LEONARDO BOFF, ETICA MORAL LA BÚSQUEDA DE LOS FUNDAMENTOS

Traducción: Ramón Alfonso Díez Aragón Título del original en portugués: Etica e moral. A busca dos fundamentos © 2003 by Animus / Anima Produçóes Petrópolis, RJ www.animus/anima.com Para la edición española: E-mail: salterrae@salterrae.es http://www.salterrae.es © 2004 by Editorial Sal Terrae Polígono de Raos, Parcela 14-1 39600 Maliaño (Cantabria) Fax: 942 369 201 Con las debidas licencias Impreso en España. Printed in Spain ISBN: 84-293-1546-2 Depósito Legal: BI-67304 Fotocomposición: Sal Terrae — Santander Impresión y encuadernación: Grafo, S.A. — Bilbao

Trascripción en proceso de autorización para uso exclusivo de la materia de Taller de Ética. Enero 2011.

Contenido Introducción 1. Ética: la enfermedad y sus remedios 1. Nuestro pecado de origen 1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer . 1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños? 1.3. Un nuevo reencantamiento 2. Paradigma-conquista 3. Paradigma-cuidado 4. La religación, base de la civilización planetaria ... 2. Genealogías de la ética 1. Cómo nace la ética 1.1. Religión y razón: fuentes de la ética .... 1.2. El afecto: fuente originaria de la ética .. 1.3. Tensión entre afecto y razón 1.4. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor . 2. El fundamento: daimon y ethos, el ángel y la morada 3. Ética y moral: distinciones y definiciones ... . 3.1. Definición de «ética» y de «moral» 3.2. Experiencia fundamental: la morada humana. 3.3. Hábitos familiares, formadores de la ética y de la moral 4. El ethos que busca 5. El ethos que ama . 6. El ethos que cuida 7. El ethos que se responsabiliza 8. El ethos que se solidariza 9. El ethos que se compadece 10. El ethos que integra 3. Virtudes cardinales de una ¿ética planetaria 1. Bien común para toda la comunidad de la vida 2. Autolimitación: virtud ecológica 3. La justa medida: fórmula secreta del universo y de la felicidad 4. Guerra y paz 1. Amenaza contra la paz: el imperialismo globalizado 2. Terrorismo: la guerra de los ofendidos 3. La globalización del riesgo 4. La guerra: una cuestión metafisica 5. Guerra y ética 6. La paz posible 7. La paz y el «efecto mariposa» Conclusión Bibliografla La Carta de la Tierra

INTRODUCCIÓN CUANTO MAYOR ES EL RIESGO, TANTO MAYOR ES LA SALVACIÓN Nadie está hoy en condiciones de decirnos hacia dónde camina la humanidad: si hacia un abismo que nos tragará a todos o hacia una culminación que nos englobará a todos. Lo cierto es que estamos entrando en un nuevo rellano de conciencia, la conciencia planetaria; que sentimos la urgencia de una alianza entre los pueblos que descubren que están juntos dentro de la única Casa Común, una alianza necesaria para poder convivir de una forma mínimamente pacífica, y que se hace necesario un cuidado especial de la Tierra y de sus ecosistemas, si no queremos perder las bases de nuestra subsistencia. Hay señales para todos los escenarios. Pero ninguna de ellas es inequívoca. Estamos condenados a hacer camino caminando, no pocas veces en medio de una noche oscura, sin ver claramente la dirección y sin poder identificar los obstáculos. Y tenemos que creer y esperar que el camino nos lleve a algún lugar que sea bueno para morar y detenerse en él. Pero hay una constatación indiscutible: la aterradora crisis ética y moral que se extiende por todas partes ha alcanzado ya el corazón de la humanidad. ¿Quién tiene suficiente autoridad para decirnos lo que todavía es bueno y malo, lo que todavía vale? Nos sentimos perplejos, confundidos y perdidos. Percibimos, por otro lado, la urgencia de puntos comunes que orienten algunas prácticas salvadoras. Si no los encontramos, podemos encaminarnos hacia lo peor y —,quién sabe?— quizás nos aguarde el mismo destino que a los dinosaurios. Nuestra generación

ha caído en la cuenta de que tiene condiciones y medios para poner fin a la especie humana y herir de muerte a la biosfera. ¿Qué ética y qué moral pondrán freno a ese poder avasallador? Prescindiendo de esta amenaza extraordinaria, ¿qué revolución ética y moral hay que hacer para curar la mayor haga que avergüenza a la humanidad, y concretamente a nuestro país: los millones y miles de millones de seres humanos que gritan desesperadamente al cielo pidiendo un poco de compasión y misericordia en forma de pan, de agua potable, de salud, de vivienda, de reconocimiento y de inclusión en la familia humana? Cuando nos encontramos en crisis que afectan a las razones de la convivencia humana y al sentido último de la vida, ha llegado el momento de detenernos un momento y reflexionar sobre los fundamentos. Es la oportunidad de revisar la experiencia seminal y originaria que hizo nacer en otros tiempos y hace brotar todavía hoy lo que llamamos «ética» y «moral». Como veremos, la experiencia protoprimaria reside en la morada humana, en morar en este mundo junto con otros, cuidándonos mutuamente y cuidando lo que es común. Morar es una experiencia irreducible, cargada de significaciones que el pensamiento tiene que desentrañar. Tal vez bebiendo de esta fuente recibamos el regalo de alguna inspiración prometedora que nos muestre cómo debemos ser y comportarnos actualmente. Meditando a partir de los desafios propios de la nueva fase de la historia de la humanidad y de la misma Tierra, la fase planetaria, obtendremos alguna luz. Y toda luz es creadora y liberadora. Muestra caminos y señala la dirección. Y, sobre todo, mantiene viva la esperanza. El sentido de las reflexiones que hemos hecho en los últimos tiempos, unas habladas y otras publicadas en órganos de la prensa

escrita, reside en el propósito de hacer pensar, de invitar a los lectores y a las lectoras a inquietarse y, con la inquietud, a movilizarse en busca de un paradigma ético y moral que esté a la altura de los desafíos que experimentamos. Si el riesgo es grande, decía un poeta-pensador alemán, grande y mayor aún es la posibilidad de salvación. Esta es la irrefrenable esperanza que inunda estas páginas. Petrópolis, en la fiesta de San Juan de 2003

1 ÉTICA: LA ENFERMEDAD Y SUS REMEDIOS

1. NUESTRO PECADO DE ORIGEN Analistas procedentes de la biología, de las ciencias de la Tierra y de la nueva cosmología nos advierten que el tiempo actual se asemeja mucho a las épocas de ruptura en el proceso de evolución, épocas de extinciones en masa. No porque pese sobre nosotros alguna amenaza cósmica, sino por causa de la actividad humana, que es altamente depredadora de todos los ecosistemas. Hemos llegado a un punto en que la biosfera está a merced de nuestra decisión. Si queremos seguir viviendo, tenemos que quererlo de verdad y garantizar las condiciones adecuadas. 1.1. La elección es nuestra: cuidar o desaparecer Cálculos optimistas establecen el año 2030 como fecha-límite para esta decisión. A partir de ese momento la sostenibilidad del sistema Tierra no estará ya garantizada, y entraremos en una crisis cuyo resultado es imponderable. La Carta de la Tierra, documento producido por la nueva conciencia ecológica y de ética mundial, y asumido por la UNESCO, advierte en su introducción: «Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables. La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros, o arriesgamos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida».

1.2. ¿Por qué no se han cumplido los sueños? ¿Por qué hemos llegado a este punto crucial? La respuesta más inmediata se fija en las revoluciones iniciadas en el neolítico, hace diez mil años: la revolución agrícola, seguida de la industrial y completada por la del conocimiento y la comunicación de los tiempos actuales. Estas revoluciones modificaron la faz de la Tierra para bien y para mal. Por un lado, aportaron inmensas comodidades y prolongaron considerablemente la expectativa de vida. Por otro, depredaron el sistema Tierra por el monocultivo tecnológico y material y por la deshumanización de las relaciones entre las personas y los pueblos. La segunda respuesta, más elaborada, trata de saber qué sueño perseguía el ser humano con esas revoluciones, especialmente con el inmenso progreso técnico-científico y cultural. Era el sueño de la prosperidad material que había que conseguir por el poderdominación sobre la naturaleza y sus recursos, sobre la mujer, sobre los pueblos y sus riquezas, y sobre la explotación de la fuerza de trabajo de las personas. Esta prosperidad, hay que reconocerlo, ha traído incontables beneficios en todos los campos del bienestar material. Pero como ha sido predominantemente material y no ha estado acompañada por un desarrollo ético y espiritual, ha acarreado un espantoso vacío existencial, ha provocado una devastadora destrucción del sentido cordial de las cosas y ha ocasionado una inmensa devastación de la naturaleza. Ese sueño de prosperidad ilimitada ocupa el imaginario colectivo de la humanidad y da forma a la agenda central de cualquier gobierno. ¡Ay de la política económica y técnico-científica que no presente anualmente índices positivos de crecimiento! Pero ese sueño se está

transformando en una pesadilla, pues está llevando a los países, a la humanidad y a la Tierra a un impasse fatal: los recursos son limitados, las ganancias no pueden ser generalizadas para todos, porque entonces tendríamos que disponer de otras tres Tierras con los recursos de la nuestra, y la capacidad de aguante y regeneración del Planeta se encuentra en estado crítico. Tenemos que cambiar de rumbo o nos enfrentaremos a lo imponderable. Pero esas respuestas, aun siendo objetivas, no van suficientemente a la raíz de la cuestión. Hay una causa última: la quiebra de la religación del ser humano consigo mismo, con los demás, con la naturaleza y con el sentido trascendente de la vida. ¿Acaso no es el ser humano, esencialmente, un nudo de relaciones en todas las direcciones? ¿Por qué se rompió la red de relaciones? Para dar una respuesta que tenga sentido tenemos que entender previamente dos fuerzas fundamentales que actúan siempre juntas y que construyen concretamente al ser humano y a cualquier otro ser del universo: la fuerza de autoafirmación y la fuerza de integración. Por la fuerza de auto-afirmación, cada uno consigue hacer valer y garantizar su supervivencia y su posibilidad de seguir coevolucionando. Por la fuerza de integración se refuerzan las relaciones inclusivas, se garantiza la cooperación de todos con todos y, de este modo, se asegura mejor el futuro. Ninguna de esas dos fuerzas es suficiente sin la otra. Las dos tienen que actuar sinergéticamente, reforzándose y completándose mutuamente. Cualquier ruptura del equilibrio es fatal. Si el ser humano se auto-afirma sin integrarse, se aísla y se enemista con los demás, y entonces vive amenazado o tiene que usar cada vez más fuerza para defender- se. Si se integra en el todo sin auto-afirmarse, pierde la identidad y acaba desapareciendo, asimilado en el todo. La

sabia lógica de la naturaleza hace que las dos fuerzas de autoafirmación y de integración funcionen siempre en un sutil equilibrio y en una medida justa para que los seres no destruyan la armonía del todo y, al mismo tiempo, conserven su singularidad. Pero el ser humano rompió esta justa medida: exacerbó la autoafirmación en detrimento de la integración; descubrió la fuerza de su inteligencia y su creatividad; y usó esta fuerza para ponerse por encima de los demás. En lugar de estar junto a los demás seres, se puso sobre ellos y contra ellos. En ese momento comenzó el auto-exilio del ser humano, y después se fue alejando lentamente de la Casa Común, de la Tierra, y de los demás compañeros y compañeras en la aventura terrenal. Rompió los lazos de coexistencia con ellos. Perdió la memoria sagrada de la unicidad de la vida en su inmensa diversidad. Despreció el tejido de las interdependencias, de la comunión con los vivos y con la Fuente originaria de todo ser. Se colocó en un pedestal solitario desde el cual pretende dominar la tierra y los cielos. Este es nuestro pecado de origen que subyace en la crisis ética de nuestra civilización: nuestra auto-concentración, nuestra ruptura fatal. Esta postura de arrogancia produjo la mayor tragedia de la historia de la vida. Sus consecuencias llegan hasta nuestros días, y de una forma peligrosa, pues engendró el principio de autodestrucción de la especie y de su hábitat natural. Los griegos pensaban que esa actitud arrogante (que ellos llamaban hybris) provocaba la fulminación de los dioses, pues veían en ella la mayor perversión de la naturaleza. 1.3. Un nuevo reencantamiento

Urge rehacer el camino de vuelta, rumbo a la casa materna común y hermanándonos con todos los seres. Tenemos que dejar el exilio, cultivar nostalgias, como en la parábola del hijo pródigo, reavivar sueños antiguos de comunión, de paz sin amenaza, de benevolencia generalizada, sueños escondidos en el corazón de todos los humanos y testimoniados en sus mitos, ritos e historias. Principalmente necesitamos la paz, que es la plenitud resultante de las relaciones adecuadas con todas las cosas, con todas las formas de vida, con todas las culturas, con nosotros mismos y con Dios. Para ello el ser humano tiene que reencantarse con la naturaleza y con el universo. Ese reencantamiento no irrumpe por sí mismo, sino que emerge a partir de una nueva experiencia espiritual y un nuevo sentido de ser. Esa nueva experiencia y ese nuevo sentido tampoco brotan espontáneamente, sino que surgen a partir de la activación consciente e intencionada del principio de lo femenino, de la dimensión del anima (que se completa con el animus) presente en los hombres y en las mujeres. Lo femenino en nosotros es aquella energía estructuradota que nos hace sensibles a todo lo que tiene que ver con la vida y la cooperación, que capta el valor de los hechos, que lee el mensaje secreto emitido por todos los seres, que identifica el hilo conductor que liga y re-liga las partes en el todo, y el todo a la Fuente originaria de la que todo procede. Lo femenino nos enseña a cuidar de todo con celo entrañable. El cuidado constituye la esencia del anima y la precondición necesaria para que continúe la vida. De lo femenino y del cuidado surge un nuevo paradigma ético que coloca la vida en el centro: vida compartida con otros, vida abierta

el ser humano ocupa un lugar singular. Se han abierto heridas que tal vez no se cerrarán nunca. el consumo solidario. Todo es objeto de conquista. evolucionó y se convirtió en Horno habilis. pero inacabado (no es defecto. el instrumento que le permitió aumentar aún más su capacidad de conquista. Conquistar y controlar a los ángeles y los demonios que habitan en nosotros. la austeridad compartida. Conquistar los espacios extraterrestres y llegar a las estrellas: ésta es la utopía de los modernos. ¡Basta de conquistas! De lo contrario. ¿Qué nos queda aún por conquistar? La voluntad de conquista del ser humano es insaciable. Esto explica que en el proceso de hominización surgiera muy pronto el paradigma de la conquista. Por otro lado. Conquistar el secreto de la vida y manipular los genes. a diferencia de los animales. pasando por Asia y América y terminando por Oceanía. un avión o un cuadro de Portinari. inventando. se eleva sobre la naturaleza e interviene en ella. Hernán Cortés y Napoleón Bonaparte. el profético y el político. los conquistadores que no conocían ni aceptaban límites. Conquistar mercados y altas tasas de crecimiento. conquistar cada vez más clientes y consumidores. donde irrumpió como Homo erectus hace siete millones de años. la compasión y la solicitud para con todas las cosas.hacia arriba y hacia delante. Conquistar el corazón de la persona amada. Aquí reside la curación de nuestro pecado de origen. no posee ningún órgano especializado que le garantice la subsistencia. creando así su hábitat. historia. de la que él es expresión consciente e inteligente. lo destruiremos todo. y porque tiene que conquistar su vida. a fin de que sigan existiendo. y en este afán la hemos devastado de tal forma que ha sobrepasado en un 20% su capacidad de sostenimiento y regeneración. Ya hemos conquistado el 83% de la Tierra. Por ello se ve obligado a conquistar su sustento. y se puso a conquistar el espacio. como una ciudad. Prácticamente todo está bajo el signo de la conquista. Salió de Africa. sino marca). 2. Por un lado. los océanos. Conquistar el poder del Estado y otros poderes como el religioso. Después de varios milenios de existencia. Por comparecer como un ser entero. es un ser biológicamente carente. Con el crecimiento de su cráneo. es parte de la naturaleza por su enraizamiento cósmico y biológico. las montañas más inaccesibles y los rincones más inhóspitos. el paradigma de la conquista ha entrado en una grave crisis en nuestros días. creando cultura y cosas que la evolución nunca crearía sin él. hace 2. Por su naturaleza. Es fruto de la evolución que produjo la vida. empezando por Eurasia. abierta a las virtualidades que se esconden dentro de ella y que quieren ver la luz y hacer historia. PARADIGMA-CONQUISTA En el conjunto de los seres de la naturaleza. Conquistar la Tierra entera. La supervivencia depende de estas anticonquistas. Por eso el paradigma-conquista tiene corno arquetipos referenciales a Alejandro Magno. el paradigma de la conquista pertenece a la autocomprensión del ser humano y de su . Conquistar pueblos y «dilatar la fe y el imperio»: éste era el sueño de los colonizadores. Necesitamos conquistar aquello que nunca antes habíamos conquistado porque pensábamos que era contradictorio: conquistar la autolimitación.4 millones de años. modificando el medio. pues. conquistar las bendiciones de Dios y conquistar la salvación eterna.

mediante las cuales el universo se autocrea y autorregula —a saber. Si nos fijamos bien. Y en aquella situación escribió Martin Heidegger su genial Ser y tiempo (1926). químicamente con el medio para garantizar su supervivencia y evolución.Al arquetipo de la conquista —Alejandro Magno. Pero no. Sin cuidado. Esta vez. En 1854 parte de Londres. El cuidado es la fuerza principal que se opone a la ley de la entropía. Por eso es tan urgente que pasemos del paradigmaconquista al paradigma-cuidado. descubrimos que el cuidado es tan ancestral como el universo. el gesto que protege y da serenidad y paz. el órgano del afecto. el desgaste natural de todas las cosas. Según una tradición filosófica que procede del esclavo Higinio. la fuerza de la gravedad. Gandhi. El cuidado se hizo más complejo aún cuando surgieron los mamíferos —de los que también venimos nosotros— hace 125 millones de años. dialogó . del cuidado y de la ternura.800 millones de años. la esencia humana reside exactamente en el cuidado. Florence Nightingale (1820-1910) es el arquetipo de la enfermería moderna. El cuidado es el gesto amoroso con la realidad. El cuidado es la condición previa que permite la eclosión de la inteligencia y el afecto. pues todo lo que cuidamos dura mucho más. en fracciones de milmillonésimas de segundo. y con ellos el cerebro límbico. a costa del grave estrés de la biosfera. todo se habría expandido demasiado. que ello hizo posible que estemos aquí para hablar de estas cosas. No hay tiempo que perder. Tenemos que empezar por nosotros mismos. es el orientador anticipado de todo comportamiento para que sea libre y responsable y. nada de lo que está vivo sobrevive. Hernán Cortés y Napoleón Bonaparte— hay que contraponer el arquetipo del cuidado esencial —Francisco de Asís. o cuidamos o morimos. o bien todo se habría retraído hasta tal punto que el universo habría colapsado sobre sí mismo en interminables explosiones. Imbuida de la idea de cuidado. el bibliotecario de César Augusto que nos legó la famosa fábula del cuidado —a la que el filósofo Martin Heidegger dedicó páginas tan geniales—. Hoy tenemos que rescatar esa actitud. El cuidado se hizo aún más central con la emergencia del ser humano hace siete millones de años. La bacteria originaria. con destino a un hospital militar en Turquía. El cuidado surge en la conciencia colectiva siempre en momentos críticos. Todo se realizó con un cuidado tan sutil. como ética mínima y universal. en dos meses consigue reducir la mortalidad del 42% al 2%. PARADIGMA-CUIDADO Después de haber conquistado toda la Tierra. típicamente humano. la nuclear débil y la nuclear fuerte—. la electromagnética. Ese cuidado se potenció cuando surgió la vida hace 3. es urgente y urgentísimo que cuidemos lo que ha quedado y regeneremos lo vulnerado. Madre Teresa de Calcuta y Hermana Dulce—. junto con 38 colegas. impidiendo que la materia se adensase y formase el universo tal corno lo conocemos. 3. con las revoluciones moleculares. con cuidado singularísimo. si queremos preservar la herencia que recibimos del universo y de la cultura y garantizar nuestro futuro. en definitiva. donde se libraba la guerra de Crimea. La primera guerra mundial destruyó las certezas y produjo un profundo desamparo metafisico. Si después del big-bang no hubiese habido cuidado por parte de las fuerzas directivas. Sin ellas no garantizaremos las nuevas virtudes que salvarán la vida y la Tierra.

finalmente. la limpidez del agua y el esplendor del paisaje? Y concluía: los pieles rojas entenderían el porqué «si conociesen los sueños del hombre blanco. tradiciones y caminos religiosos y espirituales en el patrimonio común de la humanidad. que nos da el sentimiento de acogida en un Utero último en el que todas nuestras contradicciones serán resueltas y todas nuestras lágrimas enjugadas. En 2001 se concluye la redacción de La Carta de la Tierra. Son arquetipos que inspiran el camino de la curación y la salvación de la vida y de la Tierra. Seres que practicaron el cuidado fueron Francisco de Asís. texto de la nueva conciencia ecológica y ética de la humanidad. en 1856. el sueño de la coexistencia pacífica y alegre de las diferencias. desde la hormiga del camino hasta la galaxia más distante. Son ellos los que mantienen el horizonte de esperanza siempre abierto.cuyos párrafos centrales ( 3 9-44) están dedicados al cuidado como ontología del ser humano. si supiesen cuáles son las esperanzas que transmite a sus hijos e hijas y cuáles las visiones de futuro que ofrece para el día de mañana». LA RE-LIGACIÓN. En 1972 el Club de Roma hizo sonar la alarma ecológica sobre la gravedad del estado de salud de la Tierra. se trata del sueño de una civilización de la re-ligación universal que incluya a todos. en la que somos un eslabón entre otros. Pasan las filosofías. ¿Cuál es nuestro sueño? ¿Cuál es el sueño de la sociedad civil mundial que se hizo visible en los pueblos reunidos en Porto Alegre. el verdor de las plantas. 4. Bien entendió la importancia de los sueños el jefe piel roja Seattle cuando. que ha realizado cosas extraordinarias. el sueño de una economía política de lo suficiente y de lo decente para todos. Somos hijos de un ensayo civilizatorio. el sueño de la integración de todas las culturas. Pero los sueños permanecen. en Seattle. Perplejo. se preguntaba sin entender: ¿se puede comprar y vender la brisa. escribió al gobernador del Estado de Washington. de donde brotan los seres. el sueño de hospitalidad. considerándonos verdaderamente hermanos y hermanas en la inmensa cadena de la vida. hoy mundializado. Los documentos redactados se estructuran en torno al cuidado como la actitud más adecuada y necesaria para con la naturaleza. el sueño de una re-ligación de todos con la Fuente originaria. el sueño de un diálogo de todos con su Profundidad. que le forzaba a vender sus tierras a los coloniza dores europeos. Madre Teresa de Calcuta y la Hermana Dulce. Aquí se funda el ethos que ama y cuida. Gandhi. BASE DE LA CIVILIZACIÓN PLANETARIA Mueren las ideologías. irradiar vida y más vida para siempre. de cooperación y de afecto. el sueño de la capacidad de perdón que permite volver a empezar una historia sin amarguras y resentimientos. morando juntos en la misma y única Casa Común. convivencia y comensalidad con todos los miembros de la familia humana. Stevens. pero que es . de donde nos vienen inspiraciones de benevolencia. formando el humus que permite proyectar continuamente nuevas formas de convivencia social y de relación con la naturaleza. para caer en los brazos del Dios-Padre-y-Madre de infinita bondad y descansar de tanto peregrinar y penar y. etnias. el sueño de un cuidado de unos para con otros. a fin de exorcizar definitivamente el miedo. Ese anhelo ancestral de la humanidad fue desterrado por el tipo de cultura que predominó en los últimos siglos. la Tierra. también para los demás organismos vivos. en Génova? Es el sueño de la inclusión de todos en la familia humana. el sueño de una nueva alianza de los seres humanos con los demás seres vivos de la naturaleza. Como se puede deducir. tolerancia.

materialista y mecánico. con todas las cosas.1. la economía de la política. Con ello se dificulta el encuentro de estrellasguía y de puntos de referencia comunes. ciegos para percibir las maravillas de la naturaleza e insensibles a la reverencia que el universo suscita en nosotros. Ha realizado una especie de lobotomía en nuestra mente. y a Dios del mundo. y como fuerza que se propone re-ligar todas las cosas entre sí. Y que ha separado la materia del espíritu. La civilización de la re-ligación de todo con todo dará centralidad a la religión. la primera civilización de la humanidad como humanidad en comunión. pues nos ha dejado desencantados. A la inmensa mayoría de la humanidad le resulta dificil saber lo que es correcto y lo que no lo es. dualista y reduccionista. importantes para las conductas personales y sociales. Ese oscurecimiento del horizonte ético redunda en una enorme inseguridad en la vida y en una permanente tensión en las relaciones sociales. Urge poner las bases para su implementación procesual en nuestra vida diaria. al fin. la ciencia de la vida. de la sociedad terrenal. que la brújula haya llegado a perder el Norte. que tienden a organizarse más alrededor de intereses particulares que en torno al derecho y la justicia. Es importante que no dejemos que el sueño se quede en mero sueño. Entonces surgirá la civilización de la etapa planetaria. atomizado y compartimentado. 1. De esta perspectiva podrá nacer una nueva ética. que lentamente se fue transformando hasta inaugurar la fase globalizada del destino humano y de la Tierra. que se rige por la competencia —la cual crea oposiciones y exclusiones— y no por la cooperación —que armoniza e incluye—. Esa aceleración ha hecho que los mapas conocidos ya no puedan orientarnos. y también dentro de las complejas estructuras de la civilización contemporánea. ¿cómo fundar un discurso ético mínimarnente consistente? 1. más como dimensión antropológica que como institución. Este hecho se agrava aún más por causa de la propia lógica dominante de la economía y del mercado. lineal y determinista. CÓMO NACE LA ÉTICA Hoy vivimos una grave crisis mundial de valores. Religión y razón: fuentes de la ética . con el ser humano y con el Ser supremo. expresión de un nuevo estado de conciencia de la humanidad y de la realidad. En esta situación dramática. Conviene también no olvidar lo que constató el historiador Eric Hobsbawm en su obra The Age of Extremes [La era de los extremos]: ha habido más cambios en la humanidad en los últimos cincuenta años que desde la edad de piedra.

Hans Küng. que irrumpió casi simultáneamente en todas las culturas mundiales en el siglo vi a.2. capaz de mantener unida a la humanidad y de preservar el capital ecológico indispensable para la vida.C. La ética. . entre nosotros. Enrique Dussel y. Huntington. tiene que brotar de la base última de la existencia humana. trató de establecer desde el primer momento códigos éticos universalmente válidos. Por eso no explica ni abarca todo. hacia el espíritu. los puntos comunes entre ellas permiten elaborar un consenso ético mínimo. Tomás de Aquino e Immanuel Kant. Las religiones representan en la historia el ethos que ama y cuida. reconoce explícitamente: «En el mundo moderno. sino la pasión (pathos). la familia y los credos. En la raíz de todo no está la razón (logos). Lo que en último análisis cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico. pero tienen que ser enriquecidos. por ello ha tenido una incidencia limitada en la vida cotidiana de las poblaciones. el nivel de convencimiento ha sido moderado y se ha limitado a los ambientes académicos. La razón se abre hacia abajo. sino «siento. luego existo». pasando por san Agustín. para ganar un mínimo de consenso. Hans Jonas. Por lo tanto. Enrique de Lima Vaz y Manfredo Oliveira —si nos quedamos dentro del marco de la cultura occidental.. en el llamado «tiempo axial» (Karl Jaspers). quizá la fuerza fundamental. 1. Dejando a un lado las diferencias. Samuel P. Martin Heidegger. si queremos estar a la altura de las demandas éticas que nos vienen de la realidad hoy globalizada. como ha reconocido la misma filosofia. Esos dos paradigmas no quedan invalidados por la crisis actual. La fundamentación racional de la ética y de la moral (ética autónoma) representó un esfuerzo admirable del pensamiento humano desde los maestros griegos Sócrates. y se abre también hacia arriba. que no son pocas. Las religiones continúan siendo los nichos de valor privilegiados para la mayoría de la humanidad. que motiva y moviliza a la gente. El afecto: fuente originaria de la ética La crisis crea la oportunidad de ir a las raíces de la ética y nos invita a descender a aquella instancia en la que continuamente se forman valores. hasta los modernos Henri Bergson. 77). Es el ethos que busca. no es el primer momento ni el último de la existencia. Esta tarea sigue aún abierta. que es el momento en que la conciencia se siente parte de un todo y que culmina en la contemplación y en la espiritualidad. que no reside en la razón. La razón crítica.. de donde emerge algo más elemental y ancestral: la afectividad. en su famosa obra El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial. luego existo».. como siempre ha pretendido Occidente. alejada de otros esfuerzos éticos fundados en otras bases que no son la razón (éticas heterónomas). Con todo. la religión es una fuerza fundamental. aquello con lo que las personas se identifican son las convicciones religiosas. Platón y Aristóteles. La razón. Jürgen Habermas. uno de los pensadores mundiales que más se han ocupado de estas cuestiones. Por estas cosas combaten e incluso están dispuestas a dar su vida» (1997. propone las religiones como la base más realista y eficaz para construir «Una ética mundial para la economía y la política» (título de uno de sus libros). p. la experiencia fundamental no es «pienso.El estudio de la historia revela que hay dos fuentes que orientaron y siguen orientando ética y moralmente a las sociedades hasta nuestros días: las religiones y la razón.

movimiento».. . EL ÁNGEL Y LA MORADA La cultura dominante es culturalmente pluralista. con todo lo que nos rodea. vivimos valores. Con mucho poder y poca sabiduría ha creado el principio de la autodestrucción. del puro disfrute de las cosas.4. Es aquí donde entra la función insustituible de la razón. llamamos a esa pasión eros. Es un ethos que ama. Tensión entre afecto y razón Pero la pasión está habitada por un demonio. desnudo e inmóvil. triunfan la rigidez. individualista. perjudica al capital social de los pueblos y toma precarias las razones de nuestra convivencia. se responsabiliza.David Goleman diría: «En el fundamento de todo está la inteligencia emocional». puede degenerar en formas de disfrutedestructivo. Sólo cuando nos apasionamos. es materialista. Mas. como las aguas de un río. Por primera vez podemos eliminar las bases de la supervivencia de la especie. dominan el delirio de las pulsiones y la ética hedonista. Es la rivalidad sin la dominación. Por la pasión captamos el valor de las cosas. Ternura y vigor. la tiranía del orden y la ética utilitaria. irrumpe avasalladora. alegría. Ahora todo es vida. pero no todos valen para todas las circunstancias. el dios del amor. Tal ética se estructura en tomo a los valores fundamentales ligados a la vida. Dejada a sí misma. 1. o también anirnus y anima. Todos los valores valen. si se impone la justa medida. entonces emergen las dos fuerzas que sustentan una ética prometedora: la ternura y el vigor. por causa del amor y de la pasión. Lo propio de la razón es ver claro y ordenar.. Siguiendo a los griegos. construyen una personalidad integrada. fundado en la materialidad de la historia y en la espiritualización de las prácticas humanas. Y por los valores nos movemos y somos. sin distancia. Son dos principios capaces de sustentar un humanismo sostenible.3. EL FUNDAMENTO: DAIMON Y ETHOS. Y el valor es el carácter precioso de los seres. capaz de mantener unidas las contradicciones y de enriquecerse con ellas. es un sentir profundo. Aquí surge una dialéctica dramática entre la pasión y la razón.. en suma. la dirección sin la intolerancia. al trabajo. límites y la justa medida. cuida. Si la pasión prescinde de la razón. aquello que los hace dignos de ser y apetecibles. Es entrar en comunión. supera obstáculos y transforma los sueños en realidad. La pasión es un caudal fantástico de energía que. El afecto. 2. De estas premisas puede nacer una ética capaz de incluir a todos en la familia humana. Si la razón reprime la pasión. amor. El vigor abre caminos. y la pasión se sirve de la razón para un autodesarrollo ordenado. Irradiación de la ética: la ternura y el vigor La ternura es el cuidado para con el otro. todo tiene valor. al mismo tiempo. a su cuidado. Ahora todo es precioso. económicamente capitalista y. De lo contrario. se compadece. la pasión. se solidariza. a las relaciones cooperativas y a la cultura de la no violencia y de la paz. se levantó para crear la tierra. El mito arcaico lo dice todo: «Eros. Antes todo era silencio. políticamente democrática. la emoción. necesita márgenes. disciplinar y definir la dirección de la pasión. lo cual hace que la cuestión ética (cómo tenemos que comportamos) sea apremiante e inaplazable. 1. consumista y competitiva. el gesto amoroso que protege y da paz.

cabe decir que daimon. pues su significado concreto (que es lo que nos interesa) contiene todavía hoy el secreto de un comportamiento ético destinado a salvamos a todos y a fundar un nuevo acuerdo mínimo entre los humanos en la fase planetaria de nuestra historia. el ángel bueno. La morada.Para orientamos en esta espinosa cuestión nos serviremos de dos palabras griegas. «la casa es el ángel bueno del ser humano». sino la morada humana.C. magia] —como dice la tradición nagó— o un vigoroso «shi» —como sostiene la tradición del Tao y del Feng-Shui—. un modo de ser de las cosas y de las personas. un dato tan objetivo como la libido. estructuralmente semejante a la nuestra. para que cooperen y sean pacíficos. entonces el daimon/ángel bueno? Platón. Hay que explicar los términos daimon y ethos. donde guardarnos recuerdos queridos. el genio bienhechor y protector. los santos de nuestra devoción o las Sagradas Escrituras. extrañas para muchos. Y el ethos no es primariamente la ética. para que sea su morada. separando un pedazo del mismo. Como se puede ver. Morada es todo esto y. la sociabilidad de la ciudad griega (polis). como una experiencia originaria y. es el ángel bueno. tiene que tener un buen espíritu astral. aquel sentimiento de lo conveniente y de lo justo en las palabras y en los actos que se anuncia en todas las circunstancias de la vida. para que haya bondad y ayuda mutua. Todos poseen el daimon. amamos y. conservó las palabras finales del genial maestro.C. Daiinon. con un rincón sagrado. por lo tanto. es la «voz profética dentro de mí. proveniente de un poder superior». Con ellas afrontaron los griegos la mayor crisis de su historia. . aquel consejero de la conciencia que disuade o estimula. no algo material. en su conmovedora Apología de Sócrates. morimos tranquilamente. deja atrás el sentido convencional de las palabras y capta su significación secreta: morada (ethos) acaba siendo la ética que debemos tener. ¿Qué es. pequeñas o grandes. unió las dos palabras en el aforismo 119: «El ethos es el daimon del ser humano». si todo sale bien. elfreling para lo que hay que hacer en cada situación. y el ángel bueno (daimon) el tacto para lo que es justo y bueno. Heráclito. Por el contrario. En primer lugar. o también «la señal de Dios». no es demonio. Esta amenazaba con privar de sentido a las tradiciones y los valores que habían garantizado hasta entonces. por la razón mítica y religiosa. en la que nos sentimos bien. como hacen los filósofos. por ello. es decir. genial filósofo pre-socrático (500 a. el amor y el poder. y con los vecinos. en griego clásico. como un dato irreducible. es decir. en una aproximación existencial. Nosotros diríamos que es la voz de la interioridad. sino existencial y globalizante. como buen filósofo. ethos y daimon. Veámoslo con detenimiento. con los que habitan en la morada. la vela que arde. La casa tiene que ser vista desde dentro. Vamos a examinar por nuestra cuenta estas dos palabras seminales. El bien que él inspira hace de las cuatro paredes y del conjunto de las relaciones la morada humana. ese ángel protector que nos acompaña siempre. En esta formulación se esconde la clave de toda una construcción ética. la inteligencia. Eso lo proporciona el daimon.). porque su significado no es inmediatamente comprensible. Esta es una visión exterior y fisica de la casa. para serlo. dice. Entonces aparece como el conjunto de las relaciones que el ser humano establece con el medio natural. Heráclito. un buen «axé» [fuerza. surgió la razón crítica. el genio protector. El ethos/morada no está constituido simplemente por las cuatro paredes y el techo. cuando en el siglo vi a. tiene que ser habitable.

Casa Común. Buda. lo contrario es antiético y malo. ¿Es utopía? Sí. la voz de ese ángel bueno no deja de hablar. Ahora bien. El es la fuente de la creatividad ética y moral. de las iglesias. mala o dudosa. y personajes como Jesucristo. tanto más se distancia del dairnon. o bien. Gandhi y otras muchas personas anónimas. Puede ser confundida con las otras mil voces de los ideólogos. Sócrates. debido a la ordenación arquitectónica. «ética» y «moral» son sinónimos. Para ello tenemos que rescatar el buen sentido ético. el país o el planeta Tierra. aquello que simplemente debe ser. hasta considerarlo inexistente o reducirlo a un subproducto de los mecanismos de control psicológico o del encuadramiento social. pusieron los sistemas éticos. Figuras ejemplares que supieron escuchar al daimon y se dejaron guiar por él fueron los profetas. No permitirá que elijamos el suicidio. Poseen innegables virtudes. Hay una especie de tragedia en nuestra historia: el daimon fue olvidado. No pocas veces. hombres y mujeres que dan testimonio de la existencia y la persistencia de esta voz interior. Tanto en el lenguaje común como en un lenguaje más culto. Pero él es soberano. Cuanto más arquitectónico es el sistema. En su lugar. qué es moral? ¿Son lo mismo o hay que establecer distinciones entre ellas? Hay mucha confusión al respecto. No tenemos más salida que despertar al daimon en todos nosotros. pero también vicios como la rigidez. El daimon protegerá nuestra vida y la Tierra. el Estado y la Casa Común planetaria. de las religiones. como superegos castradores. uniendo ambas expresiones: «Aquí hay un problema ético y moral». de los Estados o de otros maestros. como Isaías y Amós. que puede ser la vivienda en que residimos. la ética siempre tiene que ver con la práctica concreta. Con ello emitimos un juicio de valor sobre alguna práctica personal o social y la calificamos como buena. más que como inspiradoras de comportamientos creativos. ÉTICA Y MORAL: DISTINCIONES Y DEFJNICIONES ¿Qué es ética. pero es la dirección correcta para encontrar el camino verdadero. 3. Francisco de Asís. Por eso todos los sistemas tienen algo de artificial y construido.1. las normas funcionan como imperativos. Mas como el daimon es intrínseco al ser humano (es su dimensión ontológica indestructible). percibimos que «ática» y «moral» no son sinónimos. la ciudad. Todo lo que hagamos para que podamos morar bien juntos (seamos felices) es ético y bueno. y su voz es persistente. Se hacen abstractos cuando. en cambio. si profundizamos en esta cuestión. la a-historicidad. Pero los sistemas. Kant y Schopenhauer. Definición de «ética» y de «moral» . Si queremos una revolución ética que responda a los desafios de nuestro tiempo. Así decimos: «Aquí hay un problema ético» o «un problema moral». hoy amenazadas. se distancian de lo vivenciado. Él nos sugerirá cómo ordenar la casa que es la ciudad. tenemos que desencadenar y liberar al daimon interior y empezar a escucharlo de nuevo. 3. los filósofos como Platón y Aristóteles. con normas y leyes tenidas por universales. sino la expansión y la irradiación de la vida.Ese ángel bueno hace que moremos bien en la casa. Tratemos de esclarecer esta cuestión. la inflexibilidad. pues ésa es la misión que el daimon desempeña dentro de nosotros.

De la misma forma. porque no muestran el proceso por el que surgen efectivamente la ática y la moral. carácter y su aura propia. estas definiciones son abstractas. Partamos de los sentidos de la palabra ethos.La ética es parte de la filosofía. como ya\ hemos aclarado antes. está constituida por la experiencia de la morada humana (ethos con «e» larga). siempre válida. Considera concepciones de fondo acerca de la vida. Y en esto los griegos pueden ayudamos. usos. Una persona puede ser moral (sigue las costumbres aunque sea por conveniencia) y no ser necesariamente ética (obedece a convicciones y principios). En sentido existencial. También nosotros podemos y debemos tenerla. ethos. escrito como casa (ethos con «e» larga). cuyo carácter era moldeado por ellos. Ethos significa también el carácter. valores y principios inspiradores. eventualmente. según criterios. radical. sino existencialmente. y de ese modo nos capacitamos para entender mejor lo que significa ética y moral en nuestra vida. sino simplemente humana. . Los griegos llamaban ethos a la morada. La moral es parte de la vida concreta. personales y sociales. el modo de ser de una persona o de una comunidad. Antes de nada. salas. En suma. Decimos entonces que tiene buen carácter. pues ciertamente no es sólo griega. que se refiere a las costumbres. Entonces la casa posee estilo. Experiencia fundamental: la morada humana ¿Cómo articular todas estas dimensiones y no dejarlas yuxtapuestas? ¿Cómo mostrar que son explícitaciones de una experiencia fundamental singular? Tenemos que desentrañar esta experiencia originaria. Estos pueden. Trata de la práctica real de las personas. Ahora bien. Una persona es moral cuando actúa de acuerdo con las costumbres y valores consagrados. 3. de la que se deriva «ética». ethos es sinónimo de ética en el sentido que expusimos antes: el conjunto ordenado de los ? principios. Una persona es ética cuando se orienta por principios y convicciones. del ser humano y de su destino. la morada no era ni debe ser entendida fisicamente (las cuatro paredes y el techo). Los griegos llamaban tanto a los principios inspiradores como a las personas. Mas para que la morada sea tal es necesario organizar el espacio físico (habitaciones. constatamos que los griegos escribían esa palabra de dos formas diferentes: ethos con eta (o «e» larga). el perfil de una persona. hábitos y valores culturalmente establecidos. el modo de ser. ser cuestionados por la ática. los valores y las motivaciones últimas de las prácticas humanas. que se expresan por medio de costumbres. la morada significaba —y significa también para nosotros— la red de las relacioJ\ nes entre el medio fisico y las personas. del universo. las personas que la habitan y que sintonizan con el modo de ser propio de la casa asumen un carácter singular. cocina. y ethos con épsilon (o «e» breve). para que todo fluya y esté como es debido. hábitos y tradiciones. Pese a ser útiles. La experiencia ftmdamental. que significa la morada humana y también el carácter la manera. determina principios y valores que orientan a las personas y las sociedades. jardín) y el espacio humano (relaciones de los moradores entre sí y con sus vecinos).2.

los moradores tienen costumbres. los encuentros. las fiestas. Todo ello se designaba con el término «moral». Procesualmente. Además. las recepciones. con la genealogía de la ética. a los principios. de donde se deriva moral. maneras de organizar las comidas familiares. gran pediatra y psicoanalista británico (1896-1967). Donald Winnicott. Nosotros hablaríamos hoy de «moral». que pueden ser tensos y competitivos. tradiciones. A esto los griegos lo llamaban también ethos (con «e» breve).3. el Estado y el planeta Tierra. en la morada.medios de vida y riqueza. hoy. El fin de la moral capitalista concreta es emplear el menor número de personas posible. los encuentros. formadores de la ética y de la moral Como se puede ver. A su juicio. en las relaciones globalizadas. motivaciones inspiradoras para el comportamiento (ethos). que estudia los principios y las actitudes que iluminan las prácticas. a la visión de la realidad que está en la cabeza y en el corazón de las personas. Es lo que sucede. las formas de relacionarse. Por tanto. Nos limitamos a la más vigente y hoy hegemónica: la ética y la moral capitalista. A esos dos momentos los llamamos ethos (con «e» larga) o ética. que analiza los actos a la luz de las actitudes y estudia la aplicación de los principios a la vida. la importancia de las relaciones familiares para establecer el carácter de las personas. que puede ser la casa con. Usaban la palabra moral (que viene de mos/moris. o bien armoniosos y cooperativos. Serán áticas (tendrán principios y valores). de acuerdo con la definición que hemos establecido anteriormente.creta de las personas. la ciudad. costumbre y hábito) tanto para las costumbres como para el carácter y los principios y valores que lo moldean. ethos (con «e» breve). Pero dentro de la moral distinguían entre la moral teórica (filosofia moral). La ética capitalista dice: bueno es lo que permite acumular más con menos inversión y en el menor tiempo posible. empezando desde abajo. pagar menores salarios e impuestos y explotar mejor la naturaleza para acumular más. Ese conjunto de cosas se llama también ética. estudió. procesualmente. ¿Nos imaginamos cómo serían una casa y una sociedad (ethos) que tuviesen tales costumbres (moral/ethos) y produjesen caracteres humanos (ethos/moral) tan voraces? ¿Serían todavía humanas y beneficiosas para la vida? . hábitos. diríamos que las costumbres y los hábitos (moral) forman el carácter y configuran el perfil (ética) de las personas. en la relación primera con la madre. estilos de vida. principios. aquellos hábitos y comportamientos concretos de las personas que después los romanos llamarán mores. Todo empieza en la morada (ethos). en la casa las personas no viven de cualquier manera: reproducen tradiciones. en la sociedad y. 3. pues. las personas o las sociedades que hayan tenido una buena moral (relaciones armoniosas e inclusivas) en casa. Hábitos familiares. las palabras esconden procesos bien precisos. ese carácter remite a algo más fundamental: a los valores de fondo. A partir de esta comprensión podríamos juzgar las diferentes éticas y morales existentes en las culturas mundiales.Además. y la moral práctica. siguiendo a Freud. Los medievales no tenían la sutileza de los griegos. y modos de organizar las comidas. o la comunidad. Las personas que moran en ella tienen valores. ethos son las costumbres.

Por eso es esencialmente desacralizadora. separó lo que en la realidad siempre va unido: Dios y mundo. por cierto— de la grave crisis actual: crisis de valores. también los saberes lo son. Su expresión acabada se encuentra en la razón instrumental-analítica. En tercer lugar. el ethos que busca no consiguió consensos mínimos. justo y legal. La sociedad se funda menos en la ética y en la ley que en la legalización de las diversas prácticas personales y sociales aceptadas oficialmente. aunque está en su ocaso. hoy mundializada. leyes por las cuales es fiscalizado e incluso castigado. o sentido moral) al ethos (sistema racional de principios). razón y emoción. la que dio el salto del daimon (la percepción ética fundamental. pero intemalizados. considerándolo la «realidad» fuera de la cual nada existe. produjo un saber fragmentado y una ética fragmentada en infinitas morales. sin preguntarse a qué sirven: si a los intereses de dominación por parte de los poderes establecidos o a la sociedad que quiere orientarse por el bien común y por la equidad. ética de los intereses y ética de los principios. En primer lugar. Pero también tiene límites. y éste fue usado como dominación. abstractos: «trata al ser humano siempre como fin. En cuarto lugar. Enumeremos algunos de ellos. crisis de una visión más humanitaria y generosa de la vida. Realidad fragmentada. forzado a introyectar las leyes para introducirse en la dinámica del proceso social. susceptibles de ser aceptados y asumidos por las grandes mayorías. ha redefinido el espacio y el tiempo y nos ha llevado fuera de la Tierra. con la civilización que ha creado. podernos tratar de hacer una lectura de ciego que capte la relevancia e identifique el perfil básico del ethos de nuestra civilización. ética de los medios y ética de los fines. y el ethos será un ethos que busca. venidos de fuera. Tiene un inmenso alcance. privado y público. para oír sólo la voz de la norma y el orden. pues nos ha proporcionado un saber y un poder nunca antes imaginados: ha modificado la vida.Esta es una de las razones —nada irrelevante. nunca como medio» y «obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda . La ética se hace instrumento de normalización del individuo. infelizmente. Los imperativos categóricos como los de Kant permanecieron. La naturaleza de la razón es buscar. masculino y femenino. Pero se olvida que son partes de un todo. En segundo lugar. olvidó el ser (el todo) y se centró en el ente (la parte). 4. si no son controlados. para cada clase y para cada cultura. La ética fue dividida en pública y privada. fundado solamente en la razón crítica. La consecuencia para la ética fue que no se volvió a escuchar la «voz interior» (degradada a la condición de superego psicológico o a la de interés de clase). los cuales que. La razón no se detiene ante nada. A una distancia de más de dos milenios. crisis de perspectiva que genera una crisis ética. dado que los entes son ilimitados. De este modo empezó una gran aventura intelectual bajo cuya vigencia aún nos encontramos. para cada profesión (deontología). pueden poner en peligro nuestro futuro. articulada por los geniales filósofos Platón y Aristóteles. La ática siguió el destino de la razón. EL ETHOS QUE BUSCA Fue la razón crítica. En quinto lugar. cuyo producto más importante es la tecnociencia. el saber fue puesto al servicio del poder.

El paradigma occidental tuvo siempre dificultades con el otro. efectivamente. El es. aquella fuente nutricia. encuentra en su misma raíz el afecto que se expresa por el amor y. el espíritu que se manifiesta por la espiritualidad. Sin aura. En sexto lugar. al big-bang. del diálogo y del aprendizaje mutuo. a la energía y a los campos energéticos. está centrada en sí misma. para terminar en el vacío cuántico. cuya diferencia del cristianismo histórico y de sus iglesias radica en el hecho de que éste. La espiritualidad es para la ética lo que el aura para las estrellas. perdió la posibilidad de la alianza. Por eso el misterio sigue siendo misterio en todo conocimiento que se siente desafiado a conocer cada vez más. sino que también ame y cuide. no pocas veces nuevos e innovadores. sin espiritualidad. misteriosa e innombrable. de destrucción. origen de todos los campos. En séptimo lugar. la ética se transforma fácilmente en moralismo y en legalismo. Se impuso el paradigma de la identidad sin la diferencia. siguiendo los pasos del presocrático Parménides. estuvo más influido por los maestros griegos que por el mensaje y la práctica de Jesús. Es solipsista. no de la razón común de las grandes mayorías de la humanidad. Necesitamos un ethos que no sólo busque. Al negar al otro. El misterio se revela más inmediatamente en el otro. Porque el otro me obliga a adoptar una actitud práctica de acogida. irrumpen muchos «otros» que deben ser acogidos. Son principios de la razón ilustrada. La ética surge y se renueva siempre que el otro emerge frente a nosotros. que es el estado de energía de fondo del universo. la ética perdió el horizonte de trascendencia que viene del espíritu y de su obra. 5. Hoy. lo sometió o lo destruyó. que el conocido cosmólogo Brian Swimme identifica como la presencia de Dios. la ética perdió el corazón y el pathos. El otro hace que surja el ethos que ama. Cuando el otro irrumpe ante mí. sobre ella. Paradigma de este ethos es el cristianismo de los orígenes. descendió aún más. Y al término de su búsqueda se encuentra con el misterio. La razón científica nos ratifica ese recorrido: empezó con la materia. con los que hay que convivir y establecer una alianza para construir juntos una nueva historia planetaria. al campo de Higgs. las estrellas no brillan. El ethos que busca no presenta instrumentos internos que nos permitan dar respuesta a los graves desafios actuales que tienen que ver con el futuro de la vida y de la humanidad. llegó a los átomos. la capacidad de sentir en profundidad al otro.valer como norma para todos». El otro nos obliga a adoptar posicionamientos concretos. de rechazo. a los elementos subatómicos. El misterio no es el límite de la razón. nace la ética. encerrada exclusivamente en el ámbito de la razón. de todo cuanto existe. Por más que se quiera conocerlo y encuadrarlo. de indiferencia.000 millones de años. en el proceso de globalización. El . en el terreno de la ética. El otro significa una pro-puesta que pide una res-puesta con res-ponsa-bilidad. que es la espiritualidad: aquella dimensión de la conciencia que permite al ser humano sentirse parte del todo e identificar un sentido mayor de su existencia y de su breve paso por este mundo. hace 15. EL ETHOS QUE AMA Cuando la razón busca hasta el fin. El límite más oneroso del ethos que busca reside en el hecho de que ha reservado poco lugar al otro. misterio vivo y desafiante que nos obliga a salir de nosotros mismos y a tomar postura ante él. sino lo ilimitado de la ésta. el otro siempre se retira más allá. Por eso lo incorporó. el paleocristianismo.

Y se había insertado con enorme humildad en medio de las criaturas. Cuando una persona o una cosa se hacen importantes para el otro. cuidamos. se responsabiliza y se compadece. de las nubes. p. para el cristianismo. amarnos. La falta de cuidado en el modo de tratar la naturaleza y los recursos escasos.31-46). 131). Sin pasar por el otro. cuando alguien ama. para amarlo sin esperar ser correspondido. El ethos que ama funda un nuevo sentido de vivir. El amor es la fuente de los valores. había fraternizado con la tierra. con sus raíces oscuras. fundamenta un ethos lo más inclusivo posible.7) y el amor no morirá nunca (1 Co 13. no se puede encontrar a Dios ni alcanzar la plenitud de la vida (Mt 25. que para Jesús es idéntico al amor a Dios. atestiguada por todas las tradiciones de la humanidad: «Ama al prójimo como a ti mismo»: «No hagas al otro lo que no deseas que te hagan a ti». Por eso el ethos que ama se completa con el ethos que cuida. Amar al otro es darle razón de existir. Marcel). y que los próximos sean hermanos y hermanas. Y ese amor es incondicional y universal. No hay razón para existir. ante sus asombrados ojos. del fuego y de todo cuanto vive. Cercano y hermano de las más humildes. Este salir de sí en dirección al otro para amarlo en sí mismo. El amor es tan central que quien tiene amor lo tiene todo. y cuando cuidarnos. Amar al otro es querer que exista. el otro es central. sin fronteras. El ethos que ama se expresa en la regla de oro. pues incluye también al enemigo (Lc 6. porque el amor hace que el otro sea importante. lo más humanizador que pueda imaginarse. Una fraternidad a la medida de toda la creación. el amor es central porque. Hace que los distantes sean próximos.8).paleocristianismo. Y he aquí que “nuestra hermana la Madre Tierra” había abierto. el peregrino y el desnudo—. el pobre. con su humus original. La gracia lo había visitado. Sal Terrae 2000.35). superviviente de los campos de exterminio nazi de Buchenwald: «En lugar de endurecerse y encerrar. se había dejado desposeer de todo. el mejor pensador franciscano de nuestro tiempo. Por eso. «Amar a una persona es decirle: tú no morirás jamás» (G. del viento. Nadie en Occidente ja igualado siquiera a san Francisco de Asís como arcjuetipo de esa ética amorosa y cordial. Comenta Eloy Leclerc. otorga una centralidad absoluta al amor al otro. la ausencia de cuidado en relación con el poder de la tecnociencia que construye armas de destrucción masiva y de . El humilde Francisco se había convertido en el hermano del Sol y de las estrellas. También cuidamos todo lo que amamos. tú tienes que existir. Entonces se había puesto a cantar su admiración. La existencia es pura gratuidad. el amor viene de Dios (1 Jn 4. de forma incondicional. Así pues. El «cuidado» constituye la categoría central del nuevo paradigma de civilización que pugna por emerger en todas las partes del mundo. un camino de fraternidad sin límites. y con ella el júbilo» (El sol sale sobre Asís.se en un aislamiento soberbio. Se había hecho pequeño ante aquel “cuyo nombre nadie es digno de pronunciar”: Dios es. Solamente ese ethos que ama puede responder a los desafios actuales que son de vida o muerte. nace un valor que moviliza todas las energías vitales. Este amor es un solo movimiento que se dirige al otro. El atestigua la sagrada convicción según la cual Dios es amor (1 Jn 4. por el contrario. tú no puedes morir. rejuvenece y tiene la sensación de que empieza a vivir de nuevo. EL ETHOS QUE CUIDA Cuando amarnos. El ethos que ama se abre al ethos que cuida.8). Todo cantaba en él. 6. incluso de su obra. sin el otro más otro —que es el hambriento. y eso basta. a la naturaleza y a Dios. del agua. Dios mismo se hace otro encarnándose.

males psicológicos de nuestro tiempo» (Eros e repressiio. Originario es el cuidado. es el a priori ontológico. es la «sostenibilidad». considerada justa: “A ti. en términos ecológicopolíticos. Y tú. El elemento correspondiente al cuidado. Al fin. ella tenía derecho a escoger un nombre. perdemos de vista al ser humano. Vozes. que significa tierra fértil”». p. que paseaba por la orilla del río. como se dice en la fábula. Con razón dice el psicoanalista Rollo May: «En la actual confusión de episodios racionalistas y técnicos. El cuidado es anterior al espíritu infundido por Júpiter y anterior también al cuerpo prestado por la Tierra. EL ETHOS QUE SE RESPONSABILIZA La capacidad de la Tierra para soportar la voracidad del crecimiento mundial y el consurnismo unido a ella se está agotando rápidamente. y sólo él. que viene de humus. con una actitud amorosa. el viejo dios ancestral.). pero Júpiter se lo prohibió. Tenemos que volver humildemente al simple cuidado. Cuidado. Tal vez recordando la fábula del cuidado. Con razón Martin Heidegger. el «cuidado acompañará siempre al ser humano mientras viva». por tanto. que le proporcionaste el cuerpo. vela por las condiciones fisicoquímicas. El cuidado asume una doble función: de prevención de daños futuros y de regeneración de daños pasados. le insufló espíritu. originaria. en Sery tiempo. Júpiter. aquello que debe existir antes para que pueda surgir el ser humano. bibliotecario de César Augusto y filósofo. Esta fábula está llena de lecciones. El ethos que cuida y ama es terapéutico y liberador. da seguridad. celo y devoción y. Saturno dio la siguiente sentencia. El es anterior. acompáñala siempre mientras viva. La concepción cuerpo-espíritu no es. se te devolverá el cuerpo cuando esta criatura muera. entendamos mejor el significado del ethos que cuida: «Cierto día. entra en la constitución del ser humano. considera que el cuidado es la real y verdadera esencia del ser humano. Cuidado lo hizo con «cuidado». nos está llevando a un impasse sin precedentes. Sin él no es humano. conservada por Higinio (t 17 d. El mito del cuidado. por tanto.C. Cuidado. tomó un poco de barro y le dio la forma del ser humano. O cuidamos o perecemos. cuya finalidad consiste en encontrar el justo equilibrio entre la utilización racional de las virtualidades de la Tierra y su preservación para nosotros y para las generaciones futuras. 7. Y como no habéis llegado a ningún consenso acerca del nombre. El cuidado. Después apareció la Tierra. señor del tiempo. . que alegó que el barro era parte de su cuerpo y que. yo decido que se llame hornem. Y se entabló una discusión entre los tres que no parecía tener solución. Cura las heridas. por tanto. además. A ti. ecológicas. pues quería imponerle el nombre él mismo. El cuidado posee ese poder misterioso: refuerza la vida. Petrópolis 1982. que le diste el espíritu. Todo lo que haga con cuidado revelará quién es el ser humano y. Para que se produzca un cambio radical no bastan los llamamientos de los organismos internacionales que estudian el estado de la Tierra.devastación de la biosfera y de la propia supervivencia de la especie humana. todos aceptaron llamar a Saturno. Ambos empezaron a discutir. «que fue el primero en modelar al ser humano». Tierra. para que fuera el árbitro. Cuidado quiso darle un nombre. nos permite resistir al cinismo y a la apatía. por lo tanto. estará bien hecho. 340). que. sociales y espirituales que permiten la reproducción de la vida y de su ulterior evolución. despeja el futuro. se te devolverá el espíritu cuando esta criatura muera. Entonces apareció Júpiter. disipa los miedos e infunde esperanza. a petición de Cuidado. que fuiste el primero en modelar a esta criatura. De ahí que.

Pero ¿quién piensa en ellos? Los países . hay que pasar de la magnificación de la violencia. las recientes guerras de prevención y la devastación del modo de producción capitalista. hasta los vientos contrarios ayudan a llevar a puerto el Arca salvadora. Consigue imponerse. En relación con la sociedad. El ethos que busca. hay que pasar de la acumulación de riqueza a la producción de lo suficiente y digno para todos. urge celebrar una alianza de sinergia entre la utilización racional de lo que precisamos y la preservación del capital natural. como condición de supervivencia de la humanidad y de su hábitat natural.800 millones de años. EL ETHOS QUE SE SOLIDARIZA Vivimos tiempos de enorme barbarie. ni la vida. formuló así el imperativo categórico: «Actúa de tal manera que las consecuencias de tus acciones no destruyan la naturaleza. En relación con la economía. Es urgente una verdadera revolución molecular a partir de las conciencias de los hijos e hijas angustiados de nuestro Planeta. Se ha desmoralizado. las armas de destrucción masiva. Este ethos propone algunas tareas prioritarias. Al asumir responsablemente nuestra parte.000 millones de años. Y sólo lo conseguiremos con un ethos que ame. al eje de la cooperación. porque no ha conseguido evitar el genocidio de los indígenas latinoamericanos. que usa la razón cordial. y la biogénesis 3. Y nosotros queremos controlar esos procesos complejísimos en una sola generación. La responsabilidad surge cuando nos damos cuenta de las consecuencias de nuestros actos sobre los demás y sobre la naturaleza. para ordenar las informaciones que garantizan la vida y su equilibrio. que genera cada vez más miseria y exclusión. 1. el filósofo del «principio de responsabilidad».400 millones de personas viven con menos de un dólar al día.ni tampoco las directrices de los diferentes gobiernos. Este imperativo vale especialmente para la biotecnología y para aquellas operaciones que intervienen directamente en el código genético de los seres humanos. Por eso el ethos que se responsabiliza impone la precaución y la cautela como comportamientos éticos básicos. porque la solidaridad entre los humanos es extremadamente escasa. 8. sino por la fuerza. la persona se considera coresponsable del futuro de la vida y de la humanidad. Hans Jonas. de otros seres vivos y de las semillas transgénicas. En relación con la naturaleza. los gulags soviéticos. hay que pasar del eje de la competencia. de donde viene «responsabilidad») a los problemas que nos plantea la compleja realidad actual. sin medir las consecuencias de nuestra acción. el holocausto nazi-fascista. Dos terceras partes de esos 1. Estamos obligados a desarrollar un ethos de responsabilidad ilimitada hacia todo lo que existe y vive. imperante en el mundo. ni la Tierra». no está en condiciones de proporcionarnos por sí solo los instrumentos para un salto cualitativo. Junto con las fuerzas rectoras de la naturaleza. En relación con la atmósfera espiritual de nuestras sociedades. no conargumentos. condenados a consumir 200 veces menos energía y materias primas que sus hermanos y hermanas estadounidenses. Responsabilidad es la capacidad de dar respuestas eficaces (responsuni en latín. a una cultura de la paz y del cultivo del bien común. La responsabilidad revela el carácter ético de la persona. especialmente en los medios de comunicación social. cuide y se responsabilice. En las conciencias más despiertas está surgiendo la siguiente convicción: o la civilización planetaria deja de ser predominantemente occidental o dejará de existir. El universo trabajó 15. que usa la razón calculadora.400 millones están constituidas por la humanidad futura: niños y jóvenes con menos de 15 años.

Además. pues destinan menos del 1% de su riqueza a luchar contra este azote. . en la casa humana.ricos no tienen el menor sentido de solidaridad. Para hacer frente a esta vergüenza humana es urgente una revolución ética. futuro para nadie. pues también ellas tienen derecho a una Tierra habitable. donde hay acogida y donde las lágrimas pueden ser lloradas sin vergüenza o enjugadas cariñosamente. la cruz de la injusticia. todos pueden ser incluidos. también los más débiles. desde las víctimas de los procesos sociales y desde los que sufren. los seres luchan no sólo para sobrevivir. tus compañeros en la aventura planetaria y cósmica. un ethos que se solidarice con todos los que han caído en el camino. en lugar de la selección natural. hay que despertar un sentimiento profundo de hermandad y de familiaridad que haga intolerable esa deshumanización e impida que los voraces dinosaurios del consumismo prosigan con su vandalismo individualista. ser los guardianes del patrimonio natural y cultural común. La solidaridad está inscrita objetivamente en el código de todos los seres. el ethos tiene que incorporar la compasión. Estos datos objetivos deben ser asumidos subjetivamente como proyecto de libertad que 0pta por la solidaridad como contenido de las relaciones entre todos. sino que lo llevaban al grupo para repartirlo solidariamente. Hay mucho sufrimiento en la historia. Fue la solidaridad la que permitió el salto de la animalidad a la humanidad y a la creación de la socialidad. Los cosmólogos y fisicos cuánticos nos aseguran que la ley suprema del universo es la de la solidaridad y la cooperación de todos con todos. especialmente con los más perjudicados. es decir. somos cada uno de nosotros— en el ethos humano. demasiada sangre en nuestros caminos y una interminable soledad de millones y millones de personas que llevan solas. EL ETHOS QUE SE COMPADECE Para ser plenamente humano. pues todos somos interdependientes unos de otros. Necesitamos. Por causa del ethos que se responsabiliza. es decir. por tanto: «Solidarízate con todos los seres. tenemos que proponer el cuidado y el amor. no habrá. más que una revolución política. debe ser pensada dentro de esa ley mayor. El ethos que se compadece quiere incluir a todas esas personas —que. la incomprensión y la amargura. Nuestra misión es cuidar de los seres. veneramos a cada ser y cada forma de vida. El imperativo es. 9. Así. para que todos puedan ser incluidos en tu cuidado». haciendo que la biosfera siga siendo un bien para todas las formas de vida y no sólo para nosotros. La solidaridad política será el eje articulador de la geosociedad mundial. y se evitará que sean eliminados en nombre de los intereses de grupo o de un tipo de cultura que reafirma su identidad por encima de la dignidad y el derecho de los otros. que se expresa por el lenguaje. Cuando nuestros antepasados homínidos salían en busca de alimento. sino para realizar virtualidades presentes en su ser. Todos debemos nuestra existencia al gesto solidario de nuestras madres. de lo contrario. por tanto. en el fondo. En el nivel humano. no lo consumían individualmente. Y esa sociedad hay que construirla desde abajo. La solidaridad se encuentra en la raíz del proceso de hominización. Coexistimos en el mismo cosmos y en la misma naturaleza con un origen y un destino comunes. que nos acogieron en la vida y en la familia. a largo plazo. en su corazón. La misma ley de la selección natural de Darwin. Es importante también alimentar la solidaridad con las generaciones futuras. basada en el estudio de los organismos vivos.

Podríamos entender también la com-pasión en el sentido del paleocristianismo (el cristianismo originario. Por el cuidado nos aproximamos a las cosas para entrar en comunión con ellas. Tal vez la com-pasión sea una de las mayores contribuciones éticas que Oriente ofrece a la humanidad. pues «compasión» tiene. alegrarse con él. No ve que a la vez existe en él un hambre de belleza que grita porque quiere realizarse y que con nuestra solidaridad podría ser saciada. He aquí un comportamiento solidario que nada tiene que ver con la pena y la mera «caridad» asistencialista. La concepción budista de la com-pasión es diferente. antes de constituirse en iglesias). Entonces nos compadecemos de él y nos con-dolemos de su situación. renunciando a poseerlas. Tener misericordia equivale a tener un corazón (cor) capaz de sentir a los míseros y salir de sí para socorrerlos. Soy como el león de la sierra: vivo y muero en soledad». La com-pasión tiene que ver con la pregunta básica que dio origen al budismo como camino ético y espiritual. sufrir con él. 214). p. Pero esa acepción no consiguió imponerse en la histona. Exige. un sentido altamente positivo. responsabilizándonos de su bienestar y socorriéndolas en el sufrimiento. y aprendemos a respetarlas en su alteridad y diferencia. un sentimiento que lo rebaja a la condición de desamparado. La . la persona que lleva tan lejos el ideal de la com-pasión que se dispone a renunciar al nirvana e incluso acepta pasar por un número infinito de vidas sólo para poder ayudar a los otros en su sufrimiento. Ese altruismo se expresó en la oración del bodhisattva: «Mientras dure el tiempo. El Dalai Lama actualiza esa ancestral respuesta de este modo: «Ayuda a los otros siempre que puedas. Mostrar misericordia equivaldría a hacer «candad» al otro. en el hambriento (y en la humanidad hay miles de millones de personas hambrientas) ve sólo el hambre de pan. La «gran corn-pasión» (karuna en sánscrito) implica dos actitudes: desapego de todas las cosas y cuidado para con todas las cosas. Es una actitud que la misma palabra com-pasión sugiere: compartir la pasión del otro y con el otro. Así. caminar con él. connotaciones negativas que le roban su contenido altamente positivo. altruismo y amor. y si no puedes. sin energía interior para erguirse. Predomino la acepcion moralista y menor de quien mira desde arriba y desliza una limosna en la mano de la persona que sufre. El ethos que se compadece no conoce límites. por ejemplo. Y el nivel de cuidado muestra cuánta benevolencia y responsabilidad desarrolló una persona para con todas las cosas. Para el budista el nivel de desapego revela el grado de libertad y madurez alcanzado por una persona. libertad. tener compasión significa tener pena del otro. Por el desapego nos distanciamos de las cosas. La com-pasión engloba las dos dimensiones. Según esa comprensión común. persista el espacio y haya personas que sufren. Esta comprensión coincide con el amor y el perdón incondicionales propuestos por Jesús. en la comprensión común. nunca los perjudiques» (O Dalai Lama fala de Jesus. La pregunta es: ¿cuál es el mejor medio para liberarnos del sufrimiento? La respuesta de Buda es: «Por la compasión. pues. caridad criticada por el poeta y cantautor argentino Atahualpa Yupanqui: «Desprecio la caridad por la vergüenza que encierra. Fisus 1999. también yo quiero vivir para liberarlas del sufrimiento». El ideal budista es el bodhisattva.Pero antes tenemos que hacer una terapia del lenguaje. por la infinita compasión».

Tomás de Celano. el religioso. Lo que acabamos de decir parece extremadamente contemporáneo. En san Francisco emergió poderosamente. Por eso dice claramente: «El Señor me reveló su voluntad de que fuese un nuevo loco en el mundo» (novellus pazzus). por la inserción en los medios pobres y por una nueva relación amorosa con la comunidad de la vida. como fuente inspiradora de un nuevo ethos. sin que él tuviese conciencia elaborada de ello. atender a un número ilimitado de personas. Insatisfecho. A semejanza del gran místico sufi Rumi —contemporáneo de Francisco que vivía en la antigua Persia. para nuestro provecho. que consistía en tomar el evangelio a la letra y vivirlo sin glosa ni comentario. Es un representante singular del ethos que ama. como los leprosos. Sólo entonces podemos usarla.cultura tibetana expresa ese ideal a través de la figura del Buda de los mil brazos y los mil ojos. nos enseña también cómo debe ser nuestra relación con la naturaleza: primero tenemos que respetarla en su alteridad. Es loco frente a los sistemas que abandona: el burgués emergente.monacal vigente. o marginados como los siervos de la gleba y los pobres en general. Ello le permitió rescatar el vigor del paleo. nosotros diríamos: «de un nuevo paradigma». ni por la dogmática eclesiástica. es decir. ya que estamos buscando un nuevo camino civilizatorio y un nuevo horizonte de esperanza para la humanidad. Por eso son importantes las figuras ejemplares que testimoniaron en su vida la realización de una ética coherente. El ethos que se compadece. Según el primer biógrafo de la época. el feudal decadente. considerado «el primero después del Unico». en el actual Afganistán—. pero es la mejor manera de mostrar nuestra verdadera humanidad. por último. después monje benedictino y. una forma nueva de organizar y llenar de valores la morada humana (ethos). el sol y la luna. La novedad residía en la inclusión sin límites de todos. en la percepción budista. sino por la experiencia evangélica. buscó con extrema intensidad primero ser un caballero heroico. compasivo. de Asís. Con ellos puede. para que nunca estén solos en su sufrimiento. hecha de com-pasión y de cuidado y que se traduce en un ethos que sabe compadecerse de todos los que viven y sufren. y después cuidar de ella. penitente. una fecunda experiencia del ethos seminal. el universo entero. empezando por quienes estaban más excluidos. abriéndose también para acoger como hermanos y hermanas a todas las criaturas: los árboles. Pero no es loco frente al nuevo ethos que inaugura. o sea. En él descubrimos el ethos que busca.cristianismo. A la «guerra infinita» de la demencia actual tenemos que oponer la «com-pasión infinita» de la sabiduría budista. del cristianismo de los orígenes jesuánicos y apostólicos. escogió el «camino de la simplicidad». ¿Utopía? Sí. los animales. en suma. EL ETHOS QUE TNTEGRA La ética es del orden de la práctica y no del de la teoría. Francisco se da cuenta de lo inusitado de este propósito. 10. o «el último cristiano». Francisco apareció como «un hombre de un nuevo siglo». No orientó su vida por el modelo imperial de Iglesia vigente en su tiempo. testimonia la mística del amor y del enamoramiento de Dios como nadie lo había hecho antes . Sólo los ejemplos luminosos son realmente convincentes. De familia rica. En la experiencia ética de Francisco se realizan de forma eminente las diversas expresiones del ethos que hemos analizado anteriormente. Para los occidentales la figura más transparente es Francisco. en la justa medida.

Por último. Se muestra solidario con él. mostró de manera concreta el ethos que se responsabiliza. en experiencia abisal del Ser. cuidaba de liberar a los paj arillos de las jaulas. fuentes de conflictos. El amor es un movimiento único que abraza a todos. la hermana muerte. y todos los elementos que surgen del matrimonio entre ambos. pero. y rompía el ayuno riguroso para ser solidario con el compañero que gritaba en la noche: «Me muero de hambre!». Rescató el amor telúrico: amor a la Tierra. el Sol. En la cruzada. Vivió ejemplarmente el ethos que cuida. donde la Tierra y el Cielo. por cálida solidaridad. la Tierra. se transforman en valor y en señal de un mundo de bondad. repartía todo con los pobres. sino que éstas sirven de vestimenta para un discurso más profundo: el del inconsciente que llegó a su Centro y. Francisco salía por los bosques a llorar hasta que se le hinchaban los ojos. admirado por su piedad y su sabiduría para gobernar. Prohíbe a los compañeros usar armas. instaura la «legatio pacis». dinero y títulos. para estar junto al pueblo y los pobres. alababan a Dios. y gritaba: «El Amor no es amado. los besaba y les daba de comer en la boca. porque también ellas. Ante las guerras entre los burgos. posible para los hijos y las hijas de la Madre Tierra. Cuidaba de las abejas en invierno para que no muriesen de hambre. Los elementos cantados como. Llevado por el impulso del amor. se solidariza con los «hermanos mahometanos». e incluso la muerte. a la que san Francisco nos enseñó a amar como hermana y como madre. tampoco una ética adquiere vigencia sin una visión mística y encantada del mundo. en el norte de Egipto. a la mujer amada.. Así como una estrella no brilla sin aura. hasta la ropa que llevaba puesta. cuidaba para que los árboles no fuesen cortados de modo que no pudieran regenerarse. el movimiento por la paz. y se compadecía de sus propios dolores. Fue a vivir entre los leprosos.en la historía de Occidente y de Oriente Medio. se transfiguran y se convierten en símbolos de una total integración. el fuego y el agua. sino que amemos a todas las críaturas. en el que no tenemos tan sólo un discurso poético-religioso sobre las cosas. a cada ser de la creación. El poverello de Asís integra en su vida el ethos en el sentido originario: hace de este mundo la morada benéfica del ser humano. quería que se diera todo al hermano sufriente. articulando la ecología exterior (los elementos naturales) con la ecología interior (el carácter simbólico que tienen en la psique). La ética se transfigura entonces en mística. Es un arquetipo del ethos que se compadece. Clara. las plantas y el viento. considerados enemigos acérrimos. Vivía en extrema pobreza. Quiere una fraternidad sociocósmica a partir de los últimos. a los que llamaba «hermanos». el Amor no es amado!». a su manera. Renuncia a todas las funciones y permanece como lego (al final de su vida se dejó ordenar diácono para seguir predicando. Dios no quiere que le amemos solo a El. como también llamaba «hermana» a la muerte. Hasta pedía a sus compañeros que cuidaran de las malas hierbas en un rincón del jardín.. El Cántico es la expresión acabada de la completa integración de nuestra dimensión celeste con nuestra dimensión terrena. Dio testimonio del ethos que se solidariza. cruza las fronteras entre las tropas cristianas y musulmanas y va a encontrarse con el sultán. con él. ya que estaba estrictamente prohibido que los legos predicaran). Promueve un encuentro entre el obispo de Asís y el alcalde. La expresión suprema del mundo hecho ethos se encuentra en el admirable Cántico al Hermano Sol. para reconciliar a las partes enfrentadas. Su lema es «Deus meus et omnia» («Mi Dios y todas las cosas»). . el Misterio de ternura que integra todas las cosas.

Una vez negados esos valores. . De este modo surge un individualismo avasallador. a construir algo en común. por tanto. la Tierra? ¿Quién se cuidará del interés general de los 6. ¿Cuánta perversidad social y barbarie soporta el espíritu? ¿Qué es el bien común? En el plano infra-estructural. la lucha implacable contra el terrorismo. por el bien particular. mi coche. En este contexto. es la demolición de la noción de bien común o de bienestar social. mi salario. Es el mercado el que habrá de regularlo y resolverlo todo. ni sus derechos asegurados. Es notorio que las sociedades civilizadas se construyeron y siguen continúan construyéndose sobre dos pilares fundamentales: la participación de los ciudadanos (ciudadanía activa) y la cooperación de todos. vivienda. es el reconocimiento. mi familia. Juntas crean el bien común. que el creciente empobrecimiento mundial es el resultado de las lógicas excluyentes y depredadoras de la actual globalización competitiva. el administrador del interés general.300 millones de seres humanos? El neoliberalismo es sordo. y la cooperación. y la sociedad tiene que perder. Y si es así. En el plano humanístico. en la política mundial.. por otro lado. el bien común. La libertad del ciudadano es sustituida por la libertad de las fuerzas del mercado. Su propósito básico es éste: el mercado tiene que ganar. flexibilización. la existencia de cada uno no está ya socialmente garantizada. Y sería contradictorio suscitarla. ¿quién va a pensar en el destino común de la especie humana y de la única casa colectiva. el neoliberalismo. Sucede. Es el triunfo del killer (asesino) capitalismo. el respeto y la convivencia pacífica. es el acceso justo de todos a los bienes básicos (alimentación. por la competitividad. liberalizadora. adaptación y competitividad. Y hoy. ¿por qué vamos a construir cosas en común? Se deslegitimó el bienestar social. Por el hecho de haber sido desmantelado najo la virulencia de la globalización 1. Cuanto más se privatiza. desregularizadora y privatizadora. y su lugar fue ocupado por las nociones de rentabilidad.mi casa. pues defiende concepciones políticas y sociales directamente opuestas al bien común. tanto más se legitima el interés particular en detrimento del interés general. ciego y mudo frente a esta cuestión fundamental. además de debilitar al Estado. salud. seguridad y comunicación). Por eso cada uno se siente forzado a garantizar lo suyo. La participación y la cooperación aseguraban la existencia de cada persona y la vigencia de los derechos. Lo único en común que queda es la guerra de todos contra todos con vistas a la supervivencia individual.. que se pone de manifiesto en el lenguaje cotidiano: mi empleo. Nadie se siente motivado. Pero éste fue enviado al limbo de las preocupaciones políticas. BIEN COMÚN PARA TODA LA COMUNIDAD DE LA VIDA Uno de los efectos más avasalladores del capitalismo globalizado y de su ideología política. energía.

somos un eslabón. En la comprensión que estamos desarrollando hoy en día acerca de las inter-retro-conexiones del ser humano con su medio natural y cultural. Todos los seres. deforestar. a los bosques. La economía política no puede cuidar sólo del bienestar material de los seres humanos. Tenemos los mismos elementos fisico-químicos con los que se forma el código genético de todos los seres vivos. aire sin polución y nutrientes de calidad. Pero ese sueño de la humanidad pasa por él y por las esperanzas históricas que ha suscitado. Nosotros. La cooperación se refuerza con más cooperación. dificilmente se mantendrá la comunidad humana unida y con un futuro que valga la pena. constatamos con entusiasmo que esa reconstrucción del bien común constituye el núcleo del proyecto político del Partido de los Trabajadores y del presidente Lula. De ahí se deriva un parentesco objetivo con la comunidad de la vida. En razón de esta comprensión. tienen una historia. 2. Este es el fundamento para otorgar personalidad jurídica a las montañas. nuestro bien común no será suficiente ni adecuado. Sin esa ampliación de la democracia. y ello no producía grandes modificaciones ambientales. pues aquí reside la savia secreta que alimenta y revigoriza permanentemente el bien común. arrojar basura a los ríos y gases a la atmósfera. de fraternidad. Se introdujo la perspectiva de la destrucción masiva. Ellos tienen derecho a ser respetados y tienen que ser respetados en su alteridad y singularidad. especialmente los vivos. de la corriente de la vida. Al contextualizar estas reflexiones para los tiempos actuales. Ha puesto un cimiento seguro: el nuevo pacto social a partir de los valores de la cooperación y la buena voluntad de todos. de igualdad. explorar los recursos naturales. superorganismo vivo en la construcción del bien común. sino de todos los demás seres que necesitan tener agua no contaminada.competitiva. se sitúan activamente en el proceso cosmogénico y biogénico y. Afirma una convicción humanística fundamental: no hay futuro a largo plazo para una sociedad fundada sobre la falta de justicia. que será entonces sociocósmica. Una conciencia tranquila nos aseguraba que la Tierra . lo harán otros actores en otros momentos. Si no se produce ese cambio. poseen cierta subjetividad. y de ahí brota su fuerza de convocatoria. Esa sociedad niega el anhelo más originario del ser humano desde que éste apareció en la evolución. Lula articula ese anhelo ancestral. Para ello hay que dar hegemonía a la cooperación y no a la competencia. el bien común tiene que ser ahora reconstruido. a los animales y a todos los demás organismos vivos. sino de toda la comunidad terrenal y biótica con la que compartimos la vida y el destino. por ello. si bien singular. Antes. de cuidado y de cooperación. tenemos que incluir también la naturaleza con sus ecosistemas y la propia Tierra-Gaia. acrecentada posteriormente con la fabricación de armas químicas y biológicas. a los ríos. suelos no envenenados. hace millones de años. el bien común no puede ser sólo humano. pues son sujetos de interrelaciones. El bien común no puede ser concebido antropocéntricamente. como seres humanos. los seres humanos se permitían hacer guerras convencionales. Ha empezado por donde debía: «Hambre Cero». AUT0LIMITACIÓN: VIRTUD ECOLÓGICA El terror suscitado por el lanzamiento de sendas bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945 fue tan profundo que cambió el estado de con-ciencia de la humanidad. capaces de amenazar la biosfera y el futuro de la especie humana. elegido en el año 2002. Si el Partido de los Trabajadores y Lula no satisfacen ese anhelo.

la autolimitación y la justa medida. Estos problemas son graves. por la creación de desigualdades. La humanidad se puede dividir entre quienes comen hasta hartarse y quienes comen insuficientemente y están condenados a todos los males relacionados con de la pobreza.. la energía fósil. El sistema dice: debemos producir cada vez más. sin poner límites a la cesta de la oferta. asumido por la UNESCO en el año 2000.era inagotable e invulnerable y que la vida continuaría siendo la misma y para siempre en el futuro. sus recursos son limitados.7% es accesible de manera inmediata para el uso humano). Ese presupuesto ya no existe. en último término. por la depredación de la naturaleza. Pero hay uno todavía mayor: la lógica del sistema mundial de producción y la cultura consumista que ha creado. autolimitándonos en nuestra voracidad y viviendo la justa medida en todas las cosas en la perspectiva del bien común humano y ambiental. sin poner límites al crecimiento. no tenemos elección: o cambiamos y nos guiamos por el cuidado y la responsabilidad colectiva. Si queremos garantizar un futuro común de la Tierra y de la humanidad. o formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida». y muchos de ellos no renovables. pues les parece insoportable enfrentarse a los límites o. el agua dulce es el bien más escaso de la naturaleza (sólo el 0. La autolimitación significa un sacrificio necesario que salvaguarda el Planeta. La inmensa mayoría no piensa en estas cosas. sin embargo. representa la nueva perspectiva planetaria. La consecuencia inmediata de esta opción es una doble injusticia: la ecológica. en el que la humanidad debe elegir su futuro. para que podamos consumir cada vez más. el petróleo. Querer generalizar para toda la humanidad el tipo de desarrollo hoy imperante exigiría otros tres planetas iguales al nuestro. Este documento. sino de consumir de manera responsable y solidaria para con los seres humanos y los demás seres vivos de hoy y los que vendrán después de nosotros. Hemos sobrepasado ya en un 20% la capacidad de aguante y de renovación de la biosfera. y el crecimiento demográfico es amenazador. a la marginalidad y a la exclusión. Los hechos que sustentan la alarma son irrefutables: sólo tenemos esta Casa Común en la que habitar. Cada vez somos más conscientes de aquello que declara La Carta de la Tierra: «Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra.. y la social. Ellos también tienen derecho a la Tierra y a una vida con calidad. Las tres son expresiones de la cultura del cuidado y de la responsabilidad. al desastre colectivo. o tendremos que afrontar una tragedia sin precedentes. que es posible incluso en nuestra generación. 3. Pero ¿cómo postular esas virtudes si todo el sistema social mundial funciona precisamente porque las niega? Esta vez. motor del desarrollo moderno. se imponen las virtudes cardinales imprescindibles: la búsqueda del bien común. tutela intereses colectivos y funda una cultura de la simplicidad voluntaria. No se trata de no consumir. ética y ecológica de la humanidad. LA JUSTA MEDIDA: FÓRMULA SECRETA DEL UNIVERSO Y DE LA FELICIDAD . tiene los días contados.

No tiene ni el sentido de la autolimitación ni el de la justa medida. Entonces no se habría producido la condensación de los gases ni se habrían formado las estrellas. Esta justa medida está anclada en lo más profundo de nuestro ser. Así les sucedía a los campeones olímpicos. Por un lado. El desafio es éste: ¿cuál es la justa medida que preserva el patrimonio natural y la supervivencia de la biosfera? La justa medida es el óptimo relativo. Para todas. De ahí nace la voluntad y hasta el placer de violar el límite. Esa medida justa se ve realizada en todas las grandes obras artísticas de los griegos. que. Si nos fijamos bien. haciendo que sean bellas y armónicas. representaba la justa medida en el orden divino y humano. Todos cuantos osaran sobrepasar la propia medida (incurriendo en la hybris = autoafirmación arrogante) eran inmediatamente fulminados por Némesis. descubrimos que la justa medida es la fórmula secreta por la que el universo se organizó y ha garantizado su equilibrio hasta nuestros días. Esa era y sigue siendo la preocupación central del budismo y de la filosofía ecológica del Feng-Shui chino. es sentida positivamente como la capacidad de usar de manera moderada las potencialidades para que duren más. Si. por ejemplo. y el universo y nosotros no habríamos surgido. todo se procesó según la justa medida. se dejaban endiosar por los admiradores. Ello sólo es posible cuando se encuentra la justa medida. la latina y la judía. Por otro lado. en la arquitectura. Ellos toman cuerpo en todas las producciones humanas. hayan postulado siempre la búsqueda de la justa medida como fuente constructora de equilibrio social. el equilibrio. Sin la convergencia de la Maat interior con la exterior perdemos la justa medida. la medida es sentida negativamente como un límite a nuestras pretensiones. en la escultura. Una de las características fundamentales de la cultura griega fue la búsqueda insaciable de la medida en todo (métron). como la egipcia. Se instauró un equilibrio dinámico y sutil entre expansión y condensación. de modo que pudieran surgir cuerpos densos. habrían explotado en cadenas sucesivas. De esta herencia seguimos alimentándonos todavía hoy. y las respectivas divinidades femeninas eran tutoras de la justa medida. Clásica es la formulación «méden ágan» («nada en exceso»). en los arquetipos ancestrales que orientan nuestra vida. es decir. venerada por griegos y romanos. Por eso está en una crisis que pone en peligro su propio futuro. Si la fuerza de la gravedad hubiese predominado y si todos los materiales hubiesen regresado sobre sí mismos. por causa del justo equilibro que en ellas se establece. en el teatro y en la filosofía. como en nuestros días. La diosa Maat de los egipcios cuidaba de que todo fluyese equilibradamente. y nos volvemos destructivos. y nosotros no estaríamos aquí para reflexionar sobre todas estas cosas. los planetas y la Tierra. el equilibrio entre el más y el menos. y también les sucedía . Por el contrario. el símbolo principal era la balanza. La diosa Némesis. No es de extrañar que. Pero los sabios egipcios pronto comprendieron que la justa medida exterior sólo se alcanza a partir de la justa medida interior.La cultura imperante es excesiva en todo. después del big-bang. seres vivos y complejos como los animales y como nosotros mismos. todos los elementos se habrían difundido hasta diluirse en el espacio infinito. la griega. las fuerzas de expansión no hubiesen sido contenidas por la energía gravitacional. las culturas de la cuenca mediterránea. que tanto influyeron en la nuestra.

necesita ser cuidada continuamente para mantenerse y co-evolucionar. es la cultura. Los genetistas tienen que entrar en el laboratorio de experimentación como quien entra en un templo. que fue la pretensión de nuestros primeros padres en el paraíso terrenal: imaginaron que lo conseguirían comiendo del fruto prohibido. Como tal. el ser humano tiene que prolongar el acto creador divino. sino a la mejora de la propia vida. al mismo tiempo. La vida exige respeto y reverencia. comieron de él. es decir. Es entonces cuando percibe la vida como la irrupción más compleja y misteriosa del proceso de la evolución. Detrás de «cultivar» resuena siempre «culto» y «cultura». sobrepasaron el límite que Dios les había impuesto. la cual no es ninguna mercancía. La Biblia judeocristiana funda la medida justa en el reconocimiento del límite insalvable entre el Creador y la criatura. . no se convirtieron en dioses y fueron expulsados del paraíso. La criatura jamás será como Dios. De lo contrario. En la ecología se plantea continuamente la cuestión: ¿cuál es la justa medida de intervención en la naturaleza para satisfacer nuestras necesidades y. podrían poner en peligro el futuro de la vida. En el lenguaje bíblico. Por eso la investigación no se ordena al lucro.a aquellos filósofos y artistas que permitían una exaltación excesiva de sus vidas y obras. ser «imagen y semejanza de Dios» significa ser el representante y el lugarteniente de Dios en medio de la creación. Aprendamos de los antiguos cómo sanar la crisis civilizatoria: viviendo sin exceso. como hominización y humanización de la naturaleza. no con fines de acumulación. no reconocer la condición de criatura. El efecto final de las intervenciones. permaneció el imperativo de la justa medida en la forma de «cultivar y guardar» el jardín del Edén. A pesar de la expulsión. y han de realizar procesos como quien celebra una liturgia. En el campo de la biotecnología tenemos que preguntarnos: ¿cuál es la justa medida en la manipulación del código genético humano? Esa medida aparece cuando el ser humano entra en una profunda comunión con la propia vida. de modo que pueda regenerarse y perdurar indefinidamente? Aquí necesitamos sabiduría y prudencia para no someter a la biosfera a un estrés excesivo. bajo la justa medida. La justa medida se exige en dos importantes campos de la actividad humana actual: la ecología y la biotecnología. en la justa medida y en el cuidado esencial para con todo cuanto nos rodea. Pecado es rechazar el límite. que señalan el trato respetuoso a la Tierra (culto). conservar el capital natural. creando también con la misma benevolencia con que Dios creó todas las cosas («y vio que todo era bueno»). vivir la ética del cuidado. Y detrás de «guardar» resuena el aprovechamiento sostenible de sus recursos para atender necesidades humanas.

Bush. como el «destino manifiesto» estadounidense o el «requerimiento» de los colonizadores ibéricos. que. con la misión de destruir el eje del mal. y después. El presidente de los Estados Unidos. es la mejor y la más racional posible. Después lo intentaron los romanos. entiende a los Estados Unidos como el «segundo pueblo elegido». George W. quiere salvar al mundo configurando la globalización con los valores típicos de la cultura estadounidense. Siempre quisieron —y todavía hoy siguen queriendo— llevar la salvación al mundo entero. Primero. En su discurso programático a la nación. Y. políticamente. Y Alejandro Magno llegó hasta la India con el propósito de conquistar a los «bárbaros» y llevarlos a la civilización. las mentes y los corazones de los pueblos. aparece en público con el pecho hinchado. Esto significó la imposición. Primero quisieron hacerlo los griegos.fundamentó el clásico imperialismo occidental (neologismo introducido en 1870 en Gran Bretaña) en sus diferentes formas. todas las esferas de la vida. para bien o para mal. En nombre de ellos. se ha impuesto la uniformización de la cultura. señores de un imperio milenario. dando pasos largos. Religiosamente. Ese nuevo imperialismo no se basa ya en el territorio. Y más tarde los cristianos. se ha instaurado el modo occidental de organizar la sociedad y se ha implantado la religión cristiana («dilatar la fe y el imperio»). invoca el mandato divino. Su lógica le lleva a conquistar todo y a todos: el espacio físico. confiriéndole un carácter planetario. AMENAZA CONTRA LA PAZ: EL IMPERIALISMO GLOBALIZADO Occidente siempre tuvo una obsesión persistente: llevar su cultura y su visión del mundo a todos los pueblos de la Tierra. ha rescatado en nuestros días tanto la vertiente religiosa como la política del imperialismo. Imbuido de esta convicción mesiánica. Trataron de conseguirlo hasta que fracasó el Imperio Romano-Germánico. 1. al secularizarse. Un rasgo característico del imperialismo es que no tiene límites. el 17 de septiembre de 2002. que sometían a los pueblos y los integraban en su cultura. considerada la mejor. Ese propósito . Y no contento con ello. a través de la misión cristiana. Bush resucitó el poder absolutista e imperial («lo que cuenta es lo que nosotros queremos») y declaró la guerra preventiva como instrumento de orden en el mundo. sino en los intereses globales. según él. de los valores y las instituciones occidentales a todos los pueblos sometidos. como en el caso de Irak. mediante la política y la guerra de conquista colonial. En nombre de la misión se ha llevado el terror a todos los continentes. con gestos triunfantes y aires de césar glorioso o de rey-sol (de pacotilla). Bush se reserva el derecho a intervenir cuando quiera y allí donde piense que esos intereses están siendo amenazados.

la democracia y el libre comercio. pide una información a un policía. Basta con ocupar las mentes. TERRORISMO: LA GUERRA DE LOS OFENDIDOS El terrorismo recorre el mundo como un fantasma que inspira un miedo generalizado. absorbiendo a los más débiles o eliminándolos friamente. Démonos cuenta del mal que hemos hecho a los pueblos y a nosotros mismos. y éste lo detiene pensando que se trata de un terrorista. La democracia es delegativa y formal. Después se comprueba que es un simple ciudadano inocente. pero que un día triunfarán. El sueño americano. El libre comercio es efectivamente libre para los más fuertes. Esta fenomenología muestra la singularidad del terrorismo: la ocupación de las mentes. sin ningún escrúpulo. también hemos creado un antídoto. internalizar el miedo. en el intercambio que nos enriquece y nos hace humildes. desde el Gobierno hasta el último . anunciando la inminencia de atentados y alimentando la paranoia ya generalizada. Ese día bienaventurado llegará.Bush quiere globalizar tres valores: la libertad. Con frecuencia el gobierno alarma a la nación. en Nueva York. aunque a duras penas. sin las señales del amanecer. Valores preciosos. donde todo sea racionalmente administrable. El rechazo del diálogo. Un avión sale de Houston en dirección a Dallas. perdiendo la oportunidad de aprender de ellos. La curación está en el diálogo incansable. como el afecto. Es suficiente para accionar la alarma y para que aviones de guerra F-16 escolten al avión. que es la autocrítica. la amistad. activar el imaginario. pero desfigurados por su versión capitalista. Significa libertad para ganar dinero y acumular. Los traficantes se apoderan de barrios enteros. Sin esa esperanza. Los estadounidenses ocuparon fisicamente el Afganistán de los talibanes. Pero los talibanes ocuparon psicológicamente las mentes de los estadounidenses. No obstante. incluso lo que no es administrable en sí. nada tendría sentido. imponiendo sus órdenes y colocando señales inequívocas de su poder. La libertad es entendida como independencia individual sin vinculación social. mediante aquellas virtudes que siempre negamos. El imperialismo occidental es nuestra enfermedad. el amor. ni en la escuela ni en la vida— como valor universal. Sólo habría oscuridad. consiste en transformar el Globo en un inmenso mercado común donde todo se convierta en mercancía: el capital material (bienes) y el capital simbólico (valores). y sólo funciona en la esfera política —no en la economía. cada vez más. que imponen su lógica de pura competencia. sin ninguna cooperación. En las guerras y en las guerrillas se necesita ocupar el espacio fisico para triunfar realmente. la imagen y la muerte. según Bush. 2. la satanización del otro y la arrogancia producen tragedias. porque seguimos pensando que somos los mejores y humillamos a los otros. En ciudades como Río de Janeiro se tiene la impresión de que algunos días el terrorismo se ha adueñado de la ciudad. todavía creemos que la paz perpetua es posible. Después de todo. Sus jefes alegan que actúan para vengarse del terror policial a comunidades pobres y de la corrupción generalizada de la política. no somos más que una cultura y una religión entre otras. Algunos pasajeros se imaginan que hay hombres armados a bordo. Convirtieron a los Estados Unidos en una nación ocupada por el miedo. en la apertura a los otros. En el terror no es así. Pese a estar cansados. el envejecimiento. He aquí algunos síntomas del miedo generalizado: un árabe.

el francés Georges Sorel (1847. en los ciudadanos comunes y en los órganos de seguridad. la única capaz de ser llevada a efecto y. 5) los actos tienen que quedar en el anonimato de los autores porque. el gobierno de los Estados Unidos. ¿Cómo desmontar este mecanismo hoy globalizado? Aquí no disponemos de espacio para exponer las estrategias usadas hoy por los gobiernos y los órganos de seguridad.ciudadano.1922). mayor será el miedo. 3) los actos tienen que sugerir que han sido minuciosamente preparados. 6) los actos tienen que alimentar el miedo durante el mayor tiempo posible. ¿Quién venció? Ciertamente. los que se rebelan porque se sienten ofendidos en su cultura y su religión. la solidaridad y la compasión. 4) los actos tienen que ser imprevistos. . la responsabilización colectiva por el bien común. Desde 1960 se han perpetrado en el mundo 137 actos terroristas de gran repercusión. eventualmente. Por lo general. para enfrentarse al sistema de control y represión y como forma de desviar la atención. eventualmente. Por desgracia. de lo contrario. sin derecho a una defensa jurídica y. para dar la impresión de que son incontrolables. Hoy existe el terrorismo de Estado como estrategia de los países ricos para combatir el terrorismo internacional. 7) los actos tienen que deformar. Así. capaz de dominar las mentes de todos. la percepción de la realidad: cualquier cosa diferente puede representar un acto de terror posible. para saber cómo funciona. Y aquí nos encontramos con un nuevo ethos de socialidad. por tanto. como prisiones de sospechosos sin comunicación alguna con sus familias. tienen que provocar admiración por la sagacidad empleada. Tal vez el terrorismo sea la guerra posible en el mundo globalizado. quien domina las mentes y no quien simplemente conquista el espacio. Usa también el terror el crimen organizado. Lo que a nosotros nos importa es captar la naturaleza del terror y su eficacia. marginados u oprimidos que rechazan el camino político como medio para la solución de sus problemas. 2) los actos. Tratemos de dar una definición: el terrorismo es toda violencia espectacular practicada con el propósito de ocupar las mentes con el miedo y el pavor. ¿Cómo desmontar esta máquina de miedo y de destrucción? Todos tenemos que afrontar esta cuestión. Basta con observar el fenómeno actual. Vence. Así. o a un chabolista bien vestido para proyectar en él la figura de un traficante potencial y peligroso. nunca volverán a tener paz». Usa el recurso al terror también el Estado que no tiene legitimidad y necesita el terror para imponerse. que remite a algo más profundo que la simple política de control y represión y exige un nuevo paradigma de relaciones sociales que imposibiliten el recurso al terrorismo o le priven de sentido. objetos de reflexión de nuestro texto. como sucedió a partir de la década de 1960 en América Latina. No necesitamos leer a Albert Camus ni al teórico del terror. como el tráfico de drogas o de armas. sino su carácter espectacular. recurren al terror grupos minoritarios. El terrorismo sigue la siguiente estrategia: 1) los actos terroristas tienen que ser espectaculares. sometidos a tribunales con el poder de condenar a muerte sin ninguna salvaguarda jurídica para el sospechoso. basta con ver a un árabe para que aparezca el fantasma del terrorista. utiliza métodos que son verdaderos actos terroristas. a pesar de ser odiados. gravemente alcanzado por actos de terror. la profecía que hizo Osama Bm Laden el 8 de octubre de 2002 se ha cumplido: «Los Estados Unidos nunca volverán a tener seguridad. quien mantiene al otro como rehén de su estrategia. por ejemplo. cuyos ejes serán el cuidado generalizado. Lo importante no es la violencia en sí. la participación. ganada por los débiles y periféricos. cuanto más sospechosos sean. no causan una conmoción generalizada.

Pero la creciente miseria de los pueblos. llevada a efecto por las potencias industrialistas. En los foros mundiales no se ha logrado ningún acuerdo sobre las cuestiones realmente globales. las fuentes alternativas de energía. del enfrentamiento entre pobres y ricos. Hay momentos en que todos. especialmente por lo que se refiere a la eventual utilización de armas nucleares. por el libre espacio de los capitales y por el mercado libre. cuyo desenlace puede ser fatal para todos. Tampoco imaginamos la devastación de vidas humanas y la destrucción de ecosistemas que supone una guerra en la que se usan tales armas. incluidos los ateos amantes de la vida. El dogma proclama que estas instancias constituyen la forma más eficaz de autorregulación y seguridad colectiva. Una sabiduría que imponga límites al poder avasallador y garantice el futuro de la vida y de la Tierra. 4. Cualquier tentativa en esta línea es boicoteada sistemáticamente por los grandes de la Tierra. corno hasta ahora. Están asegurados. la agricultura y la biodiversidad. profundamente degradada e injusta. hoy globalizados. a elaborar un proyecto planetario solidario y una gestión colectiva de los problemas. Por eso tenemos que afrontar juntos el futuro como un sujeto único. O nos salvamos todos o perecemos todos. Si. somos a la vez sapiens y demens. sino de agresión. como especie. ni existe una cultura para tal tipo de postulado. pues manifiesta la creencia ciega según la cual no necesitamos preocuparnos por la ordenación del mundo y la garantía de nuestro futuro. entonces aquí se evidencia de manera alarmante el lado de la demencia presente en los seres humanos. LA GLOBALIZACIÓN DEL RIESGO La globalización trajo. bombas de racimo y bombas revestidas con uranio empobrecido.3. es demente. el calentamiento del Planeta. encabezados por los Estados Unidos. Pero tal cosa no ocurre. con objeto de conferir sostenibilidad a la vida del Planeta. y agresión preventiva. Esta se revela de forma particularmente peligrosa en las medidas políticomilitares del Gobierno de los Estados Unidos. y nuevamente en la segunda guerra contra Irak. Nunca hemos sentido tanta urgencia de sabiduría como en los tiempos actuales. es el fundamentalismo político-económico de las potencias occidentales. Los efectos sobre la vida y el código genético se prolongan durante decenios. Tal política provinciana. normalmente. No hay voluntad de construir el bien común planetario. por las fuerzas libres del comercio. que ya no serán de disuasión. entre otras cosas. LA GUERRA: UNA CUESTIÓN METAFÍSICA . El fundamentalismo suministra razones para ese camino de alto riesgo. en la ex-Yugoslavia. más para hablar de dinero y garantizar sus ventajas que para afrontar colectivamente la situación social mundial. no obstante. tienen que rezar. la planetarización de la condición humana y la conciencia de que la Tierra y la humanidad poseen un destino común. el agua potable. que representan un verdadero crimen de lesa humanidad. Esto nos obligaría. que se reúnen todos los años. el aumento de la devastación ecológica y el agravamiento de los conflictos mundiales ponen de manifiesto que ese dogma es en realidad una herejía. como el clima. ¿Adónde nos llevará esa demencia belicista desenfrenada? Lo más grave. Ya se usaron en Kosovo. creemos. Esta vez no hay un Asca de Noé que pueda salvar a algunos. porque tolera la globalización del riesgo de guerra tecnológica. Lo que une a todos es una guerra contra el terrorismo y la defensa de los intereses comunes.

convertidos en pequeñas máquinas de matar. Todos los que venimos de una visión pacifista del mundo. como la mentira intencionada. cada vez que la amenaza del conflicto es suscitada como forma de resolución de los problemas. Los tanques. Max Born. de extasiarse y de extrapolar más allá de nuestros límites. Esa demencia es responsable de la aparición de los fantasmas del fin del mundo y del fin de la especie humana. los bombarderos. . representan adecuadamente a los siniestros caballos y sus jinetes apocalípticos. estrangular y asesinar. en la guerra de Corea y en la de Vietnam. que es la pregunta por el sentido del ser. Somos simultáneamente. de la ecología de la integración armónica de las oposiciones. los seres humanos. y en los actos espectaculares perpetrados por el terrorismo y el fundamentalismo islámico. denunció el predominio de la matanza de civiles en la guerra moderna. del proceso evolutivo. de cuidar. ha creado las condiciones para que nuestra demencia colectiva se manifestase poderosamente y fuese predominante. como la destrucción de las Torres Gemelas en los Estados Unidos. nunca ha dejado de aparecer también en algún momento nuestra dimensión sapiente. en la segunda guerra mundial. asentado sobre la voluntad de poder y de dominación. surge inevitable una pregunta metafisica. Somos seres con demencia. parecen figuras salidas de las páginas de aquel libro. el 85%. los cazas. con toda su arrogancia. horno sapiens et demens (homines sapientes et dementes). con exceso de voluntad de dominar. Esto quedó ampliamente demostrado en las guerras del siglo xx. de la vida y de la historia. todos sin excepción. En la primera guerra mundial el porcentaje de muertos civiles fue tan sólo el 5%. Los generales. Y datos recientes ponen de manifiesto que en las guerras contra Irak y la exYugoslavia el 98% de las víctimas fueron civiles. intelectuales y especialmente religiosos alzan su voz y alimentan el lado luminoso y pacífico de los seres humanos y no dejan que desesperemos. Ante este drama aterrador. El paradigma dominante de nuestra cultura. señores de la guerra.La guerra moderna representa tal grado de devastación que sólo es comparable a los escenarios del libro del Apocalipsis. dueños de la vida. de la muerte y del destino de los otros. Líderes políticos. Lo enigmático es que esa demencia está siempre unida a la sabiduría. capaces de tanta barbarie? Y las guerras se han ido transformando cada vez más en guerras totales. altas y ordenadas de relaciones. concebido como abierto para formas cada vez más complejas. premio Nobel de Física (1954). las bombas inteligentes y los mismos soldados. la distorsión planeada de los hechos y hasta la manipulación de lo más sagrado que poseemos: la religión? ¿Quiénes somos nosotros. causando más víctimas entre las poblaciones civiles que entre los combatientes. que causaron la muerte de 200 millones de personas. los misiles. La sabiduría es nuestra capacidad de amar. nos preguntamos angustiados: ¿Cómo es posible que hayamos llegado a tales niveles de destrucción? ¿Cómo entender los fenómenos que acompañan al escenario de la guerra. Plazas del mundo entero se llenan de multitudes que claman por la paz y dicen no a la guerra. Por otro lado. ¿Cómo iluminar ese antifenómeno? La única categoría que tenemos para iluminar ese enigma consiste en reconocer que se trata de la explosión y la implosión de la demencia. el 50%.

pero se afirma confiadamente el polo positivo. de sabiduría y de demencia. Un grupo numeroso sostiene la siguiente tesis: dada la capacidad devastadora de la guerra moderna. donde haya duda. del ecumenismo entre las religiones.¿Qué salida encontraremos para este problema de dimensiones metafisicas? La salida más realista y más sabia parece ser la expresada en la Oración por la Paz de san Francisco de Asís. eliminando a sus opositores? ¿Es legítimo alegar el principio de no intervención en asuntos internos de Estados soberanos y asistir pasivamente a crímenes contra la humanidad? ¿Cómo reaccionar ante el fenómeno difuso del terrorismo. Se parte de esta contradicción. 5. lleve yo el amor. donde haya discordia. . La paz es. Y afirma que hay que buscar más «amar que ser amado. como los Estados Unidos. comprender que ser comprendido. En esa sabiduría de los sencillos se encuentra el secreto de la superación de las voluntades que quieren la violencia y la guerra como forma de resolver los conflictos o de hacer valer los intereses de unos contra otros. Sólo los medios pacíficos producen la paz. usan la fuerza para defender sus intereses globales. encontramos una clave liberadora. es decir. El camino hacia la paz. de las montañas y de las estrellas. meta y método. La lección que subyace a la oración de san Francisco es ésta: la única manera de curar la demencia es reforzar la sabiduría. y es muriendo como se vive». lleve yo la luz». que puede comprometer hasta el futuro de la especie y de toda la biosfera. Sobresalen varias posiciones. se ha producido un debate extremadamente serio sobre esta cuestión. con la certeza de que limitará e integrará el polo negativo. GUERRA Y ÉTICA Toda guerra es perversa. Pero se plantean problemas: si un país es agredido por otro. el hermano universal de los leprosos. En todo el mundo. ya no hay ninguna guerra justa (ius ad bellum) o que se justifique. donde haya tinieblas. que actualmente puede utilizar armas de exterminio masivo y causar la muerte de miles de víctimas inocentes? ¿Es legítima una guerra preventiva contra ello? En nuestros días hay mentes y corazones que se ocupan de estas cuestiones éticas. lleve yo la unión. donde haya desesperación.. ampliamente divulgada y convertida en credo común del macroecumenismo. enseñaba Gandhi.. porque viola el mandamiento de la ética natural: «No matarás». lleve yo la esperanza. Para no desesperarnos. En esa oración. perdonar que ser perdonado. fin y medio. lleve yo la fe. de los animales. porque es dando como se recibe. al mismo tiempo. Los términos de la oración dejan claro el carácter contradictorio de la condición humana. tenemos que pensar. Por eso dice: «donde haya odio. ¿qué tiene que hacer? ¿Tiene derecho a usar las armas para defenderse? ¿Cómo deben comportarse los gobernantes de los pueblos que asisten a la limpieza étnica de minorías por parte de dictadores sanguinarios que violan sistemáticamente los derechos humanos. dada la estrategia de algunos países que. hecha de amor y de odio. es la misma paz.

como si para matar una mosca posada en la cabeza de una persona decidiéramos cortarle a ésta la cabeza. Dentro de una política realista. etcétera). como castigo a los países del «eje del mal» y para prevenir ataques con armas de destrucción masiva. observa los dos criterios: la inmunidad de la población civil y la adecuación de los medios. no se distingue entre combatientes y no combatientes. La guerra es un medio criminal y. por las muertes y destrucciones que provoca. sino por la comunidad de las naciones (ONU). de la casa y del altar. nunca se respeta esa adecuación. cultural y humana de la guerra. injusto.Otro grupo afirma que. y con ello se causan muchas muertes de inocentes . Del mismo modo que es dificil controlar totalmente el fuego o la violencia de las aguas. toda guerra representa un riesgo altísimo. aunque se diga que son «daños colaterales» y «efectos no deseados». se justifica dentro de la estrictu adecuación de los medios. después de la segunda guerra mundial. también lo es controlar la devastación material. como la que se perpetró contra Afganistán. La experiencia ha mostrado que jamás se ha respetado ninguno de los dos principios. caldo de cultivo de futuros conflictos. por tanto. En todas las guerras actuales. que es siempre importante y hasta indispensable para aclarar posturas. Se justifica cuando el objetivo es impedir el etnocidio y los crímenes de lesa humanidad. La fuerza empleada como autodefensa de la población. pues disponemos de una máquina de muerte capaz de destruir la humanidad y la biosfera. se basa en la venganza y no es éticamente defendible. ni siquiera las de «intervención humanitaria». en la práctica se ha demostrado que ninguna guerra. Hagamos un juicio ético de estas posiciones. de abastecimiento. una vez desencadenada. La guerra de autodefensa no hace que la guerra sea buena. la llamada de «intervención humanitaria». La guerra preventiva contra Irak fue ilegítima porque se basó en lo que aún no existía y podía no suceder. Pero. psicológica. reafirma: hay que recuperar la guerra justa como autodefensa. pero limitada. No hay ningún derecho que nos autorice a destruirlo todo. lo cual constituye el fundamento para eventuales tomas de posición concreta. Sigue siendo perversa. Ningún derecho. Sólo pudo ser aprobada por los parlamentos estadounidense e inglés mediante la utilización de la mentira y la distorsión de las informaciones por parte de las autoridades oficiales. puede haber una guerra justa. Las principales víctimas son las poblaciones inocentes. porque es excesivamente destructiva. de ninguna naturaleza. le da legitimidad. Sin embargo. a pesar de todo. que es la persistencia de la vida y de la biosfera. pues anula la base del derecho. de energía. fábricas. una «intervención humanitaria» limitada es teóricamente justificable si se cumplen dos condiciones: no puede ser decidida unilateralmente por un único país. Todos estos juicios poseen un valor meramente teórico. La guerra de castigo. y tiene que respetar dos principios básicos (ius in bello): la inmunidad de la población civil y la adecuación de los medios (no podemos causar más daños que beneficios). que representa los intereses del establishment global. Un tercer grupo. Sólo alimenta la rabia. Para debilitar al enemigo se destruye su infraestructura material (edificios públicos. En las condiciones actuales. como se ha comprobado. redes de comunicación. porque es subjetiva y arbitraria.

Jr.. La realidad es que el gobierno de Bush y sus aliados decidieron resolver los problemas mundiales usando lo que les hace imbatibles: la guerra tecnológica y preventiva. perdidos en la inmensidad del espacio. un problema que reclama urgentemente una solución duradera. Las consecuencias de la guerra perduran durante años e incluso siglos. La verdad es que no fueron guerras entre combatientes. 6. ¿Acaso merecemos todavía vivir junto a los demás seres. que antes he citado y ahora retomo. casos/cosmos.(98%). Todos ellos proclamaron la paz como fin y como medio. ¿es todavía posible la paz? Rehusamos aceptar la solución resignada de Freud. que muele tan lentamente que podríamos morir de hambre antes de recibir la harina». de guerras ilegítimas y vergonzosas como la promovida contra Afganistán en 2002 y contra Irak en 2003. que nos acojamos a la polaridad sapiens/demens. de quien tomó el espíritu y las . sino que en ambos casos se trató de una invasión y una masacre. enamorado de san Francisco. pensamos en el molino. LA PAZ POS1BJE Muchos hemos sentido un profundo abatimiento por causa de los conflictos mundiales. Éste es el camino abierto por la sociedad civil mundial y por sus mejores líderes espirituales. el papa Juan xxiii. Ese camino encontró una expresión grandiosa en la Oración por la Paz de san Francisco. tenemos que buscar un nuevo paradigma a la luz de Gandhi. nos preguntamos angustiados: ¿Quiénes somos nosotros. esa oración fue redactada durante la primera guerra mundial (19 14-1918) por un autor anónimo de Normandía. de Dom Helder Cámara y de Martin Luther King Jr. minúsculos seres erráticos de la Tierra. y otros. sim-bólico/dia-bóljco como perteneciente a la condición humana. Curiosamente. Dom Helder Cámara. como un credo al que todos se adhieren. Todo lo contrario: ella es el gran problema actual de la humanidad. Si no queremos destruimos. que reforcemos el polo luminoso de esta contradicción de tal manera que ese polo pueda mantener bajo control. opresión/liberación. De esas experiencias amargas y de las reflexiones hechas a partir de ellas se deduce la convicción de que la guerra no es solución para ningún problema. Francisco de Asís. que respondió en 1932 a una consulta de Einstein sobre la posibilidad de evitar la guerra: «Hambrientos. Si quieres la paz. como Gandhi. Dada esta violencia «inteligente». después de habemos convertido en el Satán de la Tierra? ¿Aparecerá en el proceso de evolución otro ser más benevolente y compasivo y con una mayor voluntad de paz? Pero de nada sirve pensar de este modo. En estas condiciones. segunda. Ese camino fue preparado hace siglos por aquel que tal vez fue el «último cristiano» y «el primero después del Unico». pues sería una huida de la dura realidad. prepara la paz y no la guerra. amor/odio. capaces de tanto odio y devastación? Y nos avergonzamos de nosotros mismos. limitar e integrar al polo tenebroso. Esta oración se reza siempre en los encuentros de líderes religiosos del mundo entero. Creemos que la paz es posible bajo dos condiciones: primera. como en el caso del uranio empobrecido. pues somos una unidad viva de contrarios. Martin Luther King.

Francisco de Asís no pierde el sentido de la realidad contradictoria. Es poca cosa. el 16 de enero de 1916. por lo sim-bólico (lo que une) y por lo dia-bólico (lo que desune). Crece en el seno de la sociedad civil mundial la conciencia de que la violencia. donde haya discordia. llama a Francisco de Asís «sol [de Asís]. sino para que lo superemos con el bien. hasta en los rincones más lejanos en el interior de la selva amazónica. donde haya error. 52-54). . No se cuestiona por qué es así. El efecto de esta estrategia sapiencial es la paz. son personas de buena voluntad. e incluso por quienes no. donde haya ofensa.. órgano oficioso del Vaticano.. Las guerras en el mundo. lleve yo el amor. el terrorismo y el imperio de la violencia. Pero quien hable de este lugar no lo llame Asís. están provocando un efecto dialéctico: el crecimiento en todo el mundo de los movimientos pacifistas.principales palabras. 7. casi nada. sin profesar ningún credo. No sin fina observación. Inglaterra y otros aliados menores promovieron en 2003 contra Irak movilizó a gran parte de la humanidad. especialmente a través de los medios de comunicación. Está convencido de que la parte sana cura la parte enferma. Entonces Francisco de Asís dama con el corazón abierto y confiado: «Donde haya odio. El lenguaje es religioso.. donde haya duda. de que la luz tiene más derecho que las tinieblas y las íntegra en forma de sombra. posible para nosotros. regida por el caos y por el cosmos. y las articulaciones de quienes quieren otro mundo posible y otro tipo de globalización. Canto XI. lleve yo la luz. lleve yo la unión. todo es dialéctico. donde haya tinieblas. lleve yo la fe. lleve yo la alegría. sino porque ésa es la ley de las cosas. 50. por pequeña que sea. A pesar de su ternura. LA PAZ Y EL «EFECTO MARIPOSA» En el mundo. que sería decir poco. lleve yo la esperanza. y para esta Tierra perturbada. Sólo de esta forma integradora deja el mal de ser totalmente absurdo y se diluye en el código de todas las cosas. más amar que ser amado». pero no porque lo hayan dicho Hegel o Marx. la represión y la guerra son la peor respuesta que se puede ofrecer como solución a los problemas existentes. La vergonzosa guerra que los Estados Unidos. lleve yo el perdón. que se manifestó contra ella e hizo que las plazas del mundo entero congregasen a millones de personas.. intuye que el mal no está ahí para que intentemos comprenderlo. que yo busque más consolar que ser consolado. donde haya tristeza. en su Divina Comedia. Pero lo hizo de forma tan fiel y verdadera que se transformó en la oración del propio san Francisco de Asís.. Con la sabiduría de los sencillos. donde haya desesperación. de los grupos contrarios a las armas de destrucción masiva. Pero representa la fuerza que se esconde en cada semilla. Empezó a propagarse cuando fue publicada en L ‘Osservatore Romano. y antes de ellos el presocrático Heráclito. sino Oriente» (donde nace el sol: Paraíso. que somos seres contradictorios. donde la competencia que produce tensiones y conflictos pueda ser reducida a niveles menos destructivos. pero el contenido es universal y puede ser asumido por cualquier persona creyente. lleve yo la verdad. más comprender que ser comprendido. Dante Alighieri. que le lleva a llamar «hermanos» y «hermanas» a todas las criaturas. Desde entonces se difundió por el mundo entero como inspiración de paz y benevolencia entre los seres humanos y los pueblos.

por naturaleza. Y. por pequeña que sea. El bien es la referencia principal para cualquier ética humanitaria. mira allá». En la Tierra y en el universo. en las que indios. En función de ello. ¿Dónde está la razón de tal efecto? Simplemente. Ésta es la fuerza invencible de lo pequeño. Estas reflexiones obvias nos convencen de la importancia de cada gesto. Es un fenómeno semejante al de la fuerza de la lluvia sobre los inmensos incendios de la Amazonía. como el agua que lleva en el pico el colibrí que. . seringueros y ribereños llevaban pancartas y gritaban consignas. desea prestar también su ayuda en la extinción del fuego devorador. Basta una cerilla para exorcizar toda la oscuridad de una habitación y mostrar la puerta de salida. Para comprender ese efecto nos sirven de ayuda los conocimientos recientes ligados a la teoría del caos y del llamado «efecto mariposa». si ni siquiera iban a aparecer en los medios de comunicación? ¿Cómo contribuyó a la paz mundial ese gesto realizado en el más desconocido de los lugares? Tiene un sentido profundo y constituye una contribución que puede ser decisiva en la realización de la paz. los que apagan en pocas horas el incendio más persistente de la selva amazónica. Alguien podría preguntar: ¿qué sentido tiene que esas débiles voces gritaran si no iban a ser oídas. Se ha producido el «efecto mariposa».También allí se hicieron manifestaciones por la paz. solidario. en el hecho de que todos los fenómenos y todos los seres son interdependientes entre sí. por más insignificante que sea. vale más que todas las tinieblas juntas. Alguien totalmente desconocido señala en la calle hacia arriba con el dedo y grita: «Mira allá. Niels Bohr. El bien es. La luz. una realidad que se irradia. La lluvia está compuesta de millones y millones de gotas. el aleteo de una mariposa en mi jardín puede producir una tempestad en el Pentágono. que siempre acaban triunfando. Una gota hace muy poco. cual millones de minúsculos colibríes. Según esta teoría. Es importante creer en la fuerza secreta de la buena voluntad. son esos millones y millones de gotas. Otra convicción de la sabiduría común: el bien posee una fuerza interior que es propia de él. en todos los puntos y en todos los momentos. Pues bien. semejante a la fuerza del amor. a veces el eslabón aparentemente más insignificante es responsable de la irrupción de lo nuevo. El bien no queda encerrado en la persona que lo practica. Según una convicción del sentido común. grupos y multitudes empiezan a mirar en la misma dirección. evocando el bien que está en todos y fortaleciendo la corriente del bien por los espacios infinitos. todo tiene que ver con todo. en un momento. quizás un objeto no identificado. hace su curso misterioso por el espacio sin fin y siempre será captada por los espíritus de luz. sentenciaba el padre de la fisica cuántica. Acudamos al sentido común. Lo pequeño ha producido lo grande por una concatenación de relaciones. Como una ola. como ha mostrado la historia con frecuencia. fuente de sabiduría universal de la humanidad. Puede ser cualquier cosa. Por eso. Porque puede ser el portador de la fuerza que desencadene un proceso de cambio. al final. nada resiste al bien y al amor. como la luz. por muy débil que sea. la luz. sigue su curso por el mundo.

han vivido historias personales que llenan de fascinación y respeto a quien se acerca a conocerlas. y por eso no nos entusiasman. conferir más poder e influencia y ofrecer más posibilidades de placer. Tal vez no sepamos teóricamente lo que es bueno y lo que es malo. de lo pequeño podrá venir la fuerza secreta de la paz. Pero sabemos identificar en . Nadie debería sentirse feliz al constatar la dramática infelicidad de la mayoría de los seres humanos y la creciente degradación de los ecosistemas. Las construcciones éticas de los maestros del pasado. como Aristóteles. hayan realizado proyectos significativos y hayan movilizado a otros para que buscaran e hicieran camino. las personas verdaderos caracteres —uno de los sentidos originales de ethos—. santos. ¿quién podrá decir que la paz no puede empezar a partir de esa desconocida aldea del Amazonas? Sí. sabiendo crear una unidad dinámica de los contrarios que viven en nosotros: el deseo ilimitado y lo limitado de sus realizaciones. pero no la felicidad. es también lo que menos se encuentra. personas que hayan ejemplificado en sus vidas determinados valores. si bien la felicidad es lo que más se busca y lo que el marketing comercial promete sin descanso. Hoy ya no estamos seguros de esa felicidad. Estamos en gran parte desmoralizados. verdadero y duradero. La felicidad no puede ser construida sobre la infelicidad de los otros. Esa experiencia tiene la virtud de conferir unidad y organicidad a nuestra comprensión del ethos. inherente a los seres humanos. LA IMPORTANCIA DE LAS FIGURAS EJEMPLARES Hoy la humanidad está muy cansada de las propuestas y los llamamientos éticos. o también como su negación estridente. En ellas la ética y la moral emergen como prácticas vivas y convincentes. Este hecho explica. la voluntad de perennidad y la fugacidad del tiempo. En momentos como éste necesitamos figuras éticas ejemplares. filósofos. Esa realización vale más que la pura y simple búsqueda de la felicidad. porque. Preferimos la satisfacción de realizamos como profesionales y como personas. ya no sabemos cuál es el deseo de felicidad consistente. ni tengamos la hoja de ruta de la vida. Vivimos frustrados. criminales famosos. como lo que no debe ser. Por estas razones. en gran parte. sin ser públicamente visibles. que hoy se publiquen y se lean en el mundo entero tantas biografias de faraones. Ellas muestran la posibilidad con la que sueña todo ser humano: la de realizarse como persona. En nuestras reflexiones tratamos de rehacer la experiencia originaria a partir de la cual se construyó la ética y la moral. Y sin entusiasmo no hay cambios ni atrevimiento para abordar prácticas innovadoras. Platón y santo Tomás de Aquino.En esta concatenación. Pero no basta con que comprendamos. Pasar por encima de los demás puede incrementar el saldo de la cuenta bancaria. emperadores. la experiencia de la morada y de sus implicaciones existenciales y hoy planetarias. partían del proyecto de felicidad (o beatitud. artistas e incluso personas sencillas que. como ellos preferían decir).

Etica a Nicómaco. Sal Terrae. Vozes.Tenemos que transformamos en personas éticas. el cinismo. Vozes. los conflictos y las guerras que siguen asolando peligrosamente a la humanidad y que no sólo persisten. Etica de lo humano. Por eso pasamos de una comprensión teórica del ethos. seria el mayor antídoto contra la apatía. 3. El nacimiento de una ética planetaria. Agir. sino para hacemos personas virtuosas» (11. BOFF.. Urna nova ética para o desenvolvimento. a otras vertebraciones prácticas del ethos. Santander 2004).. sino que se agravan. el ethos que ama. con el universo y con Dios. CHACON DE Assis. la autolimitación y la justa medida. compaixáo pela Terra. con la Tierra. BICKEL. So Paulo 2002.-O. Estamos convencidos de que saldremos renovados de esta crisis ética y moral. Rio de Janeiro. Gararnond. tomado en su radicalidad y seriedad.. Petrópolis 1999 [trad. A alma irnoral. N. Trotta.M. porque la Casa Común.. Sextante.: Del Iceberg al Arca de Noé.A. APEL. Rio de Janeiro 2003. Paulus. Pero creemos que son estertores que anticipan el parto de un nuevo paradigma de civilización. No tenemos más alternativa que consolidar ese camino ya abierto. como ha sucedido siempre en la historia de las tribulaciones de los hijos y las hijas de Adán. el ethos que cuida. BUARQUE. la Tierra. K. Petrópolis 2003. — Do iceberg á arca de Noé. Rio de Janeiro 1999. Folio. Teologia moral.. en su Etica a JVicómaco. AGOSTINI. Paz e Terra. Este cuadro.. en el sentido que postulaba Aristóteles cuando. — Fundamentos da ética cristü. Vozes. . Brasil 21. sentenciaba: «No filosofamos para saber lo que es la virtud.: El cuidado esencial. F. L. O princzoio da cooperaçdo. Estas expresiones del único ethos-raíz inducen en nosotros las tres virtudes cardinales más importantes en la fase de transición en que nos encontramos: el bien común humano y de toda la comunidad de la vida. el ethos que se responsabiliza y el ethos que se solidariza. — Saber cuidar: ética do humano. Ethos mundial. Petrópolis 1997. fundado en la re-ligación de todos con todos. Lo opuesto a él sería la oscuridad. BONDER. Barcelona 2003. N. Y volveremos a brillar. Rocco. Rio de Janeiro 2002 (trad. — Etica crista e des fios atuais. del ethos que busca. Crea-RJ 2000. Vozes. Petrópolis 2002. Madrid 2002].1-2). A ética do consentimento. compasión por la tierra. el ethos que se compadece. acompañado por el ángel bueno y protector (el daimon) que hará leve y jovial nuestro fugaz paso por este mundo. Petrópolis 1994. ARISTÓTELES.. cast. O nascimento de urna ética planetária.. Rio de Janeiro 1998. M. Vozes. Rio de Janeiro 1978. será finalmente el ethos (morada) de todos. cast. Pedagogia ética. Estudos de moral moderna. CATÁO.. ABDALA. Vozes. Petrópolis 1995. A segunda aboliçáo. A. C.

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Altaya. El futuro de la vida. Eticas teológicas ayer y hoy. Madrid 1993.org www. Madrid 1992. Rio de Janeiro 1994. y llevarlos ante los tribunales. y entidades de la sociedad civil.. Madrid 1999. VIDAL. San Pablo.A. en cualquier parte del mundo. Conceptos fundamentales de ética teológica. Barcelona 2002. después de un profundo debate. R. El Perperno Socorro. Mercedes Sosa. O social e o político na transiçíio pós-moderna. Desarrollo y libertad. Maurice Strong. Galaxia Gutenberg. Barcelona 1993. M. TUGENDHAT. — MARSHALL. ToDoRov.. hasta grandes centros de investigación. Sociedad humana: ética y política. Su texto se puede encontrar también en Internet: www. T.. Valencia 1991. Rio de Janeiro 1989. Vozes. WILs0N. Pelas mdos de Alice. Vico PEINADO. Leonardo Boff y otros. Etica da misericórdia.....RUSSEL. E. B.). Planeta. E. TRASFERETTI. ZOHAR. M. Petrópolis 1999. Lecciones de ética. desde centros de educación primaria. M.. Gedisa. Vozes. con el mismo valor que la Declaración de los Derechos Humanos. J. SOUZA SANTOS. VAINFAS.. A. Porto 1994. empresas y religiones. D. universidades. Barcelona 1995. En la Comisión de Redacción estaban Mikhail Gorbachov. en los que habían participado cuarenta y seis países y más de cien mil personas. VIDAL. indígenas de Australia.cartadelatierra. Trópico dos pecados. Barcelona 2003. después de 8 años de debates en todos los continentes. Petrópolis 1986. Paidós. Rosa dos Tempos. pasando por esquimales.eartcharter. B. Moral de actitudes (3 vols. Barcelona 2001. Campus.). Barcelona 2000. En virtud de ella se podrá arrestar a los agresores de la dignidad de la Tierra. Inteligencia «espiritual». de Canadá y de Brasil..O. Trotta.org * * * ... Afrontamento. Pre-Textos. 1. La Carta de la Tierra deberá ser presentada y asumida por la ONU. sexualidade e inquisiç&o no Brasil. El contrato natural. Moral. (ed. P.. Plaza & Janés.. A nova ética. SEN. Las morales de la historia. J. La Carta de la Tierra fue aprobada el 14 de marzo de 2000 en la sede de la UNESCO en París. SERRES. — Sementes para uma nova era. WEIL. Steven Rockefeller.K. A continuación incluimos La Carta para que sea debatida en las comunidades y en todos los ámbitos.

está viva con una comunidad singular de vida. grandes riesgos y grandes promesas. Para seguir adelante. en el que la humanidad debe elegir su futuro. Las fuerzas de la naturaleza promueven que la existencia sea una aventura exigente e incierta. el futuro depara. Las comunidades están siendo destruidas. nuestro hogar La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo. el desarrollo humano se refiere primordialmente a ser más. debemos reconocer que. La injusticia. somos una sola familia humana y una sola comunidad terrestre con un destino común. para con la gran comunidad de la vida y para con las generaciones futuras. los pueblos de la Tierra. y juntos podemos proponer y concretar soluciones comprensivas. La capacidad de recuperación de la comunidad de vida y el bienestar de la humanidad dependen de la preservación de una biosfera saludable. identificándonos con toda la comunidad terrestre. los derechos humanos universales. nuestro hogar. una vez satisfechas las necesidades básicas. El surgimiento de una sociedad civil global está creando nuevas oportunidades para construir un mundo democrático y humanitario. la justicia económica y una cultura de paz. declaremos nuestra responsabilidad unos para con otros. fundada en el respeto a la naturaleza. la diversidad y la belleza de la Tierra es un deber sagrado. instituciones y formas de vida.PREÁMBULO Estamos en un momento crítico de la historia de la Tierra. Debemos darnos cuenta de que. a la vez. es una preocupación común para todos los pueblos. Responsabilidad Universal Para llevar a cabo estas aspiraciones debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con un sentido de responsabilidad universal. La situación global Los modelos dominantes de producción y consumo están causando una gran devastación ambiental. La protección de la vitalidad. económicos. una rica variedad de plantas y animales. La Tierra. pero no inevitables. Un aumento sin precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. no a tener más. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores. sociales y espirituales están interrelacionados. con sus recursos finitos. Poseemos el conocimiento y la tecnología necesarios para proveer a todos y para reducir nuestros impactos sobre el medio ambiente. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente. Nuestros retos ambientales. Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. un agotamiento de los recursos y una extinción masiva de especies. aguas puras y aire limpio. en medio de la magnífica diversidad de culturas y formas de vida. con todos sus sistemas ecológicos. la ignorancia y los conflictos violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. es imperativo que nosotros. A medida que el mundo se vuelve cada vez más interdependiente y frágil. El medio ambiente global. pero la Tierra ha brindado las condiciones esenciales para la evolución de la vida. Los retos venideros La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidar unos de otros. Debemos unirnos para crear una sociedad global sostenible. tierras fértiles. En tomo a este fin. Estas tendencias son peligrosas. la pobreza. y la brecha entre ricos y pobres se está ensanchando. al igual que con . políticos. La Tierra.

Necesitamos urgentemente una visión compartida sobre los valores básicos que brinden un fundamento ético para la comunidad mundial emergente. pero ecológicamente responsable. gobiernos e instituciones transnacionales. con gratitud por el regalo de la vida y con humildad con respecto al lugar que ocupa el ser humano en la naturaleza. sostenibles pacificas. tradiciones e instituciones que apoyen la prosperidad . donde los ámbitos local y global se encuentran estrechamente vinculados. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un solo mundo al mismo tiempo. Por lo tanto. a. a. b. compasión y amor a. artístico. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad. Todos compartimos una responsabilidad para con el bienestar presente y futuro de la familia humana y del mundo viviente en su amplitud. 4. Promover la justicia social y económica. El espíritu de solidaridad humana y de afinidad con toda la vida se fortalece cuando vivimos con reverencia ante el misterio del ser. organizaciones. Aceptar que el derecho a poseer. en todos los niveles. Asegurar que los frutos y la belleza de la l7erra se reserven para las generaciones presentes y futuras. Cuidar la comunidad de la vida con entendimiento. garanticen los derechos humanos y las libertades fundamentales y brinden a todos la oportunidad de desarrollar su pleno potencial. ético y espiritual de la humanidad. Afirmar que. participativas. Construir sociedades democráticas que sean justas. tiene valor para los seres humanos. conocimiento y poder. b. empresas. juntos y con gran esperanza. b. independientemente de su utilidad. posibilitando que todos alcancen un modo de vida seguro y digno. a. 3. Reconocer que la libertad de acción de cada generación se encuentra condicionada por las necesidades de las generaciones futuras. Respeto y cuidado de la comunidad de la vida 1. Asegurar que las comunidades. Afirmar la fe en la dignidad inherente a todos los seres humanos y en el potencial intelectual. Reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida. administrar y utilizar los recursos naturales conduce hacia el deber de prevenir daños ambientales y proteger los derechos de las perso b.nuestras comunidades locales. afirmamos los siguientes principios interdependientes para una forma de vida sostenible. a mayor libertad. como un fundamento común mediante el cual se deberá guiar y valorar la conducta de las personas. se presenta una correspondiente responsabilidad por promover el bien común. PRINCIPIOS I. Transmitir a las futuras generaciones valores. 2.

a. d. aun cuando el conocimiento científico sea incompleto o inconcluso. Manejar la extracción y el uso de los recursos no renovables. c. Para poder realizar estos cuatro compromisos generales es necesario: II. en todos los niveles.mice su agotamiento y no se causen serios daños ambientales. la tierra. Tomar medidas para evitar la posibilidad de daños ambientales graves o irreversibles. con especia/preocupación por la diversidad biológica y los procesos naturales que sustentan la vida. para mantener la biodiversidad y preservar nuestra herencia natural. Proteger y restaurar la integridad de los sistemas ecológicos de la lien-a. tales como minerales y combustibles fósiles. Adoptar. a.a largo plazo de las comunidades humanas y ecológicas de la Tierra. proceder con precaución. y cuando el conocimiento sea limitado. e. como el agua. de modo que tiendan a proteger los sistemas de soporte de la vida de la Tierra. b. Imponer las pruebas respectivas y hacer que las partes responsables asuman las consecuencias de reparar el daño ambiental. de manera que no se excedan las posibilidades de regeneración y se proteja la salud de los ecosistemas. 6. Establecer y salvaguardar reservas viables para la naturaleza y la biosfera. Asegurar que la toma de decisiones contemple las consecuencias acumulativas. de forma que se mini. Prevenir la contaminación de cualquier parte del medio ambiente y no permitir la acumulación de . Controlar y erradicar los organismos exógenos o genéticamente modificados que sean dañinos para las especies autóctonas y el medio ambiente. c. principalmente para quienes argumenten que una actividad propuesta no causará ningún daño significativo. indirectas. Evitar causar daños. Promover la recuperación de especies y ecosistemas en peligro. prevenir la introducción de tales organismos dañinos. además. incluyendo tierras silvestres y áreas marinas. como el mejor método de protección ambiental. b. f. a largo término. planes de desarrollo sostenible y regulaciones que permitan incluir la conservación y la rehabilitación ambientales. d. de larga distancia y globales de las actividades humanas. los productos forestales y la vida marina. y. Integridad ecológica 5. como parte integral de todas las iniciativas de desarrollo. Manejar el uso de recursos renovables.

consumo y reproducción que salvaguarden las capacidades regenerativas de la flerra. Reducir. a. Justicia social y económica 9. e. tóxicas u otras sustancias peligrosas. Evitar actividades militares que dañen el medio ambiente. a la tierra no contaminada. 7. social y ambiental. c. tales como la solar y la eólica. c. Reconocer y preservar el conocimiento tradicional y la sabiduría espiritual en todas las culturas que contribuyen a la protección ambiental y al bienestar humano. f. reutilizar y reciclar los materiales usados en los sistemas de producción y consumo y asegurar que los desechos residuales puedan ser asimilados por los sistemas ecológicos. e. con especial atención a las necesidades de las naciones en desarrollo. a. a. Impulsar el estudio de la sostenibilidad ecológica y promover el intercambio abierto y la extensa aplicación del conocimiento adquirido. asignando los recursos nacionales e internacionales requeridos. III.sustancias radioactivas. Asegurar el acceso universal al cuidado de la salud que fomente la salud reproductiva y la reproducción responsable. b. Erradicar la pobreza como un imperativo ético. la adopción y la transferencia equitativa de tecnologías ambientalmente sanas. los derechos humanos y el bienestar comunitario. Internalizar los costos ambientales y sociales totales de bienes y servicios en su precio de venta. Garantizar el derecho al agua potable. a una vivienda y un saneamiento seguros. incluyendo la información genética. esté disponible en el dominio público. y posibilitar que los consumidores puedan identificar productos que cumplan con las más estrictas normas sociales y ambientales. . Adoptar modelos de producción. 8. Adoptar formas de vida que pongan énfasis en la calidad de vida y en la suficiencia material en un mundo finito. b. a la segundad alimenticia. d. Promover el desarrollo. Asegurar que la información de vital importancia para la salud humana y la protección ambiental. Apoyar la cooperación internacional científica y técnica sobre sostenibilidad. al aire limpio. Actuar con moderación y eficiencia al utilizar la energía y tratar de depender cada vez más de los recursos de energía renovables.

Fortalecer las familias y garantizar la seguridad y la crianza amorosa de todos sus miembros. como socias plenas e iguales en la toma de decisiones. como líderes y como beneficiarias. a sus conocimientos. proteger a los vulnerables. c. la orientación sexual. 10. técnicos y sociales de las naciones en desarrollo y liberarlas de onerosas deudas internacionales. financieros. la religión. Afirmar el derecho de los pueblos indígenas a su espiritualidad. b. el idioma y el origen nacional. Involucrar e informar a las corporaciones multinacionales y a los organismos financieros internacionales para que actúen transparentemente por el bien público y exigirles responsabilidad por las consecuencias de sus actividades. Defender el derecho de todos. el cuidado de la salud y la oportunidad económica. Eliminar la discriminación en todas sus formas. a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana. sin discriminación. Reconocer a los ignorados. tierras y recursos . a. Promover la participación activa de las mujeres en todos los aspectos de la vida económica. cívica. servir a quienes sufren y posibilitar el desarrollo de sus capacidades y perseguir sus aspiraciones. b. c. Asegurar los derechos humanos de las mujeres y las niñas y poner fin a toda violencia contra ellas. Intensificar los recursos intelectuales. tales como aquellas basadas en la raza. Asegurar que todo comercio apoye el uso sostenible de los recursos.b. a. Afirmar la igualdad y equidad de género como prerrequisitos para el desarrollo sostenible y asegurar el acceso universal a la educación. Promover la distribución equitativa de la riqueza dentro de las naciones y entre ellas. promuevan el desarrollo humano deforma equitativa y sostenible. y proveer la seguridad social y las redes de apoyo requeridos para quienes no puedan mantenerse por sí mismos. d. la salud fisica y el bienestar espiritual. b. 12. el color el género. en todos los niveles. 11. Habilitar a todos los seres humanos con la educación y los recursos necesarios para que alcancen un modo de vida sostenible. política. social y cultural. c. con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y las minorías. étnico o social. Asegurar que las actividades e instituciones económicas. la protección ambiental y las normas laborales progresivas. a.

incluyendo las soluciones y compensaciones por daños ambientales y por la amenaza de tales daños. d. Promover la contribución de las artes. d. expresión. Instituir el acceso efectivo y eficiente de procedimientos administrativos y judiciales independientes. e. a. Integrar en la educación formal y en el aprendizaje a lo largo de la vida las habilidades. reunión pacífica. Honrar y apoyar a los jóvenes de nuestras comunidades.y a sus prácticas vinculadas a un modo de vida sostenible. IV Democracia. b. a. especialmente a los niños y los jóvenes. Apoyar la sociedad civil local. d. Intensificar el papel de los medios masivos de comunicación en la toma de conciencia sobre los retos ecológicos y sociales. Brindar a todos. y asignar la responsabilidad ambiental en aquellos niveles de gobierno en donde puedan llevarse a cabo de manera más efectiva. Fortalecer las comunidades locales. al igual que sobre todos los planes y actividades de desarrollo que puedan afectarles o en los que tengan interés. el conocimiento y los valores necesarios para un modo de vida sostenible. b. participación inclusiva en la toma de decisiones y acceso a la justicia. Proteger y restaurar lugares de importancia que tengan un significado cultural y espiritual. Fortalecer las instituciones democráticas en todos los niveles y brindar transparencia y rendimiento de cuentas en la gobernabilidad. no violencia y paz 13. e. Eliminar la corrupción en todas las instituciones públicas y privadas. asociación y disensión. regional y global y promover la participación significativa de todos los individuos y organizaciones interesados en la toma de decisiones. oportunidades educativas que les capaciten para contribuir activamente al desarrollo sostenible. habilitándolas para que puedan cuidar sus propios ambientes. las humanidades y las ciencias a la educación sobre la sostenibilidad. Reconocer la importancia de la educación moral y espiritual para una vida sostenible. c. c. 14. f. . habilitándolos para que ejerzan su papel esencial en la creación de sociedades sostenibles. Sostener el derecho de todos a recibir información clara y oportuna sobre asuntos ambientales. Proteger los derechos a la libertad de opinión.

con otras culturas. a. puesto que tenemos mucho que aprender en la búsqueda colaboradora de la verdad y la sabiduría. b. Alentar y apoyar la comprensión mutua. . b. Nuestra diversidad cultural es una herencia preciosa. y las diferentes culturas encontrarán sus propias formas de concretar lo establecido. hasta donde sea posible. y protegerlos del sufrimiento. negligencia o desconocimiento. Eliminar las armas nucleares. Promover una cultura de tolerancia. la captura o destrucción de especies por simple diversión. d. e. Tal renovación es la promesa de estos principios de la Carta de la Tierra. trampa y pesca que les causen un sufrimiento extremo. con otras personas. biológicas y tóxicas y otras armas de destrucción masiva. prolongado o evitable. El proceso requerirá un cambio de mentalidad y de corazón. del cual formamos parte.mente la visión de un modo de vida sostenible a nivel local. Proteger a los animales salvajes de métodos de caza. Reconocer que la paz es la integridad creada por unas relaciones correctas con uno mismo. a. requiere también un nuevo sentido de interdependencia global y responsabilidad universal. Desmilitarizar los sistemas nacionales de seguridad al nivel de una postura de defensa no provocativa y emplear los recursos militares para fines pacíficos. con la Tierra y con el todo más grande. Evitar o eliminar. la solidaridad y la cooperación entre todos los pueblos. regional y global. EL CAMINO HACIA ADELANTE Como nunca antes en la historia. incluyendo la restauración ecológica.15. Asegurar que el uso del espacio orbital y exterior apoye y se comprometa con la protección ambiental y la paz. Implernentar estrategias amplias y comprensivas para prevenir los conflictos violentos y utilizar la colaboración en la resolución de problemas para gestionar y resolver conflictos ambientales y otras disputas. f. Prevenir la crueldad contra los animales que se mantengan en las sociedades humanas. con otras formas de vida. c. nacional. Para cumplir esta promesa debemos comprometemos a adoptar y promover los valores y objetivos en ella expuestos. Debemos desarrollar y aplicar imaginativa. no violencia y paz. el destino común nos hace un llamamiento a buscar un nuevo comienzo. c. Debemos profundizar y ampliar el diálogo global que generó la Carta de la Tierra. Tratar a todos los seres vivientes con respeto y consideración. 16. tanto dentro de las naciones como entre ellas.

sin embargo. por el aceleramiento en la lucha por la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida. organización o comunidad tiene un papel vital que cumplir.A menudo. los objetivos a corto plazo con las metas a largo plazo. Todo individuo. La alianza entre gobiernos. por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad. cumplir con sus obligaciones bajo los acuerdos internacionales existentes y apoyar la implementación de los principios de la Carta de la Tierra. el ejercicio de la libertad con el bien común. Con objeto de construir una comunidad global sostenible. las organizaciones no gubernamentales y los gobiernos están llamados a ofrecer un liderazgo creativo. los medios de comunicación. familia. Las artes. las instituciones educativas. las empresas. por medio de un instrumento internacional legalmente vinculante sobre medio ambiente y desarrollo. . sociedad civil y empresas es esencial para la gobemabilidad efectiva. las religiones. las ciencias. las naciones del mundo deben renovar su compromiso con las Naciones Unidas. se debe buscar la manera de armonizar la diversidad con la unidad. Que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida. Ello puede implicar decisiones dificiles. la vida conduce a tensiones entre valores importantes.

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