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INSTITUCIÓN EDUCATIVA NACIONAL LOPERENA

GUIA DE FILOSOFÍA 2021


SEGUNDO PERIODO
DOCENTE HELMUT BERDUGO TORRES
GRADO 11 ° (JM – JT)
VALLEDUPAR – CESAR

1. Descripción general de la clase

Unidad 2
Académica
Tema de la EL EXISTENCIALISMO
clase
Grado 11° (JM - JT)
Tipo de la Teórico - taller Habilitab S ☒ N ☐
clase le i o

2. Descripción de la actividad

Número
Tipo de Individu Colaborativ de
☒ ☐ 1
actividad: al a semana
s
Momento
Intermedia
de la Inicial ☐ ☒ Final ☐
, unidad1:
evaluación:

Calificación de la Entorno de entrega de actividad:


actividad: 100 puntos Seguimiento y evaluación

Fecha de inicio de la
Fecha de cierre de la actividad:
actividad: lunes, 12 de julio
lunes 26, de julio 2021
de 2021

Competencia a desarrollar: analiza el problema fundamental de la


existencia del hombre, concerniente a las diversas vicisitudes que
intervienen en el ser.
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TEMÁTICAS A DESARROLLAR:

El existencialismo es una corriente filosófica y, posteriormente, una


vanguardia literaria orientada alrededor de la propia existencia humana a
través del análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad
individual, las emociones, así como el significado de la vida. Sostiene que la
existencia precede a la esencia y que la realidad es anterior al pensamiento y
la voluntad a la inteligencia. Plantea que el punto de partida del pensamiento
filosófico debe ser el individuo y las experiencias subjetivas fenomenológicas,
así como el «angst» o la angustia existencial que genera la aparente
absurdidad del mundo. Sobre esta base, los existencialistas sostienen que la
combinación del pensamiento moral y el pensamiento científico son
insuficientes para entender la existencia humana, y, por lo tanto, es necesario
un conjunto adicional de categorías, gobernadas por la norma de
autenticidad. Kierkegaard; fundador de esta corriente y Nietzsche sentaron
las bases para la filosofía existencialista.

No se trata de una escuela filosófica homogénea o unificada ni tampoco una


sistematizada y sus seguidores se caracterizan, principalmente, por sus
reacciones contra la filosofía tradicional.
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Se consideran tres tipos de «escuelas» filosóficas existencialistas:

Existencialismo cristiano: Blaise Pascal y Fiódor Dostoyevski como


«precursores» y a Søren Kierkegaard, León Chestov y Gabriel Marcel ya
como «existencialistas».

Existencialismo agnóstico: Karl Jaspers y Albert Camus.

Existencialismo ateo: Friedrich Nietzsche, Martín Heidegger, Jean-Paul


Sartre y Simone de Beauvoir.
En la literatura, destacan el escritor realista Dostoyevski (considerado un
precursor del movimiento), Hermann Hesse, Franz Kafka, Rainer Maria Rilke,
Dino Buzzati, Thomas Mann, Cèline, Stanisław Lem, Albert Camus y la
literatura del absurdo y Emil Cioran. En la literatura en lengua castellana,
destacaron Miguel de Unamuno (adherido al existencialismo cristiano), Juan
Carlos Onetti y Ernesto Sabato con su novela El túnel; que fue admirada por
Mann y Camus.

CONCEPTO
Nunca existió un acuerdo general sobre la definición de existencialismo. El
término a menudo es visto como una conveniencia histórica que fue inventada
para describir a muchos filósofos, en retrospectiva, mucho después de haber
muerto. De hecho, aunque generalmente se considera que el existencialismo se
originó con la obra de Kierkegaard, fue Jean-Paul Sartre el primer filósofo
prominente en adoptar el término para describir su propia filosofía. Sartre
propone la idea de que «todos los existencialistas tienen en común la doctrina
fundamental de que la existencia precede a la esencia», lo que significa que la
consideración más importante para la persona es el hecho de ser un ser
consciente que actúa de forma independiente y responsable: «la existencia», en
lugar de ser etiquetado con roles, estereotipos, definiciones u otras categorías
preconcebidas que se ajustan al individuo, «la esencia». La vida real de la
persona es (lo que constituye) lo que podría llamarse su «verdadera esencia» en
lugar de estar allí atribuido a una esencia arbitraria que otros utilicen para
definirla.
Según el filósofo Steven Crowell, definir el existencialismo ha sido relativamente
difícil, y argumenta que se comprende mejor como un enfoque general que se
utiliza para rechazar ciertas filosofías sistemáticas, y no como una filosofía
sistemática en sí.
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Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano «la existencia


precede a la esencia» (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que
determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan quiénes
son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el
individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser
humano la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de
cualquier sistema de creencias externo a él.
En líneas generales, el existencialismo busca una ética que supere a los
moralismos y prejuicios; esto, al observador neófito puede resultarle
contradictorio, ya que la ética buscada por el existencialismo es una ética
universal y válida para todos los seres humanos, que muchas veces no coincide
con los postulados de las diversas morales particulares de cada una de las
culturas preexistentes.
HISTORIA
Algunos consideran que el existencialismo en sí atraviesa a toda la historia de la
humanidad (por ejemplo, en la sumeria Epopeya de Gilgamesh se encuentran
planteamientos llenos de angustia, esperanza, duelo, melancolía, anhelos de
eternidad, que luego reiterará siempre el existencialismo), ya que sus temas son
los capitales de cada ser humano y de todo el conjunto de la humanidad.

El existencialismo tiene sus antecedentes en el siglo XIX en el pensamiento de


Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche. También, aunque menos
directamente, en el pesimismo de Arthur Schopenhauer, así como en las
novelas de Fiódor Dostoyevski. En el siglo XX, entre los filósofos más
representativos del existencialismo se encuentran Lev Shestov, Martin
Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Miguel de Unamuno, Simone de
Beauvoir, Gabriel Marcel y Albert Camus.

Sin embargo, el existencialismo adquiere su nombre en el siglo XX y,


particularmente, tras las terriblemente traumáticas experiencias que vivió la
humanidad durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial.
Durante estos dos conflictos (que podrían ser calificados por una parte como
casos extremos de la estupidez que puede tener la humanidad y por la otra —
concordando con Hannah Arendt— como las formas en las que la violencia
humana llega a su apogeo con la banalización del mal) surgieron los pensadores
que luego se preguntaron ¿Qué sentido tiene la vida?, ¿para o por qué existe el
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ser? y ¿existe la libertad total?


Desarrollo en el siglo XX
El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas
imperantes, tales como el racionalismo o el empirismo, que buscan descubrir un
orden legítimo dentro de la estructura del mundo observable, en donde se pueda
obtener el significado universal de las cosas. Entre los años 1940 y 1950,
existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de
Beauvoir dieron a conocer escritos académicos o de ficción que popularizaron
temas existenciales del tipo de la libertad, la nada, el absurdo, entre otros.
Walter Kaufmann describió el existencialismo como «el rechazo a pertenecer a
cualquier escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación a cualquier cuerpo
de creencias, y especialmente las sistemáticas, y una marcada insatisfacción
hacia la filosofía tradicional, la cual tacha de superficial, académica y alejada de
la vida».
Al existencialismo se le ha atribuido un carácter vivencial, ligado a los dilemas,
estragos, contradicciones y estupidez humana. Esta corriente filosófica discute y
propone soluciones a los problemas más propiamente inherentes a la condición
humana, como el absurdo de vivir, la significancia e insignificancia del ser, el
dilema en las guerras, el eterno tema del tiempo, la libertad, ya sea física o
metafísica, la relación dios-hombre, el ateísmo, la naturaleza del hombre, la vida
y la muerte. El existencialismo busca revelar lo que rodea a la humanidad,
haciendo una descripción minuciosa del medio material y abstracto en el que se
desenvuelve el individuo (existente), para que este obtenga una comprensión
propia y pueda dar sentido o encontrar una justificación para su existencia. Esta
filosofía, a pesar de los ataques provenientes con mayor intensidad de la
religiosidad cristiana del siglo XX, busca una justificación para la existencia
humana.
El existencialismo, de acuerdo a Jean-Paul Sartre, dice que en la naturaleza
humana la existencia precede a la esencia (lo que para algunos es un ataque a
dogmas religiosos), pensamiento iniciado por Aristóteles, concretado por Hegel
(Fenomenología del espíritu: «Si es cierto que el embrión es en sí un ser
humano, no lo es, sin embargo, para sí; para sí el ser humano solo lo es en
cuanto a razón cultivada que se ha hecho a sí misma lo que es en sí»). En esto
y solamente en esto reside su ('realidad'), y proseguido en Sartre, quien indica
que los seres humanos primero existimos y luego adquirimos esencia; es decir,
solo existimos y, mientras vivimos, vamos aprendiendo de los demás humanos
que han inventado cosas abstractas; desde Dios hasta la existencia de una
esencia humana previa, el humano, entiende Sartre, se libera en cuanto se
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realiza libremente y esa es su esencia, su esencia parte desde sí para- sí.


TRES ESCUELAS DE EXISTENCIALISMO
En términos de la existencia e importancia de Dios, hay tres escuelas de
pensamiento existencialista: el existencialismo ateo (representado por Sartre), el
existencialismo cristiano (Kierkegaard, Dostoievski, Unamuno o Gabriel Marcel)
y el agnóstico (Camus). Esta última propone que la existencia o la inexistencia
de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia humana: Dios puede o no
existir. El problema, tan solo por tener una idea firme, no soluciona los
problemas metafísicos del hombre.
Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el
humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser
existencialista. Merleau-Ponty es un gran representante de la corriente, aunque
manteniendo más nexos con la fenomenología de Husserl. Martin Buber, por su
parte, representa a una corriente de existencialismo judío muy influida por el
hasidismo. Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain son encuadrables en
un «existencialismo cristiano» no tanto de línea kierkegaardiana sino más bien
jasperiana/mounierista (filosofía de la existencia y personalismo).

PENSADORES (NÓMINA ACORDE AL ORDEN ALFABÉTICO)


DOSTOYEVSKI
ARTÍCULO PRINCIPAL: FIÓDOR DOSTOYEVSKI
Uno de los antecedentes importantes del existencialismo es el novelista ruso
Fiódor Dostoyevski. En muchas de sus llamadas “novelas de ideas”,
Dostoyevski nos presenta imágenes de gente en situaciones extremas, en un
mundo carente de valores y en el que esta gente tiene que decidir cómo actuar
sin más guía que su propia conciencia. Tal vez una de sus obras más
emblemáticas en este sentido sean las Memorias del subsuelo. Ahí, Dostoyevski
es escéptico acerca del poder de la razón para guiarnos en la vida, su posición
es de rebelión en contra del racionalismo.
En novelas como Crimen y castigo, Los endemoniados, Los hermanos
Karamázov y El idiota confluyen algunos temas recurrentes en las obras de
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Dostoievski que incluyen el suicidio, la destrucción de los valores familiares, el


renacimiento espiritual a través del sufrimiento (siendo uno de los puntos
capitales), el rechazo a Occidente y la afirmación de la ortodoxia rusa y el
zarismo.

KIERKEGAARD
ARTÍCULO PRINCIPAL: SØREN KIERKEGAARD

El filósofo danés Søren Kierkegaard cuya influencia fue primordial para el


desarrollo del existencialismo
El antecedente más importante del existencialismo fue el filósofo danés Søren
Kierkegaard (1813-1855). Kierkegaard es considerado por muchos como el
primer filósofo existencialista en la historia de la filosofía. De hecho, él inventó el
término “existencialista” (aunque parece no haberlo usado para referirse a sí
mismo). Hay tres rasgos que hacen que lo podamos considerar como un filósofo
existencialista:
1) su individualismo moral; 2) su subjetivismo moral; 3) su idea de angustia.
En contra de la tradición filosófica, que sostiene que el bien ético más alto es el
mismo para todos, Kierkegaard afirmaba que el bien más alto para el individuo
es encontrar su propia vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad que sea
verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o morir”. La idea que está
detrás es que uno debe escoger su propio camino sin la ayuda de normas o
criterios universales u objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo
moral. En contra de la posición tradicional de que el juicio moral involucra (o
debe involucrar) una norma objetiva de corrección o incorrección, Kierkegaard
sostiene que no se puede encontrar una base objetiva o racional en las
decisiones morales. La única base de una filosofía con significado es el
“individuo existente” (“situado”, podríamos añadir); la filosofía no tiene que ver
con una contemplación imparcial (objetiva) del mundo ni de descifrar la “verdad”.
Para él, verdad y experiencia están ligadas y hay que abandonar la idea de que
la filosofía es una especie de ciencia exacta y pura.
Posteriormente, los existencialistas seguirían a Kierkegaard al enfatizar la
importancia de la acción individual al decidir sobre asuntos de moralidad y de
verdad. La experiencia personal y actuar de acuerdo con convicciones propias
es esencial para llegar a la verdad. El entendimiento que de una situación tiene
el agente involucrado es superior al de un observador desinteresado. Los
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existencialistas pondrán énfasis en la perspectiva subjetiva (lo que permite que


podamos llamarlos, en cierto sentido, subjetivistas). Esto hace que sean
filósofos asistemáticos. Se oponen a la existencia de principios racionales,
objetivos y universalmente válidos (como los que proponía Kant). En cierto
sentido, los existencialistas, a partir de Kierkegaard, son “irracionalistas”: no
porque nieguen el papel del pensamiento racional, sino porque creen que las
cosas más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia.

MARTIN HEIDEGGER
ARTÍCULO PRINCIPAL: MARTIN HEIDEGGER
El alemán Heidegger rechazó que su pensamiento fuera catalogado como
existencialista. El equívoco provendría, según los estudiosos, de la lectura e
interpretación del primer gran tratado del filósofo, Ser y tiempo. En verdad, allí
se plantea que el objetivo de la obra es la búsqueda del «sentido del ser» —
olvidado por la filosofía desde sus inicios—, ya desde los primeros párrafos, lo
cual con propiedad no permitiría entender el trabajo —como expresa el autor—
como «existencialista»; pero Heidegger, tras esa especie de anuncio
programático entiende que es previa a la buscada ontología o dilucidación del
ser, una "ontología fundamental" y al consagrarse a ella con método
fenomenológico, se dedica a un análisis descriptivo pormenorizado y excluyente
de la existencia humana o Dasein, con una hondura y una originalidad, inéditas
en la historia del pensamiento occidental, siguiendo el método fenomenológico
de quien fuera su maestro Edmund Husserl. Con posterioridad, el resto de su
obra, que seguirá al primer tratado mencionado, publicado en 1927, se ocupará
de otros asuntos en los que ya no se transparenta la temática "existencial". Esta
aparente ruptura con el hilo conductor de su primer pensamiento será un hiato
en su discurso que el filósofo no aceptará nunca como tal... Pero muchos
críticos la denominarán: el segundo Heidegger y da como toda respuesta
filosófica final (literalmente) "el silencio".
La característica principal del existencialismo es la atención que presta a la
existencia concreta, individual y única del hombre, por lo tanto, en el rechazo de
la mera especulación abstracta y universal. El tema central de su reflexión es
precisamente la existencia del ser humano, en términos de estar fuera (a saber,
en el mundo), de vivencia, y en especial de pathos o en todo caso el temple de
ánimo. En expresión de Heidegger: «el-ser-en-el-mundo».
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Heidegger, en efecto, se caracteriza, según algunos, por su firme pesimismo:9


considera al ser humano como yecto (arrojado) en el mundo; el Dasein se
encuentra arrojado a una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la
angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que puede ser en el mundo y
que, por consiguiente, ha de morir. Sartre, siguiendo a Heidegger, también dista
de caracterizarse por un estilo y discurso optimistas; plantea, al igual que
Heidegger, un ser humano no tan solo como yecto, sino como pro-yecto: un
proyecto en situación. No obstante, estas posturas no tienen que comprenderse
necesariamente como pesimistas. Para Sartre la angustia de un alma consciente
por encontrarse condenada a ser libre, significa tener en cada instante de la
vida, la absoluta responsabilidad de renovarse, y de este punto parte Gabriel
Marcel para sustentar una perspectiva optimista, que le lleva a superar cualquier
oposición entre el hombre y Dios, en contradicción con la concepción atea de
Sartre.

MARCEL
ARTÍCULO PRINCIPAL: GABRIEL MARCEL
Gabriel Marcel en su primer libro, Journal Metaphysique (Diario metafísico),
abogaba por una filosofía de lo concreto que reconociera que la encarnación del
sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo condicionan en esencia
«lo que se es en realidad». Marcel es, como Maritain, uno de los
"existencialistas cristianos franceses".
Gabriel Marcel distinguió la que llamó "reflexión primaria", que tiene que ver con
los objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma más elevada en
la ciencia y la tecnología. Para Marcel la "reflexión secundaria" -usada por él
como método- se ocupa de aquellos aspectos de la existencia humana, como el
cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan
completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. Asimismo, la
reflexión secundaria contempla los misterios y proporciona una especie de
verdad (filosófica, moral y religiosa) que no puede ser verificada mediante
procedimientos científicos, pero que es confirmada mientras ilumina la vida de
cada uno. Marcel, a diferencia de otros existencialistas, hizo hincapié en la
participación en una comunidad en vez de denunciar el ontológico aislamiento
humano. No solo expresó estas ideas en sus libros, sino también en sus obras
de teatro, que presentaban situaciones complejas donde las personas se veían
atrapadas y conducidas hacia la soledad y la desesperación, o bien establecían
una relación satisfactoria con las demás personas y con Dios.
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En cuanto a la familia, Marcel tras reflexionar en su experiencia de temprana


muerte de su madre, afirmaba que la institución familiar era una especie de
símbolo de una realidad personal "mucho más rica y profunda donde el amor
recíproco y la mutua donación son la base o fundamento" (es evidente que la
teoría del mutuo don en el pensamiento de Gabriel Marcel fue inspirada por la
teoría antropológica del mismo nombre propuesta por Marcel Mauss). En ese
mundo, el niño ve un refugio de recuerdos felices donde vuelve cada vez que
hace falta. En el caso de los que morían, hacía notar al mismo tiempo su lejanía
(ya no están) y su cercanía (la nostalgia).
Como se ha mencionado, los textos suyos reflejan tanto sus estudios de
filósofos y corrientes de pensamiento, —escrito eso sí a modo de diario— como
sus experiencias personales. Así la segunda parte del "Diario de metafísica"
trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de la trascendencia de la
existencia encarnada por medio de un análisis fenomenológico propio.
Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando oponía la
«fenomenología del tener» a la «fenomenología del ser» que lo pone en las
puertas de la metafísica.
Siendo Marcel defensor de los golpistas sublevados (franquistas) contra la
República durante la Guerra Civil Española, fue que el anarquista Albert Camus
polemizó con él en varias cartas públicas donde denunció las contradicciones
éticas de su reflexión filosófica humanista. Aunque adscrito al existencialismo,
Gabriel Marcel es considerado uno de los pensadores menos existencialistas.

ORTEGA Y GASSET
ARTÍCULO PRINCIPAL: JOSÉ ORTEGA Y GASSET
José Ortega y Gasset, construye una propia teoría a la que llamará
raciovitalismo que se opone al existencialismo anti-racionalista. Su pensamiento
es considerado por muchos distintos y hasta opuesto al existencialismo en
especial al pesimista. Influido, como su condiscípulo Heidegger, por el que fuera
maestro de ambos, Husserl, resumió su filosofía en la tesis Yo soy yo y mi
circunstancia; consideró que la vida es la realidad radical, la relación entre el yo
y las circunstancias, el ámbito en el que se hace presente todo, es el
experimentar la realidad, un conjunto de vivencias (en alemán Erlebnisse), en
las que cada uno se relaciona con el mundo; la intuición es la vivencia en la que
está presente la evidencia y es sobre las evidencias que descansa nuestro
conocimiento. "La vida es una actividad que se ejecuta hacia adelante, y el
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presente o el pasado se descubren después, en relación con ese futuro. La vida


es futurización, es lo que aún no es”. Ortega y Gasset es junto a Miguel de
Unamuno el máximo exponente del existencialismo en idioma español del siglo
XX. Las teorías de Ortega y Gasset en cierto momento se hacen paralelas al
existencialismo propiamente dicho, por ejemplo, cuando considera una
pantonomía del Universo.

JEAN-PAUL SARTRE
ARTÍCULO PRINCIPAL: JEAN-PAUL SARTRE
Los detractores de Sartre le calificaron de «un filósofo decimonónico» a lo cual
Sartre respondió (fines de los años 1970) «es cierto, porque lo de ahora no es
verdadera filosofía», por otra parte, Sartre definió concretamente a su
existencialismo como un humanismo refutando a quienes le tacharon de
nihilista.
Es prácticamente imposible resumir en pocas líneas al existencialismo sartreano
porque está relacionado con otros ismos de su época y de todos los tiempos.
Durante la vida de Sartre, este fue especialmente atacado por quienes lo
denostaban de ateo y materialista queriendo presentar a Sartre como un
"amoral", sin embargo, de todos los pensadores existencialistas es quizás el
más moralista o, mejor dicho, el más eticista.
En el primer Sartre, como en el primer Heidegger, el ser humano es un ser para
la nada, y por esto con una existencia absurda que debe vivir el momento, pero
muy pronto hace una inversión copernicana en relación a los criterios que hasta
entonces utilizaba la filosofía: en las cosas la esencia ni siquiera precede a la
existencia, la "esencia de un objeto es su misma existencia" en cambio en el ser
humano la existencia precede a la esencia, será el yo de cada humano con sus
transcendencias el que le dará sentido a la existencia humana, por otra parte
rechaza en El ser y la nada el nihilismo de Heidegger: la nada es algo
"irrealizante": es la destrucción de lo ya dado para crear nuevas realidades, ante
esto cada ser humano tiene un compromiso existencial con el prójimo y, aunque
parezca contradictorio e incluso aporético, el compromiso existencial debe lograr
la libertad de todos y cada uno de los seres humanos, de otro modo la existencia
humana carece de sentido; en uno de sus apotegmas dice con aparente
paradoja que "nunca se es más libre que cuando se está privado de la libertad"
porque -si se tiene consciencia (si no se está alienado), de la situación- es
cuando se tiene consciencia de la -siempre con aparente paradoja- necesidad (o
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ἀνάγκη) de la libertad, los seres humanos entiende Sartre son un ser en


situación todavía en una Sociedad condicionada y arte sin embargo su destino
es "de dioses" (es decir de ser libres; la frase de Sartre no debe ser tomada
literalmente como un postulado metafísico), otro de los célebres apotegmas de
Sartre es: "[los seres humanos] estamos condenados a la libertad"; los vaivenes
del sartrismo resultan interesantes al encontrarse en ellos implícitas antinomias:
la esencia del humano es la libertad pero (esto se observa en la Polémica
Merleau-Ponty-Sartre) "el infierno es la mirada del otro" porque cuando el otro
mira a cada otro que no es él (para decirlo más sencillamente: cuando una
persona observa o considera a otra) lo objetiviza, lo objeta y lo tiende a hacer
objeto.
En sus últimos años (y en esto puede hablarse de un segundo Sartre) tras que
intentara un psicoanálisis existencial que negaba a lo inconsciente freudiano por
ser de "cuño irracionalista alemán" y en lugar de lo inconsciente trataba de
imponer la noción de mala fe ante la cual cada humano debía asumir su
compromiso existencial, el mismo Sartre se dio cuenta, y lo reconoció en Sartre
por él mismo y en el El existencialismo es un humanismo que se había
equivocado al rechazar de plano a lo inconsciente (que Nietzsche llamaba Das
Es [Lo ello] y Freud como Schopenhauer Das Unbewußt), esta recapacitación le
hizo decir a Sartre: «Como diría Lacan el humano es có$mico» (notar que acá
Sartre usa el símbolo lacaniano para el sujeto escindido o sujeto clivado no solo
con el uso lacaniano sino probablemente también con una ironía al sugerir que
el ser humano está dominado por el dinero) de este modo sin negar el
compromiso existencial en pos de la libertad humana es que Sartre admitía
como epílogo de su obra que no todo depende de la voluntad consciente de
cada sujeto, aunque mantuvo que el esfuerzo humano en pos de la libertad es
de todos modos posible.
Durante décadas (desde fines de los 1940 hasta inicios de los 1980) para la
“opinión pública” el existencialismo era presentado casi exclusivamente como
sartrismo.

SHESTOV
ARTÍCULO PRINCIPAL: LEV SHESTOV
Lev Isaákovich Shestov, (Лев Исаа́кович Шесто́в) -en español se lo conoce
como León Chestov (Kiev 1866-París 1938), fue un filósofo existencialista ruso.
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Nacido Lev Isaakovich Schwarzmann y de familia judía, Shestov es considerado


el máximo exponente del existencialismo en Rusia, estudió en Moscú y luego
vivió en San Petersburgo, hasta la Revolución rusa, después de la cual se
exiliaría en Francia hasta su muerte.
Su filosofía ha sido inspirada en Friedrich Nietzsche en lo que se refiere al
anarquismo, pero también tuvo la influencia del significado religioso de Søren
Kierkegaard y Blaise Pascal. Estas influencias lo condujeron a investigar la
historia filosófica occidental en los planteamientos críticos de los
enfrentamientos entre Fe y Razón (relación Jerusalén-Atenas) con los máximos
exponentes de la filosofía y de la literatura, para así concluir que la primera tiene
primacía sobre la segunda en cuanto a la solución de los problemas
trascendentales del hombre.
Dicho planteamiento consiste en una crítica al racionalismo tanto secular como
religioso, del cual argumenta que la razón y el saber están orgullosos y una
consecuencia del pecado original en la antigüedad que, en vez de liberar,
oprime; de modo que el existencialismo de Chestov es más bien espiritual que
antropocéntrico y subjetivo.
Shestov estuvo en el centro del debate filosófico desde su llegada a Francia
hacia 1920 y mantuvo conversaciones con algunos de los más importantes
filósofos europeos de la época como Edmund Husserl, Martin Buber (con quien
discute a raíz de una conversación sobre Hitler), Karl Jaspers (con quien
mantiene una polémica en torno a Nietzsche) o Martin Heidegger, filósofo que
conoce en 1928 en casa de Husserl y que fue invitado a la Sorbona a dar una
conferencia por mediación de Shestov, como podemos leer en la
correspondencia que ambos mantuvieron. Shestov intentó dar a conocer a
Heidegger en Francia, como había hecho con el maestro Husserl antes. Fue
Shestov quien escribe sobre él por primera vez para el público francés y quien lo
invita a dar unas conferencias en Francia. Shestov conoció a Heidegger a través
de Edmund Husserl quien le recomendó que lo leyera (Shestov aún no lo había
leído, al igual que a Kierkegaard). Según Husserl, Shestov debía leer a
Kierkegaard y a Heidegger, porque para él uno no era más que el continuador
de la filosofía del otro. Todos estos testimonios han llegado a nosotros, sobre
todo, a raíz del único discípulo que tuvo Shestov, Benjamin Fondane y su libro
Rencontres avec Léon Chestov. Además, la relación de Shestov con Husserl y
Heidegger es importante porque fue a raíz de una conversación entre los dos
primeros, le sobrevinieron las ideas a Heidegger para escribir su famoso texto
¿Qué es la metafísica?, fuertemente inspirado por las ideas que escuchó en
aquella conversación. Puede leerse con más detalle lo sucedido en sus
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reuniones en la biografía de Lev Shestov que se publicó en los años 1990 en


Francia por parte de su hija.
Savater señala que para Shestov el ser humano habita en este mundo como un
prisionero de la necesidad y lo irremediable, sometido a la injusticia, al
aplastamiento de los más débiles y finalmente a la fatalidad de la muerte... y que
aspira a una libertad que, aún desconocida, se encuentra en la divinidad, en la
posibilidad de una espiritualidad donde todo es posible. Para Shestov su rival
intelectual, su 'bestia negra' es Spinoza y sus aliados Plotino, Lutero, Pascal y
Dostoievski.
La forma de filosofar de Shestov tendría repercusión e influencias en algunos
pensadores del siglo XX como por ejemplo Albert Camus o Emil Cioran quien
reconoció que Shestov le había dejado una honda huella. Como relata Sanda
Stolojan en el prefacio de la edición antológica de De lágrimas y de santos de
Emil Cioran: En sus conversaciones con Chestov, Benjamin Fondane cita unas
palabras de Chestov, según las cuales la mejor manera de filosofar consiste en
'seguir a solas el propio camino', sin utilizar como guía a otro filósofo, o, mejor
aún, en hablar de sí mismo. Fondane añade: 'el tipo del nuevo filósofo es el
pensador privado, Job sentado sobre un estercolero'. Cioran pertenece a esa
raza de pensadores.
Lev Shestov influyó en algunos pensadores del siglo XX que así lo han
reconocido como Sartre, Camus, Heidegger, Levinas, Bataille, Blanchot,
Deleuze, Cioran, Ionesco, Jankélévitch entre otros.

SIMONE DE BEAUVOIR
ARTÍCULO PRINCIPAL: SIMONE DE BEAUVOIR
Fue una escritora, profesora y filósofa francesa defensora de los derechos
humanos y feminista. Escribió novelas, ensayos, biografías y monográficos
sobre temas políticos, sociales y filosóficos. Su pensamiento se enmarca en la
corriente filosófica del existencialismo y su obra El segundo sexo, se considera
fundamental en la historia del feminismo. Fue pareja del también filósofo Jean-
Paul Sartre.

PENSADORES PRÓXIMOS
Otros destacados pensadores adscribibles al existencialismo, en mayor o menor
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grado, serían: Miguel de Unamuno, Edith Stein, Nicola Abbagnano, Nikolai


Berdyaev, Albert Camus, Peter Wessel Zapffe, Karl Jaspers, Max Scheler,
Simone Weil, Viktor Frankl (El hombre en busca de sentido), Paulo Freire y
Emmanuel Mounier.
Hans Jonas afirma que la esencia del existencialismo es un dualismo
encubierto; una separación profunda entre mundo y naturaleza, separación que
genera en el hombre un desgarro cosmológico y existencial.
El barcelonés Alfredo Rubio de Castarlenas propuso en 1980 el realismo
existencial (22 Historias clínicas de realismo existencial, Ed. Edimurtra 1980),
que propone la sorpresa de verse existiendo, pudiendo no haber existido, si
cualquier cosa anterior a nosotros de las que incidieron en nuestro origen,
hubiera sido distinta. Su visión abreva del existencialismo, pero no se ancla en la
angustia, sino en la "alegre desangustia de haber podido no ser".

EL EXISTENCIALISMO Y EL ARTE
Algunos consideran que los conceptos desarrollados en la filosofía
existencialista han sido fuertemente influidos por el arte. Novelas, obras de
teatro, películas, cuentos y pinturas, sin que hayan sido catalogadas
necesariamente como existencialistas, sugieren ser precursoras de sus
postulados. He aquí algunos autores y obras representativas:
Las novelas, cuentos y relatos del escritor expresionista Franz Kafka, como El
Proceso, El Castillo, La metamorfosis; en las cuales los protagonistas se
enfrentan a situaciones absurdas, extremas, carentes de explicación, aunque
haya respuestas, a las que nunca tienen acceso, al modo de los encausados por
la inquisición a las acusaciones que originaron el proceso.
Rainer Maria Rilke escribió poesía y novelas que influyeron directamente sobre
los existencialistas. Sus Cartas a un joven poeta y su novela Los cuadernos de
Malte Laurids Brigge influyeron sobre La náusea de Sartre, y Heidegger escribió
un largo ensayo sobre uno de sus poemas. Muchos de los motivos
existencialistas se encuentran en Los cuadernos de Malte Laurids Brigge: la
búsqueda de una existencia auténtica y el enfrentamiento con la muerte, entre
otros.
La obra del escritor portugués, Fernando Pessoa, en particular: El marinero y El
libro del desasosiego.
Obras de autores franceses como La náusea, de Sartre; La peste, de Camus;
Viaje al fin de la noche, de Cèline; Para acabar con el juicio de Dios, de Antonin
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Artaud y la poesía y dramaturgia de Jean Genet. También se habla de


existencialistas cristianos como el novelista inglés Graham Greene o el novelista
español José Luis Castillo Puche.

Una de las novelas más conocidas de Hermann Hesse: El lobo estepario,


plantea una situación en la que el protagonista, Harry Haller, se encuentra
sumido en un profundo dilema sobre su identidad. Hay dos almas viviendo en su
pecho: un lobo y un hombre, que representan la virtud y la humanidad, en
contraste con la satisfacción salvaje de los instintos y una profunda misantropía.
A inicios del siglo XX, la obra del escritor japonés Ryūnosuke Akutagawa
presenta elementos de esta corriente.
Las películas del cineasta sueco Ingmar Bergman, como El séptimo sello, Gritos
y susurros y Fanny y Alexander, o las del ruso Andrey Tarkovsky en casi toda su
obra (por ejemplo, Solaris basada en el libro de Stanisław Lem usa como
pretexto a la ciencia ficción para dar lugar a reflexiones existencialistas) o en El
espejo y especialmente en su última obra: El sacrificio (o Sacrificio)

Pasos, fases o etapa de la estrategia de aprendizaje a desarrollar


conceptualizar el tema y realizar la actividad.

-Leer la temática y observar el video, luego realizar la actividad.

Link del video

https://www.youtube.com/watch?v=3VGpht8GJIo
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ACTIVIDADES A DESARROLLAR

1°establecer una reseña critica con cada uno de los temas mencionados en la
presente guía, posteriormente realice un mapa conceptual donde explique la
teoria existencialista de los siguientes pensadores (un mapa conceptual o
esquema conceptual de cada uno de los siguientes pensadores)

 SØREN KIERKEGAARD
 JEAN-PAUL SARTRE
 MARTIN HEIDEGGER
 ALBERT CAMUS

2° con la información anterior y la observación del link del video que está
implícito en esta guía realizar de manera didáctica su propio video tutorial en el
cual debe aparecer usted dando a conocer su enfoque personal de la temática
estudiada.

Nota: la anterior guía debe ser sustentada en clase, el respetivo trabajo debe
realizarse debajo de esta guía.

Éxitos
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“El hombre está condenado a ser libre, ya que una vez en el mundo, es responsable de
todos sus actos”

Jean-Paul
Sartre
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El Existencialismo.

Los puntos que toca el existencialismo giran en torno al ser humano por eso
muchas veces se considera como un tipo de humanismo generalmente busca
responder para qué existimos y actúa bajo el precepto “la existencia precede
la esencia” , esto aplicados a los animales y las cosas se da de una manera,
pero en el caso del ser humano es distinto y los filósofos que actuaron como
precursores de este movimiento por eso se oponen a la filosofía tradicional
para ellos el individuo debe ser el punto de partida, entonces retomando la
frase mencionada al hombre se le aplica de manera distinta porque el hombre
no nace siendo ser humano sino que se hace ser humano a través de las
experiencias y las decisiones que tome a lo largo de su vida, él mismo es
responsable de sus actos, es libre de tomar decisiones y con esto se crea la
ética que querían lograr, para que esto suceda es importante la libertad
individual que posee cada ser humano, pero plantean que esto puede traernos
un problema conocido como angustia vital que es otro tema esencial en el que
se fija el existencialismo, nace por esta misma libertad que se nos otorga al no
saber que rumbo tomar con nuestra vida, no encontramos frente al abismo
descrito por Kierkegaard, esto está más que todo ligado a ese miedo o
preocupaciones a las que nos lleva la toma de decisiones para la vivencia de
sucesos.
Si hay un punto para mi considerado negativo del existencialismo es ese
rechazo a lo científico y esa especie de terquedad o esa reiteración a veces de
cosas que parecen no tener sentido al momento de explicar su filosofía.
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El Existencialismo y El Arte

Analizando esta relación y echando un vistazo al contexto que lo atrapa


destacamos lo que ya se ha dicho, muchas obras del existencialismo han sido
influidas por el arte en su forma general, y siempre; en lo que me he dado el
tiempo de leer; encuentro la cuestión que ya resalté. Escenarios carentes de
sentido, un montón de preguntas sin respuestas y claro asumo que a raíz de
esto criticas ante la forma de presentar sus obras, pero es precisamente esta la
esencia que ellos perseguían, querían cambiar ese costumbrismo (otorgado por
la lógica formal) a que todo se nos sea interpretado, para entender
técnicamente se debe cambiar la percepción que se tiene sobre el ser para
nosotros el ser es lo que vemos, lo que está presente, pero para ellos ese es el
ente, la autenticidad se consigue interpretando al ser en el horizonte del
tiempo.
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Link del video.


https://youtu.be/R6OJgR8RjB4

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