Divide y vencerás

La autoridad de la naturaleza y por qué no estamos de acuerdo

con la naturaleza humana

María Kronfeldner

Universidad Centroeuropea

2018

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como en la versión publicada (los números aparecen en la versión publicada en la
parte superior de la página, y también se utilizan de esa manera aquí en el lado
derecho de la página)

© María Kronfeldner

Publicado como parte del volumen:

Por qué no estamos de acuerdo acerca de la

naturaleza humana, ed. by Elisabeth Hannon and Tim
Lewens, pp. 186–206.
Oxford: Oxford University Press, 2018.

abstracto
El término "naturaleza humana" puede referirse a diferentes cosas en el mundo y
cumplir diferentes roles epistémicos. La naturaleza humana puede referirse a una
naturaleza clasificatoria (criterios clasificatorios que determinan los límites y la
pertenencia a un grupo biológico o social llamado "humano"). Este capítulo
presentará primero estos tres tipos de naturaleza humana, junto con siete razones
por las que no estamos de acuerdo acerca de la naturaleza humana. En general,
este capítulo se centra en el concepto explicativo de la naturaleza humana, que está
relacionado con una de las siete razones de desacuerdo, a saber, la autoridad
científica inherente al término "naturaleza". Examinaré por qué, en una serie de
contextos históricos, era atractivo referirse a la "naturaleza" como una categoría
explicativa, y por qué este uso ha llevado a la continua impugnación del término
dentro de las ciencias. La afirmación es que incluso si el contenido de la charla
sobre la "naturaleza" varió históricamente, la función pragmática del término de
demarcación se mantuvo igual. El término "naturaleza" transmite autoridad
científica sobre un territorio; "naturaleza humana" es un concepto utilizado para
dividir causas, así como a expertos, y así conquistar a otros que amenazan con
invadir el territorio epistémico de uno. El análisis de esta demarcación, que tiene
aspectos sociales y epistémicos, nos ayudará a entender por qué el papel
explicativo ha sido importante y por qué es poco probable que las personas se
pongan de acuerdo sobre el significado o la importancia de la "naturaleza humana"
como categoría explicativa.

10.1 SIETE RAZONES POR LAS QUE NO ESTAMOS DE ACUERDO SOBRE LA 186
NATURALEZA HUMANA
Hay al menos siete razones por las que no estamos de acuerdo con la naturaleza
humana. Los dos primeros están relacionados con lo que yo llamo la política de la
naturaleza humana, y el resto están relacionados con cuestiones científicas. La
última de estas razones es el enfoque de este capítulo.

En primer lugar, la naturaleza humana tiene que ver con "nuestra" naturaleza.
David Hull(1986: 6) señaló que a menudo describimos otras especies de una
manera estadística y nonormativa cuidadosa, pero cuando se trata de nuestra
especie, a menudo volvemos a caer en trampas esencialistas, que implican
normalidad y normatividad. Hull consideró que esta "coincidencia [era] altamente
sospechosa". En palabras de Proctor(2003: 220), no preguntamos acerca de una
entidad "completamente cockroach" o "completamente chimpancé"", pero sí
consideramos a algunos humanos como más completamente humanos que otros, 187
o como realizando una bondad más natural. El origen de esta forma
excepcionalista de tratar nuestra naturaleza no reside, ante todo, en ninguna
función epistémica del concepto, sino en su función normativa para nosotros, que
al fin y al cabo es una función política. Con respecto a esta función, el concepto es
esencialmente impugnado en el sentido de Gallie (1956): la única esencia de ese
concepto es que se impugna. En términos de un eslogan: al disputar
continuamente lo que significa ser humano, continuamente nos convertimos en
humanos. 1

en
En segundo lugar, la historia del concepto vernáculo (o popular) de la naturaleza
humana sugiere que "ser humano" es una categoría vacía que simplemente dice,
en palabras de Marshall Sahlins(2008),"L'espèce, c'est moi". Si "naturaleza humana",
en un sentido descriptivo amplio, simplemente se refiere a "lo que significa ser
humano", entonces este concepto se ha utilizado—históricamente y endiferentes
culturas—para lo que caracteriza alrespectivo en-grupo. Los respectivosgrupos de
salidase deshumanizan, es decir, se consideran menos humanos. 2 Evidencia de
histórico, antropológico, y

1 Para la naturaleza humana como un concepto esencialmente disputado, véase

Kronfeldner (de próxima aparición). "Convertirse en humano" al impugnar el significado
de la naturaleza humana implica no solo "hacer significado" (por ejemplo, en el sentido de
Toren, Cap. 9 de este volumen) sino también "hacer personas" (en el sentido delos efectos
de bucle de Hacking(1995)).
2 Véase Kronfeldner (2016), donde discuto en detalle la conexión entre la
deshumanización y la naturaleza humana. La deshumanización no requiere un concepto
de la naturaleza humana en un sentido estricto (es decir, contrastado con la cultura); todo
lo que requiere es una asociación genealógica graduada (las personas están más o menos
relacionadas genealógicamente) o una atribución diferencial de propiedades consideradas
centrales para "lo que significa ser humano". Sin embargo, la idea de que estas propiedades
son parte de una naturaleza humana es un catalizador para la deshumanización.
la erudición psicológica apoya esta afirmación sobre la intercambiabilidad del
contenido (o 'indexicalidad', como lo denoró Smith 2013). Como resultado, el
contenido de los conceptos "humano" y "naturaleza humana" varía, incluso cuando
la función política de la demarcación social—demarcar elgrupo de entrada-de
fuera-grupo-sigue siendo lamisma. En consecuencia, diferentes grupos humanos
estarán (explícita o implícitamente) en desacuerdo sobre "lo que significa ser
humano" y, por lo tanto, sobre la naturaleza humana.

Los enfoques científicos contemporáneos que utilizan el concepto de naturaleza

humana tratarán de evitar la intercambiabilidad del contenido del concepto
vernáculo. 1 No obstante, los enfoques científicos se enfrentarán a su propio
conjunto de desacuerdos, basados en diferencias en el uso. El uso difiere, por
ejemplo, dependiendo del objetivo epistémico, ya que desde el punto de vista
científico, el término "naturaleza humana" se puede usar con fines de descripción,
explicación o clasificación. A su vez, estos objetivos guían la producción de

1 Con esto y lo siguiente, limito mi análisis a la historia de la tradición de la que surgió la

ciencia moderna. Ciertamente hay formas de tener las cosas completamente diferentes, por
ejemplo, sobre la base de ontologías alternativas, como las descritas por Descola (2005).
Para una comparación y discusión de tradiciones distintas de las de Occidente, véase Lloyd
(2012, 2015). Si se tienen en cuenta estas tradiciones, al menos dos razones más de
desacuerdo salen a la luz: diferentes ontologías (ontología de procesos, ontología relacional,
ontología de sustancias, etc.), como se aborda en Dupré (Cap. 5 este volumen) y Toren (Cap.
9), y diferentes significados de la división naturaleza/cultura. El espacio no es suficiente
para debatir estas cuestiones.
conocimiento. El término «naturaleza humana» puede, en consecuencia, referirse
a una de las tres «naturalezas»:

• a una naturaleza descriptiva: un conjunto de propiedades que describen la

forma de vida del grupo respectivo, es decir, lo que significa ser humano;
• a una naturaleza explicativa: un conjunto de factores con relevancia
explicativa para la respectiva forma de vida;
• a una naturaleza clasificatoria: criterios clasificatorios que determinan los
límites y la pertenencia a un grupo biológico o social llamado "humano".

Según la imagen esencialista tradicional, una esencia o naturaleza es, por con- 188
trast, una cosa que cumple los tres de estos papeles epistémicos simultáneamente.
Una esencia es ante todo clasificatoria y explicativa. Es lo que 'hace' a los
individuos humanos, definicional y causalmente. El papel descriptivo es derivado
pero también cubierto, ya que la descripción de las propiedades que son
características del tipo respectivo en cuestión (por ejemplo, los seres humanos) es
el explanandum, es decir, lo que se explica por la esencia. Por lo tanto, si aún no
conoces las propiedades características del tipo y aprendes sobre la 'esencia',
entonces puedes derivar las propiedades explicadas por la esencia. Además, la
"esencia" a menudo tenía una connotación normativa: lo que es parte de la
naturaleza humana no es solo clasificatorio y explicativo (y derivado descriptivo),
sino también lo que un humano "normal" debe exhibir. 2

En la filosofía actual de la literatura científica sobre la naturaleza humana, sólo hay

un consenso significativo, a saber, que el esencialismo tradicional está equivocado.
Lo que queda es un pluralismo de conceptos de la naturaleza humana. 5 Este
pluralismo, derivado delanti-esencialismo, tiene un par de aspectos importantes
que pueden ayudarnos a entender por qué, incluso dentro de la ciencia, podemos
(y probablemente a menudo lo estaremos) en desacuerdo sobre la naturaleza
humana.

En primer lugar, hay una pluralidad de referentes para el término 'humano'; a

menudo la suposición es que se refiere a los miembros de la especie Homo
sapiens,pero incluso eso es discutido. 6 En consecuencia, el término "humano"
puede interpretarse en el sentido de que se refiere únicamente a los humanos
recientes, a un grupo biológico más amplio (por ejemplo, a uno que incluye a los
neandertales), o incluso a un grupo puramente social (por ejemplo, a todos
aquellos capaces de comunicarse e interactuar de manera racional y moral con los
demás). Ninguna de estas interpretaciones es, en sí misma, más científica u objetiva
que cualquier otra, y el referente que se elija depende del enfoque disciplinario. Es
poco probable que la sociología esté interesada enlos grupos bi ológicosy se
centrará en los grupossociales. Las disciplinas orientadas biológicamente tenderán

2La conexión entre el papel normativo y los tres roles epistémicos no es fácil de capturar,
especialmente porque tiene una larga historia, con toda la variación que viene con eso.
Como deja claro Lloyd: «Cuando ciertos fenómenos o prácticas son etiquetados como
"antinaturales",
a centrarse en una de las agrupaciones biológicas. Esta 'relatividad de la naturaleza
humana', como la llama Machery (Capítulo 1 de este volumen), causa una cantidad
considerable de desacuerdos. Sin fijar el grupo al que se refiere el término, todo lo
demás sobre la "naturaleza humana" flotará libremente. Desafortunadamente, en
muchas discusiones el referente queda implícito.

En segundo lugar, existe desacuerdo sobre los criterios clasificatorios, incluso si hay
acuerdo sobre la referencia a un grupo respectivo. Hull (1986), por ejemplo, toma el nexo
genealógico (es decir, las relaciones genealógicas entre las personas) como el criterio
clasificatorio para delinear el Homo sapiens;otros no están deacuerdo, optando por un grupo
de 189 propiedades para delinear la especie. Por el contrario, si "humano" se refiere a un
grupo social, un nexo social (análogo al nexo genealógico) o grupos de rasgos sociales
pueden tomarse como definición.

En tercer lugar, es poco probable que las personas estén completamente de acuerdo
en qué propiedades son parte de la naturaleza descriptiva. La ontología
darwiniana nos dice que la variación no es sólo omnipresente en todas las especies
biológicas, sino necesaria para que ocurra la evolución. Por lo tanto, ninguna de
las propiedades candidatas tradicionales e intrínsecas para una naturaleza
humana descriptiva —racionalidad, intencionalidad, moralidad, lenguaje, etc.—
son estrictamente instanciadas por todos y sólo los humanos. Además,
dependiendo de las pruebas que se tengan en cuenta

que a veces es sólo una expresión de desaprobación [...] sin ninguna referencia a lo
frecuente ("normal" en ese sentido) lo "antinatural" puede ser. Los antecedentes de ese uso
se remontan (de nuevo) a Aristóteles [...] Lo que es para phusin puede ser más común que
lo que es kata phusin' (com. pers., 25 nov 2015). Para un debate general sobre el papel
normativo de la naturaleza humana y cómo se conecta con el concepto de "normal", véase
Foot (2001), Thompson (2008). Para una opinión crítica sobre ella, véase Antonio (1998,
2000); Platas (1998).
5 Como se describe en detalle en Kronfeldner et al. (2014). Sólo resumiré aquí el
pluralismo resultante y añadiré los puntos relacionados con los tipos de desacuerdos
resultantes del mismo.
6 Véase, por ejemplo, Smith (2013).
cuenta, cualquier afirmación sobre la tipicidad y singularidad de una propiedad
puede ser impugnada. Un investigador podría enfatizar que los
animalesnohumanos también son racionales, aunque no morales; otro podría
argumentar que son morales en algún sentido, pero no tienen la misma
intencionalidad. ¿Puede haber alguna vez un fin a este tipo de razonamiento, dado
que es probable que cualquiera que sea la propiedad que elijamos, eventualmente
encontraremos algo similar en otros animales si lo buscamos lo suficientemente
duro? Además, dado que estas propiedades candidatas están presumiblemente
todas conectadas, y dado que ninguna propiedad describe mejor que cualquier
otra lo que es típico y / o único sobre la forma de vida humana, hay una elección
involucrada si las personas se centran en propiedades candidatas específicas que
"nos hacen humanos". Tomando estos dos problemas juntos (uno sobre la
evidencia, otro sobre las relaciones entre las propiedades), un interesante resultado
de subdeterminación: ciertas propiedades pueden ser prioradas sin que la ciencia
proporcione ninguna base objetiva para esta prioridad. Algunos investigadores
destacarán la racionalidad, otros la moralidad, otros el pulgar oponible, y así
sucesivamente. Como suele ocurrir con la subdeterminación, tanto el enfoque
disciplinario como los valores sociales afectan a lo que se considera la propiedad
(o propiedades) más importante del "ser humano"; y a menudo no hay manera de
encontrar un acuerdo sobre esta elección desde dentro de la ciencia.

En cuarto lugar, una propiedad descriptiva (o clúster de propiedades) no es

necesariamente lo mismo que un criterio clasificatorio. Por ejemplo, las relaciones
entre las personas de un grupo simplemente no son las mismas que el grupo de
propiedades característico de ese grupo. Por lo tanto, si el criterio clasificatorio es
el nexo genealógico, entonces esa "naturaleza" simplemente no es lo mismo que la
naturaleza descriptiva. Del mismo modo, las propiedades agrupadas no son los
mismos que los factores que explican estas propiedades. En consecuencia, hay
diferentes cosas en el mundo que podemos llamar una "naturaleza humana". De
ello se deduce que el término «naturaleza humana» puede referirse a cualquiera
que sea el que cumpla la función clasificatoria, la función descriptiva o la función
explicativa. Como muestran Kronfeldner et al. (2014), ninguno de los candidatos a
un puestodenaturaleza esencialista puede hacer el mismo trabajo epistemológico
que los relatos tradicionales y esencialistas, ya que ninguno de ellos cumplirá un
papel clasificatorio, descriptivo y explicativo simultáneamente. El desacuerdo
entre losanti-esencialistas(es decir, aquellos que están de acuerdo en que el
esencialismo tradicional no se aplica a las especies biológicas) resulta
principalmente de estepluralismo postesencialista.
Quinto, aunque el desacuerdo se basa en elanti-esencialismo del campo, a menudo es
catalizado por la dimensión normativa del término "naturaleza" en las ciencias. En el
centro de esta normatividad está la idea de "naturaleza" como un término contrastivo.
Mientras que 190 algunos priorizan lo que llaman "naturaleza humana", otros priorizan
sucontraste,por ejemplo, la cultura humana. Dado que los científicos no están de acuerdo
en lo que es importante, dada la estructura disciplinaria de la ciencia (entre otras cosas),
también están en desacuerdo sobre la importancia de la naturaleza humana como
principio explicativo, a pesar del hecho de que sus enfoques pueden entenderse como
complementarios. Algunos quieren apropiarse del término para lo que consideran
importante, mientras que otros se oponen a él porque consideran que otra cosa es
importante. Por ejemplo, la "naturaleza" en el sentido explicativo será importante para
campos explicativos como la psicología cognitiva; la "naturaleza" en el sentido descriptivo
será importante para los campos que simplemente quieren describir a los seres humanos
(por ejemplo, anatomía, fisiología); otros todavía (por ejemplo, antropólogos culturales)
considerarán que la "naturaleza" es explanatoria y descriptivamente poco importante para
lo que estudian.
En el resto de este capítulo, mostraré en detalle que existe una
normatividadheredada-autoridad generadora en el término "naturaleza" que
deriva de la pragmática de legitimar el estilo de indagación en el mercado de la
producción de conocimiento. La importancia de apropiarse del término
"naturaleza" para las causas y fenómenos que uno está estudiando es análoga a la
importancia de apropiarse del término "verdad" para las afirmaciones resultantes.
Llamar "naturaleza" a lo que uno estudia es dar a la propia investigación un sello
de calidad e importancia, ya que tradicionalmente es un sello de calidad y vital
llamar "verdad" a los resultados de la propia investigación.

Debido a esta dimensión pragmática, las diferentes partes se apropian del término
o se oponen a su uso; se utiliza para destacar su investigación y lo que consideran
importante. Dado que no habrá acuerdo sobre lo que es científicamente importante
(ya que esto generalmente está determinado por los intereses particulares de
investigación del científico), no habrá acuerdo sobre lo que constituye la naturaleza
humana, a pesar del acuerdo sobre cuestiones de hecho.
Argumentaré que esta quinta fuente científica de desacuerdo, resultante de la
autoridad que imbuye el término "naturaleza", es la razón por la que es poco
probable que algunos relatos post-esencialistascontemporáneos- incluso losde este
volumenseacuerden sobre cómo deberíamos usar el término "naturaleza humana".

10.2 LA IMPORTANCIA DE COMPRENDER LA AUTORIDAD INHERENTE AL

TÉRMINO «NATURALEZA»
Si se ignora la función pragmática de un concepto,será difícil ver por qué
sepreocupa, por qué las personas luchan a favor o en contra de un concepto o
término específico. Para entender la función pragmática, necesitamos entender la
autoridad que imbuye el término "naturaleza". La afirmación que defenderé a
continuación es una extensión de lo que Geoffrey Lloyd(1991: 432) reclamó para el
concepto de naturaleza en la Antigüedad griega:
"se suponía que la idea de la naturaleza debía ser simplemente para lo que está allí,
para lo que se puede dar por sentado. Sin embargo, lo que eso comprendía fue
repetidamente cuestionado, no sólo en lo que respecta al mundo natural en general,
sino también en lo que respecta a la naturaleza humana [...] La naturaleza era lo que
se suponía para estar allí para investigar: su supuesta realidad objetiva era lo que
garantizaba- 191
La investigación se izó sobre la viabilidad de la investigación. Sin embargo,
en lo que consistía esa cacareada realidad objetiva se cuestionaba en todos
los aspectos imaginables. "
10.3 ¿NATURALEZA?
A pesar de que hay una mente-alucinante variedad de significados unidos al
término 'naturaleza' (derivado del latín natura, y volviendo algriego physis), dos
aspectos son bastantebásicos, según Lloyd (1991):que 'naturaleza' se refiere a la
naturaleza de las cosas, y que se refiere a las cosas de la naturaleza. El primer
significado se refiere a las esencias de las clases, que tiene fuertes conexiones con
el crecimiento y la reposición,etimológicamente. Las cosas de la naturaleza, por el
contrario, pueden entenderse como aquellas cosas que pueden ser investigadas de
manera sistemática, orientadas hacia la evidencia accesible. El arco iris y otros
fenómenos "naturales" fueron las primeras cosas en la historia occidental de la
filosofía que se naturalizaron en este sentido. En el momento en que dejen de ser
concebidos como mitológicos, se convirtieron en parte de la naturaleza. 3

Lo que une estos dos significados básicos es que desde la antigüedad griega ambos
se han utilizado de una manera dualista (es decir, antitética). Llevan un contraste:
natural versus supranatural y natural versus cultural, por nombrar solo dos de los
contrastes que forman parte de un paisaje dualista. 4El contraste entre la naturaleza
y la cultura está bajo mucho ataque, incluso en este volumen. En otra parte,
defiendo el contraste contra sus críticos (Kronfeldner próximamente), pero aquí mi
objetivo es analizar (en lugar de criticar o defender) la división naturaleza/ cultura
como una instanciación de la contrastividad en la "naturaleza".

10.4 UNA DEMANDA DE LA BASE Y DOS TESIS PRINCIPALES DE LA CARTA

RECORDATIVA
Hay razones pragmáticas para estos contrastes: se utilizan no sólo para demarcar
fenómenos y explicar esos fenómenos, sino también para demarcar la experiencia
sobre los fenómenos y las explicaciones, es decir, para establecer la autoridad
epistémica para un grupo especial de personas.

Estableceré esta afirmación central observando casos históricos de la antigüedad griega, la

filosofía de la Ilustración, el advenimiento del estudio de la herencia a principios del siglo
XX y la psicología evolutiva contemporánea. Cada caso 192 pone de relieve una época en
la que el término "naturaleza" se utilizaba en contraste con otra cosa y se utilizaba de forma
pragmática, para afirmar la autoridad.

La primera tesisdeseguimiento quepuede derivarse de la mirada a los casos

históricos es que, incluso si los supuestos contrastes y el contenido de las
conversaciones sobre la "naturaleza" (en el contexto de la comprensión de la vida

3 El término "naturaleza" es bastante fundamental en muchos campos filosóficos diversos.

Eso podría explicar por qué tiene tantos significados y por qué, curiosamente, no hay
artículos sobre "naturaleza" en ninguna de las principales enciclopedias de filosofía (por
ejemplo, la Enciclopedia de Filosofía de Stanford o la Enciclopedia de Filosofía Routledge);
la "naturaleza" podría ser demasiado fundamental. Para una discusión perspicaz y clásica,
véase Mill (1874), así como Collingwood (1945) y Lewis (1960).
4En feminista y post-discurso estructuralista, la contrastividad de la naturaleza a menudo
se considera jerárquica: '"La"osidad" conlleva límites, exclusiones e inclusiones policed por
categorías y reglas [...] La oidad no es recíproca' (Prsíd. 2000: 177). Esto significa que la
naturaleza es primaria y que los contrastes dependen de ello. Lo que defiendo aquí es
compatible con tal afirmación sobre la jerarquía, pero no se basa en ella.
humana) variaban históricamente, la función pragmática de la demarcación y la
exclusión—demarcar y luego excluir los tipos de explicaciones y los expertos que
las ofrecían—se mantuvo igual, al menos en los casos mencionados. La
segundatesis de seguimientoserá que, dada esta historia, es plausible que el
término "naturaleza" se utilice a menudo en este sentido pragmático, es decir, para
obtener autoridad parael estilo de investigación deuno,es decir, los métodos que
se utilizan, que también dependen de lo que uno considera importante. Dado que
los estilos de investigación variarán, el referente del término también variará, y no
habrá manera de decidirse por una variante.

10.5 LA INVENCIÓN DE LA NATURALEZA EN LA ANTIGÜEDAD GRIEGA

"... algunos de los que insistieron en la categoría de lo natural [en la
Antigüedad griega] lo utilizaron para demarcar y justificar su estilo de
investigación, su metodología, en contraste con los de los rivales a los que
esperaban poner fuera del negocio. " (Lloyd 1991: 422)

En esta cita, "algunos de ellos" se refiere a algunos de los autores hipocráticos, y el

contraste en cuestión era el que existía entre lo natural y lo supranatural. El autor
del tratado hipocrático Sobre la enfermedad sagrada,por ejemplo, afirmó que todas
las enfermedades son causadas naturalmente (en lugar de divinamente), incluida
la "enfermedad sagrada", una enfermedad probablemente más similar a lo que
ahora se llama epilepsia. Es una enfermedad, como afirmaba el autor del tratado
hipocrático, que "no es más divina que otras [...] tiene su naturaleza, como la que
tienen otras enfermedades, y una causa de donde se origina, y su naturaleza y
causa son divinas solo tanto como todas las demás, y es curable nada menos que
las demás" (Hipócrates 1849: 847).

En ese momento,talesafirmaciones inclusivas sobre la naturaleza y las causas tendían a

hacerse sobre la base de la fe, en lugar de debido a cualquier conocimiento de los hechos, a
pesar de que los autores hipocráticos ciertamente tenían algún conocimiento sobre las
enfermedades, y ofrecieron bocetos de explicaciones naturalistas para enfermedades
particulares. Usaron estos bocetos (y lasafirmaciones relacionadas con todo incluido) para
argumentar encontra de aquellos a quienes querían poner fuera del negocio,es decir,
aquellos que creían que la causa de la enfermedad era la visitación divina y que la cura
estaba en la purificación ritual y el encantamiento. A menudo no había consenso sobre qué
conocimiento estaba disponible, incluso entre los autores y practicantes hipocráticos. Así,
puesto que las explicaciones positivas eran bosquejosas, a menudo algo especulativas, y
polémicas, la naturalidad de todas las enfermedades fue asumida. Esto era importante para
la demarcación de su negocio y la exclusión de otros de él. Los hipocráticos no sólo 193
ofreció argumentos contra aquellos que atribuyen la enfermedad a las influencias
divinas, los "con-jurados, purificadores, montantes y charlatanes" (Hipócrates
1849: 841), pero también se quejaron de que sus enemigos estaban en el negocio
de entender las enfermedades por dinero. Sin embargo, los hipocráticos estaban en
él por dinero, así, y a veces por mucho (Lloyd 1978: 18–19). En palabras del tratado
hipocrático La ley, el problema práctico era que«en las ciudades no hay castigo
conla práctica de lamedicina» (Hipócrates 1849:784). Por el contrario, los
babilonios tenían el Código Hammurabo, y Egipto tenía unajerarquía médica
controlada por el estado(Porter 1997:53f.). Estas instituciones regulaban y, al
hacerlo, demarcaban el comportamiento de quienes se dedican a la curación de las
personas. Dado que en la antigua Grecia no había medios legales para demarcar el
estilo hipocrático de la investigación de la medicina del templo—por ejemplo, por
títulos académicos o calificaciones similares—la batalla dela demarcación tuvo que
ser librada por diferentes medios.

Las herramientas que se utilizaron como soporte-en los métodos legales eran
conceptuales. Los hipocráticos utilizaron sus herramientas epistémicas para
defender su suerte de sus competidores. Establecieron un concepto explícito y
general de la naturaleza que llamaron physis. Este fue un concepto que Aristóteles
(influenciado por los hipocráticos) llevó a plena floración, pero que los escritores
griegos anteriores—Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Jenófanes, etc.—yaestaban
usando. Un punto importante a tener en cuenta, sin embargo, es que la forma en
que interpretamos a estos filósofos ahora tiende a ser anacrónica: sólo dados los
desarrollos posteriores que losfilósofospre-socráticos aparecen como filósofos
naturales, como los llamamos ahora. Si tratamos de tener esto en cuenta, Lloyd
(1991: 418–20) afirma, entonces lo que era nuevo en los tratados hipocráticos y
luego en Aristóteles era que la fisis había cambiado de referirse simplemente a la
naturaleza de las cosas a referirse también explícitamente a las cosas de la
naturaleza,es decir, a un "dominio de la naturaleza" general (p. 420). Lloyd admite
que ya existía alguna idea de un dominio con "regularidades de lo que llamamos
fenómenos naturales" (p. 415, énfasis añadido) ya existente, pero "existe toda la
diferencia en el mundo entre una suposición implícita y el concepto explícito" (p.
419, énfasis original). 9

En consecuencia, que los griegos (y no los babilonios ni los egipcios) desarrollaran un

concepto explícito, general y sistemático de las cosas causadas naturalmente versus las
causadas supranaturalmente es menos sorprendente si tenemos en cuenta que podrían
hacer un uso práctico y pragmático de ella: podrían usarla para la demarcación social y la
exclusión. Hay, por supuesto, otros factores relevantes en la explicación de por qué la
noción general de la naturaleza fue inventada en el contexto de la antigüedad griega y no
en otros lugares. No obstante, la demarcación epistémica y social era una función
importante, al parecer. En las palabras de Lloyd's (1991: 432), «la categoría de lo natural se
utilizó para legitimar un punto de vista específico de los intereses de un grupo
determinado». Los autores hipocráticos se organizaron en torno al naturalismo y contra

5 Para más detalles y justificación, véase también la sección de Hager (1971)–207) sobre la
antigüedad griega en la entrada sobre la "naturaleza" en Historisches Wörterbuch der
Philosophie. La alegación de Lloyd es compatible con la de Lehoux (2012: 57), a saber, que
la idea de las leyes de la naturaleza (incluso en su no-forma moderna) todavía no era parte
de la "invención de la naturaleza" griega. Para más información sobre la conexión entre la
filosofía griega y la medicina hipocrática, véase Lloyd (2003).
cualquier interferencia divina de 194, uniéndose—a pesar del desacuerdo sobre lascausas
precisas de enfermedades particulares—contra unenemigo (teurgia, magia) en el mercado
de la curación de las personas.

El contenido del concepto de naturaleza en este momento, en el contexto de la

explicación de los rasgos de las personas (por ejemplo, la "enfermedad sagrada",
dependía de su contraste con lo supranatural. La función pragmática del concepto
y del término era legitimar los estilos de explicación y los fenómenos
apropiados,definir y circunscribir una práctica médica específica. De esta manera,
el concepto (y el término) 'naturaleza' se dividió (tipos de causas, métodos para
estudiar estas causas) y por lo tanto se conquistó (competidores por la autoridad
sobre ciertos fenómenos). Dividir tipos de prácticas implica dividir tipos de causas
(en este caso, naturales y supranaturales). Por lo tanto, la función pragmática tanto
del concepto como del término estaba conectada con un papel epistémico
específico del concepto, a saber, la explicación: a través de la demarcación, se
decidía qué tipos de causas eran relevantes para el explanandum.
La función pragmática de la demarcación es así no sólo social, pero epistémica.
Esto es así en dos sentidos. En primer lugar, son los conceptos (en lugar de los
títulos o grados) los que se utilizan para la demarcación. En segundo lugar, la
demarcación hace algo a nuestras actividades epistémicas (como las explicaciones
causales): las legitima como adecuadas. El concepto de naturaleza actuó así como
un marco, definiendo tipos de causas a través del contraste (naturales versus
supranaturales) y decidiendo qué causas eran relevantes y qué herramientas
(práctica médica, estilo hipocrático de investigación) podían y debían usarse para
estudiar los fenómenos en cuestión (en este caso, las enfermedades).

¿Por qué es esto relevante para una discusión de la naturaleza humana? El término
"naturaleza humana" rara vez se utiliza en estos días con el contraste entre lo
natural y lo supranatural en mente. El concepto ha cambiado. Sin embargo, el uso
de la misma por parte de los hipocráticos en la antigüedad griega apoya la idea de
que la "naturaleza" puede usarse para definir tipos de causas relevantes y, por lo
tanto, funcionar como unaautoridad,otorgando unaherramienta epistémica,
determinando quién puede legítimamente estudiar y reclamar experiencia sobre
un fenómeno dado. A continuación, proporcionaré más pruebas de esta idea.

10.6 LOS FILÓSOFOS DE LA ILUSTRACIÓN Y LA CIENCIA DE LA NATURALEZA

HUMANA
Roger Smith(1995, 1997)encontró un proceso similar de demarcación y exclusión
cuando la naturaleza humana se convirtió en un tema filosófico importante
durante la Ilustración. 6Una vez más, fue un enemigo común el que unió a los

6 Smith escribe: "Citar referencias a la naturaleza humana en el siglo XVIII siglo es un poco
como citar referencias a Dios en la Biblia: es el tema en torno al cual gira todo lo demás'
(1997: 216).
involucrados. Para los filósofos de la Ilustración interesados en una "ciencia del
hombre" naturalizada y empírica, el enemigo era la metafísica en general, y el
cristianismo y el humanismo renacentista más específicamente.

Al igual que con los hipocráticos, el concepto de naturaleza fue tratado como un concepto
a priori: que existe tal naturaleza se daba por sentado. Además, el concepto 195 definía un
área de estudio, la nueva «ciencia del hombre». El concepto de naturaleza, y en

este caso de la "naturaleza humana", una vez más determinó el marco en el que se
discutieron y apropiaron diversos contenidos o explicaciones. El contraste
dominante fue entre la investigación empírica y la metafísica especulativa. Una
ciencia de la naturaleza humana no implicaba necesariamente una naturalización
de la naturaleza humana o pensar en ella en términos fisicalistas, pero los nuevos
métodos experimentales estimularon a los filósofos interesados a buscar
conocimiento sistemático y empírico sobre los seres humanos.

David Hume, por ejemplo, usó el término "naturaleza humana" para especificar el
objetivo de la "ciencia del hombre" prevista y, dentro de ese marco, aspiraba a hacer
para la filosofía moral (la "ciencia del hombre") lo que Bacon, Galileo, Newton y
similares hicieron para la filosofía natural (Smith 1995, 1997). A pesar de que
Hume esperaba desarrollar una "anatomía precisa de la naturaleza humana"
(Hume 1978: 263), su objetivo no era equiparar la naturaleza humana con la
naturaleza física. La demarcación general en cuestión era entre la práctica de una
ciencia de la naturaleza humana y la especulación metafísica. El contraste (y por lo
tanto el contenido del concepto de naturaleza humana) no era entre lo natural y lo
supranatural, sino entre las investigaciones empíricas y la metafísica especulativa.
Sin embargo, la función pragmática sucedió igual: la demarcación y exclusión de
los estilos de investigación.
El término "naturaleza" en "naturaleza humana" tenía dos papeles epistémicos
diferentes que desempeñar en estecontexto. Hume invocaba, en mis términos, un
carácter tanto descriptivo como explicativo. Como categoría descriptiva, el término
se utilizó, como se acaba de mencionar, para describir el explanandum de la
"ciencia del hombre". Hume buscaba establecer una ciencia con la naturaleza
humana como el explanandum, una ciencia que descubriera nuestrasformas
típicas y específicas deser -la forma de vida humana), que a su vez estarían sujetas
a la ley-como generalizaciones similares a las leyes de la naturaleza.
Simultáneamente, se utilizó el término "naturaleza" como categoría explicativa. Se
refería a las capacidades, y el objetivo era explicar el comportamiento evidente en
términos de una naturaleza (un conjunto de capacidades) que se daba
atemporalmente, y más o menos en la que se inhería (es decir, interno a) más o
menos a todas las personas. En su famoso relato de la causalidad, por ejemplo,
Hume argumentó que nuestras inferencias causales se basan en el hábito, y que el
hábito era parte de la naturaleza humana (es decir, cómo funcionan naturalmente
los humanos). Por lo tanto, Hume sostuvo que si queremos entender por qué
hablamos y pensamos sobre la causalidad de la manera en que lo hacemos,
entonces tenemos que entender la naturaleza humana. Sin embargo, las
capacidades naturales internas, como el hábito, no eran en sí mismas el objetivo de
la explicación de Hume; se tomaron como generalizaciones sobre los seres
humanos que se suponía que eran parte de los explananes, es decir.part de lo que
explica el comportamiento humano (es decir, el razonamiento causal). Utilizó el
término "naturaleza humana" para referirse a una naturaleza explicativa que se
suponía. Según Hume, no podemos estudiar esta naturaleza explicativa, ya que las
hipótesis sobre su causa deben "ser rechazadas como presunciones y quiméricas"
(Hume 1978: xvii). Así, el hábito es "un principio de la naturaleza humana, que es
universalmente reconocido, y que es bien conocido por sus efectos" (Hume 1975:
43); es un "elemento primitivo" de la comprensión humana, como norton (1993:
158) escribe, interpretando Hume como lo hago aquí.

Smith (1995, 1997) concluye de Hume y otrosfilósofos de la Ilustración sobre la naturaleza

humana que un objetivo compartido en ese momento era describir las características de
los seres humanos de unamanera empírica,esdecir, de una manerabasada en la evidencia
ysistemática,en lugar de una maneraespeculativa y metafísica. Por lo tanto, se pretende
el mismo tipo 196 de demarcación y exclusión que en la medicina griega antigua, a pesar
de que el contraste ha cambiado un poco.

Pero, ¿cómo fue el caso de que la "naturaleza humana" fuera capaz de desempeñar
esta función de demarcación? En primer lugar, esto era todo en lo que estos
pensadores de la Ilustración podían estar de acuerdo, ya que la opinión sobre el
contenido preciso de lo que "significa ser humano" variaba ampliamente. Hobbes
se unió por el hombre egoísta, Rousseau por el noble salvaje, y La Mettrie por el
hombre como una máquina, por nombrar sólo tres filósofos involucrados en las
discusiones de la Ilustración sobre la naturaleza humana. Smith (1995, 1997)
concluye que durante la Ilustración, el concepto de una "naturaleza humana"
ayudó a crear y mantener un lenguaje común, un marco para el discurso, que a su
vez permitió la discusión de las diferencias de opinión sobre las cualidades
específicas de la naturaleza humana (como explanandum). Ayudó a unir y
demarcar un tipo específico de filosofía de la Ilustración, al igual que el concepto
de enfermedades naturales ayudó a unir y demarcar a los hipocráticos. En segundo
lugar, la ciencia moderna—unainstitución de estudio sistemático y empírico—se
estaba estableciendo enese momento, pero todavía no tenía una base lo
suficientemente segura como para defender su estilo de investigación contra la
filosofía especulativa. Al igual que con los hipocráticos, en ausencia de medios
legales u otros medios institucionales seguros con los que defender la autoridad
epistémica de uno sobre un tema,los conceptos—herramientas epistémicas—se
utilizaron para demarcar y excluir estilos de investigación.

La conclusión histórica que quiero sacar de esto es que el contenido del concepto
de naturaleza humana puede haber variado, pero la función pragmática siguió
siendo la misma: la demarcación y legitimación de un estilo específico de
investigación, y la exclusión de otros estilos como irrelevantes o ilegítimos.
Habiendo utilizado sólo dos casos, la conclusión a la que puedo sacar es limitada.
Pero la comparación de los dos casos nos da algo al menos: el contenido del
concepto de "naturaleza" o "lo natural" variaba, mientras que la función de
demarcación del concepto se mantuvo igual. El concepto (y el término)
"naturaleza" unía a las personas contra un enemigo con un estilo diferente de
investigación. Y en ambos casos, esta demarcación estaba relacionada con una
distinción entre diferentes tipos de explicaciones. Aun así, el contenido sólo
variaba mucho, ya que el contraste en cuestión era similar. Pasaré ahora a un
contraste claramente diferente, el que existe entre la physis y la nomos, o la
naturaleza y la cultura.

10.7 PHYSIS Y NOMOS EN ANTIGÜEDAD GRIEGA

Al igual que con el origen del contraste entre lo natural y lo supranatural, se cree
que el origen del contraste entre physis (naturaleza) y nomos (cultura) se encuentra
en la antigüedad griega. ¿La distinción también ha estado motivada por la
necesidad de demarcar los estilos de investigación? El autor (s) de Aires, aguas y
lugares podría haber creído algo así como, "nosotros los científicos médicos se
encargarán de la fisis, las características físicas, mientras que ustedes los filósofos,
por favor, cuidar de nomos ". Un- 197 como la división entre lo natural y lo
supranatural, encontrar evidencia de que la división entre la naturaleza y la cultura
tenía un papel de demarcación social en la antigüedad griega es difícil.
En la antigüedad griega, el contraste entre physis y nomos aún no estaba
completamente desarrollado. En primer lugar, los autores hipocráticos—
porejemplo, los de Aires, aguas ylugares, así como los de Sobre la enfermedad
sagrada—asumieron una herencia de características adquiridas. De hecho, la
herencia de características adquiridas fue asumida por casi todo el mundo en la
antigüedad griega; era simplemente de sentido común, y se mantuvo hasta bien
entrado el siglo XIX. 7Si los caracteres adquiridos pueden ser heredados—si nomos
sucesivamente se convierte en physis—entonces physis y nomos están tan
enredados que la demarcación basada en ellos parece poco probable.

En segundo lugar, los filósofos tampoco habían desarrollado completamente un

fuerte contraste entre estas dos ideas, principalmente debido a la forma teleológica
en que se concibióla naturaleza en esemomento,un punto que es de suma
importancia para comprender las conexiones históricas entre la naturaleza, la ley
natural y las leyes de la naturaleza. 8La naturaleza (a menudo con mayúscula, para
referirse a las 'cosas de la Naturaleza') y las naturalezas de las cosas estaban
conectadas a una meta o telos. Para Aristóteles, la conexión entre la fisis y el nomos
era, por lo tanto, bastante estrecha. En su Política,Aristóteles explica que por
naturaleza, los humanos formanvínculos masculinosyfemeninos, luego hogares, y
luego, para asegurar losvínculosconductores y aquellas cosas necesarias para que

7Véase Zirkle (1946) sobre la larga historia de la creencia en la herencia de características

adquiridas.
8 Véase Collingwood (1945) sobre la naturaleza teleológicamente concebida.
ese vínculo tenga éxito, forman la polisgriega, con sus leyes y costumbres,es decir,
nomos. Es una parte del cumplimiento de nuestra naturaleza (es decir, nuestra
physis y telos naturales) para que los seres humanos formenvínculos hombre-
mujer, hogares, una polisy nomos. Por lo tanto, no es sólo el caso de que Aristóteles
puede ser entendido como el primer biólogo teórico (sus tratados biológicos a
menudo contenían más detalles científicos que los tratados hipocráticos); también
consideraba a los nomos (parte de la forma de vida y telos de la especie humana)
como una parte integral de la naturaleza, no como contrastaba con ella.
Ciertamente, Aristóteles es sólo un ejemplo, y es casi pecaminoso ignorar a todos
los otros filósofos de su tiempo que también tenían algo que decir sobre el asunto
de la fisis y el nomos; 9pero dado lo que sabemos sobre la situación en general, sería
una sorpresa que la dicotomía estuviera completamente desarrollada en ese
momento. Además del hecho de que la creencia en la herencia de características
adquiridas era estándar, no había necesidad de usar la división para excluir a un
cierto grupo de personas de una cierta práctica epistémica (ya fuera descriptiva,
clasificatoria o explicativa), ya que la biología y la filosofía política eran en su
mayoría el coto del mismo conjunto de personas, a saber, filósofos griegos como
Aristóteles. Por supuesto, estaban los hipocráticos, especializados en
enfermedades; pero los filósofos parecen (que yo sepa) no haber tenido ningún
interés en el negocio de estos expertos y no interfirieron con él. A su vez, estos
expertos tenían otros enemigos que luchar en el mercado de 198 de personas
curativas, como se ilustra arriba.

Las cosas cambiaron hacia finales del siglo XIX. La división entre la naturaleza y la
cultura se endureció, y se generalizó como "naturaleza versus crianza". Este
desarrollo creó una brecha o, como en el título del libro de Evelyn Fox Keller(2010)
sobre este tema, un "espejismo del espacio entre la naturaleza y la crianza". Cada
vez más, esta brecha se percibía como insalvable. El endurecimiento de la división
se conectó de nuevo con un mercado, ya no la polis sino las instituciones
académicas en desarrollo, con sus nuevas separaciones disciplinarias. La división
entre la naturaleza y la cultura llegó a marcar los límites de los diferentes campos
académicos, ayudando a que las disciplinas y las divisiones de autoridad sean
claras.

10.8 EL ADVENIMIENTO DE LA HERENCIA Y LA LUCHA CONTRA LA

HERENCIA LAMARCKIANA
Según la opinión recibida, el primo de CharlesDarwin, Francis Galton, introducía
la división «moderna» naturaleza/crianza (una variante de la división
naturaleza/cultura). Usó la famosa frase "naturaleza y crianza" como "un
conveniente jingle de palabras, ya que separa bajo dos cabezas distintas los
innumerables elementos de los que se compone la personalidad. La naturaleza es

9Vea Heinimann (1945) para una longitud del libro adentro-análisis profundo del contraste en la
antigüedad griega.
todo lo que un hombre trae consigo al mundo; nutrir es toda influencia de fuera
que le afecta después de su nacimiento' (Galton 1874: 12). Galton creía que la
"distinción es clara" (p. 12). En el contexto en el que estaba escribiendo, la distinción
era realmente clara, ya que era un contexto que tenía la herencia como un nuevo
campo-estructurando el explanandum, uniendo a las personas contra sus
oponentes. Y, como antes, las palabras (el 'conveniente jingle de palabras' de
Galton) eran importantes para marcar el límite. El término "naturaleza" (aquí
referido a los recursos de desarrollo hereditarios) y su contraste (nutrir como un
término inclusivo para la cultura, el medio ambiente y todo lo demás que no se
transmite a través de la reproducción biológica) se convirtióen crucial para
defender la línea entre aquellos que estudian la herencia biológica de una manera
nueva (es decir, estadística y experimental) y aquellos que hacen otra cosa.

En el siglo XIX, afirman historiadores como López-Beltrán(1994),hubo un cambio

intelectual: la referencia al adjetivo 'hereditario' (como en 'enfermedad
hereditaria') fue reemplazada cada vez más por un uso nominal del sustantivo
'herencia' como campo-definiendo fenómeno que necesita explicación. Esto
equivale a una cosificación, trayendo consigo nuevos compromisos ontológicos y
la creación de, entérminos de MüllerWille y Rheinberger(2007),un nuevo "espacio
epistémico". Pero lo más importante,

"[it] also implies a concomitant shift, namely the erosion of a set of very
ancient distinctions with respect to similarities between parents and
offspring, which the modern notion of heredity cuts across.

Se habían hecho distinciones entre similitudes específicas versus individuales, paternas

versus maternas, ancestrales versus parentales, similitudes normales versus
patológicas, e incluso entre similitudes pertenecientes a las mitades izquierda y
derecha del cuerpo. Tales distinciones dieron paso a una noción generalizada 199
de la herencia que se centraba en rasgos o disposiciones elementales
independientes de las formas de vida particulares de las que formaban
parte, ya fueran patológicas o normales, maternas o paternas, individuales
o específicas. " (Müller-Wille and Rheinberger 2007:13; sin cursivas en el
original)
Galton reemplazó estas distinciones más antiguas con una nueva distinción
generalizada, la división naturaleza/crianza. El establecimiento de este contraste
fue fuertemente influenciado por el anti-Lamarckism de Galton.
Galton desarrolló la idea de la herencia de partículas—una idea ya discutida por
Charles Darwin—que tomaba los recursos de desarrollo biológicamente
heredados como sustancias materiales—'gemmules' en el caso de Darwin y 'stirps'
en el de Galton. Para Galton, las unidades hereditarias eran materiales e internas
para los individuos, como lo eran para Darwin; contra Darwin, sin embargo, para
Galton también eran fijos, inmutables—tan ahistóricos como las unidades del
mundo físico y químico. Son elementos: 'elementos de los que se compone la
personalidad' (Galton 1874: 12). Como elementos, no se pueden cambiar durante
el desarrollo individual. Por lo tanto, la herencia era "dura" (confiando en
elementos inmutables), en lugar de "suave" (como en la imagen lamarckiana). En
consecuencia, la distinción de Galton entre stirp y persona (entre elementos
latentes y de patente) cuenta como predecesora de la distinción germen/soma,
introducida más tarde por Weismann. Con respecto a la herencia lamarckiana,
Galton se opuso a la mayoría de sus compañeros, y también a su primo Charles
Darwin. Otros, como Wallace y el más famoso Weismann, más tarde se unieron
para formar un frente contra la herencia lamarckiana.
El uso del término "naturaleza", con su historia de desempeñar una autoridad-
estableciendo el papel de demarcación, fue parte integral de la teoría de Galton de
las partículas y la herencia dura. Dado que la visión de Galton sobre la herencia y
el contraste naturaleza/crianza también involucró un estilo específico de
investigación (a saber, estadísticas y el uso de estudios gemelos, combinados con
estudios experimentales), podemos considerar el caso como análogo a los otros
estudios de caso: la "naturaleza" se utiliza para demarcar, aunque la demarcación
no hace disciplinas distintas tanto como estilos distintos de investigación en el
estudio emergente de la herencia, el desarrollo y la evolución. En conclusión,
estecaso del siglo XIXcuenta una historia similar a las de los dos anteriores.

10.9 LA FORMACIÓN DE LA ANTROPOLOGÍA CULTURAL COMO DISCIPLINA

ACADÉMICA
Reflejando la formación de la herencia como un campo-definiendo explanandum,
la "cultura" jugó un papel similar, y lo hizo aproximadamente al mismo tiempo (el
cambio del siglo XX), cuando la antropología cultural comenzó a afirmar su
identidad entre las otras disciplinas científicas aspirantes (principalmente la nueva
genética experimental y la psicología), así como la antropología física tradicional,
y una tradición deantropología basada en museos con sus fuertes inclinaciones
racistas. A mediados del siglo XIX, la antropología aún no era una disciplina
académica separada, a pesar de que el interés en estudiar las diferencias entre
culturas se remonta al menos a la antigüedad griega; surge, por ejemplo, en el
Tratado hipocrático sobre aires, aguas y lugares.

Edward B. Tylor (1871), a menudo tratado como el abuelo de la ciencia antropology,

vio 'cultura' contrastada con 'naturaleza', pero la cultura era principalmente un
explanandum. En otras palabras, el concepto de cultura a mediados delsiglo XIX
todavía no cumplía la funciónde demarcar causas: no se utilizaba para dividir tipos
de causas para explicar el comportamiento, ni explícitamente ni a nivel teórico.
Había una conciencia de los diferentes tipos de causas que influyen en el desarrollo,
pero la función pragmática dominante del concepto de cultura era definir los tipos
de personas (en lugar de los tipos de causas), y señalar el cambio histórico (a
menudo llamado "civilización") o la aparición de instituciones. La cultura describía
el comportamiento (el explanandum), pero aún no se usaba como etiqueta para un
campo,definiendo elestilo de explicación que contrastaba la naturaleza con la
cultura. ¿Y cómo podría ser de otra manera, dado que Tylor, como la mayoría de
la gente en su momento, creía en la intrincada conexión entre la naturaleza y la
crianza a través de la herencia de características adquiridas?
Fue Alfred L. Kroeber quien radicalizó la división naturaleza/cultura. Tomó la
perspectiva de su maestro Franz Boas, quien estudió, entre otras cosas, la
influencia de la cultura en los rasgos físicos entre los inmigrantes a los Estados
Unidos, como lo ilustra Stocking(1968: 195–233). Boas trató explícitamente la
cultura como un factor explicativo específico en el desarrollo de los rasgos de los
individuos. Kroeber fue más allá, tomando la cultura como no sólo un factor en el
desarrollo de los individuos, sino un campo-definiendo el explanandum por
derecho propio. Al igual que con Tylor, la cultura era el explanandum, pero uno
que estaba explícitamente, teóricamente y completamente desacoplado de la
naturaleza. Esta fue la base de su "determinismo cultural": la cultura se explica solo
por la cultura, y lo que hereda la naturaleza se explica solo por la naturaleza.

Kroeber sintió la necesidad de demarcar su propio negocio y el de sus compañeros

del de los demás. Kroeber y sus compañeros antropólogos tenían títulos para
asegurar su autoridad intelectual (de hecho, fue el primer doctorado en
antropology de la Universidad deColumbia, y el noveno en los EE.UU.), pero estos
títulos,con su potencial para sercapital simbólico, sellos de calidad y armas para
defender su autoridad sobre un campo de estudio,aún no se tomaron muyen serio.
En ausencia de una voz segura y una autoridad asegurada sobre su área temática,
los conceptos (como en el caso de los hipocráticos) eran su arma de elección.

Kroeber fue franco sobre su objetivo de defender la autoridad exclusiva de los

antropólogos culturales sobre el estudio de la cultura, dejando el desarrollo
individual para los aspirantes a psicólogos y la naturaleza para los antropólogos
físicos y genetistas. Como resultado, su caso es bastante conocido. Con la excepción
de Stocking (1968: 259), sin embargo, lo que a menudo se ha ignorado es que
cuando Kroeber reclamó la autonomía para la cultura, estaba asumiendo la teoría
de la herencia de Weismann como prueba de que el desacoplamiento de la cultura
de la naturaleza era posible, y por lo tanto que los rasgos causados por la cultura
podrían explicarse independientemente de la naturaleza, y 201 viceversa. He
dicho más sobre su caso en otra parte (Kronfeldner 2009). El punto más importante
para nuestros propósitos aquí es que el desacoplamiento que defendió se basó en
una negación de la posibilidad de la herencia de características adquiridas, y se
hizo al servicio de la demarcación disciplinaria y la exclusión de cualquier estilo
de explicación de la cultura que se basara en la biología. 10 Al igual que los
hipocráticos, consideraba que la naturaleza era dada. Sin embargo, dio a la función
pragmática adjunta un giro negativo: la naturaleza humana se tomaba como una
primitiva disciplinaria; de nuevo se daba por sentada, pero solo para tener el

10Curiosamente, los genetistas se unieron a esta división del trabajo—e.g. Thomas H.

Morgan y dobzhansky más último—que Richerson (Cap. 8 este volumen) describe como
estar de acuerdo con un "tratado de paz". Esto se ajusta mucho a la imagen desarrollada
aquí.
derecho de ignorarla. 11Aun así, la "naturaleza" delimitó tipos de causas (pero las
que deban ser ignoradas), unió a los que están en el mismo negocio de estudiar un
tipo particular de causa, y sirvió para demarcar su trabajo de otros.

Para resumir este caso: si miramos la formación de la antropología cultural a

principios del siglo XX y la comparamos con los otros casos que hemos visto,
vemos que los enemigos han cambiado, el contraste ha cambiado, pero lo que se
mantuvo igual fue la función pragmática que el término "naturaleza" desempeñó
en la demarcación de la experiencia y la exclusión de los estilos de investigación, y
ya sea a través de sucontraste.

10.10 PASANDO ALSIGLO XXI

Cuando pasamos alsiglo XXI, vemos el mismo patrón. Edouard Machery (2008)
defiende lo que él llama una "noción nomológica de la naturaleza humana"
(contrastada con las esencialistas). Él discute por qué su concepto es 'vale la pena
luchar por' y escribe:
"diciendo que una propiedad dada, digamos un comportamiento, como la
inversión biparental, o un rasgo psicológico, como el sesgo de grupo
externo, pertenece a la naturaleza humana [...] es también decir que algunos
tipos de explicación para la aparición de este rasgo entre los seres humanos
son inapropiados. En particular, esto es rechazar cualquier explicación en
el sentido de que su ocurrencia se debe exclusivamente a la enculturación
o al aprendizaje social. " (Machery 2008: 326)

Machery considera las "explicaciones [...] exclusivamente debidas a la

enculturación o al aprendizaje social" como meras "explicaciones próximas", y las
explicaciones "debidas a la naturaleza" como "explicaciones últimas". Según él,
estas últimas son las explicaciones apropiadas para las características típicas del
comportamiento humano y la cognición.

Independientemente de si tiene sentido, filosófica y científicamente, dividir las cosas de esa

manera, esto se ajusta al patrón histórico que describo: Machery utiliza 202 "naturaleza
humana" para la demarcación epistémica, dividiendo las causas en diferentes tipos y
defendiendo un estilo específico de explicación (en su caso, una especie de psicología
evolutiva) como el estilo apropiado y especializado de investigación para el tipo de
causas—causas evolutivas—que seconsideran "naturales" en lugar de "culturales".12

Este tipo de apropiación es probable que continúe, calculo, ya sea con respecto a la
discusión de si la ciencia cognitiva tiene su propia forma de labrarse un concepto de

11 Para una defensa filosófica de lo que he llamado aquí "el derecho a ignorar" ciertos
factores causales—por ejemplo, ignorar la naturaleza humana o ignorar la cultura humana
en la explicación del comportamiento—véase Kronfeldner (2017).
12 Machery ha revisado su relato de un par de maneras (ver 2012, y cap. 1 este volumen), pero

la demarcación permanece.
la naturaleza humana (véase Heyes, capítulo 4 en este volumen) o si la antropología
puede recuperar la naturaleza humana para su objetivo explicativo de estudiar el
buceador restringido.
sity.13

10.11 CONCLUSIONES
Que el concepto y el término "naturaleza", y sus contrastes en el contexto del
estudio de los seres humanos, tienen la función pragmática de demarcar la
experiencia y excluir los estilos de investigación es una razón importante por la
que el concepto todavía está con nosotros; el concepto puede utilizarse para excluir
ciertos tipos de factores causales por ser pertinentes en un contexto determinado.
Los contextos que discutí fueron:

• Curanderos hipocráticos versus divinos;

• Filósofos de la Ilustración defendiendo una "ciencia del hombre" frente a la
metafísica especulativa;
• el estudio de la "herencia dura" frente al enfoque lamarckiano; • genética
y antropología física versus antropología cultural;
• psicología evolutiva versus las ciencias sociales.

Se podrían agregarmás contextos y unacantidad abierta de detalles a cada

elemento de la lista, pero este tipo de integridad histórica no es mi objetivo aquí.
14En resumen, sin llegar a tal exhaustividad: aunque los métodos, los contrastes

implícitos, así como el contenido del término «naturaleza» (y por lo tanto el

concepto)variaban en los casos mencionados en este capítulo, la función de
demarcar los tipos de causas y estilos de investigación relevantes llegó a ser la
misma.

La 'Naturaleza' siempre fue lo que podía darse por sentado, se estableció como sólida,
autoritaria, como 'lo que se suponía para estar allí para investigar: su supuesta realidad objetiva
era la que garantizaba la viabilidad de la investigación. Sin embargo, en qué consistía esa
cacareada realidad objetiva se impugnó en todos los aspectos imaginables" (Lloyd 1991: 432).
He demostrado que esta máxima de Lloyd se mantiene en todos los casos examinados aquí. En
el caso de los hipocráticos, algunos filosde la Ilustraciónophers, y el estudio de la herencia en
el siglo XIX, 'naturaleza' y 'humano 203
la naturaleza' sirvió para definir un estilo de indagación (o práctica) en un sentido
positivo, como un campo-definiendo explanandum. En el caso de Kroeber, lo hizo

13Como argumentaron Fiona Jordan y Heidi Colleran en su ponencia presentada en la

conferencia 'Why We Disagree about Human Nature', en Cambridge, 2015, y que dio lugar
a este volumen.
14Como Raymond Williams (2011: 186) dijo una vez con respecto a la historia de la palabra
'naturaleza', debido a la intrincada y muchas-textura en capas del paisaje de contrastes y
cognados: "Cualquier historia completa de los usos de la naturaleza sería una historia de
una gran parte del pensamiento humano".
en un sentido negativo, ya que consideraba a la naturaleza humana como una
primitiva disciplinaria. En todos los casos, la "naturaleza" delimitó tipos de causas,
unió a aquellos en el mismo negocio de estudiar un tipo particular de causa, y
sirvió para demarcar su trabajo de otros. La demarcación y la exclusión están
conectadas conobjetivos pragmáticos bastanteno epistémicos—asegurar empleos,
dinero y poder—,pero tambiénestán conectadas con cuestiones epistémicas de dos
maneras: involucra conceptos y sirve para distinguir tipos de explicaciones
causales (por ejemplo, próximas frente a últimas) y los expertos dedicados a ellas.
Lo que he mostrado también nos ayuda a comprender partes de los debates
contemporáneos relativos a la naturaleza humana. Machery(2008, 2012, Capítulo 1
en este volumen) defiende un concepto descriptivo de la naturaleza humana que
atiende a las necesidades de ciertoscampos de la evolución, como lapsicología
evolutiva, que priorizan las explicaciones evolutivas. Stotz(2010),Griffiths
(2011),Lewens (2012), Ramsey(2013, Capítulo 2 en este volumen), y Stotz y
Griffiths (Capítulo 3 en este volumen) son escépticos sobre estas necesidades
porque involucra la división naturaleza/cultura de una manera que ahora se
disputa. Optan por un concepto diferente de la naturaleza humana, uno que sea
más inclusivo y no divida entre tipos de causas, pero ignoran que su elección
también podría servir a necesidades específicas. En el caso de Stotz y Griffiths, son
las necesidades de aquellos que más se preocupan por explicar el desarrollo y
enfatizar la importancia del desarrollo para el pensamiento evolutivo. Pero ese no
es el único explanandum en el que la naturaleza humana juega un papel. Samuels
(2012) defiende un concepto de la naturaleza humana que es explicativo en un
sentido que sirve a las necesidades de los científicos cognitivos, que no están
necesariamente interesados en explicar el desarrollo. Ramsey (Capítulo 2) se ocupa
de "cómo surgen los rasgos", y presenta su relato como un seguimiento de las
regularidades de la forma de vida humana que también se pueden explicar
mecánicamente. Lewens (2015) está más interesado, al igual que Machery, en un
concepto de naturaleza humana que sirva a las necesidades del pensamiento
evolutivo, pero no está de acuerdo sobre qué concepto de naturaleza humana se
ajusta a estas necesidades, especialmente si se tiene en cuenta la evolución cultural.
Lo que es común a la mayoría de estos autores es que todavía miran el tema desde
una perspectiva monista: buscan un concepto que reemplace el concepto anticuado
y esencialista de la naturaleza humana. Todos ellos quieren apropiarse del término
para su función epistémica preferida, presumiblemente a veces incluso para
utilizar laautoría en el término «naturaleza». Pero, sostengo, no habrá un concepto
único que se ajuste a todas las necesidades de la diversa gama de estilos de
investigación que emplean el término "naturaleza humana". Como parte de una
imagen esencialista (como se describe en la Sección 10.1, y con más detalle en
Kronfeldner et al. 2014), se suponía que todos los roles epistémicos debían ser
cumplidos por una entidad en el mundo. En laimagenpost-esencialista,hay al
menos tres "naturalezas" científicas que reemplazan a una esencia: una naturaleza
clasificatoria, una naturaleza descriptiva y una naturaleza explicativa. Los criterios
para la pertenencia a una forma particular de vida, las descripciones de las formas
de vida y los factores causales (o mecanismos) de especial importancia para
explicar estas formas de vida simplemente no son las mismas cosas. Estos tres tipos
de "naturalezas" tienen el mismo derecho a ser considerados como un reemplazo-
204
El presidente. — De acuerdo con el proyecto de la Comisión de Asuntos
Económicos y Reformistas, en primer lugar quiero pedir a la Comisión que se le
ensase y que, en primer lugar, se ha dicho que el Pero sólo pueden reclamar un
papel epistémico directamente; los otros se reconstruyen indirectamente, si es que
se reconstruyen. Por último, con respecto a la naturaleza explicativa, surgen
desacuerdos específicos debido a la complejidad de la causalidad (es decir, siempre
hay múltiples causas involucradas). Dada esta complejidad, hay diferentes
maneras de dividir la totalidad de las causas evolutivas y de desarrollo. En
consecuencia, uno puede centrarse en uno u otro tipo de causa como más
importante, y el enfoque dependerá de la afiliación disciplinaria de los expertos.
No es un "pluralismo de todo vale" lo que se defiende aquí (como se afirma en
Stotz y Griffiths, capítulo 3). Más bien, es un pluralismo que aplica la paridad
explicativa no sólo ontológicamente (a nivel de factores causales involucrados)
sino también a nivel de la multitud de intereses epistémicos involucrados en hablar
de la naturaleza humana.

Este capítulo describió (en lugar de evaluar) la autoridad inherente al término

"naturaleza" para dilucidar una de las razones por las que no estamos de acuerdo
sobre la naturaleza humana. Cierro con algunos puntos que conectan con la
discusión en este capítulo. Algunos argumentarán que, como cuestión de principio,
la ciencia no debe basarse en políticas de poder e identidad. Independientemente
de talargumento deprincipio, también se puede argumentar que el uso del término
"naturaleza" para la demarcación ya no es necesario, dadas las diferenciaciones
disciplinarias firmemente establecidas en la arquitectura de la academia
contemporánea. Además, se podría apoyar esa postura "eliminatoria" subrayando
que, aparte de la demarcación, el costo de eliminar el término "naturaleza humana"
en el discurso científico es bastante bajo. Todo lo que podríamos querer decir sobre
lo que antes llamábamas 'naturaleza descriptiva', 'naturaleza explicativa' o
'naturaleza clasificatoria' podría decirse sin usar el término 'naturaleza'. Algunos,
sin embargo, podrían responder que si un trabajo científico serio elimina el
término "naturaleza humana", entonces otros lo seguirán utilizando para sus
objetivos y lo harán sin depender de las normas del razonamiento científico. 15¿Es
así mejor apropiarse del término para uso científico? En cualquier caso, un debate
detallado sobre esta «cuestión de la eliminación» debe tener en cuenta los aspectos

15Como argumentaron Fiona Jordan y Heidi Colleran en su artículo presentado en la conferencia

'Why We Disagree about Human Nature', en Cambridge, 2015.
pragmáticos del término «naturaleza». Este trabajo intentó analizar uno de esos
aspectos pragmáticos, la autoridad en el término "naturaleza".16

Agradecimientos
Quiero agradecer al Sydney Centre for the Foundations Science, al Fishbein Center for
History of Science and Medicine de la Universidad de Chicago, al Departamento de
Filosofía de la Universidad de Bielefeld y al DFG-Netzwerk Philosophie der
Lebenswissenschaften (KR 3392/2-1) por apoyar y financiar la investigación de este
capítulo. Gracias al público de estas instituciones, a mis alumnos del curso de Naturaleza
Humana 2015 de la Universidad Centroeuropea y al apoyo del proyecto del ERC '¿Una
ciencia de la naturaleza humana?'. Un agradecimiento especial a Martin Carrier por su
generosidad en el apoyo a mi investigación. También quiero agradecer a Stephen
Gaukroger, Jackie Feke, Paul Griffiths, Evelyn Fox Keller, Tim Lewens, Geoffrey Lloyd,
Diane Paul, Michaela Rehm, Alexander Reutlinger, Robert J. Richards, Neil Roughley,
Karola Stotz, Georg Toepfer y Anik Waldow. Todos ellos contribuyeron de una manera u
otra a la génesis de este capítulo. Gracias a Elizabeth Hannon por su edición muy útil.

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16Para otros aspectos pragmáticos de la pregunta de la eliminación, vea Kronfeldner (de

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