UNIVERSIDAD VIRTUAL DEL ESTADO DE

MICHOACÁN

LICENCIATURA EN HERBOLARIA Y
FITOTERAPIA

HILDA HERRERA ABARCA

210136

AL210136@UNIVIM.EDU.MX

SAMANTA LUCÍA DEL RÍO

GALVÁN

LOS ORÍGENES: LA MEDICINA

AYURVEDA Y CHINA.

04 DE MAYO 2021
Tabla de contenidos

 Introducción
 Historia, cosmogonía, filosofía, médicos y aportes
o Ayurveda
o Medicina tradicional china
 Conclusión
 Referencias
 Introducción

La medicina ayurveda de la India, es llamada la ciencia de la longevidad, además

de ser un sistema médico, es una filosofía de vida, donde se considera que el

aspecto de la psique humana está en estrecha relación con la fisiología, y parte de

la terapéutica es ver ambos aspectos, además de considerar que el ser humano

está en completa correspondencia con los elementos. La medicina tradicional

china, tiene su fuente en el concepto del Ying y el Yang, es un sistema filosófico y

terapéutico, basado en la complementación de los contrarios, el frío, el calor, el

agua, el fuego, busca el equilibrio. Ambos sistemas, usan las plantas medicinales

para tratar los diversos padecimientos, además de una observación cuidadosa del

estilo de vida individual, de los factores ambientales, además de la relación del

individuo con su entorno. En el siguiente texto, se abordará la historia,

cosmogonía, filosofía y los médicos más importantes junto con su aporte

correspondiente a su medicina tradicional.

Historia, cosmogonía, filosofía, médicos y aportes

Ayurveda

De Asia central, los arios, invadieron varias veces el subcontinente indio, llevaron

libros de sabiduría y de rituales, los vedas: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y

Atharvaveda. Del último de la lista, surgió el Ayurveda.

El primer texto en sanscrito que da testimonio histórico del Ayurverda es el

Charaka Samhita, que de acuerdo con The Editors of Encyclopedia Británica, tuvo

su florecimiento entre el siglo II a.C. y el siglo II d.C. Fue escrito por el médico

Charaka, inspirado por Brahma. Se dice que el médico encarnó en familia de

gente sabia y estudiosa, redactó textos de Samhita y los difundió. Tiempo

después, el Ayurveda fue adoptado por diferentes religiones como el Budismo, y

el Jainismo; sufrió modificaciones por parte del pensamiento chino, griego e

islámico. La influencia fue reciproca. El Ashtanga Hridaya (500 d.C.), condensó el

conocimiento ayurvédico recogido en los textos, Sushruta y Charaka Samhita.

Los budistas, establecieron universidades, la más famosa fue la de

Nalanda, en Bihar, fundada durante el siglo IV d.C. Alrededor del 400 d.C., el

Ayurveda se tradujo al chino y alrededor del 700, estudiantes de china estudiaron

medicina en la Universidad de Nalanda. En el siglo VIII apareció un tratado sobre

diagnóstico, el Madhava Nidana. Por el 800 d.C., los textos ayurvédicos fueron

traducidos al árabe.
 El primer impedimento para la difusión del Ayurveda en India, sucedió

cuando invasores musulmanes invadieron el norte entre el X y XII d.C. La mayoría

de los médicos ayurvédicos se refugiaron en Nepal y en el Tibet. Por esta razón

algunos textos de esta medicina, se conservan en idioma tibetano. Un segundo

obstáculo, ocurrió en el tiempo contemporáneo, debido a la introducción en India

de la medicina alopática, por el comercio de especias que despertaron el interés

de un monopolio inglés “la Compañía de las Indias”, esta aseguro apertura a rutas

comerciales a Oriente, entre el XVI y el XX. Por fortuna, en el comienzo del XX,

se dio un interés creciente por el arte y ciencia de la India, con esto el Ayurveda

se recuperó. De esta manera, el Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, hoy día

son los principales libros de texto de Ayurveda.

La cosmogonía, del sistema ancestral de nuestro estudio, de acuerdo con

Sonriu (2009), está relacionada con ciencia y filosofía, de tal manera que toda

materia animada, inanimada, racional e irracional del universo, tiene su origen en

cinco elementos: éter, aire, fuego, agua, tierra. El Macrocosmos actúa con el

mismo principio de identidad que el del microcosmos.

http://www.bodhi108.com/ayurvedic-doshas.html

A los Rishis (sabio, santo), mediante meditaciones intensas, se les

manifestó el conocimiento de la creación, al ver como la energía cósmica se

manifestaba tanto en seres vivos como en seres inanimados, entonces

comprendieron que en toda existencia se encuentra la conciencia del

cosmos expresada como energía masculina (Shakti) y femenina (Shiva). El mundo

fue un estado de conciencia sin ser expresado, sus vibraciones sutiles produjeron

el sonido cósmico, de este sonido surgió el éter, que al moverse generó aire, al

entrar en fricción produjo calor y dio lugar al fuego. Otras partículas etéreas, se

mezclaron, el resultado de esta mezcla fue el agua, al volverse más solida se

convirtió en tierra, esta última es el origen de todo ser orgánico, a si mismo como

lo correspondiente a los minerales. Los elementos tienen una correspondencia con

diferentes partes del cuerpo:

Elemento Partes del cuerpo

Éter boca, nariz, tubo digestivo, vías respiratorias, abdomen, capilares,

vasos sanguíneos, tejidos y células

Aire músculos, pulsaciones del corazón, expansión y contracción de los

pulmones, movimiento del estómago e intestinos; rige movimiento de

células, impulsos nerviosos (aferente/eferente) y actividad del sistema

nervioso central.

Fuego corresponde al metabolismo, sistema digestivo, sistema enzimático;

en la materia gris que expresa inteligencia; activa la retina para

percibir luz. Temperatura del cuerpo, digestión de procesos de

pensamiento y visión son funciones del fuego corporal.

Agua secreciones de jugos digestivos y glándulas salivares; membranas

mucosas, plasma y citoplasma. Es necesaria para el funcionamiento

de todo tejido, órgano y sistema.

Tierra huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel y pelo.

Así, a los doshas: Vata( éter + aire), Pitta (Fuego+ agua), Kapha (

agua+tierra), se les ubica en las regiones, infraumbilical, entre ombligo y diafragma

y, supradifragmático, respectivamente.

La teoría Sankhya de la creación, que en sanscrito significa conocer a

fondo, describe las fases de la creación del universo y los elementos que actúan

para que se de son cinco:

  Purusha (Jeevatma, Parabrahma, Paramatma, Eeshwar): es origen

de vitalidad, omnisciencia, omnipotencia; sin principio ni fin,

propiedades, cualidades. No tiene semilla. Es inmanifiesto, inactivo;

sin órganos ni divisiones. En todo lo vivo hay Purusha.

 Prakruti: tiene forma de semilla, capacidad reproductiva. Es causa

del universo. Está en todo lo animado e inanimado. La trinidad Satva,

Rajas y Tamas; forma parte de Prakruti.

 Principio Mahat: posee intelecto. Tiene su origen en Prakuti. Es

conocimiento de Purusha manifiesto a través de Mahat. Deseo,

aversión, felicidad, pena, tienen su fuente en Mahat.

 Ahankara: es la autoconciencia, surge de la triguna satva, raja,

tama.

Las fases de la creación son cinco, en la primera fase, se unen Purusha y

Prakruti; la Triguna se modifica, la cualidad sátvica de la Prakruti origina el

principio Mahat con cualidades satvaguna, conocimiento, intelecto, luz y brillo. En

la segunda fase, se dijo que del principio Mahat surgió Ahankara, conciencia del

ser, con cualidades sátvicas, rajásicas y tamásicas. En la tercera fase, recibe

influencia del rajásico la vista, oído, olfato, gusto y tacto, en correspondencia con

manos, pies, boca, ano y órganos sexuales, que a su vez controlan la acción

respectiva de cada órgano. A partir del tamásico, se originaron los cinco tanmatras

aspecto, sonido, olor, sabor, textura; finalmente surgió el cuerpo sutil compuesto
de cinco sentidos, centros sutiles de acción, pranas; mente, ego e intelecto

individual. En la cuarta fase, oídos, piel, lengua, ojos y nariz, se originaron a partir

de los cinco sentidos. Los órganos motores mayores, manos, pies, boca, ano y

órganos reproductivos, se originaron a partir de órganos sutiles en los centros que

controlan sus acciones. Los Péntade (éter, aire, fuego, agua, tierra) tuvieron su

origen en el sonido, tacto, aspecto, gusto y olfato. El cuerpo mayor constituido por

cuerpo sutil y péntade, fue el resultado del final de esta fase. En la quinta fase, los

objetos inanimados, se formaron de pentades llamadas panchamahabootas.

Los objetos con vida, tuvieron su origen gracias a la adición de cinco

elementos, mente y alma.

Su filosofía, está en intimidad con el conocimiento de la vida y el ser

humano de manera holística, mediante el conocimiento del universo pretende el

del individuo. La tradición del ayurveda se integra a la conciencia del ser

incorporada en su sistema de pensamiento y en su manera de vivir. Hay una

relación indisoluble entre lo fisiológico, lo psíquico y lo espiritual, de tal manera

que, al final de la vida, la esencia se integra al Brahmán, el ser universal. La

armonía, consiste en un equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. De tal manera

que, la verdad de la vida, se divide en cinco, en Brahman ser de donde todo

emana y a donde se regresa; el Atmán, que se transforma con conocimiento y

experiencia; el Samsara correspondiente a los ciclos de nacimiento, vida y muerte;

las Lapas, que constituyen el ejercicio espiritual que permite llegar a Brahman;

finalmente el Moksha, la liberación del samsara.

 Al conocer el universo, el hombre se conoce a sí mismo, esto es desde

Purusha hasta el hombre. Las interpretaciones del proceso, son abordadas por

seis diferentes escuelas filosóficas, el Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika,

Mamamsa, Vedanta. De preferencia se sigue lo expuesto por Sankhya.

Los médicos destacados de la antigüedad hasta la actualidad, así como sus

principales aportes son presentados en la siguiente tabla:

Sushruta (600 a.C.) Cirugía de nariz. Escribe el Sushruta

Samhita.

Charaka (II d.C.) Medicina interna. Contribuye al Atreya

Samhita con conocimiento: principios,

etiología, fisiología, anatomía,

embriología, diagnóstico, tratamiento,

farmacia, terapia de purificación.

Najarguna ( I y II d.C.) Rasashastra, metal de la farmacia

ayurvédica.

Chopra (1947) Relación de la ayurveda con el

conocimiento actual de física cuántica.

Medicina tradicional china

De acuerdo con Ergil ( 2000), el origen de la medicina china está relacionado con

la mitología alrededor de tres emperadores. Fu Xi, enseñó a domesticar animales,

prácticas adivinatorias con el uso del Ba Gua, ocho símbolos que se convirtieron

en la base del Libro de los cambios, el Yi Jing. El emperador Shen Nong, es

considerado el fundador de la agricultura china y de la medicina con hierbas;

enseñó agricultura, ganadería y el uso de plantas como medicina; un texto escrito

por él, posiblemente en el año 220 es Materia médica clásica del divino esposo,

fue reestructurado por Tao Hong Jing en el año 500. Sin embargo a quien se le

reconoce como el creador de la medicina tradicional y padre de la nación china es

al emperador Huang Di Nei Jing ( 2697 a.C.), debido a la Obra clásica del

emperador amarillo, recopilada según consenso en el 200 a.C. En esta obra, por

primera vez, se usan términos en medicina tradicional, similares a los actuales. La

obra se divide en dos, el Su wen y el Ling Shu; el primero trata sobre el ying y el

yang, las cinco fases y los efectos de las estaciones; el segundo es el eje

espiritual, trata de acupuntura y moxibustión (pp. 218-219).

La esposa Nüwua con el compás y, Fuxi con la escuadra

https://es.wikipedia.org/wiki/Fuxi#/media/File:Anonymous-Fuxi_and_N%C3%BCwa3.jpg

Shen Nong

https://es.wikipedia.org/wiki/Shennong#/media/File:Shennong.jpg

Huang Di

https://es.wikipedia.org/wiki/Emperador_amarillo#/media/File:Yellow_Emperor.jpg
 Su cosmogonía, está entremezclada con su filosofía, ya que es un

sistema de pensamiento de encuentro de contrarios que formula una síntesis, de

tal manera que, mediante su método de orden de las ideas y mediante la

observación, toma de datos con su correspondiente puesta en práctica, encuentra

leyes que rigen tanto el macrocosmos como el microcosmos. El estado de salud

está sujeto a los principios de orden natural, del ying y el ya ng, estos son

contrarios pero complementarios. Los conceptos de, las cinco fases, el Qui, las

sustancias esenciales del cuerpo, la esencia, el espíritu, el Zang y el Fu ( vísceras

y entrañas), son fundamentales en el sistema filosófico-médico de la medicina

tradicional de China (Ergil, 2000). El Yi Jing, también conocido como I-Ching, tiene

en sus páginas una multitud de enseñanzas sobre la manera de vivir y actuar en

base a los principios de los contrarios, cómo estos deben armonizar, todo ello en

base a la observación del mundo natural, del cosmos, de la vida misma y del

hombre.

La información sobre los principales médicos de la medicina tradicional china,

que se exponen en la siguiente tabla, son extraídos de Fundamentos de medicina

alternativa y complementaria, escrito por Marc S. Micozzi et al. (2000)

Médicos Aportes

Sheng Nong Libro que presenta de manera formal

sustancias medicinales “Materia médica

clásica del divino esposo” (220 d.C.)

Bian Qu Libro “Obra clásica de dificultades”, en

este se organiza de manera sistemática

la teoría y praxis, en términos de

estructuras corporales, enfermedades,

diagnósticos y tratamientos. (I y II)

Zhang Ji Estudió las enfermedades desde el

punto de vista clínico, centrándose en

signos y síntomas físicos; en el curso

de las enfermedades, en el método de

tratamiento y, en la acción de

sustancias empleadas. (142-220)

Hua Tou Empleó propiedades anestésicas de

plantas para practica de intervención

quirúrgica. (110-207)

Sun Si Miao En su obra “Prescripciones de los mil

ducados”, establece la primera ética

para médicos chinos. (581-682)

Zhang Zhong Jing La obra “Tratado de los daños fríos”,

produjo la teoría de las enfermedades

producidas por el calor.

Li Shi Zhen En su obra “Gran materia médica”,

incluía, mil ochocientas noventa y dos,

sustancias y, para la cura del bocio, el

 empleo de algas marinas mezclada con

el órgano tiroides de un ciervo. (1518-

1593)

Wu You Ke En una epidemia virulenta que duró tres

años, empleó un método que tuvo

mucho éxito. En su obra “ Disquisición

sobre las epidemias calidad” , exploró

la base para su tratamiento. (1592-

1672)
 Conclusión

La medicina Ayurveda y la medicina tradicional china, tienen varios puntos de

encuentro. Ambas consideran al ser humano, no sólo un organismo constituido por

sistemas que fallan y necesitan reparación, si no que también consideran que

estos sistemas, están relacionados con una parte no material que los afecta, esta

parte no material, puede recibir el nombre de energía, alma, espíritu, entre otros

nominativos. Los dos sistemas han estado en un aprendizaje mutuo, y se han

influenciado de alguna manera, de allí su parecido, como es en el caso, de los

estudiantes chinos que fueron a aprender medicina a la india. El pensamiento

budista del Ayurveda, se parece mucho a el Tao, del chino, ambos sistemas

consideran la no resistencia al cambio y en la observancia constante de estos

cambios, con el objetivo de armonizar al individuo, con su parte material y

espiritual, para recuperar y mantener la salud.

Referencias

_The Editors of Enciclopedia Británica.(s/f). Charaka samhita. Recuperado de

https://www.britannica.com/topic/Charaka-samhita

_( s/a).(s/f). Un poco de teoría sobre el ayurveda. Recuperado de

http://masajesmilenarios.com.ar/Teoria/introduccion.html

_Delgadillo, J. (s/f).Scribd. Recuperado de:

http://es.scribd.com/doc/143485833/Herbolaria-China

_Sunrio.(2009). Ayurvedica [ archivo de blog]. Recuperado de

https://medicinacuanticaiayurveda.wordpress.com/author/sonriu/

_Micozzi, S. Et al. (2000). Fundamentos de medicina complementaria. Barcelona.

España: Paidotribo.