JIVA TANTRA

El ORIGEN DE LA ENTIDAD VIVIENTE

Desde el punto de vista del Tantra Sastra

SIGNIFICADO POR SU DIVINA MISERICORDIA:

Bhakti Chandan Shanto Maharaj

RADHE RADHE
INTRODUCCIÓN

Primero que todo, tengo que explicar que es el Tantra-Sastra y cual es su

contribución específica.
El Tantra-Sastra emana primeramente del Señor Shiva, a quien quisiera
resaltar, es la autoridad máxima en el Vaishnavismo siendo
simultáneamente uno de los Mahajanas, uno de los grandes devotos y
expansión directa del señor para consorte con la energía material.
El Señor Shiva es padre de las entidades vivientes, y como Sada-Shiva
él es eterno junto con su morada bi-partidista, conocida como
Mahesa-Dhama, que está situada a mitad de camino entre la oscuridad de
Devi-Dhama y el brillo de Vaikuntha. El Señor Shiva es el vigilante de la
puerta y como tal tiene las llaves de Vaikuntha y más allá. También es el
guardián del Dhama y el revelador de sus secretos a los que acaban de
entrar.
Los Tantras tratan temas controversiales que normalmente se
mantienen en secreto. Para entender tantra nosotros debemos abrir
ampliamente nuestras mentes, porque el tantra trata mayormente de la
resolución de las paradojas a través de la elevación a un nivel de
comprensión no intelectual. Aquellos que abrazan el tantra a menudo son
descritos como caminantes del camino de la izquierda, y mucho
misticismo , mucho de él espurio, ha crecido alrededor del tantra y las
prácticas tántricas. De hecho, como todo, hay tres tipos de tantra: el tantra
en el modo de la oscuridad, el tantra en el modo de la pasión y el tantra en
el modo de la bondad.

Más allá de estos tres, está el Vaishnava-tantra, que es trascendental a

los modos de la naturaleza material y trata de asuntos íntimos de
trascendencia que no se tratan normalmente en otras escrituras. Estos se
refieren principalmente a los tratos de amor de Sri Sri Radha y Krishna ,
que no tengo la intención de tocar, excepto en una breve pasada, en el
presente tratado.
 Este tratado trata el controvertido tema del origen del jiva.

¿Desciende de Vaikuntha?

¿Es una emanación del brahma-jyoti?

¿Tiene un origen en el tiempo?

¿Es eterno en el pasado y en el futuro?

¿Quién es y cómo se relaciona con el Señor Supremo?

Estas y otras cuestiones íntimas son tratadas aquí de una manera que
estira la imaginación y nos da una nueva visión de nuestros orígenes y del
propósito del mundo material. Los siguientes textos están extraídos del
Jiva-Tantra hablado por el Señor Shiva a Mandukya Muni durante el
Satya-yuga hace muchos kalpas.

Alma inquieta,
¿encontrarías tu destino?
Continúa leyendo, no evites el riesgo.
La guía interior te hará sabio
Y te conducirá a través de la puerta de entrada.

El tantra es el sendero de la experiencia.

TEXTO 1

Así como el Señor nunca deja realmente Vrindavana, la entidad viviente

nunca deja realmente la atmósfera espiritual. Lo que se pierde es una
partícula de conciencia separada.

SIGNIFICADO

Al igual que nuestra conciencia se pierde en el sueño cuando dormimos,

aunque no abandonamos físicamente la alcoba, así la entidad viviente,
aunque aparentemente se pierde en la conciencia material, sin embargo
sigue siendo esencialmente una identidad espiritual pura.
Esto no se puede entender fácilmente en el estado condicional, ya que
estamos bajo la influencia del espacio y el tiempo.
Tenemos la tendencia a pensar en el mundo espiritual, como si fuera
otro lugar físico, al que tenemos que viajar como si fuera un medio de
transporte material. Sin embargo, no comprendemos que permanecemos en
el espíritu, al igual que un pez permanece sumergido en el agua, aunque no
seamos conscientes de ello. Todo tiene como base el espíritu. El mundo
espiritual, por tanto, no es un país lejano, sino la propia atmósfera en la
que estamos inmersos constantemente, pero de la que no somos
conscientes.
La materia es una transformación del espíritu: No es una sustancia
separada. Su separación del espíritu es aparente, no real. Cuando
lleguemos a nuestra conciencia real, es decir, a la conciencia de Krsna,
veremos la materia como una emanación del espíritu y no como una
entidad separada, como en el pensamiento dualista. La conciencia de la
entidad viviente puede distraerse debido a su pequeñez. Así, nuestra
conciencia se pierde en la materia, aunque la materia es de hecho
completamente superflua para nosotros. Esto es un gran misterio. Del
mismo modo, el Señor Krishna aparece dentro de este mundo material por
medio de Su potencia interna y parece ser una de las miríadas de entidades
vivientes atrapadas en este mundo, aunque Él es su Maestro. Esta es Su
gran misericordia para recuperar a la entidad viviente ilusionada de su
condición de sueño . Sin embargo, el Señor nunca abandona realmente el
mundo espiritual.

TEXTO 2

Cada Jiva en este mundo es, por así decirlo, una sombra de uno de los
asociados eternos del Señor, que incluso ahora está prestando servicio al
Señor en la atmósfera espiritual.

PURPORT

Cada entidad viviente tiene su punto de emanación y el grupo espiritual

al que está unido: esto se explicará en el verso siguiente.

Al igual que un árbol proyecta su sombra en el suelo en dirección

contraria al sol, la entidad viviente proyecta una sombra, o una forma de
oscuridad, en dirección contraria a Krsna. Esta sombra cae sobre la
superficie reflectante de la naturaleza material, como el árbol que proyecta
su sombra sobre el agua.

La superficie del agua se ondula con el viento y las formas de sombra

parecen cambiar y moverse. Del mismo modo, la energía material se
ondula bajo la influencia del tiempo y de los tres modos de la naturaleza
material; así, la entidad viviente, tal como se ve a sí misma, parece
cambiar de cuerpo a cuerpo, de circunstancia a circunstancia, aunque la
forma original permanece inmóvil.

Cuando la visión de uno se dirige hacia la energía material, uno ve los

caprichos y las escenas cambiantes de la naturaleza material y se olvida de
su forma eterna no diferenciada, que es la de un eterno siervo de Krsna.

La duración de la existencia material no tiene relación con el tiempo

espiritual, que no pasa, sino que está eternamente presente . Esta presencia
eterna puede sentirse cuando la entidad viviente se desprende
momentáneamente del compromiso material y se concentra en su ser
eterno.

Aunque uno puede estar condicionado durante millones de años por el

cálculo material , porque no es más que un retazo de tiempo eterno , como
una hoja desprendida de un árbol , la existencia material no tiene duración
alguna por el cálculo espiritual, como un largo sueño puede ser de la
duración de no más que el parpadeo de un ojo . Esto es naturalmente
inconcebible, pero puede ser apreciado, cuando estudiamos la relatividad
de la duración incluso dentro de la consideración material.

TEXTO 3
 Cuando superemos la dualidad de la conciencia material, la naturaleza
en la sombra, o la personalidad material, se desvanecerá como un sueño
evanescente, y se revelará nuestra verdadera naturaleza.

PURPORT

El maestro espiritual autorrealizado actúa como intermediario de Sri

Krsna para despertar a la entidad viviente de su absorción en la irrealidad.
Él se mueve, por así decirlo, en los sueños equivocados de la entidad
viviente. Presentándose ante él en una forma física, lo instruye de tal
manera que gradualmente se desprende de la condición ilusoria y despierta
su apego innato por la realidad. En la palabra material, fingimos ser algo
que no somos, es decir, la materia. El cuerpo y la mente materiales son
máscaras sobre el cuerpo y la mente reales de la entidad viva, que están
compuestos de sustancia espiritual y tienen una realidad eterna. La
concepción de que la entidad viviente es, en última instancia, impersonal,
nace únicamente de la frustración y es, en realidad, una concepción
material. La energía material en su estado no manifestado es impersonal e
indiferenciada. Es la entidad viviente la que impone a la materia una
apariencia de forma y diferenciación. Sin embargo, la materia se diferencia
del espíritu en que la forma material no es la forma espiritual original. Por
lo tanto, en el mundo material, el ser y su forma son siempre diferentes
entre sí. Sin embargo, en la naturaleza espiritual, el ser y su forma son
idénticos y, desde un punto de vista absoluto, son indiferenciados el uno
del otro: ésta es nuestra verdadera forma espiritual.

El ser vivo condicionado está apegado a la gratificación de los sentidos:

esto es lo que causa la esclavitud al tabernáculo material. Sin embargo, a
pesar de esto, todo el mundo experimenta claramente la diferencia entre el
cuerpo material y el espíritu que habita en el momento de la muerte.
Debido al continuo apego, asumimos un cuerpo tras otro en el variado
intento de disfrutar de los sentidos en la vida material. El más alto de estos
placeres de los sentidos es, por supuesto, la vida sexual. A partir de esto se
expande toda la multitud de compromisos materiales que han ocupado a la
sociedad humana desde tiempos inmemoriales. Cuando nuestro apego se
deposita en Krishna, a través del maestro espiritual auto-realizado,
gradualmente despertamos nuestra conciencia espiritual y llegamos a
conocernos como almas espirituales puras, más allá de las garras del
compromiso material.

La vida material nos sostiene como una gema fascinante o un juguete

multicolor para niños. Nos engaña haciéndonos creer que podemos
perfeccionarla mediante la manipulación, y así intentamos una y otra vez
ajustar la energía material para que nuestra gratificación sensorial sea
perfecta. Este esfuerzo está condenado al fracaso, porque la naturaleza
material no está bajo nuestro control, sino que está bajo el control del
Señor Supremo. No importa lo expertos que pretendamos ser en la
manipulación material, la muerte nos dominará en última instancia, y
todos nuestros planes bien trazados se verán frustrados. El ser real no tiene
ningún compromiso material, ni ninguna necesidad de preocupación o de
ansiedad, porque es un ser no material. Esto puede realizarse mediante la
realización sistemática del servicio devocional bajo la hábil guía de un
maestro espiritual autorrealizado. Así, la naturaleza de la sombra se
desvanecerá, y al morir uno se liberará incluso de la apariencia de
materialidad, y su contacto con el mundo material será como si nunca
hubiera tenido lugar - la sustancia evanescente de un sueño.

TEXTO 4

Así como el Señor está siempre expandiendo sus ilimitados pasatiempos,

sus asociados están siempre manifestando de sí mismos ilimitados
asistentes especializados, que son en un sentido aspectos de sus propias
personalidades, aunque cada uno tiene una existencia separada como
personalidad individual por derecho propio.
SIGNIFICADO

Este es un verso muy interesante, ya que explica claramente que el origen

de la entidad viviente es una atmósfera que existe más allá del tiempo y el
espacio material. Brahman significa tanto expansivo como grande. La
grandeza puede ser estática, pero la expansividad es siempre creciente en
su grandeza. Así que el concepto de grandeza es un concepto limitado
cuando lo aplicamos a Dios. Una montaña puede ser grande, o un océano
puede ser grande, pero Dios es tan grande que lo llena todo y se expande
continuamente. Krsna no se limita a una repetición interminable de los
mismos pasatiempos, sino que está siempre expandiendo Su infinita
abigarramiento. Aa Krsna se expande, por lo que Sus asociados se
expanden para seguirle el ritmo. El Jiva está en la periferia de esta eterna
expansión del Señor y de Sus energías. La raíz de este proceso expansivo
en términos de asociados del Señor se explica en el verso siguiente.

Espiritualmente, cada expansión está separada y, sin embargo,

eternamente conectada con su rama inmediata, la rama de la que surgió.
Un grupo de ramas interconectadas constituye una familia. Este proceso de
expansión es como un árbol que se ramifica gradualmente para llenar todo
el espacio. En cada nodo, dos o más ramas pueden extenderse hacia el
exterior. A medida que aumenta el número de actividades que hay que
permear en el servicio del Señor, también aumenta el número de ayudantes
necesarios para ocupar estos puestos vacantes. En el mundo espiritual no
hay desempleo, y siempre hay suficiente trabajo o servicio devocional para
que todos lo realicen. De hecho, en general, cada servidor tiene su propia
tarea específica, que tiene una gama infinita, y bajo cada servidor puede
haber un grupo de sub-servidores , que ayudan en los detalles de esa tarea
en particular, y así sucesivamente.
Las complejidades y variedades involucradas en el servicio del Señor
nunca se agotan. Esto es la expansión constante. Por supuesto, este
concepto parece dar a la entidad viviente un tiempo y un espacio definidos
tal como los concebimos. También tiene algo que ver con los deseos de los
parisads (asociados del Señor) de expandir y perfeccionar su servicio .
Dado que hay un espacio infinito y un tiempo eterno, además de una
sustancia espiritual perfectamente maleable con la que trabajar, el
entusiasmo por ser creativo en el servicio del Señor simplemente se
acelera eternamente.

TEXTO 5

Algunas de estas entidades se manifiestan desde el aspecto daksina o

sumisión del estado de ánimo de servicio de Srimati Radhika, y otras se
manifiestan desde el aspecto vama o rebelde.

SIGNIFICADO
Srimati Radhika, como se explicará en el siguiente verso, es la raíz de este
árbol expansivo, en lo que respecta a las entidades vivientes. Ella es la
personificación de la hladini-shakti, o potencia de dar placer del Señor.

Todas las entidades vivientes están destinadas a dar placer al Señor

mediante su servicio, por lo que todas son expansiones, sub-expansiones y
sub-sub-expansiones de Srimati Radhika.
Las expansiones inmediatas de Srimati Radhika son los ocho shakis
principales, y de forma similar se expanden en sus asistentes y
subasistentes para la realización de variados servicios. Esto se ha
explicado en el verso anterior.

Entre los servidores de Sri Krsna, algunos son siempre sumisos a Él y

agradables a Sus estados de ánimo, mientras que otros se oponen a veces a
Él en la diversión y pueden incluso reprenderlo o castigarlo. Estos dos
aspectos, el sumiso y el rebelde, pueden aparecer como estados de ánimo
ocasionales en ciertos compañeros, o pueden ser característicos. Se dice
que Srimati Radhika es exteriormente vama, pero interiormente es daksina.
Por lo tanto, Ella a veces manifiesta estados de ánimo de desafío hacia su
amado Sri Krsna. Por supuesto, este tema está más allá del acceso común
para los seres vivos dentro de este mundo material. Sin embargo, creo que
podemos empezar a ver el punto que se está haciendo, aunque no podamos
apreciar la intensidad o la calidad pura de los sentimientos que se
intercambian en estos lilas.

Diferentes entidades se manifiestan para servir a uno u otro de estos

estados de ánimo. Así que la tendencia a la rebeldía puede ser rastreada
hasta Srimati Radhika, y es por esta razón que Srimati Radhika tiene un
interés tan urgente en la redención de las almas. La tendencia a la rebeldía
en Srimati Radhika, y Sus asociados, sin embargo, es una cualidad externa,
y como tal está destinada a realzar o añadir interés a la profunda sumisión
interna. Cuando la rebeldía se alberga como una cualidad interior, se
vuelve ofensiva, sin importar cuánta obsecuencia se manifieste
externamente. El vama interno y el vama externo pueden ser clasificados
como el infierno; el vama interno y el daksina externo pueden ser
clasificados como el cielo; el daksina interno y el daksina externo pueden
ser Vaikuntha, o el mundo espiritual; mientras que el daksina interno y el
vama externo es Goloka, o Gokula, Dios manifestando Sus pasatiempos
como si fuera un ser humano. Este mundo es el mundo espiritual vuelto
del revés.

TEXTO 6

Srimati Radhika es la raíz del árbol de las expansiones ilimitadas de los

servidores del Señor.

SIGNIFICADO

Esto ya se ha mencionado anteriormente. Todas las expansiones del

principio de la diosa provienen originalmente de Srimati Radhika; como
tal, Ella es el origen de todas las entidades vivientes. Tampoco se niega el
concepto de que las entidades vivientes derivan del brahma-jyoti; éste es,
en efecto, su lugar de origen material, y el brahma-jyoti se origina en el
mundo espiritual. A veces se discuten las cosas desde un punto de vista
particular, y a veces desde otro. Para un neófito, por lo tanto, las escrituras
pueden parecer a veces presentar conclusiones opuestas. Esto es sólo
aparente y no una contradicción real, ya que las escrituras a veces pueden
parecer presentar conclusiones opuestas. Esto es sólo aparente y no una
contradicción real, ya que las escrituras nunca se contradicen, aunque
superficialmente puedan parecerlo. Incluso las grandes autoridades
presentan a veces opiniones aparentemente contradictorias sobre ciertos
temas. Esto no se debe a que estén en desacuerdo, ya que las grandes
almas nunca están en desacuerdo sobre las verdades esenciales, sino que se
debe a que están abordando el tema desde ángulos ligeramente diferentes.
Por lo tanto, uno no debe desconcertarse por las aparentes contradicciones
en las escrituras o en las declaraciones de las grandes autoridades, sino que
debe reconocer su propia incompetencia para comprender.

La idea de que todo puede ser claramente definido o categorizado

intelectualmente es una concepción neófita. La vida espiritual es bastante
elástica, pero esto no se le aclara al neófito para empezar, no sea que
utilice esta elasticidad como excusa para favorecer su propia gratificación
sensorial. Por lo tanto, se dice que nadie puede entender la mente del
maha-bhagavata, porque ha ido más allá de la rigidez de las ideas
intelectuales y subsiste en el reino fluido del amor puro a Dios.

En las etapas iniciales del servicio devocional, vaidhi-bhakti, se

recomienda la adhesión rígida a los principios predefinidos, así como la
discusión lógica de los puntos filosóficos. En las etapas avanzadas del
servicio devocional, raga-bhakti, el devoto se deja llevar por las olas del
amor y a veces puede parecer que viola los principios a los que los
neófitos están obligados a adherirse, o muestra un desprecio por las
disputas filosóficas. Esta etapa, por supuesto, no debe ser imitada
artificialmente, y los grandes maha-bhagavatam que predican se adhieren,
no obstante, estrictamente a las reglas y regulaciones para la edificación
del neófito, que de otro modo se desviaría de las estrictas prácticas
devocionales del vaidhi-bhakti. Muchos neófitos han pensado que podían
imitar a un devoto avanzado, sólo para encontrarse cayendo de nuevo bajo
las garras de la naturaleza material. Aquel que piensa que el servicio
devocional es barato es conocido como un prakrta-sahajiya, en
contraposición a un genuino sahajiya que está realmente en el camino
natural y espontáneo. Hay que tener una sutileza de pensamiento para
entender estos puntos con claridad, la libertad de uno depende del
desarrollo del amor.

TEXTO 7

Cuando se manifiesta un estado de ánimo rebelde, el devoto (parisad) lo

arroja, como el agua que se desprende del pelo de un perro cuando se
sacude.

SIGNIFICADO

Aquí encontramos el origen de la jiva en la mente de la parisad.

Comprender lo que significa este verso es comprender el lugar de origen
de la jiva. Nuestra conexión es con una parisad eterna del Señor, de la que
no somos más que una emanación. Si podemos entender nuestro lugar de
origen, podemos hacer un esfuerzo para restablecer esa conexión eterna.
Este proceso se llama svarupa-siddhi, un proceso recomendado por Srila
Bhaktivinoda Thakura e insinuado en el Upadesamrta pero que Srila
Prabhupada no elaboró, por razones propias. Cuando el discipulo es capaz
de entrar en una relacion intima con su maestro espiritual, de tal manera
que esta conectado eterna y espiritualmente, entonces se vuelve elegible
para obtener el conocimiento de svarupa-siddhi, y no antes.

Este es un conocimiento muy confidencial, tan confidencial, de hecho,

que sólo se imparte al corazón del devoto en cuestión por la misericordia
del maestro espiritual, al igual que un huevo es fecundado en secreto
dentro del vientre de la futura madre. El devoto que recibe este
conocimiento nunca se jactará de él ni lo revelará a nadie, porque la
recepción de este conocimiento induce un profundo sentido de humildad,
ya que el devoto se da cuenta de la inutilidad de su propia supuesta
independencia a la luz de su completa dependencia de la misericordia del
Señor.

Cada pensamiento de un devoto puro brota a la vida y adquiere una

existencia semi-independiente, porque todo lo espiritual está vivo, es
personal y vive como una manifestación consciente de la vida del Ser
Supremo. Esto es algo difícil de apreciar. Incluso en el mundo material, la
vida es omnipresente, y todos nosotros traemos a la vida diferentes seres
que nos sirven temporalmente, estando imbuidos de nuestra vida. Así
como los deseos de Krsna se manifiestan en forma inmediata, los
pensamientos y deseos de los devotos puros toman vida y existencia por su
propio poder a fuerza de su conexión con Krsna. Sabemos que Krishna se
expande, pero quizás no apreciamos que Sus asociados también tienen ese
poder. Esto es posible gracias a las inconcebibles potencias de Krsna. No
hay límite para el poder expansivo de la energía espiritual.

TEXTO 8

Los jivas del mundo material son como gotas arrojadas de los pasatiempos
del Señor.

SIGNIFICADO

Las entidades vivientes de este mundo material surgen de la bruma que

rodea los pasatiempos eternos del Señor. Al igual que el sol y la sombra
coexisten eternamente, también lo hacen los mundos espiritual y material.
A medida que los pasatiempos del Señor progresan y se expanden, arrojan
una niebla de pasatiempos reflexivos temporales que se desarrollan en el
mundo material.

Los pasatiempos temporales tienen un principio y un final, al igual que

las hojas que se desprenden de un árbol se marchitan y mueren, mientras
que los pasatiempos eternos no se ven afectados por la potencia marchita
del tiempo material. Así como los pasatiempos del Señor son eternos,
también lo es la bruma, que se conoce como el Océano Causal. El mundo
material, o la región exterior de las tinieblas, sirve de límite y de telón de
fondo contrastante a los pasatiempos eternos que allí se alojan. Así, todo
encaja en el mapa del Reino de Dios y sirve a un propósito temporal o
eterno según lo designe el Señor en Su infinita sabiduría a través de la
agencia de Su potencia acomodadora.

TEXTO 9

Nuestro trabajo consiste en investigar y examinar la naturaleza de la

ofensa que nos ha llevado al origen y rectificarla.

SIGNIFICADO

¿Qué ofensa? No hay ninguna ofensa. Sin embargo, debido a la elección,

surge la ofensa. Somos los hijos de la elección, el fruto de las elecciones
mal hechas, y como tal estamos destinados a experimentar, realizar e
interiorizar la infructuosidad de la vida sin Krsna. Así como la vida con
Krsna es una dicha eterna en constante expansión, la vida sin Krsna es un
abismo que se abre, y elegir apartar la mirada de Krsna nos lleva a un
mundo de sombras cada vez más profundas, abriendo una puerta a
horrores inimaginables. ¿Cómo es posible que la vida se desprenda de su
fuente, si no es a través de la ilusión? ¿Cómo es que lo que es eterno se
somete a la muerte y al renacimiento? ¿Cómo puede existir la chispa fuera
del contacto con el fuego?
¿Cuál es el verdadero sentido de nuestra independencia? El placer que
buscamos no se encuentra aquí, en la oscuridad parpadeante. ¿Dónde está
la eternidad, la conciencia despierta, la dicha que es nuestro derecho? Nos
tambaleamos a través de una sala de espejos, aferrándonos a los reflejos
temporales, a los objetos que son reales en su esencia o arquetipos, pero
que aparecen aquí como pratibimba, imitaciones reflejas.

¿Cuál era la naturaleza de nuestro vama? Este es el tema que deberíamos

investigar. ¿Cómo fue que nos alejamos? Ningún alma es igual en su
servicio o en su ofensa. Cuando reconocemos la naturaleza de nuestra
ofensa, podemos rectificarla y recuperar nuestra naturaleza original como
siervos eternos del Señor. Tal como es, somos servidores de nuestros
sentidos, servimos a una falsa concepción de nosotros mismos y nos
sumergimos cada vez más en la ilusión.
Ahora debemos retroceder, revertir el proceso de enredo material y volver
a ese primer paso equivocado, ese primer pensamiento de voluntad, esa
semilla de rebeldía que nos condujo aquí en un principio. Debemos
rebobinar la pelicula, trazar nuestros pasos hasta la entrada del laberinto y
notar nuestro giro equivocado. El maestro espiritual puede ayudarnos a
hacerlo, pero somos nosotros los que debemos deshacer esa primera
ofensa, esa semilla de rebeldía que nos condujo a la oscuridad. Esto es lo
mas dificil : cavar en lo profundo y encontrar la raiz y arrancar nuestro
condicionamiento de raiz: unmulanam. ¡Cómo duele, pero qué necesario
es! Sin este esfuerzo, el árbol de la vida material volverá a crecer y las
miserias materiales no se acabarán nunca.
TEXTO 10

Esta es la raíz de la doctrina del pecado original. Sin embargo, una vez
rectificado ese error, todos los actos de la entidad viviente, ya sean
pasados, presentes o futuros, entran en la perfección.

SIGNIFICADO

El pecado original no es sólo un concepto cristiano. Nuestro

condicionamiento tiene una raíz desde la que se han expandido todos los
demás aspectos de nuestro condicionamiento. Hay una rebelión original.
Comimos el fruto del árbol del bien y del mal, por lo que pagamos siendo
excluidos del Paraíso.

En el mundo espiritual no existe el bien y el mal, no hay dualidad; allí

todo es bueno, más allá de las concepciones dualistas. En el mundo
material hay dualidad: calor, frío; felicidad, angustia; honor, deshonor;
rico, pobre, etc. Cuando no nos vinculamos con la voluntad todopoderosa
del Supremo, y en su lugar seguimos nuestros propios deseos egoístas en
un mundo aparentemente separado de Dios, surge el espectro de la
dualidad, y nos afanamos con anhelo y lamentación.
 La dualidad surge debido a la distinción entre el yo y el no-yo que es el
resultado del adharma. Adharma significa actuar de una manera que se
opone a la naturaleza original de uno y al propósito diseñado. La raíz del
adharma, que reside en la aversión al servicio del Señor, debe ser buscada
y erradicada. Así, el sanatana-dharma, que es el servicio devocional al
Señor en amor puro y sumisión, puede ser restablecido dentro del corazón.

El sanatana-dharma no tiene nada que ver con la religiosidad temporal,

sino que es la función original de la entidad viviente por la que mantiene
su conexión eterna con la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna
Caitanya, la fuente de la vida de todos los seres.

TEXTO 11

El mundo material trabaja así para la mayor gloria del Señor. Aquí la
entidad viviente tiene la oportunidad de experimentar el incomparable rasa
de la humildad y el arrepentimiento, y el Señor tiene la oportunidad de ser
Su Ser más misericordioso.
SIGNIFICADO

Es difícil comprender, mientras se está sujeto a las embriagueces

materiales, cómo el mundo material también actúa para la mayor gloria de
Dios. Cuando uno alcanza la perfección, toda la estancia en el mundo
material se convierte en un plus; añade brillo a la joya que es el ser
espiritual. Esto es quizás lo más difícil de entender para el alma
condicionada: cómo el mundo material contribuye a la mayor gloria del
Señor Supremo.

Desde un punto de vista material, el mundo material parece ser una

mancha en la perfección del Señor y una pérdida de tiempo para la jiva.
Sólo si nuestra estancia aquí es vista como un período de entrenamiento en
la perfección espiritual puede parecer que vale la pena. Sin embargo, al
alcanzar la perfección espiritual, todo se perfecciona. Por extraño que
parezca, hay rasas que sólo son experimentables aquí dentro del universo
material, para degustar las cuales el Señor desciende aquí personalmente.
Sólo en el mundo material las entidades vivientes experimentan esa total
desesperación por la presencia del Señor, de tal manera que todo el
universo parece vacío sin Él. Aquí las rasas de humildad y arrepentimiento
por parte del alma condicionada, y las rasas de generosidad incondicional
y misericordia por parte de la Suprema Personalidad de Dios, y cuanto más
se ha sido adverso al Señor Supremo, más sudor y más devastador es la
realización de Su misericordia inflexible.

¿Quién es más misericordioso que Sri Caitanya Mahaprabhu, el maha-

vadanyavatara? Él es el epítome de la misericordia, porque en Su
existencia se funden las más altas cualidades compasivas de Srimati
Radhika, quien siente que es Su deber reclamar a las almas condicionadas,
siendo la fuente de su propia existencia. Todo poder dentro del mundo
espiritual tiene como objetivo recuperar a las almas condicionadas; no es
una actividad casual por parte del Señor.

Es sólo nuestra aversión la que impide que seamos inmediatamente

reclamados por el poder abrumador de esa misericordia. Las actividades
materiales son tan dolorosas precisamente porque, al realizarlas, estamos
luchando duramente contra la corriente principal del amor y la
misericordia que busca inexorablemente llevarnos de vuelta a nuestro
hogar espiritual.
Especialmente en la presencia de Sri Caitanya Mahaprabhu , uno debe
estar muy decidido a permanecer en la vida material, porque Él está
literalmente derramando Su misericordia, con la fe como único precio a
pagar para recibirla. Al entregarse a Sri Caitanya Mahaprabhu, o a Su
representante, nuestra desgracia se convierte en nuestra mayor fortuna. A
Sri Caitanya Mahaprabhu no le importan las calificaciones materiales de
uno, ni le preocupa lo que uno haya hecho o dejado de hacer, toda
consideración es irrelevante: riquezas, aprendizaje de la piedad, belleza,
nacimiento aristocrático, etc. Nada de esto tiene un ápice de importancia
en la mente de Sri Caitanya Mahaprabhu. Lo único que Él busca es la
humildad y el arrepentimiento. A quien manifieste estas cualidades, Él le
da a Krishna sin ataduras.
TEXTO 12

Who would deprive the Lord of the pleasure He feels in manifesting His
exquisite mercy? Thus even the greatest devotees pose as fallen souls and
beg the Lord to deliver them.

SIGNIFICADO

El mundo material no sólo está habitado por almas condicionadas; a

veces las almas liberadas también vienen aquí y se hacen pasar por almas
condicionadas, rogando al Señor por Su misericordia, como si estuvieran
en necesidad de salvación. Hacen esto tanto para mostrar un ejemplo a las
almas condicionadas, como para experimentar por sí mismas el
incomparable rasa de la repetición. Así encontramos los cantos de los
acaryas siempre liberados llenos de admisiones de pecado y pérdida de
tiempo, aunque en realidad nunca olvidaron al Señor ni siquiera por un
momento. No es que estén imitando las actividades de un alma
condicionada para dar ejemplo, si eso fuera así, ¿cómo podrían poner en
esas canciones tanta sinceridad y conmoción de sentimientos? Asimismo,
no es un hecho que esas almas liberadas estén temporalmente
condicionadas -tal pensamiento es directamente ofensivo y socava su
condición de liberadas. La verdad es que están disfrutando de una
melancolía.

POST NOTA

Gentil lector, piensa en la abstrusa sabiduría contenida en estos textos

repetidamente y con profunda contemplación, pues las perlas de sus
significados internos sólo se ceden a los intelectos más persistentes y
devotos. Cuando la plataforma de la lógica es trascendida, entramos en la
etapa de la gnosis, o percepción directa y reconocimiento de la verdad,
aprehendida por el saksi, o el testigo interior. Así, esta conciencia de Krsna
no es una incursión especulativa, sino una conciencia precisa y distinta de
la realidad, obtenida a través del despertar de los sentidos internos. La
paradoja, como método para sacudir la mente lógica, es una herramienta
para la trascendencia utilizada a menudo por los tántricos. Sin embargo, en
esta era de kali, el simple proceso de glorificar al Señor Supremo en
asociación con Su devoto autorrealizado es el método recomendado para
llegar a la Trascendencia, que no es un objeto a explotar para el poder
personal y la gratificación de los sentidos, sino que es la Persona Suprema
Atractiva, Sri Krsna, el objeto último de amor y servicio para todos los
seres vivos.
.EL JUEGO DE LA VIDA.

La misma farsa de siempre,

Las mismas viejas ilusiones,
El patrón de la existencia se
repite
Una y otra vez
Hasta que aprendemos a rendirnos.

Diferentes actores, diferentes accesorios,

Diferente escenario y escenografía,
Pero la misma obra de siempre:
Representando las artimañas de la gratificación de
los sentidos,
Y cosechando una y otra vez
Su fruto amargo.

¿Cuándo invocaremos el Santo Nombre con humildad,

y dejaremos de calumniar a los demás.
Sólo entonces llegaremos a saborear
¡El rico fruto del Nombre de Hari!
 Parloteando despreocupadamente,
Nos hemos vuelto orgullosos de nuestro canto,
Y ese orgullo ha estrangulado el crecimiento
de la enredadera de la devoción.
Desarraiguemos ese orgullo
Y reconozcamos que es la hierba inútil que es.

La muerte se acerca,
Y las arenas de los días de nuestra vida se
agotan.
Todavía dormimos en la ignorancia,
Con nuestros viejos vicios como compañeros de
cama,
Olvidando el amanecer de la conciencia de Krsna,
El dorado ade de Sri Caitanya Mahaprabhu,
Que está brillando a nuestro alrededor.

Encerrados yacemos
En el cruel abrazo de nuestros implacables egos,
Encerrados en nuestras oscuras concepciones,
Respirando el hedor de las exhalaciones nocturnas
Detrás de las ventanas cerradas de tu mente,
Y respira profundamente
El aire fresco del Srimad Bhagavatam,
Sal a la luz del amor
Que es el Santo Nombre,
Y regocíjate en el desprendimiento de las
ilusiones.

O sigue durmiendo, dulce alma;

Es tu legítima elección
Soñar con el cielo y el infierno
Hasta que te canses de tus autoengaños.

EL FIN.