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La Eutanasia y El Argumento Moral de La Iglesia en El Debate Público
La Eutanasia y El Argumento Moral de La Iglesia en El Debate Público
I, nº 15 (2006) 245-267
Resumen
El autor define el significado práctico y moral de la eutanasia junto con
una exposición del punto de vista moral de la Iglesia. Luego analiza cuatro
condiciones en el debate público político en el marco de una democracia liberal.
Finaliza con una reflexión sobre el papel de los católicos en el ámbito público y
político con especial énfasis en la sociedad civil.
Abstract
The author defines the practical and moral meaning of euthanasia
together with an exhibition of the moral point of view of the Church. Then he
analyzes four conditions in the political public debate in the mark of a liberal
democracy. He concludes with a reflection on the paper of Catholics in the
public and political ambit with special emphasis in civil society.
Dumpty que rebaja cualquier discusión moral. Junto con ello expondré el
juicio moral de la Iglesia y sus fundamentos. En la segunda parte
expongo brevemente las condiciones del debate sobre cuestiones éticas
en una sociedad democrática y pluralista. La idea consiste en situar el
pensamiento moral de la Iglesia sobre la eutanasia en el debate público
político. Por supuesto que tales condiciones no representan un diseño
universal, es decir, lo que sociológicamente o en la práctica política se
exige en los debates éticos que se llevan a cabo en los diferentes países. A
decir verdad, creo que en cada país se realiza una especie de modulación de
tales condiciones según su idiosincracia, sus arreglos institucionales y sus
circunstancias propias. En todo caso, las condiciones son normativas y
se inspiran en un régimen con democracia liberal, al estilo de la teoría
más influyente en nuestro tiempo como es el liberalismo político
rawlsiano. Por último, en la tercera parte realizo una breve reflexión
sobre el papel de los católicos en el debate público y político sobre
cuestiones éticas.
1. La eutanasia
a] Definición
―segundo, que los medios sean causativos, ya sea directos o por omisión
(o sea, cuando no se ponen los medios considerados oportunos,
«normales» o «proporcionados» para conservar la vida del enfer-
mo);
b] Juicio
c] Principios
7 JUAN PABLO II: Carta encíclica Veritatis splendor, sobre algunas cuestiones
fundamentales de la enseñanza moral de la Iglesia (6-VIII-1993), nº 48.
8 CONCILIO VATICANO II: Constitución pastoral Gaudium et spes, sobre la Iglesia
en el mundo actual (7-XII-1965), nº 27. Puede verse todo el Capítulo I: «La dignidad de
la persona humana».
9 Ibid.
10 Véase PONTIFICIO CONSEJO «JUSTICIA Y PAZ», Compendio de la Doctrina Social de
la Iglesia (2004), especialmente Introducción y capítulo III, donde desarrolla los temas
del humanismo integral y el principio personalista.
2. La distanasia
11 Aunque esto no sea normal en nuestros días, la historia, por desgracia, nos
aporta algunos ejemplos. En este sentido, habría que recordar que en la doctrina de la
Iglesia el problema de la eutanasia surge a raíz de las prácticas llevadas a cabo en los
campos de concentración del nacionalsocialismo con fines de experimentación
científica o de simple y doloroso exterminio. Luego, y a partir de la segunda guerra
mundial, el problema retorna ante el progreso de los medios artificiales de reanimación
del paciente en estado terminal. Esta problemática ha llevado a la Iglesia, desde Pío XII
hasta Juan Pablo II, a la condena explícita de la eutanasia voluntaria y a una matización
cuidadosa en relación a la obligación de seguir manteniendo con vida a un enfermo
sobre el que ya no caben esperanzas de recuperación; véase, J.-R. FLECHA: La fuente de la
vida. Manual de bioética. Sígueme, Salamanca 1999, 395.
3. La ortotanasia
1. El pluralismo moral
Para dar solución a esta especie de callejón sin salida, y con el fin
de alcanzar una ley que sea justa para todos, algunos han apelado al
principio democrático de la tolerancia16. En este sentido, ya que es
imposible alcanzar acuerdos a partir de nuestras propias concepciones
morales encontradas e irreconciliables, entonces, la solución consiste en
evitarlas o ponerlas entre paréntesis en orden a aceptar una concepción
de la justicia política que sea común para todos. Tal concepción de la
justicia política ha de tener como primer principio absoluto el recono-
cimiento de la igualdad de la libertad para todos los miembros de una
sociedad democrática (Nótese que el principio absoluto no es el respeto
de la vida humana en general, o la inocente, en particular, sino la misma
libertad).
18 Ibid., nº 4.
19 Sobre este consenso generalizado véase la entrevista de A. Cortina en C. FIBLA:
Debate sobre la eutanasia, op. cit., 193.