Despierta tu conciencia

CS se refiere a “Ciencias Supremas” según la filosofía Védica es Aquel

conocimiento que una vez conocido no queda nada más por conocer,
y 13 se refiere a los trece libros que utilizamos, los doce primeros son
los doce cantos del Bhagavatam y el trece es el Bhagavad Gita.
En varios versos de este Libro el “Sagrado Veda” se dice que existen
tres estados de conciencia, el primero es el Sueño profundo, el segun-
do es el sueño normal y el tercero es el estado de vigilia o despierto,
pero existe un cuarto estado de conciencia, el cual es cuando desper-
tamos nuestra conciencia espiritual y aprendemos a mirar el espíritu
Supremo en todas partes. Al decir Despierta tu conciencia me refiero
al cuarto estado de conciencia ya que si una persona se encuentra en
la ilusión de los placeres de este mundo se encuentra en el tercer esta-
do de conciencia y no ha despertado a su cuarto estado de conciencia
conocido también como “Conciencia de Krishna” tal persona es como
si continuara soñando sin darse cuenta que en cualquier momento
va a morir y así es atormentado por los triple sufrimientos; 1.- Los
causados por la naturaleza, 2.- Los causados por otros seres como
animales, micro organismos, humanos, etc. y el 3.- Es el sufrimiento
causado por nuestra propia mente.
En este trabajo he tomado las palabras sanscritas y las he escrito
en un lenguaje más asequible al público latino, si desean profundizar
mas sobre el estudio del sanscrito y los significados de cada verso les
recomiendo leer el Bhagavatam y el Bhagavad Gita Tal como es de A.
C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ya que este libro solo es una
ventana al universo espiritual que nos entregan los grandes maestros.
 MISIÓN Y VISIÓN

Misión.- CS13 Es un centro de estudios de cienias supremas, cuya

misión es despertar paso a paso a las almas dormidas y guiarlas hacia
el camino de la iluminación.

Visión.- nuestra visión es establecer un sistema de educación con téc-

nicas pedagógicas encaminadas a la autorrealización.

Objetivo.- dar a conocer al estudiante la esencia de la sabiduría de los

vedas, y para eso hemos tomado los 12 cantos del Srimad Bhagavatam
y el libro 13 es el Bhagavad Gita, basándonos en las traducciones de
Srila Prabhupada, con la guia de Gurudeva Paramadveiti y Gurudeva
Atulananda, Maestros de una línea de sucesión discipular fidedigna
que concibe a Dios como un Supremo con personalidad, del cual na-
cen todas las demás manifestaciones materiales y espirituales.
 Ciencias Supremas
13 Niveles Para despertar tu conciencia

Srimad Bhagavatam es uno de los principales Puranas cuyo décimo li-

bro se dedica a narrar los pasatiempos de Dios, Revelando su forma,
personalidad y nombre (Krishna), el Nombre para esta era.
Si uno lee este libro desde el primero al último canto quedará comple-
tamente despierto, ya que le será develado todos los misterios de Dios,
en ese estado despierto al morir usted regresará a su dulce regazo y se
convertirá en uno de los participantes de sus bellas historias de amor tal
como lo logro el Rey Pariksit en esta bella historia.

Bhagavad Gita o la canción de Dios, en este canto se tratan 5 aspectos

principales, 1.- El Señor Supremo, 2.- El alma, 3.- La naturaleza 4.- El
tiempo eterno, 5.- La actividad.
Krishna Es el nombre De la Suprema Personalidad de Dios que se nos
revela para esta era, No existe diferencia entre Dios y su Nombre, por
eso se recomienda pronunciar su nombre en cada instante, en un estado
mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca en la calle,
siendo más tolerantes que el árbol, estando desprovisto de todo sentido
de vanidad, y estando dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás in-
cluyendo animales y plantas.

Si encuentran alguna falla en este trabajo ruego me disculpen, pues no

soy un experto en la compilación de libros, solo soy un ignorante que
trata de entregar este tesoro a la humanidad sin motivaciones materia-
les, tal como mi maestro me lo ha entregado a mí. En este Sagrado veda
se encuentra un verso muy bonito al respecto que dice así:

Por otro lado, la literatura que está llena de descripciones de las glo-
rias trascendentales del nombre, la fama, formas, pasatiempos, etc. del
ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras
trascendentales que orientan a dar una revolución en las vidas impías
de la civilización mal dirigida de este mundo. Tales obras literarias tras-
cendentales, aunque imperfectamente formadas, se escuchan, cantan y
aceptan por los hombres que son completamente honestos y puros.
S. B (12;12:52)
 ESTE MUNDO SE QUEMA

Nunca hubo un tiempo,

en que Yo no existiera,
ni tú
ni todos estos seres,
en el futuro dejaran de existir.
Así como el alma transmigra
de la niñez a la juventud,
de la juventud a la vejez,
así mismo transmigras tú,
a otro cuerpo al morir,
Y viajas por este mundo,
sin recordar tu ayer.
Despierta por favor,
tú vives en una ilusión
escapa de este desierto
y vuela con la razón.
Sal de esta selva, que no te da la visión
de explorar el otro mundo
donde no hay destrucción.
desata ese ancla
que no te deja pasar,
este océano de ignorancia
y llegar a tu realidad
este mundo se quema
mientras sueñas despierto,
se acaba tu cuento
y empiezas otra vez

Y siembras nuevas semillas

que con el tiempo se secaran,
has comenzado otra historia
que también se terminara

Yogisa das
 CREDITOS

El autor original de los Vedas “Sri Krishna” la Suprema Personalidad

de Dios, Srila Vyasadeva El compilador, Srila prabhupada su traduc-
tor, y Srila Gurudeva Paramadveiti Swami mi Gurú (Maestro Espiri-
tual iniciador e inspirador) y a todos los devotos del Señor quienes se
esfuerzan por entregar este mensaje de amor sin motivaciones egoís-
tas.

DEDICATORIA

Dedico este trabajo a todos aquellos que están buscando a Dios de

una manera sincera, a todos aquellos que se encuentran sufriendo en
este mundo de tribulaciones, y a todos los indagadores sinceros del
origen del universo y su verdadera naturaleza inmaterial.

Este Bhagavatam me lo enseñó mi maestro espiritual y ahora se los com-

parto a ustedes tal como él me lo enseñó a mi.
 EL SAGRADO
VEDA

ASOCIACION MUNDIAL VAISHNAVA

CON EL RESPALDO DE LA ASOCIACIÓN DE DOCENTES DE

LA “UNIVERSIDAD DE LAS FUERZAS ARMADAS” E.S.P.E.
ADMINISTRACIÓN 2014-2015
Sangolqui-Ecuador
 INDICE

CANTO 1: La Creación

1 : Las preguntas de los sabios.............................................................................................................................................. 1

2 : Servicio Divino ........................................................................................................................................................................ 3
3 : Krishna es la fuente de todas las encarnaciones ..................................................................................................... 5
4 : La aparición de Sri Narada .............................................................................................................................................. 9
5 : Instrucciones de Narada a Vyasadeva ........................................................................................................................ 11
6 : Conversación entre Narada y Vyasadeva................................................................................................................... 14
7 : El castigo del hijo de Drona ............................................................................................................................................ 17
8 : Oraciones de la Reina Kunti ........................................................................................................................................... 21
9 : El fallecimiento de Bhishmadeva .................................................................................................................................. 24
10 : Partida del Señor Krishna para Dvaraka ................................................................................................................ 28
11 : Entrada del Señor Krishna a Dvaraka ..................................................................................................................... 31
12 : Nacimiento del emperador Parikshit ....................................................................................................................... 34
13 : Dhritarashtra se va del hogar ...................................................................................................................................... 37
14 : La desaparición del Señor Krishna ............................................................................................................................ 41
15 : Los Pandavas se retiran a tiempo .............................................................................................................................. 43
16 : Cómo Parikshit recibe la Era de Riña ........................................................................................................................ 48
17 : Castigo y recompensa de Kali ...................................................................................................................................... 51
18 : Majarash Parikshit Maldecido ................................................................................................................................... 54
19 : La Aparición de Sukadeva Gosvami .......................................................................................................................... 58

CANTO 2: La Manifestación Cósmica

1 : El primer paso en la realización de Dios................................................................................................................... 62

2 : El Señor en el corazón ....................................................................................................................................................... 65
3 : Servicio devocional puro .................................................................................................................................................. 68
4 : El proceso de la Creación ................................................................................................................................................. 70
5 : La Causa de todas las causas .......................................................................................................................................... 73
6 : Purusha-Shukta confirmado .......................................................................................................................................... 76
7 : Encarnaciones programadas con funciones específicas ..................................................................................... 80
8 : Preguntas del rey Parikshit ............................................................................................................................................. 86
9 : Respuestas del señor ......................................................................................................................................................... 88
10 : El Bhagavatam es la respuesta a todas las preguntas ....................................................................................... 92

CANTO 3 : El Statu Quo

1 : Preguntas de Vidura .......................................................................................................................................................... 97

2 : Memoria del Señor Krishna ......................................................................................................................................... 100
3 : Pasatiempos del Señor fuera de Vrindavana ........................................................................................................ 103
4 : Vidura se encuentra con Maitreya ............................................................................................................................. 105
5 : Las conversaciones de Vidura con Maitreya ......................................................................................................... 108
6 : Creación de la Forma Universal ................................................................................................................................. 112
7 : Nuevas Preguntas de Vidura ........................................................................................................................................ 115
8 : Manifestación de Brahma desde Garbhodakasayi Visnu ................................................................................. 118
9 : Las oraciones de Brahma .............................................................................................................................................. 121
10 : Divisiones de la Creación ............................................................................................................................................ 125
11 : Cálculo del Tiempo ........................................................................................................................................................ 127
12 : Creación de los Kumaras ........................................................................................................................................... 130
13 : La aparición del Señor Varaha ................................................................................................................................. 134
14 : El embarazo de Diti ....................................................................................................................................................... 138
15 : Descripción del Reino de Dios ................................................................................................................................. 141
16 : Jaya y Vijaya, maldecidos por los Sabios ............................................................................................................... 146
17 : Victoria de Hiranyaksha .............................................................................................................................................. 149
18 : La batalla entre el Señor Jabalí y el demonio Hiranyaksha .......................................................................... 151
19 : El asesinato del Demonio Hiranyaksha ................................................................................................................ 153
20 : Conversación entre Maitreya y Vidura ................................................................................................................. 156
21 : Conversación entre Manu y Kardama ................................................................................................................... 160
22 : Las bodas de Kardama Muni y Devahuti ............................................................................................................. 163
23 : Lamentación de Devahuti .......................................................................................................................................... 166
24 : La Renuncia de Kardama Muni ................................................................................................................................ 170
25 : Las glorias del servicio devocional ........................................................................................................................ 173
26 : Principios fundamentales de la Naturaleza Material ..................................................................................... 176
27 : Comprensión de la Naturaleza Material ............................................................................................................... 182
28 : El servicio devocional .................................................................................................................................................. 184
29 : El servicio devocional al señor kapila ................................................................................................................... 188
30 : Las adversidades de las actividades fruitivas ..................................................................................................... 191
31 : Los movimientos de los seres vivos ........................................................................................................................ 193
32 : Enredo en actividades fruitivas ............................................................................................................................... 197
33 : Actividades de Kapila ................................................................................................................................................... 200

CANTO 4 : Creación de la Cuarta Orden

1 : Tabla genealógica de las Hijas de Manu .................................................................................................................. 204

2 : Daksha se encuentra con el Señor Shiva ............................................................................................................... 208
3 : Las conversaciones entre el Señor Shiva y Sati ................................................................................................... 210
4 : Sati deja su cuerpo ........................................................................................................................................................... 215
5 : Frustración del sacrificio de Daksha ........................................................................................................................ 217
6 : Brahma Satisface al Señor Shiva ................................................................................................................................ 221
7 : El sacrificio efectuado por Daksha ........................................................................................................................... 227
8 : Dhruva Majarash se va al bosque ............................................................................................................................. 234
9 : Dhruva Majarash vuelve a casa .................................................................................................................................. 240
10 : Dhruva Majarash pelea con los yakshas ............................................................................................................ 242
11 : Svayambhuva Manu Asesora a Dhruva Majarash dejar de luchar........................................................... 245
12 : Dhruva Majarash regresa al seno de Dios ......................................................................................................... 250
13 : Descripción de los descendientes de Dhruva Majarash ............................................................................... 253
14 : La historia del rey Vena ............................................................................................................................................... 257
15 : Aspecto y coronación del rey Prithu ...................................................................................................................... 259
16 : Elogio del rey Prithu por los recitadores profesionales ............................................................................... 262
17 : Majarash Prithu se enoja con la Tierra ................................................................................................................ 265
18 : Prithu Majarash ordeña al Planeta Tierra .......................................................................................................... 267
19 : Cien sacrificios de caballo del rey Prithu .............................................................................................................. 271
20 : Aspecto del Señor Vishnu ........................................................................................................................................... 275
21 : Instrucciones de Majarash Prithu ......................................................................................................................... 280
22 : Reunión de Prithu Majarash con los Cuatro Kumaras .................................................................................. 284
23 : Majarash Prithu de vuelta a casa ........................................................................................................................... 288
24 : Oración del Señor Shiva ............................................................................................................................................. 295
25 : Características del rey Purañjana ........................................................................................................................... 299
26 : El rey Purañjana va al bosque a cazar, y su reina se enoja ........................................................................... 302
27 : Chandavega en la ciudad del rey Purañjana: el carácter de Kalakanya ................................................... 304
28 : Purañjana se convierte en una mujer en la otra vida ..................................................................................... 308
29 : Negociaciones entre Narada y el Rey Prachinabarhi ....................................................................................... 331
30 : Las actividades de los Prachetas .............................................................................................................................. 317
31 : Narada Instruye a los Prachetas ............................................................................................................................. 322

CANTO 5 : El impulso creativo

1 : Las actividades de Majarash Priyavrata ............................................................................................................... 326

2 : Las actividades de Majarash Agnidhra ................................................................................................................. 330
3 : Aspecto de Rishabhadeva en el vientre de Merudevi ...................................................................................... 333
4 : Las características de Rishabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios ............................................... 336
5 : Enseñanzas del Señor Rishabhadeva a Sus Hijos .............................................................................................. 339
6 : Las actividades del Señor Rishabhadeva .................................................................,............................................ 344
7 : Las actividades del rey Bharata ............................................................................................................................... 347
8 : Carácter de Bharata Majarash ................................................................................................................................ 349
9 : El Supremo Carácter de Jada Bharata .................................................................................................................... 352
10 : La discusión entre Jada Bharata y Majarash Rahugana.............................................................................. 356
11 : Yada Bharata Instruye al rey Rahugana .............................................................................................................. 360
12 : Conversación entre Majarash Rahugana y Jada Bharata ............................................................................ 362
13 : Nuevas conversaciones entre el Rey Rahugana y Jada Bharata ................................................................ 364
14 : El mundo material como el Gran Bosque de disfrute ................................................................................... 368
15 : Las glorias de los descendientes del rey Priyavrata ..................................................................................... 375
16 : Descripción de Jambudvipa .................................................................................................................................... 377
17 : El Descenso del río Ganges ..................................................................................................................................... 380
18 : Las oraciones ofrecidas al Señor por los residentes de Jambudvipa ..................................................... 384
19 : Una descripción de la Isla de Jambudvipa ......................................................................................................... 390
20 : Estudio de la estructura del Universo ................................................................................................................. 394
21 : Los movimientos del Sol .......................................................................................................................................... 400
22 : Las órbitas de los planetas ..................................................................................................................................... 402
23 : Los Sistemas planetarios Sisumara ..................................................................................................................... 404
24 : Los planetas celestiales subterráneos ................................................................................................................. 405
25 : Las glorias del Señor Ananta ................................................................................................................................... 410
26 : Los planetas infernales ................................................................................................................................................ 412

CANTO 6 : Deberes prescritos para la Humanidad

1 : La vida de Ayamila ............................................................................................................................................................ 419

2 : Ayamila es Defendido por los vishnudutas ............................................................................................................ 425
3 : Yamarash instruye a sus mensajeros ....................................................................................................................... 429
4 : Las oraciones Hamsa-guhya......................................................................................................................................... 433
5 : Narada Muni Maldecido por Prajapati Daksha .................................................................................................... 438
6 : La descendencia de las hijas de Daksha ................................................................................................................. 443
7 : Indra ofende a su maestro espiritual, Brhaspati ................................................................................................ 446
8 : El Escudo Narayana-kavacha ....................................................................................................................................... 449
9 : Aspecto del demonio Vritrasura ............................................................................................................................... 453
10 : La batalla entre los semidioses y Vritrasura ...................................................................................................... 460
11 : Las cualidades trascendentales de Vritrasura ................................................................................................... 462
12 : Gloriosa muerte de Vritrasura ................................................................................................................................. 465
13 : El rey Indra afectado por las reacciones pecaminosas .................................................................................. 468
14 : Lamentación del Rey Chitraketu ............................................................................................................................ 470
15 : El Santos Narada y Angira Instruyen al Rey Chitraketu ............................................................................... 475
16 : El Rey Chitraketu conoce al Señor Supremo ....................................................................................................... 477
17 : Madre Parvati maldice al Rey Chitraketu ............................................................................................................ 484
18 : Diti promete matar al Rey Indra .............................................................................................................................. 488
19 : Realización de la ceremonia ritual Pumsavana ................................................................................................. 494

CANTO 7 : La ciencia de Dios

1 : El Señor Supremo es igual con todos ....................................................................................................................... 497

2 : Hiranyakasipu, el rey de los demonios .................................................................................................................... 501
3 : Hiranyakasipu se vuelve inmortal ........................................................................................................................... 507
4 : Hiranyakasipu aterroriza al Universo ..................................................................................................................... 510
5 : Prahlada Majarash, el hijo santo de Hiranyakasipu ......................................................................................... 514
6 : Prahlada instruye a sus compañeros demoniacos de la escuela .................................................................. 519
7 : Prahlada erudito desde el útero ............................................................................................................................... 522
8 : Nrishimhadeva mata al Rey de los Demonios ...................................................................................................... 528
9 : Prahlada pacifica al Señor Nrishimhadeva con Oraciones .............................................................................. 534
10: Prahlada Majarash, el mejor entre los devotos exaltados ............................................................................. 541
11 : La sociedad perfecta: Cuatro Clases Sociales ..................................................................................................... 546
12 : La sociedad perfecta: Cuatro Clases Espirituales ............................................................................................. 549
13 : El comportamiento de una persona perfecta ..................................................................................................... 552
14 : Vida Familiar Ideal ........................................................................................................................................................ 556
15 : Instrucciones para Educar a los seres humanos .............................................................................................. 560

CANTO 8 : Retirada de las creaciones cósmicas

1 : Los Manus, administradores del Universo ............................................................................................................. 569

2 : Crisis del elefante Gayendra ......................................................................................................................................... 571
3 : Oración de Gayendra ....................................................................................................................................................... 573
4 : Gayendra regresa al mundo espiritual ..................................................................................................................... 577
5 : Los semidioses suplican protección al Señor ...................................................................................................... 579
6 : Los semidioses y los demonios declaran una tregua ........................................................................................ 584
7 : El Señor Shiva proteje el Universo al beber el veneno ...................................................................................... 587
8 : El batido del océano de leche ...................................................................................................................................... 591
9 : El Señor se encarna como Mohini-Murti ................................................................................................................ 595
10 : La batalla entre los semidioses y los demonios ................................................................................................ 597
11 : El rey Indra aniquila a los demonios ..................................................................................................................... 601
12 : Mohini-murti la Encarnación que desconcierta al Señor Shiva ................................................................. 604
13 : Descripción de Manus futuros ................................................................................................................................. 608
14 : El Sistema de Gestión universal ............................................................................................................................... 610
15 : Bali Majarash conquista los planetas celestiales ............................................................................................ 610
16 : Ejecución del Proceso de culto Payo-vrata ......................................................................................................... 613
17 : El Señor Supremo acepta convertirse en el Hijo de Aditi ............................................................................. 617
18 : El Señor Vamanadeva, la encarnación enano ..................................................................................................... 620
19 : El Señor Vamanadeva mendiga Caridad a Bali Majarash ............................................................................ 622
20 : Bali Majarash entrega el Universo ......................................................................................................................... 626
21 : Bali Majarash Arrestado por el Señor .................................................................................................................. 629
22 : Bali Majarash entrega su vida .................................................................................................................................. 631
23 : Los semidioses Recuperan los planetas celestiales ......................................................................................... 634
24 : Matsya, Encarnación del Señor como un pez .................................................................................................... 637

CANTO 9 : La Liberación

1 : El Rey Sudyumna se convierte en una mujer ........................................................................................................ 642

2 : Las dinastías de los Hijos de Manu ........................................................................................................................... 644
3 : Las bodas de Sukanya y Chyavana Muni ................................................................................................................. 646
4 : Ambarisha Majarash ofendido por Durvasa Muni ............................................................................................ 649
5 : Durvasa Muni salva su vida ......................................................................................................................................... 654
6 : La caída de Saubhari Muni ............................................................................................................................................ 656
7 : Los descendientes del rey Mandhata ....................................................................................................................... 661
8 : Los hijos de Sagara se encuentran con el Señor Kapiladeva ......................................................................... 662
9 : La dinastía de Amsuman ............................................................................................................................................... 665
10 : Los pasatiempos del Señor Supremo, Ramachandra ...................................................................................... 669
11 : El Señor Ramachandra gobierna el mundo ........................................................................................................ 674
12 : La dinastía de Kusha, el hijo del Señor Ramachandra ..................................................................................... 677
13 : La dinastía de Majarash Nimi ................................................................................................................................. 678
14 : El Rey Pururava maldecido por Urvasi ................................................................................................................. 680
15 : Parasurama, Encarnación del Señor Guerrero .................................................................................................. 684
16 : El Señor Parasurama destruye a los gobernantes del mundo ..................................................................... 687
17 : Las dinastías de los Hijos de Pururava .................................................................................................................. 689
18 : El Rey Yayati recupera su juventud ......................................................................................................................... 691
19 : El Rey Yayati alcanza la salvación ............................................................................................................................ 694
20 : La dinastía de Puru ....................................................................................................................................................... 696
21 : La dinastía de Bharata ................................................................................................................................................. 699
22 : Los descendientes de Ajamidha ............................................................................................................................... 701
23 : Las dinastías de los Hijos de Yayati ........................................................................................................................ 704
24 : Krishna la Suprema Personalidad de Dios .......................................................................................................... 707

CANTO 10 : El Súmmum Bonum

1 : El Advenimiento del Señor Krishna: Introducción ............................................................................................. 712

2 : Las oraciones de los semidioses al Señor Krishna en el útero ....................................................................... 717
3 : El nacimiento del Señor Krishna ................................................................................................................................ 721
4 : Las Atrocidades del rey Kamsa ................................................................................................................................... 726
5 : La Reunión de Nanda Majarash y Vasudeva ........................................................................................................ 729
6 : El asesinato de la Bruja Putana ................................................................................................................................... 732
7 : El asesinato del Demonio Trinavarta ....................................................................................................................... 736
8 : El Señor Krishna muestra la forma universal dentro de su boca ................................................................. 739
9 : La Madre Yasoda ata con una soga a Krishna ....................................................................................................... 744
10 : La liberación de los Árboles Yamala-arjuna ....................................................................................................... 746
11 : Los pasatiempos infantiles de Krishna ................................................................................................................ 750
12 : El asesinato del Demonio Aghasura ...................................................................................................................... 755
13 : Brahma roba los niños y terneros .......................................................................................................................... 759
14 : Las oraciones de Brahma al Señor Krishna ........................................................................................................ 765
15 : El asesinato de Dhenuka, el Demonio Asno ....................................................................................................... 771
16 : Krishna castiga a la serpiente Kaliya ..................................................................................................................... 774
17 : La historia de Kaliya ...................................................................................................................................................... 781
18 : El Señor Balarama mata al demonio Pralamba ................................................................................................ 782
19 : La ingestión del incendio forestal ........................................................................................................................... 784
20 : La temporada de lluvias y el otoño en Vrndavana ............................................................................................ 786
21 : Las gopis Glorifican la canción de la flauta de Krishna ................................................................................. 789
22 : Krishna roba las ropas de las gopis solteras ...................................................................................................... 791
23 : Las esposas de los bramanas ..................................................................................................................................... 794
24 : Adorar a la colina Govardhana ................................................................................................................................. 798
25 : El Señor Krishna Levanta la colina Govardhana ............................................................................................. 800
26 : El Maravilloso Krishna ................................................................................................................................................. 803
27 : El Señor Indra y Madre Surabhi ofrecen oraciones ........................................................................................ 804
28 : Krishna Rescata a Nanda Majarash de la Morada de Varuna .... 806
29 : Krishna y las gopis reunidas en la Danza Rasa .................................................................................................. 808
30 : Las gopis Buscan a Krishna ........................................................................................................................................ 811
31 : Canciones de la separación de las gopis .............................................................................................................. 814
32 : El Reencuentro ................................................................................................................................................................ 816
33 : La Danza Rasa ................................................................................................................................................................. 818
34 : Nanda Majarash salvado y Sankhachuda Asesinado ..................................................................................... 821
35 : Las gopis Cantan sobre Krishna mientras vagan en el bosque ................................................................... 823
36 : La Matanza de Arista, el Demonio toro ................................................................................................................. 825
37 : Muerte de los demonios Kesi y Vyoma ................................................................................................................. 827
38 : Llegada de Akrura a Vrndavana ............................................................................................................................... 829
39 : La visión de Akrura ....................................................................................................................................................... 832
40 : Oración de Akrura ......................................................................................................................................................... 836
41 : Krishna y Balarama Ingresan a Mathura ............................................................................................................. 838
42 : La ruptura del arco de sacrificio .............................................................................................................................. 842
43 : Krishna Mata al elefante Kuvalayapida ................................................................................................................. 844
44 : La muerte de Kamsa ..................................................................................................................................................... 846
45 : Krishna Rescata al hijo de su maestro .................................................................................................................. 849
46 : Udava Visita Vrindavana ............................................................................................................................................. 852
47 : La canción de la abeja ............................................................................................................................................. 855
48 : Krishna Agrada a sus devotos ................................................................................................................................... 861
49 : Misión de Akrura en Hastinapura ........................................................................................................................... 863
50 : Krishna Establece la ciudad de Dvaraka .............................................................................................................. 865
51 : La liberación de Mucukunda ..................................................................................................................................... 869
52 : Mensaje de Rukmini al Señor Krishna .................................................................................................................. 873
53 : Krishna Secuestra a Rukmini .................................................................................................................................... 875
54 : Las bodas de Krishna y Rukmini ............................................................................................................................. 879
55 : La historia de Pradyumna .......................................................................................................................................... 882
56 : La joya Syamantaka ...................................................................................................................................................... 884
57 : Satrajit asesinado, y la joya devuelta ..................................................................................................................... 887
58 : Krishna se casa con cinco princesas ....................................................................................................................... 890
59 : El asesinato del demonio Naraka ............................................................................................................................ 893
60 : Krishna se burla de la reina Rukmini ..................................................................................................................... 896
61 : El Señor Balarama asesina a Rukmi ...................................................................................................................... 901
62 : La Reunión de Usha y Aniruda ................................................................................................................................. 903
63 : Krishna Lucha con Banasura .................................................................................................................................... 905
64 : La liberación del rey Nriga ........................................................................................................................................ 908
65 : El Señor Balarama Visita Vrindavana ................................................................................................................... 911
66 : Paundraka, el Falso Dios ............................................................................................................................................. 913
67 : Balarama asesina al gorila Dvivida ....................................................................................................................... 916
68 : Las bodas de Samba ...................................................................................................................................................... 917
69 : Narada Muni Visita los Palacios del Señor Krishna en Dvaraka ............................................................... 921
70 : Actividades Diarias del Señor Krishna ................................................................................................................. 924
71 : El Señor Viaja a Indraprastha ................................................................................................................................... 927
72 : La muerte del Demonio Jarasanda ......................................................................................................................... 930
73 : Krishna bendice a los Reyes liberados .................................................................................................................. 933
74 : La liberación de Sisupala en el Rayasuya ............................................................................................................. 935
75 : Duryodhana Humillado ............................................................................................................................................... 938
76 : La batalla entre Salva y los Vrisnis ......................................................................................................................... 941
77 : El señor Krishna mata al demonio Salva ............................................................................................................. 943
78 : El asesinato de Dantavakra, Viduratha y Romaharsana ............................................................................... 945
79 : Balarama va de peregrinage ...................................................................................................................................... 948
80 : El bramana Sudama Visita al Señor Krishna en Dvaraka ............................................................................... 950
81 : El Señor bendice a Sudama ........................................................................................................................................ 952
82 : Krishna y Balarama con los habitantes de Vrndavana ................................................................................... 955
83 : Draupadi reúne a las Reinas de Krishna .............................................................................................................. 958
84 : Las enseñanzas de los sabios en Kurukshetra ................................................................................................... 962
85 : Krishna Instruye a Vasudeva y recupera los hijos de Devaki ....................................................................... 967
86 : Arjuna secuestra a Subhadra, y Krishna bendice a sus asociados ............................................................ 971
87 : Las Oraciones de los Vedas personificados ........................................................................................................ 975
88 : El Señor Shiva Salvado de Vrikasura ..................................................................................................................... 981
89 : Krishna y Arjuna Recuperan los hijos del Bhramana ..................................................................................... 983
90 : Resumen de las Glorias del Señor Krishna .......................................................................................................... 987

CANTO 11 : Historia General

1 : La maldición sobre la dinastía Yadu ......................................................................................................................... 992

2 : Majarash Nimi reúne a los Nueve Yogendras ....................................................................................................... 994
3 : La liberación de la energía ilusoria ........................................................................................................................... 999
4 : Drumila Explica las encarnaciones de Dios al rey Nimi ................................................................................ 1005
5 : Narada concluye sus enseñanzas a Vasudeva .................................................................................................... 1008
6 : La dinastía Yadu se retira a Prabhasa .................................................................................................................... 1013
7 : Krishna instruye a Udava ............................................................................................................................................ 1017
8 : La historia de Pingala ................................................................................................................................................... 1023
9 : El desprendimiento de todo lo material .............................................................................................................. 1028
10 : La Naturaleza de la actividad fruitiva.................................................................................................................. 1031
11 : Los síntomas de entidades vivientes condicionadas y liberadas........................................................... 1035
12 : Más allá de la renuncia y el Conocimiento ....................................................................................................... 1039
13 : Hamsa-avatara responde a las preguntas de los Hijos de Brahma ........................................................ 1042
14 : Krishna explica el sistema Yoga de Sri Udava ................................................................................................. 1046
15 : El Señor Krishna Descrive las perfecciones del yoga místico ................................................................... 1050
16 : La opulencia del Señor ............................................................................................................................................. 1053
17 : Descripción del sistema de varnasrama ........................................................................................................... 1056
18 : Descripción del varnasrama-dharma ................................................................................................................. 1060
19 : La perfección del conocimiento espiritual ....................................................................................................... 1064
20 : El servicio devocional puro excede a todo conocimiento y desapego.................................................. 1068
21 : Krishna explica sobre el camino Védico ............................................................................................................. 1071
22 : Enumeración de los elementos de la creación material ............................................................................ 1075
23 : La canción del Avanti bramana............................................................................................................................. 1080
24 : La Filosofía sankhya .................................................................................................................................................. 1085
25 : Las tres modalidades de la naturaleza y más allá ......................................................................................... 1087
26 : El Aila-gita....................................................................................................................................................................... 1090
27 : Instrucciones del Señor Krishna en el proceso de la adoración de la Deidad ................................. 1093
28 : jñana-yoga ...................................................................................................................................................................... 1097
29 : Bhakti-yoga ................................................................................................................................................................... 1101
30 : La desaparición de la dinastía Yadu .................................................................................................................... 1105
31 : La desaparición del Señor Sri Krishna ............................................................................................................... 1108

CANTO 12 : La Edad de deterioro

1 : Las dinastías degradadas de Kali-yuga ................................................................................................................. 1111

2 : Los síntomas de Kali-yuga ........................................................................................................................................ 1113
3 : El Bhumi-gita .................................................................................................................................................................. 1115
4 : Las cuatro categorías de aniquilación universal ............................................................................................... 1119
5 : Instrucciones finales de Sukadeva Gosvami a Majarash Parikshit ........................................................... 1122
6 : Majarash Parikshit Fallece ........................................................................................................................................ 1123
7 : Las literaturas de los purana ..................................................................................................................................... 1129
8 : Oraciones de Markandeya a Nara-Narayana Rishi ........................................................................................... 1131
9 : Markandeya Rishi ve la potencia ilusoria del Señor ...................................................................................... 1135
10 : El Señor Shiva y Uma glorifican a Markandeya Rishi ................................................................................. 1137
11 : Descripción del mahapurusha ............................................................................................................................... 1140
12 : Los temas del Srimad-Bhagavatam Resumido ............................................................................................... 1144
13 : Las glorias del Srimad-Bhagavatam ................................................................................................................... 1148

CANTO 13: Bhagavad Gita

1 : Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kurukshetra ............................................................ 1152

2 : Resumen del Contenido del Gita ............................................................................................................................. 1154
3 : Karma-yoga ..................................................................................................................................................................... 1158
4 : Conocimiento Trascendental .................................................................................................................................... 1161
5 : Karma-yoga - acción con conciencia de Krishna ............................................................................................... 1164
6 : Dhyana-yoga .................................................................................................................................................................... 1166
7 : Conocimiento del Absoluto ........................................................................................................................................ 1169
8 : Alcanzando al Supremo ............................................................................................................................................... 1170
9 : El conocimiento más confidencial .......................................................................................................................... 1172
10 : La opulencia del Absoluto ....................................................................................................................................... 1174
11 : La Forma Universal ..................................................................................................................................................... 1177
12 : Servicio Devocional .................................................................................................................................................... 1180
13 : La naturaleza, el disfrutador y la conciencia ................................................................................................... 1182
14 : Las tres modalidades de la naturaleza material ............................................................................................ 1184
15 : El Yoga de la Persona Suprema .............................................................................................................................. 1186
16 : La naturaleza Divina y demoniaca ...................................................................................................................... 1187
17 : Las divisiones de la fe ................................................................................................................................................ 1188
18 : Conclusión - La perfección de la renunciación ............................................................................................... 1190

GLOSARIO................................................................................................................................................................................ 1196
PRONUCIAR ESTE MANTRA ANTES DE EMPEZAR A LEER

HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE
 PRÓLOGO

Ya algo dentro de mí me decía que se aproximaba una tempestad.

Mi esposa llegó al hospital de Sangolqui con nuestro hijo en brazos, es-

taba decaído, presentaba hematomas en sus piernas, espalda y brazos,
además unas pequeñas manchas como picadas de mosquitos, las que los
doctores llamaron petequias, también tenía fiebre de 39.5 °c, se encon-
traba muy pálido y tosía muy seguido; la angustia de mi esposa me con-
tagiaba y yo caminaba con preocupación de un lado a otro.
Le realizaron algunos exámenes a mi hijo Jesús, luego de revisar los re-
sultados el doctor de turno con un rostro preocupado nos dio una noticia
como tratando de esconder algo. ¿Ustedes son los padres de Jesús?
-Si somos nosotros
Tengo que informarles que tenemos que trasladar a Jesús al “Hospital de
Niños Baca Ortiz”; sentí una angustia en el corazón, mientras mi esposa
Adriana entre sollozos se le iban las lágrimas.
Un silencio casi fúnebre nos acompañaba. Una ambulancia esperaba
afuera del hospital de Sangolqui mientras el doctor llenaba la hoja de
traspaso de emergencia. No sabíamos lo que pasaba, respire profundo
y tomé fuerzas para preguntar ¿disculpe doctor que tiene mi hijo? -no
sabemos todavía pero para descartar que tenga LLA, le daremos el paso
al hospital Baca Ortiz. ¿Qué es LLA preguntó mi esposa? Es leucemia; las
ganas de llorar se apoderaron de mi mientras en mi interior escuchaba
una voz que decía “Dios tiene un propósito no te angusties que todo lo
que él hace es perfecto”
Mi esposa subió a la ambulancia con mi hijo mientras yo me alistaba
para seguirlos en la moto, el chofer de la ambulancia encendió las sire-
nas y hecho andar a toda velocidad.
Al llegar al Hospital Baca Ortiz, nos encontramos con mujeres llorando,
con sus hijos enfermos en sus brazos, haciendo cola para ser atendidos,
los doctores de turno llamaron a mi hijo Jesús para atenderlo y hacerle
el ingreso requerido; le vamos a dar el ingreso pero no hay camas dije-
ron. Yo sospechaba que era algo grave, pero no sabía a ciencia cierta de
que se trataba la enfermedad, está bien no importa nos acomodaremos,
le dije a mi esposa.
Ingresamos al hospital buscando una cama donde acostar a Jesús, cuan-
do un guardia de seguridad nos dijo que solo una persona podía quedar-
se acompañándolo. Decidí quedarme pero tenía que trabajar ese día.
Dejé a mi hijo con mi esposa el día entero, luego de realizar las compras
para preparar los almuerzos del día siguiente, llegue nuevamente al hos-
pital a las siete de la noche. Mi esposa fue a descansar a casa, mientras
yo me quedé cuidando a mi hijo, lo miré tiernamente diciéndole “te amo”
en su delicado oído y no respondía debido a que estada dormido y casi
no reaccionaba ni siquiera para comer. Esa noche no dormí en el hos-
pital.
Designaron una cama para mi hijo al frente de una niña que estaba cal-
va, yo me preguntaba ¿que tendrá aquella niña que no tiene cabello?
pues su cabeza estaba liza como la palma de mi mano.
Se acercó una enfermera y le pregunté ¿qué es LLA?, ¡Aun no le han
dicho! me respondió sorprendida, -Aun no, parece que nadie me quiere
decir que exactamente tiene mi hijo- le dije ya un poco exaltado; pregún-
teselo a la señora que se encuentra al frente de la cama de su hijo con la
niña - me respondió-.
Pregunté a la señora y se puso a llorar sin que nadie la pudiera parar,
su llanto me contagiaba, pero tragaba saliva y me aguantaba las ganas
de llorar, luego de unos minutos respiró y me dijo, su hijo tiene lo mismo
que mi hija, “es cáncer a la sangre” me quedé atónito sin saber cuál iba
a ser el destino de mi hijo que tanto amaba ya que después de algunos
exámenes se comprobó que no era LLA y si no LMA (Leucemia mieloide
Aguda) un tipo de leucemia aún más grave.

Después de haber visto como niños tan pequeños morían todos los Días,
-con aquella enfermedad- poco a poco fui comprendiendo el mensaje que
Dios tenía para mí. Varias veces tuve que realizarles algunas oraciones
a los niños mientras morían lentamente en los brazos de sus madres, no
podía evitar derramar mis lágrimas muchas veces, Mi misión poco a
poco se iba debelando.
Los días trabajaba, mientras la mamá de mi esposa se quedaba con mi
hijo y al llegar la tarde me iba al Hospital, para cuidar de mi hijo, mien-
tras permanecía internado recibiendo el tratamiento. Mi esposa quería
ayudar quedándose con Jesús, pero los Doctores no le permitían debido
a que al mismo tiempo que recibíamos la enfermedad de mi hijo, nos
enterábamos que mi esposa estaba con un mes de embarazo, y los quí-
micos de la quimioterapia podían afectarle al bebe.
Después de diez meses la Doctora López me pidió que me acercase a su
oficina, y muy delicadamente me dijo, señor Yépez acabo de revisar los
exámenes de su hijo y las células han mutado, ahora son resistentes a
la Quimioterapia, ya la ciencia médica no puede hacer nada, si usted
desea podemos seguir con el tratamiento hasta que fallezca o le pasamos
a cuidados paliativos, para que pase con ustedes los últimos días, ¿en
cuanto tiempo va a morir si suspendemos el tratamiento y lo llevo a mi
casa? le pregunté.
– No podría decirle tal vez pasen Días o meses solo Dios lo sabe – me
respondió.
Luego de pensar un momento decidí que sería mejor llevarlo a casa y
que muera en compañía de todos los que lo amábamos, envés de en un
hospital con doctores que ni siquiera conoce. Tenía muchas cosas claras
dentro de mí pero para no tomar la decisión solo llamé a mi esposa a
darle la noticia para que consulte con la familia la decisión que debe-
ríamos tomar, Después de 10 minutos me llamó al teléfono, y me dijo
-Tráigalo a casa-
Al salir del hospital, pasamos por el consultorio del Psicólogo asignado
para nuestro caso, Nos hizo una pregunta a mi esposa a su mamá y a
mi ¿una vez que el niño muera donde creen que va estar él?, las dos llo-
raban, menos el Psicólogo y yo. Todos respondimos uno a la vez lo que
habíamos escuchado de las escrituras Sagradas, El Srimad Bhagavatam
y el Bhagavad Gita; Mi esposa le dijo al doctor, - me encuentro un poco
preocupada por mi hija Camila que tiene siete años de edad y no sé cómo
lo va a tomar o como le vaya a afectar en el futuro. El Doctor respondió
los niños lo toman de una manera diferente que los adultos a ella no
le va a afectar en su futuro, de quien yo me siento un poco preocupado
es de su esposo ya que no lo he visto llorar, dijo el doctor, dentro de
mi sentía mucha tristeza, pero al mismo tiempo alegría, era como si me
encontraba en un estado neutral, ya que sabía que el alma de mi hijo
estaría en los brazos de Dios muy pronto y eso me llenaba de alegría, y
a la vez sentía tristeza ya que sentía su separación como si se fuese a ir
a un viaje muy lejano.
En los diez meses de tratamiento que pasó mi hijo en el Hospital llegué
a valorar mucho más El Srimad Bhagavatam, ya que todo el tiempo me
lo pasaba leyéndolo a mi hijo, y cuando estaba dormido yo lo seguía
leyendo una y otra vez, en mi mente anhelaba tener en el hospital los
doce cantos de este libro tan maravilloso y alentador, también sentía
en mi corazón que cada uno de los niños y sus padres debían tener ese
libro debajo de su almohada y leerlo a cada momento, pero era muy
extenso como para hacer eso, prácticamente es una biblioteca completa y
para que cada uno lo tuviese en su almohada era inimaginable, así que en-
tendí el mensaje de mi maestro interno “Estos niños en cualquier momento
van a morir, tal vez en una hora, esta noche, o esta semana y en este corto
tiempo estos niños que se encuentran en el umbral de la muerte necesitan
algo urgente y práctico, Imprime el Bhagavatam, pequeño y comprensible
para todos ellos”, Sabía cuál era ya, mi misión, y comencé a realizar la
compilación de este libro; pero no fue fácil pues mi mente se oponía a que
lo realizase, y me decía “Pero si tú eres un pecador, no lo hagas, además la
gente va hablar mal de ti y te dirán que estás loco por compilar el Sagrado
Veda, además de dónde vas a sacar dinero para imprimir esos libros, no
gastes el dinero que ni tienes, y que ni siquiera recuperarás su costo, mejor
cómprate un carro o una casa, o cómprate muebles finos para tu casa que
es más importante, cómprate ropa nueva, que la que estás puesto ya está
rota, eso es más urgente que gastar tu dinero en ese libro, además si ya hay
ese libro ¿para que vas a imprimirlo nuevamente, que consigan el que ya
hay, de “Srila Phrabhupada” Y así mi mente sigue tratando de obstaculizar
mi servicio,
Pero con la misericordia de Dios seguiré luchando contra las olas de mi
mente y cantando Su Santo nombre hasta el Día en que muera y dedicaré
toda mi vida hasta que El Sagrado Veda se imprima para cada persona
de este planeta, que al igual que los niños con leucemia, todos los hombres
morirán y necesitan estar preparados para ese momento.
Así como en este libro el Rey Parikshit, se preparó para la muerte en solo
siete Días, con solo leer este Srimad Bhagavatam y alcanzó su auto reali-
zación, usted querido lector tiene ahora la oportunidad de alcanzar la per-
fección de la vida con solo leer este libro, que purifica el corazón, llenándolo
de gozo, entregándole Vida eterna y llevándolo de vuelta a su verdadero
hogar.
 INTRODUCCION

El sagrado veda es un libro que nos enseña cómo llegar a ese mundo llamado
cielo al cual todos anhelamos llegar, fue compilado por Veda Vyasa hace
cinco mil años después de haber escrito todos los libros de ciencia, medicina,
astronomía, cosmología, filosofía, etc. Llegó a la conclusión de que eso no
es lo importante en la vida y comprende que lo más importante es conocer
sobre su verdadero yo y el alma suprema, para luego tomar el camino de
regreso a casa; Los Vedas se componen en cuatro textos principales, 1.- Sama
Veda , 2.- el Iáyur-veda, 3.- el Rig-veda. Y 4.- El Átharva-veda. Este sabio
Vyasa se sentó a razonar, el por qué, no se encontraba satisfecho luego de
haber escrito estos libros, en ese momento apareció un sabio que viaja por el
universo llamado Narada, y le contó que se sentía insatisfecho debido a que
no ha escrito sobre las bellas historias de Dios, entonces Vyasa decide es-
cribir sobre las historias de Dios, cuyo libro se llamó El Srimad Bhagavatam,
( la bella historia de Dios). En la que empieza narrando la historia de unos
sabios que se reunieron en un lugar llamado Naiminsarania (en India) para
hacer un sacrificio en beneficio de la humanidad; Estos sabios le comenza-
ron a preguntar al gran Santo Suta Goswami, ¿cuál es la esencia de todas
las escrituras?, ¿cuál es el bien máximo para la humanidad?, ¿cuáles son las
encarnaciones de Dios?, por qué Dios descendió a este mundo haciéndose
pasar por un pastor de vacas?, Quien empezó a responder contando la histo-
ria de un Rey que fue maldecido a morir siendo mordido por una serpiente.
El gran santo hijo de Vyasadeva “Sucadeva Goswami”, es quien le narra este
Srimad Bhagabvatam al Rey Parikshit hasta que su alma sale de su cuerpo
dirigiéndose a su morada eterna; te invito a que leas esta gran obra que ha
cambiado la vida de muchos, entregándoles el agua con la cual no volverán a
tener sed y librándoles del reiterado nacimiento y muerte en este mundo que
es solamente como un sueño. Este Bhagavatam está compuesto por 18.000
versos y es la esencia de las escrituras Vedicas.

El cuerpo humano puede ser comparado con un barco perfectamente cons-

truido, con el maestro espiritual como el capitán y las instrucciones de la
Personalidad de Dios como vientos favorables impulsando su curso.

SB (11;20:17)

Srila Prabhupada nos dice “La persona Bhagavatam es aquella cuya propia
vida es el Srimad-Bhagavatam puesto en práctica. Como Sri Caitanya Ma-
haprabhu es la Absoluta Personalidad de Dios, Él es tanto Bhagavan como
Bhagavatam, en persona y en sonido. En consecuencia, Su proceso para
abordar el Srimad-Bhagavatam es práctico para toda la gente del mundo.
Era Su deseo que todos aquellos que hubieran nacido en la India predica-
ran el Srimad-Bhagavatam en cada rincón y escondrijo del mundo.

El Srimad-Bhagavatam es la ciencia de Dios, de quien obtenemos infor-

mación preliminar en el texto del Bhagavad-gita. Sri Chaitanya Mahapra-
bhu ha dicho que cualquiera, sea quien fuere, que esté bien versado en la
ciencia de Dios (el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita), puede volver-
se un predicador o preceptor autorizado de la ciencia de Dios.

Existe la necesidad de la ciencia de Dios en la sociedad humana, por el

bien de toda la humanidad que sufre en el mundo, y nosotros simplemen-
te les pedimos a los líderes de todas las naciones, que acojan esta ciencia
de Dios por su propio bien, por el bien de la sociedad y por el bien de toda
la gente del mundo”.
 1: LA CREACION
Las preguntas de los sabios
1 ¡Oh, mi Señor, Sri Krishna, hijo de Va-
sudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios om-
nipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuo-
sas reverencias. Yo medito en el Señor Sri
Krishna, porque Él es la Verdad Absoluta y
la causa primordial de todas las causas de
la creación, conservación y destrucción de
los universos manifestados. Él está directa
e indirectamente consciente de todas las
manifestaciones, y es independiente, pues
no existe ningúna otra causa más allá de Él.
En el principio fue únicamente Él quien im-
partió el conocimiento védico en el corazón
de Brahmaji, el ser viviente original. Él hace
que hasta los grandes sabios y semidioses
se engañen, tal como a uno lo confunden las
representaciones ilusorias del agua que se
ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el
agua. Únicamente debido a Él, los universos
materiales, manifestados temporalmente
por las reacciones de las tres modalidades
de la naturaleza, parecen reales, aunque
son irreales. Por consiguiente, yo medito en
Él, el Señor Sri Krishna, quien existe eterna-
mente en la morada trascendental, la cual
siempre está libre de las representaciones
ilusorias del mundo material. Yo medito en
Él, pues Él es la Verdad Absoluta.
2 Rechazando por completo todas las acti-
vidades religiosas que tienen motivaciones
materiales, este Bhagavata Purana expone
la verdad más elevada que existe, y que en-
tienden aquellos devotos cuyo corazón está
totalmente puro. La verdad más elevada
que existe es la realidad que, por el bien de
todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa
verdad elimina el sufrimiento triple. Este
hermoso Bhagavatam, recopilado por el
gran sabio Vyasa (en su madurez), es sufi-
ciente en sí para comprender a Dios. ¿Qué
necesidad hay de alguna otra Escritura?
Tan pronto como se cultiva conocimiento
mediante el hecho de oír atenta y sumisa-
1
mente el mensaje del Bhagavatam, el Señor
Supremo se establece en el corazón de uno.
3 ¡Oh, hombres pensadores y expertos!
saboreen el Srimad-Bhagavatam, el fruto
maduro de las Escrituras védicas, las cua-
les son como un árbol de los deseos. Puesto
que ese fruto ha emanado de los labios de
Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún
más sabroso, si bien todos, incluso las al-
mas liberadas, consideraban que su nectá-
reo jugo ya era apetitoso.
4 Una vez, en un lugar sagrado del bosque
de Naimisaranya y en aras de la satisfacción
del Señor y Sus devotos, unos grandes sa-
bios, encabezados por el sabio Saunaka, se
reunieron a fin de realizar un gran sacrifi-
cio de mil años de duración.
5 Un día, después de encender el fuego de
sacrificio, ofrecerle un asiento de honor a
Srila Suta Gosvami y concluir así sus debe-
res matutinos, los grandes sabios, con mu-
cho respeto, hicieron preguntas acerca de
los temas siguientes.
6 Los sabios dijeron: respetado Suta Gos-
vami, tú estás completamente libre de todo
vicio, y estás bien versado en todas las Es-
crituras famosas por la vida religiosa que
presentan, así como también en los Pura-
nas y las historias, pues los has examinado
a fondo, bajo la guía apropiada, y también
los has explicado.
7 ¡Oh, Suta Gosvami!, como tú eres el vedan-
tista erudito de mayor edad, estás familia-
rizado con el conocimiento de Vyasadeva,
la encarnación de Dios, y además conoces
a otros sabios que están plenamente ver-
sados en todas las clases de conocimiento
físico y metafísico.
8 Y porque tú eres sumiso, tus maestros
espirituales te han concedido toda la gracia
que se le otorga a un discípulo sencillo. Por
lo tanto, tú puedes decirnos todo lo que has
aprendido científicamente de ellos.
9 Así que, como has sido bendecido con una
larga vida, por favor explícanos de una ma-
 1: LA CREACION
nera fácilmente comprensible, lo que has
averiguado que es el absoluto y máximo
bien para la gente en general.
10 ¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de
riña, los hombres no tienen sino una vida
corta; son pendencieros, perezosos, mal
dirigidos, desafortunados y, sobre todo,
siempre están perturbados.
11 Existen muchas variedades de Escritu-
ras, y en todas ellas hay muchos deberes
prescritos, que pueden llegar a compren-
derse sólo después de muchos años de
estudio en sus diferentes divisiones. Por
consiguiente, ¡oh, sabio!, selecciona, por
favor, lo que es la esencia de todas esas
Escrituras, y explícala por el bien de to-
dos los seres vivientes, de manera que,
mediante dicha instrucción, sus corazo-
nes puedan ser satisfechos por completo.
12 Todas las bendiciones a ti, ¡oh Suta
Gosvami! Tú sabes con qué propósito apa-
reció la Personalidad de Dios en el vientre
de Devaki, como hijo de Vasudeva.
13 ¡Oh, Suta Gosvami!, estamos ansiosos
por saber de la Personalidad de Dios y Sus
encarnaciones. Por favor, explícanos esas
enseñanzas que impartieron los maestros
anteriores (acaryas), pues uno se eleva
tanto por hablarlas como por oírlas.
14 Los seres vivientes que están atrapa-
dos en las complicadas redes del naci-
miento y la muerte, pueden liberarse de
inmediato con cantar aun inconsciente-
mente el santo nombre de Krishna, que es
temido por el temor personificado.
15 ¡Oh, Suta!, esos grandes sabios que se
han refugiado por completo en los pies
de loto del Señor, pueden santificar de
inmediato a aquellos que se ponen en
contacto con ellos, mientras que las aguas
del Ganges pueden santificar únicamente
después de un uso prolongado.
16 ¿Acaso hay alguien que, deseando libe-
rarse de los vicios de esta era de riña, no
esté dispuesto a oír hablar de las virtuo-
2
sas glorias del Señor?
17 Sus actos trascendentales son magní-
ficos y placenteros, y los cantan grandes
y eruditos sabios, tales como Narada. De
manera que, por favor, háblanos, pues es-
tamos ansiosos de oír hablar de las aven-
turas que Él lleva a cabo en Sus diversas
encarnaciones.
18 ¡Oh, sabio Suta!, por favor, nárranos
los pasatiempos trascendentales de las
múltiples encarnaciones de la Divinidad
Suprema. Esos auspiciosos pasatiempos
y aventuras del Señor, el controlador su-
premo, los realizan Sus poderes internos.
19 Nosotros nunca nos cansamos de oír
hablar de los pasatiempos trascendenta-
les de la Personalidad de Dios, a quien se
le glorifica mediante himnos y oraciones.
Aquellos que han desarrollado un gusto
por las relaciones trascendentales que se
tienen con Él, disfrutan de oír hablar de
Sus pasatiempos en todo momento.
20 El Señor Sri Krishna, la Personalidad
de Dios, juntamente con Balarama, actuó
como un ser humano, y, disfrazado así,
realizó muchos actos sobrehumanos.
21 Sabiendo bien que la era de Kali ya ha
comenzado, estamos reunidos aquí, en
este sagrado lugar, para oír con todo deta-
lle el mensaje trascendental de Dios, y de
esa forma realizar sacrificio.
22 Nosotros creemos haber conocido a Su
Gracia por la voluntad de la Providencia,
sólo para que lo aceptemos como capitán
del barco de aquellos que desean atra-
vesar el peligroso océano de Kali, el cual
deteriora todas las buenas cualidades de
un ser humano.
23 Como Sri Krishna, la Verdad Absoluta,
el amo de todos los poderes místicos, ha
partido hacia Su propia morada, por favor,
dinos a quién han acudido ahora los prin-
cipios religiosos en busca de refugio.
servicio divino
 1: LA CREACION
2 Ugrasrava (Suta Gosvami), el hijo de
Romaharsana, sintiéndose plenamen-
te satisfecho con las preguntas perfectas
que le hicieron los bramanas, les dio las
gracias, y, así pues, intentó responder.
2 Srila Suta Gosvami dijo: Permítaseme
ofrecerle mis respetuosas reverencias
a ese gran sabio (Sukadeva Gosvami), el
cual puede entrar en los corazones de
todos. Cuando él se fue para adoptar la
orden de vida de renuncia (sannyasa),
abandonando el hogar sin someterse a la
reformación del cordón sagrado o de las
ceremonias que observan las castas su-
periores, su padre, Vyasadeva, temiendo
estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo
mío!”. Más, en verdad, al apesadumbrado
padre sólo le respondió el eco de los árbo-
les, que estaban absortos en los mismos
sentimientos de separación.
3 Permítaseme ofrecerle mis respetuo-
sas reverencias a él (Suka), el maestro
espiritual de todos los sabios, el hijo de
Vyasadeva, quien, por su gran compasión
para con esa gente muy materialista que
lucha por atravesar las regiones más os-
curas de la existencia material, habló este
suplemento muy confidencial de la cre-
ma del conocimiento védico, después de
haberlo asimilado personalmente por la
experiencia.
4 Antes de recitar este Srimad-Bhagava-
tam, que es el verdadero medio de con-
quista, uno debe ofrecerle reverencias a
la Personalidad de Dios, Narayana, a Na-
ra-narayana Rsi, el ser humano supremo,
a la madre Sarasvati, la diosa del conoci-
miento, y a Srila Vyasadeva, el autor.
5 ¡Oh, sabios!, he sido interrogado por us-
tedes con razón. Sus preguntas son valio-
sas porque se refieren al Señor Krishna, y
por eso son idóneas para el bienestar del
mundo. Sólo preguntas de esa índole son
capaces de satisfacer al yo por completo.
3
6 La suprema ocupación (dharma) para
toda la humanidad, es aquella mediante
la cual los hombres pueden llegar a pres-
tarle amoroso servicio devocional al tras-
cendente Señor. Para que dicho servicio
devocional satisfaga al yo por completo,
debe estar libre de motivaciones y ser
ininterrumpido.
7 Por prestarle servicio devocional a la
Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno
adquiere de inmediato conocimiento sin
causa y desapego del mundo.
8 Las actividades y ocupaciones que des-
empeña un hombre conforme a su propia
posición, no son más que una labor inútil,
si no provocan la atracción por el mensaje
de la Personalidad de Dios.
9 Todas las ocupaciones y labores tienen
por objeto indudablemente la liberación
final. Ellas nunca deben realizarse para la
obtención de ganancia material. Además,
según los sabios, aquel que está dedicado
al servicio y ocupación máximos, nunca
debe utilizar la ganancia para cultivar la
complacencia de los sentidos.
10 Los deseos que se tienen en la vida,
nunca deben ser dirigidos hacia la com-
placencia de los sentidos. Uno debe de-
sear únicamente una vida sana, o la au-
toconservación, pues la finalidad del ser
humano es investigar acerca de la Verdad
Absoluta. Ningúna otra cosa debe ser la
meta de las labores de uno.
11 Los trascendentalistas eruditos que
conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa
sustancia no dual Brahman, Paramatma o
Bhagavan.
12 El sabio o estudiante sincero e inqui-
sitivo, bien equipado con conocimiento y
desapego, llega a comprender esa Verdad
Absoluta, mediante el hecho de prestar
servicio devocional en términos de lo que
ha oído decir en el Vedanta-Sruti.
13 ¡Oh, el mejor entre los nacidos por
segunda vez!, se concluye, entonces, que
 1: LA CREACION
complacer a la Personalidad de Dios es
la perfección más elevada que uno puede
alcanzar, mediante el desempeño de los
deberes prescritos para la ocupación pro-
pia de uno, conforme a las divisiones por
casta y a las órdenes de la vida.
14 Así que, constantemente y con la aten-
ción fija, uno debe oír hablar de la Perso-
nalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y
glorificarlo a Él, quien es el protector de
los devotos.
15 Con recordar a la Personalidad de
Dios, los hombres inteligentes, espada en
mano, cortan por completo los nudos de
amarre al trabajo reactivo (karma). Por
lo tanto, ¿quién no le prestará atención al
mensaje de Él?
16 ¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!,
gran servicio se realiza al servir a aque-
llos devotos que están completamente
libres de todo vicio. En virtud de ello, uno
se aficiona a oír los mensajes de Vasude-
va.
17 Sri Krishna, la Personalidad de Dios,
quien es Paramatma (la Superalma)
que se encuentra en el corazón de todo
el mundo y el benefactor del devoto ve-
raz, limpia el deseo de disfrute material
del corazón de un devoto en el que se
ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus
mensajes, los cuales son virtuosos en sí
mismos cuando se oyen y se cantan como
es debido.
18 Por asistir regularmente a las clases
del Bhagavatam y por prestarle servicio
al devoto puro, todo lo que perturba el
corazón es destruido prácticamente por
completo, y el amoroso servicio a la Per-
sonalidad de Dios, quien es alabado con
canciones trascendentales, se establece
como un hecho irrevocable.
19 Tan pronto como el amoroso servicio
irrevocable se establece en el corazón,
los efectos de las modalidades de la natu-
raleza de la pasión y la ignorancia, tales
4
como la lujuria, el deseo y el anhelo, desa-
parecen del mismo. El devoto se establece
entonces en la bondad, y se vuelve com-
pletamente feliz.
20 Establecido así en el plano de la moda-
lidad de la bondad pura, el hombre cuya
mente ha sido animada por el contacto
con el servicio devocional del Señor, ob-
tiene el verdadero conocimiento científi-
co acerca de la Personalidad de Dios, en la
etapa de la liberación de toda asociación
material.
21 De esa forma, el nudo del corazón es
atravesado, y todos los recelos son cor-
tados en pedazos. La cadena de acciones
fruitivas se termina cuando uno ve al yo
como amo.
22 Sin duda, desde tiempos inmemoria-
les, todos los trascendentalistas le han
estado prestando servicio devocional al
Señor Krishna, la Personalidad de Dios,
con gran deleite, debido a que dicho ser-
vicio devocional anima al ser.
23 La Trascendental Personalidad de Dios
está indirectamente asociado con las tres
modalidades de la naturaleza material –
es decir, pasión, bondad e ignorancia, y
únicamente para la creación, conserva-
ción y destrucción del mundo material,
Él adopta las tres formas cualitativas de
Brahma, Visnu y Shiva. De estas tres, to-
dos los seres humanos pueden recibir de
Visnu la forma de la cualidad de la bondad
el beneficio máximo.
24 La leña es una transformación de la
tierra, pero el humo es mejor que la leña
verde. Y el fuego es aún mejor, pues me-
diante el fuego podemos obtener los be-
neficios del conocimiento superior (a tra-
vés de los sacrificios védicos). De forma
similar, la pasión (rajas) es mejor que la
ignorancia (tamas), pero la bondad (sat-
tva) es lo mejor, pues mediante la bondad
uno puede llegar a comprender la Verdad
Absoluta.
 1: LA CREACION
25 Anteriormente, todos los grandes sa-
bios le prestaban servicio a la Personali-
dad de Dios, debido a la existencia de Él
por encima de las tres modalidades de
la naturaleza material. Ellos lo adoraban
para quedar libres de las condiciones ma-
teriales y así obtener el beneficio máxi-
mo. Todo aquel que siga a esas grandes
autoridades es merecedor también de ser
liberado del mundo material.
26 Aquellos que están muy interesados
en la liberación no son envidiosos, in-
dudablemente, y respetan a todos. Sin
embargo, ellos rechazan las horribles y
espantosas formas de los semidioses, y
adoran sólo las supremamente bienaven-
turadas formas del Señor Visnu y Sus por-
ciones plenarias.
27 Aquellos que están bajo la influencia
de las modalidades de la pasión y la igno-
rancia, adoran a los antepasados, a otros
seres vivientes y a los semidioses que
están a cargo de las actividades cósmicas,
pues los impulsa un deseo de beneficiarse
materialmente con mujeres, riqueza, po-
der y descendencia.
28-29 En las Escrituras reveladas, el obje-
to último del conocimiento es Sri Krishna,
la Personalidad de Dios. El propósito de
ejecutar sacrificio es el de complacerlo a
Él. El yoga es para comprenderlo a Él. To-
das las actividades fruitivas son, en fin de
cuentas, recompensadas únicamente por
Él. Él es el conocimiento supremo, y todas
las austeridades severas se realizan para
conocerlo a Él. La religión (dharma) con-
siste en prestarle a Él servicio amoroso. Él
es la meta suprema de la vida.
30 Al comienzo de la creación material,
esta Absoluta Personalidad de Dios (Va-
sudeva), en Su posición trascendental,
creó las energías de causa y efecto me-
diante Su propia energía interna.
31 Después de crear la sustancia material,
el Señor (Vasudeva) se expande y entra en
5
ella. Y aunque Él está dentro de las mo-
dalidades materiales de la naturaleza y
parece ser uno de los seres creados, aun
así siempre está plenamente iluminado y
en Su posición trascendental.
32 El Señor, en forma de la Superalma, se
difunde por todas las cosas, tal como el
fuego se difunde por la madera, y por eso
Él parece ser muy variado, aunque es la
persona absoluta que no tiene igual.
33 La Superalma entra en los cuerpos de
los seres creados, los cuales están influen-
ciados por las modalidades de la natura-
leza material, y hace que ellos disfruten
de los efectos de esas modalidades me-
diante la mente sutil.
34 De esa manera, el Señor de los univer-
sos mantiene todos los planetas que es-
tán habitados por semidioses, hombres y
animales inferiores. Haciendo los papeles
de encarnaciones, Él ejecuta pasatiempos
para rescatar a aquellos que se hallan en
el plano de la modalidad de la bondad
pura.
Krishna es la fuente de todas
las encarnaciones
3 Suta dijo: Al principio de la creación, el
Señor se expandió primero en la forma
universal purusa, y manifestó todos los
ingredientes para la creación material. Y,
así pues, en el comienzo ocurrió la crea-
ción de los dieciséis principios de la ac-
ción material. Esto tenía por objeto crear
el universo material
2 Una parte del purusa se acuesta en el
agua del universo, del lago umbilical de
Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la
flor de loto que hay sobre ese tallo se ma-
nifiesta Brahma, el amo de todos los inge-
nieros del universo.
3 Se cree que todos los sistemas plane-
tarios universales están situados sobre
el extenso cuerpo del purusa; pero Él no
 1: LA CREACION
tiene nada que ver con los ingredientes
materiales creados. Su cuerpo se halla
eternamente en estado de existencia es-
piritual, por excelencia.
4 Los devotos, con sus ojos perfectos, ven
la forma trascendental del purusa, que
tienen miles de piernas, muslos, brazos y
caras, todos ellos extraordinarios. En ese
cuerpo hay miles de cabezas, orejas, ojos
y narices, decorados con miles de yelmos
y refulgentes aretes, y adornados con
guirnaldas.
5 Esta forma (la segunda manifestación
del purusa) es la fuente y la semilla in-
destructible de múltiples encarnaciones
que aparecen en el universo. De las par-
tículas y porciones de esta forma se crean
diferentes entidades vivientes, tales como
semidioses, hombres y otros seres.
6 En primer lugar, al principio de la crea-
ción, existieron los cuatro hijos solte-
ros de Brahma (los Kumaras), quienes,
habiendo hecho un voto de celibato, se
sometieron a severas austeridades para
poder comprender la Verdad Absoluta.
7 El disfrutador de todos los sacrificios
adoptó la encarnación de un jabalí (la
segunda encarnación), y por el bien de la
Tierra levantó a esta última de las regio-
nes infernales del universo.
8 En el milenio de los rishis, la Persona-
lidad de Dios asumió la tercera encarna-
ción apoderada, en la forma de Devarsi
Narada, quien es un gran sabio entre los
semidioses. Él reunió exposiciones de los
Vedas que tratan del servicio devocional y
que inspiran la acción no fruitiva.
9 En la cuarta encarnación, el Señor se
convirtió en Nara y Narayana, los hijos
gemelos de la esposa del rey Dharma. Así
pues, Él se sometió a severas y ejemplares
penitencias para controlar los sentidos.
10 La quinta encarnación, llamada el
Señor Kapila, es el principal de los seres
perfeccionados. Él le hizo una exposición
6
de los elementos creativos y la metafísica
a Asuri Bramana, pues, en el transcurso
del tiempo, ese conocimiento se había
perdido.
11 La sexta encarnación del purusa fue
el hijo del sabio Atri. Él nació del vien-
tre de Anasuya, quien oró pidiendo una
encarnación. Él les habló del tema de la
trascendencia a Alarka, Prahlada y otros
(Yadu, Haihaya, etc.).
12 La séptima encarnación fue Yajña, el
hijo de Prajapati Ruci y su esposa Akuti.
Él controló el período durante el cual ocu-
rrió el cambio del Manu Svayambhuva, y
fue asistido por semidioses tales como Su
hijo Yama.
13 La octava encarnación fue el rey Rsa-
bha, el hijo del rey Nabhi y su esposa
Merudevi. En esa encarnación, el Señor
mostró el sendero de la perfección, el cual
es seguido por aquellos que han controla-
do completamente los sentidos y que son
honrados por todas las órdenes de vida.
14 ¡Oh, bramanas!, en la novena encarna-
ción, el Señor, por cuya aparición habían
orado los sabios, adoptó el cuerpo de un
rey (Prithu), el cual cultivó la tierra para
que diera variados productos, y por esa
razón el planeta estaba hermoso y atrac-
tivo.
15 Al ocurrir una inundación completa,
después del período del Caksusa Manu,
y cuando el mundo entero estaba profun-
damente sumergido en el agua, el Señor
asumió la forma de un pez y protegió a
Vaivasvata Manu, manteniéndolo arriba
en un barco.
16 La undécima encarnación del Señor
tomó la forma de una tortuga, cuya con-
cha sirvió de pivote para la colina Manda-
racala, que los teístas y ateos del universo
estaban usando como batidor.
17 En la duodécima encarnación, el Señor
apareció como Dhanvantari, y en la deci-
motercera atrajo a los ateos mediante la
 1: LA CREACION
encantadora belleza de una mujer, y les
dio de beber néctar a los semidioses.
18 En la decimocuarta encarnación, el
Señor apareció como Nrsimha, y con Sus
uñas bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Hi-
ranyakaSipu, tal como un carpintero corta
la caña.
19 En la decimoquinta encarnación, el Se-
ñor asumió la forma de un bramana ena-
no (Vamana) y visitó la arena de sacrificio
establecida por Majarash Bali. Aunque
en el fondo estaba deseando recuperar
el reino de los tres sistemas planetarios,
Él únicamente pidió una donación de tres
pasos de tierra.
20 En la decimosexta encarnación de la
Divinidad, el Señor (como Bhrgupati)
aniquiló a la clase administradora (ksatri-
yas) veintiuna veces, pues estaba furioso
con ellos por su rebelión en contra de los
bramanas (la clase inteligente).
21 Después, en la decimoséptima encar-
nación de Dios, Sri Vyasadeva apareció
en el vientre de Satyavati a través de Pa-
raSara Muni, y al ver que la generalidad
de la gente era poco inteligente, dividió en
diversas ramas y subramas el único Veda
que había.
22 En la decimoctava encarnación, el Se-
ñor apareció como el rey Rama. A fin de
ejecutar algunas tareas que fueran del
agrado de los semidioses, exhibió pode-
res sobrehumanos al controlar el océano
Índico y matar luego al ateo rey Ravana,
que se encontraba del otro lado del mar.
23 En las encarnaciones decimonovenas
y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento
como el Señor Balarama y el Señor Kri-
shna en la familia de Vrsni (la dinastía
Yadu), y con eso quitó la carga del mundo.
24 Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Se-
ñor aparecerá como el Señor Buda, el hijo
de Añjana, en la provincia de Gaya, sólo
con el propósito de engañar a aquellos
que estén envidiosos del teísta fiel.
7
25 Después, en el momento de la conjun-
ción de dos yugas, el Señor de la creación
nacerá como la encarnación Kalki, y se
convertirá en el hijo de Visnu Yasa. En ese
entonces, los gobernantes de la Tierra se
habrán degenerado y convertido en sa-
queadores.
26 ¡Oh, bramanas!, las encarnaciones del
Señor son innumerables, como riachuelos
provenientes de inagotables manantiales
de agua.
27 Todos los rishis, Manus, semidioses
y descendientes de Manu, que son es-
pecialmente poderosos, son porciones
plenarias o porciones de las porciones
plenarias del Señor. Esto también incluye
a todos los Prajapatis.
28 Todas las encarnaciones anteriormen-
te mencionadas son, o bien porciones ple-
narias, o porciones de las porciones ple-
narias del Señor, pero el Señor Sri Krishna
es la Personalidad de Dios original. Todas
ellas aparecen en los planetas, siempre
que hay un disturbio creado por los ateos.
El Señor se encarna para proteger a los
teístas.
29 Todo aquel que, cuidadosamente y
con devoción, recite por la mañana y por
la noche las descripciones de las miste-
riosas apariciones del Señor, se libera de
todos los sufrimientos de la vida.
30 El concepto de la forma virat del Señor,
o la forma universal, tal como aparece en
el mundo material, es imaginario. Su ob-
jeto es permitirles a los poco inteligentes
(y neófitos) que se adapten a la idea de
que el Señor tiene forma. Pero, de hecho,
el Señor no tiene forma material.
31 Las nubes y el polvo son transportados
por el aire, pero las personas poco inteli-
gentes dicen que el cielo está nublado y
que el aire está sucio. De forma similar,
ellas también le atribuyen conceptos ma-
teriales y corporales al ser espiritual.
32 Más allá de ese concepto burdo de la
 1: LA CREACION
forma hay un concepto sutil, que carece
de figura definida y es invisible, inaudi-
ble y no manifiesto. El ser viviente tiene
su forma más allá de esa sutileza, pues de
no ser así no podría tener repetidos na-
cimientos.
33 Cuando quiera que una persona ex-
perimente, mediante la autorrealización,
que tanto el cuerpo burdo como el sutil
no tienen nada que ver con el yo puro, en
ese momento se ve a sí mismo, así como
también al Señor.
34 Si por la gracia del Señor la energía ilu-
soria se apacigua y la entidad viviente se
enriquece plenamente con conocimiento,
entonces ésta se ilumina de inmediato
con la autorrealización, y se sitúa así en
su propia gloria.
35 Así pues, los hombres eruditos des-
criben los nacimientos y actividades del
innaciente e inactivo, que no puede ser
descubierto ni siquiera en las Escrituras
védicas. Él es el Señor del corazón.
36 El Señor, cuyas actividades siempre
son inmaculadas, es el amo de los seis
sentidos y es plenamente omnipotente
con seis opulencias. Él crea los universos
manifestados, los mantiene y los aniquila,
sin ser afectado en lo más mínimo. Él está
dentro de cada ser viviente, y siempre es
independiente.
37 Los necios con un escaso acopio de
conocimiento no pueden conocer la natu-
raleza trascendental de las formas, nom-
bres y actividades del Señor, quien está
actuando tal como un actor en un drama.
Y tampoco pueden ellos expresar esas
cosas, ni en sus especulaciones ni en sus
palabras.
38 Sólo aquellos que le prestan un servi-
cio favorable, franco e ininterrumpido a
los pies de loto del Señor Krishna, quien
lleva en Su mano la rueda de la cuadriga,
pueden conocer al creador del universo
en toda Su gloria, poder y trascendencia.
8
39 Únicamente por hacer esas preguntas
en este mundo puede uno tener éxito y
estar perfectamente consciente, pues
esa clase de preguntas invocan en uno el
extático y trascendental amor por la Per-
sonalidad de Dios, quien es el propietario
de todos los universos, y garantizan un
ciento por ciento de inmunidad contra la
espantosa repetición del nacimiento y la
muerte.
40 Este Srimad-Bhagavatam es la en-
carnación literaria de Dios, y lo recopiló
Srila Vyasadeva, la encarnación de Dios.
El Srimad-Bhagavatam tiene por objeto
el máximo bien de toda la gente, y es su-
premamente triunfante, supremamente
bienaventurado y supremamente perfec-
to.
41 Después de extraer la crema de to-
das las Escrituras védicas e historias
del universo, Sri Vyasadeva le entregó el
Srimad-Bhagavatam a su hijo, quien es el
más respetado de los seres autorrealiza-
dos.
42 Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasade-
va, le entregó a su vez el Bhagavatam al
gran emperador Parikshit, quien se sentó
a orillas del Ganges, rodeado de sabios, a
aguardar la muerte sin comer ni beber.
43 Este Bhagavata Purana es tan brillante
como el Sol, y ha surgido justo después de
la partida del Señor Krishna a Su propia
morada, acompañado por la religión, el
conocimiento, etc. Las personas que han
perdido la visión debido a la densa oscu-
ridad de la era de Kali, habrán de recibir
la luz de este Purana.
44 ¡Oh, bramanas eruditos!, cuando Suka-
deva Gosvami recitó el Bhagavatam ahí
(en presencia del emperador Parikshit),
yo lo oí a él con suma atención, y, en con-
secuencia, por su misericordia, aprendí el
Bhagavatam con ese eminente y poderoso
sabio. Ahora trataré de hacerles oír exac-
tamente lo mismo, tal como lo aprendí de
 1: LA CREACION
él y como yo lo he comprendido.
La aparición de Sri Narada
4 Al oír a Suta Gosvami hablar así, sau-
naka Muni, quien era mayor, erudito y
líder de todos los sabio que estaban parti-
cipando en esa prolongada ceremonia de
sacrificio, lo congratuló, dirigiéndose a él
de la siguiente manera.
2 Saunaka dijo: ¡Oh, Suta Gosvami!, tú
eres el más afortunado y respetado de to-
dos aquellos que pueden hablar y recitar.
Por favor, narra el piadoso mensaje del
Srimad-Bhagavatam, que fue hablado por
el eminente y poderoso sabio Sukadeva
Gosvami.
3 ¿En qué período y en qué lugar se le dio
comienzo y por qué fue emprendido? ¿De
dónde obtuvo la inspiración para recopi-
lar esa obra literaria el gran sabio Krish-
na-dvaipayana Vyasa?
4 Su hijo (de Vyasadeva) era un gran de-
voto, un monista ecuánime cuya mente
siempre estaba concentrada en el monis-
mo. Él era trascendental a las actividades
mundanas, pero como no estaba expues-
to, parecía ser una persona ignorante.
5 Mientras Sri Vyasadeva seguía a su hijo,
unas hermosas doncellas que se estaban
bañando desnudas, se cubrieron el cuer-
po con tela, aunque el propio Sri Vyasa-
deva no estaba desnudo. Más ellas no ha-
bían hecho eso cuando paso el hijo de él.
El sabio preguntó el porqué de ello, y las
jóvenes damas respondieron que su hijo
se encontraba purificado y al mirarlas no
hacía ningúna distinción entre lo mascu-
lino y lo femenino. Pero el sabio sí hacía
esas distinciones.
6 ¿Cómo pudieron los ciudadanos reco-
nocerlo a él (Srila Sukadeva, el hijo de
Vyasa) cuando entró en la ciudad de Has-
tinapura (hoy Delhi), después de andar
errando por las provincias de Kuru y Jan-
9
gala con el aspecto de un demente, mudo
y retardado?
7 ¿Cómo llegó el rey Parikshit a conocer a
ese gran sabio, haciendo posible que esta
gran esencia trascendental de los Vedas
(el Bhagavatam) le fuese cantada?
8 Él (Sukadeva Gosvami) estaba acostum-
brado a permanecer en la puerta de casa
de una persona casada sólo lo suficiente
para que una vaca fuese ordeñada. Y esto
lo hacía únicamente para santificar la re-
sidencia.
9 Se dice que Majarash Parikshit es un
gran devoto del Señor, un devoto de pri-
mera, y que su nacimiento y actividades
son todos maravillosos. Por favor, hábla-
nos de él.
10 Él era un gran emperador y poseía
todas las opulencias del reino que había
heredado. Él era tan excelso, que estaba
aumentando el prestigio de la dinastía
Pandu. ¿Por qué dejó todo para sentar-
se a orillas del Ganges y ayunar hasta la
muerte?
11 Él era un emperador tan grande, que
todos sus enemigos iban ante él, se pos-
traban a sus pies, y le entregaban todas
sus riquezas en beneficio propio. Él es-
taba lleno de juventud y fortaleza, y po-
seía opulencias reales insuperables. ¿Por
qué quería dejarlo todo, incluso la propia
vida?
12 Aquellos que están consagrados a la
causa de la Personalidad de Dios, viven
únicamente por el bienestar, desarrollo y
felicidad de los demás. Ellos no viven por
ningún interés egoísta. Así que, aunque
el Emperador (Parikshit) estaba libre de
todo apego por las posesiones mundanas,
¿cómo podía abandonar su cuerpo mor-
tal, que era un refugio para los demás?
13 Nosotros sabemos que, con la excep-
ción de algunas porciones de los Vedas, tú
eres experto en los significados de todas
las materias, y, por consiguiente, pue-
 1: LA CREACION
des explicar claramente las respuestas
a todas las preguntas que acabamos de
hacerte.
14 Suta Gosvami dijo: Cuando el segundo
milenio se superpuso sobre el tercero, na-
ció el gran sabio (Vyasadeva), engendra-
do por ParaSara en el vientre de Satyavati,
la hija de Vasu.
15 Una vez, él (Vyasadeva), mientras sa-
lía el Sol, realizó su ablución matutina en
las aguas del Sarasvati y se sentó a solas a
concentrarse.
16 El gran sabio Vyasadeva vio anomalías
en los deberes del milenio. Esto ocurre en
la Tierra en diferentes eras, como resulta-
do de fuerzas inadvertidas que aparecen
en el transcurso del tiempo.
17-18 El gran sabio, que estaba plena-
mente dotado de conocimiento, pudo ver
con su visión trascendental el deterioro
que sufriría todo lo material como resul-
tado de la influencia de la era. Él también
pudo ver que, en general, la gente infiel
tendría una vida de duración reducida, y
sería impaciente debido a la falta de bon-
dad. Por lo tanto, se puso a reflexionar,
pensando en el bienestar de los hombres
de todos los niveles y órdenes de vida.
19 Él vio que los sacrificios que se men-
cionan en los Vedas eran medios por los
cuales se podían purificar las ocupa-
ciones de la gente. Y, para simplificar el
proceso, dividió en cuatro partes el único
Veda que existía, con objeto de difundir-
las entre los hombres.
20 Las cuatro divisiones de las fuentes
originales del conocimiento (los Vedas)
se pusieron por separado. Mas los hechos
históricos y las historias auténticas que se
mencionan en los Puranas, se denominan
el quinto Veda.
21 Después de que los Vedas fueron divi-
didos en cuatro partes, Paila Rsi se con-
virtió en el profesor del Rg Veda, Jaimini
se convirtió en el profesor del Sama Veda,
10
y únicamente VaiSampayana llegó a ser
glorificado por el Yajur Veda.
22 Al Sumantu Muni Angira se le confió
el Atharva Veda, al cual se consagró muy
seriamente. Y a mi padre, Romaharsana,
se le confiaron los Puranas y los registros
históricos.
23 A su vez, todos estos sabios eruditos
les dieron a sus muchos discípulos, dis-
cípulos de sus discípulos, y discípulos de
los discípulos de sus discípulos, los Vedas
que les habían sido confiados, y así llega-
ron a existir las respectivas ramas de los
seguidores de los Vedas.
24 Así pues, el gran sabio Vyasadeva,
quien es muy bondadoso con las masas
ignorantes, editó los Vedas de manera que
pudiesen ser asimilados por los hombres
poco intelectuales.
25 Movido por la compasión, el gran
sabio pensó que era prudente que esto
les permitiera a los hombres alcanzar la
meta suprema de la vida. Por consiguien-
te, recopiló la gran narración histórica
denominada Mahabharata, para las muje-
res, los trabajadores y los amigos de los
nacidos por segunda vez.
26 ¡Oh, bramanas nacidos por segunda
vez!, aunque él se dedicó a trabajar por
el bienestar de toda la gente, aun así su
mente no estaba satisfecha.
27 Así pues, el sabio, estando insatisfecho
de todo corazón, comenzó de inmediato a
reflexionar, debido a que conocía la esen-
cia de la religión, y dijo para sí:
28-29 Bajo estrictos votos disciplina-
rios y sin pretensiones he adorado a los
Vedas, al maestro espiritual y al altar de
sacrificios. Además, he acatado las dispo-
siciones, y he enseñado el significado de
la sucesión discipular mediante la expli-
cación del Mahabharata, con lo cual inclu-
so las mujeres, los Sudras y los demás (los
amigos de los nacidos por segunda vez)
pueden ver el sendero de la religión.
 1: LA CREACION
30 Me estoy sintiendo incompleto, aun-
que yo mismo estoy plenamente equipa-
do con todo lo que exigen los Vedas.
31 Puede que esto se deba a que no señalé
de manera específica el servicio devocio-
nal al Señor, servicio que les es querido
tanto a los seres perfectos como al infa-
lible Señor.
32 Como se dijo antes, Narada llegó a la
cabaña de Krishna-dvaipayana Vyasa, si-
tuada a orillas del Sarasvati, justo cuando
Vyasadeva se lamentaba de sus defectos.
33 Ante la auspiciosa llegada de Sri Nara-
da, Sri Vyasadeva se levantó respetuosa-
mente y lo adoró, ofreciéndole la misma
veneración que se le ofrece a Brahmaji, el
creador.
Las instrucciones de Narada a
Vyasadeva acerca del
Srimad-Bhagavatam
5 Suta Gosvami dijo: Así pues, el sabio
entre los dioses (Narada), sentado có-
modamente y aparentemente sonriendo,
le habló al rsi entre los bramanas (Veda-
vyasa).
2 Dirigiéndose a Vyasadeva, el hijo de Pa-
raSara, Narada le preguntó: ¿Te satisface
identificarte con el cuerpo o la mente
como si éstos fueran objetos de autorrea-
lización?
3 Tus preguntas fueron completas y tus
estudios también se cumplieron a caba-
lidad; y no hay duda alguna de que has
preparado una obra grande y maravillosa,
el Mahabharata, que está colmada de toda
clase de secuencias védicas elaborada-
mente explicadas.
4 Tú has delineado por completo el tema
del Brahman impersonal, así como tam-
bién el conocimiento que de allí se deriva.
¿Por qué habrías de estar descorazonado
a pesar de todo eso, creyendo que estás
perdido, mi querido prabhu?
11
5 Sri Vyasadeva dijo: Todo lo que has
dicho de mí es completamente cierto. A
pesar de todo eso, no estoy tranquilo. Por
consiguiente, te pregunto cuál es la causa
fundamental de mi insatisfacción, pues tú
eres un hombre de conocimiento ilimita-
do, por ser el vástago de aquel (Brahma)
que nace por sí solo (sin padre ni madres
mundanos).
6 ¡Mi señor!, todo lo misterioso te es co-
nocido, porque tú adoras al creador y des-
tructor del mundo material y sustentador
del mundo espiritual, la Personalidad de
Dios original, quien es trascendental a las
tres modalidades de la naturaleza mate-
rial.
7 Tal como el Sol, Vuestra Merced puede
viajar a todas partes de los tres mundos, y
como el aire, puede penetrar en la región
interna de todos. Por eso, eres como la Su-
peralma que está dentro de todo. Por fa-
vor, busca entonces la deficiencia de que
adolezco a pesar de estar absorto en la
trascendencia bajo votos y regulaciones
disciplinarias.
8 Sri Narada dijo: Tú no has difundido de
hecho las sublimes e inmaculadas glorias
de la Personalidad de Dios. Aquella filo-
sofía que no satisface los trascendentales
sentidos del Señor, se considera que care-
ce de valor.
9 Aunque tú, gran sabio, has descrito muy
ampliamente los cuatro principios que
comienzan con las acciones religiosas, no
has descrito las glorias de Vasudeva, la
Personalidad Suprema.
10 Las personas santas consideran que
aquellas palabras que no describen las
glorias del Señor, que es el único que pue-
de santificar la atmósfera del universo
entero, son como un lugar de peregrina-
je para cuervos. Puesto que las personas
completamente perfectas son habitantes
de la morada trascendental, no encuen-
tran allí ningún placer.
 1: LA CREACION
11 Por otro lado, aquella literatura que
está colmada de descripciones acerca de
las glorias trascendentales del nombre, la
fama, las formas, los pasatiempos, etc., del
ilimitado Señor Supremo, es una creación
diferente, llena de palabras trascendenta-
les destinadas a ocasionar una revolución
en las vidas impías de la mal dirigida civi-
lización de este mundo. Esa clase de obras
literarias trascendentales, aunque están
compuestas de una manera imperfecta,
las oyen, las cantan y las aceptan los hom-
bres purificados que son completamente
honestos.
12 El conocimiento acerca de la autorrea-
lización, aunque esté libre de toda atrac-
ción material, no se ve bien si está despro-
visto de un concepto acerca del Infalible
(Dios). ¿De qué sirven, entonces, las acti-
vidades fruitivas, que naturalmente son
dolorosas desde el mismo comienzo y
transitorias por naturaleza, si no se utili-
zan para el servicio devocional del Señor?
13 ¡Oh, Vyasadeva!, tu visión es completa-
mente perfecta. Tu buena fama es inma-
culada. Tú eres firme en los votos y no te
apartas de la verdad. Y por eso, en estado
de trance, puedes pensar en los pasatiem-
pos del Señor, para que la gente en gene-
ral se libere de todo cautiverio material.
14 Todo lo que quieras describir que sea
de una visión que se aparte del Señor,
simplemente reacciona, con diferentes
formas, nombres y resultados, de mane-
ra de agitar la mente, tal como el viento
agita un bote que no tiene un lugar donde
apoyarse.
15 La gente en general tiene la inclinación
natural a disfrutar, y tú la has animado a
eso en nombre de la religión. En verdad,
esto se condena y es muy irrazonable.
Debido a que ellos se guían por tus ins-
trucciones, aceptarán esas actividades en
nombre de la religión, y poco les importa-
rán las prohibiciones.
12
16 El Señor Supremo es ilimitado. Sólo
una personalidad muy experta, retirada
de las actividades de la felicidad material,
merece entender este conocimiento acer-
ca de los valores espirituales. Por consi-
guiente, a aquellos que no están tan bien
situados debido al apego material, Vues-
tra Merced les debe mostrar el proceso de
la comprensión trascendental, a través de
las descripciones de las actividades tras-
cendentales del Señor Supremo.
17 Aquel que ha renunciado a sus ocupa-
ciones materiales para dedicarse al ser-
vicio devocional del Señor, puede que a
veces caiga mientras se encuentra en una
etapa inmadura, mas, sin embargo, no
existe el peligro de que fracase. Por otra
parte, un no devoto, aunque esté comple-
tamente dedicado a los deberes propios
de su ocupación no gana nada.
18 Las personas que verdaderamente son
inteligentes y tienen inclinaciones filosó-
ficas, deben esforzase únicamente por ese
significativo fin que no puede obtenerse
ni siquiera haciendo un recorrido desde
el planeta más elevado de todos (Brahma-
loka) hasta el planeta más bajo (Patala).
En lo que se refiere a la felicidad que se
obtiene del disfrute de los sentidos, ésta
puede obtenerse automáticamente en el
transcurso del tiempo, de la misma ma-
nera en que en el transcurso del tiempo
obtenemos sufrimientos aunque no los
deseemos.
19 Mi querido Vyasa, aun a pesar de que
un devoto del Señor Krishna a veces cai-
ga de una forma u otra, indudablemente
que no experimenta la existencia material
como los demás (los trabajadores fruiti-
vos, etc.), porque una persona que se ha
deleitado una vez con el sabor de los pies
de loto del Señor, no puede sino recordar
ese éxtasis una y otra vez.
20 El propio Señor Supremo, la Persona-
lidad de Dios, es este cosmos, y aun así
 1: LA CREACION
está separado de él. Esta manifestación
cósmica ha emanado de Él únicamente,
descansa en Él, y entra en Él después de
la aniquilación. Tu buena persona conoce
todo lo relacionado con esto. Yo sólo he
dado una sinopsis.
21 Vuestra Merced posee una visión per-
fecta. Tú mismo puedes conocer a la Su-
peralma y Personalidad de Dios, debido a
que estás presente como porción plenaria
del Señor. Aunque tú no naces, has apare-
cido en esta Tierra por el bienestar de la
gente. Por favor, describe, pues, más vívi-
damente, los trascendentales pasatiem-
pos de la Suprema Personalidad de Dios
Sri Krishna.
22 Los círculos de eruditos han conclui-
do categóricamente que el propósito
infalible del avance del conocimiento, es
decir, las austeridades, el estudio de los
Vedas, el sacrificio, el canto de los himnos
y la caridad, culmina en las descripciones
trascendentales acerca del Señor, a quien
se le define con poesía selecta.
23 ¡Oh, Muni!, en el último milenio nací
como el hijo de cierta sirvienta dedica-
da al servicio de bramanas que estaban
siguiendo los principios del Vedanta.
Cuando ellos se hallaban viviendo juntos
durante los cuatro meses de la estación
lluviosa, yo estaba dedicado a su servicio
personal.
24 Aunque esos seguidores del Vedanta
eran imparciales por naturaleza, me ben-
dijeron con su misericordia sin causa. En
lo que a mí respecta, poseía control de mí
mismo, y a pesar de que era un niño, no
sentía ningúna atracción por los juegos.
Además, no era travieso, y no hablaba
más de lo necesario.
25 Sólo una vez, con el permiso de ellos,
tomé los remanentes de su comida, y, por
hacerlo, todos mis pecados fueron erra-
dicados de inmediato. Ocupado de esa
manera, mi corazón se purificó, y en ese
13
momento la naturaleza misma del tras-
cendentalista se me hizo atractiva.
26 ¡Oh, Vyasadeva!, en medio de esa aso-
ciación y por la misericordia de esos gran-
des vedantistas, pude oírlos describir las
atractivas actividades del Señor Krishna.
Y escuchando así atentamente, mi gusto
por oír hablar de la Personalidad de Dios
aumentó a cada paso.
27 ¡Oh, gran sabio!, en cuanto probé un
poco de la Personalidad de Dios, mi aten-
ción por oír hablar del Señor se volvió re-
suelta. Y a medida que mi gusto se desa-
rrollaba, pude comprender que sólo por
mi ignorancia había aceptado coberturas
burdas y sutiles, pues tanto el Señor como
yo somos trascendentales.
28 Así pues, durante dos estaciones – la
estación lluviosa y el otoño, tuve la opor-
tunidad de oír a esos sabios de gran alma
cantar constantemente las inmaculadas
glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de
mi servicio devocional comenzó a manar,
las coberturas de las modalidades de la
pasión y la ignorancia se disolvieron.
29 Yo estaba muy apegado a esos sabios,
tenía un comportamiento sencillo, y to-
dos mis pecados fueron erradicados en
el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía
una gran fe en ellos. Yo había subyugado
los sentidos, y con la mente y el cuerpo es-
taba siguiendo a los sabios estrictamente.
30 Mientras se marchaban, esos bhak-
ti-vedantas, que son muy bondadosos con
las almas pobres de corazón, me instruye-
ron en lo referente a esa materia más con-
fidencial de todas, que es instruida por la
propia Personalidad de Dios.
31 Mediante ese conocimiento confiden-
cial, pude entender claramente la influen-
cia de la energía del Señor Sri Krishna,
el creador, sustentador y aniquilador
de todo. Por el hecho de saber eso, uno
puede regresar a Él y conocerlo perso-
nalmente.
 1: LA CREACION
32 ¡Oh, Bramana Vyasadeva!, los eruditos
han decidido que el mejor remedio para
eliminar todos los problemas y sufrimien-
tos, consiste en dedicar al servicio del Se-
ñor Supremo, la Personalidad de Dios (Sri
Krishna), todas las actividades de uno.
33 ¡Oh, buen alma!, ¿no es cierto que una
cosa aplicada terapéuticamente, cura una
enfermedad que ella misma ha causado?
34 Así que, cuando todas las actividades
del hombre se dedican al servicio del Se-
ñor, esas mismas actividades que ocasio-
naron su cautiverio perpetuo, se vuelven
las destructoras del árbol del trabajo.
35 Cualquier trabajo que se haga aquí, en
esta vida, para la satisfacción de la misión
del Señor, se llama bhakti-yoga, o amoro-
so y trascendental servicio que se le pres-
ta al Señor, y lo que se denomina conoci-
miento se vuelve un factor concomitante.
36 Mientras se desempeñan deberes con-
forme a la orden de Sri Krishna, la Supre-
ma Personalidad de Dios, uno se acuerda
constantemente de Él, de Sus nombres y
de Sus cualidades.
37 Cantemos las glorias de Vasudeva, así
como también de Sus extensiones plena-
rias, Pradyumna, Aniruddha y Sankarsa-
na.
38 Así pues, es un verdadero vidente
aquel que adora en la forma de la trascen-
dental representación sonora, a la Supre-
ma Personalidad de Dios, Visnu, quien no
tiene forma material.
39 ¡Oh, bramana!, así pues, el Supremo
Señor Krishna me dotó primero del cono-
cimiento trascendental acerca del Señor,
tal como se inculca en las partes confiden-
ciales de los Vedas, luego me dotó de las
opulencias espirituales, y después, de Su
íntimo servicio amoroso.
40 Así que, describe por favor las activi-
dades del Todopoderoso Señor que has
aprendido con tu vasto conocimiento de
los Vedas, pues eso satisfará los anhelos
14
de grandes eruditos, y al mismo tiempo
mitigará los sufrimientos de las masas
de gente común, que siempre están pade-
ciendo los tormentos materiales. En ver-
dad, no hay otra manera de escaparse de
esos sufrimientos.
Conversación entre Narada y
Vyasadeva
6 Suta dijo: ¡Oh, bramanas!, al oír así
todo lo referente al nacimiento y las
actividades de Sri Narada, Vyasadeva, la
encarnación de Dios e hijo de Satyavati,
preguntó lo siguiente.
2 Sri Vyasadeva dijo: ¿Qué hiciste tú (Na-
rada) después de la partida de los gran-
des sabios, que antes del comienzo de tu
vida actual te habían instruido en el cono-
cimiento trascendental y científico?
3 ¡Oh, hijo de Brahma!, ¿cómo pasaste tu
vida después de la iniciación, y cómo lo-
graste obtener este cuerpo, habiendo de-
jado tu cuerpo viejo a su debido tiempo?
4 ¡Oh, gran sabio!, el tiempo lo aniquila
todo cuando es debido, así que, ¿cómo es
posible que este asunto, que ocurrió an-
tes de este día de Brahma, aún esté fresco
en tu memoria, sin que el tiempo lo haya
tocado?
5 Sri Narada dijo: Los grandes sabios,
que me habían impartido conocimiento
científico acerca de la trascendencia, par-
tieron para otros lugares, y yo tuve que
pasar mi vida de la siguiente manera.
6 Yo era el único hijo que mi madre tenía,
y ella no sólo era una mujer sencilla, sino
además una sirvienta. Como yo era su
único vástago, ella no tenía ningúna otra
posibilidad de ser protegida, y me at con
el vínculo del afecto.
7 Ella quería ocuparse de mi manuten-
ción, pero como no era independiente, no
pudo hacer nada por mí. El mundo está
bajo el control absoluto del Señor Supre-
 1: LA CREACION
mo; por consiguiente, todo el mundo es
como un muñeco de madera en manos de
un titiritero.
8 Cuando yo era tan sólo un niño de cinco
años, vivía en una escuela de bramanas.
Yo dependía del afecto de mi madre, y no
tenía ningúna experiencia de diferentes
tierras.
9 Una vez, mi pobre madre, al salir una
noche a ordeñar una vaca, fue mordida en
la pierna por una serpiente, influenciada
por el tiempo supremo.
10 Yo tomé eso como la misericordia es-
pecial del Señor, quien siempre desea que
Sus devotos sean bendecidos; y pensado
así, partí para el Norte.
11 Después de mi partida, pasé por mu-
chas metrópolis florecientes, pueblos, al-
deas, granjas de animales, minas, tierras
agrícolas, valles, jardines de flores, vive-
ros y bosques naturales.
12 Pasé por colinas y montañas llenas
de depósitos de diversos minerales, ta-
les como el oro, la plata y el cobre, y a
través de extensiones de tierra dignas de
los habitantes del cielo, con embalses de
agua llenos de hermosas flores de loto, y
decoradas con abejas confundidas y aves
cantoras.
13 Luego, pasé por muchos bosques de
juncos, bambú, cañas, hierba de punta,
maleza y cuevas, todos muy difíciles de
atravesar a solas, y visité bosques profun-
dos, oscuros y peligrosamente amedren-
tadores, que eran los lugares predilectos
de serpientes, búhos y chacales.
14 Viajando de esa manera, me sentí can-
sado tanto corporal como mentalmente, y
estaba tanto sediento como hambriento.
Así que me bañé en el pozo de un río, y
también bebí agua. Por el contacto con el
agua se mitigó mi cansancio.
15 Después de eso, bajo la sombra de un
árbol baniano de un bosque deshabitado,
y usando mi inteligencia, comencé a me-
15
ditar en la Superalma que está situada
dentro, tal como lo había aprendido de las
almas liberadas.
16 Tan pronto como comencé a meditar
en los pies de loto de la Personalidad de
Dios con mi mente transformada en amor
trascendental, brotaron lágrimas de mis
ojos, y, sin demora, la Personalidad de
Dios Sri Krishna apareció en el loto de mi
corazón.
17 ¡Oh, Vyasadeva!, en ese momento, es-
tando excesivamente sobrecogido por
sentimientos de felicidad, cada parte de
mi cuerpo se animó por separado. Estan-
do absorto en un océano de éxtasis, yo no
podía más que verme a mí mismo y ver
a Dios.
18 La forma trascendental del Señor, tal
como es, satisface el deseo de la mente y
borra de inmediato todas las incongruen-
cias mentales. Al perder esa forma me
levanté de súbito, pues me había pertur-
bado, como es usual cuando uno pierde
aquello que es deseable.
19 Yo deseé ver de nuevo esa trascenden-
tal forma del Señor, pero a pesar de mis
esfuerzos por concentrarme en el cora-
zón ávidamente para ver la forma de nue-
vo, no pude verlo a Él más, e insatisfecho
así, me sentí muy afligido.
20 Viendo mis esfuerzos en ese lugar so-
litario, la Personalidad de Dios, quien es
trascendental a toda descripción munda-
na, me habló con gravedad y agradables
palabras, sólo para mitigar mi congoja.
21 ¡Oh, Narada! (habló el Señor), lamento
que durante esta vida no puedas verme
más. Aquellos cuyo servicio está incom-
pleto y que no están completamente
libres de todas las manchas materiales,
difícilmente pueden verme.
22 ¡Oh, virtuoso!, tú has visto Mi forma
sólo una vez, y eso tan sólo para aumen-
tar tu deseo de conseguirme, pues cuanto
más ansíes conseguirme, más te liberarás
 1: LA CREACION
de todos los deseos materiales.
23 Mediante el servicio a la Verdad Abso-
luta, aun por unos pocos días, el devoto
logra tener una inteligencia firme y fija en
Mí. En consecuencia, él pasa a ser Mi aso-
ciado en el mundo trascendental, después
de abandonar los presentes y deplorables
mundos materiales.
24 La inteligencia que se emplea en la
devoción a Mí, jamás puede ser obstaculi-
zada. Tanto en el momento de la creación,
como también en el momento de la ani-
quilación, tu memoria continuará por Mi
misericordia.
25 Entonces, esa suprema autoridad, per-
sonificada por el sonido y no vista por los
ojos, más sumamente maravillosa, dejó
de hablar. Experimentando un sentido de
gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias in-
clinando la cabeza.
26 Así pues, mediante la recitación rei-
terada, empecé a cantar el santo nombre
del Señor y empecé a cantar acerca de Su
santa fama, haciendo caso omiso de todas
las formalidades del mundo material. Esa
clase de canto y rememoración de los
trascendentales pasatiempos del Señor,
son bendecidores. Haciendo eso, viajé
por toda la Tierra, plenamente satisfecho,
humilde, y sin envidiar a nadie.
27 Y así, ¡oh, Bramana Vyasadeva!, a su
debido tiempo, yo, que estaba plenamen-
te absorto en pensar en Krishna y por
consiguiente no tenía apego alguno, es-
tando completamente liberado de todas
las manchas materiales, me encontré con
la muerte, tal como el relámpago y la ilu-
minación ocurren de manera simultánea.
28 Habiéndoseme otorgado un cuerpo
trascendental propio de un asociado de la
Personalidad de Dios, abandoné el cuer-
po hecho de cinco elementos materiales,
y así cesaron todos los resultados fruiti-
vos que yo había adquirido del trabajo
(karma).
16
29 Al final del milenio, cuando la Persona-
lidad de Dios, el Señor Narayana, se acos-
tó en el agua de la devastación, Brahma
comenzó a entrar en Él junto con todos
los elementos creativos, y yo también en-
tré, a través de Su respiración.
30 Después de 4.300.000.000 de años so-
lares, cuando Brahma, por la voluntad del
Señor, se despertó para crear de nuevo,
todos los rishis tales como Marici, Angira,
Atri, etc., fueron creados a partir del cuer-
po trascendental del Señor, y yo también
aparecí junto a ellos.
31 Desde entonces, por la gracia del to-
dopoderoso Visnu, viajo por todas partes
sin restricción, tanto en el mundo tras-
cendental como en las tres divisiones del
mundo material. Eso se debe a que estoy
fijo en la actividad de prestarle al Señor
servicio devocional ininterrumpido.
32 Y así yo viajo, cantando constantemen-
te el mensaje trascendental de las glorias
del Señor, y tocando este instrumento lla-
mado vina, el cual está cargado de sonido
trascendental, y que me fue obsequiado
por el Señor Krishna.
33 En cuanto comienzo a cantar acerca de
la santas actividades del Supremo Señor
Sri Krishna, de cuyas glorias y activida-
des es agradable oír hablar, Él aparece
de inmediato en el asiento de mi corazón,
como si se le hubiera llamado.
34 Mi experiencia personal me dice que,
aquellos que siempre están llenos de pre-
ocupaciones y ansiedades por desear que
los sentidos se pongan en contacto con
sus objetos, pueden cruzar el océano de
la nesciencia en un bote de lo más idóneo:
el canto constante acerca de las activida-
des trascendentales de la Personalidad
de Dios.
35 Es verdad que, mediante la práctica de
la restricción de los sentidos a través del
sistema de yoga, uno puede liberarse de
las perturbaciones del deseo y la lujuria,
 1: LA CREACION
pero eso no es suficiente para brindarle
al alma la satisfacción, pues ésta (satis-
facción) se obtiene del hecho de prestarle
servicio devocional a la Personalidad de
Dios.
36 ¡Oh, Vyasadeva!, tú estás libre de todo
pecado. Así pues, yo he explicado mi na-
cimiento y actividades en aras de la auto-
rrealización, tal como me lo pediste. Todo
esto también conducirá a tu satisfacción
personal.
37 Suta Gosvami dijo: Dirigiéndose así a
Vyasadeva, Srila Narada Muni se despidió
de él, y, vibrando su instrumento llamado
vina, se fue a errar a su libre albedrío.
38 Que toda la gloria y el éxito sean para
Srila Narada Muni, pues él glorifica las ac-
tividades de la Personalidad de Dios, y al
hacerlo, él mismo se complace, y también
anima a todas las acongojadas almas del
universo.
El castigo del hijo de Drona
7 Rsi Saunaka preguntó: ¡Oh, Suta!, el
gran Vyasadeva, el trascendentalmen-
te poderoso, lo oyó todo de labios de Sri
Narada Muni. Por lo tanto, ¿qué hizo él
después de la partida de Narada?
2 Sri Suta dijo: en la ribera occidental del
río Sarasvati, el cual está íntimamente
relacionado con los Vedas, hay en Sam-
yaprasa una cabaña para meditar que
anima las actividades trascendentales de
los sabios.
3 En ese lugar y en su propio ashrama,
el cual estaba circundado por árboles de
baya, Srila Vyasadeva se sentó a meditar,
después de tocar agua para purificarse.
4 Así pues, él fijo la mente, ocupándola de
un modo perfecto mediante el proceso de
vincularla al servicio devocional (bhak-
ti-yoga) sin ningún vestigio de materialis-
mo, y de esa manera vio a la Absoluta Per-
sonalidad de Dios con Su energía externa,
17
la cual estaba bajo completo control.
5 Debido a esta energía externa, la enti-
dad viviente, aunque es trascendental
a las tres modalidades de la naturaleza
material, cree ser un producto material,
y por ello pasa por las reacciones de los
sufrimientos materiales.
6 Los sufrimientos materiales de la en-
tidad viviente, los cuales son superfluos,
pueden ser mitigados directamente me-
diante el proceso vinculador del servicio
devocional. Pero las masas no saben esto,
y, por lo tanto, el erudito Vyasadeva reco-
piló esta Escritura védica, que está rela-
cionada con la Verdad Suprema.
7 Simplemente por prestarle oídos a esta
Escritura védica, el sentimiento de querer
rendirle amoroso servicio trascendental
al Señor Krishna, la Suprema Persona-
lidad de Dios, brota de inmediato, para
extinguir el fuego de la lamentación, la
ilusión y el temor.
8 El gran sabio Vyasadeva, después de re-
copilar el Srimad-Bhagavatam y revisarlo,
se lo enseñó a su propio hijo, Srila Suka-
deva Gosvami, quien ya estaba dedicado a
la autorrealización.
9 Sri Saunaka le preguntó a Suta Gosvami:
Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba
en el sendero de la autorrealización, y, por
ende, estaba satisfecho con su propio ser.
Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de
someterse al estudio de una Escritura tan
vasta como ésta?
10 Todas las diferentes variedades de
atmaramas (aquellos que disfrutan del
atma, o el ser espiritual), especialmente
aquellos que están establecidos en el sen-
dero de la autorrealización, aunque están
liberados de todas las clases de cautiverio
material, desean prestarle servicio devo-
cional puro a la Personalidad de Dios. Eso
significa que el Señor posee cualidades
trascendentales, y, en consecuencia, pue-
de atraer a todo el mundo, incluso a las
 1: LA CREACION
almas liberadas.
11 Srila Sukadeva Gosvami, el hijo de
Srila Vyasadeva, no sólo era trascenden-
talmente poderoso, sino que además era
muy querido por los devotos del Señor.
Así pues, él se sometió al estudio de esta
gran narración (el Srimad-Bhagavatam).
12 Suta Gosvami se dirigió, pues, a los ri-
shis encabezados por Saunaka, y les dijo:
Ahora he de comenzar la narración tras-
cendental acerca del Señor Sri Krishna, y
los relatos acerca del nacimiento, las acti-
vidades y la liberación del rey Parikshit, el
sabio entre los reyes, así como los relatos
acerca de cómo los hijos de Pandu renun-
ciaron al mundo.
13-14 Cuando los respectivos guerreros
de ambos bandos, es decir los Kauravas y
los Pandavas, fueron matados en el cam-
po de batalla de Kuruksetra y alcanzaron
los destinos que merecían, y cuando el
hijo de Dhritarastra, con la espina rota,
cayó y se lamentó, habiendo sido golpea-
do por la maza de Bhimasena, el hijo de
Dronacarya (Asvatthama) decapitó a los
cinco hijos de Draupadi mientras dor-
mían, y se los entregó como un premio a
su amo, pensando neciamente que éste
se sentiría complacido. Duryodhana, sin
embargo, desaprobó el atroz acto, y no
se mostró complacido en lo más mínimo.
15 Draupadi, la madre de los cinco hijos
de los Pandavas, después de oír de la
masacre de sus hijos, comenzó a gritar
de dolor, con los ojos llenos de lágrimas.
Tratando de apaciguarla ante su gran
pérdida, Arjuna le habló de la siguiente
manera:
16 ¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obse-
quie con la cabeza de ese bramana, des-
pués de decapitarlo con las flechas de mi
arco Gandiva, habré entonces de enjuagar
las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte.
Luego, tras quemar los cuerpos de tus
hijos, podrás bañarte subida sobre su
18
cabeza.
17 Arjuna, a quien el infalible Señor guía
como amigo y como auriga, satisfizo así
a la querida señora mediante esas afir-
maciones. Luego, vistiendo su armadura,
portando armas terribles y montándose
en su cuadriga, comenzó a seguir a Asva-
tthama, el hijo de su maestro de milicia.
18 Asvatthama, el asesino de los prínci-
pes, viendo desde una gran distancia que
Arjuna se dirigía hacia él a gran veloci-
dad, huyó en su cuadriga, presa de pánico,
sólo para salvar su vida, tal como Brahma
huyó por temor a Shiva.
19 Cuando el hijo del bramana (Asvattha-
ma) vio que sus caballos estaban cansa-
dos, consideró que no tenía ningúna posi-
bilidad de protegerse fuera de hacer uso
del arma máxima, el brahmastra (arma
nuclear).
20 Como su vida estaba en peligro, tocó
agua con santidad y se concentró en el
canto de los himnos para lanzar armas
nucleares, aunque él no sabía cómo reti-
rar dichas armas.
21 Inmediatamente después, una des-
lumbrante luz se difundió en todas las di-
recciones. Era tan feroz, que Arjuna consi-
deró que su propia vida estaba en peligro,
y, en consecuencia, comenzó a hablarle al
Señor Sri Krishna.
22 Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Sri Krishna!,
Tú eres la todopoderosa Personalidad
de Dios. No existe límite a Tus diferentes
energías. Por lo tanto, sólo Tú eres com-
petente para infundir valor en los cora-
zones de Tus devotos. Todo el que se en-
cuentra en las llamas de los sufrimientos
materiales, puede encontrar únicamente
en Ti el sendero de la liberación.
23 Tú eres la Personalidad de Dios ori-
ginal que se expande por todas las crea-
ciones y que es trascendental a la energía
material. Tú has anulado los efectos de la
energía material a causa de Tu potencia
 1: LA CREACION
espiritual. Tú siempre estás situado en el
estado de bienaventuranza eterna y cono-
cimiento trascendental.
24 Y aun así, aunque Tú estás más allá
del alcance de la energía material, pones
en práctica los cuatro principios de la li-
beración, caracterizados por la religión,
etc., en aras del bien máximo de las almas
condicionadas.
25 Así pues, Tú desciendes como encar-
nación, para quitar la carga del mundo y
para beneficiar a Tus amigos, especial-
mente aquellos que son Tus devotos ex-
clusivos y que están absortos en meditar
en Ti.
26 ¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posi-
ble que esta peligrosa refulgencia se esté
difundiendo por todas partes? ¿De dónde
procede? Yo no puedo entenderlo.
27 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
He de hacerte saber que este es el acto del
hijo de Drona. Él ha lanzado los himnos
de la energía nuclear (brahmastra), y no
sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor.
Él ha hecho eso como un acto desespera-
do, por temor a la muerte inminente.
28 ¡Oh, Arjuna!, únicamente otro brah-
mastra puede contrarrestar esta arma.
Como tú eres experto en la ciencia militar,
subyuga el deslumbrante fulgor de esta
arma con el poder de tu propia arma.
29 Sri Suta Gosvami dijo: Al oír a la Per-
sonalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó
agua para purificarse, y, después de dar
vueltas alrededor del Señor Sri Krishna,
lanzó su arma brahmastra para contra-
rrestar la otra.
30 Cuando los rayos de los dos brahmas-
tras se unieron, un gran círculo de fuego,
como el disco del Sol, cubrió todo el es-
pacio sideral y todo el firmamento de los
planetas.
31 Toda la población de los tres mundos
fue abrasada por el calor combinado de
las armas. Todo el mundo recordó el in-
19
cendio samvartaka que ocurre en el mo-
mento de la aniquilación.
32 Viendo, pues, la perturbación de la
generalidad de la gente y la inminente
destrucción de los planetas, Arjuna retiró
de inmediato ambas armas brahmastras,
tal como lo deseaba el Señor Sri Krishna.
33 Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira
como dos bolas rojas de cobre, arrestó
diestramente al hijo de Gautami, y lo ató
con sogas como a un animal.
34 Después de haber atado a Asvatthama,
Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La
Personalidad de Dios Sri Krishna, miran-
do con Sus ojos de loto, le habló al iracun-
do Arjuna.
35 El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, Arjuna!,
no debes exhibir misericordia y liberar
a este familiar de un bramana (brah-
ma-bandhu), pues él ha matado a unos
niños inocentes mientras dormían.
36 Una persona que conoce los principios
de la religión no mata a un enemigo que
está descuidado, embriagado, demente,
dormido, temeroso o desprovisto de su
cuadriga. Ni tampoco mata a un niño,
a una mujer, a una criatura tonta o a un
alma rendida.
37 Una persona cruel y despreciable que
mantiene su existencia a costa de la vida
de otros, merece ser matada por su pro-
pio bien, pues de lo contrario irá hacia
abajo por sus propias acciones.
38 Además, Yo personalmente te oí pro-
meterle a Draupadi que le llevarías la ca-
beza del asesino de sus hijos.
39 Este hombre es un homicida y asesino
de los miembros de tu propia familia. No
sólo eso, sino que además ha disgustado
a su amo. Él no es más que los quemados
residuos de su familia. Mátalo de inme-
diato.
40 Suta Gosvami dijo: A pesar de que Kri-
shna, quien estaba examinando a Arjuna
en religión, alentó a este último a matar
 1: LA CREACION
al hijo de Dronacarya, a Arjuna, una gran
alma, no le gustó la idea de matarlo, pese
a que Asvatthama era el monstruoso
asesino de los miembros de la familia de
Arjuna.
41 Después de llegar a su propio cam-
pamento, Arjuna, junto con su querido
amigo y auriga (Sri Krishna), le confió el
asesino a su amada esposa, la cual se es-
taba lamentando por los hijos asesinados.
42 Sri Suta Gosvami dijo: Draupadi vio en-
tonces a Asvatthama, quien estaba atado
con sogas como un animal, y el cual esta-
ba callado por haber perpetrado el más
infame de los homicidios. Ella, debido a su
naturaleza femenina y a que era buena y
de buen comportamiento por naturaleza,
le ofreció los respetos que se le deben a
un bramana.
43 Ella no podía tolerar que Asvatthama
estuviera atado con sogas, y siendo una
dama leal, dijo: Suéltalo, que es un bra-
mana, nuestro maestro espiritual.
44 Fue por la misericordia de Dronacarya
que tú aprendiste el arte militar de lanzar
flechas y el arte confidencial de controlar
las armas.
45 Sin duda que él (Dronacarya) aún está
existiendo, pues su hijo lo está represen-
tando. Su esposa Krpi no realizó un sati
con él, porque tenía un hijo.
46 ¡Oh, tú, el muy afortunado, que cono-
ces los principios religiosos!, no es bue-
no para ti causarles aflicción a gloriosos
miembros de la familia, los cuales siem-
pre son respetables y dignos de adora-
ción.
47 Mi señor, no hagas que la esposa de
Dronacarya llore como yo. Yo estoy afli-
gida por la muerte de mis hijos. Ella no
tiene por qué llorar constantemente
como yo.
48 Si la orden administradora de los re-
yes, abandonando el control de los sen-
timientos, ofende a la orden bramana y
20
los enfurece, el fuego de esa furia quema
entonces todo el cuerpo de la familia real
y les trae pesar a todos.
49 Suta Gosvami dijo: ¡Oh, bramanas!, el
rey Yudhisthira respaldó plenamente las
afirmaciones de la Reina, las cuales esta-
ban de conformidad con los principios de
la religión, eran gloriosas, y estaban justi-
ficadas, llenas de misericordia y equidad,
y exentas de duplicidad.
50 Nakula y Sahadeva (los hermanos me-
nores del Rey) y también Satyaki, Arjuna,
la Personalidad de Dios – el Señor Sri Kri-
shna, el hijo de Devaki, y las damas y los
demás, estuvieron todos unánimemente
de acuerdo con el Rey.
51 Bhima, sin embargo, no estuvo de
acuerdo con ellos, y recomendó matar a
ese criminal, el cual, iracundo y sin nin-
gún fin ni provecho alguno para él ni para
su amo, había asesinado a unos niños que
dormían.
52 Caturbhuja (el de cuatro brazos), o la
Personalidad de Dios, después de oír las
palabras de Bhima, Draupadi y los demás,
vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y
comenzó a hablar como si estuviera son-
riendo.
53-54 La Personalidad de Dios Sri Krish-
na dijo: No se debe matar al amigo de un
bramana, pero sí se debe hacerlo si es un
agresor. Todos esos veredictos están en
las Escrituras, y debes actuar de confor-
midad con ellos. Debes cumplir la prome-
sa que le hiciste a tu esposa, y también
debes actuar de manera de satisfacernos
a Bhimasena y a Mí.
55 Justo entonces, Arjuna pudo entender
lo que el Señor perseguía con Sus órdenes
equívocas, y así, con su espada, le cortó a
Asvatthama tanto el cabello como la joya
que llevaba en la cabeza.
56 Él (Asvatthama) ya había perdido su
brillo corporal debido al infanticidio, y
ahora, además, habiendo perdido la joya
 1: LA CREACION
que llevaba en la cabeza, perdió aún más
la fuerza. Así pues, fue desatado y echado
fuera del campo.
57 Cortarle el cabello, despojarlo de su
riqueza y echarlo de su residencia, son
los castigos prescritos para el pariente de
un bramana. No existe mandamiento que
prescriba matar su cuerpo.
58 Después de eso, Draupadi y los hijos
de Pandu, sobrecogidos de pesar, les hi-
cieron los debidos rituales a los cadáveres
de sus familiares.
Las oraciones de la reina Kunti y
la salvación de Parikshit
8 Suta Gosvami dijo: Luego, los Panda-
vas, deseando repartirles agua a los
parientes muertos que lo habían deseado,
fueron al Ganges con Draupadi. Las da-
mas iban delante.
2 Habiéndose lamentado por ellos y ha-
biendo ofrecido suficiente agua del Gan-
ges, se bañaron en el río, cuyas aguas es-
tán santificadas por estar mezcladas con
el polvo de los pies de loto del Señor.
3 Allí se sentó el rey de los Kurus, Maja-
rash Yudhisthira, junto con sus hermanos
menores, y Dhritarastra, Gandhari, Kunti
y Draupadi, todos sobrecogidos por la
pena. El Señor Krishna también estaba
allí.
4 Citando las estrictas leyes del Todopo-
deroso y sus reacciones en los seres vi-
vientes, el Señor Sri Krishna y los munis
comenzaron a apaciguar a aquellos que
estaban conmocionados y afectados.
5 El hábil Duryodhana y su bando usurpa-
ron astutamente el reino de Yudhisthira,
quien no tenía ningún enemigo. Por la
gracia del Señor, la recuperación se llevó
a cabo, y los inescrupulosos reyes que se
unieron a Duryodhana fueron matados
con él. Otros también murieron, habién-
dose disminuido la duración de sus vidas
21
por haber manipulado ásperamente el
cabello de la reina Draupadi.
6 El Señor Sri Krishna hizo que Majarash
Yudhisthira dirigiera tres Asvamedha-ya-
jñas (sacrificios de caballos) bien eje-
cutados, y con ello hizo que en todas las
direcciones se glorificara la virtuosa fama
de éste, tal como la de Indra, quien había
ejecutado cien de tales sacrificios.
7 El Señor Sri Krishna se preparó enton-
ces para Su partida. Él invitó a los hijos
de Pandu, después de haber sido adorado
por los bramanas, encabezados por Srila
Vyasadeva. El Señor también correspon-
dió con los saludos.
8 En cuanto Él se sentó en la cuadriga
para partir hacia Dvaraka, vio que Uttara,
atemorizada, se dirigía apresuradamente
hacia Él.
9 Uttara dijo: ¡Oh, Señor de señores, Se-
ñor del universo!, Tú eres el más grande
de todos los místicos. Por favor, protége-
me, pues en este mundo de dualidad no
hay nadie más que pueda salvarme de las
garras de la muerte.
10 ¡Oh, mi Señor!, Tú eres todopoderoso.
Una flecha de riña incandescente se diri-
ge rápidamente hacia mí. Mi Señor, que
me queme a mí personalmente, si así lo
deseas, pero, por favor, no dejes que que-
me a mi embrión y que haga que aborte.
Mi Señor, ten la bondad de hacerme este
favor.
11 Suta Gosvami dijo: Habiendo oído
pacientemente las palabras de ella, el
Señor Sri Krishna, quien es siempre muy
afectuoso con Sus devotos, pudo de inme-
diato entender que Asvatthama, el hijo de
Dronacarya, había lanzado el brahmastra
para acabar con la última vida de la fami-
lia Pandava.
12 ¡Oh, tú (Saunaka) el principal entre los
grandes pensadores (munis)!, los Panda-
vas, viendo que el deslumbrante brah-
mastra se dirigía hacia ellos, empuñaron
 1: LA CREACION
sus cinco armas respectivas.
13 La todopoderosa Personalidad de
Dios, Sri Krishna, habiendo observado
que un gran peligro acechaba a Sus devo-
tos puros, quienes eran almas totalmente
entregadas, esgrimió de inmediato Su dis-
co Sudarshana para protegerlos.
14 El Señor del misticismo supremo, Sri
Krishna, reside en el corazón de todos en
forma del Paramatma. Como tal, sólo para
proteger al descendiente de la dinastía
Kuru, cubrió el embrión de Uttara con Su
energía personal.
15 ¡Oh, Saunaka!, aunque la suprema
arma brahmastra lanzada por Asvattha-
ma era irresistible y no podía ser deteni-
da ni contrarrestada, fue neutralizada y
desbaratada al confrontarla la fuerza de
Visnu (el Señor Krishna).
16 ¡Oh, bramanas!, no crean que esto es
algo especialmente maravilloso entre las
actividades de la misteriosa e infalible
Personalidad de Dios. Él mantiene y ani-
quila todas las cosas materiales mediante
Su propia energía trascendental, aunque
Él mismo es innaciente.
17 Salvados así de la radiación del brah-
mastra, Kunti la casta devota del Señor,
sus cinco hijos y Draupadi, le hablaron
al Señor Krishna mientras partía para el
hogar.
18 Srimati Kunti dijo: ¡Oh, Krishna!, Te
ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú
eres la personalidad original y las cuali-
dades del mundo material no Te afectan.
Tú existes tanto dentro como fuera de
todo, y, aun así, eres invisible a los ojos
de todos.
19 Estando más allá del alcance de la
ilimitada percepción de los sentidos, Tú
eres el factor eternamente irreprochable
que está cubierto por la cortina de ener-
gía alucinante. Tú eres invisible para el
observador necio, de la misma manera
que un actor al desempeñar un papel no
22
es reconocido.
20 Tú Mismo desciendes para propagar
la trascendental ciencia del servicio de-
vocional en los corazones de los trascen-
dentalistas adelantados y especuladores
mentales, los cuales se purifican por el
hecho de ser capaces de discriminar entre
la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces,
podemos nosotras, las mujeres, conocerte
perfectamente?
21 Por consiguiente, permítaseme ofre-
cerle mis respetuosas reverencias al Se-
ñor, quien se ha convertido en el hijo de
Vasudeva, el placer de Devaki, el niño de
Nanda y de los demás pastores de vacas
de Vrndavana, y el que anima a las vacas
y a los sentidos.
22 Mis respetuosas reverencias sean para
Ti, ¡oh, Señor!, cuyo abdomen está mar-
cado con una depresión semejante a una
flor de loto, quien siempre está adornado
con guirnaldas de flores de loto, cuya mi-
rada es tan fresca como el loto, y cuyos
pies están grabados con lotos.
23 ¡Oh, HrsikeSa, amo de los sentidos y
Señor de señores!, Tú has liberado a Tu
madre, Devaki, quien por mucho tiempo
estuvo encarcelada y atormentada por el
envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos
nos has librado de una serie de constan-
tes peligros.
24 Mi querido Krishna, Vuestra Señoría
nos ha protegido de un pastel envenena-
do, de un gran fuego, de caníbales, de la
asamblea viciosa, de sufrimientos habi-
dos durante nuestro exilio en el bosque y
de la batalla en la que lucharon grandes
generales. Y ahora nos ha salvado del
arma de Asvatthama.
25 Yo quiero que todas esas calamidades
ocurran una y otra vez, de modo que po-
damos verte una y otra vez, pues verte a
Ti significa que ya no veremos más los
reiterados nacimientos y muertes.
26 Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmen-
 1: LA CREACION
te accesible, pero únicamente para aque-
llos que están exhaustos de lo material.
Aquel que está en la senda del progreso
(material), tratando de mejorarse con un
linaje respetable, gran opulencia, edu-
cación elevada y belleza física, no puede
acercarse a Ti con un sentimiento sincero.
27 Mis reverencias a Ti, que eres la pro-
piedad del empobrecido en lo material.
Tú no tienes nada que ver con las accio-
nes y reacciones de las modalidades ma-
teriales de la naturaleza. Tú estás autosa-
tisfecho, y, por consiguiente, eres el más
gentil de todos y el amo de los monistas.
28 Mi Señor, yo considero que Vuestra Se-
ñoría es el tiempo eterno, el controlador
supremo, aquel que no tienen principio
ni fin y que está dentro y fuera de todo.
Al distribuir Tu misericordia, eres equita-
tivo con todos. Las disensiones entre los
seres vivientes se deben al intercambio
social.
29 ¡Oh, Señor!, nadie puede entender
Tus pasatiempos trascendentales, que
parecen ser humanos y, por lo tanto, son
engañosos. Nada es objeto específico de
Tu preferencia, ni nada Te causa envidia.
La gente sólo imagina que Tú eres parcial.
30 Desde luego que es desconcertante,
¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes,
aunque eres inactivo, y que nazcas, aun-
que eres la fuerza vital y el innaciente. Tú
Mismo desciendes entre los animales, los
hombres, los sabios y los seres acuáticos.
En verdad, esto es desconcertante.
31 Mi querido Krishna, Yasoda tomó una
soga para atarte cuando cometiste una
ofensa, y Tus perturbados ojos se inun-
daron de lágrimas, las cuales lavaron el
cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado,
aunque el temor personificado Te tiene
miedo a Ti. Ver esto me resulta descon-
certante.
32 Algunos dicen que el Innaciente nace
en aras de la glorificación de los reyes
23
piadosos, y otros dicen que Él ha nacido
para complacer al rey Yadu, uno de Sus
devotos más queridos. Tú apareces en la
familia de él tal como el sándalo aparece
en las colinas de Malaya.
33 Otros dicen que Tú has nacido como
hijo de Devaki y Vasudeva, debido a que
ambos oraron por Ti. Es indudable que
eres innaciente, pero, sin embargo, naces
por su bienestar, y para matar a aquellos
que están envidiosos de los semidioses.
34 Otros dicen que el mundo, estando
sobrecargado como un bote en el mar,
está muy afligido, y que Brahma, que es
Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has
aparecido para aminorar el problema.
35 Y aún otros dicen que Tú apareciste
para rejuvenecer el servicio devocional
de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de
que las almas condicionadas que están
sufriendo los tormentos materiales, pue-
dan beneficiarse y obtener la liberación.
36 ¡Oh, Krishna!, aquellos que continua-
mente oye, cantan y repiten las narracio-
nes de Tus actividades trascendentales o
se complacen cuando otros lo hacen, ven
ciertamente Tus pies de loto, que son lo
único que puede detener la repetición del
nacimiento y la muerte.
37 ¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecuta-
do todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese
a que estamos dependiendo de Tu miseri-
cordia y no tenemos a nadie más que nos
proteja, ahora que todos los reyes están
enemistados con nosotros?
38 Así como el nombre y la fama de un
cuerpo en particular se terminan con
la desaparición del espíritu viviente, de
igual manera, si Tú no nos miras, toda
nuestra fama y actividades, junto con los
Pandavas y Yadus, se terminarán de in-
mediato.
39 ¡Oh, Gadadhara (Krishna)!, a nuestro
reino lo marcan ahora las impresiones
de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero
 1: LA CREACION
cuando Tú Te vayas, dejará de verse así.
40 Todas estas ciudades y aldeas están
floreciendo en todos los aspectos, porque
hay hierbas y granos en abundancia, los
árboles están llenos de frutas, los ríos es-
tán fluyendo, las colinas están llenas de
minerales, y los océanos están llenos de
riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les
has lanzado una mirada.
41 ¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del uni-
verso!, ¡oh, personalidad de la forma del
universo!, por favor, corta, pues, el lazo
del afecto que siento por mis parientes,
los Pandavas y los Vrsnis.
42 ¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Gan-
ges fluye siempre hacia el mar sin obstá-
culos, que mi atracción se dirija constan-
temente hacia Ti, sin que se desvíe hacia
nadie más.
43 ¡Oh, Krishna!, ¡oh, amigo de Arjuna!,
¡oh, Tú el principal entre los descen-
dientes de Vrsni!, Tú eres el destructor
de aquellos partidos políticos que son
elementos perturbadores en esta Tierra.
Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el
propietario de la morada trascendental, y
Tú desciendes para aliviar las aflicciones
de las vacas, los bramanas y los devotos.
Tú posees todos los poderes místicos, y
Tú eres el preceptor del universo entero.
Tú eres el todopoderoso Dios, y a Ti Te
ofrezco mis respetuosas reverencias.
44 Suta Gosvami dijo: El Señor, oyendo así
las oraciones de Kuntidevi, compuestas
con palabras selectas para la glorificación
de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era
tan hechicera como Su poder místico.
45 Aceptando así las oraciones de Srima-
ti Kuntidevi y entrando en el palacio de
Hastinapura, a continuación el Señor les
informó a otras damas de Su partida. Pero
cuando se disponía a partir, fue detenido
por el rey Yudhisthira, quien amorosa-
mente le presentó una súplica.
46 El rey Yudhisthira, que estaba muy
24
acongojado, no pudo ser convencido, a
pesar de las instrucciones de grandes
sabios encabezados por Vyasa y el propio
Señor Krishna, el ejecutor de hazañas so-
brehumanas, y a pesar de todo el testimo-
nio de la historia.
47 El rey Yudhisthira, el hijo de Dharma,
sobrecogido por la muerte de sus amigos
estaba acongojado tal como un hombre
materialista ordinario. ¡Oh, sabios!, en-
gañado así por el afecto, él comenzó a
hablar.
48 El rey Yudhisthira dijo: ¡Oh, qué des-
tino el mío! ¡Soy el más pecador de todos
los hombres! ¡Tan sólo ved mi corazón,
que está lleno de ignorancia! Este cuerpo,
que en fin de cuentas es para otros, ha
matado a muchísimas falanges de hom-
bres.
49 Yo he matado a muchos niños, brama-
nas, bienquerientes, amigos, padres, pre-
ceptores y hermanos. Aunque yo viva mi-
llones de años, no me libraré del infierno
que me aguarda por todos esos pecados.
50 Un rey que está dedicado a mantener a
sus ciudadanos y mata por la causa justa,
no incurre en pecado. Pero a mí no se me
puede aplicar ese precepto.
51 Yo he matado a muchos amigos de mu-
jeres, y he provocado con ello enemistad
hasta tal punto, que no es posible repa-
rarlo por medio de obras de beneficencia
cultural.
52 Así como no es posible filtrar agua
enlodada a través del lodo, ni purificar
con vino una vasija manchada de vino, así
mismo no es posible mediante el sacrifi-
cio de animales contrarrestar la matanza
de hombres.
La muerte de Bhishmadeva en
presencia del Señor Krishna
 1: LA CREACION
9 Suta Gosvami dijo: Sintiendo temor
por haber matado a muchísimos súb-
ditos en el campo de batalla de Kurukse-
tra, Majarash Yudhisthira fue al lugar de
la matanza. Allí, Bhishmadeva yacía en un
lecho de flechas, a punto de morir.
2 En esa ocasión, todos sus hermanos lo
siguieron con hermosas cuadrigas, tira-
das por caballos de primera que estaban
adornados con ornamentos de oro. Con
ellos se encontraba Vyasa, rishis como
Dhaumya (el erudito sacerdote de los
Pandavas) y otros.
3 ¡Oh, sabio entre los bramanas!, el Señor
Sri Krishna, la Personalidad de Dios, sen-
tado con Arjuna en una cuadriga, también
lo seguía. Así pues, el rey Yudhisthira
lucía muy aristocrático, tal como Kuvera
rodeado por sus acompañantes (los Gu-
hyakas).
4 Viéndolo a Él (Bhisma) yacer en el suelo
como un semidiós caído del cielo, el rey
Pandava Yudhisthira, junto con sus her-
manos menores y el Señor Krishna, se
postró ante él.
5 Sólo para ver al principal de los descen-
dientes del rey Bharata (Bhisma), estaban
allí reunidas todas las grandes almas del
universo, es decir, los rishis entre los se-
midioses, bramanas y reyes, situados to-
dos bajo la influencia de la modalidad de
la bondad.
6-7 Todos los sabios estaban presente, ta-
les como Parvata Muni, Narada, Dhaumya,
Vyasa “la encarnación de Dios”, Brhadas-
va, Bharadvaja, Parasurama y sus discí-
pulos, Vasistha, Indrapramada, Trita, Grt-
samada, Asita, KakShivan, Gautama, Atri,
KauSika y Sudarshana.
8 Y muchos otros llegaron allí, tales
como Sukadeva Gosvami y otras almas
purificadas, Kasyapa, Angirasa y otros,
acompañados todos por sus respectivos
discípulos.
9 Bhishmadeva, quien era el mejor de los
25
ocho Vasus, recibió y les dio la bienvenida
a todos los grandes y poderoso rishis que
estaban allí reunidos, ya que él conocía
perfectamente todos los principios reli-
giosos conforme al tiempo y al lugar.
10 El Señor Sri Krishna está situado en el
corazón de todos, mas, aun así, manifiesta
Su forma trascendental mediante Su po-
tencia interna. Este mismo Señor estaba
sentado ante Bhishmadeva, y como Bhi-
shmadeva sabía de Sus glorias, lo adoró
debidamente.
11 Los hijos de Majarash Pandu se halla-
ban sentados cerca en silencio, abatidos
por el afecto que le tenían a su moribun-
do abuelo. Viendo esto, Bhishmadeva los
congratuló emocionalmente. En sus ojos
había lágrimas de éxtasis, pues estaba
abrumado por el amor y el afecto.
12 Bhishmadeva dijo: ¡Oh, qué terribles
sufrimientos e injusticias han sufrido us-
tedes, buenas almas, por ser los hijos de
la religión personificada! Ustedes no me-
recían seguir con vida en medio de esas
tribulaciones, pero fueron protegidos por
los bramanas, Dios y la religión.
13 En lo que concierne a mi nuera Kunti,
al morir el gran general Pandu ella se con-
virtió en una viuda con muchos hijos, y,
por consiguiente, sufrió mucho. Y cuando
ustedes ya eran adultos, también sufrió
mucho debido a vuestras acciones.
14 En mi opinión, todo esto se debe al in-
eludible factor tiempo, bajo cuyo control
se conduce todo el mundo en cada plane-
ta, tal como a las nubes las lleva el viento.
15 ¡Oh, cuán hermosa es la influencia del
ineludible factor tiempo! Es irrevocable,
pues, de lo contrario, ¿cómo podrían ha-
ber reveses en presencia del rey Yudhis-
thira, el hijo del semidiós que controla
la religión; Bhima, el gran luchador de
la maza; el gran arquero Arjuna, con su
poderosa arma Gandiva; y por encima de
todos, el Señor, el bienqueriente directo
 1: LA CREACION
de los Pandavas?
16 ¡Oh, Rey!, nadie puede conocer el plan
del Señor (Sri Krishna). Aunque grandes
filósofos indagan exhaustivamente, no
obstante están confundidos.
17 ¡Oh, el mejor de los descendientes de
Bharata (Yudhisthira)!, yo sostengo, por
lo tanto, que todo esto es parte del plan
del Señor. Acepta el inconcebible plan del
Señor, y síguelo. Ahora, tú has sido nom-
brado cabeza de la administración, y, mi
señor, debes ahora cuidar de aquellos
súbditos que han quedado desvalidos.
18 Este Sri Krishna no es otro que la in-
concebible y original Personalidad de
Dios. Él es el primer Narayana, el disfru-
tador supremo. Más Él se desenvuelve en-
tre los descendientes del rey Vrsni como
uno de nosotros, y nos confunde con Su
energía, que Él Mismo ha creado.
19 ¡Oh, Rey!, el Señor Shiva, Narada, quien
es el sabio entre los semidioses, y Kapila,
la encarnación de Dios, conocen todas las
glorias de Él de un modo muy confiden-
cial y a través del contacto directo.
20 ¡Oh, Rey!, esa personalidad a quien,
sólo por ignorancia, consideraste tu
primo materno, tu muy querido amigo,
bienqueriente, consejero, mensajero, be-
nefactor, etc., es esa misma Personalidad
de Dios, Sri Krishna.
21 Por el hecho de ser la Absoluta Per-
sonalidad de Dios, Él está presente en el
corazón de todos. Él es igualmente bueno
con todos, y está libre del ego falso de la
diferenciación. Por consiguiente, todo lo
que Él hace está libre de la embriaguez
material. Él es equilibrado.
22 Sin embargo, a pesar de que Él es
igualmente bueno con todo el mundo, ha
tenido la bondad de venir ante mí al yo
estar finalizando mi vida, porque yo soy
Su decidido servidor.
23 La Personalidad de Dios, que aparece
en la mente del devoto mediante la medi-
26
tación y la devoción atenta y mediante el
canto del santo nombre, libera al devoto
del cautiverio de las actividades fruitivas
en el momento en que éste deja el cuerpo
material.
24 Que mi Señor, quien tiene cuatro ma-
nos, y cuya cara de loto hermosamente
adornada y con ojos tan rojos como el Sol
naciente, está sonriendo, tenga la bondad
de esperarme hasta ese momento en que
yo deje este cuerpo material.
25 Suta Gosvami dijo: Majarash Yud-
histhira, después de oír a Bhishmadeva
hablar en ese tono atrayente, le hizo pre-
guntas en presencia de todos los grandes
rishis acerca de los principios esenciales
de diversos deberes religiosos.
26 Ante la pregunta de Majarash Yudhis-
thira, Bhishmadeva definió primero todas
las clasificaciones de castas y órdenes de
vida en función de las cualidades del in-
dividuo. Luego, de un modo sistemático y
con dos divisiones, describió la neutrali-
zación mediante el desapego y la interac-
ción mediante el apego.
27 Él explicó entonces, por divisiones, los
actos de caridad, las actividades pragmá-
ticas de un rey y las actividades en aras de
la salvación. Luego describió los deberes
de las mujeres y los devotos, tanto breve
como extensamente.
28 Luego, describió los deberes propios
de las ocupaciones de las diferentes órde-
nes y condiciones de vida, citando ejem-
plos de la historia, pues él mismo estaba
muy familiarizado con la verdad.
29 Mientras Bhishmadeva describía los
deberes propios de cada ocupación, el
curso del Sol entró en el hemisferio norte.
Este período lo anhelan los místicos que
mueren cuando lo desean.
30 Después, ese hombre que habló de di-
ferentes temas con miles de significados
y que peleó en miles de campos de bata-
lla y protegió a miles de hombres, dejó
 1: LA CREACION
de hablar; estando completamente libre
de todo cautiverio, él apartó la mente de
todo lo demás, y abriendo los ojos, los fijó
en la Personalidad de Dios original, Sri
Krishna, quien estaba de pie ante él, con
cuatro manos, vestido con ropa amarilla
que brillaba y resplandecía.
31 Mediante la meditación pura y miran-
do al Señor Krishna, quedó liberado de
inmediato de todo lo material desfavo-
rable y de todos los dolores corporales
causados por las heridas de las flechas.
Así pues, todas las actividades externas
de sus sentidos cesaron al instante, y de
un modo trascendental le oró al controla-
dor de todos los seres vivientes, mientras
abandonaba el cuerpo material.
32 Bhishmadeva dijo: Permítaseme aho-
ra emplear en el todopoderoso Señor Sri
Krishna mis capacidades de pensar, sentir
y desear, que durante tanto tiempo se de-
dicaron a diferentes temas y deberes de
ocupaciones. El Señor Sri Krishna siem-
pre está satisfecho en Sí Mismo, pero a
veces, por ser el líder de los devotos, dis-
fruta de placer trascendental mediante el
hecho de descender al mundo material, si
bien es únicamente a partir de Él que el
mundo material se crea.
33 Sri Krishna es el amigo íntimo de Ar-
juna. Él ha aparecido en esta Tierra en Su
cuerpo trascendental, cuyo color semeja
al azul del árbol tamala. Su cuerpo atrae a
todo el mundo en los tres sistemas plane-
tarios (el superior, el medio y el inferior).
Que Su reluciente atuendo amarillo y Su
cara de loto cubierta con pinturas de pas-
ta de sándalo sean el objeto de mi atrac-
ción, y que no desee obtener resultados
fruitivos.
34 En el campo de batalla (donde Sri Kri-
shna asistió a Arjuna por amistad), el ca-
bello ondeante del Señor Krishna se vol-
vió cenizo a causa del polvo levantado por
los cascos de los caballos. Y debido a Su
27
esfuerzo, gotas de sudor le humedecían
la cara. Él disfrutó de todos esos adornos,
realzados por las heridas ocasionadas por
mis afiladas flechas. Que mi mente se diri-
ja, pues, hacia Sri Krishna.
35 Obedeciendo la orden de Su amigo, el
Señor Sri Krishna entró en la arena del
campo de batalla de Kuruksetra pasando
entre los soldados de Arjuna y Duryodha-
na, y mientras estaba allí, acortó la dura-
ción de la vida del bando opuesto con Su
misericordiosa mirada. Esto lo hizo sim-
plemente con mirar al enemigo. Que mi
mente quede fija en ese Krishna.
36 Cuando a Arjuna pareció contaminar-
lo la ignorancia al observar ante sí en el
campo de batalla a los soldados y coman-
dantes, el Señor impartió conocimiento
trascendental y le erradicó así dicha igno-
rancia. Que Sus pies de loto permanezcan
siempre como el objeto de mi atracción.
37 Cumpliendo mi deseo y sacrificando
Su propia promesa, se bajó de la cuadriga,
tomó la rueda de ésta, y corrió apresura-
damente hacia mí, tal como un león que
va a matar a un elefante. En el camino,
incluso dejó caer Su manto.
38 Que Él, el Señor Sri Krishna, la Perso-
nalidad de Dios, quien otorga la salvación,
sea mi último destino. En el campo de ba-
talla Él arremetió contra mí, como si es-
tuviera furioso por las heridas causadas
por mis afiladas flechas. Su escudo estaba
destrozado, y tenía el cuerpo manchado
de sangre debido a las heridas.
39 Que en el momento de la muerte, mi
última atracción sea por Sri Krishna, la
Personalidad de Dios. Yo concentro la
mente en el auriga de Arjuna, que estaba
de pie con un látigo en la mano derecha
y una rienda en la izquierda, y quien fue
muy cuidadoso en brindarle protección a
la cuadriga de Arjuna por todos los me-
dios. Aquellos que lo vieron en el campo
de batalla de Kuruksetra, al morir obtu-
 1: LA CREACION
vieron sus formas originales.
40 Que la mente me quede fija en el Señor
Sri Krishna, cuyos movimientos y amoro-
sas sonrisas atrajeron a las doncellas de
Vrayadhama (las gopis). Las doncellas
imitaron los movimientos característicos
del Señor (después de que Él desapareció
de la danza rasa).
41 En el (sacrificio) Rajasuya-yajña que
Majarash Yudhisthira realizó, hubo la
más grande de las asambleas de todos
los hombres que formaban la élite del
mundo, las órdenes de los reyes y de los
eruditos, y en esa gran asamblea absolu-
tamente todos los presentes adoraron al
Señor Sri Krishna como la muy excelsa
Personalidad de Dios. Esto ocurrió en mi
presencia, y yo recordé el incidente con
el fin de mantener la mente absorta en el
Señor.
42 Ahora puedo meditar con plena con-
centración en ese único Señor, Sri Krish-
na, presente ahora ante mí, porque ahora
he trascendido los erróneos conceptos de
la dualidad en relación con Su presencia
en el corazón de todo el mundo, incluso
en los corazones de los especuladores
mentales. Él está en el corazón de todos.
Al Sol puede que se lo perciba de diferen-
tes maneras, pero el Sol es uno.
43 Suta Gosvami dijo: Así pues, Bhishma-
deva se fundió en la Superalma, el Señor
Sri Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios, con la mente, el habla, la vista y las
acciones, y de ese modo calló, y dejó de
respirar.
44 Sabiendo que Bhishmadeva se había
fundido en la eternidad ilimitada del Ab-
soluto Supremo, todos los allí presentes
callaron, como los pájaros al final del día.
45 Después, tanto los hombres como los
semidioses tocaron tambores en su ho-
nor, y la honesta orden real dio comienzo
a demostraciones de honor y respeto. Y
del cielo cayeron lluvias de flores.
28
46 ¡Oh, descendiente de Bhrgu (Sau-
naka)!, después de celebrarle los rituales
funerarios al cadáver de Bhishmadeva, el
pesar se apoderó momentáneamente de
Majarash Yudhisthira.
47 Entonces, mediante himnos védicos
confidenciales, todos los grandes sabios
glorificaron al Señor Sri Krishna, quien
estaba allí presente. Luego, todos ellos
regresaron a sus respectivas ermitas,
llevando siempre al Señor Krishna en el
corazón.
48 Después, Majarash Yudhisthira fue
de inmediato a su capital, Hastinapura,
acompañado por el Señor Sri Krishna, y
allí consoló a su tío y a su tía Gandhari,
quien era una asceta.
49 Después de esto, el magno y religio-
so Rey, Majarash Yudhisthira, ejerció el
poder real en el reino, estrictamente de
acuerdo con los códigos y principios rea-
les aprobados por su tío y confirmados
por el Señor Sri Krishna.
La partida del Señor Krishna
haciaDvaraka
10 Saunaka Muni preguntó: Después
de matar a sus enemigos, quie-
nes deseaban usurpar su justa herencia,
¿cómo gobernó a sus súbditos el más
grande de todos los hombres religiosos,
Majarash Yudhisthira, asistido por sus
hermanos? Seguro que no pudo disfrutar
de su reino libremente con su conciencia
tranquila.
2 Suta Gosvami dijo: El Señor Sri Kri-
shna, la Suprema Personalidad de Dios,
quien es el sustentador del mundo, que-
dó complacido después de restablecer a
Majarash Yudhisthira en su propio reino
y después de restaurar la dinastía Kuru,
que había sido acabada por el fuego de la
ira, el cual es como el que causan los bam-
búes en el bosque.
 1: LA CREACION
3 Después de que Bhishmadeva y el in-
falible Señor Sri Krishna lo iluminaron
con sus palabras, Majarash Yudhisthira
se dedicó a asuntos relacionados con el
conocimiento perfecto, pues todos sus
recelos habían sido erradicados. Así pues,
gobernó la tierra, y sus hermanos meno-
res le siguieron.
4 Durante el reinado de Majarash Yudhis-
thira, las nubes vertían toda el agua que la
gente necesitaba, y la tierra producía en
abundancia todo lo que el hombre reque-
ría. En virtud de su voluminosa ubre y de
su condición jubilosa, la vaca solía hume-
decer con leche los pastizales.
5 Los ríos, los océanos, las colinas, las
montañas, los bosques, las enredaderas
y las drogas activas, en cada estación le
pagaban al Rey pródigamente su cuota de
impuestos.
6 Debido a que el Rey no tenía enemigo
alguno, a los seres vivientes no les per-
turbaban en ningún momento las agonías
mentales, las enfermedades, ni el calor o
frío excesivos.
7 Sri Hari, el Señor Sri Krishna, residió
en Hastinapura por unos cuantos meses,
para tranquilizar a Sus parientes y com-
placer a su propia hermana (Subhadra).
8 Posteriormente, cuando el Señor pidió
permiso para partir y el Rey se lo dio, el
Señor le ofreció Sus respetos a Majarash
Yudhisthira postrándose a sus pies, y el
Rey lo abrazó. Después de eso, el Señor,
siendo abrazado por otros y recibiendo
las reverencias de ellos, se subió a Su
cuadriga.
9-10 En esa ocasión, Subhadra, Draupadi,
Kunti, Uttara, Gandhari, Dhritarastra, Yu-
yutsu, Krpacarya, Nakula, Sahadeva, Bhi-
masena, Dhaumya y Satyavati estuvieron
todos a punto de desmayarse, porque les
era imposible soportar el estar separados
del Señor Krishna.
11-12 Las personas inteligentes, que
29
han comprendido al Señor Supremo en
compañía de devotos puros y que han
quedado liberadas de la mala asociación
materialista, nunca pueden dejar de oír
las glorias del Señor, aunque las hayan
oído tan sólo una vez. ¿Cómo, entonces,
pudieron los Pandavas tolerar el estar se-
parados de Él, si se asociaron íntimamen-
te con Su persona, lo vieron cara a cara, lo
tocaron, conversaron con Él, y durmieron,
se sentaron y comieron con Él?
13 Todos los corazones se estaban derri-
tiendo por Él en el receptáculo de la atrac-
ción. Ellos lo miraban sin parpadear, y se
movían de un lado a otro, desconcertados.
14 Las damas de la familia, cuyos ojos
estaban inundados de lágrimas debido a
la ansiedad que sentían por Krishna, sa-
lieron del palacio. Sólo con gran dificultad
pudieron ellas contener sus lágrimas.
Ellas temían que las lágrimas causaran
mala fortuna a la hora de la partida.
15 Mientras el Señor se iba del palacio
de Hastinapura, diferentes tipos de tam-
bores – tales como el mrdanga, el dhola,
el nagra, el dhundhuri y el dundubhi – y
flautas de diferentes tipos, así como
también la vina, la gomukha y la bheri,
sonaron todos al unísono para rendirle
honores.
16 Debido a un amoroso deseo del ver al
Señor, las damas de la familia real de los
Kurus subieron a la azotea del palacio, y,
sonriendo con afecto y recato, dejaron
caer sobre el Señor una lluvia de flores.
17 En esa oportunidad, Arjuna, el gran
guerrero y conquistador del sueño, quien
es el amigo íntimo del muy amado Señor
Supremo, tomó una sombrilla que tenía
un mango hecho de joyas y que estaba
bordada con encaje y perlas.
18 Uddhava y Satyaki comenzaron a aba-
nicar al Señor con abanicos decorados, y
el Señor, como el amo de Madhu y senta-
do sobre flores esparcidas, los dirigió a lo
 1: LA CREACION
largo del camino.
19 Aquí y allá se oía que las bendiciones
que se le ofrecían a Krishna no eran ni
propias ni impropias, porque todas ellas
eran para el Absoluto, quien ahora estaba
haciendo el papel de un ser humano.
20 Absortas en las trascendentales cua-
lidades del Señor, de quien se canta con
poesía selecta, las damas que estaban
en las azoteas de todas las casas de Has-
tinapura comenzaron a hablar de Él. Esa
conversación era más atractiva que los
himnos de los Vedas.
21 Ellas dijeron: He aquí a la Personali-
dad de Dios original tal como nosotras
lo recordamos claramente. Sólo Él existía
antes de la creación manifestada de las
modalidades de la naturaleza, y debido
a que Él es el Señor Supremo, todos los
seres vivientes se funden sólo en Él, con
la energía suspendida como cuando duer-
men por la noche.
22 La Personalidad de Dios, deseando
de nuevo darles nombres y formas a Sus
partes integrales, las entidades vivien-
tes, las puso bajo la guía de la naturaleza
material. Mediante Su propia potencia, se
apodera de la naturaleza material para
que vuelva a crear.
23 He aquí a la misma Suprema Persona-
lidad de Dios cuya forma trascendental
perciben los grandes devotos que, a fuer-
za de rígido servicio devocional y pleno
control de la vida y de los sentidos, se han
limpiado por completo de la conciencia
material, Y ésa es la única manera de pu-
rificar la existencia.
24 ¡Oh, queridas amigas!, he aquí a esa
misma Personalidad de Dios cuyos atrac-
tivos e íntimos pasatiempos los describen
Sus grandes devotos en las partes confi-
denciales de la literatura védica. Es Él úni-
camente quien crea, mantiene y aniquila
el mundo material, y aun así permanece
inalterado.
30
25 Cuando quiera que haya reyes y admi-
nistradores que vivan como animales de
las más bajas modalidades de la existen-
cia, el Señor, en Su forma trascendental,
manifiesta Su supremo poder, la Verdad
Positiva, le confiere misericordia especial
a los fieles, realiza actividades maravillo-
sas y manifiesta diversas formas trascen-
dentales según sea necesario en diferen-
tes período y eras.
26 ¡Oh, cuán supremamente gloriosa es la
dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la
tierra de Mathura, en las que el Supremo
líder de todos los seres vivientes, el espo-
so de la diosa de la fortuna, ha nacido y
ambulado en Su infancia!
27 Es indudablemente maravilloso que
Dvaraka haya superado las glorias de los
planeas celestiales y haya aumentado la
celebridad de la Tierra. Los habitantes de
Dvaraka siempre ven al alma de todos los
seres vivientes (Krishna) en Su aspecto
amoroso. Él les lanza miradas y los favo-
rece con dulces sonrisas.
28 ¡Oh, amigas!, piensen sólo en las mu-
jeres que ha aceptado por esposas. Cómo
han debido ellas de someterse a votos, ba-
ños, sacrificios de fuego y a la adoración
perfecta del Señor del universo, para aho-
ra disfrutar constantemente del néctar de
Sus labios (en los besos). Las doncellas
de Vrayabhumi a menudo se desmayaban
con sólo esperar tales favores.
29 Los hijos de esas damas son Pradyum-
na, Samba, Amba, etc. A damas tales como
Rukmini, Satyabhama y Jambavati, Él se
las llevó a la fuerza de sus ceremonias
svayaṁvara, después de vencer a muchos
reyes poderosos, encabezados por SiSu-
pala. Y también se llevó a la fuerza a otras
damas, después de matar a Bhaumasura y
a miles de sus asistentes. Todas ellas son
gloriosas.
30 De un modo auspicioso, todas estas
mujeres hicieron que sus vidas se vol-
 1: LA CREACION
vieran gloriosas, pese a encontrarse sin
individualidad y sin pureza. Su esposo, la
Personalidad de Dios con los ojos de loto,
nunca las dejó solas en casa. Él siempre
les complacía el corazón haciéndoles va-
liosos obsequios.
31 Mientras las damas de la capital de
Hastinapura lo saludaban y hablaban de
ese modo, el Señor, sonriendo, aceptó sus
gratos saludos, y arrojando la gracia de Su
mirada sobre ellas, se fue de la ciudad.
32 Majarash Yudhisthira, aunque no era
enemigo de nadie, hizo que cuatro divi-
siones de defensa (caballos, elefantes,
cuadrigas y ejército) acompañaran al
Señor Krishna, el enemigo de los asuras
(demonios). El Majarash hizo eso debido
al enemigo, y también por el afecto que le
tenía al Señor.
33 Debido al profundo afecto que sen-
tían por el Señor Krishna, los Pandavas,
quienes pertenecían a la dinasta Kuru, lo
acompañaron una distancia considerable
para despedirse de Él. Ellos estaban ago-
biados con la idea de la futura separación.
Sin embargo, el Señor los persuadió de
que regresaran a su casa, y Él prosiguió
hacia Dvaraka con Sus queridos compa-
ñeros.
34-35 ¡Oh, Saunaka!, el Señor se dirigió
entonces hacia Kurukangala, Pañcala, Su-
rasena, la tierra que se encuentra a orillas
del río Yamuna, Brahmavarta, Kuruksetra,
Matsya, Sarasvata, la provincia del desier-
to y la tierra de agua escasa. Después de
atravesar estas provincias, llegó gradual-
mente a las provincias Sauvira y Abhira,
y luego, por el Oeste de éstas, llegó final-
mente a Dvaraka.
36 En Su viaje a través de esas provincias,
se le daba la bienvenida, se lo adoraba y
se le hacían diversos obsequios. Al atar-
decer, en todos los lugares, el Señor sus-
pendía Su viaje, para realizar ritos ves-
pertinos. Esto lo observaba regularmente
31
después de la puesta del Sol.
La entrada del Señor Krishna A
Dvaraka
11 Suta Gosvami dijo: Al llegar a
la frontera de Su muy próspera
metrópoli, conocida como el país de los
Anartas (Dvaraka), el Señor hizo sonar
Su auspiciosa caracola, anunciando Su
arribo y aparentemente calmando el aba-
timiento de los habitantes.
2 La blanca y abultada caracola, empu-
ñada por la mano del Señor Krishna y
sonada por Él, pareció enrojecer con el
contacto de Sus labios trascendentales.
Daba la impresión de que un cisne blanco
estuviera jugando entre los tallos de unas
flores de loto rojas.
3 Los ciudadanos de Dvaraka, al oír ese
sonido que en el mundo material amena-
za al temor personificado, comenzaron
a correr hacia el Señor rápidamente, tan
sólo para tener una muy anhelada au-
diencia con Él, quien es el protector de
todos los devotos.
4-5 Los ciudadanos llegaron ante el Se-
ñor con sus respectivos obsequios, y se
los ofrecieron al plenamente satisfecho
y autosuficiente, quien, incesantemente y
mediante Su propia potencia, les provee
de todo a los demás. Esos obsequios eran
como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun
así, para recibir al Señor los ciudadanos
comenzaron a hablar con un lenguaje ex-
tático, tal como los pupilos le dan la bien-
venida a su tutor y padre.
6 Los ciudadanos dijeron: ¡Oh, Señor!, Tú
eres adorado por todos los semidioses,
tales como Brahma, los cuatro Sanas e
incluso el rey del cielo. Tú eres el repo-
so final de aquellos que verdaderamente
están aspirando a alcanzar el máximo be-
neficio de la vida. Tú eres el trascenden-
tal Señor Supremo, y el ineludible factor
 1: LA CREACION
tiempo no puede ejercer su influencia
sobre Ti.
7 ¡Oh, creador del universo!, Tú eres nues-
tra madre, bienqueriente, Señor, padre,
maestro espiritual y Deidad venerable.
Por seguir Tus pasos hemos logrado el
éxito en todos los aspectos. Así pues, ro-
gamos que continúes bendiciéndonos con
Tu misericordia.
8 ¡Oh!, es nuestra buena suerte que hoy
estemos de nuevo bajo Tu protección con
Tu presencia, pues Vuestra Señoría rara
vez visita ni siquiera a los ciudadanos
del cielo. Ahora nos es posible mirar Tu
cara sonriente, que está llena de miradas
afectuosas. Ahora podemos ver Tu forma
trascendental, llena de todo lo auspicioso.
9 ¡Oh, Señor de los ojos de loto!, cuando
quiera que te vas a Mathura, Vrndavana
o Hastinapura a reunirte con Tus amigos
y parientes, cada instante de Tu ausencia
parecer ser un millón de años. ¡Oh, Tú,
el infalible!, en esos momentos nuestros
ojos se vuelven inútiles, como si estuvie-
ran privados del Sol.
10 ¡Oh, amo!, si vives todo el tiempo en
el exterior, no podremos entonces mirar
Tu atractiva cara, cuyas sonrisas vencen
todos nuestros sufrimientos. ¿Cómo po-
dremos existir sin Tu presencia?
Al oír sus palabras, el Señor, quien es
muy bondadoso con los ciudadanos y los
devotos, entró en la ciudad de Dvaraka, y
agradeció todos sus saludos lanzándoles
Su trascendental mirada.
11 Así como a Bhogavati, la capital de Na-
galoka, la protegen los Nagas, así mismo
a Dvaraka la protegían los descendientes
de Vrsni, “Bhoja, Madhu, DaSarha, Arha,
Kukura, Andhaka, etc.”, que eran todos tan
fuertes como el Señor Krishna.
12 La ciudad de Dvaraka Puri estaba re-
pleta de las opulencias de todas las esta-
ciones. Había ermitas, huertos, jardines
de flores, parques, y estanques de agua
32
en los que las flores de loto brotaban por
todas partes.
13 La entrada de la ciudad, las puertas
de las casas y los arcos festoneados que
había a lo largo de los caminos, estaban
todos bellamente decorados con símbo-
los festivos, tales como matas de plátano
y hojas de mango, todo para darle la bien-
venida al Señor. Banderas, guirnaldas y
letreros y lemas pintados, se combinaban
todos para proteger de la luz del Sol.
14 Las carreteras, vías subterráneas, ca-
llejuelas, mercados y lugares públicos de
reunión se limpiaron todos a fondo, y lue-
go se humedecieron con agua perfumada.
Y para darle la bienvenida al Señor, por
todas partes se esparcieron frutas, flores
y semillas enteras.
15 En todas y cada una de las puertas de
las residencias se exhibían cosas auspi-
ciosas, tales como cuajada, frutas enteras,
caña de azúcar y vasijas llenas de agua,
junto con artículos para la adoración, in-
cienso y velas.
16-17 Al oír que el muy querido Krishna
se estaba acercando a Dvaraka-dhama, el
magnánimo Vasudeva, Akrura, Ugrasena,
Balarama (el sobrehumanamente pode-
roso), Pradyumna, Carudesna y Samba, el
hijo de Jambavati, todos extremadamente
felices, dejaron de descansar y de comer,
y abandonaron sus asientos.
18 Ellos se apresuraron hacia el Señor en
cuadrigas en las que iban bramanas que
llevaban flores. Precediéndolos había
elefantes, símbolos de buena fortuna. Se
hicieron sonar caracolas y cornetas, y se
cantaron himnos védicos. De ese modo
ofrecieron sus respetos, que estaban sa-
turados de afecto.
19 Al mismo tiempo, muchos cientos de
prostitutas bien conocidas comenzaron a
desplazarse en diversos vehículos. Todas
estaban muy ansiosas de encontrarse
con el Señor, y sus hermosas caras esta-
 1: LA CREACION
ban adornadas con pendientes deslum-
brantes, que realzaban la belleza de sus
frentes.
20 Expertos dramaturgos, artistas, baila-
rines, cantantes, historiadores, genealo-
gistas y eruditos oradores dieron todos
sus respectivas contribuciones, inspira-
dos por los pasatiempos sobrehumanos
del Señor. De ese modo prosiguieron sin
cesar.
21 El Señor Krishna, la Personalidad de
Dios, se acercó a ellos, y les ofreció el de-
bido honor y respeto a todos y cada uno
de los amigos, parientes y ciudadanos, y
a todos los demás que fueron a recibirlo y
darle la bienvenida.
22 El Todopoderoso Señor saludó a to-
dos los presentes inclinando la cabeza,
intercambiando saludos, abrazando, es-
trechando manos, mirando y sonriendo,
dando garantías y otorgando bendicio-
nes, incluso a los de más bajo rango.
23 Luego, el Señor entró personalmente
en la ciudad, acompañado por parientes
mayores, bramanas inválidos y las espo-
sas de éstos, todos ellos ofreciendo bendi-
ciones y cantando las glorias de Él. Otros
también alababan las glorias del Señor.
24 Cuando el Señor Krishna pasó por los
caminos públicos, todas las damas de las
familias respetables de Dvaraka subieron
a las azoteas de sus palacios, tan sólo para
poder mirar al Señor. Ellas consideraban
que ése era el más grande de los festiva-
les.
25 Los habitantes de Dvaraka acostum-
braban mirar regularmente a la fuente de
toda belleza, el infalible Señor, más, aun
así, nunca se saciaban.
26 El pecho del Señor es la morada de la
diosa de la fortuna. Su cara cual luna es
el recipiente del que beben los ojos que
anhelan todo lo hermoso. Sus brazos son
los lugares de reposo de los semidioses
administradores. Y Sus pies de loto son el
33
refugio de los devotos puros, que nunca
hablan ni cantan acerca de nada más que
no sea de Su Señoría.
27 Mientras el Señor desfilaba por el ca-
mino público de Dvaraka, una sombrilla
blanca le protegía la cabeza de los rayos
del Sol. Blancos abanicos camara se mo-
vían en semicírculos, y lluvias de flores
caían sobre el camino. Su ropa amarilla y
Sus guirnaldas de flores hacían ver como
si una nube oscura estuviera rodeada si-
multáneamente por el Sol, la Luna, el re-
lámpago y el arco iris.
28 Después de que el Señor entró en la
casa de Su padre, las madres presentes lo
abrazaron, y Él les ofreció Sus reverencias
poniendo la cabeza a los pies de ellas. Las
madres estaban encabezadas por Devaki
(Su verdadera madre).
29 Las madres, después de abrazar a su
hijo, lo sentaron en sus regazos. Debido
al afecto puro, comenzó a manar leche de
sus pechos. Ellas estaban rebosantes de
alegría, y las lágrimas de sus ojos moja-
ron al Señor.
30 Después, el Señor entró en Sus pala-
cios, que eran perfectos en grado sumo.
Sus esposas vivían en ellos, y el número
de ellas ascendía a más de dieciséis mil.
31 Las reinas del Señor Sri Krishna se
regocijaron internamente, al ver a su es-
poso en casa después de un largo período
en el exterior. Las reinas se levantaron de
inmediato, dejando sus asientos y medi-
taciones. Siguiendo la costumbre social,
se cubrieron la cara con recato, y miraron
tímidamente.
32 El éxtasis era tan fuerte e insuperable,
que, primero, las tímidas reinas abraza-
ron al Señor en lo más recóndito de sus
corazones. Luego, lo abrazaron con la vis-
ta, y después enviaron a sus hijos a que lo
abrazaran (lo cual es igual que un abrazo
personal). Pero, ¡oh, tú, el principal entre
los Bhrgus!, aunque trataron de reprimir
 1: LA CREACION
sus sentimientos, derramaron lágrimas
sin advertirlo.
33 Si bien el Señor Sri Krishna estaba
constantemente a su lado, así como tam-
bién exclusivamente a solas con ellas,
los pies de Él les parecían cada vez más
nuevos. La diosa de la fortuna, aunque
siempre inquieta y en movimiento por
naturaleza, no pudo abandonar los pies
del Señor. ¿Qué mujer puede, entonces,
desapegarse de esos pies, una vez que se
ha refugiado en ellos?
34 El Señor se tranquilizó después de ma-
tar a esos reyes que eran una carga para
la Tierra. Ellos estaban engreídos de su
fuerza militar, sus caballos, elefantes, cua-
drigas, infantería, etc. Él Mismo no par-
ticipó en la lucha, sino que simplemente
creó la hostilidad entre los poderosos
administradores, y éstos lucharon entre
sí. Él fue como el viento, el cual causa la
fricción entre los bambúes, y origina así
un incendio.
35 Esa Suprema Personalidad de Dios,
Sri Krishna, por Su misericordia sin cau-
sa, apareció en este planeta mediante Su
potencia interna, y disfrutó entre mujeres
aptas, como si estuviera participando en
asuntos mundanos.
36 Aunque las hermosas sonrisas y mi-
radas furtivas de las reinas eran todas
inmaculadas y apasionantes, aunque
ellas podían conquistar al propio Cupido
y hacerlo abandonar su arco por la frus-
tración, y aunque hasta el tolerante Shiva
podía ser víctima de ellas, aun así, pese a
todos sus atractivos y actos mágicos, no
pudieron agitarle los sentidos al Señor.
37 Las almas condicionadas comunes y
los materialistas especulan que el Señor
es una de ellas. Debido a la ignorancia,
creen que al Señor lo afecta la materia,
aunque Él está desapegado.
38 He aquí la divinidad de la Personalidad
de Dios: A Él no lo afectan las cualidades
34
de la naturaleza material, aun a pesar de
que está en contacto con ellas. De igual
manera, las cualidades materiales no lle-
gan a influenciar a los devotos que se han
refugiado en el Señor.
39 Las sencillas y delicadas mujeres
creían verdaderamente que el Señor Sri
Krishna, su amado esposo, las seguía y es-
taba dominado por ellas. Ellas ignoraban
el alcance de las glorias de su esposo, de
la misma manera en que los ateos ignoran
que Él es el controlador supremo.
nacimiento del
Emperador Parikshit
12 El sabio Saunaka dijo: La fatal e in-
vencible arma brahmastra lanzada
por Asvatthama arruinó el vientre de Ut-
tara, la madre de Majarash Parikshit. Pero
el Señor Supremo salvó a este último.
2 ¿Cómo nació en ese vientre el gran em-
perador Parikshit, quien era un devoto
notable y sumamente inteligente? ¿Cómo
ocurrió su muerte, y qué logró después
de ella?
3 Con sumo respeto, todos nosotros que-
remos oír hablar de él (Majarash Pariks-
hit), a quien Sukadeva Gosvami le impar-
tió conocimiento trascendental. Por favor,
habla acerca de eso.
4 Sri Suta Gosvami dijo: Durante su reina-
do, el emperador Yudhisthira administró
de un modo generoso para con todos. Él
era exactamente igual que su padre. Él no
tenía ningúna ambición personal y estaba
exento de toda clase de complacencia de
los sentidos, por su continuo servicio a
los pies de loto de Señor Sri Krishna.
5 Incluso hasta los planetas celestiales
llegaron las noticias acerca de las pose-
siones mundanas de Majarash Yudhis-
thira, los sacrificios mediante los cuales
llegaría a un mejor destino, su reina, sus
leales hermanos, sus extensas tierras, su
 1: LA CREACION
soberanía en el planeta Tierra, y su fama,
etc.
6 ¡Oh, bramanas!, la opulencia del Rey era
tan encantadora, que los ciudadanos del
cielo la ambicionaban. Pero como él esta-
ba absorto en el servicio del Señor, nada
fuera de ese servicio podía satisfacerlo.
7 ¡Oh, hijo de Bhrgu! (Saunaka), cuando
el niño Parikshit, el gran guerrero, se ha-
llaba en el vientre de su madre, Uttara, y
estaba sufriendo a causa del abrasador
calor del brahmastra (lanzado por Asvat-
thama), pudo observar al Señor Supremo
que se dirigía hacia él.
8 Él (el Señor) era sólo del tamaño del
pulgar, pero era trascendental por com-
pleto. Tenía el cuerpo muy hermoso, ne-
gruzco e infalible, y llevaba puesta una
ropa de un amarillo brillante y un yelmo
de un dorado encendido. Fue así que el
niño lo vio.
9 El Señor estaba adornado con cuatro
manos, pendientes de oro fundido, y ojos
furiosos, rojos como la sangre. Mientras
se movía de un lado a otro, Su maza giraba
constantemente a Su alrededor, como una
estrella fugaz.
10 Así pues, el Señor estaba dedicado a
dispersar la radiación del brahmastra, tal
como el Sol evapora una gota de rocío. El
niño lo observaba, y pensó en quién era
el Señor.
11 Mientras era así observado por el niño,
el Supremo Señor y Personalidad de Dios,
la Superalma de todos y el protector de
los justos, quien se extiende por todas las
direcciones y a quien el tiempo y el espa-
cio no lo limitan, desapareció de súbito.
12 Luego, después de que todos los signos
buenos del Zodíaco evolucionaron gra-
dualmente, nació el heredero legítimo de
Pandu, quien sería tan valiente como él.
13 El rey Yudhisthira, quien estaba muy
satisfecho con el nacimiento de Majarash
Parikshit, hizo que se ejecutara el proce-
35
so purificatorio del nacimiento. Eruditos
bramanas, encabezados por Dhaumya y
Krpa, recitaron himnos auspiciosos.
14 Ante el nacimiento de un hijo, el Rey,
que sabía cómo, dónde y cuándo se debía
dar caridad, les dio a los bramanas oro,
tierras, aldeas, elefantes, caballos y bue-
nos granos alimenticios.
15 Los eruditos bramanas, que estaban
muy satisfechos con las caridades del Rey,
se dirigieron a él llamándolo el principal
de los Purus, y le informaron que su hijo
se hallaba sin duda en la línea de descen-
dencia de los Purus.
Los bramanas dijeron: El todopoderoso
u omnipresente Señor Visnu, la Perso-
nalidad de Dios, a fin de complacerte, ha
restituido a este inmaculado hijo. Él fue
salvado cuando estaba condenado a ser
destruido por una intolerable arma so-
brenatural.
17 Por esa razón, este niño será bien co-
nocido en mundo como “aquel que está
protegido por la Personalidad de Dios”.
¡Oh, tú, el muy afortunado!, no hay duda
alguna de que este niño se convertirá en
un devoto de primera y que poseerá todas
las buenas cualidades.
18 El buen Rey (Yudhisthira) preguntó:
¡Oh, grandes almas!, ¿será él un rey tan
santo, tan piadoso en su mismo nombre
y tan famoso y glorificado por sus logros,
como otros que aparecieron en esta gran
familia real?
19 Los eruditos bramanas dijeron: ¡Oh,
hijo de Prtha!, este niño será tal como
el rey Iksvaku, el hijo de Manu, en lo re-
ferente a mantener a todos los que han
nacido. Y en lo que respecta a los prin-
cipios brahmínicos, especialmente a ser
fiel a su promesa, será tal como Rama, la
Personalidad de Dios, el hijo de Majarash
Dasaratha.
20 Este niño será un munífico dador de
caridad y protector de los rendidos, como
 1: LA CREACION
el famoso rey Sibi del país de USinara. Y él
expandirá el nombre y la fama de su fami-
lia, tal como Bharata, el hijo de Majarash
Dusyanta.
21 Entre los grandes arqueros, este niño
será igual que Arjuna. Él será tan irresisti-
ble como el fuego, y tan insuperable como
el océano.
22 Este niño será tan fuerte como un león,
y será un refugio tan digno como los mon-
tes Himalayas. Él será tan condescendien-
te como la Tierra, y tan tolerante como
sus padres.
23 Este niño será como su abuelo Yud-
histhira o como Brahma en ecuanimidad
mental. Será munífico como Shiva, el se-
ñor de la colina Kailasa, y será el refugio
de todos, tal como la Suprema Personali-
dad de Dios, Narayana, quien incluso es el
refugio de la diosa de la fortuna.
24 Este niño será casi igual que el Señor
Sri Krishna, por el hecho de seguir Sus
pasos. En magnanimidad, logrará la gran-
deza del rey Rantideva. Y en religión, será
como Majarash Yayati.
25 Este niño tendrá la paciencia de Bali
Majarash, y será un devoto del Señor Kri-
shna tan fiel como Prahlada Majarash, un
ejecutor de muchos sacrificios Asvamed-
ha (de caballos) y un seguidor de los hom-
bres mayores y experimentados.
26 Este niño será el padre de reyes que
serán como sabios. En aras de la paz del
mundo y por el bien de la religión, será el
castigador de los arribistas y de los pen-
dencieros.
27 Después de oír hablar de su muerte
que ocurriría por la mordida de una ser-
piente alada enviada por el hijo de un bra-
mana, se liberará de todo apego material
y se entregará a la Personalidad de Dios,
refugiándose en Él.
28 Después de hacerle preguntas acerca
del conocimiento correcto del yo al hijo
de Vyasadeva, el cual será un gran filó-
36
sofo, renunciará a todos los apegos ma-
teriales y logrará tener una vida libre de
temores.
29 De ese modo, aquellos que eran exper-
tos en el conocimiento astrológico y en la
ejecución de la ceremonia natal, instruye-
ron al rey Yudhisthira en lo referente a la
futura historia de su hijo. Luego, habien-
do sido remunerados suntuosamente, to-
dos regresaron a sus respectivos hogares.
30 Así pues, su hijo se volvería famoso en
el mundo con el nombre de Parikshit (el
examinador), porque llegaría a examinar
a todos los seres humanos, en su búsque-
da de aquella personalidad que vio antes
de nacer. De ese modo, llegaría a contem-
plar al Señor constantemente.
31 Así como en su quincena creciente la
Luna se desarrolla día tras día, así mismo
el príncipe real (Parikshit) muy pronto
se desarrolló esplendorosamente, bajo
el cuidado y las facilidades plenas que le
dieron sus abuelos tutores.
32 Justo en ese entonces, el rey Yudhis-
thira estaba considerando ejecutar un
sacrificio de caballo, para liberarse de
los pecados en que incurrió al pelear con
parientes. Pero él comenzó a preocuparse
por conseguir algunas riquezas, pues no
había fondos sobrantes fuera del de las
multas y la recaudación de impuestos.
33 Entendiendo los sinceros deseos del
Rey, sus hermanos, tal como se lo acon-
sejó el infalible Señor Krishna, recogieron
suficientes riquezas en el Norte (dejadas
por el rey Marutta).
34 Mediante esas riquezas, el Rey pudo
procurar los ingredientes para tres sa-
crificios de caballo. De esa manera, el
piadoso rey Yudhisthira, que se hallaba
muy temeroso después de la Batalla de
Kuruksetra, complació al Señor Hari, la
Personalidad de Dios.
35 El Señor Sri Krishna, la Personalidad
de Dios, siendo invitado a los sacrificios
 1: LA CREACION
por Majarash Yudhisthira, se encargó de
que fueran ejecutados por bramanas ap-
tos (nacidos por segunda vez). Después
de eso y para placer de los parientes, el
Señor se quedó ahí por unos cuantos me-
ses.
36 ¡Oh, Saunaka!, después, el Señor, ha-
biéndose despedido del rey Yudhisthira,
Draupadi y otros parientes, partió para
la ciudad de Dvaraka, acompañado por
Arjuna y otros miembros de la dinastía
Yadu.
Dhritarastra se va del hogar
13 Sri Suta Gosvami dijo: Mientras
Vidura hacía un peregrinaje, reci-
bió del gran sabio Maitreya conocimiento
acerca del destino del ser, y regresó luego
a Hastinapura. Él se volvió tan versado en
la materia como lo deseó.
2 Después de hacer diversas preguntas
y quedar establecido en el amoroso ser-
vicio trascendental del Señor Krishna,
Vidura dejó de hacerle preguntas a Mai-
treya Muni.
3-4 Cuando vieron que Vidura regresaba
al palacio, todos los residentes del mis-
mo – Majarash Yudhisthira, sus hermanos
menores, Dhritarastra, Satyaki, Sañjaya,
Krpacarya, Kunti, Gandhari, Draupadi,
Subhadra, Uttara, Krpi, muchas otras es-
posas de los Kauravas, y otras damas con
hijos – se apresuraron hacia él con gran
deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí
después de estar inconscientes por mu-
cho tiempo.
5 Todos ellos se acercaron a él con gran
deleite, tal como si la vida les hubiera
vuelto al cuerpo. Ellos intercambiaron re-
verencias y se dieron la bienvenida entre
sí con abrazos.
6 A causa de las ansiedades y de la larga
separación, todos lloraron de afecto. El
rey Yudhisthira hizo entonces de manera
37
de ofrecerle un asiento y una recepción.
7 Después de que Vidura comió suntuo-
samente y descansó bien, se le dio un
asiento cómodo. Luego, el Rey comenzó a
hablarle, y todos los allí presentes escu-
charon.
8 Majarash Yudhisthira dijo: Tío mío, ¿re-
cuerdas como siempre nos protegiste a
nosotros y a nuestra madre de todas las
calamidades? Tu parcialidad, tal como las
alas de un ave, nos salvó de ser envenena-
dos y de un atentado terrible.
9 Mientras viajabas por la superficie de
la Tierra, ¿cómo te mantenías? ¿En qué
lugares sagrados y sitios de peregrinaje
prestaste servicio?
10 Mi señor, devotos como tu buena
persona son en verdad lugares sagrados
personificados. Como tú llevas a la Perso-
nalidad de Dios en el corazón, conviertes
todos los sitios en lugares de peregrinaje.
11 Tío mío, debes de haber visitado Dva-
raka. En ese sagrado lugar están nuestros
amigos y bienquerientes, los descendien-
tes de Yadu, que siempre están absortos
en el servicio al Señor Sri Krishna. Tal
vez los hayas visto o hayas oído hablar de
ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus
moradas?
12 Habiéndolo interrogado así Majarash
Yudhisthira, Mahatma Vidura le dio a
conocer de un modo gradual todo lo que
había experimentado personalmente, con
excepción de las noticias acerca de la ani-
quilación de la dinastía Yadu.
13 El compasivo Mahatma Vidura no po-
día tolerar el ver que los Pandavas estu-
vieran afligidos en ningún momento. Por
lo tanto, no reveló ese incidente desagra-
dable e insoportable, ya que las calamida-
des vienen por sí solas.
14 Así pues, Mahatma Vidura, siendo
tratado por sus parientes tal como una
persona divina, permaneció allí por un
cierto período de tiempo, sólo para corre-
 1: LA CREACION
gir la mentalidad de su hermano mayor y
de ese modo darles felicidad a todos los
demás.
15 Mientras Vidura hacía el papel de un
Sudra por la maldición de Manduka Muni,
Aryama desempeñaba el cargo de Yama-
raja para castigar a aquellos que habían
realizado actos pecaminosos.
16 Habiendo ganado su reino y observado
el nacimiento de un nieto apto para conti-
nuar la noble tradición de su familia, Ma-
jarash Yudhisthira reinó apaciblemente y
disfrutó de una opulencia poco común en
cooperación con sus hermanos menores,
que eran todos administradores expertos
de la gente común.
17 El tiempo eterno e insuperable se apo-
dera imperceptiblemente de aquellos que
están demasiado apegados a los asuntos
familiares y que siempre están absortos
en ellos.
18 Mahatma Vidura sabía todo eso, y, por
consiguiente se dirigió a Dhritarastra y le
dijo: Mi querido Rey, por favor sal de aquí
de inmediato. No te demores. Tan sólo fí-
jate cómo el miedo se ha apoderado de ti.
19 Esta espantosa situación no la puede
remediar ningúna persona de este mundo
material. Mi señor, es la Suprema Perso-
nalidad de Dios que, como el tiempo eter-
no (kala), se nos ha acercado a todos.
20 Quienquiera que esté bajo la influen-
cia del Kala supremo (el tiempo eterno),
debe entregar su muy querida vida, y ni
qué hablar de otras cosas, tales como ri-
quezas, honor, hijos, tierra y hogar.
21 Tu padre, tu hermano, tus bienque-
rientes y tus hijos están todos bien muer-
tos. Tú mismo ya has utilizado la mayor
porción de tu vida, la invalidez se ha apo-
derado ahora de tu cuerpo y estás vivien-
do en la casa de otro.
22 Tú has estado ciego desde el mismo
día en que naciste, y últimamente has em-
pezado a perder el oído. La memoria se te
38
ha reducido y tienes perturbada la inteli-
gencia. Tienes los dientes flojos, el hígado
defectuoso, y expectoras moco.
23 ¡Ay de mí!, cuán poderosas son las es-
peranzas que el ser viviente tiene de con-
tinuar la vida. En verdad, estás viviendo
tal como un perro doméstico, y comiendo
las sobras que te da Bhima.
24 No hay necesidad de llevar una vida
degradada y subsistir de la caridad de
aquellos a quienes trataste de matar por
medio del incendio y el veneno. También
insultaste a una de sus esposas y usurpas-
te su reino y su riqueza.
25 Pese a tu renuencia a morir y a tu de-
seo de vivir incluso al precio del honor y
el prestigio, tu avaricioso cuerpo decaerá
con toda certeza y se deteriorará como la
ropa vieja.
26 Se llama imperturbable a aquel que va
a un lugar remoto y desconocido, y que,
libre de todas las obligaciones, abandona
el cuerpo material cuando el mismo se ha
vuelto inservible.
27 Ciertamente que es un hombre de pri-
mera aquel que despierta y entiende, bien
sea por su propia cuenta o con la ayuda
de otros, la falsedad y el sufrimiento de
este mundo material, en virtud de lo cual
se va del hogar y depende por completo
de la Personalidad de Dios que reside en
su corazón.
28 Así que, por favor, parte para el Norte
de inmediato, sin dejar que tus familiares
lo sepan, pues pronto llegará ese tiempo
que disminuirá las buenas cualidades de
los hombres
29 Entonces, Majarash Dhritarastra, el
vástago de la familia de Ajamidha, firme-
mente convencido por el conocimiento
introspectivo (prajña), rompió al instante
la fuerte red del afecto familiar, mediante
su resuelta determinación. Así pues, de
inmediato se fue del hogar para empren-
der el camino de la liberación, tal como le
 1: LA CREACION
indicó Vidura, su hermano menor.
30 La buena y casta de Gandhari, quien
era la hija del rey Subala de Kandahar (o
Gandhara), siguió a su esposo al ver que
él se dirigía a los montes Himalaya, que
son la delicia de aquellos que han acep-
tado el báculo de la orden de renuncia,
como combatientes que han aceptado un
buen castigo del enemigo.
31 Majarash Yudhisthira, cuyo enemigo
nunca nació, realizó sus deberes diarios
matutinos, orando, ofreciéndole un fuego
de sacrificio al dios del Sol, y ofrecién-
doles reverencias, granos, vacas, tierra y
oro a los bramanas. Él entró entonces en
el palacio para darles sus respetos s los
mayores. Sin embargo, no pudo encontrar
a sus tíos, ni tampoco a su tía, la hija del
rey Subala.
32 Majarash Yudhisthira, lleno de angus-
tia, se volvió hacia Sañjaya, que se encon-
traba sentado ahí, y le dijo: ¡Oh, Sañjaya!,
¿dónde está nuestro tío, quien es anciano
y ciego?
33 ¿Dónde está mi bienqueriente, el tío
Vidura, y madre Gandhari, quien está muy
afligida por el fallecimiento de todos sus
hijos? Mi tío Dhritarastra también estaba
muy mortificado por la muerte de todos
sus hijos y nietos. Sin duda que soy muy
desagradecido. ¿Sería por eso que él tomó
mis ofensas muy en serio, y, junto con su
esposa, se ahogó en el Ganges?
34 Cuando mi padre, Pandu, cayó y todos
nosotros estábamos pequeños, estos dos
tíos nos protegieron de toda clase de ca-
lamidades. Ellos siempre fueron nuestros
buenos bienquerientes. ¡Ay de mí!, ¿de
aquí adónde se han ido?
35 Suta Gosvami dijo: Por compasión y
debido a la agitación de la mente, Sañja-
ya se acongojó al no ver a su propio amo,
Dhritarastra, y no pudo responderle bien
a Majarash Yudhisthira.
36 Primero, él se tranquilizó lentamente
39
por medio de la inteligencia, y limpiándo-
se las lágrimas y pensando en los pies de
su amo, Dhritarastra, comenzó a respon-
derle a Majarash Yudhisthira.
37 Sañjaya dijo: Mi querido descendien-
te de la dinastía Kuru, no tengo ningúna
información acerca de la decisión de tus
dos tíos y Gandhari. ¡Oh, Rey!, he sido en-
gañado por esas grandes almas.
38 Mientras Sañjaya hablaba de esa ma-
nera, Sri Narada, el poderoso devoto del
Señor, apareció en la escena llevando su
tumburu. Majarash Yudhisthira y sus her-
manos lo recibieron debidamente, levan-
tándose de sus asientos y ofreciéndole
reverencias.
39 Majarash Yudhisthira dijo: ¡Oh, perso-
nalidad divina!, no sé adónde han ido mis
dos tíos. Ni tampoco puedo encontrar a
mi asceta tía, que está desconsolada por
la pérdida de todos sus hijos.
40 Tú eres como el capitán de un barco
que se halla en un gran océano, y puedes
dirigirnos a nuestro destino. Después de
que se le habló de ese modo, la perso-
nalidad divina, Devarsi Narada, el más
grande de los filósofos devotos, comenzó
a hablar.
41 Sri Narada dijo: ¡Oh, piadoso Rey!, no
te lamentes por nadie, pues todo el mun-
do se encuentra bajo el control del Señor
Supremo. Por lo tanto, todos los seres
vivientes y sus líderes efectúan la adora-
ción de Él, para estar bien protegidos. Es
sólo Él quien los reúne y los dispersa.
42 Así como una vaca está condicionada
cuando la ata por la nariz una soga larga,
así mismo los seres humanos están ata-
dos por diferentes mandamientos védi-
cos y están condicionados a obedecer las
órdenes del Señor Supremo.
43 Así como un jugador reúne y dispersa
a su antojo las cosas con las que juega, así
mismo la suprema voluntad del Señor re-
úne a los hombres y los separa.
 1: LA CREACION
44 ¡Oh, Rey!, en todas las circunstancias,
ya sea que consideres que el alma es el
principio eterno, o que el cuerpo mate-
rial es algo perecedero, o que todo existe
en la impersonal Verdad Absoluta, o que
todo es una combinación inexplicable de
materia y espíritu, los sentimientos de se-
paración se deben sólo al afecto ilusorio
y nada más.
45 Por consiguiente, abandona tu angus-
tia, que se debe a la ignorancia acerca del
ser. Ahora estás pensando en cómo ellos,
que son criaturas pobres y desampara-
das, van a existir sin ti.
46 Este cuerpo material burdo hecho de
cinco elementos ya está bajo el control del
tiempo eterno (kala) y las modalidades
de la naturaleza material (guna). ¿Cómo,
entonces, puede proteger a otros, si se en-
cuentra ya en las fauces de la serpiente?
47 Aquellos que están desprovistos de
manos, son presa de los que tienen ma-
nos; aquellos desprovistos de patas, son
presa de los que tienen cuatro patas. Los
débiles son la subsistencia de los fuertes,
y se cumple la regla general de que un ser
viviente es la comida de otro.
48 En consecuencia, ¡oh, Rey!, debes recu-
rrir únicamente al Señor Supremo, quien
no tiene igual, y quien se manifiesta por
medio de diferentes energías y está tanto
dentro como fuera.
49 Esa Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Sri Krishna, disfrazado del tiempo
que todo lo devora (kala-rupa), ha des-
cendido ahora a la Tierra para eliminar
del mundo a los envidiosos.
50 El Señor ya ha cumplido Sus deberes
para ayudar a los semidioses, y está espe-
rando el resto. Ustedes los Pandavas, han
de aguardar mientras el Señor esté aquí
en la Tierra.
51 ¡Oh, Rey!, tu tío Dhritarastra, su her-
mano Vidura y su esposa Gandhari se han
ido al lado Sur de los montes Himalaya,
40
donde están los refugios de los grandes
sabios.
52 El lugar se denomina Saptasrota (di-
vidido en siete), porque ahí las aguas del
sagrado Ganges se dividieron en siete ra-
males. Esto se hizo para la satisfacción de
los siete grandes rishis.
53 En las riberas del Saptasrota, Dhrita-
rastra está dedicado ahora a comenzar
el astanga-yoga bañándose tres veces al
día, por la mañana, al mediodía y por la
tarde, realizando con fuego el sacrificio
Agni-hotra y bebiendo agua únicamente.
Esto lo ayuda a uno a controlar la mente
y los sentidos, y lo libera por completo de
pensamientos acerca del afecto familiar.
54 Aquel que ha controlado las maneras
de sentarse (las asanas yóguicas) y el
proceso respiratorio, puede dirigir los
sentidos hacia la Absoluta Personalidad
de Dios, y, de ese modo, volverse inmune
a las contaminaciones de las modalidades
de la naturaleza material, es decir, la bon-
dad, la pasión y la ignorancia mundanas.
55 Dhritarastra tendrá que amalgamar su
identidad pura con la inteligencia, y luego
fundirse en el Ser Supremo con conoci-
miento de su identidad cualitativa, como
identidad viviente, con el Brahman Su-
premo. Quedando libre del cielo obstrui-
do, tendrá que elevarse al cielo espiritual.
56 Él tendrá que suspender todas las
acciones de los sentidos, incluso desde
afuera, y tendrá que permanecer impávi-
do ante las interacciones de los sentidos,
que son influidos por las modalidades de
la naturaleza material. Después de renun-
ciar a todos los deberes materiales, ten-
drá que establecerse de un modo inamo-
vible, por encima de todas las fuentes de
impedimentos que hay en la senda.
57 ¡Oh, Rey!, él abandonará su cuerpo
muy probablemente en el quinto día a
partir de hoy. Y su cuerpo se volverá ce-
nizas.
 1: LA CREACION
58 Observando a su esposo desde afuera,
mientras él, junto con su choza de paja,
se quema en el fuego del poder místico,
la casta esposa entrará en el fuego con la
atención absorta.
59 Vidura, afectado por el deleite y el pe-
sar, se irá entonces de ese lugar de sagra-
do peregrinaje.
60 Habiendo hablado así, el gran sabio
Narada ascendió al espacio sideral junto
con su vina. Yudhisthira conservó en el
corazón la instrucción que él le dio, y de
ese modo pudo librarse de todos los la-
mentos.
desaparición del Señor Krishna
14 Sri Suta Gosvami dijo: Arjuna fue a
Dvaraka a ver al Señor Sri Krishna
y demás amigos, y también para que el
Señor le informara de Sus próximas acti-
vidades.
2 Pasaron algunos meses y Arjuna no re-
gresaba. Majarash Yudhisthira comenzó
a observar ciertos presagios poco propi-
cios, que eran de por sí alarmantes.
3 Él vio que la dirección del tiempo eterno
había cambiado, y ello era muy alarman-
te. Había trastornos en las regularidades
de la estación, y la mayoría de la gente se
había vuelto muy codiciosa, iracunda y
falsa. Y él vio que estaban adoptando me-
dios ilícitos para ganarse la vida.
4 Todas las transacciones y tratos ordina-
rios se contaminaron con el engaño, in-
cluso entre amigos. Y en las relaciones fa-
miliares siempre había malos entendidos
entre el padre, la madre y los hijos, entre
bienquerientes y entre hermanos. Incluso
entre esposo y esposa siempre había riña
y disensión.
5 En el transcurso del tiempo, llegó a
ocurrir que la generalidad de la gente se
acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo,
etc. Observando todos esos presagios,
41
Majarash Yudhisthira le habló a su her-
mano menor.
6 Majarash Yudhisthira le dijo a su her-
mano menor Bhimasena: Envié a Arjuna
a Dvaraka para que se reuniera con sus
amigos y le preguntara a la Personalidad
de Dios Krishna acerca de su programa de
trabajo.
7 Desde que partió han pasado siete me-
ses, más aún no ha regresado. No sé real-
mente cómo están las cosas por allá.
8 ¿Será que Él va a abandonar Sus pa-
satiempos terrenales, tal como indicó
Devarsi Narada? ¿Habrá llegado ya ese
momento?
9 Sólo gracias a Él se ha hecho realidad
toda nuestra opulencia de reyes, nues-
tras buenas esposas y nuestras vidas y
progenie, y se ha hecho posible el control
de nuestros súbditos, la victoria sobre
nuestros enemigos, y nuestro futuro alo-
jamiento en los planetas superiores. Todo
esto se debe a Su misericordia sin causa
para con nosotros.
10 Tan sólo mira, ¡oh, hombre con la
fuerza de un tigre!, cuántas desgracias
debidas a influencias celestiales, reaccio-
nes terrenales y dolores físicos, todas de
por sí muy peligrosas, están engañando
a nuestra inteligencia y presagiando con
ello la aparición de un peligro en el futuro
cercano.
11 El lado izquierdo del cuerpo, los mus-
los, los brazos y los ojos, todos me tiem-
blan sin cesar, y tengo palpitaciones del
corazón a causa del miedo. Todo esto es
signo de sucesos indeseables.
12 Tan sólo mira, ¡oh, Bhima!, cómo el
chacal hembra le llora al Sol naciente y
vomita fuego, y cómo el perro me ladra
sin ningún temor.
13 ¡Oh, Bhimasena, tigre entre los hom-
bres!, ahora animales útiles, tales como
las vacas, me están pasado por el lado iz-
quierdo, y animales inferiores, tales como
 1: LA CREACION
los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis
caballos parecen llorar al verme.
14 ¡Mira! Esta paloma es como un men-
sajero de la muerte. Los chillidos de los
búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen
que el corazón me tiemble. Parece que
quisieran convertir en un vacío todo el
universo.
15 Tan sólo mira cómo el humo envuelve
el cielo. Pareciera que la tierra y las mon-
tañas se estuvieran estremeciendo. Oye
el trueno sin nube, y mira los rayos que
vienen del cielo.
16 El viento sopla violentamente, lanzan-
do polvo por doquier y dejando todo a
oscuras. Con sus lluvias, las nubes están
vertiendo sangrientos desastres en todas
partes.
17 Los rayos del Sol están menguando, y
las estrellas parecen estar peleando entre
sí. Entidades vivientes confusas parecen
estar ardiendo y llorando.
18 Los ríos, los tributarios, los estanques,
los manantiales y la mente están todos
perturbados. La mantequilla ya no en-
ciende el fuego. ¿Qué momento extraordi-
nario es éste? ¿Qué va a ocurrir?
19 Los terneros ya no maman de las ubres
de las vacas, ni éstas dan leche. Ellas es-
tán paradas, gimiendo, con lágrimas en
los ojos, y los toros no encuentran ningún
placer en los pastizales.
20 Las Deidades parecen estar llorando
en el templo, lamentándose y transpiran-
do. Dan la impresión de estar a punto de
irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos,
jardines, minas y ermitas están ahora
desprovistos de belleza y de toda felici-
dad. No sé qué clase de calamidades nos
aguardan ahora.
21 Creo que todas estas perturbaciones
terrenales son signos de una gran pérdida
en la buena fortuna del mundo. Éste tuvo
la suerte de haber sido marcado con las
huellas de los pies de loto del Señor. Estas
42
señales indican que eso ya no ocurrirá.
22 ¡Oh, Bramana Saunaka!, mientras Ma-
jarash Yudhisthira, observando los signos
desfavorables que en ese momento había
en la Tierra, se hallaba así pensando para
sus adentros, Arjuna regresó de la ciudad
de los Yadus (Dvaraka).
23 Cuando él se postró a sus pies, el Rey
vio que su abatimiento no tenía prece-
dentes. Estaba cabizbajo, y las lágrimas le
brotaban de sus ojos de loto.
24 Viendo a Arjuna pálido a causa de unas
profundas angustias, el Rey, recordando
las indicaciones del sabio Narada, lo inte-
rrogó en medio de los amigos.
25 Majarash Yudhisthira dijo: Mi querido
hermano, por favor dime si nuestros ami-
gos y parientes, tales como Madhu, Bho-
ja, DaSarha, Arha, Satvata, Andhaka y los
miembros de la familia Yadu, se encuen-
tran todos pasando sus días con felicidad.
26 ¿Está feliz mi respetable abuelo Sura-
sena? Y, ¿les está yendo bien a Vasudeva,
mi tío materno, y a sus hermanos meno-
res?
27 Sus siete esposas, encabezadas por
Devaki, son todas hermanas. ¿Están ellas
felices, junto con sus hijos y nueras?
28-29 ¿Viven aún Ugrasena – cuyo hijo
era el malévolo Kaṁsa – y su hermano
menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están feli-
ces Hrdika y su hijo Krtvarma? Y Akrura,
Jayanta, Gada, Sarana y Satrujit, ¿están
todos felices? ¿Cómo está Balarama, la
Personalidad de Dios y el protector de los
devotos?
30 ¿Cómo está Pradyumna, el gran gene-
ral de la familia Vrsni? ¿Está Él feliz? Y, ¿le
está yendo bien a Aniruddha, la expan-
sión plenaria de la Personalidad de Dios?
31 ¿Les está yendo bien a los principales
hijos del Señor Krishna, hijos tales como
Susena, Carudesna, Samba – el hijo de
Jambavati – y Rsabha, así como también
a los hijos de éstos?
 1: LA CREACION
32-33 Además, Srutadeva, Uddhava y
otros, Nanda, Sunanda y otros líderes
de almas liberadas que son compañeros
constantes del Señor, están protegidos
por el Señor Balarama y Krishna. ¿Les
está yendo bien a todos ellos en sus res-
pectivas funciones? ¿Se recuerdan de
nuestro bienestar ellos, a quienes la amis-
tad los uno eternamente a nosotros?
34 ¿Está el Señor Krishna disfrutando
en Dvaraka Puri de la asamblea piadosa
rodeado de amigos, Él, quien es la Supre-
ma Personalidad de Dios y quien les da
placer a las vacas, a los sentidos y a los
bramanas?
35-36 La Personalidad de Dios original,
el disfrutador, y Balarama, el primordial
Señor Ananta, se están quedando en el
océano de la dinastía Yadu, por el bien, la
protección y el progreso general de todo
el universo. Y los miembros de la dinastía
Yadu, estando protegidos por los brazos
del Señor, se encuentran disfrutando de
la vida como los residentes del cielo es-
piritual.
37 Por el simple hecho de ofrecer como-
didades a los pies de loto del Señor, que
es el más importante de todos los servi-
cios, las reinas de Dvaraka, encabezadas
por Satyabhama, indujeron al Señor a
conquistar a los semidioses. Por eso las
Reinas disfrutan de cosas que son prerro-
gativas de las esposas del controlador de
los rayos.
38 Los grandes héroes de la dinastía
Yadu, estando protegidos por los brazos
del Señor Sri Krishna, siempre se encuen-
tran libres de temor en todo aspecto. Y,
por consiguiente, ellos ponen los pies en
la casa de asambleas Sudharma, digna de
los mejores semidioses, pero a quienes
les fue despojada.
39 Arjuna, hermano mío, por favor dime
si estás bien de salud. Pareces haber per-
dido el brillo de tu cuerpo. ¿Se debe eso a
43
que otros te han faltado al respeto por tu
larga estadía en Dvaraka?
40 ¿Te ha hablado alguien con palabras
hostiles o te han amenazado? ¿Acaso no
pudiste darle caridad a alguien que la
pidió, o no pudiste mantener la promesa
que le hiciste a alguien?
41 Tú siempre eres el protector de los se-
res vivientes que lo merecen, tales como
los bramanas, los niños, las vacas, las
mujeres y los enfermos. ¿Sería que no les
pudiste brindar protección cuando acu-
dieron a ti en busca de refugio?
42 ¿Has tenido relaciones con una mujer
de carácter dudoso, o no has tratado de-
bidamente a una mujer digna de ello? ¿O
será que alguien inferior o igual a ti te ha
derrotado en el camino?
43 ¿Será que no te has ocupado de ancia-
nos y niños que merecían comer contigo?
¿Acaso los abandonaste y comiste solo?
¿Has cometido algún error imperdonable
que se considera abominable?
44 ¿O será que te sientes vacío para siem-
pre, porque podrías haber perdido al más
íntimo de tus amigos, el Señor Krishna?
¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocu-
rre ningúna otra razón por la cual puedas
estar tan acongojado.
Los Pandavas se retiran
oportunamente
15 Suta Gosvami dijo: Arjuna, el céle-
bre amigo del Señor Krishna, esta-
ba apesadumbrado debido al fuerte senti-
miento que le producía el estar separado
de Krishna, además de todo lo que había
conjeturado Majarash Yudhisthira.
2 Debido a la aflicción, la boca y el cora-
zón de loto de Arjuna se habían secado.
Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su bri-
llo. Ahora, mientras recordaba al Señor
Supremo, casi no podía proferir ningúna
palabra en respuesta.
 1: LA CREACION
3 Con gran dificultad, contuvo las lágri-
mas de pesar que le inundaban los ojos.
Él estaba muy acongojado porque el Se-
ñor Krishna ya no estaba al alcance de su
vista, y sentía un afecto creciente por Él.
4 Recordando al Señor Krishna y Sus bue-
nos deseos, favores, íntimas relaciones
familiares y Su conducción de la cuadriga,
Arjuna, abrumado y respirando con gran
dificultad, comenzó a hablar.
5 Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Hari, quien me trató
tal como un amigo íntimo, me ha dejado
solo. Así pues, mi sorprendente poder,
que asombró incluso a los semidioses, ya
no está conmigo.
6 Acabo de perderlo a Él, de quien estar
separado por un momento convertiría a
todos los universos en algo desfavorable
y vacío, como cuerpos sin vida.
7 Únicamente gracias a Su misericordiosa
fuerza fui capaz de vencer a todos los lu-
juriosos príncipes que se reunieron en el
palacio del rey Drupada para la selección
del novio. Con mi arco y flecha pude atra-
vesar el pez que servía de blanco, y con
ello gané la mano de Draupadi.
8 Como Él estaba cerca de mí, me fue
posible conquistar con gran destreza al
poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto
con sus semidioses asociados, y con ello
permitirle al dios del fuego que devastara
el bosque Khandava. Y, sólo por Su gracia,
el demonio de nombre Maya se salvó del
incendio del bosque Khandava, y así pudi-
mos construir nuestra casa de asambleas
dotada de una maravillosa artesanía ar-
quitectónica, en la que todos los prínci-
pes se reunieron durante la ejecución del
Rajasuya-yajña y te pagaron los tributos.
9 Tu respetable hermano menor, que
posee la fuerza de diez mil elefantes,
mató, por Su gracia, a Yarasandha, cuyos
pies fueron adorados por muchos reyes.
Esos reyes habían sido llevados para ser
44
sacrificados en el Mahabbairava-yajña
de Yarasandha, pero, de ese modo, todos
fueron liberados. Posteriormente, ellos le
pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
10 Fue sólo Él quien soltó el cabello de to-
das las esposas de los infieles que se atre-
vieron a desatar el moño de tu Reina, el
cual había sido hermosamente arreglado
y santificado para la gran ceremonia del
sacrificio Rajasuya. En ese entonces, ella
cayó a los pies del Señor Krishna con lá-
grimas en los ojos.
11 Durante nuestro exilio, Durvasa Muni,
quien come con sus diez mil discípulos,
conspiró con nuestros enemigos para
ponernos en peligrosas dificultades. En
ese entonces, Él (el Señor Krishna), con
simplemente aceptar los remanentes
de la comida, nos salvó. Al así aceptar la
comida, los munis reunidos, mientras se
bañaban en el río, se sintieron suntuosa-
mente alimentados. Y todos los tres mun-
dos también se satisficieron.
12 Fue sólo por Su influencia que en una
pelea pude asombrar al Señor Shiva, la
personalidad de dios, y a su esposa, la hija
del monte Himalaya. Así pues, él (el Señor
Shiva) se sintió complacido conmigo, y
me otorgó su propia arma. Otros semi-
dioses también me hicieron entrega de
sus respectivas armas, y además pude ir
a los planetas celestiales con este cuerpo
actual, y se me ofreció un asiento semie-
levado.
13 Cuando me quedé de huésped en los
planetas celestiales por unos días, todos
los semidioses celestiales, incluso el rey
Indradeva, con el fin de matar al demonio
de nombre Nivatakavaca, se refugiaron en
mis brazos, que estaban marcados con el
arco Gandiva. ¡Oh, Rey, descendiente de
Ajamidha!, actualmente estoy privado
de la Suprema Personalidad de Dios, por
cuya influencia yo era así de poderoso.
14 El poder militar de los Kauravas era
 1: LA CREACION
como un océano en el que moraban mu-
chas existencias invencibles, y, debido a
ello, era insuperable. Pero en virtud de Su
amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude
cruzarlo. Y únicamente por Su gracia
pude recobrar las vacas y también reunir
a la fuerza muchos yelmos de reyes, los
cuales estaban adornados con joyas que
era fuentes de gran brillo.
15 Fue sólo Él quien les redujo a todos la
duración de la vida, y quien, en el campo
de batalla, le retiró el poder especulativo
y la fuerza del entusiasmo a la gran fa-
lange militar integrada por los Kauravas,
encabezados por Bhisma, Karna, Drona,
Salya, etc. La disposición de éstos era
experta y más que suficiente, pero Él (el
Señor Krishna), mientras avanzaba, hizo
todo eso.
16 Grandes generales tales como Bhisma,
Drona, Karna, BhuriSrava, SuSarma, Sal-
ya, Jayadratha y Bahlika, dirigieron todos
contra mí sus armas invencibles. Pero en
virtud de Su gracia (del Señor Krishna),
no pudieron ni siquiera tocarme un ca-
bello. Así mismo, Prahlada Majarash, el
supremo devoto del Señor Nrsiṁhadeva,
no fue afectado por las armas que los de-
monios emplearon contra él.
17 Fue únicamente por Su misericordia
que mis enemigos no se preocuparon de
matarme, cuando descendí de mi cuadri-
ga para conseguirles agua a mis sedientos
caballos. Se debió a mi falta de estima por
mi Señor que me atreví a ocuparlo como
mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen
servicio los mejores hombres, en busca de
la salvación.
18 ¡Oh, Rey!, Sus bromas y conversacio-
nes francas eran placenteras, y estaban
hermosamente adornadas con sonrisas.
Los llamados que me hacía, tales como
“¡oh, hijo de Prtha!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo
de la dinastía Kuru!”, y toda esa cordiali-
dad, hoy todo me viene a la memoria, y
45
por eso estoy abrumado.
19 Por lo general, ambos solíamos vi-
vir juntos, y comer, sentarnos y pasar el
tiempo juntos. Y en los momentos de uno
elogiarse por actos de heroísmo, si a ve-
ces había alguna irregularidad, yo solía
reprochárselo, diciendo: “Amigo mío, eres
muy veraz”. Incluso en esas horas en que
Su valor era apocado, Él siendo el Alma
Suprema, solía tolerar todas esas cosas
que yo decía, excusándome tal como un
verdadero amigo excusa a otro, o como
un padre excusa a su hijo.
20 ¡Oh, Emperador!, ahora he sido sepa-
rado de mi amigo y muy querido bienque-
riente, la Suprema Personalidad de Dios,
y, por ello, mi corazón parece estar total-
mente vacío. En ausencia de Krishna, he
sido derrotado por unos infieles pastores
de vacas, mientras custodiaba los cuerpos
de todas las esposas de Él.
21 Yo tengo el mismo arco Gandiva, las
mismas flechas y la misma cuadriga ti-
rada por los mismos caballos, y los utili-
cé como el mismo Arjuna a quien todos
los reyes ofrecían sus debidos respetos.
Pero en ausencia del Señor Krishna, to-
dos ellos, en cuestión de segundos, han
quedado anulados y sin efecto. Es exac-
tamente igual que ofrecer en las cenizas
mantequilla clarificada, acumular dinero
con una varita mágica o sembrar la tierra
estéril.
22-23 ¡Oh, Rey!, como me has pregun-
tado por nuestros amigos y parientes de
la ciudad de Dvaraka, he de informarte
que todos fueron maldecidos por los
bramanas, y como resultado de ello, se
embriagaron con vino hecho de arroz fer-
mentado y pelearon entre sí con palos, sin
siquiera reconocerse. Ahora, salvo cuatro
o cinco de ellos, todos están bien muertos.
24 En realidad, todo esto se debe a la
voluntad suprema del Señor, la Perso-
nalidad de Dios. A veces las personas se
 1: LA CREACION
matan entre sí, y otras veces se protegen
entre sí.
25-26 ¡Oh, Rey!, así como en el océano los
seres acuáticos más grandes y fuertes se
tragan a los más pequeños y débiles, así
mismo la Suprema Personalidad de Dios,
para aligerar la carga de la Tierra, ha he-
cho que el Yadu fuerte mate al débil, y que
el Yadu grande mate al pequeño.
27 Ahora me siento atraído a esas instruc-
ciones que me impartió la Personalidad
de Dios (Govinda), porque están impreg-
nadas de enseñanzas que, en todas las cir-
cunstancias de tiempo y espacio, alivian
el corazón ardiente.
28 Suta Gosvami dijo: Estando así profun-
damente absorto en las instrucciones del
Señor, las cuales se habían impartido por
medio de la gran intimidad de la amistad,
y absorto también en Sus pies de loto, la
mente de Arjuna se apaciguó y se liberó
de toda contaminación material.
29 El recuerdo constante de los pies de
loto del Señor Krishna hizo que la devo-
ción de Arjuna creciera rápidamente, y,
como resultado de ello, toda la basura de
sus pensamientos se disipó.
30 Debido a los pasatiempos y activi-
dades del Señor y debido a Su ausencia,
parecía que Arjuna había olvidado las ins-
trucciones dejadas por la Personalidad
de Dios. Pero en realidad no era así, y él
volvió a ser el amo de sus sentidos.
31 Como él poseía bienes espirituales, las
dudas de la dualidad fueron cercenadas
por completo. De ese modo se liberó de
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, y se situó en la trascendencia. Ya no
había ningúna posibilidad de que se enre-
dara en el nacimiento y la muerte, pues se
había liberado de la forma material.
32 Al oír que el Señor Krishna había re-
gresado a Su morada y al enterarse del fin
de la manifestación terrenal de la dinastía
Yadu, Majarash Yudhisthira decidió ir de
46
vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
33 Kunti, después de oír casualmente a
Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu
y de la desaparición del Señor Krishna,
se dedicó al servicio de la trascendental
Personalidad de Dios con plena atención,
y de ese modo obtuvo la liberación del
curso de la existencia material.
34 El Innaciente Eterno, el Señor Sri Kri-
shna, hizo que los miembros de la dinas-
tía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de
ese modo quitó la carga del mundo. Esta
acción fue como sacar una espina con
otra, aunque ambas son iguales para el
controlador.
35 El Señor Supremo abandonó el cuerpo
que había manifestado para disminuir la
carga de la Tierra. Al igual que un mago,
Él abandona un cuerpo para adoptar
otros diferentes, tales como el de la en-
carnación pez y otros.
36 Cuando la Personalidad de Dios, el
Señor Krishna, se fue de este planeta
terreno en Su propio cuerpo, desde ese
mismo día, Kali, quien ya había aparecido
parcialmente, se manifestó por completo,
para crearles condiciones desfavorables a
aquellos que están dotados de muy esca-
so conocimiento.
37 Majarash Yudhisthira fue lo suficiente-
mente inteligente como para percatarse
de la influencia de la era de Kali, carac-
terizada por una creciente avaricia, false-
dad, engaño y violencia a todo lo largo de
la capital, el Estado, el hogar, y entre los
individuos. De modo que, muy prudente-
mente, se preparó para irse del hogar, y se
vistió de una manera adecuada para ello.
38 Después, en la capital de Hastinapura,
coronó a su nieto como emperador y amo
de toda la tierra bordeada por los mares,
quien estaba preparado y era igualmente
apto.
39 Luego, en Mathura, designo a Vajra, el
hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Kri-
 1: LA CREACION
shna) como rey de Surasena. Posterior-
mente, Majarash Yudhisthira celebró un
sacrificio Prajapatya, y puso en su fuero
interno el fuego para abandonar la vida
hogareña.
40 Majarash Yudhisthira se despojó de in-
mediato de todas las vestiduras, cinturón
y adornos de la orden real, y manifestó un
completo desinterés y desapego de todo.
41 Entonces, amalgamó todos los órga-
nos de los sentidos con la mente, luego la
mente con la vida, la vida con la respira-
ción, su existencia total con el cuerpo de
los cinco elementos, y su cuerpo con la
muerte. Luego, como ser puro, quedó li-
bre de la concepción material de la vida.
42 Aniquilado así dentro de las tres mo-
dalidades cualitativas de la naturaleza
material el cuerpo burdo hecho de cinco
elementos, fundió las cualidades en una
nesciencia, y luego absorbió esa nescien-
cia en el ser, Brahman, que es inagotable
en todas las circunstancias.
43 Después de eso, Majarash Yudhisthira
se vistió con ropa raída, dejó de comer
comidas sólidas, enmudeció voluntaria-
mente y se dejó el cabello suelto. Todo
esto en conjunto hacía que se viera como
un vagabundo o un loco sin ocupación. Él
no dependía de sus hermanos para nada.
Y, tal como un sordo, no oía nada.
44 Él partió entonces para el Norte, reco-
rriendo la senda aceptada por sus ante-
pasados y por los grandes hombres, para
consagrarse por completo a pensar en la
Suprema Personalidad de Dios. Y adonde-
quiera que iba, vivía de esa manera.
45 Los hermanos menores de Majarash
Yudhisthira observaron que la era de Kali
ya había llegado a todas partes del mun-
do, y que los ciudadanos del reino ya es-
taban afectados por la práctica irreligiosa.
En consecuencia, decidieron seguir los
pasos de su hermano mayor.
46 Todos ellos habían puesto en práctica
47
todos los principios de la religión, y, como
resultado de ello, decidieron con pro-
piedad que los pies de loto del Señor Sri
Krishna son la meta suprema de todas las
metas. Por consiguiente, ellos meditaron
en Sus pies sin interrupción.
47-48 Así pues, mediante la conciencia
pura producto del recuerdo devocional
constante, ellos llegaron al cielo espiri-
tual, el cual está regido por el Narayana
Supremo, el Señor Krishna. Esto lo logran
únicamente aquellos que, sin desviación,
meditan en el único Señor Supremo. A
esta morada del Señor Sri Krishna, cono-
cida como Goloka Vrndavana, no pueden
llegar las personas que están absortas en
la concepción material de la vida. Pero
los Pandavas, estando completamente
limpios de toda contaminación material,
llegaron a esa morada en sus propios
cuerpos.
49 Vidura, mientras estaba de peregri-
naje, dejó el cuerpo en Prabhasa. Como
estaba absorto en el Señor Krishna, fue
recibido por los ciudadanos del planeta
Pitrloka, donde regresó a su puesto ori-
ginal.
50 Draupadi también vio que sus esposos,
sin preocuparse por ella, se estaban yen-
do del hogar. Ella sabía mucho acerca del
Señor Vasudeva, Krishna, la Personalidad
de Dios. Tanto ella como Subhadra se ab-
sorbieron en pensamientos acerca de Kri-
shna, y lograron los mismos resultados
que sus esposos.
51 El tema de la partida de los hijos de
Pandu para la última meta de la vida, de
vuelta a Dios, es totalmente auspicioso
y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que
oiga esta narración con fe devocional se
gana sin duda un lugar en el servicio de-
vocional del Señor, la máxima perfección
de la vida.
Parikshit recibe la era de Riña
 1: LA CREACION
16 Suta Gosvami dijo: ¡Oh, brama-
nas eruditos!, Majarash Parikshit
comenzó entonces a gobernar el mundo
como un gran devoto del Señor, bajo las
instrucciones de los mejores de los bra-
manas nacidos por segunda vez. Él go-
bernó con esas grandes cualidades que
fueron predichas por expertos astrólogos
en el momento en que nació.
2 El rey Parikshit se casó con la hija del
rey Uttara, y engendró cuatro hijos, enca-
bezados por Majarash Janamejaya.
3 Majarash Parikshit, después de haber
elegido a Krpacarya para que lo guiara
como maestro espiritual, ejecutó tres sa-
crificios de caballo en las riberas del Gan-
ges. Éstos se realizaron con suficientes re-
muneraciones para los participantes. Y en
esos sacrificios, hasta el hombre común
podía ver a los semidioses.
4 Una vez, cuando Majarash Parikshit, se
dirigía a conquistar el mundo, vio al amo
de Kali-yuga, quien era más bajo que un
Sudra, disfrazado de rey y lastimando
las patas de una vaca y un toro. El Rey lo
aprehendió de inmediato para imponerle
el debido castigo.
5 Saunaka Rsi preguntó: ¿Por qué Ma-
jarash Parikshit tan sólo lo castigó, si se
trataba del más bajos de los Sudras, quien
se había vestido como un rey y había gol-
peado a una vaca con la pierna? Por favor,
relata todos esos incidentes, si están rela-
cionados con el Señor Krishna.
6 Los devotos del Señor están acostum-
brados a lamer la miel que se obtiene de
los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven
los temas que simplemente hacen que se
desperdicie la valiosa vida de uno?
7 ¡Oh, Suta Gosvami!, entre los hombres
existen aquellos que desean liberarse de
la muerte y lograr la vida eterna. Ellos se
escapan del proceso aniquilador llaman-
do al controlador de la muerte, Yamaraja.
48
8 Mientras Yamaraja, que es quien cau-
sa la muerte a todo el mundo, esté aquí
presente, nadie encontrará la muerte. Los
grandes sabios han invitado al controla-
dor de la muerte, Yamaraja, quien es el
representante del Señor. Los seres vivien-
tes que están bajo su control deben be-
neficiarse, oyendo el inmortal néctar en
la forma de esta narración acerca de los
pasatiempos trascendentales del Señor.
9 Los seres humanos perezosos y de es-
casa inteligencia y una vida de corta du-
ración, pasan la noche durmiendo, y el
día, realizando actividades que no sirven
para nada.
10 Suta Gosvami dijo; Mientras Majarash
Parikshit residía en la capital del imperio
Kuru, los signos de la era de Kali comen-
zaron a infiltrarse dentro de la jurisdic-
ción de su Estado. Cuando él se enteró
de ello, no consideró que el asunto fuera
muy agradable. Sin embargo, esto le dio
una oportunidad de pelear. Él tomó su
arco y sus flechas, y se preparó para em-
prender actividades militares.
11 Majarash Parikshit se sentó en una
cuadriga tirada por caballos negros. Su
bandera ostentaba el signo de un león.
Adornado así y rodeado por aurigas, ca-
ballería, elefantes y soldados de infante-
ría, salió de la capital a realizar conquis-
tas en todas direcciones.
12 Majarash Parikshit conquistó luego
todas las regiones del planeta terrestre –
Bhadrasva, Ketumala, Bharata, el Kuru del
Norte, Kimpurusa, etc. – y les cobró tribu-
tos a sus respectivos gobernantes.
13-15 Adondequiera que el Rey iba, oía
hablar continuamente de las glorias de
sus grandes antepasados, que eran todo
devotos del Señor, y también de los glo-
riosos actos del Señor Krishna. Él tam-
bién oía hablar de cómo él mismo había
sido protegido por el Señor, del poderoso
calor del arma de Asvatthama. la gente
 1: LA CREACION
también hacía mención del gran afecto
que había entre los descendientes de Vr-
sni y los de Prtha, debido a la gran devo-
ción que estos últimos tenían por el Señor
KeSava. El Rey, estando muy complacido
con los cantores de esas glorias, abrió los
ojos con gran satisfacción. Movido por la
magnanimidad, tuvo el agrado de hacer-
les entrega de ropa y collares de mucho
valor.
16 Majarash Parikshit oyó decir que el
Señor Krishna (Visnu), quien es obede-
cido de un modo universal, les prestó
por Su misericordia sin causa toda clase
de servicios a los dóciles hijos de Pandu,
aceptando puestos que iban desde auriga
a presidente, mensajero, amigo, guardia
nocturno, etc., conforme a la voluntad
de los Pandavas, obedeciéndolos como
un sirviente y ofreciéndoles reverencias
como alguien de menor edad. Al oír esto,
Majarash Parikshit se inundó de devoción
por los pies de loto del Señor.
17 Ahora podrán oír mi relato de lo que
ocurrió mientras Majarash Parikshit pa-
saba sus días oyendo hablar de las buenas
ocupaciones de sus antepasados, y mien-
tras se hallaba absorto en pensar en ellos.
18 La personalidad de los principios reli-
giosos, Dharma, estaba deambulando en
la forma de un toro. Y él se encontró a la
personalidad de la Tierra en la forma de
una vaca, la cual parecía estar tan afligi-
da como una madre que ha pedido a su
hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la
belleza de su cuerpo se había perdido. Así
pues, Dharma interrogó a la Tierra de la
siguiente manera.
19 Dharma (en la forma de un toro) pre-
guntó: Señora, ¿no se encuentra sana y
fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la
angustia? Su cara indica que usted se ha
ennegrecido. ¿Acaso está sufriendo de
alguna enfermedad interna, o será que
está pensando en algún pariente que se
49
encuentra lejos, en un lugar distante?
20 He perdido tres patas, y ahora estoy
erguido en una sola. ¿Se está usted la-
mentando por el estado de mi existencia?
¿O será que está muy angustiada porque
de ahora en adelante los consumidores
de carne ilegales la van a explotar? ¿O
quizá se encuentra usted en una situación
lamentable, porque ahora los semidioses
están privados de su ración de las ofren-
das de los sacrificios, debido a que actual-
mente éstos no se celebran? ¿O será que
está usted afligida por los seres vivientes,
a causa de los sufrimientos que a éstos les
infligen el hambre y la sequía?
21 ¿Se está sintiendo compungida por las
mujeres y niños infelices a los que perso-
nas inescrupulosas dejan abandonados?
¿O está infeliz porque a la diosa del cono-
cimiento la están manipulando bramanas
adictos a actos contrarios a los principios
de la religión? ¿O será que la aflige el ver
que los bramanas se han refugiado en fa-
milias administradoras que no respetan
la cultura brahmínica?
22 Los supuestos administradores ahora
están confundidos por la influencia de
esta era de Kali, y por eso han puesto en
desorden todos los asuntos del Estado.
¿Se lamenta usted por ese desorden?
Ahora, la generalidad de la gente no sigue
las reglas y regulaciones para comer, dor-
mir, beber, aparearse, etc., y se inclina por
realizarlo en cualquier parte. ¿Está usted
infeliz por eso?
23 ¡Oh, Madre Tierra!, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Hari, se encarnó como el
Señor Krishna, sólo para quitarle a usted
su pesada carga. Todas las actividades
que Él realizó aquí son trascendentales, y
cimentan la senda de la liberación. Aho-
ra usted está privada de Su presencia, y
probablemente esté pensando en esas ac-
tividades y sintiéndose triste en ausencia
de ellas.
 1: LA CREACION
24 Madre, usted es la fuente de todas las
riquezas. Por favor, infórmeme cuál es la
causa fundamental de sus tribulaciones,
las cuales la han reducido a un estado así
de débil. Creo que la poderosa influencia
del tiempo, el cual conquista al más po-
deroso, puede que le haya quitado a la
fuerza toda su fortuna, que era adorada
incluso por los semidioses.
25 La deidad terrestre (en la forma de una
vaca) le respondió así a la personalidad
de los principios religiosos (en la forma
de un toro): ¡Oh, Dharma!, todo lo que me
ha preguntado lo habrá de conocer. Trata-
ré de responder a todas esas preguntas.
Una vez, a usted también lo sostenían sus
cuatro patas, y por la misericordia del Se-
ñor, hacía que aumentara la felicidad por
todo el universo.
26-30 En Él residen (1) la veracidad, (2)
la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad
de otros, (4) el poder de controlar la ira,
(5) la autosatisfacción, (6) la rectitud,
(7) la estabilidad de la mente, (8) el con-
trol de los órganos de los sentidos, (9) la
responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la
tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la
lealtad, (14) el conocimiento, (15) la au-
sencia de disfrute de los sentidos, (16) el
liderazgo, (17) la valentía, (18) la influen-
cia, (19) el poder de hacer que todo sea
posible, (20) el desempeño del deber in-
dicado, (21) la completa independencia,
(22) la destreza, (23) la plenitud de toda
belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad,
(26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28)
la magnanimidad, (29) la determinación,
(30) la perfección en todo el conocimien-
to, (31) la ejecución debida, (32) la po-
sesión de todos los objetos de disfrute,
(33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35)
la fidelidad, (36) la fama, (37) la adora-
ción, (38) la ausencia de orgullo, (39) el
ser (como la Personalidad de Dios), (40)
la eternidad, y muchas otras cualidades
50
trascendentales que están presentes en
Él eternamente y de quien jamás habrán
de separarse. Esa Personalidad de Dios,
la fuente de toda belleza, el Señor Sri
Krishna, ahora ha clausurado Sus pasa-
tiempos trascendentales en la superficie
de la Tierra. En Su ausencia, la era de Kali
ha diseminado su influencia por doquier,
y estoy triste de ver esta condición de la
existencia.
31 Estoy pensando en mí misma y tam-
bién en usted, ¡oh, el mejor de los semi-
dioses!, así como también en todos los
semidioses, en los sabios, en los ciudada-
nos de Pitrloka, en los devotos del Señor
y en todos los hombres que obedecen el
sistema de varna y ashrama en la socie-
dad humana.
32-33 Laksmiji, la diosa de la fortuna,
cuyo vistazo de gracia era buscado por
semidioses tales como Brahma, y por
quien ellos le dedicaron muchos días a la
Personalidad de Dios, abandonó su pro-
pia morada situada en el bosque de flores
de loto, y se dedicó al servicio de los pies
de loto del Señor. Yo estaba dotada de
poderes específicos que desbancaban la
fortuna de todos los tres sistemas plane-
tarios, por estar decorada con las impre-
siones de la bandera, el relámpago, la vara
de conducir elefantes y la flor de loto, que
son signos de los pies de loto del Señor.
Pero al final, cuando me sentía muy afor-
tunada, el Señor me dejó.
34 ¡Oh, personalidad de la religión!, yo
estaba sumamente sobrecargada por las
excesivas falanges militares organizadas
por reyes ateos, y fui aliviada por la gra-
cia de la Personalidad de Dios. De igual
modo, usted también se hallaba en una
condición angustiosa, debilitada su fuer-
za por estar de pie, y, por ello, para aliviar-
lo, Él también se encarnó en la familia de
los Yadus mediante Su energía interna.
35 ¿Quién puede tolerar, entonces, los
 1: LA CREACION
tormentos de estar separado de esa Su-
prema Personalidad de Dios? Él pudo
conquistar la gravedad y apasionada ira
de amadas Suyas tales como Satyabhama,
mediante Su dulce sonrisa amorosa, Su
agradable mirada y Sus sinceros ruegos.
Cuando Él recorría mi superficie (de la
Tierra), yo me sumergía en el polvo de
Sus pies de loto, y de ese modo quedaba
cubierta de grama suntuosamente, que
parecía ser mi vello que estaba erizado
por el placer.
36 Mientras la Tierra y la personalidad de
la religión conversaban de esa manera, el
santo Rey Parikshit llegó a la ribera del
río Sarasvati, que fluía hacia el Este.
Castigo y recompensa de Kali
17 Suta Gosvami dijo: Después de lle-
gar a ese lugar, Majarash Parikshit
observó que un Sudra de la casta inferior,
vestido de rey, estaba golpeando con una
maza a una vaca y un toro, como si éstos
no tuvieran propietario.
2 El toro, que era tan blanco como una
flor de loto blanca, estaba aterrorizado
por el Sudra que lo estaba golpeando, y
estaba tan asustado, que se encontraba
sosteniéndose sobre una pata, temblando
y orinando.
3 Aunque la vaca es beneficiosa porque
uno puede extraer de ella principios re-
ligiosos, ahora se la había empobrecido
y dejado sin terneros. Sus patas estaban
siendo golpeadas por un Sudra, tenía lá-
grimas en los ojos, y estaba acongojada y
débil. Ella anhelaba tener un poco de pas-
to del campo.
4 Majarash Parikshit, bien equipado con
arco y flechas y sentado en una cuadriga
labrada con oro, le habló (al Sudra) con
una voz profunda que sonaba como un
trueno.
5 ¡Oh!, ¿quién eres tú? ¡Pareces ser fuerte,
51
y aun así te atreves a matar dentro de mi
jurisdicción a aquellos que son indefen-
sos! Con tu atuendo te haces pasar por un
hombre divino (por un rey), pero con tus
actos te estás oponiendo a los principios
de los ksatriyas nacidos por segunda vez.
6 Tú, malhechor, ¿te atreves a golpear a
una inocente vaca porque el Señor Krish-
na y Arjuna, el portador del arco Gandiva,
están fuera de vista? Como estás golpean-
do al inocente en un lugar solitario, eso
te vuelve un criminal, y, en consecuencia,
mereces ser matado.
7 Luego, él (Majarash Parikshit) le pre-
guntó al toro: ¡Oh!, ¿quién eres tú? ¿Eres
un toro tan blanco como el loto blanco
o eres un semidiós? Has perdido tres de
tus patas y te mueves sólo con una. ¿Eres
algún semidiós que nos está provocando
aflicción en la forma de un toro?
8 Ahora, por primera vez en un reino bien
protegido por los brazos de los reyes de
la dinastía Kuru, te veo sufriendo y con
lágrimas en los ojos. Hasta ahora, en la
Tierra jamás alguien había derramado
lágrimas por negligencia del rey.
9 ¡Oh, hijo de surabhi!, ya no tienes que
lamentarte más. No hay por qué temerle a
este bajo Sudra. Y, ¡oh, madre vaca!, mien-
tras yo viva como el gobernante y subyu-
gador de todos los hombres envidiosos,
no hay razón para que llores. Todo será
bueno para ti.
10-11 ¡Oh, tú, que eres casta!, el buen
nombre del rey, la duración de su vida y
su buen nacimiento futuro desaparecen,
cuando en su reino los malvados aterro-
rizan a toda clase de seres vivientes. El
rey tiene sin duda el deber fundamental
de mitigar primero los sufrimientos de
aquellos que sufren. Por lo tanto, debo
matar a este hombre tan despreciable, ya
que es violento con otros seres vivientes.
12 Él (Majarash Parikshit) repetidamente
le habló y le, preguntó al toro lo siguiente:
 1: LA CREACION
¡Oh, hijo de surabhi!, ¿quién te ha cortado
las tres patas? En el Estado de los reyes
que obedecen las leyes de la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, no hay na-
die tan infeliz como tú.
13 ¡Oh, toro!, tú eres inofensivo y total-
mente honrado; en consecuencia, te de-
seo todo lo bueno. Por favor, háblame del
que ha perpetrado estas mutilaciones, las
cuales amenazan la reputación de los hi-
jos de Prtha.
14 Quienquiera que haga sufrir a seres vi-
vientes inofensivos, tendrá que temerme
en cualquier parte del mundo en que se
encuentre. Por el hecho de someter a los
deshonestos malhechores, uno automáti-
camente beneficia a los seres inofensivos.
15 Un ser viviente arribista que se dé a la
tarea de delinquir torturando a aquellos
que son inofensivos, será directamente
eliminado por mí, aunque se trate de un
ciudadano del cielo con armadura y deco-
raciones.
16 El supremo deber que tiene el rey go-
bernante es el de brindarles plena pro-
tección a las personas que obedecen las
leyes, y castigar a aquellas que, en épocas
ordinarias, cuando no hay ningúna emer-
gencia, se apartan de las ordenanzas de
las Escrituras.
17 La personalidad de la religión dijo:
Estas palabras que acabas de pronunciar
son dignas de una persona de la dinastía
Pandava. Cautivado por las cualidades de-
vocionales de los Pandavas, hasta el Señor
Krishna, la Personalidad de Dios, desem-
peñó tareas como mensajero.
18 ¡Oh, tú, el más grande entre los se-
res humanos!, es muy difícil determinar
quién es el malhechor específico que ha
provocado nuestros sufrimientos, ya que
estamos confundidos con todas las dife-
rentes opiniones de los filósofos teóricos.
19 Algunos de los filósofos que niegan
toda clase de dualidades, declaran que el
52
propio yo es el responsable de la felicidad
y la aflicción de uno. Otros dicen que unos
poderes sobrehumanos son los responsa-
bles, mientras que otros más dicen que
la actividad es la responsable, y los muy
materialistas sostienen que la naturaleza
es la causa última.
20 También hay algunos pensadores que
creen que nadie puede determinar la
causa de la aflicción por medio de la argu-
mentación, ni conocerla mediante la ima-
ginación, ni expresarla con palabras. ¡Oh,
sabio entre los reyes!, juzga por ti mismo,
reflexionando sobre todo esto con tu pro-
pia inteligencia.
21 Suta Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor entre
los bramanas!, al oír hablar así a la per-
sonalidad de la religión, el emperador Pa-
rikshit se sintió plenamente complacido,
y, sin error ni lamento, dio su respuesta.
22 El Rey dijo: ¡Oh, tú, que tienes la for-
ma de un toro! Tú conoces la verdad de la
religión, y estás hablando de conformidad
con el principio que dice que el destino
dispuesto para el que perpetra actos irre-
ligiosos, es el mismo que se dispone para
aquel que identifica al autor. Tú no eres
otro que la personalidad de la religión.
23 Así pues, se concluye que las energías
del Señor son inconcebibles. Nadie pue-
de medirlas ni mediante la especulación
mental ni mediante la manipulación de
palabras.
24 En la era de Satya (de la veracidad), tus
cuatro patas estaban constituidas por los
cuatro principios de austeridad, limpieza,
misericordia y veracidad. Pero parece
que tres de tus patas están rotas debido
a la irreligión que se ha difundido por do-
quier en la forma de orgullo, la lujuria y la
embriaguez.
25 Ahora te apoyas en una sola pata, que
es tu veracidad, y de una forma u otra te
mueves cojeando. Pero la personificación
de la riña (Kali), floreciendo mediante el
 1: LA CREACION
engaño, también está tratando de des-
truir esa pata.
26 La carga de la Tierra fue reducida sin
duda por la Personalidad de Dios, así
como también por otros. Cuando Él se en-
contraba presente como una encarnación,
se realizó todo lo bueno gracias a Sus aus-
piciosas huellas.
27 Ahora, ella, la casta, a quien por mala
fortuna la Personalidad de Dios ha aban-
donado, lamenta su futuro con lágrimas
en los ojos, ya que ahora la gobiernan y
disfrutan hombres de clase baja que se
hacen pasar por gobernantes.
28 Majarash Parikshit, quien podía pelear
por sí solo contra mil enemigos apaciguó
así a la personalidad de la religión y a la
Tierra. Luego, esgrimió su afilada espa-
da para matar a la personalidad de Kali,
quien es la causa de toda irreligión.
29 Cuando la personalidad de Kali se dio
cuenta de que el Rey estaba dispuesto a
matarlo, de inmediato abandonó el tra-
je de rey y, bajo la presión del temor, se
entregó a él por completo, postrando la
cabeza.
30 Majarash Parikshit, quien estaba en
capacidad de aceptar la entrega y era
digno de que lo historia lo glorificara, no
mató al pobre rendido y caído Kali, sino
que sonrió compasivamente, porque era
bueno con los pobres.
31 El Rey dijo entonces: Nosotros hemos
heredado la fama de Arjuna; por lo tanto,
como te has rendido con las manos jun-
tas, no es necesario que temas por tu vida.
Pero no puedes permanecer en mi reino,
pues eres el amigo de la irreligión.
32 Si a la personalidad de Kali, la irreli-
gión, se le permite actuar como hombre
dios o gobernante, sin duda abundarán
principios irreligiosos tales como la co-
dicia, la falsedad, el robo, la incultura, la
traición, la mala fortuna, el engaño, la riña
y la vanidad.
53
33 Por consiguiente, ¡oh, amigo de la irre-
ligiosidad!, no mereces permanecer en un
lugar en el que los expertos celebran sa-
crificios conforme a la verdad y los prin-
cipios religiosos, en aras de la satisfacción
de la Suprema Personalidad de Dios.
34 En todas las ceremonias de sacrificio,
aunque a veces se adora a un semidiós, se
adora al Señor Supremo y Personalidad
de Dios, porque Él es la Superalma de to-
dos y, tal como el aire, existe tanto fuera
como dentro. Así pues, es sólo Él quien le
otorga al adorador todo lo bueno.
35 Sri Suta Gosvami dijo: La personalidad
de Kali, habiendo recibido esa orden de
Majarash Parikshit, comenzó a temblar
de miedo. Viendo al Rey ante él como Ya-
maraja, a punto de matarlo, Kali le habló
de la siguiente manera.
36 ¡Oh, Su Majestad!, aunque por orden
suya yo viva donde viva, adondequiera
que mire no veré más que su arco y sus
flechas.
37 Por lo tanto, ¡oh, tú, el principal de
los protectores de la religión!, por favor
asígname un lugar en el que pueda vivir
permanentemente bajo la protección de
tu gobierno.
38 Suta Gosvami dijo: Majarash Parikshit,
en virtud de ese pedido que le hizo la per-
sonalidad de Kali, le dio permiso de resi-
dir en lugares en los que hubiera juegos
de azar, bebida, prostitución y matanza
de animales.
39 La personalidad de Kali pidió algo
más, y, por súplica, el Rey le dio permi-
so de vivir donde hubiera oro, porque
dondequiera que haya oro, también hay
falsedad, embriaguez, lujuria, envidia y
enemistad.
40 Así pues, por indicación de Majarash
Parikshit, el hijo de Uttara, a la persona-
lidad de Kali se le permitió vivir en esos
cinco lugares.
41 Por lo tanto, todo aquel que desee el
 1: LA CREACION
bienestar progresivo, especialmente los
reyes, los religiosos, los líderes públicos,
los bramanas y los sannyasis, nunca de-
ben ponerse en contacto con los cuatro
principios irreligiosos antedichos.
42 Luego, el Rey restableció las patas que
la personalidad de la religión (el toro) ha-
bía perdido, y mediante actividades alen-
tadoras hizo que la condición de la Tierra
mejorara considerablemente.
43-44 El muy afortunado emperador
Majarash Parikshit, a quien Majarash
Yudhisthira le confió el reino de Hastina-
pura cuando deseó retirarse al bosque, se
encuentran ahora gobernando el mundo
con mucho éxito, porque a él lo glorifican
las hazañas de los reyes de la dinastía
Kuru.
45 Majarash Parikshit, el hijo de Abhi-
manyu, es tan experimentado, que, en
virtud de su experta administración y
patrocinio, a ustedes les ha sido posible
celebrar un sacrificio como éste.
Parikshit es maldecido por un
niño bramana
18 Sri Suta Gosvami dijo: Debido a la
misericordia de la Personalidad de
Dios, Sri Krishna, quien actúa de un modo
maravilloso, Majarash Parikshit, pese a
que fue atacado en el vientre de su madre
por el arma del hijo de Drona, no pudo ser
quemado.
2 Además, Majarash Parikshit siempre
estaba entregado conscientemente a la
Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni
le tenía miedo ni lo dominaba el temor de
una serpiente alada que había de morder-
lo debido a la furia de un niño bramana.
3 Y aparte de eso, después de dejar a
todos sus asociados, el Rey, en calidad
de discípulo, se entregó al hijo de Vyasa
(Sukadeva Gosvami), y de ese modo logró
entender la verdadera posición de la Per-
54
sonalidad de Dios.
4 Esto se debía a que aquellos que han
dedicado sus vidas a todo lo relacionado
con los temas trascendentales acerca de
la Personalidad de Dios, de quien cantan
los himnos védicos, y que están dedicados
constantemente a recordar los pies de
loto del Señor, no corren riesgo de tener
conceptos erróneos ni siquiera en el últi-
mo momento de su vida.
5 Mientras el magno y poderoso hijo de
Abhimanyu sea el emperador del mundo,
no hay ningúna posibilidad de que la per-
sonalidad de Kali prospere.
6 En el mismo día y en el preciso mo-
mento en que la Personalidad de Dios, el
Señor Sri Krishna, se fue de esta Tierra,
la personalidad de Kali, quien promue-
ve toda clase de actividades irreligiosas,
vino a este mundo.
7 Majarash Parikshit era un realista, tal
como las abejas, las cuales sólo toman
la esencia (de una flor). Él sabía perfec-
tamente bien que en esta era de Kali las
cosas auspiciosas producen buenos efec-
tos al instante, mientras que los actos
poco auspiciosos tienen que ejecutarse
de hecho (para producir efectos). Así que
él jamás sintió envidia de la personalidad
de Kali.
8 Majarash Parikshit consideró que los
hombres poco inteligentes puede que
creyeren que la personalidad de Kali era
muy poderosa, pero que aquellos que
eran autocontrolados no tendrían nada
que temer. El Rey era tan poderoso como
un tigre, y cuidó de las personas tontas y
negligentes.
9 ¡Oh, sabios!, tal como me lo pidieron, ya
he descrito casi todo lo referente a los re-
latos acerca del Señor Krishna que tienen
relación con la historia del piadoso Maja-
rash Parikshit.
10 Aquellos que están deseosos de alcan-
zar la total perfección de la vida, deben
 1: LA CREACION
oír sumisamente todos los relatos que
están relacionados con las trascendenta-
les actividades y cualidades de la Perso-
nalidad de Dios, quien actúa de un modo
maravilloso.
11 Los buenos sabios dijeron: ¡Oh, res-
petable Suta Gosvami! Que vivas muchos
años y tengas una fama eterna, pues estás
hablando de una manera muy hermosa
acerca de las actividades del Señor Krish-
na, la Personalidad de Dios. Para los seres
mortales como nosotros, esto es tal como
néctar.
12 Acabamos de comenzar la ejecución
de esta actividad fruitiva, un fuego de sa-
crificio, sin certeza de cuál será el resul-
tado, debido a las muchas imperfecciones
de nuestra acción. Nuestros cuerpos se
han ennegrecido con el humo, pero esta-
mos verdaderamente complacidos con el
néctar de los pies de loto de la Persona-
lidad de Dios, Govinda, que tú estás dis-
tribuyendo.
13 El valor de tener por un momento la
compañía del devoto del Señor, ni siquie-
ra se puede comparar con el hecho de
alcanzar los planetas celestiales ni con
liberarse de la materia, y ni qué hablar de
compararlo con bendiciones mundanas
en la forma de prosperidad material, que
son para aquellos que están destinados a
morir.
14 La Personalidad de Dios, el Señor Kri-
shna (Govinda), es el refugio exclusivo
de todos los grandes seres vivientes, y
Sus atributos trascendentales ni siquiera
pueden ser medidos por amos de los po-
deres místicos tales como el Señor Shiva y
el Señor Brahma. ¿Puede alguien que sea
experto en saborear néctar (rasa), saciar-
se alguna vez plenamente de oír relatos
acerca de Él?
15 ¡Oh, Suta Gosvami!, tú eres un erudito
y puro devoto del Señor, porque la Perso-
nalidad de Dios es el principal objeto de
55
tu servicio. En consecuencia, descríbenos
por favor los pasatiempos del Señor, que
están por encima de todo concepto ma-
terial, pues estamos ansiosos de recibir
esos mensajes.
16 ¡Oh, Suta Gosvami!, por favor describe
esos temas del Señor mediante los cuales
Majarash Parikshit, cuya inteligencia es-
taba fija en la liberación, alcanzó los pies
de loto del Señor, quien es el refugio de
Garuda, el rey de las aves. Esos temas los
expuso el hijo de Vyasa (Srila Sukadeva).
17 Así pues, por favor danos a conocer
las narraciones acerca del Ilimitado, ya
que éstas son purificadoras y supremas.
Esas narraciones le fueron referidas a
Majarash Parikshit, y son muy queridas
por los devotos puros, pues están llenas
de bhakti-yoga.
18 Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, Dios!, aun-
que nacimos en una casta mixta, aun así
se nos ha promovido en relación con los
derechos de nacimiento que nos corres-
ponden, por sólo servir y seguir a los
grandes que están adelantados en el co-
nocimiento. Incluso por el hecho de con-
versar con esas grandes almas, uno puede
limpiarse sin demora de todas las insufi-
ciencias que proceden de los nacimientos
inferiores.
19 ¿Y qué se puede decir de aquellos que
se encuentran bajo la dirección de los
grandes devotos, cantando el santo nom-
bre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada
potencia? La Personalidad de Dios, ilimi-
tado en cuanto a potencia y trascendental
por Sus atributos, recibe el nombre de
ananta (Ilimitado).
20 Ahora se ha comprobado que Él (la
Personalidad de Dios) es ilimitado y que
no hay nadie igual a Él. En consecuencia,
nadie puede hablar de Él adecuadamente.
Los grandes semidioses no pueden conse-
guir el favor de la diosa de la fortuna ni
siquiera con oraciones, pero esa misma
 1: LA CREACION
diosa le presta servicio al Señor, aunque
Él no está deseoso de tener ese servicio.
21 ¿Quién puede ser digno del nombre
del Señor Supremo, aparte de la Persona-
lidad de Dios Sri Krishna? Brahmaji reco-
gió el agua que emana de las uñas de Sus
pies, para obsequiársela al Señor Shiva y
darle así una bienvenida reverencial. Esa
misma agua (el Ganges) está purificando
el universo entero, incluyendo al Señor
Shiva.
22 Las personas autocontroladas que
están apegadas al Supremo Señor Sri
Krishna, pueden renunciar de súbito al
mundo del apego material, incluyendo el
cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos
de la máxima perfección de la orden de
vida de renuncia, mediante la cual la no
violencia y la renunciación son aspectos
consecuentes.
23 ¡Oh, rishis de pureza tan poderosa
como el Sol!, trataré de describirles los
pasatiempos trascendentales de Visnu
hasta donde llega mi conocimiento. Así
como las aves vuelan por el cielo hasta
donde su capacidad lo permite, así mismo
los eruditos devotos describen al Señor
hasta donde su comprensión lo permite.
24-25 Una vez, mientras Majarash Pariks-
hit se encontraba de cacería en el bosque
con arco y flechas y perseguía a los vena-
dos, se sintió sumamente fatigado, ham-
briento y sediento. Mientras buscaba un
depósito de agua, entró en la ermita del
muy conocido Samika Rsi, y vio al sabio
sentado en silencio con los ojos cerrados.
26 Los órganos de los sentidos del muni,
y su respiración, mente e inteligencia, es-
taban todos apartados de las actividades
materiales, y él se hallaba en un trance,
apartado de los tres estados (vigilia,
sueño e inconciencia), habiendo alcan-
zado una posición trascendental que era
cualitativamente igual a la del Absoluto
Supremo.
56
27 El sabio, absorto en la meditación, es-
taba cubierto con una piel de venado, y
un cabello largo y comprimido se espar-
cía por todo su cuerpo. El Rey, que tenía
el paladar seco por la sed, le pidió agua.
28 El Rey, al no ser recibido con una bien-
venida formal, ofreciéndosele un asiento,
un lugar, agua y palabras gratas, se con-
sideró desdeñado, y, pensando así, se
enfureció.
29 ¡Oh, bramanas!, la ira y envidia del
Rey, dirigidas hacia el sabio bramana, no
tenían precedentes, ya que las circuns-
tancias le habían provocado el hambre y
la sed.
30 Mientras se iba, el Rey, insultado de
ese modo, recogió con su arco una ser-
piente sin vida y la puso con rabia sobre
el hombro del sabio. Luego, regresó a su
palacio.
31 A su regreso, comenzó a contemplar
y argüir en su fuero interno si el sabio
había estado de hecho sumido en medita-
ción, con los sentidos concentrados y los
ojos cerrados, o si tan sólo había estado
simulando un trance, únicamente para no
tener que recibir a un bajo ksatriya.
32 El sabio tenía un hijo que era muy po-
deroso, ya que éste era el hijo de un bra-
mana. Mientras el niño jugaba con niños
inexpertos, se enteró de la aflicción de su
padre, que había sido causada por el Rey.
En ese preciso lugar y momento, el niño
habló de la siguiente manera.
33 (Srngi, el hijo del bramana, dijo) ¡Oh!,
tan sólo mirad los pecados de los gober-
nantes que, como cuervos y perros guar-
dianes de la puerta, perpetran pecados
en contra de sus amos, a despecho de los
principios que rigen a los sirvientes.
34 A los descendientes de las órdenes
monárquicas se los designa ciertamente
como perros guardianes, y deben mante-
nerse en la puerta. ¿Con qué derecho pue-
den los perros entrar en la casa y exigir
 1: LA CREACION
comer con el amo en el mismo plato?
35 Después de la partida del Señor Sri
Krishna, la Personalidad de Dios y supre-
mo dirigente de todos, estos arribistas
han florecido, habiéndose ido nuestro
protector. Por consiguiente, yo mismo me
ocuparé de este asunto y los castigaré.
Tan sólo sed testigos de mi poder.
36 El hijo del rsi, con los ojos al rojo vivo
por la ira, tocó el agua del río KauSika
mientras les hablaba a sus compañeros
de juego, y arrojó el siguiente relámpago
de palabras.
37 El hijo del bramana maldijo al Rey de
la siguiente manera: En el séptimo día a
partir de hoy, una serpiente alada mor-
derá al más despreciable de esa dinastía
(Majarash Parikshit), por haber insultado
a mi padre y haber quebrantado con ellos
las reglas de etiqueta.
38 Después, cuando el niño regresó a la
ermita, vio que su padre tenía una ser-
piente sobre el hombro, y, debido a su
congoja, se puso a llorar a gritos.
39 ¡Oh bramanas!, el rsi, quien había naci-
do en la familia de Angira Muni, al oír a su
hijo llorando, abrió los ojos gradualmente
y vio la serpiente muerta que tenía alre-
dedor del cuello.
40 Él arrojó a un lado la serpiente muerta
y le pregunto a su hijo que por qué esta-
ba llorando, que si alguien le había hecho
daño. Al oír esto, el niño le explicó lo que
había ocurrido.
41 El padre oyó de labios de su hijo que el
Rey había sido maldecido, aunque nunca
debió haber sido condenado, pues era el
mejor entre los seres humanos. El rsi no
congratuló a su hijo, sino que, por el con-
trario, comenzó a arrepentirse, diciendo:
¡Ay de mí! ¡Qué acto tan pecaminoso ha
realizado mi hijo! Él ha impuesto un cas-
tigo muy severo por una ofensa insignifi-
cante.
42 ¡Oh, hijo mío!, tienes una inteligencia
57
inmadura, y, por consiguiente, no sabes
que el rey, que es el mejor de los seres hu-
manos, es como la Personalidad de Dios.
A él nunca se le debe poner en el mismo
nivel que los hombres comunes. Los ciu-
dadanos del Estado viven con prosperi-
dad, gracias a la protección que les brinda
su insuperable valor.
43 Mi querido niño, el Señor, quien porta
la rueda de una cuadriga, es representan-
do por el régimen monárquico, y cuando
este régimen queda abolido, el mundo
entero se llena de ladrones, que entonces
vencen de inmediato a los súbditos des-
protegidos, como si éstos fueran ovejas
dispersas.
44 A causa de la terminación de los regí-
menes monárquicos y a que truhanes y la-
drones robarán la riqueza de la gente, ha-
brá grandes desórdenes sociales. La gente
será herida y matada, y los animales y las
mujeres serán robados. Y nosotros sere-
mos responsables de todos esos pecados.
45 En ese entonces, la gene progresiva ra-
lidad de la gente se apartará de un modo
sistemático de una civilización progresi-
va, en lo que respecta a las ocupaciones
cualitativas de las castas y las órdenes
de la sociedad, y en lo que respecta a los
mandamientos védicos. Así pues, dicha
gente se sentirá más atraída al desarrollo
económico para la complacencia de los
sentidos, y como resultado de ello habrá
una población no deseada que va a estar
al nivel de los perros y los monos.
46 El emperador Parikshit es un rey pia-
doso. Él es sumamente célebre y es un
devoto de primera de la Personalidad de
Dios. Él es un santo entre los miembros
de la orden real, y ha ejecutado muchos
sacrificios de caballo. Cuando un rey de
su categoría se siente cansado y fatigado,
habiendo sido atacado por el hambre y
la sed, no merece en absoluto que se lo
maldiga.
 1: LA CREACION
47 Luego, el rsi le oró a la omnipresente
Personalidad de Dios pidiéndole que per-
donara a su inmaduro hijo, el cual carecía
de inteligencia y había cometido el gran
pecado de maldecir a una persona que
estaba completamente libre de todo pe-
cado, que era subordinada y que merecía
ser protegida.
48 Los devotos del Señor son tan toleran-
tes, que incluso si son difamados, engaña-
dos, maldecidos, perturbados, desdeña-
dos o incluso matados, jamás tiene deseos
de vengarse.
49 El sabio se lamentó así del pecado que
cometió su propio hijo. Él no le dio mucha
importancia al insulto de que lo había he-
cho objeto el Rey.
50 Por lo general, aunque a los trascen-
dentalistas se los involucre en las duali-
dades del mundo material, ellos no se
afligen. Ni tampoco disfrutan (con cosas
mundanas), pues están ocupados de un
modo trascendental.
La aparición de Sukadeva
Gosvami
19 Sri Suta Gosvami dijo: Mientras el
Rey (Majarash Parikshit) regresa-
ba al hogar, sintió que el acto que había
cometido contra el intachable y poderoso
bramana había sido atroz e incivilizado.
En consecuencia, se sintió afligido.
2 (El rey Parikshit pensó:) Por haber
desatendido las disposiciones del Señor
Supremo, debo suponer sin duda que al-
guna dificultad me embargará en el futu-
ro cercano. Ahora deseo sin reservas que
la calamidad aparezca en este momento,
pues de ese modo me liberaré de la acción
pecaminosa y no cometeré de nuevo una
ofensa de esa clase.
3 Soy incivilizado y pecador por haber
descuidado la cultura brahmínica, el cul-
tivo de conciencia de Dios y la protección
58
de la vaca. En razón de ello, deseo que mi
reino, fuerza y riquezas se quemen de in-
mediato con el fuego de la ira del brama-
na, de manera que en el futuro no me vea
guiado por esas actitudes desfavorables.
4 Mientras el Rey se arrepentía de ese
modo, recibió la noticia de su muerte in-
minente, que, como resultado de la maldi-
ción proferida por el hijo del sabio, se de-
bería a la mordida de una serpiente alada.
El Rey lo tomó como una buena noticia,
pues ello sería la causa de su indiferencia
hacia las cosas mundanas.
5 Majarash Parikshit se sentó firmemente
en la ribera del Ganges para concentrar la
mente en el estado de conciencia de Kri-
shna, rechazando todas las demás prácti-
cas de la autorrealización, debido a que el
servicio trascendental y amoroso que se
le presta a Krishna es el logro más grande
de todos, pues supera a todos los demás
métodos.
6 El río (el Ganges, a orillas del cual el
Rey se sentó a ayunar) lleva las más aus-
piciosas de todas las aguas, las cuales es-
tán mezcladas con el polvo de los pies de
loto del Señor y con hojas de tulasi. Por lo
tanto, esa agua santifica los tres mundos
por dentro y por fuera, e incluso santifica
al Señor Shiva y a otros semidioses. En
consecuencia todo el que esté destinado a
morir debe refugiarse en ese río.
7 Así pues, el Rey, el digno descendiente
de los Pandavas, se decidió de una vez por
todas y se sentó en la ribera del Ganges a
ayunar hasta la muerte y entregarse a los
pies de loto del Señor Krishna, quien es el
único capaz de otorgar la liberación. Así,
liberándose de toda clase de relaciones y
apegos, aceptó los votos de un sabio.
8 En esa ocasión, todas las grandes inte-
ligencias y todos los grandes pensadores,
acompañados por sus discípulos, y sabios
que sólo con su presencia podían santi-
ficar de hecho un lugar de peregrinaje,
 1: LA CREACION
llegaron ahí con el pretexto de hacer una
peregrinación.
9-10 Procedentes de diferentes partes
del universo llegaron ahí grandes sa-
bios, tales como Atri, Cyvana, Saradvan,
Aristanemi, Bhrgu, Vasistha, ParaSara,
Visvamitra, Angira, Parasurama, Utathya,
Indrapramada, Idhmavahu, Medhatithi,
Devala, Arstisena, Bharadvaja, Gautama,
Pippalada, Maitreya, Aurva, Kavasa, Kum-
bhayoni, Dvaipayana y Narada, la gran
personalidad.
11 También había muchos otros santos
semidioses, reyes y miembros de órdenes
monárquicas especiales denominadas
arunadayas (una categoría especial de ra-
jarishis) de diferentes dinastías de sabios.
Cuando todos ellos se reunieron para en-
contrarse con el Emperador (Parikshit),
éste los recibió debidamente y postró la
cabeza en el suelo.
12 Después de que todos los rishis y los
demás se hubieron sentado cómodamen-
te, el Rey, de pie ante ellos humildemente
y con las manos juntas, les hizo saber de
su decisión de ayunar hasta la muerte.
13 El afortunado Rey dijo: Somos, sin
duda, los más agradecidos de todos los
reyes a los que se los forma para recibir
favores de las grandes almas. Por lo ge-
neral, ustedes (los sabios) ven a la orden
monárquica como desperdicios que tie-
nen que ser desechados y dejados en un
sitio apartado.
14 La Suprema Personalidad de Dios, el
controlador tanto del mundo trascenden-
tal como del mundo terrenal, ha tenido a
bien apoderarse de mí en la forma de la
maldición de un bramana. Como estoy
demasiado apegado a la vida familiar, el
Señor, a fin de salvarme, ha aparecido
ante mí de modo tal, que sólo por temor
me desapegaré del mundo.
15 ¡Oh, bramanas!, tan sólo acéptenme
como un alma totalmente entregada, y
59
que la madre Ganges, la representante del
Señor, también me acepte de ese modo,
pues ya he puesto los pies de loto del Se-
ñor en mi corazón. Que la serpiente ala-
da – o cualquier otras cosa mágica que el
bramana haya creado – me muerda cuan-
to antes. Yo sólo deseo que todos ustedes
continúen cantando acerca de las hazañas
del Señor Visnu.
16 De nuevo, ofreciéndoles reverencias
a todos ustedes, los bramanas, oro pi-
diendo que, si he de nacer de nuevo en el
mundo material, tenga pleno apego al ili-
mitado Señor Krishna, la compañía de Sus
devotos y relaciones amistosas con todos
los seres vivientes.
17 Con perfecto autocontrol, Majarash
Parikshit se sentó en un asiento de paja
colocado en la ribera sur del Ganges, con
las raíces de paja en dirección al Este, y
él se puso de frente al Norte. Apenas un
poco antes, había dejado a su hijo a cargo
del reino.
18 Así pues, el Rey, Majarash Parikshit,
se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos
los semidioses de los planetas superiores
elogiaron los actos del Rey, y con placer se
pusieron a desparramar flores continua-
mente sobre la Tierra y a tocar tambores
celestiales.
19 Todos los grandes sabios que estaban
ahí reunidos también elogiaron la deci-
sión de Majarash Parikshit, y expresaron
su aprobación diciendo: “Muy bien”. Los
sabios están inclinados por naturaleza a
hacerles el bien a los hombres comunes,
ya que tienen todos los poderes cualitati-
vos del Señor Supremo. Por consiguiente,
ellos se sintieron muy complacidos al ver
a Majarash Parikshit, un devoto del Señor,
y hablaron de la siguiente manera.
20 (Los sabios dijeron:) ¡Oh, tú, el princi-
pal de todos los reyes santos de la dinas-
tía de Pandu, que están estrictamente en
la línea del Señor Sri Krishna! No es en
 1: LA CREACION
absoluto asombroso que abandones tu
trono, el cual está decorado con los yel-
mos de muchos reyes, para poder tener
la compañía eterna de la Personalidad de
Dios.
21 Todos nosotros esperaremos aquí
hasta que el principal devoto del Señor,
Majarash Parikshit, regrese al planeta su-
premo, que está completamente libre de
toda contaminación mundana y de toda
clase de lamentos.
22 Todo lo que los grandes sabios habla-
ron era muy grato al oído, estaba lleno
de significado y fue presentado de modo
apropiado como algo absolutamente cier-
to. Así que, después de oír a los grandes
sabios, Majarash Parikshit, deseando oír
hablar de las actividades del Señor Sri
Krishna, la Personalidad de Dios, los con-
gratuló.
23 El Rey dijo: ¡Oh, grandes sabios!, todos
ustedes han tenido la bondad de reunir-
se aquí, procedentes de todas partes del
universo. Todos ustedes son como el co-
nocimiento supremo en persona, el cual
reside en el planeta que se encuentra por
encima de los tres mundos (Satyaloka).
En consecuencia, ustedes están inclina-
dos por naturaleza a hacerles el bien a los
demás, y, con excepción de esto, no tienen
ningún otro interés, ni en esta vida ni en
la siguiente.
24 ¡Oh, bramanas dignos de confianza!,
ahora les pregunto acerca de mi deber in-
mediato. Por favor, después de la debida
deliberación, háblenme del inmaculado
deber de todos en todas las circunstan-
cias, y específicamente de aquellos que
están a punto de morir.
25 En ese momento apareció el poderoso
hijo de Vyasadeva, quien viajaba por la
Tierra desinteresado y satisfecho consigo
mismo. Él no presentaba ningúna señal
de pertenecer a ningúna orden social o
condición de la vida. Él estaba rodeado
60
de mujeres y niños, y vestía como si los
demás lo hubieran desdeñado.
26 Este hijo de Vyasadeva tenía tan sólo
dieciséis años de edad. Él tenía delicada-
mente formadas las piernas, las manos,
los muslos, los brazos, los hombros, la
frente y las demás partes del cuerpo. Sus
ojos eran amplios y hermosos, y tenía la
nariz y las orejas muy levantadas. Él tenía
una cara muy atractiva, y un cuello bien
formado y tan hermoso como una cara-
cola.
27 Él tenía la clavícula carnosa, el pecho
amplio y grueso, el ombligo profundo y
el abdomen bellamente delineado. Tenía
largos brazos, y su cabello rizado le caía
sobre su hermosa cara. Él estaba desnu-
do, y el color de su cuerpo reflejaba el del
Señor Krishna.
28 Él era negruzco, y era muy hermoso a
causa de su juventud. Debido al encanto
de su cuerpo y a sus atractivas sonrisas,
les resultaba agradable a las mujeres.
Aunque él trataba de encubrir sus glorias
naturales, los grandes sabios allí presen-
tes eran todos expertos en el arte de la
fisonomía, por lo cual lo honraron levan-
tándose de sus asientos.
29 Majarash Parikshit, a quien también
se conoce como Visnurata (aquel a quien
Visnu siempre protege), postró su cabeza
para recibir al huésped principal “Suka-
deva Gosvami”. En ese momento, todos
los niños y mujeres ignorantes dejaron de
seguir a Srila Sukadeva. Recibiendo el res-
peto de todos, Sukadeva Gosvami tomó su
excelso asiento.
30 Sukadeva Gosvami fue entonces ro-
deado por santos sabio y semidioses, tal
como a la Luna la rodean las estrellas,
los planetas y otros cuerpos celestes. Su
presencia era espléndida, y todos lo res-
petaban.
31 Desde su asiento, el sabio Sri Sukadeva
Gosvami se veía muy apacible, inteligente
 1: LA CREACION
y dispuesto a responder cualquier pre-
gunta sin vacilar. El gran devoto, Majarash
Parikshit, se acercó a él, le ofreció sus res-
petos postrándose ante él, y le hizo pre-
guntas de un modo cortés, con palabras
gratas y las manos juntas.
32 El afortunado Rey Parikshit dijo: ¡Oh,
bramana!, sólo por tu misericordia nos
has santificado, haciendo que seamos
como lugares de peregrinaje, y todo por
tu presencia aquí como huésped mío. Por
tu misericordia, nosotros, que no somos
más que indignos monarcas, nos volve-
mos merecedores de prestarle servicio
al devoto.
33 Por el simple hecho de recordarte,
nuestras casas se santifican al instante.
Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte,
tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte
un asiento en nuestro hogar?
34 Así como el ateo no puede permanecer
en presencia de la Personalidad de Dios,
así mismo los invulnerables pecados de
un hombre quedan eliminados de inme-
diato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran
místico!
35 El Señor Krishna, la Personalidad de
Dios, quien es muy querido por los hijos
del rey Pandu, me ha aceptado como uno
de sus parientes, sólo para complacer a
Sus grandes primos y hermanos.
61
36 De lo contrario (de no haber sido ins-
pirado por el Señor Krishna), ¿cómo es
posible que hayas aparecido aquí volun-
tariamente, pese a que te desplazas de
incógnito ante el hombre común y eres
invisible para los que estamos al borde de
la muerte?
37 Tú eres el maestro espiritual de gran-
des santos y devotos. Por lo tanto, te rue-
go que me enseñes cuál es el camino de
la perfección para todas las personas, y
especialmente para aquel que está a pun-
to de morir.
38 Por favor, hazme saber lo que un hom-
bre debe oír, cantar, recordar y adorar, y
también lo que no debe hacer. Por favor,
explícame todo eso.
39 ¡Oh, poderoso bramana!, se dice que tú
a duras penas permaneces en las casas de
los hombres lo suficiente como para orde-
ñar una vaca.
40 Sri Suta Gosvami dijo: De ese modo,
el Rey habló y le hizo preguntas al sabio,
usando un lenguaje dulce. Luego, la gran
y poderosa personalidad, el hijo de Vya-
sadeva, quien conocía los principios de la
religión, comenzó a responder.
 2: Manifestación cósmica
Oracion: ¡Oh, mi Señor, la omnipresente
Personalidad de Dios!, te ofrezco mis res-
petuosas reverencias.
El primer paso en la
realización de Dios
1 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
Rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de
gran beneficio para toda clase de gente.
La respuesta a esa pregunta constituye la
materia principal que debe oírse, y tiene
la aprobación de todos los trascendenta-
listas.
2 Aquellas personas que se hallan sumi-
das en lo material, como están ciegas en
lo referente al conocimiento acerca de la
verdad suprema, tienen mucho de qué oír
en la sociedad humana, ¡oh emperador!
3 De noche, el envidioso dueño de casa
pasa la vida ya sea durmiendo o entregán-
dose a la complacencia sexual, y de día, ya
sea haciendo dinero o manteniendo a los
familiares.
4 Las personas desprovistas de atma-tat-
tva no examinan los problemas de la vida,
por estar demasiado apegadas a los sol-
dados falibles, tales como el cuerpo, los
hijos y la esposa. Aunque ellas tienen su-
ficiente experiencia, no ven su inevitable
destrucción.
5 ¡Oh, descendiente del Bharata!, aquel
que desee liberarse de todos los sufri-
mientos debe oír hablar de la Personali-
dad de Dios, y glorificar y también recor-
dar a la Personalidad de Dios, quien es la
Superalma, el controlador y el que redime
de todos los sufrimientos.
6 La máxima perfección de la vida huma-
na - ya sea que se logre mediante el co-
nocimiento completo acerca de la materia
y el espíritu, mediante el ejercicio de los
poderes místicos o mediante el desempe-
ño perfecto de la ocupación obligatoria -
consiste en recordar a la Personalidad de
62
Dios al final de la misma.
7 ¡Oh, rey Pariksit!, los trascendentalistas
más elevados de todos, que se encuen-
tran por encima de las restricciones y los
principios regulativos, son principalmen-
te quienes se complacen en describir las
glorias del Señor.
8 Al final de Dvapara-yuga, yo estudié con
mi padre, Srila Dvaipayana Vyasadeva,
este gran suplemento de la literatura vé-
dica llamado Srimad-Bhagavatam, que es
igual a todos los Vedas.
9 ¡Oh, santo Rey!, yo me encontraba sin
duda perfectamente situado en la tras-
cendencia, y aun así me atrajo la descrip-
ción de los pasatiempos del Señor, a quien
se lo describe con versos iluminados.
10 Yo recitaré ante ti ese mismo Sri-
mad-Bhagavatam, porque tú eres el devo-
to más sincero del Señor Krishna. Aquel
que oye el Srimad-Bhagavatam con toda
atención y respeto, logra tener una fe re-
suelta en el Señor Supremo, el que da la
salvación.
11 ¡Oh, Rey!, el canto constante del santo
nombre del Señor siguiendo el sendero
de las grandes autoridades, es la mane-
ra libre de dudas y temor en que todos
pueden lograr el éxito: tanto aquellos que
están libres de todos los deseos materia-
les, como aquellos que están deseosos de
todo el disfrute material, así como tam-
bién aquellos que están autosatisfechos
en virtud del conocimiento trascendental.
12 ¿Qué valor tiene una vida prolongada
que se desperdicia, en la que no se ha
adquirido ningúna experiencia después
de estar muchos años en este mundo? Es
mejor un solo momento de plena concien-
cia, porque eso lo inicia a uno en la bús-
queda del bien supremo.
13 El santo rey Khatvanga, al informárse-
le que su vida duraría sólo un momento
más, se liberó de inmediato de todas las
actividades materiales, y se refugió en la
 2: Manifestación cósmica
seguridad suprema, la Personalidad de
Dios.
14 Majarash Pariksit, ahora la duración
de tu vida ha quedado limitada a siete
días más, así que durante ese tiempo
puedes realizar todos esos rituales que se
requieren para la mejor utilización de tu
siguiente vida.
15 En la última etapa de la vida, se debe
ser lo suficientemente valiente como para
no temerle a la muerte. Pero uno debe
cortar todo apego al cuerpo material y a
todo lo que a él le pertenece, y acabar con
todos los deseos que de él se derivan.
16 Uno debe irse del hogar y practicar au-
tocontrol. Uno debe bañarse regularmen-
te en un lugar sagrado, y sentarse en un
sitio solitario y debidamente santificado.
17 Después de sentarse de la manera
descrita, haz que la mente recuerde las
tres letras trascendentales (a-u-m), y, re-
gulando el proceso respiratorio, controla
la mente de modo tal que no olvides la
semilla trascendental.
18 Gradualmente, mientras la mente se
espiritualiza de un modo progresivo,
apártala de las actividades de los senti-
dos, y, mediante la inteligencia, los senti-
dos quedarán controlados. La mente que
está demasiado absorta en las actividades
materiales puede ocuparse en el servicio
de la Personalidad de Dios, y así quedar
fija en el estado de plena conciencia tras-
cendental.
19 Después, debes meditar en los miem-
bros de Vishnu, uno tras otro, sin apar-
tarte de la concepción de todo el cuerpo.
De ese modo, la mente se libera de los
objetos de los sentidos. No debe haber
ningúna otra cosa en qué pensar. Como la
Suprema Personalidad de Dios, Vishnu, es
la Verdad Suprema, la mente se satisface
por completo únicamente con Él.
20 La mente de uno siempre está agita-
da por la modalidad apasionada de la
63
naturaleza material, y confundida por la
modalidad ignorante de la naturaleza.
Pero uno puede corregir esos conceptos
mediante la relación con Vishnu, y apaci-
guarse así por medio de la limpieza de las
cosas sucias que ellos han creado.
21 ¡Oh Rey!, mediante este sistema de re-
cuerdo y teniendo el firme hábito de ver
la concepción personal del Señor, que es
supremamente buena, uno puede conse-
guir muy pronto el servicio devocional
del Señor, y quedar bajo Su protección
directa.
22 El afortunado rey Pariksit, continuan-
do con sus preguntas, dijo: ¡Oh bramana!,
por favor describe con todo detalle cómo
y dónde hay que aplicar la mente y cómo
se puede fijar el concepto, de manera que
de la mente de una persona se puedan
eliminar todas las suciedades que haya
en ella.
23 Sukadeva Gosvami respondió: Uno
debe controlar la manera de sentarse,
regular el proceso respiratorio mediante
el pranayama yóguico y controlar así la
mente y los sentidos, y con la inteligen-
cia, dirigir la mente hacia las potencias
burdas del Señor (conocidas como el vi-
rat-rupa).
24 Toda esta gigantesca manifestación
del mundo material fenoménico es el
cuerpo personal de la Verdad Absoluta,
en donde el tiempo material se experi-
menta en la forma del pasado, el presente
y el futuro universal resultante.
25 La gigantesca forma universal de la
Personalidad de Dios - forma que se en-
cuentra dentro del cuerpo del cascarón
universal, es cual está cubierto por siete
elementos materiales - es el objeto de la
concepción virat.
26 Las personas que lo han comprendido
perfectamente, han analizado que los pla-
netas conocidos como Patala constituyen
las plantas de los pies del Señor universal,
 2: Manifestación cósmica
y los talones y los dedos de los pies son
los planetas Rasatala. Los tobillos son los
planetas Mahatala, y Sus canillas consti-
tuyen los planetas Talatala.
27 Las rodillas de la forma universal
constituyen el sistema planetario deno-
minado Sutala, y los dos muslos son los
sistemas planetarios Vitala y Atala. Las
caderas son Mahitala, y el espacio sideral
es la depresión de Su ombligo.
28 El pecho de la Personalidad Original
de la forma gigantesca es el sistema pla-
netario luminoso, Su cuello constituye los
planetas Mahar, Su boca constituye los
planetas Janas, y Su frente es el sistema
planetario Tapas. El sistema planetario
más elevado de todos, conocido como Sa-
tyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene
mil cabezas.
29 Sus brazos son los semidioses encabe-
zados por Indra, las diez direcciones son
Sus oídos, y el sonido físico es Su sentido
de la audición. Sus fosas nasales son los
dos Asvini-kumaras, y la fragancia mate-
rial es su sentido del olfato. Su boca es el
ardiente fuego.
30 La esfera del espacio sideral constitu-
ye las cuencas de Sus ojos, y el globo ocu-
lar es el Sol como la capacidad de ver. Sus
párpados son tanto el día como la noche,
y en los movimientos de Sus cejas residen
el Brahma y otras personalidades supre-
mas semejantes. Su paladar es el director
del agua, Varuna, y el jugo o la esencia de
todo es Su lengua.
31 Ellos dicen que los himnos védicos
son el conducto cerebral del Señor, y que
las mandíbulas en las que tiene los dien-
tes son Yama, el dios de la muerte, quien
castiga a los pecadores. El arte del afecto
es Su dentadura, y la muy seductora e ilu-
soria energía material es Su sonrisa. Este
gran océano que es la creación material,
no es más que la mirada que Él nos lanza.
32 La modestia es la porción superior de
64
Sus labios, el anhelo es Su mentón, la re-
ligión es el pecho del Señor, y la irreligión
es Su espalda. Brahmaji, quien engendra
a todos los seres vivientes del mundo ma-
terial, es Su órgano genital, y los Mitra-va-
runas son Sus dos testículos. El océano es
Su cintura, y las colinas y montañas son
los conjuntos de Sus huesos.
33 ¡Oh, Rey!, los ríos son las venas del
gigantesco cuerpo, los árboles son los ve-
llos de Su cuerpo, y el aire omnipotente
es Su respiración. Las eras que pasan son
Sus movimientos, y Sus actividades son
las reacciones de las tres modalidades de
la naturaleza material.
34 ¡Oh, el mejor entre los Kurus!, las nu-
bes, que llevan agua, son Sus cabellos, los
fines de los días o de las noches son Su
traje, y la causa suprema de la creación
material es Su inteligencia. Su mente es
la Luna, el embalse de todos los cambios.
35 El fundamento de la materia (ma-
hat-tattva) es la conciencia del omnipre-
sente Señor, tal como lo afirman los ex-
pertos, y Rudradeva es Su ego, El caballo,
la mula, el camello y el elefante son Sus
uñas, y los animales salvajes y todos los
cuadrúpedos se encuentran en la zona de
la cintura del Señor.
36 Las variedades de aves son indica-
ciones de Su magistral sentido artístico.
Manu, el padre de la humanidad, es el
emblema de Su inteligencia modelo, y la
humanidad es Su residencia. Las especies
celestiales de los seres humanos, tales
como los Gandharvas, los Vidyadharas,
los Caranas y los ángeles, representan
todos Su ritmo musical, y los soldados
demoníacos son representaciones de Su
maravilloso heroísmo.
37 La cara del virat-purusa constituye los
bramanas, Sus brazos son los kshatryas,
Sus muslos son los vaisyas, y los Sudras se
encuentran bajo la protección de Sus pies.
Todos los semidioses venerables también
 2: Manifestación cósmica
están dominados por Él, y todo el mundo
tiene el deber de ejecutar sacrificios con
artículos apropiados, para apaciguar al
Señor.
38 De ese modo te he explicado el gigan-
tesco concepto material y burdo de la
Personalidad de Dios. Aquel que desea
sinceramente la salvación, concentra la
mente en esta forma del Señor, porque en
el mundo material no hay nada más que
esto.
39 Uno debe concentrar la mente en la
Suprema Personalidad de Dios, quien es
el único que se distribuye en muchísimas
manifestaciones, tal como las personas
ordinarias crean miles de manifestacio-
nes cuando sueñan. Uno debe concentrar
la mente en él, la única y supremamente
bienaventurada Verdad Absoluta. De lo
contrario, uno se desencaminará y provo-
cará su propia degradación.
El Señor en el corazón
2 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Previa-
mente, antes de la manifestación del
cosmos, el Señor Brahma, por el hecho
de meditar en el virat-rupa y apaciguar
al Señor, recobró la conciencia que había
perdido. En virtud de ello, él pudo recons-
truir la creación tal como estaba antes.
2 La manera en que se presentan los so-
nidos védicos es tan engañosa, que dirige
la inteligencia de la gente hacia cosas sin
sentido, tales como los reinos celestiales.
Las almas condicionadas se la pasan so-
ñando con esos ilusorios placeres celes-
tiales, pero en verdad no saborean ningú-
na felicidad tangible en esos lugares.
3 En razón de eso, mientras la persona
iluminada se encuentra en el mundo de
los nombres, debe esforzarse únicamente
por satisfacer las necesidades básicas de
la vida. Ella debe tener la inteligencia fija
y nunca debe esforzarse por cosas poco
65
recomendables, estando en capacidad de
percibir en la práctica que toda esa clase
de esfuerzos sólo significan trabajar mu-
cho para nada.
4 Si hay mucha tierra llana en la que uno
se puede acostar, ¿qué necesidad hay de
catres y camas? Si uno puede usar sus
propios brazos, ¿qué necesidad hay de
una almohada? Si uno puede usar las pal-
mas de las manos, ¿qué necesidad hay de
los diferentes utensilios? Si hay mucho
con qué cubrirse, o cortezas de árboles,
¿qué necesidad hay de tener ropa?
5 ¿Acaso no hay ropa raída tirada en la
vía pública? ¿Acaso los árboles, que exis-
ten para mantener a otros, han dejado
de dar limosna? ¿Acaso los ríos se han
secado y han dejado de proporcionarle
agua al sediento? ¿Acaso las cuevas de las
montañas se encuentran ahora cerradas?
Y, por encima de todo, ¿acaso el Todopo-
deroso Señor no protege a las almas que
se han entregado por completo? ¿Por qué
van, entonces los eruditos sabios a adular
a aquellos que están embriagados por la
riqueza arduamente ganada?
6 Fijo de ese modo, uno debe prestarle
servicio a la Superalma que, mediante Su
omnipotencia, está situada en el corazón
de uno. Como Él es la Todopoderosa Per-
sonalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es
la meta última de la vida, y por el hecho
de adorarlo a Él, uno puede acabar con
la causa del estado condicionado de la
existencia.
7 ¿Quién más, aparte de los muy mate-
rialistas, va a desdeñar ese pensamiento
trascendental y adoptar sólo los nombres
temporales, viendo que las masas están
caídas en el río del sufrimiento como con-
secuencia del resultado que han devenga-
do de su propio trabajo?
8 Otros conciben a la Personalidad de
Dios que reside en el cuerpo en la región
del corazón y mide sólo veinte centíme-
 2: Manifestación cósmica
tros, con cuatro manos, en las que lleva un
loto, la rueda de una cuadriga, una cara-
cola y una maza, respectivamente.
9 Su boca expresa Su felicidad. Sus ojos
son alargados como los pétalos de un
loto, y Su ropa, amarillenta como el aza-
frán de una flor kadamba, está adornada
con joyas preciosas. Todos Sus ornamen-
tos están hechos de oro y engastados con
joyas, y Él lleva en la cabeza un tocado
brillante y usa aretes.
10 Sus pies de loto están colocados sobre
los verticilos de los corazones cual lotos
de los grandes místicos. En Su pecho se
encuentra la joya Kaustubha, en la que
hay tallado un hermoso ternero, y hay
otras joyas en Sus hombros. Todo Su tor-
so está enguirnaldado con flores frescas.
11 Él está bien adornado con un trenzado
decorativo alrededor de la cintura, y con
anillos en los dedos, tachonados con joyas
preciosas. Las ajorcas de Sus tobillos, Sus
brazaletes, Su aceitoso cabello, ondulado
y de un tono azulado, y Su hermosa cara
sonriente, es todo muy placentero.
12 Los magnánimos pasatiempos del
Señor y la brillante mirada de Su cara
sonriente es todo ello indicación de Sus
extensas bendiciones. Por lo tanto, uno
debe concentrarse en esta forma tras-
cendental del Señor, mientras la mente
pueda estar fija en Él por medio de la
meditación.
13 El proceso de la meditación debe co-
menzar desde los pies de loto del Señor
e ir progresando hasta Su cara sonriente.
La meditación debe concentrarse en los
pies de loto, luego en las pantorrillas, lue-
go en los muslos, y así ir subiendo cada
vez más. Cuando más la mente queda fija
en las diferentes partes de los miembros,
uno tras otro, más se purifica la inteligen-
cia.
14 A menos que en el muy materialista se
desarrolle un sentido de prestarle un ser-
66
vicio amoroso al Señor Supremo, quien es
el vidente tanto del mundo trascendental
como del material, aquél deberá recordar
la forma universal del Señor o meditar en
ella, al terminar sus deberes prescritos.
15 ¡Oh, Rey!, cuando quiera que el yogi
desee irse de este planeta de seres huma-
nos, no debe desconcertarse en relación
con el lugar o tiempo idóneos para hacer-
lo, sino que debe sentarse cómodamente
sin que nada lo perturbe, y, regulando el
aire vital, debe controlar los sentidos por
medio de la mente.
16 Después, el yogi debe fundir la mente
en la entidad viviente mediante su inte-
ligencia pura, y luego fundir la entidad
viviente en la Superalma. Y al hacer eso,
la entidad viviente plenamente satisfecha
se sitúa en la etapa suprema de la satis-
facción, para así dejar de hacer todas las
demás actividades.
17 En ese trascendental estado de labd-
hopaSanti no existe la supremacía del
devastador tiempo, el cual controla inclu-
so a los semidioses celestiales que están
apoderados para gobernar a las criaturas
humanas. (¡Y ni qué hablar de los propios
semidioses!) Ni tampoco existe en él la
modalidad de la bondad material, ni la
pasión, ni la ignorancia, y ni siquiera el
ego falso, ni el océano Causal material, ni
la naturaleza material.
18 Los trascendentalistas desean eludir
todo lo ateo, pues conocen esa situación
suprema en la que todo está relacionado
con el Supremo Señor Vishnu. Luego un
devoto puro que esté en absoluta armo-
nía con el Señor no crea perplejidades,
sino que adora los pies de loto del Señor
a cada momento y se los pone en el co-
razón.
19 Mediante el conocimiento científico,
uno debe estar bien situado en el esta-
do de la comprensión absoluta, y de ese
modo ser capaz de extinguir todos los
 2: Manifestación cósmica
deseos materiales. Uno debe abandonar
entonces el cuerpo material obstruyen-
do el orificio del aire (a través del cual
se evacua el excremento) con el talón del
pie, y elevando el aire de la vida de un
lugar a otro, pasando por los seis lugares
principales.
20 El devoto meditativo debe empujar
lentamente el aire vital desde el ombligo
hasta el corazón, desde ahí hasta el pecho,
y desde ahí hasta la base del paladar. Él
debe buscar con inteligencia los lugares
apropiados.
21 Después, el bhakti-yogi debe empujar
el aire hacia arriba y llevarlo entre las ce-
jas, y luego, obstruyendo las siete salidas
del aire vital, debe mantener su objetivo
de ir de vuelta al ahogar, de vuelta a Dios.
Si él se halla totalmente libre de todos
los deseos de disfrute material, debe lle-
gar entonces hasta el agujero cerebral y
abandonar sus relaciones materiales ha-
biéndose ido al Supremo.
22 Sin embargo, ¡oh, Rey!, si el yogi man-
tiene un deseo de tener mejores disfrutes
materiales, tales como el de trasladarse al
planeta más elevado de todos, Brahma-
loka, o el de lograr las ocho perfecciones,
viajar por el espacio sideral con los Vaiha-
yasas o tener un lugar en uno de los mi-
llones de planetas que existen, entonces
tiene que llevarse consigo la mente y los
sentidos amoldados a lo material.
23 A los trascendentalistas les interesa
el cuerpo espiritual. Así pues, en virtud
de su servicio devocional, austeridades,
poder místico y conocimiento trascen-
dental, sus movimientos no están restrin-
gidos ni dentro ni fuera de los mundos
materiales. Los trabajadores fruitivos, o
la gente muy materialista, nunca pueden
desplazarse de una manera así de libre.
24 ¡Oh, Rey!, cuando ese místico pasa
por encima de la Vía Láctea a través del
iluminador Susumna para llegar al más
67
elevado de los planetas, Brahmaloka,
primero va a VaiSvanara, el planeta de la
deidad del fuego, en el que se limpia por
completo de todas las contaminaciones,
y después va aún más arriba, al círculo
de SiSumara, a relacionarse con el Señor
Hari, la Personalidad de Dios.
25 Este Sisumara es el pivote alrededor
del cual gira todo el universo, y se lo lla-
ma el ombligo de Vishnu (GarbhodakaSa-
yi Vishnu). Sólo el yogi va más allá de este
círculo de Sisumara y alcanza el planeta
(Maharloka) en el que santos purificados
tales como Bhrgu disfrutan de una vida
que dura 4.300.000.000 de años solares.
Ese planeta es digno de ser adorado in-
cluso por los santos que están en el plano
trascendental.
26 A la hora de la devastación final de
todo el universo (al final del período de
la vida de Brahma), una llamarada de fue-
go emana de la boca de Ananta (desde el
fondo del universo). El yogi ve que todos
los planetas del universo se incendian y
van siendo reducidos a cenizas, por lo
cual parte para Satyaloka en aviones usa-
dos por las grandes almas purificadas. Se
calcula que en Satyaloka la duración de la
vida es de 15.480.000.000.000 de años.
27 En ese planeta de Satyaloka no hay
aflicción, ni vejez, ni muerte. Ahí no hay
dolor de ningúna especie, y, por lo tanto,
no hay ansiedades, salvo que a veces, de-
bido a la conciencia, hay un sentimiento
de compasión por aquellos que ignoran el
proceso del servicio devocional y que es-
tán sometidos a insuperables desdichas
en el mundo material.
28 Después de llegar a Satyaloka, el de-
voto es específicamente apto para que
el cuerpo sutil lo incorpore sin temor en
una identificación similar a la del cuerpo
burdo, y gradualmente va alcanzando,
uno tras otro, estados de existencia que
van de lo terreno a lo acuoso, a lo ígneo,
 2: Manifestación cósmica
a lo resplandeciente y a lo aéreo, hasta
llegar a la etapa etérea.
29 El devoto supera así los objetos suti-
les de los diferentes sentidos, tales como
el aroma, mediante el acto de oler: el
paladar, mediante el acto de saborear; la
visión, mediante el acto de ver formas; el
tacto, mediante el contacto; las vibracio-
nes del oído, mediante la identificación
etérea; y los órganos de los sentidos, me-
diante las actividades materiales.
30 El devoto, superando así las formas
burdas y sutiles de las coberturas, entra
en el plano del egoísmo. Y en ese estado,
funde las modalidades materiales de la
naturaleza (la ignorancia y la pasión) en
este punto de neutralización, y de ese
modo llega al egoísmo del plano de la
bondad. Después de eso, todo el egoísmo
se funde en el mahat-tattva, y el devoto
llega al punto de la autorrealización pura.
31 Sólo el alma purificada puede lograr la
perfección de asociarse con la Personali-
dad de Dios en su estado constitucional,
con plena dicha y satisfacción. Todo aquel
que sea capaz de renovar esa perfección
devocional, nunca se verá atraído de nue-
vo por este mundo material, y nunca re-
gresará a él.
32 Su Majestad Majarash Pariksit, sabed
3 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Majarash
que todo lo que os he descrito en respues-
ta a vuestra idónea pregunta está muy de
acuerdo con la versión de los Vedas, y es
una pregunta eterna. El Señor Krishna le
describió esto personalmente a Brahma,
con quien el Señor se sintió satisfecho al
ser debidamente adorado.
33 Para aquellos que están errando por el
universo material, no existe ningún me-
dio más auspicioso para liberarse, que lo
que se persigue con el servicio devocional
directo del Señor Krishna.
34 Brahma, la gran personalidad, estudió
los Vedas tres veces con gran atención y
concentración de la mente, y después de
68
examinarlos escudriñadoramente, con-
cluyó que el sentir atracción por la Supre-
ma Personalidad de Dios Sri Krishna es la
máxima perfección de la religión.
35 La Personalidad de Dios, el Señor Kri-
shna, se encuentra en cada ser viviente
junto con el alma individual. Y este hecho
se percibe y se admite como hipótesis en
nuestros actos de ver y de recibir ayuda
de la inteligencia.
36 Por lo tanto, ¡oh, Rey!, es esencial que
todo ser humano oiga hablar del Señor
Supremo, la Personalidad de Dios, y lo
glorifique y lo recuerde, siempre y en to-
das partes.
37 Aquellos que beben a través de la au-
dición y que están totalmente llenos del
nectáreo mensaje del Señor Krishna, el
bien amado de los devotos, purifican la
meta corrupta de la vida conocida como
el disfrute material, y de ese modo van de
vuelta a Dios, a los pies de loto de Él (la
Personalidad de Dios).
El servicio devocional puro
(El cambio de corazón)
Pariksit, conforme me has preguntado
acerca del deber del hombre inteligente
que se halla en el umbral de la muerte, así
te he respondido.
2-7 Aquel que desee absorberse en la re-
fulgencia brahmajyoti impersonal, debe
adorar al amo de los Vedas (el Señor Bra-
hma o Brihaspati, el erudito sacerdote);
aquel que desee tener una vida sexual
poderosa, debe adorar al rey del cielo,
Indra; y aquel que desee tener una buena
descendencia, debe adorar a los grandes
progenitores conocidos como los Praja-
patis. Aquel que desee tener buena fortu-
na, debe adorar a Durgadevi, la superin-
tendente del mundo material. Aquel que
desee ser muy poderoso, debe adorara al
 2: Manifestación cósmica
fuego; y aquel que ambicione únicamente
tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si
uno desea ser un gran héroe, debe ado-
rar las encarnaciones Rudra del Señor
Shiva. Aquel que desee tener una gran
provisión de granos, debe adorar a Aditi.
Aquel que desee llegar a los planetas ce-
lestiales, debe adorar a los hijos de Adi-
ti. Aquel que desee tener un reino en el
mundo, debe adorar a ViSvadeva, y aquel
que quiera ser popular entre la gente del
pueblo, debe adorar al semidiós Sadhya.
Aquel que desee tener una vida larga,
debe adorar a los semidioses conocidos
como los Asvini-kumaras, y una persona
que desee tener un cuerpo de constitu-
ción fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel
que desee tener estabilidad en su cargo,
debe adorar al horizonte y la tierra en su
conjunto. Aquel que desee ser hermoso,
debe adorar a los hermosos residentes
del planeta Gandharva; y aquel que desee
tener una buena esposa, debe adorar a las
Apsaras y a las frívolas muchachas Urvasi
del reino celestial. Aquel que desee tener
el dominio de otros, debe adorar al Señor
Brahma, el líder del universo. Aquel que
desee tener una fama tangible, debe ado-
rar a la Personalidad de Dios; y aquel que
desee tener un buen saldo bancario, debe
adorar al semidiós Varuna. Si uno desea
ser un hombre sumamente erudito, debe
adorar al Señor Shiva, y si desea tener una
buena relación matrimonial, debe adorar
a la casta diosa Uma, la esposa del Señor
Shiva.
8 Para el adelanto espiritual en el campo
del conocimiento, se debe adorar al Señor
Vishnu o a Su devoto, y para proteger la
herencia y el progreso de una dinastía, se
deben adorar a los diversos semidioses.
9 Aquel que desee tener el dominio de
un reino o un imperio, debe adorar a los
Manus. Aquel que desee vencer a un ene-
migo debe adorar a los demonios, y aquel
69
que desee complacer los sentidos debe
adorar a la Luna. Pero aquel que no desee
nada de disfrute material, debe adorar a
la Suprema Personalidad de Dios.
10 Una persona que tenga una inteligen-
cia más amplia, ya sea que esté llena de
todos los deseos materiales, o que no
tenga ningún deseo material, o que desee
la liberación, debe adorar por todos los
medios al todo supremo, la Personalidad
de Dios.
11 Todas las diferentes clases de adora-
dores de los múltiples semidioses pueden
obtener la bendición más perfecta de to-
das - que consiste en sentir una atracción
resueltamente fija y espontánea por la Su-
prema Personalidad de Dios - , sólo si se
relacionan con el devoto puro del Señor.
12 El conocimiento trascendental que
está relacionado con el Supremo Señor
Hari, es conocimiento que da como resul-
tado la completa suspensión de las olas y
remolinos de las modalidades materiales.
Ese conocimiento satisface al yo, debi-
do a que está libre del apego material, y
como es trascendental, lo aprueban las
autoridades. ¿Quién no habría de sentirse
atraído?
13 Saunaka dijo: El hijo de Vyasadeva,
Srila Sukadeva Gosvami, era un sabio su-
mamente erudito y capaz de describir las
cosas de una manera poética. ¿Qué más le
preguntó Majarash Pariksit, después de
oír todo lo que dijo?
14 ¡Oh, erudito Suta Gosvami! Por favor,
sigue explicándonos esos temas, porque
todos estamos ansiosos de oír. Además,
los temas que dan como resultado que se
discuta acerca del Señor Hari, sin duda
que deben discutirse en la asamblea de
devotos.
15 Majarash Pariksit, el nieto de los Pan-
davas, era desde su misma infancia un
gran devoto del Señor. Incluso mientras
jugaba con muñecos, solía adorar al Se-
 2: Manifestación cósmica
ñor Krishna imitando la adoración de la
Deidad de la familia.
16 Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasade-
va, también estaba lleno de conocimiento
trascendental, y era un gran devoto del
Señor Krishna, el hijo de Vasudeva. Así
que debe de haber habido una discusión
acerca del Señor Krishna, a quien los
grandes filósofos glorifican en compañía
de grandes devotos.
17 El Sol, tanto al salir como al ponerse,
disminuye la duración de la vida de todo
el mundo, excepto de aquel que utiliza el
tiempo en discutir los temas relacionados
con la Personalidad de Dios, el suprema-
mente bueno.
18 ¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso
los fuelles del herrero no respiran? ¿Aca-
so las bestias que tenemos a todo nuestro
alrededor no comen y arrojan semen?
19 Los hombres que son como perros, los
cerdos, los camellos y los asnos, alaban
a aquellos hombres que nunca escuchan
las narraciones de los pasatiempos tras-
cendentales del Señor Sri Krishna, el que
libra de todo mal.
20 Aquel que no ha escuchado los mensa-
jes acerca del heroísmo y los maravillosos
actos de la Personalidad de Dios, y que no
ha cantado ni recitado las meritorias can-
ciones acerca del Señor, se considera que
tiene oídos como los orificios de las ser-
pientes, y una lengua como la de una rana.
21 La porción superior del cuerpo, aun-
que esté coronada con un turbante de
seda, sólo es una pesada carga, si no
se postra ante la Personalidad de Dios,
quien puede otorgar mukti (la libertad).
Y las manos, aunque estén adornadas con
brillantes brazaletes, son como las de un
muerto, si no se ocupan en el servicio de
la Personalidad de Dios Hari.
22 Los ojos que no miran las represen-
taciones simbólicas de la Personalidad
de Dios Vishnu (Sus formas, Su nombre,
70
Su calidad, etc.) son como los que están
estampados en las plumas del pavo real,
y las piernas que no se desplazan hacia
los lugares sagrados (donde se recuerda
al Señor) se considera que son como los
troncos de los árboles.
23 La persona que en ningún momento
ha recibido sobre la cabeza el polvo de
los pies del devoto puro del Señor, es sin
duda un cuerpo muerto. Y la persona que
nunca ha sentido el aroma de las hojas
de tulasi de los pies de loto del Señor,
también es un cuerpo muerto, aunque
respire.
24 Sin duda que está hecho de acero el
corazón que, a pesar de que uno cante el
santo nombre del Señor con concentra-
ción, no se transforma cuando el éxtasis
aparece, las lágrimas inundan los ojos y el
vello se eriza.
25 ¡Oh Suta Gosvami!, tus palabras le re-
sultan muy placenteras a nuestra mente.
En consecuencia, por favor explícanos
esto tal como lo habló el gran devoto
Sukadeva Gosvami, quien es muy experto
en el conocimiento trascendental, y quien
le habló a Majarash Pariksit al pedírsele
que lo hiciera.
El proceso de la Creación
4 Suta Gosvami dijo: Majarash Pariksit,
el hijo de Uttara, después de oír los
discursos de Sukadeva Gosvami, que es-
taban todos relacionados con la verdad
acerca del ser, aplicó su concentración
fielmente sobre el Señor Krishna.
2 Majarash Pariksit, como resultado de
su sincera atracción por el Señor Krishna,
fue capaz de renunciar a todo el afecto
profundamente arraigado que sentía por
su propio cuerpo, por su esposa, por sus
hijos, por su palacio, por sus animales
-tales como caballos y elefantes - , por su
tesorería, por sus amigos y parientes, y
 2: Manifestación cósmica
por su reino indisputable.
3-4 ¡Oh, grandes sabios!, la gran alma
Majarash Pariksit, constantemente ab-
sorto en pensamientos acerca del Señor
Krishna y sabiendo bien de su muerte
inminente, renunció a toda clase de acti-
vidades fruitivas, es decir, a los actos de
la religión, el desarrollo económico y la
complacencia de los sentidos, y de ese
modo se estableció firmemente en el pla-
no de su amor natural por Krishna e hizo
todas estas preguntas, tal como ustedes
me las están haciendo a mí.
5 Majarash Pariksit dijo: ¡Oh, erudito
bramana!, tú lo sabes todo, porque te en-
cuentras sin contaminación material. Por
lo tanto, todo lo que me has hablado pa-
rece estar muy en lo correcto. Tus discur-
sos están destruyendo gradualmente la
oscuridad de mi ignorancia, ya que estás
narrando los temas acerca del Señor.
6 Te pido que me des a conocer cómo
la Personalidad de Dios, mediante Sus
energías personales, crea estos universos
fenoménicos tal como son, los cuales les
resultan inconcebibles incluso a los gran-
des semidioses.
7 Ten la bondad de describir cómo el
Señor Supremo, quien es todopoderoso,
ocupa a Sus diferentes energías y diferen-
tes expansiones en mantener y de nuevo
acabar con el mundo fenoménico, con el
espíritu deportivo de un jugador.
8 ¡Oh, erudito bramana!, todas las acti-
vidades trascendentales del Señor son
maravillosas, y parecen inconcebibles,
porque hasta los grandes esfuerzos que
han hecho muchos eruditos entendidos,
aún han demostrado ser insuficientes
para entenderlas.
9 La Suprema Personalidad de Dios es
uno, ya sea que Él actúe a solas con las
modalidades de la naturaleza material, o
que se expanda simultáneamente en mu-
chas formas, o que se expanda consecuti-
71
vamente para dirigir las modalidades de
la naturaleza.
10 Ten la bondad de aclarar todas estas
preguntas producto de la duda, pues tú
no sólo eres sumamente entendido en las
Escrituras védicas y autorrealizado en la
trascendencia, sino que también eres un
gran devoto del Señor, y, por lo tanto, eres
prácticamente igual que la Personalidad
de Dios.
11 Suta Gosvami dijo: Cuando de ese
modo el Rey le solicitó a Sukadeva Gosva-
mi que describiera la energía creativa de
la Personalidad de Dios, él recordó enton-
ces sistemáticamente al amo de los sen-
tidos (Sri Krishna), y, para responder de-
bidamente, habló de la siguiente manera.
12 Sukadeva Gosvami dijo: Permítaseme
ofrecerle mis respetuosas reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios, quien,
para la creación del mundo material,
adopta las tres modalidades de la natu-
raleza. Él es el todo completo que reside
dentro del cuerpo de todos, y Sus caminos
son inconcebibles.
13 Le ofrezco de nuevo mis respetuosas
reverencias a la forma completa de la
existencia y la trascendencia, quien libera
de todas las aflicciones a los devotos pia-
dosos, y quien es el destructor de los sub-
siguientes adelantos que pudiera haber
en el temperamento ateo de los demonios
no devotos. A los trascendentalistas que
están situados en el plano de la máxima
perfección espiritual, Él les otorga sus
destinos específicos.
14 Permítaseme ofrecerle mis respetuo-
sas reverencias a Aquel que es el asociado
de los miembros de la dinastía Yadu y que
siempre es un problema para los no de-
votos. Él es el disfrutador supremo tanto
del mundo material como del mundo es-
piritual, y sin embargo disfruta de Su pro-
pia morada en el cielo espiritual. No hay
nadie que sea igual a Él, porque Su opu-
 2: Manifestación cósmica
lencia trascendental es inconmensurable.
15 Permítaseme ofrecerle mis respetuo-
sas reverencias al supremamente auspi-
cioso
Señor Sri Krishna, pues glorificarlo, re-
cordarlo, tener una audiencia con Él,
orarle, oír hablar de Él y adorarlo pueden
limpiar en el acto los efectos de todos los
pecados del ejecutor.
16 Permítaseme ofrecerle mis respetuo-
sas reverencias una y otra vez al supre-
mamente auspicioso Señor Sri Krishna.
Por el simple hecho de entregarse a Sus
pies de loto, la gente sumamente intelec-
tual se libera de todos los apegos a la exis-
tencia presente y futura, y progresa hacia
la existencia espiritual sin dificultad.
17 Permítaseme ofrecerle mis respetuo-
sas reverencias una y otra vez al supre-
mamente auspicioso Señor Sri Krishna
una y otra vez, porque los grandes sabios
eruditos, los grandes ejecutores de cari-
dades, los grandes trabajadores distingui-
dos, los grandes filósofos y místicos, los
grandes cantores de los himnos védicos y
los grandes seguidores de los principios
védicos no pueden conseguir ningún re-
sultado provechoso, si no dedican esas
grandes cualidades al servicio del Señor.
18 Las razas Kirata, Huna, Andhra, Pulin-
da, PulkaSa, Abhira, Sumbha, Yavana, los
miembros de las razas Khasa e incluso
otros adictos a actos pecaminosos, pue-
den purificarse si se refugian en los devo-
tos del Señor, debido a que Él es el poder
supremo. A Él le ofrezco mis respetuosas
reverencias.
19 Él es la Superalma y el Señor Supremo
de todas las almas autorrealizadas. Él es
la personificación de los Vedas, de las Es-
crituras religiosas y de las austeridades.
Él es adorado por el Señor Brahma y por
Shiva, y por todos aquellos que han tras-
cendido todas las pretensiones. Siendo
así reverenciado con respeto y venera-
72
ción, que ese Absoluto Supremo se com-
plazca conmigo.
20 Que el Señor Sri Krishna, quien es el
venerable Señor de todos los devotos, el
protector y la gloria de todos los reyes
de la dinastía Yadu tales como Andhaka
y Vrsni, el esposo de todas las diosas de
la fortuna, el director de todos los sacri-
ficios y, por ende, el líder de todas las en-
tidades vivientes, el controlador de toda
inteligencia, el propietario de todos los
planetas, espirituales y materiales, y la
encarnación suprema que hay en la Tie-
rra (el supremo en absolutamente todo),
que Él sea misericordioso conmigo.
21 La Personalidad de Dios Sri Krishna
es quien da la liberación. Por el hecho de
pensar en Sus pies de loto a cada segundo,
siguiendo los pasos de las autoridades, el
devoto en estado de trance puede ver a la
Verdad Absoluta. Sin embargo, los erudi-
tos especuladores mentales piensan en Él
como se les antoja. Que el Señor se com-
plazca conmigo.
22 Que el Señor, quien al principio de la
creación amplificó desde dentro del cora-
zón de Brahma el conocimiento potente
que hay en él, y lo inspiró dándole pleno
conocimiento acerca de la creación y de
Su propio Ser, y quien pareció haberse
generado de la boca de Brahma, que Él se
complazca conmigo.
23 Que la Personalidad de Dios, quien
por el hecho de acostarse en el universo
anima los cuerpos de los elementos crea-
dos materialmente, y quien en Su encar-
nación purusa hace que el ser viviente se
someta a las dieciséis divisiones de las
modalidades materiales que lo generan,
que Él tenga la bondad de adornar mis
declaraciones.
24 Le ofrezco mis respetuosas reveren-
cias a Srila Vyasadeva, la encarnación de
Vasudeva que compiló las Escrituras védi-
cas. Los devotos puros beben el nectáreo
 2: Manifestación cósmica
conocimiento trascendental que cae de
la boca del Señor, la cual es como un loto.
25 Mi querido Rey, Brahma, el primogéni-
to, al ser interrogado por Narada, le infor-
mó de esta materia de un modo exacto, tal
como se lo había hablado directamente el
Señor a Su propio hijo, el cual estaba im-
buido de conocimiento védico desde su
mismo nacimiento.
La Causa de todas las causas
5 Sri Narada Muni le dijo a Brahmaji:
¡Oh, tú, el principal entre los semidio-
ses!, ¡oh, entidad viviente primogénita!,
permíteme ofrecerte mis respetuosas
reverencias. Por favor, háblame de ese co-
nocimiento trascendental que específica-
mente lo dirige a uno hacia la verdad del
alma individual y la Superalma.
2 Mi querido padre, por favor describe
concretamente las características de este
mundo manifiesto. ¿Cuál es su trasfon-
do?, ¿cómo se crea?, ¿cómo se conserva?,
y ¿bajo el control de quién se lleva a cabo
todo ello?
3 Mi querido padre, tú conoces todo eso
científicamente, pues tú abarcas todo lo
que se creó en el pasado, todo lo que se
creará en el futuro, y todo lo que se está
creando en el presente, así como todo lo
que se encuentra en el universo, tal como
si fuera una nuez que se encontrara en tú
puño.
4 Mi querido padre, ¿cuál es la fuente de
tu conocimiento?, ¿bajo la protección de
quién te encuentras?, y ¿para quién tra-
bajas? ¿Cuál es tu verdadera posición?,
¿acaso tú solo creas con los elementos
materiales y mediante tu energía perso-
nal, a todas las entidades?
5 Así como la araña crea muy fácilmen-
te la red de su telaraña, y manifiesta su
poder de crear sin ser vencida por nadie
más, así también tú mismo, empleando tu
73
energía autosuficiente, creas sin la ayuda
de nadie más.
6 Todo lo que entendemos mediante la
nomenclatura, las características y los
aspectos de una cosa en particular - su-
perior, inferior o igual, eterna o temporal
- no es creada de ningúna otra fuente que
no sea la de Su Señoría, ¡oh, tú, el muy
grandioso!
7 Sin embargo, nos sentimos movidos a
pensar en la existencia de alguien más
poderoso que tú, cuando consideramos
tus grandes austeridades ejecutadas con
perfecta disciplina, si bien tu buena per-
sona es muy poderosa en lo referente a la
creación.
8 Mi querido padre, tú sabes todo, y tú
eres el controlador de todos. Por lo tanto,
que por favor se me instruya todo lo que
te he preguntado, de manera que yo sea
capaz de entenderlo como tu discípulo.
9 EÌ Señor Brahma dijo: Mí querido hijo
Narada, siendo misericordioso con todos
(incluso conmigo), has hecho todas esas
preguntas debido a que yo fui inspirado
para conocer el poder de la Todopoderosa
Personalidad de Dios.
10 Todo lo que has hablado sobre mí no
es falso, pues uno habrá de engañarse
con toda seguridad al observar mis pode-
rosas actividades, a menos que - y hasta
que - esté consciente de la Personalidad
de Dios, quien es la verdad última que se
encuentra más allá de mí.
11 Yo creo después de que el Señor mani-
fiesta Su creación mediante Su refulgen-
cia personal (conocida como el brahmaj-
yoti), tal como la Luna, el firmamento, los
planetas influyentes y las estrellas titilan-
tes manifiestan también su brillo, cuando
el Sol manifiesta su fuego.
12 Yo le ofrezco mis reverencias al Señor
Krishna (Vasudeva), la Personalidad de
Dios, y medito en Él, cuya potencia in-
vencible los influencia a ellos (la clase de
 2: Manifestación cósmica
hombres poco inteligentes) para que me
llamen el controlador supremo.
13 La energía ilusoria del Señor no puede
tomar la prioridad, sintiéndose avergon-
zada de su posición; pero aquellos que se
encuentran confundidos por ella, hablan
siempre tonterías, estando absortos, pen-
sando en “soy yo” y “es mío”.
14 Los cinco ingredientes elementales de
la creación, la interacción que de ahí se
sigue, organizada por el tiempo eterno, y
la intuición o naturaleza de los seres vi-
vientes individuales, son todos partes in-
tegrales diferenciadas de la Personalidad
de Dios, Vasudeva, y en verdad, ellos no
tienen ningún otro valor.
15 Las Escrituras védicas las hace el Se-
ñor Supremo y apuntan a Él, los semidio-
ses también tienen la función de servir al
Señor como partes de Su cuerpo, los di-
ferentes planetas también existen por el
bien del Señor, y los diferentes sacrificios
se realizan tan sólo para complacerlo a Él.
16 Todos los diferentes tipos de medita-
ción o misticismo son medios para com-
prender plenamente a Narayana. Todas
las austeridades tienen como objetivo
alcanzar a Narayana. El cultivo de cono-
cimiento trascendental tiene como objeto
poder darle un vistazo a Narayana y, en
fin de cuentas, la salvación consiste en
entrar en el reino de Naryana.
17 Inspirado tan sólo por Él, yo descubro
lo que ya está creado por Él (Narayana)
bajo Su vista como la omnipresente Supe-
ralma, y yo también soy creado tan sólo
por Él.
18 El Señor Supremo es una forma pura
y espiritual, trascendental a todas las
cualidades materiales; sin embargo, con
objeto de crear el mundo material, y para
su manutención y aniquilación, Él adopta
a través de Su energía externa las modali-
dades materiales de la naturaleza, deno-
minadas bondad, pasión e ignorancia.
74
19 Esas tres modalidades de la natura-
leza material, que se manifiestan adicio-
nalmente como materia, conocimiento y
actividades, ponen a la entidad viviente,
que es eternamente trascendental, bajo
condiciones de causa y efecto, y la hacen
responsable de esas actividades.
20 ¡Oh, bramana Narada!, el Supremo
Observador, el Señor trascendental, se
encuentra más allá de la percepción de
los sentidos materiales de las entidades
vivientes, debido a las tres modalidades
de la naturaleza anteriormente mencio-
nadas. Pero Él es el controlador de todos,
incluso de mí.
21 El Señor, quien es el controlador de to-
das las energías, crea así pues, mediante
Su propia potencia, el tiempo eterno, el
destino de todas las entidades vivientes y
la naturaleza particular para la cual han
sido creadas, y Él de nuevo las fusiona in-
dependientemente.
22 Después de la encarnación del primer
purusa (KaranarnavaSayi Vishnu), apare-
ce el mahat-tattva, o los principios de la
creación material, y luego se manifiesta
el tiempo, y en el transcurso del tiempo
aparecen las tres cualidades. Naturaleza
significa las tres apariciones cualitativas.
Ellas se transforman en actividades.
23 El mahat-tattva causa las actividades
materiales al ser agitado. Al principio hay
una transformación de las modalidades
de la bondad y la pasión, y luego - debido
a la modalidad de la ignorancia - la ma-
teria, su conocimiento y las diferentes
actividades del conocimiento material
empiezan a actuar.
24 El ego materialista egocéntrico, sien-
do así transformado en tres aspectos, se
vuelve conocido como las modalidades
de la bondad, la pasión y la ignorancia en
tres divisiones, a saber, los poderes que
producen materia, el conocimiento de
las creaciones materiales y la inteligencia
 2: Manifestación cósmica
que guía esas actividades materialistas.
Narada, tú eres lo bastante competente
como para comprender esto.
25 De la oscuridad del ego falso se genera
el primero de los cinco elementos, es de-
cir, el cielo. Su forma sutil es la cualidad
del sonido, tal como el observador se en-
cuentra en relación con lo observado.
26-29 Debido a que el cielo se transforma,
el aire se genera con la cualidad del tacto
y, por una sucesión anterior, el aire tam-
bién queda lleno de sonido y de los prin-
cipios básicos de la duración de la vida: la
percepción de los sentidos, el poder men-
tal y la fuerza corporal. Cuando el aire se
transforma con el transcurso del tiempo y
con las acciones de la naturaleza, se gene-
ra el fuego, y este adquiere forma con el
sentido del tacto y con el sonido. Como el
fuego también se transforma, hay una ma-
nifestación de agua, llena de jugo y sabor.
Al igual que antes, también tiene forma y
tacto, y también está llena de sonido. Y el
agua siendo la transformación de toda la
variedad de cosas que se encuentran en la
Tierra, aparece olorosa y, al igual que an-
tes, se llena de jugo, tacto, sonido y forma,
respectivamente, en sentido cualitativo.
30 De la modalidad de la bondad se gene-
ra y se manifiesta la mente, así como tam-
bién los diez semidioses que controlan los
movimientos corporales. Esos semidioses
son: el controlador de las direcciones,
el controlador del aire, el dios del Sol, el
padre de Daksa Prajapati, los Asvini-ku-
maras, el dios del fuego, el Rey del cielo,
la venerable deidad del cielo, el principal
de los Adityas, y Brahmaji, el Prajapati.
Todos empiezan a existir.
31 Mediante la transformación adicional
de la modalidad de la pasión, los órganos
de los sentidos, como el oído, la piel, la na-
riz, los ojos, la lengua, la boca, las manos,
el órgano genital, las piernas y el orificio
para evacuar, juntamente con la inteligen-
75
cia y la energía viviente, se generan.
32 ¡Oh, Narada, mejor de los trascenden-
talistas!, las formas del cuerpo no pueden
aparecer mientras esas partes creadas, es
decir, los elementos, los sentidos, la men-
te y las modalidades de la naturaleza, no
sean ensamblados.
33 Así pues, cuando todos ellos fueron
ensamblados por la fuerza de la energía
de la Suprema Personalidad de Dios, este
universo ciertamente que empezó a exis-
tir al recibir tanto la causa primaria como
la secundaria de la creación.
34 Así pues, todos los universos perma-
necieron por miles de años en el agua (el
océano Causal), y el Señor de los seres
vivientes, entrando en cada uno de ellos,
hizo que se animaran por completo.
35 El Señor (Maha-Vishnu), si bien yacía
en el océano Causal, salió de él, y dividién-
dose en la forma de Hiranyagarbha, entró
en cada universo y adoptó la forma de
virat-rupa, con miles de piernas, brazos,
bocas, cabezas, etc.
36 Grandes filósofos imaginan que todos
los sistemas planetarios que se encuen-
tran en el universo, son despliegues de
las diferentes extremidades superiores e
inferiores del cuerpo universal del Señor.
37 Los bramanas representan Su boca,
los kshatryas Sus brazos, los vaisyas Sus
muslos, y los Sudras nacen de Sus piernas.
38 Los sistemas planetarios inferiores,
ascendiendo hasta el nivel del estrato te-
rrestre, se dice que están situados en Sus
piernas. Los sistemas planetarios medios,
comenzando desde Bhuvarloka, están
situados en Su ombligo. Y los sistemas
planetarios aún más elevados, ocupados
por los semidioses y los sabios y santos
extremadamente cultos, se encuentran en
el pecho del Señor Supremo.
39 Desde la parte delantera del pecho
hasta el cuello de la forma universal del
Señor, se encuentran los sistemas plane-
 2: Manifestación cósmica
tarios denominados Janaloka y Tapoloka,
mientras que Satyaloka, el sistema pla-
netario más elevado, se encuentra en la
cabeza de la forma. Sin embargo, los pla-
netas espirituales son eternos.
40-41 Mí querido hijo Narada, he de de-
cirte que del total de catorce sistemas
planetarios, existen siete sistemas pla-
netarios inferiores. El primer sistema
planetario, conocido como Atala, se en-
cuentra en la cintura; el segundo, Vitala,
se encuentra en los muslos; el tercero,
Sutala, en las rodillas; el cuarto, Talatala,
en la espinilla; el quinto, Mahatala, en los
tobillos; el sexto, Rasatala, en la porción
superior de los pies; y el séptimo, Patala,
en las plantas de los pies. Así pues, la for-
ma virat del Señor está llena de todos los
sistemas planetarios.
42 Otras personas dividen todo el siste-
ma planetario en tres partes, es decir, los
sistemas planetarios inferiores, que se
encuentran en las piernas (ascendiendo
hasta la Tierra), los sistemas planetarios
medios, que se encuentran en el ombli-
go, y los sistemas planetarios superiores
(Svarloka), que van desde el pecho hasta
la cabeza de la Suprema Personalidad.
Purusa-sukta Confirmado
6 El Señor Brahma dijo: La boca del vi-
rat-purusa (la forma universal del Se-
ñor) es el centro generador de la voz y la
deidad regente es Fuego. Su piel y otras
seis capas son los centros generadores
de los himnos védicos, y Su lengua es el
centro productor de diferentes alimentos
y comidas exquisitas que se les ofrece a
los semidioses, a los antepasados y a la
generalidad de la gente.
2 Sus dos fosas nasales son los centros
generadores de nuestra respiración y
de todos los otros aires; Sus capacida-
des olfativas generan a los semidioses
76
Asvini-kumara y toda clase de hierbas
medicinales, y Sus energías respiratorias
producen diferentes clases de fragancias.
3 Sus ojos son los centros generadores
de toda clase de formas, y ellos brillan e
iluminan. Sus globos oculares son como
el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos
oyen los sonidos procedentes de todos
los lados y son receptáculos de todos los
Vedas, y Su sentido de la audición es el
centro generador del cielo y de toda clase
de sonidos.
4 La superficie de Su cuerpo es el criadero
de los principios activos de todo y de toda
clase de oportunidades auspiciosas. Su
piel, como el aire móvil, es el centro ge-
nerador de toda clase de sensaciones del
tacto y es el lugar para realizar toda clase
de sacrificios.
5 El vello de Su cuerpo es la causa de toda
vegetación, en particular de aquellos ár-
boles que se requieren como ingredientes
de un sacrificio. Su cabello y el vello de
Su cara son depósitos de las nubes, y Sus
uñas constituyen el criadero de electrici-
dad, piedras y minas de Riña.
6 Los brazos del Señor son los campos
que producen a los grandes semidioses y
a otros líderes de las entidades vivientes
que protegen a las masas.
7 Así pues, los pasos que el Señor da ha-
cia adelante son el refugio de los planetas
superiores, de los planetas inferiores y
de los planetas celestiales, así como de
todo lo que necesitamos. Sus pies de loto
sirven de protección de toda clase de te-
mores.
8 Del órgano genital del Señor se originan
el agua, el semen, los órganos generati-
vos, las lluvias y los procreadores. Su ór-
gano genital es la causa de un placer que
contrarresta la aflicción que el engendrar
causa.
9 ¡Oh, Narada!, el orificio de evacuación
de la forma universal del Señor, es la
 2: Manifestación cósmica
morada de la deidad que rige la muerte,
Mitra, y ese orificio de evacuación y el
recto del Señor constituye el lugar donde
se encuentran la envidia, el infortunio, la
muerte, el infierno, etc.
10 La espalda del Señor es el lugar de to-
das las clases de frustración e ignorancia,
así como de la inmoralidad. De Sus venas
fluyen los grandes ríos y riachuelos, y so-
bre Sus huesos se amontonan las grandes
montañas.
11 El aspecto impersonal del Señor es la
morada de grandes océanos, y Su vientre
es el lugar de reposo de las entidades vi-
vientes aniquiladas en el mundo material.
Su corazón es la morada de los cuerpos
materiales sutiles de los seres vivientes.
Ello es así conocido por la clase de hom-
bres inteligentes.
12 Además, la conciencia de esa gran per-
sonalidad es la morada de los principios
religiosos de los míos, de los tuyos y de
los cuatro solteros Sanaka, Sanatana, Sa-
nat-kumara y Sanandana - . Esa concien-
cia es también la morada de la verdad y
del conocimiento trascendental.
13-16 Comenzando conmigo (Brahma)
y descendiendo hasta ti y Bhava (Shiva),
todos los grandes sabios que nacieron an-
tes que tú, los semidioses, los demonios,
los Nagas, los seres humanos, los pájaros,
las bestias, así como los reptiles, etc., y
todas las manifestaciones fenomenales
de los universos, es decir, los planetas,
las estrellas, los asteroides, los luminares,
el relámpago, el trueno y los habitantes
de los diferentes sistemas planetarios,
a saber, los Gandharvas, las Apsaras, los
Yaksas, los Raksasas, los Bhuta-ganas, los
Uragas, los PaSus, los Pitas, los Siddhas,
los Vidyadharas, los Caranas, y todas las
demás variedades de entidades vivientes,
incluso los pájaros, las bestias, los árboles
y todo lo que existe, estamos todos cu-
biertos por la forma universal del Señor
77
en todo momento, es decir, en el pasado,
en el presente y en el futuro, si bien Él es
trascendental a todos nosotros, y existe
eternamente en una forma que no excede
la medida de veintitrés centímetros.
17 El Sol ilumina, tanto interna como ex-
ternamente, mediante la expansión de su
radiación; en forma similar, la Suprema
Personalidad de Dios, mediante la ex-
pansión de Su forma universal, mantiene
todo en la creación, tanto interna como
externamente.
18 La Suprema Personalidad de Dios es
quien controla la inmortalidad y la au-
sencia de temor, y Él es trascendental a la
muerte y a las acciones fruitivas del mun-
do material. ¡Oh, Narada!, ¡oh, bramana!,
es difícil, por lo tanto, medir las glorias de
la Persona Suprema.
19 La Suprema Personalidad de Dios ha
de conocerse como el depósito supremo
de toda opulencia material, debido a la
cuarta parte de Su energía, en la cual exis-
te todas las entidades vivientes. La inmor-
talidad y la ausencia de temor y del pade-
cimiento de las ansiedades provenientes
de la vejez y las enfermedades, existen
en el Reino de Dios, el cual se encuentra
más allá de los tres sistemas planetarios
superiores y más allá de las coberturas
materiales.
20 El mundo espiritual, el cual consiste
en las tres cuartas partes de la energía
del Señor, se encuentra más allá de este
mundo material, y es especialmente para
aquellos que nunca habrán de renacer.
Otras personas, que están apegadas a la
vida familiar y que no siguen estrictos
votos de celibato, han de vivir en los tres
mundos materiales.
21 Así pues, mediante Su energías y de un
modo global, la omnipresente Personali-
dad de Dios es el amo en las actividades
de control y en el servicio devocional. Él
es el amo último tanto de la nesciencia
 2: Manifestación cósmica
como del conocimiento verdadero de to-
das las situaciones.
22 De esa Personalidad de Dios se ge-
neran todos los globos del universo, y la
forma universal con todos los elementos,
cualidades y sentidos materiales. Sin em-
bargo, Él se encuentra apartado de esas
manifestaciones materiales, tal como el
Sol que se encuentra separado de sus ra-
yos y calor.
23 Cuando yo nací de la flor de loto abdo-
minal del Señor (Maha-Vishnu), la gran-
diosa persona, yo no tenía ningún otro in-
grediente para ejecuciones de sacrificios,
a excepción de las extremidades corpora-
les de la gran Personalidad de Dios.
24 Para realizar ceremonias de sacrificio,
uno necesita ingredientes de sacrificio,
tales como flores, hojas y paja, así como el
altar del sacrificio y un momento adecua-
do (la primavera).
25 Otras cosas que se requieren son:
utensilios, granos, mantequilla clarifica-
da, miel, oro, tierra, agua, El Rg Veda, El
Yajur Veda y El Sama Veda, y cuatro sacer-
dotes que ejecuten el sacrificio.
26 Entre otras cosa necesarias se encuen-
tran la invocación de los diferentes nom-
bres de los semidioses mediante himnos
específicos y votos de recompensa, de
acuerdo con la Escritura en cuestión, para
propósitos específicos y mediante proce-
sos específicos.
27 Así pues, yo tuve que preparar todos
esos ingredientes y enseres de sacrificio
necesarios, tomándolos de las partes
corporales personales de la Personalidad
de Dios. Mediante la invocación de los
nombres de los semidioses, se alcanzó
gradualmente la meta última, Vishnu, y
así se completaron la compensación y el
ofrecimiento último.
28 Así pues, de las partes del cuerpo del
Señor Supremo, el disfrutador del sacri-
ficio, yo creé los ingredientes y enseres
78
para ofrecer sacrificios, y ejecuté el sacri-
ficio para complacer al Señor.
29 Mí querido hijo, después, tus nueve
hermanos, que son los amos de las criatu-
ras vivientes, realizaron el sacrificio con
rituales adecuados, para satisfacer tanto
a las personalidades manifiestas como a
las no manifiestas.
30 Luego, Manu, el padre de la humani-
dad, mediante la ejecución de sacrificios
destinados a complacer al Señor Supre-
mo, adoró a los grandes sabios, a los eru-
ditos entendidos y a los antepasados.
31 Por lo tanto, todas las manifestaciones
materiales de los universos se encuen-
tran situadas en Sus poderosas energías
materiales, que Él adopta en forma auto-
suficiente, si bien Él eternamente carece
de nexo con las modalidades materiales.
32 Por Su voluntad, yo creo, el Señor Shi-
va destruye y Él Mismo, en Su forma eter-
na de la Personalidad de Dios, lo mantie-
ne todo. Él es el poderoso controlador de
estas tres energías.
33 Mi querido hijo, todo aquello que me
has preguntado te lo he explicado de esa
manera, y has de saber con toda certeza
que todo lo que existe (bien sea como
causa o como efecto, tanto en el mundo
material como en el espiritual) depende
de la Suprema Personalidad de Dios.
34 ¡Oh, Narada!, debido a que he asido los
pies de loto de la Suprema Personalidad
de Dios, Hari, con mucho fervor, todo lo
que digo nunca ha resultado ser falso. Ni
tampoco se ha detenido nunca el progre-
so de mi mente. Ni tampoco se degradan
nunca mis sentidos por el apego temporal
a la materia.
35 Si bien yo soy conocido como el gran
Brahma, perfecto en cuanto a la sabiduría
védica que presenta la sucesión discipu-
lar, y si bien me he sometido a todas las
austeridades y soy un experto en cuanto a
los poderes místicos y la autorrealización,
 2: Manifestación cósmica
y si bien soy reconocido como tal por los
grandes antepasados de las entidades
vivientes, los cuales me ofrecen respe-
tuosas reverencias, aun así yo no puedo
entenderlo a Él, el Señor, la propia fuente
de mi nacimiento.
36 Por lo tanto, lo mejor para mí es ren-
dirme a Sus pies, que es lo único que pue-
de librarlo a uno de los sufrimientos del
repetido proceso de nacimiento y muerte.
Esa entrega es plenamente auspiciosa, y
le permite a uno percibir una felicidad to-
tal. Ni siquiera el cielo puede calcular los
límites de su propia expansión. Así que,
¿qué pueden hacer otras personas, si el
propio Señor es incapaz de calcular Sus
propios límites?
37 Puesto que ni el Señor Shiva, ni tú, ni
yo, hemos podido averiguar cuáles son los
límites de la felicidad espiritual, ¿cómo
pueden otros semidioses conocerlos? Y
debido a que todos nosotros nos encon-
tramos confundidos por la ilusoria ener-
gía externa del Señor Supremo, podemos
tan sólo ver este cosmos manifiesto, de
acuerdo con nuestra habilidad individual.
38 Ofrezcamos nuestras reverencias a esa
Suprema Personalidad de Dios, de cuyas
encarnaciones y actividades cantamos
nosotros a modo de glorificación, si bien
a Él difícilmente se lo puede conocer tal
como Él es.
39 Esa suprema y original Personalidad
de Dios, el Señor Sri Krishna, expandien-
do Su porción plenaria como Maha-Vi-
shnu, la primera encarnación, crea ese
cosmos manifiesto, pero Él es innaciente.
Sin embargo, la creación ocurre en Él, y la
sustancia y las manifestaciones materia-
les son todos Él Mismo. Él las mantiene
por algún tiempo y las absorbe de nuevo
dentro de Sí.
40-41 La Personalidad de Dios es puro,
pues se encuentra libre de toda contami-
nación que provenga de tintes materiales.
79
Él es la Verdad Absoluta, el poseedor y el
símbolo del conocimiento pleno y perfec-
to. Él es omnipresente, no tiene principio
ni fin, y no tiene rival. ¡Oh, Narada!, ¡oh,
gran sabio!, los grandes pensadores pue-
den conocerlo a Él cuando se encuentra li-
bre por completo de todo anhelo material
y cuando se refugian en imperturbables
condiciones de los sentidos. De lo contra-
rio, mediante argumentos insostenibles,
todo se desvirtúa, y el Señor desaparece
de ante nuestra vista.
42 KaranarnavaSayi Vishnu es la primera
encarnación del Señor Supremo, y Él es
el amo del tiempo eterno, del espacio, de
la causa y los efectos, de la mente, de los
elementos, del ego material, de las moda-
lidades de la naturaleza, de los sentidos,
de la forma universal del Señor, de Gar-
bhodakaSayi Vishnu y del conjunto total
de todos los seres vivientes, tanto móviles
como inmóviles.
43-45 Yo mismo (Brahma), el Señor Shiva,
el Señor Vishnu, grandes engendradores
de seres vivientes, tales como Daksa y
Prajapati, ustedes mismos (Narada y los
Kumaras), semidioses celestiales tales
como Indra y Candra, los líderes de los
planetas Bhurloka, los líderes de los pla-
netas terrenales, los líderes de los plane-
tas inferiores, los líderes de los planetas
Gandharva, los líderes de los planetas
Vidyadhara, los líderes de los planetas
Caranaloka, los líderes de los Yaksas,
Raksas y Uragas, los grandes sabios, los
grandes demonios, los grandes ateos y
viajeros siderales, así como los muertos,
los espíritus malignos, los satanes, genios,
kusmandas, los grandes seres acuáticos,
las grandes bestias y los grandes pájaros,
etc., en otras palabras, absolutamente
todo aquellos que posea, en un grado
excepcional, poder, opulencia, destreza
mental y perceptiva, fuerza, indulgencia,
belleza, modestia, opulencia y buen linaje,
 2: Manifestación cósmica
con forma o sin ella - , puede que parez-
ca ser la verdad específica y la forma del
Señor, pero de hecho no lo es. Ello es tan
sólo un fragmento de la potencia trascen-
dental del Señor.
46 ¡Oh, Narada!, ahora he de describir,
una tras otra, las encarnaciones tras-
cendentales del Señor conocidas como
lila-avataras. El oír hablar de sus activida-
des contrarresta toda la materia impura
que se ha acumulado en el oído. Esos pa-
satiempos son agradables al oído y han de
ser saboreados. Por lo tanto, se encuen-
tran en mi corazón.
Encarnaciones
programadas con
funciones específicas
7 El Señor Brahma dijo: Cuando el ili-
mitadamente poderoso Señor adoptó
como pasatiempo la forma de un jabalí,
tan sólo para levantar el planeta Tierra
que había sido sumergido en el gran
océano del universo, denominado el Gar-
bhodaka, apareció el primer demonio
(Hiranyaksa), y el Señor lo atravesó con
Su colmillo.
2 El Prajapati engendró primero a Su-
yajña en el vientre de su esposa Akuti, y
luego Suyajña engendró semidioses, en-
cabezados por Suyama, en el vientre de
su esposa Daksina. Suyajña, en la forma
del Indradeva, aminoró sufrimientos muy
grandes en los tres sistemas planetarios
(el superior, el inferior y el intermedio), y
debido a que aminoró así los sufrimientos
del universo, el gran padre de la humani-
dad, es decir Svayambhuva Manu, le dio
luego el nombre de Hari.
3 El Señor apareció luego como la encar-
nación Kapila, siendo hijo del Prajapati
bramana Kardama, y su esposa, Devahu-
ti, juntamente con otras nueve mujeres
(hermanas). Él le habló a Su madre acerca
80
de la autorrealización, por lo cual, en esa
misma vida, ella quedó limpia por com-
pleto del lodo de las modalidades mate-
riales, con lo cual alcanzó la liberación: el
sendero de Kapila.
4 El gran sabio Atri oró pidiendo tener
descendencia, y el Señor, estando satisfe-
cho con él, le prometió encarnarse como
el hijo de Atri, Dattatreya (Datta, el hijo
de Atri). Y por la gracia de los pies de loto
del Señor, muchos Yadus, Haihayas, etc.,
quedaron tan purificados, que obtuvieron
bendiciones tanto materiales como espi-
rituales.
5 Para crear diferentes sistemas planeta-
rios, yo tuve que someterme a austerida-
des y penitencias, y el Señor, sintiéndose
así complacido conmigo, se encarnó en
cuatro sanas (Sanaka, Sanat-kumara,
Sanandana y Sanatana). En la creación
anterior, la verdad espiritual fue devas-
tada, pero los cuatro sanas la explicaron
en forma tan precisa, que la verdad de
inmediato fue claramente percibida por
los sabios.
6 Para exhibir Su manera personal de
austeridad y penitencia, Él apareció en las
formas gemelas de Narayana y Nara, en el
vientre de Murti, la esposa de Dharma e
hija de Daksa. Unas bellezas celestiales,
las acompañantes de Cupido, fueron a tra-
tar de romper Sus votos, pero no tuvieron
éxito, pues vieron que muchas bellezas
como ellas emanaban de Él, la Personali-
dad de Dios.
7 Grandes personalidades tales como el
Señor Shiva pueden, mediante sus mira-
das iracundas, superar la lujuria y vencer-
la; sin embargo, ellos no pueden librarse
de los dominantes efectos de su propia
ira. Esa ira nunca puede entrar en el co-
razón de Él (el Señor), quien se encuentra
por encima de todo eso. Así que, ¿cómo
puede la lujuria refugiarse en Su mente?
8 El príncipe Dhruva, si bien era sólo un
 2: Manifestación cósmica
muchacho, al ser insultado por las áspe-
ras palabras proferidas por la coesposa
del Rey, incluso en presencia de éste, se
entregó a la ejecución de severas peniten-
cias en el bosque. Y el Señor, sintiéndose
satisfecho con su oración, le otorgó el pla-
neta Dhruva, el cual es adorado por gran-
des sabios que se encuentran tanto hacia
arriba como hacia abajo.
9 Majarash Vena se apartó del sendero
de la virtud, y los bramanas lo castigaron
con la maldición del relámpago. Mediante
esto, el rey Vena fue quemado juntamen-
te con sus buenas acciones y su opulen-
cia, y se encontraba camino al infierno.
El Señor, por Su misericordia sin causa,
descendió como hijo de él con el nombre
de Prthu, libró del infierno al condenado
rey Vena, y explotó la Tierra mediante la
extracción de toda clase de cosechas de
productos agrícolas.
10 El Señor apareció como el hijo de Su-
devi, la esposa del rey Nabhi, y fue cono-
cido como Rsabhadeva. Él ejecutó yoga
materialista para equilibrar la mente.
Esa etapa también se considera que es
la situación más elevada y perfecta de la
liberación, en la cual uno se encuentra
situado en el propio yo y está completa-
mente satisfecho.
11 El Señor apareció como la encarnación
Hayagriva en un sacrificio realizado por
mí (Brahma). Él es los sacrificios personi-
ficados, y el matiz de Su cuerpo es dorado.
Además, Él es los Vedas personificados y
la Superalma de todos los semidioses.
Cuando Él respiró, todos los dulces soni-
dos de los himnos védicos salieron de Sus
fosas nasales.
12 Al final del milenio, el futuro Vaivasva-
ta Manu, de nombre Satyavrata, habría de
ver que el Señor en la encarnación de pez
es el refugio de todas las clases de entida-
des vivientes, ascendiendo hasta aquellas
que se encuentran en los planetas terre-
81
nales. Debido a mi temor de la vasta agua
que aparece al final del milenio, los Vedas
salen de mi boca (de Brahma), y el Señor
disfruta de esas vastas aguas y protege los
Vedas.
13 El Señor primordial adoptó luego la
encarnación de la tortuga para servir de
lugar de apoyo (pivote) de la montaña
Mandara, que servía de vara de batir. Los
semidioses y los demonios, para extraer
néctar, estaban batiendo el océano de le-
che con la montaña Mandara. La montaña
giraba en uno y otro sentido, rascando la
espalda del Señor Tortuga, el cual, mien-
tras dormía parcialmente, experimentaba
una sensación de picazón.
14 La Personalidad de Dios adoptó la
encarnación de Nrishimhadeva para
aniquilar los grandes temores de los se-
midioses. Él mató al rey de los demonios
(HiranyakaSipu) - quien desafió al Señor
con una maza en su mano - colocando al
demonio en Sus muslos y atravesándolo
con Sus uñas, mientras hacía girar Sus
cejas por la ira y mostraba Su boca y Sus
dientes temibles.
15 El líder de los elefantes, cuya pierna
fue atacada en un río por un cocodrilo que
tenía una fuerza superior a él, estaba muy
acongojado. Tomando una flor de loto con
su trompa, le habló al Señor, diciendo:
“¡Oh, disfrutador original, Señor del uni-
verso!, ¡oh, liberador, tan famoso como un
lugar de peregrinaje! Todos se purifican
simplemente por oír Tu santo nombre,
que merece ser cantado”.
16 La Personalidad de Dios, después de
oír la súplica del elefante, consideró que
éste necesitaba Su ayuda inmediata, pues
se encontraba en un gran peligro. Así
pues, el Señor apareció ahí de inmediato
en las alas del rey de los pájaros, Garuda,
plenamente equipado con Su arma, el
disco (cakra). Con el disco, Él cortó en pe-
dazos la boca del cocodrilo para salvar al
 2: Manifestación cósmica
elefante, y liberó a este último levantán-
dolo por la trompa.
17 El Señor, si bien es trascendental a to-
das las modalidades materiales, aun así
superó todas las cualidades de los hijos
de Aditi, conocidos como los Adityas. El
Señor apareció como el hijo menor de
Aditi. Y debido a que Él superó todos los
planetas del universo, Él es la Suprema
Personalidad de Dios. Con el pretexto de
pedir la cantidad de tres pasos de tierra,
se llevó todas las tierras de Bali Majarash.
Él pidió debido tan sólo a que, sin mendi-
gar, ningúna autoridad puede llevarse las
pertenencias legítimas de uno.
18 Bali Majarash, quien puso en su cabe-
za el agua que lavara los pies de loto del
Señor, no pensó en nada más que en su
promesa, a pesar de que su maestro espi-
ritual se lo había prohibido. El Rey dedicó
su propio cuerpo personal a satisfacer la
medida del tercer paso del Señor. Para
una personalidad así, hasta el reino del
cielo, que conquistó con su fuerza, carecía
de todo valor.
19 ¡Oh, Narada!, la Personalidad de Dios
en Su encarnación de Hamsavatara, te
enseñó acerca de la ciencia de Dios y Su
trascendental servicio amoroso. Él estaba
muy complacido contigo, debido a tu in-
tensa proporción de servicio devocional.
Él también te explicó con lucidez toda la
ciencia del servicio devocional, la cual
especialmente les resulta comprensible
a las personas que son almas rendidas al
Señor Vasudeva, la Personalidad de Dios.
20 El Señor, en la encarnación de Manu,
se volvió el descendiente de la dinastía
Manu y rigió a la hereje orden real, ven-
ciéndolos mediante Su poderosa arma
de disco. Sin ser detenido bajo ningúna
circunstancia, Su régimen se caracterizó
por Su gloriosa fama, que se expandió por
los tres mundos y ascendió por encima de
ellos hasta el sistema planetario de Satya-
82
loka, el más elevado del universo.
21 El Señor, en Su encarnación de Dhan-
vantari, cura muy rápidamente - y tan
sólo mediante Su fama personificada - las
enfermedades de las por siempre enfer-
mas entidades vivientes. Así pues, la Per-
sonalidad de Dios queda glorificada por
siempre. Él además exigió una porción de
los sacrificios, y es tan sólo Él quien inau-
guró en el universo la ciencia médica, o el
conocimiento de la medicina.
22 Cuando los administradores regentes,
conocidos como los kshatryas, se apar-
taron del sendero de la Verdad Absoluta
deseosos de sufrir en el infierno, el Señor,
en Su encarnación del sabio Parasurama,
arrancó a esos reyes no deseados, que
aparecían como espinas en la Tierra. Así
pues, Él arrancó a los kshatryas tres veces
siete, con Su muy afilada hachuela.
23 La Suprema Personalidad de Dios, jun-
tamente con Sus extensiones plenarias,
debido a Su misericordia sin causa para
con todas las entidades vivientes del uni-
verso, apareció en la familia de Majarash
Iksvaku como el Señor de Su potencia in-
terna, Sita. Por orden de Su padre, Maja-
rash Dasaratha, Él entró en el bosque y vi-
vió allí por muchos años con Su esposa y
Su hermano menor. Ravana, que era muy
poderoso materialmente y que poseía
diez cabezas sobre los hombros, cometió
una gran ofensa contra Él, y, así pues, fue
finalmente derrotado.
24 La Personalidad de Dios, Ramachan-
dra, afligido por Su distante amiga íntima
(Sita), lanzó una mirada sobre la ciudad
del enemigo Ravana, con ojos al rojo vivo,
como aquellos de Hara (que quería que-
mar el reino del cielo). El gran océano,
temblando de temor, le dio paso, debido
a que sus familiares, los seres acuáticos
tales como los tiburones, las serpientes y
los cocodrilos, estaban siendo quemados
por el calor de los furiosos ojos al rojo
 2: Manifestación cósmica
vivo del Señor.
25 Cuando Ravana estaba combatiendo
en la batalla, la trompa del elefante que
llevaba al Rey del cielo, Indra, se rom-
pió en pedazos al chocar con el pecho
de Ravana, y las partes rotas esparcidas
iluminaron todas las direcciones. Por
consiguiente, Ravana se sintió orgulloso
de su fuerza, y comenzó a pasearse entre
los soldados que combatían, creyéndose
el conquistador de todas las direccio-
nes. Pero su risa, dominada por el júbilo,
juntamente con su propio aire vital, cesó
repentinamente ante el zumbante sonido
del arco de Ramachandra, la Personalidad
de Dios.
26 Cuando el mundo se encuentra so-
brecargado por la fuerza combatiente de
reyes que no tienen fe en Dios, el Señor,
sólo para disminuir la aflicción del mun-
do, desciende con Su porción plenaria. El
Señor viene en Su forma original, con her-
moso cabello negro. Y sólo para expandir
Sus glorias trascendentales, Él actúa de
un modo extraordinario. Nadie puede
calcular con precisión cuán grande es Él.
27 No hay duda de que el Señor Krishna
es el Señor Supremo, pues de no ser así,
¿cómo le fue posible a Él matar a un de-
monio tan gigante como Putana cuando
se encontraba apenas en el regazo de Su
madre, voltear una carretilla con la pier-
na cuando tenía tan sólo tres meses de
edad, arrancar un par de árboles arjuna,
tan altos que tocaban el cielo, cuando Él
tan sólo gateaba? Todas esas actividades
resultan imposibles para cualquier otra
persona que no sea el propio Señor.
28 Luego, además, cuando los pastorci-
llos de vacas y sus animales bebieron de
la envenenada agua del río Yamuna, y
después de que el Señor (en Su infancia)
los resucitara mediante Su misericordio-
sa mirada, tan sólo para purificar el agua
del río Yamuna Él saltó dentro como si
83
estuviera jugando, y castigó a la venenosa
serpiente Kaliya. ¿Quién puede realizar
hazañas así de hercúleas a excepción del
Señor Supremo?
29 En la misma noche del día del castigo
de la serpiente Kaliya, cuando los habi-
tantes de Vrayabhumi dormían despreo-
cupadamente, se encendió un incendio
forestal debido a unas hojas secas, y pa-
recía que todos los habitantes habrían de
encontrar la muerte con toda seguridad.
Pero el Señor, juntamente con Balarama,
los salvó simplemente con cerrar los ojos.
Así son las actividades sobrehumanas del
Señor.
30 Cuando la pastora de vacas (Yasoda, la
madre adoptiva de Krishna) estaba tra-
tando de atar con sogas las manos de su
hijo, observó que la soga carecía siempre
de la longitud necesaria, y cuando final-
mente se dio por vencida, el Señor Krish-
na, poco tiempo después, abrió la boca, en
la cual la madre observó que se encontra-
ban todos los universos. Al ver eso, se le
presentaron dudas en la mente, pero ella
se convenció de una manera diferente de
la naturaleza mística de su hijo.
31 El Señor Krishna salvó a Su padre
adoptivo, Nanda Majarash, del temor del
semidiós Varuna, y liberó a los pastorci-
llos de vacas de las cuevas de la monta-
ña, pues fueron puestos ahí por el hijo de
Maya. Además, a los habitantes de Vrnda-
vana, que durante el día se encontraban
muy atareados trabajando y de noche
dormían profundamente debido a su ar-
dua labor de día, el Señor Krishna les con-
firió la promoción al planeta más elevado
del cielo espiritual. Todos estos actos son
trascendentales, y ciertamente demues-
tran, sin duda alguna, Su Divinidad.
32 Cuando los pastores de vacas de Vrn-
davana, por instrucción de Krishna, de-
jaron de ofrecerle sacrificios a Indra, el
rey celestial, toda la extensión de tierra
 2: Manifestación cósmica
conocida como Vraya fue amenazada con
ser arrastrada por constantes y fuertes
lluvias, que caerían durante siete días.
El Señor Krishna, debido a Su misericor-
dia sin causa para con los habitantes de
Vraya, si bien tenía tan sólo siete años
de edad, sostuvo con una mano la colina
conocida como Govardhana. Él hizo esto
para proteger a los animales de la embes-
tida del agua.
33 Cuando el Señor se encontraba dedi-
cado a Sus pasatiempos de la danza rasa
en el bosque de Vrndavana, avivando los
deseos sexuales de las esposas de los ha-
bitantes de Vrndavana mediante dulces
y melodiosas canciones, un demonio de
nombre Sankhacuda, un rico seguidor
del tesorero del cielo (Kuvera), raptó a las
doncellas, y el Señor le separó la cabeza
del tronco.
34-35 Todas las personalidades demonía-
cas, tales como Pralamba, Dhenuka, Baka,
KeSi, Arista, Canura, Mustika, el elefante
Kuvalayapida, Kamsa, Yavana, Narakasu-
ra y Paundraka, grandes mariscales tales
como Salva, el mono Dvivida y Balava,
Dantavakra, los siete toros, Sambara, Vi-
duratha y Rukmi, así como también gran-
des guerreros tales como Kamboja, Mats-
ya, Kuru, Srñjaya y Kekaya, habrán todos
de pelear vigorosamente, bien sea direc-
tamente con el Señor Hari, o con Él bajo
Sus nombres de Baladeva, Arjuna, Bhima,
etc. Y los demonios, siendo así matados,
habrán de alcanzar, bien sea el brahmaj-
yoti impersonal, o Su morada personal en
los planetas Vaikuntha.
36 El propio Señor en Su encarnación
de hijo de Satyavati (Vyasadeva), habrá
de considerar que Su recopilación de la
literatura védica sería muy difícil de ser
entendida por las personas poco inteli-
gentes y de vida corta, y, por consiguiente,
habrá de dividir el árbol del conocimiento
védico en diferentes ramas, de acuerdo
84
con las circunstancias de la era en cues-
tión.
37 Cuando los ateos, después de estar
bien versados en el conocimiento cientí-
fico védico, aniquilen a los habitantes de
los diferentes planetas, volando invisibles
en el cielo con cohetes bien construidos,
preparados por el gran científico Maya,
el Señor habrá de confundir sus mentes
vistiéndose atractivamente como Buda, y
predicará principios religiosos.
38 Luego, al final de Kali-yuga, cuando ya
no existan temas que traten de Dios, ni si-
quiera en las residencias de los supuestos
santos y caballeros respetables de las tres
castas superiores, y cuando el poder del
gobierno se traslade a las manos de los
ministros elegidos entre la clase Sudra de
bajo nacimiento o de aquellos más bajos
que ellos, y cuando ya no se conozca nada
de las técnicas de sacrificio, ni siquiera de
palabra, en ese momento el Señor apare-
cerá como el castigador supremo.
39 Al comienzo de la creación existimos
la penitencia, los prajapatis, los grandes
sabios que engendran y yo (Brahma);
luego, durante la manutención de la crea-
ción, existen Vishnu, los semidioses con
poderes de control y los reyes de diferen-
tes planetas. Más, al final, hay irreligión, y
luego aparecen el Señor Shiva y los ateos
llenos de ira, etc. Todo ello constituye di-
ferentes manifestaciones representativas
de la energía del poder supremo, el Señor.
40 ¿Quién puede describir por completo
el poder de Vishnu? Ni siquiera el cien-
tífico, que pudiera haber contado las
partículas de los átomos del universo,
puede hacerlo... debido a que sólo fue Él
quien en Su forma de Trivikrama movió
Su pierna sin esfuerzo alguno más allá
del planeta más elevado, Satyaloka, hasta
el estado neutral de las tres modalidades
de la naturaleza material. Y todos se con-
movieron.
 2: Manifestación cósmica
41 Ni yo ni todos los sabios nacidos antes
que tú conocemos por completo a la om-
nipotente Personalidad de Dios. Por con-
siguiente, ¿qué pueden conocer acerca de
Él otras personas que nacen después de
nosotros? Ni siquiera la primera encar-
nación del Señor, es decir, Sesa, ha sido
capaz de alcanzar el límite de ese cono-
cimiento, si bien Él está describiendo las
cualidades del Señor con mil caras.
42 Pero todo aquel que se encuentra es-
pecíficamente favorecido por el Señor
Supremo, la Personalidad de Dios, debido
a su inmaculada entrega al servicio del
Señor, puede superar el infranqueable
océano de la ilusión, y puede comprender
al Señor. Más aquellos que están apega-
dos a este cuerpo, destinado a ser comido
al final por perros y chacales, no pueden
lograr eso.
43-45 ¡Oh, Narada!, si bien las potencias
del Señor son incognoscibles e incon-
mensurables, aun así, debido a que todos
nosotros somos almas rendidas, sabemos
cómo Él actúa a través de las potencias de
yogamaya. Y, en forma similar, las poten-
cias del Señor también le son conocidas al
todopoderoso Shiva, al gran rey de la fa-
milia atea, es decir, a Prahlada Majarash,
a Svayambhuva Manu, a su esposa Sata-
rupa, a sus hijos e hijas, como Priyavrata,
Uttanapada, Akuti, Devahuti, y Prasuti,
a Pracinabarhi, a Rbhu, a Anga, el padre
de Vena, a Majarash Dhruva, a Iksvaku, a
Aila, a Mucukunda, a Majarash Janaka, a
Gadhi, a Raghu, a Ambarisa, a Sagara, a
Gaya, a Nahusa, a Mandhata, a Alarka, a
Satadhanu, a Anu, a Rantideva, a Bhisma,
a Bali, a Amurttaraya, a Dilipa, a Saubhari,
a Utanka, a Sibi, a Devala, a Pippalada, a
Sarasvata, a Uddhava, a ParaSara, a Bhuri-
sena, a Vibhisana, a Hanuman, a Sukadeva
Gosvami, a Arjuna, a Arstisena, a Vidura, a
Srutadeva, etc.
46 Las almas rendidas que provienen in-
85
cluso de grupos que llevan vidas pecami-
nosas, como las mujeres, la clase laboral,
los montañeses y los siberianos, o incluso
los pájaros y las bestias, pueden también
conocer acerca de la ciencia de Dios y li-
brarse de las garras de la energía ilusoria,
rindiéndose a los devotos puros del Se-
ñor, y siguiendo sus pasos en el servicio
devocional.
47 Aquello que se experimenta como el
Brahman Absoluto está lleno de ilimitada
bienaventuranza, sin congoja alguna. Ésa
es indudablemente la fase suprema del
disfrutador supremo, la Personalidad de
Dios. Él está eternamente exento de toda
perturbación y libre de temor. Él es la
conciencia plena en contraste con la ma-
teria. Él es la principal causa original de
toda causa y efecto, incontaminado y sin
diferencias, en quien no hay sacrificio en
pos de actividades fruitivas, y en quien no
se encuentra la energía ilusoria.
48 En un estado trascendental así, no hay
necesidad de control artificial de la men-
te, especulación mental ni meditación,
tal como lo realizan los jñanis y los yogis.
Uno abandona esos procesos, así como el
rey celestial, Indra, se abstiene de tomar-
se la molestia de excavar un pozo.
49 La Personalidad de Dios es el amo su-
premo de todo lo auspicioso, debido a que
los resultados de cualesquiera acciones
que realiza el ser viviente, bien sea en la
existencia material o en la espiritual, son
otorgados por el Señor. Por ello, Él es el
benefactor último. Toda entidad viviente
individual es innaciente, y, por lo tanto, la
entidad viviente existe incluso después
de la aniquilación del cuerpo hecho de
elementos materiales, tal como el aire que
se encuentra dentro del cuerpo.
50 Mi querido hijo, ahora te he explicado
en resumen a la Suprema Personalidad de
Dios, quien es el creador de los mundos
manifestados. Sin Él, Hari, el Señor, no
 2: Manifestación cósmica
existe ningúna otra causa de las existen-
cias fenomenales y nominales.
51 ¡Oh, Narada!, esta ciencia de Dios, el
Srimad-Bhagavatam, me fue hablada en
resumen por la Suprema Personalidad de
Dios, y fue hablada como la acumulación
de Sus diversas potencias. Por favor, ex-
pande tú esta ciencia.
52 Por favor, describe la ciencia de Dios
con determinación y en una forma en
que le resulte muy posible al ser huma-
no desarrollar el trascendental servicio
devocional hacia la Personalidad de Dios
Hari, la Superalma de todo ser viviente y
la fuente súmmum bonum de todas las
energías.
53 Las actividades del Señor en relación
con Sus diferentes energías han de ser
descritas, apreciadas y oídas de acuerdo
con las enseñanzas del Señor Supremo. Si
ello se realiza regularmente con devoción
y respeto, es seguro que uno se escapará
de la energía ilusoria del Señor.
Preguntas del rey pariksit
8 El rey Pariksit le preguntó a Sukadeva
Gosvami: Los oyentes de Narada Muni
son tan afortunados como aquellos que
instruyó el Señor Brahma. ¿Cómo explicó
Narada las cualidades trascendentales del
Señor, quien está exento de cualidades
materiales, y ante quién habló?
2 El Rey dijo: Yo deseo saber. Las narra-
ciones concernientes al Señor, quien
posee potencias maravillosas, son cierta-
mente auspiciosas para los seres vivien-
tes de todos los planetas.
3 ¡Oh, muy afortunado Sukadeva Gosva-
mi!, por favor continúa narrando el Sri-
mad-Bhagavatam, de manera que yo pue-
da fijar la mente en el Alma Suprema, el
Señor Krishna, y abandone así este cuer-
po, encontrándome libre por completo de
las cualidades materiales.
86
4 La Personalidad de Dios, Sri Krishna, se
manifestará en poco tiempo en los cora-
zones de aquellas personas que oyen el
Srimad-Bhagavatam regularmente, y que
siempre toman el asunto muy en serio.
5 La encarnación sonora del Señor Kri-
shna, el Alma Suprema (es decir, el Sri-
mad-Bhagavatam), entra en el corazón de
un devoto autorrealizado, se sienta en la
flor de loto de su relación amorosa, y lim-
pia así el polvo de la asociación material,
como la lujuria, la ira y el anhelo. Así pues,
actúa como las lluvias de otoño sobre los
charcos de agua enlodada.
6 Un devoto puro del Señor, cuyo corazón
se ha limpiado una vez con el proceso del
servicio devocional, nunca abandona los
pies de loto del Señor Krishna, pues estos
lo satisfacen por completo, tal como un
viajero se siente satisfecho en el hogar
después de un viaje difícil.
7 ¡Oh, bramana erudito!, la trascendental
alma espiritual es diferente del cuerpo
material. ¿Adquiere ella el cuerpo acci-
dentalmente, o por alguna causa? Puesto
que eso te es conocido, por favor, ¿que-
rrías explicármelo?
8 Si la Suprema Personalidad de Dios, de
cuyo abdomen brotó el tallo de la flor de
loto, posee un cuerpo gigantesco acorde
con Su propio calibre y medida, entonces,
¿cuál es la diferencia específica entre el
cuerpo del Señor y los cuerpos de las en-
tidades vivientes comunes?
9 Brahma, quien no nació de una fuente
material, sino de la flor de loto que sale de
la región umbilico abdominal del Señor,
es el creador de todos aquellos que nacen
materialmente. Por supuesto que, por la
gracia del Señor, Brahma pudo ver la for-
ma del Señor.
10 Por favor, también explica a la Perso-
nalidad de Dios, quien yace en todo cora-
zón como la Superalma y como el Señor
de todas las energías, pero a quien no toca
 2: Manifestación cósmica
Su energía externa.
11 ¡Oh, bramana erudito!, se explicó an-
teriormente que todos los planetas del
universo con sus respectivos gobernado-
res se encuentran situados en las diferen-
tes partes del gigantesco cuerpo del vi-
rat-purusa. Yo también he oído decir que
se considera que los diferentes sistemas
planetarios se encuentran en el gigantes-
co cuerpo del virat-purusa. Pero, ¿cuál es
la verdadera posición de ellos? Por favor,
¿podrías explicar eso?
12 Por favor, también explica el lapso de
tiempo que transcurre entre la creación y
la aniquilación, y el de las otras creacio-
nes secundarias, así como la naturaleza
del tiempo, que se indica con el sonido de
pasado, presente y futuro. Explica tam-
bién, por favor, la duración y la medida
de la vida de los diferentes seres vivientes
conocidos como semidioses, seres huma-
nos, etc., que se encuentran en diferentes
planetas del universo.
13 ¡Oh, tú el más puro de los bramanas!,
por favor, también explica la causa de las
diferentes duraciones del tiempo, tanto
cortas como largas, así como también el
comienzo del tiempo. Por favor, explica
eso en función del transcurso de la acción.
14 Y además, ten la bondad de describir
cómo la acumulación proporcional de las
reacciones que resultan de las diferentes
modalidades de la naturaleza material,
actúan sobre el ser viviente deseoso, as-
cendiéndolo o degradándolo entre las
diferentes especies de vida, comenzando
con los semidioses, y descendiendo hasta
las más insignificantes criaturas.
15 ¡Oh, tú, el mejor de los bramanas!,
por favor, también describe cómo ocurre
la creación de los globos a lo largo del
universo, la creación de las cuatro di-
recciones de los cielos, y la creación del
firmamento, los planetas, las estrellas, las
montañas, los ríos, los mares y las islas,
87
así como también sus diferentes clases de
habitantes.
16 Además, por favor describe el espacio
interior y el sideral del universo según
las divisiones específicas, así como el
carácter y las actividades de las grandes
almas, y también las características de las
diferentes clasificaciones de las castas y
órdenes de vida social.
17 Por favor, explica todas las diferentes
eras de la duración de la creación, y tam-
bién la duración de esas eras. Háblame
también de las diferentes actividades de
las diferentes encarnaciones del Señor en
diferentes eras.
18 Por favor, explica también cuáles ha-
brían de ser, por lo general, las afiliacio-
nes religiosas comunes de la sociedad
humana, así como sus ocupaciones obli-
gatorias específicas en el campo de la
religión, y la clasificación de las órdenes
sociales así como las órdenes reales ad-
ministrativas, y los principios religiosos
para aquel que esté afligido.
19 Por favor, explica todo lo referente a
los principios elementales de la creación,
el número de esos principios elementales,
sus causas y su desarrollo, y también el
proceso del servicio devocional y el mé-
todo de los poderes místicos.
20 ¿Cuáles son las opulencias de los gran-
des místicos, y cuál es la comprensión
última de éstos? ¿Cómo se desapega del
cuerpo astral sutil el místico perfecto?
¿Cuál es el conocimiento básico de las Es-
crituras védicas, entre ellas, las ramas de
la historia y los Puranas suplementarios?
21 Por favor, explícame cómo se generan
los seres vivientes, cómo son manteni-
dos y cómo son aniquilados. Háblame
también de las ventajas y desventajas de
desempeñar servicio devocional para el
Señor. ¿Cuáles son los rituales védicos
y los mandamientos de los ritos védicos
suplementarios? Y, ¿cuáles son los pro-
 2: Manifestación cósmica
cedimientos de la religión, del desarro-
llo económico y de la satisfacción de los
sentidos?
22 Por favor, también explica cómo los se-
res vivientes fundidos en el cuerpo del Se-
ñor, son creados, y cómo los infieles apa-
recen en el mundo. También explica, por
favor, cómo viven las entidades vivientes
no condicionadas.
23 La independiente Personalidad de
Dios disfruta de Sus pasatiempos me-
diante Su potencia interna, y en el mo-
mento de la aniquilación los abandona,
dejándoselos a la potencia externa, y Él
permanece como testigo de todo ello.
24 ¡Oh, gran sabio, representante del Se-
ñor!, ten la bondad de satisfacer mi ansia
de conocer todo lo que te he preguntado
y todo lo que no te haya preguntado des-
de el mismo comienzo de mis preguntas.
Como soy una alma rendida a ti, por favor
impárteme todo el conocimiento relacio-
nado con esto.
25 ¡Oh, gran sabio!, tú eres igual a Bra-
hma, el ser viviente original. Las demás
personas tan sólo siguen la costumbre,
como la siguieron los especuladores filo-
sóficos anteriores.
26 ¡Oh, bramana erudito!, por el hecho de
beber el néctar del mensaje de la infalible
Personalidad de Dios, que está fluyendo y
descendiendo del océano de tus palabras,
no siento ningúna clase de agotamiento
debido a mi ayuno.
27 Suta Gosvami dijo: Así pues, a Suka-
deva Gosvami lo complació mucho que
Majarash Pariksit lo invitara a hablar de
los temas del Señor Sri Krishna con los
devotos.
28 Él comenzó a responder a las pregun-
tas de Majarash Pariksit, diciendo que la
ciencia de la Personalidad de Dios le fue
hablada primero por el propio Señor a
Brahma, cuando éste acababa de nacer. El
88
Srimad-Bhagavatam es la Escritura védi-
ca suplementaria, y está de conformidad
con los Vedas textualmente.
29 Además, él se dispuso a responder a
todo lo que el Rey Pariksit le había pre-
guntado. Majarash Pariksit era el mejor
de la dinastía de los Pandus, y por eso
pudo hacerle las preguntas indicadas a la
persona indicada.
Respuestas del señor
9 Srila Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh,
Rey!, a menos que uno se vea influido
por la energía de la Suprema Personali-
dad de Dios, no tiene sentido la relación
que hay entre el alma pura, que se en-
cuentra en estado de conciencia pura, y
el cuerpo material. Esa relación es igual
a la que tiene una persona con su propio
cuerpo cuando sueña y lo ve actuando.
2 La entidad viviente engañada aparece
en muchísimas formas ofrecidas por la
energía externa del Señor, y la enjaulada
entidad viviente, mientras disfruta en
medio de las modalidades de la natu-
raleza material, crea las concepciones
erróneas, pensando en términos de “yo”
y “mío”.
3 Tan pronto como la entidad viviente
se sitúa en su gloria constitucional y co-
mienza a disfrutar de la trascendencia
que se encuentra más allá del tiempo
y de la energía material, de inmediato
abandona las dos erróneas concepciones
de la vida (yo y mío), y, así pues, queda
manifestada por completo en forma del
yo puro.
4 ¡Oh, Rey!, la Personalidad de Dios, es-
tando muy complacido con el Señor Bra-
hma debido a su penitencia no engañosa
de bhakti-yoga, presentó Su forma eterna
y trascendental ante Brahma. Y ésa es la
meta objetiva que purifica al alma condi-
 2: Manifestación cósmica
cionada.
5 El Señor Brahma, el primer maestro es-
piritual, supremo en el universo, no pudo
determinar cuál era la fuente de su asien-
to de loto, y mientras pensaba en crear el
mundo material no pudo entender cuál
era la dirección correcta para ejecutar ese
trabajo creativo, ni tampoco pudo averi-
guar cuál era el proceso para realizar esa
creación.
6 Mientras se encontraba así en el agua
dedicado a pensar, Brahmaji oyó dos ve-
ces un sonido que venía de cerca, de dos
sílabas unidas. Una de las sílabas era la
decimosexta del alfabeto sparSa, y la otra
era la vigesimoprimera, y ambas se unían
para volverse la riqueza de la orden de
vida de renuncia.
7 Cuando él oyó el sonido, trató de en-
contrar al que habló, buscando por todos
lados. Pero al no poder encontrar a nadie
a excepción de sí mismo, consideró que
era prudente sentarse firmemente en su
asiento de loto y prestarle su atención a
la ejecución de la penitencia, tal como fue
instruido.
8 El Señor Brahma se sometió a peniten-
cias por mil años de los semidioses. Él oyó
esa vibración trascendental que venía del
cielo, y la aceptó como divina. Por ello,
él controló la mente y los sentidos, y las
penitencias que ejecutó fueron una gran
lección para las entidades vivientes. Así
pues, él es conocido como el más grande
de todos los ascetas.
9 La Personalidad de Dios, estando así
muy satisfecho con la penitencia del Se-
ñor Brahma, tuvo el agrado de manifestar
Su morada personal, Vaikuntha, el plane-
ta supremo por sobre todos los demás.
Esa morada trascendental del Señor es
adorada por todas las personas autorrea-
lizadas que se encuentran libres de toda
clase de sufrimientos y temores de la
89
existencia ilusoria.
10 En esa morada personal del Señor, las
modalidades materiales de la ignorancia
y la pasión no prevalecen, ni tampoco hay
ningúna influencia de ellas en la bondad.
Ahí no hay predominancia de la influen-
cia del tiempo, así que ¡ni qué hablar de la
energía externa e ilusoria!, ella no puede
entrar en esa región. Sin discriminación
alguna, tanto los semidioses como los
demonios adoran al Señor como devotos.
11 La descripción de los habitantes de los
planetas Vaikuntha dice que ellos tienen
una tez de un resplandeciente color azu-
lado como el cielo. Sus ojos se asemejan a
las flores de loto, su vestimenta es de un
color amarillento, y sus rasgos corpora-
les son muy atractivos. Ellos tienen justo
la edad de jóvenes que están creciendo,
todos tienen cuatro manos, todos están
hermosamente adornados con collares
de perlas que tienen medallones decora-
tivos, y todos parecen ser refulgentes.
12 Algunos de ellos tiene un tez reful-
gente como el coral y los diamantes, y en
la caveza tienen guirnaldas florecientes
como las flores de loto, y algunos llevan
aretes.
13 Los planetas Vaikuntha están rodea-
dos además por diversos aviones, todos
resplandecientes y situados en medio de
un brillo. Esos aviones pertenecen a los
grandes mahatmas, o los grandes devotos
del Señor. Las damas son tan hermosas
como el relámpago, debido a su tez celes-
tial, y todo ello en conjunto luce igual que
el cielo adornado tanto con nubes como
con relámpagos.
14 La diosa de la fortuna, en su forma
trascendental, está dedicada al servicio
amoroso de los pies de loto del Señor, y
como la mueven las abejas negras, segui-
doras de la primavera, no sólo está ocupa-
da en una diversidad de placeres - sirve al
 2: Manifestación cósmica
Señor, cosa que hace junto con sus acom-
pañantes constantes - , sino que también
está dedicada a cantar las glorias de las
actividades del Señor.
15 El Señor Brahma vio en los planetas
Vaikuntha a la Personalidad de Dios,
quien es el Señor de toda la comunidad de
devotos, el Señor de la diosa de la fortuna,
el Señor de todos los sacrificios y el Señor
del universo, y quien es servido por los
principales servidores, tales como Nanda,
Sunanda, Prabala y Arhana, Sus asociados
inmediatos.
16 La Personalidad de Dios, a quien se ob-
serva inclinándose favorablemente hacia
Sus amorosos servidores y cuya sola vista
es embriagante y atractiva, parecía estar
muy satisfecho. Él tenía una cara sonrien-
te, adornada con un encantador matiz
rojizo, vestía prendas amarillas, y llevaba
zarcillos y un yelmo en la cabeza. Él tenía
cuatro manos, y Su pecho estaba marcado
con las líneas de la diosa de la fortuna.
17 El Señor estaba sentado en Su trono,
y estaba rodeado de diferentes energías,
tales como las cuatro, las dieciséis y las
cinco, así como de las seis opulencias
naturales, juntamente con otras energías
insignificantes de carácter temporal. Pero
Él era el verdadero Señor Supremo, que
se encontraba disfrutando de Su propia
morada.
18 El Señor Brahma, viendo así a la Per-
sonalidad de Dios en Su plenitud, fue
dominado por el júbilo de su corazón,
y, así pues, con éxtasis y amor plenos y
trascendentales, sus ojos se llenaron de
lágrimas de amor. Así, él se postró ante
el Señor. Ésa es la manera en que el ser
viviente (paramahamsa) puede lograr la
perfección máxima.
19 Y el Señor, viendo a Brahma presente
ante Él, lo consideró digno de crear seres
vivientes, para ser controlados como Él
deseara, y, así pues, estando muy satis-
90
fecho con Brahma, el Señor le estrechó la
mano, y, sonriendo levemente, le habló de
la siguiente manera.
20 La hermosa Personalidad de Dios le
dijo al Señor Brahma: ¡Oh, Brahma, im-
pregnado con los Vedas!, Yo estoy muy
complacido con la penitencia que has
acumulado durante largo tiempo con el
deseo de crear. Difícilmente me complaz-
co con los seudomísticos.
21 Yo te deseo buena suerte. ¡Oh, Bra-
hma!, puedes pedirme a Mí, el dador de
toda bendición, todo lo que desees. Has
de saber que la bendición máxima, que se
obtiene como resultado de todas las peni-
tencias, es la de verme a Mí mediante la
iluminación personal.
22 El ingenio más elevado y perfecto con-
siste en la percepción personal de Mis
moradas, y ello ha sido posible debido a
tu actitud sumisa en la ejecución de seve-
ras penitencias conforme a Mi orden.
23 ¡Oh, impecable Brahma!, he de infor-
marte que fui Yo quien te ordenó al prin-
cipio hacer penitencia, cuando estabas
perplejo ante tu deber. Esa penitencia es
Mi corazón y Mi alma, y, por lo tanto, la
penitencia y Yo no somos diferentes.
24 Yo creo este cosmos mediante dicha
penitencia, Yo lo mantengo mediante la
misma energía, y Yo lo retiro todo me-
diante la misma energía. Por lo tanto,
sólo la penitencia constituye el poder
potencial.
25 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Personali-
dad de Dios!, Tú estás situado en el cora-
zón de toda entidad viviente como el su-
premo director, y, por lo tanto, mediante
Tu inteligencia superior y sin ningún im-
pedimento en absoluto, estás consciente
de todos los esfuerzos que se hacen.
26 A pesar de eso, mi Señor, te estoy ora-
do para que tengas la bondad de compla-
cer mi deseo. Por favor, quiero que se me
informe cómo a pesar de Tu forma tras-
 2: Manifestación cósmica
cendental adoptas la forma mundana, si
bien Tú no tienes esa clase de forma en
absoluto.
27 Y (por favor infórmame) cómo Tú,
mediante Tu propio Yo, manifiestas dife-
rentes energías, para la aniquilación, ge-
neración, aceptación y manutención por
combinación y permutación.
28 ¡Oh, amo de todas las energías!, por
favor háblame filosóficamente de todo lo
relacionado con ellas. Tú actúas como una
araña que se cubre con su propia energía,
y Tu determinación es infalible.
29 Por favor, háblame de manera que se
me enseñe al respecto mediante la ins-
trucción de la Personalidad de Dios, y
que, así pues, actúe como instrumento al
generar entidades vivientes, sin quedar
condicionado por esas actividades.
30 ¡Oh, mi Señor, el innaciente!, Tú me
has estrechado la mano tal como se hace
entre amigos (como si estuviéramos en
la misma posición). Yo me dedicaré a la
creación de diferentes tipos de entidades
vivientes, y me ocuparé en Tu servicio. Yo
no habré de tener ningúna perturbación,
pero oro para que todo esto no haga sur-
gir en mí el orgullo, como si yo fuera el
Supremo.
31 La Personalidad de Dios dijo: El co-
nocimiento acerca de Mí, tal como se
encuentra escrito en las Escrituras, es
muy confidencial, y tiene que ser com-
prendido conjuntamente con el servicio
devocional. Yo estoy explicando los ense-
res necesarios para ese proceso. Puedes
emprenderlo cuidadosamente.
32 Todo Yo, es decir, Mi verdadera forma
eterna y Mi existencia, color, cualidades y
actividades trascendentales, que todo se
despierte en ti a través de la comprensión
verdadera, debido a Mi misericordia sin
causa.
33 Brahma, soy Yo, la Personalidad de
Dios, quien existía antes de la creación,
91
cuando no había nada además de Mí.
Tampoco existía la naturaleza material,
la causa de esta creación. También soy
Yo, la Personalidad de Dios, eso que ves
ahora, y también seré Yo, la Personalidad
de Dios, lo que permanezca después de la
aniquilación.
34 ¡Oh, Brahma!, todo lo parece ser de al-
gún valor, si no se encuentra relacionado
conmigo, no tiene realidad. Ello has de
considerarlo Mi energía ilusoria, que es
ese reflejo que parece estar en la oscu-
ridad.
35 ¡Oh, Brahma!, por favor sabed que los
elementos del universo entran en el cos-
mos y al mismo tiempo no entran en él;
de modo similar, Yo Mismo existo tam-
bién dentro de todo lo creado, y al mismo
tiempo me encuentro fuera de todo.
36 Una persona que está buscando a la
Suprema Verdad Absoluta, la Personali-
dad de Dios, debe sin duda buscarla hasta
este punto, en toda circunstancia, en todo
espacio y tiempo, y tanto directa como
indirectamente.
37 ¡Oh, Brahma!, tan sólo sigue esta con-
clusión mediante la concentración fija
de la mente, y ningún orgullo habrá de
perturbarte, ni en la devastación parcial
ni en la final.
38 Sukadeva Gosvami le dijo a Majarash
Pariksit: La Suprema Personalidad de
Dios, Hari, desapareció, después de ser
visto en Su forma trascendental instru-
yendo a Brahma, el líder de las entidades
vivientes.
39 Ante la desaparición de la Suprema
Personalidad de Dios, Hari, quien, para
los sentidos de los devotos, es el objeto
del disfrute trascendental, Brahma, con
las manos juntas, comenzó a crear de
nuevo el universo, lleno de entidades vi-
vientes, tal como se encontraba antes.
40 Así pues, una vez, el antepasado de
las entidades vivientes, y padre de la re-
 2: Manifestación cósmica
ligiosidad, el Señor Brahma, se situó en
el desempeño de actos regidos por prin-
cipios regulativos, deseando el bien del
10
yo por el bienestar de todas las entidades
vivientes.
41 Narada, el más querido de los hijos
herederos de Brahma, siempre dispuesto
a servir a su padre, sigue estrictamente
las instrucciones de él, mediante su com-
portamiento educado, su mansedumbre y
su control de los sentidos.
42 Narada complació mucho a su padre,
y deseó conocer todo lo referente a las
energías de Vishnu, el amo de todas las
energías, pues, ¡oh, Rey!, Narada era el
más grande de todos los sabios y el más
grande de todos los devotos.
43 El gran sabio Narada le hizo además
preguntas detalladas a su padre, Brahma,
el bisabuelo de todo el universo, después
de verlo bien satisfecho.
44 Luego, el padre (Brahma), hablando
con satisfacción, le expuso a su hijo Na-
rada la Escritura védica suplementaria, el
Srimad-Bhagavatam, que fue narrada por
la Personalidad de Dios, y que contiene
diez características.
45 ¡Oh, Rey!, el gran sabio Narada le ins-
truyó el Srimad-Bhagavatam en sucesión
al ilimitadamente poderoso Vyasadeva,
quien desde el estado del servicio devo-
cional, meditó en la Suprema Persona-
lidad de Dios, la Verdad Absoluta, en la
ribera del río Sarasvati.
46 ¡Oh, Rey!, tus preguntas acerca de
cómo el universo se manifestó de entre
la gigantesca forma de la Personalidad de
Dios, así como las otras preguntas, he de
responderlas en detalle mediante la ex-
plicación de los cuatro versos que ya se
mencionaron.
El Bhagavatam es la
respuesta a todas las preguntas
92
Srila Sukadeva Gosvami dijo: En
el Srimad-Bhagavatam, las decla-
raciones se agrupan en diez divisiones,
respecto a lo siguiente: la creación del
universo, la subcreación, los sistemas
planetarios, la protección que brinda el
Señor, el impulso creativo, el cambio de
Manus, la ciencia de Dios, el regreso al
hogar, de vuelta a Dios, la liberación y el
súmmum bonum.
2 Para aislar la trascendencia del súm-
mum bonum, las características del resto
se describen a veces mediante inferencias
védicas, algunas veces mediante la expli-
cación directa, y algunas veces mediante
explicaciones resumidas dadas por los
grandes sabios.
3 La creación elemental de los dieciséis
componentes de la materia - a saber, los
cinco elementos (fuego, agua, tierra, aire
y cielo), el sonido, la forma, el sabor, el
aroma, la textura, y los ojos, los oídos,
la nariz, la lengua, la piel y la mente - se
conoce como sarga, mientras que la sub-
siguiente y resultante interacción de las
modalidades de la naturaleza material, se
denomina visarga.
4 La situación idónea para las entidades
vivientes consiste en obedecer las leyes
del Señor, y de ese modo poseer una per-
fecta paz mental bajo la protección de la
Suprema Personalidad de Dios. Los Ma-
nus y sus leyes tienen la función de dar
una dirección correcta en la vida. El in-
centivo para las actividades es el deseo de
realizar trabajo fruitivo.
5 La ciencia de Dios describe las encarna-
ciones de la Personalidad de Dios y Sus
diferentes actividades, juntamente con
las actividades de Sus grandes devotos.
6 La fusión de la entidad viviente - jun-
tamente con su tendencia viviente con-
dicional - con la acostada mística de Ma-
ha-Vishnu, se denomina la terminación
de la manifestación cósmica. La libera-
 2: Manifestación cósmica
ción es la situación permanente de la for-
ma de la entidad viviente, después de que
ésta abandone los cambiables cuerpos
materiales toscos y sutiles.
7 El Supremo, quien es célebre como el
Ser Supremo o el Alma Suprema, es la
fuente suprema de la manifestación cós-
mica, y también su depósito y su termina-
ción. Por ello, Él es el Manantial Supremo,
la Verdad Absoluta.
8 La persona individual que posee dife-
rentes instrumentos para los sentidos
se denomina la persona adhyatmika, y
la deidad controladora individual de los
sentidos se denomina adhidaivika. El
cuerpo que se ve en los globos de los ojos
se denomina la persona adhibhautika.
9 Todos los tres antedichos estados de di-
ferentes entidades vivientes, son interde-
pendientes. En ausencia de uno de ellos,
no se entienden los otros. Pero el Ser Su-
premo, que ve a cada uno de ellos como
el refugio del refugio, es independiente
de todos, y, por lo tanto, Él es el refugio
supremo.
10 Después de separar los diferentes
universos, la gigantesca forma universal
del Señor (Maha-Vishnu), que salió de
océano Causal, el lugar de aparición del
primer purusa-avatara, entró en cada uno
de los universos separados, deseando re-
costarse en la trascendental agua creada
(Garbhodaka).
11 Esa Suprema Persona no es imperso-
nal, y, por lo tanto, tiene como cualidad
distintiva la de ser un nara, o persona.
Por consiguiente, el agua trascendental
que emana del Supremo Nara se conoce
como nara. Y debido a que Él se acuesta
en esa agua, se lo conoce como Narayana.
12 Uno debe saber definitivamente que
todos los ingredientes materiales, las ac-
tividades, el tiempo y las modalidades, así
como las entidades vivientes que están
destinadas a disfrutar de todo ello, exis-
93
ten sólo por Su misericordia, y tan pron-
to como Él no se ocupa de ellos, todo se
vuelve inexistente.
13 El Señor, mientras yacía en Su cama de
sueño místico, generó el símbolo seminal,
de matiz dorado, a través de la energía
externa, debido a Su deseo de manifestar
diversas variedades de entidades vivien-
tes procedentes sólo de Él.
14 Tan sólo óyeme decir cómo la poten-
cia de Su Señoría divide la unidad en tres
partes, que reciben el nombre de entida-
des controladoras, entidades controladas
y cuerpos materiales, de la manera men-
cionada anteriormente.
15 Del cielo, situado dentro del cuerpo
trascendental del Maha-Vishnu manifes-
tador, se genera la energía de los sentidos,
la fuerza mental y la fuerza corporal, así
como también el total del manantial de la
fuerza viviente total.
16 Así como los seguidores de un rey si-
guen a su señor, en forma similar, cuando
la energía total está en movimiento, todas
las demás entidades vivientes se mueven,
y cuando la energía total cesa de trabajar,
todas las demás entidades vivientes de-
tienen las actividades de los sentidos.
17 La fuerza viviente, agitada por el vi-
rat-purusa, generó el hambre y la sed, y
cuando Él deseó beber y comer, se abrió
la boca.
18 De la boca se manifestó el paladar, y
luego se generó también la lengua. Des-
pués de esto aparecieron todos los dife-
rentes sabores, para que la lengua pudie-
ra saborearlos.
19 Cuando el Supremo deseó hablar, se
vibraron discursos por la boca. Luego se
generó de la boca la deidad controladora
llamada Fuego. Pero cuando Él yacía en el
agua, todas esas funciones permanecie-
ron suspendidas.
20 Luego, cuando el supremo purusa de-
seó percibir olores, se generaron las fosas
 2: Manifestación cósmica
nasales y la respiración, aparecieron los
olores y el instrumento nasal, y la deidad
controladora del aire, llevando el olor,
también se manifestó.
21 Así pues, cuando todo existía en la os-
curidad, el Señor deseó verse a Sí Mismo
y a todo lo que se había creado. Luego, los
ojos, el iluminador dios Sol, la capacidad
de visión y el objeto de la vista, se mani-
festaron todos.
22 Con el desarrollo en los grandes sa-
bios del deseo de saber, se manifestaron
los oídos, la capacidad de oír, la deidad
controladora de la audición, y los objetos
de la misma. Los grandes sabios desea-
ban oír hablar acerca del Yo.
23 Cuando apareció un deseo de percibir
las características físicas de la materia,
tales como la suavidad, la dureza, el calor,
el frío, la liviandad y la pesadez, se gene-
raron el trasfondo de la sensación, la piel,
los poros cutáneos, los vellos del cuerpo
y sus deidades controladoras (los árbo-
les). Por dentro y por fuera de la piel se
encuentra una cobertura de aire a través
de la cual se hizo patente la percepción de
los sentidos.
24 Después, cuando la Suprema Persona
deseó realizar diversas variedades de tra-
bajos, se manifestaron las dos manos y su
fuerza controladora, e Indra, el semidiós
del cielo, así como también los actos que
dependen tanto de las manos como del
semidiós.
25 Luego, debido a Su deseo de controlar
el movimiento, se manifestaron Sus pier-
nas, y de las piernas se generó la deidad
controladora llamada Vishnu. Mediante
Su supervisión personal de este acto, to-
das las variedades de seres humanos se
ocupan laboriosamente en el sacrificio
constituido por las ocupaciones obliga-
torias.
26 Luego, para el placer sexual, engen-
drar prole y saborear néctar celestial,
94
el Señor manifestó el órgano genital, y
por ello existe dicho órgano y su deidad
controladora, el Prajapati. El objeto del
placer sexual y la deidad controladora se
encuentran bajo el control del órgano ge-
nital del Señor.
27 Después de eso, cuando Él deseó eva-
cuar el desperdicio de los comestibles,
el agujero de la evacuación - el ano - y
el órgano de los sentidos respectivo, se
desarrollaron juntamente con la deidad
controladora, Mitra. El órgano de los
sentidos y la sustancia que se evacua se
encuentran ambos bajo el refugio de la
deidad controladora.
28 Luego, cuando Él deseó moverse de un
cuerpo a otro, se crearon conjuntamen-
te el ombligo y el aire de la partida y la
muerte. El ombligo es el refugio de am-
bos, es decir, de la muerte y de la fuerza
separadora.
29 Cuando hubo un deseo de tener comi-
da y bebida, se manifestaron el abdomen
y los intestinos, y también las arterias.
Los ríos y los mares son la fuente de su
sustento y metabolismo.
30 Cuando hubo un deseo de pensar
acerca de las actividades de Su propia
energía, se manifestaron entonces el co-
razón (el lugar de asiento de la mente), la
mente, la Luna, la determinación y todos
los deseos.
31 Los siete elementos del cuerpo, a sa-
ber, la fina capa que se encuentra sobre
la piel, la propia piel, la carne, la sangre,
la grasa, la médula y el hueso, están todos
hechos de tierra, agua y fuego, mientras
que el aliento vital es producido por el
cielo el agua y el aire.
32 Los órganos de los sentidos están ape-
gados a las modalidades de la naturaleza
material, y las modalidades de la natura-
leza material son productos del ego falso.
La mente está sujeta a toda clase de expe-
riencias materiales (felicidad y aflicción),
 2: Manifestación cósmica
y la inteligencia es la característica de la
deliberación de la mente.
33 Así pues, con todo eso, el aspecto ex-
terno de la Personalidad de Dios es cu-
bierto por formas toscas tales como las
de los planetas, los cuales te fueron expli-
cados a ti por mí.
34 En consecuencia, más allá de ésta (la
manifestación tosca) se encuentra una
manifestación trascendental, más fina
que la forma más fina. Esa manifestación
no tiene ningún comienzo, ni estado in-
termedio, ni final; por consiguiente, se
encuentran más allá de los límites de la
expresión o de la especulación mental, y
es distinta de la concepción material.
35 Ningúna de las dos formas anteriores
del Señor, que se acaban de describir ante
ti desde el punto de vista material, es
aceptada por los devotos puros del Señor
que lo conocen bien.
36 Él, la Personalidad de Dios, se mani-
fiesta con una forma trascendental, sien-
do el sujeto de Su nombre trascendental,
cualidad, pasatiempos, séquito y variedad
trascendental. Si bien Él no es afectado
por ningúna de esas actividades, parece
estar ocupado de esa manera.
37-40 ¡Oh, Rey!, he de decirte que todas
las entidades vivientes son creadas por el
Señor Supremo de acuerdo con sus pasa-
das acciones. Eso incluye a Brahma y sus
hijos, tales como Daksa; a los cabezas pe-
riódicos, tales como Vaivasvata Manu; a
los semidioses, tales como Indra, Candra
y Varuna; a los grandes sabios, tales como
Bhrgu, Vyasa y Vasistha; a los habitantes
de Pitrloka y Siddhaloka; a los Caranas,
Gandharvas, Vidyadharas, Asuras, Yak-
sas, Kinnaras y ángeles; a los seres ser-
pentinos; a los Kimpurusas con forma de
mono; a los seres humanos; a los habitan-
tes de Matrloka; a los demonios, PiSacas,
fantasmas y a los espíritus, a los lunáticos
y a los espíritus malignos; a las estrellas
95
buenas y malas; a los duendes; a los ani-
males del bosque; a las aves; a los anima-
les domésticos; a los reptiles; a las mon-
tañas; a las entidades vivientes móviles y
fijas; a las entidades vivientes nacidas de
embriones, de huevos, de transpiración o
de semillas, y a todas las demás, bien sea
que se encuentren en el agua, en la tierra
o en el cielo, felices, afligidas, o con mez-
cla de felicidad y aflicción. Todas ellas, de
acuerdo con sus pasadas acciones, son
creadas por el Señor Supremo.
41 De acuerdo con las diferentes moda-
lidades de la naturaleza material - la mo-
dalidad de la bondad, la modalidad de la
pasión y la modalidad de la oscuridad - ,
existen diferentes criaturas vivientes, que
son conocidas como semidioses, seres
humanos y entidades vivientes inferna-
les. ¡Oh, Rey!, hasta una modalidad espe-
cífica de la naturaleza, estando mezclada
con las otras dos, se divide en tres, y, así
pues, cada clase de criatura viviente es
influida por las otras modalidades, y así
adquiere sus propios hábitos.
42 Él, la Personalidad de Dios, como el
sustentador de todo lo que hay en el
universo, aparece en diferentes encarna-
ciones después de establecer la creación,
y, así pues, rescata a todas las clases de
almas condicionadas, de entre los huma-
nos, los no humanos y los semidioses.
43 Después de eso, al final del milenio,
el propio Señor, en la forma de Rudra, el
destructor, aniquilará la creación comple-
ta, tal como el viento dispersa las nubes.
44 Los grandes trascendentalistas descri-
ben así las actividades de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, pero los devotos puros
merecen ver cosas más gloriosas en la
trascendencia, más allá de estos aspectos.
45 El Señor no actúa directamente como
ingeniero en la creación y la destrucción
del mundo material. Lo que se describe
en los Vedas acerca de Su participación
 2: Manifestación cósmica
directa, es simplemente para contrarres-
tar la idea de que la naturaleza material
es el creador.
46 Este proceso de creación y aniqui-
lación, descrito aquí en resumen, es el
principio regulativo que existe durante el
período de un día de Brahma. Ése es tam-
bién el principio regulativo en la creación
del mahat, en el que se disemina la natu-
raleza material.
47 ¡Oh, Rey!, he de explicarte en su debi-
do momento la medida del tiempo en sus
aspectos toscos y sutiles, con las caracte-
rísticas específicas de cada uno de ellos,
pero por los momentos permíteme expli-
carte el Padma-kalpa.
48 Saunaka Rsi, después de oír todo lo
referente a la creación, le preguntó a Suta
Gosvami acerca de Vidura, pues Suta Gos-
vami le había informado anteriormente
cómo Vidura había abandonado el hogar,
dejando a un lado a todos sus familiares, a
quienes era muy difícil abandonar.
49-50 Saunaka Rsi dijo: Haznos saber, por
favor, qué asuntos se discutieron entre
Vidura y Maitreya quienes conversaron
acerca de temas trascendentales, y qué
preguntó Vidura y respondió Maitreya.
También, por favor, haznos saber cuál fue
la razón por la que Vidura abandonó la
relación con los miembros de su familia, y
por qué regresó de nuevo al hogar. Por fa-
vor, también danos a conocer cuáles fue-
ron las actividades de Vidura mientras se
encontraba en los lugares de peregrinaje.
51 Sri Suta Gosvami respondió: Ahora he
de explicarles a ustedes los mismos asun-
tos que explicó el gran sabio en respuesta
a las preguntas del rey Pariksit. Por favor,
oigan atentamente.

96
 3: El Statu Quo
Preguntas de Vidura
1 Sukadeva Gosvami dijo: Tras renun-
ciar a su próspero hogar e internarse
en el bosque, el rey Vidura, el gran devo-
to, hizo la siguiente pregunta a Su Gracia
Maitreya Rsi.
2 ¿Qué más se puede decir de la residen-
cia de los Pandavas? Sri Krishna, el Señor
de todas las cosas, actuaba como vuestro
ministro. Solía entrar en esa casa como si
de la Suya propia se tratara, y no prestaba
atención alguna a la casa de Duryodhana.
3 El rey preguntó a Sukadeva Gosvami:
¿Dónde y cuándo tuvo lugar el encuentro
y la conversación entre el santo Vidura y
Su Gracia Maitreya Muni? Mi señor, por
favor, ten la bondad de describirnos eso.
4 El santo Vidura era un gran devoto puro
del Señor, y, por lo tanto, las preguntas
que hizo a Su Gracia Maitreya Rsi deben
haber sido muy significativas, del más
alto nivel, y aprobadas por los círculos
eruditos.
5 Sri Suta Gosvami dijo: El gran sabio
Sukadeva Gosvami era sumamente expe-
rimentado y estaba complacido con el rey.
Así pues, siendo preguntado por el rey, le
dijo: «Por favor, oye atentamente la expo-
sición de los temas».
6 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El rey Dhri-
tarastra, cegado por la influencia de los
deseos impíos de nutrir a sus deshones-
tos hijos, prendió fuego a la casa de laca
para quemar a sus sobrinos huérfanos de
padre, los Pandavas.
7 El rey no prohibió la abominable acción
de su hijo Duḥsasana de coger el cabe-
llo de Draupadi, la esposa del santo rey
Yudhisthira, a pesar de que sus lágrimas
empapaban el polvo rojo que adornaba
su pecho.
8 Yudhisthira, que había nacido sin ene-
migo alguno, fue vencido en el juego de
un modo sucio. Pero debido a que había
97
hecho el voto de la veracidad, marchó
al bosque. Cuando regresó a su debido
tiempo y suplicó que se le devolviera su
legítima porción del reino, fue rechazado
por Dhritarastra, que estaba dominado
por la ilusión.
9 Sri Krishna fue enviado por Arjuna a
la asamblea como maestro espiritual del
mundo entero, y aunque algunos (como
Bhisma) escucharon Sus palabras como
si de puro néctar se tratara, no ocurrió
así con los demás, que estaban comple-
tamente desprovistos del más mínimo
vestigio de obras piadosas pasadas. El
rey (Dhritarastra o Duryodhana) no tomó
muy en serio las palabras de Sri Krishna.
10 Cuando Vidura fue invitado por su
hermano mayor (Dhritarastra) para una
consulta, entró en la casa y dio instruccio-
nes que eran justamente las pertinentes.
El consejo de Vidura es bien conocido, y
sus instrucciones son aprobadas por ex-
pertos ministros de Estado.
11 (Vidura dijo:) Ahora debes devolver
la porción legítima a Yudhisthira, quien
no tiene enemigos y ha estado tolerando
sufrimientos indescriptibles por tus ofen-
sas. Él está aguardando con sus hermanos
menores, entre los cuales se encuentra
el vengativo Bhima, respirando pesada-
mente como una serpiente. Sin duda, tu
le temes.
12 Sri Krishna, la Personalidad de Dios,
ha aceptado a los hijos de Pritha como pa-
rientes Suyos, y todos los reyes del mun-
do están con Sri Krishna. Él está presente
en Su hogar con todos Sus familiares, los
reyes y príncipes de la dinastía Yadu, que
han conquistado un ilimitado numero de
gobernantes, y Él es su Señor.
13 Tu estás manteniendo como hijo infa-
lible tuyo a la ofensa personificada, Dur-
yodhana, pero él envidia a Sri Krishna. Y
como mantienes de esa manera a un no
devoto de Krishna, estás desprovisto de
 3: El Statu Quo
todas las cualidades auspiciosas. ¡Líbrate
de esta mala fortuna tan pronto como sea
posible, y hazle bien a toda la familia!
14 Mientras hablaba así, Vidura, cuyo
carácter personal era estimado por per-
sonas respetables, fue insultado por
Duryodhana, el cual estaba hinchado por
la ira y cuyos labios estaban temblando.
A Duryodhana lo acompañaban Karna,
sus hermanos menores y su tío materno
Sakuni.
15 ¿Quién pidió que viniera aquí a este
hijo de una concubina mantenida? Es tan
deshonesto, que espía en favor del enemi-
go, yendo en contra de aquellos bajo cuyo
sustento se ha criado. Échalo fuera del pa-
lacio de inmediato, y déjalo unicamente
con su respiración.
16 Siendo así atravesado por flechas a
través de sus oídos, y afligido hasta lo
más íntimo de su corazón, Vidura colocó
su arco en la puerta y abandonó el pala-
cio de su hermano. No se sentía triste, ya
que consideraba supremos los actos de la
energía externa.
17 Por su piedad, Vidura logró obtener las
ventajas de los piadosos Kauravas. Tras
abandonar Hastinapura, se refugió en
muchos lugares de peregrinaje, que cons-
tituyen los pies de loto del Señor. Con un
deseo de alcanzar un alto grado de vida
piadosa, viajó a lugares santos en los que
Se encuentran situadas miles de formas
trascendentales del Señor.
18 Comenzó a viajar solo por diversos
lugares sagrados, como Ayodhya, Dvaraka
y Mathura, pensando unicamente en Kri-
shna. Viajó por donde el aire, la colina, el
huerto, el río y el lago son puros e inma-
culados, y donde las formas del Ilimitado
adornan los templos. De esa manera, rea-
lizó la marcha del peregrino.
19 Mientras recorría así la Tierra, simple-
mente realizaba deberes para complacer
al Señor Supremo, Hari. Su ocupación
98
era pura e independiente. Se encontraba
constantemente santificado por bañarse
en los lugares sagrados, si bien llevaba
la ropa de un mendicante y no peinaba
su cabello ni poseía una cama en la que
acostarse. De esa manera, siempre pasa-
ba desapercibido ante sus diversos fami-
liares.
20 Así, cuando se encontraba en la tierra
de Bharatavarsa viajando por todos los
lugares de peregrinaje, visitó Prabhasak-
setra. En ese entonces, Majarash Yud-
histhira era el emperador, y mantenía al
mundo bajo el control de una sola fuerza
militar y bajo una sola bandera.
21 En el lugar de peregrinaje de Prabha-
sa, se enteró de que todos sus familiares
habían muerto debido a una violenta pa-
sión, tal como todo un bosque se incendia
por el fuego que provoca la fricción de
unos bambues. Después, se dirigió hacia
el Oeste, en donde fluye el río Sarasvati.
22 En la ribera del río Sarasvati había
once lugares de peregrinaje a saber: (1)
Trita, (2)Usana, (3)Manu, (4)Prthu, (5)
Agni, (6)Asita, (7)Vayu, (8)Sudasa, (9)
Go, (10)Guha y (11)Sraddhadeva. Vidura
los visitó todos, y ejecutó rituales debida-
mente.
23 Había también muchos otros templos
en honor a varias formas de Vishnu, la
Suprema Personalidad de Dios, estable-
cidos por grandes sabios y semidioses.
Esos templos estaban marcados con los
emblemas principales del Señor, y siem-
pre hacían recordar a la Personalidad de
Dios original, Sri Krishna.
24 Después de esto, pasó por provincias
muy ricas, como Surat, Sauvira y Matsya,
y pasó por la India occidental, conocida
como Kurujangala. Por ultimo, llegó a la
ribera del Yamuna, donde se encontró por
casualidad con Udava, el gran devoto de
Sri Krishna.
25 Luego, por su gran amor y emoción,
 3: El Statu Quo
Vidura abrazó a Udava, que era un com-
pañero constante de Sri Krishna y, ante-
riormente, un gran alumno de Brhaspati.
Vidura le pidió después que le diera noti-
cias de la familia de Sri Krishna, la Perso-
nalidad de Dios.
26 (Por favor, dime) si Les va bien en la
casa de Surasena a las Personalidades
originales de Dios, que Se encarnaron a
pedido de Brahma (que nace de la flor
de loto que surge del Señor) y que han
aumentado la prosperidad del mundo al
elevar a todos.
27 (Por favor, dime) si le va bien al mejor
amigo de los Kurus, nuestro cuñado Vasu-
deva. Él es muy munífico. Es como un pa-
dre para con sus hermanas, y sus esposas
siempre están complacidas con él.
28 ¡Oh, Udava! Por favor, dime, ¿cómo
está Pradyumna, el comandante en jefe
de los Yadus, que era Cupido en una vida
anterior? Nació como hijo de Sri Krishna
y Rukmini, por la gracia de los bramanas
a los que ella complació.
29 ¡Oh, amigo mío! (Dime) si ahora le va
bien a Ugrasena, el rey de los Satvatas,
Vrsnis, Bhojas y Dasarhas. Él se fue muy
lejos de su reino, dejando a un lado todas
las esperanzas de recuperar su trono real,
pero Sri Krishna lo entronó de nuevo.
30 ¡Oh, tu, el bondadoso! ¿Le va bien a
Samba? Tiene todos los rasgos caracte-
rísticos de un hijo de la Personalidad de
Dios. En un nacimiento anterior, nació
como Karttikeya del vientre de la esposa
de Shiva, y ahora ha nacido del vientre de
Jambavati, la más virtuosa de las esposas
de Krishna.
31 ¡Oh, Udava! ¿Le va bien a Yuyudhana?
Él aprendió de Arjuna las complejidades
del arte militar, y alcanzó el destino tras-
cendental que incluso a los grandes re-
nunciantes resulta muy difícil de alcanzar.
32 Por favor, dime si le va bien a Akrura, el
hijo de Svaphalka. Es una intachable alma
99
entregada a la Personalidad de Dios. Una
vez, perdió su equilibrio mental debido a
su éxtasis de amor trascendental, y cayó
sobre el polvo de un camino que estaba
marcado con las huellas de Sri Krishna.
33 Así como los Vedas son el receptáculo
de los propósitos de sacrificio, así mismo
la hija del rey Devaka-bhoja concibió a
la Suprema Personalidad de Dios en sus
entrañas, tal como lo hizo la madre de los
semidioses. ¿Le va bien a ella (Devaki)?
34 ¿Puedo preguntarte si Le va bien a
Aniruddha? Él es quien complace todos
los deseos de los devotos puros, y a quien
desde antaño Se ha considerado la causa
del Rg Veda, el creador de la mente, y la
cuarta expansión plenaria de Vishnu.
35 ¡Oh, tu, el ecuánime! ¿Están bien los
demás, tales como Hridika, Carudesna,
Gada y el hijo de Satyabhama, que acep-
tan a Sri Krishna como el alma del ser
y, de esa manera, siguen Su sendero sin
desviación?
36 También permíteme preguntar si
Majarash Yudhisthira mantiene ahora el
reino de acuerdo con los principios re-
ligiosos y con respeto por el sendero de
la religión. Anteriormente, Duryodhana
estaba ardiendo de envidia, debido a que
Yudhisthira era protegido por los brazos
de Krishna y Arjuna como si fueran los
suyos propios.
37 (Por favor, dime) si el inconquistable
Bhima, que es como una cobra, ha dado
rienda suelta a la ira que por mucho tiem-
po abrigaba en contra de los pecadores. El
campo de batalla no podía tolerar siquie-
ra el maravilloso juego de su maza, cuan-
do él daba pasos por el sendero.
38 (Por favor, dime) si le va bien a Arju-
na, cuyo arco lleva el nombre de Gandi-
va, y quien es siempre famoso entre los
guerreros de cuadriga por vencer a sus
enemigos. Una vez satisfizo a Shiva al cu-
brirlo de flechas cuando Shiva se presen-
 3: El Statu Quo
tó como un falso cazador no identificado.
39 ¿Les va bien a los hermanos gemelos
que están protegidos por sus hermanos?
Así como el ojo está siempre protegido
por el párpado, ellos están protegidos
por los hijos de Pritha, los cuales con-
siguieron de nuevo su legítimo reino al
arrebatarlo de las manos de su enemigo
Duryodhana, tal como Garuda arrebató
néctar de la boca de Indra, el portador del
relámpago.
40 ¡Oh, mi señor! ¿Vive aun Pritha? Vivía
sólo por el bien de sus hijos huérfanos de
padre; de no ser por esto, le hubiera sido
imposible vivir sin el rey Pandu, que era el
comandante más grande de todos y con-
quistó solo los cuatro puntos cardinales,
unicamente con la ayuda de un segundo
arco.
41 ¡Oh, tu, el bondadoso! Yo simplemente
me lamento por (Dhritarastra) el que se
rebeló en contra de su hermano después
de su muerte. Él mismo me echó de mi
propia casa, a pesar de que soy su sincero
bienqueriente, porque aceptó la línea de
acción que adoptaron sus propios hijos.
42 Esto no me sorprende, habiendo via-
jado por el mundo sin ser visto por otros.
Las actividades de la Personalidad de
Dios, que son como las de un hombre
de este mundo mortal, confunden a los
demás; pero, por Su gracia, yo sé de Su
grandeza, y, así pues, estoy feliz en todos
los aspectos.
43 Aunque (Krishna) es el Señor y siem-
pre está dispuesto a aliviar la aflicción de
los que sufren, se abstuvo de matar a los
Kurus, a pesar de que cometieron toda
clase de pecados, y a pesar de que veía a
otros reyes agitando constantemente la
Tierra con sus fuertes movimientos mili-
tares, llevados a cabo bajo los dictados de
tres clases de orgullo falso.
44 El advenimiento del Señor se manifies-
ta para la aniquilación de los arribistas.
100
Sus actividades son trascendentales, y se
ejecutan para promover el entendimiento
de todas las personas. Si no, puesto que el
Señor es trascendental a todas las moda-
lidades materiales, ¿qué propósito podría
cumplir al venir a la Tierra?
45 ¡Oh, amigo mío! Por favor, canta las
glorias del Señor, que ha de ser glorifi-
cado en los lugares de peregrinaje. Él es
innaciente, y aun así adviene por Su mi-
sericordia sin causa para con los entre-
gados gobernadores de todas partes del
universo. Unicamente para beneficio de
ellos, apareció en la familia de Sus devo-
tos puros, los Yadus.
Memoria del Señor
Krishna
2 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando
Vidura pidió al gran devoto Udava que
hablara acerca de los mensajes de la per-
sona más querida (Sri Krishna), Udava no
pudo responder de inmediato, por la ex-
cesiva ansiedad que el recuerdo del Señor
le producía.
2 Ya en su infancia, a la edad de cinco
años, estaba tan absorto en el servicio
de Sri Krishna, que cuando su madre lo
llamaba a tomar el desayuno, no deseaba
comer.
3 Udava sirvió así al Señor continuamente
desde la infancia, y en su vejez esa actitud
de servicio nunca se debilitó. Tan pronto
como se le pidió que hablara del mensaje
del Señor, de inmediato recordó todo lo
referente a Él.
4 Por un momento guardó un silencio
absoluto, y su cuerpo no se movió. Quedó
absorto en el néctar del recuerdo de los
pies de loto del Señor con éxtasis devocio-
nal, y parecía que estaba sumergiéndose
cada vez más en ese éxtasis.
5 Vidura pudo observar que Udava tenía
todos los cambios corporales trascenden-
 3: El Statu Quo
tales que produce el éxtasis total, y que
estaba tratando de enjugar de sus ojos
lágrimas de separación. Así pues, Vidura
pudo entender que Udava había asimila-
do por completo un inmenso amor por el
Señor.
6 El gran devoto Udava regresó pronto de
la morada del Señor al plano humano, y,
enjugando sus ojos, despertó su reminis-
cencia del pasado, y habló a Vidura con
una disposición agradable.
7 Sri Udava dijo: Mi querido Vidura; el sol
del mundo, Sri Krishna, Se ha puesto, y la
gran serpiente del tiempo se ha tragado
ahora nuestra casa. ¿Qué puedo decirte
de nuestro bienestar?
8 Este universo, con todos sus planetas,
es sumamente desafortunado. E incluso
más desafortunados son los miembros de
la dinastía Yadu, puesto que no pudieron
identificar a Sri Hari como Personalidad
de Dios, más de lo que los peces pudieron
identificar la Luna.
9 Los Yadus eran todos devotos expe-
rimentados, eruditos y expertos en el
estudio síquico. Además de eso, siempre
estaban con el Señor en toda clase de di-
versiones, y aun así sólo podían conocerlo
como el único Supremo que mora en to-
das partes.
10 Las palabras de personas confundidas
por la energía ilusoria del Señor no pue-
den desviar bajo ningúna circunstancia
la inteligencia de aquellos que son almas
completamente entregadas.
11 Sri Krishna, que manifestó Su forma
eterna ante la visión de toda la gente de la
Tierra, llevó a cabo Su desaparición qui-
tando Su forma de la vista de aquellos que
no pudieron verlo (tal y como es) por no
haber ejecutado la penitencia requerida.
12 El Señor advino al mundo mortal me-
diante Su potencia interna, yoga-maya.
Vino en Su forma eterna, que es precisa-
mente la idónea para Sus pasatiempos.
101
Esos pasatiempos eran maravillosos para
todos, incluso para aquellos que estaban
orgullosos de su propia opulencia, y has-
ta para el propio Señor en Su forma de
Señor de Vaikuntha. Así pues, Su cuerpo
trascendental (de Sri Krishna) es el ador-
no de todos los adornos.
13 Todos los semidioses de los sistemas
planetarios superiores, inferiores y me-
dios del universo se reunieron ante el
altar del sacrificio rajasuya realizado por
Majarash Yudhisthira. Tras ver las her-
mosas características corporales de Sri
Krishna, todos ellos consideraron que Él
era la más perfecta de todas las hábiles
creaciones de Brahma, el creador de los
seres humanos.
14 Las doncellas de Vraya, tras compartir
con Krishna pasatiempos llenos de risas,
dulces sentimientos e intercambios de
miradas, se sentían muy angustiadas
cuando Krishna las dejaba. Ellas solían se-
guirlo con sus ojos, y en esa forma se sen-
taban con la inteligencia aturdida, y no
podían terminar sus deberes hogareños.
15 La Personalidad de Dios, el absoluta-
mente compasivo controlador tanto de la
creación espiritual como de la material,
es innaciente, pero cuando hay fricción
entre Sus pacíficos devotos y las personas
que se encuentran influenciadas por las
modalidades materiales de la naturaleza,
nace tal como lo hace el fuego, acompaña-
do por el mahat-tattva.
16 Cuando pienso en Sri Krishna - cómo
nació en la cárcel de Vasudeva, si bien es
innaciente; cómo fue a Vraya, alejándose
de la protección de Su padre, y vivió allí
de incógnito por miedo al enemigo; y
cómo, a pesar de ser ilimitadamente po-
deroso, huyó de Mathura por temor, todos
estos desconcertantes incidentes me pro-
ducen aflicción.
17 Sri Krishna pidió perdón a Sus padres
por Su incapacidad (de Krishna y de Ba-
 3: El Statu Quo
larama) de servir sus pies, por el hecho
de estar lejos del hogar por el gran temor
que Les infundía Kaṁsa. Dijo: « ¡Oh, ma-
dre!, ¡oh, padre!, por favor, excusennos
por esta incapacidad». Todo este compor-
tamiento del Señor me causa dolor en el
fondo del corazón.
18 ¿Quién podría olvidar jamás haber oli-
do siquiera una vez el polvo de Sus pies de
loto? Simplemente con expandir Sus cejas
similares a hojas, Krishna ha dado el gol-
pe mortal a aquellos que eran una carga
para la Tierra.
19 Tu has visto personalmente cómo el
rey de Cedi (Sisupala) logró el éxito en
la práctica del yoga, aunque odiaba a Sri
Krishna. Hasta los verdaderos yogis as-
piran a lograr ese éxito con gran interés,
mediante la ejecución de sus diversas
prácticas. ¿Quién puede tolerar estar se-
parado de Él?
20 Ciertamente, otros que eran guerre-
ros en el campo de batalla de Kuruksetra
fueron purificados por el violento ataque
de las flechas de Arjuna, y mientras veían
la cara de loto de Krishna, tan placentera
para los ojos, alcanzaron la morada del
Señor.
21 Sri Krishna es el Señor de todas las
clases de tríos, y es supremo en forma
independiente por el logro de todas las
clases de fortuna. Recibe la adoración de
los sustentadores eternos de la creación,
que Le ofrecen los artículos de adoración
haciendo que sus millones de yelmos to-
quen Sus pies.
22 Por lo tanto, ¡oh, Vidura!, ¿acaso no nos
acongojamos nosotros, Sus servidores,
cuando recordamos que Él (Sri Krishna)
solía presentarse ante el rey Ugrasena,
que estaba sentado en el trono real, y
solía presentar explicaciones a su consi-
deración, diciendo: «¡Oh, Mi señor!, por
favor, permitidme que os informe»?
23 ¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en
102
alguien más misericordioso que aquel
que otorgó la posición de madre a una
bruja (Putana), a pesar de que era infiel y
preparó un veneno mortal para que fuera
chupado de su pecho?
24 Yo considero que los demonios, que
tienen una actitud hostil hacia el Señor,
son mejores que los devotos, porque
mientras luchan con el Señor, absortos
en pensamientos hostiles, pueden ver
al Señor transportado en el hombro por
Garuda, el hijo de Tarksya (Kasyapa), y
llevando el disco-arma en Su mano.
25 La Personalidad de Dios, Sri Krishna,
por las oraciones que Le ofreció Brahma
para que trajera bienestar a la Tierra, fue
engendrado por Vasudeva en las entrañas
de su esposa Devaki, en la prisión del rey
de Bhoja.
26 Después, Su padre, por temor a Kaṁsa,
Lo llevó a los pastizales de vacas de Maja-
rash Nanda, y allí vivió durante once años
con Su hermano mayor, Baladeva, como
una llama cubierta.
27 En Su infancia, el Señor Todopoderoso
estaba rodeado por pastorcillos de vacas
y por terneros, y así viajaba por la orilla
del río Yamuna, a través de los jardines
densamente cubiertos por árboles y lle-
nos de las vibraciones de los gorjeos de
los pájaros.
28 Cuando el Señor manifestó Sus acti-
vidades justamente apropiadas para la
infancia, era visible unicamente para los
habitantes de Vrindavana. A veces lloraba
y a veces reía, tal como un niño, y, mien-
tras lo hacía, parecía un cachorro de león.
29 Mientras cuidaba de los hermosísimos
toros, el Señor, que era el receptáculo de
toda opulencia y fortuna, solía tocar Su
flauta, y así vivificaba a Sus fieles segui-
dores, los pastorcillos de vacas.
30 Los grandes brujos que podían adop-
tar cualquier forma fueron contratados
por el rey de Bhoja, Kaṁsa, para matar a
 3: El Statu Quo
Krishna; pero el Señor, en el transcurso de
Sus pasatiempos, los mató con la misma
facilidad con la que un niño rompe unos
muñecos.
31 Grandes dificultades dejaron perplejos
a los habitantes de Vrindavana, debido a
que el líder de los reptiles (Kaliya) había
envenenado cierta porción del Yamuna. El
Señor castigó en el agua al rey-serpiente e
hizo que se alejara, y después de salir del
río, hizo beber agua a las vacas, y demos-
tró que el agua se encontraba de nuevo en
su estado natural.
32 El Señor Supremo, Krishna, deseó uti-
lizar la opulenta capacidad financiera de
Majarash Nanda para la adoración de las
vacas, y también quiso dar una lección a
Indra, el rey del cielo. Así pues, aconsejó
a Su padre que realizara la adoración de
Govardhana, es decir, de la tierra de pas-
toreo y de las vacas, con la ayuda de bra-
manas eruditos.
33 ¡Oh, ecuánime Vidura! El rey Indra, ha-
biendo sido insultado su honor, derramó
agua incesantemente sobre Vrindavana, y,
por ello, los habitantes de Vraya, la tierra
de las vacas, se afligieron mucho. Pero el
compasivo Sri Krishna los salvó del pe-
ligro con Su paraguas de pasatiempo, la
colina Govardhana.
34 En la tercera estación del año, el Señor
disfrutó como belleza central de la reu-
nión de mujeres, al atraerlas con Sus can-
ciones placenteras en una noche de otoño
iluminada por la luz de la Luna.
Pasatiempos del Señor fuera de
Vrindavana
3 Sri Udava dijo: «Después, Sri Krish-
na fue a la ciudad de Mathura con Sri
Baladeva, y, para complacer a Sus padres,
bajaron a la fuerza de su trono a Kaṁsa, el
líder de los enemigos publicos, y lo mata-
ron y arrastraron por el suelo con mucha
103
fuerza.
2 El Señor aprendió todos los Vedas, con
sus diferentes ramas, simplemente con
oírlos una sola vez de labios de Su maes-
tro, Sandipani Muni, a quien recompensó
trayendo de vuelta a su hijo muerto de la
región Yamaloka.
3 Atraídos por la belleza y fortuna de Ruk-
mini, la hija del rey Bhismaka, muchos
grandes príncipes y reyes se congregaron
para casarse con ella. Pero Sri Krishna,
pasando por encima de los demás espe-
ranzados candidatos, se la llevó y la hizo
Suya, tal como Garuda arrebató el néctar.
4 Por someter a siete toros cuyas narices
no estaban horadadas, el Señor obtuvo la
mano de la princesa Nagnajiti en la com-
petencia publica para la selección de pro-
metido. Aunque el Señor logró la victoria,
Sus competidores pidieron la mano de la
princesa, a raíz de lo cual tuvo lugar una
batalla. El Señor, bien equipado de armas,
los mató o hirió a todos, mas Él no fue
herido.
5 Sólo para complacer a Su querida espo-
sa, el Señor trajo a Su regreso del cielo el
árbol parijata, tal como lo haría un espo-
so ordinario. Pero Indra, el rey del cielo,
inducido por sus esposas (dominado por
ellas como estaba), corrió tras el Señor
con toda su fuerza para luchar con Él.
6 Narakasura, el hijo de Dharitri, la Tierra,
trató de apoderarse de todo el cielo, y por
ello fue muerto por el Señor en una bata-
lla. Su madre oró entonces al Señor. Esto
hizo que se le devolviera el reino al hijo
de Narakasura, y así el Señor entró en la
casa del demonio.
7 Allí, en la casa del demonio, todas las
princesas raptadas por Narakasura de
inmediato se pusieron alertas al ver al Se-
ñor, el amigo del afligido. Ellas Lo miraron
con ansia, jubilo y timidez, y Le ofrecieron
ser Sus esposas.
8 Todas esas princesas fueron alojadas
 3: El Statu Quo
en diferentes apartamentos, y el Señor
adoptó simultáneamente diferentes ex-
pansiones corporales, que hacían pareja
de manera exacta con todas y cada una de
las princesas. Mediante Su potencia inter-
na, aceptó sus manos siguiendo rituales
perfectos.
9 Sólo para expandirse conforme a Sus
características trascendentales, el Señor
engendró, en todas y cada una de ellas,
diez hijos con exactamente Sus mismas
cualidades.
10 Kalayavana, el rey de Magadha y Sal-
va atacaron la ciudad de Mathura, pero
cuando la ciudad estaba rodeada por sus
soldados, el Señor Se abstuvo de matarlos
personalmente, sólo para mostrar el po-
der de Sus propios hombres.
11 De entre reyes como Sambara, Dvivida,
Bana, Mura, Balvala y muchos otros de-
monios, como Dantavakra, a algunos los
mató Él mismo, y a los demás hizo que los
mataran otros (Sri Baladeva, etc.).
12 Luego, ¡oh, Vidura!, el Señor hizo que
todos los reyes, tanto los enemigos como
aquellos del lado de tus sobrinos comba-
tientes, fueran muertos en la batalla de
Kuruksetra. Todos esos reyes eran tan
grandiosos y fuertes, que la Tierra pare-
cía temblar cuando atravesaban el campo
de batalla.
13 Duryodhana fue despojado de su
fortuna y lapso de vida por las comple-
jidades del mal consejo dado por Karna,
Duḥsasana y Saubala. Cuando yacía en el
suelo con sus seguidores, sus muslos ro-
tos aunque era poderoso, el Señor no Se
sentía feliz de ver la escena.
14 (Tras finalizar la batalla de Kurukse-
tra, el Señor dijo:) El alivio de la gran car-
ga de la Tierra, dieciocho aksauhinis, se
ha efectuado ahora con la ayuda de Dro-
na, Bhisma, Arjuna y Bhima. Pero, ¿qué es
esto? Aun está el gran poder de la dinastía
Yadu, nacida de Mí mismo, que puede que
104
sea una carga más insoportable.
15 Cuando riñan entre sí, influenciados
por la embriaguez, con sus ojos rojos
como el cobre a consecuencia de la bebi-
da (madhu), sólo entonces desaparece-
rán; de no ser así, no será posible. A Mi
partida, ocurrirá ese incidente.
16 Sri Krishna, pensando para Sí de esa
manera, puso a Majarash Yudhisthira en
la posición del control supremo del mun-
do, para mostrar el ideal de la administra-
ción en el sendero de la piedad.
17 El embrión del descendiente de Puru
engendrado por el gran héroe Abhimanyu
en las entrañas de Uttara, su esposa, fue
quemado por el arma del hijo de Drona,
pero luego fue de nuevo protegido por el
Señor.
18 El Señor Supremo indujo al hijo de
Dharma a ejecutar tres sacrificios de ca-
ballos, y Majarash Yudhisthira, siguiendo
constantemente a Krishna, la Personali-
dad de Dios, protegió la Tierra y disfrutó
de ella, asistido por sus hermanos meno-
res.
19 Simultáneamente, la Personalidad de
Dios disfrutó de la vida en la ciudad de
Dvaraka, estrictamente de conformidad
con las costumbres védicas de la socie-
dad. Poseía desapego y conocimiento,
tal como lo enuncia el sistema filosófico
sankhya.
20 Él estaba ahí en Su cuerpo trascenden-
tal, la residencia de la diosa de la fortuna,
con Su acostumbrada cara, bondadosa y
dulcemente sonriente, Sus nectáreas pa-
labras y Su intachable carácter.
21 El Señor disfrutó de Sus pasatiempos,
tanto en este mundo como en otros mun-
dos (en los planetas superiores), específi-
camente en compañía de la dinastía Yadu.
En los momentos de ocio que presentaba
la noche, disfrutó de la amistad del amor
conyugal con mujeres.
22 El Señor Se ocupó de esa manera en la
 3: El Statu Quo
vida hogareña por muchísimos años, pero
finalmente Su desapego de la efímera
vida sexual se manifestó plenamente.
23 Toda entidad viviente está controlada
por una fuerza sobrenatural, y, así pues,
su disfrute de los sentidos se encuentra
también bajo el control de esa fuerza so-
brenatural. En consecuencia, nadie puede
poner su fe en las trascendentales activi-
dades sensorias de Sri Krishna, sino aquel
que se ha vuelto un devoto del Señor me-
diante la ejecución de servicio devocional.
24 Una vez, unos grandes sabios se enfu-
recieron por las actividades juguetonas
de los príncipes descendientes de las
dinastías Yadu y Bhoja, y, así pues, tal
como el Señor lo deseaba, los sabios los
maldijeron.
25 Pasaron unos cuantos meses, y enton-
ces, confundidos por Krishna, todos los
descendientes de Vrsni, Bhoja y Andhaka
que eran encarnaciones de semidioses
fueron a Prabhasa, mientras que aque-
llos que eran devotos eternos del Señor
no fueron, sino que permanecieron en
Dvaraka.
26 Después de llegar allí, todos ellos se
bañaron, y con el agua de ese lugar de
peregrinaje ofrecieron sus respetos a
los antepasados, semidioses y grandes
sabios, y en esa forma los satisficieron.
Dieron vacas a los bramanas a manera de
caridad real.
27 Los bramanas no sólo recibieron a
manera de caridad vacas bien alimenta-
das, sino también oro, monedas de oro,
ropa de cama, vestidos, asientos de piel
de animal, mantas, caballos, elefantes,
muchachas y suficiente tierra para su ma-
nutención.
28 Después, ofrecieron a los bramanas
alimentos sumamente deliciosos, ofreci-
dos primero a la Personalidad de Dios, y
ofrecieron sus respetuosas reverencias
haciendo que sus cabezas tocaran el sue-
105
lo. Vivían de manera perfecta protegiendo
a los bramanas y las vacas.
Vidura se encuentra con
Maitreya
4 Después, todos ellos (los descen-
dientes de Vrsni y Bhoja), recibiendo
permiso de los bramanas, comieron los
remanentes de prasada, y también bebie-
ron licor hecho de arroz. Por beber, todos
ellos comenzaron a delirar, y, desprovis-
tos de conocimiento, se hirieron entre sí
en lo más íntimo de sus corazones con
palabras ásperas.
2 Así como por la fricción de unos bam-
bues ocurre la destrucción, así también,
al ponerse el Sol, por la interacción de los
males de la embriaguez, todas sus mentes
se trastornaron, y ocurrió la destrucción.
3 La Personalidad de Dios, Sri Krishna,
tras prever el fin (de Su familia) median-
te Su potencia interna, fue a la ribera del
río Sarasvati, sorbió un poco de agua, y Se
sentó bajo un árbol.
4 El Señor es el conquistador de las con-
gojas de aquel que está entregado a Él.
Así pues, aquel que deseó destruir a Su
familia me dijo previamente que fuera a
Badarikashrama.
5 Sin embargo, a pesar de que yo conocía
Su deseo (de destruir la dinastía), ¡oh,
Arindama (Vidura)!, yo Lo seguí, porque
me era imposible soportar la separación
de los pies de loto del amo.
6 Siguiendo así, vi a mi patrón y amo (Sri
Krishna) sentado a solas y pensando pro-
fundamente, refugiándose en la ribera del
río Sarasvati, aunque Él es el refugio de la
diosa de la fortuna.
7 El cuerpo del Señor es negruzco, pero
es eterno, lleno de bienaventuranza y
conocimiento, y muy, muy hermoso. Sus
ojos se encuentran siempre apacibles, y
son rojizos como el Sol naciente de la ma-
 3: El Statu Quo
ñana. Pude reconocer de inmediato que
era la Suprema Personalidad de Dios por
Sus cuatro brazos, por las diferentes re-
presentaciones simbólicas, y por la ropa
amarilla de seda.
8 El Señor estaba sentado, descansando
recostado en un joven árbol de los bania-
nos, con Su pie de loto derecho sobre Su
muslo izquierdo; y aunque había abando-
nado todas las comodidades hogareñas,
Se veía muy contento en esa postura.
9 En ese momento, después de viajar por
muchas partes del mundo, Maitreya, un
gran devoto del Señor y un amigo y bien-
queriente del gran sabio Krishna- dvaipa-
yana Vyasa, llegó a ese lugar por su propia
y perfecta voluntad.
10 Maitreya Muni estaba sumamente
apegado a Él (el Señor), y estaba escu-
chando con una actitud placentera y con
su hombro caído. Sonriéndome y lanzán-
dome una mirada particular, habiéndome
permitido descansar, el Señor habló de la
siguiente manera.
11 ¡Oh, Vasu! Por verlo desde dentro de
tu mente, Yo sé lo que deseabas en los
días de antaño, cuando los Vasus y otros
semidioses responsables de expandir los
asuntos universales ejecutaron sacrifi-
cios. Tu particularmente deseaste lograr
Mi compañía. Eso es algo que a otros les
resulta muy difícil de obtener, pero Yo te
lo otorgo a ti.
12 ¡Oh, tu, el honesto! Tu vida actual es
la ultima y la mejor de todas, debido a
que en este lapso de vida se te ha otor-
gado Mi máximo favor. Ahora puedes ir
a Mi morada trascendental, Vaikuntha,
abandonando este universo de entidades
vivientes condicionadas. El hecho de que
Me visitaras en este lugar solitario debido
a tu servicio devocional puro y resuelto,
constituye una gran bendición para ti.
13 ¡Oh, Udava! En el milenio de loto de
los días de antaño, al comienzo de la crea-
106
ción, Yo describí a Brahma, que está situa-
do en el loto que crece de Mi ombligo, Mis
glorias trascendentales, que los grandes
sabios narran como el Srimad-Bhagava-
tam.
14 Udava dijo: ¡Oh, Vidura! Cuando yo era
así favorecido a cada momento por la Su-
prema Personalidad de Dios y Él me ha-
blaba con gran afecto, mis palabras rom-
pieron en llanto, y los vellos de mi cuerpo
se erizaron. Yo, después de enjugar mis
lágrimas, y con las manos juntas, hablé de
la siguiente manera.
15 ¡Oh, mi Señor! Los devotos que están
ocupados en el amoroso y trascendental
servicio de Tus pies de loto no tienen
ningúna dificultad en alcanzar nada que
se encuentre dentro del ámbito de los
cuatro principios constituidos por la re-
ligión- sidad, el desarrollo económico, la
complacencia de los sentidos y la libera-
ción. Pero, ¡oh, Tu, el grande!, en lo que
a mí se refiere, he preferido unicamente
ocuparme en el servicio amoroso de Tus
pies de loto.
16 Mi Señor, incluso la inteligencia de los
sabios eruditos se perturba cuando ven
que Vuestra Grandeza Se ocupa en labo-
res fruitivas, aunque Te encuentras libre
de todo deseo; que naces, si bien eres in-
naciente; que huyes por temor al enemigo
y Te refugias en una fortaleza, si bien Tu
eres el controlador del tiempo invencible;
y que disfrutas de la vida hogareña rodea-
do por muchas mujeres, si bien Tu disfru-
tas en Ti mismo.
17 ¡Oh, mi Señor! La influencia del tiem-
po nunca divide Tu eterno ser, y Tu co-
nocimiento perfecto no tiene limitación
alguna. En consecuencia, Tu eras lo sufi-
cientemente capaz para consultar contigo
mismo, y, sin embargo, me llamaste a mí
para consultar, como si estuvieras con-
fundido, aunque Tu nunca Te confundes.
Y ese acto Tuyo me confunde.
 3: El Statu Quo
18 Mi Señor, si nos consideras competen-
tes para recibirlo, ten la bondad de expli-
carnos ese conocimiento trascendental
que proporciona iluminación acerca de
Ti, y que Tu explicaste anteriormente a
Brahmaji.
19 Cuando yo expresé de esa manera mis
muy sentidos deseos a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, el Señor de los ojos de
loto me instruyó acerca de Su situación
trascendental.
20 Yo he estudiado el sendero de la com-
prensión del conocimiento del ser de
labios de mi maestro espiritual, la Per-
sonalidad de Dios, y así, después de dar
vueltas alrededor de Él, he venido a este
lugar, muy acongojado por la separación.
21 Mi querido Vidura, ahora he enloque-
cido por la falta del placer de verlo, y, sólo
para mitigarlo, me estoy dirigiendo ahora
a Badarikashrama, a los Himalayas, en
busca de compañía, tal como Él me ins-
truyó.
22 Allí, en Badarikashrama, la Persona-
lidad de Dios, en Su encarnación como
los sabios Nara y Narayana, Se ha estado
sometiendo a una gran penitencia desde
tiempos inmemoriales, por el bienestar
de todas las entidades vivientes amables.
23 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Después de
oír a Udava hablar todo lo referente a la
aniquilación de sus amigos y parientes, el
erudito Vidura apaciguó su sobrecogedo-
ra aflicción mediante el poder de su cono-
cimiento trascendental.
24 Mientras Udava, el principal y más
íntimo de los devotos del Señor, se iba,
Vidura, con afecto y confianza, le hizo
preguntas.
25 Vidura dijo: ¡Oh, Udava! Debido a que
los sirvientes de Vishnu, el Señor, van a
todas partes por el bien de servir a los de-
más, es muy apropiado que tengas la bon-
dad de describir el conocimiento acerca
del ser, con el que has sido iluminado por
107
el propio Señor.
26 Sri Udava dijo: Puedes recibir leccio-
nes del muy erudito sabio Maitreya, que
se encuentra cerca y es digno de ser ado-
rado para recibir de él conocimiento tras-
cendental. La Personalidad de Dios, mien-
tras estaba a punto de abandonar este
mundo mortal, le instruyó directamente.
27 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey! Des-
pués de conversar así con Vidura sobre el
nombre, la fama y las cualidades trascen-
dentales en la ribera del Yamuna, Udava
se sobrecogió con una gran aflicción. Pasó
la noche como si fuera un momento, y
después se fue.
28 El rey preguntó: ¿Por qué sólo perma-
neció Udava al final de los pasatiempos
del Señor de los tres mundos, Sri Krish-
na, y después de la desaparición de los
miembros de las dinastías Vrsni y Bhoja,
quienes eran los mejores entre los gran-
des comandantes?
29 Sukadeva Gosvami respondió: Mi
querido rey, la maldición proferida por
los bramanas era sólo un pretexto, más
la verdadera causa era el supremo deseo
del Señor. Él quería desaparecer de la faz
de la Tierra después de enviar a Sus ex-
cesivamente numerosos familiares. Pensó
para Sí de la siguiente manera.
30 Ahora he de irme de la visión de este
mundo terrenal, y veo que Udava, el prin-
cipal de Mis devotos, es el único que pue-
de quedar directamente encargado del
conocimiento acerca de Mí.
31 Udava no es inferior a Mí de ningúna
manera, debido a que nunca lo afectan
las modalidades de la naturaleza mate-
rial. Por lo tanto, él puede permanecer en
este mundo para diseminar conocimiento
específico acerca de la Personalidad de
Dios.
32 Sukadeva Gosvami informó al rey de
que Udava, habiendo sido instruido de
esa manera por la Suprema Personalidad
 3: El Statu Quo
de Dios, el cual es la fuente de todo cono-
cimiento védico y el maestro espiritual de
los tres mundos, llegó al lugar de peregri-
naje de Badarikashrama, y, en trance, se
ocupó allí en satisfacer al Señor.
33 Vidura también oyó a Udava hablar
acerca del advenimiento y partida de
Sri Krishna, la Superalma, en el mundo
mortal, lo cual constituye un tema que
los grandes sabios buscan con gran per-
severancia.
34 Es muy difícil que alguien, aparte de
los devotos del Señor, entienda Sus glorio-
sos actos y el hecho de que acepte diver-
sas formas trascendentales para la ejecu-
ción de pasatiempos extraordinarios en
el mundo mortal, y para las bestias son
simplemente una perturbación mental.
35 Entendiendo que Sri Krishna lo había
recordado (mientras abandonaba este
mundo), Vidura comenzó a llorar fuer-
temente, sobrecogido por el éxtasis de
amor.
36 Después de pasar unos cuantos días en
la ribera del río Yamuna, Vidura, el alma
iluminada, llegó a la ribera del Ganges,
donde se encontraba el gran sabio Mai-
treya.
Las conversaciones de Vidura
con Maitreya
5 Sukadeva Gosvami dijo: Vidura, el me-
jor de la dinastía Kuru, perfecto en la
ejecución de servicio devocional del Se-
ñor, llegó así a la fuente del celestial río
Ganges (Hardwar), en donde se encontra-
ba sentado Maitreya, el destacado, inson-
dable y erudito sabio del mundo. Vidura,
perfectamente noble y satisfecho en el
nivel trascendental, le hizo preguntas.
2 Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! En este
mundo, todos se ocupan en actividades
fruitivas para conseguir la felicidad, pero
no se encuentra ni la saciedad ni la miti-
108
gación de la congoja. Por el contrario, a
causa de actividades de esa índole, sólo
se empeora. En consecuencia, por favor,
danos indicaciones acerca de cómo se
debe vivir para conseguir la verdadera
felicidad.
3 ¡Oh, mi señor! Grandes almas filantró-
picas viajan por la Tierra en nombre de
la Suprema Personalidad de Dios, para
ser compasivas con las almas caídas que
se oponen al sentido de subordinación al
Señor.
4 Por lo tanto, ¡oh, gran sabio!, por favor,
instruyeme acerca del trascendental ser-
vicio devocional del Señor, de manera que
Él, que está situado en el corazón de todo
el mundo, pueda sentir el agrado de im-
partir, desde el interior, el conocimiento
acerca de la Verdad Absoluta, en términos
de los antiguos principios védicos, distri-
buidos unicamente a aquellos que están
purificados por el proceso del servicio
devocional.
5 ¡Oh gran sabio! Ten la bondad de narrar
cómo la Suprema Personalidad de Dios,
que es el Señor de los tres mundos y el
controlador de todas las energías, inde-
pendiente y libre de deseos, acepta encar-
naciones y crea la manifestación cósmica
con principios regulativos perfectamente
organizados para su manutención.
6 Él yace en Su propio corazón, extendido
en la forma del cielo, y, colocando así toda
la creación en ese espacio, Se expande en
muchas entidades vivientes, que se mani-
fiestan en forma de diferentes especies de
vida. Él no tiene que esforzarse para Su
manutención, debido a que es el amo de
todos los poderes místicos y el propieta-
rio de todo. Por eso, Él es distinto de las
entidades vivientes.
7 Habla también acerca de las caracte-
rísticas auspiciosas del Señor en Sus di-
ferentes encarnaciones, que manifiesta
por el bien de los nacidos por segunda
 3: El Statu Quo
vez, las vacas y los semidioses. Nuestras
mentes nunca están completamente sa-
tisfechas, aunque continuamente oímos
relatos acerca de Sus actividades trascen-
dentales.
8 El Rey Supremo de todos los reyes ha
creado diferentes planetas y lugares de
residencia en los que las entidades vi-
vientes están situadas en términos de las
modalidades de la naturaleza y el trabajo,
y ha creado sus diferentes reyes y gober-
nantes.
9 ¡Oh, tu, el principal de los bramanas!
Por favor, describe también cómo Nara-
yana, el creador del universo y el Señor
autosuficiente, ha creado de manera dife-
rente las naturalezas, actividades, formas,
características y nombres de las diferen-
tes criaturas vivientes.
10 ¡Oh, mi señor! De la boca de Vyasadeva
he oído hablar repetidamente de esas po-
siciones superiores e inferiores de la so-
ciedad humana, y estoy suficientemente
saciado con todos esos temas inferiores y
la felicidad que proporcionan. Esos temas
no me han satisfecho con el néctar de los
relatos acerca de Krishna.
11 ¿Hay alguien en la sociedad humana
que pueda sentirse satisfecho sin oír su-
ficientes conversaciones acerca del Señor,
cuyos pies de loto son la suma de todos
los lugares de peregrinaje, y a quien ado-
ran grandes sabios y devotos? Esa clase
de relatos puede cortar la atadura al afec-
to familiar, simplemente por entrar por
los orificios de los oídos.
12 Tu amigo, el gran sabio Krishna-dvai-
payana Vyasa, ya ha descrito las cualida-
des trascendentales del Señor en su gran
obra titulada el Mahabharata. Pero todo
tiene por objeto atraer la atención de las
masas hacia Krishna-katha (la Bhagavad-
gita) mediante la fuerte afinidad que tie-
nen por oír relatos mundanos.
13 En aquel que está ansioso de ocu-
109
parse constantemente en oír relatos de
esa clase, el Krishna-katha aumenta gra-
dualmente su indiferencia hacia todas las
demás cosas. El hecho de que el devoto
que ha alcanzado la dicha trascendental
recuerde constantemente los pies de loto
de Sri Krishna, desvanece todos sus sufri-
mientos sin demora.
14 ¡Oh, sabio! Las personas que por sus
actividades pecaminosas sienten aver-
sión por los temas relacionados con la
Realidad Trascendental, y que ignoran,
así pues, el propósito del Mahabharata
(la Bhagavad-gita), dan lástima a los que
dan lástima. Yo también les tengo lástima,
porque veo cómo el tiempo eterno ma-
logra la duración de sus vidas, mientras
ellas se dedican a presentaciones de es-
peculación filosófica, a teóricas metas fi-
nales de la vida, y a rituales de diferentes
modalidades.
15 ¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido!
Las glorias del Señor Supremo son lo úni-
co que puede hacerle bien a la gente de
todas partes del mundo. Por lo tanto, así
como las abejas recogen miel de las flo-
res, ten la bondad de describir la esencia
de todos los temas: los temas que tratan
del Señor.
16 Ten la bondad de cantar acerca de
todas esas actividades trascendentales y
sobrehumanas del controlador supremo,
la Personalidad de Dios, el cual aceptó en-
carnaciones plenamente equipadas con
todas las potencias, para la completa ma-
nifestación y manutención de la creación
cósmica.
17 Sukadeva Gosvami dijo: El gran sabio
Maitreya Muni, después de honrar a Vi-
dura de una manera muy sobresaliente,
comenzó a hablar a pedido de Vidura,
en pro del mayor beneficio para toda la
gente.
18 Sri Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! ¡Toda
gloria a ti! Me has preguntado acerca de lo
 3: El Statu Quo
mejor de todo lo bueno, y de esa manera
has sido misericordioso tanto con el mun-
do como conmigo, ya que tu mente está
siempre absorta en pensamientos acerca
de la Realidad Trascendental.
19 ¡Oh, Vidura! No es en absoluto sor-
prendente que tu hayas aceptado al Señor
sin desviar el pensamiento, ya que naciste
del semen de Vyasadeva.
20 Yo sé que tu eres ahora Vidura por la
maldición de Mandavya Muni, y que an-
teriormente eras el rey Yamaraja, el gran
controlador de las entidades vivientes
después de que mueren. Fuiste engendra-
do por el hijo de Satyavati, Vyasadeva, en
la esposa concubina de su hermano.
21 Tu buena persona es uno de los com-
pañeros eternos de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, por cuyo bien el Señor,
mientras regresaba a Su morada, dejó
instrucciones conmigo.
22 Por lo tanto, voy a describirte los pasa-
tiempos mediante los cuales la Persona-
lidad de Dios extiende Su potencia tras-
cendental para la creación, manutención
y disolución del mundo cósmico, tal como
ocurren una tras otra.
23 La Personalidad de Dios, el amo de to-
das las entidades vivientes, existía antes
de la creación como uno sin igual. Unica-
mente por Su voluntad ocurre la creación,
y de nuevo todo vuelve a fundirse en Él.
Ese Ser Supremo Se caracteriza por dife-
rentes nombres.
24 El Señor, el propietario indiscutible de
todo, era el único observador. La manifes-
tación cósmica no estaba presente en ese
entonces, y, por eso, Él Se sintió imper-
fecto sin Sus partes integrales separadas
y plenarias. La energía material estaba
latente, mientras que la potencia interna
estaba manifestada.
25 El Señor es el observador, y la energía
externa, que es observada, actua como la
causa y como el efecto en la manifestación
110
cósmica. ¡Oh, Vidura, el muy afortunado!
Esta energía externa se conoce como
maya o ilusión, y unicamente por media-
ción de ella se hace posible toda la mani-
festación material.
26 El Supremo Ser Viviente, en Su aspecto
de la trascendental encarnación purusa,
que es la expansión plenaria del Señor,
fecunda la naturaleza material que consta
de tres modalidades, y así, por la influen-
cia del tiempo eterno, aparecen las enti-
dades vivientes.
27 Después, influenciado por las interac-
ciones del tiempo eterno, se manifestó
el supremo agregado total de materia,
denominado el mahat-tattva, y la bondad
pura, el Señor Supremo, sembró en ese
mahat-tattva las semillas de la manifesta-
ción universal que provenían de Su pro-
pio cuerpo.
28 Luego, el mahat-tattva se dividió en
muchas formas diferentes, como manan-
tial de las futuras entidades. El mahat-ta-
ttva está principalmente influenciado por
la modalidad de la ignorancia, y genera el
ego falso. Es una expansión plenaria de la
Personalidad de Dios, con plena concien-
cia de principios creativos y tiempo de
fructificación.
29 El mahat-tattva, la gran verdad cau-
sal, se transforma en el ego falso, que se
manifiesta en tres fases: causa, efecto y
el autor. Toda esa clase de actividades se
encuentran en el plano mental, y se basan
en los elementos materiales, los sentidos
burdos y la especulación mental. El ego
falso se representa en tres modalidades
diferentes: bondad, pasión e ignorancia.
30 El ego falso se transforma en mente
por interacción con la modalidad de la
bondad. Todos los semidioses que con-
trolan el mundo fenoménico son también
producto del mismo principio, es decir, la
interacción del ego falso y la modalidad
de la bondad.
 3: El Statu Quo
31 Los sentidos son sin duda productos
de la modalidad de la pasión con el ego
falso, y, por consiguiente, el conocimiento
filosófico especulativo y las actividades
fruitivas son productos predominante-
mente de la modalidad de la pasión.
32 El cielo es un producto del sonido, y el
sonido es la transformación de la pasión
egoísta. En otras palabras, el cielo es la
representación simbólica de la Alma Su-
prema.
33 Después, la Personalidad de Dios lan-
zó una mirada sobre el cielo, mezclado en
parte con el tiempo eterno y la energía
externa, y así se desarrolló el sentido del
tacto, del cual se produjo el aire del cielo.
34 Luego, el aire, extremadamente pode-
roso, generó, interactuando con el cielo,
la forma de la percepción sensoria, y la
percepción de la forma se transformó en
electricidad, la luz para ver el mundo.
35 Cuando la electricidad se sobrecargó
en el aire y el Supremo le lanzó una mi-
rada, en ese momento, por una mezcla de
tiempo eterno y energía externa, ocurrió
la creación del agua y el gusto.
36 Después, el agua que se produjo de la
electricidad fue mirada por la Suprema
Personalidad de Dios, y mezclada con
tiempo eterno y energía externa. Así se
transformó en la tierra, que se caracteriza
principalmente por el olor.
37 ¡Oh, tu, el bondadoso! De todos los
elementos físicos, comenzando con el
cielo y descendiendo hasta la tierra, todas
las cualidades inferiores y superiores se
deben unicamente al toque final de la mi-
rada de la Suprema Personalidad de Dios.
38 Las deidades controladoras de todos
los elementos físicos anteriormente men-
cionados son expansiones apoderadas de
Sri Vishnu. El tiempo eterno las encarna
bajo la influencia de la energía externa, y
son Sus partes integrales. Debido a que
se les encargó de diferentes funciones de
111
los deberes universales y no podían reali-
zarlos, ofrecieron al Señor unas oraciones
fascinantes de la siguiente manera.
39 Los semidioses dijeron: ¡Oh, Señor!
Tus pies de loto son como un paraguas
para las almas entregadas, pues las prote-
gen de todas las miserias de la existencia
material. Todos los sabios que se encuen-
tran bajo ese refugio se desprenden de to-
das las miserias materiales. Por lo tanto,
nosotros ofrecemos nuestras respetuosas
reverencias a Tus pies de loto.
40 ¡Oh, Padre! ¡Oh, Señor! ¡Oh, Personali-
dad de Dios! Las entidades vivientes que
se encuentran en el mundo material nun-
ca pueden tener felicidad alguna, debido a
que están sobrecogidas por las tres clases
de miserias. Por consiguiente, se refugian
en la sombra de Tus pies de loto, los cua-
les están llenos de conocimiento, y noso-
tros también nos refugiamos así en ellos.
41 Los pies de loto del Señor son en sí
mismos el refugio de todos los lugares de
peregrinaje. Los grandes sabios de mente
clara, transportados por las alas de los
Vedas, buscan siempre el nido de Tu cara
de loto. Algunos de ellos se entregan a Tus
pies de loto a cada paso, mediante el he-
cho de refugiarse en el mejor de los ríos
(el Ganges), el cual puede librar de todas
las reacciones pecaminosas.
42 Simplemente por oír hablar de Tus
pies de loto con anhelo y devoción, y por
meditar en ellos dentro del corazón, de
inmediato uno se ilumina con conoci-
miento, y, en virtud del desapego, uno se
apacigua. Debemos entonces refugiarnos
en el santuario de Tus pies de loto.
43 ¡Oh, Señor! Tu adoptas encarnaciones
para la creación, manutención y disolu-
ción de la manifestación cósmica, y, en
consecuencia, todos nosotros nos refu-
giamos en Tus pies de loto, pues siempre
otorgan a Tus devotos valentía y la capa-
cidad de recordar.
 3: El Statu Quo
44 ¡Oh, Señor! Las personas que están
atrapadas por el intenso y no aconseja-
ble deseo de velar por el bien del cuerpo
temporal y los familiares temporales, y
que están atadas por pensamientos de
«mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de
loto, aunque Tus pies de loto están situa-
dos dentro de sus propios cuerpos. Mas,
permítasenos refugiarnos en Tus pies de
loto.
45 ¡Oh, gran Señor Supremo! Las perso-
nas ofensoras cuya visión interna ha sido
demasiado afectada por las actividades
materialistas externas no pueden ver
Tus pies de loto, pero los ven Tus devotos
puros, cuyo único y solo objetivo consiste
en disfrutar trascendentalmente de Tus
actividades.
46 ¡Oh, Señor! Las personas que, por su
actitud seria, llegan a la etapa del servi-
cio devocional iluminado, cumplen con el
significado completo de la renunciación y
el conocimiento, y llegan a Vaikunthaloka
del cielo espiritual, simplemente con be-
ber el néctar de los relatos acerca de Ti.
47 Otras personas, que se apaciguan me-
diante la comprensión trascendental del
yo, y que han conquistado las modalida-
des de la naturaleza a base de gran poder
y conocimiento, también entran en Ti,
pero para ellos hay mucho dolor; mien-
tras que el devoto simplemente desempe-
ña servicio devocional, y, de este modo, no
siente semejante dolor.
48 Por lo tanto, ¡oh, Persona Original!,
nosotros somos unicamente Tuyos. Aun-
que somos Tus criaturas, nacemos uno
tras otro bajo la influencia de las tres
modalidades de la naturaleza y, por esa
razón, estamos separados en la acción. En
consecuencia, después de la creación no
pudimos actuar para Tu placer trascen-
dental de una manera concertada.
49 ¡Oh, Tu, el innaciente! Por favor, ilumí-
nanos en relación con las formas y me-
112
dios mediante los cuales podemos ofre-
certe toda clase de agradables granos y
productos, de manera que tanto nosotros
como todas las demás entidades vivientes
de este mundo podamos mantenernos sin
perturbación, y acumular fácilmente las
cosas necesarias en la vida, tanto para Ti
como para nosotros.
50 Tu eres el fundador personal y original
de todos los semidioses y de las órdenes
de diferentes gradaciones; sin embargo,
eres el más antiguo de todos, y eres in-
mutable. ¡Oh, Señor! Tu no provienes de
ningúna fuente, ni tienes superior alguno.
Has fecundado la energía externa con el
semen del total de entidades vivientes,
mas eres innaciente.
51 ¡Oh, Ser Supremo! Dígnate darnos Tus
amables instrucciones de cómo hemos
de actuar, a nosotros, que somos creados
al comienzo a partir del mahat-tattva, la
energía cósmica total. Ten la bondad de
conferirnos Tu potencia y conocimiento
perfectos, de manera que podamos ofre-
certe servicio en los diferentes departa-
mentos de la creación subsiguiente.
Creación de la Forma
Universal
6 El rsi Maitreya dijo: El Señor oyó así
como las progresivas funciones creati-
vas del universo se encontraban suspen-
didas a causa de la no combinación de Sus
potencias, tales como el mahat-tattva.
2 El Supremo y Poderoso Señor entró en-
tonces simultáneamente en los veintitrés
elementos, con la diosa Kali, Su energía
externa, que es la unica que amalgama
todos los diferentes elementos.
3 Así pues, cuando la Personalidad de
Dios entró en los elementos mediante
Su energía, todas las entidades vivientes
fueron animadas para la ejecución de di-
ferentes actividades, de la misma manera
 3: El Statu Quo
en que uno se dedica a su trabajo después
de que se despierta.
4 Cuando los veintitrés elementos prin-
cipales fueron puestos en acción por la
voluntad del Supremo, comenzó a existir
la gigantesca forma universal, el cuerpo
visva-rupa del Señor.
5 A medida que el Señor, en Su porción
plenaria, entró en los elementos de la
creación universal, éstos se transforma-
ron en la gigantesca forma en la que repo-
san todos los sistemas planetarios y todas
las creaciones móviles e inmóviles.
6 El gigantesco virat-purusa, conocido
como Hiranmaya, vivió por mil años ce-
lestiales sobre el agua del universo, y to-
das las entidades vivientes yacían con Él.
7 El mahat-tattva, la energía total, en la
forma del gigantesco virat-rupa, Se divi-
dió por Sí solo, convirtiéndose en la con-
ciencia de las entidades vivientes, en la
vida de la actividad, y en la identificación
del ser, las cuales se subdividen en uno,
diez y tres, respectivamente.
8 La gigantesca forma universal del Se-
ñor Supremo es la primera encarnación y
porción plenaria de la Superalma. Es el Yo
de un ilimitado numero de entidades vi-
vientes, y el lugar de reposo de la creación
agregada, que en esa forma florece.
9 La gigantesca forma universal está re-
presentada por tres, diez y uno, en el
sentido de que es el cuerpo, la mente y los
sentidos, es la fuerza dinámica de todos
los movimientos realizados por diez cla-
ses de energía vital, y es el corazón único
en el que la energía vital se genera.
10 El Señor Supremo es la Superalma de
todos los semidioses encargados de la
tarea de construir la manifestación cós-
mica. Habiéndole orado (los semidioses)
de esa manera, pensó para Sí, y manifestó
entonces la gigantesca forma para que
ellos entendieran.
11 Maitreya dijo: Ahora puedes oír mi
113
explicación de cómo el Señor Supremo Se
dividió a Sí mismo después de la manifes-
tación de la gigantesca forma universal,
convirtiéndose en las diversas formas de
los semidioses.
12 Agni, el calor, se separó de Su boca, y
todos los directores de los asuntos mate-
riales entraron en ella en sus respectivas
posiciones. Mediante esa energía, la enti-
dad viviente se expresa con palabras.
13 Cuando el paladar de la gigantesca for-
ma se manifestó separadamente, Varuna,
el director del aire en los sistemas plane-
tarios, entró allí, y por eso la entidad vi-
viente tiene la facilidad de saborear todo
con su lengua.
14 Cuando los dos orificios nasales del Se-
ñor se manifestaron separadamente, los
gemelos Asvini-Kumaras entraron en sus
posiciones apropiadas, y debido a eso las
entidades vivientes pueden oler el aroma
de todas las cosas.
15 Después, los dos ojos de la gigantesca
forma del Señor se manifestaron separa-
damente. El Sol, el director de la luz, entró
en ellos con la representación parcial de
la visión, y por eso las entidades vivientes
pueden tener visión de las formas.
16 Cuando apareció una manifestación
de piel, separada de la forma gigantesca,
Anila, la deidad que dirige el viento, entró
con el tacto parcial, y por ello las entida-
des vivientes pueden adquirir conoci-
miento táctil.
17 Cuando los oídos de la gigantesca for-
ma se manifestaron, todas las deidades
controladoras de las direcciones entraron
en ellos con los principios de la audición,
mediante los cuales todas las entidades
vivientes oyen y sacan provecho del so-
nido.
18 Cuando apareció una manifestación
separada de piel, las deidades controla-
doras de las sensaciones y sus diferentes
partes entraron en ella, y por ello las enti-
 3: El Statu Quo
dades vivientes sienten comezón y felici-
dad debido al tacto.
19 Cuando el órgano genital de la gigan-
tesca forma se manifestó separadamente,
Prajapati, la criatura viviente original, en-
tró entonces en él con su semen parcial,
y por ello las entidades vivientes pueden
disfrutar del placer sexual.
20 El canal evacuador se manifestó sepa-
radamente, y el director, llamado Mitra,
entró en él con órganos parciales de eva-
cuación. Por ello las entidades vivientes
pueden evacuar y orinar.
21 Después, cuando las manos de la gi-
gantesca forma se manifestaron separa-
damente, Indra, el gobernador de los pla-
netas celestiales, entró en ellas, y por ello
la entidad viviente puede hacer negocios
para su manutención.
22 Después, las piernas de la gigantesca
forma se manifestaron separadamente,
y el semidiós llamado Vishnu (no la Per-
sonalidad de Dios) entró con movimiento
parcial. Esto ayuda a que la entidad vi-
viente se mueva hacia su destino.
23 Cuando la inteligencia de la gigantesca
forma se manifestó separadamente, Bra-
hma, el señor de los Vedas, entró en ella
con la capacidad parcial de entendimien-
to, y por ello las entidades vivientes expe-
rimentan un objeto de entendimiento.
24 Después de eso, el corazón de la gigan-
tesca forma se manifestó separadamente,
y el semidiós de la Luna entró en él con
una actividad mental parcial. Por ello la
entidad viviente puede dirigir sus espe-
culaciones mentales.
25 Después, el ego materialista de la gi-
gantesca forma se manifestó separada-
mente, y en él entró Rudra, el controlador
del ego falso, con sus propias actividades
parciales, mediante las cuales la entidad
viviente lleva a cabo sus acciones objeti-
vas.
26 Después, cuando Su conciencia se ma-
114
nifestó separadamente, la energía total,
mahat-tattva, entró con Su parte cons-
ciente. Por ello la entidad viviente es ca-
paz de concebir conocimiento específico.
27 Después, de la cabeza de la gigantesca
forma, se manifestaron los planetas ce-
lestiales, y de Sus piernas y de Su abdo-
men se manifestaron separadamente los
planetas terrenales y el cielo, respectiva-
mente. Dentro de ellos, los semidioses y
otros seres también se manifestaron en
términos de las modalidades de la natu-
raleza material.
28 Los semidioses, capacitados con la
supremamente excelente cualidad de la
modalidad de la bondad, están situados
en los planetas celestiales, mientras que
los seres humanos, por su naturaleza
comprendida en la modalidad de la pa-
sión, viven en la Tierra en compañía de
sus subordinados.
29 Las entidades vivientes que acompa-
ñan a Rudra se desarrollan en la tercera
modalidad de la naturaleza material, la
ignorancia. Están situados en el cielo que
está entre los planetas terrenales y los
planetas celestiales.
30 ¡Oh, tu, el principal de la dinastía
Kuru! La sabiduría védica se manifestó
de la boca del virat, la forma gigantesca.
Aquellos que tienen inclinación por ese
conocimiento védico se denominan bra-
manas, y son los maestros espirituales y
profesores naturales de todas las órdenes
de la sociedad.
31 Después, la capacidad de protección
se generó de los brazos de la gigantesca
forma virat, y, en relación con esa capaci-
dad, los ksatriyas también comenzaron a
existir mediante la prosecución del prin-
cipio ksatriya de proteger a la sociedad
de la perturbación causada por ladrones
y malvados.
32 Los medios de manutención de todas
las personas, es decir, la producción de
 3: El Statu Quo
granos y su distribución a los prajas, se
generaron de los muslos de la gigantesca
forma del Señor. Los comerciantes que se
ocupan de la ejecución de eso se denomi-
nan vaisyas.
33 Después, el servicio se manifestó de
las piernas de la Personalidad de Dios,
para perfeccionar la función religiosa.
Situados en las piernas están los sudras,
que satisfacen al Señor mediante el ser-
vicio.
34 Todas estas diferentes divisiones so-
ciales nacen de la Suprema Personalidad
de Dios, juntamente con sus diferentes
ocupaciones obligatorias y condiciones
de vida. Así pues, para una vida no con-
dicional y para la iluminación espiritual,
uno tiene que adorar al Señor Supremo
bajo la dirección del maestro espiritual.
35 ¡Oh, Vidura! ¿Quién puede estimar
o medir el tiempo, el trabajo y la poten-
cia trascendental de la gigantesca forma
manifestada por la potencia interna de la
Suprema Personalidad de Dios?
36 A pesar de mi incapacidad, todo lo que
he podido oír (de labios de mi maestro
espiritual), y todo lo que pude asimilar,
lo estoy describiendo ahora para glorifi-
cación del Señor mediante el habla pura,
pues de lo contrario, mi capacidad de ha-
blar permanecería impudica.
37 El beneficio más elevado y perfecto
que existe para la humanidad consiste en
ocuparse en conversaciones acerca de las
actividades y glorias del Actor Piadoso.
Dichas actividades están tan hermosa-
mente dispuestas en forma escrita por los
grandes sabios eruditos, que el verdadero
propósito del oído se cumple tan sólo con
estar cerca de ellas.
38 ¡Oh, hijo mío! El poeta original, Brah-
ma, después de una madura meditación
durante mil años celestiales, unicamente
pudo saber que las glorias de la Alma Su-
prema son inconcebibles.
115
39 La maravillosa potencia de la Suprema
Personalidad de Dios es desconcertante
incluso para los malabaristas. Ese poder
potencial es desconocido incluso para el
Señor, que goza de autosuficiencia, así
que es indudablemente desconocido para
los demás.
40 Las palabras, la mente y el ego, con sus
respectivos semidioses controladores, no
han podido lograr el éxito en lo que se
refiere a conocer a la Suprema Persona-
lidad de Dios. Por lo tanto, nosotros sim-
plemente tenemos que ofrecerle nuestras
respetuosas reverencias, como una cues-
tión de cordura.
Vidura vuelve a
preguntar
7 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!
Mientras Maitreya, el gran sabio, ha-
blaba de esa manera, Vidura, el erudito
hijo de Dvaipayana Vyasa, expresó un
pedido en una forma agradable, haciendo
esta pregunta.
2 Sri Vidura dijo: ¡Oh, gran bramana!
Como la Suprema Personalidad de Dios es
el todo espiritual íntegro y es inmutable,
¿de qué manera está relacionado con las
modalidades materiales de la naturaleza
y sus actividades? Si esto constituye Su
pasatiempo, ¿de qué manera ocurren las
actividades del inmutable, y cómo exhi-
ben cualidades exentas de las modalida-
des de la naturaleza?
3 A los muchachos los entusiasma jugar
con otros muchachos o con variadas di-
versiones, debido a que los anima el de-
seo. Pero no hay ningúna posibilidad de
un deseo tal en el Señor, debido a que está
satisfecho en Sí mismo, y está desapegado
en todo momento.
4 El Señor ha causado la creación de este
universo mediante Su potencia de las tres
modalidades de la naturaleza material,
 3: El Statu Quo
refugiada en Sí mismo. Con ella, mantie-
ne la creación y a su vez la disuelve, una
y otra vez.
5 El alma pura es conciencia pura, y
nunca pierde la conciencia, ni por las
circunstancias, el tiempo, las situaciones,
los sueños, ni por otras causas. ¿Cómo es
posible, entonces, que se vea ocupada en
la ignorancia?
6 El Señor, como Superalma, Se encuentra
situado en el corazón de toda entidad vi-
viente. ¿Por qué, entonces, las actividades
de las entidades vivientes terminan en
infortunio y miserias?
7 ¡Oh, tu, grande y erudito! Mi mente se
encuentra muy engañada por la congoja
de esta nesciencia, y, por lo tanto, te pido
que la aclares.
8 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!
Maitreya, agitado así por el inquisitivo
Vidura, al principio parecía estar asom-
brado, pero luego respondió sin vacila-
ción, pues estaba plenamente consciente
de Dios.
9 Sri Maitreya dijo: Ciertas almas con-
dicionadas exponen la teoría de que el
Brahman Supremo, la Personalidad de
Dios, es dominado por la ilusión, maya,
y al mismo tiempo sostienen que no está
condicionado. Esto va en contra de toda
lógica.
10 La entidad viviente está acongojada
en relación con la identidad de su ser. No
tiene ningúna base real, como un hom-
bre que en un sueño ve que le cortan la
cabeza.
11 Así como a un observador le parece
que la Luna tiembla cuando se refleja en
el agua, pues está en contacto con la cua-
lidad del agua, así mismo, cuando el ser
entra en contacto con la materia, parece
adquirir las cualidades de la materia.
12 Pero ese erróneo concepto de la iden-
tidad del ser puede disminuirse gradual-
mente por la misericordia de la Perso-
116
nalidad de Dios, Vasudeva, a través del
proceso del servicio devocional al Señor
bajo la modalidad del desapego.
13 Cuando los sentidos se satisfacen en el
observador-Superalma, la Personalidad
de Dios, y se funden en Él, todas las mi-
serias quedan completamente vencidas,
como ocurre después de un profundo
sueño.
14 Simplemente por cantar y oír acer-
ca del nombre trascendental, la forma
trascendental, etc., de la Personalidad de
Dios, Sri Krishna, uno puede lograr el cese
de una ilimitada cantidad de condiciones
miserables. Por lo tanto, ¿qué decir de
aquellos que han logrado tener la atrac-
ción de ofrecer servicio al aroma del pol-
vo de los pies de loto del Señor?
15 Vidura dijo: ¡Oh, poderoso sabio, mi
señor! Ahora, debido a tus convincentes
palabras, se han desvanecido todas las
dudas que tenía en relación con la Supre-
ma Personalidad de Dios y las entidades
vivientes. Ahora mi mente entra perfecta-
mente en ellas.
16 ¡Oh, sabio erudito! Tus explicaciones
son muy buenas, tal como deberían serlo.
Las perturbaciones del alma condiciona-
da no tienen ningúna otra base que el mo-
vimiento de la energía externa del Señor.
17 Tanto el más bajo de los necios como
aquel que es trascendental a toda inteli-
gencia disfrutan de felicidad, mientras
que las personas que se encuentran entre
ambos sufren los tormentos materiales.
18 Pero, mi querido señor, te estoy agra-
decido porque ahora puedo entender que
esta manifestación material carece de
sustancia, aunque parece ser real. Tengo
confianza en que, por ofrecer servicio a
tus pies, me resultará posible abandonar
esa falsa idea.
19 Por ofrecer servicio a los pies del
maestro espiritual, uno se vuelve capaz
de desarrollar éxtasis trascendental en el
 3: El Statu Quo
servicio de la Personalidad de Dios, que
es el inmutable enemigo del demonio
Madhu, y cuyo servicio vence las congojas
materiales propias.
20 Las personas cuya austeridad es esca-
sa difícilmente pueden obtener el servicio
de los devotos puros que están progre-
sando en el sendero que va de regreso al
reino de Dios, los Vaikunthas. Los devotos
puros están ocupados cien por cien en
glorificar al Señor Supremo, que es el Se-
ñor de los semidioses y el controlador de
todas las entidades vivientes.
21 Después de crear la energía material
total, el mahat-tattva, y con ello manifes-
tar la gigantesca forma universal con sen-
tidos y órganos de los sentidos, el Señor
Supremo entró en ella.
22 La encarnación purusa que yace en el
océano Causal recibe el nombre de puru-
sa original de las creaciones materiales, y
en Su forma virat, en la que viven todos
los planetas y sus habitantes, tiene mu-
chos miles de piernas y manos.
23 ¡Oh, gran bramana! Tu me has dicho
que la gigantesca forma virat y Sus senti-
dos, objetos de los sentidos y diez clases
de aire vital, existen con tres clases de
vigor vital. Ahora, si así lo deseas, ten la
bondad de explicarme los diferentes po-
deres de las divisiones específicas.
24 ¡Oh, mi señor! Creo que la habilidad
que se manifiesta en forma de hijos, nie-
tos y familiares se ha extendido por todo
el universo en diferentes variedades y
especies.
25 ¡Oh, erudito bramana! Por favor, des-
cribe cómo el líder de todos los semidio-
ses, es decir, Prajapati, Brahma, decidió
establecer a los diversos manus, los cabe-
zas de las épocas. Por favor, describe tam-
bién a los manus, y, por favor, describe a
los descendientes de esos manus.
26 ¡Oh, hijo de Mitra! Ten la bondad de
describir cómo están situados los pla-
117
netas que están por encima de la Tierra,
y también los que están por debajo; y
menciona también, por favor, sus dimen-
siones, así como las de los planetas terre-
nales.
27 Describe también, por favor, a los se-
res vivientes que se encuentran bajo las
diferentes clasificaciones: inferiores a los
humanos, humanos, aquellos que nacen
de embrión, aquellos que nacen de la
transpiración, aquellos que nacen dos ve-
ces (las aves), y las plantas y los vegetales.
Ten la bondad de describir sus generacio-
nes, y también sus subdivisiones.
28 Por favor, describe también las encar-
naciones de las modalidades materiales
de la naturaleza - Brahma, Vishnu y Ma-
hesvara - y, por favor, describe la encarna-
ción de la Suprema Personalidad de Dios
y Sus magnánimas actividades.
29 ¡Oh, gran sabio! Ten la bondad de
describir las divisiones y órdenes de la
sociedad humana en términos de sínto-
mas, comportamiento y características
del equilibrio mental y el control de los
sentidos. También, por favor, describe los
nacimientos de los grandes sabios, y las
divisiones de los Vedas en categorías.
30 Por favor, describe también las expan-
siones de los diferentes sacrificios, y los
senderos de los poderes místicos, el estu-
dio analítico del conocimiento, y el servi-
cio devocional, todos con sus respectivas
regulaciones.
31 Por favor, describe también las imper-
fecciones y contradicciones de los infieles
ateos, la situación del cruce de razas, y los
movimientos de las entidades vivientes
en las diversas especies de vida, segun
sus particulares modalidades de natura-
leza y trabajo.
32 También puedes describir las causas
no contradictorias de la religiosidad, el
desarrollo económico, la complacencia de
los sentidos y la salvación, y también los
 3: El Statu Quo
diferentes medios de sustento y los dife-
rentes procesos de ley y orden, tal como
se mencionan en las Escrituras reveladas.
33 Por favor, explica también las regula-
ciones para el ofrecimiento de respeto a
los antepasados, la creación del Pitrloka,
la programación del tiempo en los pla-
netas, estrellas y astros luminosos, y sus
respectivas situaciones.
34 Por favor, describe también los resul-
tados fruitivos de la caridad y la peniten-
cia, y de excavar estanques de agua. Por
favor, describe la situación de las perso-
nas que están lejos del hogar, y también el
deber de un hombre que se encuentra en
una posición difícil.
35 ¡Oh, inmaculado! Debido a que la
Personalidad de Dios, el controlador de
todas las entidades vivientes, es el padre
de toda religión y de todos aquellos que
son candidatos a la ejecución de activida-
des religiosas, ten la bondad de describir
cómo se Le puede satisfacer por comple-
to.
36 ¡Oh, el mejor de los bramanas! Aque-
llos que son maestros espirituales son
muy bondadosos con los necesitados. Son
siempre bondadosos con sus seguidores,
discípulos e hijos, y sin que éstos se lo pi-
dan, el maestro espiritual describe todo lo
que es conocimiento.
37 Por favor, describe cuántas disolucio-
nes hay de los elementos de la naturale-
za material, y quién sobrevive después
de las disoluciones para servir al Señor
mientras duerme.
38 ¿Cuáles son las verdades referentes
a las entidades vivientes y a la Suprema
Personalidad de Dios? ¿Cuáles son sus
identidades? ¿Cuáles son los valores es-
pecíficos del conocimiento acerca de los
Vedas, y cuáles son las necesidades del
maestro espiritual y sus discípulos?
39 Inmaculados devotos del Señor han
mencionado cuál es la fuente de dicho
118
conocimiento. ¿Cómo se puede tener co-
nocimiento del servicio devocional y des-
apego, sin la ayuda de esos devotos?
40 Mi querido sabio, he planteado todas
estas preguntas ante ti con miras a cono-
cer los pasatiempos de Hari, la Suprema
Personalidad de Dios. Tu eres el amigo de
todos, así que ten la bondad de describir-
los para todos aquellos que han perdido
su visión.
41 ¡Oh, tu, el inmaculado! Tus respues-
tas a todas estas preguntas conferirán
la inmunidad contra todas las miserias
materiales. Semejante caridad es mayor
que todas las caridades, sacrificios, peni-
tencias, y demás prescripciones védicas.
42 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Así pues,
el principal de los sabios, que siempre
sentía entusiasmo por describir temas
relacionados con la Personalidad de Dios,
comenzó a narrar la explicación descrip-
tiva de los Puranas, siendo infundido así
por Vidura. Estaba muy animado por la
conversación acerca de las actividades
trascendentales del Señor.
Manifestación de Brahma de
Garbhodakasayi Vishnu
8 El gran sabio Maitreya Muni dijo a
Vidura: La dinastía real del rey Puru
es digna de servir a los devotos puros,
porque todos los descendientes de esa
familia están consagrados a la Persona-
lidad de Dios. Tu también has nacido en
esa familia, y es maravilloso que por tu
esfuerzo los pasatiempos trascendentales
del Señor se estén volviendo más y más
nuevos a cada momento.
2 Permítaseme ahora comenzar a hablar
acerca del Bhagavata Puran a, que la
Personalidad de Dios habló directamen-
te a los grandes sabios, en beneficio de
aquellos que están enredados en el pade-
cimiento de extremas miserias para obte-
 3: El Statu Quo
ner muy poco placer.
3 Hace algun tiempo, sintiendo interés
por saber, Sanat-kumara, el principal de
los santos-niños, acompañado por otros
grandes sabios, hizo preguntas tal como
tu, acerca de las verdades relacionadas
con Vasudeva, el Supremo, a Sri Sankar-
sana, que está situado en el fondo del
universo.
4 En esa ocasión, Sri Sankarsana estaba
meditando en Su Señor Supremo, que los
eruditos consideran que es Sri Vasudeva,
pero, por el avance de los eminentes sa-
bios eruditos, abrió ligeramente Sus ojos
de loto y comenzó a hablar.
5 Los sabios descendieron desde los pla-
netas más elevados hasta la región infe-
rior a través del agua del Ganges, y, por lo
tanto, sus cabellos estaban humedos. To-
caron los pies de loto del Señor, que las hi-
jas del rey-serpiente adoran con diversos
enseres cuando desean buenos esposos.
6 Los cuatro Kumaras, encabezados por
Sanat-kumara, todos los cuales conocían
los pasatiempos trascendentales del Se-
ñor, glorificaron al Señor de una manera
rítmica, con palabras selectas llenas de
afecto y amor. En esos momentos, Sri
Sankarsana, con Sus miles de cuellos er-
guidos, comenzó a irradiar una refulgen-
cia a través de las destellantes piedras de
Sus cabezas.
7 Sri Sankarsana habló entonces el sig-
nificado del Srimad-Bhagavatam al gran
sabio Sanat-kumara, que ya había hecho
el voto de la renunciación. Cuando Sankh-
yayana Muni hizo preguntas a Sanat-ku-
mara, éste también, a su vez, le explicó
el Srimad-Bhagavatam tal como lo había
oído de Sankarsana.
8 El gran sabio Sankhyayana era el prin-
cipal de los trascendentalistas, y cuando
estaba describiendo las glorias del Señor
en términos del Srimad-Bhagavatam,
ocurrió que tanto mi maestro espiritual,
119
Parasara, como Brhaspati, lo oyeron.
9 El gran sabio Parasara, como se men-
cionó anteriormente, siendo así instruido
por el gran sabio Pulastya, me recitó el
principal de los Puranas (Bhagavatam).
Yo también he de describir esto ante ti,
mi querido hijo, en términos de lo que
oí, debido a que tu siempre eres mi fiel
seguidor.
10 En ese entonces, cuando los tres mun-
dos estaban sumergidos en el agua, Gar-
bhodakasayi Vishnu estaba solo, yaciendo
en Su lecho, la gran serpiente Ananta, y
aunque parecía estar dormitando en Su
propia potencia interna, libre de la acción
de la energía externa, Sus ojos no estaban
completamente cerrados.
11 Al igual que la fuerza del fuego dentro
de la leña, el Señor permaneció dentro del
agua de la disolución, sumergiendo a to-
das las entidades vivientes en sus cuerpos
sutiles. Yacía en la energía auto-vigoriza-
da, denominada kala.
12 El Señor yació en Su potencia interna
durante cuatro mil ciclos de yugas, y, en
virtud de Su energía externa, parecía es-
tar durmiendo en el agua. Cuando las en-
tidades vivientes, activadas por la energía
denominada kala-sakti, salían para el de-
sarrollo adicional de sus actividades frui-
tivas, Él vio que Su cuerpo trascendental
tenía un color azulado.
13 La modalidad material de la pasión
agitó el tema sutil de la creación, en el
cual el Señor tenía fija Su atención, y, de
esa manera, la forma sutil de la creación
brotó de Su abdomen.
14 Brotando así, esta forma total de la ac-
tividad fruitiva de las entidades vivientes
adoptó la forma de un capullo de una flor
de loto generada de la Personalidad de Vi-
shnu, y por Su voluntad suprema lo ilumi-
nó todo, tal como el Sol, y secó las vastas
aguas de la devastación.
15 Sri Vishnu, en la forma de Superalma,
 3: El Statu Quo
entró personalmente en esa flor de loto
universal, y cuando fue así impregnada
de todas las modalidades de la naturaleza
material, se generó la personalidad de la
sabiduría védica, a quien llamamos el na-
cido por sí solo.
16 Brahma, que nació de la flor de loto, no
pudo ver el mundo, aunque estaba situa-
do en el verticilo. Por lo tanto, dio vueltas
alrededor de todo el espacio, y, mientras
movía sus ojos en todas las direcciones,
obtuvo cuatro cabezas, en función de las
cuatro direcciones.
17 Brahma, situado en ese loto, no podía
entender perfectamente la creación, ni el
loto, ni a sí mismo. Al final del milenio, el
aire de la devastación comenzó a mover el
agua y el loto en grandes olas circulares.
18 Brahma, en su ignorancia, reflexionó:
¿Quién soy yo, que estoy situado enci-
ma de esta flor de loto? ¿De dónde ha
brotado? Debe haber algo hacia abajo, y
aquello de donde ha crecido el loto debe
encontrarse dentro del agua.
19 Brahma, reflexionando de esa manera,
entró en el agua a través del canal del tallo
del loto. Pero a pesar de entrar en el tallo
y acercarse al ombligo de Vishnu, no pudo
encontrar la raíz.
20 ¡Oh, Vidura! Mientras Brahma inda-
gaba así acerca de su existencia, le llegó
su hora final, que es la rueda eterna que
se encuentra en la mano de Vishnu, y que
genera un temor en la mente de la entidad
viviente, igual al temor a la muerte.
21 Después, siendo incapaz de alcanzar el
destino deseado, abandonó esa busqueda
y regresó de nuevo a la parte superior
del loto. Así pues, controlando todos los
objetivos, concentró su mente en el Señor
Supremo.
22 Al final de los cien años de Brahma,
cuando se completó su meditación, desa-
rrolló el conocimiento requerido, y, como
resultado de ello, pudo ver en su corazón
120
al Supremo que se encuentra dentro de él,
a quien antes no había podido ver ni con
muchísimo esfuerzo.
23 Brahma pudo ver que sobre el agua ha-
bía un gigantesco lecho blanco semejante
a un loto, el cuerpo de Sesa-naga, sobre el
cual yacía sola la Personalidad de Dios.
Toda la atmósfera estaba iluminada por
los rayos de las joyas que adornaban la
cabeza de Sesa-naga, y esa iluminación di-
sipaba toda la oscuridad de esas regiones.
24 El brillo del cuerpo trascendental
del Señor se burlaba de la belleza de la
montaña de coral. A la montaña de coral
la viste con gran hermosura el cielo noc-
turno, pero las ropas amarillas del Señor
se burlaban de su belleza. En la cima de
la montaña hay oro, pero el yelmo del
Señor, adornado con joyas, se burlaba de
él. Las cascadas, hierbas, etc., de la mon-
taña, con un panorama de flores, parecen
guirnaldas, pero el gigantesco cuerpo del
Señor, y Sus manos y piernas, decorados
con joyas, perlas, hojas de tulasi y colla-
res de flores, se burlaban del paisaje de la
montaña.
25 Su cuerpo trascendental, ilimitado en
largo y ancho, ocupaba los tres sistemas
planetarios, superior, medio e inferior.
Su cuerpo estaba autoiluminado por una
ropa y una variedad sin paralelo, y estaba
bien adornado.
26 El Señor mostró Sus pies de loto, le-
vantándolos. Sus pies de loto son la fuente
de todas las recompensas que se alcanzan
mediante el servicio devocional libre de
contaminación material. Esas recompen-
sas son para aquellos que Lo adoran con
devoción pura. El esplendor de los rayos
trascendentales de la uñas cual lunas de
Sus pies y de Sus manos recordaba los pé-
talos de una flor.
27 Él también apreció el servicio de los
devotos, y eliminó sus aflicciones me-
diante Su hermosa sonrisa. El reflejo de
 3: El Statu Quo
Su cara, adornada con aretes, era muy
agradable, debido a que deslumbraba con
los rayos de Sus labios y con la belleza de
Su nariz y de Sus cejas.
28 ¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del
Señor estaba cubierta con tela amarilla
que recordaba el polvo azafrán de la flor
kadamba, y estaba rodeada por un cintu-
rón bien adornado. Su pecho estaba ador-
nado con la marca Srivatsa y un collar de
ilimitado valor.
29 Así como un árbol de sándalo se ador-
na con ramas y flores fragantes, el cuerpo
del Señor estaba adornado con valiosas
joyas y perlas. Él era el árbol situado por
sí solo, el Señor de todos los demás seres
del universo. Y así como un árbol de sán-
dalo está cubierto por muchas serpientes,
así mismo el cuerpo del Señor estaba cu-
bierto por las cabezas de Ananta.
30 Como una gran montaña, el Señor Se
yergue como la morada de todas las enti-
dades vivientes móviles e inmóviles. Es el
amigo de las serpientes, pues Sri Ananta
es Su amigo. Así como una montaña tiene
miles de picos de oro, así mismo al Se-
ñor se Le vio con los miles de cabezas de
Ananta-naga, que tienen yelmos de oro; y
así como una montaña se encuentra a ve-
ces llena de joyas, así también Su cuerpo
trascendental estaba totalmente adorna-
do con valiosas joyas. Así como una mon-
taña se sumerge a veces en el agua del
océano, así mismo el Señor Se sumerge a
veces en el agua de la devastación.
31 Brahma, mirando así al Señor en la
forma de una montaña, concluyó que era
Hari, la Personalidad de Dios. Vio que el
collar de flores de Su pecho Le glorificaba
con dulces canciones llenas de sabiduría
védica, y se veía muy hermoso. Estaba
protegido por la rueda Sudarshana de pe-
lea, y ni siquiera el Sol, la Luna, el aire, el
fuego, etc., podían tener acceso a Él.
32 Cuando Brahma, el autor del destino
121
universal, vio al Señor de esa manera, lan-
zó simultáneamente una mirada sobre la
creación. Brahma vio el lago en el ombligo
de Sri Vishnu, y la flor de loto, así como
también el agua devastadora, el aire que
seca y el cielo. Todo se le hizo visible.
33 Brahma, sobrecargado así con la mo-
dalidad de la pasión, se sintió inclinado a
crear, y después de ver las cinco causas de
la creación que indicó la Personalidad de
Dios, comenzó a ofrecer sus respetuosas
reverencias en el sendero de la mentali-
dad creadora.
Las oraciones de Brahma a la
Energía Creativa
9 Brahma dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, des-
pués de muchísimos años de peniten-
cia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán
desafortunadas son las entidades vivien-
tes que han encarnado, de no poder cono-
cer Tu personalidad! Mi Señor, Tu eres el
único objeto conocible, debido a que no
hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso
hay algo supuestamente superior a Ti, no
es el Absoluto. Tu existes como Supremo
mediante la exhibición de la energía crea-
tiva de la materia.
2 La forma que yo veo está eternamen-
te libre de la contaminación material, y,
como una manifestación de la potencia
interna, ha aparecido para otorgar mise-
ricordia a los devotos. Esta encarnación
es el origen de muchas otras encarnacio-
nes, y yo he nacido de la flor de loto que
crece de Tu hogar umbilical.
3 ¡Oh, mi Señor! No veo ningúna forma
superior a Tu forma actual de eterna
bienaventuranza y conocimiento. En Tu
refulgencia Brahman impersonal, que se
encuentra en el cielo espiritual, no hay
ningún cambio ocasional ni deterioro
de potencia interna. Yo me entrego a Ti,
pues, si bien estoy orgulloso de mi cuer-
 3: El Statu Quo
po y sentidos materiales, Tu Señoría es la
causa de la manifestación cósmica, y, sin
embargo, la materia no Te toca.
4 Esta forma actual, o cualquier otra for-
ma trascendental expandida por la Su-
prema Personalidad de Dios, Sri Krishna,
es igualmente auspiciosa para todos los
universos. Como Tu has manifestado esta
eterna forma personal en la que meditan
Tus devotos, yo Te ofrezco, por lo tanto,
mis respetuosas reverencias. Aquellos
que están destinados a ser enviados al
sendero del infierno desdeñan Tu forma
personal, para especular acerca de temas
materiales.
5 ¡Oh, mi Señor! Las personas que hue-
len el aroma de Tus pies de loto, llevado
por el aire del sonido védico a través de
los orificios de los oídos, emprenden Tu
servicio devocional. Para ellos, Tu nunca
estás separado del loto de sus corazones.
6 ¡Oh, mi Señor! La gente del mundo está
agobiada por todas las ansiedades mate-
riales; siempre están temerosos. Siempre
tratan de proteger la riqueza, el cuerpo y
los amigos, están llenos de lamentación y
deseos y enseres ilegales, y basan sus em-
presas, de una manera avariciosa, en los
conceptos perecederos de «mi» y «mío».
Mientras no se refugien en Tus seguros
pies de loto, estarán llenos de toda clase
de ansiedades.
7 ¡Oh, mi Señor! Las personas que están
desprovistas de la plenamente auspi-
ciosa ejecución de cantar y oír acerca de
Tus actividades trascendentales son sin
duda desafortunadas, y están también
desprovistas de buen juicio. Se ocupan
en actividades desfavorables, disfrutando
de la complacencia de los sentidos por un
tiempo muy corto.
8 ¡Oh, gran actor, mi Señor! Todas estas
pobres criaturas están constantemente
perplejas por el hambre, la sed, el severo
frío, las secreciones y la bilis, atacadas
122
por un helado invierno, un verano sofo-
cante, lluvias, y muchos otros elementos
perturbadores, y dominadas por fuertes
impulsos sexuales y una infatigable ira.
Yo me compadezco de ellas, y estoy muy
afligido por ellas.
9 ¡Oh, mi Señor! Las miserias materiales
no tienen existencia real para el alma. Sin
embargo, mientras el alma condicionada
ve el cuerpo como si tuviera por objeto el
disfrute de los sentidos, no puede salirse
del enredo de las miserias materiales, in-
fluenciada por Tu energía externa.
10 Semejantes no devotos ocupan sus
sentidos en un trabajo muy extenso y mo-
lesto, y por la noche sufren de insomnio
debido a que su inteligencia constante-
mente corta su sueño con diversas espe-
culaciones mentales. Todos sus diversos
planes los frustra el poder sobrenatural.
Incluso los grandes sabios, si están en
contra de Tus temas trascendentales, ha-
brán de rotar en este mundo material.
11 ¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte
a través de los oídos mediante el proce-
so de oír genuinamente, y en esa forma
su corazón se limpia, y Tu Te situas en él.
Eres tan misericordioso con Tus devotos,
que Te manifiestas en la forma eterna
trascendental específica en la que ellos
siempre piensan en Ti.
12 Mi Señor, Tu no Te satisfaces mucho
con la adoración de los semidioses, que
organizan para Ti una adoración muy
pomposa, con variados artículos, pero
que están llenos de anhelos materiales.
Tu estás situado en el corazón de todo el
mundo en la forma de Superalma, unica-
mente para dar Tu misericordia sin causa,
y eres el eterno bienqueriente, pero no
eres accesible al no devoto.
13 Pero las actividades piadosas de la
gente, como la ejecución de rituales vé-
dicos, caridad, penitencias austeras y
servicio trascendental, realizadas para
 3: El Statu Quo
adorarte y satisfacerte ofreciéndote los
resultados fruitivos, son también benefi-
ciosas. Esa clase de actos de religión nun-
ca se hacen en vano.
14 Permítaseme ofrecer reverencias a la
Suprema Realidad Trascendental, que se
distingue eternamente por Su potencia
interna. Su indistinguible aspecto imper-
sonal se percibe mediante la inteligencia
para la iluminación espiritual. Yo ofrez-
co mis reverencias a Él, que mediante
Sus pasatiempos disfruta de la creación,
conservación y disolución de la manifes-
tación cósmica.
15 Permítaseme refugiarme en Sus pies
de loto. Sus encarnaciones, cualidades y
actividades son misteriosas imitaciones
de los asuntos mundanos. Aquel que,
incluso inconscientemente, invoca Sus
nombres trascendentales en el momento
en que abandona esta vida, se limpia de
inmediato, sin duda alguna, de los peca-
dos de muchísimas vidas, y llega a Él con
toda certeza.
16 Tu Señoría es la raíz primaria del árbol
de los sistemas planetarios. Ese árbol ha
crecido penetrando primero la naturaleza
material con tres troncos - como yo, Shiva
y Tu, el Todopoderoso - , para la creación,
conservación y disolución, y nosotros tres
hemos crecido con muchas ramas. Por lo
tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, el ár-
bol de la manifestación cósmica.
17 Toda la gente en general se dedica a
actos necios, y no a las actividades ver-
daderamente beneficiosas enunciadas
directamente por Ti para su guía. Mien-
tras su tendencia hacia el trabajo necio
permanezca poderosa, todos sus planes
en la lucha por la existencia serán corta-
dos en pedazos. Por consiguiente, ofrezco
mis reverencias a aquel que actua como
tiempo eterno.
18 Tu Señoría, Te ofrezco mis respetuo-
sas reverencias, tiempo infatigable y dis-
123
frutador de todo sacrificio. Aunque estoy
situado en una morada que continuará
existiendo durante un período de dos pa-
rardhas, aunque soy el líder de todos los
demás planetas del universo, y aunque
me he sometido a muchísimos años de
penitencia en pos de la iluminación es-
piritual, aun así Te ofrezco mis respetos.
19 ¡Oh, mi Señor! Por Tu propia volun-
tad, y para ejecutar Tus pasatiempos
trascendentales, apareces en las diversas
especies de entidades vivientes, entre los
animales inferiores a los seres humanos,
así como también entre los semidioses.
Tu no eres afectado por la contaminación
material. Vienes unicamente para cum-
plir con las obligaciones de Tus propios
principios de religión, y, por consiguiente,
¡oh, Personalidad Suprema!, Te ofrezco
mis reverencias por manifestar esas dife-
rentes formas.
20 Mi Señor, Tu aceptas el placer de dor-
mir en el agua de la devastación, en la que
hay violentas olas, y disfrutas de placer
sobre el lecho de serpientes, mostrando
la felicidad de Tu sueño a las personas
inteligentes. En esos momentos, todos los
planetas universales se encuentran esta-
cionados dentro de Tu abdomen.
21 ¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací
de la casa de Tu ombligo de loto, con el
propósito de crear el universo por Tu
misericordia. Todos estos planetas del
universo estaban estacionados dentro de
Tu abdomen trascendental mientras Tu
disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo
terminado Tu sueño, Tus ojos están abier-
tos cual lotos florecientes por la mañana.
22 Que el Señor Supremo sea misericor-
dioso conmigo. Él es el único amigo y
alma de todas las entidades vivientes del
mundo, y, mediante Sus seis opulencias
trascendentales, las mantiene a todas, en
pro de su felicidad máxima. Que sea mi-
sericordioso conmigo, de manera que yo,
 3: El Statu Quo
como antes, reciba la introspección nece-
saria para crear, pues yo también soy una
de las almas entregadas que son queridas
al Señor.
23 El Señor Supremo, la Personalidad de
Dios, es siempre el benefactor de las al-
mas entregadas. Sus actividades se efec-
tuan siempre a través de Su potencia in-
terna, Rama, la diosa de la fortuna. Yo oro
unicamente para ocuparme en Su servicio
en la creación del mundo material, y oro
pidiendo no ser afectado materialmente
por mis labores, pues de esa manera po-
dré renunciar al falso prestigio de ser el
creador.
24 Las potencias del Señor son innu-
merables. Mientras yace en el agua de
la devastación, yo nazco, como energía
universal total, del lago umbilical en el
que brota el loto. Ahora estoy ocupado
en manifestar Sus diversas energías en la
forma de la manifestación cósmica. Por lo
tanto, ruego que en el transcurso de mis
actividades materiales, no me desvíe de la
vibración de los himnos védicos.
25 El Señor, que es Supremo y el más an-
tiguo de todos, es ilimitadamente mise-
ricordioso. Yo deseo que Él me confiera
sonrientemente Su bendición, abriendo
Sus ojos de loto. Él puede alentar a toda
la creación cósmica y disipar nuestro des-
ánimo, teniendo la amabilidad de expre-
sar Sus indicaciones.
26 El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura!
Brahma, después de observar la fuente de
su aparición, es decir, la Personalidad de
Dios, oró pidiendo Su misericordia, hasta
donde su mente y sus palabras se lo per-
mitieron. Habiendo orado de esa manera,
calló, como si estuviera cansado debido
a sus actividades de penitencia, conoci-
miento y concentración mental.
27-28 El Señor vio que Brahma estaba
muy angustiado por el planeamiento y la
construcción de los diferentes sistemas
124
planetarios, y que se deprimió al ver el
agua devastadora. Pudo entender la in-
tención de Brahma, y, en consecuencia,
habló con palabras profundas y sensatas,
disipando toda la ilusión que había sur-
gido.
29 La Suprema Personalidad de Dios dijo
entonces: ¡Oh, Brahma! ¡Oh, profundidad
de la sabiduría védica! No estés deprimi-
do ni angustiado por la ejecución de la
creación. Lo que estás pidiendo de Mí, ya
se ha otorgado antes.
30 ¡Oh, Brahma! Situate en la ejecución de
penitencia y meditación, y, para recibir Mi
favor, sigue los principios del conocimien-
to. Mediante esas acciones podrás enten-
der todo desde dentro de tu corazón.
31 ¡Oh, Brahma! Cuando estés absorto en
el servicio devocional, en el transcurso de
tus actividades creadoras, Me verás en ti y
en todas partes del universo, y verás que
tu mismo, el universo y las entidades vi-
vientes, estáis todos en Mí.
32 Me verás en todas las entidades vivien-
tes, así como también en todas partes del
universo, tal como el fuego está situado
en la madera. Unicamente en ese estado
de visión trascendental podrás estar libre
de toda clase de ilusión.
33 Cuando estés libre del concepto de los
cuerpos denso y sutil, y cuando tus sen-
tidos estén libres de todas las influencias
de las modalidades de la naturaleza ma-
terial, llegarás a experimentar tu forma
pura en Mi compañía. En ese momento,
estarás situado en el estado de concien-
cia pura.
34 Como tu has deseado aumentar la po-
blación en una cantidad innumerable y
expandir tus variedades de servicio, nun-
ca serás privado de nada en relación con
esto, porque Mi misericordia sin causa
para contigo siempre aumentará en todos
los tiempos.
35 Tu eres el rsi original, y, aunque esta-
 3: El Statu Quo
rás ocupado en generar una variada pro-
genie, la viciosa modalidad de la pasión
nunca abusará de ti, debido a que tu men-
te está siempre fija en Mí.
36 Aunque Yo no soy fácilmente cognos-
cible por el alma condicionada, Me has
conocido hoy porque sabes que Mi perso-
nalidad no está constituida por nada ma-
terial, y específicamente no está hecha de
los cinco elementos densos y tres sutiles.
37 Cuando tu estabas considerando si
había una fuente del tallo del loto de tu
nacimiento, e incluso entraste en ese ta-
llo, no pudiste averiguar nada. Pero en ese
momento, Yo manifesté Mi forma desde
dentro.
38 ¡Oh, Brahma! Las oraciones que has
recitado alabando las glorias de Mis acti-
vidades trascendentales, las penitencias
a las que te has sometido para compren-
derme, y tu firme fe en Mí, debe conside-
rarse, todo ello, Mi misericordia sin causa.
39 Estoy muy complacido con la descrip-
ción que has hecho de Mí en términos de
Mis cualidades trascendentales, que les
parecen mundanas a los mundanos. Yo
te confiero todas las bendiciones en tu
deseo de glorificar todos los planetas me-
diante tus actividades.
40 Cualquier ser humano que ore como
Brahma y que, de esa manera, Me adore,
será muy pronto bendecido con el cum-
plimiento de todos Sus deseos, pues Yo
soy el Señor de toda bendición.
41 En opinión de los trascendentalistas
expertos, la meta final de realizar toda
clase de buenas obras tradicionales, peni-
tencias, sacrificios, caridades, actividades
místicas, trances, etc., consiste en invocar
Mi satisfacción.
42 Yo soy la Superalma de todo indivi-
duo. Yo soy el supremo director y lo más
querido que existe. La gente está equivo-
cadamente apegada a los cuerpos densos
y sutiles, pero debería estar apegada uni-
125
camente a Mí.
43 Siguiendo Mis instrucciones, ahora
puedes generar a las entidades vivientes
como antes, en virtud del poder de tu sa-
biduría védica completa y del cuerpo que
has recibido directamente de Mí, la supre-
ma causa de todo.
44 El sabio Maitreya dijo: Después de in-
dicarle a Brahma, el creador del universo,
que se expandiera, el Señor primigenio, la
Personalidad de Dios, en Su forma perso-
nal de Narayana, desapareció.
Divisiones de la Creación
10 Sri Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! Por
favor, permíteme conocer cómo
Brahma, el abuelo de los habitantes de los
planetas, creó los cuerpos de las entida-
des vivientes a partir de su propio cuerpo
y mente, después de la desaparición de la
Suprema Personalidad de Dios.
2 ¡Oh, tu, el muy erudito! Ten la bondad
de erradicar todas mis dudas, y permíte-
me conocer acerca de todo lo que te he
preguntado desde el principio hasta el fin.
3 Suta Gosvami dijo: ¡Oh, hijo de Bhrgu!
El gran sabio Maitreya Muni, oyendo así
a Vidura, se sintió muy animado. Todo es-
taba en su corazón, y, así pues, comenzó a
responder a las preguntas, una tras otra.
4 El muy erudito sabio Maitreya dijo: ¡Oh,
Vidura! Brahma se dedicó así a realizar
penitencias durante cien años celestiales,
como le aconsejó la Personalidad de Dios,
y se aplicó en el servicio devocional del
Señor.
5 Después, Brahma vio que tanto el loto
sobre el cual estaba situado, como el
agua sobre la cual crecía el loto, estaban
temblando debido a un fuerte y violento
viento.
6 La larga penitencia y el conocimiento
trascendental de la comprensión del ser
habían hecho que Brahma madurara en lo
 3: El Statu Quo
referente al conocimiento práctico, y, así
pues, bebió el viento por completo, junta-
mente con el agua.
7 Después, vio que el loto sobre el cual
se hallaba situado estaba extendido por
todo el universo, y pensó en cómo crear
todos los planetas, que anteriormente se
habían fundido en ese mismo loto.
8 Ocupado así en el servicio de la Supre-
ma Personalidad de Dios, Brahma entró
en el verticilo del loto, y a medida que éste
se extendía por todo el universo, lo divi-
dió en tres divisiones de mundos, y luego
en catorce divisiones.
9 Brahma es la personalidad más excelsa
del universo, debido al servicio devocio-
nal sin causa que ofrece al Señor, con co-
nocimiento trascendental y maduro. Por
consiguiente, creó las catorce divisiones
planetarias para que las habitaran los di-
ferentes tipos de entidades vivientes.
10 Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, mi
señor! ¡Oh, sabio sumamente erudito! Ten
la bondad de describir el tiempo eterno,
que es otra forma del Señor Supremo, el
actor maravilloso. ¿Cuáles son las señales
de ese tiempo eterno? Por favor, descríbe-
noslas detalladamente.
11 Maitreya dijo: El tiempo eterno es la
fuente primigenia de las interacciones
de las tres modalidades de la naturaleza
material. Es inmutable e ilimitado, y actua
como instrumento de la Suprema Perso-
nalidad de Dios para Sus pasatiempos en
la creación material.
12 Esta manifestación cósmica, como
energía material, se separa del Señor Su-
premo por medio de kala, que es el aspec-
to impersonal y no manifestado del Señor.
Bajo la influencia de la misma energía
material de Vishnu, está situada como
manifestación objetiva del Señor.
13 Esta manifestación cósmica es tal
como es ahora, era igual en el pasado, y
continuará de la misma manera en el fu-
126
turo.
14 Hay nueve diferentes clases de crea-
ciones además de aquella que natural-
mente ocurre debido a las interacciones
de las modalidades. Hay tres clases de
aniquilaciones debido al tiempo eterno,
los elementos materiales y la calidad del
propio trabajo.
15 De las nueve creaciones, la primera
es la creación del mahat-tattva, el total
de los componentes materiales, en la
que interactuan las modalidades debido
a la presencia del Señor Supremo. En la
segunda, se genera el ego falso, en el que
surgen los componentes materiales, el
conocimiento material y las actividades
materiales.
16 Las percepciones sensorias se crean
en la tercera creación, y a partir de éstas
se generan los elementos. La cuarta crea-
ción es la creación del conocimiento y de
la capacidad de trabajo.
17 La quinta creación es la de las deida-
des controladoras, realizada por la in-
teracción de la modalidad de la bondad,
de lo cual la mente es el total. La sexta
creación es la ignorante oscuridad de la
entidad viviente, mediante la cual el amo
actua como un necio.
18 Todas las anteriores son creaciones
naturales de la energía externa del Señor.
Ahora óyeme hablar de las creaciones de
Brahma, que es una encarnación de la
modalidad de la pasión, y que, en lo refe-
rente a la creación, tiene un cerebro como
el de la Personalidad de Dios.
19 La séptima creación es la de las enti-
dades inmóviles, que son de seis clases:
los árboles frutales sin flores, los árboles
y plantas que existen hasta que el fruto
madura, las enredaderas, las plantas tu-
bulares, las enredaderas que carecen de
apoyo, y los árboles con flores y frutas.
20 Todos los inmóviles árboles y plantas
buscan su sustento hacia arriba. Están
 3: El Statu Quo
prácticamente inconscientes, pero tienen
sentimientos internos de dolor. Se mani-
fiestan de una manera variada.
21 La octava creación es la de las especies
inferiores de vida, que son de diferen-
tes variedades, exactamente veintiocho.
Todas ellas son sumamente necias e ig-
norantes. Mediante el olfato reconocen
lo que desean, pero no pueden recordar
nada en su corazón.
22 ¡Oh, Vidura, el más puro de todos! De
entre los animales inferiores, la vaca, la
cabra, el bufalo, el ciervo Krishna, el cer-
do, el animal gavaya, el venado, el cordero
y el camello tienen dos pezuñas.
23 El caballo, la mula, el asno, el gaura, el
bisonte sarabha y la vaca salvaje tienen
sólo una pezuña. Ahora puedes oírme
hablar de los animales que tienen cinco
uñas.
24 El perro, el chacal, el tigre, el zorro, el
gato, el conejo, el sajaru, el león, el mono,
el elefante, la tortuga, el caimán, el gosa-
pa, etc., tienen todos cinco uñas en sus
garras. Se les conoce como pañca-nakhas,
animales de cinco uñas.
25 La garza, el buitre, la grulla, el halcón,
el bhasa, el bhalluka, el pavo real, el cisne,
el sarasa, el cakravaka, el cuervo, el buho
y otros, constituyen las aves.
26 La creación de los seres humanos, que
son unicamente de una especie y que al-
macenan sus comestibles en el estómago,
es la novena en la rotación. En la raza hu-
mana, la modalidad de la pasión es muy
prominente. Los humanos están siempre
ocupados en medio de una vida desolado-
ra, pero piensan que son felices en todos
los aspectos.
27 ¡Oh, buen Vidura! Estas tres ultimas
creaciones y la creación de los semidioses
(la décima creación) son creaciones vai-
krtas, que son diferentes de las creacio-
nes prakrtas (naturales), anteriormente
descritas. La aparición de los Kumaras es
127
de ambos tipos.
28-29 La creación de los semidioses es
de ocho variedades: primero, los semi-
dioses; segundo, los antepasados; ter-
cero, los asuras o demonios; cuarto, los
gandharvas y apsaras, o ángeles; quinto,
los yaksas y raksasas; sexto, los siddhas,
caranas y vidyadharas; séptimo, los bhu-
tas, pretas y pisacas; y octavo, los seres
sobrehumanos, cantantes celestiales, et-
cétera. Todos son creados por Brahma, el
creador del universo.
30 Ahora he de describir a los descen-
dientes de los manus. El creador, Brahma,
como encarnación de la modalidad de la
pasión de la Personalidad de Dios, crea
los asuntos universales en cada milenio
con inagotables deseos, mediante la fuer-
za de la energía del Señor.
Cálculo del Tiempo,
desde el Átomo
11 La partícula elemental de la mani-
festación material, que es indivisi-
ble y que no forma parte de un cuerpo, se
denomina átomo. Existe siempre como
una entidad invisible, incluso después
de la disolución de todas las formas. El
cuerpo material no es más que una com-
binación de esos átomos, pero el hombre
comun lo entiende erróneamente.
2 Los átomos son el estado elemental del
universo manifiesto. Cuando permanecen
en su propia forma, sin formar diferentes
cuerpos, se les llama la unidad ilimitada.
Existen sin duda diferentes cuerpos con
formas físicas, pero los propios átomos
forman toda la manifestación.
3 Uno puede estimar el tiempo midiendo
el movimiento de la combinación atómica
de los cuerpos. El tiempo es la potencia
de la todopoderosa Personalidad de Dios,
Hari, que controla todo movimiento físi-
co, aunque Él no es visible en el mundo
 3: El Statu Quo
físico.
4 El tiempo atómico se mide de acuerdo
con un espacio atómico específico que
cubre. Ese tiempo que cubre el agregado
no manifiesto de átomos se denomina el
gran tiempo.
5 La división del tiempo burdo se calcu-
la de la siguiente manera: dos átomos
forman un átomo doble, y tres átomos
dobles forman un hexátomo. Ese hexáto-
mo se ve en la luz solar que entra a través
de los agujeros de la tela metálica de una
ventana. Uno puede ver claramente que el
hexátomo asciende hacia el cielo.
6 El lapso de tiempo necesario para la in-
tegración de tres trasarenus se denomina
truti, y cien trutis constituyen un vedha.
Tres vedhas constituyen un lava.
7 El lapso de tiempo de tres lavas es igual
a un nimesa; la combinación de tres nime-
sas constituye un ksana; cinco ksanas se
combinan para formar un kastha; y quin-
ce kasthas constituyen un laghu.
8 Quince laghus constituyen un nadika,
que también recibe el nombre de danda.
Dos dandas constituyen un muhurta, y
seis o siete dandas constituyen un cuar-
to del día o de la noche, segun el cálculo
humano.
9 El tarro para medir un nadika o danda
puede prepararse con un tarro de cobre
de seis pala de peso (400 gramos), en el
que se perfora un agujero con una sonda
de oro que pese cuatro masa y que mida
cuatro dedos de largo. Cuando el tarro se
coloca en el agua, el tiempo que ésta tarda
en rebosarlo se denomina danda.
10 Se calcula que en el día del ser humano
hay cuatro praharas, que también reciben
el nombre de yamas, y otros cuatro en la
noche. En forma similar, quince días y no-
ches son una quincena, y en un mes hay
dos quincenas, una blanca y una negra.
11 El conjunto de dos quincenas es un
mes, y ese período es un día y una noche
128
completos en los planetas Pitas. Dos de
esos meses constituyen una estación, y
seis meses constituyen un movimiento
completo del Sol, de sur a norte.
12 Dos movimientos solares hacen un día
y una noche de los semidioses, y esa com-
binación de día y noche es un año civil
completo para el ser humano. La duración
de la vida del ser humano es de cien años.
13 Las estrellas influyentes, los planetas,
los astros luminosos y los átomos de to-
das partes del universo están girando en
sus respectivas órbitas bajo la dirección
del Supremo, representado por el kala
eterno.
14 Hay cinco nombres diferentes para las
órbitas del Sol, la Luna, las estrellas y los
astros luminosos del firmamento, y cada
una de ellas tiene su propio saṁvatsara.
15 ¡Oh, Vidura! El Sol anima a todas las
entidades vivientes con su calor y luz
ilimitados. Él disminuye la duración de
la vida de todas las entidades vivientes
con objeto de liberarlas de la ilusión de
su apego material, y amplía el sendero
de la elevación al reino celestial. De esa
manera, se mueve en el firmamento a
una gran velocidad, y, por lo tanto, todo
el mundo debe ofrecerle respetos una vez
cada cinco años, con todos los elementos
de adoración.
16 Vidura dijo: Ahora entiendo las du-
raciones de vida de los residentes de los
planetas Pitas y de los planetas celes-
tiales, así como también la de los seres
humanos. Ten la bondad de informarme
ahora de las duraciones de vida de esas
entidades vivientes sumamente eruditas,
que se encuentran más allá del alcance de
un kalpa.
17 ¡Oh, espiritualmente poderoso! Tu
puedes entender los movimientos del
tiempo eterno, que es la forma contro-
ladora de la Suprema Personalidad de
Dios. Porque eres una persona iluminada,
 3: El Statu Quo
puedes ver todo mediante el poder de la
visión mística.
18 Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! Los cuatro
milenios se denominan los yugas Satya,
Treta, Dvapara y Kali. El numero total de
años de todos éstos en conjunto es igual a
doce mil años de los semidioses.
19 La duración del milenio de Satya equi-
vale a 4.800 años de los semidioses; la
duración del milenio de Treta equivale a
3.600 años de los semidioses; la duración
del milenio de Dvapara equivale a 2.400
años; y la del milenio de Kali es de 1.200
años de los semidioses.
20 Los períodos de transición anteriores
y posteriores a cada milenio, que, como se
mencionó anteriormente, abarcan unos
cuantos cientos de años, se conocen como
yuga-sandhyas o conjunciones de dos
milenios, segun los astrónomos expertos.
En esos períodos, se realiza toda clase de
actividades religiosas.
21 ¡Oh, Vidura! En el milenio Satya, la hu-
manidad mantenía apropiada y completa-
mente los principios de la religión; pero
en otros milenios, la religión gradualmen-
te disminuyó en parte, a medida que la
irreligión se admitía proporcionalmente.
22 Fuera de los tres sistemas planetarios
(Svarga, Martya y Patala), los cuatro yu-
gas multiplicados por mil constituyen un
día del planeta de Brahma. Un período
similar constituye una noche de Brahma,
en la que el creador del universo duerme.
23 Después del final de la noche de Bra-
hma, la creación de los tres mundos co-
mienza de nuevo en el día de Brahma, y
continuan existiendo a lo largo de las du-
raciones de vida de catorce consecutivos
manus, los padres de la humanidad.
24 Todos y cada uno de los manus dis-
frutan de una vida de un poco más de 71
conjuntos de cuatro milenios.
25 Después de la disolución de todos y
cada uno de los manus, el siguiente manu
129
aparece en orden, juntamente con sus
descendientes, que rigen los diferentes
planetas; pero los siete famosos sabios, y
semidioses como Indra y sus seguidores,
tales como los gandharvas, aparecen to-
dos simultáneamente con el manu.
26 En la creación, durante el día de Brah-
ma, los tres sistemas planetarios - Svarga,
Martya y Patala - giran, y los habitantes,
entre los que se encuentran los animales
inferiores, los seres humanos, los semi-
dioses y los pitas, aparecen y desaparecen
en términos de sus actividades fruitivas.
27 En todos y cada uno de los cambios
de manu, la Suprema Personalidad de
Dios aparece mediante la manifestación
de Su potencia interna en diferentes en-
carnaciones, como Manu y otras. De esa
manera, mantiene el universo mediante
un poder descubierto.
28 Al final del día, bajo la insignificante
porción de la modalidad de la oscuridad,
la poderosa manifestación del universo se
sumerge en la oscuridad de la noche. Por
influencia del tiempo eterno, las innume-
rables entidades vivientes permanecen
sumergidas en esa disolución, y todo se
halla en silencio.
29 Cuando ocurre la noche de Brahma, los
tres mundos están fuera de la visión, y el
Sol y la Luna están sin brillo, tal como en
el debido curso de una noche ordinaria.
30 La devastación ocurre debido al fue-
go que emana de la boca de Sankarsana,
y, por ello, grandes sabios como Bhrgu y
otros habitantes de Maharloka se trans-
portan a Janaloka, sintiéndose afligidos
por el calor del ardiente fuego, que hace
estragos por los tres mundos inferiores.
31 Al comienzo de la devastación, todos
los mares se desbordan, y vientos hura-
canados soplan con gran violencia. Como
consecuencia, las olas de los mares se agi-
tan feroces, y de inmediato los tres mun-
dos se llenan de agua.
 3: El Statu Quo
32 El Señor Supremo, la Personalidad de
Dios, yace en el agua con Sus ojos cerra-
dos y tendido sobre Ananta, y los habi-
tantes de los planetas Janalokas, con las
manos juntas, Le ofrecen sus gloriosas
oraciones.
33 En esa forma, el proceso del agota-
miento de la duración de la vida existe
para cada uno de los seres vivientes, in-
cluso para Brahma. La vida de uno dura
unicamente cien años, en términos de los
tiempos de los diferentes planetas.
34 Los cien años de la vida de Brahma se
dividen en dos partes: la primera mitad
y la segunda mitad. La primera mitad de
la duración de la vida de Brahma ya pasó,
y la segunda mitad está transcurriendo
ahora.
35 Al comienzo de la primera mitad de la
vida de Brahma, hubo un milenio deno-
minado Brahma-kalpa, en el que apareció
Brahma. El nacimiento de los Vedas fue
simultáneo al nacimiento de Brahma.
36 El milenio siguiente al primer milenio
de Brahma se conoce como el Padma-kal-
pa, debido a que en ese milenio creció
la flor de loto universal del receptáculo
umbilical de agua de la Personalidad de
Dios, Hari.
37 ¡Oh, descendiente de Bharata! El pri-
mer milenio de la segunda mitad de la
vida de Brahma también se conoce como
el milenio Varaha, debido a que la Perso-
nalidad de Dios aparece en ese milenio
como la encarnación cerdo.
38 La duración de las dos partes de la vida
de Brahma, como se mencionó anterior-
mente, se estima que es igual a un nimesa
(menos de un segundo) para la Suprema
Personalidad de Dios, que es inmutable e
ilimitado, y la causa de todas las causas
del universo.
39 El tiempo eterno es ciertamente el
controlador de diferentes dimensiones,
desde la del átomo hasta las grandes di-
130
visiones de la duración de la vida de Bra-
hma; pero, no obstante, está controlado
por el Supremo. El tiempo puede contro-
lar sólo a aquellos que están absortos en
el cuerpo, incluso ascendiendo hasta Sat-
yaloka o los otros planetas superiores del
universo.
40 Este mundo material fenoménico se
extiende en un diámetro de seis mil mi-
llones de kilómetros, en forma de una
combinación de ocho elementos materia-
les, transformados en dieciséis categorías
adicionales, por dentro y por fuera, de la
siguiente manera.
41 Cada una de las capas de elementos
que cubren los universos es diez veces
más gruesa que la anterior, y todos los
universos agrupados aparecen como áto-
mos en un inmenso conjunto.
42 Por consiguiente, se dice que la Supre-
ma Personalidad de Dios, Sri Krishna, es
la causa original de toda causa. Así pues,
la morada espiritual de Vishnu es eterna,
sin duda alguna, y es también la morada
de Maha-Vishnu, el origen de todas las
manifestaciones.
Creación de los Kumaras y otros
12 Sri Maitreya dijo: ¡Oh, erudito Vi-
dura! Hasta aquí te he explicado
las glorias de la forma de la Suprema Per-
sonalidad de Dios en Su aspecto de kala.
Ahora puedes escuchar de mí acerca de
la creación de Brahma, el receptáculo de
todo conocimiento védico.
2 Brahma creó primero las ocupaciones
de la nesciencia, como el engañarse a sí
mismo, el sentido de la muerte, la ira que
sigue a la frustración, el falso sentimien-
to de propiedad, y el concepto corporal
ilusorio u olvido de la propia verdadera
identidad.
3 Considerando que una creación tan en-
gañosa era trabajo pecaminoso, Brahma
 3: El Statu Quo
no se sintió muy complacido con su activi-
dad, y, en consecuencia, se purificó medi-
tando en la Personalidad de Dios. Comen-
zó entonces con otra fase de la creación.
4 En el principio, Brahma creó a cuatro
grandes sabios, que se llamaron Sanaka,
Sananda, Sanatana y Sanat-kumara. To-
dos ellos eran reacios a emprender acti-
vidades materialistas, pues, a causa de
que su semen fluía hacia arriba, eran muy
elevados.
5 Brahma habló a sus hijos después de
generarlos. Dijo: «Queridos hijos míos,
ahora procread». Pero ellos, por su apego
a Vasudeva, la Suprema Personalidad de
Dios, tenían como meta la liberación, y
expresaron, por lo tanto, su falta de deseo.
6 Ante la negativa de sus hijos a obede-
cer la orden de su padre, en la mente de
Brahma se generó mucha ira, que trató de
dominar y no expresar.
7 Aunque trató de reprimir su ira, ésta
salió de entre sus cejas, y de inmediato se
generó un niño cuyo color era una mezcla
de azul y rojo.
8 Después de haber nacido, empezó a gri-
tar llorando: ¡Oh, marcador del destino,
maestro del universo! ¡Señala, por favor,
mi nombre y lugar!
9 El todopoderoso Brahma, que nació de
la flor de loto, apaciguó al niño con ama-
bles palabras, dando acogida a su ruego, y
dijo: No llores. Ciertamente voy a actuar
tal como tu deseas.
10 A continuación, Brahma dijo: ¡Oh, prín-
cipe de los semidioses! Todo el mundo te
conocerá con el nombre de Rudra, puesto
que has llorado con tanta ansiedad.
11 Mi querido muchacho, he seleccionado
ya los siguientes lugares para que residas
en ellos: el corazón, los sentidos, el aire de
la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la
tierra, el Sol, la Luna y la austeridad.
12 Brahma dijo: Mi querido muchacho
Rudra, tienes otros once nombres: Man-
131
yu, Manu, Mahinasa, Mahan, Shiva, Rtad-
hvaja, Ugrareta, Bhava, Kala, Vamadeva y
Dhrtavrata.
13 ¡Oh, Rudra! Tienes también once espo-
sas, conocidas con el nombre de Rudranis,
y son éstas: Dhi, Dhrti, Rasala, Uma, Niyut,
Sarpi, Ila, Ambika, Iravati, Svadha y Diksa.
14 Mi querido muchacho, tu puedes aho-
ra aceptar todos los nombres y lugares
que he señalado para ti y para tus diferen-
tes esposas, y, como ahora eres uno de los
amos de las entidades vivientes, puedes
aumentar la población en gran escala.
15 El sumamente poderoso Rudra, cuyo
cuerpo era de un color mezcla de azul y
rojo, creó gran cantidad de descendien-
tes, de rasgos, fuerza y naturaleza violen-
ta exactamente como los suyos.
16 Rudra generó una cantidad ilimitada
de hijos y nietos, y, cuando se reunieron,
trataron de devorar el universo entero.
Cuando Brahma, el padre de las entidades
vivientes, vio esto, le asustó la situación.
17 Brahma dijo a Rudra: ¡Oh, el mejor en-
tre los semidioses! No es necesario que
engendres entidades vivientes de esta na-
turaleza. Han empezado a devastarlo todo
por todas partes con las feroces llamas de
sus ojos, e incluso me han atacado a mí.
18 Querido hijo mío, es mejor que lleves
una vida de penitencia, que es auspiciosa
para todas las entidades vivientes y que te
reportará toda bendición. Sólo por medio
de la penitencia podrás crear el universo
tal como estaba antes.
19 Unicamente mediante penitencias
puede uno acercarse a la Personalidad
de Dios, que está dentro del corazón de
todas las entidades vivientes y, al mismo
tiempo, fuera del alcance de los sentidos.
20 Sri Maitreya dijo: De esta manera, Ru-
dra, habiendo recibido la orden de Brah-
ma, dio vueltas alrededor de su padre, el
señor de los Vedas. Dirigiéndose a él con
palabras de aprobación, entró en el bos-
 3: El Statu Quo
que para ejecutar austeras penitencias.
21 Brahma, dotado de poder por la Su-
prema Personalidad de Dios, pensó en
generar entidades vivientes, y engendró
diez hijos para que las generaciones se
extendiesen.
22 De este modo, nacieron: Marici, Atri,
Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrgu,
Vasistha, Daksa, y el décimo hijo, Narada.
23 Narada nació de la deliberación de
Brahma, que es la parte mejor de su
cuerpo. Vasistha nació de su respiración;
Daksa, de un pulgar; Bhrgu, de su tacto; y
Kratu, de su mano.
24 Pulastya se generó de los oídos; Angi-
ra, de la boca; Atri, de los ojos; Marici, de
la mente; y Pulaha, del ombligo de Brah-
ma.
25 La religión se manifestó del pecho de
Brahma, donde está situado la Suprema
Personalidad de Dios Narayana, y la irre-
ligión apareció de su espalda, donde tie-
ne lugar la horrible muerte de la entidad
viviente.
26 La lujuria y el deseo se manifestaron
del corazón de Brahma; la ira, de entre
sus cejas; la codicia, de entre sus labios;
el poder de hablar, de su boca; el océano,
de su pene; y las actividades bajas y abo-
minables, de su ano, la fuente de todos los
pecados.
27 El sabio Kardama, esposo de la gran
Devahuti, se manifestó de la sombra de
Brahma. De este modo, todos se manifes-
taron, ya sea del cuerpo o de la mente de
Brahma.
28 ¡Oh, Vidura! Hemos oído que Brahma
tuvo una hija llamada Vak, que nació de
su cuerpo y que atrajo su mente hacia la
actividad sexual, aunque ella no estaba
sexualmente predispuesta hacia él.
29 De este modo, al descubrir a su padre
tan afectado por la ilusión en un acto in-
moral, los sabios, encabezados por Mari-
ci, todos ellos hijos de Brahma, hablaron
132
con gran respeto las siguientes palabras.
30 ¡Oh, padre! Esta práctica en que tu
mismo te estás esforzando en compli-
carte nunca jamás la trató de poner en
práctica ningún otro brahma, ni ningúna
otra persona, ni siquiera tu mismo en kal-
pas anteriores, ni en el futuro se atreverá
nadie a intentarlo. Tu eres el ser supremo
del universo; siendo así, ¿cómo es que
quieres tener relación sexual con tu hija
y no puedes dominar tu deseo?
31 A pesar del hecho de que seas el ser
más poderoso, este acto no es propio de
ti, pues tu carácter es el ejemplo que la
generalidad de las personas siguen con
vistas a perfeccionarse espiritualmente.
32 Ofrezcamos nuestras respetuosas re-
verencias a la Personalidad de Dios, que,
situado en Sí mismo, ha manifestado con
Su propia refulgencia este cosmos. Que Él
proteja también la religión en salvaguar-
dia de toda bondad.
33 El padre de todos los prajapatis, Bra-
hma, al ver que todos sus hijos prajapatis
hablaban de aquel modo, se avergonzó
mucho, y de inmediato abandonó el cuer-
po que había adoptado. Ese cuerpo apare-
ció más tarde en todas direcciones como
la peligrosa niebla en la oscuridad.
34 En cierta ocasión en que Brahma pen-
saba en cómo crear los mundos como en
el milenio anterior, los cuatro Vedas, que
contienen todas las variedades de cono-
cimiento, se manifestaron de sus cuatro
bocas.
35 Se manifestaron los cuatro tipos de
utiles para dirigir el fuego de sacrificio:
el ejecutor (el que canta), el oferente, el
fuego, y la acción ejecutada de acuerdo
con los Vedas suplementarios. También
se manifestaron los cuatro principios de
la religiosidad (veracidad, austeridad, mi-
sericordia y limpieza) y los deberes en las
cuatro órdenes sociales.
36 Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio, cuya unica
 3: El Statu Quo
riqueza es la penitencia! Por favor, explí-
came cómo estableció Brahma el cono-
cimiento védico emanado de su boca, y
quién le ayudó.
37 Maitreya dijo: Empezando desde la
cara frontal de Brahma, gradualmente
se manifestaron los cuatro Vedas: Rg,
Yajuḥ, Sama y Atharva. A continuación
se establecieron, uno tras otro, los him-
nos védicos que nunca antes se habían
pronunciado, los rituales sacerdotales,
los temas de recitación, y las actividades
trascendentales.
38 Creó también la ciencia médica, el
arte militar, el arte musical y la ciencia
arquitectónica, todos ellos a partir de los
Vedas. Todos emanaron, uno tras otro,
empezando desde la cara frontal.
39 Creó entonces el quinto Veda - los Pu-
ranas y las historias - a partir de todas sus
bocas, pues podía ver todo el pasado, pre-
sente y futuro.
40 Todas las diferentes variedades de
fuegos de sacrificio (sodasi, uktha, purisi,
agnistoma, aptoryama, atiratra, vajape-
ya y gosava) se manifestaron de la boca
oriental de Brahma.
41 La educación, la caridad, la penitencia
y la veracidad se dice que son las cuatro
piernas de la religión, y para aprender
esto hay cuatro órdenes de vida con dife-
rentes clasificaciones de castas segun la
vocación. Brahma creó todas esas divisio-
nes siguiendo un orden sistemático.
42 Se inauguró entonces la ceremonia del
cordón sagrado para los nacidos dos ve-
ces, así como las reglas a seguir al menos
durante un año a partir de la aceptación
de los Vedas, las reglas para observar abs-
tinencia completa de vida sexual, las vo-
caciones en función de los mandamientos
védicos, diversos deberes profesionales
en la vida doméstica, y el método para
sustentarse sin ayuda de nadie mediante
la recolección de cereales desechados.
133
43 Las cuatro divisiones de la vida reti-
rada son: los vaikhanasas, valakhilyas,
audumbaras y phenapas. Las cuatro di-
visiones de la orden de vida de renuncia-
ción son: los kuticakas, bahvodas, haṁsas
y niskriyas. Todas ellas se manifestaron
de Brahma.
44 La ciencia del argumento lógico, las
metas védicas de la vida, y también la
ley y el orden, los códigos morales, y los
célebres himnos bhuḥ, bhuvaḥ y svaḥ, se
manifestaron, todos ellos, de la bocas de
Brahma, y el pranava oṁkara se manifes-
tó de su corazón.
45 A continuación, del vello del cuerpo
del todopoderoso prajapati se generó el
arte de la expresión literaria, usnik. De la
piel se generó el himno védico principal,
gayatri; de la carne, el tristup; de las ve-
nas, el anustup; y de los huesos del señor
de las entidades vivientes, el jagati.
46 El arte de escribir versos, pankti, se
manifestó de la médula ósea, y el de br-
hati, otro tipo de verso, se generó del aire
vital del señor de las entidades vivientes.
47 El alma de Brahma se manifestó como
las consonantes articuladas; su cuerpo,
como las vocales; sus sentidos, como las
consonantes sibilantes; su fuerza, como
las consonantes intermedias; y sus acti-
vidades sensuales, como las siete notas
musicales.
48 Brahma es la representación personal
de la Suprema Personalidad de Dios como
fuente del sonido trascendental, y está,
por tanto, por encima del concepto de
manifestado y no manifestado. Brahma es
la forma completa de la Verdad Absoluta,
y está investido de multiples energías.
49 A continuación, Brahma adoptó otro
cuerpo, en el que no se prohibía la vida
sexual, y de este modo se ocupó en seguir
creando.
50 ¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahma
vio que, a pesar de la presencia de sabios
 3: El Statu Quo
de gran potencia, no había suficiente au-
mento de población, empezó a considerar
seriamente cómo se podía aumentar la
población.
51 Brahma pensó para sus adentros: ¡Ay!
Es maravilloso que, a pesar de que me he
esparcido por todas partes, en el universo
no haya aun población suficiente. La uni-
ca causa de esta desventura es el destino.
52 Mientras estaba absorto de este modo
en la contemplación y observando el po-
der sobrenatural, de su cuerpo se gene-
raron otras dos formas. Aun son famosas
como el cuerpo de Brahma.
53 Los dos cuerpos que se acababan de
separar se unieron en una relación sexual.
54 De ellos, el que tenía forma masculina
fue conocido como el manu de nombre
Svayambhuva, y la mujer recibió el nom-
bre de Satarupa, la reina de la gran alma
Manu.
55 A continuación, mediante la relación
sexual aumentaron gradualmente las ge-
neraciones de población, una tras otra.
56 ¡Oh, hijo de Bharata! A su debido tiem-
po, él (Manu) engendró en Satarupa cinco
hijos: dos hijos varones, Priyavrata y Ut-
tanapada, y tres hijas, Akuti, Deva- huti y
Prasuti.
57 El padre, Manu, entregó a su primera
hija, Akuti, al sabio Ruci; a la hija media-
na, Devahuti, al sabio Kardama; y a la más
joven, Prasuti, a Daksa. A partir de ellos,
todo el mundo se llenó de población.
La aparición del Señor Varaha
13 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh,
rey! Tras escuchar del sabio Mai-
treya todos estos temas sumamente
virtuosos, Vidura inquirió más sobre los
temas relacionados con la Suprema Per-
sonalidad de Dios, temas que él adoraba
escuchar.
2 Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo
134
Svayambhuva, el querido hijo de Brahma,
tras obtener a su muy amante esposa?
3 ¡Oh, tu, el mejor entre los virtuosos! El
rey de reyes original (Manu) fue un gran
devoto de la Personalidad de Dios, Hari,
de modo que sus actividades y sublime
carácter son dignos de ser escuchados.
Por favor, descríbelos. Tengo un gran de-
seo de escuchar.
4 Las personas que escuchan a un maes-
tro espiritual con gran esfuerzo y durante
largo tiempo deben escuchar de los labios
de los devotos puros sobre el carácter y
las actividades de los devotos puros. Los
devotos puros piensan siempre dentro
de sus corazones en los pies de loto de la
Personalidad de Dios, que ofrece la libera-
ción a Sus devotos.
5 Sri Sukadeva Gosvami dijo: A la Perso-
nalidad de Dios, Sri Krishna, Le complacía
colocar Sus pies de loto en el regazo de
Vidura, porque Vidura era muy humilde
y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy
complacido con las palabras de Vidura,
e influenciado por su espíritu, trató de
hablar.
6 El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su
advenimiento, Manu, el padre de la huma-
nidad, junto con su esposa, se dirigió de la
siguiente manera al depositario de la sa-
biduría védica, Brahma, con reverencias y
manos juntas.
7 Tu eres el padre de todas las entidades
vivientes y la fuente de su subsistencia,
porque ellas han nacido de ti. Por favor,
ordénanos cómo podemos ofrecerte ser-
vicio.
8 ¡Oh, tu, el adorable! Dígnate, darnos di-
rectrices para la ejecución del deber den-
tro de nuestra capacidad de trabajo, para
que podamos seguirlo, y lograr la fama en
esta vida y progreso en la siguiente.
9 Brahma dijo: Mí querido hijo, ¡oh, señor
del mundo! Estoy muy complacido con-
tigo, y deseo todas las bendiciones para
 3: El Statu Quo
ambos, tu y tu esposa. Sin ningúna reser-
va os habéis entregado a mí con vuestro
corazón a la espera de mis instrucciones.
10 ¡Oh, héroe! Tu ejemplo es perfecta-
mente adecuado para un hijo en relación
con su padre. Esta clase de adoración
hacia el superior es necesaria. Aquel que
está más allá del límite de la envidia y que
es cuerdo acepta la orden de su padre con
gran deleite, e intenta ejecutarla con toda
su capacidad.
11 Puesto que tu eres mi muy obediente
hijo, te pido que engendres en el vientre
de tu esposa hijos cualificados como tu.
Rige el mundo en acuerdo con los princi-
pios del servicio devocional a la Suprema
Personalidad de Dios, y así, adora al Señor
mediante realización de yajñas.
12 ¡Oh, rey! Si puedes dar protección
adecuada a los seres vivientes del mun-
do material, ése será el mejor servicio
que puedas ofrecerme. Cuando el Señor
Supremo vea que eres un buen protector
de las almas condicionadas, el amo de los
sentidos estará muy satisfecho contigo,
sin duda alguna.
13 La Suprema Personalidad de Dios,
Janardana (Sri Krishna), es la forma que
acepta todos los resultados de sacrificio.
Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo
por avanzar es inutil. Él es el Ser Supre-
mo, y, por consiguiente, aquel que no Le
satisface, negligé, sin duda, sus propios
intereses.
14 Sri Manu dijo: ¡Oh, todopoderoso se-
ñor! ¡Oh, destructor de todos los pecados!
Actuaré siguiendo tus órdenes. Dígnate
ahora hacerme saber mi lugar y el de las
entidades vivientes nacidas de mí.
15 ¡Oh, amo de los semidioses! Por fa-
vor, trata de levantar la Tierra, que está
sumergida en la gran agua, porque es la
morada de todas las entidades vivientes.
Puede lograrse por tu esfuerzo y con la
misericordia del Señor.
135
16 Sri Maitreya dijo: De este modo, al ver
la Tierra sumergida en el agua, Brahma
puso su atención durante largo tiempo en
cuál sería la manera de levantarla.
17 Brahma pensó: Mientras me ocupaba
en el proceso de creación, un diluvio ha
inundado la Tierra, y se ha hundido en las
profundidades del océano. ¿Qué podemos
hacer nosotros, que estamos ocupados en
este asunto de la creación? Lo mejor es
que el Señor Todopoderoso nos dirija.
18 ¡Oh, intachable Vidura! Mientras Brah-
ma se ocupaba en pensar, de repente, una
pequeña forma de jabalí salió de la ven-
tana de su nariz. Las dimensiones de la
criatura no sobrepasaban las de la parte
superior de un pulgar.
19 ¡Oh, descendiente de Bharata! Mien-
tras Brahma Le observaba, aquel jabalí
Se situó en el espacio. Era una manifesta-
ción maravillosa, tan gigantesca como un
enorme elefante.
20 Llenos de asombro al observar la ma-
ravillosa forma de jabalí en el cielo, Brah-
ma y grandes bramanas como Marici, jun-
to con los Kumaras y Manu, expresaron
diferentes conjeturas.
21 ¿Será algun ser extraordinario que
viene aparentando ser un jabalí? Es muy
maravilloso que haya salido de mi nariz.
22 Al principio este jabalí no parecía ma-
yor que la punta de un pulgar, y al cabo de
un momento Se hizo tan grande como una
roca. Mi mente está trastornada. ¿Será la
Suprema Personalidad de Dios, Vishnu?
23 Mientras Brahma reflexionaba con sus
hijos, la Suprema Personalidad de Dios,
Vishnu, rugió tumultuosamente como
una gran montaña.
24 La omnipotente Suprema Personali-
dad de Dios animó a Brahma y a los de-
más elevados bramanas rugiendo de nue-
vo con Su voz extraordinaria, que levantó
ecos en todas direcciones.
25 Cuando los grandes sabios y pensa-
 3: El Statu Quo
dores que habitan Janaloka, Tapoloka y
Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del
avatara Jabalí, que era el sonido por com-
pleto auspicioso del Señor completamen-
te misericordioso, cantaron auspiciosos
cánticos de los tres Vedas.
26 Jugando como un elefante, entró en el
agua tras rugir de nuevo para responder a
las plegarias védicas de los grandes devo-
tos. El Señor es el objeto de las plegarias
de los Vedas, y, así pues, entendió que las
plegarias de los devotos iban destinadas
a Él.
27 Antes de entrar en el agua para res-
catar la Tierra, el avatara Jabalí voló en
el cielo, azotando el aire con Su cola, Sus
duros pelos estremeciéndose. Su mirada
era luminosa, y disipó las nubes del cielo
con Sus pezuñas y Sus resplandecientes
colmillos blancos.
28 Él era el Señor Supremo, Vishnu, en
persona, y, por lo tanto, era trascendental,
pero, como tenía el cuerpo de un cerdo,
buscó la Tierra por el olfato. Sus colmillos
eran aterradores, y miró a los devotos
bramanas ocupados en ofrecer oraciones.
De esta manera entró en el agua.
29 Sumergiéndose en el agua como una
gran montaña, el avatara Jabalí dividió el
océano por la mitad, y aparecieron dos
grandes olas, como los brazos del océano,
que gritaba en voz muy alta, como si orase
al Señor: «¡Oh, Señor de todos los sacri-
ficios! ¡No me cortes en dos, por favor!
¡Dígnate darme protección!».
30 El avatara Jabalí penetró en el agua
con Sus pezuñas, que eran como flechas
afiladas, y dio con los límites del océano,
aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lu-
gar de reposo de todos los seres vivientes,
yaciendo como al principio de la creación,
y Él, en persona, la levantó.
31 El avatara Jabalí, con gran facilidad,
tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la
sacó del agua. De este modo, Su presencia
136
era esplendorosa. Entonces, candente Su
ira como la rueda Sudarshana, mató in-
mediatamente al demonio (Hiranyaksha),
aunque éste trató de luchar con el Señor
32 En un momento, el avatara Jabalí mató
al demonio dentro del agua, tal como un
león mata un elefante. Las mejillas y la
lengua del Señor se mancharon con la
sangre del demonio, del mismo modo que
enrojece un elefante que escarba en la tie-
rra purpura.
33 Entonces el Señor, jugando como un
elefante, suspendió la Tierra sobre la pun-
ta de Sus curvos colmillos blancos. Asu-
mió una coloración azulada como la del
árbol tamala, y de esta manera los sabios,
encabezados por Brahma, pudieron en-
tender que era la Suprema Personalidad
de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas
reverencias.
34 Todos los sabios dijeron, con gran res-
peto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de
todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria
sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que
personifica los Vedas, y en los poros capi-
lares de Tu cuerpo están sumergidos los
océanos. Por ciertos motivos (para levan-
tar la Tierra) ahora has adoptado la forma
de un jabalí.
35 ¡Oh, Señor! Tu forma es digna de ado-
ración mediante la ejecución de sacrifi-
cios, pero aquellos que no son más que
malvados no pueden entenderlo. Todos
los himnos védicos, el Gayatri y otros,
están en el tacto de Tu piel. En los pelos
de Tu cuerpo está la hierba Kusa; en Tus
ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus
cuatro patas, los cuatro tipos de activida-
des fruitivas.
36 ¡Oh Señor! Tu lengua es un plato de sa-
crificio, las ventanas de Tu nariz son otro
plato de sacrificio, en Tu estómago está el
plato de comer el sacrificio, y los orificios
de Tus oídos son otro plato de sacrificio.
En Tu boca está el plato brahma de sacri-
 3: El Statu Quo
ficio, Tu garganta es el plato de sacrificio
llamado soma, y todo lo que masticas se
conoce como agni-hotra.
37 Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu
aparición es el deseo que hay tras todo
tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar
de tres deseos, y Tus colmillos son el re-
sultado de la iniciación y el lugar donde
terminan todos los deseos. Tu lengua
constituye las actividades que anteceden
a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin
sacrificio, y también el fuego de adora-
ción, y Tus fuerzas vitales son el agregado
de todos los deseos.
38 ¡Oh, Señor! Tu semen es el sacrificio
llamado soma-yajña. Tu crecimiento, las
prácticas rituales de la mañana. Tu piel
y sensaciones del tacto son los siete ele-
mentos del sacrificio agnistoma. Las arti-
culaciones de Tu cuerpo simbolizan otros
varios sacrificios ejecutados en doce días.
En consecuencia, Tu eres el objeto de to-
dos los sacrificios llamados soma y aso-
ma, y sólo se Te ata con yajñas.
39 ¡Oh, Señor! Tu eres la Suprema Per-
sonalidad de Dios, y eres digno de ser
adorado mediante oraciones universales,
himnos védicos y elementos para sacrifi-
cios. Te ofrecemos nuestras reverencias.
Tu puedes ser entendido con la mente
pura, liberada de toda contaminación
material, visible e invisible. Ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias a Ti
como maestro espiritual supremo del co-
nocimiento sobre el servicio devocional.
40 ¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra
con sus montañas, que Tu has levantado
con Tus colmillos, está situada tan bella-
mente como una flor de loto con hojas
sostenida por un elefante enfurecido sa-
liendo del agua.
41 ¡Oh, Señor! Como los picos de las
grandes montañas, que adquieren belle-
za cuando las nubes los decoran, así Tu
cuerpo trascendental se ha vuelto hermo-
137
so al Tu levantar la Tierra sobre la punta
de Tus colmillos.
42 ¡Oh, Señor! En vistas a ser el lugar de
residencia de todos sus habitantes, tanto
móviles como inmóviles, esta Tierra es
Tu esposa, y Tu eres el padre supremo.
Te ofrecemos nuestras reverencias respe-
tuosas, y a la madre Tierra, a quien Tu has
investido con Tu propia potencia, como
un experto oficiante de sacrificios que
pone fuego en la madera de arani.
43 ¿Quién excepto Tu, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, podía liberar la Tierra del
interior del agua? Con todo, tratándose de
Ti, esto no es maravilloso, porque Tu ac-
tuaste de manera sumamente maravillosa
en la creación del universo. Con Tu ener-
gía, has creado esta maravillosa manifes-
tación cósmica.
44 ¡Oh, Señor Supremo! Sin duda somos
habitantes de los planetas más piadosos,
los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar
de ello, nos hemos purificado con las go-
tas de agua salpicadas de los pelos de Tu
lomo cuando has sacudido Tu cuerpo.
45 ¡Oh, Señor! Tus maravillosas activida-
des no tienen límite. Todo aquel que de-
see conocer el límite de Tus actividades
es ciertamente un tonto. Todos, en este
mundo, están condicionados por las po-
derosas potencias místicas. Otorga, por
favor, Tu misericordia sin causa a estas
almas condicionadas.
46 El sabio Maitreya dijo: El Señor, así
adorado por todos los grandes sabios y
trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus
pezuñas, y la colocó sobre el agua.
47 De esta manera, la Personalidad de
Dios, Sri Vishnu, el sustentador de todas
las entidades vivientes, levantó la Tierra
de dentro del agua y, tras dejarla flotando
sobre el agua, regresó a Su propia mora-
da.
48 Si, en actitud de servicio devocional,
se escucha y describe esta auspiciosa na-
 3: El Statu Quo
rración del avatara Jabalí, que es digna de
describir, el Señor, que está en el interior
del corazón de todos, Se complace mucho.
49 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios está satisfecho con alguien, nada hay
que no se alcance. Ante la consecución
trascendental, la persona entiende que
todo lo demás es insignificante. El Señor,
que está situado en el corazón de todos,
eleva personalmente a quien se ocupa en
el servicio amoroso trascendental al esta-
do de perfección más alta.
50 ¿Quién, aparte de aquel que no es ser
humano, puede vivir en este mundo y
no tener interés en el objetivo final de la
vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de
las narraciones sobre las actividades de la
Suprema Personalidad de Dios, que, por
sí mismas, pueden liberar al individuo de
todos los sufrimientos materiales?
El embarazo de Diti
14 Sukadeva Gosvami dijo: Tras es-
cuchar del gran sabio Maitreya
la historia de la encarnación Varaha del
Señor, Vidura, que había hecho un voto, le
rogó con las manos juntas que por favor
narrase más actividades trascendentales
del Señor, pues él (Vidura) no se sentía
todavía satisfecho.
2 Sri Vidura dijo: ¡Oh, mejor entre los
grandes sabios! De la sucesión discipu-
lar he oído que Hiranyaksha, el demonio
original, murió a manos de la mismísima
forma de los sacrificios, la Personalidad
de Dios (el avatara Jabalí).
3 ¿Qué causa tuvo, ¡oh, bramana!, la lucha
entre el rey demonio y el avatara Jabalí
cuando el Señor estaba levantando la Tie-
rra como pasatiempo?
4 Mi mente se ha vuelto muy inquisitiva,
y, por esta razón, no me siento satisfecho
con escuchar el relato de la aparición del
Señor. Así pues, por favor, habla más y
138
más a un devoto que es fiel.
5 El gran sabio Maitreya dijo: ¡Oh, gue-
rrero! La pregunta que has hecho es
perfectamente adecuada para un devoto,
porque se refiere a la encarnación de la
Personalidad de Dios. Él es la fuente de
liberación de la cadena de nacimiento y
muerte para todos aquellos que, si no, es-
tán destinados a morir.
6 Gracias a haber escuchado esos temas
de labios del sabio (Narada), el hijo del
rey Uttanapada (Dhruva) se iluminó acer-
ca de la Personalidad de Dios, y ascendió
a la morada del Señor, poniendo sus pies
sobre la cabeza de la muerte.
7 Esta historia de la lucha entre el Señor
como jabalí y el demonio Hiranyaksha
la oí personalmente hace muchos años,
cuando Brahma, el principal de los semi-
dioses, la contó en respuesta a las pregun-
tas de los demás semidioses.
8 Diti, la hija de Daksa, bajo la influencia
del deseo sexual, pidió a su esposo, Kas-
yapa, el hijo de Marici, que tuviese rela-
ción con ella al atardecer para engendrar
un niño.
9 El Sol se estaba poniendo, y el sabio
estaba sentado en trance tras ofrecer
oblaciones a la Suprema Personalidad de
Dios, Vishnu, cuya lengua es el fuego de
sacrificio.
10 En aquel lugar, la hermosa Diti expre-
só su deseo: ¡Oh, erudito! Cupido está
tomando sus flechas y afligiéndome vio-
lentamente, del mismo modo en que un
elefante enloquecido molesta a un árbol
de plátanos.
11 Por lo tanto, debes ser bondadoso con-
migo mostrándome completa misericor-
dia. Deseo tener hijos, y me aflijo mucho
al ver la opulencia de mis coesposas. Ha-
ciendo esto, serás feliz.
12 En el mundo, la mujer es honrada por
la bendición de su esposo, y un esposo
como tu será famoso al tener hijos, pues
 3: El Statu Quo
tu destino es aumentar el numero de enti-
dades vivientes.
13 Hace ya mucho tiempo, nuestro padre,
el sumamente opulento Daksa, afectuoso
con sus hijas, preguntó por separado a
cada una de nosotras a quién preferiría-
mos escoger como esposo.
14 Nuestro bienqueriente padre, Daksa,
tras conocer nuestras intenciones, te en-
tregó trece de sus hijas, y, desde entonces,
todas hemos sido fieles.
15 ¡Oh, tu, de ojos como el loto! Bendí-
ceme, bondadosamente, cumpliendo mi
deseo. Cuando alguien, afligido, se dirige
a una gran persona, sus suplicas nunca
deben quedar sin fruto.
16 ¡Oh, héroe (Vidura)! Diti, influenciada
de este modo por la contaminación de la
lujuria, y por consiguiente desdichada y
locuaz, se tranquilizó con las acertadas
palabras del hijo de Marici.
17 ¡Oh, afligida mujer! Yo, de inmediato,
complaceré cualquier deseo que estés
acariciando, pues ¿quién, sino tu, es la
fuente de las tres perfecciones de la libe-
ración?
18 Del mismo modo que se puede cruzar
el océano con buques de alta mar, se pue-
de cruzar la peligrosa situación del océa-
no material por vivir con una esposa.
19 ¡Oh, respetuosa mujer! Una esposa es
tan util, que se dice que es la cara mitad
del cuerpo del hombre, porque compar-
te todas las actividades auspiciosas. Un
hombre puede actuar sin ansiedad con-
fiando a su esposa toda responsabilidad.
20 Tal como el comandante de un fortín
vence fácilmente a los asaltantes invaso-
res, al refugiarse en una esposa se pueden
conquistar los sentidos, que, en las demás
órdenes sociales, son inconquistables.
21 ¡Oh, reina del hogar! No somos capaces
de actuar como tu, y tampoco podríamos
pagarte por lo que has hecho, ni siquie-
ra si trabajásemos durante toda nuestra
139
vida, e incluso después de la muerte.
Resarcirte no es posible, ni siquiera para
aquellos que admiran las cualidades de
las personas.
22 Aunque no es posible resarcirte, voy
a satisfacer inmediatamente tu deseo se-
xual, a fin de engendrar hijos. Pero debes
esperar sólo unos segundos, de manera
que no puedan otros hacerme reproches.
23 Este momento en particular es el me-
nos auspicioso, porque es ahora cuando
son visibles los fantasmas de horrible as-
pecto, compañeros constantes del señor
de los fantasmas.
24 Shiva, el rey de los fantasmas, sentado
a lomos de su portador, el buey, viaja en
esta hora acompañado de fantasmas que
le siguen en busca de su propio bienestar.
25 El cuerpo de Shiva es rojizo y carece de
impurezas, pero está cubierto de cenizas.
Su cabello está polvoriento debido al re-
molino de polvo del crematorio. Es el her-
mano menor de tu esposo, y ve mediante
sus tres ojos.
26 Shiva no considera a nadie pariente
suyo, y, a pesar de esto, no hay nadie que
no esté conectado con él; no considera a
nadie muy favorable, ni abominable. Ado-
ramos respetuosamente los remanentes
de su alimento, y hacemos voto de acep-
tar lo que él rechaza.
27 Aunque no hay nadie en el mundo ma-
terial que sea igual ni más grande que Shi-
va, y aunque su carácter intachable sirve a
las grandes almas de ejemplo a la hora de
demoler la masa de ignorancia, aun así, él
se mantiene como si de un diablo se tra-
tara a fin de dar la salvación a todos los
devotos del Señor.
28 Personas desafortunadas y necias, sin
saber que está ocupado en su propio ser,
se ríen de él. Semejantes necios se ocupan
en mantener el cuerpo que es comida
para los perros, con vestidos, adornos,
collares y ungüentos.
 3: El Statu Quo
29 Semidioses como Brahma siguen tam-
bién los ritos religiosos que él observa. Es
el controlador de la energía material, que
causa la creación del mundo material. Es
grande, y, por lo tanto, sus características
diabólicas son simplemente una imita-
ción.
30 Maitreya dijo: Diti fue así informada
por su esposo, pero Cupido la incitaba a
conseguir satisfacción sexual. Agarró las
ropas del gran sabio bramana, como un
desvergonzada prostituta publica.
31 Entendiendo la intención de su esposa,
se sintió obligado a ejecutar el acto prohi-
bido, y, de esta manera, tras ofrecer reve-
rencias al adorable destino, se acostó con
ella en un lugar apartado.
32 A continuación, el bramana se bañó en
el agua y controló su habla con la práctica
del trance, meditando en la refulgencia
eterna y cantando para sus adentros los
santos himnos Gayatri.
33 ¡Oh, hijo de la familia Bharata! Diti,
tras esto, se acercó más a su esposo, con
el rostro bajo por la falta que había come-
tido. Habló las siguientes palabras.
34 La hermosa Diti dijo: Mi querido bra-
mana, ten la bondad de encargarte de que
Shiva, el señor de todas las entidades vi-
vientes, no mate mi embrión a causa de
la gran ofensa que contra él he cometido.
35 Permítaseme ofrecer mis reverencias
al iracundo Shiva, que es al mismo tiempo
el muy feroz gran semidiós y aquel que
cumple todos los deseos materiales. Él es
completamente auspicioso e indulgente,
pero su ira le puede incitar inmediata-
mente a castigar.
36 Que él se complazca con nosotros,
puesto que es mi hermano político, el
esposo de mi hermana Sati. Es también
el señor adorable de todas las mujeres.
Es la personificación de todas las opulen-
cias, y puede mostrar misericordia a las
mujeres, a las que incluso los cazadores
140
incivilizados perdonan.
37 Maitreya dijo: El gran sabio Kasyapa se
dirigió a su esposa, que temblaba de te-
mor a que su esposo se sintiese ofendido.
Ella entendió que él había sido inducido
a dejar a un lado sus obligaciones diarias
de ofrecer oraciones vespertinas, pero, a
pesar de ello, deseaba para sus hijos bien-
estar en el mundo.
38 El erudito Kasyapa dijo: Debido a que
tu mente estaba contaminada, debido
a la profanación de aquel momento en
particular, debido a que descuidaste mis
mandatos, y debido a que te mostraste
indiferente hacia los semidioses, todo era
desfavorable.
39 ¡Oh, insolente! Tendrás dos hijos arro-
gantes, nacidos de tu vientre condenado.
¡Desdichada mujer! ¡Serán causa de cons-
tante lamentación para los tres mundos!
40 Matarán a pobres seres vivos sin culpa,
torturarán a las mujeres, y enfurecerán a
las grandes almas.
41 En ese momento, el Señor del univer-
so, la Suprema Personalidad de Dios, que
es el bienqueriente de todos los seres vi-
vos, descenderá y los matará, tal como In-
dra destroza las montañas con sus rayos.
42 Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos
vayan a ser muertos magnánimamente
por los brazos de la Personalidad de Dios
con Su arma Sudarshana. ¡Oh, esposo
mío! ¡Que nunca mueran a causa de la ira
de los devotos bramanas!
43 Una persona que es condenada por un
bramana, o que siempre causa el temor
de otros seres vivos, no cuenta con el fa-
vor ni de los que ya están en el infierno,
ni de aquellos que pertenecen a la especie
en que nace.
44-45 El erudito Kasyapa dijo: Por tu la-
mentación, penitencia y correcta delibe-
ración, y también por tu inquebrantable
fe en la Suprema Personalidad de Dios
y tu adoración a Shiva y a mí, uno de los
 3: El Statu Quo
hijos (Prahlada) de tu hijo (Hiranya- kasi-
pu) será un acreditado devoto del Señor, y
su fama se difundirá en la misma medida
que la de la Personalidad de Dios.
46 Buscando seguir sus pasos, personas
santas intentarán emular su carácter
practicando la ausencia de animadver-
sión, de la misma manera en que los pro-
cesos de purificación rectifican el oro de
calidad inferior.
47 Todos se complacerán con él, porque
la Personalidad de Dios, el controlador
supremo del universo, está siempre satis-
fecho con aquel devoto que no desea nada
más que a Él.
48 Ese supremo devoto del Señor tendrá
amplia inteligencia y amplia influencia,
y será la más grande de las grandes al-
mas. Por su maduro servicio devocional,
ciertamente estará en una situación de
éxtasis trascendental, y entrará al cielo
espiritual tras dejar este mundo material.
49 Será un virtuoso receptáculo de to-
das las buenas cualidades; cuando los
demás estén felices, él estará contento
y feliz, sufrirá cuando otros sufran, y no
tendrá enemigos. Será un destructor de
las lamentaciones de todos los universos,
como la agradable Luna que sigue al Sol
del verano.
50 Tu nieto será capaz de ver, dentro y
fuera, a la Suprema Personalidad de Dios,
cuya esposa es la hermosa diosa de la for-
tuna. El Señor puede aceptar la forma que
el devoto desee, y Su rostro siempre está
hermosamente adornado con pendientes.
51 El sabio Maitreya dijo: Al oír que su
nieto sería un gran devoto, y que sus hi-
jos serían muertos por Krishna, Diti sintió
gran placer en su mente.
Descripción del Reino de Dios
15 Sri Maitreya dijo: Mi querido Vi-
dura, Diti, la esposa del sabio Kas-
141
yapa, pudo entender que los hijos que
llevaba en el vientre serían causa de per-
turbación para los semidioses. Así pues,
cargó continuamente durante cien años
el poderoso semen de Kasyapa Muni, des-
tinado a ocasionar trastornos a otros.
2 Por la fuerza del embarazo de Diti, la luz
del Sol y la de la Luna se debilitaron en
todos los planetas, y los semidioses de va-
rios planetas, perturbados por esa fuer-
za, preguntaron al creador del universo,
Brahma: « ¿Qué es esta oscuridad que se
extiende por todas partes?».
3 Los afortunados semidioses dijeron:
¡Oh, grande! Observa estas tinieblas, que
tu conoces muy bien, y que nos están pro-
duciendo ansiedad. Como la influencia
del tiempo no puede tocarte, nada hay
para ti que no sea manifiesto.
4 ¡Oh, dios de los semidioses, sustentador
del universo, joya cimera de todos los se-
midioses de otros planetas! Tu conoces
las intenciones de todas las entidades vi-
vientes, tanto del mundo espiritual como
del material.
5 ¡Oh, fuente original de fortaleza y co-
nocimiento científico! ¡Toda reverencia a
ti! Has aceptado la modalidad diferencia-
da de la pasión de manos de la Suprema
Personalidad de Dios. Con la ayuda de la
energía externa, has nacido de la fuente
no manifestada. ¡Toda reverencia a Ti!
6 ¡Oh, señor! Todos estos planetas existen
dentro de ti, y todas las entidades vivien-
tes se generan de ti. Por esto, tu eres la
causa de este universo, y cualquiera que
medite en ti sin desviarse alcanza el ser-
vicio devocional.
7 En este mundo material no conocen
la derrota las personas que controlan la
mente y los sentidos valiéndose del pro-
ceso de controlar la respiración, y que,
por tanto, son místicos maduros y exper-
tos. Esto se debe a que han conseguido tu
misericordia gracias a esa perfección en
 3: El Statu Quo
el yoga.
8 Las directrices védicas guían a todas las
entidades vivientes del universo, tal como
dirige a un buey la cuerda que se ata a su
nariz. Nadie puede violar las reglas que
se establecen en las Escrituras védicas.
¡Ofrecemos nuestro respeto a la persona
principal, que nos ha legado los Vedas!
9 Los semidioses oraron a Brahma: Por
favor, mira hacia nosotros misericordio-
samente, pues hemos caído en una con-
dición miserable; a causa de la oscuridad,
todo nuestro trabajo se ha parado.
10 Tal como un combustible ahoga un fue-
go, el embrión que el semen de Kasyapa
creó en el vientre de Diti ha provocado
completa oscuridad por todo el universo.
11 Sri Maitreya dijo: De esta manera, Bra-
hma, a quien se entiende por medio de la
vibración trascendental, intentó satisfa-
cer a los semidioses, complacido con las
palabras de su oración.
12 Brahma dijo: Mis cuatro hijos Sanaka,
Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara,
nacidos de mi mente, son vuestros prede-
cesores. Ellos viajan a veces por los cielos
material y espiritual sin ningún deseo
definido.
13 Tras viajar así por todos los universos,
entraron también en el cielo espiritual,
pues estaban libres de toda contamina-
ción material. En el cielo espiritual hay
planetas espirituales que se conocen
como Vaikunthas, donde habita la Supre-
ma Personalidad de Dios y Sus devotos
puros, y que son adorados por los habi-
tantes de todos los planetas materiales.
14 En los planetas Vaikunthas todos los
habitantes tienen una forma semejante
a la de la Suprema Personalidad de Dios.
Todos se ocupan en el servicio devocional
del Señor sin deseos de complacencia de
los sentidos.
15 En los planetas Vaikunthas está la
Suprema Personalidad de Dios, que es
142
la persona original, y a quien se puede
comprender por medio de las Escrituras
védicas. Él está pleno de la modalidad de
la bondad no contaminada, sin lugar para
pasión ni ignorancia. Él proporciona a los
devotos el progreso religioso.
16 En esos planetas Vaikunthas hay
muchos bosques muy auspiciosos. En
esos bosques los árboles son árboles de
deseos, y en todas las estaciones están
llenos de flores y frutos, porque todo en
los planetas Vaikunthas es espiritual y
personal.
17 En los planetas Vaikunthas los habi-
tantes vuelan en sus aeroplanos, acompa-
ñados de sus esposas y consortes, y can-
tando eternamente sobre el carácter y las
actividades del Señor, que están siempre
exentos de toda cualidad no auspiciosa.
Mientras cantan las glorias del Señor, ri-
diculizan incluso la presencia de los flo-
recientes capullos de madhavi, fragantes
y cargados de miel.
18 Cuando el rey de las abejas zumba en
un tono agudo, cantando las glorias del
Señor, por un tiempo se acallan las voces
de la paloma, el cuco, la grulla, el cakra-
vaka, el cisne, el papagayo, la perdiz y el
pavo real. Esos pájaros trascendentales
detienen su propio cantar simplemente
para escuchar las glorias del Señor.
19 Aunque plantas de flor como la man-
dara, kunda, kurabaka, utpala, campaka,
arna, punnaga, nagakesara, bakula, lirio y
parijata están llenas de fragancia trascen-
dental, no por ello dejan de ser conscien-
tes de las austeridades llevadas a cabo
por tulasi, pues el Señor prefiere espe-
cialmente a tulasi, y lleva en Su persona
collares de hojas de tulasi.
20 Los habitantes de Vaikuntha viajan
en sus aeroplanos hechos de lapislázuli,
esmeralda y oro. A pesar de estar rodea-
dos de sus muchas consortes, de anchas
caderas y hermosas caras sonrientes, su
 3: El Statu Quo
alegría y encantadora hermosura no pue-
den estimular en ellos la pasión.
21 En los planetas Vaikunthas las damas
son tan hermosas como la propia diosa de
la fortuna. Se ve a veces que esas damas
trascendentalmente hermosas, mientras
sus manos juegan con flores de loto y las
ajorcas de sus piernas tintinean, hacen
limpieza en las paredes de mármol, a fin
de recibir la gracia de la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
22 Las diosas de la fortuna adoran al Se-
ñor en sus propios jardines ofreciendo
hojas de tulasi en las orillas empedradas
de coral de estanques de agua trascen-
dentales. Al tiempo que ofrecen adora-
ción al Señor, pueden ver en el agua el
reflejo de sus hermosos rostros de res-
pingona nariz, y da la impresión de que se
han vuelto más hermosas porque el Señor
les ha besado el rostro.
23 Es muy de lamentar que la gente des-
afortunada no comente la descripción de
los planetas Vaikunthas, y en lugar de ello
trate de temas que no merecen ser oídos
y que confunden la inteligencia. Aquellos
que rechazan los temas de Vaikuntha y se
ponen a hablar del mundo material son
arrojados a la más oscura región de la
ignorancia.
24 Brahma dijo: Mis queridos semidioses,
la forma humana de vida es de tan gran
importancia que también nosotros de-
seamos tener ese tipo de vida, pues en la
forma humana se pueden lograr la verdad
religiosa perfecta y el conocimiento. Si en
esta forma de vida humana no se entien-
de a la Suprema Personalidad de Dios y Su
morada, debe entenderse que se está muy
afectado por la influencia de la naturaleza
externa.
25 Las personas cuyos rasgos corporales
cambian por causa del éxtasis y que res-
piran dificultosamente y sudan cuando
oyen las glorias del Señor son ascendidas
143
al reino de Dios, aunque no tengan inte-
rés por la meditación ni otras austerida-
des. El reino de Dios está por encima de
los universos materiales, y es deseado por
Brahma y otros semidioses.
26 Así pues, los grandes sabios, Sanaka,
Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara,
tras llegar al antes citado Vaikuntha en el
mundo espiritual valiéndose del poder de
su práctica de yoga místico, sintieron una
felicidad sin precedentes. Se encontraron
con que el cielo espiritual se iluminaba
con los aviones de lujosas decoraciones
que pilotaban los mejores devotos de Vai-
kuntha, y que la Suprema Personalidad de
Dios era quien ejercía allí el predominio.
27 Tras atravesar las seis entradas de
Vaikuntha-puri, la residencia del Señor,
sin sentir el menor asombro ante toda
aquella decoración, en la séptima puer-
ta vieron a dos resplandecientes seres
de la misma edad, armados con mazas y
adornados con joyas sumamente valiosas,
pendientes, diamantes, yelmos, vestimen-
tas, etc.
28 Alrededor de sus cuellos y entre sus
cuatro brazos azules, los dos porteros
llevaban collares de frescas flores que
atraían abejas intoxicadas. Por sus frunci-
das cejas, el descontento gesto de su nariz
y los ojos enrojecidos, parecían estar algo
inquietos.
29 Los grandes sabios, encabezados por
Sanaka, tenían todas las puertas abiertas.
No tenían los conceptos de «nuestro» y
«suyo». Con una mentalidad liberal, en-
traron por la séptima puerta cumpliendo
su propia voluntad, tal como habían cru-
zado las otras seis puertas, que estaban
hechas de oro y diamantes.
30 Los cuatro sabios-niños, que no lle-
vaban nada que cubriese sus cuerpos a
excepción de la atmósfera, parecían tener
solamente cinco años de edad, aunque
eran las más ancianas de las criaturas
 3: El Statu Quo
vivientes y habían comprendido la ver-
dad del yo. Pero cuando los porteros,
que resultaba que tenían una actitud que
no agradaba al Señor en lo más mínimo,
vieron a los sabios, les cortaron el paso
con sus varas, despreciando sus glorias,
aunque los sabios no merecían que los
trataran así.
31 Cuando los Kumaras, que eran, con
mucho, las personas más aptas, vieron
que los dos porteros principales de Sri
Hari les prohibían de aquel modo la en-
trada mientras otras divinidades lo veían,
sus ojos de subito enrojecieron de ira,
debido al gran deseo que sentían por ver
a su muy querido amo, Sri Hari, la Perso-
nalidad de Dios.
32 Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas
dos personas que han desarrollado seme-
jante mentalidad discordante a pesar de
que tienen un puesto de los más elevados
al servicio al Señor, y de que en ellos se
deberían haber desarrollado las mismas
cualidades que posee el Señor? ¿Cómo
están viviendo en Vaikuntha estas dos
personas? ¿Qué posibilidad hay de que un
enemigo venga a este reino de Dios? La
Suprema Personalidad de Dios no tiene
ningún enemigo. ¿Quién Le puede envi-
diar? Estas dos personas, probablemente,
son impostores; por eso recelan que otros
sean como ellos.
33 En el mundo Vaikuntha hay completa
armonía entre los habitantes y la Supre-
ma Personalidad de Dios, tal como dentro
del espacio hay completa armonía entre
los cielos grande y pequeño. ¿Por qué hay
entonces, en este marco de armonía, una
semilla de temor? Estas dos personas se
visten como habitantes de Vaikuntha,
pero ¿de dónde puede venir su falta de
armonía?
34 Así pues, consideremos cómo deben
ser castigadas estas dos personas con-
taminadas. Debe ser un castigo apropia-
144
do, de manera que, a su debido tiempo,
puedan beneficiarse. Como encuentran
dualidad en la existencia de la vida en
Vaikuntha, están contaminados, y deben
ser apartados de este lugar y enviados
al mundo material, donde las entidades
vivientes tienen tres tipos de enemigos.
35 Cuando los porteros de Vaikunthaloka,
que ciertamente eran devotos del Señor,
se dieron cuenta de que los bramanas les
iban a maldecir, inmediatamente se llena-
ron de temor y cayeron a los pies de los
bramanas con gran ansiedad, pues la mal-
dición de un bramana no la puede contra-
rrestar ningúna clase de arma.
36 Tras ser maldecidos por los sabios, los
porteros dijeron: Es completamente ade-
cuado que, por faltar el respeto a sabios
como vosotros, nos hayáis castigado. Pero
suplicamos que nuestro arrepentimiento
despierte vuestra compasión, de mane-
ra que la ilusión de olvidar a la Suprema
Personalidad de Dios no caiga sobre no-
sotros a medida que descendemos pro-
gresivamente.
37 En aquel mismo instante, el Señor,
que hace las delicias de los justos, y que
es llamado Padmanabha por el loto que
crece de Su ombligo, supo del insulto que
Sus propios sirvientes habían inferido a
los santos. En compañía de Su esposa, la
diosa de la fortuna, fue a aquel lugar, ca-
minando sobre aquellos mismos pies que
buscan anacoretas y grandes sabios.
38 Los sabios, encabezados por Sanaka
Rsi, vieron a la Suprema Personalidad de
Dios, Vishnu, que anteriormente podían
ver sólo dentro de sus corazones duran-
te el trance extático, y ahora Se había
hecho visible para sus ojos. A medida
que Se acercaba, rodeado de Sus propios
acompañantes llevando todos los artícu-
los, creaban, las perlas que adornaban la
sombrilla también se movían, como gotas
de néctar que cayesen de la blanca Luna
 3: El Statu Quo
llena o hielo que se fundiese debido a una
ráfaga de viento.
39 El Señor es el depositario de todo pla-
cer. Su auspiciosa presencia tiene como
fin bendecir a todos, y Sus afectuosas mi-
radas y sonrisas conmueven el corazón en
lo más hondo. El hermoso color del cuer-
po del Señor es negruzco, y Su amplio pe-
cho es el lugar de descanso de la diosa de
la fortuna, a quien glorifica todo el mundo
espiritual, cumbre de todos los planetas
celestiales. Así parecía que el Señor esta-
ba propagando personalmente la belleza
y buena fortuna del mundo espiritual.
40 Iba adornado con un cinturón que res-
plandecía brillantemente sobre la ropa
amarilla que cubría Sus amplias caderas,
y llevaba un collar de flores frescas re-
alzado por el zumbar de las abejas. Sus
delicadas muñecas se embellecían con
pulseras, y posaba una de Sus manos en
el hombro de Garuda, Su portador, y con
otra mano hacía girar una flor de loto.
41 En Su semblante, las mejillas realza-
ban la belleza de Sus pendientes en forma
de caimán, que eclipsaban el resplandor
de los rayos. Era de nariz prominente, y
una corona engastada con gemas cubría
Su cabeza. Entre Sus fuertes brazos col-
gaba un encantador collar, y Su cuello es-
taba adornado con la gema que lleva por
nombre Kaustubha.
42 La exquisita belleza de Narayana, que
la inteligencia de Sus devotos engrande-
cía muchas veces, era tan atractiva que
destruía el orgullo que la diosa de la
fortuna tenía de ser la más hermosa. Mis
queridos semidioses, el Señor que Se ma-
nifestó de esta manera es digno de ado-
ración por parte mía, de Shiva, y de todos
vosotros. Los sabios Le miraron con ojos
que no se saciaban y, llenos de jubilo, pos-
traron sus cabezas ante Sus pies de loto.
43 Cuando aquellos sabios olieron la
brisa que llevaba el aroma de las hojas
145
de tulasi que adornaban los dedos de los
pies de loto de la Suprema Personalidad
de Dios, notaron un cambio, tanto en el
cuerpo como en la mente, a pesar de que
estaban apegados a la comprensión im-
personal del Brahman.
44 El hermoso rostro del Señor les pare-
ció como el interior de un loto azul, y la
sonrisa del Señor les pareció que era un
jazmín que estaba floreciendo. Tras ver
el rostro del Señor, los sabios quedaron
completamente satisfechos, y cuando
quisieron ver más de Él, se fijaron en las
uñas de Sus pies de loto, semejantes a ru-
bíes. Así contemplaron una y otra vez el
cuerpo trascendental del Señor, de mane-
ra que, por ultimo, consiguieron meditar
en el aspecto personal del Señor.
45 Ésta es la forma del Señor en que me-
ditan los seguidores del proceso de yoga,
y que causa placer a los yogis en medi-
tación. No es imaginaria sino real, como
grandes yogis demuestran. El Señor goza
de plenitud en ocho tipos de logros, pero
los demás no pueden conseguir plena
perfección en esos logros.
46 Los Kumaras dijeron: Querido Señor
nuestro, Tu no Te manifiestas ante los ca-
nallas, aunque estás situado en el corazón
de todos. Pero, en cuanto a nosotros, Te
vemos cara a cara, aunque eres ilimitado.
Ahora hemos comprendido realmente las
declaraciones que sobre Ti hemos oído de
nuestro padre, Brahma, gracias a Tu bon-
dadosa aparición.
47 Sabemos que Tu eres la Suprema Ver-
dad Absoluta, la Personalidad de Dios,
que manifiesta Su forma trascendental
en la inmaculada modalidad de la bondad
pura. Esta forma trascendental y eterna
de Tu personalidad sólo pueden enten-
der- la gracias a Tu misericordia, por
medio de un servicio devocional inque-
brantable, grandes sabios de corazones
purificados por la vía devocional.
 3: El Statu Quo
48 Las personas que son muy expertas
y sumamente inteligentes en entender
las cosas tal como son se dedican a oír
relatos de los auspiciosos pasatiempos y
actividades del Señor, que son dignos de
ser cantados y escuchados. Personas así
no se interesan ni por la bendición ma-
terial más importante, la liberación, qué
decir de otras bendiciones de menor im-
portancia, como la felicidad material del
reino celestial.
49 ¡Oh, Señor! Te suplicamos que nos
permitas nacer en cualquier condición de
vida infernal, siempre y cuando nuestra
mente y nuestro corazón estén constan-
temente ocupados en servir Tus pies de
loto, nuestras palabras adquieran belleza
(al hablar de Tus actividades), tal como
las hojas de tulasi embellecen cuando se
ofrecen a Tus pies de loto, y siempre y
cuando nuestros oídos estén siempre lle-
nos con el canto de Tus cualidades tras-
cendentales.
50 ¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reve-
rencias a Tu forma eterna como Persona-
lidad de Dios, que tan bondadosamente
has manifestado ante nosotros. Tu forma
suprema y eterna no es visible para per-
sonas desafortunadas y de inteligencia
menor, pero nuestra mente y nuestra vi-
sión están muy satisfechas por verla.
Maldicion de Jaya y Vijaya
16 Brahma dijo: Tras felicitar a los sa-
bios de esta manera por sus agra-
dables palabras, la Suprema Personalidad
de Dios, cuya morada está en el reino de
Dios, habló como sigue.
2 La Personalidad de Dios dijo: Estos asis-
tentes Míos, Jaya y Vijaya, han cometido
una gran ofensa contra vosotros por no
haberme tenido en consideración.
3 ¡Oh, grandes sabios! Yo apruebo el casti-
go que vosotros, que estáis consagrados a
146
Mí, les habéis impuesto.
4 Para Mí, el bramana es la personalidad
más elevada y más querida. La falta de
respeto que Mis asistentes han mostrado,
en realidad la he mostrado Yo personal-
mente, pues los porteros son Mis servi-
dores. Tomo esto como una ofensa que
Yo mismo he cometido; así pues, trato de
conseguir vuestro perdón por el inciden-
te que se ha producido.
5 Un acto erróneo en que un sirviente in-
curre impulsa a la generalidad de la gente
a censurar a su amo, igual que una man-
cha de lepra blanca en cualquier parte del
cuerpo contamina toda la piel.
6 Cualquier persona de este mundo, in-
cluso el candala, que vive de cocinar y co-
mer carne de perro, se purifica inmedia-
tamente si se baña en la escucha por vía
auditiva de la glorificación de Mi nombre,
fama, etc. Vosotros ahora Me habéis llega-
do a entender sin que queden dudas; así
pues, no vacilaré en cortar Mi propio bra-
zo si descubro que su comportamiento es
enemistoso hacia vosotros.
7 El Señor continuó: Por ser Yo el servi-
dor de Mis devotos, Mis pies de loto se
han vuelto tan sagrados que de inmedia-
to anulan todo pecado, y he adquirido
un talante tal que hace que la diosa de
la fortuna no Me deje, a pesar de que no
siento apego por ella y que otros alaban
su hermosura y se someten a votos sagra-
dos para asegurarse aunque sólo sea un
ligero favor de su parte.
8 Yo no disfruto de las oblaciones que los
sacerdotes ofrecen en el fuego del sacri-
ficio, que es una de Mis propias bocas,
con el mismo deleite con que saboreo
las exquisiteces rebosantes de ghi que se
ofrecen a las bocas de los bramanas que
Me han dedicado los resultados de sus
actividades y que se sienten siempre sa-
tisfechos con Mi prasada.
9 Yo soy el amo de Mi incontenible ener-
 3: El Statu Quo
gía, y el agua del Ganges es el remanente
de lavar Mis pies. Esa agua santifica los
tres mundos, además de a Shiva, que la
lleva sobre su cabeza. Si Yo puedo tomar
sobre Mi cabeza el polvo de los pies de un
vaisnava, ¿quién se va a negar a hacer lo
mismo?
10 Los bramanas, las vacas y las criaturas
indefensas son Mi propio cuerpo. Aque-
llos en quienes el pecado ha debilitado
su facultad de raciocinio les ven como si
fuesen diferentes de Mí. Son como ser-
pientes furiosas, y los picos de buitre de
los mensajeros de Yamaraja, el superin-
tendente de las personas pecadoras, les
despedazan con ira.
11 Por otra parte, arrebatan Mi corazón
aquellos que interiormente son alegres,
y que, con rostros de loto iluminados por
sonrisas nectáreas, respetan a los brama-
nas, incluso aunque éstos pronuncien pa-
labras ásperas. Ellos ven en los bramanas
Mi propio Ser, y les apaciguan alabándo-
les con palabras cariñosas, tal como un
hijo calmaría a un padre enfadado o tal
como Yo os apaciguo a vosotros.
12 Estos sirvientes Míos se han propasa-
do con vosotros, sin conocer la mente de
Su amo. Por tanto, consideraré como un
favor que Me hacéis si ordenáis que, sin
dejar de cosechar el fruto de su falta, pue-
dan regresar a Mi presencia pronto, y que,
sin que mucho tiempo medie, expire el de
su exilio de Mi morada.
13 Brahma prosiguió: A pesar de que la
serpiente de la ira había mordido a los
sabios, sus almas no se saciaban de oír el
cariñoso e iluminador discurso del Señor,
que era como una serie de himnos védi-
cos.
14 El excelente discurso del Señor era
difícil de asimilar, a causa de su capital
importancia y de su significación suma-
mente profunda. Los sabios lo oyeron con
gran atención, y también lo analizaron
147
con cuidado. Pero, aunque habían escu-
chado, no pudieron entender cuál era Su
intención.
15 A pesar de todo, los cuatro sabios bra-
manas estaban deleitándose extraordi-
nariamente al contemplarle, y sintieron
que un estremecimiento recorría sus
cuerpos. Hablaron entonces al Señor, que
había revelado las multiples glorias de la
Suprema Personalidad de Dios por medio
de Su potencia interna, yogamaya, con las
siguientes palabras.
16 Los sabios dijeron: ¡Oh, Suprema Per-
sonalidad de Dios! Somos incapaces de
saber lo que quieres que hagamos, pues,
aunque Tu eres el gobernador supremo
de todo, hablas favoreciéndonos, como si
hubiésemos hecho algo bueno por Ti.
17 ¡Oh, Señor! Tu eres el supremo direc-
tor de la cultura brahmínica. El hecho de
considerar que los bramanas están en la
posición más elevada es Tu ejemplo para
que otros aprendan. La realidad es que
Tu eres la Deidad adorable suprema, no
sólo para los dioses, sino también para los
bramanas.
18 Tu eres la fuente de la ocupación eter-
na de todas las entidades vivientes, y,
valiéndote de multiples manifestaciones
de Personalidades de Dios, has protegido
siempre la religión. Eres el objetivo su-
premo de los principios religiosos, y, en
nuestra opinión, eres inagotable y eterna-
mente inmutable.
19 Místicos y trascendentalistas, por la
misericordia del Señor, cruzan la nescien-
cia al suspender todo deseo material. De
modo que no es posible que el Señor Su-
premo reciba el favor de nadie.
20 La diosa de la fortuna, Laksmi, el polvo
de cuyos pies otros llevan sobre sus cabe-
zas, actua como sirvienta Tuya, tal como
se le ha designado, pues desea ardiente-
mente obtener un lugar en la morada del
rey de las abejas, que revolotea alrededor
 3: El Statu Quo
de la fresca guirnalda de hojas de tulasi
ofrecidas a Tus pies por algun bendito
devoto.
21 ¡Oh, Señor! Te apegas en exceso a las
actividades de Tus devotos puros, pero
nunca Te apegas a las diosas de la fortuna
que, sin cesar, se ocupan en Tu amoroso
servicio trascendental. ¿Cómo va enton-
ces a purificarte el polvo del camino que
recorren los bramanas?; y ¿cómo pueden
las marcas de Srivatsa de Tu pecho vol-
verte glorioso o darte buena fortuna?
22 ¡Oh, Señor! Eres la personificación de
toda religión. Por eso Te manifiestas en
tres milenios, y de esa manera proteges
este universo, que consiste en seres ani-
mados e inanimados. Por Tu gracia, que
es de bondad pura y otorga toda ben-
dición, ten la bondad de apartar los ele-
mentos de rajas y tamas por el bien de los
semidioses y los nacidos dos veces.
23 ¡Oh, Señor! Tu eres el protector de
los más elevados entre los nacidos dos
veces. Si Tu no les proteges ofreciendo
adoración y palabras dulces, la gente en
general, que actua fundamentándose en
la fuerza y autoridad de Tu Señoría, cier-
tamente rechazará entonces el auspicioso
sendero de la adoración.
24 Querido Señor, Tu nunca quieres que
se destruya el sendero auspicioso, pues
eres el depositario de toda bondad. Sólo
para beneficiar a la generalidad de la
gente, destruyes el factor maligno con
Tu enorme potencia. Eres el propietario
de las tres creaciones y el sustentador de
la totalidad del universo. Es por eso que
Tu comportamiento sumiso no reduce Tu
potencia. Al contrario, con Tu sumisión
exhibes Tus pasatiempos trascendenta-
les.
25 ¡Oh, Señor! Aceptaremos sin duplici-
dad cualquier castigo que desees impo-
ner a estas dos personas inocentes o tam-
bién a nosotros. Entendemos que hemos
148
maldecido a dos personas sin culpa.
26 El Señor contestó: ¡Oh, bramanas!
Sabed que el castigo que les habéis im-
puesto fue decretado originalmente por
Mí, y por lo tanto caerán para nacer en
una familia demoníaca. Pero con el pen-
samiento estarán firmemente unidos a
Mí por medio de la concentración de la
mente intensificada por la ira, y en breve
regresarán ante Mi presencia.
27 Brahma dijo: Tras ver al Señor de Vai-
kuntha, la Suprema Personalidad de Dios,
en el autoluminoso planeta Vaikuntha, los
sabios dejaron aquella morada trascen-
dental.
28 Los sabios anduvieron alrededor del
Señor Supremo, ofrecieron sus reveren-
cias, y regresaron, sumamente deleitados
de haber aprendido acerca de las opulen-
cias divinas del vaisnava.
29 El Señor dijo entonces a Sus asistentes,
Jaya y Vijaya: Partid de este lugar, pero no
temáis. ¡Toda gloria a vosotros! Aunque
podría anular la maldición de los brama-
nas, no voy a hacerlo. Por el contrario,
cuenta con Mi aprobación.
30 Laksmi, la diosa de la fortuna, pre-
dijo esta partida de Vaikuntha. Estaba
muy enfadada porque cuando regresaba,
después de haber dejado Mi morada, vo-
sotros impedisteis su paso por la puerta
mientras Yo dormía.
31 El Señor aseguró a los dos habitantes
de Vaikuntha, Jaya y Vijaya: Practicando
el sistema de yoga místico con ira, os lim-
piaréis del pecado de desobedecer a los
bramanas, y en poco tiempo volveréis de
nuevo a Mí.
32 Después de hablar así en la puerta de
Vaikuntha, el Señor regresó a Su morada,
donde hay muchos aviones celestiales y
una riqueza y esplendor que todo lo so-
brepasa.
33 Pero aquellos dos porteros, los me-
jores entre los semidioses, desvaídos su
 3: El Statu Quo
lustre y su belleza por la maldición de
los bramanas, llenos de pesar cayeron de
Vaikuntha, la morada del Señor Supremo.
34 Entonces, mientras Jaya y Vijaya caían
de la morada del Señor, un gran tumulto
de disgusto se levantó de entre los semi-
dioses, que estaban sentados en sus es-
pléndidos aviones.
35 Brahma continuó: Esos dos porteros
principales de la Personalidad de Dios
han entrado ahora en el vientre de Diti,
tras cubrirlos el poderoso semen de Kas-
yapa Muni.
36 La valentía de estos dos asuras (demo-
nios) mellizos es lo que os ha perturbado,
pues ha minimizado vuestro poder. Sin
embargo, no está el remedio a mi alcance,
pues el propio Señor es quien desea hacer
todo esto.
37 Queridos hijos míos, el Señor es el con-
trolador de las tres modalidades de la na-
turaleza y el responsable de la creación,
preservación y disolución del universo.
Ni siquiera los maestros del yoga pueden
entender fácilmente Su maravilloso po-
der creativo. Será unicamente esta Perso-
nalidad de Dios, la persona más antigua,
quien venga a rescatarnos. ¿Qué servicio
vamos a ofrecerle deliberando acerca del
tema?
Victoria de Hiranyaksha
17 Sri Maitreya dijo: Los semidioses,
habitantes de los planetas supe-
riores, se liberaron de todo temor al oír
explicar la causa de la oscuridad a aquel
que nació de Vishnu, Brahma. De esta ma-
nera, todos ellos regresaron a sus plane-
tas respectivos.
2 La virtuosa dama Diti sentía gran temor
de que los hijos que llevaba en el vientre
causaran trastornos a los semidioses, y su
esposo predijo lo mismo. Tras cien años
completos de embarazo, dio a luz dos hi-
149
jos mellizos.
3 Cuando nacieron los dos demonios,
ocurrieron muchos trastornos naturales,
todos terribles y prodigiosos, en los pla-
netas celestiales, la Tierra y el intermedio
entre ambos.
4 Terremotos recorrieron todas las mon-
tañas de la Tierra, y parecía que por to-
das partes hubiera fuego. Aparecieron
muchos planetas de mal augurio, como
Saturno, además de cometas, estrellas
fugaces y rayos.
5 Soplaban vientos cuyo contacto era su-
mamente desagradable, que no dejaban
de silbar y arrancaban de raíz gigantescos
árboles. Las tormentas eran sus legiones,
y las nubes de polvo sus estandartes.
6 Los astros luminosos en los cielos es-
taban cubiertos por masas de nubes en
las que, a intervalos, los relámpagos des-
tellaban como si soltaran carcajadas. Por
todas partes reinaba la oscuridad, y no se
podía ver nada.
7 El océano, con sus grandes olas, lanzaba
fuertes aullidos como agobiado de dolor,
y las criaturas que habitan el océano es-
taban conmocionadas. También los ríos
y lagos estaban revueltos, y las flores de
loto se marchitaron.
8 Durante los eclipses lunares y solares,
una y otra vez aparecían indefinidos ha-
los en torno del Sol y de la Luna. Se oía el
estampido de truenos incluso sin nubes, y
de las cavernas de las montañas surgían
ruidos como del traqueteo de carruajes.
9 Las hembras de chacal chillaban por-
tentosamente en el interior de las aldeas,
y sus bocas vomitaban fuego abrasador;
los chacales y lechuzas también se les
unieron con sus aullidos.
10 Estirando sus pescuezos, los perros
gritaban por todas partes, unas veces
como si cantaran y otras como si aullaran.
11 ¡Oh, Vidura! Los asnos corrían en ma-
nadas en todas direcciones, golpeando la
 3: El Statu Quo
tierra con sus duras pezuñas y rebuznan-
do de forma salvaje.
12 Los pájaros, ante el rebuzno de los
asnos, huían de sus nidos chillando des-
pavoridos, mientras en los establos y
bosques el ganado evacuaba excremento
y orina.
13 Las vacas, aterrorizadas, en vez de le-
che daban sangre; de las nubes llovía pus;
las imágenes de los dioses en los templos
derramaban lágrimas; y los árboles caían
al suelo sin que soplase la menor ráfaga
de viento.
14 Planetas siniestros como Marte y Sa-
turno brillaban con más fulgor y supe-
raban a los que son auspiciosos, como
Mercurio, Jupiter y Venus, así como tam-
bién a algunas casas lunares. Siguiendo
órbitas que aparentemente retrocedían,
los planetas entraron en conflicto unos
con otros.
15 Notando estos y otros presagios de
momentos de infortunio, todos, menos
los cuatro sabios hijos de Brahma, que
tenían presente la caída de Jaya y Vijaya
y su nacimiento como hijos de Diti, fueron
presas del temor. No conocían los secre-
tos de aquellos portentos, y pensaron que
la disolución del universo era inminente.
16 Estos dos demonios que aparecieron
en tiempos remotos, pronto empezaron
a exhibir rasgos físicos extraordinarios;
la conformación de sus cuerpos era como
el acero, y empezaron a crecer como dos
grandes montañas.
17 Sus cuerpos eran tan altos que los pe-
nachos de sus coronas de oro parecían
besar el cielo. Tapaban la vista en todas
direcciones, y al caminar sacudían la
Tierra a cada paso. Adornaban sus bra-
zos con brillantes brazaletes, y, puestos
en pie, cubrían el Sol con sus cinturas,
ceñidas con cinturones excelentemente
hermosos.
18 Kasyapa, Prajapati, el creador de las
150
entidades vivientes, dio nombres a sus
hijos gemelos; llamó Hiranyaksha al que
nació primero, e Hiranyakasipu al que
Diti concibió primero.
19 El hijo mayor, Hiranyakasipu, por ha-
ber recibido una bendición de Brahma,
no tenía miedo a que nadie dentro de los
tres mundos le diese muerte. Era orgu-
lloso y estaba engreído a causa de esta
bendición, y era capaz de poner bajo su
control la totalidad de los tres sistemas
planetarios.
20 Su hermano menor, Hiranyaksha, es-
taba siempre dispuesto a satisfacer a su
hermano mayor con sus actividades. Hi-
ranyaksha se puso una maza al hombro
y viajó por todo el universo con espíritu
combativo, sólo para satisfacer a Hiran-
yakasipu.
21 El temperamento de Hiranyaksha era
difícil de controlar. Llevaba ajorcas de
oro que tintineaban en sus pies, se ador-
naba con un collar de flores gigantesco, y
apoyaba su enorme maza en uno de sus
hombros.
22 Su fortaleza corporal y mental, así
como la bendición que se le había conce-
dido, le habían hecho orgulloso. No temía
morir a manos de nadie, y no había quien
le detuviese. Así pues, los dioses, nada
más verle, caían presas del miedo y se
escondían tal como se esconden las ser-
pientes por miedo a Garuda.
23 Al no encontrar a Indra y los demás se-
midioses, anteriormente embriagados de
poder, el principal de los daityas, viendo
que ante su poderío todos habían desapa-
recido, rugió estruendosamente.
24 Tras regresar del reino celestial, el
poderoso demonio, que era como un ele-
fante enfurecido, para divertirse se zam-
bulló en el profundo océano, que rugía
terriblemente.
25 Cuando entró en el océano, los anima-
les acuáticos que formaban el ejército de
 3: El Statu Quo
Varuna, angustiados de temor, escaparon
lejos del lugar. Así mostró su esplendor
Hiranyaksha sin asestar un solo golpe.
26 Moviéndose por el océano durante
muchísimos años, el poderoso Hiran-
yaksha golpeaba las gigantescas olas le-
vantadas por el viento una y otra vez con
su maza de Riña; así llegó a Vibhavari, la
capital de Varuna.
27 Vibhavari es el hogar de Varuna, señor
de las criaturas acuáticas y guardián de
las regiones inferiores del universo, en
que generalmente habitan los demonios.
Allí Hiranyaksha cayó a los pies de Varuna
como un hombre de nacimiento bajo, y,
para burlarse de él, sonriendo dijo: Pelea
conmigo, ¡oh, Señor Supremo!
28 Eres el guardián de toda una esfera,
y un gobernante de dilatada fama. Des-
pués de aplastar el poder de guerreros
arrogantes y presuntuosos, y después de
vencer a todos los daityas y danavas del
mundo, en cierta ocasión ejecutaste un
sacrificio rajasuya para el Señor.
29 Escarnecido de este modo por un ene-
migo cuya vanidad no conocía límites, el
adorable señor de las aguas se llenó de
ira, pero con ayuda de su buen juicio se
las arregló para contener la ira que había
brotado en él, y respondió: ¡Oh, querido
mío! Ya hemos desistido de participar en
guerras, habiendo llegado a una edad de-
masiado avanzada como para combatir.
30 Eres tan hábil en la batalla que no veo
que nadie, excepto la persona más anti-
gua, Sri Vishnu, pueda darte satisfacción
luchando contigo. Por lo tanto, ¡oh, prín-
cipe de los asuras!, dirígete a Él, a quien
incluso héroes de tu talla nombran con
alabanzas.
31 Varuna prosiguió: Cuando Le encuen-
tres, te librarás inmediatamente de tu
orgullo y yacerás en el campo de batalla,
rodeado de perros, para dormir eterna-
mente. A fin de exterminar a individuos
151
malvados como tu y mostrar Su gracia a
los virtuosos, Él asume Sus diversas en-
carnaciones, como Varaha.
La batalla entre el Señor Jabalí
y el demonio Hiranyaksha
18 Maitreya continuó: El orgulloso y
falsamente glorioso daitya prestó
poca atención a las palabras de Varuna.
¡Oh, querido Vidura!; al informarle Nara-
da del paradero de la Suprema Persona-
lidad de Dios, marchó apresuradamente
hacia las profundidades del océano.
2 Vio allí a la todopoderosa Suprema Per-
sonalidad de Dios en encarnación jabalí,
que levantaba la Tierra sobre los extre-
mos de Sus colmillos, y que, con Sus ro-
jizos ojos, lo privaba de su esplendor. El
demonio rió: ¡Oh, un animal anfibio!
3 El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh, me-
jor entre los semidioses, vestido con la
forma de un jabalí, óyeme! Esta Tierra se
nos ha encomendado a nosotros, los habi-
tantes de las regiones inferiores, y Tu no
puedes llevártela de mi presencia sin que
yo Te hiera.
4 ¡Sinvergüenza! A Ti Te han alimentado
nuestros enemigos para que nos mates, y
has matado a algunos demonios mante-
niéndote invisible. ¡Oh, necio! Tu poder es
sólo místico, y hoy animaré a mis parien-
tes matándote.
5 El demonio continuó: Cuando caigas
muerto con el cráneo aplastado por la
maza que mis brazos lancen, los semidio-
ses y sabios que Te ofrecen oblaciones y
sacrificios como servicio devocional deja-
rán automáticamente también de existir,
como árboles sin raíces.
6 El Señor, aunque dolido por las palabras
del demonio, injuriosas como aguijones,
toleró el sinsabor. Pero al ver que la Tie-
rra en los extremos de Sus colmillos es-
taba aterrorizada, salió del agua tal como
 3: El Statu Quo
un elefante que con su compañera hem-
bra emerge cuando sufre la embestida de
un caimán.
7 El demonio, de dorado cabello y temi-
bles colmillos, acosó al Señor mientras sa-
lía del agua, exactamente como un caimán
acosaría a un elefante. Rugiendo como el
trueno, dijo: ¿No te avergüenzas de huir
ante un adversario que te desafía? ¡No
existe nada que cause pudor a las criatu-
ras desvergonzadas!
8 El Señor, sin perderla de vista, puso la
Tierra sobre la superficie del agua, y le
transfirió Su propia energía en la forma
de capacidad de flotar en el agua. Mien-
tras el enemigo estaba mirando, Brahma,
el creador del universo, alabó al Señor, y
los demás semidioses derramaron flores
sobre Él.
9 El demonio, que sobre su cuerpo vestía
un tesoro en adornos, ajorcas y una her-
mosa armadura de oro, persiguió por de-
trás al Señor con una gran maza. El Señor
toleró sus hirientes insultos, pero, para
responderle, expresó Su terrible ira.
10 La Personalidad de Dios dijo: Es cierto;
somos criatura de la jungla, y deseamos
cazar perros como tu. Aquel que está libre
del enredo de la muerte no tiene miedo de
la palabrería en que estás cayendo, pues
tu estás encadenado por las leyes de la
muerte.
11 Es verdad que hemos robado lo que
estaba a cargo de los habitantes de Ra-
satala y perdido toda vergüenza. Aunque
Me golpee tu poderosa maza, voy a que-
darme aquí, en el agua, durante algun
tiempo, porque, habiéndome forjado la
enemistad de un enemigo poderoso, no
tengo ahora dónde ir.
12 Parece ser que eres el caudillo de mu-
chos soldados de infantería, y ahora pue-
des emprender una acción directa para
derrotarnos. Deja toda tu estupida pala-
brería y elimina las preocupaciones de
152
tus amigos y parientes dándonos muerte.
Ser orgulloso es cosa fácil, pero no mere-
ce un asiento en la asamblea aquel que no
cumple lo que promete.
13 Sri Maitreya dijo: El demonio, así desa-
fiado por la Personalidad de Dios, se en-
fureció y se agitó, y temblaba de ira como
una cobra a la que se ha provocado.
14 Siseando de indignación, con todos
sus sentidos vibrando de rabia, el demo-
nio saltó velozmente contra el Señor y Le
asestó un golpe con Su poderosa maza.
15 El Señor, sin embargo, retirándose li-
geramente a un lado, esquivó el violento
mazazo que el enemigo había dirigido
contra Su pecho, tal como un yogi consu-
mado eludiría la muerte.
16 La Personalidad de Dios hizo gala en-
tonces de Su ira y arremetió contra el de-
monio, que se mordió el labio con rabia,
esgrimió de nuevo su maza, y empezó a
blandirla repetidamente.
17 Entonces, el Señor golpeó al enemigo
con Su maza al lado derecho de la ceja,
pero como el demonio era experto en el
combate, ¡oh, gentil Vidura!, se protegió
con una maniobra de su propia maza.
18 De esta manera, el demonio Haryak-
sa y el Señor, la Personalidad de Dios, se
golpearon el uno al otro con sus enormes
mazas, ambos iracundos y buscando su
propia victoria.
19 Entre los dos combatientes había una
vívida rivalidad; los dos habían soportado
en sus cuerpos las lesiones de los golpes
de la punzante maza del otro, y en cada
uno de ellos el furor iba creciendo cada
vez más ante el olor de la propia san-
gre. Deseosos como estaban por vencer,
ejecutaron diversos tipos de tácticas, y
la contienda hacía recordar un choque
entre dos vigorosos toros disputándose
una vaca.
20 ¡Oh, descendiente de Kuru! Brahma, el
semidiós más independiente del univer-
 3: El Statu Quo
so, acompañado de sus seguidores, fue
a ver la terrible lid en que el demonio y
la Personalidad de Dios, que apareció en
forma de jabalí, se disputaban el mundo.
21 Tras llegar al lugar del combate, Brah-
ma, el dirigente de miles de sabios y tras-
cendentalistas, vio al demonio, que había
conseguido un poder sin precedentes, tan
grande que nadie podía luchar contra él.
Brahma se dirigió entonces a Narayana,
que por primera vez adoptaba la forma
de un jabalí.
22-23 Brahma dijo: Mi querido Señor,
este demonio ha demostrado ser un
constante motivo de irritación para se-
midioses, bramanas, vacas y personas
inocentes, que, libres de mancha, depen-
den siempre de la adoración de Tus pies
de loto. Acosándoles innecesariamente,
se ha convertido en una fuente de temor.
Como ha obtenido de mí una bendición,
se ha convertido en un demonio, buscan-
do siempre un rival adecuado, vagando
por todo el universo queriendo satisfacer
ese propósito infame.
24 Brahma prosiguió: Mi querido Señor,
no es necesario que juegues con este de-
monio serpentino, que es siempre muy
experto en estratagemas, y es arrogante,
autosuficiente y sumamente malvado.
25 Brahma prosiguió: Mi querido Señor,
Tu eres infalible. Mata, por favor, a este
demonio pecador antes de que llegue la
hora demoníaca y presente otra formida-
ble táctica que le sea favorable. Sin duda,
puedes matarle con Tu potencia interna.
26 Mi Señor, la oscura noche, que cubre
el mundo, se está acercando rápidamente.
Como Tu eres el Alma de todas las almas,
mátale, por favor, y obtén la victoria para
los semidioses.
27 El período auspicioso conocido como
abhijit, el más oportuno para la victoria,
comenzó a mediodía y prácticamente ya
expira; por lo tanto, en interés de Tus
153
amigos, deshazte rápidamente, por favor,
de este formidable adversario.
28 Afortunadamente para nosotros, este
demonio ha venido a Ti por su propia vo-
luntad, habiendo Tu ordenado su muerte;
así pues, exhibiendo Tu destreza, mátale
en el duelo y establece la paz en los mun-
dos.
El asesinato del Demonio
Hiranyaksha
19 Sri Maitreya dijo: Tras oír las pala-
bras de Brahma, el creador, libres
de toda intención pecaminosa y tan dul-
ces como el néctar, el Señor rió de buena
gana y aceptó su oración con una mirada
rebosante de amor.
2 El Señor, que había aparecido de la ven-
tana de la nariz de Brahma, saltó y lanzó
Su maza contra la barbilla de Su enemigo,
el demonio Hiranyaksha, que acechaba
ante Él sin el menor temor.
3 Sin embargo, golpeada por la maza del
demonio, la maza del Señor resbaló de
Su mano y apareció espléndida mientras
caía dando vueltas. Era milagroso, pues
la maza resplandecía de un modo mara-
villoso.
4 El demonio, aunque tenía una oportuni-
dad excelente de golpear a su adversario
desarmado sin que nada se lo impidiera,
respetó la ley del combate singular, en-
cendiendo de este modo la furia del Señor
Supremo.
5 Cuando la maza del Señor cayó al suelo
y de la multitud de dioses y rishis testi-
gos del combate se levantó un grito de
alarma, la Personalidad de Dios apreció
el amor del demonio por la rectitud, e
invocó, por lo tanto, Su disco Sudarshana.
6 Cuando el disco empezó a girar en las
manos del Señor, y el Señor luchó cuerpo
a cuerpo con el principal de Sus asistentes
de Vaikuntha, que había nacido como Hi-
 3: El Statu Quo
ranyaksha, un vil hijo de Diti, de todas las
direcciones surgieron extrañas expresio-
nes que pronunciaban aquellos que, des-
de sus aviones, presenciaban los hechos.
No tenían conocimiento de cuál era la rea-
lidad del Señor, y gritaron: ¡Que la victoria
acuda a Ti! ¡Te rogamos que acabes con él!
¡No juegues más con él!
7 Cuando el demonio vio erguido ante
él y armado con Su disco Sudarshana a
la Personalidad de Dios, cuyos ojos eran
exactamente como pétalos de loto, sus
sentidos se sobrecogieron de indignación.
Comenzó a silbar como una serpiente, y
se mordía el labio lleno de resentimiento.
8 El demonio, de temibles colmillos, cla-
vó su mirada en la Personalidad de Dios,
como si quisiera encenderlo en llamas.
Saltando en el aire, dirigió su maza contra
el Señor, al tiempo que exclamaba: ¡Estás
muerto!
9 ¡Oh, santo Vidura! Mientras Su enemigo
Le miraba, el Señor en Su forma de jabalí,
disfrutador de toda ofrenda de sacrificio,
como jugando desvió la maza con Su pata
izquierda, a pesar de que venía contra Él
con la fuerza de una tempestad.
10 El Señor dijo entonces: «Recoge tu
arma y prueba otra vez, ya que estás tan
ansioso de vencerme». Provocado por es-
tas palabras, el demonio dirigió su maza
contra el Señor, y una vez más rugió es-
truendosamente.
11 Cuando el Señor vio la maza volando
hacia Él, Se mantuvo firmemente de pie
en el mismo lugar, y la cogió con la misma
soltura con que Garuda, el rey de las aves,
capturaría una serpiente.
12 Así frustrado su valor, el gran demonio
se sintió humillado y quedó desconcerta-
do. Titubeaba en recoger la maza cuando
la Personalidad de Dios se la ofreció.
13 Tomó entonces un tridente, arrasador
como llamas de una hoguera, y lo arrojó
contra el Señor, el disfrutador de todo sa-
154
crificio, del mismo modo que, con inten-
ciones malévolas, se haría uso de peniten-
cia contra un santo bramana.
14 Arrojado con toda su fuerza por el
poderoso demonio, el tridente volador
resplandeció brillantemente en el cielo.
La Personalidad de Dios, sin embargo, lo
redujo a pedazos con Su disco Sudarsha-
na, de afilado borde, del mismo modo en
que Indra cortó un ala de Garuda.
15 Cuando el disco de la Personalidad
de Dios cortó en pedazos su tridente, el
demonio se encolerizó. Así pues, se aba-
lanzó contra el Señor y, rugiendo estruen-
dosamente, golpeó con su pesado puño
el amplio pecho del Señor, que llevaba la
marca de Srivatsa. En ese instante se le
dejó de ver.
16 Golpeado de este modo por el demo-
nio, ¡oh, Vidura!, el Señor, que había apa-
recido como el primer jabalí, no sintió en
ningúna parte de Su cuerpo el menor es-
tremecimiento, tal como un elefante que
es golpeado con un collar de flores.
17 El demonio, sin embargo, empleó mu-
chas estratagemas contra la Personalidad
de Dios, el Señor de yogamaya. Al ver esto,
la gente estaba muy alarmada, pensaban
que se acercaba la disolución del univer-
so.
18 De todas direcciones comenzaron a
soplar feroces vientos, que difundían
tinieblas causadas por el polvo y las gra-
nizadas; de todos los rincones venían an-
danadas de piedras, como disparadas por
ametralladoras.
19 Los astros luminosos del espacio ex-
terior desaparecieron, porque cumulos
de nubes, acompañadas de relámpagos
y truenos, encapotaron el cielo. Pus, pelo,
sangre, excremento, orina y huesos llo-
vían del cielo.
20 ¡Oh, intachable Vidura! Las montañas
dispararon armas de diversos tipos, y
aparecieron brujas desnudas armadas
 3: El Statu Quo
con tridentes, con sus cabellos colgando
sueltos.
21 Hordas de groseros yaksas, iban vo-
ciferando consignas crueles y salvajes,
avanzando en grupos, bien a pie o mon-
tados en caballos, elefantes o carruajes.
22 El Señor, el disfrutador personal de
todo sacrificio, disparó entonces Su que-
rido Sudarshana, que fue capaz de disper-
sar las fuerzas mágicas que el demonio
había manifestado.
23 En aquel preciso instante, un repenti-
no estremecimiento recorrió el corazón
de Diti, la madre de Hiranyaksha. Recordó
las palabras de Kasyapa, su esposo, y de
sus pechos manó sangre.
24 Cuando vio dispersadas sus fuerzas
mágicas, el demonio de nuevo se presen-
tó ante la Personalidad de Dios, Kesava,
y, lleno de rabia, intentó estrecharlo en-
tre sus brazos para aplastarlo. Pero, con
gran asombro suyo, se encontró con que
el Señor permanecía fuera del círculo de
sus brazos.
25 El demonio empezó entonces a gol-
pear al Señor con sus pesados puños,
pero Sri Adhoksaja le dio una bofetada en
la raíz de la oreja, tal como Indra, el señor
de los Maruts, pegó al demonio Vitra.
26 Aunque golpeado displicentemente
por el Señor, conquistador de todo, el
cuerpo del demonio comenzó a dar vuel-
tas. Los ojos se le saltaron de las cuencas.
Rotos los brazos y las piernas, los cabe-
llos diseminados, cayó muerto, como un
árbol gigantesco arrancado de raíz por el
viento.
27 Aja (Brahmi) y otros se acercaron al
lugar para ver al demonio de terribles col-
millos yaciendo en el suelo, mordiéndose
el labio. El lustre de su rostro no se había
desvanecido todavía, y Brahmi, admirado,
dijo: ¡Oh! ¿Quién pudiera encontrar tan
bendita muerte?
28 Brahmi continuó: Le golpeó una de las
155
patas delanteras del Señor, en quien los
yogis, buscando liberarse de sus irreales
cuerpos materiales, meditan en trance
místico en lugares retirados. Mientras
estaba mirando Su semblante, la joya ci-
mera de los hijos de Diti, se ha deshecho
de su maraña mortal.
29 Estos dos asistentes personales del
Señor Supremo, al caer sobre ellos una
maldición, han recibido el destino de na-
cer en familias demoniacas. Tras nacer de
esta manera unas cuantas veces, regresan
a sus propios puestos.
30 Los semidioses se dirigieron al Señor:
¡Toda reverencia a Ti! ¡Tu eres el disfruta-
dor de todo sacrificio, y has adoptado la
forma de un jabalí! en bondad pura, a fin
de mantener el mundo. Afortunadamente
para nosotros, has matado a este demo-
nio, tormento de los mundos, y también
nosotros, ¡oh, Señor!, gozamos ahora de
tranquilidad, consagrados a Tus pies de
loto.
31 Sri Maitreya continuó: Tras matar de
esta manera al formidable demonio Hi-
ranyiksa, el Señor Supremo, Hari, origen
de la especie de los jabalíes, regresó a Su
propia morada, donde hay siempre un
festival ininterrumpido. Todos los semi-
dioses, encabezados por Brahmi, alaba-
ron al Señor.
32 Maitreya prosiguió: Mi querido Vidura,
te he explicado el descenso de la Persona-
lidad de Dios como primera encarnación
jabalí, y cómo mató en un gran combate a
un demonio de destreza sin precedentes,
como si de un juguete se tratase. Yo te lo
he narrado tal y como lo oí de mi propio
maestro espiritual.
33 Sri Suta Gosvami continuó: Mi querido
bramana; Ksatti (Vidura), el gran devoto
del Señor, obtuvo bienaventuranza tras-
cendental al oír el relato de los pasatiem-
pos de la Suprema Personalidad de Dios
de labios de la fuente autorizada, el sabio
 3: El Statu Quo
Kausirava (Maitreya), y estaba muy com-
placido.
34 Por no hablar del hecho de escuchar
los pasatiempos del Señor, cuyo pecho
está marcado con Srnvatsa, la gente pue-
de recibir placer trascendental incluso de
oír acerca de las obras y los hechos de los
devotos, cuya fama es inmortal.
35 La Personalidad de Dios liberó al rey
de los elefantes, que recibió el ataque de
un cocodrilo y meditó en los pies de loto
del Señor. En aquel momento, las elefan-
tas que le acompañaban estaban llorando,
y el Señor les salvó del inminente peligro.
36 ¿Cuál es el alma agradecida que no
ofrecería servicio amoroso a un amo tan
eminente como la Personalidad de Dios?
Al Señor pueden complacerle fácilmente
aquellos devotos inmaculados que, en
busca de protección, recurren exclusiva-
mente a él, aunque el hombre que no es
recto encuentra difícil ganarse Su favor.
37 ¬Oh, bramanas! Cualquiera que oiga,
cante o se recree con el maravilloso rela-
to de la muerte del demonio Hiranyiksa a
manos del Señor, que apareció como pri-
mer jabalí para liberar al mundo, se libera
al momento de los resultados de las ac-
tividades pecaminosas, incluso de haber
matado a un bramana.
38 Esta narración, sumamente sagrada,
otorga extraordinarios méritos, riqueza,
fama, longevidad y todo lo que una per-
sona pueda desear. En el campo de batalla
estimula la fuerza de los órganos vitales
y órganos para la acción. Aquel que la
escucha en el ultimo instante de su vida
asciende a la morada suprema del Señor,
-oh, querido Saunaka!
Conversación entre
Maitreya y Vidura
20 Sri Saunaka preguntó: ¡Oh, Suta
Gosvami!, una vez puesta de nuevo
156
la Tierra en su órbita, ¿qué hizo Svayam-
bhuva Manu para mostrar la senda de la
liberación a las personas que nacieran a
partir de entonces?
2 Saunaka Rsi preguntó acerca de Vidura,
gran devoto y amigo del Señor Krishna
que abandonó la compañía de su herma-
no mayor porque él y sus hijos atentaban,
con sus ardides, contra los deseos del
Señor.
3 Vidura nació del cuerpo de Vedavyasa,
y no era inferior a él. De modo que aceptó
de todo corazón los pies de loto de Krish-
na, y estaba apegado a Sus devotos.
4 Por el hecho de visitar lugares sagra-
dos, Vidura se purificó de toda pasión, y
por ultimo llegó a Hardwar, donde se en-
contró con el gran sabio conocedor de la
ciencia de la vida espiritual, y le hizo pre-
guntas. Así pues, Saunaka Rsi dijo: ¿Qué
más le preguntó Vidura a Maitreya?
5 Saunaka preguntó acerca de la conver-
sación entre Vidura y Maitreya: «Segura-
mente, se habrán explicado muchos de
los inmaculados pasatiempos del Señor.
Escuchar esos relatos es exactamente
como bañarse en las aguas del Ganges,
pues pueden liberarnos de todas las reac-
ciones pecaminosas».
6 ¡Oh, Suta Gosvami!, ¡toda buena fortuna
sea contigo! Por favor, nárranos las activi-
dades del Señor, que son completamente
magnánimas y dignas de glorificación.
¿Qué clase de devoto podría sentirse sa-
ciado de los nectáreos pasatiempos del
Señor?
7 Cuando los grandes sabios de Naimisa-
ranya le pidieron que hablase, el hijo de
Romaharsana, Suta Gosvami, cuya mente
estaba absorta en los pasatiempos tras-
cendentales del Señor, dijo: «Por favor,
escuchad lo que voy a decir ahora».
7 Suta Gosvami continuó: Vidura, el des-
cendiente de Bharata, se llenó de gozo
al escuchar la historia de cómo el Señor,
 3: El Statu Quo
habiendo adoptado por Su propia poten-
cia divina la forma de un jabalí, realizó el
pasatiempo de levantar la Tierra del fon-
do del océano y matar con indiferencia al
demonio Hiranyaksha. Luego se dirigió al
sabio con las siguientes palabras.
9 Vidura dijo: Puesto que tu posees cono-
cimiento acerca de temas que nosotros
no podemos ni concebir, dime, ¡oh, sabio
santo!, ¿qué hizo Brahma para crear seres
vivientes después de producir a los praja-
patis, los progenitores de los seres vivos?
10 Vidura preguntó: ¿Cómo crearon los
prajapatis (esos progenitores de entida-
des vivientes, como Marici y Svayambhu-
va Manu) siguiendo la instrucción de Bra-
hma, y cómo desarrollaron este universo
manifestado?
11 ¿Desarrollaron la creación en unión
con sus respectivas esposas, actuaron por
separado, o la produjeron entre todos?
12 Maitreya dijo: Cuando el equilibrio de
la combinación de las tres modalidades
de la naturaleza material se vio agitado
por la actividad invisible de la entidad vi-
viente, por Maha-Vishnu, y por la fuerza
del tiempo, se produjo el conjunto total de
los elementos materiales.
13 Del mahat-tattva, en donde predomi-
na el elemento rajas, y como impulsado
por el destino de la jiva, se generó el ego
falso, que es de tres clases. A su vez, del
ego se generaron muchos grupos de cinco
principios.
14 Por separado no podían producir el
universo material, pero cuando se combi-
naron, con ayuda de la energía del Señor
Supremo, pudieron producir un huevo
brillante.
15 Durante más de mil años, el brillante
huevo flotó sin vida sobre las aguas del
océano Causal. Luego, el Señor entró en
él en la forma de Garbhodakasayi Vishnu.
16 Del ombligo de la Personalidad de
Dios, Garbhodakasayi Vishnu, brotó una
157
flor de loto, refulgente como mil soles ar-
dientes. Esa flor de loto es el receptáculo
de todas las almas condicionadas, y la pri-
mera entidad viviente que salió de ella fue
el todopoderoso Brahma.
17 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios que yace en el océano Garbhodaka
entró en el corazón de Brahma, de Brah-
ma nació su inteligencia, y con esa inte-
ligencia comenzó a crear el universo tal
como era antes.
18 En primer lugar, Brahma creó de su
sombra las cubiertas de ignorancia de
las almas condicionadas. Son cinco, y se
llaman tamisra, andha-tamisra, tamas,
moha y maha-moha.
19 Lleno de disgusto, Brahma desechó
el cuerpo de ignorancia, y aprovechan-
do la oportunidad, los yaksas y raksasas
se abalanzaron para apoderarse de ese
cuerpo, que continuó existiendo en la for-
ma de la noche. La noche es la fuente del
hambre y la sed.
20 Agobiados por el hambre y la sed, vi-
niendo de todas las direcciones, corrieron
hacia Brahma para devorarlo, y gritaban:
« ¡No le dejéis escapar!» « ¡Comedle!».
21 Brahma, el principal de los semidio-
ses, lleno de ansiedad, les pidió: «No me
comáis, sino protegedme. Habéis nacido
de mí y sois mis hijos. De modo que sois
yaksas y raksasas».
22 A continuación creó a los principales
semidioses, que brillaban con la gloria de
la bondad. Dejó caer ante ellos la resplan-
deciente forma del día, y los semidioses
alegremente tomaron posesión de ella.
23 Luego, de las nalgas del Señor Brahma
nacieron los demonios, que están muy
atraídos a la vida sexual. Como eran de-
masiado lujuriosos, se acercaron a él para
copular.
24 El adorable Brahma primero se rio de
su estupidez, pero al ver que los desver-
gonzados asuras se le acercaban, se llenó
 3: El Statu Quo
de indignación, y, por temor, salió corrien-
do a toda prisa.
25 Brahma se dirigió a la Personalidad de
Dios, que concede todas las bendiciones
y disipa las agonías de Sus devotos y de
aquellos que se refugian en Sus pies de
loto. Él manifiesta Sus innumerables for-
mas trascendentales para satisfacer a Sus
devotos.
26 El Señor Brahma, dirigiéndose al Se-
ñor, Le habló de la siguiente manera: Mi
Señor, protégeme, por favor, de estos de-
monios pecaminosos que yo creé siguien-
do Tu orden. Enloquecidos por el apetito
sexual, han venido a atacarme.
27 Mi Señor, sólo Tu puedes acabar con la
aflicción de los que sufren, e infligir ago-
nías a aquellos que nunca se refugian en
Tus pies.
28 El Señor, que puede ver con toda cla-
ridad la mente de los demás, percibió la
aflicción de Brahma, y le dijo: «Abandona
ese cuerpo impuro». Habiendo recibido la
orden del Señor, Brahma se deshizo de su
cuerpo.
29 El cuerpo que Brahma abandonó tomó
la forma del crepusculo vespertino, el
momento en que el día y la noche se en-
cuentran, hora que enciende la pasión.
Los asuras, apasionados por naturaleza,
como el elemento rajas es más fuerte que
ellos, creyeron que se trataba de una jo-
vencita, en cuyos pies de loto resonaba el
tintineo de las ajorcas, cuyos ojos estaban
agrandados por la embriaguez y cuyas ca-
deras estaban cubiertas por un hermoso
vestido, por encima del cual brillaba un
cinturón.
30 Sus pechos, apretados uno contra el
otro, se proyectaban hacia arriba, y esta-
ban demasiado ajustados entre sí como
para admitir ningún espacio intermedio.
Su nariz era bien perfilada, y sus dientes,
muy hermosos; sus labios dibujaban una
encantadora sonrisa, y miraba a los asu-
158
ras con ojos juguetones.
31 Embellecida por su morena cabellera,
ella se ocultó, como por timidez. Al ver a
la muchacha, todos los asuras enloquecie-
ron de deseo sexual.
32 Los demonios la alabaron: ¡Oh, qué
belleza! ¡Qué extraordinaria soltura! ¡Qué
exquisita juventud! Rodeada por todos
nosotros, que la deseamos apasionada-
mente, pasea como quien está absoluta-
mente libre de pasión.
33 Dando rienda suelta a diversas espe-
culaciones sobre el crepusculo vesperti-
no, cuyo aspecto les pareció el de una mu-
jer joven, los asuras, de mente perversa,
la trataron con todo respeto y le hablaron
con las siguientes palabras afectuosas.
34 ¡Oh, hermosa muchacha!, ¿quién eres?
¿De quién eres esposa o hija, y por qué
has aparecido ante nosotros? ¿Por qué
nos atormentas, sin considerar nuestro
infortunio, con la inestimable mercancía
de tu belleza?
35 Seas quien seas, ¡oh, hermosa mucha-
cha!, somos afortunados de poder verte.
Mientras juegas a la pelota, has agitado la
mente de todos tus espectadores.
36 ¡Oh, hermosa mujer!, cuando golpeas
una y otra vez con tu mano esa pelota que
rebota contra el suelo, tus pies de loto no
paran de moverse. Oprimida por el peso
de tus bien crecidos senos, tu cintura se
fatiga, y tu clara visión parece apagarse.
Por favor, trenza tu precioso cabello.
37 Los asuras, nublado su entendimien-
to, confundieron la luz del crepusculo
vespertino con una hermosa mujer que
mostraba su tentadora forma, y se apode-
raron de ella.
38 Con una risa llena de profundos sig-
nificados, el adorable Brahma generó en-
tonces de su propia hermosura, que pare-
cía disfrutarse a sí misma, las legiones de
gandharvas y apsaras.
39 A continuación, Brahma abandonó
 3: El Statu Quo
aquella querida y brillante forma de la luz
de la Luna. Visvavasu y otros gandharvas
se apoderaron alegremente de ella.
40 Seguidamente, el glorioso Brahma ge-
neró a los fantasmas y duendes a partir de
su pereza, pero cerró los ojos cuando vio
que estaban desnudos y con los cabellos
sueltos.
41 Los fantasmas y los duendes se apode-
raron del cuerpo que Brahma, el creador
de las entidades vivientes, desechó en
forma de bostezo. También se lo conoce
como el sueño que hace babear. Los duen-
des y fantasmas atacan a los hombres
impuros; su ataque recibe el nombre de
locura.
42 Reconociendo estar lleno de deseo y
de energía, el adorable Brahma, el crea-
dor de las entidades vivientes, generó a
partir de su propia forma invisible, de su
ombligo, las legiones de sadhyas y pitas.
43 Los propios pitas se apoderaron del
cuerpo invisible, fuente de su existen-
cia. Por medio de ese cuerpo invisible,
los bien versados en los rituales ofrecen
oblaciones a los sadhyas y pitas (en la
forma de sus antepasados difuntos) con
ocasión de sraddha.
44 Luego, el Señor Brahma, valiéndose de
su poder de ocultarse a la vista, creó a los
siddhas y vidyadharas, y les dio esa mara-
villosa forma suya que recibe el nombre
de Antardhana.
45 Un día, Brahma, el creador de las en-
tidades vivientes, se contempló reflejado
en el agua; admirado de sí mismo, generó
de aquel reflejo a los kimpurusas y kin-
naras.
46 Los kimpurusas y kinnaras se apo-
deraron de aquella forma reflejada que
dejó Brahma. Ésa es la razón de que, en
compañía de sus esposas, cada amanecer
alaben a Brahma cantando sus hazañas.
47 En cierta ocasión, Brahma se acostó
estirando su cuerpo en toda su extensión.
159
Estaba muy preocupado porque la obra
creativa no había progresado rápida-
mente, y, en un estado de ánimo sombrío,
abandonó también aquel cuerpo.
48 ¡Oh, querido Vidura!, los cabellos que
se desprendieron de aquel cuerpo se
transformaron en serpientes, y mientras
todavía se arrastraba con las manos y los
pies contraídos, de él brotaron feroces
serpientes y nagas de capucha desplega-
da.
49 Un día, el Señor Brahma, la primera
criatura viviente, que nació por sí mismo,
sintió como si el objetivo de su vida se hu-
biese cumplido. En aquellos momentos,
generó a partir de su mente a los manus,
que fomentan las actividades benéficas
en el universo.
50 El creador, que es dueño de sí mismo,
les dio su propia forma humana. Al ver a
los manus, aquellos que habían sido crea-
dos antes - los semidioses, gandharvas,
etc. - , aplaudieron a Brahma, el señor del
universo.
51 Ellos oraron: ¡Oh, creador del univer-
so!, nos alegramos; lo que has producido
está bien hecho. Ahora, puesto que en la
forma de vida humana han quedado só-
lidamente establecidas las actividades
rituales, todos nosotros participaremos
de las oblaciones de los sacrificios.
52 Habiéndose provisto de austeridad y
penitencia, adoración, concentración de
la mente y absorción devocional, y es-
tando además desapasionado, y con sus
sentidos controlados, Brahma, la criatura
viviente que nació por sí misma, generó a
grandes sabios como sus hijos queridos.
53 El innaciente creador del universo dio
a cada uno de estos hijos una parte de
su propio cuerpo, que se caracterizaba
por meditación profunda, concentración
mental, poder sobrenatural, austeridad,
adoración y renunciación.
 3: El Statu Quo
Conversación entre
Manu y Kardama
21 Vidura dijo: La dinastía de Svayam-
bhuva Manu ha sido muy aprecia-
da. ¡Oh, sabio adorable!, te pido que me
informes acerca de ese linaje, cuya des-
cendencia se multiplicó por medio de la
relación sexual.
2 Los dos grandes hijos de Svayambhuva
Manu, Priyavrata y Uttanapada, goberna-
ron el mundo, que consta de siete islas,
ciñéndose estrictamente a los principios
religiosos.
3 ¡Oh, santo bramana!, ¡oh, persona sin
pecado!, te has referido a la hija de Manu
de nombre Devahuti llamándola esposa
del sabio Kardama, el señor de los seres
creados.
4 ¿Cuántos hijos engendró ese gran yogi
en la princesa, que estaba dotada con las
ocho perfecciones yóguicas? ¡Oh!, te rue-
go que me digas esto, pues estoy ansioso
de oírlo.
5 ¡Oh, santo sabio!, dime cómo generaron
hijos el adorable Ruci y Daksa, el hijo de
Brahma, después de obtener por espo-
sas a las otras dos hijas de Svayambhuva
Manu.
6 El gran santo Maitreya respondió: De-
signado por el Señor Brahma para poblar
los mundos con sus descendientes, el
adorable Kardama Muni practicó peni-
tencias a orillas del río Sarasvati durante
diez mil años.
7 Durante ese período de penitencia, ado-
rando por medio de servicio devocional
en trance a la Personalidad de Dios, que
otorga rápidamente toda bendición a
aquellos que recurren a Él en busca de
protección, el sabio Kardama logró Su
favor.
8 Entonces, en Satya-yuga, la Suprema
Personalidad de Dios de ojos de loto,
complacido, Se manifestó ante Kardama
160
Muni y le reveló Su forma trascendental,
que sólo por medio de los Vedas se puede
entender.
9 Kardama Muni vio a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que está libre de conta-
minación material, en Su forma eterna,
refulgente como el Sol. Llevaba un collar
de lotos blancos y de nenufares. El Señor
iba vestido de inmaculadas sedas amari-
llas, y las oscuras ondas de Su sedoso ca-
bello embellecían Su rostro de loto.
10 Iba adornado con una corona y pen-
dientes. Con tres de Sus manos sostenía
la concha, el disco y la maza que Le carac-
terizan, y en la cuarta tenía un nenufar
blanco. Miró a Su alrededor con la actitud
feliz y sonriente que cautiva el corazón de
todos los devotos.
11 En Su pecho había una marca dorada,
y la famosa gema Kaustubha pendía de Su
cuello; estaba de pie en el aire, con Sus
pies de loto sobre la espalda de Garuda.
12 Kardama Muni, cuando comprendió
cabalmente la presencia personal de la
Suprema Personalidad de Dios, se sintió
muy satisfecho, al ver cumplido su deseo
trascendental. Cayó al suelo, y, postrándo-
se, ofreció reverencias a los pies de loto
del Señor. Su corazón, por naturaleza, es-
taba lleno de amor por Dios; juntando sus
manos satisfizo al Señor con oraciones.
13 El gran sabio Kardama dijo: ¡Oh, Señor
supremamente adorable!, la capacidad
de mi vista está ahora colmada, habiendo
tenido la perfección suprema de poder
verte a Ti, que eres el receptáculo de to-
das las existencias. Inmersos en profunda
meditación por muchas vidas sucesivas,
los yogis avanzados aspiran a ver Tu for-
ma trascendental.
14 Tus pies de loto son la segura nave que
nos permite atravesar el océano de la nes-
ciencia mundana. Sólo aquellos a quienes
el hechizo de la energía ilusoria les ha
arrebatado la inteligencia adorarán esos
 3: El Statu Quo
pies con vistas a obtener los placeres de
los sentidos, que son triviales y momen-
táneos, y que están al alcance incluso de
las personas que se están pudriendo en el
infierno. Sin embargo, ¡oh, mi Señor!, Tu
eres tan bondadoso que incluso a ellos les
otorgas Tu misericordia.
15 Por esa razón, deseando casarme con
una muchacha de carácter parecido al
mío que pueda ser una verdadera vaca
de la abundancia en mi vida matrimonial,
también yo, para satisfacer mis deseos de
disfrute he buscado el refugio de Tus pies
de loto, que son la fuente de todo, pues Tu
eres como un árbol de deseos.
16 ¡Oh, mi Señor!, Tu eres el amo y líder
de todas las entidades vivientes. Bajo Tu
dirección, todas las almas condicionadas
están constantemente ocupadas en satis-
facer sus deseos, como si estuviesen ata-
das con una cuerda. Siguiendo sus pasos,
¡oh, personificación de la religión!, tam-
bién yo Te ofrezco oblaciones a Ti, que
eres el tiempo eterno.
17 Sin embargo, las personas que, ha-
biendo abandonado los estereotipados
asuntos mundanos y a los que, como
animales, participan de ellos, se han refu-
giado bajo el parasol de Tus pies de loto
bebiendo en sus conversaciones el néctar
embriagador de Tus cualidades y activi-
dades, pueden liberarse de las necesida-
des primarias del cuerpo material.
18 Tu rueda, que tiene tres centros de
rotación, gira en torno al eje del impe-
recedero Brahman. Tiene trece radios,
360 junturas, seis llantas y sobre ella hay
innumerables hojas talladas. Aunque su
revolución acorta la vida de toda la crea-
ción, esta rueda, de tremenda velocidad,
no puede influir en la duración de la vida
de los devotos del Señor.
19 Mi querido Señor, Tu solo creas los
universos. ¡Oh, Personalidad de Dios!, Tu,
deseando crear estos universos, los creas,
161
los mantienes y de nuevo los retraes me-
diante Tus propias energías, que están
bajo el control de Tu segunda energía,
yogamaya, tal como una araña, que crea
una telaraña con su propia energía y de
nuevo la retrae.
20 Mi querido Señor, aunque Tu no lo
deseas, manifiestas esta creación de ele-
mentos densos y sutiles tan sólo para
satisfacción de nuestros sentidos. Que Tu
misericordia sin causa esté con nosotros,
pues has aparecido ante nosotros en Tu
forma eterna, adornado con un espléndi-
do collar de hojas de tulasi.
21 Ofrezco sin cesar mis respetuosas re-
verencias a Tus pies de loto, que son un
refugio meritorio, pues Tu derramas toda
bendición sobre los insignificantes. Para
dar una oportunidad a todas las entida-
des vivientes de tener una experiencia
directa de Ti y, como consecuencia, desa-
pegarse de la actividad fruitiva, Tu has ex-
pandido los mundos materiales mediante
Tu propia energía.
22 Maitreya prosiguió: Tras recibir esas
sinceras palabras de alabanza, el Señor
Vishnu, que montado sobre Garuda irra-
diaba un hermoso resplandor, contestó
con palabras tan dulces como el néctar.
Sus cejas se movieron muy graciosamen-
te cuando miró al sabio con una sonrisa
llena de afecto.
23 El Señor Supremo dijo: Habiendo co-
nocido de antemano lo que estaba en tu
mente, te he preparado ya aquello por lo
que Me has adorado tan bien con la disci-
plina de tu mente y tus sentidos.
24 El Señor continuó: Mí querido rsi, ¡oh,
líder de las entidades vivientes!, aquellos
que Me sirven adorándome con devoción,
especialmente las personas como tu, que
Me lo han entregado todo, nunca se senti-
rán decepcionados.
25 El emperador Svayambhuva Manu, el
hijo del Señor Brahma, bien conocido por
 3: El Statu Quo
la rectitud de sus actos, tiene su capital en
Brahmavarta, y gobierna sobre la Tierra y
sus siete océanos.
26 Pasado mañana, ¡oh, bramana!, ese
famoso emperador, que es experto en
actividades religiosas, vendrá aquí con la
reina, Satarupa, con la intención de verte.
27 Tiene una hija ya adulta de ojos ne-
gros. Está en edad de casarse, y tiene
buen carácter y todas las buenas cualida-
des. Ella también está buscando un buen
esposo. Mi querido señor, sus padres ven-
drán a verte solamente para entregártela
por esposa, pues eres exactamente el ade-
cuado para ella.
28 Esa princesa, ¡oh, santo sabio!, será
exactamente el ideal que tuviste en tu
corazón durante todos estos largos años.
Pronto será tuya, y te servirá a tu entera
satisfacción.
29 Tu sembrarás en ella tu semilla, y ella
traerá al mundo nueve hijas. En esas hijas
engendradas por ti, los sabios, a su vez,
engendrarán hijos.
30 Con el corazón limpio por haber cum-
plido Mi orden correctamente, cediéndo-
me los frutos de todos tus actos, finalmen-
te Me alcanzarás.
31 Mostrándote compasivo con todas
las entidades vivientes, alcanzarás la au-
torrealización. Garantizando a todos su
seguridad, percibirás en Mí todos los uni-
versos y tu propio ser, y a Mí mismo en ti.
32 ¡Oh, gran sabio!, además de tus nueve
hijas, Yo también Me manifestaré por me-
dio de tu esposa, Devahuti, en la forma de
una porción plenaria. Instruiré a Devahuti
en el sistema de filosofía que trata de los
principios o categorías fundamentales.
33 Maitreya continuó: Después de hablar
así a Kardama Muni, el Señor, que sola-
mente Se revela cuando los sentidos son
conscientes de Krishna, Se marchó de
aquel lago, el Bindu-sarovara, en torno al
cual fluía el río Sarasvati.
162
34 Mientras el sabio se quedaba mirándo-
lo, el Señor Se alejó por el sendero que lle-
va a Vaikuntha, un sendero que glorifican
todas las grandes almas liberadas. El sa-
bio se quedó escuchando mientras el ba-
tir de las alas de Garuda, el portador del
Señor, difundía la vibración de los himnos
que forman la base del Sama Veda.
35 Después de la partida del Señor, el
venerable sabio Kardama permaneció a
orillas del Bindu-sarovara en espera del
momento anunciado por el Señor.
36 Svayambhuva Manu montó en su ca-
rroza, decorada con adornos de oro, en
compañía de su esposa. Subió también
con ellos a su hija, y comenzó a viajar por
toda la Tierra.
37 ¡Oh, Vidura!, llegaron a la ermita del
sabio, que acababa de completar sus vo-
tos de austeridad en el mismo día que el
Señor había predicho.
38-39 El santo lago Bindu-sarovara, que
rebosa con las aguas del río Sarasvati,
era un lugar frecuentado por multitudes
de sabios eminentes. Sus santas aguas no
solamente eran auspiciosas, sino tan dul-
ces como el néctar. Se le dio el nombre de
Bindu-sarovara porque allí habían caído
lágrimas de los ojos del Señor, debido a
sus intensos sentimientos de compasión
hacia el sabio que había buscado Su pro-
tección.
40 Las riberas del lago eran un vergel de
plantas trepadoras y árboles piadosos,
ricos en frutas y flores de todas las esta-
ciones, que brindaban refugio a las aves y
animales piadosos, que emitían diversos
chillidos. La belleza de los bosquecillos de
árboles silvestres adornaba el lago.
41 En el paraje resonaban las notas de
pájaros rebosantes de jubilo. Las abejas
vagaban embriagadas, y los pavos reales,
ebrios, danzaban llenos de orgullo. Cucos
alborozados se llamaban unos a otros.
42-43 Árboles floridos, como el kadamba,
 3: El Statu Quo
campaka, asoka, karañja, bakula, asana,
kunda, mandara, kutaja y árboles jóvenes
de mango, adornaban el lago Bindu-sa-
rovara. Llenaban el aire las agradables
notas de los patos karandava, los plavas,
cisnes, águilas pescadoras, pájaros acuá-
ticos, grullas, cakravakas y cakoras.
44 En sus orillas abundaban los ciervos,
jabalíes, puercos espines, gavayas, elefan-
tes, mandriles, leones, monos, mangostas
y ciervos almizcleros.
45-47 Entrando con su hija en aquel lugar
tan sagrado y acercándose al sabio, Sva-
yambhuva Manu, el primer monarca, lo
vio sentado en su ermita, cuando acababa
de propiciar al fuego sagrado vertien-
do oblaciones en él. Su cuerpo era muy
brillante; aunque estaba ocupado desde
hacía mucho tiempo en austeras peniten-
cias, no estaba demacrado, pues el Señor
había vuelto hacia él Su afectuosa mirada,
y además había escuchado el néctar que
fluye de las palabras del Señor, semejan-
tes a la Luna. El sabio era alto, de ojos
grandes como los pétalos del loto, y tenía
los cabellos enredados sobre la cabeza. Se
vestía con harapos. Svayambhuva Manu
se acercó y vio que estaba un tanto sucio,
como una gema sin pulir.
48 Al ver que el monarca había ido a su
ermita y se postraba ante él, el sabio le
saludó bendiciéndole y le recibió con el
honor que merecía.
49 Después de recibir las atenciones del
sabio, el rey se sentó y guardó silencio.
Trayendo a su memoria las instrucciones
del Señor, Kardama habló entonces al rey
de la siguiente manera, deleitándole con
sus dulces acentos.
50 Tu viaje, ¡oh, señor!, seguramente tie-
ne la finalidad de proteger a los virtuosos
y matar a los demonios, pues tu personifi-
cas la energía protectora de Sri Hari.
51 Cuando es necesario, tu haces de dios
del Sol, de dios de la Luna, de Agni, el dios
163
del fuego; de Indra, el señor del paraíso;
de Vayu, el dios del viento; de Yama, el
dios del castigo; de Dharma, el dios del
comportamiento piadoso; y de Varuna, el
dios que gobierna las aguas. ¡Toda reve-
rencia a ti, que no eres otro que el Señor
Vishnu!
52-54 Si tu no montases en tu victorioso
carruaje enjoyado, cuya simple presencia
es una amenaza para los malvados, si no
hicieses oír el implacable sonido de tu
arco, y si no viajases por el mundo como
el brillante Sol, a la cabeza de un gran
ejército cuyo paso marcial hace temblar
el globo terráqueo, los granujas y sinver-
güenzas romperían todas las leyes mora-
les que rigen los varnas y los ashramas
creados personalmente por el Señor.
55 Si dejases de pensar en la situación
del mundo, la iniquidad prosperaría en
él, pues los que unicamente andan tras
el dinero no encontrarían oposición. El
mundo perecería ante el ataque de esos
malvados.
56 A pesar de todo esto, ¡oh, valiente rey!,
yo te pregunto por el propósito de tu visi-
ta. Sea lo que sea, no ahorraremos esfuer-
zos en satisfacerlo
Las bodas de Kardama Muni y
Devahuti
22 Sri Maitreya dijo: Tras describir la
grandeza de las muchas cualida-
des y actividades del emperador, el sabio
guardó silencio, y el emperador, con un
sentimiento de humildad, se dirigió a él
con las siguientes palabras.
2 Manu contestó: El Señor Brahma, el
Veda personificado, os creó a partir de
su rostro, ¡oh, bramanas!, para expandir
su propio conocimiento védico. Vosotros
estáis llenos de conocimiento, poder mís-
tico y austeridad, y sentís aversión por la
complacencia de los sentidos.
 3: El Statu Quo
3 Para proteger a los bramanas, el Ser
Supremo, que tiene mil piernas, nos creó
a nosotros, los ksatriyas, a partir de Sus
mil brazos. Desde entonces se dice que los
bramanas son Su corazón, y los ksatriyas,
Sus brazos.
4 He ahí por qué los bramanas y los ksa-
triyas se protegen unos a otros, así como
a ellos mismos; y el Señor en persona, que
es a la vez la causa y el efecto, sin dejar de
ser inmutable, es quien protege al brama-
na por medio del ksatriya y al ksatriya por
medio del bramana.
5 Ahora, simplemente por este encuentro,
he resuelto todas mis dudas, pues Tu Se-
ñoría ha tenido la bondad de explicarme
con gran claridad cuál es el deber de un
rey que desea proteger a sus subditos.
6 Mi buena fortuna me ha permitido ver-
te, pues no es fácil que te puedan ver las
personas que no han subyugado la mente
o controlado los sentidos. Soy de lo más
afortunado por haber tocado con mi ca-
beza el bendito polvo de tus pies.
7 Afortunadamente, me has dado tus ins-
trucciones, y de ese modo se me ha con-
cedido una gran bendición. Doy gracias a
Dios por haber tenido los oídos abiertos a
tus puras palabras.
8 ¡Oh, gran sabio!, concédeme la gracia de
complacerte en escuchar mi humilde ora-
ción, pues el afecto que siento por mi hija
perturba mi mente.
9 Mi hija es la hermana de Priyavrata y Ut-
tanapada. Está buscando un esposo ade-
cuado para ella en cuanto a edad, carácter
y buenas cualidades.
10 Desde que escuchó al sabio Narada ha-
blar de tu noble carácter, tu erudición, tu
hermoso aspecto, tu juventud y tus otras
virtudes, ella fijó la mente en ti.
11 Así pues, por favor, acéptala, ¡oh, prín-
cipe de los bramanas!, pues te la ofrezco
con fe, y ella es en todo aspecto ideal para
ser tu esposa y ocuparse de tus deberes
164
domésticos.
12 Rechazar una ofrenda que viene sí
misma no es recomendable ni siquiera
para alguien absolutamente libre de todo
apego, y mucho menos para alguien adic-
to al placer sensual.
13 Aquel que rechaza una ofrenda que
viene por su propia voluntad y más tarde
pide dádivas a un avaro, pierde de esa for-
ma su amplia reputación y ve humillado
su orgullo por el comportamiento desa-
tento de otros.
14 Svayambhuva Manu continuó: ¡Oh, sa-
bio!, he escuchado que tienes intenciones
de casarte. Yo te ofrezco su mano; acépta-
la, por favor, ya que no has hecho voto de
celibato perpetuo.
15 El gran sabio respondió: Ciertamente,
tengo el deseo de casarme, y tu hija no se
ha casado todavía, ni ha dado a nadie su
palabra. Por lo tanto, podemos celebrar
nuestro matrimonio siguiendo el sistema
védico.
16 Que el deseo de casarse de tu hija se
cumpla, pues lo sancionan las Escrituras
védicas. ¿Quién no aceptaría su mano?
Ella es tan hermosa que tan sólo con el
brillo de su cuerpo supera la belleza de
sus adornos.
17 He oído que Visvavasu, el gran gand-
harva, con la mente aturdida por un arre-
bato de amor, cayó de su avión al ver a tu
hija, que jugaba a la pelota en la azotea del
palacio, pues estaba verdaderamente her-
mosa con el tintineo de sus campanitas
tobilleras y los movimientos de sus ojos,
yendo y viniendo.
18 A ella, que es en persona el adorno
del género femenino, la hija querida de
Svayambhuva Manu y la hermana de Ut-
tanapada, ¿qué hombre sabio no le daría
la bienvenida? Aquellos que no han ado-
rado los misericordiosos pies de loto de
la diosa de la fortuna no pueden siquiera
percibirla, y ella, aun así, ha venido por su
 3: El Statu Quo
propia voluntad a pedir mi mano.
19 Por consiguiente, aceptaré como espo-
sa a esta casta joven, con una condición:
Cuando ella lleve en su interior el semen
de mi cuerpo, yo emprenderé la vida de
servicio devocional que han seguido los
seres humanos más perfectos. Ese proce-
so lo explicó el Señor Vishnu, y está libre
de envidia.
20 Para mí, la autoridad más elevada es la
ilimitada Suprema Personalidad de Dios,
de quien emana toda esta maravillosa
creación, y en quien reposan su mante-
nimiento y disolución. Él es el origen de
todos los prajapatis, las personas destina-
das a producir entidades vivientes en el
mundo.
21 Sri Maitreya dijo: ¡Oh, gran guerrero
Vidura!, el sabio Kardama dijo solamente
esto, y luego guardó silencio, pensando
en su adorable Señor Vishnu, en cuyo om-
bligo hay un loto. Su rostro, que sonreía
en silencio, cautivó la mente de Devahuti,
que comenzó a meditar en el gran sabio.
22 Ni la decisión de la reina ni la de De-
vahuti dejaban lugar a dudas. Después de
conocerla, el emperador, lleno de alegría,
entregó su hija al sabio, cuyas innumera-
bles virtudes eran iguales a las de ella.
23 La emperatriz Satarupa, con gran afec-
to, obsequió al novio y a la novia con una
dote de regalos muy valiosos, como la
ocasión requería: joyas, vestidos y artícu-
los hogareños.
24 Así liberado de su responsabilidad
al haber entregado su hija a un hombre
apropiado, Svayambhuva Manu, con la
mente agitada por sentimientos de se-
paración, abrazó a su afectuosa hija con
ambos brazos.
25 El emperador no podía soportar el
separarse de su hija, y por eso sus ojos
derramaban lágrimas incesantemente,
empapando la cabeza de su hija mientras
gemía: « ¡Madre querida! ¡Hija querida!».
165
26-27 Después de pedir y obtener el per-
miso del gran sabio para irse, el monarca
montó con su esposa en el carruaje y par-
tió rumbo a su capital, seguido por su sé-
quito. Por el camino vio la prosperidad de
las hermosas ermitas habitadas por pací-
ficos videntes en las encantadoras orillas
del Sarasvati, río que es muy del agrado
de las personas santas.
28 Rebosantes de jubilo al saber que lle-
gaba, sus subditos salieron de Brahma-
varta para recibir con canciones, oracio-
nes e instrumentos musicales a su señor,
que venía de regreso.
29-30 La ciudad de Barhismati, rica en
toda clase de opulencias, recibió este
nombre debido al pelo del Señor Vishnu
que cayó en el lugar cuando Se manifes-
tó como el avatar Jabalí. Cuando sacudió
Su cuerpo, ese mismo pelo cayó y se con-
virtió en las siempre verdes hojas de las
hierbas Kusa y kasa (otro tipo de hierba
que se utiliza para hacer esteras), con
las cuales los sabios adoraron al Señor
Vishnu después de que derrotara a los de-
monios que se habían entrometido en sus
ejecuciones de sacrificio.
31 Manu extendió un asiento de Kusas y
kasas y adoró al Señor, la Personalidad
de Dios, por cuya gracia había obtenido el
gobierno del globo terrestre.
32 Una vez dentro de la ciudad de Bar-
hismati, en la que ya había vivido antes,
Manu entró en su palacio. La atmósfera
que lo llenaba erradicaba las tres mise-
rias de la existencia material.
33 El emperador Svayambhuva Manu
disfrutó de la vida con su esposa y sus
subditos, y satisfizo sus deseos, libre de
la perturbación de principios indeseables
contrarios al proceso religioso. Coros de
musicos celestiales acompañados de sus
esposas cantaban la fama inmaculada del
emperador, y él cada día, por la mañana
temprano, solía escuchar los pasatiempos
 3: El Statu Quo
de la Suprema Personalidad de Dios con
el corazón lleno de amor.
34 De modo que Svayambhuva Manu era
un rey santo. Aunque estaba absorto en
la felicidad material, no se vio arrastrado
a un nivel de vida inferior, pues disfrutó
siempre de su felicidad material en una
atmósfera consciente de Krishna.
35 En consecuencia, aunque la duración
de su larga vida (una era manvantara)
poco a poco llegó a su fin, no pasó en
vano, puesto que siempre se ocupó en
escuchar, contemplar, poner por escrito y
cantar los pasatiempos del Señor.
36 Él pasó su vida - setenta y un ciclos de
las cuatro eras (71 X 4.320.000 años) - ,
pensando siempre en Vasudeva y ocupa-
do siempre en cuestiones relacionadas
con Vasudeva. De este modo, trascendió
los tres destinos.
37 Así pues, ¡oh, Vidura!, ¿cómo van a
afectar las miserias relativas al cuerpo,
la mente, la naturaleza y otros hombres y
criaturas vivas a las personas que se refu-
gian completamente en el servicio devo-
cional del Señor Krishna?
38 Respondiendo a las preguntas de unos
sabios, él (Svayambhuva Manu) enseñó
los diversos deberes sagrados de los hom-
bres en general y de los distintos varnas y
ashramas, por compasión hacia todas las
entidades vivientes.
39 Te he hablado de las maravillosas
cualidades de Svayambhuva Manu, el rey
original, cuya fama merece ser descrita.
Por favor, escucha mientras te hablo de la
prosperidad de su hija Devahuti.
Lamentación de Devahuti
23 Maitreya continuó: Tras la partida
de sus padres, la casta Devahuti,
que podía entender los deseos de su es-
poso, le sirvió constantemente con gran
amor, tal como Bhavani, la esposa del Se-
166
ñor Shiva, sirve a su esposo.
2 ¡Oh, Vidura!, Devahuti sirvió a su esposo
con intimidad y gran respeto, con control
de los sentidos, con amor y con palabras
dulces.
3 Trabajando con sensatez y esmero,
complació a su muy poderoso esposo,
abandonando todo rastro de lujuria, en-
vidia, codicia, actividades pecaminosas y
vanidad.
4-5 La hija de Manu, que estaba completa-
mente consagrada a su esposo, considera-
ba que él era incluso más que la providen-
cia, y esperaba de él grandes bendiciones.
Tras mucho tiempo de estar sirviéndole,
estaba débil y muy desmejorada, a causa
de sus disciplinas religiosas. Viendo su
estado, Kardama, el principal de los sa-
bios celestiales, le habló, abrumado por la
compasión, con una voz entrecortada por
el gran amor que sentía.
6 Kardama Muni dijo: ¡Oh, respetuosa hija
de Svayambhuva Manu!, hoy estoy muy
complacido contigo por tu gran devoción
y por tu muy excelente servicio amoroso.
A las entidades vivientes que habitan en
un cuerpo, éste les es muy querido, y por
ello estoy atónito de que tu hayas des-
cuidado tu propio cuerpo para usarlo en
beneficio mío.
7 Kardama Muni continuó: He obtenido
las bendiciones del Señor en el desem-
peño de mi vida religiosa de austeridad,
meditación y conciencia de Krishna.
Aunque tu todavía no has experimentado
esos logros, que están libres de temor y
de lamentación, te los ofreceré todos,
pues estás ocupada en mi servicio. Ahora,
sin más, contémplalos. Te estoy dando la
visión trascendental para que veas qué
maravillosos son.
8 Kardama Muni continuó: Aparte de
la gracia del Señor, ¿de qué sirven otros
disfrutes? Un simple movimiento de las
cejas del Señor Vishnu, la Suprema Perso-
 3: El Statu Quo
nalidad de Dios, puede reducir a la nada
todos los logros materiales. Con los prin-
cipios de devoción a tu esposo que has
seguido, has conquistado dones trascen-
dentales que muy rara vez obtienen las
personas orgullosas de su aristocracia y
de sus posesiones materiales, y puedes
disfrutar de ellos.
9 Después de oír las palabras de su espo-
so, que era excelente en el conocimiento
de toda clase de ciencias trascendentales,
la inocente Devahuti estaba muy satisfe-
cha. Con su sonriente rostro iluminado
por una mirada levemente tímida, habló
con la voz ahogada por su gran humildad
y amor.
10 Sri Devahuti dijo: Mi querido esposo,
¡oh, el mejor de los bramanas!, yo sé que
tu has alcanzado la perfección y eres el
amo de todos los infalibles poderes mís-
ticos, pues estás bajo la protección de yo-
gamaya, la naturaleza trascendental. Pero
en cierta ocasión hiciste una promesa que
se debe cumplir ahora por medio de la
unión de nuestros cuerpos, pues para una
mujer casta que tiene un esposo glorioso,
los hijos son una gran cualidad.
11 Devahuti continuó: Mi querido señor,
la excitación que por ti siento me agita.
Por eso, ten la bondad de disponer lo que
las Escrituras estimen necesario para que
mi cuerpo, flaco y desmejorado por la
pasión sin satisfacer, se vuelva apto para
ti. Por favor, mi señor, piensa también en
una casa que sirva para este propósito.
12 Maitreya continuó: ¡Oh, Vidura!, bus-
cando complacer a su querida esposa, el
sabio Kardama hizo uso de su poder yó-
guico y produjo inmediatamente un pala-
cio aéreo que podía viajar obedeciendo su
voluntad.
13 Era una estructura maravillosa, deco-
rada con toda clase de joyas, adornada
con pilares de piedras preciosas, y que
podía proporcionar cualquier cosa que
167
se deseara. Estaba equipada con muebles
y riquezas de toda índole, que tendían a
aumentar con el paso del tiempo.
14-15 El castillo estaba completamente
equipado con todos los utensilios necesa-
rios, y era agradable en todas las estacio-
nes. A todo su alrededor estaba decorado
con banderas, festones y obras de arte
de variado colorido. Estaba embellecido
además con guirnaldas de encantadoras
flores que atraían a las abejas de dulce
zumbido, y con tapices de lino, seda y
otros diversos tejidos.
16 El palacio tenía un aspecto encanta-
dor, con camas, sofás, abanicos y asientos,
todo ello dispuesto por separado en siete
pisos.
17 Su hermosura la realzaban los artísti-
cos grabados que adornaban las paredes
en algunos lugares. El piso era de esme-
ralda, con estrados de coral.
18 El palacio era muy hermoso, con sus
umbrales de coral en las entradas y sus
puertas adornadas con diamantes. Piná-
culos de oro coronaban sus cupulas de
zafiro.
19 Con los rubíes más selectos engasta-
dos en sus muros de diamante, parecía
como si tuviese ojos. Estaba amueblado
con maravillosos doseles y con puertas
de oro enormemente valiosas.
20 En aquel palacio había multitudes
de palomas y de cisnes vivos por todas
partes, además de cisnes y palomas arti-
ficiales, tan bien imitados que los cisnes
verdaderos se les subían encima una y
otra vez, creyendo que eran aves con vida
como ellos mismos. De este modo, el pala-
cio vibraba con los sonidos de esas aves.
21 El castillo tenía parques de recreo, sa-
lones de reposo, dormitorios y patios in-
teriores y exteriores diseñados para pro-
curar comodidad. El propio sabio quedó
atónito ante todo eso.
22 Cuando vio que Devahuti miraba el
 3: El Statu Quo
gigantesco y opulento palacio con el co-
razón descontento, Kardama Muni pudo
entender sus sentimientos, porque podía
estudiar el corazón de cualquier persona.
Entonces se dirigió personalmente a su
esposa de la siguiente manera.
23 Mi querida Devahuti, pareces muy
asustada. Primero báñate en el lago Bin-
du- sarovara, que fue creado por el propio
Señor Vishnu y puede conceder al ser hu-
mano todos sus deseos, y después subete
a este avión.
24 Devahuti, la de ojos de loto, aceptó la
orden de su esposo. Por su vestido sucio
y los mechones de cabello enmarañado
en su cabeza, no tenía un aspecto muy
atractivo.
25 Tenía el cuerpo cubierto con una es-
pesa capa de suciedad, y los pechos des-
coloridos. No obstante, se sumergió en el
lago, que contenía las aguas sagradas del
Sarasvati.
26 En una casa dentro del lago vio a mil
muchachas, todas en la flor de la juventud
y fragantes como lotos.
27 Al verla, las doncellas se levantaron in-
mediatamente y le dijeron con las manos
juntas: «Somos tus sirvientas. Dinos qué
podemos hacer por ti».
28 Las muchachas, tratando a Devahuti
con gran respeto, la llevaron con ellas, y
después de bañarla con aceites y bálsa-
mos preciosos, le dieron un nuevo vesti-
do, fino e inmaculado, para que cubriese
su cuerpo.
29 Después la adornaron con joyas muy
excelentes y valiosas, de brillo resplande-
ciente. A continuación le ofrecieron ali-
mentos, que contenían todas las buenas
cualidades, y una bebida dulce y embria-
gadora llamada asavam.
30 Luego contempló su propia imagen en
un espejo: en su cuerpo no había el menor
rastro de suciedad, y estaba adornada con
un collar de flores. Vestida con ropas com-
168
pletamente limpias y adornada con aus-
piciosas marcas de tilaka, las doncellas le
servían con gran respeto.
31 La bañaron completamente de cuerpo
entero, incluyendo la cabeza, y le pusie-
ron adornos por todas partes. Llevaba
un collar especial con un medallón. Tenía
pulseras en las muñecas y ajorcas de oro
que tintineaban en sus tobillos.
32 En las caderas llevaba un cinturón de
oro, engarzado con numerosas joyas; iba
adornada, además, con un precioso collar
de perlas y con sustancias auspiciosas.
33 Su cara brillaba: los dientes eran her-
mosos, y las cejas, fascinantes. Los ojos,
realzados por la delicadeza con que esta-
ban humedecidos sus ángulos, vencían en
belleza a los capullos de la flor de loto. Su
rostro estaba rodeado de bucles oscuros
de cabello.
34 Cuando pensó en su gran esposo, en
su muy querido Kardama Muni, el mejor
de los sabios, apareció instantáneamente
donde él estaba, acompañada de todas las
doncellas.
35 Estaba asombrada, al encontrarse
rodeada de mil sirvientas en presencia
de su esposo y ser testigo de su poder
yóguico.
36-37 El sabio pudo ver que Devahuti es-
taba muy limpia después de haberse ba-
ñado, y que brillaba, como si ya no fuese
su antigua esposa. Había recuperado su
propia belleza original de hija de un prín-
cipe. Estaba vestida con ropas excelentes,
con sus atractivos senos debidamente
ceñidos, y servida por mil muchachas
gandharvas. ¡Oh, destructor del enemigo!,
su cariño por ella creció, y la subió al pa-
lacio aéreo.
38 Aunque aparentemente apegado a su
querida consorte, a la cual servían las
muchachas gandharvas, el sabio no per-
dió su gloria, que consistía en el dominio
del ser. En el palacio aéreo, Kardama Muni
 3: El Statu Quo
brillaba con su consorte de un modo tan
encantador como la Luna en medio de las
estrellas del cielo, que por la noche hace
que se vayan abriendo sucesivamente
grupos de nenufares en los estanques.
39 En aquel palacio aéreo viajó a los valles
de placer del monte Meru, cuya hermosu-
ra la realzaban la fragancia y el frescor de
las apacibles brisas que estimulaban la
pasión. Generalmente, en esos valles goza
de los placeres Kuvera, el tesorero de los
semidioses, rodeado de hermosas muje-
res y alabado por los siddhas. También
Kardama Muni, rodeado por su esposa y
las hermosas doncellas, fue allí y disfrutó
durante muchísimos años.
40 Satisfecho por su esposa, disfrutó en
aquel palacio aéreo no solamente en el
monte Meru, sino también en los jardines
Vaisrambhaka, Surasana, Nandana, Pus-
pabhadraka y Caitrarathya, y en el lago
Manasa-sarovara.
41 Tal como el aire que pasa sin control
en todas direcciones, él viajó de esa ma-
nera por los diversos planetas. Corriendo
por el aire en aquel espléndido y enorme
palacio aéreo, que podía volar segun sus
deseos, sobrepasó incluso a los semidio-
ses.
42 ¿Hay algo que les sea difícil de conse-
guir a los hombres resueltos que se han
refugiado en los pies de loto de la Supre-
ma Personalidad de Dios? Sus pies son la
fuente de ríos sagrados como el Ganges,
que pone fin a los peligros de la vida mun-
dana.
43 Tras mostrar a su esposa el globo del
universo y su estructura, con todas sus
maravillas, el gran yogi Kardama Muni
regresó a su propia ermita.
44 Después de regresar a la ermita, y
sólo para dar placer a Devahuti, la hija de
Manu, que estaba deseosa de vida sexual,
se dividió en nueve personalidades. De
este modo disfrutó con ella durante mu-
169
chísimos años, que pasaron como si fue-
sen un momento.
45 En aquel palacio aéreo, en compañía
de su hermoso esposo, Devahuti, en una
cama excelente que aumentaba los de-
seos sexuales, no pudo comprender cuán-
to tiempo estaba pasando.
46 Mientras la pareja, anhelando ansio-
samente el placer sexual, disfrutaban de
este modo en virtud de los poderes mís-
ticos, pasaron cien otoños como si fuesen
un breve período de tiempo.
47 El poderoso Kardama Muni conocía el
corazón de todos, y podía conceder todo
aquello que se deseara. Conocedor del
alma espiritual, consideró que su esposa
era la mitad de su cuerpo. Dividiéndose
en nueve formas, impregnó a Devahuti
con nueve descargas de semen.
48 Aquel mismo día, inmediatamente
después, Devahuti dio a luz nueve hijas,
de cuerpos encantadores, y que tenían la
fragancia de la flor de loto roja.
49 Cuando ella vio a su esposo a punto de
abandonar el hogar, externamente sonrió,
pero su corazón estaba agitado y afligido.
50 Se levantó y, al tiempo que arañaba el
suelo con el pie, que brillaba con el lus-
tre de sus uñas como joyas, habló con la
cabeza gacha, con un tono pausado pero
encantador, conteniendo las lágrimas.
51 Sri Devahuti dijo: Mi señor, has cumpli-
do todas las promesas que me hiciste; aun
así, puesto que soy un alma entregada a ti,
también debes liberarme del temor.
52 Mi querido bramana, en cuanto a tus
hijas, encontrarán esposos adecuados
para ellas y se irán a sus respectivos ho-
gares. Pero a mí, ¿quién me dará consuelo
después de tu partida como sannyasi?
53 Hasta ahora, hemos perdido mucho
tiempo en la complacencia de los sen-
tidos, descuidando el cultivo de conoci-
miento acerca del Señor Supremo.
54 Sin conocer tu situación trascenden-
 3: El Statu Quo
tal, te he amado permaneciendo apegada
a los objetos de los sentidos. A pesar de
esto, que la afinidad que ahora siento ha-
cia ti me libere de todo temor.
55 Las relaciones basadas en la com-
placencia de los sentidos son, sin duda,
el sendero hacia el cautiverio. Pero ese
mismo tipo de relaciones, cuando se esta-
blecen con una persona santa, llevan a la
senda de la liberación, incluso si se esta-
blecen sin conocimiento.
56 Cualquier persona cuyo trabajo no
tenga como finalidad elevarla a la vida
religiosa, cualquier persona cuya ejecu-
ción de rituales religiosos no la eleve a la
renunciación, y cualquier persona cuya
renunciación no la lleve al servicio devo-
cional a la Suprema Personalidad de Dios,
debe considerarse que está muerto, aun-
que respire.
57 Mi señor, sin duda la insuperable ener-
gía material de la Suprema Personalidad
de Dios me ha engañado por completo,
pues a pesar de haber obtenido tu com-
pañía, que libera del cautiverio material,
no he buscado esa liberación.
La renunciación de
Kardama Muni
24 Recordando las palabras del Señor
Vishnu, el misericordioso sabio
Kardama respondió de la siguiente ma-
nera a la elogiable hija de Svayambhuva
Manu, Devahuti, cuyas palabras estaban
llenas de renunciación.
2 El sabio dijo: No te sientas decepciona-
da de ti misma, ¡oh, princesa! En verdad,
eres digna de elogio. En breve, la infalible
Suprema Personalidad de Dios entrará en
tu seno como hijo tuyo.
3 Tu has tomado votos sagrados. Dios te
bendecirá. A partir de ahora debes adorar
al Señor con gran fe, mediante el control
de los sentidos, prácticas religiosas, aus-
170
teridades y donaciones caritativas de tu
dinero.
4 La Personalidad de Dios, a quien tu
adorarás, difundirá mi nombre y mi fama.
Como hijo tuyo y enseñando conocimien-
to del Brahman, Él romperá el nudo de tu
corazón.
5 Maitreya dijo: Devahuti fue completa-
mente fiel y respetuosa al mandato de
su esposo, Kardama, que era uno de los
prajapatis, los generadores de seres hu-
manos en el universo. ¡Oh, gran sabio!, de
este modo, ella comenzó a adorar al amo
del universo, la Suprema Personalidad de
Dios, que está situado en el corazón de
todos.
6 Después de muchísimos años, la Supre-
ma Personalidad de Dios, Madhusudana,
quien mató al demonio Madhu, entró en
el semen de Kardama y Se manifestó en
Devahuti tal como el fuego aparece de la
madera en un sacrificio.
7 En el momento en que Él descendió a la
Tierra, semidioses en forma de nubes llu-
viosas hicieron sonar instrumentos musi-
cales en el cielo. Los musicos celestiales,
los gandharvas, cantaban las glorias del
Señor, mientras las bailarinas celestiales
conocidas con el nombre de apsaras bai-
laban llenas de éxtasis jubiloso.
8 En el momento del advenimiento del
Señor, los semidioses, volando libremente
por el cielo, derramaron flores. Todas las
direcciones, todas las aguas y todas las
mentes se llenaron de satisfacción.
9 Brahma, el primer ser viviente nacido,
fue junto con Marici y otros sabios donde
estaba la ermita de Kardama, lugar rodea-
do por el río Sarasvati.
10 Maitreya continuó: ¡Oh, matador del
enemigo!, el innaciente Señor Brahma,
que es casi independiente en la adquisi-
ción de conocimiento, pudo entender que
una porción de la Suprema Personalidad
de Dios, en Su calidad de existencia pura,
 3: El Statu Quo
había hecho Su aparición en el vientre de
Devahuti para explicar el estado comple-
to de conocimiento que se conoce con el
nombre de sankhya-yoga.
11 Brahma, tras adorar con los sentidos
llenos de alegría y un corazón puro al
Señor Supremo por las actividades que
tenía planeadas en Su encarnación, ha-
bló a Kardama y Devahuti de la siguiente
manera.
12 El Señor Brahma dijo: Kardama, queri-
do hijo mío, tu has aceptado mis instruc-
ciones completamente, sin duplicidad,
mostrándoles el respeto debido; de este
modo, me has adorado correctamente.
Has cumplido todas las instrucciones que
de mí recibiste, y con ello me has honra-
do.
13 Ésta es, exactamente, la medida en
que los hijos deben ofrecer servicio a su
padre. La orden del padre o del maestro
espiritual debe obedecerse con el debido
respeto, diciendo: «Sí, señor».
14 Brahma alabó entonces a las nueve hi-
jas de Kardama Muni diciendo: «Todas tus
hijas, de delgada cintura, son ciertamente
muy castas. Estoy seguro de que harán
que esta creación aumente de diversas
maneras por medio de sus descendientes.
15 Así pues, por favor, entrega hoy tus hi-
jas a los sabios más eminentes, teniendo
en la debida consideración el tempera-
mento y el gusto de las muchachas, y di-
funde de este modo tu fama por todo el
universo.
16 ¡Oh, Kardama!, sé que la Suprema
Personalidad de Dios original ha hecho
ahora Su aparición como encarnación por
medio de Su energía interna. Él es quien
concede a las entidades vivientes todo lo
que desean, y ahora ha adoptado el cuer-
po de Kapila Muni.
17 Kapila Muni, que se caracteriza por Su
cabello dorado, Sus ojos como pétalos de
loto y Sus pies de loto, que llevan marcas
171
de flores de loto, arrancará, mediante el
yoga místico y la aplicación práctica del
conocimiento de las Escrituras, las pro-
fundas raíces del deseo de ejecutar activi-
dades en este mundo material.
18 El Señor Brahma dijo entonces a Deva-
huti: Mi querida hija de Manu, la misma
Suprema Personalidad de Dios que mató
al demonio Kaitabha está ahora en tu
vientre. Él cortará todos los nudos de tu
ignorancia y de tus dudas. Después viaja-
rá por todo el mundo.
19 Tu hijo será la guía de todas las almas
perfectas. Contará con la aprobación de
los acaryas expertos en difundir conoci-
miento verdadero, y será célebre entre la
gente con el nombre de Kapila. Como hijo
de Devahuti, Él aumentará tu fama.
20 Sri Maitreya dijo: Después de hablar
así a Kardama Muni y a su esposa Deva-
huti, el Señor Brahma, el creador del uni-
verso, quien recibe también el nombre de
Haṁsa, regresó con Narada y los cuatro
Kumaras al más elevado de los tres siste-
mas planetarios montado en su portador,
el cisne.
21 ¡Oh, Vidura!, después de la partida de
Brahma, Kardama Muni, siguiendo la or-
den que había recibido de él, entregó sus
nueve hijas a los nueve grandes sabios
que crearon la población del mundo.
22-23 Kardama Muni entregó su hija Kala
a Marici, y otra hija, Anasuya, a Atri. Sra-
ddha se la entregó a Angira, y Havirbhu
a Pulastya. Entregó Gati a Pulaha, la casta
Kriya a Kratu, Khyati a Bhrgu, y Arundhati
a Vasistha.
24 Santi se la entregó a Atharva. Gracias a
Santi, las ceremonias de sacrificio se eje-
cutan correctamente. De este modo casó
a los más eminentes entre los bramanas,
y les proveyó de todo lo que ellos y sus
esposas pudieran necesitar.
25 Una vez casados, los sabios se despi-
dieron de Kardama y partieron, llenos de
 3: El Statu Quo
alegría, cada uno hacia su propia ermita,
¡oh, Vidura!
26 Kardama Muni, cuando entendió que
había descendido la Suprema Persona-
lidad de Dios, el príncipe de todos los
semidioses, Vishnu, se dirigió a Él en un
lugar solitario, Le ofreció reverencias y Le
habló de la siguiente manera.
27 Kardama Muni dijo: ¡Oh!, después de
mucho tiempo los semidioses de este uni-
verso se han complacido con las almas
que sufren en el enredo material por sus
propias fechorías.
28 Después de muchos nacimientos, los
yogis maduros se esfuerzan en lugares
apartados por ver los pies de loto de la
Suprema Personalidad de Dios mediante
el trance yóguico completo.
29 Sin tener en cuenta la negligencia de
jefes de familia corrientes como nosotros,
esa mismísima Suprema Personalidad de
Dios adviene en nuestros hogares, tan
sólo para apoyar a Sus devotos.
30 Kardama Muni dijo: Tu, mi querido
Señor, que siempre estás aumentando el
honor de Tus devotos, has descendido a
mi hogar solamente para cumplir Tu pa-
labra y difundir el proceso del verdadero
conocimiento.
31 Mi querido Señor, aunque no tienes
forma material, tienes Tus propias formas
innumerables. Son, ciertamente, Tus for-
mas trascendentales, que dan gran placer
a Tus devotos.
32 Mi querido Señor, Tus pies de loto son
el receptáculo que siempre merece el ho-
menaje de adoración de todos los grandes
sabios, ávidos de entender la Verdad Ab-
soluta. Tu gozas de plenitud en opulencia,
renunciación, fama trascendental, conoci-
miento, fuerza y belleza; por lo tanto, yo
me entrego a Tus pies de loto.
33 Yo me entrego a la Suprema Persona-
lidad de Dios, que ha descendido en la
forma de Kapila, que es independiente-
172
mente poderoso y trascendental; Él es la
Persona Suprema y el Señor del conjunto
total de la materia y del elemento tiempo,
mantiene con conocimiento completo to-
dos los universos gobernados por las tres
modalidades de la naturaleza material, y
absorbe las manifestaciones materiales
tras su disolución.
34 A Ti, que eres el Señor de todas las en-
tidades vivientes, hoy tengo que pedirte
algo. Ahora que me has liberado de los
deberes para con mi padre, y que todos
mis deseos están satisfechos, yo deseo
adoptar la orden de vida de mendigo iti-
nerante. Renunciando a esta vida familiar,
deseo vagar por el mundo, libre de lamen-
tación, pensando siempre en Tu dentro de
mi corazón.
35 La Personalidad de Dios Kapila dijo:
Todo lo que Yo digo, ya sea directamen-
te o en las Escrituras, es la autoridad en
todo aspecto para la gente del mundo.
¡Oh, muni!, puesto que antes te dije que
Me convertiría en tu hijo, ahora he des-
cendido para cumplir esa verdad.
36 Mi advenimiento en este mundo tiene
como fin especial la explicación de la filo-
sofía del sankhya, muy apreciada con vis-
tas a la autorrealización por aquellos que
desean liberarse del enredo de los deseos
materiales innecesarios.
37 Ahora, con el paso del tiempo, este
sendero de autorrealización, que es difícil
de entender, se ha perdido. Ten presente,
por favor, que he adoptado este cuerpo de
Kapila para introducir y explicar de nuevo
esta filosofía en la sociedad humana.
38 Ahora, con Mi aprobación, ve segun
deseas, y ofréceme todas tus actividades.
Venciendo a la muerte insuperable, adó-
rame para obtener la vida eterna.
39 Yo soy el alma suprema autorrefulgen-
te que mora en el corazón de todas las en-
tidades vivientes; por medio del intelecto,
Me verás siempre en tu propio corazón.
 3: El Statu Quo
De este modo alcanzarás el estado de vida
eterna, libre de todo temor y lamentación.
40 Este sublime conocimiento, que es la
puerta de la vida espiritual, también se lo
explicaré a Mi madre, de modo que tam-
bién ella pueda alcanzar la perfección y la
autorrealización, terminando con todas
las reacciones a las actividades fruitivas.
De este modo, también ella se liberará de
todos los temores materiales.
41 Sri Maitreya dijo: Cuando su hijo Ka-
pila acabó de hablarle, Kardama Muni, el
progenitor de la sociedad humana, cami-
nó alrededor de Él, y con la mente serena
y en paz, partió hacia el bosque inmedia-
tamente.
42 El sabio Kardama hizo voto de silencio
a fin de pensar en la Suprema Personali-
dad de Dios y refugiarse exclusivamente
en Él. Como sannyasi, viajó sin compañía
por la superficie del globo, sin relación al-
guna con fuego ni refugio.
43 Fijó su mente en la Suprema Persona-
lidad de Dios, Parabrahman, que está más
allá de la causa y el efecto, que manifiesta
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, que está más allá de esas tres mo-
dalidades, y que sólo puede ser percibido
por medio de un servicio devocional libre
de defectos.
44 De este modo, eliminó gradualmente
la influencia del ego falso de la identidad
material y se liberó del apego por lo ma-
terial. Imperturbable, ecuánime y libre de
dualidad, pudo realmente verse a sí mis-
mo también. Su mente, volcada hacia el
interior, estaba perfectamente en calma,
como un mar sin olas.
45 De esta manera se liberó de la vida
condicionada y se situó en el ser, ofre-
ciendo servicio devocional trascendental
a la Personalidad de Dios, Vasudeva, la
Superalma omnisciente que está dentro
de todos.
46 Comenzó a ver que la Suprema Per-
173
sonalidad de Dios está en el corazón de
todos, y que todos existen en Él, porque Él
es la Superalma de todos.
47 Liberado de todo deseo y aversión,
Kardama Muni, siendo igual para con to-
dos debido a su servicio devocional libre
de impurezas, finalmente alcanzó el sen-
dero de regreso a Dios.
Las Glorias del Servicio
Devocional
25 Sri Saunaka dijo: Aunque la Supre-
ma Personalidad de Dios es inna-
ciente, nació como Kapila Muni por medio
de Su potencia interna. Descendió para
diseminar conocimiento trascendental en
beneficio de toda la raza humana.
2 Saunaka continuó: No hay nadie que
posea más conocimiento que el Señor.
Nadie es más digno de adoración ni más
avanzado en el yoga que Él. Por lo tanto,
Él es el maestro de los Vedas, y escuchar
constantemente hablar de Él es el verda-
dero placer de los sentidos.
3 Por lo tanto, ten la bondad de relatar
con precisión todas las actividades y pa-
satiempos de la Personalidad de Dios, que
está plenamente satisfecho en Sí mismo y
que realiza todas esas actividades por
medio de Su potencia interna.
4 Sri Suta Gosvami dijo: El muy poderoso
sabio Maitreya era amigo de Vyasadeva.
Animado y complacido con la pregunta de
Vidura sobre el conocimiento trascenden-
tal, Maitreya respondió con las siguientes
palabras.
5 Maitreya dijo: Cuando Kardama partió
hacia el bosque, el Señor Kapila Se quedó
en la ribera del Bindu-sarovara para com-
placer a Su madre, Devahuti.
6 Una vez, Kapila, que podía mostrar a Su
madre la meta final de la Verdad Absoluta,
estaba plácidamente sentando ante ella, y
Devahuti, recordando las palabras de Bra-
 3: El Statu Quo
hma, empezó a hacerle preguntas.
7 Devahuti dijo: Mi Señor, estoy hastiada
de que los sentidos materiales me agi-
ten, pues por culpa de esa agitación de
los sentidos, he caído en el abismo de la
ignorancia.
8 Señoría, Tu eres mi único medio para
escapar de la región más oscura de la ig-
norancia, pues eres mi ojo trascendental
que, unicamente por Tu misericordia, he
obtenido después de muchos, muchos
nacimientos.
9 Tu eres la Suprema Personalidad de
Dios, el origen y Señor Supremo de todas
las entidades vivientes. Tu has aparecido
para difundir los rayos del Sol, a fin de
disipar la oscuridad de la ignorancia del
universo.
10 Mi Señor, ten ahora la bondad de disi-
par mi gran ilusión. A causa de mi senti-
miento de ego falso, Tu maya me ha ocu-
pado en su servicio y me he identificado
con el cuerpo y con las consiguientes re-
laciones corporales.
11 Devahuti continuó: Yo me he refugiado
en Tus pies de loto porque Tu eres la uni-
ca persona en quien refugiarse. Tu eres
el hacha que puede cortar el árbol de la
existencia material. Por lo tanto, ofrezco
mis reverencias ante Ti, el más grande de
los trascendentalistas, y Te pido que me
expliques la relación entre hombre y mu-
jer y entre espíritu y materia.
12 Maitreya dijo: Después de que Su ma-
dre Le expresase su inmaculado deseo
de iluminación trascendental, el Señor le
agradeció internamente sus preguntas y,
con el rostro sonriente, explicó el sendero
de los trascendentalistas, que se intere-
san en la autorrealización.
13 La Personalidad de Dios respondió: El
sistema más elevado de yoga es aquel que
se refiere al Señor y al alma individual,
que tiene como objetivo el beneficio su-
premo de la entidad viviente, y que pro-
174
duce desapego de toda felicidad y aflic-
ción del mundo material.
14 ¡Oh, muy piadosa madre!, ahora voy
a explicarte el antiguo sistema de yoga
que en el pasado expliqué a los grandes
sabios. Es provechoso y práctico en todo
aspecto.
15 Se llama vida condicionada al estado
en que la conciencia de la entidad viviente
se siente atraída por las tres modalidades
de la naturaleza material. Pero cuando
esa misma conciencia está apegada a la
Suprema Personalidad de Dios, nos en-
contramos en el estado de conciencia
liberada.
16 La mente se purifica cuando uno se
limpia por completo de las impurezas del
deseo de disfrute y la codicia, que surgen
de la identificación falsa del cuerpo con el
«yo» y de las posesiones del cuerpo con
«lo mío». En ese estado puro, se trascien-
de el plano de las supuestas felicidad y
aflicción materiales.
17 En ese momento el alma puede ver que
es trascendental a la existencia material y
siempre refulgente, nunca fragmentada,
aunque de tamaño muy diminuto.
18 Desde esa posición de autorrealiza-
ción, la práctica del conocimiento y de
la renunciación en el servicio devocional
permite verlo todo en la perspectiva co-
rrecta; aquel que alcanza esa posición se
vuelve indiferente a la existencia mate-
rial, y la influencia de la materia actua en
él con menos fuerza.
19 Ningún yogi puede obtener la perfec-
ción en la autorrealización a menos que
se ocupe en el servicio devocional a la Su-
prema Personalidad de Dios, pues ése es
el único sendero auspicioso.
20 Todo hombre erudito sabe muy bien
que el apego por lo material es el enredo
más grande para el alma espiritual. Pero
ese mismo apego, cuando se dirige a de-
votos autorrealizados, abre las puertas de
 3: El Statu Quo
la liberación.
21 El sadhu es tolerante, misericordioso y
amigable con todas las entidades vivien-
tes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía
por las Escrituras, y todas sus caracterís-
ticas son sublimes.
22 Con determinación, el sadhu se ocupa
ininterrumpidamente en el servicio devo-
cional del Señor. Por el Señor, él renuncia
a todas las relaciones de este mundo,
como la familia y las amistades.
23 Cantando y escuchando constante-
mente acerca de Mí, la Suprema Persona-
lidad de Dios, los sadhus no sufren las mi-
serias materiales, porque están siempre
absortos meditando en Mis pasatiempos
y actividades.
24 ¡Oh, madre!, ¡oh, virtuosa dama!, ésas
son las cualidades de los grandes devotos
que están libres de todo apego. Debes
procurar apegarte a esos santos, pues con
ello contrarrestarás los efectos pernicio-
sos del apego material.
25 Las conversaciones acerca de los pa-
satiempos y actividades de la Suprema
Personalidad de Dios en compañía de de-
votos puros son muy placenteras y satis-
factorias para el oído y el corazón. Aquel
que cultiva este conocimiento avanza gra-
dualmente por el sendero de la liberación
hasta que se libera y su atracción queda
fija. Comienzan entonces la verdadera de-
voción y el verdadero servicio devocional.
26 Estando conscientemente ocupado en
el servicio devocional en compañía de de-
votos y pensando constantemente en las
actividades del Señor, llega a sentir aver-
sión por la complacencia de los sentidos,
tanto en este mundo como en el siguiente.
Este proceso de conciencia de Krishna
es el proceso de poder místico más fácil;
aquel que realmente se establece en el
sendero del servicio devocional puede
controlar la mente.
27 Aquellos que no se ponen al servicio
175
de las modalidades de la naturaleza ma-
terial, sino que cultivan su conciencia
de Krishna, es decir, conocimiento con
renunciación, y que practican yoga, en el
cual la mente está siempre fija en el servi-
cio devocional a la Suprema Personalidad
de Dios, obtienen Mi compañía en esta
misma vida, pues Yo soy la Suprema Per-
sonalidad, la Verdad Absoluta.
28 Al escuchar esta afirmación del Señor,
Devahuti preguntó: ¿Qué clase de servicio
devocional puedo cultivar y practicar que
me ayude a alcanzar fácil y rápidamente
el servicio a Tus pies de loto?
29 El sistema de yoga místico, como Tu
has explicado, tiene como objetivo a la
Suprema Personalidad de Dios, y su fi-
nalidad es acabar por completo con la
existencia material. Por favor, explícame
la naturaleza de ese sistema de yoga. ¿De
cuántas maneras se puede conocer en
verdad ese yoga sublime?
30 Querido hijo mío, Kapila, yo, al fin y al
cabo, soy una mujer. Para mí es muy difícil
entender la Verdad Absoluta, porque no
tengo mucha inteligencia. Pero si tienes
la bondad de explicármela, aunque no soy
muy inteligente, puedo entenderla, y sen-
tir, gracias a ello, felicidad trascendental.
31 Sri Maitreya dijo: Después de oír la
afirmación de Su madre, Kapila pudo en-
tender su intención, y habiendo nacido
de su cuerpo, sintió compasión por ella.
Entonces le explicó el sistema de filosofía
sankhya, que es una combinación de ser-
vicio devocional y perfección mística, tal
como se recibe de la sucesión discipular.
32 El Señor Kapila dijo: Los sentidos son
representaciones simbólicas de los semi-
dioses, y su tendencia natural es actuar
siguiendo los mandamientos védicos. Así
como los sentidos son representantes de
los semidioses, la mente representa a la
Suprema Personalidad de Dios. El deber
natural de la mente es servir. Ese espíri-
 3: El Statu Quo
tu de servicio, cuando lo ocupamos en la
devoción a la Personalidad de Dios, sin
motivación alguna, es muchísimo mejor
que la salvación.
33 El bhakti, el servicio devocional, di-
suelve el cuerpo sutil de la entidad vivien-
te sin necesidad de un esfuerzo adicional,
tal como el fuego del estómago digiere
todo lo que comemos.
34 El devoto puro, que está apegado a las
actividades del servicio devocional y que
siempre se ocupa en el servicio a Mis pies
de loto, nunca desea ser uno conmigo. Él
está consagrado a Mi servicio, y siempre
glorifica Mis pasatiempos y actividades.
35 ¡Oh, madre!, Mis devotos siempre ven
Mi forma, de rostro sonriente y ojos como
el naciente Sol de la mañana. Les gusta
ver Mis diversas formas trascendenta-
les, que están llenas de benevolencia, y
también hablan conmigo de una manera
favorable.
36 Al ver las encantadoras formas del
Señor, sonrientes y atractivas, y escuchar
Sus muy placenteras palabras, el devoto
puro pierde prácticamente la noción de
todo lo demás. Sus sentidos se liberan de
toda otra ocupación, y él queda absorto
en sentimientos de servicio devocional.
De este modo, y aun sin desearlo, alcanza
la liberación sin necesidad de ningún es-
fuerzo adicional.
37 Como está completamente absorto
en meditar en Mí, el devoto no desea ni
la más grande de las bendiciones que
se obtienen en los sistemas planetarios
superiores, incluyendo Satyaloka. No de-
sea las ocho perfecciones materiales del
yoga místico, ni la elevación al reino de
Dios. Pero aunque no las desea, el devoto
disfruta incluso en esta vida de todas las
bendiciones mencionadas.
38 El Señor continuó: Mi querida madre,
esas opulencias trascendentales que los
devotos reciben nunca se pierden; ni las
176
armas ni el paso del tiempo las pueden
destruir. Puesto que Me han aceptado
como amigo, pariente, hijo, preceptor,
benefactor y Deidad Suprema, en ningún
momento pueden verse privados de sus
posesiones.
39-40 El devoto que con su servicio devo-
cional ininterrumpido Me adora a Mí, el
omnipresente Señor del universo, aban-
dona toda aspiración por los planetas ce-
lestiales y por la felicidad de este mundo,
como las riquezas, los hijos, el hogar, las
vacas, y cualquier otra cosa relacionada
con el cuerpo. Yo le llevo al otro lado del
nacimiento y la muerte.
41 Jamás podrá deshacerse de los terri-
bles temores del nacimiento y la muerte
aquel que recurra a un refugio diferente
de Mí, pues Yo soy el Señor todopoderoso,
la Suprema Personalidad de Dios, la fuen-
te original de toda la creación, y también
el Alma Suprema de todas las almas.
42 Por Mi supremacía sopla el viento, por
temor a Mí; por temor a Mí brilla el Sol; y
el Señor de las nubes, Indra, envía lluvias
por temor a Mí. El fuego arde por temor
a Mí, y la muerte va y viene cobrando su
tributo por temor a Mí.
43 Los yogis, equipados con conocimien-
to trascendental y renunciación, y ocu-
pados en servicio devocional para su be-
neficio eterno, se refugian en Mis pies de
loto; y como Yo soy el Señor, ellos se hacen
dignos de entrar en el reino de Dios, sin
ningún temor.
44 Por lo tanto, las personas cuyas men-
tes están fijas en el Señor se ocupan en la
práctica intenShiva de servicio devocio-
nal. Ésa es la unica manera de alcanzar la
máxima perfección de la vida.
Principios
Fundamentales de la
Naturaleza Material
 3: El Statu Quo
26 La Personalidad de Dios, Kapila,
continuó: Mi querida madre, aho-
ra te explicaré las distintas categorías
de la Verdad Absoluta; conociéndolas,
cualquier persona puede liberarse de la
influencia de las modalidades de la natu-
raleza material.
2 El conocimiento es la perfección supre-
ma de la autorrealización. Voy a expli-
carte ese conocimiento, mediante el cual
se cortan los nudos del apego al mundo
material.
3 La Suprema Personalidad de Dios es
el Alma Suprema, y no tiene principio.
Es trascendental a las modalidades ma-
teriales de la naturaleza, y está más allá
de la existencia del mundo material. Su
refulgencia personal hace que se Le pue-
da percibir en todas partes, y con el lustre
de esa refulgencia mantiene la creación
entera.
4 A modo de pasatiempo, esa Suprema
Personalidad de Dios, el más grande en-
tre los grandes, aceptó la energía material
sutil, que tiene asignadas las tres modali-
dades de la naturaleza material y que está
relacionada con Vishnu.
5 Diversificada por sus tres modalidades,
la naturaleza material crea las formas de
las entidades vivientes, quienes, viendo
esto, caen víctimas del poder que tiene la
energía ilusoria de cubrir el conocimien-
to.
6 A causa del olvido, la entidad viviente
trascendental cree que la influencia de la
energía material es su campo de activi-
dades, y con esta motivación, se atribuye
erróneamente las actividades.
7 La conciencia material es la causa de la
vida condicionada, en la cual la energía
material impone una serie de condicio-
namientos a la entidad viviente. Aunque
el alma espiritual no hace nada y es tras-
cendental a esas actividades, se ve de este
modo afectada por la vida condicionada.
177
8 La naturaleza material es la causa del
cuerpo material y de esos sentidos del
alma condicionada, así como también de
los semidioses, las deidades que rigen
esos sentidos. Esto lo entienden los hom-
bres eruditos. La causa de los sentimien-
tos de felicidad y aflicción del alma, que es
trascendental por naturaleza, es la propia
alma espiritual.
9 Devahuti dijo: ¡Oh, Suprema Persona-
lidad de Dios!, ten la bondad de explicar
las características de la Persona Suprema
y de Sus energías, pues éstas son las dos
causas de esta creación manifiesta y no
manifiesta.
10 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
La combinación eterna no manifestada
de las tres modalidades es la causa del
estado manifestado, y recibe el nombre
de pradhana. En el estado de existencia
manifestada se denomina prakrti.
11 El agregado de los elementos, com-
puesto por los cinco elementos densos,
los cinco elementos sutiles, los cuatro
sentidos internos, los cinco sentidos de
adquirir conocimiento y los cinco órga-
nos externos de acción, recibe el nombre
de pradhana.
12 Hay cinco elementos densos: tierra,
agua, fuego, aire y éter. También hay cinco
elementos sutiles: olor, sabor, color, sen-
sación del tacto, y sonido.
13 Los sentidos de adquisición de conoci-
miento y los órganos de acción son diez:
el sentido auditivo, el sentido del gusto,
el sentido del tacto, el sentido de la vis-
ta, el sentido del olfato, el órgano activo
del habla, los órganos activos de trabajo,
y los órganos para trasladarse, engendrar
y evacuar.
14 Los sentidos sutiles o internos, se
experimentan en cuatro aspectos, en la
forma de mente, inteligencia, ego y con-
ciencia contaminada. Se diferencian entre
sí solamente por sus distintas funciones,
 3: El Statu Quo
pues representan distintas característi-
cas.
15 Todos estos elementos en conjunto
constituyen lo que se llama el Brahman
cualitativo. El elemento mezclador, el
tiempo, se cuenta como vigésimo quinto
elemento.
16 La influencia de la Suprema Personali-
dad de Dios se percibe en el factor tiempo,
que provoca el temor a la muerte debido
al ego falso del alma ilusionada que ha
entrado en contacto con la naturaleza
material.
17 Mi querida madre, ¡oh, hija de Svayam-
bhuva Manu!, como te he explicado, el fac-
tor tiempo es la Suprema Personalidad de
Dios, de quien se inicia la creación como
resultado de la agitación de la naturaleza
neutra no manifestada.
18 Manifestando Sus potencias, la Su-
prema Personalidad de Dios ajusta todos
esos distintos elementos, manteniéndose
dentro como Superalma y fuera como
tiempo.
19 Una vez que la Suprema Personalidad
de Dios ha fecundado con Su potencia
interna la naturaleza material, ésta pro-
duce el conjunto total de la inteligencia
cósmica, que se conoce con el nombre de
Hiranmaya. Esto ocurre en la naturaleza
material cuando los destinos de las almas
condicionadas provocan su agitación.
20 De este modo, el refulgente mahat-ta-
ttva, que contiene en su interior todos los
universos, que es la raíz de todas las ma-
nifestaciones cósmicas y que no se des-
truye en el momento de la aniquilación,
manifestó las diversidades, absorbiendo
después la oscuridad que había cubierto
su refulgencia en el momento de la diso-
lución.
21 En el mahat-tattva se manifiesta la
modalidad de la bondad, que es el esta-
do lucido y sobrio en que se entiende a
la Personalidad de Dios, y que general-
178
mente recibe el nombre de vasudeva o
conciencia.
22 Estos aspectos aparecen simultá-
neamente, tras la manifestación del ma-
hat-tattva. Tal como el agua en su estado
natural, antes de entrar en contacto con
la tierra, es transparente, dulce y libre de
agitación, también los rasgos característi-
cos de la conciencia pura son la serenidad
completa, la transparencia y la ausencia
de distracción.
23-24 Del mahat-tattva, producto de la
evolución de la propia energía del Señor,
brota el ego material, en el que predomi-
nan tres clases de poder activo: bueno,
apasionado e ignorante. Esos tres tipos de
ego material evolucionan para producir la
mente, los sentidos de percepción, los ór-
ganos de acción y los elementos densos.
25 El triple ahankara, fuente de los ele-
mentos densos, la mente y los sentidos, es
idéntico a ellos porque es su causa. Recibe
el nombre de Sankarsana, quien es direc-
tamente el Señor Ananta de mil cabezas.
26 Este ego falso se caracteriza como ha-
cedor, como instrumento, y como efecto.
Segun la influencia de las modalidades de
la bondad, la pasión y la ignorancia, se le
caracteriza también como sereno, activo
o torpe.
27 A partir del ego falso, y por influencia
de la bondad, se produce otra transfor-
mación. Como resultado aparece la men-
te, cuyos pensamientos y reflexiones dan
origen al deseo.
28 La mente de la entidad viviente se co-
noce con el nombre de Señor Aniruddha,
el regente supremo de los sentidos. Él po-
see una forma azul-negruzca semejante a
la flor de loto que crece en el otoño. Los
yogis, lentamente, llegan a encontrarlo.
29 La inteligencia nace de la transforma-
ción del ego falso bajo la influencia de la
pasión, ¡oh, dama virtuosa! Las funciones
de la inteligencia son: ayudar a discernir
 3: El Statu Quo
la naturaleza de los objetos que se perci-
ben, y ayudar a los sentidos.
30 La duda, la comprensión errónea y la
correcta, el sueño y la memoria, segun de-
terminan sus diferentes funciones, se ex-
plica que son las distintas características
de la inteligencia.
31 Cuando el egoísmo es influenciado
por la modalidad de la pasión, produce
dos clases de sentidos: los sentidos para
adquirir conocimiento, y los sentidos de
acción. Los sentidos de acción dependen
de la energía vital, y los sentidos para
adquirir conocimiento dependen de la
inteligencia.
32 Cuando la energía sexual de la Supre-
ma Personalidad de Dios agita al egoísmo
influido por la ignorancia, se manifiesta el
elemento sutil denominado sonido, y de
él vienen el cielo etéreo y el sentido del
oído.
33 Las personas que son eruditas y tienen
conocimiento verdadero definen el soni-
do como aquello que transmite la idea de
un objeto, indica la presencia de alguien
que habla pero no podemos ver, y consti-
tuye la forma sutil del éter.
34 Las actividades y características del
elemento etéreo pueden percibirse como
emplazamiento del ámbito para las exis-
tencias externa e interna de todas las
entidades vivientes, a saber, el campo de
actividades del aire vital, los sentidos y la
mente.
35 De la existencia etérea, resultado de
la evolución del sonido, se produce la si-
guiente transformación bajo el impulso
del tiempo, y de este modo adquiere re-
levancia la sensación del tacto como ele-
mento sutil, y a partir de ella, el aire y el
sentido del tacto.
36 Lo blando y lo duro, el calor y el frío
son los atributos diferenciadores del tac-
to, que se caracteriza como forma sutil
del aire.
179
37 La acción del aire se manifiesta en los
movimientos, las mezclas, la posibilidad
de aproximación a los objetos del sonido
y otras percepciones de los sentidos, y
facilitar el funcionamiento apropiado de
todos los demás sentidos.
38 Mediante las interacciones del aire y
las sensaciones del tacto, recibimos diver-
sas formas, segun el destino. Debido a la
evolución de esas formas, aparece el fue-
go, y el ojo ve distintas formas y colores.
39 Mi querida madre, las características
de la forma se entienden por la dimen-
sión, la cualidad y la individualidad. La
forma del fuego se percibe por su reful-
gencia.
40 El fuego se percibe por su luz y por sus
capacidades de cocinar, digerir, acabar
con el frío, evaporar, y dar origen al ham-
bre, la sed, el comer y el beber.
41 Mediante la interacción del fuego con
la sensación visual, y bajo disposiciones
superiores, el sabor aparece como ele-
mento sutil. Del sabor se produce el agua,
y se manifiesta también la lengua, que
percibe el sabor.
42 Originariamente el sabor es uno, pero
se multiplica: el contacto con otras sus-
tancias hace que se vuelva acre, dulce,
amargo, picante, agrio y salado.
43 El agua manifiesta sus características
humedeciendo otras sustancias, forman-
do diversas masas, causando satisfacción,
manteniendo la vida, ablandando las
cosas, apartando el calor, afluyendo sin
cesar a los depósitos de agua para abas-
tecerlos, y refrescando al apagar la sed.
44 La interacción del agua con la percep-
ción del sabor provoca la manifestación
del olor como elemento sutil, bajo dispo-
siciones superiores. De ahí se manifiestan
la tierra y el sentido del olfato, con el cual
podemos percibir de diversas maneras el
aroma de la tierra.
45 El olor es uno, pero se convierte en
 3: El Statu Quo
muchos mixto, fétido, fragante, suave,
fuerte, ácido, etc. - segun las proporciones
de las sustancias con las que se combine.
46 Las características de las funciones de
la tierra se pueden percibir en el mode-
lado de formas del Brahman Supremo, la
construcción de lugares de residencia, la
preparación de recipientes para conte-
ner agua, etc. En otras palabras, la tierra
es donde todos los demás elementos se
sostienen.
47 El sentido cuyo objeto de percepción
es el sonido se denomina sentido auditi-
vo; aquel cuyo objeto de percepción es el
tacto se denomina sentido táctil.
48 El sentido cuyo objeto de percepción
es la forma, que es la característica dis-
tintiva del fuego, es el sentido de la vis-
ta. Aquel cuyo objeto de percepción es
el sabor, la característica distintiva del
agua, se conoce como sentido del gusto.
Finalmente, el sentido cuyo objeto de
percepción es el olor, la característica dis-
tintiva de la tierra, se denomina sentido
del olfato.
49 La causa también está en su efecto, y
por ello las características de aquélla se
observan en éste. Ése es el motivo de que
la tierra cuente por sí sola con las peculia-
ridades de todos los elementos.
50 Cuando todos estos elementos todavía
no se habían mezclado, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, el origen de la creación,
entró en el universo con el conjunto total
de la energía material en sus siete divisio-
nes y junto con el tiempo, el trabajo y las
cualidades de las modalidades de la natu-
raleza material.
51 De estos siete principios, activados y
unidos por la presencia del Señor, surgió
un huevo sin inteligencia, del cual apare-
ció el célebre Ser Cósmico.
52 Este huevo universal, es decir, el uni-
verso con forma de huevo, es la manifes-
tación de la energía material. Sus capas de
180
agua, aire, fuego, cielo, ego y mahat-tattva
aumentan en grosor sucesivamente. Cada
una es diez veces mayor que la anterior,
y la capa final externa está cubierta por
el pradhana. En este huevo está la forma
universal del Señor Hari; los catorce siste-
mas planetarios son partes de Su cuerpo.
53 La Suprema Personalidad de Dios,
el virat-purusa, Se instaló en ese huevo
dorado, que reposaba sobre el agua, y lo
compartimentó en muchas secciones.
54 Primero apareció en Él una boca, y
después, el órgano del habla, y con él,
el dios del fuego, la deidad que rige ese
órgano. Luego aparecieron dos fosas na-
sales, y en ellas, el sentido olfativo y el
prana, el aire vital.
55 Inmediatamente después del sentido
olfativo se manifestó el dios del viento,
que lo rige. A continuación, en la forma
universal aparecieron dos ojos, y en ellos,
el sentido de la vista. Seguidamente vino
el dios del Sol, que rige ese sentido. Des-
pués aparecieron en Él dos orejas, y en
ellas, el sentido auditivo, y justo a conti-
nuación, dig-devataas, las deidades que
rigen sobre las direcciones.
56 Luego la forma universal del Sol, el
virat-purusa, manifestó Su piel, y, acto
seguido, aparecieron pelo, bigote y barba.
Después de esto se manifestaron todas las
hierbas y drogas, y después aparecieron
también Sus genitales.
57 Después de esto, aparecieron el semen
(la capacidad de procrear), y el dios que
rige las aguas. Seguidamente, un ano; lue-
go, los órganos de defecación y, tras ello,
el dios de la muerte, temido en todo el
universo.
58 A continuación se manifestaron las
dos manos de la forma universal del Se-
ñor, y con ellas, la capacidad de sujetar y
soltar cosas; a continuación, apareció el
Señor Indra. Seguidamente se manifes-
taron las piernas, y con ellas el proceso
 3: El Statu Quo
del movimiento; luego, apareció el Señor
Vishnu.
59 Las venas del cuerpo universal se ma-
nifestaron, y a continuación, los glóbulos
rojos, es decir, la sangre. Al instante apa-
recieron los ríos (deidades regentes de
las venas), y luego, apareció un abdomen.
60 A continuación surgieron los senti-
mientos de hambre y sed, e inmediata-
mente después vino la manifestación de
los mares. Luego se manifestó un corazón,
y acto seguido, la mente.
61 Después de la mente apareció la Luna.
Luego, la inteligencia, y después de la in-
teligencia, el Señor Brahma. A continua-
ción, apareció el ego falso, seguido del
Señor Shiva, y tras él, la conciencia y su
deidad regente.
62 Una vez que los semidioses y deidades
regentes de los diversos sentidos se hu-
bieron manifestado de este modo, quisie-
ron despertar al origen de su aparición.
Pero al fracasar en el intento, entraron de
nuevo en el cuerpo del virat-purusa uno
tras otro, a fin de despertarle.
63 El dios del fuego entró en Su boca con
el órgano del habla, pero no pudo estimu-
lar al virat-purusa. Luego, el dios del vien-
to entró en Sus fosas nasales con el senti-
do del olfato, pero aun así, el virat-purusa
Se negó a ser despertado.
64 El dios del Sol entró en los ojos del vi-
rat-purusa con el sentido de la vista, pero
aun así el virat-purusa no Se levantó. De
la misma manera, las deidades que go-
biernan las direcciones entraron en Sus
oídos con el sentido auditivo, pero aun
así, Él no Se levantó.
65 Las deidades gobernantes de la piel,
las hierbas y las plantas que sirven de
condimento entraron en la piel del vi-
rat-purusa con el pelo del cuerpo, pero el
Ser Cósmico Se negó a levantarse incluso
entonces. El dios gobernante del agua
entró en Su órgano generador con la ca-
181
pacidad de procrear, pero el virat-purusa
tampoco entonces Se levantó.
66 El dios de la muerte entró en Su ano
con el órgano de la defecación, pero no
se pudo incitar al virat-purusa a actuar.
El dios Indra entró en las manos con su
capacidad de sujetar y soltar cosas, pero
ni siquiera entonces Se levantó el vi-
rat-purusa.
67 El Señor Vishnu entró en Sus pies con
la facultad locomotriz, pero el virat-puru-
sa también entonces Se negó a ponerse en
pie. Los ríos entraron en Sus vasos san-
guíneos con la sangre y su potencia circu-
latoria, pero a pesar de ello, no pudieron
hacer que el Ser Cósmico Se moviese.
68 El mar entró en Su abdomen con el
hambre y la sed, pero el Ser Cósmico Se
negó incluso entonces a levantarse. El
dios de la Luna entró en Su corazón con la
mente, pero el Ser Cósmico no Se animó.
69 Brahma entró también en Su corazón
con la inteligencia, pero ni siquiera en-
tonces se pudo inducir al Ser Cósmico a
levantarse. El Señor Rudra entró también
en Su corazón con el ego, pero el Ser Cós-
mico no Se movió ni siquiera entonces.
70 Sin embargo, en el mismo momento
en que el controlador interno, la Deidad
regente de la conciencia, entró en el cora-
zón con la razón, el Ser Cósmico Se levan-
tó de las aguas causales.
71 Cuando un hombre duerme, ningúno
de sus recursos materiales - es decir, la
energía vital, los sentidos para registrar
conocimiento, los sentidos para trabajar,
la mente y la inteligencia - puede desper-
tarle. Sólo podrá despertarse cuando la
Superalma le ayude.
72 En consecuencia, por medio de la de-
voción, el desapego y el progreso en el co-
nocimiento espiritual adquirido gracias a
la concentración en el servicio devocio-
nal, hay que contemplar a esa Superalma,
entendiendo que está presente en nues-
 3: El Statu Quo
tro propio cuerpo aunque simultánea-
mente está aparte de él.
Comprendiendo la
Naturaleza Material
27 La Personalidad de Dios, Kapila,
continuó: Cuando la entidad vi-
viente, a pesar de morar en un cuerpo
material, es inmutable y no pretende
ningún tipo de propiedad, y debido a ello
está libre de la influencia de las modalida-
des de la naturaleza material, no le afec-
tan las reacciones de las modalidades, tal
como al Sol no le afecta su propio reflejo
en el agua.
2 Cuando el alma está bajo el hechizo
de la naturaleza material y del ego falso,
e identifica su ser con el cuerpo, se ab-
sorbe en actividades materiales, y por la
influencia del ego falso, cree que es pro-
pietario de todo.
3 En consecuencia, el alma condicionada
transmigra a diversas especies de vida,
superiores e inferiores, como resultado
de su relación con las modalidades de la
naturaleza material. A menos que se libe-
re de las actividades materiales, tiene que
aceptar esa posición debido a sus activi-
dades imperfectas.
4 En realidad, la entidad viviente es tras-
cendental a la existencia material, pero
debido a su mentalidad de dominio sobre
la naturaleza material, sigue en su con-
dición material de existencia, y, como en
un sueño, se ve afectada por todo tipo de
inconvenientes.
5 El deber de toda alma condicionada es
hacer que su conciencia contaminada,
apegada ahora al disfrute material, se
ocupe en servicio devocional, con gran
seriedad y con desapego. De este modo,
su mente y su conciencia estarán comple-
tamente bajo control.
6 Hay que fortalecer la fe practicando el
182
proceso de control del sistema de yoga, y
hay que elevarse hasta el nivel de servicio
devocional sin mezclas cantando y escu-
chando acerca de Mí.
7 El practicante de servicio devocional
debe tener una visión ecuánime de todas
las entidades vivientes, sin enemistad ha-
cia nadie, pero también sin lazos íntimos
de unión con nadie. Debe guardar celiba-
to, ser grave y ejecutar sus actividades
eternas, ofreciendo los resultados a la
Suprema Personalidad de Dios.
8 En cuestión de ingresos, el devoto debe
estar satisfecho con lo que gane sin dema-
siado esfuerzo. No debe comer más de lo
necesario. Debe vivir en un lugar aparta-
do, y siempre debe ser reflexivo, pacífico,
amistoso, compasivo y autorrealizado.
9 El devoto debe perfeccionar su visión
mediante el conocimiento de la materia
y del espíritu, y evitar identificarse in-
necesariamente con el cuerpo y, de este
modo, verse atraído por las relaciones
corporales.
10 Hay que establecerse en la posición
trascendental, más allá de los estados de
conciencia material, y separarse de cual-
quier otro concepto de la vida. De este
modo, liberándose del ego falso mediante
la comprensión práctica, uno debe ver su
propio ser tal como ve el Sol en el cielo.
11 El alma liberada percibe a la Absoluta
Personalidad de Dios, que es trascenden-
tal y que Se manifiesta como un reflejo
incluso en el ego falso. Él es el soporte de
la causa material, y entra en todo. Él es
absoluto, uno sin par, y es los ojos de la
energía ilusoria.
12 La presencia del Señor Supremo se
puede percibir tal como se percibe el Sol:
primero, como un reflejo en el agua, y, de
nuevo, como un segundo reflejo en la pa-
red de una habitación, aunque el Sol pro-
piamente dicho está situado en el cielo.
13 De este modo, el alma autorrealizada
 3: El Statu Quo
se refleja primero en el ego triple, y luego
en el cuerpo, los sentidos y la mente.
14 El devoto, aunque parezca fusionado
con los cinco elementos materiales, los
objetos del disfrute material, los sentidos
materiales y la mente e inteligencia mate-
riales, debe entenderse que está despier-
to y liberado del ego falso.
15 El ser viviente puede tener una sensa-
ción nítida de su existencia como obser-
vador, pero durante el estado de sueño
profundo, debido a la desaparición del
ego, falsamente se considera perdido,
como el hombre que ha perdido su for-
tuna y está afligido, creyendo que es él
mismo lo perdido.
16 Cuando el devoto, habiendo madurado
en conocimiento, puede comprender su
individualidad, ve claramente la situación
en que se pone bajo la influencia del ego
falso.
17 Sri Devahuti preguntó: Mi querido
bramana, ¿deja libre alguna vez la natura-
leza material al alma espiritual? Estando
eternamente atraídas la una por la otra,
¿cómo es posible que se separen?
18 Tal como la tierra y su aroma, o el agua
y su sabor, no pueden existir por separa-
do, no es posible que la inteligencia y la
conciencia existan separadamente.
19 Entonces, aunque el alma sea el ejecu-
tor pasivo de todas las actividades, ¿cómo
puede tener libertad mientras la natura-
leza material actue sobre ella y la tenga
sujeta?
20 El gran temor al cautiverio, aunque se
evite por medio de la especulación mental
y el estudio de los principios fundamenta-
les, puede todavía presentarse de nuevo,
porque su causa no ha desaparecido.
21 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Aquel que se empeñe seriamente en Mi
servicio devocional, y por ello Me escu-
che o escuche acerca de Mí durante mu-
cho tiempo, puede obtener la liberación.
183
Quien ejecute de este modo sus deberes
prescritos, no sufrirá reacciones, y se li-
berará de la contaminación de la materia.
22 La ejecución de este servicio devocio-
nal debe ser intensa, con conocimiento
perfecto y con visión trascendental. A fin
de absorberse firmemente en el ser, el
devoto debe ser profundamente renun-
ciado, y debe ocuparse en austeridades y
ejecutar yoga místico.
23 La naturaleza material ha cubierto con
su influencia a la entidad viviente, y de
ese modo, es como si la entidad viviente
estuviese siempre en un fuego ardiente.
Pero el proceso de ocuparse seriamente
en servicio devocional puede eliminar
esta influencia, del mismo modo que las
astillas de madera, que son la causa del
fuego, son consumidas por él.
24 Cuando descubre la imperfección de
su deseo de enseñorearse de la naturale-
za material, y en consecuencia, lo abando-
na, la entidad viviente obtiene la indepen-
dencia y se situa en su propia gloria.
25 Cuando soñamos, nuestra conciencia
está prácticamente cubierta, y vemos mu-
chas cosas poco auspiciosas, pero cuan-
do despertamos y estamos plenamente
conscientes, esas cosas desfavorables no
nos pueden confundir.
26 La naturaleza material no puede dañar
con su influencia a un alma iluminada,
aunque se ocupe en actividades materia-
les, pues conoce la verdad del Absoluto, y
su mente está fija en la Suprema Persona-
lidad de Dios.
27 Cuando una persona se ocupa de este
modo en servicio devocional y en la au-
torrealización durante muchísimos años
y muchísimas vidas, se vuelve completa-
mente reacia a disfrutar de cualquiera de
los planetas materiales, incluyendo Brah-
maloka, el planeta más elevado; su con-
ciencia alcanza la perfección completa.
28-29 Mi devoto se vuelve verdadera-
 3: El Statu Quo
mente autorrealizado por Mi ilimitada
misericordia sin causa; de este modo,
cuando se libera de todas las dudas, hace
constantes progresos hacia la morada que
le está destinada, que se encuentra direc-
tamente bajo la protección de Mi energía
espiritual de bienaventuranza sin mezcla.
Ése es el objetivo final de la entidad vi-
viente en su perfeccionamiento. Después
de abandonar el cuerpo material que aho-
ra tiene, el devoto místico va a esa morada
trascendental, y nunca regresa.
30 Cuando los poderes místicos, que son
manifestaciones de la energía externa y
subproductos del yoga, dejan de atraer
su atención, el yogi perfecto avanza hacia
Mí sin obstrucción alguna, de modo que el
poder de la muerte no puede subyugarle.
Instrucciones de Kapila Sobre la
Ejecución del Servicio
Devocional
28 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija
del rey!, ahora te explicaré el sistema de
yoga, que tiene por objeto la concentra-
ción de la mente. Quien practique este
sistema puede llegar a un estado de dicha
y avanzar progresivamente hacia el sen-
dero de la Verdad Absoluta.
2 El yogi debe ejecutar sus deberes pres-
critos, lo mejor que pueda, y evitar los
que no le correspondan. Debe estar satis-
fecho con las ganancias que obtenga por
la gracia del Señor, y debe adorar los pies
de loto de un maestro espiritual.
3 Debe dejar de ejecutar prácticas religio-
sas convencionales y sentirse atraído por
las que conducen a la salvación. Debe ser
muy frugal en sus comidas, y vivir siem-
pre en un lugar apartado, a fin de poder
alcanzar la perfección más elevada de la
vida.
4 Debe practicar la no violencia y la ve-
184
racidad, no debe robar, y debe estar sa-
tisfecho con poseer lo que necesite para
su manutención. Debe abstenerse de vida
sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, es-
tudiar los Vedas y adorar la forma supre-
ma de la Suprema Personalidad de Dios.
5 Debe guardar voto de silencio, volver-
se constante por medio de la práctica de
posturas de yoga, controlar la respiración
del aire vital, retirar los sentidos de los
objetos de los sentidos y, de este modo,
concentrar la mente en el corazón.
6 Fijar el aire vital y la mente en uno de
los seis círculos de la circulación del aire
vital en el cuerpo, concentrando de este
modo la mente en los pasatiempos tras-
cendentales de la Suprema Personalidad
de Dios, se denomina samadhi, o samad-
hana, de la mente.
7 Siguiendo estos procesos, o cualquier
otro proceso verdadero, debe controlar
la mente, que está contaminada y desen-
frenada y siempre se siente atraída por el
disfrute material, y fijarla en pensar en la
Suprema Personalidad de Dios.
8 Después de controlar la mente y las
posturas de sentarse, debe extender un
asiento en un lugar apartado y santifica-
do, sentarse allí en una postura fácil, man-
teniendo el cuerpo derecho, y practicar el
control del aliento.
9 El yogi debe despejar el paso del aire
vital respirando de la siguiente manera:
después de inhalar muy profundamen-
te, debe retener el aliento, y, finalmente,
exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede
exhalar primero, sostener el aliento fuera,
y, finalmente, inhalar. Esto se hace para
que la mente se estabilice y se libere de
las perturbaciones externas.
10 Los yogis que practican esos ejercicios
respiratorios se liberan muy pronto de to-
das las perturbaciones mentales, tal como
el oro, que poniéndolo en el fuego y aven-
tándolo, queda libre de toda impureza.
 3: El Statu Quo
11 Con la práctica del proceso de prana-
yama, el yogi puede eliminar la contami-
nación de su condición fisiológica, y con-
centrando la mente puede liberarse de
todas las actividades pecaminosas. Para
liberarse de la relación con la materia,
debe refrenar los sentidos, y la medita-
ción en la Suprema Personalidad de Dios
puede liberarle de las tres modalidades
del apego material.
12 Cuando su mente se ha purificado per-
fectamente mediante esta práctica, debe
concentrarse en la punta de la nariz, con
los ojos entreabiertos, y debe ver la forma
de la Suprema Personalidad de Dios.
13 La Suprema Personalidad de Dios tie-
ne un rostro alegre, semejante al loto, con
ojos rojizos como el interior de un loto,
y un cuerpo oscuro como los pétalos del
loto azul. Lleva una concha, un disco y una
maza en tres de Sus manos.
14 Una prenda brillante, amarillenta
como los filamentos del loto, cubre Sus
caderas. En Su pecho lleva la marca de
Srivatsa, un bucle de cabello blanco. De Su
cuello pende la brillante joya Kaustubha.
15 Alrededor del cuello lleva también un
collar de atractivas flores silvestres, en
torno a los cuales zumba un enjambre
de abejas intoxicadas por su deliciosa
fragancia. Una gargantilla de perlas, una
corona y sendos pares de pulseras, braza-
letes y ajorcas, complementan Su suntuo-
sa ornamentación.
16 Él está de pie en el loto del corazón de
Su devoto. Lleva un cinturón alrededor
del vientre y las caderas. Su figura es su-
mamente encantadora, y Su aspecto sere-
no alegra los ojos y el alma de los devotos
que Le contemplan.
17 El Señor es eternamente muy hermo-
so, y es digno de la adoración de todos los
habitantes de todos los planetas. Siempre
es joven y siempre está deseoso de otor-
gar Su bendición a Sus devotos.
185
18 Las glorias del Señor siempre son
dignas de ser cantadas, pues realzan las
de Sus devotos. Por lo tanto, el yogi debe
meditar en la Suprema Personalidad de
Dios y en Sus devotos. Debe meditar en
la forma eterna del Señor hasta que su
mente esté fija.
19 Siempre inmerso en ese servicio de-
vocional, el yogi visualiza en su interior
al Señor moviéndose, acostado, de pie, o
sentado, pues los pasatiempos del Señor
Supremo son siempre hermosos y atrac-
tivos.
20 Al fijar la mente en la forma eterna del
Señor, el yogi no debe hacerse una idea
de conjunto de todos Sus miembros, sino
que debe fijarla en cada miembro del Se-
ñor por separado.
21 En primer lugar, el devoto debe con-
centrar la mente en los pies de loto del
Señor, que están adornados con las mar-
cas de un rayo, una aguijada, una bandera
y un loto. El esplendor de Sus hermosas
uñas como rubíes es como la órbita de la
Luna, y despeja la densa oscuridad del
corazón.
22 ¡Cuánto más bendito se vuelve el ben-
dito Señor Shiva por llevar sobre su ca-
beza las sagradas aguas del Ganges, cuya
fuente es el agua que lavó los pies de loto
del Señor! Los pies del Señor actuan como
rayos arrojados para destrozar la monta-
ña de pecado acumulada en la mente del
devoto meditador. Por consiguiente, hay
que meditar en los pies de loto del Señor
durante mucho tiempo.
23 El yogi debe fijar en su corazón las ac-
tividades de Laksmi, la diosa de la fortu-
na, a quien todos los semidioses adoran
y que es la madre de Brahma, la persona
suprema. Siempre se la puede encontrar
dando masaje en las piernas y los muslos
al Señor trascendental, sirviéndole de esa
manera con gran esmero.
24 A continuación, el yogi debe fijar la
 3: El Statu Quo
mente meditando en los muslos de la Per-
sonalidad de Dios, que son el depósito de
toda energía. Los muslos del Señor son de
color azul blanquecino, como el brillo de
la flor de linaza, y cuando el Señor viaja
montado en Garuda, tienen un aspecto
sumamente agradable. El yogi debe con-
templar también Sus redondeadas cade-
ras, ceñidas con un cinturón sobrepuesto
al exquisito dhoti de seda amarilla que
desciende hasta Sus tobillos.
25 Después, el yogi debe meditar en el
ombligo del Señor, que está en el centro
de Su abdomen y es como la Luna. Es el
fundamento del universo entero, y de él
brota el tallo de loto que contiene todos
los sistemas planetarios. El loto es la re-
sidencia de Brahma, el primer ser creado.
Del mismo modo, el yogi debe concentrar
la mente en las tetillas del Señor, que son
como dos exquisitas esmeraldas y tienen
un aspecto blanquecino debido a los ra-
yos de los collares de perlas que, blancas
como la leche, adornan Su pecho.
26 Después, el yogi debe meditar en el pe-
cho de la Suprema Personalidad de Dios,
que es la morada de la diosa Maha-Laks-
mi. Para la mente, el pecho del Señor es
la fuente de todo placer trascendental,
y para los ojos es la satisfacción plena.
Luego, el yogi debe grabar en su mente el
cuello de la Personalidad de Dios, a quien
adora el universo entero. El cuello del Se-
ñor sirve para realzar la belleza de la joya
Kaustubha, el colgante que lleva sobre el
pecho.
27 Seguidamente, el yogi debe meditar
en los cuatro brazos del Señor, que son la
fuente de todos los poderes de los semi-
dioses que controlan las diversas funcio-
nes de la naturaleza material. Luego debe
concentrarse en los brillantes adornos,
pulidos por la rotación de la montaña
Mandara. También debe contemplar con-
venientemente el disco del Señor, el cakra
186
Sudarshana, de mil radios y deslumbran-
te resplandor, y la concha, que es como un
cisne en Su palma semejante al loto.
28 El yogi debe meditar en Kaumodaki, la
muy querida maza del Señor. Esta maza
aplasta a los demonios, soldados siempre
enemistosos, y está untada con su sangre.
Debe concentrarse también en el hermo-
so collar de flores que el Señor lleva al
cuello, siempre rodeado de abejorros que
zumban con un agradable sonido, y debe
meditar en la gargantilla de perlas de Su
cuello, que se considera la representación
de las entidades vivientes puras que están
siempre ocupadas en Su servicio.
29 El yogi debe entonces meditar en el
semblante de loto del Señor. Sintiendo
compasión por las ansiedades de los de-
votos, Él manifiesta en el mundo Sus di-
versas formas. Su nariz es prominente, y
Sus brillantes pendientes en forma de co-
codrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas
claras como el cristal con sus destellos.
30 Seguidamente, el yogi medita en el
hermoso rostro del Señor, adornado con
rizos de cabello y decorado con ojos como
el loto y saltarinas cejas. Su elegancia
pondría en ridículo la de un loto rodeado
de un enjambre de abejas y la de dos pe-
ces nadando juntos.
31 Los yogis deben contemplar, llenos de
devoción, las frecuentes miradas compa-
sivas de los ojos del Señor, pues calman
las tres espantosas clases de agonías de
Sus devotos. Sus miradas, acompañadas
de sonrisas amorosas, están repletas de
abundante gracia.
32 El yogi debe meditar también en la
sonrisa llena de benevolencia del Señor
Sri Hari. Para todos los que se postran
ante Él, esa sonrisa seca el océano de lá-
grimas causadas por el intenso dolor. De
la misma manera, el yogi debe meditar en
las arqueadas cejas del Señor, que Su po-
tencia interna manifiesta para hechizar al
 3: El Statu Quo
dios del sexo para bien de los sabios.
33 Con devoción empapada de amor y
afecto, el yogi debe meditar en lo profun-
do de su corazón en la risa del Señor Vi-
shnu. La risa de Vishnu es tan cautivadora
que se puede meditar en ella fácilmente.
Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden
ver Sus pequeños dientes, que parecen
capullos de jazmín sonrosados por el es-
plendor de Sus labios. Una vez que con-
sagre su mente a esto, el yogi ya no debe
desear ver nada más.
34 Siguiendo este método, el yogi cultiva
gradualmente amor puro por la Suprema
Personalidad de Dios, Hari. A medida que
progresa en el servicio devocional, el ve-
llo de su cuerpo se eriza, debido al exce-
sivo jubilo, y se baña constantemente en
un torrente de lágrimas provocadas por
el intenso amor. De modo gradual, inclu-
so la mente, que utilizó como medio para
atraer al Señor tal como se atrae a un pez
con un anzuelo, se retrae de la actividad
material.
35 Cuando la mente, de este modo, se li-
bera por completo de la contaminación
material y se desapega de los objetivos
materiales, es como la llama de una lám-
para. En ese momento, está verdadera-
mente ajustada a la mente del Señor Su-
premo y se puede percibir que es una con
Él, porque está libre del flujo interactivo
de las cualidades materiales.
36 De este modo, la mente que ha llega-
do a la etapa trascendental más elevada
se aparta de las reacciones materiales y
se situa en su propia gloria, trascenden-
tal a todos los conceptos materiales de
felicidad y aflicción. El yogi comprende
entonces la verdad de su relación con la
Suprema Personalidad de Dios. Descubre
que el placer y el dolor, junto con sus inte-
racciones, que él atribuía a su propio ser,
en realidad se deben al ego falso, que es
producto de la ignorancia.
187
37 Habiendo recuperado su verdadera
identidad, el alma perfectamente ilumi-
nada no es consciente de los movimien-
tos y actividades del cuerpo material, tal
como una persona ebria no puede enten-
der si está vestida o no.
38 La Suprema Personalidad de Dios se
hace cargo del cuerpo y los sentidos del
yogi liberado, cuyas funciones prosiguen
hasta que las actividades que tenía desti-
nadas llegan a su fin. El devoto liberado,
consciente de su posición constitucional y
por ello situado en samadhi, la etapa más
perfecta del yoga, no acepta como suyos
los subproductos del cuerpo material. De
este modo, considera que sus actividades
físicas son como las actividades de un
cuerpo en un sueño.
39 Debido a un gran afecto por la familia
y las riquezas, aceptamos como nuestros
unos hijos y algun dinero, y debido al
afecto que sentimos por el cuerpo ma-
terial, creemos que es nuestro. Pero en
realidad, tal como podemos entender que
la familia y las riquezas son diferentes de
nosotros, el alma liberada puede enten-
der que ella y su cuerpo no son lo mismo.
40 El fuego ardiente es distinto de las lla-
mas, de las chispas y del humo, aunque
todos ellos están estrechamente relacio-
nados, porque nacen de la misma leña
encendida.
41 La Suprema Personalidad de Dios, que
recibe el nombre de paraṁ brahma, es el
observador. Él es diferente del alma jiva
- la entidad viviente individual - , la cual
se encuentra combinada con los sentidos,
los cinco elementos y la conciencia.
42 Un yogi debe ver a la misma alma en
todas las manifestaciones, pues todo lo
que existe es manifestación de las diver-
sas energías del Supremo. De este modo,
la visión del devoto no debe hacer di-
ferencias entre las entidades vivientes.
Quien así ve, comprende al Alma Supre-
 3: El Statu Quo
ma.
43 Tal como el fuego se manifiesta en
maderas de formas distintas, también
el alma espiritual pura, bajo diferentes
condiciones de la naturaleza material, se
manifiesta en cuerpos diferentes.
44 De esta manera, el yogi puede alcanzar
la autorrealización después de conquistar
el insuperable hechizo de maya, que se
presenta a la vez como la causa y el efecto
de la manifestación material y que, por
ello, es muy difícil de entender.
Explicación del Servicio
Devocional por el Señor Kapila
29 1-2 Devahuti dijo: Mi querido Se-
ñor, has explicado ya de modo muy
científico las características del espíritu
y de la naturaleza material total segun
el sistema de filosofía sankhya. Ahora Te
pediré que me expliques el sendero del
servicio devocional, que es el fin supremo
de todos los sistemas filosóficos.
3 Devahuti continuó: Mi querido Señor,
por favor, explica también los pormeno-
res del ciclo continuo del nacimiento y la
muerte, pues escuchando acerca de esas
calamidades, tanto yo como la generali-
dad de la gente podremos desapegarnos
de las actividades de este mundo mate-
rial.
4 Por favor, explica también el tiempo
eterno, que es una representación de Tu
forma, y por cuya influencia la gente en
general se ocupa en la ejecución de acti-
vidades piadosas.
5 Mi querido Señor, Tu eres como el Sol,
pues iluminas la oscuridad de la vida
condicionada de las entidades vivientes.
Como tienen cerrados los ojos del cono-
cimiento, duermen eternamente en esa
oscuridad, sin Tu refugio, y por lo tanto se
ocupan en las falsas acciones y reacciones
de sus actividades materiales, y parecen
188
estar muy fatigadas.
6 Sri Maitreya dijo: ¡Oh, el mejor entre
los Kurus!, el gran sabio Kapila, sintiendo
gran compasión y complacido con las pa-
labras de Su gloriosa madre, habló de la
siguiente manera.
7 El Señor Kapila, la Personalidad de Dios,
respondió: ¡Oh, noble dama!, en función
de las cualidades del ejecutor, el servicio
devocional se divide en multiples sende-
ros.
8 El servicio devocional ejecutado por
una persona envidiosa, orgullosa, vio-
lenta e iracunda, y que sea separatista,
se considera bajo la modalidad de la os-
curidad.
9 La adoración de Deidades en el templo
llevada a cabo por un separatista, cuya
motivación es el disfrute material, la fama
y la opulencia, es devoción bajo la modali-
dad de la pasión.
10 La devoción del devoto que adora a la
Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece
los resultados de sus actividades buscan-
do liberarse de las embriagueces de la ac-
tividades fruitivas, está bajo la modalidad
de la bondad.
11-12 El servicio devocional sin mezcla
se manifiesta cuando la mente del devoto
se ve atraída tan pronto como escucha el
nombre y las cualidades trascendentales
de la Suprema Personalidad de Dios, que
reside en el corazón de todos. Como el
agua del Ganges, que de modo natural flu-
ye hacia el mar, ese éxtasis devocional flu-
ye hacia el Señor Supremo sin que ningún
condicionamiento material lo obstaculice.
13 El devoto puro no acepta ningúna cla-
se de liberación, (salokya, sarsti, samipya,
sarupya o ekatva), ni siquiera si se la ofre-
ce la Suprema Personalidad de Dios.
14 Como he explicado, alcanzando el ni-
vel más elevado del servicio devocional
es posible superar la influencia de las tres
modalidades de la naturaleza material y
 3: El Statu Quo
quedar situado en el mismo estado tras-
cendental que el Señor.
15 El devoto debe ejecutar sus deberes
prescritos, que son gloriosos, sin ganan-
cia material alguna. Sin excesiva violen-
cia, debe ejecutar sus actividades devo-
cionales con regularidad.
16 Regularmente, el devoto debe ver Mis
estatuas en el templo, tocar Mis pies de
loto, y ofrecer oraciones y artículos de
adoración. Debe verlo todo con espíri-
tu de renunciación, desde el plano de la
modalidad de la bondad, y ver que toda
entidad viviente es espiritual.
17 El devoto puro debe ejecutar servicio
devocional ofreciendo el máximo respeto
al maestro espiritual y a los acaryas. Debe
ser compasivo con los pobres y hacer
amistad con sus iguales, y en todas sus
actividades debe seguir regulaciones y
controlar los sentidos.
18 El devoto debe tratar de escuchar
siempre acerca de temas espirituales, y
debe emplear siempre el tiempo en can-
tar el santo nombre del Señor. Su com-
portamiento siempre debe ser franco y
sencillo, y aunque no es envidioso, sino
amistoso con todos, debe evitar la com-
pañía de personas que no sean espiritual-
mente avanzadas.
19 Aquel que posee plenamente todos es-
tos atributos trascendentales, y cuya con-
ciencia, por lo tanto, está completamente
purificada, siente una atracción inmedia-
ta por Mí con tan sólo escuchar Mi nom-
bre o escuchar acerca de Mis cualidades
trascendentales.
20 De la misma manera que el carro del
aire transporta un aroma desde su origen
y cautiva inmediatamente el sentido del
olfato, aquel que se ocupa constantemen-
te en servicio devocional, en el proceso
de conciencia de Krishna, puede cautivar
al Alma Suprema, que está presente por
igual en todas partes.
189
21 Yo, como Superalma, estoy en todas
las entidades vivientes. Si alguien trata
indebidamente o no tiene en cuenta a esa
Superalma omnipresente, su adoración
de la Deidad en el templo es una simple
imitación.
22 Aquel que adora a la Deidad de Dios
en los templos pero no sabe que el Señor
Supremo, como Paramatma, está en el
corazón de todas las entidades vivientes,
ciertamente está bajo el influjo de la igno-
rancia, y se le compara con el que ofrece
oblaciones a las cenizas.
23 Aquel que Me ofrece respeto a Mí pero
tiene envidia de los cuerpos de los demás,
siendo por lo tanto un separatista, nunca
tendrá la mente en paz, debido a su com-
portamiento enemistoso hacia las demás
entidades vivientes.
24 Mi querida madre, aunque adore con
los rituales y los utensilios adecuados, la
persona que ignora que estoy presente en
todas las entidades vivientes, nunca Me
complace con su adoración de Mis Deida-
des en el templo.
25 Ejecutando sus deberes prescritos,
el devoto debe adorar a la Deidad de la
Suprema Personalidad de Dios hasta que
descubra Mi presencia tanto en su propio
corazón como en los corazones de las de-
más entidades vivientes.
26 Yo soy el ardiente fuego de la muerte
que llena de terror a todo el que, consi-
derando las diferencias externas, hace
la menor discriminación entre su propia
persona y las demás entidades vivientes.
27 En consecuencia, por medio de aten-
ciones y caridad, así como por medio de
tratos amistosos y con una visión ecuáni-
me hacia todos, el devoto debe granjearse
Mi favor, pues Yo resido en todas las cria-
turas y soy su mismo Ser.
28 Las entidades vivientes son superio-
res a los objetos inanimados, ¡oh, bendita
madre!, y entre ellas son mejores las que
 3: El Statu Quo
manifiestan signos de vida. Mejores que
éstas son los animales con conciencia, y
mejores aun son las que tienen percep-
ción sensorial.
29 Entre las entidades vivientes con per-
cepción sensorial, las que tienen sentido
del gusto son mejores que las que sólo
han adquirido el sentido del tacto. Mejo-
res que ellas son las que tienen sentido
del olfato, y todavía mejores son las que
poseen sentido del oído.
30 Mejores que las entidades vivientes
que pueden percibir el sonido son las que
pueden distinguir entre una forma y otra.
Mejores que ellas son las que cuentan con
grupos de dientes superiores e inferio-
res, y todavía mejores son las que tienen
muchas patas. Mejores que ellas son los
cuadrupedos, y todavía mejores son los
seres humanos.
31 Entre los seres humanos, la sociedad
que se divide segun las cualidades y el
trabajo es la mejor, y en esa sociedad los
mejores son los hombres inteligentes, a
los que se designa con el nombre de bra-
manas. Entre los bramanas, el mejor es
el que ha estudiado los Vedas, y entre los
bramanas que han estudiado los Vedas, es
mejor el que conoce su verdadero signi-
ficado.
32 Mejor que el bramana que conoce el
propósito de los Vedas es el que puede
disipar todas las dudas, y mejor que él es
el que sigue estrictamente los principios
brahmínicos. Mejor que éste es el que está
liberado de la contaminación material, y
aun mejor es el devoto puro, que ejecuta
servicio devocional sin esperar recom-
pensa.
33 De modo que, Yo no encuentro perso-
na más grande que aquella cuyo único in-
terés es el Mío y que, por lo tanto, se ocu-
pa en Mi servicio y Me dedica todas sus
actividades y toda su vida, es decir, todo,
sin interrupción.
190
34 Ese devoto perfecto ofrece respeto a
todas las entidades vivientes, pues tiene
la firme convicción de que la Suprema
Personalidad de Dios ha entrado en sus
cuerpos como Superalma o controlador.
35 Mi querida madre, ¡oh, hija de Manu!,
el devoto que pone en práctica de esta
manera la ciencia del servicio devocional
y el yoga místico, puede alcanzar la mora-
da de la Persona Suprema, simplemente
por ese servicio devocional.
36 Ese purusa a quien el alma individual
debe dirigirse es la forma eterna de la
Suprema Personalidad de Dios, conocida
con los nombres de Brahman y Paramat-
ma. Él es la persona principal y es tras-
cendental, y todas Sus actividades son
espirituales.
37 El factor tiempo, que provoca la trans-
formación de las manifestaciones mate-
riales, es otro aspecto de la Suprema Per-
sonalidad de Dios. Cualquiera que no sepa
que el tiempo es la propia Personalidad
Suprema, sentirá temor del factor tiempo.
38 El Señor Vishnu, la Suprema Persona-
lidad de Dios, el disfrutador de todos los
sacrificios, es el factor tiempo y el amo de
todos los amos. Él entra en el corazón de
todos, es el sustento de todos, y hace que
todo ser sea aniquilado por otro.
39 Para la Suprema Personalidad de Dios
no hay nadie querido, ni nadie es Su ami-
go o enemigo. Pero Él da inspiración a los
que no Le han olvidado, y destruye a los
que sí lo han hecho.
40 El viento sopla por temor a la Suprema
Personalidad de Dios, por temor a Él luce
el Sol, la lluvia cae por temor a Él, y por
temor a Él irradian su brillo la multitud
de astros celestiales.
41 Por temor a la Suprema Personalidad
de Dios florecen y dan fruto los árboles,
las plantas trepadoras, las hierbas y las
plantas y flores de temporada, cada una
en su propia estación.
 3: El Statu Quo
42 Por temor a la Suprema Personalidad
de Dios fluyen los ríos y el mar no se des-
borda. Sólo por temor a Él arde el fuego, y
la Tierra, con sus montañas, no se hunde
en el agua del universo.
43 Sometido al control de la Suprema
Personalidad de Dios, el cielo permite que
en el espacio exterior se situen todos los
planetas, los cuales, a su vez, dan cabida a
infinidad de entidades vivientes. Bajo Su
control supremo, se expande el cuerpo
universal total, con sus siete capas.
44 Por temor a la Suprema Personalidad
de Dios, los semidioses directores que se
encargan de las modalidades de la natu-
raleza material cumplen con las funciones
de creación, mantenimiento y destruc-
ción; en este mundo material, todo lo ani-
mado y lo inanimado está bajo su control.
45 El factor tiempo es eterno, no tiene
principio ni fin. Es el representante de la
Suprema Personalidad de Dios, el creador
del mundo culpable. Él desencadena el fin
del mundo fenoménico y prosigue con la
función creativa, haciendo que un indivi-
duo nazca de otro; asimismo, disuelve el
universo, destruyendo incluso a Yamara-
ja, el señor de la muerte.
El Señor Kapila describe las
Adversidades de las Actividades
Fruitivas
30 La Personalidad de Dios dijo: Tal
como una masa de nubes desco-
noce la poderosa influencia del viento, la
persona de conciencia material descono-
ce la poderosa fuerza del factor tiempo
que la está arrastrando.
2 La Suprema Personalidad de Dios, como
factor tiempo, destruye todo lo que, a
fuerza de trabajo y sufrimientos, produce
el materialista, para obtener una supues-
ta felicidad. Por esa razón, el alma condi-
cionada se lamenta.
191
3 El desorientado materialista no sabe
que su propio cuerpo no es permanente,
y que el atractivo del hogar, la tierra y
la riqueza relacionados con ese cuerpo,
también es temporal. Sólo la ignorancia
le hace pensar que todo es permanente.
4 Sea cual sea la especie en que nazca,
la entidad viviente encuentra en ella un
determinado tipo de satisfacción, y nun-
ca se opone a ser situada en semejante
condición.
5 La entidad viviente condicionada está
satisfecha en la especie de vida a que per-
tenece; cubierta por la influencia engaño-
sa de la energía ilusoria, ni siquiera en el
infierno se siente inclinada a desprender-
se de su cuerpo, pues el disfrute infernal
le proporciona placer.
6 Esa satisfacción con su propio nivel de
vida se debe a la profunda atracción que
siente por el cuerpo, el hogar, la esposa,
los hijos, los animales, las riquezas y los
amigos. En esa situación, el alma con-
dicionada se considera completamente
perfecta.
7 Aunque siempre se consume de ansie-
dad, ese necio sigue realizando toda clase
de actos maliciosos, con esperanzas que
nunca se verán satisfechas, a fin de man-
tener a lo que él considera su familia y su
sociedad.
8 Le entrega el corazón y los sentidos a
una mujer, que le hechiza con su enga-
ñosa maya. Disfruta de sus abrazos y
hablando con ella en lugares solitarios, y
queda encantado con las dulces palabras
de los hijos pequeños.
9 El hombre casado apegado permanece
en la vida familiar, que está llena de di-
plomacia e intrigas. Siempre causando
infelicidad, y controlado por actos de
complacencia de los sentidos, trata de
neutralizar las reacciones de todas sus
miserias, y si tiene éxito en ese esfuerzo,
se considera feliz.
 3: El Statu Quo
10 Una y otra vez, consigue dinero por
medios violentos, y aunque lo emplea al
servicio de su familia, él mismo sólo come
una pequeña porción del alimento así
comprado. Por los suyos gana el dinero de
esa forma irregular, y por los suyos, va al
infierno.
11 Si las cosas no le van bien, trata de salir
adelante una y otra vez, pero cuando to-
dos sus intentos fracasan y se arruina, su
excesiva codicia le lleva a aceptar dinero
de otros.
12 De este modo, el desgraciado, incapaz
de mantener a su familia, pierde toda su
gallardía. Piensa siempre en su fracaso,
doliéndose muy profundamente.
13 Viendo que ya no puede mantenerles,
su esposa y el resto de la familia dejan de
tratarle con el mismo respeto que antes,
como los granjeros avarientos, que tratan
peor a sus bueyes viejos y cansados.
14 Aquellos a quienes él mantuvo un día,
son los que ahora le mantienen a él. A
pesar de ello, el necio hombre de familia
no siente aversión por la vida familiar. De-
formado por la influencia de la vejez, se
prepara para encontrarse definitivamen-
te con la muerte.
15 De este modo, permanece en el hogar
como un perrito faldero, comiendo lo
que, sin la menor consideración, le dan
para comer. Aquejado de muchas enfer-
medades, como la dispepsia y la falta de
apetito, sólo toma pequeñas cantidades
de alimento, y se convierte en un inválido
que ya no puede trabajar en nada.
16 En esa condición enferma, los ojos, de-
bido a la presión interior del aire, parecen
salírsele, y tiene las glándulas congestio-
nadas con moco. Se le hace difícil respirar,
y cada vez que espira o inspira, produce
un estertor en su garganta que suena
como «ghura-ghura».
17 De ese modo, cae bajo las garras de la
muerte y yace rodeado de las lamentacio-
192
nes de sus amigos y parientes. Aunque
quiere hablar con ellos, ya no puede, pues
está bajo el control del tiempo.
18 Así muere, lleno de pesar y viendo el
llanto de sus parientes, el hombre que, sin
controlar sus sentidos, se ocupó en man-
tener una familia. Muere del modo más
patético, con gran dolor y sin conciencia.
19 A la hora de la muerte, ve llegar ante él
a los mensajeros del señor de la muerte,
con ojos llenos de ira. Sintiendo mucho
temor, evacua el vientre y se orina.
20 Como a un delincuente arrestado por
la policía para castigarlo, los yamadutas
arrestan a la persona que se ocupó en
delictiva complacencia de los sentidos; le
atan por el cuello con una fuerte cuerda
y cubren su cuerpo sutil, para que pueda
soportar el severo castigo.
21 Abrumado por la situación, tiembla en
manos de los alguaciles de Yamaraja. Los
perros del camino le muerden, y puede
recordar las actividades pecaminosas de
su vida. De esa manera, se siente terrible-
mente afligido.
22 Bajo un Sol abrasador, el reo tiene que
pasar por carreteras de arena caliente
bordeadas de bosques en llamas. Es in-
capaz de caminar, y los alguaciles le dan
latigazos en la espalda; sufre la tortura
del hambre y de la sed, pero, desgracia-
damente, en la carretera no hay agua para
beber, ni refugio, ni lugar donde descan-
sar.
23 En esa carretera que lleva a la morada
de Yamaraja cae agotado, y a veces pierde
el conocimiento, pero le obligan a levan-
tarse de nuevo. De esta manera, muy rápi-
do le conducen ante Yamaraja.
24 Es así como tiene que recorrer noven-
ta y nueve mil yojanas en dos o tres ins-
tantes; inmediatamente después, comien-
za a sufrir las torturas del castigo que le
está destinado.
25 Le ponen entre tizones de madera ar-
 3: El Statu Quo
diendo, y sus miembros se encienden en
llamas. En algunos casos, le hacen comer
su propia carne, o tiene que ser comido
por otros.
26 Los perros y buitres del infierno le
sacan las entrañas, pero, a pesar de ello,
sigue vivo y puede verlo, y se le atormenta
con serpientes, escorpiones, mosquitos y
otras criaturas que le muerden.
A continuación, unos elefantes le arran-
can los miembros y descuartizan su cuer-
po. Es lanzado desde lo alto de las monta-
ñas, y puesto en prisión, bien sea bajo el
agua o en una cueva.
28 Los hombres y mujeres que basaron
sus vidas en la promiscuidad y la vida se-
xual ilícita sufren atroces penalidades en
los infiernos llamados Tamisra, Andha-
tamisra y Raurava.
29 El Señor Kapila continuó: Mi querida
madre, a veces se dice que en este planeta
pasamos por el cielo y el infierno, pues
aquí también pueden verse los castigos
del infierno.
30 Después de abandonar el cuerpo, el
hombre que se mantuvo a sí mismo y a
su familia mediante actividades pecami-
nosas, sufre una vida infernal, al igual que
sus parientes.
31 Después de abandonar el cuerpo, va
solo a las regiones más oscuras del infier-
no, y el dinero que adquirió por envidia a
otras entidades vivientes es el precio del
pasaje con que se va de este mundo.
32 De este modo, por disposición de la
Suprema Personalidad de Dios, el que
mantuvo a sus parientes tiene que pasar
por situaciones infernales y sufrir por sus
actividades pecaminosas, como un hom-
bre que ha perdido su riqueza.
33 Por consiguiente, una persona muy
ávida de mantener a su familia y parien-
tes con métodos sucios, va sin remisión a
la región más oscura del infierno, conoci-
da con el nombre de Andha-tamisra.
193
34 Después de pasar por todos los atro-
ces sufrimientos del infierno, y después
de pasar, una tras otra, por las formas
más bajas de vida animal que anteceden
al nacimiento humano, y haber purgado
de esa forma sus pecados, nace de nuevo
en la Tierra como ser humano.
Instrucciones del Señor Kapila
Sobre los movimientos de las
entidades vivientes
31 La Personalidad de Dios dijo: Bajo
la supervisión del Señor Supremo
y conforme al resultado de su trabajo, la
entidad viviente, el alma, es introducida
en el seno de una mujer por medio de la
partícula de semen masculino para adop-
tar un determinado tipo de cuerpo.
2 En la primera noche se mezclan el es-
perma y el óvulo y, a la quinta noche, la
mezcla fermenta hasta ser una burbuja. A
la décima noche, se desarrolla hasta tener
la forma de una ciruela; después, poco a
poco se convierte en una masa de carne o
en un huevo, segun sea el caso.
3 Al cabo de un mes ya está formada la
cabeza, y al final del segundo mes, toman
forma las manos, los pies y los demás
miembros. Cumplidos los tres meses,
aparecen las uñas, los dedos de las manos
y los pies, el vello del cuerpo, los huesos y
la piel, así como el órgano de generación
y las demás aberturas del cuerpo, es de-
cir, los ojos, las fosas nasales, los oídos, la
boca y el ano.
4 Cuatro meses después de la fecha de
concepción, aparecen los siete compo-
nentes esenciales del cuerpo, a saber, qui-
lo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y
semen. Pasados los cinco meses se hacen
sentir el hambre y la sed, y cuando cum-
ple los seis meses, el feto, envuelto por
el amnios, empieza a moverse en el lado
derecho del abdomen.
 3: El Statu Quo
5 El feto, nutriéndose a partir del alimen-
to y la bebida que toma la madre, crece y
permanece en esa residencia abominable
de excrementos y orina, que es caldo de
cultivo para todo tipo de gusanos.
6 Los hambrientos gusanos que también
hay en el vientre de la madre, muerden
una y otra vez el delicado cuerpo del niño
por todas partes, y le causan un sufri-
miento intolerable. En esa terrible con-
dición, el niño pierde el conocimiento a
cada instante.
7 Debido a los alimentos amargos, pi-
cantes, demasiado salados o demasiado
agrios que come la madre, el niño sufre
dolores incesantes y prácticamente into-
lerables.
8 Metido dentro del amnios y cubierto
exteriormente por los intestinos, el niño
permanece tendido a un lado del abdo-
men, con la cabeza inclinada hacia la ba-
rriga y con la espalda y el cuello curvados
como un arco.
9 El niño permanece en esa posición, sin
libertad de movimiento, como un pájaro
en una jaula. Entonces, si es afortunado,
puede recordar todas las desgracias de
sus cien vidas anteriores, y se lamenta,
completamente afligido. ¿Qué posibilidad
hay, en esas circunstancias, de tener paz
en la mente?
10 A los siete meses de su concepción,
ya dotado de conciencia, el niño sufre los
empujones descendentes de los aires que
presionan el embrión en las semanas an-
teriores al parto. Ni él ni los gusanos naci-
dos en la suciedad de esa misma cavidad
abdominal pueden mantenerse estables
en un lugar.
11 Viviendo en esas espantosas condi-
ciones, la entidad viviente, encerrada en
siete capas de componentes materiales,
ora con las manos juntas, suplicando al
Señor, que es quien la ha puesto en esa
condición.
194
12 El alma humana dice: Me refugio en los
pies de loto de la Suprema Personalidad
de Dios, que adopta Sus diversas formas
eternas y camina sobre la superficie del
mundo. Me refugio en Él solamente, por-
que Él puede aliviarme de todo temor y
porque de Él he recibido esta condición
de vida, que es la que merezco por mis
actividades impías.
13 Yo, el alma pura, estoy ahora atada
por mis actividades, y por disposición de
maya, me encuentro en el vientre de mi
madre. Ofrezco mis reverencias respe-
tuosas a aquel que, aunque está también
aquí, conmigo, es inmutable e impasible.
Él es ilimitado, pero un corazón arrepen-
tido puede percibirle. A Él Le ofrezco mis
respetuosas reverencias.
14 Este cuerpo material, hecho de cinco
elementos, me mantiene separada del Se-
ñor Supremo; por ello, aunque soy espiri-
tual en esencia, no empleo mis sentidos y
cualidades del modo correcto. Porque es
trascendental a la naturaleza material y a
las entidades vivientes, porque no tiene
un cuerpo material como el mío, y por la
gloria permanente de Sus cualidades es-
pirituales, yo Le ofrezco mis reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios.
15 El alma humana continua orando: La
entidad viviente se ve expuesta a la in-
fluencia de la naturaleza material y sos-
tiene una ardua lucha por la existencia en
el sendero de la sucesión de nacimientos
y muertes. Esa vida condicionada se debe
a que ha olvidado su relación con la Su-
prema Personalidad de Dios. Así pues, sin
la misericordia del Señor, ¿cómo podría
ocuparse de nuevo en el servicio amoroso
trascendental del Señor?
16 Nadie más que la Suprema Personali-
dad de Dios, en Su aspecto localizado de
Paramatma, la representación parcial del
Señor, es quien dirige a todos los seres,
animados e inanimados. Él está presente
 3: El Statu Quo
en las tres fases del tiempo: el pasado,
el presente y el futuro. De este modo, el
alma condicionada, bajo Su dirección, se
ocupa en diversas actividades, y para li-
berarnos de las tres miserias de la vida
condicionada, debemos entregarnos uni-
camente a Él.
17 Caída en un charco de orina, sangre
y excremento dentro del abdomen de su
madre, con el cuerpo abrasado por el fue-
go gástrico de la madre, el alma corpori-
ficada, ansiosa de salir, cuenta sus meses
y ora diciendo: « ¡Oh, mi Señor!, ¿cuándo
se liberará esta alma desdichada de seme-
jante confinamiento?».
18 Mi querido Señor, aunque sólo tengo
diez meses de edad, por Tu misericordia
sin causa mi conciencia está despierta. No
veo manera alguna de expresar mi grati-
tud por esta misericordia sin causa de la
Suprema Personalidad de Dios, el amigo
de todas las almas caídas, excepto orar
con las manos juntas.
19 En cuerpos de otro tipo, la entidad
viviente sólo ve por instinto; su conoci-
miento se limita a las percepciones agra-
dables y desagradables que experimenta
en ellos. Pero yo tengo un cuerpo que me
permite controlar los sentidos y entender
mi destino; por eso Le ofrezco mis respe-
tuosas reverencias a la Suprema Persona-
lidad de Dios, quien me ha bendecido con
este cuerpo y, por Su gracia, me permite
verle dentro y fuera.
20 Por eso, Señor mío, aunque estoy vi-
viendo en terribles condiciones, no deseo
partir del abdomen de mi madre para
caer de nuevo en el oscuro pozo de la vida
materialista. Tu energía externa, deno-
minada deva-maya, captura de inmedia-
to al niño recién nacido, y en ese mismo
instante comienza la identificación falsa,
que es el principio del ciclo continuo de
nacimientos y muertes.
21 Por lo tanto, sin agitarme más y con
195
la ayuda de mi amigo, la conciencia luci-
da, voy a liberarme de la oscuridad de la
nesciencia. Con tan sólo mantener en mi
mente los pies de loto del Señor Vishnu,
me salvaré de tener que entrar en el seno
de otras muchas madres y sufrir nuevos
nacimientos y muertes.
22 El Señor Kapila continuó: Con diez
meses de edad, y a pesar de estar en el
vientre, éstos son los deseos de la entidad
viviente. Pero, mientras alaba al Señor de
esta manera, el viento que favorece el par-
to la empuja hacia afuera con la cabeza
vuelta hacia abajo para que nazca.
23 Repentinamente empujado hacia aba-
jo por el viento, el niño sale con gran di-
ficultad, cabeza abajo, sin respiración. El
intenso dolor le deja sin memoria.
24 Bañado en sangre y excremento, el
niño cae al suelo, y se mueve como una
lombriz nacida en el excremento. Pierde
su conocimiento superior y llora, bajo el
hechizo de maya.
25 Después de salir del abdomen, el niño
queda al cuidado de personas que no pue-
den entender qué es lo que quiere, y son
esas personas quienes le crían. Sin poder
rechazar nada de lo que se le da, padece
circunstancias indeseables.
26 Acostado en una cama sucia e infesta-
da de sudor y gérmenes, el pobre niño no
puede rascarse el cuerpo para aliviar la
sensación de picor; ni que decir tiene que
tampoco puede sentarse, ponerse en pie o
tan sólo moverse.
27 El indefenso bebé sufre en su delicada
piel las picaduras de los mosquitos, los
tábanos, los chinches y otros parásitos; es
como un gusano grande mordido por gu-
sanos más pequeños. El niño, privado de
su sabiduría, llora amargamente.
28 De esta manera, el bebé pasa su infan-
cia sufriendo diversas aflicciones, y llega
a la niñez. En esa edad sufre también, y su
dolor se debe al deseo de obtener cosas
 3: El Statu Quo
que nunca puede conseguir. Debido a esa
ignorancia, se irrita y se entristece.
29 Con el crecimiento del cuerpo, aumen-
tan también el prestigio falso y la ira de la
entidad viviente que busca acabar con su
alma. Eso le lleva a ganarse la enemistad
de personas que tienen sus mismos de-
seos de disfrute.
30 Llevada por esa ignorancia, la entidad
viviente cree que ella es el cuerpo mate-
rial, hecho de cinco elementos. Con ese
error de base, toma por suyas cosas que
no son permanentes, y aumenta su igno-
rancia en la región más oscura.
31 Buscando el bien del cuerpo, que es
para ella una fuente constante de proble-
mas, y que la sigue a todas partes debido a
que están atados por nudos de ignorancia
y actividades fruitivas, realiza muchas ac-
ciones por las que tiene que someterse al
ciclo de nacimientos y muertes.
32 Por lo tanto, si vuelve a caminar por
senderos deshonestos, influenciada por
personas de inclinaciones sensuales ocu-
padas en la busqueda de disfrute sexual y
en la complacencia del paladar, la entidad
viviente vuelve de nuevo al infierno, como
antes.
33 Pierde toda su veracidad, limpieza,
misericordia, seriedad, inteligencia es-
piritual, decencia, austeridad, fama, cle-
mencia, control de la mente, control de
los sentidos, fortuna y todas las demás
cualidades favorables.
34 No hay que relacionarse con necios
groseros, que carecen del conocimiento
de la autorrealización y que no son más
que perros bailarines en manos de una
mujer.
35 No hay nada que provoque en el
hombre una pasión y un cautiverio tan
intensos como el apego a una mujer o a
la compañía de hombres interesados en
mujeres.
36 Brahma, al ver a su propia hija, quedó
196
confundido por sus encantos, y transfor-
mándose en venado, corrió desvergonza-
damente tras ella, que había adoptado la
forma de una cierva.
37 Con excepción del sabio Narayana,
ningúna de las entidades vivientes ge-
neradas por Brahma - a saber: hombres,
semidioses y animales - es inmune a la
atracción de maya en la forma de la mujer.
38 Trata tan sólo de entender la poderosa
fuerza de Mi maya en la forma de la mu-
jer: Con un simple movimiento de cejas,
puede mantener bajo su dominio inclu-
so a los más grandes conquistadores del
mundo.
39 Aquel que aspira a alcanzar la cul-
minación del yoga y ha comprendido su
ser, habiéndome ofrecido servicio, nunca
debe relacionarse con una mujer atracti-
va, pues en las Escrituras se declara que,
para el devoto que avanza, una mujer
atractiva es la puerta que conduce al in-
fierno.
40 La mujer, creada por el Señor, es la re-
presentación de maya. Quien se relacione
con dicha maya aceptando servicios, debe
saber con seguridad que eso conduce
a la muerte, como un pozo oculto por la
hierba.
41 Una entidad viviente que, por haberse
apegado a una mujer en su vida anterior,
ha recibido un cuerpo de mujer, necia-
mente contempla a maya en la forma de
un hombre, su esposo, como proveedor
de riqueza, hijos, casa y demás bienes
materiales.
42 Por lo tanto, la mujer debe conside-
rar que su esposo, su casa y sus hijos son
cosas que prepara la energía externa del
Señor para conducirla hacia la muerte,
tal como el dulce canto del cazador es la
muerte para el ciervo.
43 La entidad viviente materialista va
errando de un planeta a otro, llevada por
sus actividades fruitivas y por el cuerpo
 3: El Statu Quo
que haya adquirido. De este modo, está
incesantemente enredándose en activida-
des fruitivas y disfrutando del resultado.
44 De acuerdo con sus actividades frui-
tivas, la entidad viviente obtiene así un
cuerpo apropiado, con una mente y unos
sentidos materiales. El final de la reacción
de su actividad particular recibe el nom-
bre de muerte, y el principio de un nue-
vo tipo de reacción recibe el nombre de
nacimiento.
45-46 Cuando, por una afección mor-
bosa del nervio óptico, los ojos pierden
la facultad de ver el color o la forma, el
sentido de la vista queda insensible, y la
entidad viviente, que es el observador
tanto de los ojos como de la vista, pierde
la facultad de ver. De la misma manera, la
muerte consiste en que el cuerpo físico,
en el cual tiene lugar la percepción de los
objetos, queda incapacitado para percibir.
El nacimiento consiste en comenzar a ver
el cuerpo físico como si fuera nuestro
propio ser.
47 Por lo tanto, no debemos contemplar
la muerte con horror, ni recurrir a la de-
finición de que el cuerpo es el alma, ni
dar vía libre a un disfrute exagerado de
las necesidades físicas de la vida. Com-
prendiendo la verdadera naturaleza de la
entidad viviente, debemos marchar por el
mundo libres de apegos y firmes en nues-
tro propósito.
48 Dotados de visión correcta y fortaleci-
dos con el servicio devocional y con una
actitud pesimista al respecto de la identi-
dad material, debemos relegar el cuerpo
a este mundo ilusorio por medio de la
razón. De este modo, podremos ser indi-
ferentes al mundo material.
Enredados en las
Actividades Fruitivas
197
32 La Personalidad de Dios dijo: La
persona cuya vida gira alrededor
de la familia, obtiene beneficios mate-
riales mediante la ejecución de rituales
religiosos, y con ello, satisface sus deseos
de desarrollo económico y complacencia
de los sentidos. Actua una y otra vez de la
misma manera.
2 Esas personas nunca tienen acceso al
servicio devocional, pues están dema-
siado apegadas a la complacencia de los
sentidos. Por esa razón, a pesar de que
ejecutan diversas clases de sacrificios y
hacen grandes votos para satisfacer a los
semidioses y a los antepasados, no tienen
interés en el proceso de conciencia de
Krishna, el servicio devocional.
3 Esas personas materialistas, atraídas
por la complacencia de los sentidos y con-
sagradas a los antepasados y a los semi-
dioses, pueden elevarse a la Luna, donde
beben un extracto de la planta soma. Ellos
regresarán de nuevo a este planeta.
4 Todos los planetas de las personas
materialistas, incluidos los planetas ce-
lestiales, como por ejemplo la Luna, se
destruyen cuando la Suprema Personali-
dad de Dios, Hari, Se retira a Su cama de
serpientes, que se conoce con el nombre
de Ananta Sesa.
5 Los que son inteligentes y tienen la con-
ciencia purificada están completamente
satisfechos en el estado de conciencia de
Krishna. Liberados de las modalidades de
la naturaleza material, no actuan en bus-
ca de complacencia de los sentidos; por
el contrario, como ejecutan los deberes
propios de su ocupación, su comporta-
miento es el que cabe esperar de todo ser
humano.
6 Ejecutando los deberes propios de su
ocupación con desapego y sin sentido
de propiedad ni egoísmo falso, la perso-
na se situa en su posición constitucional
merced a la purificación completa de la
 3: El Statu Quo
conciencia. Esta ejecución de deberes en
apariencia materiales, le permite entrar
fácilmente en el reino de Dios.
7 Siguiendo el sendero de la iluminación,
esas personas liberadas se dirigen hacia
la Personalidad de Dios, que es completo
y es el propietario de los mundos mate-
riales y espirituales, y la causa suprema
de su manifestación y disolución.
8 Los adoradores de la expansión Hiran-
yagarbha de la Personalidad de Dios per-
manecen en el mundo material hasta que
se cumplen dos parardhas, cuando muere
también el Señor Brahma.
9 Después de experimentar el tiempo ha-
bitable de las tres modalidades de la na-
turaleza material - cuya medida son dos
parardhas - , el Señor Brahma clausura el
universo material, que está cubierto con
capas de tierra, agua, aire, fuego, éter,
mente, ego, etc., y va de regreso a Dios.
10 Los yogis que se desapegan del mundo
material mediante la práctica de ejerci-
cios respiratorios y el control de la men-
te, llegan al planeta de Brahma, que está
extraordinariamente lejos. Al abandonar
el cuerpo, entran en el cuerpo del Señor
Brahma, y por eso cuando Brahma se li-
bera y va a la Suprema Personalidad de
Dios, que es el Brahman Supremo, esos
yogis también pueden entrar en el reino
de Dios.
11 Así pues, Mi querida madre, valiéndote
del servicio devocional, refugiate directa-
mente en la Suprema Personalidad de
Dios, que está en el corazón de todos.
12-15 Mi querida madre, puede que al-
guien adore a la Suprema Personalidad
de Dios con especiales intereses egoístas,
pero incluso semidioses como el Señor
Brahma, grandes sabios como Sanat-ku-
mara, y grandes munis como Marici, tie-
nen que regresar al mundo material en el
momento de la creación. Al comenzar la
interacción de las tres modalidades de la
198
naturaleza material, tanto Brahma, que es
el creador de esta manifestación cósmica
y está lleno de conocimiento védico, como
los grandes sabios, que son los autores
del sendero espiritual y del sistema de
yoga, vuelven a caer bajo la influencia del
factor tiempo. Por medio de sus activida-
des no fruitivas, se liberan, y alcanzan la
primera encarnación del purusa, pero en
el momento de la creación, regresan con
la misma forma y las mismas posiciones
que tenían antes.
16 Las personas demasiado adictas al
mundo material ejecutan sus deberes
prescritos con mucho esmero y gran fe.
Diariamente ejecutan todos esos deberes
con apego al resultado fruitivo.
17 Bajo el impulso de la modalidad de
la pasión, esas personas están llenas de
ansiedades, y siempre aspiran a la com-
placencia de sus descontrolados sentidos.
Adoran a los antepasados, y se afanan día
y noche en mejorar la situación económi-
ca de su vida familiar, social o nacional.
18 Como están interesadas en los tres
procesos de elevación, se dice que esas
personas son trai-vargika. Sienten aver-
sión por la Suprema Personalidad, que
puede liberar al alma condicionada. No
les interesan los pasatiempos de la Supre-
ma Personalidad de Dios, que merecen
ser escuchados atentamente porque tra-
tan de Sus proezas trascendentales.
19 Esas personas son condenadas por
la orden suprema del Señor. Puesto que
sienten aversión por el néctar de las ac-
tividades de la Suprema Personalidad de
Dios, se les compara con los cerdos, que
comen excremento. Dejan de escuchar las
actividades trascendentales del Señor y
se dedican a escuchar las abominables ac-
tividades de personas materialistas.
20 A esas personas materialistas se les
permite ir al planeta Pitrloka siguiendo
el curso meridional del Sol, pero después
 3: El Statu Quo
vuelven de nuevo a este planeta y nacen
en sus propias familias, comenzando de
nuevo con las mismas actividades fruiti-
vas desde que nacen hasta el final de sus
vidas.
21 Cuando se agotan los resultados de
sus actividades piadosas, por disposicio-
nes superiores tienen que caer y regresar
a este planeta, como ocurre a veces con
personas que alcanzan una posición ele-
vada y, repentinamente, caen.
22 Por eso, Mi querida madre, te aconsejo
que te refugies en la Suprema Persona-
lidad de Dios, pues Sus pies de loto son
dignos de adoración. Acepta esto con toda
tu devoción y todo tu amor, pues con ello
podrás establecerte en el servicio devo-
cional trascendental.
23 Al ocuparse en el proceso de concien-
cia de Krishna y desempeñar servicio de-
vocional a Krishna se hace posible el pro-
greso en el conocimiento y el desapego,
así como también en la autorrealización.
24 En las actividades sensoriales, el de-
voto elevado tiene la mente equilibrada, y
trasciende lo agradable y lo desagradable.
25 Debido a su inteligencia trascendental,
el devoto puro goza de una visión equili-
brada, y se ve a sí mismo libre de la con-
taminación de la materia. No considera
que nada sea superior o inferior, y siente
que se ha elevado al plano trascendental
de ser cualitativamente igual a la Persona
Suprema.
26 Sólo la Suprema Personalidad de Dios
es conocimiento trascendental completo,
pero segun distintos procesos de com-
prensión, Se presenta de diversas mane-
ras, ya sea como Brahman impersonal,
como Paramatma, como Suprema Perso-
nalidad de Dios o como purusa-avatara.
27 El nivel más alto de comprensión que
comparten todos los yogis es el desapego
completo de la materia, que puede alcan-
zarse con distintos tipos de yoga.
199
28 Las personas con aversión a la Reali-
dad Trascendental aprecian de maneras
distintas la Suprema Verdad Absoluta por
medio de la percepción especulativa de
los sentidos; debido a esa errónea espe-
culación, todo les parece relativo.
29 A partir de la energía total, el ma-
hat-tattva, Yo he manifestado el ego fal-
so, las tres modalidades de la naturaleza
material, los cinco elementos materiales,
la conciencia individual, los once sentidos
y el cuerpo material. De manera similar,
todo el universo ha venido de la Suprema
Personalidad de Dios.
30 Este conocimiento perfecto puede ob-
tenerlo la persona que ya está ocupada en
servicio devocional con fe, estabilidad y
desapego completo, siempre absorta en
pensar en el Supremo. Esa persona no
está en contacto con la materia.
31 Mi querida y respetuosa madre, te he
explicado ya el sendero de la compren-
sión de la Verdad Absoluta, por el cual
se puede llegar a entender la auténtica
verdad de la materia y el espíritu, y de la
relación entre ambos.
32 La investigación filosófica culmina
en la comprensión de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Quien obtiene esa com-
prensión alcanza, una vez libre de las
modalidades materiales de la naturaleza,
la etapa de servicio devocional. Bien sea
directamente con el servicio devocional, o
por medio de la investigación filosófica, el
destino que se busca es el mismo: la Su-
prema Personalidad de Dios.
33 Los distintos sentidos reciben dis-
tintas impresiones de un mismo objeto,
al tener éste distintas cualidades. Del
mismo modo, la Suprema Personalidad
de Dios es uno, pero a la luz de distintos
mandamientos de las Escrituras, parece
distinto.
34-36 Mediante la ejecución de activida-
des fruitivas y sacrificios, la distribución
 3: El Statu Quo
de caridad, la realización de austeridades,
el estudio de diversas Escrituras, la tarea
de investigación filosófica, el control de
la mente, el dominio de los sentidos, la
adopción de la orden de vida de renuncia,
y la realización de los deberes prescri-
tos de la propia orden social; por llevar
a cabo las distintas partes de la práctica
del yoga, por desempeñar servicio de-
vocional y mostrar el proceso del servi-
cio devocional, que contiene a la vez las
características del apego y de desapego;
entendiendo la ciencia de la autorreali-
zación y cultivando un fuerte sentido de
desapego, aquel que es experto en enten-
der los diversos procesos de autorreali-
zación comprende a la Suprema Perso-
nalidad de Dios del modo en que Él está
representado tanto en el mundo material
como en el mundo trascendental.
37 Mi querida madre, te he explicado el
proceso del servicio devocional y su iden-
tidad en cuatro divisiones sociales. Te he
explicado también cómo el tiempo eterno
acosa a las entidades vivientes, aunque
ellas no pueden percibirlo.
38 Hay diversas clases de existencia ma-
terial para la entidad viviente, segun la
actividad que realice bajo el influjo de la
ignorancia o el olvido de su verdadera
identidad. Mi querida madre, quien caiga
en ese olvido, será incapaz de entender
dónde van a terminar sus movimientos.
39 El Señor Kapila continuó: Estas ense-
ñanzas no son para los envidiosos, los ag-
nósticos ni las personas de malos hábitos.
Ni son para los hipócritas ni las personas
orgullosas de sus posesiones materiales.
40 Tampoco deben impartirse a las per-
sonas demasiado codiciosas y demasiado
apegadas a la vida familiar, ni a los no de-
votos que tienen envidian de los devotos
y de la Personalidad de Dios.
41 Esta enseñanza debe impartirse al de-
voto fiel que es respetuoso con el maestro
200
espiritual, que está libre de envidia, que
es amistoso con todo género de entidades
vivientes, y que tiene un ferviente deseo
de ofrecer servicio con fe y sinceridad.
42 Esta enseñanza debe impartirla el
maestro espiritual a personas que hayan
aceptado a la Suprema Personalidad de
Dios como lo más querido, que no tengan
envidia de nadie, que sean perfectamente
limpias, y que hayan cultivado desapego
por lo que está fuera de los límites del
proceso de conciencia de Krishna.
43 Todo aquel que medite una vez en Mí
con fe y afecto, que escuche y cante acerca
de Mí, tiene asegurado el regreso al hogar,
de vuelta a Dios.
Actividades de kapila
33 Sri Maitreya dijo: De esta manera,
Devahuti, la madre del Señor Ka-
pila y esposa de Kardama Muni, se liberó
por completo de la ignorancia al respecto
con el servicio devocional y el conoci-
miento trascendental. Ofreció sus reve-
rencias al Señor, el autor de los principios
básicos del sistema de filosofía sankhya,
que es la base para la liberación, y Le sa-
tisfizo recitando las siguientes oraciones.
2 Devahuti dijo: Se dice que Brahma es
innaciente porque nace de la flor de loto
que brota de Tu abdomen mientras estás
acostado en el océano del fondo del uni-
verso. Pero incluso Brahma lo único que
hizo fue meditar en Ti, pues Tu cuerpo es
la fuente de ilimitados universos.
3 Mi querido Señor, aunque Tu personal-
mente no tienes nada que hacer, has re-
partido Tus energías en las interacciones
de las modalidades materiales de la na-
turaleza, y ésa es la razón de que se pro-
duzcan la creación, el mantenimiento y la
disolución de la manifestación cósmica.
Mi querido Señor, lo que Tu determinas
se cumple sin depender de nada externo
 3: El Statu Quo
a Ti; Tu eres la Suprema Personalidad de
Dios para todas las entidades vivientes.
Tu has creado para ellas la manifestación
material, y aunque eres uno, Tus distintas
energías pueden actuar de multiples ma-
neras. Todo esto nos resulta inconcebible.
4 Eres la Suprema Personalidad de Dios,
y has nacido de mi abdomen. ¡Oh, mi Se-
ñor!, ¿cómo puede ser esto posible para
el Supremo, aquel en cuyo vientre está
situada toda la manifestación cósmica? La
respuesta es que sí se puede, pues al final
del milenio Te acuestas en la hoja de un
árbol de los banianos y, como un bebé, Te
chupas el dedo gordo de Tu pie de loto.
5 Mi querido Señor, Tu has adoptado ese
cuerpo para disminuir las actividades pe-
caminosas de los caídos y enriquecer su
conocimiento de la devoción y la libera-
ción. Como esos pecadores dependen de
Tu guía, por Tu propia voluntad adoptas
encarnaciones, como la del jabalí y otras.
De la misma manera, ahora has hecho
Tu advenimiento para distribuir conoci-
miento trascendental entre los que de-
penden de Ti.
6 No diré nada del avance espiritual de
quienes ven directamente a la Persona
Suprema, pero incluso una persona naci-
da en una familia de comedores de perros
adquiere inmediatamente las aptitudes
necesarias para ejecutar sacrificios védi-
cos si, aunque sea una sola vez, pronuncia
el santo nombre de la Suprema Persona-
lidad de Dios, canta acerca de Él, escucha
Sus pasatiempos, Le ofrece reverencias o
simplemente Le recuerda.
7 ¡Oh, qué gloriosos son aquellos cuyas
lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso
si han nacido en familias de comedores de
perros, esas personas son dignas de ado-
ración. Las personas que cantan el santo
nombre de Tu Señoría deben de haber
ejecutado toda clase de austeridades y
sacrificios de fuego, y deben de haber ob-
201
tenido toda la buena educación de los ar-
yas. Para estar cantando el santo nombre
de Tu Señoría, deben de haberse bañado
en lugares sagrados de peregrinaje, haber
estudiado los Vedas y haber cumplido to-
dos los requisitos necesarios.
8 Yo, mi Señor, creo que Tu eres el propio
Señor Vishnu con el nombre de Kapila,
y que eres la Suprema Personalidad de
Dios, el Brahman Supremo. Los santos y
los sabios, liberados de todas las pertur-
baciones de la mente y los sentidos, me-
ditan en Ti, pues sólo por Tu misericordia
puede alguien liberarse de las garras de
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial. Cuando llega la disolución, los Ve-
das se sostienen solamente en Ti.
9 Entonces, la Suprema Personalidad de
Dios Kapila, satisfecho con las palabras de
Su madre, por quien sentía mucho afecto,
le respondió con gravedad.
10 La Personalidad de Dios dijo: Mi queri-
da madre, el sendero de autorrealización
que acabo de enseñarte es muy fácil. Es
un sistema que puedes llevar a cabo sin
dificultad, y siguiéndolo te liberarás muy
pronto, incluso estando todavía en tu
cuerpo actual.
11 Mi querida madre, ciertamente, los
que son verdaderos trascendentalistas
siguen Mis instrucciones, tal como te las
he dado a ti. Puedes tener la seguridad
de que si recorres este sendero de auto-
rrealización perfectamente, te liberarás
de la temible contaminación de la ma-
teria, y finalmente llegarás a Mí. Madre,
sin duda, las personas que no conocen a
fondo este método de servicio devocional,
no pueden salir del ciclo de nacimientos
y muertes.
12 Sri Maitreya dijo: La Suprema Perso-
nalidad de Dios Kapila, después de ins-
truir a Su querida madre, le pidió permiso
y abandonó Su hogar, pues había cumpli-
do ya Su misión.
 3: El Statu Quo
13 Siguiendo las enseñanzas de su hijo,
Devahuti comenzó también a practicar
bhakti-yoga en aquel mismo ashrama.
Practicó samadhi en la casa de Kardama
Muni, que, debido a los adornos de flores,
aparecía tan hermosa que era considera-
da la corona de flores del río Sarasvati.
14 Empezó a bañarse tres veces al día, y
de este modo, su ondulado cabello negro
se fue volviendo gris. Poco a poco, debido
a la austeridad, su cuerpo adelgazó; se
vestía con ropa vieja.
15 El hogar y el ajuar doméstico de Kar-
dama, que era uno de los prajapatis,
mostraban tanto bienestar, gracias a sus
poderes místicos de austeridad y yoga,
que a veces su opulencia era objeto de la
envidia de los que viajan con aviones por
el espacio exterior.
16 A continuación se describe la opulen-
cia de la casa de Kardama Muni. Los col-
chones y la ropa de cama eran tan blancos
como la espuma de la leche, las sillas y los
asientos eran de marfil y estaban cubier-
tos por telas con encajes y filigranas de
oro, y los sofás eran de oro y tenían almo-
hadones muy suaves.
17 Las paredes de la casa estaban hechas
de mármol de la mejor calidad, decoradas
con joyas valiosas. No se necesitaba ilu-
minación, pues la casa se iluminaba con
los rayos de esas joyas. Todas las mujeres
de la casa iban profusamente adornadas
con joyería.
18 El complejo del edificio principal esta-
ba rodeado de hermosos jardines, con flo-
res dulces y fragantes y muchos árboles
que producían fruta fresca y eran altos y
bonitos. Los pájaros que cantaban en los
árboles, cuyas voces cantarinas, unidas al
sonido zumbador de las abejas, creaban
una atmósfera lo más agradable posible,
hacían muy atractivos los jardines.
19 Cuando Devahuti entraba en aquel
primoroso jardín para bañarse en el es-
202
tanque lleno de flores de loto, los gand-
harvas, acompañantes de los habitantes
del cielo, cantaban alabando la gloriosa
vida familiar de Kardama. Su gran espo-
so, Kardama, la protegió por completo en
toda ocasión.
20 Aunque su posición era unica desde
todos los puntos de vista, la santa Deva-
huti, a pesar de todas sus posesiones, que
eran la envidia incluso de las damas de
los planetas celestiales, abandonó todas
aquellas comodidades. La unica pena que
sentía era estar separada de su gran hijo.
21 El esposo de Devahuti ya había aban-
donado el hogar y aceptado la orden de
vida de renuncia, y ahora Kapila, su único
hijo, partió del hogar. Aunque ella conocía
todas las verdades de la vida y la muer-
te, y aunque su corazón estaba limpio de
toda suciedad, al perder a su hijo se sintió
muy apenada, como una vaca que sufre
con la muerte de su ternero.
22 ¡Oh, Vidura! Meditando siempre en su
hijo, la Suprema Personalidad de Dios Ka-
piladeva, muy pronto se desapegó de su
hermoso hogar.
23 A continuación, habiendo escuchado
con un deseo intenso y con todo detalle la
explicación de su hijo, Kapiladeva, la Per-
sonalidad de Dios de eterna sonrisa, De-
vahuti empezó a meditar constantemente
en la forma Vishnu del Señor Supremo.
24-25 De este modo, se ocupó con serie-
dad en servicio devocional. Como su re-
nunciación era intensa, solamente acep-
taba lo que era imprescindible para el
cuerpo. Por haber comprendido la Verdad
Absoluta, alcanzó una posición de cono-
cimiento; su corazón se purificó; estaba
completamente absorta en meditar en la
Suprema Personalidad de Dios, y todos
los recelos debidos a las modalidades de
la naturaleza material desaparecieron.
26 Cuando su mente se ocupó por com-
pleto en el Señor Supremo, ella compren-
 3: El Statu Quo
dió el conocimiento del Brahman imper-
sonal. Como alma que ha comprendido el
Brahman, estaba libre de las designacio-
nes del concepto materialista de la vida.
De esta manera, todos los sufrimientos
materiales desaparecieron, y alcanzó la
bienaventuranza trascendental.
27 Situada en trance eterno, y libre de la
ilusión que impulsan las tres modalida-
des de la naturaleza material, ella olvidó
su cuerpo material, tal como se olvidan
los cuerpos que se tienen en sueños.
28 Las doncellas espirituales creadas por
su esposo Kardama cuidaban de su cuer-
po, y como entonces su mente no sufría
de ansiedad, su cuerpo no adelgazó. Tenía
el aspecto del fuego rodeado por el humo.
29 Como estaba siempre absorta en pen-
sar en la Suprema Personalidad de Dios,
no se daba cuenta de que a veces llevaba
el cabello suelto o no iba correctamente
vestida.
30 Mi querido Vidura, Devahuti, siguien-
do los principios que Kapila le enseñó,
pronto se liberó del cautiverio material,
y alcanzó sin dificultad a la Suprema
Personalidad de Dios, en la forma de Su-
peralma.
31 El palacio en que Devahuti logró la
perfección, mi querido Vidura, se consi-
dera un lugar sumamente sagrado. Es co-
nocido en los tres mundos con el nombre
de Siddhapada.
32 Querido Vidura, los elementos ma-
teriales de su cuerpo se hicieron agua y
ahora forman la corriente de un río, el
más sagrado de todos los ríos. Cualquie-
203
ra que se baña en él obtiene también la
perfección, y por esa causa, todas las per-
sonas que desean la perfección van allí a
bañarse.
33 Mi querido Vidura, el gran sabio Kapi-
la, la Personalidad de Dios, dejó la ermita
de Su padre, habiendo recibido el per-
miso de Su madre, y Se fue en dirección
nordeste.
34 Mientras iba hacia el norte, los habi-
tantes del cielo conocidos como caranas
y gandharvas, además de los munis y de
las donce las de los planetas celestiales,
Le oraron y Le ofrecieron todo respeto. El
océano Le ofreció oblaciones y un lugar
de residencia.
35 Kapila Muni permanece todavía allí
en trance para la liberación de las almas
condicionadas de los tres mundos, y reci-
be la adoración de todos los acaryas, los
grandes maestros del sistema de filosofía
sankhya.
36 Mi querido hijo, puesto que me has
preguntado, te he respondido. ¡Oh, tu,
que eres intachable!, las descripciones
de Kapiladeva, de Su madre y de Sus ac-
tividades son los más puros de todos los
discursos puros.
37 El relato de las relaciones entre Kapi-
ladeva y Su madre es muy confidencial,
y cualquiera que escucha o lee esta na-
rración se vuelve devoto de la Suprema
Personalidad de Dios, a quien transporta
Garuda, y, a continuación, entra en la mo-
rada del Señor Supremo para ocuparse
en el amoroso servicio trascendental al
Señor.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Tabla genealógica de las Hijas
de Manu
1 sri Maitreya dijo: Svayambhuva Manu
engendró en Su esposa satarupa tres
hijas, cuyos nombres fueron Akuti, Deva-
huti y Prasuti.
2 A pesar de que Akuti tenía dos herma-
nos, el rey Svayambhuva Manu se la en-
tregó a Prajapati Ruci con la condición de
que, a cambio, le diera el hijo varón que
naciese de ella. Esto lo hizo tras consultar
con su esposa, satarupa.
3 Ruci, que era un bramana cualificado
muy poderoso y había sido designado
como uno de los progenitores de las en-
tidades vivientes, engendró en su esposa,
Akuti, un hijo y una hija.
4 De esos dos hijos de Akuti, el varón era
una encarnación directa de la Suprema
Personalidad de Dios, y recibió el nombre
de Yajña, que es otro nombre del Señor
Vishnu. La hija era una encarnación pAr-
chial de Lakshmi, la diosa de la fortuna, la
consorte eterna del Señor Vishnu.
5 Muy contento, Svayambhuva Manu
se llevó con él a Yajña, el hermoso niño,
mientras Ruci, su yerno, se quedó con la
niña, Dakshina.
6 Más adelante, el Señor de las ejecucio-
nes rituales de yajñas Se casó con Daks-
hina, quien sentía un gran deseo de tener
por esposo a la Personalidad de Dios. El
Señor también Se sintió muy complacido
de tener doce hijos con esa esposa.
7 Los doce hijos de Yajña y Dakshina re-
cibieron los siguientes nombres: Tosha,
Pratosha, Santosha, Bhadra, santi, Idas-
pati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva
y Rocana.
8 En la era de Svayambhuva Manu, estos
hijos fueron los semidioses conocidos con
el nombre colectivo de Tushitas. Marici
fue el principal de los siete Rishis, y Yajña
fue Indra, el rey de los semidioses.
204
9 Los dos hijos de Svayambhuva Manu,
Priyavrata y Uttanapada, fueron reyes
muy poderosos; en ese período, sus hijos
y nietos se extendieron por los tres mun-
dos.
10 Querido hijo mío, Svayambhuva Manu
entregó a Devahuti, su muy querida hija, a
Kardama Muni. Te he hablado ya de ellos,
y prácticamente lo has escuchado ya todo
acerca de ellos.
11 Svayambhuva Manu casó a su hija Pra-
suti con otro de los progenitores de las
entidades vivientes: Daksha, el hijo de
Brahma. Los descendientes de Daksha se
extienden por los tres mundos.
12 Ya te he hablado de las nueve hijas de
Kardama Muni, que fueron entregadas a
nueve sabios. Ahora te hablaré de los des-
cendientes de esas nueve hijas. Escúcha-
me, por favor.
13 Kala, la hija de Kardama Muni que
se casó con Marici, tuvo dos hijos, cuyos
nombres fueron Kasyapa y Purnima. Sus
descendientes se extendieron por todo el
mundo.
14 Mi querido Vidura, de estos dos hijos,
Kasyapa y Purnima, Purnima engendró
tres hijos, que fueron Viraja, Visvaga y
Devakulya. De estos tres, Devakulya fue el
agua que lavó los pies de loto de la Perso-
nalidad de Dios y que se transformó, más
adelante, en el Ganges de los planetas ce-
lestiales.
15 Anasuya, la esposa de Atri Muni, tuvo
tres hijos muy famosos - Soma, Dattatreya
y Durvasa - , que fueron representaciones
pArchiales del Señor Vishnu, el Señor Shi-
va y el Señor Brahma. Soma era una re-
presentación pArchial del Señor Brahma,
Dattatreya una representación pArchial
del Señor Vishnu, y Durvasa una repre-
sentación pArchial del Señor Shiva.
16 Después de escuchar esto, Vidura pre-
guntó a Maitreya: Mi querido maestro,
¿cómo es que las tres deidades, Brahma,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Vishnu y Shiva, que son el creador, el sus-
tentador y el destructor de la creación en-
tera nacieron de la esposa de Atri Muni?
17 Maitreya dijo: Cuando el Señor Brah-
ma le ordenó que generase descendien-
tes después de casarse con Anasuya, Atri
Muni y su esposa fueron a ejecutar rigu-
rosas austeridades al valle de la montaña
Rksha.
18 Por ese valle de montaña discurre el
río Nirvindhya. En su ribera hay muchos
árboles asoka y plantas llenas de flores
palasa, y siempre se escucha el dulce so-
nido de una cascada. Al hermoso paraje
llegaron Atri y su esposa.
19 Allí, el gran sabio concentró su mente
por medio de los ejercicios respiratorios
yóguicos, y controlando con ello todo
apego, permaneció de pie sobre una sola
pierna, sin comer nada más que aire, y se
mantuvo allí, sobre una pierna, durante
cien años.
20 Él pensaba: Que el Señor del universo,
en quien me he refugiado, tenga la bon-
dad de darme un hijo idéntico a Él.
21 Mientras Atri Muni ejecutaba esas ri-
gurosas austeridades, y como resultado
de su ejercicio respiratorio, de su cabeza
surgió un fuego abrasador, que fue visto
por las tres deidades principales de los
tres mundos.
22 En esa ocasión, las tres deidades des-
cendieron a la ermita de Atri Muni, acom-
pañado por los habitantes de los planetas
celestiales: gandharvas, siddhas, vidyad-
haras, nagas y bellezas celestiales. Todos
ellos entraron en el ashrama del gran
sabio, que se había hecho famoso por sus
austeridades.
23 El sabio se sostenía sobre una sola
pierna, pero tan pronto como vio que las
tres deidades habían aparecido ante él, se
sintió tan complacido de verles a todos
juntos que, a pesar de lo mucho que le
costaba, se acercó a ellos caminando con
205
una sola pierna.
24 A continuación ofreció oraciones a
las tres deidades, que estaban sentados
sobre sus monturas - un toro, un cisne y
Garuda - y llevaban en la mano un tam-
bor, hierba Kusa y un disco. El sabio les
presentó sus respetos postrándose en el
suelo recto como una vara.
25 Atri Muni se sintió muy complacido al
ver que los tres devas eran misericordio-
sos con él. La refulgencia de sus cuerpos
le deslumbraba, y durante unos momen-
tos tuvo que cerrar los ojos.
26-27 Pero como su corazón ya estaba
atraído a las deidades de una u otra for-
ma controló sus sentidos, y con las manos
juntas y palabras dulces, ofreció oracio-
nes a las deidades regentes del universo.
El gran sabio Atri dijo: ¡Oh, Señor Brahma,
Señor Vishnu y Shiva! Aceptando las tres
modalidades de la naturaleza material,
como hacéis cada milenio para la crea-
ción, mantenimiento y disolución de la
manifestación cósmica, os habéis dividi-
do en tres cuerpos. Os ofrezco a todos mis
respetuosas reverencias, y humildemente
me atrevo a preguntaros a cuál de los tres
he invocado con mi oración.
28 He invocado a la Suprema Personali-
dad de Dios, deseando tener un hijo como
Él y pensando solamente en Él. Pero, aun-
que Él está muy fuera del alcance de la
especulación mental del hombre, habéis
venido aquí vosotros tres. Por favor, ha-
cedme saber cómo habéis venido, pues es
algo que me causa gran confusión.
29 El gran sabio Maitreya continuó: Des-
pués de escuchar a Atri Muni hablar de
esa manera, las tres deidades sonrieron, y
contestaron dulcemente con las siguien-
tes palabras.
30 Las tres deidades dijeron a Atri Muni:
Querido bramana, tu determinación es
perfecta, y por lo tanto, ocurrirá lo que tú
has decidido; no será de otra manera. Los
 4 : Creación de la Cuarta Orden
tres somos la misma persona en quién tú
estabas meditando, y por ello, los tres he-
mos venido a ti.
31 Tendrás hijos que representarán ma-
nifestaciones pArchiales de nuestra po-
tencia, y como te deseamos toda buena
fortuna, llenarán de gloria tu nombre en
todo el mundo.
32 De este modo, mientras la pareja les
miraba, las tres deidades - Brahma, Vi-
shnu y Mahesvara desaparecieron de
aquel lugar, después de conceder a Atri
Muni la bendición.
33 A continuación, de la representación
pArchial de Brahma les nació el dios de
la Luna; de la representación pArchial de
Vishnu nació el gran místico Dattatreya;
y de la representación pArchial de sanka-
ra (el Señor Shiva) nació Durvasa. Ahora
escucha mi explicación sobre los numero-
sos hijos de Angira.
34 sraddha, la esposa de Angira, tuvo cua-
tro hijas: Sinivali, Kuhu, Raka y Anumati.
35 Además de estas cuatro hijas, tuvo
otros dos hijos. Uno de ellos se llamó
Utathya, y el otro fue Brhaspati, el sabio
erudito.
36 Pulastya y su esposa, Havirbhu, tuvie-
ron un hijo que se llamó Agastya y que
en su siguiente nacimiento fue Dahragni.
Pulastya tuvo además otro gran hijo, Vis-
rava, que fue un gran santo.
37 Visrava tuvo dos esposas. La primera
fue Idavida, de la cual nació Kuvera, el
señor de los yakshas; su siguiente esposa
fue Kesini, de la que nacieron tres hijos:
Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana.
38 Gati, la esposa del sabio Pulaha, fue
madre de tres hijos: Karmasreshtha, Va-
riyan y Sahishnu, todos los cuales fueron
grandes sabios.
39 La esposa de Kratu, Kriya, fue madre
de sesenta mil grandes sabios, los Va-
lakhilyas. Todos ellos eran muy avanza-
dos en conocimiento espiritual, y ese co-
206
nocimiento iluminaba sus cuerpos.
40 El gran sabio Vasishtha engendró en
su esposa Urja, conocida a veces como
Arundhati, siete sabios inmaculadamente
grandes, el primero de los cuales era el
sabio Citraketu.
41 Los nombres de estos siete sabios son
los siguientes: Citraketu, Suroci, Viraja,
Mitra, Ulbana, Vasubhrdyana y Dyuman.
De la otra esposa de Vasishtha nacieron
otros hijos muy competentes.
42 Citti, la esposa del sabio Atharva, fue
madre de un hijo que recibió el nombre
de Asvasira por haber aceptado el gran
voto denominado dadhyañca. Escucha
ahora, mientras te hablo de los descen-
dientes del sabio Bhrigu.
43 El sabio Bhrigu fue muy afortunado.
Estaba casado con Khyati, en la cual en-
gendró dos hijos, Dhata y Vidhata, y una
hija, sri, que era una gran devota de la Su-
prema Personalidad de Dios.
44 El sabio Meru tuvo dos hijas, Ayati y
Niyati, que entregó en caridad a Dhata y
Vidhata. Ayati y Niyati fueron madres de
dos hijos, Mrikanda y Prana.
45 Mrikanda engendró a Markandeya
Muni, y Prana al sabio Vedasira, quien en-
gendró a Usana (sukracharya), también
llamado Kavi. Así pues, Kavi también era
un descendiente de la dinastía de Bhrigu.
46-47 Mi querido Vidura, así fue como
la descendencia de los sabios y las hijas
de Kardama aumentó la población del
universo. Cualquiera que escuche con fe
la historia de esa dinastía, se liberará de
toda reacción pecaminosa. Prasuti, la otra
hija de Manu, se casó con Daksha, el hijo
de Brahma.
48 Daksha engendró en Prasuti dieciséis
hijas muy hermosas, de ojos como lotos.
De esas dieciséis hijas, a trece las casó con
Dharma, y a una con Agni.
49-52 De las dos hijas que quedaban, a
una la dio en caridad al Pitrloka, donde
 4 : Creación de la Cuarta Orden
reside muy amigablemente, y a la otra la
dio al Señor Shiva, quien libera del enre-
do material a las personas pecaminosas.
Los nombres de las trece hijas de Daks-
ha entregadas a Dharma son: sraddha,
Maitri, Daya, santi, Tushti, Pushti, Kriya,
Unnati, Buddhi, Medha, Titiksha, Hriy
Murti. Estas trece hijas fueron madres de
los siguientes hijos: sraddha tuvo a subha,
Maitria Prasada, Daya a Abhaya, santi a
Sukha, Tushti a Muda, Pushti a Smaya,
Kriya a Yoga, Unnati a Darpa, Buddhi a
Artha, Medha a Smrti, Titiksha a Kshema,
y Hria Prasraya. Murti, que era el recep-
táculo de toda cualidad digna de respeto,
fue madre de sri Nara-Narayana, la Supre-
ma Personalidad de Dios.
53 Con ocasión del advenimiento de Na-
ra-Narayana, el mundo entero se llenó de
júbilo. Todas las mentes se tranquiliza-
ron, y de este modo, en todas direcciones,
el aire, los ríos y las montañas se volvie-
ron agradables.
54-55 En los planetas celestiales las or-
questas comenzaron a tocar, y desde el
cielo derramaban flores. Los sabios pa-
cíficos recitaban oraciones védicas, y los
gandharvas y kinnaras, que habitan en el
cielo, cantaban, mientras las hermosas
doncellas de los planetas celestiales dan-
zaban. De esta manera, en el momento del
advenimiento de Nara-Narayana eran vi-
sibles todas las señales de buena fortuna.
En aquel preciso instante, grandes semi-
dioses, como Brahma, ofrecieron también
sus oraciones respetuosas.
56 Los semidioses dijeron: Ofrezcamos
nuestras respetuosas reverencias a la
trascendental Personalidad de Dios, que
creó como energía externa Suya la mani-
festación cósmica, la cual está situada en
Él de la misma manera que el aire y las
nubes lo están en el espacio, y que ha apa-
recido ahora en la forma de Nara- Naraya-
na Rishi en la casa de Dharma.
207
57 Que la Suprema Personalidad de Dios,
que es el objeto de la comprensión de las
Escrituras védicas verdaderamente auto-
rizadas y el creador de la paz y la pros-
peridad que destruyen todas las miserias
del mundo creado, tenga la bondad de
posar Su mirada en los semidioses. Su mi-
sericordiosa mirada supera la belleza de
la inmaculada flor de loto que es el hogar
de la diosa de la fortuna.
58 (Maitreya dijo:) ¡Oh, Vidura!, de esta
manera los semidioses adoraron con ora-
ciones a la Suprema Personalidad de Dios,
que había aparecido en la forma del sabio
Nara-Narayana. El Señor les miró con mi-
sericordia y seguidamente partió hacia la
colina Gandhamadana.
59 Ese mismo Nara Narayana Rishi que
es una expansión pArchial de Krishna, ha
aparecido ahora en las dinastías de Yadu
y de Kuru, tomando las formas de Krishna
y Arjuna respectivamente, para aliviar al
mundo de su carga.
60 La deidad regente del fuego engendró
tres hijos en su esposa, Svaha. Sus nom-
bres son Pavaka, Pavamana y suci, y se ali-
mentan de las oblaciones que se ofrecen
al fuego de sacrificio.
61 Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cin-
co descendientes, también dioses del fue-
go. Hay, por lo tanto, un total de cuarenta
y nueve dioses del fuego, incluyendo a los
padres y al abuelo.
62 Esos cuarenta y nueve dioses del fue-
go son los beneficiarios de las oblaciones
que ofrecen en el fuego védico de sacrifi-
cio los bramanas impersonalistas.
63 Los agnishvattas, los barhishadas, los
saumyas y los ajyapas son los pitas. Unos
son sagnika, y otros niragnika. La esposa
de todos esos Pitas es Svaha, la hija del
rey Daksha.
64 Svadha, que fue ofrecida a los Pitas,
tuvo dos hijas que se llamaron Vayuna y
Dharini. Eran impersonalistas y expertas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
en conocimiento trascendental y en cono-
cimiento védico.
65 La decimosexta hija, Sati, estaba ca-
sada con el Señor Shiva. No pudo tener
ningún hijo, aunque siempre se ocupó
fielmente en el servicio de su esposo.
66 Se debió esto a que su padre, Daksha,
solía censurar al Señor Shiva a pesar del
carácter intachable de éste. De modo que,
antes de llegar a la madurez, Sati abando-
nó el cuerpo valiéndose del poder místico
del yoga.
Daksha Maldice al Señor Shiva
2 Vidura preguntó: ¿Por qué Daksha,
que tan afectuoso era con su hija, es-
taba envidioso de Shiva, que es la persona
más apacible? ¿Por qué despreció a su
hija Sati?
2 El Señor Shiva, el maestro espiritual del
mundo entero, está libre de enemistad, es
una personalidad pacífica y está siempre
satisfecho en sí mismo. Es el más grande
de los semidioses. ¿Cómo es posible que
Daksha pudiera ser hostil hacia una per-
sonalidad tan auspiciosa?
3 Mi querido Maitreya, renunciar a la
propia vida es algo muy difícil. ¿Podrías
explicarme, por favor, cómo es posible
que un yerno y un suegro como Shiva y
Daksha se enfrentaran con tanta aspereza
como para que la gran diosa Sati abando-
nara la vida?
4 El sabio Maitreya dijo: En el pasado, los
líderes de la creación universal ejecuta-
ron un gran sacrificio en el que se reu-
nieron todos los grandes sabios, filósofos,
semidioses y dioses del fuego, junto con
sus seguidores.
5 Cuando Daksha, el líder de los prajapa-
tis, entró en la asamblea, el lustre de su
cuerpo era tan intenso como la refulgen-
cia del Sol; toda la asamblea se llenó de
luz, y ante su presencia, las personalida-
208
des allí reunidas perdieron toda impor-
tancia.
6 Impresionados por el lustre de su cuer-
po, todos los dioses del fuego y demás
participantes de aquella gran asamblea, a
excepción del Señor Brahma y del Señor
Shiva, dejaron sus asientos y se pusieron
en pie, expresando así su respeto por
Daksha.
7 El Señor Brahma, que presidía la asam-
blea, recibió a Daksha con las formalida-
des debidas. Después de presentar sus
respetos a Brahma, Daksha, siguiendo su
indicación, tomó asiento.
8 Pero antes de sentarse, Daksha se sintió
muy ofendido de ver que el Señor Shiva
permanecía sentado, sin ofrecerle la me-
nor muestra de respeto. En ese momento
Daksha se puso muy furioso; con los ojos
al rojo vivo, insultó al Señor Shiva con du-
rísimas palabras.
9 Escuchadme todos con atención, ¡oh,
sabios, bramanas y dioses del fuego aquí
presentes! Escuchadme, por favor, pues
hablo de los modales de las personas
educadas, y no lo hago por ignorancia ni
por envidia.
10 Shiva ha arruinado la fama y el buen
nombre de los gobernantes del universo,
y ha contaminado el sendero de la buena
educación. Como no tiene vergüenza, no
sabe comportarse.
11 Él me ha reconocido ya como su supe-
rior, al casarse con mi hija ante el fuego
y los bramanas. Se ha casado con mi hija,
que es igual a Gayatri, y ha querido hacer-
se pasar por una persona honesta.
12 Tiene ojos de mono, pero a pesar de
ello se ha casado con mi hija, que tiene
los ojos de un cervatillo. Aun así, ¡no se le-
vantó para recibirme, ni le pareció conve-
niente darme la bienvenida con palabras
amables!
13 Yo no tenía el menor deseo de entregar
mi hija a esa persona, que ha roto todas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
las normas de urbanidad. Es impuro, pues
no cumple las reglas y regulaciones pres-
critas, pero me vi obligado a entregarle
mi hija, como el que enseña los Vedas a
un sudra.
14-15 Vive en lugares muy sucios, en los
crematorios, y anda en compañía de fan-
tasmas y demonios. Desnudo como un
loco, riendo y llorando, se unta todo el
cuerpo con las cenizas del crematorio. No
tiene costumbre de bañarse, y se engala-
na con un collar de calaveras y huesos. Así
pues, Shiva es auspicioso sólo de nombre;
en realidad es la criatura más demencial e
inauspiciosa. Todos los seres alucinados,
los más hundidos en la modalidad de la
ignorancia, sienten cariño por él, y él es
como un líder para ellos.
16 A pedido del Señor Brahma, yo le en-
tregué mi casta hija, aunque él carece por
completo de limpieza y tiene el corazón
lleno de cosas desagradables.
17 El sabio Maitreya continuó: Fue así
como Daksha, viendo que el Señor Shiva
permanecía sentado como si estuviera en
contra de él, se lavó las manos y la boca y
le maldijo con las siguientes palabras.
18 Los semidioses son dignos de partici-
par de las oblaciones del sacrificio, pero
el Señor Shiva, que es el más bajo de to-
dos los semidioses, no debe recibir parte
alguna.
19 Maitreya continuó: Mi querido Vidura,
a pesar de los ruegos de todos los miem-
bros de la asamblea de sacrificio, Daksha,
muy iracundo, maldijo al Señor Shiva, sa-
lió de la asamblea y regresó a su casa.
20 Nandisvara, uno de los principales se-
guidores del Señor Shiva, al darse cuenta
de que su señor había sido maldecido, se
llenó de ira. Sus ojos enrojecieron, y se
dispuso a maldecir a Daksha y a todos los
bramanas que, estando allí presentes, ha-
bían consentido que Daksha maldijese a
Shiva con ásperas palabras.
209
21 Todo aquel que haya aceptado a Daks-
ha como la personalidad más importante,
desdeñando al Señor Shiva debido a la
envidia, tiene poca inteligencia, y por te-
ner una visión dual de las cosas, se verá
privado de conocimiento trascendental.
22 Una vida familiar que pasa por ser re-
ligiosa pero en la que predomina la atrac-
ción por la felicidad material, y por consi-
guiente, la atracción por las explicaciones
superficiales de los Vedas, despoja de su
inteligencia al jefe de familia y hace que
se apegue a las actividades fruitivas como
si fuesen la única realidad.
23 Daksha cree que el cuerpo es la única
realidad. Ha olvidado el vishnu-pada, o
vishnu-gati, y lo único que le importa es
la vida sexual. Por ello, dentro de poco
tiempo tendrá cabeza de cabra.
24 Con el cultivo de una educación y una
inteligencia materialistas, algunas perso-
nas se han vuelto tan torpes como mate-
ria muerta, y se enredan como ignorantes
en las actividades fruitivas. Personas de
esa clase han insultado al Señor Shiva
intencionadamente. Que sigan en el ciclo
continuo de nacimientos y muertes.
25 Que quienes envidian al Señor Shiva,
embrutecidos a causa de la atracción que
sienten por el florido lenguaje de las en-
cantadoras promesas de los Vedas, per-
manezcan apegados siempre a las activi-
dades fruitivas.
26 Estos bramanas aceptan el sendero
de la educación, la austeridad y los votos,
sólo como un medio de ganarse el sus-
tento. No podrán distinguir entre lo que
se debe y lo que no se debe comer. Conse-
guirán dinero, mendigando de puerta en
puerta, buscando solamente la satisfac-
ción del cuerpo.
27 Cuando Nandisvara lanzó esta mal-
dición contra los bramanas de casta, el
sabio Bhrigu reaccionó condenando a los
seguidores del Señor Shiva con esta fortí-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
sima maldición brahmínica.
28 Ciertamente, aquel que haga el voto de
satisfacer al Señor Shiva o siga principios
de ese tipo, se volverá un ateo y se desvia-
rá de los mandamientos trascendentales
de las Escrituras.
29 Los que hacen el voto de adorar al
Señor Shiva son tan necios que le imitan
dejándose el pelo largo. Una vez iniciados
en el culto al Señor Shiva, prefieren man-
tenerse a base de vino, carne y otras cosas
por el estilo.
30 Bhrigu Muni continuó: Puesto que
blasfemas contra los Vedas y los brama-
nas, que son seguidores de los principios
védicos, debe entenderse que ya te has
refugiado en la doctrina del ateísmo.
31 Los Vedas dan los principios regulati-
vos eternos para el progreso auspicioso
de la civilización humana, principios que
en el pasado se siguieron estrictamente.
La Suprema Personalidad de Dios, que re-
cibe el nombre de Janardana, el bienque-
riente de todas las entidades vivientes, es
la prueba concluyente de este principio.
32 En verdad que vosotros, los seguidores
de Bhutapati, el Señor Shiva, sin la menor
duda descenderéis hasta el nivel del ateís-
mo por blasfemar contra los principios de
los Vedas, que son el sendero puro y su-
premo de las personas santas.
33 El sabio Maitreya dijo: Ante este in-
tercambio de maldiciones entre sus se-
guidores y los partidarios de Daksha y
de Bhrigu, el Señor Shiva se entristeció
mucho. Sin decir nada, abandonó el lugar
del sacrificio, seguido por sus discípulos.
34 El sabio Maitreya continuó: ¡Oh, Vidu-
ra!, los progenitores de la población del
universo ejecutaron entonces un sacrifi-
cio que duró miles de años, pues el sacri-
fico es la mejor manera de adorar al Señor
Supremo, Hari, la Personalidad de Dios.
35 Mi querido Vidura, portador de arcos
y flechas, después de completar la ejecu-
210
ción de yajña, todos los semidioses parti-
cipantes en el sacrificio se bañaron en la
confluencia del Ganges y el Yamuna. Ese
baño se denomina avabhrtha-snana. Tras
purificar su corazón de este modo, partie-
ron hacia sus respectivas moradas.
Las conversaciones entre el
Señor Shiva y Sati
3 Maitreya continuó: De esta manera, la
tirantez entre suegro y yerno - Daksha
y el Señor Shiva - se mantuvo durante un
considerable período de tiempo.
2 Cuando el Señor Brahma designó a
Daksha como líder de los prajapatis, de
los progenitores de la población, Daksha
se envaneció enormemente.
3 Daksha organizó un sacrificio vajape-
ya, y adquirió una confianza excesiva en
el respaldo del Señor Brahma. Después
ejecutó otro gran sacrificio, denominado
brhaspati-sava.
4 Procedentes de distintas partes del
universo, muchos brahmaRishis, grandes
sabios, semidioses ancestrales y otros se-
midioses asistían a la celebración de sa-
crificio junto con sus esposas, que vestían
sus mejores galas.
5-7 Sati, la casta dama hija de Daksha,
escuchó las conversaciones de los habi-
tantes del cielo acerca del gran sacrificio
que su padre estaba celebrando. Volaban
hacia el lugar del sacrificio y pasaban cer-
ca de su residencia, procedentes de todas
direcciones. Cuando vio a sus bellísimas
esposas, cuyos ojos resplandecían de
hermosura e iban vestidas con ropas de
gala, adornadas con pendientes, collares y
medallones, Sati se llenó de ansiedad y se
dirigió a su esposo, el amo de los bhutas,
con las siguientes palabras.
8 Sati dijo: Mi querido Señor Shiva, tu sue-
gro está ahora ejecutando grandes sacrifi-
cios, y todos los semidioses, invitados por
 4 : Creación de la Cuarta Orden
él, se dirigen hacia allí. Si así lo deseas,
nosotros también podemos ir.
9 Estoy pensando en mis hermanas, que
deben de haber ido con sus esposos a esa
gran ceremonia de sacrificio para ver a
sus familiares. Yo también deseo poner-
me las alhajas que me dio mi padre, y
asistir contigo a esa asamblea.
10 Allí deben de estar mis hermanas y
las hermanas de mi madre con sus espo-
sos, además de otros muchos familiares
afectuosos, así que, si voy, podré verles a
todos, y podré ver las banderas al viento
y el sacrificio que ejecutarán los grandes
sabios. Mi querido esposo, todas estas ra-
zones me hacen estar muy ansiosa por ir.
11 El cosmos manifestado es una creación
maravillosa, producto de la interacción de
las tres modalidades materiales, es decir,
de la energía externa del Señor Supremo.
Tú conoces esa verdad perfectamente
bien. Pero yo no soy más que una pobre
mujer, y como sabes, no soy versada en
esas cosas. Así que quiero ver de nuevo el
lugar en que nací.
12 ¡Oh, no nacido! ¡Oh, tú, que tienes la
garganta azul! No son solamente mis fa-
miliares los que se dirigen hacia allí, sino
que también van otras mujeres, vestidas
con lujosas ropas y muy bien adornadas,
acompañadas por sus esposos y sus amis-
tades. ¡Mira el cielo, qué bonito se ve con
sus aviones blancos volando en grupos!
13 ¡Oh, príncipe de los semidioses! ¿Cómo
no se va a poner impaciente el cuerpo de
una hija al escuchar que en la casa de su
padre se está celebrando un aconteci-
miento festivo? Tal vez pienses que no he
sido invitada, pero no hay nada de malo
en ir a la casa de un amigo, del esposo, del
maestro espiritual o del padre sin haber
sido invitado.
14 ¡Oh, inmortal Shiva!, por favor, sé bue-
no conmigo y cumple mi deseo. Me has
aceptado como la otra mitad de tu cuer-
211
po; así que, por favor, sé bueno conmigo y
concédeme lo que te pido.
15 El gran sabio Maitreya dijo: Ante esas
palabras de su querida esposa, el Señor
Shiva, el liberador de la colina Kailasa,
contestó sonriendo, aunque al mismo
tiempo recordó las hirientes y maliciosas
palabras que Daksha pronunció ante los
guardianes de los asuntos universales.
16 El gran señor contestó: Mi querida y
hermosa esposa, tú has dicho que se pue-
de ir a casa de un amigo sin haber sido in-
vitado, lo cual es cierto, siempre y cuando
el amigo no busque defectos a su huésped
debido a la identificación con el cuerpo y
acabe irritándose con él.
17 Aunque la educación, la austeridad, la
riqueza, la belleza, la juventud y la heren-
cia son las seis cualidades de las personas
muy elevadas, el que se enorgullece de
poseerlas se ciega, pierde la cordura y no
es capaz de reconocer las glorias de gran-
des personalidades.
18 Aun cuando se trate de un pariente o
de un amigo, no se debe visitar la casa de
nadie que tenga la mente perturbada y
que mire al huésped con el ceño fruncido
y los ojos llenos de ira.
19 El Señor Shiva continuó: Las heridas
de las flechas de un enemigo no son tan
dolorosas como las punzadas de las pala-
bras crueles de un familiar, pues ese do-
lor continúa lacerando el corazón noche
y día.
20 Mi querida esposa de blanca tez; aun-
que Daksha tiene muchas hijas, está claro
que tú eres su preferida, pero si vas a su
casa no te honrará, debido a que eres mi
esposa. Al contrario, te sentirás desgra-
ciada por tu relación conmigo.
21 Aquel que actúa movido por el ego
falso siempre está afligido, tanto mental
como físicamente, y no puede tolerar la
opulencia de las personas autorrealiza-
das. Incapaz de alcanzar el nivel de au-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
torrealización, siente tanta envidia por
esas personas como los demonios por la
Suprema Personalidad de Dios.
22 Mi querida y joven esposa, es cierto
que los amigos y los familiares se inter-
cambian saludos levantándose, dándose
la bienvenida y ofreciéndose reverencias.
Pero los que se han elevado al plano tras-
cendental son inteligentes y ofrecen esas
muestras de respeto a la Superalma, que
está dentro del cuerpo, y no a la persona
que se identifica con el cuerpo.
23 Yo estoy siempre ocupado en ofrecer
reverencias al Señor Vasudeva en un esta-
do de conciencia de Krishna pura. En ese
estado de conciencia de Krishna, en que
la conciencia es siempre pura, la Suprema
Personalidad de Dios Vasudeva Se revela
sin ningún tipo de cubierta.
24 Por lo tanto, no debes ir a ver a tu pa-
dre, aunque sea quien te dio el cuerpo,
pues él y sus seguidores tienen envidia de
mí. Por envidia, ¡oh, muy adorable Sati!,
me ha insultado con palabras crueles a
pesar de que soy inocente.
25 Si a pesar de mi consejo, decides ir, sin
tener en cuenta mis palabras, no te aguar-
da un buen futuro. Tú eres muy digna de
respeto, y el insulto de tu familiar equival-
drá a tu muerte inmediata.
Sati deja su cuerpo
4 El sabio Maitreya dijo: El Señor Shiva
guardó silencio, viendo que Sati, tras
escuchar sus palabras estaba indecisa.
Sati tenía un gran deseo de ir a la casa de
su padre para ver a sus familiares, pero al
mismo tiempo le asustaba la advertencia
del Señor Shiva. Llevada por los vaivenes
de su mente, se movía como un columpio,
saliendo de la habitación y volviendo a
entrar.
2 A Sati le supo muy mal que se le pro-
hibiese ir a casa de su padre a ver a sus
212
familiares. Debido al afecto que sentía por
ellos, se le saltaron las lágrimas. Temblan-
do y muy afligida, miró a su excepcional
esposo, el Señor Shiva, como si fuera a
fulminarlo con la mirada.
3 A continuación, Sati dejó a su esposo,
el Señor Shiva, quien por afecto le había
dado la mitad de su cuerpo. Resollando de
ira y desconsuelo, se marchó a casa de su
padre. Fue un acto poco inteligente, que
se debió a su condición de débil mujer.
4 Cuando vieron que Sati se marchaba
sola y a toda prisa, miles de discípulos del
Señor Shiva, encabezados por Maniman
y Mada y con su toro Nandi al frente, se
apresuraron a seguirla, acompañados por
los yakshas.
5 Los discípulos del Señor Shiva dispu-
sieron un asiento para Sati a lomos de un
toro, y le trajeron el pajarillo que ella so-
lía mimar. Le llevaron una flor de loto, un
espejo y otros objetos por el estilo para
que disfrutase de ellos, y extendieron por
encima de ella un gran dosel. Seguida por
una banda que cantaba acompañándose
de tambores, caracolas y trompetas, la
procesión era tan pomposa como un cor-
tejo real.
6 Llegaron entonces a la casa de su padre,
y entraron en el recinto en que se cele-
braba el sacrificio, donde todos estaban
cantando los himnos védicos. Allí estaban
reunidos los grandes sabios, bramanas
y semidioses, y había muchos animales
para el sacrificio, además de potes hechos
de Archilla, piedra, oro, hierba o piel, to-
dos los cuales eran indispensables para el
sacrificio.
7 Cuando Sati llegó con sus seguidores al
lugar del sacrificio, nadie le brindó una
buena acogida, pues todos los presentes
temían a Daksha. Nadie le dio la bienve-
nida; sólo su madre y sus hermanas, que,
con lágrimas en los ojos y alegría en el
rostro, salieron a recibirla y le ofrecieron
 4 : Creación de la Cuarta Orden
palabras muy dulces.
8 Aunque fue recibida por su madre y sus
hermanas, ella no dio respuesta a sus pa-
labras de acogida, y aunque le ofrecieron
un asiento y regalos, ella no aceptó nada,
pues su padre no habló con ella, ni le dio
la bienvenida interesándose por su bien-
estar.
9 Presente en el recinto del sacrificio, Sati
vio que no se estaban ofreciendo oblacio-
nes para su esposo, el Señor Shiva. Lue-
go comprendió que su padre no sólo no
había invitado al Señor Shiva, sino que
además, cuando vio a la excelsa esposa
del Señor Shiva, Daksha tampoco le dio la
bienvenida. Viendo esto, se puso tan ira-
cunda que miró a su padre como si fuese
a quemarlo con los ojos.
10 Los seguidores del Señor Shiva, los
fantasmas, estaban a punto de herir o
matar a Daksha, pero Sati les ordenó que
se detuvieran. Estaba muy iracunda y lle-
na de tristeza, y en ese estado de ánimo,
habló censurando el proceso fruitivo de
ejecuciones de sacrificio, y también a las
personas que se enorgullecen de esos sa-
crificios innecesarios y complicados. Cen-
suró especialmente a su padre, hablando
en contra de él en presencia de todos.
11 La bendita diosa dijo: El Señor Shiva
es el ser más querido de todas las enti-
dades vivientes. No tiene rival. No quiere
demasiado a nadie, y nadie es su enemi-
go. Nadie más que tú podría envidiar a
ese ser universal, que está libre de toda
enemistad.
12 Daksha, dos veces nacido: Lo único
que sabe hacer un hombre como tú es
criticar las buenas cualidades ajenas. El
Señor Shiva, sin embargo, no sólo no cri-
tica a los demás, sino que cuando alguien
tiene una buena cualidad, él la realza mu-
cho más. Por desgracia, tú has criticado a
un alma tan grande.
13 No es sorprendente que las personas
213
que han identificado su ser con el cuerpo
material perecedero se empeñen en bur-
larse de las grandes almas. Esa envidia de
los materialistas es muy buena, porque
les hace caer. El polvo de los pies de las
grandes personalidades rebaja su posi-
ción.
14 Sati continuó: Mi querido padre, al
envidiar al Señor Shiva estás cometiendo
la mayor de las ofensas, pues incluso su
nombre, compuesto de dos sílabas, Shi y
va, purifica de todas las actividades peca-
minosas. Nadie pasa por alto sus órdenes.
El Señor Shiva es siempre puro, y excepto
tú, nadie le envidia.
15 Tú tienes envidia del Señor Shiva, que
es el amigo de todas las entidades vivien-
tes que pueblan los tres mundos. Él cum-
ple todos los deseos del hombre común, y
bendice también a las personalidades ele-
vadas que buscan bramananda (felicidad
trascendental), pues se ocupan en pensar
en sus pies de loto.
16 ¿Tú crees que el Señor Brahma y otras
personalidades, que son más grandes y
respetables que tú, no conocen a ese per-
sonaje inauspicioso que lleva el nombre
de «Señor Shiva»? Se relaciona con los de-
monios en el crematorio, lleva el cabello
enmarañado y desordenado por todo el
cuerpo, y un collar de cráneos humanos;
además, se unta con cenizas del cremato-
rio. Pero a pesar de todas esas cualidades
inauspiciosas, grandes personalidades
como Brahma le rinden honores, aceptan-
do las flores ofrecidas a sus pies de loto
y sosteniéndolas con gran respeto sobre
sus propias cabezas.
17 Sati continuó: Si alguien escucha a un
irresponsable blasfemar contra el amo y
controlador de la religión, debe taparse
los oídos y marcharse, en caso de que no
pueda castigarle. Pero si puede matar-
le, entonces debe emplear la violencia,
cortarle la lengua al blasfemo y matar
 4 : Creación de la Cuarta Orden
al ofensor; después, debe abandonar su
propia vida.
18 Por lo tanto, no voy a cargar más con
este cuerpo indigno que he recibido de ti,
que has blasfemado contra el Señor Shiva.
Para quien haya tomado comida veneno-
sa, el mejor tratamiento es vomitar.
19 Es mejor cumplir con los propios de-
beres que criticar los ajenos. Los trascen-
dentalistas elevados pueden a veces pres-
cindir de las reglas y regulaciones de los
Vedas, pues no necesitan seguirlas. Son
como los semidioses, que viajan por el es-
pacio mientras que los hombres comunes
viajan por la superficie de la Tierra.
20 Las directrices de los Vedas regulan
dos tipos de actividades: por un lado, las
actividades de los apegados al disfrute
material, y por otro, las actividades de
los que están desapegados de la materia.
Y, en función de sus actividades, también
las personas pueden ser de dos tipos, bien
diferenciados entre sí. Si alguien preten-
de ver las dos clases de actividades en
una misma persona, se contradice. Pero la
persona que está situada en el plano tras-
cendental puede hacer caso omiso tanto
de unas como de otras.
21 Mi querido padre, ni tú ni tus adulado-
res podéis siquiera imaginar la opulencia
que nosotros poseemos, pues lo que les
interesa a quienes se ocupan en activi-
dades fruitivas mediante la ejecución de
grandes sacrificios, es satisfacer las nece-
sidades del cuerpo comiendo alimentos
ofrecidos en sacrificio. Con sólo desearlo,
podemos manifestar nuestras opulencias;
sólo las grandes personalidades, que son
almas renunciadas y autorrealizadas pue-
den lograr esto.
22 Eres un ofensor contra los pies de loto
del Señor Shiva, y para mi desgracia, mi
cuerpo procede del tuyo. Siento mucha
vergüenza del parentesco que me une a ti,
y reniego de mí misma por tener un cuer-
214
po contaminado por la relación con un
ofensor contra los pies de loto de la más
grande de las personalidades.
23 Debido al parentesco que me une con-
tigo, nada más oír al Señor Shiva llamán-
dome Dakshayani, me deprimo y pierdo
el optimismo y la sonrisa. Me siento muy
triste de que mi cuerpo, que no es más
que una bolsa, proceda de ti. Por esa ra-
zón, voy a abandonarlo.
24 El sabio Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh,
aniquilador de enemigos!, diciendo estas
palabras a su padre en el recinto del sa-
crificio, Sati se sentó en el suelo mirando
hacia el norte. Vestida con ropas de color
azafrán, tocó agua para santificarse y ce-
rró los ojos para absorberse en el proceso
del yoga místico.
25 En primer lugar se sentó en la postu-
ra prescrita, y a continuación llevó hacia
arriba el aire vital hasta situarlo en la po-
sición de equilibrio próxima al ombligo.
Después elevó el aire vital, mezclado con
la inteligencia, hasta el corazón, y luego,
gradualmente hasta el conducto pulmo-
nar, y desde ahí, hasta el entrecejo.
26 Fue así como, para abandonar su
cuerpo, el mismo cuerpo que se había
sentado respetuosa y afectuosamente en
el regazo del Señor Shiva, a quien adoran
los grandes sabios y santos, Sati, debido a
la ira que su padre le inspiraba, comenzó
a meditar en el aire ardiente del interior
del cuerpo.
27 Sati concentró totalmente su medita-
ción en los santos pies de loto de su es-
poso, el Señor Shiva, quien es el maestro
espiritual supremo del mundo entero. De
esa manera, se limpió por completo de
toda mancha de pecado, y meditando en
los elementos ígneos, abandonó el cuerpo
envuelta en un fuego ardiente.
28 Cuando Sati, iracunda, aniquiló su
cuerpo, por todo el universo se levantó un
clamor tumultuoso. ¿Por qué razón Sati,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
la esposa del Señor Shiva, el semidiós más
respetable, había abandonado el cuerpo
de aquella manera?
29 Daksha era Prajapati, el sustentador
de todas las entidades vivientes, y Sati,
además de ser casta, era una gran alma.
Resultaba inconcebible que Daksha hu-
biera sido tan irrespetuoso con su propia
hija como para que ella abandonase el
cuerpo debido a su desprecio.
30 Daksha es tan duro de corazón que es
indigno de ser bramana; por haber ofen-
dido a su hija, por no haber impedido su
muerte, y por su gran envidia de la Supre-
ma Personalidad de Dios, su mala fama se
propagará por todas partes.
31 Mientras la gente comentaba la asom-
brosa muerte voluntaria de Sati, los asis-
tentes que la habían acompañado se dis-
pusieron a matar a Daksha con sus armas.
32 Se abrieron paso violentamente, pero
Bhrigu Muni vio el peligro, y ofreciendo
oblaciones en el lado sur del fuego de sa-
crificio, sin perder un instante pronunció
unos himnos mántricos del Yajur Veda
que podían provocar la muerte inmediata
a los destructores de las ejecuciones de
yajña.
33 Tan pronto como Bhrigu Muni ofreció
las oblaciones al fuego, se manifestaron
muchos miles de semidioses, denomina-
dos Rbhus. Todos ellos habían obtenido
su fuerza de Soma, la Luna, y eran muy
poderosos.
34 Cuando los semidioses Rbhu atacaron
a los fantasmas y guhyakas con leña a me-
dio quemar tomada del fuego del yajña,
los asistentes de Sati huyeron en todas di-
recciones y desaparecieron. Ello se debió
simplemente a la acción de brahma-tejas,
el poder brahmínico.
Frustración del
sacrificio de Daksha
215
5 Maitreya dijo: Cuando el Señor Shiva
escuchó de labios de Narada la noticia
de que Sati, su esposa, había muerto de-
bido al insulto de Prajapati Daksha, y que
los semidioses Rbhu habían expulsado a
sus soldados, se puso muy furioso.
2 Extremadamente furioso y mordién-
dose los labios, el Señor Shiva se arrancó
inmediatamente de la cabeza un pelo que
llameaba como el fuego o la electricidad.
Se puso en pie y, riendo como un loco, lan-
zó el cabello contra el suelo.
3 De este modo creó un terrible demonio
negro, tan alto como el cielo y tan bri-
llante como tres soles juntos. Sus dientes
eran aterradores, y los pelos de su cabeza
parecían llamaradas de fuego. Tenía miles
de brazos, en los que empuñaba diversas
clases de armas, y llevaba un collar de ca-
bezas humanas.
4 Juntando las manos, el gigantesco de-
monio preguntó: «Mi señor, ¿qué debo
hacer?». El Señor Shiva, que recibe el
nombre de Bhutanatha, le ordenó direc-
tamente: «Has nacido de mi cuerpo, y por
ello eres el jefe de todos mis aliados. Así
pues, mata a Daksha y a sus soldados en
el lugar del sacrificio».
5 Maitreya continuó: Mi querido Vidura,
esa persona negra era la personificación
de la ira de la Suprema Personalidad de
Dios, y estaba dispuesta a ejecutar las
órdenes del Señor Shiva. Considerándose
capaz de hacer frente a cualquier poder
que se le opusiera, caminó dando vueltas
alrededor del Señor Shiva.
6 Levantando un clamor tumultuoso,
muchos otros soldados del Señor Shiva
siguieron a la feroz personalidad. Lleva-
ba un gran tridente, tan espantoso como
para matar incluso a la muerte, y en las
piernas llevaba ajorcas que parecían ru-
gir.
7 En ese momento, todas las personas
reunidas en el recinto del sacrificio - los
 4 : Creación de la Cuarta Orden
sacerdotes, el director de la celebración
del sacrificio, los bramanas y las esposas
de éstos - se preguntaron de dónde venía
aquella oscuridad. Después pudieron en-
tender que era una tormenta de polvo, y
se llenaron de ansiedad.
8 Haciendo suposiciones sobre el origen
de la tormenta, decían: «No sopla ningún
viento, ni pasan vacas por el camino, y
esta tormenta no pueden haberla levan-
tado unos bandidos, pues todavía vive el
fuerte rey Barhi, que siempre castiga a los
ladrones. ¿De dónde viene esta tormenta
de polvo? ¿Ha llegado el momento de la
disolución del planeta?
9 Junto con las demás mujeres allí reu-
nidas, Prasuti, la esposa de Daksha, pre-
sa de la angustia, dijo: Este peligro lo ha
creado Daksha debido a la muerte de Sati,
que, a pesar de que era completamente
inocente, abandonó el cuerpo en presen-
cia de sus hermanas.
10 En el momento de la disolución, el Se-
ñor Shiva se suelta el cabello y atraviesa
con su tridente a los gobernantes de todas
las direcciones. Ríe y danza con orgullo,
haciendo ondear las manos de sus vícti-
mas como banderas agitadas en todas
direcciones. Es como un trueno que dis-
persa las nubes por todo el mundo.
11 El gigantesco hombre negro mostró
sus espantosos dientes. Con los movi-
mientos de sus cejas, los cuerpos lumi-
nosos del cielo se dispersaron, y con su
refulgencia, de cegadora intensidad, hizo
que su brillo se difuminase. Por la mala
conducta que Daksha había mostrado, ni
siquiera su padre, el Señor Brahma, se
hubiera salvado de aquella inmensa ma-
nifestación de ira.
12 Mientras todos estaban conversando,
Daksha vio presagios de peligro por todas
partes, en la Tierra y en el cielo.
13 Mi querido Vidura, los seguidores del
Señor Shiva rodearon el recinto de sa-
216
crificio. Eran de baja estatura y llevaban
armas de distintos tipos; sus cuerpos
eran parecidos al del tiburón, negruzcos
y amarillentos. Corriendo alrededor del
recinto de sacrificio, provocaron los pri-
meros disturbios.
14 Algunos de los soldados echaron abajo
los pilares que sustentaban el pandal del
sacrificio, otros entraron en las habita-
ciones de las mujeres, otros se pusieron
a destruir el recinto de sacrificio, y otros
entraron en la cocina y en las habitacio-
nes que servían de residencia.
15 Rompieron todos los potes que se ha-
bían hecho para el sacrificio, y algunos se
pusieron a apagar el fuego de sacrificio.
Otros derribaron la línea de demarcación
del recinto de sacrificio, y los hubo que
orinaron en él.
16 Unos cortaron el paso a los sabios que
huían, otros amenazaron a las mujeres
allí reunidas, y algunos apresaron a los
semidioses que huían del pandal.
17 Maniman, uno de los seguidores del
Señor Shiva, apresó a Bhrigu Muni, y Vi-
rabhadra, el demonio negro, a Prajapati
Daksha. Otro seguidor, cuyo nombre era
Candesa, apresó a Pusha. Nandisvara
apresó al semidiós Bhaga.
18 La lluvia de piedras era incesante, y
todos los sacerdotes y participantes en el
sacrificio se encontraban en una situación
de enorme sufrimiento. Temiendo por sus
vidas, se desperdigaron corriendo en dis-
tintas direcciones.
19 Virabhadra arrancó el bigote a Bhrigu,
que era quien ofrecía las oblaciones al
fuego de sacrificio con las manos.
20 Inmediatamente después, Virabhadra
cogió a Bhaga, que había estado movien-
do las cejas cuando Daksha maldijo al Se-
ñor Shiva, muy iracundo, le tiró al suelo y
con gran fuerza le arrancó los ojos.
21 Tal como Baladeva le partió los dien-
tes a Dantavakra, el rey de Kalinga, en la
 4 : Creación de la Cuarta Orden
partida de dados que tuvo lugar en la ce-
remonia de boda de Aniruddha, Virabha-
dra partió los dientes tanto a Daksha, que
los había enseñado mientras maldecía al
Señor Shiva, como a Pusha, que también
los había enseñado con una sonrisa de
aprobación.
22 Después, Virabhadra, la gigantesca
personalidad, se sentó en el pecho de
Daksha, y con armas afiladas, intentó
separarle la cabeza del cuerpo, pero no
pudo.
23 Intentó cortarle la cabeza, tanto con
himnos como empleando armas, pero
de todas las maneras le era difícil hacer
el menor rasguño en la piel de Daksha.
La confusión de Virabhadra no conocía
límites.
24 Entonces vio en el recinto de sacrificio
el artilugio de madera que se usaba para
matar a los animales, y se sirvió de él para
decapitar a Daksha.
25 Al ver lo que había hecho Virabha-
dra, en el bando del Señor Shiva estaban
complacidos y daban gritos de alegría;
todos los bhutas, fantasmas y demonios
que habían venido hicieron un sonido
estruendoso. En el otro bando, los brama-
nas encargados del sacrificio rompieron
en exclamaciones de dolor por la muerte
de Daksha.
26 Recogiendo la cabeza, Virabhadra la
arrojó con gran ira hacia el lado sur del
fuego de sacrificio, ofreciéndola como
oblación. De esta manera, los seguidores
del Señor Shiva asolaron por completo
todo el recinto de sacrificio. Finalmente,
le prendieron fuego y partieron rumbo a
Kailasa, la morada de su amo.
Brahma Satisface al
Señor Shiva
6 Después de su derrota a manos de los
soldados del Señor Shiva, que les hi-
217
rieron con tridentes, espadas y armas por
el estilo, todos los sacerdotes, semidioses,
y demás miembros de la asamblea de
sacrificio, muy temerosos, se dirigieron
al Señor Brahma. Después de ofrecerle
reverencias, le explicaron detalladamente
todo lo que había ocurrido.
2 Tanto el Señor Brahma como Vishnu sa-
bían ya lo que iba a ocurrir en el sacrificio
de Daksha, y conociéndolo de antemano,
no asistieron a la celebración.
4 El Señor Brahma, después de escuchar
el relato que los semidioses y asistentes
al sacrificio hicieron de todo lo ocurrido,
respondió: Un sacrificio en el que blasfe-
máis contra una persona excelsa, ofen-
diendo sus pies de loto, nunca os puede
traer felicidad. No podréis ser felices de
esa manera.
5 Habéis negado al Señor Shiva la partici-
pación en los resultados del sacrificio, y
por lo tanto habéis cometido una ofensa
contra sus pies de loto. Con todo, si os di-
rigís a él sin reparos en vuestra mente, y
os rendís a él, postrándoos a sus pies de
loto, él se sentirá muy complacido.
6 El Señor Brahma les advirtió también
de que el Señor Shiva es tan poderoso
que su ira puede destruir en un instan-
te todos los planetas y a sus príncipes
controladores. También les dijo que se
encontraba especialmente triste, pues
acababa de perder a su querida esposa y
estaba además muy afligido por las ingra-
tas palabras de Daksha. El Señor Brahma
les sugirió que, dadas las circunstancias,
lo más propio era que fueran cuanto antes
a pedirle perdón.
7 El Señor Brahma dijo que no había na-
die, ni Indra, ni los sabios, ni ningúna de
las personas que se reunieron en el lugar
de sacrificio, ni siquiera él mismo, que
fuera capaz de medir el poder del Señor
Shiva. En esas circunstancias, ¿quién se
atrevería a cometer una ofensa contra sus
 4 : Creación de la Cuarta Orden
pies de loto?
8 Después de dar estos consejos a los se-
midioses, pitas y señores de las entidades
vivientes, el Señor Brahma los llevó con-
sigo en dirección a la morada del Señor
Shiva, el monte Kailasa.
9 La morada conocida con el nombre de
Kailasa es rica en hierbas y vegetación, y
estando santificada con himnos védicos y
con la práctica del yoga místico, sus habi-
tantes nacen como semidioses y tienen
todos los poderes místicos. Además de
ellos, viven también allí otros seres huma-
nos, los kinnaras y gandharvas, acompa-
ñados por sus bellas esposas, que reciben
el nombre de apsaras o ángeles.
10 En Kailasa, hay muchas montañas lle-
nas de piedras preciosas y minerales va-
liosos y rodeadas por toda clase de plan-
tas y árboles valiosos. Ciervos de distintas
clases realzan la belleza de las partes al-
tas de las montañas.
11 Hay muchas cataratas, y en las mon-
tañas hay cuevas muy hermosas donde
habitan las bellísimas esposas de los mís-
ticos.
12 En la montaña Kailasa siempre se es-
cucha el dulce canto de los pavos reales,
y su rítmico sonido se entremezcla con el
zumbido de las abejas. Los cucos cantan
sin cesar, mientras otros pájaros cuchi-
chean entre sí.
13 Hay allí árboles de gran altura que
parecen llamar a los dulces pajarillos con
sus largas ramas; cuando las manadas de
elefantes recorren sus laderas, la monta-
ña Kailasa parece moverse bajo sus pasos,
y con el resonar de las cataratas, parece
como si la montaña entera resonara tam-
bién.
14-15 De las distintas clases de árboles
que adornan la montaña Kailasa, pueden
mencionarse los siguientes nombres:
mandara, parijata, sarala, tamala, tala, ko-
vidara, asana, arjuna, amra-jati (mango),
218
kadamba, dhuli-kadamba, naga, punnaga,
campaka, patala, asoka, bakula, kunda y
kurabaka. Esos árboles, que producen flo-
res de fragante aroma, adornan la monta-
ña por todas partes.
16 Además de éstos, otros árboles que
adornan la montaña son: el loto dorado,
el árbol de la canela, el malati, el kubja, el
mallika y el madhavi.
17 También adornan la montaña Kailasa
el kata, el julara, el árbol de los banianos,
el plaksha, el nyagrodha, el árbol que pro-
duce la asafétida, y el que da la fruta jack.
También hay beteles y bhurja-patras, y
rajapugas, zarzamoras, y otros árboles de
ese tipo.
18 Hay mangos y árboles priyala, mad-
huka e inguda. Además de éstos, se en-
cuentran allí el bambú fino, el kichaka
y otras variedades de bambú, todos los
cuales embellecen el paisaje de la monta-
ña Kailasa.
19-20 Hay distintas variedades de flores
de loto, como las kumuda, utpala y sata-
patra. El bosque parece un hermoso jar-
dín, y los pequeños lagos están llenos de
aves de distintas especies que cuchichean
dulcemente. También hay muchos otros
tipos de animales, como ciervos, monos,
jabalíes, leones, rkshas, salyakas, vacas y
asnos salvajes, tigres, venados y muchos
otros animales, que disfrutan de la vida a
plenitud.
21 Hay distintas clases de ciervos, como
el karnantra, el ekapada, el asvasya, el
vrka y el kasturi, el ciervo almizclero.
Adornando las lagunas de la falda de la
montaña hay, además, muchos platane-
ros.
22 Sati solía bañarse en un pequeño lago
llamado Alakananda, que es especialmen-
te auspicioso. Después de contemplar la
singular belleza de la montaña Kailasa,
todos los semidioses quedaron atónitos
ante su gran opulencia.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
23 Allí los semidioses contemplaron la
maravillosa belleza de la región de Alaka,
que está en el bosque de Saugandhika,
cuyo nombre significa «lleno de fragan-
cia». El bosque recibe ese nombre porque
en él hay gran abundancia de flores de
loto.
24 Vieron también los dos ríos llamados
Nanda y Alakananda, ríos santificados
por el polvo de los pies de loto de la Su-
prema Personalidad de Dios, Govinda.
25 Mi querido Kshatta, Vidura: Las mu-
chachas celestiales descienden hasta esos
ríos en sus aviones, y tras disfrutar de la
vida sexual, entran en el agua y se divier-
ten salpicando a sus esposos.
26 Las muchachas de los planetas celes-
tiales dejan el agua amarillenta y fragan-
te, debido al kunkuma de sus cuerpos.
Entonces acuden a bañarse en el lugar los
elefantes acompañados de sus esposas,
las elefantas, y también beben agua, a pe-
sar de que no tienen sed.
27 Los aviones de los habitantes del cielo
están adornados con perlas, oro y muchas
piedras preciosas. Los habitantes celes-
tiales son comparables a las nubes del
cielo, decoradas ocasionalmente con el
destello de relámpagos.
28 En su viaje, los semidioses sobrevola-
ron el bosque Saugandhika, que está lleno
de toda clase de flores, frutas y árboles
de los deseos. Mientras sobrevolaban el
bosque, vieron también los dominios de
Yakshesvara.
29 En ese bosque celestial había muchas
aves de cuello rojizo, cuyos dulces soni-
dos se entremezclaban con el zumbar de
las abejas. Los lagos, adornados con gran
cantidad de flores de loto de tallo grueso,
estaban poblados por cisnes que emitían
sus característicos graznidos.
30 Incitados por la influencia de la atmós-
fera, los elefantes salvajes se dirigieron
en manada hacia el bosque de sándalos,
219
y el viento agitó con su soplo la mente de
las muchachas allí presentes, haciéndoles
desear más disfrute sexual.
31 Vieron también los ghatas de baño, cu-
yas escaleras estaban hechas de vaidur-
ya- mani. El agua estaba llena de flores
de loto. Más allá de esos lagos, los semi-
dioses llegaron a un lugar donde había un
gran árbol de los banianos.
32 El árbol de los banianos medía mil
trescientos kilómetros de altura, y sus
ramas cubrían una extensión aproximada
de mil kilómetros. Su agradable sombra
aliviaba del calor, y sin embargo, no se
escuchaba ruido de pájaros.
33 Los semidioses vieron sentado bajo
aquel árbol al Señor Shiva, que estaba ca-
pacitado para dar la perfección a los yogis
místicos y de liberar a todo el mundo. Tan
grave como el tiempo eterno, parecía ha-
ber abandonado todo rastro de ira.
34 El Señor Shiva estaba sentado allí, ro-
deado de personas santas. Con él estaban
Kuvera, el señor de los guhyakas, y los
cuatro Kumaras, que eran almas ya libe-
radas. El Señor Shiva se mostraba grave
y santo.
35 Los semidioses vieron al Señor Shiva
manifestando su perfección como amo
de los sentidos, del conocimiento, de las
actividades fruitivas y del sendero que
conduce a la perfección. Era el amigo del
mundo entero, y en virtud del afecto sin
reservas que sentía por todos, era muy
auspicioso.
36 Estaba sentado sobre una piel de
ciervo, practicando toda clase de austeri-
dades. Con el cuerpo untado de cenizas,
tenía el aspecto de una nube al atardecer.
Sobre el cabello llevaba el signo de la me-
dia luna, una representación simbólica.
37 Estaba sentado en una estera de paja y
se dirigía a todos los presentes, y en parti-
cular al gran sabio Narada, a quien habla-
ba acerca de la Verdad Absoluta.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
38 Tenía la pierna izquierda sobre el mus-
lo derecho, y la mano izquierda posada en
el muslo izquierdo. Con la mano derecha
sostenía cuentas rudraksha. Esta manera
de sentarse se denomina virasana. Sen-
tado en esa postura, esgrimía su dedo en
actitud argumentativa.
39 Todos los sabios y semidioses, enca-
bezados por Indra, ofrecieron sus res-
petuosas reverencias al Señor Shiva con
las manos juntas. El Señor Shiva llevaba
ropas de color azafrán y estaba absorto
en trance. Por su aspecto, parecía el más
eminente de los sabios.
40 Tanto los semidioses como los demo-
nios adoraban los pies de loto del Señor
Shiva, pero él, tan pronto como vio que
entre los semidioses estaba el Señor Bra-
hma, se levantó, y a pesar de su excelsa
posición, le ofreció reverencias postrán-
dose y tocando sus pies de loto, del mis-
mo modo que Vamanadeva había ofrecido
sus respetuosas reverencias a Kasyapa
Muni.
41 Narada y los demás sabios que estaban
con el Señor Shiva ofrecieron también sus
respetuosas reverencias al Señor Brahma.
Después de recibir su adoración, el Señor
Brahma, sonriendo, se dirigió al Señor
Shiva.
42 El Señor Brahma dijo: Mi querido Se-
ñor Shiva, sé que tú eres el controlador de
toda la manifestación cósmica, de la cual
eres simultáneamente padre y madre.
Eres además el Brahman Supremo que
está más allá de esa manifestación. Yo te
conozco de esta forma.
43 Mi querido señor, tú creas, mantienes
y aniquilas la manifestación cósmica me-
diante la expansión de tu persona, exac-
tamente como una araña crea, mantiene
y retrae su tela.
44 Mi querido señor, Tu Señoría, por
medio de Daksha, ha implantado el sis-
tema de sacrificios, por el cual podemos
220
obtener los beneficios de las actividades
religiosas y la prosperidad económica. La
respetabilidad de la institución de cuatro
varnas y cuatro ashramas radica en tus
principios regulativos. Por lo tanto, los
bramanas hacen voto de seguir estricta-
mente ese sistema.
45 ¡Oh, señor!, ¡oh, tú, el más auspicioso!,
tú has fijado los planetas celestiales, los
Vaikunthas espirituales y la esfera del
Brahman impersonal como los respecti-
vos destinos de los ejecutantes de activi-
dades auspiciosas. De la misma manera,
a otros, que son malvados, les destinas
a infiernos horribles y espantosos. A pe-
sar de todo, a veces vemos que sucede lo
contrario. Es muy difícil averiguar a qué
se debe esto.
46 Mi querido señor, en verdad, los de-
votos que han dedicado por completo su
vida a tus pies de loto observan tu presen-
cia como Paramatma en todos los seres.
Con esa visión, ellos no hacen diferencias
entre los seres vivos, y tratan a todas las
entidades vivientes con ecuanimidad.
Nunca se dejan llevar por la ira; es decir,
no son como los animales, que no pueden
ver nada sin hacer diferencias.
47 Las personas que hacen diferencias
entre unas cosas y otras, que simple-
mente están apegadas a las actividades
fruitivas, que tienen una mentalidad ruin,
que sienten dolor siempre que ven a los
demás en condiciones prósperas y, por
esa razón, les hacen sufrir con palabras
ásperas e hirientes, están muertas ya,
pues la providencia las ha matado. No es
necesario que una personalidad gloriosa
como tú les mate de nuevo.
48 Mi querido señor, aunque los mate-
rialistas, que de por sí están confundi-
dos bajo la insuperable energía ilusoria
del Dios Supremo, en ciertas ocasiones
cometan ofensas, la persona santa, con
compasión, no lo toma en serio. Sabiendo
 4 : Creación de la Cuarta Orden
que cometen ofensas porque están bajo
el yugo de la energía ilusoria, el santo
no manifiesta su potencia para hacerles
frente.
49 Mi querido señor, tú nunca quedas
confundido bajo la formidable influen-
cia de la energía ilusoria de la Suprema
Personalidad de Dios. Por esa razón, eres
omnisciente y debes ser misericordioso
y compasivo con aquellos que, confundi-
dos por esa misma energía ilusoria, están
muy apegados a las actividades fruitivas.
50 Mi querido señor Shiva, tú eres el be-
neficiario de una parte del sacrificio, y
eres quien otorga el resultado. Los malos
sacerdotes no te entregaron tu parte, y
por esa razón lo destruiste todo, y el sa-
crificio está inacabado. Ahora puedes ha-
cer lo que sea necesario y tomar la parte a
que tienes derecho.
51 Mi querido señor, que por tu miseri-
cordia el ejecutor del sacrificio (el rey
Daksha) vuelva a la vida, que Bhaga re-
cupere los ojos, Bhrigu el bigote, y Pusha
los dientes.
52 ¡Oh, señor Shiva!, que por tu gracia
los semidioses y sacerdotes a quienes tus
soldados rompieron los miembros se re-
cuperen de las heridas.
53 ¡Oh, destructor del sacrificio!, por fa-
vor, toma tu porción y permite, por tu gra-
cia, que el sacrificio se complete.
El sacrificio efectuado por
Daksha
7 El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura,
de poderosos brazos!, el Señor Shi-
va, satisfecho con las palabras del Señor
Brahma, le respondió con las siguientes
palabras.
2 El Señor Shiva dijo: Mi querido padre,
Brahma, esos semidioses son infantiles
y poco inteligentes, y por esa razón, yo
no presto atención a sus ofensas. No las
221
tomo en serio, y les he castigado solamen-
te para corregirles.
3 El Señor Shiva continuó: La cabeza de
Daksha ha quedado reducida a cenizas;
por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra.
El semidiós de nombre Bhaga podrá ver
su parte del sacrificio a través de los ojos
de Mitra.
4 El semidiós Pusha sólo podrá masticar
con los dientes de sus discípulos, y si está
solo, tendrá que contentarse comiendo
una masa hecha de harina de garbanzo.
Pero los semidioses que han decidido
darme mi parte del sacrificio se recobra-
rán de todas sus heridas.
5 Los que han perdido los brazos, tendrán
que trabajar con los brazos de Asvini ku-
mara, y los que han perdido las manos,
tendrán que valerse con las manos de
Pusha. Los sacerdotes también tendrán
que actuar de esa manera. En cuanto a
Bhrigu, tendrá la barba de la cabeza de
cabra.
6 El gran sabio Maitreya dijo: Todas las
personalidades allí presentes sintieron
una profunda satisfacción en sus corazo-
nes cuando escucharon las palabras del
Señor Shiva, quien es el principal entre
los dispensadores de bendiciones.
7 A continuación, Bhrigu, el principal de
los grandes sabios, invitó al Señor Shiva
al recinto de sacrificio, y todos ellos - los
semidioses, los sabios, el Señor Shiva y el
Señor Brahma - fueron al lugar donde se
estaba ejecutando el gran sacrificio.
8 Siguiendo cuidadosamente las indica-
ciones del Señor Shiva, el cuerpo de Daks-
ha fue unido a la cabeza del animal que se
iba a sacrificar en el yajña.
9 Tan pronto como se fijó la cabeza del
animal en el cuerpo de Daksha, éste re-
cobró la conciencia; como si despertase
de un sueño, el rey se encontró al Señor
Shiva de pie ante él.
10 En aquel momento, cuando Daksha vio
 4 : Creación de la Cuarta Orden
al Señor Shiva, que viaja montado en un
toro, su corazón, contaminado por la en-
vidia que sentía contra él, inmediatamen-
te se purificó, tal como las aguas de un
lago se purifican con la lluvia del otoño.
11 El rey Daksha quiso ofrecer oraciones
al Señor Shiva, pero con el recuerdo de la
desventurada muerte de su hija Sati, los
ojos se le llenaron de lágrimas; el senti-
miento le ahogaba la voz, y no podía decir
nada.
12 En ese momento, el rey Daksha, con
profundos sentimientos de amor y afec-
to, prácticamente había recobrado ya su
buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo,
serenó su mente, contuvo sus sentimien-
tos, y con pureza de conciencia, ofreció
oraciones al Señor Shiva.
13 El rey Daksha dijo: Mi querido Señor
Shiva, he cometido una gran ofensa con-
tra ti, pero tú eres tan bondadoso que, en
lugar de privarme de tu misericordia, me
has hecho un gran favor, castigándome.
Tú y el Señor Vishnu nunca dejáis de lado
a los bramanas, ni siquiera si somos inúti-
les e incompetentes. Nunca me habríais
abandonado, pues estoy dedicado a la
celebración de sacrificios.
14 Mi querido Señor Shiva, tú, el grande
y poderoso, fuiste creado por primera
vez a partir de la boca del Señor Brahma
para proteger a los bramanas en su sen-
dero de educación, austeridades, votos y
autorrealización. Como protector de los
bramanas, siempre proteges los princi-
pios regulativos que ellos siguen, como el
pastorcillo que protege a las vacas con el
palo que lleva en la mano.
15 Yo no conocía toda tu gloria, y ante
toda la asamblea te lancé palabras hirien-
tes como flechas, pero tú ni siquiera las
tuviste en cuenta. Mi desobediencia con-
tra ti, que eres la personalidad más digna
de respeto, me llevaba a las profundida-
des del infierno, pero tuviste compasión
222
de mí y me salvaste imponiéndome un
castigo. Te ruego que, por tu misericordia,
te sientas complacido, ya que yo, con mis
palabras, no puedo satisfacerte.
16 El gran sabio Maitreya dijo: Tras re-
cibir de este modo el perdón del Señor
Shiva, el rey Daksha, con el permiso del
Señor Brahma, emprendió de nuevo la
celebración del yajña, junto con los gran-
des sabios eruditos, sacerdotes y demás
participantes.
17 A continuación, y para reanudar las
actividades de sacrificio, los bramanas
empezaron por purificar el recinto del
sacrificio de la contaminación debida al
contacto de Virabhadra y los demás seres
fantasmales, los seguidores del Señor Shi-
va. Después dispusieron lo necesario para
ofrecer al fuego las oblaciones purodasa.
18 El gran sabio Maitreya dijo a Vidura:
Mi querido Vidura, tan pronto como el
rey Daksha, con una meditación pura,
pronunció los mantras del Yajur Veda y
ofreció la mantequilla clarificada, el Señor
Vishnu apareció allí en Su forma original
de Narayana.
19 El Señor Narayana estaba sentado
en la espalda de Stotra, Garuda, el de las
grandes alas. En el mismo instante en que
el Señor apareció, todas las direcciones
se iluminaron, y el brillo de Brahma y los
que estaban allí presentes disminuyó.
20 Su color era negruzco; Sus ropas, ama-
rillas como el oro; y Su yelmo, resplande-
ciente como el Sol. Su cabello, del color
de las abejas negras, emitía reflejos azu-
lados, y llevaba pendientes adornándole
el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas
con pulseras y brazaletes de oro, sostenía
una caracola, un disco, una maza, una flor
de loto, una flecha, un arco, un escudo y
una espada. Su cuerpo era como un árbol
florido primorosamente adornado con
flores.
21 El Señor Vishnu tenía un aspecto ex-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
traordinariamente hermoso, debido a
que en Su pecho, que estaba adornado
con un collar de flores, estaba la diosa de
la fortuna. Su rostro lo adornaba una be-
llísima sonrisa capaz de cautivar al mun-
do entero, y en especial, a los devotos. A
ambos lados del Señor había abanicos de
pelo blanco, que eran como cisnes blan-
cos. Por encima de Él había un dosel blan-
co que recordaba a la Luna.
22 Tan pronto como el Señor Vishnu Se
manifestó, todos los semidioses - el Señor
Brahma y el Señor Shiva, los gandharvas y
todos los allí presentes - , ofrecieron sus
respetuosas reverencias, postrándose
completamente tendidos ante Él.
23 Ante la deslumbrante refulgencia del
cuerpo de Narayana, el brillo corporal de
los allí presentes se desvaneció, y todos
guardaron silencio. Con admiración y re-
verencia, y temerosos, se llevaron las ma-
nos a la frente y se dispusieron a ofrecer
oraciones a la Suprema Personalidad de
Dios, Adhokshaja.
24 Entre los semidioses, ni siquiera Bra-
hma tenía la suficiente capacidad mental
para alcanzar a comprender las ilimita-
das glorias del Señor Supremo; a pesar de
ello, por la gracia del Señor, todos pudie-
ron percibir la forma trascendental de la
Suprema Personalidad de Dios. Sólo por
Su gracia pudieron ofrecerle oraciones
respetuosas conforme a sus propias ca-
pacidades.
25 Cuando el Señor Vishnu aceptó las
oblaciones ofrecidas en el sacrificio,
Daksha, el Prajapati, con gran placer co-
menzó a ofrecerle oraciones respetuosas.
La Suprema Personalidad de Dios es en
realidad el amo de todos los sacrificios y
el preceptor de todos los prajapatis. A Él
Le sirven incluso personalidades tan ex-
celsas como Nanda y Sunanda.
26 Daksha dijo a la Suprema Personalidad
de Dios: Mi querido Señor, Tú eres tras-
223
cendental a todas las posiciones especu-
lativas. Eres completamente espiritual,
estás libre de temor, y la energía material
está siempre bajo Tu control. Incluso
cuando apareces en la energía mate-
rial, estás en la situación trascendental.
Como eres autosuficiente por completo,
siempre estás libre de la contaminación
material.
27 Los sacerdotes se dirigieron al Señor
diciendo: ¡Oh, Señor trascendental a la
contaminación material!, la maldición de
los hombres del Señor Shiva ha hecho que
nos apeguemos a las actividades fruitivas,
de manera que ahora somos caídos y no
sabemos nada acerca de Ti. Al contrario,
bajo el pretexto de ejecutar rituales de
yajña, estamos enredados en los manda-
mientos de las tres secciones del cono-
cimiento védico. Sabemos que Tú lo has
dispuesto todo para que cada semidiós
reciba la parte que le corresponde.
28 Los miembros de la asamblea se diri-
gieron al Señor, diciendo: ¡Oh, Tú, único
refugio de los que sufren!, en esta fortale-
za inexpugnable que es la existencia con-
dicionada, el factor tiempo es como una
serpiente que acecha en busca de la opor-
tunidad de picar. El mundo está lleno de
fosos de supuesta felicidad y aflicción, en
los cuales hay muchos animales feroces
siempre listos para atacar. El fuego de la
lamentación nunca deja de arder, y el es-
pejismo de la falsa felicidad nunca deja de
ejercer su atracción, pero no hay donde
refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo
de nacimientos y muertes, las personas
necias viven abrumadas con el desempe-
ño de lo que consideran sus deberes, y no
sabemos cuándo van a aceptar el refugio
de Tus pies de loto.
29 El Señor Shiva dijo: Mi querido Señor,
mi mente y mi conciencia siempre es-
tán fijas en Tus pies de loto, que por ser
dignos de adoración, todos los grandes
 4 : Creación de la Cuarta Orden
sabios liberados veneran como fuente de
toda bendición y de satisfacción de todos
los deseos. Con la mente fija en Tus pies
de loto, las blasfemias de los que procla-
man que mis actividades son impuras han
dejado de perturbarme. No me preocupo
de sus acusaciones, y como Tú, que Te
muestras compasivo con todas las entida-
des vivientes, les disculpo por compasión.
30 sri Bhrigu dijo: Mi querido Señor, to-
das las entidades vivientes, desde el Se-
ñor Brahma, que es la más elevada, hasta
la pequeña hormiga, están bajo la influen-
cia del hechizo insuperable de la energía
ilusoria, ignorando cuál es su posición
constitucional. Todos creen en el concep-
to corporal y están sumergidos en la oscu-
ridad de la ilusión. En realidad no pueden
entender que Tú, como Superalma, vives
en todas las entidades vivientes. Tampo-
co pueden entender Tu posición absoluta.
Pero Tú eres el amigo y protector eterno
de todas las almas que se entregan a Ti.
Por todo ello, por favor, sé bondadoso con
nosotros y perdona nuestras ofensas.
31 El Señor Brahma dijo: Mi querido Se-
ñor, nadie puede entender Tu personali-
dad y Tu forma eterna si trata de cono-
certe por medio de los diversos procesos
de adquisición de conocimiento. Mientras
que Tu posición siempre es trascendental
a la creación material, el intento empírico
de entenderte, con sus objetivos y méto-
dos, es material.
32 El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu
forma trascendental de ocho brazos es-
grimiendo un arma en cada uno de ellos
aparece para beneficio de todo el univer-
so, y es muy agradable para la mente y la
vista. En esa forma, Tu Señoría está siem-
pre listo para castigar a los demonios, que
sienten envidia de Tus devotos.
33 Las esposas de los que ejecutaban el
sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este
sacrificio se organizó por orden de Bra-
224
hma, pero por desgracia, el Señor Shiva,
que estaba irritado con Daksha, arrasó
todo el recinto. Debido a su ira, los anima-
les destinados al sacrificio yacen muertos.
Por lo tanto, los preparativos para el yajña
se han echado a perder. Ahora, ten la bon-
dad de invocar de nuevo con la mirada de
Tus ojos de loto la santidad de este recin-
to de sacrificio.
34 Los sabios oraron: Querido Señor, Tus
actividades son muy maravillosas, y aun-
que Tú lo haces todo por medio de Tus
potencias, no sientes el menor apego por
esas actividades. Ni siquiera estás apega-
do a la diosa de la fortuna, a quien adoran
grandes semidioses como Brahma, que
oran para obtener su misericordia.
35 Los siddhas oraron: Como un elefan-
te que ha sufrido en un incendio forestal
pero olvida toda su angustia cuando en-
tra en un río, nuestra mente, ¡oh, Señor!,
siempre se sumerge en el nectáreo río de
Tus pasatiempos trascendentales, y no
desea salir nunca de esa felicidad trascen-
dental, que es como el placer de fundirse
en el Absoluto.
36 La esposa de Daksha oró de la siguien-
te manera: Mi querido Señor, somos muy
afortunados de que hayas aparecido en
este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco
mis respetuosas reverencias y Te pido
que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti,
el recinto de sacrificio no tiene la menor
hermosura pues es como un cuerpo sin
cabeza.
37 Los gobernantes de los planetas ha-
blaron de la siguiente manera: Querido
Señor, nosotros sólo creemos en lo que
percibimos directamente, pero en esta
circunstancia no sabemos si de verdad
Te hemos visto con nuestros sentidos
materiales. Con los sentidos materiales
sólo podemos percibir la manifestación
cósmica, pero Tú estás más allá de los
cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Te vemos como si fueses una creación del
mundo material.
38 Los grandes místicos dijeron: Querido
Señor, las personas que ven que no hay
diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que
Tú eres la Superalma de todas las enti-
dades vivientes, Te son ciertamente muy
queridas. Tú estás muy bien dispuesto
hacia los que, aceptando que Tú eres el
Señor y considerándose Tus sirvientes,
se ocupan en servicio devocional. Por Tu
misericordia, siempre estás inclinado a
favorecerles.
39 Ofrecemos nuestras respetuosas reve-
rencias al Supremo, que ha creado diver-
sidad de manifestaciones y las ha puesto
bajo el hechizo de las tres cualidades del
mundo material a fin de crearlas, mante-
nerlas y aniquilarlas. Él, personalmente,
no está bajo el control de la energía ex-
terna; en Su aspecto personal, está libre
por completo de la manifestación diversi-
ficada de cualidades materiales, y no está
bajo la ilusión de la identificación falsa.
40 Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh,
Señor!, ofrecemos nuestras respetuosas
reverencias a Ti, el refugio de la cualidad
de la bondad, y por consiguiente, de toda
religión, austeridad y penitencia, pues Tú
eres trascendental a todas las cualidades
materiales y no hay nadie que Te conozca
a Ti ni Tu verdadera posición.
41 El dios del fuego dijo: Mi querido Se-
ñor, Te ofrezco mis respetuosas reveren-
cias, pues por Tu gracia soy tan luminoso
como el fuego ardiente y acepto las obla-
ciones mezcladas con mantequilla que se
ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de
ofrendas prescritas en el Yajur Veda son
Tus diversas energías, y se Te adora con
cinco clases de himnos védicos. Sacrificio
significa Tu Suprema Personalidad de
Dios.
42 Los semidioses dijeron: Querido Se-
ñor, en el pasado, cuando hubo una devas-
225
tación, Tú conservaste las diversas ener-
gías de la manifestación material. En ese
entonces, los habitantes de los planetas
superiores, representados por almas libe-
radas como Sanaka, estaban meditando
en Ti por medio de la especulación filosó-
fica. Por lo tanto, Tú eres la persona origi-
nal, y reposas en el agua de la devastación
sobre la serpiente sesha, que Te sirve de
cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible
ante nosotros, que somos Tus sirvientes.
Por favor, protégenos.
43 Los gandharvas dijeron: Querido Se-
ñor, todos los semidioses, y entre ellos
el Señor Shiva, el Señor Brahma, Indra, y
Marici y los grandes sabios, son tan sólo
partes integrales diferenciadas de Tu
cuerpo. Tú eres el Gran Todopoderoso Su-
premo; la creación entera no es más que
un juguete para Ti. Nosotros siempre Te
aceptamos como la Suprema Personali-
dad de Dios, y Te ofrecemos nuestras res-
petuosas reverencias.
44 Los vidyadharas dijeron: Querido Se-
ñor, en el cuerpo de forma humana, la
entidad viviente tiene la misión de alcan-
zar la perfección más elevada. Ése es su
objetivo, pero impulsada por Tu energía
externa, comete el error de identificarse
con el cuerpo y con la energía material, y
por esa razón, bajo la influencia de maya,
quiere ser feliz con el disfrute material. La
felicidad temporal e ilusoria la desorienta
y siempre la atrae. Pero Tus actividades
trascendentales son tan poderosas que
cualquiera que se ocupe en escuchar y
cantar acerca de ellas, puede liberarse de
la ilusión.
45 Los bramanas dijeron: Querido Señor,
Tú eres el sacrificio personificado. Eres la
ofrenda de mantequilla clarificada, el fue-
go, y el canto de los himnos védicos con
que se dirige el sacrificio. Eres el combus-
tible, la llama, la hierba Kusa y los potes
del sacrificio. Tú eres los sacerdotes que
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ejecutan el yajña, y eres los semidioses
encabezados por Indra. Eres también el
animal que se sacrifica. Todo lo que se sa-
crifica eres Tú o es Tu energía.
46 Querido Señor, ¡oh, conocimiento védi-
co personificado!, en el milenio anterior,
hace muchísimo tiempo, Tú descendiste
en la forma del gran avatara Jabalí, y sa-
caste el mundo del fondo del agua, como
un elefante que recoge una flor de loto
de un lago. Quienes escucharon el sonido
trascendental que produjiste en aquella
gigantesca forma de jabalí lo conside-
raron un himno de sacrificio, y grandes
sabios, como Sanaka, meditaron en él y
ofrecieron oraciones para glorificarte.
47 Querido Señor, como no hemos podi-
do ejecutar los yajñas según indican los
rituales védicos, esperábamos que nos
concedieses Tu audiencia. Por lo tanto,
Te rogamos que estés complacido con
nosotros. Con tan sólo cantar Tu santo
nombre, se pueden superar todos los
obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras
respetuosas reverencias.
48 sri Maitreya dijo: Después de que to-
dos los presentes glorificasen al Señor Vi-
shnu, Daksha, con la conciencia purifica-
da, hizo los preparativos para comenzar
de nuevo el yajña que los seguidores del
Señor Shiva habían arrasado.
49 Maitreya continuó: Mi querido Vidu-
ra, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en
realidad el Señor Vishnu es el disfrutador
del resultado de todos los sacrificios. Aun
así, Se satisfizo con aceptar únicamente
la parte de las ofrendas de sacrificio que
le correspondía, pues Él es la Superalma
de todas las entidades vivientes. Así pues,
Se dirigió a Daksha con una agradable
actitud.
50 El Señor Vishnu respondió: Brahma,
el Señor Shiva y Yo somos la causa supre-
ma de la manifestación material. Yo soy
la Superalma, el testigo autosuficiente.
226
Pero desde el punto de vista impersonal
no hay diferencia entre Brahma, el Señor
Shiva y Yo.
51 El Señor continuó: Mi querido Daks-
ha Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios
original, pero a fin de crear, mantener y
aniquilar la manifestación cósmica, actúo
mediante Mi energía material. Según su
grado de actividad, Mis representaciones
reciben distintos nombres.
52 El Señor continuó: El que no posee
conocimiento correcto, cree que los semi-
dioses como Brahma y Shiva son indepen-
dientes, o llega incluso a pensar que las
entidades vivientes son independientes.
53 Una persona de mediana inteligencia
no piensa que la cabeza y el resto del
cuerpo sean partes separadas entre sí. De
la misma manera, Mi devoto no hace di-
ferencia entre Vishnu, que es la Persona-
lidad de Dios omnipresente, y cualquier
otra cosa o entidad viviente.
54 El Señor continuó: El que no conside-
ra separados del Supremo ni a Brahma,
ni a Vishnu, ni a Shiva, ni a las entidades
vivientes, y además conoce el Brahman,
puede experimentar paz verdadera; los
demás, no pueden.
55 El sabio Maitreya dijo: Habiendo re-
cibido estas sabias enseñanzas de la Su-
prema Personalidad de Dios, el líder de
los prajapatis, Daksha, adoró al Señor
Vishnu. Después de adorarle con la eje-
cución de las ceremonias de sacrificio
prescritas, adoró por separado al Señor
Brahma y al Señor Shiva.
56 Con todo respeto, Daksha adoró al
Señor Shiva ofreciéndole la porción de
remanentes del yajña que le correspon-
día. Después de terminar las actividades
rituales del sacrificio, satisfizo a todos
los demás semidioses y personas allí re-
unidas. Una vez cumplidos todos esos de-
beres con los sacerdotes, se bañó y quedó
completamente satisfecho.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
57 Después de adorar al Supremo Señor
Vishnu con la ejecución ritual de sacrifi-
cio, Daksha quedó perfectamente situado
en el sendero de la religión. Además, an-
tes de partir, los semidioses que se habían
reunido en el sacrificio le bendijeron ase-
gurándole que su piedad iría en aumento.
58 Maitreya dijo: He escuchado que Daks-
hayani, la hija de Daksha, después de
abandonar el cuerpo que había recibido
de su padre, nació como hija de Mena en
el reino de los Himalayas. Esto lo he oído
de fuentes autoritativas.
59 Ambika (la diosa Durga), conocida con
el nombre de Dakshayani (Sati), aceptó
de nuevo al Señor Shiva por esposo. Era
como la acción de las diversas energías
de la Suprema Personalidad de Dios en el
curso de una nueva creación.
60 Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo
escuché esta historia del yajña de Daksha
y de la devastación que causó en él el Se-
ñor Shiva, de labios de Uddhava, un gran
devoto discípulo de Brhaspati.
61 El gran sabio Maitreya concluyó di-
ciendo: Todo el que escuche esta historia
del yajña de Daksha, que fue dirigido por
la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
y la repita a otros con fe y devoción, cier-
tamente se purificará de toda la contami-
nación de la existencia material, ¡oh, hijo
de Kuru!
Dhruva Majarash se va de su
hogar al bosque
8 El gran sabio Maitreya dijo: De entre
los hijos de Brahma, Narada, Rbhu,
Haṁsa, Aruni, Yati y los cuatro grandes
sabios Kumara, encabezados por Sanaka,
no vivieron en el hogar, sino que fueron
urdhva-reta o naishthika-brahmacaris,
guardando la pureza del celibato.
2 Otro hijo de Brahma fue la Irreligión,
que se casó con la Falsedad. De su unión
227
nacieron dos demonios: Dambha, el Em-
buste, y Maya, el Engaño. Fueron adopta-
dos por el demonio Nirrti, que no tenía
hijos.
3 Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh, gran alma!,
de Dambha y Maya nacieron la Codicia y
Nikrti, la Astucia, que se unieron y tuvie-
ron dos hijos, Krodha (la Ira), y Hiṁsa (la
Envidia). Éstos, a su vez, tuvieron a Kali
y a su hermana Durukti (las Palabras as-
peras).
4 ¡Oh tú, el más grande entre los buenos!
Kali y las Palabras Asperas se unieron y
tuvieron a Mrtyu (la Muerte) y a Bhiti (el
Temor). Los hijos de Mrtyu y Bhiti fueron
Yatana (el Dolor Excesivo) y Niraya (el
Infierno).
5 Mi querido Vidura, te he explicado bre-
vemente las causas de la devastación.
Quien escucha tres veces esta explicación,
se vuelve piadoso y purifica su alma de la
contaminación pecaminosa.
6 Maitreya continuó: ¡Oh, tú, el mejor de
la dinastía Kuru!, ahora te hablaré de los
descendientes de Svayambhuva Manu,
que nació de una parte de una expansión
plenaria de la Suprema Personalidad de
Dios.
7 Svayambhuva Manu y su esposa, sataru-
pa, tuvieron dos hijos, cuyos nombres fue-
ron Uttanapada y Priyavrata. Como eran
descendientes de una expansión plenaria
de Vasudeva, la Suprema Personalidad de
Dios, estaban bien capacitados para go-
bernar el universo y mantener y proteger
a sus habitantes.
8 El rey Uttanapada tenía dos reinas, Su-
niti y Suruci. El rey quería mucho más a
Suruci; Suniti, que tenía un hijo llamado
Dhruva, no era su favorita.
9 Un día, el rey Uttanapada acariciaba
a Uttama, el hijo de Suruci, que estaba
sentado en su regazo. Dhruva Majarash
también trataba de subirse al regazo del
rey, pero éste no le acogió con demasiado
 4 : Creación de la Cuarta Orden
agrado.
10 Mientras el niño, Dhruva Majarash,
trataba de subirse al regazo de su padre,
su madrastra, Suruci, sintió mucha en-
vidia de él y comenzó a hablar con gran
orgullo, de manera que también el rey
pudiera oírla.
11 La reina Suruci dijo a Dhruva Maja-
rash: Mi querido niño, tú no mereces sen-
tarte en el trono, ni en el regazo del rey.
Es cierto que también eres hijo del rey,
pero como no has nacido de mi vientre,
no tienes derecho a sentarte en el regazo
de tu padre.
12 Mi querido niño, tú no sabes que no
has nacido de mi vientre, sino de otra mu-
jer. Por eso debes saber que lo que inten-
tas está condenado al fracaso. Estás tra-
tando de satisfacer un deseo imposible.
13 Si de verdad deseas subir al trono del
rey, tendrás que hacer grandes austerida-
des. Primero tendrás que satisfacer a Na-
rayana, la Suprema Personalidad de Dios;
después, cuando Él te haya favorecido
debido a esa adoración, tendrás que na-
cer de nuevo, pero, esa vez, en mi vientre.
14 El sabio Maitreya continuó: Mi queri-
do Vidura, como una serpiente azuzada
con un palo, Dhruva Majarash, golpeado
por las duras palabras de su madrastra,
comenzó a resollar de ira. Cuando vio que
su padre guardaba silencio y no protesta-
ba, salió inmediatamente del palacio y fue
a ver a su madre.
15 Dhruva Majarash llegó junto a su ma-
dre llorando, muy afligido y con los labios
temblándole de ira. Nada más verle, la
reina Suniti lo tomó en brazos y lo sentó
en su regazo, mientras los residentes del
palacio que habían escuchado las crueles
palabras de Suruci le contaron en detalle
lo sucedido. Esto sumió también a Suniti
en un profundo dolor.
16 El incidente era más de lo que Suniti
podía soportar. Ardiendo de dolor, pare-
228
cía una hoja quemada, lamentándose en
medio de un incendio forestal. El recuer-
do de las palabras de su coesposa llenó
de lágrimas su brillante rostro de loto. En
ese estado, comenzó a hablar.
17 Su respiración también se hizo muy
pesada, y en realidad no sabía cómo so-
lucionar aquella dolorosa situación. No
encontrando ningún remedio, dijo a su
hijo: Querido hijo mío, nunca desees nada
malo a los demás. Todo el que causa dolor
a otros, tiene que sufrirlo también en su
persona.
18 Suniti dijo: Mi querido niño, todo lo
que Suruci ha dicho es cierto, pues el rey,
tu padre, no me considera esposa suya;
para él soy menos que una sirvienta; se
avergüenza de aceptarme. Por eso, es
cierto que has nacido del vientre de una
mujer desgraciada, y has crecido alimen-
tándote de su pecho.
19 Mi querido niño, aunque sus pala-
bras hayan sido muy crueles, Suruci, tu
madrastra, no ha dicho nada que no sea
cierto. Por lo tanto, si de verdad deseas
sentarte en el mismo trono que Uttama,
tu hermanastro, tienes que abandonar
tu actitud envidiosa, y poner en práctica
enseguida las instrucciones que ella te
ha dado. Sin perder más tiempo, debes
ocuparte en adorar los pies de loto de la
Suprema Personalidad de Dios.
20 Suniti continuó: La Suprema Perso-
nalidad de Dios es tan grande que, por el
simple hecho de adorar Sus pies de loto,
tu bisabuelo, el Señor Brahma, adquirió
las cualificaciones necesarias para crear
este universo. Aunque es innaciente y
es la principal de las criaturas vivientes,
Brahma debe su exaltada posición a la mi-
sericordia de la Suprema Personalidad de
Dios, a quien adoran incluso los grandes
yogis mediante el control de la mente y la
regulación del aire vital (prana).
21 Suniti informó a su hijo: Tu abuelo,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Svayambhuva Manu, celebró grandes sa-
crificios en los que repartió caridad, y de
ese modo adoró y satisfizo a la Suprema
Personalidad de Dios con fe y devoción
inquebrantables. Actuando así, obtuvo el
mayor de los éxitos en cuanto a felicidad
material y en su momento logró la libera-
ción, que no se puede obtener adorando a
los semidioses.
22 Mi querido niño, tú también debes
refugiarte en la Suprema Personalidad
de Dios, que es muy bondadoso con Sus
devotos. Las personas que buscan libe-
rarse del ciclo de nacimientos y muertes,
siempre se refugian en los pies de loto del
Señor por medio del servicio devocional.
Purificándote con la ejecución del deber
que te corresponde, tienes que situar a la
Suprema Personalidad de Dios en tu cora-
zón y ocuparte siempre en Su servicio, sin
desviarte ni por un momento.
23 Mi querido Dhruva, en lo que a mí res-
pecta, no sé de nadie que pueda aliviar tu
aflicción, a no ser la Suprema Personali-
dad de Dios, cuyos ojos son como pétalos
de loto. El Señor Brahma y los numerosos
semidioses siempre están buscando el
placer de la diosa de la fortuna, pero ella,
con una flor de loto en la mano, siempre
está dispuesta a ofrecer su servicio al Se-
ñor Supremo.
24 El gran sabio Maitreya continuó: En
verdad, la instrucción de Suniti, la madre
de Dhruva Majarash, estaba destinada a
satisfacer el deseo del niño. Éste, después
de considerarla cuidadosamente, y con
inteligencia y determinación resuelta, se
fue de la casa paterna.
25 Estas noticias llegaron a oídos del gran
sabio Narada, quien, entendiendo las
actividades de Dhruva Majarash, estaba
atónito. Dirigiéndose a Dhruva, le tocó la
cabeza con la mano, que es supremamen-
te virtuosa, y le habló con las siguientes
palabras.
229
26 ¡Qué maravillosos son los poderosos
kshatriyas! No pueden tolerar ni la más
leve ofensa contra su prestigio. ¡Hay que
ver! Este niño no es más que un mucha-
chito, pero las crueles palabras de su ma-
dre le han resultado insoportables.
27 El gran sabio Narada dijo a Dhruva: Mi
querido muchacho, no eres más que un
niño que está apegado a los juegos y otras
frivolidades. ¿A qué viene que te afectes
tanto por unas palabras contra tu honor?
28 Mi querido Dhruva, aunque te sientas
insultado en tu honor, no tienes motivo
para estar contrariado. Esa clase de in-
satisfacción es otro aspecto de la energía
ilusoria; todas las entidades vivientes
están controladas por sus acciones ante-
riores, y por esa razón, hay diversidad de
formas de vida para disfrutar o sufrir.
29 El proceso de la Suprema Personalidad
de Dios es muy maravilloso. La persona
inteligente debe aceptar ese proceso y
sentirse satisfecha con las cosas favora-
bles y desfavorables que Su voluntad su-
prema le depare.
30 Ahora has decidido seguir la instruc-
ción de tu madre y emprender el proceso
místico de meditación para lograr la mi-
sericordia del Señor, pero, en mi opinión,
esas austeridades no son para hombres
corrientes. Satisfacer a la Suprema Perso-
nalidad de Dios es muy difícil.
31 Narada Muni continuó: Después de
muchísimas vidas de esforzarse en ese
proceso, manteniéndose libres del apego
a la contaminación material, absortos en
un trance ininterrumpido y ejecutando
toda clase de austeridades, muchos yogis
místicos fueron incapaces de encontrar el
final del sendero que lleva a la percepción
directa de Dios.
32 Por esa razón, querido niño, mejor es
que olvides ese empeño; no vas a tener
éxito. Es mejor que te vayas a casa. Cuan-
do crezcas, y por la misericordia del Se-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ñor, ya tendrás oportunidad de ocuparte
en esas prácticas místicas. Entonces sí
que podrás hacerlo.
33 En cualquier circunstancia que nos
depare la voluntad suprema, sea feliz o
desgraciada, siempre debemos tratar de
sentirnos satisfechos. Quien muestre esa
clase de tolerancia, podrá atravesar la
oscuridad de la nesciencia con gran faci-
lidad.
34 Todo hombre debe actuar de la si-
guiente manera: Ante una persona más
cualificada que él, debe sentirse muy
complacido; con alguien menos cualifi-
cado, debe ser compasivo; y, con alguien
igual a él, debe hacer amistad. De este
modo, las tres miserias del mundo mate-
rial nunca le afectarán.
35 Dhruva Majarash dijo: Mi querido
Señor Naradaji, has tenido la bondad de
explicarme cómo alcanzar la paz de la
mente, y ciertamente es una instrucción
muy buena para aquellos cuyo corazón
está perturbado por las condiciones ma-
teriales de felicidad y aflicción. Pero en lo
que a mí respecta, estoy cubierto por la
ignorancia, y esa clase de filosofía no me
llega al corazón.
36 Mi querido señor, soy muy insolente
al no seguir tus instrucciones, pero no es
culpa mía. Se debe a que nací en una fa-
milia kshatriya. Mi madrastra, Suruci, me
ha traspasado el corazón con sus crueles
palabras. Ésa es la razón de que tu valiosa
enseñanza no llegue a mi corazón.
37 ¡Oh, bramana erudito!, quiero ocupar
una posición más gloriosa que cualquier
otra jamás alcanzada por nadie en los
tres mundos, incluyendo a mi padre y
abuelo. Yo te rogaría que, por favor, me
aconsejases un sendero honesto que yo
pudiera seguir para alcanzar el objetivo
de mi vida.
38 Mi querido Señor, tú eres un digno hijo
del Señor Brahma. Como el Sol, que gira
230
en el universo para beneficio de todos
los seres vivos, tú viajas haciendo sonar
la vina, tu instrumento musical, para bien
del universo entero.
39 El sabio Maitreya continuó: Narada
Muni, la gran personalidad, después de
haber escuchado las palabras de Dhruva
Majarash, sintió gran compasión por él, y
para mostrarle su misericordia sin causa,
le dio el siguiente consejo, fruto de la ex-
periencia.
40 El gran sabio Narada dijo a Dhruva
Majarash: La instrucción de seguir el sen-
dero del servicio devocional a la Suprema
Personalidad de Dios que recibiste de tu
madre, Suniti, es la adecuada para ti. Así
pues, debes absorberte por completo en
el servicio devocional del Señor.
41 Toda persona que desee los frutos de
los cuatro principios que van de la religio-
sidad al crecimiento económico, la com-
placencia de los sentidos y, por último, la
liberación, debe ocuparse en el servicio
devocional de la Suprema Personalidad
de Dios, pues la adoración de Sus pies de
loto trae consigo el cumplimiento de esos
cuatro principios.
42 Mi querido niño, te deseo toda buena
fortuna. Debes ir a la orilla del Yamuna,
donde se encuentra el virtuoso bosque
de Madhuvana, y allí, purificarte. Bastará
con que vayas a ese lugar para que estés
más cerca de la Suprema Personalidad de
Dios, que siempre vive en él.
43 Narada Muni instruyó a Dhruva: Mi
querido niño, debes bañarte tres veces
al día en el río Yamuna, que también re-
cibe el nombre de Kalindi, pues sus aguas
son muy auspiciosas, sagradas y claras.
Después de bañarte, debes ejecutar los
principios regulativos necesarios para
el ashtanga-yoga y sentarte en tu asana
(lugar de asiento) en una posición en que
puedas mantenerte pacífico y sereno.
44 Una vez estés sentado, practica los tres
 4 : Creación de la Cuarta Orden
tipos de ejercicios respiratorios, y poco a
poco pon el aire vital, la mente y los sen-
tidos bajo control. Libérate por completo
de la contaminación material, y con gran
paciencia, medita en la Suprema Persona-
lidad de Dios.
45 (Aquí se describe la forma del Señor.)
La cara del Señor es muy hermosa, y su
actitud, eternamente agradable. Para los
devotos que Le ven, Su aspecto nunca ma-
nifiesta disgusto, y siempre está dispues-
to a concederles bendiciones. Sus ojos,
Sus cejas cuidadosamente embellecidas,
Su nariz respingona y Su frente amplia
son todos muy hermosos. Es más hermo-
so que todos los semidioses.
46 Narada Muni continuó: La forma del
Señor es siempre joven. Todos los miem-
bros y todas las partes de Su cuerpo
tienen una forma perfecta, sin el menor
defecto. Sus ojos y Sus labios son rosa-
dos como el Sol naciente. Él siempre está
dispuesto a brindar refugio al alma en-
tregada; todo el que tiene la gran fortuna
de mirarle, siente plena satisfacción. El
Señor siempre es digno de ser el amo de
las almas entregadas, pues es el océano
de misericordia.
47 Además, el Señor lleva la marca de
srivatsa, que es el lugar de asiento de la
diosa de la fortuna, y el color de Su cuerpo
es azul oscuro. El Señor es una persona,
lleva un collar de flores, y Se manifiesta
eternamente con cuatro brazos, que sos-
tienen (comenzando por la mano inferior
izquierda) una caracola, un disco, una
maza y una flor de loto.
48 Todo el cuerpo de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Vasudeva, está lleno de
adornos. Lleva un valioso yelmo enjoya-
do, collares y brazaletes; el adorno de Su
cuello es la joya Kaustubha, y Sus ropas
son de seda amarilla.
49 El Señor lleva campanitas de oro al-
rededor de la cintura, y campanitas to-
231
billeras, también de oro, en Sus pies de
loto. Todos los rasgos de Su cuerpo son
muy atractivos y agradables a la vista. Él
siempre es pacífico, sereno y tranquilo, y
es muy agradable para los ojos y para la
mente.
50 Los auténticos yogis meditan en la for-
ma trascendental del Señor que está de
pie en el verticilo del loto de sus corazo-
nes. Las uñas de Sus pies de loto son como
gemas resplandecientes.
51 El Señor siempre está sonriente, y el
devoto debe verle constantemente en
esa forma, que mira al devoto con gran
misericordia. De esa manera, el medita-
dor debe contemplar a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el que concede toda
bendición.
52 Quien medita de esta manera, con-
centrando la mente en la forma siempre
auspiciosa del Señor, muy pronto se libera
de toda contaminación material, y nunca
tiene que descender del plano de medita-
ción en el Señor.
53 ¡Oh, hijo del rey!, ahora te diré el man-
tra que hay que cantar en el curso de esta
meditación. Quien canta ese mantra con
atención durante siete noches, puede ver
a los seres humanos perfectos que vuelan
por el cielo.
54 Oṁ namo bhagavate vasudevaya. Éste
es el mantra de doce sílabas para adorar
al Señor Krishna. Se trata de instalar las
formas físicas del Señor, y cantando este
mantra, ofrecer flores, frutas y otras va-
riedades de alimentos siguiendo al pie de
la letra las reglas y regulaciones estable-
cidas por las autoridades. Pero esto debe
hacerse teniendo en cuenta el lugar, el
momento, y las circunstancias favorables
y desfavorables que puedan influir.
55 Hay que adorar al Señor ofreciéndole
agua pura y collares de flores puras; en el
bosque podrás encontrar frutas, flores y
verduras para ofrecerle; también podrás
 4 : Creación de la Cuarta Orden
recoger hierbas recién brotadas, capulli-
tos de flores e incluso cortezas de árbol.
Si te fuera posible, deberías ofrecer hojas
de tulasi, que Le son muy queridas a la Su-
prema Personalidad de Dios.
56 Con elementos físicos como tierra,
agua, pasta, madera o metal, es posible
hacer una imagen del Señor para adorar-
la. En el bosque podrás hacer una senci-
lla imagen con tierra y agua y adorarla
siguiendo los principios que antes te he
explicado. El devoto que tiene pleno do-
minio de sí mismo debe ser muy sobrio
y pacífico, y para comer debe sentirse
satisfecho con las frutas y verduras que
encuentre en el bosque.
57 Mi querido Dhruva, además de adorar
a la Deidad y cantar el mantra tres veces al
día, debes meditar en las trascendentales
actividades de las diversas encarnaciones
de la Suprema Personalidad de Dios, que
por Su voluntad suprema Se manifiestan
mediante Sus potencias personales.
58 Con respecto a la adoración del Señor
Supremo con los artículos prescritos, se
deben seguir las huellas de los devotos
que nos han precedido. Si esto no es po-
sible, se debe adorar en el corazón, reci-
tando el mantra a la Personalidad de Dios,
que no es diferente del mantra.
59-60 Todo el que siga este proceso,
ocupándose en el servicio devocional
del Señor con la mente, el cuerpo y las
palabras, demostrando seriedad y sin-
ceridad, y estando fijo en las actividades
de los métodos devocionales prescritos,
recibirá la bendición del Señor conforme
a sus deseos. El devoto que desee religio-
sidad material, crecimiento económico,
complacencia de los sentidos y liberación
del mundo material, obtendrá esos resul-
tados.
61 Una persona que sinceramente desee
liberarse, debe ceñirse estrictamente al
proceso del servicio amoroso trascen-
232
dental, permaneciendo absorta todo el
día en el nivel de éxtasis más elevado;
por supuesto, debe mantenerse apartada
de toda actividad de complacencia de los
sentidos.
62 Dhruva Majarash, el hijo del rey, des-
pués de recibir estos consejos del gran sa-
bio Narada, su maestro espiritual, caminó
dando vueltas alrededor de él, y le ofreció
reverencias con sumo respeto. A conti-
nuación partió hacia Madhuvana, donde
siempre se pueden ver las impresiones de
las pisadas del Señor Krishna y que, por
esa razón, es especialmente auspicioso.
63 Una vez que Dhruva se adentró en el
bosque de Madhuvana para ejecutar ser-
vicio devocional, el gran sabio Narada juz-
gó prudente visitar al rey para ver cómo
discurría su vida en palacio. Cuando Na-
rada Muni se presentó allí, el rey le brindó
la recepción adecuada, ofreciéndole sus
reverencias. Después de recibir un cómo-
do asiento, Narada comenzó a hablar.
64 El gran sabio Narada preguntó: Mi
querido rey, tu rostro tiene un aspecto
marchito, y pareces haber estado pensan-
do en algo durante mucho tiempo. ¿Qué
ocurre? ¿Has tenido dificultades en tu
sendero de ritos religiosos, crecimiento
económico y complacencia de los senti-
dos?
65 El rey contestó: ¡Oh, tú, el mejor de
los bramanas!, yo estoy muy apegado a
mi esposa, y he caído tan bajo que no hay
en mí el menor rastro de misericordia, ni
siquiera para mi hijo, que sólo tiene cinco
años. A él y a su madre les he enviado al
destierro a pesar de que es una gran alma
y un gran devoto.
66 Mi querido bramana, la cara de mi hijo
era como una flor de loto. ¿En qué difícil
situación se encontrará? Está desampara-
do, y tal vez esté muy hambriento. Puede
que se haya echado a descansar en algún
lugar del bosque y los lobos le hayan ata-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cado para comérselo.
67 ¡Ay! ¡Mira qué dominado estaba por mi
esposa! ¡Imagina mi crueldad! Por amor y
afecto, el niño quería subirse a mi regazo,
pero no le acogí; ni por un momento hice
ademán de acariciarle. Imagina la dureza
de mi corazón.
68 El gran sabio Narada respondió: Mi
querido rey, por favor, no te aflijas por tu
hijo. La Suprema Personalidad de Dios le
protege debidamente. En realidad, aun-
que no hayan llegado todavía a tus oídos,
su fama y su influencia se extienden ya
por todo el mundo.
69 Mi querido rey, tu hijo es muy compe-
tente. Las actividades que va a realizar les
serían imposibles incluso a grandes reyes
y sabios. Dentro de poco, una vez que ter-
mine su tarea, regresará al hogar. Debes
saber que, gracias a él, tu fama también se
difundirá por todo el mundo.
70 El gran sabio Maitreya continuó: Des-
pués de escuchar los consejos de Narada
Muni, el rey, Uttanapada, prácticamente
abandonó todos los deberes relacionados
con su reino, que era muy vasto y exten-
so, opulento como la diosa de la fortuna;
a partir de entonces, sólo pensaba en su
hijo Dhruva.
71 Mientras tanto, Dhruva Majarash, que
había llegado a Madhuvana, se bañó en
el río Yamuna, y con mucho cuidado y
atención, ayunó toda la noche. Después,
siguiendo el consejo del gran sabio Nara-
da, se ocupó en adorar a la Suprema Per-
sonalidad de Dios.
72 Durante el primer mes, Dhruva Maja-
rash sólo comió frutas y bayas cada tres
días, con la única intención de mantener
juntos el alma y el cuerpo. De esa manera,
progresó en su adoración de la Suprema
Personalidad de Dios.
73 En el segundo mes, Dhruva Majarash
comió sólo una vez cada seis días, alimen-
tándose de hierba seca y hojas. De esta
233
manera, continuó con su adoración.
74 En el tercer mes, bebió agua sólo una
vez cada nueve días. Así permaneció com-
pletamente en trance y adoró a la Supre-
ma Personalidad de Dios, a quien se adora
con versos escogidos.
75 En el cuarto mes, Dhruva Majarash
llegó a dominar por completo el ejercicio
respiratorio, de manera que sólo inhalaba
una vez cada doce días. Con ello, quedó
completamente fijo en su posición y ado-
ró a la Suprema Personalidad de Dios.
76 Al quinto mes, Majarash Dhruva, el
hijo del rey, había controlado de modo
tan perfecto su respiración que podía
sostenerse sobre una sola pierna, firme
como una columna, sin moverse, y con-
centrar su mente por completo en el Pa-
rabrahman.
77 Obtuvo completo control de los senti-
dos y de sus objetos; de este modo fijó su
mente, sin la menor desviación, en la for-
ma de la Suprema Personalidad de Dios.
78 Cuando Dhruva Majarash capturó de
este modo a la Suprema Personalidad de
Dios, que es el refugio de toda la creación
material y el amo de todas las entidades
vivientes, los tres mundos comenzaron a
temblar.
79 Sosteniéndose firmemente sobre una
sola pierna, Dhruva Majarash, el hijo del
rey, hacía que una mitad de la Tierra ce-
diese a la presión de su dedo, de la misma
manera que un elefante inclina a un lado
y a otro la embarcación que lo transporta
cada vez que mueve un pie.
80 Cuando el peso de Dhruva Majarash,
debido a que estaba completamente con-
centrado y había cerrado todos los aguje-
ros de su cuerpo, se unificó prácticamen-
te con el peso del Señor Vishnu, que es la
conciencia total, el universo entero quedó
sin respiración, y todos los grandes semi-
dioses de todos los sistemas planetarios,
sintiendo que se asfixiaban, buscaron re-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
fugio en la Suprema Personalidad de Dios.
81 Los semidioses dijeron: Querido Se-
ñor, Tú eres el refugio de todas las en-
tidades vivientes, móviles e inmóviles.
Podemos notar que todas las entidades
vivientes, impedido su proceso respirato-
rio, se están asfixiando. Nunca habíamos
experimentado nada semejante. Puesto
que Tú eres el refugio supremo de todas
las almas entregadas, hemos acudido a Ti;
por favor, sálvanos de este peligro.
82 La Suprema Personalidad de Dios con-
testó: Mis queridos semidioses, no hay
razón para perturbarse. Se trata de la ri-
gurosa austeridad del hijo del rey Uttana-
pada, que, con plena determinación, está
absorto en pensar en Mí y ha obstruido el
proceso respiratorio universal. Estáis a
salvo; podéis volver a vuestras moradas.
Yo detendré las rigurosas austeridades
de ese niño, y os salvaréis de este peligro.
Dhruva Majarash
Regresa a casa
9 El gran sabio Maitreya dijo a Vidura:
Liberados así de todos sus temores
por las tranquilizadoras palabras de la
Personalidad de Dios, los semidioses
ofrecieron reverencias y regresaron a sus
planetas celestiales. El Señor, que no es
diferente de la encarnación Sahasrasir-
sha, montó entonces a lomos de Garuda,
que Le llevó al bosque de Madhuvana ante
Su sirviente Dhruva.
2 Habiendo madurado en el proceso de
yoga, Dhruva Majarash estaba completa-
mente absorto en meditar en la forma del
Señor, que era brillante como un relámpa-
go. Pero, de pronto, esa forma desapare-
ció, y Dhruva, perturbado, vio interrum-
pida su meditación. Sin embargo, al abrir
los ojos encontró que la misma Suprema
Personalidad de Dios que había estado
viendo en el corazón, estaba presente
234
ante él.
3 Cuando vio a su Señor frente a él, Dhru-
va Majarash sintió una gran agitación, y
Le ofreció reverencias y muestras de res-
peto. Se postró ante Él tendido como una
vara y quedó absorto en amor por Dios.
En éxtasis, Dhruva Majarash miraba al Se-
ñor como si Le bebiese con los ojos, como
si besase Sus pies de loto con la boca, y
como si Le estrechara entre los brazos.
4 Aunque no era más que un niño, Dhru-
va Majarash quería ofrecer oraciones a
la Suprema Personalidad de Dios con un
lenguaje adecuado; sin embargo, debido
a su escasa experiencia, no acertaba a
adaptarse a la situación. La Suprema Per-
sonalidad de Dios, que está en el corazón
de todos, entendió la incómoda posición
de Dhruva, y, por Su misericordia sin cau-
sa, tocó con Su caracola la frente del niño,
que estaba de pie ante Él con las manos
juntas.
5 En ese momento, Dhruva Majarash co-
bró perfecta conciencia de la conclusión
de los Vedas y entendió la Verdad Absolu-
ta y Su relación con las entidades vivien-
tes. Dhruva, que en el futuro recibiría un
planeta que ni siquiera en el tiempo de
la disolución sería destruido, ofreció sus
bien meditadas oraciones, que eran con-
cluShivas y seguían la línea del servicio
devocional al Señor Supremo, aquel cuya
fama se extiende por todas partes.
6 Dhruva Majarash dijo: Mi querido Se-
ñor, Tú eres todopoderoso. Después de
entrar en mí, has vivificado todos mis
sentidos - las manos, las piernas, los oí-
dos, la sensación del tacto, la fuerza vital
y, especialmente, mi facultad del habla,
que se encontraban dormidos. Te ruego
que aceptes mis respetuosas reverencias.
7 Mi Señor, Tú eres el Uno Supremo, pero
mediante Tus diversas energías, apareces
en los mundos materiales y espirituales
de muchas maneras distintas. Mediante
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Tu potencia externa creas la totalidad de
la energía del mundo material, y después
de la creación, entras en el mundo mate-
rial en la forma de Superalma. Tú eres la
Persona Suprema, y por medio de las mo-
dalidades de la naturaleza material, que
están sujetas al tiempo, creas diversidad
de manifestaciones. Eres como el fuego,
cuyas brillantes llamas arden en diversi-
dad de formas, según el tipo de madera en
que haya entrado.
8 ¡Oh, mi Señor!, el Señor Brahma está
completamente entregado a Ti. En el prin-
cipio, Tú le diste conocimiento, y así pudo
ver y entender todo el universo, como una
persona que despierta de un sueño y pasa
revista a sus deberes inmediatos. Tú eres
el único refugio de los que desean la libe-
ración, y el amigo de los afligidos. ¿Cómo
va a poder nunca olvidarte una persona
erudita que tenga conocimiento perfecto?
9 En verdad que aquellos que Te adoran
simplemente por la complacencia de los
sentidos de esta bolsa de piel están bajo la
influencia de Tu energía ilusoria. A pesar
de tenerte a Ti, que eres como un árbol
de deseos y la causa de la liberación del
ciclo de nacimientos y muertes, los necios
como yo desean Tus bendiciones para la
complacencia de los sentidos, que está al
alcance incluso de los que viven en condi-
ciones infernales.
10 Mi Señor, la bienaventuranza trascen-
dental derivada de meditar en Tus pies
de loto o de escuchar a los devotos puros
cantar Tus glorias es tan ilimitada que su-
pera con creces la etapa de bramananda,
en la cual uno piensa que se ha fundido en
el Brahman impersonal y que es uno con
el Supremo. Ese bramananda se ve supe-
rado también por la felicidad trascenden-
tal que se deriva del servicio devocional;
por lo tanto, la felicidad temporal de ele-
varse a los planetas celestiales, a la que
pondrá fin la cortante espada del tiempo,
235
no merece ni consideración. Aunque nos
elevemos a los planetas celestiales, con el
paso del tiempo tendremos que caer.
11 Dhruva Majarash continuó: ¡Oh, Señor
ilimitado! por favor, bendíceme para que
pueda relacionarme con grandes devotos
que, como las olas de un río, que fluyen
constantemente, estén constantemente
ocupados en Tu amoroso servicio tras-
cendental. Esos devotos trascendentales
están situados por completo en un estado
de vida libre de contaminación. Estoy se-
guro de que el proceso de servicio devo-
cional me permitirá atravesar el océano
de nesciencia de la existencia material,
cuyo intenso oleaje está lleno de peligros
ardientes como el fuego. Me será muy
fácil, pues me estoy volviendo loco por
escuchar acerca de Tus trascendentales
cualidades y pasatiempos, que existen
eternamente.
12 ¡Oh, Señor que tienes un ombligo de
loto!, cuando una persona se relaciona
con un devoto en cuyo corazón late siem-
pre el anhelo por Tus pies de loto, y que
siempre está en busca de su fragancia, ya
nunca se apega al cuerpo material, ni a la
descendencia, los amigos, el hogar, la ri-
queza y la esposa, que están relacionados
con el cuerpo y que para los materialistas
son lo más querido. En verdad que no le
va a interesar.
13 Mi querido Señor, ¡oh, Innaciente Su-
premo!, sé que las distintas especies de
entidades vivientes - mamíferos, árboles,
aves, reptiles, semidioses y seres huma-
nos - se extienden por todo el universo,
que es producto de la energía material
total; también sé que a veces se encuen-
tran en estado manifiesto y a veces no;
pero jamás tuve experiencia de la forma
suprema que ahora, al verte, estoy con-
templando. Ante Ti, todos los métodos
teóricos han alcanzado su fin.
14 Mi querido Señor, al final de cada mi-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
lenio la Suprema Personalidad de Dios,
Garbhodakasayi Vishnu, disuelve en Su
estómago todo lo manifestado en el uni-
verso. Él Se acuesta sobre el cuerpo de sea
Naga, y de Su ombligo brota un tallo en
cuyo extremo hay una flor de loto dorada;
en esa flor de loto es creado el Señor Bra-
hma. Puedo comprender que Tú eres ese
mismo Dios Supremo. Por ello, Te ofrezco
mis respetuosas reverencias.
15 Mi Señor, con Tu ininterrumpida mira-
da trascendental, eres el testigo supremo
de todos los niveles de actividad intelec-
tual. Tú estás eternamente liberado, Tu
existencia está situada en la bondad pura,
y existes en la Superalma sin cambio al-
guno. Tú eres la Personalidad de Dios ori-
ginal, con la plenitud de seis opulencias, y
eres el amo eterno de las tres modalida-
des de la naturaleza material, de manera
que siempre eres diferente de las entida-
des vivientes comunes. En Tu forma de
Vishnu, mantienes todos los asuntos del
universo; aun así, permaneces aparte y
eres el disfrutador del resultado de todos
los sacrificios.
16 Mi querido Señor, en Tu manifestación
impersonal del Brahman siempre hay
oposición entre dos elementos: el cono-
cimiento y la ignorancia. Tus múltiples
energías nunca dejan de manifestarse,
pero el Brahman impersonal, que es in-
diviso, original, inmutable, ilimitado y
lleno de bienaventuranza, es la causa de
la manifestación material. Puesto que Tú
eres ese mismo Brahman impersonal, Te
ofrezco mis respetuosas reverencias.
17 Mi Señor, ¡oh, Señor Supremo!, Tú eres
la bendición personificada en su forma
suprema. Por lo tanto, para el que se refu-
gia en Tu servicio devocional sin ningún
otro deseo, adorar Tus pies de loto es me-
jor que ser rey y gobernar un reino. Ésa
es la bendición que se obtiene por adorar
Tus pies de loto. Por Tu misericordia sin
236
causa, eres el sustentador de los devotos
ignorantes como yo. Para ellos eres como
una vaca que cuida de su ternero recién
nacido amamantándolo y protegiéndolo
de todo peligro.
18 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, cuando Dhruva Maja-
rash, cuyo corazón estaba lleno de bue-
nas intenciones, completó su oración, el
Señor Supremo, la Personalidad de Dios,
que es muy bondadoso con Sus devotos
y sirvientes, le felicitó con las siguientes
palabras.
19 La Personalidad de Dios dijo: Mi que-
rido Dhruva, hijo del rey, tú has llevado a
cabo votos piadosos, y Yo conozco el de-
seo que albergas en tu corazón. Aunque
tu deseo es muy ambicioso y muy difícil
de cumplir, te mostraré Mi favor hacien-
do que se cumpla. Te deseo toda buena
fortuna.
20-21 La Suprema Personalidad de Dios
continuó: Mi querido Dhruva, te concede-
ré un resplandeciente planeta: la Estrella
Polar. Ese planeta continuará existiendo
incluso después de la disolución, al final
del milenio. Nadie ha gobernado nunca
ese planeta, y está rodeado por todos
los sistemas solares, planetas y estrellas.
Todos los astros del cielo giran alrededor
de él, como los bueyes que caminan en
torno a un eje central cuando se muele
grano. Presentándole siempre su lado de-
recho, todas las estrellas donde habitan
los grandes sabios, como Dharma, Agni,
Kasyapa y sukra, giran alrededor de ese
planeta, la Estrella Polar, que continúa
existiendo incluso después de la disolu-
ción de todos los demás.
22 Después de que tu padre se retire al
bosque y ponga en tus manos su reino, se-
rás rey del mundo entero durante treinta
y seis mil años sin interrupción, y tus sen-
tidos conservarán toda su fuerza. Nunca
envejecerás.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
23 El Señor continuó: En una fecha futura,
tu hermano Uttama irá a cazar al bosque,
y estando absorto en la cacería, le mata-
rán. Tu madrastra, Suruci, enloquecida
por la muerte de su hijo, irá a buscarle al
bosque, pero morirá presa de las llamas
de un incendio.
24 El Señor continuó: Yo soy el corazón
de todo sacrificio. Tú tendrás poder para
celebrar muchos grandes sacrificios, y ha-
rás también grandes obras de caridad, de
modo que, además de disfrutar las ben-
diciones de la felicidad material en esta
vida, podrás recordarme en el momento
de la muerte.
25 La Personalidad de Dios continuó: Mi
querido Dhruva, después de tu vida en
este cuerpo material, irás a Mi planeta, al
cual siempre ofrecen reverencias los ha-
bitantes de todos los demás sistemas pla-
netarios. Está situado por encima de los
planetas de los siete Rishis, y una vez que
llegues a él, nunca tendrás que regresar al
mundo material.
26 El gran sabio Maitreya dijo: Después
de ser adorado y honrado por el niño
Dhruva Majarash, y después de ofrecerle
Su morada, el Señor Vishnu, a lomos de
Garuda, regresó a Su residencia ante la
mirada de Dhruva Majarash, que Le vio
alejarse.
27 A pesar de que su determinación por
adorar los pies de loto del Señor le había
traído el resultado deseado, Dhruva Ma-
jarash no estaba muy complacido. Fue así
como regresó a casa.
28 sri Vidura preguntó: Mi querido bra-
mana, la morada del Señor es muy difícil
de alcanzar. Sólo se puede llegar a ella
mediante el servicio devocional puro, que
es lo único que complace al sumamente
afectuoso y misericordioso Señor. Dhruva
Majarash logró esa posición en una sola
vida, y era muy sabio y consciente. Enton-
ces, ¿por qué no se sentía complacido?
237
29 Maitreya respondió: Herido por las
flechas de las ingratas palabras de su ma-
drastra, Dhruva Majarash sintió su cora-
zón muy dolorido, de modo que cuando
se concentró en el objetivo de su vida, no
podía olvidar lo incorrecta que había sido.
Lo que él había pedido no era alcanzar la
verdadera liberación del mundo material,
pero al final de su servicio devocional,
cuando la Suprema Personalidad de Dios
apareció ante él, se avergonzó en lo más
hondo de los deseos materiales que había
albergado en su mente.
30 Dhruva Majarash pensó para sus aden-
tros: El esfuerzo por situarse en la som-
bra de los pies de loto del Señor no es una
tarea corriente, pues incluso los grandes
brahmacaris encabezados por Sanan-
dana, que practicaron ashtanga-yoga en
trance, tardaron muchísimas vidas en al-
canzar el refugio de los pies de loto del Se-
ñor. Yo he alcanzado el mismo resultado
en seis meses, pero como mi pensamiento
es diferente de lo que piensa el Señor, he
caído de mi posición.
31 ¡Ay de mí! ¡Qué desdicha la mía! Me
acerqué a los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios, quien puede cortar
de inmediato la cadena de nacimientos y
muertes, y a pesar de ello, ¡necio de mí!,
oré por cosas perecederas.
32 Como los semidioses que están en el
sistema planetario superior van a tener
que descender de nuevo, sienten envidia
de que yo, mediante el servicio devo-
cional, me eleve a Vaikunthaloka. Esos
intolerantes semidioses han disipado mi
inteligencia, y ésa ha sido la única razón
que me ha impedido aceptar la bendición
que el sabio Narada me ofreció con sus
veraces enseñanzas.
33 Dhruva Majarash se lamentó: Yo esta-
ba bajo la influencia de la energía ilusoria;
ignorando la realidad de las cosas, dor-
mía en el regazo de maya. Con un punto
 4 : Creación de la Cuarta Orden
de vista dual, consideraba enemigo a mi
hermano, y en mi corazón me lamentaba
pensando, sin razón: «Son mis enemigos».
34 Satisfacer a la Suprema Personalidad
de Dios es muy difícil, pero en mi caso,
aunque he satisfecho a la Superalma de
todo el universo, sólo he orado por cosas
inútiles. Me he comportado como el que
trata de curar a alguien que ya ha muerto.
¡Que desdichado soy! A pesar de encon-
trar al Señor Supremo, que puede cortar
el vínculo que nos une al nacimiento y la
muerte, he orado pidiendo de nuevo la
misma condición.
35 Debido a mi estado de absoluta ne-
cedad, y a que carecía por completo de
actividades piadosas, aunque el Señor me
ofreció Su servicio personal, yo quise re-
nombre, fama y prosperidad materiales.
Soy como el pobre que satisfizo a un gran
emperador y que, por ignorancia, cuando
aquel quiso darle todo lo que desease,
sólo pidió un puñado de arroz partido.
El gran sabio Maitreya continuó: Mi que-
rido Vidura, los que, como tú, son devotos
puros de los pies de loto de Mukunda (la
Suprema Personalidad de Dios, que pue-
de ofrecer la liberación) y están siempre
apegados a la miel de Sus pies de loto,
siempre están satisfechos en el servicio
de los pies de loto del Señor. Esas perso-
nas permanecen satisfechas en todas las
circunstancias de la vida, y por ello nunca
piden al Señor prosperidad material.
37 Cuando el rey Uttanapada escuchó
que su hijo Dhruva venía de regreso a
casa, como si volviese a la vida después
de muerto, no podía dar crédito a lo que
oía, pues dudaba de que aquello pudiese
suceder. Se consideraba el más ruin de los
hombres, y por lo tanto, le parecía incon-
cebible que pudiera ser tan afortunado.
38 Aunque no podía creer en las palabras
del mensajero, tenía plena fe en la pala-
bra del gran sabio Narada. Se emocionó
238
mucho al oír aquellas noticias, e inmedia-
tamente, lleno de satisfacción, ofreció al
mensajero un valiosísimo collar.
39-40 El rey Uttanapada, ansioso por
ver el rostro del hijo que había perdido,
montó en una cuadriga tirada por mag-
níficos caballos y adornada con filigrana
de oro. Llevando consigo a muchos bra-
manas eruditos, a las personas mayores
de su familia, a sus oficiales, ministros y
amigos más allegados, salió de la ciudad
sin perder un instante. Al paso del desfi-
le se escuchaban auspiciosos sonidos de
caracolas, timbales, flautas, y el canto de
mantras védicos que indicaban toda bue-
na fortuna.
41 En la procesión participaban las dos
esposas de Majarash Uttanapada, Suniti
y Suruci, junto con su otro hijo, Uttama.
Las reinas iban sentadas en un palanquín.
42-43 Al ver a Dhruva Majarash a la altura
de un bosquecillo de las proximidades, el
rey Uttanapada se bajó apresuradamente
de la cuadriga. Hacía mucho tiempo que
estaba ansioso por ver a su hijo Dhruva,
de manera que, llevado del amor y el afec-
to, se adelantó para abrazar al hijo que
había perdido hacía tanto tiempo. El rey,
con la respiración muy agitada, le estre-
chó entre sus brazos, pero Dhruva Maja-
rash no era el mismo de antes; debido al
avance espiritual, estaba completamente
santificado, pues había sido tocado por
los pies de loto de la Suprema Personali-
dad de Dios.
44 Para el rey Uttanapada, reunirse con
Dhruva Majarash supuso el cumplimiento
de un deseo que durante mucho tiempo
había acariciado, y no dejaba de oler, una
y otra vez, la cabeza de Dhruva Majarash,
bañándole con torrentes de lágrimas muy
frías.
45 Entonces Dhruva Majarash, el príncipe
entre los nobles, ofreció ante todo reve-
rencias a los pies de su padre, quien le
 4 : Creación de la Cuarta Orden
honró con diversas preguntas. Luego pos-
tró su cabeza a los pies de sus dos madres.
46 Suruci, la menor de las madres de
Dhruva Majarash, viendo que el inocente
niño se postraba a sus pies, inmediata-
mente le levantó, y estrechándole entre
sus brazos, con lágrimas de sentimiento,
le bendijo diciendo: «Mi querido niño,
¡que tengas larga vida!».
47 Del mismo modo que el agua fluye
hacia abajo por naturaleza, las entidades
vivientes honran a la persona que, por su
relación amistosa con la Suprema Perso-
nalidad de Dios, tiene cualidades trascen-
dentales.
48 Los dos hermanos, Uttama y Dhruva
Majarash, lloraron también al verse. Am-
bos estaban sobrecogidos con éxtasis de
amor y afecto, y, cuando se abrazaron, el
vello de sus cuerpos se erizó.
49 Suniti, la verdadera madre de Dhru-
va Majarash, abrazó el tierno cuerpo de
su hijo, quien le era más querido que su
propia vida, y de este modo olvidó todos
los pesares materiales, pues estaba muy
complacida.
50 Mi querido Vidura, Suniti era madre de
un gran héroe. Sus lágrimas, mezcladas
con la leche que fluía de sus pechos, mo-
jaron todo el cuerpo de Dhruva Majarash.
Era éste un signo muy auspicioso.
51 Los residentes del palacio alabaron
a la reina: Querida reina, perdiste a tu
querido hijo hace mucho tiempo, y ahora
su regreso te hace muy afortunada, pues
creemos que él podrá protegerte durante
mucho tiempo y pondrá fin a todas tus an-
gustias materiales.
52 Querida reina, creemos que has ado-
rado a la Suprema Personalidad de Dios,
que libera a Sus devotos del mayor de los
peligros. Las personas que meditan cons-
tantemente en Él, salen del ciclo de naci-
mientos y muertes. Esa perfección es muy
difícil de conseguir.
239
53 El sabio Maitreya continuó: Mi querido
Vidura, mientras todos estaban alabando
a Dhruva Majarash, el rey se sentía muy
feliz; con Dhruva y su hermano sentados
a lomos de una elefanta, volvió a la capi-
tal, donde las gentes de todas las clases le
ofrecieron alabanzas.
54 Toda la ciudad estaba decorada con co-
lumnas de bananeros cargados de flores y
de racimos de fruta, y por todas partes se
veían las hojas y las ramas de los beteles.
Se habían dispuesto también muchos ar-
cos triunfales, construidos de modo que
parecían tiburones.
55 En todas las puertas había lámparas
encendidas y grandes cántaros de agua
decorados con telas de diversos colores,
collares de perlas, guirnaldas de flores y
hojas de mango.
56 La capital estaba rodeada de murallas,
con abundantes pórticos de entrada, y
tenía muchos palacios. Todas esas cons-
trucciones eran, de por sí, hermosísimas,
y en esta ocasión habían sido decoradas
con adornos de oro. Las cúpulas de los
palacios resplandecían, y también las
cúpulas de los hermosos aeroplanos que
sobrevolaban la ciudad.
57 Todas las plazas, calles y caminos de
la ciudad, además de las plataformas
que servían de asiento en los cruces de
caminos, estaban muy limpias y habían
sido rociadas con agua de sándalo; por
toda la ciudad se habían espArchido gra-
nos auspiciosos - arroz, cebada, etc. - , y
flores, frutas y muchas otras oblaciones
auspiciosas.
58-59 Saliendo al encuentro de Dhruva
Majarash, todas las ilustres madres de
familia del vecindario acudían para verle,
y con afecto maternal le ofrecían sus ben-
diciones derramando sobre él una lluvia
de semillas de mostaza blanca, cebada,
yogur, agua, brotes de hierba, frutas y flo-
res. De esa manera, escuchando las agra-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
dables canciones de las mujeres, Dhruva
Majarash recorrió el trayecto hasta el pa-
lacio de su padre y entró en él.
60 A partir de entonces, Dhruva Majarash
vivió en el palacio de su padre, cuyas pa-
redes estaban decoradas con piedras pre-
ciosas. Su cariñoso padre le cuidó con es-
pecial atención, y Dhruva vivió en aquella
casa como los semidioses en sus palacios
de los sistemas planetarios superiores.
61 En el palacio, la ropa de cama era muy
suave, y las sábanas, tan blancas como la
espuma de la leche. Las camas eran de
marfil con adornos de oro; las sillas, ban-
cos y demás asientos y muebles, eran de
oro.
62 Los muros que rodeaban el palacio del
rey eran de mármol, con muchos relieves
hechos de zafiro y piedras preciosas, que
representaban a hermosas mujeres con
lámparas de joyas brillantes en las manos.
63 La residencia del rey estaba rodeada
de jardines, en los cuales había diversos
tipos de árboles traídos de los planetas
celestiales. En aquellos árboles había pa-
rejas de pájaros de canto muy dulce y abe-
jorros prácticamente locos que producían
un zumbido muy agradable.
64 Había escaleras de esmeralda que
llevaban a estanques llenos de flores de
loto y nenúfares de muchos colores. En
aquellos lagos podían verse cisnes, ka-
randavas, cakravakas, grullas y otras aves
preciosas.
65 El santo rey Uttanapada, al escuchar
los gloriosos actos de Dhruva Majarash
y ver además con sus propios ojos su in-
fluencia y su grandeza, se sintió muy sa-
tisfecho, pues las actividades de Dhruva
eran maravillosas en grado sumo.
66 Cuando el rey Uttanapada, tras la de-
bida consideración, vio que Dhruva Maja-
rash tenía la madurez adecuada para ha-
cerse cargo del reino, y que sus ministros
estaban de acuerdo y los ciudadanos le
240
querían, coronó a Dhruva Majarash como
emperador de este planeta.
67 Después de considerar lo avanzado
de su edad y reflexionar en el bienestar
de su ser espiritual, el rey Uttanapada se
desapegó de los asuntos mundanos y se
fue al bosque.
Dhruva Majarash Pelea con los
Yakshas
10 El gran sabio Maitreya dijo: Mi
querido Vidura, poco después,
Dhruva Majarash se casó con Bhrami, la
hija de Prajapati sisumara, con la cual
tuvo dos hijos, Kalpa y Vatsara.
2 El muy poderoso Dhruva Majarash tuvo
otra esposa, de nombre Ila, que era la hija
del semidiós Vayu. Con ella tuvo un hijo
al que llamó Utkala, y una hija muy her-
mosa.
3 Uttama, el hermano menor de Dhruva
Majarash, que todavía era soltero, fue una
vez de cacería a los Himalayas y un po-
deroso yaksha le mató. Su madre, Suruci,
siguió su mismo camino (murió).
4 Cuando se enteró de que los yakshas
habían matado a su hermano Uttama en
los Himalayas, Dhruva Majarash, domi-
nado por la ira y la lamentación, montó
en su cuadriga y partió a la conquista de
Alakapuri, la ciudad de los yakshas.
5 Dhruva Majarash partió en dirección al
norte de la cordillera de los Himalayas. En
un valle vio una ciudad llena de personas
fantasmales, seguidores del Señor Shiva.
6 Maitreya continuó: Mi querido Vidura,
tan pronto como llegó a Alakapuri, Dhru-
va Majarash sopló en su caracola, cuyo so-
nido retumbó por todo el cielo y en todas
direcciones. Las esposas de los yakshas
estaban aterradas; sus ojos reflejaban la
gran ansiedad que sentían.
7 ¡Oh, heroico Vidura!, no pudiendo con-
sentir la resonante vibración de la cara-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cola de Dhruva Majarash, los muy pode-
rosos héroes de los yakshas salieron de
la ciudad y atacaron a Dhruva con sus
armas.
8 Dhruva Majarash, que era un gran auri-
ga, y sin duda también un gran arquero,
de inmediato comenzó a matarles dispa-
rando sus flechas de tres en tres.
9 Cuando los héroes de los yakshas vie-
ron que Dhruva Majarash amenazaba de
aquella forma sus cabezas, no les costó
entender que estaban en peligro, y llega-
ron a la conclusión de que su derrota era
segura. Aun así, como héroes que eran,
alabaron la acción de Dhruva.
10 Como serpientes que no pueden so-
portar que nadie las pisotee, los yakshas,
no pudiendo soportar el maravilloso po-
derío de Dhruva Majarash, dispararon el
doble de flechas que él - seis cada soldado
- , manifestando con gran valentía su pro-
pia destreza.
11-12 Había 130.000 soldados yakshas,
todos muy iracundos y deseosos de echar
por tierra las maravillosas actividades de
Dhruva Majarash. Con toda su fuerza, des-
cargaron sobre Majarash Dhruva, su cua-
driga y su auriga, una lluvia de diversos
tipos de flechas emplumadas, parighas
(porras de Riña), nistriṁsas (espadas),
prasasulas (tridentes), parasvadhas (lan-
zas), saktis (picas), rshtis (arpones), y ar-
mas bhusundi.
13 Una lluvia incesante de armas cubrió
por completo a Dhruva Majarash, como
cuando una lluvia incesante cubre una
montaña.
14 Todos los siddhas de los sistemas pla-
netarios superiores, que observaban la
batalla desde el cielo, cuando vieron que
las incesantes flechas enemigas cubrían
a Dhruva Majarash, rugieron tumultuosa-
mente: «¡El nieto de Manu, Dhruva, está
perdido!». Gritaban diciendo que Dhruva
Majarash era como el Sol, y que ahora se
241
había puesto en el mar de los yakshas.
15 Los yakshas, viéndose temporalmente
victoriosos, exclamaron que habían ven-
cido a Dhruva Majarash, pero entonces
reapareció de pronto la cuadriga de Dhru-
va, como el Sol, que de pronto aparece del
espesor de la niebla.
16 El silbido de las flechas de Dhruva
Majarash y el tañido de su arco fue causa
de lamentación para los corazones de sus
enemigos. Lanzando flechas sin cesar, re-
ducía a añicos todas las armas enemigas,
como una ráfaga de viento dispersa las
nubes que llenan el cielo.
17 Con las afiladas flechas que salían de
su arco, Dhruva Majarash acribilló los es-
cudos y los cuerpos del enemigo, tal como
los rayos del rey del cielo derriban los
cuerpos de las montañas.
18-19 El gran sabio Maitreya continuó:
Mi querido Vidura, las cabezas de los
yakshas que caían despedazados por
las flechas de Dhruva Majarash estaban
muy bellamente ataviadas con turbantes
y pendientes. Las piernas de sus cuer-
pos eran tan hermosas como palmeras
doradas, sus brazos estaban adornados
con brazaletes y pulseras de oro, y en sus
cabezas llevaban yelmos de gran valor,
con incrustaciones de oro. Todos esos
ornamentos, espArchidos por el campo
de batalla, eran muy atractivos, y podían
confundir la mente de un héroe.
20 Los yakshas que, de una u otra forma,
se salvaron de la muerte, comenzaron a
huir como elefantes derrotados por un
león, con sus cuerpos mutilados por las
flechas del gran guerrero Dhruva Maja-
rash.
21 Dhruva Majarash, el mejor de los se-
res humanos, observó que en aquel gran
campo de batalla no quedaba en pie ni
un solo soldado enemigo debidamente
armado. Entonces deseó ver la ciudad de
Alakapuri, pero pensó: «¿Quién sabe qué
 4 : Creación de la Cuarta Orden
estarán tramando los místicos yakshas?».
22 Pero mientras Dhruva Majarash ha-
blaba con su auriga, recelando del poder
místico de sus enemigos, escucharon un
sonido espantoso; era como si el océano
entero estuviese allí, y vieron que del cie-
lo, y en todas direcciones, una gran tor-
menta de polvo caía sobre ellos.
23 En un instante, todo el cielo se cubrió
de espesas nubes, y sonaron truenos
amenazadores. Los relámpagos eléctricos
cegaban la vista, y comenzó a llover con
violencia.
24 Mi querido Vidura, ¡oh tú, el intacha-
ble!, era una lluvia de sangre, moco, pus,
excremento, orina y médula, que caía con
violencia ante Dhruva Majarash; del cielo
caían también troncos humanos.
25 Después apareció en el cielo una gran
montaña, y de todas las direcciones caía
granizo, junto con lanzas, mazas, espadas,
porras de Riña y piedras de gran tamaño.
26 Dhruva Majarash vio también muchas
grandes serpientes de ojos iracundos, que
vomitaban fuego y venían a devorarle,
junto con grupos de elefantes enloqueci-
dos, leones y tigres.
27 Luego, como si fuese el momento de
la disolución del mundo entero, un mar
feroz, de espumosas olas y estruendosos
rugidos, avanzó hacia él.
28 Los demonios yakshas tienen una na-
turaleza enormemente aborrecible, y con
su demoníaco poder alucinatorio pueden
crear muchos fenómenos extraños para
aterrorizar a los poco inteligentes.
29 Cuando escucharon que los demonios,
con sus truculentas alucinaciones místi-
cas, estaban imponiéndose a Dhruva Ma-
jarash, los grandes sabios, inmediatamen-
te, se reunieron para animar a Dhruva con
consejos auspiciosos.
30 Todos los sabios dijeron: Querido
Dhruva, ¡oh, hijo de rey Uttanapada!, que
la Suprema Personalidad de Dios sarn-
242
gadhanva, el que alivia los sufrimientos
de Sus devotos, mate a todos los enemi-
gos que te amenazan. El santo nombre del
Señor es tan poderoso como el Señor mis-
mo. Por eso, con sólo cantar y escuchar el
santo nombre del Señor, muchos hombres
pueden protegerse por completo, y sin di-
ficultad, de la muerte cruel. Así es salvado
el devoto.
Svayambhuva Manu
Aconseja a Dhruva Majarash que
detenga la pelea
11 sri Maitreya dijo: Mi querido Vi-
dura, cuando escuchó las palabras
de ánimo de los grandes sabios, Dhruva
Majarash hizo acamana, tocando agua, y
a continuación, tomando la flecha fabrica-
da por el Señor Narayana, la dispuso en
su arco.
2 Tan pronto como Dhruva Majarash dis-
puso la flecha narayanastra en el arco,
la ilusión que los yakshas habían creado
se desvaneció de inmediato, tal como se
desvanecen los sufrimientos y los place-
res cuando adquirimos conciencia plena
del ser.
3 Con tan sólo disponer en el arco el arma
hecha por Narayana Rishi, de él salieron
disparadas flechas que tenían el astil de
oro y las plumas como las alas de un cis-
ne. Penetraron en los soldados enemigos
con un intenso silbido, como pavos reales
entrando en un bosque con graznidos es-
truendosos.
4 Aquellas afiladas flechas minaron el en-
tusiasmo de los soldados enemigos, que
prácticamente se desmayaban en el cam-
po de batalla; sin embargo, varios yaks-
has, llenos de ira contra Dhruva Majarash,
lograron empuñar sus armas y atacaron.
Como serpientes que, azuzadas por Garu-
da, se lanzan contra él con sus capuchas
levantadas, todos los soldados yakshas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
se dispusieron a caer sobre Dhruva Maja-
rash con sus armas levantadas.
5 Cuando Dhruva Majarash vio que los
yakshas cargaban contra él, sin vacilar
tomó sus flechas y cortó en pedazos a sus
enemigos. Separándoles del cuerpo los
brazos, las piernas, la cabeza y el vientre,
envió a los yakshas al sistema planeta-
rio que está por encima del globo solar,
al que solamente tienen acceso los más
cualificados brahmacaris, que nunca han
emitido semen.
6 Cuando vio a su nieto Dhruva Majarash
matando a tantos yakshas que, en rea-
lidad, no eran culpables, Svayambhuva
Manu, llevado por su gran compasión, se
acercó a él en compañía de grandes sa-
bios para darle buenos consejos.
7 El Señor Manu dijo: Mi querido hijo, por
favor, detente. No es bueno enfurecerse
sin necesidad; esa ira es el sendero de la
vida infernal. Ahora te estás excediendo,
pues matas a yakshas que no tienen culpa.
8 Mi querido hijo, las autoridades no
aprueban en absoluto la matanza que es-
tás llevando a cabo de yakshas inocentes.
Es un acto impropio de nuestra familia,
que se supone que conoce las leyes de la
religión y la irreligión.
9 Mi querido hijo, has demostrado que
sentías un gran afecto por tu hermano, y
que su muerte a manos de los yakshas te
afligió profundamente; pero, ten en cuen-
ta que, por la ofensa de un sólo yaksha,
has matado a muchos que eran inocentes.
10 No hay que identificar el cuerpo con el
ser, y de esa manera, como los animales,
matar los cuerpos de los demás. Eso lo
prohíben de forma especial las personas
santas, que siguen el sendero del servicio
devocional a la Suprema Personalidad de
Dios.
11 Es muy difícil alcanzar la morada espi-
ritual de Hari, en los planetas Vaikunthas,
pero tú eres tan afortunado que, por ha-
243
berle adorado a Él como morada suprema
de todas las entidades vivientes, estás ya
destinado a esa morada.
12 Como eres Su devoto puro, el Señor
siempre está pensando en ti, y cuentas
además con el reconocimiento de todos
los devotos íntimos del Señor. Tu vida
está destinada a servir de ejemplo de
buen comportamiento. Por eso, estoy sor-
prendido, ¿por qué te ocupas en algo tan
abominable?
13 El Señor está muy satisfecho con Su
devoto cuando el devoto acoge a las de-
más personas con tolerancia, misericor-
dia, amistad y ecuanimidad.
14 Alguien que, durante su vida, satisface
realmente a la Suprema Personalidad de
Dios, se libera de los condicionamientos
materiales burdos y sutiles. Así liberado
por completo de las modalidades mate-
riales de la naturaleza, obtiene bienaven-
turanza espiritual ilimitada.
15 La creación del mundo material co-
mienza con los cinco elementos, y a partir
de ellos se crea todo, incluyendo los cuer-
pos del hombre y de la mujer. Con la vida
sexual entre el hombre y la mujer, se au-
menta el número de hombres y mujeres
en el mundo material.
16 Manu continuó: Mi querido rey Dhru-
va, la creación, el mantenimiento y la
aniquilación se deben únicamente a la
energía material ilusoria de la Suprema
Personalidad de Dios y a la interacción
de las tres modalidades de la naturaleza
material.
17 Mi querido Dhruva, la Suprema Perso-
nalidad de Dios está libre de la contami-
nación de las modalidades materiales de
la naturaleza. Él es la causa remota de la
creación de esta manifestación cósmica
material, pues da el impulso que produce
muchas otras causas y efectos, haciendo
que todo el universo se mueva, como un
Riña movido por la fuerza intrínseca de
 4 : Creación de la Cuarta Orden
un imán.
18 La Suprema Personalidad de Dios,
por medio del tiempo, Su inconcebible
energía suprema, causa la interacción de
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, y con ello, la manifestación de di-
versas energías. Él parece actuar, pero no
es quien actúa. Él mata, pero no es quien
mata. De este modo, podemos entender
que todo ocurre sólo debido a Su poder
inconcebible.
19 Mi querido Dhruva, la Suprema Perso-
nalidad de Dios existe por siempre, pero,
en Su forma del tiempo, Él mata todo lo
que existe. Él no tiene principio, aunque
es el principio de todo, ni Se agota nunca,
aunque todo se agota a su debido tiempo.
La acción del padre crea a las entidades
vivientes, y la acción de la muerte, las
mata, pero Él está libre a perpetuidad del
nacimiento y la muerte.
20 La Suprema Personalidad de Dios, en
Su faceta de tiempo eterno, está presen-
te en el mundo material y es neutral con
todos. Nadie es Su aliado, ni nadie es Su
enemigo. Bajo la jurisdicción del elemen-
to tiempo, todos disfrutan o sufren el
resultado de su propio karma, es decir,
de sus actividades fruitivas. Tal como el
viento lleva por el aire pequeñas partí-
culas de polvo, nuestro karma individual
nos trae el disfrute y el sufrimiento de la
vida material.
21 La Suprema Personalidad de Dios, Vi-
shnu, es todopoderoso, y concede a cada
uno el resultado de sus actividades frui-
tivas. De este modo, aunque una entidad
viviente tiene una vida de muy corta du-
ración, mientras que otra disfruta de una
vida muy larga, Él siempre está en Su po-
sición trascendental, y la duración de Su
vida ni disminuye ni aumenta.
22 Algunos explican que las diferencias
entre las formas de vida, y el sufrimiento
y el disfrute que llevan aparejado, es el
244
resultado del karma. Algunos dicen que
se deben a la naturaleza; otros, al tiem-
po; hay quienes las atribuyen al destino;
y también hay quien dice que su causa es
el deseo.
23 Es imposible entender la Verdad Abso-
luta, la Realidad Trascendental, mediante
la acción de los sentidos imperfectos, y
tampoco se puede tener una experiencia
directa de Él. Él es el amo de una gran va-
riedad de energías, como la energía mate-
rial completa, y nadie puede entender Sus
planes ni Sus acciones; por consiguiente,
a pesar de que Él es la causa de todas las
causas, se debe concluir que nadie puede
conocerle por medio de la especulación
mental.
24 Mi querido hijo, en realidad esos yaks-
has, que son descendientes de Kuvera, no
son quienes mataron a tu hermano; la
causa del nacimiento y de la muerte de
toda entidad viviente es el Supremo, que
en verdad es la causa de todas las causas.
25 La Suprema Personalidad de Dios crea
este mundo material, lo mantiene, y a su
debido tiempo, lo aniquila, pero como es
trascendental a esas actividades, actúa
sin que Le afecten nunca el ego y las mo-
dalidades de la naturaleza material.
26 La Suprema Personalidad de Dios es la
Superalma de todas las entidades vivien-
tes. Es el controlador y mantenedor de to-
dos; Él crea, mantiene y aniquila a todos
mediante la acción de Su energía externa.
27 Mi querido muchacho, Dhruva, por
favor, entrégate a la Suprema Personali-
dad de Dios, que es el objetivo supremo
del progreso del mundo. Todos, incluso
los semidioses encabezados por Brahma,
actúan bajo Su control, del mismo modo
que un toro es controlado por su dueño
con una cuerda sujeta a la nariz.
28 Mi querido Dhruva, no tenías más que
cinco años cuando las palabras de la coes-
posa de tu madre te afligieron y te causa-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ron mucho dolor. Fuiste muy valiente, y
abandonaste la protección de tu madre
y te fuiste al bosque para ocuparte en el
proceso de yoga, buscando alcanzar a la
Suprema Personalidad de Dios. Como re-
sultado de ello, hoy la tuya es la posición
más elevada en los tres mundos.
29 Mi querido Dhruva, por favor, teniendo
en cuenta esto, vuelve tu atención hacia
la Persona Suprema, que es el infalible
Brahman. Si, desde tu posición original,
vuelves el rostro hacia la Suprema Per-
sonalidad de Dios, mediante la autorrea-
lización podrás ver que esas diferencias
materiales son simplemente fluctuantes.
30 Si vuelves a establecerte en tu posición
natural y ofreces servicio al omnipotente
Señor Supremo, que es el receptáculo de
todo placer, y que, en la forma de Superal-
ma, vive en todas las entidades vivientes,
muy pronto olvidarás los ilusorios con-
ceptos de «yo» y «mío».
31 Mi querido rey, si reflexionas en mis
palabras, actuarán en ti como el trata-
miento médico de una enfermedad. Con-
trola tu ira, pues la ira es el peor enemigo
en el sendero de la iluminación espiritual.
Te deseo toda buena fortuna. Por favor,
sigue mis instrucciones.
32 La persona que desee liberarse del
mundo material, no debe dejarse contro-
lar por la ira, pues en esas circunstancias
se convierte en fuente de temor para to-
dos los demás.
33 Mi querido Dhruva, pensando que los
yakshas habían matado a tu hermano,
mataste a muchísimos de ellos. Pero, ac-
tuando así, has agitado la mente de Kuve-
ra, el tesorero de los semidioses, que es
hermano del Señor Shiva. Por favor, date
cuenta de que con tus acciones has sido
muy irrespetuoso con Kuvera y el Señor
Shiva.
34 Por esta razón, hijo mío, inmediata-
mente debes apaciguar a Kuvera con ora-
245
ciones y palabras amables, para que su ira
no afecte a nuestra familia.
35 Después de instruir a su nieto Dhruva
Majarash, Svayambhuva Manu recibió sus
respetuosas reverencias. A continuación,
el Señor Manu y los grandes sabios regre-
saron a sus hogares respectivos.
Dhruva Majarash
regresa al seno de Dios
12 El gran sabio Maitreya dijo: Mi
querido Vidura, con su ira ya cal-
mada, Dhruva Majarash dejó definitiva-
mente de matar yakshas. Al conocer la
noticia, Kuvera, el muy bendito tesorero
de los semidioses, se presentó ante él, y
le habló mientras recibía la adoración de
los yakshas, kinnaras y caranas; Dhruva
Majarash permaneció de pie ante él con
las manos juntas.
2 Kuvera, el tesorero de los semidioses,
dijo: ¡Oh, intachable hijo de kshatriya!,
me alegra mucho que hayas seguido la
instrucción de tu abuelo y hayas abando-
nado tus sentimientos de enemistad, que
son muy difíciles de eliminar. Estoy muy
complacido contigo.
3 En realidad, ni tú has matado a los yaks-
has, ni ellos han matado a tu hermano,
pues en última instancia la causa de la
generación y la aniquilación es el Señor
Supremo en Su aspecto de tiempo eterno.
4 La identificación errónea de uno mismo
y de los demás con «yo» y «tú», que se
basa en el concepto corporal de la vida, es
producto de la ignorancia. Ese concepto
corporal es la causa del ciclo de nacimien-
tos y muertes, y de que continuemos en la
existencia material.
5 Mi querido Dhruva, acércate. Que el
Señor siempre te bendiga con buena for-
tuna. La Suprema Personalidad de Dios,
que está más allá de la percepción de
nuestros sentidos, es la Superalma de to-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
das las entidades vivientes, de modo que
todas las entidades vivientes son una, sin
diferencias. Empieza, por lo tanto, a ofre-
cer servicio a la forma trascendental del
Señor, que es el refugio supremo de todas
las entidades vivientes.
6 Ocúpate por entero en el servicio de-
vocional del Señor, pues sólo Él puede
liberarnos de este enredo de la existencia
materialista. El Señor, aunque está unido
a Su potencia material, está apartado de
sus actividades. Todo lo que ocurre en
el mundo material se debe a la potencia
inconcebible de la Suprema Personalidad
de Dios.
7 Mi querido Dhruva Majarash, hijo de
Majarash Uttanapada, hemos oído que
te ocupas constantemente en el servicio
amoroso trascendental de la Suprema
Personalidad de Dios, a quien se conoce
por Su ombligo de loto. Por lo tanto, eres
digno de todas nuestras bendiciones. De
modo que, por favor, no dudes en pedirme
la bendición que más desees.
8 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, ante el ruego de Kuvera,
el Yaksharaja (rey de los yakshas), que le
pidió que aceptase una bendición, Dhru-
va Majarash, el muy excelso devoto puro,
que era un rey inteligente y reflexivo,
pidió tener una fe inquebrantable en la
Suprema Personalidad de Dios y el poder
de recordarle siempre, pues quien tiene
esto puede atravesar con gran facilidad el
océano de la nesciencia, que para otros es
muy difícil de cruzar.
9 El hijo de Idavida, el Señor Kuvera, es-
taba muy complacido, y con gran alegría
concedió a Dhruva Majarash la bendición
deseada. Después desapareció de su pre-
sencia, y Dhruva Majarash regresó a la
capital de su reino.
10 Durante el tiempo que permaneció
en su hogar, Dhruva Majarash celebró
muchas grandes ceremonias de sacrificio
246
para complacer a la Suprema Personali-
dad de Dios, el disfrutador de todos los
sacrificios. Esos ceremoniales prescritos
están especialmente destinados a com-
placer al Señor Vishnu, que es el objetivo
de todos esos sacrificios y quien concede
las bendiciones que de ellos se derivan.
11 Dhruva Majarash ofreció servicio de-
vocional al Supremo, el receptáculo de
todo, con una fuerza que nunca decaía.
Mientras ponía en práctica su servicio de-
vocional al Señor, pudo ver que todo está
situado solamente en Él, y que Él está si-
tuado en todas las entidades vivientes. El
Señor recibe el nombre de Acyuta porque
nunca falta a Su primer deber: la protec-
ción de Sus devotos.
12 Dhruva Majarash estaba dotado con
todas las cualidades divinas; era muy
respetuoso con los devotos del Señor
Supremo y muy bondadoso con los po-
bres e inocentes, y protegía los principios
religiosos. Con todas esas virtudes, se le
consideraba el padre directo de todos los
ciudadanos.
13 Dhruva Majarash gobernó este planeta
durante treinta y seis mil años; disfru-
tando, disminuyó las reacciones de las
actividades piadosas, y practicando aus-
teridades, disminuyó las reacciones no
auspiciosas.
14 La gran alma Dhruva Majarash, que
tenía pleno dominio de sí mismo, pasó
de ese modo muchísimos años, en los
que lleva a cabo de modo favorable tres
tipos de actividades mundanas, a saber:
la religiosidad, el crecimiento económico,
y la satisfacción de todos los deseos ma-
teriales. Después, puso a su hijo a cargo
del trono real.
15 srila Dhruva Majarash percibió que
esta manifestación cósmica confunde a
las entidades vivientes como un sueño o
una fantasmagoría, pues es creación de
la ilusoria energía externa del Señor Su-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
premo.
16 De esta forma, Dhruva Majarash, por
último, dejó su reino, que se extendía
por toda la Tierra y tenía por límites los
grandes océanos. Consideró que su cuer-
po, sus esposas, sus hijos, sus amigos, su
ejército, sus grandes tesoros y sus muy
confortables palacios, con sus jardines
idóneos para el disfrute, eran creaciones
de la energía ilusoria. Cuando llegó el mo-
mento, se retiró al bosque de Badarikas-
hrama, en los Himalayas.
17 En Badarikashrama, los sentidos
de Dhruva Majarash se purificaron por
completo, pues solía bañarse en aquellas
aguas purificadas, que eran tan claras
como el cristal. Dispuso un lugar para
sentarse, y mediante la práctica del yoga
controló el proceso respiratorio y el aire
de la vida; de este modo, retrajo por com-
pleto sus sentidos. Después concentró su
mente en la forma arca-vigraha del Señor,
que es la réplica exacta del Señor, y medi-
tando en Él, entró en trance total.
18 Debido a la bienaventuranza trascen-
dental, de sus ojos fluían lágrimas sin ce-
sar, se le derretía el corazón, le temblaba
todo el cuerpo, y los vellos del cuerpo se
le erizaban. Con estas transformacio-
nes, en el trance del servicio devocional,
Dhruva Majarash olvidó por completo su
existencia física y de inmediato se liberó
del cautiverio material.
19 Tan pronto como se manifestaron las
señales de su liberación, vio que del cielo
descendía un hermoso avión. Era como
si descendiese la Luna llena, iluminando
con su brillo las diez direcciones.
20 Dhruva Majarash vio que en el avión
venían dos sirvientes muy hermosos del
Señor Vishnu. Tenían cuatro brazos, y su
lustre corporal era negruzco; eran muy
jóvenes, y sus ojos eran como flores de
loto rojizas. Portaban una maza y venían
vestidos con ropas muy atractivas y ador-
247
nados con un almete, collares, brazaletes
y pendientes.
21 Al ver que aquellas personalidades ex-
traordinarias eran sirvientes directos de
la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva
Majarash se puso de pie inmediatamente,
pero en su desconcierto, actuó con tanta
precipitación que olvidó la manera co-
rrecta de recibirles, de manera que sim-
plemente ofreció reverencias con las ma-
nos juntas, y cantó y glorificó los santos
nombres del Señor.
22 Dhruva Majarash estaba siempre ab-
sorto pensando en los pies de loto del
Señor Krishna. Su corazón estaba pleno
de Krishna. Cuando los dos sirvientes
de confianza del Señor Supremo, cuyos
nombres eran Nanda y Sunanda, se acer-
caron a él con un rostro feliz y sonriente,
Dhruva les recibió de pie con las manos
juntas, inclinando humildemente la cabe-
za. Ellos se dirigieron entonces a él con las
siguientes palabras.
23 Nanda y Sunanda, los dos sirvientes de
confianza del Señor Vishnu, dijeron: Que-
rido rey, te deseamos toda buena fortuna.
Por favor, escucha con atención lo que
vamos a decir. Cuando sólo tenías cinco
años, te sometiste a rigurosas austerida-
des, con las cuales lograste satisfacer a la
Suprema Personalidad de Dios.
24 Somos representantes de la Suprema
Personalidad de Dios, el creador de todo
el universo, que lleva en Su mano el arco
sarnga. Se nos ha encomendado la misión
específica de llevarte al mundo espiritual.
25 Es muy difícil alcanzar Vishnuloka,
pero tú, con tu austeridad, lo has logrado.
Es una posición que ni siquiera los gran-
des Rishis y semidioses pueden alcanzar.
Para poder ver esa morada suprema (el
planeta de Vishnu), el Sol, la Luna y todos
los demás planetas, estrellas, casas luna-
res y sistemas solares giran a su alrede-
dor. Ahora ven, por favor; sé bienvenido.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
26 Querido rey Dhruva, ni tus antepasa-
dos ni ningúna otra persona alcanzaron
nunca ese planeta trascendental antes
que tú. El planeta Vishnuloka, que es la
residencia personal de Vishnu, es el más
elevado de todos. Es digno de la adora-
ción de los habitantes de todos los demás
planetas del universo. Por favor, ven con
nosotros y vive en él eternamente.
27 ¡Oh, inmortal!, la Suprema Persona-
lidad de Dios, el líder de todas las en-
tidades vivientes, a quien se adora con
plegarias selectas, ha enviado este avión
excepcional. Ciertamente, tú eres digno
de subir a este avión.
28 El gran sabio Maitreya continuó: La
Suprema Personalidad de Dios sentía un
gran afecto por Majarash Dhruva. Éste,
después de escuchar las dulces palabras
de los principales sirvientes del Señor
en el planeta Vaikuntha, inmediatamente
hizo sus abluciones sagradas, se vistió y
se puso los adornos adecuados; después
de ejecutar todos sus deberes espirituales
diarios, ofreció sus respetuosas reveren-
cias a los sabios allí presentes, y aceptó
sus bendiciones.
29 Antes de subir al avión, Dhruva Ma-
jarash lo adoró y caminó dando vueltas
alrededor de él, y ofreció también sus re-
verencias a los sirvientes directos de Vi-
shnu. Mientras tanto, se había vuelto tan
brillante y luminoso como el oro fundido.
Así pues, estaba perfectamente prepara-
do para subir al aeroplano trascendental.
30 Cuando trataba de subirse al avión
trascendental, Dhruva Majarash vio que
la personificación de la muerte se dirigía
hacia él. Sin preocuparse por ella, aprove-
chó la oportunidad, y, poniendo los pies
en la cabeza de la muerte, subió al avión,
que era tan grande como una casa.
31 En ese momento, desde el cielo se oyó
el resonar de tambores y timbales; los
gandharvas más eminentes comenzaron
248
a cantar, y otros semidioses derramaron
flores, como torrentes de lluvia, sobre
Dhruva Majarash.
32 Dhruva se había sentado ya en el aero-
plano trascendental, que estaba a punto
de despegar, cuando se acordó de Suniti,
su pobre madre. Se dijo: «¿Cómo voy a ir
solo al planeta Vaikuntha, dejando aquí a
mi pobre madre?».
33 Los grandes sirvientes de Vaikuntha-
loka, Nanda y Sunanda, adivinando el
pensamiento de Dhruva Majarash, le mos-
traron que su madre, Suniti, venía en otro
avión rumbo al mismo destino.
34 Mientras atravesaba el espacio exte-
rior, Dhruva Majarash vio uno tras otro
todos los planetas del sistema solar; en
el trayecto vio a todos los semidioses, que
desde sus aviones derramaban lluvias de
flores sobre él.
35 De este modo, Dhruva Majarash se ele-
vó por encima de los siete sistemas pla-
netarios de los grandes sabios conocidos
con el nombre de saptarsi. Más allá de esa
región, alcanzó la morada trascendental
de vida permanente en el planeta donde
vive el Señor Vishnu.
36 Los planetas Vaikuntha tienen luz pro-
pia, y el reflejo de su refulgencia es la úni-
ca causa de la luz emitida por los planetas
luminosos del mundo material. A ellos no
pueden llegar los que no son misericor-
diosos con las demás entidades vivientes.
Sólo las personas que trabajan sin inte-
rrupción por el bienestar de las demás
entidades vivientes pueden llegar a ellos.
37 Las personas que son pacíficas, equi-
libradas, limpias, puras y conocedoras
del arte de complacer a todas las demás
entidades vivientes, cultivan solamente
la amistad de los devotos del Señor; sólo
ellas pueden alcanzar con gran facilidad
la perfección que consiste en ir de regreso
al hogar, de vuelta a Dios.
38 De esta manera, el glorioso hijo de Ma-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
jarash Uttanapada, Dhruva Majarash, ple-
namente consciente de Krishna, alcanzó
la cúspide de los tres niveles de sistemas
planetarios.
39 El santo Maitreya continuó: Mi querido
Vidura, descendiente de Kuru, tal como
un grupo de bueyes da vueltas alrededor
de un poste central dejándolo siempre a
su derecha, todos los astros luminosos
del espacio universal giran ininterrumpi-
damente en torno a la morada de Dhruva
Majarash con gran fuerza y velocidad.
40 Después de contemplar las glorias de
Dhruva Majarash, el gran sabio Narada,
tocando su vina, fue al recinto de sacrifi-
cio de los Prachetas, donde cantó, lleno de
felicidad, los siguientes tres versos.
41 El gran sabio Narada dijo: La sola
influencia de su avance espiritual y del
poder de su austeridad hizo que Dhruva
Majarash, el hijo de Suniti, mujer consa-
grada por entero a su esposo, lograse una
posición gloriosa. Ni siquiera los que se
dicen vedantistas, los seguidores estric-
tos de los principios védicos, pueden al-
canzar esa posición, y mucho menos los
seres humanos corrientes.
42 El gran sabio Narada continuó: He
aquí que Dhruva Majarash, afligido por
las ásperas palabras de su madrastra, se
marchó al bosque cuando sólo tenía cinco
años de edad, y bajo mi guía, se sometió a
austeridades. Aunque la Suprema Perso-
nalidad de Dios es inconquistable, Dhru-
va Majarash Le derrotó con las cualidades
específicas con que cuentan los devotos
del Señor.
43 Dhruva Majarash alcanzó una posición
gloriosa cuando tenía sólo cinco o seis
años, después de someterse a austerida-
des durante seis meses. ¡Ay! un gran ks-
hatriya no puede alcanzar esa posición ni
siquiera después de muchísimos años de
austeridades.
44 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
249
querido Vidura, he contestado con gran
detalle a todas tus preguntas acerca del
gran prestigio y carácter de Dhruva Ma-
jarash. Grandes devotos y personas san-
tas se complacen en escuchar acerca de
Dhruva Majarash.
45 Quien escuche la narración de la vida
de Dhruva Majarash puede ver satisfe-
chos sus deseos de riqueza, fama y lar-
ga vida. Es tan auspiciosa que el simple
hecho de escucharla puede elevarnos
hasta el planeta celestial, e incluso hasta
Dhruvaloka, el planeta al que llegó Dhru-
va Majarash. Los semidioses también se
complacen, pues esta narración es tan
gloriosa, y tiene tanto poder, que contra-
rresta los resultados de todos los pecados
cometidos.
46 Todo el que escuche la narración de la
vida de Dhruva Majarash y que una y otra
vez trate de entender, con fe y devoción, la
pureza de su carácter, alcanza el plano de
la devoción pura, y ejecuta servicio devo-
cional puro. Con esas actividades puede
atenuar la influencia de las tres condicio-
nes miserables de la vida material.
47 Todo el que escuche esta narración de
la vida de Dhruva Majarash adquiere las
mismas cualidades gloriosas que él. Todo
el que desee grandeza, valor o influencia,
tiene aquí el proceso para obtenerlas, y
los hombres reflexivos que deseen ado-
ración, encuentran aquí los medios ade-
cuados.
48 El gran sabio Maitreya aconsejó: Por
la mañana y por la tarde se debe cantar
acerca del carácter y las actividades de
Dhruva Majarash. Esto debe hacerse con
mucha atención y cuidado, en compañía
de bramanas o de otras personas nacidas
por segunda vez.
49-50 Las personas que se han refugiado
por completo en los pies de loto del Señor
deben recitar esta narración de la vida de
Dhruva Majarash sin recibir remunera-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ción alguna. Esa recitación se recomienda
especialmente en los días de Luna llena y
Luna nueva, en el día que sigue a ekadasi,
en el momento de la aparición de la es-
trella sravana, al final de un determinado
tithi, con ocasión del vyatipata, a fin de
mes, o en domingo. Por supuesto, debe
recitarse ante un auditorio favorable.
Cuando se hace de este modo, sin motivos
profesionales, el recitador y su auditorio
alcanzan la perfección.
51 La narración de la vida de Dhruva
Majarash constituye un conocimiento
sublime para el logro de la inmortalidad.
Puede encaminar hacia el sendero de la
verdad a las personas que no son cons-
cientes de la Verdad Absoluta. Aquellos
que, por bondad trascendental, asumen
la responsabilidad de actuar como maes-
tros y protectores de las pobres entidades
vivientes, se ganan de modo natural el in-
terés y las bendiciones de los semidioses.
52 Las actividades trascendentales de
Dhruva Majarash gozan de fama en todo
el mundo, y son muy puras. En su infan-
cia, Dhruva Majarash rechazó los jugue-
tes, abandonó la protección que su madre
le brindaba, y se refugió con seriedad en
la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu.
Mi querido Vidura, te lo he explicado todo
en detalle; así pues, doy por terminada
esta narración.
Descripción de los
descendientes de Dhruva
Majarash
13 Suta Gosvami continuó hablando a
todos los Rishis encabezados por
saunaka, y dijo: Después de escuchar de
labios del sabio Maitreya el relato de la
ascensión de Dhruva Majarash a la mora-
da del Señor Vishnu, Vidura, muy ilumi-
nado con emociones devocionales, hizo a
Maitreya las siguientes preguntas.
250
2 Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh, muy
avanzado devoto!, ¿quiénes fueron los
Prachetas?; ¿a qué familia pertenecían?;
¿de quién eran hijos, y dónde celebraron
los grandes sacrificios?
3 Vidura continuó: Sé que el gran sabio
Narada es el más grande de todos los
devotos. Él compuso el procedimiento
pañcaratrika de servicio devocional, y ha
tenido contactos directos con la Suprema
Personalidad de Dios.
4 Cuando los Prachetas estaban ejecu-
tando rituales religiosos y ceremonias de
sacrificio, adorando a la Suprema Perso-
nalidad de Dios para satisfacerle, el gran
sabio Narada cantó las cualidades tras-
cendentales de Dhruva Majarash.
5 Mi querido bramana, ¿cómo glorificó
Narada Muni a la Suprema Personalidad
de Dios? ¿Qué pasatiempos se narraron
en aquella reunión? Tengo un gran deseo
de escucharlos. Por favor, explica con todo
detalle esa glorificación del Señor.
6 El gran sabio Maitreya contestó: Mi
querido Vidura, cuando Majarash Dhruva
partió al bosque, su hijo, Utkala, no desea-
ba ocupar el opulento trono de su padre,
que estaba destinado al gobernador de
todas las tierras del planeta.
7 Utkala, desde el mismo día en que na-
ció, estaba plenamente satisfecho y desa-
pegado del mundo. Era equilibrado, pues
podía ver que todo reposa en la Superal-
ma, y que la Superalma está en el corazón
de todos.
8-9 Mediante la expansión de su conoci-
miento del Brahman Supremo, se había
liberado ya del cautiverio del cuerpo. Esa
liberación se denomina nirvana. Desde
ese estado de bienaventuranza trascen-
dental, en el que siempre permaneció, la
felicidad de su existencia no hacía más
que aumentar debido a la práctica conti-
nua de bhakti-yoga. Esa práctica de bhak-
ti-yoga se compara con el fuego, pues re-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
duce a cenizas toda la suciedad material.
Establecido en su posición constitucional
de autorrealización, podía ver al Señor
Supremo y podía verse a sí mismo ocupa-
do en servicio devocional. Aparte de esto,
no podía ver nada más.
10 Las personas poco inteligentes que se
cruzaban con él pensaban que Utkala era
tonto, ciego, mudo, sordo y loco, aunque
en realidad no era nada de eso. Era como
un fuego cubierto con cenizas, que no ma-
nifiesta llamas ardientes.
11 Por esa razón, los ministros y los ma-
yores de la familia creyeron que Utkala no
tenía inteligencia y que, de hecho, estaba
loco, de modo que elevaron al trono real
a su hermano menor, el hijo de Bhrami,
Vatsara, que se convirtió en el nuevo rey
del mundo.
12 La muy querida esposa del rey Vatsara
se llamaba Svarvithi, y fue madre de seis
hijos: Pushparna, Tigmaketu, Isha, Urja,
Vasu y Jaya.
13 Pushparna tuvo dos esposas, Prabha
y Dosha. Prabha tuvo tres hijos, que se
llamaron Pratar, Madhyandinam y Sayam.
14 Dosha tuvo tres hijos, Pradosha, Nisi-
tha y Vyushta. Vyushta se casó con Pus-
hkarini, que fue madre de un hijo muy
poderoso, Sarvateja.
15-16 La esposa de Sarvateja, Akuti, fue
madre de un hijo que se llamó Cakshusha,
quien, al final del milenio de Manu, pasó
a ser el sexto manu. Nadvala, la esposa
de Cakshusha Manu, fue madre de los
siguientes hijos, que eran intachables:
Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavan, Rta,
Vrata, Agnishtoma, Atiratra, Pradyumna,
sibi y Ulmuka.
17 Uno de esos doce, Ulmuka, engendró
seis hijos en su esposa Pushkarini. Todos
fueron muy buenos hijos, y sus nombres
fueron: Anga, Sumana, Khyati, Kratu, An-
gira y Gaya.
18 La esposa de Anga, Sunitha, tuvo un
251
hijo que se llamaba Vena, y que era muy
malvado. El santo rey Anga, muy de-
cepcionado con el mal carácter de Vena,
abandonó el hogar y el reino, y se marchó
al bosque.
19-20 Mi querido Vidura, cuando los
grandes sabios maldicen, sus palabras
son tan invencibles como el rayo. Así
pues, cuando, llenos de ira, maldijeron
al rey Vena, éste murió. Tras su muerte
no había rey, y los ladrones y maleantes
prosperaban; era un reino sin ley, en el
que todos los ciudadanos pasaban gran-
des penalidades. Al ver esto, los grandes
sabios usaron el brazo derecho del rey
Vena como palo de batir; el resultado de
sus esfuerzos fue el advenimiento de la
representación pArchial del Señor Vishnu
como el rey Prithu, el emperador original
del mundo.
21 Vidura preguntó al sabio Maitreya: Mi
querido bramana, el rey Anga era muy no-
ble. Su carácter era excelso, era una per-
sonalidad santa y un amante de la cultura
brahmínica. ¿Cómo pudo ser que un alma
tan grande tuviese un hijo tan malvado
como el rey Vena, por cuya causa abando-
nó el reino, habiendo perdido todo inte-
rés en él?
22 Vidura preguntó también: ¿Cómo es
posible que los grandes sabios, que están
completamente versados en los princi-
pios religiosos, deseasen maldecir al rey
Vena, que precisamente era el portador
de la vara de castigo, hasta el punto de
imponerle el mayor de los castigos (bra-
hma-sapa)?
23 Los habitantes de un país nunca deben
insultar a su rey, ni siquiera en las oca-
siones en que parezca haber hecho algo
muy pecaminoso. Debido a su poderío, la
influencia del rey siempre es mayor que la
de todos los demás líderes gobernantes.
24 Vidura pidió a Maitreya: Mi querido
bramana, tú dominas todos los temas,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
tanto del pasado como del futuro. Por eso
desearía que me narrases todas las activi-
dades del rey Vena. Soy tu devoto fiel; por
favor, explícame eso.
25 sri Maitreya respondió: Mi querido
Vidura, en cierta ocasión el rey Anga hizo
los preparativos para celebrar el gran sa-
crificio denominado asvamedha. Todos
los expertos bramanas allí presentes sa-
bían cómo invitar a los semidioses, pero
a pesar de sus esfuerzos, ningún semidiós
se personó para participar en el sacrificio.
26 Entonces, los sacerdotes ocupados en
el sacrificio informaron al rey Anga: ¡Oh,
rey!, estamos ofreciendo en el sacrificio
la mantequilla clarificada de la manera
correcta, pero a pesar de todos nuestros
esfuerzos, los semidioses no la aceptan.
27 ¡Oh, rey!, sabemos que tú has reunido
con gran fe y cuidado todos los artículos
necesarios para la celebración del sacri-
ficio, de manera que no están contamina-
dos. Tampoco nuestro canto de himnos
védicos deja nada que desear, pues todos
los bramanas y sacerdotes aquí presentes
son expertos y están ejecutando las cere-
monias como es debido.
28 Querido rey, no encontramos razón
alguna por la que los semidioses hayan
podido sentirse insultados o desatendi-
dos de alguna forma. Sin embargo, esos
semidioses testigos del sacrificio no están
aceptándolas. No sabemos a qué se debe.
29 Maitreya explicó que el rey Anga, des-
pués de escuchar las explicaciones de los
sacerdotes y sintiéndose muy apenado,
pidió permiso a los sacerdotes para rom-
per su silencio e hizo una pregunta dirigi-
da a todos los sacerdotes presentes en el
recinto del sacrificio.
30 El rey Anga se dirigió a la clase sa-
cerdotal: Mis queridos sacerdotes, tened
la bondad de decirme qué ofensa he co-
metido. Aunque han sido invitados, los
semidioses no vienen a tomar parte en el
252
sacrificio, ni aceptan sus ofrendas.
31 Los sumos sacerdotes dijeron: ¡Oh,
rey!, en esta vida no encontramos que ha-
yas cometido ningúna actividad pecami-
nosa, ni siquiera con la mente; de modo
que no eres ofensivo en lo más mínimo.
Pero podemos ver que en tu vida anterior
has incurrido en actividades pecamino-
sas, por las cuales, a pesar de contar con
todas las buenas cualidades, no tienes
ningún hijo varón.
32 ¡Oh, rey! ¡Te deseamos la mayor for-
tuna! No tienes ningún hijo varón, pero
si ahora mismo oras al Señor Supremo
pidiéndole un hijo, y ejecutas el sacrificio
con ese objetivo, la Suprema Personali-
dad de Dios, que es el disfrutador del sa-
crificio, cumplirá tu deseo.
33 Cuando Hari, el supremo disfrutador
de todos los sacrificios, sea invitado a
satisfacer tu deseo de un hijo, todos los
semidioses vendrán con Él y recogerán la
parte que les corresponda del sacrificio.
34 El que celebra los sacrificios (siguien-
do las actividades karma-kanda) logra
que se cumpla el deseo que le ha llevado a
adorar al Señor.
35 De esta forma, para que el rey Anga
tuviese un hijo, decidieron ofrecer obla-
ciones al Señor Vishnu, que está en el
corazón de todas las entidades vivientes.
36 Tan pronto como las oblaciones fueron
ofrecidas al fuego, en el altar de fuego
apareció una persona vestida de blanco y
con un collar de oro. Traía una vasija de
oro llena de arroz hervido en leche.
37 El rey era muy magnánimo; después
de pedir permiso a los sacerdotes, tomó
la vasija en el cuenco de las manos, y tras
oler la preparación, ofreció una parte a su
esposa.
38 La reina no tenía ningún hijo varón,
pero después de tomar aquel alimento,
que tenía el poder de producir un hijo
varón, quedó embarazada del rey. Al cabo
 4 : Creación de la Cuarta Orden
del tiempo, dio a luz un niño.
39 Aquel niño nació en parte en la dinas-
tía de la irreligión. Su abuelo era la perso-
nificación de la muerte, y el niño seguía
sus pasos; al crecer, se convirtió en una
persona de lo más irreligiosa.
40 Aquel niño cruel tenía por costumbre
ir al bosque, y por capricho, armar su
arco con flechas y matar a los inocentes
ciervos; la gente, tan pronto como le veían
acercarse, gritaban: ¡«Que viene el cruel
Vena! ¡Que viene el cruel Vena!».
41 El niño era tan cruel que, cuando juga-
ba con niños de su misma edad, los mata-
ba sin mostrarles la menor piedad, como
si fueran animales de matadero.
42 El rey Anga, al ver el comportamien-
to cruel y despiadado de su hijo Vena, le
imponía castigos para corregirle, pero
no podía atraerle hacia el sendero de la
caballerosidad. Todo ello le hizo sentirse
enormemente desdichado.
43 El rey reflexionaba: En verdad que los
que no tienen hijos son muy afortunados.
Para no tener que sufrir la insoportable
desdicha que supone un mal hijo, en sus
vidas pasadas han debido de adorar al
Señor.
44 Un hijo pecador acaba con la buena re-
putación de una persona. En el hogar, sus
actividades irreligiosas provocan la irreli-
gión y las disputas entre todos, y eso sólo
trae una interminable ansiedad.
45 ¿Qué persona reflexiva e inteligente
desearía un hijo así de inútil? Un hijo así
no es más que una atadura de ilusión para
la entidad viviente, y hace del hogar una
fuente de desdichas.
46 Entonces el rey pensó: Es mejor un
mal hijo que un buen hijo, pues el buen
hijo hace que nos apeguemos al hogar,
mientras que el mal hijo, no. Un mal hijo
hace del hogar un infierno del que el
hombre inteligente, de un modo natural,
se desapega con gran facilidad.
253
47 Pensando de este modo, el rey Anga
pasaba las noches en vela. Llegó a sentir
una absoluta indiferencia por la vida fa-
miliar. Por esa razón, una noche se levan-
tó de la cama en medio de la oscuridad,
y abandonó a la madre de Vena (su espo-
sa), que dormía profundamente. Aban-
donó toda la atracción que sentía por
las grandes opulencias de su reino, y sin
que nadie le viese, en silencio, abandonó
su hogar y su opulencia, y partió hacia el
bosque.
48 Cuando se supo que el rey, con la ma-
yor indiferencia, había abandonado el
hogar, todos los ciudadanos, sacerdotes,
ministros, amigos y gente en general se
sintieron muy apenados. Se pusieron a
buscarle por todo el mundo, como místi-
cos inexpertos que buscaran a la Superal-
ma en su interior.
49 Los ciudadanos, después de buscar
al rey por todas partes, no pudieron en-
contrar el menor rastro de él. Muy desa-
nimados, regresaron a la ciudad, donde,
debido a la ausencia del rey, se habían
reunido todos los grandes sabios del país.
Con lágrimas en los ojos, los ciudadanos
ofrecieron reverencias respetuosas a los
sabios y les informaron con todo detalle
de que no habían podido encontrar al rey
en ningúna parte.
La historia del rey Vena
14 El gran sabio Maitreya continuó:
¡Oh, gran héroe Vidura!, los gran-
des sabios, encabezados por Bhrigu, esta-
ban siempre pensando en el bienestar de
la gente en general. Cuando vieron que en
ausencia del rey Anga no había quien pro-
tegiese los intereses del pueblo, compren-
dieron que, sin un gobernante, el pueblo
se volvería independiente y actuaría sin
seguir regulaciones.
2 Los grandes sabios llamaron entonces a
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Sunitha, la reina madre, y, con su permiso,
coronaron a Vena como señor del mundo.
Todos los ministros, sin embargo, desa-
probaron esa decisión.
3 La crueldad y severidad de Vena era de
todos conocida; tan pronto como escu-
charon que había sido elevado al trono
real, los ladrones y maleantes del país
sintieron gran temor de él; se ocultaban
donde podían, como ratas escondiéndose
de una serpiente.
4 Al acceder al trono, el rey gozaba de
ocho clases de opulencias, lo cual le ha-
cía todopoderoso. Como consecuencia de
ello, se volvió demasiado orgulloso. Lleva-
do por su prestigio falso, se consideraba
más grande que nadie, y comenzó a insul-
tar a grandes personalidades.
5 Completamente cegado por sus opulen-
cias, el rey Vena montó en una cuadriga,
y, como un elefante fuera de control, co-
menzó a viajar por todo el reino, hacien-
do temblar cielo y tierra dondequiera que
iba.
6 A partir de entonces, a todos los naci-
dos por segunda vez (bramanas) se les
prohibió celebrar sacrificios; también se
les prohibió dar en caridad y ofrecer man-
tequilla clarificada. De este modo, el rey
Vena hizo sonar timbales por todo el país.
En otras palabras, acabó con todo tipo de
rituales religiosos.
7 Debido a ello, todos los grandes sabios
se reunieron, y después de observar las
atrocidades del cruel Vena, llegaron a la
conclusión de que un gran peligro y una
gran catástrofe se cernían sobre la pobla-
ción del mundo. Por compasión, comen-
zaron a hablar entre ellos del tema, pues
ellos mismos eran los ejecutores de los
sacrificios.
8 Después de deliberar entre ellos, los
grandes sabios vieron que la gente esta-
ba atrapada entre dos peligros. Cuando
un leño arde por sus dos extremos, las
254
hormigas que están en la parte central
se encuentran en una situación muy peli-
grosa. De la misma manera, en aquel mo-
mento, la gente en general estaba en una
posición peligrosa: por un lado, un rey
irresponsable, y por el otro, los ladrones
y maleantes.
9 Pensando en salvar al estado del desor-
den, los sabios comenzaron a considerar
que habían hecho rey a Vena para solucio-
nar una crisis política a pesar de su falta
de cualidades. Pero, ¡ay!, ahora el propio
rey era la causa de perturbación para la
gente. En esas circunstancias, ¿cómo po-
día el pueblo ser feliz?
10 Los sabios reflexionaban: Como ha na-
cido del vientre de Sunitha, Vena es muy
malvado por naturaleza. Apoyar a este
rey malvado es exactamente igual que
mantener a una serpiente dándole leche.
Él es ahora una fuente de toda clase de
dificultades.
11 Elegimos a Vena como rey del estado
para que brindara protección a los ciu-
dadanos, pero ahora se ha convertido en
su enemigo. A pesar de todas estas irre-
gularidades, debemos tratar de calmarle
cuanto antes. Si así lo hacemos, tal vez no
nos afecten los resultados pecaminosos
de sus acciones.
12 Los sabios santos siguieron pensando:
Por supuesto, tenemos plena conciencia
de la maldad de su naturaleza. A pesar de
todo, nosotros le sentamos en el trono; si
no podemos convencer al rey Vena de que
acepte nuestro consejo, el pueblo le con-
denará, y nosotros nos uniremos a ellos.
Usaremos nuestro poder para reducirle a
cenizas.
13 Habiendo tomado esa decisión, los
grandes sabios se dirigieron al rey Vena.
Disimulando la ira que sentían, le apaci-
guaron con dulces palabras, y luego le
hablaron de la siguiente manera.
14 Los grandes sabios dijeron: Querido
 4 : Creación de la Cuarta Orden
rey, hemos venido para darte buenos con-
sejos. Ten la bondad de escucharnos con
mucha atención. Con ello verás aumentar
la duración de tu vida, tu opulencia, tu
fuerza y tu fama.
15 Aquellos que viven conforme a los
principios religiosos y los siguen con las
palabras, la mente, el cuerpo y la inteli-
gencia, se elevan al reino celestial, en el
que no existe sufrimiento alguno. Así se
liberan de la influencia material, y obtie-
nen en esta vida una felicidad sin límite.
16 Los sabios continuaron: ¡Oh, gran hé-
roe!, por esta razón, no debes ser la causa
de que la vida espiritual de la población
se eche a perder. Si con tus actividades ha-
ces que su vida espiritual se arruine, ten
la seguridad de que caerás de tu opulenta
posición como rey.
17 Las personas santas continuaron: El
rey que protege a los ciudadanos de los
disturbios causados por ministros mal-
vados y por ladrones y maleantes, tiene
derecho, en virtud de esas actividades
piadosas, a recaudar tributos de sus súb-
ditos. De ese modo, el rey piadoso puede
disfrutar de este mundo y de la vida que
sigue a la muerte.
18 Se considera que un rey es piadoso
cuando en su país y en sus ciudades la
población observa estrictamente el siste-
ma de ocho órdenes sociales de varna y
ashrama, y cuando todos los ciudadanos
adoran a la Suprema Personalidad de
Dios con sus respectivas ocupaciones.
19 ¡Oh, tú, noble alma!, si el rey vela por
que se adore a la Suprema Personalidad
de Dios, que es la causa original de la ma-
nifestación cósmica y la Superalma que
está en el interior de todos, el Señor Se
siente satisfecho.
20 La Suprema Personalidad de Dios
recibe la adoración de los grandes semi-
dioses, que controlan los asuntos univer-
sales. Cuando Él está satisfecho, no hay
255
nada imposible. Ésa es la razón de que los
semidioses, es decir, las deidades regen-
tes de los distintos planetas, así como los
habitantes de sus planetas, se complaz-
can grandemente en ofrecer todo tipo de
artículos para Su adoración.
21 Querido rey, la Suprema Personalidad
de Dios, junto con las deidades regentes,
es el disfrutador de los resultados de to-
dos los sacrificios realizados en todos los
planetas. El Señor Supremo es la esencia
misma de los tres Vedas, el propietario de
todo y el objetivo final de toda austeridad.
Por esa razón, tu pueblo debe ocuparse
en la celebración de sacrificios para tu
elevación. En verdad, siempre debes in-
ducirles a que ofrezcan sacrificios.
22 Cuando todos los bramanas de tu reino
se ocupen en celebrar sacrificios, los se-
midioses, que son expansiones plenarias
del Señor, estarán muy satisfechos con
sus actividades y te darán el resultado
que desees. Por lo tanto, ¡oh, héroe!, no
impidas las ceremonias de sacrificio. Si lo
haces, faltarás al respeto a los semidioses.
23 El rey Vena contestó: Sois completa-
mente inexpertos. Es muy de lamentar
que estéis manteniendo una cosa que no
es religiosa y la consideréis religiosa. En
verdad, pienso que estáis abandonando a
vuestro verdadero esposo, que os mantie-
ne, y andáis en busca de algún amante al
que adorar.
24 Aquellos que, llevados de la más crasa
ignorancia, no adoran al rey, que es real-
mente la Suprema Personalidad de Dios,
no gozan de felicidad ni en este mundo
ni en el mundo que hay después de la
muerte.
25 ¡Tanta devoción por los semidioses!...
pero, ¿quiénes creéis que son? En verdad,
vuestro afecto por esos semidioses es
exactamente como el afecto de una mujer
infiel que desatiende su vida familiar y
pone toda su atención en el amante.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
26-27 El Señor Vishnu; el Señor Brahma;
el Señor Shiva; el Señor Indra; Vayu, el
señor del aire; Yama, el superintendente
de la muerte; el dios del Sol; el regente
de las lluvias; Kuvera, el tesorero; el dios
de la Luna; la deidad regente de la Tierra;
Agni, el dios del fuego; Varuna, el señor
de las aguas, y todos los demás grandes
semidioses, que están capacitados para
conceder bendiciones y para maldecir:
todos moran en el cuerpo del rey. Por esta
razón, se dice que el rey es el receptáculo
de todos los semidioses, que no son más
que partes integrales del cuerpo del rey.
28 El rey Vena continuó: Por esta razón,
¡oh, bramanas!, debéis abandonar la envi-
dia que sentís por mí, y, con vuestras ac-
tividades rituales, adorarme y ofrecerme
toda clase de artículos. Si sois inteligen-
tes, debéis saber que no hay nadie supe-
rior a mí que pueda recibir antes que yo
las ofrendas de los sacrificios.
29 El gran sabio Maitreya continuó: De
esta forma perdió toda buena fortuna el
rey, a quien la vida pecaminosa y el ha-
berse desviado del camino correcto ha-
bían despojado de inteligencia. No pudo
acceder a las peticiones que los sabios,
con gran respeto, le habían presentado, y
en consecuencia, fue condenado.
30 Mi querido Vidura, que la fortuna te
sonría. El necio rey, que se consideraba
muy erudito, insultó de este modo a los
grandes sabios, y los sabios doloridos por
las palabras del rey, se irritaron mucho
con él.
31 De inmediato, todos los grandes sabios
gritaron: ¡Matadle! ¡Matadle! Es la perso-
na más horrible y pecaminosa. Si vive,
no tardará en reducir el mundo entero a
cenizas.
32 Los sabios santos continuaron: Este
hombre impío e impúdico no merece en
absoluto sentarse en el trono. Es tan des-
vergonzado que incluso se ha atrevido
256
a insultar a la Suprema Personalidad de
Dios, el Señor Vishnu.
33 ¿Quién más que el rey Vena, un per-
sonaje tan funesto, blasfemaría contra la
Suprema Personalidad de Dios, por cuya
misericordia reciben los hombres todo
tipo de opulencia y buena fortuna?
34 Manifestando de este modo la ira que
escondían, los grandes sabios decidieron
inmediatamente matar al rey. El rey Vena
estaba ya prácticamente muerto desde
el momento en que blasfemó contra la
Suprema Personalidad de Dios. Así, sin
emplear ningún arma, los sabios mataron
al rey con el sonido penetrante de sus pa-
labras.
35 Una vez que los sabios regresaron a
sus respectivas ermitas, la madre del rey
Vena, Sunitha, quedó muy afligida por
la muerte de su hijo. Decidió preservar
de la descomposición el cuerpo muerto
de su hijo, para lo cual lo trató con unos
ingredientes especiales y con el canto de
ciertos mantras (mantra-yogena).
36 En cierta ocasión, esas mismas perso-
nas santas, después de bañarse en el río
Sarasvati, dieron comienzo a sus deberes
diarios ofreciendo oblaciones a los fuegos
de sacrificio. A continuación, sentados
a orillas del río, comenzaron a hablar
acerca de la persona trascendental y Sus
pasatiempos.
37 En aquellos días se estaban viviendo
en el país una serie de situaciones de agi-
tación que estaban sumiendo a la gente
en una atmósfera de pánico. Por esa ra-
zón, los sabios se pusieron a deliberar:
Como el rey está muerto y no hay en el
mundo quien proteja a la gente, la desgra-
cia puede cebarse en el pueblo de la mano
de ladrones y maleantes.
38 Mientras deliberaban sobre ese tema,
los grandes sabios vieron una tormenta
de polvo procedente de todas las direc-
ciones. Era el polvo que levantaban en
 4 : Creación de la Cuarta Orden
sus correrías ladrones y maleantes, que
se dedicaban a saquear a los ciudadanos.
39-40 Al ver la tormenta de polvo, las
personas santas pudieron entender que,
debido a la muerte del rey Vena, se esta-
ban produciendo muchísimas irregulari-
dades. Sin gobierno, en el estado no había
ni ley ni orden, y por lo tanto, por todas
partes aparecían ladrones y maleantes
criminales, que estaban despojando a la
gente de sus riquezas. Aunque los gran-
des sabios podían reprimir los disturbios
con sus poderes - tal como habían podido
matar al rey, no consideraban que fuese
correcto por su parte actuar de esa forma,
y por lo tanto, no hicieron nada por aca-
bar con los disturbios.
41 Los grandes sabios estaban pensando
que los bramanas, a pesar de ser ecuáni-
mes con todos, y por lo tanto pacíficos e
impArchiales, no deben ignorar las nece-
sidades de los pobres humanos. Esa de-
jadez haría que su poder espiritual fuese
a menos, como el agua contenida en un
cántaro resquebrajado.
42 Los sabios decidieron que el linaje fa-
miliar del santo rey Anga no debía inte-
rrumpirse, pues en esa dinastía el semen
era muy poderoso, y los niños nacían con
una inclinación natural a ser devotos del
Señor.
43 Tras tomar una decisión, las personas
santas y los sabios agitaron con mucha
fuerza los muslos del cuerpo muerto del
rey Vena, conforme a un determinado
método. Como resultado de su acción, del
cuerpo del rey Vena nació una especie de
enano.
44 La persona nacida de los muslos del
rey Vena recibió el nombre de Bahuka, y
era tan negro como un cuervo. Todos los
miembros de su cuerpo eran muy cortos;
tenía cortos los brazos y las piernas, y
grandes las mandíbulas. Su pelo era del
color del cobre; era chato de nariz y tenía
257
los ojos rojizos.
45 Era muy manso y sumiso; nada más
nacer, se postró y preguntó: «Señores,
¿qué debo hacer?». Los grandes sabios
contestaron: «Por favor, siéntate (nishi-
da)». Así nació Nishada, el padre de la
raza naishada.
46 Después de su nacimiento, Nishada
asumió de inmediato todas las acciones
resultantes de las actividades pecamino-
sas del rey Vena. Desde entonces, la gente
naishada siempre está ocupada en activi-
dades pecaminosas, como robar, asaltar y
cazar. Por ello, sólo se les permite vivir en
los bosques y en las montañas.
Aspecto y Coronación del Rey
Prithu
15 El gran sabio Maitreya continuó:
Mi querido Vidura, los bramanas y
grandes sabios agitaron esta vez los dos
brazos del cuerpo muerto del rey Vena. El
resultado fue que de los brazos salieron
un varón y una mujer.
2 Los grandes sabios eran muy eruditos
en el conocimiento védico. Cuando vie-
ron al varón y la mujer nacidos de los
brazos del cuerpo de Vena, se sintieron
muy complacidos, pues comprendían que
aquella pareja era una expansión de una
porción plenaria de Vishnu, la Suprema
Personalidad de Dios.
3 Los grandes sabios dijeron: El varón
es una expansión plenaria del poder del
Señor Vishnu, quien mantiene el universo
entero, y la mujer es una expansión ple-
naria de la diosa de la fortuna, que nunca
está separada del Señor.
4 El varón hará que su fama se expanda
por todo el mundo. Su nombre será Pri-
thu. En verdad, será el primero entre los
reyes.
5 La mujer, con la hermosura de sus dien-
tes y de sus buenas cualidades, realmente
 4 : Creación de la Cuarta Orden
hará más bellos los adornos que se ponga.
Su nombre será Archi. En el futuro acep-
tará al rey Prithu por esposo.
6 A fin de proteger a la población del
mundo, la Suprema Personalidad de Dios
ha hecho Su advenimiento en esta forma
del rey Prithu por medio de una parte
de Su potencia. La diosa de la fortuna es
la compañera constante del Señor, y ha
adoptado la encarnación pArchial de Ar-
chi para ser la reina del rey Prithu.
7 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Viduraji, en aquella ocasión los
bramanas alabaron y glorificaron so-
lemnemente al rey Prithu, y los mejores
cantores de Gandharvaloka cantaron sus
glorias. Los habitantes de Siddhaloka de-
rramaron lluvias de flores, y las hermosas
mujeres de los planetas celestiales baila-
ron en éxtasis.
8 En el espacio exterior resonaron ca-
racolas, cornetas, tambores y timbales.
Grandes sabios, antepasados y personali-
dades de los planetas celestiales descen-
dieron a la Tierra desde diversos sistemas
planetarios.
9-10 El Señor Brahma, el guru del univer-
so entero, llegó al lugar acompañado por
todos los semidioses y sus líderes. Al ver
en la palma de la mano derecha del rey
Prithu las líneas de la mano del Señor Vi-
shnu, y al ver en sus pies las marcas del
loto, el Señor Brahma pudo comprender
que el rey Prithu era una representación
pArchial de la Suprema Personalidad
de Dios. Aquel que lleve en la palma de
la mano el signo del disco y otras líneas
características, debe ser considerado la
representación pArchial, o encarnación,
del Señor Supremo.
11 Los bramanas eruditos, que estaban
muy apegados a las ceremonias rituales
védicas, organizaron entonces la coro-
nación del rey. Gentes venidas de todas
partes reunieron todos los artículos ne-
258
cesarios para la ceremonia, de modo que
todo estuviera preparado.
12 Todos los ríos, mares, colinas, monta-
ñas, serpientes, vacas, aves, animales, pla-
netas celestiales, el planeta Tierra y todas
las demás entidades vivientes reunieron
distintos tipos de presentes, conforme a
su capacidad, para ofrecerlos al rey.
13 El gran rey Prithu, vestido con exquisi-
tas ropas y ornamentos, fue así coronado
y sentado en el trono. El rey y su esposa,
Archi, que iba también exquisitamente
adornada, resplandecían como fuego.
14 El gran sabio continuó: Mi querido Vi-
dura, Kuvera obsequió al gran rey Prithu
con un trono de oro. El semidiós Varuna le
obsequió con una sombrilla que despren-
día agua finamente pulverizada y era tan
brillante como la Luna.
15 El semidiós del aire, Vayu, obsequió
al rey Prithu con dos abanicos de pelo
(camaras); el rey de la religión, Dharma,
le obsequió con un collar de flores que
aumentaría su fama; el rey del cielo, In-
dra, con un valioso almete; y Yamaraja, el
superintendente de la muerte, le regaló el
cetro con que gobernaría el mundo.
16 El Señor Brahma obsequió al rey Pri-
thu con un vestido protector hecho de
conocimiento espiritual. Bharati (Saras-
vati), la esposa de Brahma, le dio una gar-
gantilla trascendental. El Señor Vishnu le
regaló un disco Sudarshana, y la esposa
del Señor Vishnu, la diosa de la fortuna, le
dio opulencias imperecederas.
17 El Señor Shiva le ofreció una espada
cuya funda estaba adornada con diez lu-
nas, y la diosa Durga, su esposa, le regaló
un escudo con cien lunas. El dios de la
Luna le obsequió con caballos hechos de
néctar, y el semidiós Visvakarma le regaló
una muy hermosa cuadriga.
18 El semidiós del fuego, Agni, le obse-
quió con un arco hecho de cuernos de
cabra y de vaca. El dios del Sol le ofreció
 4 : Creación de la Cuarta Orden
flechas tan brillantes como los rayos del
Sol. La deidad regente de Bhurloka le re-
galó unas zapatillas llenas de poder místi-
co. Los semidioses del espacio exterior le
ofrecían flores una y otra vez.
19 Los semidioses que siempre viajan por
el espacio exterior dieron al rey Prithu las
artes dramáticas, el canto, el arte de tocar
instrumentos musicales y el arte de desa-
parecer a voluntad. También los grandes
sabios le ofrecieron bendiciones infali-
bles. El mar le ofreció una caracola que el
propio mar había producido.
20 Los mares, montañas y ríos le abrieron
paso para que su cuadriga viajara sin obs-
táculos; un suta, un magadha y un vandi le
ofrecieron oraciones y alabanzas, presen-
tándose ante él para ejecutar sus deberes
respectivos.
21 Así, cuando el muy poderoso rey Pri-
thu, el hijo de Vena, vio a los profesiona-
les ante sí, sonrió para felicitarles, y con
la gravedad del tronar de las nubes, habló
las siguientes palabras:
22 El rey Prithu dijo: ¡Oh, nobles suta,
magadha y devoto que ofreces oraciones!,
en mí no se distinguen esas cualidades de
que habéis hablado. ¿Por qué me alabáis
por todas esas cualidades, si no residen
en mí? No deseo que esas palabras que
me destináis sean en vano. Lo mejor es
que se las ofrezcáis a otra persona.
23 ¡Oh, nobles recitadores!, ofreced esas
oraciones a su debido tiempo, cuando de
hecho se manifiesten en mí las cualida-
des de que habéis hablado. Las personas
nobles ofrecen oraciones a la Suprema
Personalidad de Dios, pero no atribuyen
Sus cualidades a un ser humano, que en
realidad no las tiene.
24 ¿Qué hombre inteligente, lo bastante
capacitado como para tener esas glo-
riosas cualidades, permitiría a sus se-
guidores que le alabasen si en realidad
careciese de ellas? Alabar a un hombre
259
diciéndole que si hubiera recibido edu-
cación habría podido ser un gran erudito
o una gran personalidad, no es más que
una forma de engañarle. La persona ne-
cia que consiente esas alabanzas no sabe
que esas palabras simplemente le están
insultando.
25 Del mismo modo que a una persona
magnánima y con sentido del honor no
le gusta que le recuerden sus actos repro-
bables, a la persona que es muy famosa y
poderosa no le gusta que le alaben.
26 El rey Prithu continuó: Mis queridos
devotos, encabezados por el suta, ahora
mismo no soy famoso por mis activida-
des personales, pues no he hecho nada
digno de elogio que vosotros podáis glo-
rificar. ¿Cómo podría entonces ocuparos
en alabar mis actividades, como si fuerais
niños?
Elogio del Rey Prithu por los
recitadores profesionales
16 El gran sabio Maitreya continuó:
La humildad de las nectáreas pala-
bras del rey Prithu complació mucho a los
recitadores, que entonces continuaron
ensalzando al rey con oraciones sublimes,
siguiendo las instrucciones de los gran-
des sabios.
2 Los recitadores continuaron: Querido
rey, tú eres una encarnación directa del
Señor Vishnu, la Suprema Personalidad
de Dios, y has descendido a esta Tierra
por Su misericordia sin causa. Por esa
razón, para nosotros no es posible en rea-
lidad glorificar tus sublimes actividades.
Aunque te has valido del cuerpo del rey
Vena para aparecer, ni siquiera grandes
oradores y recitadores como el Señor
Brahma y otros semidioses pueden des-
cribir con exactitud las gloriosas activida-
des de Tu Señoría.
3 Aunque no sabemos glorificarte como
 4 : Creación de la Cuarta Orden
mereces, sentimos un apego trascenden-
tal por glorificar tus actividades. Tratare-
mos de cantar tus glorias conforme a las
instrucciones que hemos recibido de los
sabios y eruditos autoritativos. Aun así,
todo lo que digamos será siempre inade-
cuado y muy insignificante. Querido rey,
eres una encarnación directa de la Supre-
ma Personalidad de Dios; por ello, todas
tus actividades son magnánimas y eterna-
mente dignas de elogio.
4 Este rey, Majarash Prithu, es el mejor
entre los que siguen principios religiosos.
Como tal, ocupará al mundo entero en
la práctica de esos principios, a los cua-
les brindará la máxima protección. Será
famoso por castigar a los irreligiosos y
ateos.
5 Él solo, con su propio cuerpo, llegará
a mantener a todas las entidades vivien-
tes y hará que lleven una vida agradable,
pues se manifestará en distintas formas
de semidioses para actuar en distintos
campos de actividad. Así, este rey man-
tendrá el sistema planetario superior
induciendo a la población a celebrar sa-
crificios védicos. A su debido tiempo, será
el sostén del planeta Tierra haciendo caer
la lluvia necesaria.
6 Este rey Prithu será tan poderoso como
el dios del Sol, y como él, que hace llegar
su luz a todos sin distinción, el rey Prithu
repartirá su misericordia entre todos por
igual. El dios del Sol evapora el agua du-
rante ocho meses y la devuelve en abun-
dancia en la estación de las lluvias; de la
misma forma este rey cobrará impuestos
a los ciudadanos y devolverá ese dinero
en tiempos de necesidad.
7 El rey Prithu será extraordinariamen-
te bondadoso con todos los ciudadanos.
Aunque un pobre le pise la cabeza, vio-
lando las reglas y regulaciones, el rey, por
su misericordia sin causa, se olvidará de
ello y le perdonará. Como protector del
260
mundo, será tan tolerante como la misma
Tierra.
8 Cuando no llueva y la falta de agua pon-
ga en gran peligro las vidas de los ciu-
dadanos, esa regia Personalidad de Dios
sabrá traerles la lluvia, exactamente como
Indra, el rey del cielo. De esa forma, no
tendrá dificultad en proteger de la sequía
a los ciudadanos.
9 Con sus miradas afectuosas y con su
rostro hermoso como la Luna, que siem-
pre sonríe con gran afecto a sus súbditos,
este rey, Prithu Majarash, llenará de paz la
vida de todos.
10 Los recitadores continuaron: En cues-
tiones políticas, nadie sabrá prever la
conducta del rey. Sus actividades serán
también muy confidenciales, y nadie po-
drá conocer los medios que le llevarán al
éxito en cada actividad. Nadie sabrá nun-
ca la cuantía de su tesoro. Será receptácu-
lo de buenas cualidades y glorias ilimita-
das; se mantendrá en su posición y será
tan insondable como Varuna, la deidad
de los mares, a quien las aguas cubren en
todas direcciones.
11 El rey Prithu nació del cuerpo del rey
Vena como un fuego brotado de la madera
arani. Por ello, el rey Prithu siempre será
como el fuego, y sus enemigos no podrán
acercársele. En verdad, les será insopor-
table; por muy cerca que estén, no podrán
aproximarse a él, como si estuvieran muy
lejos. No habrá nadie capaz de vencer la
fuerza del rey Prithu.
12 El rey Prithu tendrá el poder de ver
todas las actividades externas e internas
de cada uno de sus súbditos. Sin embar-
go, nadie logrará descubrir su sistema de
espionaje, y él mismo será impArchial con
respecto a su propia glorificación o difa-
mación. Será exactamente como el aire
vital, la fuerza interna del cuerpo, que se
manifiesta interna y externamente pero
se mantiene siempre impArchial con res-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
pecto a todo lo que ocurre.
13 Este rey seguirá siempre el sendero
de la piedad; por esa razón siempre será
impArchial, tanto con su hijo como con el
hijo de su enemigo. Si el hijo de su enemi-
go no merece castigo, no le castigará, pero
si su propio hijo lo merece, no dudará en
castigarle.
14 Como el dios del Sol, que extiende sus
brillantes rayos hasta las regiones árticas
sin encontrar el menor obstáculo, el rey
Prithu cubrirá con su influencia todas las
tierras hasta esas regiones, y sin encon-
trar oposición alguna mientras viva.
15 Este rey complacerá a todos con sus
actividades prácticas, y todos sus súbdi-
tos estarán muy contentos con él. Por esa
razón, se sentirán muy satisfechos de te-
nerle por rey y gobernante.
16 El rey sostendrá una firme determina-
ción, y nunca abandonará la verdad. Será
un amante de la cultura brahmínica, ofre-
cerá su servicio a los ancianos, y brindará
refugio a todas las almas entregadas. Será
respetuoso con todos, y nunca negará su
misericordia a los pobres y a los inocen-
tes.
17 El rey respetará a todas las mujeres
como si fuesen su propia madre, y tratará
a su esposa como a otra mitad de su cuer-
po. Para sus súbditos será como un padre
cariñoso, y a sí mismo se considerará el
siervo más obediente de los devotos, que
siempre predican las glorias del Señor.
18 El rey sentirá el mismo afecto por to-
das las entidades vivientes corporificadas
que por su propio ser, y siempre hará
aumentar los placeres de sus amigos.
Tendrá amistad íntima con personas libe-
radas, y para los impíos, será la mano con
que recibirán castigo.
19 Este rey es el amo de los tres mun-
dos, y recibe su poder directamente de
la Suprema Personalidad de Dios. Es
inmutable, y es una encarnación saktya-
261
vesa- avatara del Supremo. Como alma
liberada, completamente erudita, ve que
las diversidades materiales carecen de
sentido, pues se basan en el principio de
la nesciencia.
20 Este rey, de poder y heroísmo incom-
parables, no tendrá rival. Cuando viaje
alrededor del mundo en su victoriosa
cuadriga, empuñando su invencible arco,
será exactamente como el Sol, que gira
desde el Sur siguiendo su propia órbita.
21 Cuando el rey viaje por todo el mundo,
los semidioses y otros reyes le ofrece-
rán toda clase de presentes. Las esposas
de esos reyes también verán en él al rey
original, que lleva en las manos los em-
blemas del disco y la maza, y cantarán su
fama, pues será tan renombrado como la
Suprema Personalidad de Dios.
22 Este rey, este protector de los ciudada-
nos, es un rey extraordinario, y es igual a
los semidioses prajapatis. Para asegurar
la subsistencia de los ciudadanos, orde-
ñará a la Tierra, que es como una vaca. No
sólo eso; además nivelará su superficie
con las agudas puntas de su arco, rom-
piendo todas las elevaciones del terreno
como cuando Indra, el rey del cielo, rom-
pe las montañas con su poderoso rayo.
23 Cuando el león camina por la selva
con la cola alzada, todos los animales más
débiles se esconden. De la misma forma,
cuando el rey Prithu viaje por su reino y
haga sonar la cuerda de su arco, que está
hecho con cuernos de cabra y de toro y
es irresistible en la batalla, todos los de-
moníacos ladrones y maleantes huirán en
todas direcciones para esconderse.
24 Este rey celebrará cien sacrificios as-
vamedha en el nacimiento del río Saras-
vati. Mientras se esté celebrando el últi-
mo de ellos, Indra, el rey del cielo, robará
el caballo destinado al sacrificio.
25 El rey Prithu se encontrará con Sa-
nat-kumara, uno de los cuatro Kumaras,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
en un jardín de su palacio. El rey le adora-
rá con devoción y tendrá la buena fortuna
de recibir instrucciones que permiten, a
quien las sigue, disfrutar de bienaventu-
ranza trascendental.
26 De esta manera, cuando las activida-
des caballerescas del rey Prithu lleguen a
conocimiento de la gente, el rey siempre
estará escuchando hablar de él mismo y
de sus propias actividades, singularmente
poderosas.
27 Nadie podrá desobedecer las órdenes
de Prithu Majarash. Después de conquis-
tar el mundo, erradicará por completo las
tres miserias de las vidas de sus súbdi-
tos. Entonces se le reconocerá en todo el
mundo, y tanto suras como asuras glori-
ficarán sin duda alguna sus magnánimas
actividades.
Majarash Prithu se enoja con la
Tierra
17 El gran sabio Maitreya continuó:
De esta forma, los recitadores que
estaban glorificando a Majarash Prithu
cantaron con elocuencia sus cualidades
y sus actividades caballerescas. Cuando
terminaron, Majarash Prithu les ofreció
diversos regalos con el mayor respeto, y
les adoró adecuadamente.
2 De esta forma, el rey Prithu satisfizo
y presentó sus respetos a los líderes de
los bramanas y de las otras castas, a sus
sirvientes y ministros, a sus sacerdotes,
súbditos y compatriotas en general, a las
personas de otras comunidades, a sus ad-
miradores y demás, y todos ellos se sin-
tieron felices.
3 Vidura preguntó al gran sabio Maitreya:
Mi querido bramana, nuestra madre Tie-
rra puede aparecer con distintas formas;
¿por qué adoptó esta vez la forma de una
vaca?; ¿quién fue el ternero, y cuál el re-
cipiente en que se recogía la leche que
262
ordeñaba el rey Prithu?
4 La superficie de la Tierra es por natu-
raleza baja en algunos lugares y alta en
otros. ¿Cómo niveló el rey Prithu esa su-
perficie?, y ¿por qué robó Indra, el rey del
cielo, el caballo destinado al sacrificio?
5 El gran rey santo, Majarash Prithu, re-
cibió conocimiento de Sanat-kumara, que
era el más eminente erudito védico. Des-
pués de recibir ese conocimiento que se
debe aplicar de forma práctica en la vida,
¿cómo alcanzó el rey santo el destino que
deseaba?
6-7 Prithu Majarash era una poderosa
encarnación de las potencias del Señor
Krishna; debido a ello, toda narración que
trate de sus actividades es sin duda muy
agradable para el oído, y trae toda buena
fortuna. En lo que a mí respecta, siempre
soy devoto tuyo y del Señor, a quien se
conoce con el nombre de Adhokshaja. Por
favor, narra todos los pasatiempos del rey
Prithu, quien, en la forma de hijo del rey
Vena, ordeñó a la Tierra, que había adop-
tado la forma de una vaca.
8 Suta Gosvami continuó: Cuando Vidura
sintió la inspiración de escuchar acerca
de las actividades del Señor Krishna en
Sus diversas encarnaciones, Maitreya,
que también se sentía inspirado y estaba
muy complacido con Vidura, comenzó a
alabarle. Después, habló de la siguiente
manera.
9 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, en la época en que los
grandes sabios y bramanas sentaron al
rey Prithu en el trono y le proclamaron
protector de los ciudadanos, había esca-
sez de cereales. De hecho, sus súbditos es-
taban adelgazando debido al hambre. De
modo que se presentaron ante el rey y le
informaron de la realidad de su situación.
10-11 Querido rey, como si fuéramos un
árbol que se seca poco a poco debido al
fuego encendido en un hueco de su tron-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
co, nos estamos secando debido al fuego
del hambre que arde en nuestro estóma-
go. Tú eres el protector de las almas en-
tregadas, y se te ha designado para que
nos ocupes. Por consiguiente, acudimos
a ti en busca de protección. No sólo eres
rey; además, eres la encarnación de Dios.
En verdad, eres el rey de todos los reyes.
Tú puedes darnos toda clase de ocupacio-
nes, pues eres el señor de nuestro susten-
to. Por todo ello, ¡oh, rey de reyes!, orga-
niza, por favor, el necesario reparto de
cereales. Por favor, cuida de nosotros; de
lo contrario, pronto moriremos por falta
de alimento.
12 Tras escuchar las lamentaciones de los
ciudadanos y ver su lastimosa condición,
el rey Prithu reflexionó largamente en el
problema para ver si podía encontrar las
causas que lo provocaban.
13 Habiendo llegado a una conclusión, el
rey armó su arco y apuntó la flecha con-
tra la Tierra, exactamente como el Señor
Shiva, que llevado por la ira destruye el
mundo entero.
14 Cuando vio que el rey Prithu había
armado su arco y se disponía a matarla
de un flechazo, la Tierra sintió mucho
temor y comenzó a temblar. Entonces sa-
lió huyendo, como un venado que corre
velozmente ante el acoso de un cazador.
Temerosa del rey Prithu, adoptó la forma
de una vaca y salió corriendo.
15 Al ver esto, Majarash Prithu se llenó de
ira, y sus ojos se pusieron tan rojos como
el primer Sol de la mañana. Armando una
flecha en el arco, persiguió a la Tierra en
forma de vaca a dondequiera que ella
huía.
16 La Tierra en forma de vaca corría de
un lado para otro por el espacio exterior
que hay entre los planetas celestiales y la
Tierra, y dondequiera que iba, el rey la
perseguía con su arco y sus flechas.
17 Tal como un hombre no puede escapar
263
de las crueles manos de la muerte, la Tie-
rra en forma de vaca no podía escapar de
las manos del hijo de Vena. Finalmente,
llena de temor y con el corazón afligido,
la Tierra, sintiéndose desamparada, se
volvió hacia el rey.
18 Dirigiéndose al opulento rey, el gran
Majarash Prithu, la Tierra dijo: ¡Oh, co-
nocedor de los principios religiosos y
refugio de los que se rinden!, por favor,
sálvame. Eres el protector de todas las
entidades vivientes, y ahora ocupas la po-
sición de rey de este planeta.
19 La Tierra en forma de vaca apeló al
rey: Soy muy pobre y no he cometido
ningúna actividad pecaminosa. No sé por
qué quieres matarme. Se te considera el
conocedor de los principios religiosos;
¿por qué, entonces, sientes tanta envidia
de mí?, ¿por qué estás tan deseoso de ma-
tar a una mujer?
20 Nadie debe poner su mano sobre una
mujer, incluso si comete alguna actividad
pecaminosa. Y mucho menos tú, querido
rey, que eres tan misericordioso. Tú ac-
túas como protector, y eres afectuoso con
los pobres.
21 La Tierra en forma de vaca continuó:
Mi querido rey, soy como una sólida barca
que sostiene todo lo que existe en el mun-
do. Si me haces pedazos, ¿qué protección
darás a tus súbditos? Tanto tú como ellos,
os ahogaréis.
22 El rey Prithu respondió al planeta Tie-
rra: Mi querida Tierra, has desobedecido
mis órdenes y mis decretos. En forma de
semidiós, has tomado tu parte en los yaj-
ñas que celebramos, pero no has produci-
do cereales suficientes a cambio. Por esa
razón, tengo que matarte.
23 Aunque comes hierba verde cada día,
no llenas tus ubres con leche para que
nosotros podamos utilizarla. Por lo tanto,
aunque hayas adoptado la forma de una
vaca, no puede decirse que no merezcas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
el castigo, pues estás cometiendo ofensas
intencionadamente.
24 Has perdido la inteligencia hasta tal
punto que, a pesar de mis órdenes, no en-
tregas las semillas de las hierbas y cerea-
les que Brahma creó en el pasado, y que
ahora ocultas en tu interior.
25 Ahora, con ayuda de mis flechas, te
cortaré en pedazos, y con tu carne satis-
faré el hambre de mis pobres súbditos,
que están llorando por falta de cereales.
Así satisfaré a los afligidos ciudadanos de
mi reino.
26 Cuando una persona - sea hombre,
mujer o eunuco impotente - es cruel y
sólo le interesa su propio sustento, sin
sentir compasión por las demás entida-
des vivientes, el rey puede matarla. Cuan-
do mata a una persona así, en realidad no
mata.
27 Eres muy engreída; el orgullo te ha
vuelto prácticamente loca. Aunque con
tus poderes místicos hayas adoptado esa
forma de vaca, te voy a cortar en trocitos
tan pequeños como semillas, y con mis
propios poderes místicos, voy a sostener
a toda la población.
28 En ese momento, Prithu Majarash era
exactamente como Yamaraja, y todo su
cuerpo manifestaba una gran ira. En otras
palabras, era la personificación de la ira.
Después de oírle, el planeta Tierra empe-
zó a temblar. Ella se rindió, y juntando las
manos, dijo las siguientes palabras.
29 El planeta Tierra dijo: Mi querido se-
ñor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!,
tú te mantienes trascendental en tu posi-
ción, y valiéndote de tu energía material,
te has expandido en diversas formas y
especies de vida por medio de la interac-
ción de las tres modalidades de la natura-
leza material. A diferencia de otros amos,
tú siempre permaneces en tu posición
trascendental, y no te ves afectado por
la creación material, en la que se produ-
264
cen diversas interacciones materiales. En
consecuencia, las actividades materiales
no te confunden.
30 El planeta Tierra continuó: Mi queri-
do Señor, tú diriges de forma completa
la creación material. Tú has creado la
manifestación cósmica y las tres cualida-
des materiales; así pues, me has creado a
mí, el planeta Tierra, la morada de todas
las entidades vivientes. Pero aun así, mi
señor, tú eres siempre plenamente inde-
pendiente. Ahora que te has presentado
ante mí y estás dispuesto a matarme con
tus armas, hazme saber dónde debo ir en
busca de refugio, y dime quién me puede
proteger.
31 Al principio de la creación, y median-
te tu energía inconcebible, creaste a to-
das esas entidades vivientes móviles e
inmóviles. Y ahora, mediante esa misma
energía, te dispones a protegerlas. En
verdad, eres el supremo protector de los
principios religiosos. ¿Por qué estás tan
deseoso de matarme, a pesar de que he
adoptado la forma de una vaca?
32 Mi querido señor, aunque eres uno, te
has expandido dando origen a muchas
formas mediante tus potencias inconce-
bibles. Por intermedio de Brahma, has
creado este universo. Por lo tanto, eres
directamente la Suprema Personalidad de
Dios. Los que no tienen suficiente expe-
riencia no pueden entender tus activida-
des trascendentales, pues están cubiertos
por tu energía ilusoria.
33 Mi querido señor, por medio de tus
propias potencias, eres la causa original
de los elementos materiales, de los ins-
trumentos de ejecución (los sentidos),
de los operarios de los sentidos (los se-
midioses controladores), de la inteligen-
cia, del ego, y de todo lo que existe. Con
tu energía, manifiestas y disuelves toda
la manifestación cósmica. Únicamente
por medio de tu energía está todo unas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
veces manifiesto y otras veces no mani-
fiesto. Por lo tanto, tú eres la Suprema
Personalidad de Dios, la causa de todas
las causas. Yo te ofrezco mis respetuosas
reverencias.
34 Mi querido señor, tú eres siempre in-
naciente. En cierta ocasión, adoptaste la
forma del jabalí original y me rescataste
de las aguas del fondo del universo. Me-
diante tu propia energía, y para mantener
el mundo, has creado todos los elementos
físicos, los sentidos y el corazón.
35 Mi querido señor, en aquella ocasión
me protegiste rescatándome del agua, y
desde entonces eres famoso con el nom-
bre de Dharadhara, «el que sostiene el
planeta Tierra». Pero ahora has adoptado
la forma de un gran héroe y estás a punto
de matarme con tus afiladas flechas. Yo,
sin embargo, soy como una barca sobre el
agua, que lo mantiene todo a flote.
36 Mi querido señor, yo también soy crea-
ción de una de tus energías, compuesta
de las tres modalidades de la naturaleza
material. Por eso me confunden tus acti-
vidades; si incluso las actividades de tus
devotos son incomprensibles, ¿qué diré
de tus pasatiempos? Todo esto nos parece
contradictorio y maravilloso.
Prithu Majarash ordeña al
Planeta Tierra
18 El gran santo Maitreya continuó
hablando a Vidura: Mi querido Vi-
dura, las oraciones del planeta Tierra no
bastaron para tranquilizar al rey Prithu,
y sus labios temblaban de ira. La Tierra,
aunque estaba aterrorizada, serenó su
ánimo y habló de la siguiente manera
para convencer al rey.
2 Mi querido Señor, por favor, calma tu ira
por completo y escucha con paciencia lo
que te expongo. Por favor, ten la bondad
de prestar atención. Tal vez yo sea pobre,
265
pero el sabio recoge la esencia del conoci-
miento en todas partes, como el abejorro
que recoge miel de todas y cada una de
las flores.
3 Para beneficio de la sociedad humana,
no sólo en esta vida sino también en la
próxima, los grandes videntes y sabios
han prescrito una serie de métodos para
que la gente se vuelva más próspera.
4 Quien siga los principios y las instruc-
ciones dictadas por los grandes sabios del
pasado podrá valerse de esas instruccio-
nes con fines prácticos. A esa persona le
será muy fácil disfrutar de los placeres de
la vida.
5 La persona necia que se vale de la es-
peculación mental para inventar sus pro-
pios medios y procesos, sin reconocer la
indiscutible autoridad de las normas que
los sabios nos han legado, simplemente
fracasa una y otra vez en sus intentos.
6 Mi querido rey, las semillas, raíces, hier-
bas y cereales que el Señor Brahma creó
en el pasado están siendo utilizadas aho-
ra por no devotos carentes por completo
de entendimiento espiritual.
7 Mi querido rey, además de que las hier-
bas y cereales están siendo utilizados por
no devotos, en lo que a mí respecta, no se
me está manteniendo adecuadamente. En
verdad, los reyes no me atienden como es
debido al no castigar a esos sinvergüen-
zas que se han vuelto ladrones y emplean
los cereales para su propia complacencia.
Por esa razón, he ocultado todas las semi-
llas, que estaban destinadas a la celebra-
ción de sacrificios.
8 Como llevan mucho tiempo almacena-
das, las semillas que hay en mi interior se
encuentran, sin duda, en mal estado. Así
pues, debes hacer lo necesario para co-
sechar esas semillas mediante el proceso
establecido que recomiendan los achar-
yas y los sastras.
9-10 ¡Oh, gran héroe, protector de las
 4 : Creación de la Cuarta Orden
entidades vivientes!, si deseas aliviar la
situación de las entidades vivientes pro-
porcionándoles los cereales que necesi-
tan, y si deseas alimentarlas con mi leche,
debes disponer que se traiga un ternero
adecuado para ese fin, una vasija en que
guardar la leche, y a alguien que me or-
deñe. Al ver a mi ternero, sentiré un gran
afecto, y verás satisfecho tu deseo de te-
ner mi leche.
11 Mi querido rey, debo decirte que tie-
nes que allanar toda la superficie del glo-
bo. Eso me ayudará, incluso cuando haya
terminado la estación de las lluvias. La
lluvia, que cae por misericordia del rey
Indra, permanecerá sobre la superficie
del globo, manteniendo siempre húmeda
la tierra. Eso será muy auspicioso para
todo tipo de cultivos.
12 Tras escuchar las palabras del planeta
Tierra, que fueron agradables y auspicio-
sas, el rey estuvo conforme con ellas. En-
tonces transformó a Svayambhuva Manu
en un ternero, y al ordeñar a la Tierra, que
había adoptado la forma de una vaca, ob-
tuvo de ella todas las hierbas y cereales,
que recogió en el cuenco de sus manos.
13 Hubo otros, tan inteligentes como el
rey Prithu, que también extrajeron la
esencia del planeta Tierra. En verdad,
todos aprovecharon la oportunidad para
seguir los pasos del rey Prithu y obtener
de la Tierra todo lo que deseaban.
14 Los grandes sabios transformaron a
Brhaspati en ternero, y empleando los
sentidos como recipiente, ordeñaron a la
Tierra y obtuvieron de ella todos los tipos
de conocimiento védico necesarios para
purificar las palabras, la mente y el oído.
15 Los semidioses convirtieron en terne-
ro a Indra, el rey del cielo, y al ordeñar a
la Tierra extrajeron la bebida soma, que
es néctar. Así se volvieron muy podero-
sos, tanto en especulación mental como
en fuerza física y sensorial.
266
16 Los demonios y los hijos de Diti trans-
formaron en ternero a Prahlada Majarash,
que había nacido en una familia de asu-
ras, y extrajeron cerveza y otras clases de
bebidas alcohólicas, recogiéndolas en una
vasija de Riña.
17 Los habitantes de Gandharvaloka y
Apsaraloka convirtieron en ternero a
Visvavasu, y la vasija en que recogieron
la leche fue una flor de loto. La leche ad-
quirió la forma del dulce arte musical y la
belleza.
18 Los afortunados habitantes de Pitr-
loka, que rigen las ceremonias funerarias,
convirtieron a Aryama en ternero. Orde-
ñaron con gran fe y obtuvieron kavya, el
alimento que se ofrece a los antepasados,
en una vasija de barro sin cocer.
19 A continuación, los habitantes de Si-
ddhaloka y los habitantes de Vidyadha-
ra- loka transformaron en ternero al gran
sabio Kapila, y utilizando el cielo entero
como recipiente, ordeñaron a la Tierra y
obtuvieron los poderes místicos específi-
cos del yoga, comenzando por anima. En
efecto, los habitantes de Vidyadhara-loka
adquirieron el arte de volar por el cielo.
20 Hubo otros, los habitantes de los pla-
netas Kimpurusha-loka, que, convirtien-
do en ternero al demonio Maya, ordeña-
ron a la Tierra y obtuvieron los poderes
místicos mediante los cuales se puede
desaparecer inmediatamente de la vista
de los demás y aparecer de nuevo con una
forma distinta.
21 Luego, los yakshas, rakshasas, fan-
tasmas y brujas, que están habituados a
comer carne, transformaron en ternero a
Rudra (Bhutanatha), la encarnación del
Señor Shiva, y al ordeñar a la Tierra ob-
tuvieron bebidas hechas de sangre, que
guardaron en una vasija hecha de cala-
veras.
22 A continuación, las cobras y serpien-
tes sin capucha, las grandes serpientes,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
los escorpiones y muchos otros animales
venenosos ordeñaron a la Tierra y como
leche obtuvieron veneno, y lo conserva-
ron en las guaridas de las serpientes. Su
ternero fue Takshaka.
23-24 Los animales de cuatro patas, como
las vacas, convirtieron en su ternero al
toro que transporta al Señor Shiva, y la
vasija en que ordeñaron fue el bosque.
Así obtuvieron hierba verde y fresca para
comer. Los animales feroces, como los ti-
gres, transformaron en ternero a un león,
y de ese modo pudieron obtener leche en
forma de carne. Garuda fue el ternero de
las aves, que tomaron la leche del plane-
ta Tierra en forma de insectos móviles y
plantas y hierbas inmóviles.
25 El ternero de los árboles fue el árbol
de los banianos; así obtuvieron leche en
forma de muchos jugos deliciosos. Las
montañas transformaron a los Himalayas
en ternero, y al ordeñar a la Tierra obtu-
vieron distintas clases de minerales en
una vasija hecha de picos de montañas.
26 El planeta Tierra surtió a todos con sus
respectivos alimentos. En tiempos del rey
Prithu, la Tierra estuvo por completo bajo
el control del rey. De esta forma, todos los
habitantes pudieron obtener el alimento
que necesitaban creando distintas clases
de terneros y recogiendo las distintas cla-
ses de leche en vasijas adecuadas.
27 Mi querido Vidura, principal de los
Kurus, de esta forma, el rey Prithu y todos
los que tienen que alimentarse para sub-
sistir crearon distintas clases de terneros
y, al ordeñar a la Tierra, obtuvieron sus
respectivos alimentos. De esta forma re-
cibieron sus distintas clases de alimentos,
simbolizados por la leche.
28 Después de esto, el rey Prithu estaba
muy satisfecho con el planeta Tierra, pues
había abastecido a las diversas entidades
vivientes con todo el alimento que nece-
sitaban. De este modo, sentía tanto afecto
267
por el planeta Tierra como si de su propia
hija se tratase.
29 A continuación, Majarash Prithu, el
rey de todos los reyes, niveló todas las
asperezas de la superficie del globo rom-
piendo las montañas con su poderoso
arco. Por su gracia, la superficie del globo
quedó prácticamente plana.
30 El rey Prithu era como un padre para
todos los ciudadanos del estado. Todos
podían ver que él se ocupaba en procu-
rarles el debido sustento y el empleo ade-
cuado para su subsistencia. Después de
nivelar la superficie del globo, señaló una
serie de lugares que consideró adecuados
como zonas de residencia.
31 Fue así como el rey Prithu fundó mu-
chos tipos de ciudades, poblados y villas,
y construyó fortalezas, viviendas para
pastores de vacas, establos para los ani-
males, y lugares para los campamentos
reales, zonas mineras, pueblos agrícolas y
aldeas de montaña.
32 Antes del reinado del rey Prithu no
había ningún tipo de planificación para
la construcción de ciudades, pueblos,
campos de pastoreo, etc. Todo estaba di-
seminado, y cada persona construía su
residencia según le resultaba más conve-
niente. Sin embargo, desde la época del
rey Prithu comenzó a planificarse la cons-
trucción de ciudades y pueblos.
Cien sacrificios de
caballo del rey Prithu
19 El gran sabio Maitreya continuó:
Mi querido Vidura, el rey Prithu
dio comienzo a la celebración de cien
sacrificios de caballo en el lugar en que
el río Sarasvati fluye hacia el Este. Esa
región se conoce con el nombre de Bra-
hmavarta, y estaba bajo el control de Sva-
yambhuva Manu.
2 Al ver esto, el muy poderoso Indra, el
 4 : Creación de la Cuarta Orden
rey del cielo, se puso a considerar el he-
cho de que el rey Prithu iba a superarle en
actividades fruitivas. De modo que Indra
no podía tolerar las grandes ceremonias
de sacrificio que el rey Prithu estaba ce-
lebrando.
3 La Suprema Personalidad de Dios, el Se-
ñor Vishnu, está en forma de Superalma
en el corazón de todos, y es el propietario
de todos los planetas y el disfrutador del
resultado de todos los sacrificios. Él estu-
vo personalmente presente en los sacrifi-
cios del rey Prithu.
4 El Señor Vishnu apareció en el recinto
de sacrificios acompañado por el Señor
Brahma, el Señor Shiva, las principales
deidades regentes de los planetas, y los
seguidores de todos ellos. Cuando apare-
ció, los habitantes de Gandharvaloka, los
grandes sabios y los habitantes de Apsa-
raloka Le alabaron.
5 Acompañaban al Señor los habitantes
de Siddhaloka y Vidyadhara-loka, todos
los descendientes de Diti, los demonios
y los yakshas. También Le acompañaban
Sus principales servidores, encabezados
por Sunanda y Nanda.
6 Con el Señor Vishnu asistieron al sacri-
ficio grandes devotos que están siempre
ocupados en el servicio de la Suprema
Personalidad de Dios; también asistieron
los grandes sabios Kapila, Narada y Datta-
treya, además de los maestros del poder
místico, encabezados por Sanaka Kumara.
7 Mi querido Vidura, en aquel gran sa-
crificio, la Tierra entera fue como la ka-
ma-dhenu lechera. Así, con la celebración
del yajña, quedaron resueltas todas las
necesidades de la vida diaria.
8 Los ríos producían toda clase de sabo-
res - dulces, picantes, amargos, etc. y ár-
boles muy grandes daban frutas y miel en
abundancia. Las vacas, habiendo comido
suficiente hierba fresca, daban grandes
cantidades de leche, yogur, mantequilla
268
clarificada, y otros productos lácteos.
9 La población en general y las deidades
regentes de todos los planetas hicieron al
rey Prithu distintos obsequios. Los océa-
nos y los mares estaban llenos de piedras
preciosas y perlas, y las montañas rebosa-
ban de compuestos químicos y fertilizan-
tes. Había gran abundancia de las cuatro
clases de comestibles.
10 El rey Prithu dependía de la Suprema
Personalidad de Dios, que recibe el nom-
bre de Adhokshaja. Habiendo celebrado
muchos sacrificios, el rey, por la miseri-
cordia del Señor Supremo, gozaba de un
esplendor sobrehumano. Pero esa opu-
lencia le resultaba intolerable a Indra, el
rey del cielo, quien trató de impedir que
siguiera aumentando.
11 Cuando Prithu Majarash celebraba el
último sacrificio de caballo (asvamedha-
yajña), el rey Indra, invisible para todos,
robó el caballo destinado al sacrificio. Lo
robó llevado de la gran envidia que sentía
contra el rey Prithu.
12 Para robar el caballo, el rey Indra se
vistió con los hábitos de una persona li-
berada. De hecho, su vestimenta era una
forma de engaño, pues creaba una falsa
impresión religiosa. Cuando Indra salió al
espacio exterior vestido de esa forma, el
gran sabio Atri le vio y pudo darse cuenta
de lo que sucedía.
13 Cuando Atri informó del ardid del rey
Indra al hijo del rey Prithu, éste, muy ira-
cundo, salió inmediatamente en perse-
cución de Indra para matarle, gritando:
«¡Espera, espera!».
14 El rey Indra estaba disfrazado de sann-
yasi, con el cabello recogido sobre la cabe-
za y todo el cuerpo ungido de cenizas. Al
ver sus hábitos, el hijo del rey Prithu con-
fundió a Indra con una persona religiosa,
un piadoso sannyasi, y, por consiguiente,
no disparó sus flechas.
15 Atri Muni vio que el hijo del rey Pri-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
thu regresaba sin haber matado a Indra.
Al ver que Indra le había engañado, volvió
a darle la instrucción de matar al rey del
cielo, pues Atri consideraba que Indra,
por haber impedido al rey Prithu la ejecu-
ción del sacrificio, se había convertido en
el más bajo de los semidioses.
16 Puesto sobre aviso, el nieto del rey
Vena salió de inmediato en persecución
de Indra, que huía por el cielo a toda pri-
sa. Lleno de ira contra él, era como el rey
de los buitres persiguiendo a Ravana.
17 Cuando Indra vio que el hijo de Prithu
le perseguía, de inmediato se despojó de
sus falsos hábitos y soltó el caballo. De he-
cho, desapareció del lugar en que estaba,
y el gran héroe, el hijo de Majarash Prithu,
llevó de regreso el caballo al recinto de sa-
crificios de su padre.
18 Mi querido señor, Vidura, al observar
el maravilloso poderío del hijo del rey
Prithu, los grandes sabios estuvieron de
acuerdo en darle el nombre de Vijitasva.
19 Mi querido Vidura, Indra es el rey del
cielo, y por lo tanto, es muy poderoso. In-
mediatamente creó densas tinieblas en
el recinto de sacrificios. Cubriendo todo
el lugar de esa forma, volvió a llevarse el
caballo, que estaba atado con cadenas de
oro cerca del instrumento de madera en
que se sacrificaban los animales.
20 El gran sabio Atri volvió a indicar al
hijo del rey Prithu que Indra huía por el
cielo. El gran héroe, el hijo de Prithu, vol-
vió de nuevo a perseguirle. Pero cuando
vio que Indra llevaba en la mano una vara
rematada con una calavera, y que otra vez
iba vestido de sannyasi, de nuevo prefirió
no matarle.
21 Cuando el gran sabio Atri volvió a ins-
truirle, el hijo del rey Prithu se puso muy
furioso y armó su arco con una flecha. Al
ver esto, el rey Indra de inmediato se des-
prendió de sus falsos hábitos de sannyasi
y, soltando el caballo, se hizo invisible.
269
22 El gran héroe, Vijitasva, el hijo del rey
Prithu, recuperó entonces el caballo y re-
gresó al recinto de sacrificios de su padre.
Desde esa ocasión ha habido hombres de
escaso conocimiento que han adoptado
los hábitos de sannyasi engañosamente.
Fue el rey Indra quien introdujo esa prác-
tica.
23 Todos los disfraces de mendicante que
Indra adoptó debido a su deseo de apo-
derarse del caballo eran símbolos de la
filosofía atea.
24-25 De esta forma, el rey Indra adoptó
varias órdenes de sannyasa distintas, con
la intención de robar el caballo del sacrifi-
cio del rey Prithu. Algunos sannyasis van
desnudos, y a veces se visten con hábitos
rojos y se hacen llamar kapalika. Todo ello
no es más que la representación simbóli-
ca de sus actividades pecaminosas. Esos
supuestos sannyasis son muy apreciados
por los hombres pecaminosos, pues se
trata de ateos impíos muy expertos en
dar argumentos y razones en favor de su
causa. Sin embargo, debemos saber que,
aunque se hagan pasar por personas reli-
giosas, en realidad no lo son. Por desgra-
cia, algunas personas, en su confusión, les
consideran religiosos, y sintiéndose atraí-
das hacia ellos, arruinan su vida.
26 Majarash Prithu, que era famoso por
su gran poder, tomó inmediatamente el
arco y las flechas, y él mismo se dispuso
a matar a Indra por haber introducido
aquellas anómalas órdenes de sannyasa.
27 Los sacerdotes y todos los allí pre-
sentes, al ver que Majarash Prithu estaba
muy iracundo y se disponía a matar a In-
dra, le rogaron: ¡Oh, gran alma!, no le ma-
tes, pues en un sacrificio sólo se pueden
matar a los animales que van a ser sacri-
ficados. Eso es lo que ordenan los sastras.
28 Querido rey, los poderes de Indra se
han visto ya disminuidos debido a su in-
tento de impedirte celebrar el sacrificio.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Nosotros le llamaremos con unos man-
tras védicos que jamás hasta ahora se
han usado, y puedes tener la seguridad de
que vendrá. Así, con el poder de nuestro
mantra, le arrojaremos al fuego, pues es
tu enemigo.
29 Mi querido Vidura, después de dar este
consejo al rey, los sacerdotes que habían
estado ocupados en la ejecución del sa-
crificio llamaron a Indra, el rey del cielo,
con una actitud muy iracunda. Estaban a
punto de verter la oblación en el fuego,
cuando el Señor Brahma apareció y les
prohibió dar comienzo al sacrificio.
30 El Señor Brahma se dirigió a ellos con
las siguientes palabras: Mis queridos eje-
cutores del sacrificio, no podéis matar a
Indra, el rey del cielo. No es vuestro deber.
Debéis saber que Indra es como la Supre-
ma Personalidad de Dios. En verdad, es
uno de los más poderosos asistentes de la
Personalidad de Dios. Vosotros tratáis de
satisfacer a todos los semidioses con este
yajña, pero debéis saber que todos esos
semidioses sólo son partes integrales de
Indra, el rey del cielo. ¿Cómo, entonces,
podéis matarle en este gran sacrificio?
31 Queriendo causar problemas e impe-
dir la celebración del gran sacrificio del
rey Prithu, el rey Indra se ha valido de
medios que en el futuro destruirán el lim-
pio sendero de la vida religiosa. Tenedlo
en cuenta. Si seguís enfrentándoos a él, él
seguirá abusando de su poder, e introdu-
cirá muchos otros sistemas de irreligión.
32 «Que las celebraciones de sacrificio
de Majarash Prithu sean sólo noventa y
nueve», decidió el Señor Brahma. A conti-
nuación, dirigiéndose a Majarash Prithu,
le hizo saber que, cuando ya tenía plena
conciencia del sendero de la liberación,
¿qué sentido tenía seguir celebrando sa-
crificios?
33 El Señor Brahma continuó: ¡Que la for-
tuna os sonría a ambos! Tanto tú como el
270
rey Indra sois partes integrales de la Su-
prema Personalidad de Dios. Por lo tanto,
no debes enfadarte con el Señor Indra,
que no es diferente de ti.
34 Mi querido rey, no te agites ni sientas
ansiedad, pues si tus sacrificios no se han
celebrado debidamente, se debe a los obs-
táculos que ha puesto la providencia. Por
favor, escucha mis palabras con gran res-
peto. Siempre debemos recordar que no
hay que entristecerse cuando algo ocurre
por disposición de la providencia. Cuanto
más tratamos de enmendar esos reveses,
más nos adentramos en las oscuras regio-
nes del pensamiento materialista.
35 El Señor Brahma continuó: Detén esta
celebración de sacrificios, pues han dado
pie a que Indra introdujese muchos as-
pectos irreligiosos. Debes saber muy bien
que incluso los semidioses manifiestan
muchas aspiraciones indeseables.
36 Fíjate en el modo en que Indra, el rey
del cielo, estaba creando perturbaciones
en el curso del sacrificio, robando el caba-
llo que se iba a sacrificar. La gente en ge-
neral cometerá las atractivas actividades
pecaminosas que él ha introducido.
37 ¡Oh, rey Prithu, hijo de Vena!, tú eres
una expansión del Señor Vishnu, una
parte integral Suya. Debido a las malda-
des del rey Vena, los principios religiosos
se habían perdido casi por completo. En
aquel oportuno momento, tú descendiste
como encarnación del Señor Vishnu. En
verdad, has aparecido a partir del cuerpo
del rey Vena para proteger los principios
religiosos.
38 ¡Oh, protector del pueblo!, por favor,
considera la razón por la que el Señor Vi-
shnu Se ha encarnado en ti. Los principios
irreligiosos que Indra ha creado no son
más que las madres de muchas religiones
indeseables. De modo que, por favor, aca-
ba con esas imitaciones inmediatamente.
39 El gran sabio Maitreya continuó: Al es-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cuchar esos consejos del Señor Brahma,
el maestro supremo, el rey Prithu aban-
donó su anhelo por ejecutar yajñas y, con
gran afecto, se reconcilió con el rey Indra.
40 Después de esto, Prithu Majarash se
bañó, como es costumbre después de las
celebraciones de yajña, y recibió las ben-
diciones de los semidioses, que estaban
muy complacidos con sus gloriosas acti-
vidades.
41 Con gran respeto, el rey original, Pri-
thu, ofreció todo tipo de recompensas a
los bramanas que estaban en el sacrificio.
Todos esos bramanas, sintiéndose muy
satisfechos, ofrecieron al rey sus bendi-
ciones de todo corazón.
42 Todos los grandes bramanas y sabios
dijeron: ¡Oh, poderoso rey!, respondiendo
a tu invitación, toda clase de entidades vi-
vientes se han reunido en esta asamblea.
Han venido de Pitrloka y de los planetas
celestiales, y se han reunido grandes sa-
bios y personas comunes. Ahora todos
ellos están muy satisfechos con tus tratos
y tu caridad.
Aspecto del Señor Vishnu en el
recinto de sacrificios de
Majarash Prithu
20 El gran sabio Maitreya continuó:
Mi querido Vidura, muy satisfecho
con la celebración de noventa y nueve sa-
crificios de caballo, la Suprema Personali-
dad de Dios, Vishnu, apareció en el lugar
en compañía del rey Indra. Una vez allí, el
Señor Vishnu comenzó a hablar.
2 El Señor Vishnu, la Suprema Personali-
dad de Dios, dijo: Mi querido rey Prithu,
Indra, el rey del cielo, ha impedido que ce-
lebraras cien sacrificios. Ahora ha venido
conmigo para pedirte perdón. Por favor,
discúlpale.
3 ¡Oh, rey!, cuando alguien posee una
inteligencia avanzada y está deseoso de
271
llevar a cabo actividades benéficas, se le
considera el mejor de los seres humanos.
Un ser humano avanzado nunca desea el
mal a los demás. Las personas de inteli-
gencia avanzada siempre son conscientes
de que el cuerpo material es diferente del
alma.
4 Si una personalidad como tú, que has
cumplido las instrucciones de los achar-
yas anteriores y que, por lo tanto, eres
muy avanzado, te ves arrastrado por la
influencia de Mi energía material, todo
tu avance puede considerarse una simple
pérdida de tiempo.
5 Quienes conocen plenamente el con-
cepto corporal de la vida, que saben que
el cuerpo está compuesto de nesciencia,
deseos y actividades derivadas de la ilu-
sión, no se apegan al cuerpo.
6 ¿Cómo puede una persona de gran eru-
dición, que no siente la menor afinidad
por el concepto corporal de la vida, verse
afectada por él en lo relativo a la casa, los
hijos, la riqueza y demás productos del
cuerpo?
7 El alma individual es una, pura, inmate-
rial y con refulgencia propia. Es el recep-
táculo de todas las buenas cualidades, y
está en todas partes. Carece de cobertu-
ras materiales, y es el testigo de todas las
actividades. Se distingue completamente
de las demás entidades vivientes, y es
trascendental a todas las almas encarna-
das.
8 Aunque permanezca en la naturaleza
material, aquel que goza de ese modo del
conocimiento pleno sobre el atma y Para-
matma, nunca se ve afectado por las mo-
dalidades de la naturaleza material, pues
siempre mora en Mi servicio amoroso
trascendental.
9 La Suprema Personalidad de Dios, el Se-
ñor Vishnu, continuó: Mi querido rey Pri-
thu, cuando alguien cumple los deberes
propios de su ocupación y se dedica a Mi
 4 : Creación de la Cuarta Orden
servicio devocional sin buscar ganancias
materiales, poco a poco alcanza una gran
satisfacción interior.
10 Cuando el corazón se limpia de toda
la contaminación material, el devoto, con
una mente más amplia y transparente,
puede ver las cosas con ecuanimidad.
Quien alcanza ese estado encuentra la paz,
y se sitúa en una posición sac-cid-anan-
da-vigraha de igualdad conmigo.
11 Todo el que sabe que el cuerpo mate-
rial, que está compuesto de cinco elemen-
tos densos, los órganos de los sentidos,
los sentidos de trabajo y la mente, actúa
simplemente bajo la supervisión del alma
inmutable es un candidato para la libera-
ción del cautiverio material.
12 El Señor Vishnu dijo al rey Prithu:
Mi querido rey, los constantes cambios
de este mundo material se deben a las
interacciones de las tres modalidades
de la naturaleza material. El cuerpo ma-
terial está constituido por el conjunto
de los cinco elementos, los sentidos, los
semidioses que controlan los sentidos, y
la mente, cuya agitación se debe al alma
espiritual. Como el alma espiritual es
completamente distinta de esa combina-
ción de elementos materiales densos y
sutiles, el devoto que posee conocimiento
completo y mantiene conmigo una inten-
sa relación de amistad y afecto nunca se
ve agitado por la felicidad y la aflicción
materiales.
13 Mi querido y heroico rey, por favor,
mantente siempre equilibrado y trata a la
gente con ecuanimidad, ya bien sean más
grandes que tú, estén en un nivel interme-
dio o sean inferiores a ti. Que la felicidad y
la aflicción no te perturben, pues son tem-
porales. Controla tu mente y tus sentidos
por completo. En esa posición trascen-
dental, y en cualquier condición en que,
por Mi designio, te encuentres, trata de
cumplir con tu deber de rey, pues tu único
272
deber aquí es proteger a los ciudadanos
de tu reino.
14 El deber prescrito para un rey es pro-
teger a los ciudadanos del estado. El rey
que actúa de esa forma, en su siguiente
vida recibe la sexta parte de los resulta-
dos de las actividades piadosas de los ciu-
dadanos. Pero al rey o jefe ejecutivo del
estado que se limite a recaudar impuestos
de sus súbditos sin darles una protección
digna de seres humanos, los ciudadanos
le despojarán de los resultados de sus
propias actividades piadosas, y por no
haberles protegido, tendrá que padecer el
castigo correspondiente a las actividades
impías de sus súbditos.
15 El Señor Vishnu continuó: Mi querido
rey Prithu, si continúas protegiendo a los
ciudadanos conforme a las enseñanzas
de las eruditas autoridades brahmínicas,
que se reciben de maestro a discípulo por
vía auditiva a través de la sucesión disci-
pular, y si sigues los principios religiosos
que esas autoridades han establecido, sin
apego a ideas producto de la invención
mental, todos tus súbditos serán felices
y te amarán, y muy pronto podrás ver a
personalidades ya liberadas de la talla de
los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanatana,
Sanandana y Sanat-kumara).
16 Mi querido rey, tus elevadas cuali-
dades y tu excelente comportamiento
me han cautivado, por lo cual Me siento
favorablemente inclinado hacia ti. De
modo que puedes pedirme la bendición
que desees. Es muy difícil que alguien que
no posea unas cualidades y un comporta-
miento elevados pueda obtener Mi favor
con la simple celebración de sacrificios,
con austeridades rigurosas o con el yoga
místico. Pero Yo siempre Me mantengo
equilibrado en el corazón de aquel que
se mantiene equilibrado en toda circuns-
tancia.
17 El gran santo Maitreya continuó: Mi
 4 : Creación de la Cuarta Orden
querido Vidura, de esta forma, Majarash
Prithu, el conquistador del mundo entero,
aceptó sobre su cabeza las instrucciones
de la Suprema Personalidad de Dios.
18 El rey Indra, que se encontraba allí
presente, se avergonzó de sus propias
actividades y se postró ante el rey Prithu
para tocar sus pies de loto. Sin embargo,
Prithu Majarash inmediatamente le abra-
zó lleno de éxtasis, y abandonó todo sen-
timiento de envidia que pudiera abrigar
contra él por haberle robado el caballo
destinado al sacrificio.
19 El rey Prithu se prodigó en adorar los
pies de loto de la Suprema Personalidad
de Dios, que tanta misericordia le había
mostrado. Mientras adoraba los pies de
loto del Señor, el éxtasis de Prithu Ma-
jarash en su servicio devocional fue en
aumento.
20 El Señor ya iba a partir, pero el com-
portamiento del rey Prithu Le hacía sen-
tirse tan inclinado hacia él, que no se fue.
Al ver con Sus ojos de loto el comporta-
miento de Majarash Prithu, Se detuvo,
pues Él siempre es el bienqueriente de
Sus devotos.
21 El rey original, Majarash Prithu, con
los ojos llenos de lágrimas y la voz tem-
blorosa y ahogada por la emoción, no
podía ver claramente al Señor, ni hablarle
o dirigirse a Él de ningúna forma. Simple-
mente Le abrazó en su corazón y perma-
neció de pie con las manos juntas.
22 La Suprema Personalidad de Dios es-
taba de pie, con Sus pies de loto casi a ras
de suelo, mientras posaba la palma de
la mano en el erguido lomo de Garuda,
el enemigo de las serpientes. Majarash
Prithu, secándose las lágrimas, trataba
de mirar al Señor, pero parecía que el rey
no estaba completamente satisfecho con
mirarle. Entonces ofreció las siguientes
oraciones.
23 Mi querido Señor, Tú eres el mejor de
273
los semidioses que pueden ofrecer ben-
diciones. Siendo así, ¿por qué razón va a
pedirte una persona erudita bendiciones
propias de las entidades vivientes con-
fundidas por las modalidades de la natu-
raleza? Esas bendiciones las obtienen, sin
esforzarse por ellas, incluso las entidades
vivientes que sufren los tormentos del in-
fierno. Mi querido Señor, Tú, ciertamente,
puedes conceder la bendición de fundirse
en Tu existencia, pero yo no la deseo.
24 Mi querido Señor, yo no deseo la ben-
dición de fundirme en Tu existencia, pues
con esa bendición no se puede beber el
néctar de Tus pies de loto. La bendición
que yo deseo es tener como mínimo un
millón de oídos, pues de esa forma podré
escuchar las glorias de Tus pies de loto de
labios de Tus devotos puros.
25 Mi querido Señor, a Ti se Te glorifica
con los versos selectos que las grandes
personalidades han pronunciado. Esa
glorificación de Tus pies de loto es como
partículas de azafrán. Cuando la vibra-
ción trascendental de las bocas de Tus
grandes devotos lleva el aroma del polvo
de azafrán de Tus pies de loto, la entidad
viviente sumida en el olvido, poco a poco
va recordando la relación eterna que la
une a Ti. De esa forma, los devotos llegan
gradualmente a la conclusión correcta
acerca del valor de la vida. Mi querido
Señor, por esa razón no necesito ningúna
otra bendición que no sea la oportunidad
de escuchar de labios de Tu devoto puro.
26 Mi querido y muy glorificado Señor,
cualquiera que escuche, aunque sólo sea
una vez, las glorias de Tus actividades en
compañía de devotos puros, no abando-
nará nunca la compañía de esos devotos,
a menos que sea un animal, pues ningúna
persona inteligente cometería la negli-
gencia de abandonar esa compañía. Inclu-
so la diosa de la fortuna deseó escuchar
acerca de Tus glorias trascendentales y
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Tus ilimitadas actividades aceptando la
perfección del canto y la escucha de Tus
glorias.
27 Ahora deseo ocuparme en el servicio
de los pies de loto de la Suprema Perso-
nalidad de Dios y servirle de la misma
forma que la diosa de la fortuna, que lleva
en su mano una flor de loto, pues Tu Se-
ñoría, la Suprema Personalidad de Dios,
es el receptáculo de todas las cualidades
trascendentales. Me temo que la diosa de
la fortuna y yo acabaríamos riñendo, pues
los dos estaríamos ocupados con gran
atención en el mismo servicio.
28 Mi querido Señor del universo, la dio-
sa de la fortuna, Lakshmi, es la madre del
universo; aun así, pienso que tal vez se
enfade conmigo por haberme entrome-
tido en su servicio y actuar en el mismo
plano al que ella está tan apegada. Con
todo, tengo la esperanza de que, a pesar
de los posibles malentendidos, Tú Te pon-
gas de mi parte, pues sientes gran incli-
nación por los pobres y siempre engran-
deces hasta el más insignificante servicio
que se Te ofrezca. Por esa razón, aun si
ella se enfada, creo que eso no Te causa el
menor problema, pues eres autosuficien-
te y puedes arreglártelas sin ella.
29 Grandes personas santas que están
siempre liberadas emprenden Tu servicio
devocional, pues es la única manera de
liberarse de las ilusiones de la existen-
cia material. ¡Oh, mi Señor!, sólo hay un
motivo que lleva a las almas liberadas a
refugiarse en Tus pies de loto, y es que
esas almas están pensando en Tus pies
constantemente.
30 Mi querido Señor, lo que le has dicho
a Tu devoto puro es verdaderamente
desconcertante. En verdad, las atractivas
ofertas que haces en los Vedas no son
adecuadas para devotos puros. Atada por
las dulces promesas de los Vedas, la gente
en general se ocupa una y otra vez en acti-
274
vidades fruitivas, seducida por el resulta-
do de sus acciones.
31 Mi Señor, debido a Tu energía iluso-
ria, en el mundo material todos los se-
res vivientes han olvidado su verdadera
posición constitucional, y llevados por la
ignorancia, siempre están deseosos de fe-
licidad material en la forma de sociedad,
amistad y amor. Por favor, no me pidas
que acepte de Ti beneficios materiales;
en lugar de ello, como un padre que hace
todo lo necesario por el bien del hijo sin
esperar que éste se lo pida, concédeme,
por favor, lo que Tú consideres mejor
para mí.
32 El gran sabio Maitreya prosiguió di-
ciendo que el Señor, el observador del
universo, después de escuchar la oración
de Prithu Majarash, Se dirigió al rey: Mi
querido rey, que siempre tengas la bendi-
ción de ocuparte en Mi servicio devocio-
nal. Como tú mismo acabas de expresar
con gran inteligencia, para atravesar la
insuperable energía ilusoria de maya es
necesario que nuestras intenciones sean
puras.
33 Mi querido rey, ¡oh, protector de los
ciudadanos!, de ahora en adelante sé muy
cuidadoso en cumplir de Mis órdenes, y
no dejes que nada te desvíe. Todo el que
viva de esa forma, cumpliendo fielmente
Mis órdenes, siempre encontrará buena
fortuna donde quiera que vaya.
34 El gran santo Maitreya dijo a Vidura
: La Suprema Personalidad de Dios, am-
pliamente apreciado las oraciones signi-
ficativas de Majarash Prithu . Por lo tanto,
después de ser adorado correctamente
por el Rey, el Señor lo bendijo y decidió
marcharse.
35-36 El rey Prithu adoró a los semidio-
ses, a los grandes sabios y a los habitantes
de Pitrloka, Gandharvaloka, Siddhaloka,
Caranaloka, Pannagaloka, Kinnaraloka,
Apsaraloka, los planetas terrenales y los
 4 : Creación de la Cuarta Orden
planetas de las aves. También adoró a
muchas otras entidades vivientes que se
presentaron en el recinto de sacrificios.
A todos ellos, a la Suprema Personalidad
de Dios, y a los sirvientes personales del
Señor, les adoró con las manos juntas,
ofreciéndoles dulces palabras y todas las
riquezas que pudo. Después de esa cere-
monia, todos ellos regresaron a sus res-
pectivas moradas, siguiendo los pasos del
Señor Vishnu.
37 Habiendo cautivado la mente del rey y
de los sacerdotes allí presentes, la infali-
ble Suprema Personalidad de Dios regre-
só a Su morada en el cielo espiritual.
38 El rey Prithu ofreció entonces sus res-
petuosas reverencias a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que es el Señor Supremo
de todos los semidioses. A pesar de que
no es objeto de la visión material, el Señor
Se reveló ante los ojos de Majarash Prithu.
El rey, después de ofrecer reverencias al
Señor, regresó a su hogar.
Instrucciones de
Majarash Prithu
21 El gran sabio Maitreya dijo a Vidu-
ra: Al entrar en su ciudad, el rey
vio que ésta le recibía maravillosamente
adornada con perlas, guirnaldas de flores,
hermosas telas y puertas de oro; un aro-
mático perfume de incienso se extendía
por toda la ciudad.
2 Por todas partes, en los caminos, las
carreteras y los pequeños parques de la
ciudad, se había rociado agua con esencia
de sándalo y de hierba aguru; por todas
partes había adornos hechos con frutas
enteras, flores, cereales humedecidos,
minerales de distintas clases y lámparas,
ofrecidos en calidad de artículos auspi-
ciosos.
3 En los cruces de caminos había racimos
de frutas y flores, y columnas hechas con
275
plataneros y ramas de betel. Todos esos
adornos, repartidos por todas partes, te-
nían un aspecto muy atractivo.
4 Al paso del rey por las puertas de la
ciudad, los ciudadanos le recibieron con
muchos artículos auspiciosos, como lám-
paras, flores y yogur. Salieron también a
recibirle muchas jóvenes solteras; eran
muy hermosas y sus cuerpos estaban
adornados con alhajas; llevaban pendien-
tes que chocaban entre sí.
5 Cuando el rey entró en palacio, sonaron
caracolas y timbales, los sacerdotes can-
taron mantras védicos y los recitadores
profesionales ofrecieron oraciones. Sin
embargo, toda esa ceremonia de bienve-
nida no afectó al rey en lo más mínimo.
6 Todos los ciudadanos, desde el más sen-
cillo al más importante, dieron la bienve-
nida al rey de todo corazón, y él, por su
parte, les concedió las bendiciones que
deseaban.
7 El rey Prithu era la más grande de las
grandes almas, y por lo tanto, era digno
de la adoración de todos. Llevó a cabo mu-
chas actividades gloriosas en el gobierno
del mundo, y siempre fue magnánimo.
Después de obtener ese gran éxito y una
fama que se extendía por todo el univer-
so, finalmente alcanzó los pies de loto de
la Suprema Personalidad de Dios.
8 Suta Gosvami continuó: ¡Oh, saunaka, lí-
der de los grandes sabios!, el gran devoto
Vidura, después de escuchar a Maitreya,
que habló acerca de las actividades del
rey Prithu, el rey original, que era ple-
namente cualificado y a quien se alaba y
glorifica ampliamente por todo el mundo,
adoró a Maitreya Rishi con gran sumisión
y le hizo la siguiente pregunta.
9 Vidura dijo: Mi querido bramana Mai-
treya, es muy instructivo saber que die-
ron los grandes sabios y bramanas quie-
nes sentaron en el trono al rey Prithu.
Todos los semidioses le obsequiaron in-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
finidad de regalos; además, él aumentó su
influencia con la fuerza que recibió perso-
nalmente del Señor Vishnu. De esa forma
hizo que la Tierra prosperase muchísimo.
10 Prithu Majarash era tan grande y
magnánimo en sus actividades y en su
sistema de gobierno, que todos los reyes
y semidioses de todos los planetas siguen
todavía sus pasos. ¿Quién no trataría de
escuchar sus gloriosas actividades? Yo
deseo escuchar cada vez más acerca de
Prithu Majarash, pues sus actividades son
muy piadosas y auspiciosas.
11 El gran sabio Maitreya dijo a Vidura:
Mi querido Vidura, el rey Prithu vivió en
las tierras comprendidas entre el Ganges
y el Yamuna, los dos grandes ríos. Era tan
opulento que parecía querer disfrutar de
la fortuna que tenía destinada y disminuir
los resultados de sus actividades piado-
sas pasadas.
12 Majarash Prithu no tenía rival como
rey, y con su cetro gobernó las siete islas
que hay sobre la superficie del globo. Sus
órdenes eran irrevocables, y nadie podía
desobedecerlas, a excepción de las per-
sonas santas, los bramanas y los descen-
dientes de la Suprema Personalidad de
Dios (los vaishnavas).
13 En cierta ocasión, el rey Prithu dio
comienzo a la celebración de un gran sa-
crificio en el que se congregaron grandes
sabios y santos, bramanas, semidioses
de los sistemas planetarios superiores y
grandes reyes y santos, conocidos con el
nombre de rajaRishis.
14 En aquella gran asamblea, Majarash
Prithu en primer lugar adoró a todos sus
respetables visitantes conforme a sus res-
pectivas posiciones. Después se puso de
pie en medio de la asamblea; parecía que
la Luna llena hubiera surgido en medio de
las estrellas.
15 El rey Prithu tenía un cuerpo alto y
fuerte; su tez era clara. Tenía los brazos
276
amplios y robustos, y los ojos tan bri-
llantes como el Sol naciente. Su nariz era
recta, su rostro, muy hermoso, y su per-
sonalidad, grave. Sus dientes resaltaban
hermosos en su sonriente rostro.
16 El pecho de Majarash Prithu era muy
ancho, su cintura, muy gruesa, y su abdo-
men, marcado con varios pliegos, tenía
la misma construcción que una hoja de
árbol de los banianos. Su ombligo era
una profunda espiral; tenía los muslos
de color dorado, y el empeine de sus pies
formaba un arco.
17 Tenía el cabello negro y sedoso, muy
fino y ondulado; su cuello era como una
caracola adornada con líneas auspiciosas.
Vestía un dhoti muy valioso, y en la parte
superior del cuerpo llevaba un hermoso
manto.
18 En la ceremonia de iniciación al sacri-
ficio que se celebraba, Majarash Prithu
tuvo que quitarse sus valiosas ropas, re-
velando así la belleza natural de su cuer-
po. Fue muy agradable verle ponerse la
piel de ciervo negra y el anillo de hierba
Kusa en el dedo, pues esto aumentaba la
belleza natural de su cuerpo. Según pa-
rece Majarash Prithu observó todos los
principios regulativos previos a la cele-
bración del sacrificio.
19 Con la sola intención de animar a los
miembros de la asamblea y realzar su
placer, el rey Prithu les miró con ojos que
parecían estrellas en un cielo húmedo de
rocío y les habló con poderosa voz.
20 El discurso de Majarash Prithu fue
muy hermoso: estaba lleno de lenguaje
metafórico, se entendía con claridad y era
muy agradable al oído. Todas sus palabras
eran graves y precisas. Al hablar, parecía
exponer su experiencia personal de la
Verdad Absoluta para beneficio de todos
los allí presentes.
21 El rey Prithu dijo: ¡Oh, nobles miem-
bros de la asamblea! ¡Que toda buena
 4 : Creación de la Cuarta Orden
fortuna descienda sobre vosotros! ¡Oh,
vosotros, grandes almas que habéis veni-
do a participar en esta reunión!, por favor,
escuchad atentamente mi oración. La per-
sona verdaderamente inquisitiva debe ex-
poner sus decisiones ante una asamblea
de almas nobles.
22 El rey Prithu continuó: Por la gracia del
Señor Supremo, he sido designado rey de
este planeta, y llevo el cetro para gober-
nar a los ciudadanos, protegerles de todo
peligro y ocuparles según sus respectivas
posiciones en el orden social establecido
en los mandamientos védicos.
23 Majarash Prithu dijo: Creo que con la
ejecución de mis deberes como rey podré
obtener los atractivos resultados que des-
criben los expertos en conocimiento védi-
co. Ciertamente, ese objetivo se obtiene al
complacer a la Suprema Personalidad de
Dios, que es quien observa los destinos de
todos.
24 Todo rey que no instruya a sus súbdi-
tos en sus respectivos deberes conforme
al varna y al ashrama, y que se limite a
cobrarles impuestos y tributos, se con-
dena a sufrir por las actividades impías
que ellos hayan realizado. Además de esa
degradación, pierde también su propia
fortuna.
25 Prithu Majarash continuó: Así pues,
mis queridos súbditos, por el bien de
vuestro rey después de su muerte, debéis
realizar vuestros deberes como es debi-
do, conforme a las posiciones de varna
-ashrama que ocupáis, y en vuestro cora-
zón siempre debéis llevar el pensamiento
de la Suprema Personalidad de Dios. De
esta forma, velaréis por vuestros pro-
pios interés, y seréis misericordiosos con
vuestro rey, considerando su bienestar
después de la muerte.
26 Ruego a todos los semidioses, que son
puros de corazón, a los antepasados y a
las personas santas que apoyen mi pro-
277
puesta, ya que, después de la muerte, el
resultado de una acción lo comparte tan-
to quien la realizó, como quien la dirigió y
quien la apoyó.
27 Mis queridos y respetables ciudada-
nos, según las afirmaciones autoritativas
del sastra, debe existir una autoridad su-
prema que pueda otorgar los resultados
correspondientes a nuestras actividades
presentes. De no ser así, ¿por qué habrá
personas excepcionalmente hermosas y
poderosas tanto en esta vida como en la
siguiente?
28-29 Esto lo confirman, no sólo el testi-
monio de los Vedas y el comportamiento
de grandes personalidades como Manu,
Uttanapada, Dhruva, Priyavrata y Anga,
mi abuelo, sino también muchas otras
grandes personalidades y entidades vi-
vientes comunes, como por ejemplo Ma-
jarash Prahladha y Bali, que eran teístas y
creían en la existencia de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el portador de la maza.
30 A pesar de la confusión en que se en-
cuentran con respecto al sendero de la
religión, personas abominables como mi
padre, Vena, el nieto de la personificación
de la muerte, todas las grandes perso-
nalidades, como las que he mencionado,
están de acuerdo en que sólo la Suprema
Personalidad de Dios puede conceder en
este mundo las bendiciones de la religión,
el crecimiento económico, la complacen-
cia de los sentidos, la liberación o la ele-
vación a los planetas celestiales.
31 La inclinación a servir los pies de loto
de la Suprema Personalidad de Dios pue-
de limpiar de inmediato de las mentes
de la sufriente humanidad la suciedad
acumulada a lo largo de incontables na-
cimientos. Como el agua del Ganges, que
emana de los dedos de los pies de loto del
Señor, ese proceso limpia de inmediato la
mente; de esa forma, la conciencia espi-
ritual o conciencia de Krishna va aumen-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
tando gradualmente.
32 El devoto que se refugia a los pies de
loto de la Suprema Personalidad de Dios,
se limpia por completo de todos los con-
ceptos erróneos y especulaciones menta-
les, y manifiesta la cualidad de la renun-
ciación. Esto sólo es posible para el que
se ha fortalecido mediante la práctica del
bhakti-yoga. Una vez que se ha refugiado
en los pies de loto del Señor, el devoto
nunca regresa a la existencia material, en
la que reinan las tres miserias.
33 Prithu Majarash aconsejó a sus súbdi-
tos: Debéis ofrecer servicio devocional al
Señor, con una actitud liberal y ocupando
en ello la mente, las palabras, el cuerpo y
los resultados de vuestros deberes pres-
critos. Debéis dedicar vuestro servicio a
los pies de loto de la Suprema Personali-
dad de Dios con plena confianza y sin re-
servas, conforme a vuestras capacidades
y a vuestras ocupaciones. Con ello, tenéis
asegurado el éxito en el logro del objetivo
supremo de vuestras vidas.
34 La Suprema Personalidad de Dios es
trascendental, y está libre de la conta-
minación de este mundo material. Pero
a pesar de ser alma espiritual concen-
trada, sin diversidad material, acepta,
para beneficio del alma condicionada, las
distintas clases de sacrificios que se eje-
cutan con diversos elementos materiales,
mantras y rituales, y que sus ejecutores
ofrecen invocando los nombres de diver-
sos semidioses, conforme a sus objetivos
e intereses.
35 La Suprema Personalidad de Dios lo
penetra todo, pero, al mismo tiempo, Se
manifiesta en distintos tipos de cuerpos,
que surgen de la combinación de la na-
turaleza material, el tiempo, los deseos
y los deberes prescritos. De esa forma se
originan distintos tipos de conciencias; es
como el fuego, que aunque básicamente
es siempre el mismo, arde de distintas
278
maneras según la forma y el tamaño de
la leña.
36 La Suprema Personalidad de Dios es
el amo y disfrutador de los resultados de
todo sacrificio, y es, además, el maestro
espiritual supremo. Todos vosotros, habi-
tantes de la superficie del globo que estáis
relacionados conmigo y que Le adoráis a
Él con vuestros deberes prescritos, me
estáis concediendo vuestra misericordia.
Por eso, ¡oh, súbditos míos!, os lo agra-
dezco.
37 A los bramanas y vaishnavas se les
glorifica personalmente por los poderes
que les caracterizan: la penitencia, el co-
nocimiento y la educación. Debido a esas
dotes espirituales, los vaishnavas son más
poderosos que la realeza. Por consiguien-
te, a la orden principesca se le aconseja
que no exhiba su poderío material ante
esas dos comunidades y evite ofenderles.
38 La Suprema Personalidad de Dios, la
ancestral Divinidad eterna que es la prin-
cipal de todas las grandes personalida-
des, obtuvo la opulencia de Su intachable
reputación, que purifica el universo ente-
ro, por adorar los pies de esos bramanas
y vaishnavas.
39 La Suprema Personalidad de Dios, que
es eternamente independiente y existe en
el corazón de todos, está muy complacido
con aquellos que siguen Sus pasos y se
ocupan sin reservas en el servicio de los
descendientes de los bramanas y vaishna-
vas, para quienes es siempre muy querido
y siempre Le son muy queridos a Él.
40 Mediante el servicio regular a los bra-
manas y vaishnavas se puede limpiar la
suciedad del corazón, y de esa forma, dis-
frutar de una paz suprema, liberarse del
apego material, y obtener la satisfacción.
En este mundo no hay ningúna actividad
fruitiva superior al servicio a la clase bra-
hmínica, pues ese servicio puede propor-
cionar placer a los semidioses, que son los
 4 : Creación de la Cuarta Orden
destinarios de los diversos sacrificios.
41 La Suprema Personalidad de Dios,
Ananta, come por medio de los fuegos de
sacrificio que se ofrecen en nombre de
distintos semidioses; a pesar de ello, co-
mer por medio del fuego no Le complace
tanto como las ofrendas que acepta me-
diante las bocas de los devotos y sabios
eruditos, pues de ese modo no abandona
la compañía de los devotos.
42 En la cultura brahmínica, la posición
trascendental del bramana se mantiene
eternamente, pues en ella se aceptan los
mandamientos de los Vedas con fe, aus-
teridad, conclusiones de las Escrituras,
pleno control de la mente y los sentidos,
y meditación. De esa forma, podemos ver
el verdadero objetivo de la vida con la
misma claridad con que vemos nuestro
rostro cuando se refleja nítidamente en
un espejo limpio.
43 ¡Oh, respetables personalidades aquí
presentes! A todos vosotros os pido la
bendición de poder llevar sobre mi coro-
na, hasta el fin de mis días, el polvo de los
pies de loto de esos bramanas y vaishna-
vas. El que puede llevar ese polvo sobre
su cabeza, pronto se libera de las reaccio-
nes que surgen de la vida pecaminosa, y,
a su debido tiempo, adquiere todas las
cualidades buenas y deseables.
44 Todo aquel que adquiera las cualida-
des brahmínicas, es decir, que sea agrade-
cido, se refugie en personas experimen-
tadas y cuya única riqueza sea su buena
conducta, obtiene toda la opulencia del
mundo. Por eso deseo que la Suprema
Personalidad de Dios y Sus acompañantes
se complazcan con la clase brahmínica,
con las vacas y conmigo.
45 El gran sabio Maitreya dijo: Después
de escuchar las sabias palabras del rey
Prithu, todos los semidioses, habitantes
de Pitrloka, bramanas y personas santas
presentes en la reunión, le felicitaron, ex-
279
presándole su buena voluntad.
46 Todos ellos declararon que se había
cumplido la conclusión védica que esta-
blece que es posible conquistar los pla-
netas celestiales por las actividades de un
putra (hijo), pues el muy pecaminoso rey
Vena, quien había muerto por la maldi-
ción de los bramanas, ahora se había libe-
rado de la región más tenebrosa de la vida
infernal gracias a su hijo, Majarash Prithu.
47 Del mismo modo, Hiranyakasipu, que
siempre desafiaba la supremacía de la Su-
prema Personalidad de Dios con sus acti-
vidades pecaminosas, entró en la región
más oscura de la vida infernal; sin embar-
go, también él se liberó por la gracia de su
gran hijo, Prahlada Majarash, y regresó al
hogar, de vuelta a Dios.
48 Los santos bramanas se dirigieron a
Prithu Majarash con las siguientes pala-
bras: ¡Oh, tú, el mejor de los guerreros!
¡Oh, padre del globo terrestre, bendito
seas! Que vivas una larga vida, pues tienes
una gran devoción por la infalible Supre-
ma Personalidad de Dios, que es el amo
del universo entero.
49 Los que estaban escuchando continua-
ron: Querido rey Prithu, tu fama es la más
pura de todas, pues estás predicando las
glorias de la persona más glorificada, la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
de los bramanas. Como tenemos la gran
fortuna de que seas nuestro amo, cree-
mos que vivimos directamente bajo la
tutela del Señor.
50 Querido señor, tu deber prescrito es
gobernar a tus súbditos. No es muy sor-
prendente que una personalidad como tú
pueda llevar a cabo esa tarea, pues, como
estás lleno de misericordia, sientes un
gran afecto por tus súbditos y velas por
sus intereses. Ésa es la grandeza de tu
carácter.
51 Los ciudadanos continuaron: Hoy nos
has abierto los ojos y nos has revelado
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cómo pasar al otro lado del océano de
oscuridad. Nuestras actividades pasadas
y las disposiciones de la autoridad supe-
rior nos han enredado en un nudo de ac-
tividades fruitivas y debido a ellas hemos
perdido de vista el destino de la vida; de
esa forma hemos estado vagando por el
universo.
52 Querido señor, tú estás situado en tu
posición existencial pura, en el plano de
la bondad; por consiguiente, eres el re-
presentante perfecto del Señor Supremo.
Se te glorifica por tu poder, pues has res-
tablecido la cultura brahmínica y prote-
ges a todos cumpliendo con los deberes
que, como kshatriya, te corresponden; de
esa forma, eres el sustentador del mundo
entero.
Reunión de Prithu
Majarash con los cuatro
Kumaras
22 El gran sabio Maitreya dijo a Vidu-
ra: Al entrar en su ciudad, el rey
vio que ésta le recibía maravillosamente
adornada con perlas, guirnaldas de flores,
hermosas telas y puertas de oro; un aro-
mático perfume de incienso se extendía
por toda la ciudad.
2 Por todas partes, en los caminos, las
carreteras y los pequeños parques de la
ciudad, se había rociado agua con esencia
de sándalo y de hierba aguru; por todas
partes había adornos hechos con frutas
enteras, flores, cereales humedecidos,
minerales de distintas clases y lámparas,
ofrecidos en calidad de artículos auspi-
ciosos.
3 En los cruces de caminos había racimos
de frutas y flores, y columnas hechas con
plataneros y ramas de betel. Todos esos
adornos, repartidos por todas partes, te-
nían un aspecto muy atractivo.
4 Al paso del rey por las puertas de la
280
ciudad, los ciudadanos le recibieron con
muchos artículos auspiciosos, como lám-
paras, flores y yogur. Salieron también a
recibirle muchas jóvenes solteras; eran
muy hermosas y sus cuerpos estaban
adornados con alhajas; llevaban pendien-
tes que chocaban entre sí.
5 Cuando el rey entró en palacio, sonaron
caracolas y timbales, los sacerdotes can-
taron mantras védicos y los recitadores
profesionales ofrecieron oraciones. Sin
embargo, toda esa ceremonia de bienve-
nida no afectó al rey en lo más mínimo.
6 Todos los ciudadanos, desde el más sen-
cillo al más importante, dieron la bienve-
nida al rey de todo corazón, y él, por su
parte, les concedió las bendiciones que
deseaban.
7 El rey Prithu era la más grande de las
grandes almas, y por lo tanto, era digno
de la adoración de todos. Llevó a cabo mu-
chas actividades gloriosas en el gobierno
del mundo, y siempre fue magnánimo.
Después de obtener ese gran éxito y una
fama que se extendía por todo el univer-
so, finalmente alcanzó los pies de loto de
la Suprema Personalidad de Dios.
8 Suta Gosvami continuó: ¡Oh, saunaka, lí-
der de los grandes sabios!, el gran devoto
Vidura, después de escuchar a Maitreya,
que habló acerca de las actividades del
rey Prithu, el rey original, que era ple-
namente cualificado y a quien se alaba y
glorifica ampliamente por todo el mundo,
adoró a Maitreya Rishi con gran sumisión
y le hizo la siguiente pregunta.
9 Vidura dijo: Mi querido bramana Mai-
treya, es muy instructivo saber que die-
ron los grandes sabios y bramanas quie-
nes sentaron en el trono al rey Prithu.
Todos los semidioses le obsequiaron con
infinidad de regalos; además, él aumentó
su influencia con la fuerza que recibió
personalmente del Señor Vishnu. De esa
forma hizo que la Tierra prosperase mu-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
chísimo.
10 Prithu Majarash era tan grande y
magnánimo en sus actividades y en su
sistema de gobierno, que todos los reyes
y semidioses de todos los planetas siguen
todavía sus pasos. ¿Quién no trataría de
escuchar sus gloriosas actividades? Yo
deseo escuchar cada vez más acerca de
Prithu Majarash, pues sus actividades son
muy piadosas y auspiciosas.
11 El gran sabio Maitreya dijo a Vidura:
Mi querido Vidura, el rey Prithu vivió en
las tierras comprendidas entre el Ganges
y el Yamuna, los dos grandes ríos. Era tan
opulento que parecía querer disfrutar de
la fortuna que tenía destinada y disminuir
los resultados de sus actividades piado-
sas pasadas.
12 Majarash Prithu no tenía rival como
rey, y con su cetro gobernó las siete islas
que hay sobre la superficie del globo. Sus
órdenes eran irrevocables, y nadie podía
desobedecerlas, a excepción de las per-
sonas santas, los bramanas y los descen-
dientes de la Suprema Personalidad de
Dios (los vaishnavas).
13 En cierta ocasión, el rey Prithu dio
comienzo a la celebración de un gran sa-
crificio en el que se congregaron grandes
sabios y santos, bramanas, semidioses
de los sistemas planetarios superiores y
grandes reyes y santos, conocidos con el
nombre de rajaRishis.
14 En aquella gran asamblea, Majarash
Prithu en primer lugar adoró a todos sus
respetables visitantes conforme a sus res-
pectivas posiciones. Después se puso de
pie en medio de la asamblea; parecía que
la Luna llena hubiera surgido en medio de
las estrellas.
15 El rey Prithu tenía un cuerpo alto y
fuerte; su tez era clara. Tenía los brazos
amplios y robustos, y los ojos tan bri-
llantes como el Sol naciente. Su nariz era
recta, su rostro, muy hermoso, y su per-
281
sonalidad, grave. Sus dientes resaltaban
hermosos en su sonriente rostro.
16 El pecho de Majarash Prithu era muy
ancho, su cintura, muy gruesa, y su abdo-
men, marcado con varios pliegos, tenía
la misma construcción que una hoja de
árbol de los banianos. Su ombligo era
una profunda espiral; tenía los muslos
de color dorado, y el empeine de sus pies
formaba un arco.
17 Tenía el cabello negro y sedoso, muy
fino y ondulado; su cuello era como una
caracola adornada con líneas auspiciosas.
Vestía un dhoti muy valioso, y en la parte
superior del cuerpo llevaba un hermoso
manto.
18 En la ceremonia de iniciación al sacri-
ficio que se celebraba, Majarash Prithu
tuvo que quitarse sus valiosas ropas, re-
velando así la belleza natural de su cuer-
po. Fue muy agradable verle ponerse la
piel de ciervo negra y el anillo de hierba
Kusa en el dedo, pues esto aumentaba la
belleza natural de su cuerpo. Según pa-
rece Majarash Prithu observó todos los
principios regulativos previos a la cele-
bración del sacrificio.
19 Con la sola intención de animar a los
miembros de la asamblea y realzar su
placer, el rey Prithu les miró con ojos que
parecían estrellas en un cielo húmedo de
rocío y les habló con poderosa voz.
20 El discurso de Majarash Prithu fue
muy hermoso: estaba lleno de lenguaje
metafórico, se entendía con claridad y era
muy agradable al oído.
21 Todas sus palabras eran graves y pre-
cisas. Al hablar, parecía exponer su expe-
riencia personal de la Verdad Absoluta
para beneficio de todos los allí presentes.
22 El rey Prithu continuó: Por la gracia del
Señor Supremo, he sido designado rey de
este planeta, y llevo el cetro para gober-
nar a los ciudadanos, protegerles de todo
peligro y ocuparles según sus respectivas
 4 : Creación de la Cuarta Orden
posiciones en el orden social establecido
en los mandamientos védicos.
23 Majarash Prithu dijo: Creo que con la
ejecución de mis deberes como rey podré
obtener los atractivos resultados que des-
criben los expertos en conocimiento védi-
co. Ciertamente, ese objetivo se obtiene al
complacer a la Suprema Personalidad de
Dios, que es quien observa los destinos de
todos.
24 Todo rey que no instruya a sus súbdi-
tos en sus respectivos deberes conforme
al varna y al ashrama, y que se limite a
cobrarles impuestos y tributos, se con-
dena a sufrir por las actividades impías
que ellos hayan realizado. Además de esa
degradación, pierde también su propia
fortuna.
25 Prithu Majarash continuó: Así pues,
mis queridos súbditos, por el bien de
vuestro rey después de su muerte, debéis
realizar vuestros deberes como es debi-
do, conforme a las posiciones de varna
yashrama que ocupáis, y en vuestro cora-
zón siempre debéis llevar el pensamiento
de la Suprema Personalidad de Dios. De
esta forma, velaréis por vuestros pro-
pios interés, y seréis misericordiosos con
vuestro rey, considerando su bienestar
después de la muerte.
26 Ruego a todos los semidioses, que son
puros de corazón, a los antepasados y a
las personas santas que apoyen mi pro-
puesta, ya que, después de la muerte, el
resultado de una acción lo comparte tan-
to quien la realizó, como quien la dirigió y
quien la apoyó.
27 Mis queridos y respetables ciudada-
nos, según las afirmaciones autoritativas
del sastra, debe existir una autoridad su-
prema que pueda otorgar los resultados
correspondientes a nuestras actividades
presentes. De no ser así, ¿por qué habrá
personas excepcionalmente hermosas y
poderosas tanto en esta vida como en la
282
siguiente?
28-29 Esto lo confirman, no sólo el testi-
monio de los Vedas y el comportamiento
de grandes personalidades como Manu,
Uttanapada, Dhruva, Priyavrata y Anga,
mi abuelo, sino también muchas otras
grandes personalidades y entidades vi-
vientes comunes, como por ejemplo Ma-
jarash Prahladha y Bali, que eran teístas y
creían en la existencia de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el portador de la maza.
40 El océano de la nesciencia es muy di-
fícil de atravesar, porque está plagado de
tiburones muy peligrosos. Aunque los no
devotos se someten a rigurosas auste-
ridades y penitencias para atravesarlo,
nosotros te recomendamos que te refu-
gies en los pies de loto del Señor, que son
como barcos para cruzar ese océano. Es
una empresa muy difícil, pero si te refu-
gias en Sus pies de loto, superarás todos
los peligros.
41 El gran sabio Maitreya continuó: Des-
pués de que el hijo de Brahma, uno de los
Kumaras, cuyo conocimiento espiritual
era completo, le iluminase con conoci-
miento espiritual completo, el rey les
adoró con las siguientes palabras.
42 El rey dijo: ¡Oh bramana! ¡oh tú, el
poderoso! En el pasado el Señor Vishnu
me mostró Su misericordia sin causa,
indicándome que vendríais a mi casa, y
vosotros, para confirmar esa bendición,
habéis venido.
43 Mi querido bramana, habéis cumplido
perfectamente Su orden, pues sois tan
compasivos como el Señor. Por lo tanto,
mi deber es ofreceros algo, pero todo lo
que poseo son unos remanentes de ali-
mentos dejados por grandes personas
santas. ¿Qué puedo daros?
44 El rey continuó: Por lo tanto, mis que-
ridos bramanas, os ofrezco mi vida, mi
esposa, mis hijos, mi hogar, mis bienes
domésticos, mi reino, mi fuerza, mi tierra,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
y en especial, mi tesoro.
45 Prithu Majarash lo ofreció todo a los
Kumaras, porque sólo una persona per-
fectamente educada conforme a los prin-
cipios del conocimiento védico merece
ser el comandante en jefe, el dirigente su-
premo del estado, el primero en castigar y
el propietario de todo el planeta.
46 Los kshatriyas, vaisyas y sudras pue-
den comer gracias a la misericordia de
los bramanas. Son los bramanas quienes
disfrutan de sus propias posesiones, se
visten con lo que es suyo, y dan sus pro-
pias pertenencias en caridad.
47 Prithu Majarash continuó: Esas per-
sonas excelsas han ofrecido un servicio
ilimitado, explicando el sendero de la au-
torrealización en relación con la Suprema
Personalidad de Dios, y nos dan, con con-
vicción plena y con el respaldo de los Ve-
das, sus explicaciones para nuestra ilumi-
nación, ¿Cómo podemos saldar la deuda
contraída con ellos, sino con un poco de
agua ofrecida en el cuenco de las manos
para su satisfacción? Esas grandes perso-
nalidades sólo encuentran satisfacción en
sus propias actividades, que llevan a cabo
entre la sociedad humana por su miseri-
cordia ilimitada.
48 El gran sabio Maitreya continuó: Los
cuatro Kumaras, que eran maestros del
servicio devocional, se sintieron muy
complacidos con la adoración de Maja-
rash Prithu. En verdad, aparecieron en el
cielo y alabaron el carácter del rey, y to-
dos pudieron observarles.
49 De entre las grandes personalidades,
Majarash Prithu era la principal, pues
estaba fijo en su posición con respecto a
la iluminación espiritual. Permanecía sa-
tisfecho, como aquel que alcanza el éxito
completo en la comprensión espiritual.
50 Majarash Prithu estaba satisfecho en
sí mismo, y por esa razón ejecutaba sus
deberes lo más perfectamente posible
283
conforme al momento, las circunstancias,
sus fuerzas y la situación económica. En
sus actividades sólo perseguía un objeti-
vo, satisfacer a la Verdad Absoluta. De esa
manera, actuaba como debía.
51 Majarash Prithu se dedicó por comple-
to a ser un sirviente eterno de la Suprema
Personalidad de Dios, manteniéndose
trascendental a la naturaleza material.
En consecuencia, dedicó todos los frutos
de sus actividades al Señor, y siempre se
consideró el sirviente de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, que es el propietario
de todo.
52 Majarash Prithu, que debido a la pros-
peridad de su imperio era muy opulento,
llevó vida de casado y permaneció en su
hogar. Como nunca se sintió inclinado a
emplear sus opulencias en la complacen-
cia de los sentidos, se mantuvo desapega-
do, exactamente igual que el Sol, que no
se ve afectado bajo ningúna circunstancia.
53 Desde la posición liberada del servicio
devocional, Prithu Majarash no sólo eje-
cutó toda clase de actividades fruitivas,
sino que también engendró cinco hijos
en su esposa, Archi. En verdad, engendró
todos esos hijos conforme a su propio
deseo.
54 Después de engendrar a sus cinco hi-
jos, a quienes puso de nombre Vijitasva,
Dhumrakesa, Haryaksha, Dravina y Vrka,
Prithu Majarash continuó gobernando el
planeta. El rey adquirió todas las cualida-
des de las deidades que gobernaban los
demás planetas.
55 Majarash Prithu, como devoto perfec-
to de la Suprema Personalidad de Dios,
deseaba proteger la creación del Señor
complaciendo los deseos de todos los ciu-
dadanos. De modo que solía complacerles
en todo, con sus palabras, su mentalidad,
sus obras y su amable comportamiento.
56 Majarash Prithu fue un rey tan famo-
so como Soma-raja, el rey de la Luna. Era
 4 : Creación de la Cuarta Orden
además poderoso y exigente, como el
dios del Sol, que reparte luz y calor y, al
mismo tiempo, extrae todas las aguas del
planeta.
57 Majarash Prithu era tan fuerte y po-
deroso que tratar de desobedecer sus
órdenes era como enfrentarse al fuego
ardiente. Era tan fuerte que se le compa-
raba con Indra, el rey del cielo, cuyo po-
der es insuperable. Por otro lado, era tan
tolerante como la Tierra, y en cumplir los
deseos de la sociedad humana, era como
el propio cielo.
58 En satisfacer los deseos de todos, Ma-
jarash Prithu era como la lluvia. En su
profundidad insondable, era como el mar,
y en la firmeza de sus intenciones era
como Meru, el rey de las montañas.
59 La inteligencia y la educación de Maja-
rash Prithu eran exactamente como las de
Yamaraja, el superintendente de la muer-
te. Su opulencia podía compararse a la de
los Himalayas, donde hay yacimientos de
toda clase de metales y piedras preciosas.
Como Kuvera, el tesorero de los planetas
celestiales, el rey poseía grandes rique-
zas, y nadie podía adivinar sus secretos,
que eran como los del semidiós Varuna.
60 En fortaleza del cuerpo y de los senti-
dos, Majarash Prithu era tan fuerte como
el viento, que puede ir a todas partes. Y
en lo que a su intolerancia se refiere, era
como la todopoderosa expansión Rudra
del Señor Shiva, SadaShiva.
61 Era hermoso como Cupido, y reflexivo
como un león. Era tan afectuoso como
Svayambhuva Manu, y en capacidad para
controlar, era como el Señor Brahma.
62 En su conducta personal, Majarash
Prithu manifestó todas las buenas cuali-
dades, y en conocimiento espiritual era
exactamente como Brhaspati. En dominio
de sí mismo, era como la propia Suprema
Personalidad de Dios. En cuanto a su ser-
vicio devocional, era un gran seguidor de
284
los devotos que están apegados a la pro-
tección de la vaca y a ofrecer servicio al
maestro espiritual y a los bramanas. Su
timidez y su amabilidad eran perfectas,
y cuando se ocupaba en alguna actividad
filantrópica, lo hacía como si estuviese
trabajando para sí mismo.
63 La fama de Prithu Majarash se pro-
clamaba en voz alta por todo el universo,
desde los planetas inferiores a los inter-
medios y superiores, y todas las damas
y personas santas escuchaban acerca de
sus glorias, que eran tan dulces como las
glorias del Señor Ramachandra.
Majarash Prithu vuelve a casa
23 1-3En la etapa final de su vida,
cuando vio que se estaba haciendo
viejo, Majarash Prithu, aquella gran alma
que era rey del mundo, repartió toda la
opulencia que había adquirido entre las
entidades vivientes de todas las especies,
móviles e inmóviles. Dispuso que todos
recibiesen pensiones conforme a los prin-
cipios religiosos, y después de cumplir las
órdenes de la Suprema Personalidad de
Dios, en completa armonía con Él, dejó la
Tierra, a la que se consideraba hija suya,
en manos de sus hijos. Después, Majarash
Prithu abandonó a sus súbditos, que re-
primían las lágrimas y los lamentos que
les producía el dolor de verse separados
del rey, y, acompañado de su esposa, se
fue al bosque para ejecutar austeridades
en soledad.
4 Tras retirarse de la vida familiar, Maja-
rash Prithu siguió estrictamente las regu-
laciones de la vida retirada y se sometió
a rigurosas austeridades en el bosque. Se
ocupó en esas actividades con la misma
seriedad con que antes se había ocupa-
do en la dirección del gobierno y en sus
conquistas.
5 En el tapo-vana, Majarash Prithu a ve-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ces comía tallos y raíces de plantas, otras
veces comía fruta y hojas secas, y durante
unas semanas sólo bebió agua. Por últi-
mo, se mantuvo solamente con el aire que
respiraba.
6 Siguiendo los principios de la vida en el
bosque y los pasos de los grandes sabios
y munis, Prithu Majarash, durante el ve-
rano, se expuso a cinco tipos de métodos
para aumentar el calor; en la estación de
las lluvias se sometió a lluvias torrencia-
les, y en invierno permaneció dentro del
agua sumergido hasta el cuello. Además,
para dormir, simplemente se echaba en
el suelo.
7 Majarash Prithu se sometió a esas rigu-
rosas austeridades a fin de controlar sus
palabras y sus sentidos, abstenerse de
emitir su semen, y controlar el aire vital
dentro de su cuerpo. Hizo todo esto para
satisfacer a Krishna. No tenía otro propó-
sito.
8 Con esa rigurosa práctica de austerida-
des, Majarash Prithu adquirió una estabi-
lidad cada vez mayor en la vida espiritual,
y se liberó por completo de los deseos de
ocuparse en actividades fruitivas. Tam-
bién practicó ejercicios respiratorios para
controlar la mente y los sentidos, y ese
control le liberó por completo de todos
los deseos de ocuparse en actividades
fruitivas.
9 De ese modo, el mejor de los seres hu-
manos, Majarash Prithu, siguió el sendero
de avance espiritual que Sanat-kumara le
había aconsejado. Es decir, adoró a la Su-
prema Personalidad de Dios, Krishna.
10 De esta forma, Majarash Prithu se ocu-
pó por completo en servicio devocional,
cumpliendo estrictamente las reglas y
regulaciones conforme a principios esta-
blecidos, las veinticuatro horas del día.
Con ello, su amor y su devoción por la
Suprema Personalidad de Dios, Krishna,
crecieron, llegando a ser fijos e inque-
285
brantables.
11 Con la práctica continua del servicio
devocional, Prithu Majarash adquirió una
mente trascendental, de modo que podía
pensar constantemente en los pies de loto
del Señor. Debido a ello, alcanzó la pleni-
tud del desapego y la perfección del co-
nocimiento, con el cual pudo trascender
toda duda. De esa forma, se liberó de las
garras del ego falso y del concepto mate-
rial de la vida.
12 Cuando se liberó por completo del
concepto corporal de la vida, Majarash
Prithu podía percibir la presencia del Se-
ñor Krishna en el corazón de todos como
Paramatma. Estando en condiciones de
recibir instrucciones directamente de
Él, abandonó todas las prácticas de yoga
y jñana. No tenía el menor interés en la
perfección de esos sistemas, pues com-
prendió perfectamente que el servicio de-
vocional a Krishna es el objetivo final de
la vida, y que los yogis y jñanis, a menos
que sientan atracción por las narraciones
acerca de Krishna (krishna-katha), nunca
podrán ver desaparecer sus conceptos
ilusorios acerca de la existencia.
13 Con el paso del tiempo, cuando iba a
abandonar el cuerpo, Prithu Majarash fijó
con firmeza su mente en los pies de loto
de Krishna, y de esa forma, enteramen-
te situado en el plano de brahma-bhuta,
abandonó el cuerpo material.
14 Sentado en una determinada postura
yóguica, Majarash Prithu taponó las puer-
tas de su ano con los talones, hizo presión
con las pantorrillas, y poco a poco, fue
llevando su aire vital hacia arriba, hacién-
dolo pasar desde el círculo del ombligo
hasta el corazón, y de ahí a la garganta.
Finalmente, lo empujó hacia arriba, hasta
el punto central del entrecejo.
15 De esta manera, Prithu Majarash fue
elevando poco a poco su aire vital hasta el
orificio del cráneo, con lo cual perdió todo
 4 : Creación de la Cuarta Orden
deseo de existencia material. Gradual-
mente fundió su aire vital con la totalidad
del aire, su cuerpo, con la totalidad de la
tierra, y el fuego contenido en su cuerpo,
con la totalidad del fuego.
16 De esta forma, según las posiciones de
las distintas partes de su cuerpo, Prithu
Majarash fundió las aperturas de los sen-
tidos con el cielo, y los líquidos del cuer-
po, como la sangre y diversas secreciones,
con la totalidad del agua; fundió también
la tierra con el agua, el agua con el fuego,
el fuego con el aire, el aire con el cielo, y
así sucesivamente.
17 Amalgamó la mente con los sentidos,
y éstos con los objetos de los sentidos, se-
gún sus respectivas posiciones; también
amalgamó el ego material con la energía
material total, el mahat-tattva.
18 Prithu Majarash ofreció entonces toda
la identificación falsa de la entidad vivien-
te al controlador supremo de la energía
ilusoria. Una vez libre de todas las identi-
ficaciones falsas que atrapan a la entidad
viviente, mediante el conocimiento y el
desapego, y con la fuerza espiritual de
su servicio devocional, alcanzó la liber-
tad. De este modo, situado en su posición
constitucional consciente de Krishna,
abandonó el cuerpo como un prabhu,
aquel que controla sus sentidos.
19 La reina Archi, la esposa de Prithu Ma-
jarash, acompañó a su esposo al bosque.
Como era una reina, su cuerpo era muy
delicado. Ella no merecía vivir en el bos-
que; aun así, posó voluntariamente sus
pies de loto en el áspero suelo del bosque.
20 Aunque no estaba acostumbrada a
esas dificultades, la reina Archi siguió a
su esposo en la práctica de los principios
regulativos para vivir en el bosque como
los grandes sabios. Se acostaba en el suelo
y solamente comía frutas, flores y hojas;
como no estaba hecha a esas actividades,
estaba débil y delgada. Sin embargo, de-
286
bido al placer que obtenía del servicio a
su esposo, no sentía la menor dificultad.
21 Cuando vio que su esposo, que tan
misericordioso había sido con ella y con
la Tierra, no mostraba signos de vida, la
reina Archi se lamentó por un momento;
después, levantó una pira ardiente en lo
alto de un promontorio y puso encima el
cuerpo de su esposo.
22 Después de esto, la reina ejecutó los
ritos fúnebres necesarios y ofreció obla-
ciones de agua. Tras bañarse en el río,
ofreció reverencias a los semidioses que
habitan en los sistemas planetarios del
cielo. A continuación, caminó alrededor
del fuego, y, pensando en los pies de loto
de su esposo, entró en las llamas.
23 Después de ver el acto de valentía de
Archi, la casta esposa del gran rey Prithu,
muchos miles de esposas de los semi-
dioses, junto con sus esposos, ofrecieron
oraciones a la reina, pues estaban muy
satisfechas con ella.
24 En esa ocasión los semidioses esta-
ban en la cima de la montaña Mandara;
sus esposas, derramando flores sobre la
pira funeraria, hablaban entre ellas de la
siguiente manera.
25 Las esposas de los semidioses dije-
ron: ¡Toda gloria a la reina Archi! Somos
testigos de que la reina del rey Prithu, el
emperador de todos los reyes del mundo,
ha servido a su esposo con la mente, las
palabras y el cuerpo, de la misma forma
que la diosa de la fortuna sirve a la Supre-
ma Personalidad de Dios, Yajñesa, Vishnu.
26 Las esposas de los semidioses conti-
nuaron: Contemplad cómo, en virtud de
sus inconcebibles actividades piadosas,
Archi, la casta dama, sigue a su esposo
en su ascensión hasta que se pierden de
vista.
27 En el mundo material, todo ser huma-
no tiene una vida corta, pero los que están
ocupados en servicio devocional regresan
 4 : Creación de la Cuarta Orden
al hogar, de vuelta a Dios, pues de hecho
están en el sendero de la liberación. Nada
hay que esas personas no puedan conse-
guir.
28 Todo aquel que en este mundo mate-
rial se ocupa en actividades que requie-
ren de gran esfuerzo, y que, después de
obtener la forma humana de vida - que es
una oportunidad para liberarse de las mi-
serias - , emprende las difíciles tareas de
las actividades fruitivas, debe considerar-
se que vive engañado y que tiene envidia
de su propio ser.
29 El gran sabio Maitreya continuó di-
ciendo: Mi querido Vidura, cuando las
esposas de los habitantes del cielo esta-
ban hablando entre sí con esas palabras,
la reina Archi llegó al planeta que había
alcanzado su esposo, Majarash Prithu, la
más elevada de las almas autorrealizadas.
30 Maitreya continuó: El más grande de
todos los devotos, Majarash Prithu, era
muy poderoso, y tenía un carácter liberal,
sublime y magnánimo. Te lo he descrito
en la medida de lo posible.
31 Toda persona que describa con fe y
determinación las características del
rey Prithu, ya sea leyendo o escuchando
personalmente acerca de ellas, o ayudan-
do a otros a hacerlo, alcanzará, sin duda
alguna, el mismo planeta al que llegó
Majarash Prithu. En otras palabras, esa
persona también regresa al hogar, a los
planetas Vaikunthas, de vuelta a Dios.
32 Si el que escucha acerca de las caracte-
rísticas de Prithu Majarash es un brama-
na, obtiene la perfección de los poderes
brahmínicos; si es kshatriya, se convierte
en rey del mundo; si es vaisya, llega a ser
el señor de otros vaisyas y de muchos ani-
males; y si es sudra, llega a ser el devoto
más elevado.
33 No importa si se es hombre o mujer;
todo el que escuche con gran respeto esta
narración de Prithu Majarash, será padre
287
de muchos hijos, si no tiene hijos, y llega-
rá a ser el más rico de los hombres, si no
tiene dinero.
34 Además, el que escuche esta narración
tres veces logrará una muy buena reputa-
ción, si no goza de consideración social,
y si es inculto, se convertirá en un gran
erudito. En otras palabras, escuchar las
narraciones que tratan de Prithu Maja-
rash es tan auspicioso que aleja toda mala
fortuna.
35 Quien escuche la narración de Prithu
Majarash puede volverse importante, au-
mentar la duración de su vida, elevarse a
los planetas celestiales, y contrarrestar
las contaminaciones de la era de Kali.
Además, puede impulsar la causa de la re-
ligión, el crecimiento económico, la com-
placencia de los sentidos y la liberación.
Por consiguiente, desde todos los puntos
de vista, a la persona materialista intere-
sada en esas cosas se le aconseja que lea y
escuche las narraciones acerca de la vida
y personalidad de Prithu Majarash.
36 Si un rey, deseoso de alcanzar la victo-
ria y el poder, recita la narración de Prithu
Majarash tres veces antes de avanzar con
su cuadriga, todos los reyes subordinados
le entregarán todo tipo de impuestos es-
pontáneamente en cuanto él se lo ordene,
tal como hicieron con Majarash Prithu.
37 Un devoto puro que esté ejecutando
los diversos procesos del servicio de-
vocional puede estar ya situado en la
posición trascendental, completamente
absorto en el estado de conciencia de
Krishna, pero incluso él, en el desempeño
de su servicio devocional, debe escuchar,
leer y hacer que otros escuchen acerca de
la personalidad y la vida de Prithu Maja-
rash.
38 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, te he narrado lo mejor
que he podido la historia de Prithu Maja-
rash, que enriquece nuestra actitud devo-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cional. Todo el que aproveche esos bene-
ficios, regresa también al hogar, de vuelta
a Dios, como Majarash Prithu.
39 Todo aquel que, diariamente y con
gran reverencia y adoración, lea, cante y
explique la historia de las actividades de
Majarash Prithu, llegará sin duda a adqui-
rir una fe inquebrantable en los pies de
loto del Señor, y verá aumentar su atrac-
ción por ellos. Los pies de loto del Señor
son el barco con el que se puede atravesar
el océano de la nesciencia.
la canción
Del Señor Shiva
24 El gran sabio Maitreya continuó:
Vijitasva, el hijo mayor de Maja-
rash Prithu, cuya fama se comparaba a la
de su padre, le sucedió como emperador.
Como sentía un gran afecto por sus her-
manos menores, les dio el gobierno de
distintas partes del mundo.
2 Majarash Vijitasva ofreció la parte
oriental del mundo a su hermano Har-
yaksha, la parte Sur a Dhumrakesa, la
parte occidental a Vrka, y la parte Norte
a Dravina.
3 Con anterioridad, Majarash Vijitasva
había complacido a Indra, el rey del cielo,
y de él recibió el sobrenombre de Antard-
hana. Su esposa se llamaba sikhandini;
con ella tuvo tres buenos hijos.
4 Los tres hijos de Majarash Antardhana
se llamaron Pavaka, Pavamana y suchi. En
el pasado, esas tres personalidades fue-
ron los semidioses del fuego, pero debido
a la maldición del gran sabio Vasishtha,
nacieron como hijos de Majarash Antard-
hana. Por esa razón, eran tan poderosos
como los dioses del fuego; logrando el
objetivo del yoga del poder místico, obtu-
vieron de nuevo la posición de semidioses
del fuego.
5 Majarash Antardhana tenía otra esposa,
288
Nabhasvati, con la cual tuvo la alegría de
engendrar otro hijo, al que llamó Havird-
hana. Debido a su gran generosidad, Ma-
jarash Antardhana no mató a Indra cuan-
do el semidiós estaba robando el caballo
de su padre en el sacrificio.
6 Cuando se veía en la obligación de re-
caudar impuestos, castigar a sus súbditos
o multarles severamente, Antardhana, el
poder supremo del reino, nunca deseaba
hacerlo. Por esa causa, se apartó de la eje-
cución de esos deberes y se ocupó en la
celebración de diversos sacrificios.
7 Aunque estaba ocupado en celebrar
sacrificios, Majarash Antardhana era un
alma autorrealizada, y, por consiguiente,
con gran inteligencia, supo ofrecer ser-
vicio devocional al Señor, el que erradica
todo temor de Sus devotos. Adorando de
esa forma al Señor Supremo, Majarash
Antardhana, arrebatado por el éxtasis,
alcanzó el planeta del Señor sin ningúna
dificultad.
8 Havirdhana, el hijo de Majarash Antard-
hana, estaba casado con Havirdhani, con
la que tuvo seis hijos: Barhishat, Gaya,
sukla, Krishna, Satya y Jitavrata.
El gran sabio Maitreya continuó: Mi que-
rido Vidura, Barhishat, el poderoso hijo
de Havirdhana, era muy experto en la
ejecución de variedad de sacrificios frui-
tivos, así como también en la práctica del
yoga místico. Por sus grandes cualidades,
fue famoso con el nombre de Prajapati.
10 Majarash Barhishat celebró muchos
sacrificios por todo el mundo. En cada
ocasión diseminó hierba Kusa y mantuvo
el extremo de las hierbas apuntando ha-
cia el Este.
11 Majarash Barhishat, que desde en-
tonces fue conocidos como Prachinabari,
recibió del Señor Brahma, el semidiós su-
premo, la orden de casarse con satadruti,
la hija del océano. satadruti era muy jo-
ven, y los rasgos de su cuerpo eran de una
 4 : Creación de la Cuarta Orden
belleza perfecta. Cuando, ataviada con el
vestido indicado para la ocasión, entró
en el recinto del sacrificio y comenzó a
caminar alrededor del rey en la ceremo-
nia de matrimonio, el dios del fuego, Agni,
sintió tanta atracción por ella que deseó
su compañía, como en el pasado había de-
seado disfrutar de suki.
12 Durante la boda de satadruti, los de-
monios, los habitantes de Gandharvaloka,
los grandes sabios y los habitantes de
Siddhaloka, los planetas terrenales y Na-
galoka, a pesar de que eran muy excelsos,
quedaron cautivados por el tintineo de
sus campanitas tobilleras.
13 El rey Prachinabari engendró diez
hijos en el vientre de satadruti. Fueron
conocidos con el nombre de Prachetas,
y todos ellos estaban dotados del mismo
espíritu religioso.
14 Cuando su padre les ordenó que se
casasen y tuviesen hijos, los Prachetas
entraron en el mar y practicaron auste-
ridades y penitencias durante diez mil
años. De ese modo adoraron a la Supre-
ma Personalidad de Dios, el amo de toda
austeridad.
15 Cuando se fueron del hogar para eje-
cutar austeridades, los hijos de Prachina-
bari se encontraron con el Señor Shiva,
quien, con gran misericordia, les instruyó
acerca de la Verdad Absoluta. Los hijos de
Prachinabari meditaron en esas instruc-
ciones, cantándolas y adorándolas con
gran cuidado y atención.
16 Vidura preguntó a Maitreya: Mi que-
rido bramana, ¿por qué encontraron los
Prachetas al Señor Shiva en el camino?
Por favor, dime cómo tuvo lugar el en-
cuentro, por qué se sintió complacido con
ellos el Señor Shiva, y qué instrucciones
les dio. Ciertamente, esa conversación
es importante, y yo deseo que, por favor,
seas misericordioso conmigo y me la ex-
pliques.
289
17 El gran sabio Vidura continuó: ¡Oh, tú,
el mejor de los bramanas!, es muy difícil
que las entidades vivientes enjauladas
en el cuerpo material lleguen a tener un
contacto personal con el Señor Shiva. Ni
siquiera grandes sabios que están libres
de apegos materiales pueden tener esa
relación personal, a pesar de que están
siempre absortos en meditación para lo-
grarla.
18 El Señor Shiva, el semidiós más po-
deroso y por encima de quien sólo está
el Señor Vishnu, es autosuficiente. Él no
desea nada del mundo material, pero aun
así, él siempre se encuentra muy atarea-
do en beneficio de los habitantes de este
mundo y está en compañía de sus peligro-
sas energías, como la diosa Kali y la diosa
Durga.
19 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, los hijos de Prachinaba-
ri, debido a su naturaleza piadosa, reci-
bieron las palabras de su padre con gran
seriedad y de todo corazón, y poniendo
esas palabras sobre sus cabezas en señal
de respeto, partieron hacia el Oeste para
cumplir la orden de su padre.
20 Durante su viaje, los Prachetas se en-
contraron con una gran extensión de agua
que parecía casi tan grande como el mar.
El agua de ese lago era tan serena y tran-
quila como la mente de una gran alma, y
sus habitantes, los seres acuáticos, pare-
cían vivir en paz y muy felices de encon-
trarse bajo la protección de aquella gran
extensión de agua.
21 En aquel gran lago había distintos ti-
pos de flores de loto. Algunas eran azules;
otras eran rojas. Algunas se abrían por la
noche, otras durante el día, y otras, como
la flor del loto indivara, al atardecer. To-
das aquellas flores de loto cubrían el lago
de tal manera que parecía una gran mina
de flores. Debido a ello, en sus orillas ha-
bía cisnes, grullas, cakravakas, karanda-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
vas y otras hermosas aves acuáticas.
22 En las orillas del lago crecían por todas
partes distintos tipos de árboles y plantas
trepadoras, en torno a los cuales zumba-
ban locos los abejorros. Los árboles pare-
cían llenos de alegría con su dulce zum-
bar, y el azafrán contenido en las flores
de loto volaba por el aire. Con todo ello,
la atmósfera que se creaba transmitía una
impresión festiva.
23 Los hijos del rey se sorprendieron mu-
cho al escuchar un agradable sonido de
tambores y timbales en armonía musical
con otros instrumentos.
24-25 Los Prachetas tuvieron la fortuna
de ver al Señor Shiva, el principal de los
semidioses, que salía del agua en compa-
ñía de su séquito. El lustre de su cuerpo
era como el oro fundido, su garganta era
azul, y tenía tres ojos, que miraban lle-
nos de misericordia a sus devotos. Venía
acompañado de muchos músicos, que le
glorificaban. Tan pronto como vieron al
Señor Shiva, los Prachetas, muy asombra-
dos, le ofrecieron reverencias postrándo-
se a los pies de loto del señor.
26 El Señor Shiva se sentía muy compla-
cido con los Prachetas, porque general-
mente él es el protector de las personas
piadosas y de las personas de conducta
noble. Muy complacido con los príncipes,
habló de la siguiente manera.
27 El Señor Shiva dijo: Vosotros sois los
hijos del rey Prachinabari; os deseo toda
buena fortuna. Como también sé qué es
lo que os disponéis a hacer, me he hecho
visible ante vosotros para mostraros mi
misericordia.
28 El Señor Shiva continuó: En realidad,
toda persona que se haya entregado a la
Suprema Personalidad de Dios, Krishna,
que es el controlador de todo, tanto de la
naturaleza material como de la entidad
viviente, me es muy querida.
29 La persona que ejecuta correctamente
290
el deber propio de su ocupación durante
cien vidas adquiere los méritos necesa-
rios para ocupar el puesto de Brahma; si
su aptitud aumenta, puede acercarse al
Señor Shiva. La persona que se entrega di-
rectamente al Señor Krishna, Vishnu, con
una actitud de servicio devocional puro,
se eleva inmediatamente a los planetas
espirituales. El Señor Shiva y los demás
semidioses alcanzan esos planetas tras la
destrucción del mundo material.
30 Todos vosotros sois devotos del Señor;
por esa razón, yo reconozco que merecéis
el mismo respeto que la propia Suprema
Personalidad de Dios. De esta manera,
sé que los devotos también me respetan
y me aman. Así pues, para los devotos no
puede haber nadie tan querido como yo.
31 Ahora voy a cantar un mantra que,
además de ser trascendental, puro y aus-
picioso, es la mejor de las oraciones para
todo el que aspire a alcanzar el objetivo
supremo de la vida. Por favor, escuchad
con atención este mantra que voy a can-
tar.
32 El gran sabio Maitreya continuó: Por
su misericordia sin causa, el Señor Shiva,
la excelsa personalidad y gran devoto del
Señor Narayana, continuó hablando a los
hijos del rey, que estaban de pie ante él
con las manos juntas.
33 El Señor Shiva se dirigió a la Suprema
Personalidad de Dios con la siguiente ora-
ción: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios,
toda gloria a Ti! Tú eres la más excelsa de
las almas autorrealizadas. Siempre eres
auspicioso para las almas autorrealiza-
das, y por eso Te pido que seas auspicio-
so para mí. Por las perfectas enseñanzas
que transmites, eres digno de adoración.
Eres la Superalma; por eso Te ofrezco mis
reverencias, pues eres el ser viviente su-
premo.
34 Mi Señor, Tú, por medio de la flor de
loto que brota de Tu ombligo, eres el ori-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
gen de la creación. Eres el supremo con-
trolador de los sentidos y de los objetos
de los sentidos, y eres también el omni-
presente Vasudeva. Tu paz es plena, y
debido a que resplandeces con Tu propia
luz, las seis clases de transformaciones no
Te perturban.
35 Mi querido Señor, Tú eres el origen
de los componentes materiales sutiles,
el amo de toda integración y de toda des-
integración, la Deidad regente llamada
Sankarshana, y el amo de toda inteligen-
cia, cuya Deidad regente lleva el nombre
de Pradyumna. Por todo ello, Te ofrezco
mis respetuosas reverencias.
36 Mi Señor, Tú, en la forma de la Deidad
rectora suprema llamada Aniruddha, eres
el amo de los sentidos y de la mente. Por
esa causa, Te ofrezco mis reverencias una
y otra vez. Tú recibes los nombres de
Ananta y de Sankarshana debido a Tu ca-
pacidad de destruir toda la creación con
el ardiente fuego de Tu boca.
37 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Aniruddha!, Tú
eres la autoridad que abre las puertas
de los sistemas planetarios superiores y
de la liberación. Tú siempre estás en el
corazón puro de la entidad viviente. Por
ello Te ofrezco mis reverencias. Tu semen
es como el oro, y así, en la forma de fue-
go, ayudas en los sacrificios védicos, que
comienzan con el catur-hotra. Por ello Te
ofrezco mis reverencias.
38 ¡Oh, mi Señor!, Tú eres quien abastece
los Pitrlokas, y también a los semidioses.
Tú eres la deidad regente de la Luna y el
amo de los tres Vedas. Yo Te ofrezco mis
respetuosas reverencias, pues eres la
fuente original de la satisfacción de las
entidades vivientes.
39 Mi querido Señor, Tú eres la gigantes-
ca forma universal que contiene los cuer-
pos individuales de todas las entidades
vivientes. Como sustentador de los tres
mundos, mantienes la mente, los senti-
291
dos, el cuerpo y el aire de la vida conteni-
dos en su interior. Por todo ello, Te ofrez-
co mis respetuosas reverencias.
40 Mi querido Señor, con la difusión de
Tus vibraciones trascendentales, Tú reve-
las el verdadero sentido de todo. Tú eres
el cielo omnipresente en el interior y en
el exterior, y eres el objetivo supremo de
las actividades piadosas que se ejecutan
en este mundo material y fuera de él. Por
todo ello, Te ofrezco una y otra vez mis
respetuosas reverencias.
41 Mi querido Señor, Tú eres el testigo de
los resultados de las actividades piado-
sas. Tú eres la atracción, la aversión y las
actividades que de ellas resultan. Tú eres
la causa de las miserables condiciones de
vida que son fruto de la irreligión, y eres,
por lo tanto, la muerte. Yo Te ofrezco mis
respetuosas reverencias.
42 Mi querido Señor, Tú eres el supremo
dispensador de toda bendición y de en-
tre los disfrutadores, eres el disfrutador
supremo y el más antiguo. Eres el maes-
tro de la filosofía metafísica de todos los
mundos, pues eres el Señor Krishna, la
causa suprema de todas las causas. Tú
eres el más grande de todos los principios
religiosos; eres la mente suprema, y Tu
cerebro no encuentra obstáculo en ningú-
na circunstancia. Por todo ello, Te ofrezco
una y otra vez mis reverencias.
43 Mi querido Señor, Tú eres el controla-
dor supremo del que realiza la acción, de
las actividades de los sentidos, y de los re-
sultados de esas actividades (karma). Por
lo tanto, eres el controlador del cuerpo, de
la mente y de los sentidos. Eres además el
controlador supremo del egotismo, Ru-
dra. Eres la fuente del conocimiento y las
actividades de los mandamientos védicos.
44 Mi querido Señor, yo deseo verte en la
misma forma que adoran Tus muy que-
ridos devotos. Tú tienes muchas otras
formas, pero yo deseo verte en la forma
 4 : Creación de la Cuarta Orden
que los devotos aman de manera especial.
Por favor, sé misericordioso conmigo y
muéstrame esa forma, pues sólo la forma
que adoran los devotos puede satisfacer
perfectamente todas las exigencias de los
sentidos.
45-46 La belleza del Señor es como la
de una nube oscura en la estación de las
lluvias. Los rasgos de su cuerpo tienen el
brillo de la lluvia. En verdad, Él es la esen-
cia de toda belleza. El Señor tiene cuatro
brazos, y la hermosura de Su rostro es
exquisita. Sus ojos son como pétalos de
loto, y Su nariz es delicadamente alzada;
Su sonrisa atrae la mente; Su frente es
hermosa, y también Sus oídos, en los que
lleva preciosas joyas.
47-48 Por Su sonrisa abierta y miseri-
cordiosa, y por las miradas que deja caer
sobre Sus devotos, el Señor es extremada-
mente hermoso. Su cabello es negro y on-
dulado, y Sus ropas, flotando en el viento,
son como el polen azafrán que despiden
las flores de loto. Los esplendorosos pen-
dientes, el brillante almete, las ajorcas, el
collar de flores, las campanitas tobilleras,
el cinturón, y los demás adornos de Su
cuerpo, en armonía con la caracola, el dis-
co, la maza y la flor de loto, aumentan la
belleza natural de la perla Kaustubha que
lleva en el pecho.
49 Los hombros del Señor son como los
del león. Sobre ellos lleva collares de flo-
res, gargantillas y hombreras, que siem-
pre resplandecen. A ello se añade la be-
lleza de la perla Kaustubha-mani, y sobre
Su oscuro pecho, las rayas de srivatsa, que
son los signos de la diosa de la fortuna. El
brillo de esas rayas supera en belleza a las
rayas doradas de la piedra de probar el
oro. En verdad, esa belleza es mayor que
la de la piedra de probar el oro.
50 La superficie del abdomen del Señor
está embellecida con tres pliegues. La for-
ma redondeada de Su abdomen recuerda
292
la hoja del árbol de los banianos, y cuando
respira, el movimiento de esos pliegues
resulta sumamente hermoso. Las espira-
les del ombligo del Señor son tan profun-
das que parece como si el universo entero
brotase de él, y aun así, desease regresar
a su interior.
51 Por debajo de la cintura, el cuerpo del
Señor es oscuro y está cubierto con ropas
amarillas y un cinturón adornado con
bordados de oro. Sus simétricos pies de
loto, Sus pantorrillas, Sus muslos y Sus
rodillas y tobillos son de una belleza ex-
traordinaria. En verdad, todo el cuerpo
del Señor forma un conjunto armónico.
52 Mi querido Señor, Tus pies de loto
son tan hermosos que parecen dos péta-
los recién abiertos de la flor de loto que
crece durante el otoño. En verdad, la re-
fulgencia que emana de las uñas de Tus
pies de loto es tan luminosa que, de in-
mediato, disipa la oscuridad del corazón
del alma condicionada. Mi querido Señor,
por favor, muéstrame esa forma Tuya que
siempre disipa todo rastro de oscuridad
del corazón del devoto. Mi querido Señor,
Tú eres el maestro espiritual supremo de
todos; por lo tanto, Tú, en la forma del
maestro espiritual, puedes iluminar a
todas las almas condicionadas cubiertas
por la oscuridad de la ignorancia.
53 Mi querido Señor, aquellos que desean
purificar su existencia deben ocuparse
siempre en meditar en Tus pies de loto,
como antes se explicó. Los que son since-
ros en la ejecución de sus deberes pres-
critos y desean liberarse del temor, deben
emprender este proceso de bhakti-yoga.
54 Mi querido Señor, el rey encargado del
reino celestial también desea alcanzar el
objetivo supremo de la vida, el servicio
devocional. De la misma manera, Tú eres
el destino supremo de aquellos que se
identifican contigo (ahaṁ brahmasmi).
Sin embargo, a ellos les es muy difícil al-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
canzarte, mientras que el devoto puede
llegar a Ti con suma facilidad.
55 Mi querido Señor, el desempeño de
servicio devocional puro es difícil incluso
para las personas liberadas, pero ese ser-
vicio devocional es lo único que Te pue-
de satisfacer. ¿Qué persona que tenga un
deseo sincero de alcanzar la perfección
de la vida seguiría otro proceso de auto-
rrealización?
56 Con un simple movimiento de Sus ce-
jas, la personificación del invencible tiem-
po puede acabar de inmediato con todo el
universo. Sin embargo, el espantoso tiem-
po no se acerca al devoto que se ha refu-
giado por completo en Tus pies de loto.
57 El que tiene la fortuna de relacionarse
con un devoto, aunque sólo sea por una
fracción de un instante, se libera de la
atracción por los resultados del karma
y del jñana. ¿Qué interés puede tener
entonces en las bendiciones de los semi-
dioses, que están expuestos a las leyes del
nacimiento y la muerte?
58 Mi querido Señor, Tus pies de loto son
la causa de todo lo auspicioso, y destru-
yen toda la contaminación del pecado.
Por eso pido de Tu Señoría que me bendi-
gas dándome la compañía de Tus devotos,
que están completamente purificados de-
bido a que adoran Tus pies de loto, y que
tan misericordiosos son con las almas
condicionadas. Pienso que si me permites
relacionarme con esos devotos, me ha-
brás bendecido de verdad.
59 La energía externa, que es como un
pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo
corazón se ha limpiado por completo me-
diante el proceso de servicio devocional,
y que ha recibido el favor de Bhaktidevi.
Cuando, de esa forma, se limpia por com-
pleto de todas las contaminaciones ma-
teriales, el devoto es muy feliz de poder
entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma,
Tus actividades, etc.
293
60 Mi querido Señor, el Brahman imper-
sonal se difunde por todas partes, como
la luz del Sol o como el cielo. Y ese Brah-
man impersonal, que se difunde por todo
el universo, y en el cual se manifiesta el
universo entero, eres Tú.
61 Mi querido Señor, Tú tienes múltiples
energías, que se manifiestan en múltiples
formas. Con esas energías, has creado
también la manifestación cósmica, y aun-
que la mantienes como si fuese perma-
nente, en última instancia, la aniquilas.
Aunque esos cambios y alteraciones no
Te perturban, las entidades vivientes,
perturbadas por ello, consideran que la
manifestación cósmica es diferente o está
separada de Ti. Mi Señor, Tú eres siempre
independiente; es un hecho que puedo
ver con claridad.
62 Mi querido Señor, Tu forma universal
consta de los cinco elementos, los senti-
dos, la mente, la inteligencia, el ego falso
(que es material) y Paramatma, Tu expan-
sión pArchial, que lo dirige todo. Los yo-
gis no devotos, es decir, los karma-yogis
y jñana-yogis, Te adoran con Sus respec-
tivas actividades y desde Sus respectivas
posiciones. Esto se afirma tanto en los
sastras védicos como en sus corolarios;
en verdad, en todas partes se afirma que
sólo Tú debes ser adorado. Ésa es la sabia
conclusión de todos los Vedas.
63 Mi querido Señor, sólo Tú eres la Perso-
na Suprema, la causa de todas las causas.
Antes de la creación del mundo material,
Tu energía material permanece en estado
latente. Cuando Tu energía material se
agita, las tres cualidades (bondad, pasión
e ignorancia) actúan, y como resultado
de ello, se manifiesta la energía material
total, que consta de egotismo, éter, aire,
fuego, agua, tierra y toda la diversidad de
semidioses y personas santas. De esa for-
ma se crea el mundo material.
64 Mi querido Señor, después de crear
 4 : Creación de la Cuarta Orden
mediante Tus propias potencias, entras
en la creación en cuatro clases de formas.
Tú, como estás dentro del corazón de las
entidades vivientes, las conoces y sabes
cómo disfrutan de sus sentidos. Lo que se
llama felicidad en esta creación material
es exactamente como el disfrute de las
abejas con la miel que han reunido en el
panal.
65 Mi querido Señor, no es posible tener
una experiencia directa de Tu autoridad
absoluta, pero al ver la actividad del mun-
do se puede deducir que, más tarde o más
temprano, todo se destruye. El tiempo es
muy poderoso, y cada cosa está siendo
destruida por otra, como el animal que
sirve de alimento a otro animal. Igual que
el viento que dispersa las nubes del cielo,
el tiempo lo dispersa todo.
66 Mi querido Señor, las entidades vivien-
tes del mundo material son como locos
que hacen planes para obtener logros
materiales, y están siempre muy atarea-
dos en cumplir todo tipo de deseos. Eso se
debe a la incontrolable codicia. La entidad
viviente siempre está llena de intensas
ansias de disfrutar de la materia, pero Tu
Señoría está siempre alerta, y, a su debido
tiempo, la atrapas, como la serpiente que
caza un ratón y se lo traga sin esfuerzo
alguno.
67 Mi querido Señor, toda persona eru-
dita sabe que, si no Te adora, su vida no
vale nada. Sabiendo esto, ¿cómo podría
dejar de adorar Tus pies de loto? Nues-
tro mismo padre y maestro espiritual, el
Señor Brahma, Te adoró con resolución, y
los catorce manus han seguido sus pasos.
68 Mi querido Señor, las personas real-
mente eruditas saben que Tú eres el Bra-
hman Supremo y la Superalma. Aunque
todo el universo teme al Señor Rudra, que
finalmente lo aniquila todo, para los de-
votos eruditos Tú eres el destino libre de
temor que todos deben alcanzar.
294
69 Mis queridos hijos del rey, simplemen-
te cumplid con vuestros deberes como
reyes, conservando el corazón puro. Sim-
plemente cantad esta oración con la men-
te fija en los pies de loto del Señor. Eso os
traerá toda buena fortuna, pues el Señor
Se sentirá muy complacido con vosotros.
70 ¡Oh, hijos del rey!, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Hari, está en el corazón
de todos. Él está también en vuestros co-
razones. Por lo tanto, cantad las glorias
del Señor y meditad continuamente en Él.
71 Mis queridos príncipes, he esbozado,
en forma de oración, el sistema de yoga
del canto del santo nombre. Todos vo-
sotros debéis llevar en la mente este im-
portante Stotra, y debéis prometer guar-
darlo, a fin de llegar a ser grandes sabios.
Actuando en silencio, como los grandes
sabios, debéis practicar este método con
atención y reverencia.
72 Originalmente recibimos estas oracio-
nes de labios del Señor Brahma, el señor
de todos los creadores. A los creadores,
encabezados por Bhrigu, se les instruyó
en ellas porque deseaban crear.
73 Cuando el Señor Brahma nos ordenó
que creásemos, los prajapatis cantamos
estas oraciones en alabanza de la Supre-
ma Personalidad de Dios, y nos liberamos
por completo de la ignorancia. Así pudi-
mos crear las diversas especies de entida-
des vivientes.
74 El devoto cuya mente esté siempre
absorta en el Señor Krishna y cante este
Stotra (oración) con gran atención y re-
verencia, no tardará en obtener la perfec-
ción más elevada de la vida.
75 Muchos son los logros que se pueden
perseguir en el mundo material, pero de
todos ellos, se considera que el logro de
conocimiento es el más elevado, pues el
océano de la nesciencia sólo se puede
atravesar en la nave del conocimiento. No
hay ningúna otra manera de cruzarlo.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
76 Es muy difícil adorar y ofrecer servicio
devocional a la Suprema Personalidad de
Dios; sin embargo, al que recite o simple-
mente lea este Stotra (oración) que yo he
compuesto y recitado, le será muy fácil
invocar la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios.
77 La Suprema Personalidad de Dios es
el objetivo más querido de todas las ben-
diciones auspiciosas. El ser humano que
recite la oración que he cantado puede
complacer a la Suprema Personalidad de
Dios. Ese devoto, fijo en el servicio devo-
cional del Señor, puede obtener del Señor
Supremo todo lo que desee.
78 El devoto que se levanta temprano por
la mañana y, uniendo las manos, canta
estas oraciones del Señor Shiva, dando a
otros la posibilidad de escucharlas tam-
bién, se libera por completo del cautive-
rio de las actividades fruitivas, sin duda
alguna.
79 Mis queridos hijos del rey, las oracio-
nes que os he recitado van dirigidas a
complacer a la Suprema Personalidad de
Dios, la Superalma. Os aconsejo que recéis
esas oraciones, pues producen el mismo
efecto que las grandes austeridades. De
esa forma, cuando alcancéis la madurez,
lograréis el éxito en la vida, y ciertamente,
sin la menor duda, todos los objetivos que
os hayáis propuesto.
características del rey
Purañjana
25 El gran sabio Maitreya continuó
hablando a Vidura: Mi querido
Vidura, éstas fueron las enseñanzas del
Señor Shiva a los hijos del rey Barhishat.
Los hijos del rey, por su parte, adoraron al
Señor Shiva con gran devoción y respeto.
Después, el Señor Shiva desapareció de la
visión de los príncipes.
2 Los príncipes Prachetas permanecieron
295
diez mil años bajo el agua, recitando las
oraciones que el Señor Shiva les había
dado.
3 Mientras los príncipes se sometían a
rigurosas austeridades bajo el agua, su
padre ejecutaba diversos tipos de activi-
dades fruitivas. Fue entonces cuando el
gran sabio Narada, señor y maestro de la
vida espiritual, sintiendo gran compasión
por el rey, decidió instruirle acerca de la
vida espiritual.
4 Narada Muni preguntó al rey Prachina-
barishat: Mi querido rey, ¿qué es lo que
deseas conseguir con la ejecución de esas
actividades fruitivas? El principal obje-
tivo de la vida es liberarse de todas las
miserias y disfrutar de la felicidad, pero
estas dos cosas no se pueden obtener con
actividades fruitivas.
5 El rey contestó: ¡Oh, gran alma, Nara-
da!, mi inteligencia está enredada en ac-
tividades fruitivas; por eso no conozco
el objetivo supremo de la vida. Por favor,
instrúyeme en el conocimiento puro, de
manera que pueda liberarme del enredo
de las actividades fruitivas.
6 Aquellos que no tienen más interés que
llevar lo que se llama una buena vida - es
decir, una vida de casado, enredado por
los hijos y la esposa, siempre en busca de
riquezas - creen que esas cosas son el ob-
jetivo supremo de la vida. Esa gente sim-
plemente vaga de un cuerpo a otro por la
existencia material sin dar con el objetivo
supremo de la vida.
7 El gran santo Narada dijo: ¡Oh, gober-
nante de los ciudadanos, mi querido rey!,
por favor, mira en el cielo a los animales
que has sacrificado sin compasión ni mi-
sericordia en el recinto de sacrificios.
8 Todos esos animales están esperando a
que mueras para vengarse de las heridas
que les causaste. Cuando mueras, atrave-
sarán tu cuerpo ferozmente con cuernos
de Riña.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
9 Con respecto a esto, deseo narrarte una
vieja historia relacionada con la persona-
lidad de un rey que se llamaba Purañjana.
Por favor, trata de escucharme con mucha
atención.
10 Mi querido rey, una vez, hace mucho
tiempo, vivió un rey que se llamaba Pura-
ñjana, famoso por la grandeza de sus ac-
tividades. Tenía un amigo que se llamaba
Avijñata («el desconocido»), cuyas activi-
dades nadie podía entender.
11 Buscando un lugar adecuado para
vivir, el rey Purañjana viajó por todo el
mundo, pero no pudo encontrar un lugar
de su gusto ni siquiera después de haber
viajado mucho. Al final, se llenó de triste-
za y desánimo.
12 El rey Purañjana tenía ilimitados de-
seos de disfrute sensorial; por esa razón,
viajó por todo el mundo en busca de un
lugar donde satisfacer todos sus deseos.
Desdichadamente, en ningún lugar en-
contró otra cosa que un sentimiento de
insuficiencia.
13 Una vez, en su vagar, al pasar por el
sur de los Himalayas, en un lugar llamado
Bharata-varsha (la India), vio una ciudad
con nueve puertas, que se caracterizaba
por reunir todas las comodidades auspi-
ciosas.
14 La ciudad estaba rodeada de murallas
y parques, y en su interior había torres,
canales, ventanas y desagües. Las casas
estaban decoradas con cúpulas de oro,
plata y Riña.
15 En aquella ciudad, los suelos de las
casas estaban hechos de zafiro, cristal,
diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes.
Debido al brillo de las casas de la capital,
la ciudad podía compararse con Bhogava-
ti, la ciudad celestial.
16 En la ciudad había muchos centros de
reunión, cruces de caminos, calles, res-
taurantes, casinos, mercados, lugares de
reposo, banderas, festones y hermosos
296
parques. Todo ello rodeaba la ciudad.
17 En las afueras de la ciudad había mu-
chos árboles frondosos y enredaderas,
que rodeaban un hermoso lago. Alrede-
dor del lago había también muchos gru-
pos de pájaros y abejas, que no dejaban
de cantar y zumbar.
18 Alrededor del lago, los árboles hume-
decían sus ramas con las partículas de
agua que la brisa primaveral transpor-
taba desde las cascadas que caían de las
heladas montañas.
19 En aquella atmósfera, incluso los
animales del bosque dejaban de ser vio-
lentos y envidiosos; eran como grandes
sabios, y no atacaban a nadie. El canto de
los cuclillos dominaba el ambiente. La at-
mósfera era tan agradable que todo el que
recorría aquel camino se sentía invitado a
reposar en el hermoso jardín.
20 El rey Purañjana vagaba por aquel ma-
ravilloso jardín, cuando de pronto se en-
contró con una mujer muy hermosa que
paseaba por allí sin ningúna ocupación
definida. Con ella venían diez sirvientes, y
cada uno estaba acompañado por cientos
de esposas.
21 Una serpiente de cinco cabezas pro-
tegía a la mujer en todas direcciones. Era
una joven muy bella, y parecía muy ansio-
sa de encontrar un esposo adecuado.
22 Los dientes, la nariz y la frente de la
mujer eran muy hermosos. Sus orejas
también eran muy hermosas, y en ellas
resplandecían unos hermosos pendien-
tes.
23 La cintura y las caderas de la mujer
eran muy hermosas. Vestía un sari ama-
rillo con un cinturón dorado. A su paso se
escuchaba el tintineo de sus campanitas
tobilleras. Tenía el mismo aspecto que las
habitantes del cielo.
24 Con el extremo del sari, la mujer tra-
taba de cubrirse los senos, redondos y
perfectamente simétricos. La timidez
 4 : Creación de la Cuarta Orden
hacía que tratase de cubrirlos una y otra
vez, mientras caminaba como un gran
elefante.
25 El héroe, Purañjana, se sintió atraído
por las cejas y el sonriente rostro de la
hermosa muchacha; ella, de inmediato, le
hirió con las flechas de sus deseos lujurio-
sos. Sonreía con timidez, y a Purañjana le
parecía muy hermosa; a pesar de ser un
héroe, no pudo contenerse y le habló con
las siguientes palabras.
26 Mi querida muchacha de ojos de loto,
por favor, explícame de dónde vienes,
quién eres y de quién eres hija. Pareces
muy casta. ¿Por qué has venido aquí?
¿Cuáles son tus intenciones? Por favor,
explícame todo esto.
27 Mi querida muchacha de ojos de loto,
¿quiénes son esos once poderosos guar-
daespaldas que están contigo?; y ¿quié-
nes son esos diez sirvientes? ¿Quiénes
son esas mujeres que siguen a los diez
sirvientes?; y ¿quién es la serpiente que
va delante de ti?
28 Mi querida y hermosa muchacha, eres
exactamente como la diosa de la fortuna,
la esposa del Señor Shiva o la diosa de la
erudición, la esposa del Señor Brahma.
Debes de ser una de ellas, pero te veo pa-
seando por el bosque. En verdad, eres tan
silenciosa como los grandes sabios. ¿Es-
tás buscando a tu esposo? Sea quien sea
él, con sólo entender lo fiel que le eres,
llegará a poseer toda clase de opulencias.
Supongo que eres la diosa de la fortuna,
pero no veo la flor de loto en tu mano. Por
eso te pregunto, ¿dónde la has tirado?
29 ¡Oh, muy afortunada muchacha!, veo
que tus pies tocan el suelo; así pues, pa-
rece que no eres ningúna de las mujeres
que he mencionado. Pero, si eres una
mujer de este planeta, puedes quedarte
conmigo; de esa forma aumentarás la be-
lleza de esta ciudad. Serás como la diosa
de la fortuna, que, en compañía del Señor
297
Vishnu, aumenta la belleza de los plane-
tas Vaikunthas. Debes saber que soy un
gran héroe, un rey muy poderoso en este
planeta.
30 En verdad, hoy tu mirada ha agitado
mucho mi mente. Tu sonrisa, que está lle-
na de timidez y de deseo al mismo tiem-
po, agita al más poderoso cupido en mi in-
terior. Por eso, ¡oh, bellísima muchacha!,
te pido que tengas misericordia de mí.
31 Mi querida muchacha, tu cara es tan
hermosa, con esos bonitos ojos, tus bellas
cejas, tu oscuro cabello suelto... Los soni-
dos que salen de tu boca son muy dulces.
Pero eres tan tímida que no me miras a
los ojos. Por eso te pido, querida mucha-
cha, que sonrías; por favor, levanta la ca-
beza y mírame.
32 Narada continuó: Mi querido rey, Pu-
rañjana sentía una atracción tan intensa
y estaba tan impaciente por tocar a la
muchacha y disfrutar de ella, que la mu-
chacha también se sintió atraída por sus
palabras y accedió a su ruego con una
sonrisa. En aquel momento sentía ya ver-
dadera atracción por el rey.
33 La muchacha dijo: ¡Oh, tú, el mejor de
los seres humanos!, no sé quién me ha en-
gendrado. Sobre eso no puedo darte una
información perfecta. Tampoco conozco
los nombres y el origen de mis compa-
ñeros.
34 ¡Oh, gran héroe!, lo único que sabemos
es que estamos aquí. No sabemos qué
ocurrirá después. En verdad, somos tan
necios que ni nos preocupamos de ave-
riguar quién ha creado este maravilloso
lugar para que vivamos en él.
35 Mi querido caballero, de todos estos
hombres y mujeres que están conmigo,
sólo sé que son mis amigos; la serpiente,
que siempre está despierta, protege la
ciudad incluso mientras duermo. Eso es
lo único que sé. No sé nada más.
36 ¡Oh, aniquilador del enemigo!, de una
 4 : Creación de la Cuarta Orden
forma u otra, has venido, lo cual es cierta-
mente una gran fortuna para mí. Te deseo
lo mejor. Tienes grandes deseos de satis-
facer tus sentidos; yo y todos mis amigos
haremos todo lo que esté en nuestras ma-
nos por satisfacer tus deseos.
37 Mi querido señor, he preparado para
ti esta ciudad de nueve puertas; en ella
podrás gozar de la complacencia de los
sentidos en todas sus formas. Podrás
vivir aquí durante cien años, y tendrás
todo lo que necesites para complacer los
sentidos.
38 ¿Cómo puedo pensar en unirme a
otros, que ni son expertos en la vida se-
xual, ni saben cómo disfrutar de la vida
en el presente y después de la muerte?
Esos tontos son como animales, porque
no conocen el proceso para disfrutar de
los sentidos en esta vida y después de la
muerte.
39 La mujer continuó: En el mundo mate-
rial, la vida de casado trae consigo todas
las formas de felicidad en cuanto a la re-
ligión, el crecimiento económico, la com-
placencia de los sentidos y la generación
de descendientes, hijos y nietos. Después
de eso, se puede desear la liberación y la
fama material. El casado puede valorar
debidamente el resultado de los sacrifi-
cios, gracias a los cuales puede elevarse
a los sistemas planetarios superiores. A
los trascendentalistas, toda esta felicidad
material les es prácticamente desconoci-
da. No pueden ni imaginar una felicidad
semejante.
40 La mujer continuó: Según las autorida-
des, la vida familiar no sólo es agradable
para uno mismo, sino que también com-
place a los antepasados, a los semidioses,
a los grandes sabios, a las personas santas
y a todo el mundo. Así pues, la vida matri-
monial es muy beneficiosa.
41 ¡Oh, mi querido héroe! ¿Quién, en este
mundo, no te aceptaría como esposo?.
298
¡Eres tan famoso, tan magnánimo, tan
hermoso, tan accesible!
42 ¡Oh, hombre de poderosos brazos!
¿Qué mujer, en este mundo, no se senti-
ría atraída por tus brazos, que son como
cuerpos de serpiente? Con tu atractiva
sonrisa y tu impetuosa misericordia, ali-
vias de verdad los sufrimientos de muje-
res como nosotras, que estamos faltas de
un esposo. Creemos que si viajas por la
superficie de la Tierra, es sólo para nues-
tro beneficio.
43 El gran sabio Narada continuó: Mi que-
rido rey, encontrando apoyo y compren-
sión mutua, el hombre y la mujer entra-
ron en la ciudad y disfrutaron de la vida
durante cien años.
44 Muchos cantantes profesionales cele-
braban con canciones las glorias del rey
Purañjana y sus gloriosas actividades. En
verano, cuando hacía mucho calor, solía
bañarse en un estanque; rodeado de mu-
chas mujeres, disfrutaba de su compañía.
45 Siete de las nueve puertas de la ciudad
estaban en la superficie, y dos eran sub-
terráneas. En total, se habían construido
nueve puertas, y cada una que llevaba a
un lugar distinto. El gobernador de la ciu-
dad hacía uso de todas ellas.
46 Mi querido rey, cinco de esas nueve
puertas estaban orientadas hacia el Este,
una llevaba al Norte, una al Sur, y las dos
restantes estaban orientadas hacia el
Oeste. Trataré de decirte los nombres de
todas esas puertas.
47 Las puertas llamadas Khadyota y
Avirmukhi estaban orientadas hacia el
Este, pero construidas una junto a la otra.
Acompañado por un amigo cuyo nombre
era Dyuman, el rey salía por esas puertas
hacia la ciudad de Vibhrajita.
48 En el este había otras dos puertas,
Nalini y Nalini, también construidas una
junto a la otra. Por esas puertas, y en com-
pañía de un amigo llamado Avadhuta, el
 4 : Creación de la Cuarta Orden
rey solía ir a la ciudad de Saurabha.
49 La quinta puerta que daba al Este era
la Puerta Mukhya, la puerta principal. Por
ella, en compañía de sus amigos Rasajña
y Vipana, solía visitar dos lugares, Bahu-
dana y Apana.
50 La Puerta Sur de la ciudad llevaba el
nombre de Pitrhu; el rey Purañjana solía
cruzarla para visitar la ciudad de Daks-
hina-pañcala, acompañado de su amigo
srutadhara.
51 Hacia el Norte estaba la puerta llama-
da Devahu. El rey Purañjana usaba esa
puerta para ir con su amigo srutadhara
al lugar conocido con el nombre de Utta-
ra-pañcala.
52 En el lado oeste había una puerta de-
nominada Asuri. El rey Purañjana solía
pasar por esa puerta para ir a la ciudad
de Gramaka, en compañía de su amigo
Durmada.
53 En el lado oeste había otra puerta,
conocida con el nombre de Nirrti. Pura-
ñjana solía ir por esa puerta al lugar lla-
mado Vaisasa, acompañado de su amigo
Lubdhaka.
54 La ciudad tenía muchos habitantes;
dos de ellos se llamaban Nirvak y Pesas-
krt. Eran ciegos, y por desdicha, el rey
Purañjana, aunque gobernaba sobre mu-
chos ciudadanos que tenían ojos, solía
relacionarse con ellos. Iba a todas partes
en su compañía, y con ellos llevaba a cabo
sus actividades.
55 A veces iba a su residencia privada
en compañía de uno de sus principales
sirvientes, Vishucina (la mente). Allí, su
esposa y sus hijos eran una fuente de ilu-
sión, satisfacción y felicidad.
56 Así, enredado en diversos tipos de in-
venciones mentales y ocupándose en acti-
vidades fruitivas, el rey Purañjana quedó
completamente sometido al control de la
inteligencia material y se dejó engañar
por ella. En verdad, él cumplía todos los
299
deseos de su esposa, la reina.
57-61 Cuando la reina bebía alcohol, el
rey Purañjana también bebía. Cuando la
reina cenaba, él cenaba con ella, y cuando
ella masticaba, el rey Purañjana mastica-
ba también. Cuando la reina cantaba, él
también cantaba. Y cuando la reina llora-
ba, él lloraba; si la reina reía, él también
reía. Cuando la reina hablaba sin parar,
él tampoco paraba de hablar, y cuando la
reina paseaba, el rey iba detrás de ella. Si
la reina estaba quieta, el rey no se movía,
y si la reina se acostaba en la cama, él la
seguía y se acostaba con ella. Cuando la
reina se sentaba, él también se sentaba,
y si la reina escuchaba algo, él la seguía
para escuchar lo mismo. Cuando la rei-
na veía algo, el rey lo miraba también, y
cuando la reina olía algo, el rey la seguía
para oler la misma cosa. Cuando la reina
tocaba algo, el rey lo tocaba también, y
cuando la querida reina se lamentaba, el
pobre rey tenía que acompañarla en su
lamentación. De la misma manera, cuan-
do la reina disfrutaba, él también sentía
el disfrute, y cuando la reina estaba satis-
fecha, el rey también sentía satisfacción.
62 De esta manera fue engañado el rey
Purañjana, cautivado por su hermosa es-
posa. En verdad, toda su existencia en el
mundo material no fue más que un enga-
ño. El pobre rey, como un necio, e inclu-
so contra su voluntad, permaneció bajo
el control de su esposa, como un animal
amaestrado que baila al son que le toca
su amo.
El Rey Purañjana va al bosque a
cazar, y su reina se enoja
26 1-3El gran sabio Narada continuó:
Mi querido rey, un día el rey Pu-
rañjana tomó su arco, y vestido con una
armadura de oro y una aljaba de ilimita-
das flechas, subió en su cuadriga, tirada
 4 : Creación de la Cuarta Orden
por cinco veloces caballos, y, acompaña-
do por once comandantes, se dirigió al
bosque de Pañca-prastha. En la cuadriga
llevó también dos flechas exploShivas. La
cuadriga marchaba sobre dos ruedas y un
eje giratorio. Tenía tres banderas, un par
de riendas, un auriga, un asiento, dos pos-
tes que servían de sujeción a los arneses
de las caballerías, cinco armas y siete cu-
biertas. Ante la cuadriga, que podía seguir
cinco estilos de movimiento distintos, ha-
bía cinco obstáculos. Todos los adornos
de la cuadriga estaban hechos de oro.
4 Al rey Purañjana le era prácticamente
imposible abandonar la compañía de la
reina, aunque sólo fuera por un momento.
Aun así, aquel día, muy inspirado por el
deseo de cazar, se armó con arco y flechas
y, con gran orgullo, se fue al bosque sin
preocuparse por su esposa.
5 En aquella ocasión, el rey Purañjana
estaba muy influido por tendencias de-
moníacas. Debido a ello, tenía el corazón
muy duro y despiadado; sin la menor
consideración, fue al bosque y mató a mu-
chos animales inocentes con sus afiladas
flechas.
6 Si a un rey le gusta demasiado comer
carne, puede seguir las indicaciones de
las Escrituras reveladas acerca de las
ejecuciones de sacrificio, e ir al bosque
y matar algunos animales cuya matanza
se autoriza. La matanza innecesaria e
irrestricta de animales no está permitida.
Los Vedas regulan la matanza de anima-
les para poner coto a los excesos de los
hombres necios que están bajo la influen-
cia de las modalidades de la pasión y la
ignorancia.
7 Narada Muni continuó hablando al rey
Prachinabarishat: Mi querido rey, todo el
que actúe conforme a las directrices de
los mandamientos védicos, no se compli-
cará en actividades fruitivas.
8 Si la persona, por el contrario, actúa ca-
300
prichosamente, cae debido al falso presti-
gio. De este modo, se enreda en las leyes
de la naturaleza, que están constituidas
por las tres cualidades (bondad, pasión e
ignorancia). Con esto, la entidad viviente
se ve privada de su verdadera inteligencia
y se pierde para siempre en el ciclo de na-
cimientos y muertes, ascendiendo y des-
cendiendo, desde la posición de microbio
en el excremento a una elevada posición
en el planeta Brahmaloka.
9 Durante la cacería del rey Purañjana,
muchos animales del bosque perdieron la
vida con gran sufrimiento, heridos por las
afiladas puntas de las flechas. Al ver las
actividades tan destructivas y espantosas
del rey, todas las personas de naturaleza
misericordiosa se sentían muy afligidas.
Su vista no podía soportar aquella gran
matanza.
10 De esta forma, el rey Purañjana mató
muchos animales, entre los cuales había
conejos, jabalíes, búfalos, bisontes, cier-
vos negros, puercoespines y otras espe-
cies. Tras matar y matar, el rey se sintió
muy cansado.
11 Después de esto, muy fatigado, ham-
briento y sediento, el rey regresó a su
palacio real. Una vez allí, se bañó y cenó
adecuadamente, tras lo cual se retiró a
descansar y quedó libre de toda inquie-
tud.
12 Después de esto, el rey Purañjana se
adornó el cuerpo convenientemente. Ade-
más, ungió todo su cuerpo con pasta de
sándalo perfumada, y se puso collares de
flores. De ese modo, sintiéndose comple-
tamente renovado, fue a buscar a la reina.
13 Después de cenar y haber saciado su
hambre y su sed, el rey Purañjana sintió
cierta alegría en el corazón. En lugar de
elevarse a un nivel superior de concien-
cia, quedó cautivado por Cupido, y se sin-
tió impulsado por el deseo de encontrar a
su esposa, que le mantenía satisfecho en
 4 : Creación de la Cuarta Orden
la vida familiar.
14 Un poco preocupado, el rey Purañja-
na preguntó a las sirvientas de la casa:
Mis queridas y hermosas damas, ¿cómo
estáis?, ¿cómo está vuestra señora? ¿Os
sentís tan felices como antes, o no?
15 El rey Purañjana dijo: No entiendo por
qué no me atraen como antes las cosas
del hogar. Creo que, sin una madre o una
esposa dedicada a él, el hogar es como un
carro sin ruedas. Muy tonto habría que
ser para sentarse en ese carro inútil.
16 Por favor, indicadme el paradero de
esa hermosa mujer que siempre me salva
cuando me estoy ahogando en el océano
del peligro. Siempre me salva, iluminán-
dome a cada paso con su inteligencia.
17 Las mujeres contestaron al rey: ¡Oh,
señor de los ciudadanos!, no sabemos
por qué tu querida esposa ha adoptado
esa clase de vida. ¡Oh, aniquilador del
enemigo, por favor, mira! Está tendida en
el duro suelo. No podemos entender por
qué actúa de ese modo.
18 El gran sabio Narada continuó: Mi que-
rido rey Prachinabari, cuando el rey Pu-
rañjana vio a la reina tendida en el suelo,
como si fuera una mendiga, quedó muy
desconcertado.
19 El rey, con la mente afligida, se diri-
gió a su esposa con palabras muy dulces.
Aunque lo sentía mucho y trataba de que
ella se sosegara, en el corazón de su que-
rida esposa no podía ver la menor señal
de la ira que nace del amor.
20 El rey era un gran adulador; muy poco
a poco, comenzó a tranquilizar a la reina.
Primero le tocó los pies; luego la abrazó,
sentándola en su regazo, y empezó a ha-
blarle con las siguientes palabras.
21 El rey Purañjana dijo: Mi querida y
hermosa esposa, si un amo acepta a un
hombre como sirviente, pero no le castiga
por sus ofensas, el sirviente debe conside-
rarse muy desgraciado.
301
22 Mi querida y delicada doncella, cuando
un amo castiga a su sirviente, el sirviente
debe aceptar el castigo y considerarlo una
gran misericordia. El que se enfada tiene
que ser muy tonto para no entender que
ése es el deber de su amigo.
23 Mi querida esposa, tus dientes son per-
fectos y muy hermosos, y tus atractivos
rasgos te dan un aire pensativo. Por favor,
olvida tu enfado, ten misericordia de mí;
por favor, sonríeme con amor. Cuando vea
una sonrisa en tu hermoso rostro, y con-
temple tus cabellos, tan hermosos como
el color azul, cuando contemple tu precio-
sa nariz y escuche tus dulces palabras, to-
davía me parecerás más hermosa; harás
que me sienta atraído y cautivado por ti.
Eres mi respetadísima señora.
24 ¡Oh, esposa de héroe!, por favor, dime
si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesto
a castigar a esa persona, siempre y cuan-
do no pertenezca a la casta bramana. Ex-
cepto al sirviente de Muraripu (Krishna),
no perdonaré a nadie, dentro de los tres
mundos o más allá de ellos. Quien te haya
ofendido, puede correr a esconderse, por-
que yo me dispongo a castigarlo.
25 Mi querida esposa, nunca, hasta el día
de hoy, había visto tu cara sin adornos de
tilaka; nunca te había visto tan triste, sin
lustre ni cariño. Ni había visto nunca tus
hermosos senos mojados con las lágrimas
de tus ojos. Ni tus labios, que suelen ser
tan rojos como la fruta bimba, sin su bri-
llante color rojizo.
26 Mi querida reina, debido a mis deseos
pecaminosos me fui al bosque a cazar sin
pedirte permiso. Por eso debo admitir que
te he ofendido. Aun así, si recuerdas que
soy tu servidor más íntimo, debes sentirte
muy satisfecha conmigo. Lo cierto es que
estoy desconsolado, pero Cupido me está
hiriendo con sus flechas y siento deseos
lujuriosos. ¿Qué mujer hermosa abando-
naría a su esposo en esas circunstancias,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
negándose a unirse con él?
el carácter de Kalakanya
27 El gran sabio Narada continuó: Mi
querido rey, tras utilizar diversos
medios para confundir a su esposo, y una
vez que lo tuvo bajo su control, la esposa
del rey Purañjana le dio todo tipo de sa-
tisfacciones y disfrutó con él de la vida
sexual.
2 La reina se bañó y se vistió con las ropas
y adornos más auspiciosos. Después de
comer y quedar satisfecha por completo,
regresó con el rey. Al ver los hermosos
adornos de su atractivo rostro, el rey le
dio la bienvenida con toda su devoción.
3 La reina Purañjani abrazó al rey, y el
rey correspondió envolviéndola con su
abrazo. De esta manera, intercambiaron
palabras jocosas en un lugar solitario. Así,
el rey Purañjana quedó completamente
cautivado por su hermosa esposa y per-
dió todo buen juicio, olvidando que, con
el paso de los días y las noches, su vida se
reducía sin provecho alguno.
4 De esta forma el rey Purañjana, a pesar
de su elevado nivel de conciencia, esta-
ba cada vez más cubierto por la ilusión.
Siempre estaba acostado, con la cabeza
reposando en los brazos de su esposa. La
mujer llegó a ser para él la esencia misma
de su vida, su alma. Cubierto por la moda-
lidad de la ignorancia, no podía entender
el significado de la autorrealización, ni de
su ser, ni de la Suprema Personalidad de
Dios.
5 Mi querido rey Prachinabarishat, el rey
Purañjana, con el corazón lleno de lujuria
y de reacciones pecaminosas, comenzó a
disfrutar de la vida sexual con su esposa.
De esta forma, su juventud y el frescor de
su vida se desvanecieron en un instante.
6 El gran sabio Narada se dirigió enton-
ces al rey Prachinabarishat: ¡Oh, tú, que
302
tienes una larga vida (virat)!, el rey Pu-
rañjana, de esa forma, engendró 1.100
hijos varones en el vientre de su esposa,
Purañjani. Sin embargo, en esa actividad
consumió la mitad de su vida.
7 ¡Oh, prajapati!, ¡oh, rey Prachinabari-
shat!, el rey Purañjana engendró también
110 hijas. Todas fueron tan gloriosas
como sus padres. Eran amables y magná-
nimas, y tenían otras buenas cualidades.
8 Después de esto, el rey Purañjana, el
rey del país de Pañcala, a fin de aumentar
el número de los descendientes de su fa-
milia paterna, casó a sus hijos e hijas con
esposas y esposos cualificados.
9 Cada uno de esos hijos engendró cien-
tos de nietos. De esta forma, la ciudad de
Pañcala se llenó por completo con los hi-
jos y nietos del rey Purañjana.
10 Esos hijos y nietos eran verdaderos
saqueadores de las riquezas del rey Pu-
rañjana, incluido su hogar, su tesoro, sus
sirvientes, sus secretarios, y en fin, todas
sus posesiones. Purañjana estaba profun-
damente apegado a todas esas cosas.
11 El gran sabio Narada continuó: Mi
querido rey Prachinabarishat, el rey Pu-
rañjana, como tú, se vio envuelto en un
sinfín de deseos. Debido a ello, adoró a los
semidioses, antepasados y líderes socia-
les con diversos tipos de sacrificios, todos
los cuales eran espantosos, pues estaban
inspirados en el deseo de matar animales.
12 En esas circunstancias, apegado a las
actividades fruitivas (karma-kandiya)
y a las amistades y parientes, y con las
obsesiones de la conciencia contamina-
da, al rey Purañjana acabó por llegarle
el momento que tan poco les gusta a los
que están demasiado apegados a las cosas
materiales.
13 ¡Oh, rey! En Gandharvaloka hay un rey
llamado Candavega. Tiene bajo su mando
a 360 soldados gandharvas muy podero-
sos.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
14 Candavega venía acompañado de un
número de mujeres gandharvis igual al
número de soldados, y todos ellos se apo-
deraban una y otra vez de todos los obje-
tos destinados al disfrute de los sentidos.
15 Cuando el rey Gandharva-raja (Can-
davega) y sus seguidores comenzaron el
saqueo de la ciudad de Purañjana, una
serpiente de cinco capuchas salió en su
defensa.
16 La serpiente de cinco cabezas, super-
intendente y protectora de la ciudad del
rey Purañjana, luchó contra los gandhar-
vas durante cien años. Luchó sola contra
todos ellos, a pesar de que eran 720.
17 Como la serpiente de cinco cabezas
había tenido que combatir sola contra
muchos soldados, todos los cuales eran
grandes guerreros, se encontraba muy
débil. Al ver la debilidad de su más íntimo
amigo, el rey Purañjana, sus amigos y to-
dos los habitantes de la ciudad sintieron
una gran angustia.
18 El rey Purañjana recaudó impuestos
en la ciudad de Pañcala, y de esa forma
pudo entregarse a la vida sexual. Comple-
tamente controlado por las mujeres, no
podía comprender que su vida llegaba al
final, y que el momento de su muerte se
acercaba.
19 Mi querido rey Prachinabarishat, por
entonces, la hija del formidable Tiempo
viajaba por los tres mundos buscando
esposo. Aunque nadie estaba dispuesto a
aceptarla, ella vino.
20 La hija del Tiempo (Jara) era muy des-
dichada. Por eso todo el mundo la conocía
con el nombre de Durbhaga («muy desdi-
chada»). Sin embargo, en cierta ocasión
se sintió complacida con un gran rey, a
quien concedió una gran bendición por
haberla aceptado.
21 En cierta ocasión en que vine a la
Tierra desde Brahmaloka, el sistema pla-
netario superior, la hija del Tiempo, que
303
vaga por todo el universo, me salió al en-
cuentro. Sabiendo que he hecho votos de
brahmacari, sintió lujuria y me propuso
que la aceptase.
22 El gran sabio Narada continuó: Como
me negué a aceptar su ruego, ella se irritó
mucho conmigo y me lanzó una terrible
maldición. Por no haber consentido en lo
que me pedía, dijo que yo no podría que-
darme mucho tiempo en ningún lugar.
23 Una vez que se desengañó con respec-
to a mí, le di permiso para que fuese a ver
al rey de los yavanas, Bhaya, el Temor, a
quien aceptó por esposo.
24 Presentándose ante el rey de los yava-
nas, Kalakanya se dirigió a él tratándole
como a un gran héroe, y diciendo: Mi que-
rido señor, tú eres el mejor de los intoca-
bles. Estoy enamorada de ti, y quiero que
seas mi esposo. Sé que nadie se desenga-
ña de tu amistad.
25 El que no da caridad conforme a la
costumbre y a los mandamientos de las
Escrituras, y el que no sabe recibirla con-
forme a esos principios, se considera que
están bajo la influencia de la modalidad
de la ignorancia. Esas personas siguen el
sendero de los necios. Ten la certeza de
que al final tendrán que lamentarse.
26 Kalakanya continuó: ¡Oh, amable rey!,
he venido ante ti para servirte. Por favor,
acéptame; sé misericordioso conmigo. El
deber más importante de un caballero es
ser compasivo con la persona que sufre.
27 Después de escuchar la afirmación de
Kalakanya, la hija del Tiempo, el rey de los
yavanas sonrió, mientras imaginaba una
forma de cumplir con el deber confiden-
cial que la providencia le tenía asignado.
Entonces se dirigió a Kalakanya con las
siguientes palabras.
28 El rey de los yavanas contestó: Des-
pués de considerarlo detenidamente, he
encontrado un esposo para ti. En reali-
dad, en opinión de todos, eres desfavo-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
rable y maligna. ¿Quién podría aceptarte
por esposa, si no le gustas a nadie?
29 Este mundo es un producto de las acti-
vidades fruitivas. Por lo tanto, puedes ata-
car de un modo imperceptible a la gente
en general. Con la ayuda de mis soldados,
podrás matarles sin encontrar oposición.
30 El rey de los yavanas continuó: He aquí
a mi hermano Prajvara. A partir de ahora
serás mi hermana. Vosotros me serviréis,
junto con mis peligrosos soldados, para
ejercer una acción imperceptible en el
mundo.
Reencarnacion en una mujer
28 El gran sabio Narada continuó: Mi
querido rey Prachinabarishat, des-
pués de esto, el rey de los yavanas, cuyo
otro nombre es Temor, viajó por todo el
mundo junto con Prajvara, Kalakanya, y
sus soldados.
2 Un día, aquellos peligrosos soldados
lanzaron un violento ataque contra la ciu-
dad de Purañjana. La ciudad estaba llena
de objetos para el disfrute sensorial, y la
vieja serpiente la protegía.
3 Poco a poco, Kalakanya, con la ayuda
de los peligrosos soldados, fue atacando
a todos los habitantes de la ciudad de Pu-
rañjana, reduciéndoles a la más absoluta
invalidez.
4 Cuando Kalakanya, la hija del Tiempo,
atacó el cuerpo, los peligrosos soldados
del rey de los yavanas entraron por las
diversas puertas de la ciudad. Una vez
dentro, causaron enormes sufrimientos a
los ciudadanos.
5 Cuando Kalakanya y los soldados pusie-
ron en peligro la ciudad, el rey Purañjana,
que estaba demasiado absorto en el ape-
go por su familia, tuvo que enfrentarse a
grandes dificultades debido al ataque de
Yavana-raja y Kalakanya.
6 Cuando Kalakanya abrazó al rey Purañ-
304
jana, éste fue perdiendo toda su belleza.
Debido a su excesiva adicción a la vida
sexual, ahora tenía una inteligencia muy
pobre, y había perdido toda su opulencia.
Privado de todas sus posesiones, fue vio-
lentamente conquistado por los gandhar-
vas y yavanas.
7 El rey Purañjana vio entonces que en
su ciudad reinaba el desorden, y que sus
hijos, nietos, sirvientes y ministros se vol-
vían contra él. También notó que su espo-
sa adoptaba una actitud fría e indiferente.
8 Cuando vio que toda su familia, sus pa-
rientes, sus seguidores, sus sirvientes, sus
secretarios, y todos en general, se habían
vuelto contra él, el rey Purañjana sintió
una profunda angustia. Sin embargo, no
podía hacer nada, pues Kalakanya le do-
minaba por completo.
9 Con la influencia de Kalakanya, los ob-
jetos de disfrute perdieron su atractivo,
pero el rey Purañjana conservaba sus
deseos de disfrute; debido a ello, era muy
desgraciado en todos los aspectos. No
podía entender el propósito de la vida.
Seguía sintiendo un gran afecto por su
esposa y sus hijos, y se preocupaba por
su sustento.
10 Los soldados yavanas y gandharvas
conquistaron la ciudad del rey Purañjana;
aunque el rey no deseaba abandonarla,
las circunstancias le obligaron a hacerlo,
pues Kalakanya la destruyó por completo.
11 En esas circunstancias, el hermano
mayor de Yavana-raja, Prajvara, prendió
fuego a la ciudad para complacer a su
hermano menor, cuyo nombre es Temor.
12 Cuando la ciudad comenzó a arder, to-
dos los súbditos y sirvientes del rey, ade-
más de sus familiares, hijos, nietos, espo-
sas y demás parientes, estaban dentro del
fuego. El rey Purañjana se sintió entonces
muy desdichado.
13 El jefe de policía de la ciudad, la ser-
piente, vio que Kalakanya estaba atacan-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
do a los ciudadanos, y se sintió muy afligi-
da al ver que el lugar en que vivía ardía en
llamas tras el ataque de los yavanas.
14 Como una serpiente que vive en el
hueco de un árbol y desea salir del bosque
cuando éste se incendia, el jefe de policía
de la ciudad, la serpiente, deseaba aban-
donar la ciudad debido al intenso calor
del fuego.
15 Los soldados gandharvas y yavanas
habían acabado por completo con la fuer-
za física de la serpiente y los miembros de
su cuerpo se debilitaron. Cuando trató de
abandonar el cuerpo, sus enemigos se lo
impidieron. Al ver frustrados sus inten-
tos, empezó a gritar lamentándose.
16 El rey Purañjana comenzó entonces
a pensar en sus hijas, hijos, nietos, nue-
ras, yernos, sirvientes y demás personas
relacionadas con él. Pensó también en
su casa, en los enseres del hogar y en las
pocas riquezas que había conseguido ate-
sorar.
17 El rey Purañjana estaba muy apega-
do a su familia y los conceptos de «yo»
y «mío». Debido al gran apego que sen-
tía por su esposa, la situación en que se
encontraba no podía ser más miserable.
Cuando llegó el momento de la separa-
ción, sintió una gran tristeza.
18 El rey Purañjana, lleno de ansiedad,
pensaba: «¡Ay!, tantos hijos van a ser una
gran carga para mi esposa. ¿Cómo podrá
mantener una familia tan grande cuando
yo abandone el cuerpo?. ¡Ay! ¡Qué angus-
tias pasará pensando en el sustento de la
familia!
19 El rey Purañjana comenzó entonces a
pensar en lo que habían sido sus relacio-
nes con su esposa. Recordó que su esposa
no comía mientras él no hubiera termina-
do de almorzar, y que no se bañaba mien-
tras él no hubiera terminado de bañarse,
y que siempre estaba muy apegada a él,
tanto que, si a veces él se enfadaba y le
305
reñía, ella permanecía callada, tolerando
su mala conducta.
20 El rey Purañjana pensó también en los
buenos consejos que ella le daba cuan-
do se encontraba confuso, y en cómo se
afligía cuando él estaba lejos del hogar.
Aunque ella era madre de muchos hijos
y héroes, el rey seguía temiendo que no
pudiera cargar con las responsabilidades
de los asuntos domésticos.
21 La preocupación del rey Purañjana no
cesaba: «Mis hijos y mis hijas, que ahora
dependen de mí por completo, ¿cómo
podrán vivir y continuar su existencia
cuando yo me haya ido de este mundo?
Estarán en la misma situación que los
pasajeros de una nave que naufraga en
medio del mar».
22 El rey Purañjana no debería haberse
lamentado por el destino de su esposa e
hijos; sin embargo, lo hizo, debido a su
inteligencia mezquina. Mientras tanto,
Yavana-raja, cuyo nombre era Temor, se
acercó inmediatamente a él para arres-
tarlo.
23 Cuando los yavanas se llevaban al rey
Purañjana a su morada, atándole como a
un animal, los seguidores del rey se sin-
tieron muy afligidos. Mientras se lamen-
taban, fueron obligados a ir con él.
24 La serpiente, a quien ya habían arres-
tado los soldados de Yavana-raja, y que
estaba fuera de la ciudad, comenzó a se-
guir a su amo junto con los demás. Tan
pronto como abandonaron la ciudad, ésta
fue inmediatamente demolida y quedó
reducida a polvo.
25 Violentamente arrastrado por el po-
deroso Yavana, el rey Purañjana, debido
a su gran ignorancia, ni siquiera entonces
pudo recordar a su amigo y bienquerien-
te, la Superalma.
26 El muy cruel rey Purañjana había ma-
tado muchos animales en sus sacrificios.
Ahora todos aquellos animales aprove-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
chaban la oportunidad para atravesarle
con sus cuernos. Era como si le estuvieran
despedazando con un hacha.
27 Debido a su contaminada relación con
mujeres, las entidades vivientes como el
rey Purañjana padecen eternamente to-
dos los sufrimientos de la existencia ma-
terial y permanecen en la oscura región
de la vida material, sin poder recordar
nada durante muchísimos años.
28 Cuando abandonó el cuerpo, el rey Pu-
rañjana estaba recordando a su esposa;
en consecuencia, en su siguiente vida fue
una mujer muy bella y de buena familia.
Nació como hija del rey Vidarbha en la
misma casa del rey.
29 Se estableció que Vaidarbhi, la hija del
rey Vidarbha, se casaría con Malayadhva-
ja, un hombre muy poderoso que habita-
ba en el país de Pandu. Después de vencer
a otros príncipes, Malayadhvaja se casó
con la hija del rey Vidarbha.
30 El rey Malayadhvaja fue padre de una
hija, que tenía los ojos muy negros. Tuvo
además siete hijos, que más adelante
gobernaron el territorio de Drávida. Por
consiguiente, aquel territorio tuvo siete
reyes.
31 Mi querido rey Prachinabarishat, los
hijos de Malayadhvaja tuvieron muchos
miles de hijos, que han estado protegien-
do el mundo entero durante toda la vida
de un manu, e incluso después.
32 El gran sabio Agastya se casó con la
primogénita de Malayadhvaja, que era
una devota consagrada del Señor Kri-
shna. De ella nació un hijo, que se llamó
Drdhacyuta, quien, a su vez, fue padre de
Idhmavaha.
33 Después de esto, Malayadhvaja, el gran
rey santo, dividió todo su reino entre sus
hijos, y para centrar toda su atención en la
adoración del Señor Krishna, se fue a un
lugar solitario llamado Kulacala.
34 Tal como la luz de la Luna sigue a la
306
Luna por la noche, inmediatamente des-
pués de que el rey Malayadhvaja partiera
hacia Kulacala, su devota esposa, de en-
cantadores ojos, le siguió, abandonando
por completo la felicidad del hogar, a pe-
sar de la familia y los hijos.
35-36 En la provincia de Kulacala había
varios ríos, cuyos nombres eran Candra-
vasa, Tamraparni y Vatodaka. El rey Mala-
yadhvaja solía ir a esos ríos piadosos para
bañarse en ellos. De esa forma se purifi-
có, tanto externa como internamente. Se
bañaba y comía bulbos, semillas, hojas,
flores, raíces, frutas y hierbas; para beber,
tomaba agua. De esa forma se sometió a
rigurosas austeridades. Con el tiempo, se
quedó muy delgado.
37 Mediante la austeridad, el rey Mala-
yadhvaja poco a poco logró ser ecuánime
en cuerpo y mente con respecto a las dua-
lidades del calor y del frío, la felicidad y la
aflicción, el viento y la lluvia, el hambre y
la sed, lo agradable y lo desagradable. De
ese modo, superó todas las relatividades.
38 Por medio de la adoración, las austeri-
dades y los principios regulativos, el rey
Malayadhvaja adquirió dominio sobre sus
sentidos, su vida y su conciencia. De esa
forma lo fijó todo tomando como punto
central el Brahman Supremo (Krishna).
39 De esa forma, permaneció inmóvil en
un mismo lugar durante cien años de los
semidioses. Pasado ese tiempo, nació en
él una atracción devocional pura por Kri-
shna, la Suprema Personalidad de Dios, y
se mantuvo fijo en esa posición.
40 El rey Malayadhvaja alcanzó el nivel
de conocimiento perfecto, y podía distin-
guir a la Superalma del alma individual.
El alma individual está en un sólo lugar,
mientras que la Superalma está en todas
partes. El rey obtuvo la perfección en el
conocimiento de que el cuerpo material
no es el alma sino que el alma es el testigo
del cuerpo material.
 4 : Creación de la Cuarta Orden
41 De esa forma, el rey Malayadhvaja al-
canzó el conocimiento perfecto, pues ha-
bía llegado al estado de pureza y recibía
instrucciones directamente de la Supre-
ma Personalidad de Dios. Iluminado con
ese conocimiento trascendental, podía
entenderlo todo desde todos los puntos
de vista.
42 El rey Malayadhvaja podía entonces
observar que la Superalma estaba a su
lado, y que él, como alma individual, esta-
ba al lado de la Superalma. Como ambos
estaban juntos, no era necesario man-
tener intereses distintos; de modo que
abandonó esa clase de actividades.
43 Para la hija del rey Vidarbha, su esposo
era exactamente como el Supremo. Aban-
donó por completo el disfrute sensual, y
con una actitud de renunciación comple-
ta, siguió los principios de su esposo, que
era muy avanzado. De esa forma, perma-
neció ocupada en su servicio.
44 La hija del rey Vidarbha vestía ropas
viejas, y debido a sus votos de austeridad,
estaba muy flaca y delgada. Como dejó de
peinarse, su cabello estaba enmarañado.
Aunque siempre estaba cerca de su espo-
so, debido a su silencio y a que nunca se
agitaba, parecía una llama ardiendo sin
vacilaciones.
45 Él estaba firmemente sentado en una
postura, y la hija del rey Vidarbha con-
tinuó sirviéndole como solía hasta que
tuvo la certeza de que había abandonado
el cuerpo.
46 Mientras servía a su esposo dándole
masajes en las piernas, notó que sus pies
ya no daban calor; entonces se dio cuenta
de que había abandonado el cuerpo. Al
quedarse sola, sintió una gran ansiedad.
Sin la compañía de su esposo, se sentía
como una cierva separada de su pareja.
47 Sola y viuda en medio del bosque, la
hija de Vidarbha comenzó a lamentarse
a grandes voces, derramando lágrimas
307
incesantes que humedecieron sus senos.
48 ¡Oh, tú, el mejor de los reyes! ¡Por favor,
levántate! ¡Levántate! Mira este mundo
rodeado de agua e infestado de bandidos
y falsos reyes. Es un mundo atemorizado,
y tú tienes el deber de protegerlo.
49 La muy obediente esposa cayó a los
pies de su esposo muerto y comenzó a
llorar lastimosamente en aquel bosque
solitario. Sus ojos derramaron muchas
lágrimas.
50 Entonces reunió leña y preparó una
pira ardiente sobre la cual puso el cadáver
de su esposo. Cuando terminó, se lamentó
con gran dolor y se dispuso a morir en el
fuego con su esposo.
51 Mi querido rey, un bramana, viejo ami-
go del rey Purañjana, llegó a aquel lugar, y
comenzó a consolar a la reina con dulces
palabras.
52 El bramana le preguntó: ¿Quién eres?;
¿de quién eres esposa o hija?; ¿quién es
el hombre que yace ahí? Parece que te
lamentas por ese cadáver. ¿No Me recono-
ces? Soy tu amigo eterno. Tal vez recuer-
des que en el pasado Me has consultado
muchas veces.
53 El bramana continuó: Mi querida ami-
ga, tal vez no puedas reconocerme inme-
diatamente, pero ¿no recuerdas que en el
pasado tenías un amigo muy íntimo? Por
desgracia, abandonaste Mi compañía y
adoptaste una posición de disfrutador del
mundo material.
54 Mi querida y amable amiga, tú y Yo
somos como dos cisnes. Vivimos juntos
en el mismo corazón, que es como el lago
Manasa. Aunque llevamos viviendo juntos
muchos miles de años, todavía estamos
muy lejos de nuestro hogar original.
55 Mi querida amiga, tú sigues siendo
para Mí la misma amiga. Desde que Me
dejaste, te has vuelto cada vez más mate-
rialista, y sin verme, has estado viajando
de cuerpo en cuerpo, pasando por diver-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
sas formas, por todo el mundo material,
que es la creación de alguna mujer.
56 En esa ciudad (el cuerpo material),
hay cinco jardines, nueve puertas, un pro-
tector, tres viviendas, seis familias, cinco
almacenes, cinco elementos materiales y
una mujer, que es la señora de la casa.
57 Mi querida amiga, los cinco jardines
son los cinco objetos del disfrute de los
sentidos, y el protector es el aire vital, que
pasa por las nueve puertas. Las tres vi-
viendas son los elementos principales, el
fuego, el agua y la tierra. Las seis familias
son el agregado compuesto por la mente y
los cinco sentidos.
58 Los cinco almacenes son los cinco ór-
ganos de los sentidos para la acción, que
llevan a cabo sus transacciones por medio
de la fuerza combinada de los cinco ele-
mentos, que son eternos. Más allá de toda
esa actividad está el alma, que en realidad
es una persona y un disfrutador. Sin em-
bargo, ahora, como está oculta en la ciu-
dad del cuerpo, carece de conocimiento.
59 Mi querido amigo (Purañjana), cuando
entras en ese cuerpo junto con la mujer
de los deseos materiales, quedas com-
pletamente absorto en el disfrute de los
sentidos. Debido a ello, has olvidado tu
vida espiritual. Por tus conceptos mate-
riales, tienes que pasar por condiciones
miserables.
60 En realidad, tú no eres la hija de Vi-
darbha, ni este hombre, Malayadhvaja,
es tu esposo y bienqueriente. Y en reali-
dad, tampoco eras el esposo de Purañja-
ni. Simplemente estabas cautivo en este
cuerpo de nueve puertas.
61 A veces te consideras un hombre, a ve-
ces una mujer casta, y a veces, un estéril
eunuco. Todo ello se debe al cuerpo, que
es una creación de la energía ilusoria.
Esa energía ilusoria es Mi potencia, y en
realidad, ambos, tú y Yo, somos identida-
des espirituales puras. Trata tan sólo de
308
entenderlo. Te estoy explicando cuál es
nuestra verdadera posición.
62 Mi querido amigo, Yo, la Superalma,
y tú, el alma individual, no somos dife-
rentes en cualidad, pues ambos somos
espirituales. De hecho, Mi querido amigo,
en tu posición constitucional, y en el as-
pecto cualitativo, no eres distinto de Mí.
Trata tan sólo de entenderlo. Los eruditos
verdaderamente avanzados, que poseen
conocimiento, no encuentran ningúna di-
ferencia cualitativa entre tú y Yo.
63 Una persona no ve diferencia entre ella
misma y su imagen reflejada en un espejo,
mientras que otros ven dos cuerpos dis-
tintos. De la misma manera, en la posición
material, en que la entidad viviente está
condicionada y simultáneamente no con-
dicionada, hay una diferencia entre Dios y
la entidad viviente.
64 De esa forma, los dos cisnes viven jun-
tos en el corazón. Uno de los cisnes, cuan-
do recibe las instrucciones del otro, se
sitúa en su posición constitucional. Esto
significa que recupera su estado original
de conciencia de Krishna, que había per-
dido debido a la atracción que sentía por
la materia.
65 Mi querido rey Prachinabari, la Su-
prema Personalidad de Dios, la causa de
todas las causas, es famoso por ser aquel
a quien se conoce por medios indirec-
tos. Por eso te he contado la historia de
Purañjana. En realidad, se trata de una
enseñanza que va dirigida a la autorrea-
lización.
Negociaciones
entre Narada y El
Rey Prachinabari
29 El rey Prachinabari contestó: Mi
querido señor, no podemos enten-
der completamente el significado alegó-
rico de la historia del rey Purañjana. En
 4 : Creación de la Cuarta Orden
realidad, aquellos que tienen conocimien-
to espiritual perfecto pueden entenderla,
pero a nosotros, que estamos demasiado
apegados a las actividades fruitivas, nos
es muy difícil comprender el sentido de
tu historia.
2 El gran sabio Narada Muni continuó:
Debes entender que Purañjana, la entidad
viviente, transmigra a distintos tipos de
cuerpos conforme a sus propias activida-
des. Esos cuerpos pueden ser de una, de
dos, de tres, de cuatro o de muchas pier-
nas, o pueden no tener ningúna pierna.
La entidad viviente, el supuesto disfru-
tador que transmigra pasando por toda
esa gran diversidad de cuerpos, recibe el
nombre de Purañjana.
3 La persona desconocida de quien he
hablado es la Suprema Personalidad de
Dios, el amo y amigo eterno de la entidad
viviente. Las entidades vivientes no pue-
den percibir a la Suprema Personalidad
de Dios mediante nombres, actividades
o cualidades materiales; debido a ello,
Él permanece eternamente desconocido
para el alma condicionada.
4 Cuando desea disfrutar de las modali-
dades de la naturaleza material en pleni-
tud, la entidad viviente, de entre muchas
formas corporales, prefiere aquella que
tiene nueve puertas, dos manos y dos
piernas. Así, prefiere un cuerpo de ser hu-
mano o de semidiós.
5 El gran sabio Narada continuó: La pala-
bra pramada que se menciona en relación
con esto, se refiere a la inteligencia mate-
rial, que es ignorancia. Así es como debe
entenderse. El que se refugia en esa clase
de inteligencia, se identifica con el cuerpo
material. Bajo la influencia de la concien-
cia material de «yo» y «mío», disfruta y
sufre a través de los sentidos. De esa for-
ma, la entidad viviente queda atrapada.
6 Los cinco sentidos para la acción y los
cinco sentidos para adquirir conocimien-
309
to son los amigos de Purañjani. La entidad
viviente cuenta con la ayuda de esos sen-
tidos para adquirir conocimiento y para
ocuparse en actividades. Las ocupaciones
de los sentidos son las amigas de Purañ-
jani, y la serpiente, de la que se ha dicho
que tiene cinco cabezas, es el aire vital
que actúa en cinco procesos circulatorios.
7 El undécimo asistente de Purañjani,
que coordina a todos los demás, recibe
el nombre de mente. Es el líder de los
sentidos, tanto en la adquisición de cono-
cimiento como en la ejecución de activi-
dades. El reino de Pañcala es la atmósfera
en que se disfruta de los cinco objetos de
los sentidos. Dentro del reino de Pañcala,
está la ciudad del cuerpo, que tiene nueve
puertas.
8 Los ojos, las fosas nasales y los oídos
son pares de puertas situadas en un mis-
mo lugar. Otras puertas son la boca, los
genitales y el recto. La entidad viviente
que está dentro de ese cuerpo de nueve
puertas actúa externamente en el mundo
material y disfruta de objetos de los sen-
tidos como la forma y el sabor.
9 Los ojos, las fosas nasales y la boca - un
total de cinco - están en la parte frontal.
El oído derecho se considera la puerta
sur, y el izquierdo, la puerta norte. Las
dos aberturas, o puertas, situadas hacia el
Oeste son el recto y los genitales.
10 Las dos puertas llamadas Khadyota y
Avirmukhi, de las que ya hemos hablado,
son los dos ojos, que están uno al lado
del otro en un mismo lugar. Debes saber
que la ciudad de Vibhrajita es la forma.
De este modo, los dos ojos están siem-
pre ocupados en ver distintas clases de
formas.
11 Debes saber que las puertas llamadas
Nalini y Nalini son las fosas nasales, y la
ciudad de Saurabha representa al aroma.
El acompañante llamado Avadhuta es el
sentido del olfato. La puerta que recibe el
 4 : Creación de la Cuarta Orden
nombre de Mukhya es la boca, y Vipana es
la facultad del habla. Rasajña es el sentido
del gusto.
12 La ciudad de Apana representa al ha-
bla como ocupación de la lengua, y Bahu-
dana es la variedad de alimentos. El oído
derecho es la puerta Pitrhu, y el izquier-
do, la puerta Devahu.
13 Narada Muni continuó: La ciudad
Dakshina-pañcala de la que hablé repre-
senta a las Escrituras que regulan pravr-
tti, el proceso de disfrute de los sentidos
mediante actividades fruitivas. La otra
ciudad, Uttara-pañcala, representa a las
Escrituras destinadas a reducir las acti-
vidades fruitivas y a aumentar el conoci-
miento. Las entidades vivientes reciben
distintos tipos de conocimiento a través
de los dos oídos; algunas se elevan a Pi-
trloka, y otras a Devaloka. Todo ello es
posible gracias a los oídos.
14 La ciudad de Gramaka, a la que se
llega por la puerta inferior que recibe el
nombre de Asuri (los genitales), es para
la vida sexual, que les es muy agradable
a las personas comunes que no son más
que necios y sinvergüenzas. La facultad
de la procreación se denomina Durmada,
y el recto, Nirrti.
15 Cuando se dice que Purañjana va a Vai-
sasa, significa que va al infierno. Le acom-
paña Lubdhaka, que es el sentido activo
del recto. Antes te hablé de dos acompa-
ñantes ciegos. Se trata de las manos y las
piernas. Con su ayuda, la entidad viviente
ejecuta todo tipo de actividades y se mue-
ve de un lugar a otro.
16 La palabra antaḥ-pura se refiere al
corazón. La palabra Vishucina, que signi-
fica «que va a todas partes», se refiere a
la mente. En su mente, la entidad viviente
disfruta de los efectos de las modalidades
de la naturaleza material. Esos efectos a
veces causan ilusión, a veces satisfacción,
y a veces júbilo.
310
17 Antes te expliqué que la reina es la in-
teligencia de la persona. Esa inteligencia
crea distintas situaciones, tanto cuando
dormimos como cuando estamos des-
piertos. Bajo el influjo de la inteligencia
contaminada, la entidad viviente imagina
cosas y simplemente imita las acciones y
reacciones de su inteligencia.
18-20 Narada Muni continuó: La cuadriga
de que hablé, en realidad, es el cuerpo.
Los sentidos son los caballos que tiran de
esa cuadriga. Con el paso del tiempo, esos
caballos siguen corriendo año tras año,
sin encontrar ningún obstáculo, pero en
realidad no adelantan nada en su camino.
Las dos ruedas del carro son las activida-
des piadosas e impías. Sus banderas son
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial. Las ataduras de la entidad viviente
son los cinco tipos de aire, y las riendas
son la mente. El auriga es la inteligencia.
El asiento que hay en la cuadriga es el co-
razón, y las dualidades de la vida, como el
placer y el dolor, son el poste de sujeción.
Los siete elementos son las cubiertas de
la cuadriga, y los sentidos para la acción
son los cinco procesos externos. Los once
sentidos son los soldados. Muy absorta
en el disfrute de los sentidos, la entidad
viviente, que está sentada en la cuadri-
ga, anhela la satisfacción de sus ilusorios
deseos y corre, vida tras vida, en pos del
disfrute de los sentidos.
21 Antes hemos hablado de Candavega, el
poderoso tiempo, a quien cubren los días
y las noches, a los que hemos llamado
gandharvas y gandharvis. El paso de los
días y las noches, que son 360, va redu-
ciendo poco a poco el período de vida del
cuerpo.
22 Kalakanya representa a la vejez. Nadie
quiere aceptar la vejez, pero Yavanesvara
(Yavana-raja), que es la muerte, acepta a
Jara (la vejez) como hermana.
25 Los seguidores de Yavanesvara (Ya-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
maraja) son los soldados de la muerte, y
representan las diversas perturbaciones
que afligen el cuerpo y la mente. Prajvara
representa los dos tipos de fiebre: la tem-
peratura muy alta y la temperatura muy
baja, es decir, la fiebre tifoidea y la pul-
monía. La entidad viviente que yace en el
cuerpo se ve perturbada por los muchos
sufrimientos que le deparan la providen-
cia, otras entidades vivientes y su propio
cuerpo y mente. A pesar de todo ese su-
frimiento, la entidad viviente, sometida a
las necesidades del cuerpo, de la mente y
de los sentidos, y afectada por distintos
tipos de enfermedades, se ve arrastrada
por infinidad de planes debido a su inten-
so deseo de disfrutar del mundo. Aunque
es trascendental a la existencia material,
por ignorancia acepta todas esas miserias
materiales, que se sustentan en los su-
puestos del egoísmo falso («yo» y «mío»).
De ese modo, vive durante cien años en el
interior del cuerpo.
26-27 La entidad viviente, por naturale-
za, goza de una minúscula independencia
que le permite elegir su propia buena o
mala fortuna; sin embargo, cuando olvi-
da a su amo supremo, la Personalidad de
Dios, se abandona a las modalidades de
la naturaleza material. Bajo la influencia
de esas modalidades, se identifica con
el cuerpo, y por el interés del cuerpo, se
apega a ciertas actividades. A veces está
sometida a la influencia de la modali-
dad de la ignorancia, a veces está bajo la
modalidad de la pasión, y a veces bajo la
modalidad de la bondad. De esa forma, la
entidad viviente recibe distintos tipos de
cuerpos bajo la influencia de las modali-
dades de la naturaleza material.
28 Los que están situados en el plano de
la modalidad de la bondad son piadosos
y siguen los mandamientos de los Vedas.
De ese modo se elevan hasta los sistemas
planetarios superiores, donde viven los
311
semidioses. Bajo la influencia de la moda-
lidad de la pasión, las personas se ocupan
en distintos tipos de actividades produc-
tivas en los sistemas planetarios en que
viven los seres humanos. De manera simi-
lar, los que están bajo la influencia de la
modalidad de la oscuridad se ven expues-
tos a diversas condiciones miserables y
viven en el reino animal.
29 Cubierta por la modalidad de la igno-
rancia en la naturaleza material, la en-
tidad viviente a veces es varón, a veces
mujer, a veces eunuco, a veces ser huma-
no, a veces semidiós, a veces pájaro, ma-
mífero, etc. De ese modo, sigue vagando
por el mundo material. Bajo la influencia
de las modalidades de la naturaleza, sus
actividades la llevan a aceptar diversos
cuerpos.
30-31 La entidad viviente es como un pe-
rro famélico que va de puerta en puerta
en busca de comida. Según su destino, a
veces lo echan a palos, y otras veces le dan
algo de comer. Análogamente, la entidad
viviente, llevada por sus muchos deseos,
vaga por diversas especies de vida, con-
forme a su destino. Unas veces se eleva, y
otras desciende. Unas veces va a los pla-
netas celestiales, otras al infierno, otras
a los planetas intermedios, y así sucesi-
vamente.
32 Las entidades vivientes tratan de neu-
tralizar las condiciones miserables que
les deparan la providencia, otras entida-
des vivientes y el cuerpo y la mente. Aun
así, tienen que permanecer condiciona-
das bajo las leyes de la naturaleza, a pe-
sar de todos sus esfuerzos por oponerse
a ellas.
33 Cuando un hombre que lleva una carga
en la cabeza, siente que se hace demasia-
do pesada, la pone sobre el hombro, a fin
de procurarle un descanso a la cabeza.
De esa forma, trata de aliviarse del peso.
Sin embargo, por mucho que intenta que
 4 : Creación de la Cuarta Orden
el peso no le agobie, lo único que hace,
es desplazar la misma carga de un lugar
a otro.
34 Narada continuó: ¡Oh, tú, que estás
completamente libre de pecado! Nadie
puede neutralizar los efectos de las acti-
vidades fruitivas inventando simplemen-
te otra actividad que tampoco esté en el
plano de conciencia de Krishna. Todas
esas actividades se deben a nuestra igno-
rancia. Cuando tenemos una pesadilla, de
nada sirve refugiarse en una alucinación
perturbadora. No hay otra manera de sa-
lir de un sueño que despertar. Del mismo
modo, si nos encontramos en la existencia
material, se debe a nuestra ignorancia y
a nuestra ilusión. A menos que desperte-
mos y nos volvamos conscientes de Krish-
na, no podremos liberarnos de esos sue-
ños. Como solución definitiva a todos los
problemas, debemos despertar y volver al
estado de conciencia de Krishna.
35 A veces soñamos con un tigre, o se nos
aparece una serpiente en una visión, y su-
frimos, pero en realidad, no hay ni tigre ni
serpiente. Es decir, creamos una cierta si-
tuación en una forma sutil, y sufrimos las
consecuencias. La única manera de aliviar
esos sufrimientos es despertar del sueño.
36-37 El verdadero interés de la entidad
viviente consiste en liberarse de la nes-
ciencia que la obliga a someterse al ciclo
de nacimientos y muertes. El único reme-
dio es entregarse a la Suprema Personali-
dad de Dios a través de Su representante.
Sin ofrecer servicio devocional a la Su-
prema Personalidad de Dios, Vasudeva,
no es posible desapegarse por completo
del mundo material, ni tampoco se puede
manifestar conocimiento verdadero.
38 ¡Oh, tú, el mejor entre los reyes!, la
persona que tiene fe, que está siempre
escuchando las glorias de la Suprema
Personalidad de Dios, que está siempre
ocupada en el cultivo de conciencia de
312
Krishna y en escuchar las actividades del
Señor, en muy poco tiempo se vuelve dig-
na de ver a la Suprema Personalidad de
Dios cara a cara.
39-40 Mi querido rey, los devotos puros
siguen las reglas y regulaciones, y de esa
forma, con la conciencia pura, se ocupan
con gran fervor en cantar y escuchar las
glorias de la Suprema Personalidad de
Dios. Quien recibe la oportunidad de
escuchar, en el lugar en que viven los
devotos, el flujo constante de néctar que
emana de sus labios, que es exactamente
como las olas de un río, olvidará las nece-
sidades de la vida, es decir, el hambre y
la sed, y se volverá inmune a todo tipo de
temor, lamentación e ilusión.
41 Siempre perturbada con las necesi-
dades del cuerpo, como el hambre y la
sed, el alma condicionada tiene muy poco
tiempo para cultivar su apego a escuchar
las nectáreas palabras de la Suprema Per-
sonalidad de Dios.
42-44 El muy poderoso Señor Brahma,
padre de todos los progenitores; el Señor
Shiva; Manu, Daksha y los demás gober-
nantes de la humanidad; los cuatro gran-
des santos brahmacaris, encabezados por
Sanaka y Sanatana; los grandes sabios
Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha,
Kratu, Bhrigu y Vasishtha; y mi humilde
persona (Narada), somos todos bramanas
resueltos, que podemos hablar con auto-
ridad acerca de las Escrituras védicas.
Debido a las austeridades, la meditación
y la educación, somos muy poderosos.
Aun así, incluso después de haber inves-
tigado acerca de la Suprema Personalidad
de Dios, a quien vemos constantemente,
no poseemos sobre Él un conocimiento
perfecto.
45 Aunque cultivemos el conocimiento
védico, que es ilimitado, y adoremos a di-
versos semidioses mediante los mantras
védicos característicos, la adoración de
 4 : Creación de la Cuarta Orden
semidioses no nos ayudará a entender a
la supremamente poderosa Personalidad
de Dios.
46 Cuando una persona se ocupa íntegra-
mente en servicio devocional, el Señor
la favorece concediéndole Su misericor-
dia sin causa. En ese entonces, el devoto
despierto abandona todas las actividades
materiales y todas las ejecuciones ritua-
les que se mencionan en los Vedas.
47 Mi querido rey Barhishman, nunca,
por ignorancia, debes adoptar los ritua-
les védicos ni las actividades fruitivas,
aunque sean temas muy agradables de
escuchar o parezcan el objetivo del inte-
rés personal. Nunca debes considerarlos
el objeto supremo de la vida.
48 Los poco inteligentes consideran que
las ceremonias rituales de los Vedas son
lo más importante. No saben que el obje-
tivo de os Vedas es que entendamos nues-
tro propio hogar, donde vive a Suprema
Personalidad de Dios. Como no sienten
atracción por su verdadero hogar, buscan
otros hogares bajo el influjo de la ilusión.
49 Mi querido rey, toda la superficie del
mundo está cubierta con las afiladas pun-
tas de la hierba Kusa; esto te llena de or-
gullo, pues en tus sacrificios has matado
animales de diversas clases. Tu necedad
te impide saber que el servicio devocio-
nal es la única manera de complacer a la
Suprema Personalidad de Dios. No pue-
des entenderlo. No debes llevar a cabo
ningúna actividad que no vaya destinada
a complacer a la Personalidad de Dios.
Debemos educarnos de tal manera que
podamos elevarnos al plano de concien-
cia de Krishna.
50 sri Hari, la Suprema Personalidad de
Dios, es la Superalma y guía de todas las
entidades vivientes que han recibido un
cuerpo material en este mundo. Él es el
controlador supremo de todas las activi-
dades materiales dentro de la naturaleza
313
material. Es además, nuestro mejor ami-
go, y todos debemos refugiarnos en Sus
pies de loto. Quien así lo haga, llevará una
vida auspiciosa.
51 El que se ocupa en servicio devocional
no siente el menor temor en la existencia
material. Esto se debe a que la Suprema
Personalidad de Dios es la Superalma y el
amigo de todos. El que conoce ese secreto
ha recibido la verdadera educación, y con
esa educación puede ser el maestro espi-
ritual del mundo. Un maestro espiritual
verdaderamente genuino y representante
de Krishna no es diferente de Krishna.
52 El gran santo Narada continuó: ¡Oh,
gran personalidad!, he contestado ade-
cuadamente a todo lo que me has pregun-
tado. Ahora escucha otra narración, que
es muy confidencial y que cuenta con la
aprobación de las personas santas.
53 Mi querido rey, por favor, busca a ese
ciervo que está comiendo la hierba de un
hermoso jardín florido en compañía de su
esposa. Ese ciervo está muy apegado a su
ocupación, y disfruta del dulce canto de
los abejorros en su jardín. Trata tan sólo
de entender su posición. No sabe que ante
él hay un tigre, que está acostumbrado a
vivir a costa de la carne de otros. Y detrás
de él hay un cazador, que amenaza con
herirle con sus afiladas flechas. De ese
modo, la muerte del ciervo es inminente.
54 Mi querido rey, la mujer, que al princi-
pio es muy atractiva pero al final es una
gran perturbación, es exactamente como
la flor, que al principio es atractiva y al
final detestable. Con la mujer, la entidad
viviente se enreda en deseos lujuriosos y
disfruta de la vida sexual, tal como se dis-
fruta del aroma de una flor. De esa forma,
goza de una vida de complacencia de los
sentidos, desde la lengua a los genitales, y
así se considera muy feliz en la vida fami-
liar. Unido a su esposa, permanece siem-
pre absorto en esos pensamientos. Siente
 4 : Creación de la Cuarta Orden
gran placer cuando escucha las palabras
de su esposa y de sus niños, que son como
el dulce zumbido de los abejorros que van
de flor en flor recogiendo miel. De esa
forma, olvida que ante él está el tiempo,
que le está arrebatando la duración de la
vida con el paso de los días y las noches.
No ve que poco a poco su vida se acorta,
ni se preocupa del superintendente de la
muerte, que trata de matarle por detrás.
Trata tan sólo de entender eso. Tu situa-
ción es muy precaria y te amenazan de
todas partes.
55 Mi querido rey, trata de entender la
posición alegórica del ciervo. Debes te-
ner conciencia plena de tu propio ser;
abandona el placer de escuchar acerca
de la elevación a los planetas celestiales
mediante actividades fruitivas. Abandona
la vida familiar, que está llena de vida se-
xual, y abandona también los relatos acer-
ca de esos temas; refúgiate en la Suprema
Personalidad de Dios por medio de la mi-
sericordia de las almas liberadas. De este
modo, por favor, abandona la atracción
que sientes por la existencia material.
56 El rey respondió: Mi querido bramana,
he escuchado con gran atención todo lo
que me has dicho, y después de conside-
rarlo, he llegado a la conclusión de que los
acharyas (maestros) que me ocuparon en
actividades fruitivas no conocían esta sa-
biduría confidencial, pues, si la conocían,
¿por qué no me la explicaron?
57 Mi querido bramana, veo contradic-
ciones entre tus enseñanzas y las que he
recibido de los maestros espirituales que
me ocuparon en actividades fruitivas.
Ahora puedo comprender la diferencia
entre el servicio devocional, el conoci-
miento y la renunciación. Tenía algunas
dudas al respecto, pero tú has sido muy
bondadoso y las has disipado. Ahora pue-
do comprender que incluso los grandes
sabios están confundidos con respecto
314
al verdadero objetivo de la vida. Por su-
puesto, la complacencia de los sentidos
está fuera de lugar.
58 La entidad viviente disfruta en su si-
guiente vida de los resultados de todo lo
que hace en ésta.
59 Los expertos que conocen las conclu-
siones de los Vedas dicen que disfrutamos
o sufrimos los resultados de nuestras ac-
tividades pasadas. Pero en la práctica ve-
mos que el cuerpo que llevó a cabo aque-
llas actividades en la última vida ya se ha
perdido. ¿Cómo, entonces, es posible dis-
frutar o sufrir las reacciones de aquellas
actividades en un cuerpo distinto?
60 El gran sabio Narada continuó: En esta
vida, la entidad viviente actúa en un cuer-
po denso, que se ve impulsado a la acción
por el cuerpo sutil, compuesto de mente,
inteligencia y ego. Cuando el cuerpo den-
so se pierde, el cuerpo sutil continúa exis-
tiendo para disfrutar o sufrir. De modo
que no hay cambio alguno.
61 La entidad viviente, mientras sueña,
abandona el cuerpo en que está viviendo.
Mediante las actividades de su mente y de
su inteligencia, actúa en otro cuerpo, que
puede ser de dios o de perro. Después de
abandonar el cuerpo denso, la entidad vi-
viente entra en un cuerpo de animal o de
semidiós, en este planeta o en cualquier
otro. De esa forma disfruta de los resul-
tados de las acciones de su vida pasada.
62 La entidad viviente se esfuerza bajo la
influencia del concepto corporal de: «Yo
soy esto; yo soy aquello. Éste es mi deber,
y por lo tanto, voy a hacerlo». Todo ello
son impresiones mentales, y todas esas
actividades son temporales; aun así, por
la gracia de la Suprema Personalidad de
Dios, la entidad viviente recibe una opor-
tunidad de poner en la práctica todas sus
invenciones mentales. Así obtiene otro
cuerpo.
63 La posición de la mente o de la con-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
ciencia de una entidad viviente se puede
entender por las actividades de dos tipos
de sentidos: los sentidos para adquirir
conocimiento, y los sentidos para la ac-
ción. De manera similar, la condición de la
mente o de la conciencia de una persona
permite comprender su posición en la
vida anterior.
64 A veces, de repente, tenemos experien-
cia de algo que nunca antes hemos experi-
mentado en nuestro cuerpo actual, ni con
la vista ni con el oído. A veces esas cosas
aparecen de pronto en los sueños.
65 Por lo tanto, mi querido rey, la entidad
viviente, que tiene una cubierta mental
sutil, manifiesta todo tipo de pensa-
mientos e imágenes debido a su cuerpo
anterior. Puedes estar seguro de que lo
que te digo es cierto. La mente no tiene
posibilidad de inventar nada que no haya
percibido en su cuerpo anterior.
66 ¡Oh, rey! ¡Te deseo toda buena fortu-
na! La mente es la causa de que la enti-
dad viviente obtenga un determinado
tipo de cuerpo, conforme a su relación
con la naturaleza material. El contenido
de la mente de una persona nos permite
comprender qué fue esa entidad viviente
en su vida pasada, y qué clase de cuerpo
tendrá en el futuro. De ese modo, la mente
nos indica el cuerpo pasado y el futuro.
67 A veces, en sueños, vemos algo que
nunca hemos experimentado o escucha-
do en esta vida; se trata de episodios que
hemos vivido en otros tiempos, otros lu-
gares y otras circunstancias.
68 La mente del ser vivo continúa su exis-
tencia en una serie de cuerpos densos, y
según los deseos de complacencia senso-
rial de la persona, registra diversos pen-
samientos. En la mente, esos pensamien-
tos se combinan de distintas maneras;
por esa razón, a veces forman imágenes
con la apariencia de cosas que nunca an-
tes hemos visto o escuchado.
315
69 Ser consciente de Krishna significa
estar constantemente en contacto con
la Suprema Personalidad de Dios, en un
estado mental en que el devoto puede ob-
servar la manifestación cósmica desde la
misma perspectiva que la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Esa clase de observación
no siempre es posible, pero se manifiesta
como lo hace Rahu, el planeta oscuro, que
puede observarse en presencia de la Luna
llena.
70 Mientras exista el cuerpo material su-
til, compuesto de la inteligencia, la mente,
los sentidos, los objetos de los sentidos
y las reacciones de las cualidades mate-
riales, también existirán la identificación
falsa de la conciencia y el objeto de esa
identificación, el cuerpo denso.
71 Cuando la entidad viviente está pro-
fundamente dormida, cuando se desma-
ya, cuando sufre una gran conmoción de-
bido a una pérdida grave, en el momento
de la muerte, o cuando la temperatura del
cuerpo es muy elevada, el movimiento del
aire vital se detiene. En esas ocasiones, la
entidad viviente deja de ser consciente de
la identificación del cuerpo con el ser.
72 En la juventud, los diez sentidos y la
mente son completamente visibles. Sin
embargo, en el seno materno o en el es-
tado infantil, los órganos de los sentidos
y la mente permanecen cubiertos, como
la Luna llena, que queda cubierta por la
oscuridad de la noche de Luna nueva.
73 Cuando la entidad viviente sueña, los
objetos de los sentidos, en realidad, no
están presentes. Sin embargo, debido a
que ha estado en contacto con ellos, esos
objetos se manifiestan. De manera simi-
lar, la entidad viviente en la que todavía
no se han formado los sentidos, no deja
de existir en el plano material, aunque no
esté directamente en contacto con los ob-
jetos de los sentidos.
74 Los cinco objetos de los sentidos, los
 4 : Creación de la Cuarta Orden
cinco órganos de los sentidos, los cinco
sentidos para adquirir conocimiento, y la
mente, son las dieciséis expansiones ma-
teriales. Todas ellas se unen a la entidad
viviente y reciben la influencia de las tres
modalidades de la naturaleza material.
Ésta es la forma de entender la existencia
del alma condicionada.
75 En virtud de la actividad del cuerpo
sutil, la entidad viviente adquiere cuerpos
densos y los abandona. Eso se denomina
transmigración del alma. De ese modo, el
alma se ve expuesta a diversas formas de
lo que llama disfrute, lamentación, temor,
felicidad, o desdicha.
76-77 La oruga, para llevar su cuerpo de
una hoja a otra, se sujeta a la hoja que
quiere alcanzar, antes de abandonar la
que ocupa. De manera similar, antes de
abandonar su cuerpo actual, la entidad
viviente debe hacerse con el nuevo cuer-
po que le corresponde por sus actividades
pasadas. Esto se debe a que la mente es el
receptáculo de todo tipo de deseos.
78 Mientras deseamos disfrutar de la
complacencia de los sentidos, creamos
actividades materiales. Al actuar en el
ámbito material, la entidad viviente dis-
fruta de los sentidos, y al disfrutar de los
sentidos, crea otra serie de actividades
materiales. De esa forma, la entidad vi-
viente queda atrapada en la posición de
alma condicionada.
79 Debes siempre recordar que la mani-
festación cósmica se crea, se mantiene y
se aniquila por la voluntad de la Suprema
Personalidad de Dios. En consecuencia,
en la manifestación cósmica todo está
bajo el control del Señor. Para iluminarse
con este conocimiento perfecto, hay que
ocuparse constantemente en el servicio
devocional del Señor.
80 El gran sabio Maitreya continuó: Con
estas palabras, el gran santo Narada, el
devoto supremo, explicó al rey Prachi-
316
nabari la posición constitucional de la
Suprema Personalidad de Dios y de la
entidad viviente. Después de invitar al
rey, Narada Muni partió de regreso a Si-
ddhaloka.
81 En presencia de sus ministros, el santo
rey Prachinabari dejó órdenes para sus
hijos de que protegiesen a los ciudada-
nos. Entonces abandonó el hogar y par-
tió para someterse a austeridades en un
lugar sagrado que recibe el nombre de
Kapilashrama.
82 Como resultado de las austeridades y
penitencias a que se sometió en Kapilas-
hrama, el rey Prachinabari se liberó por
completo de todas las identificaciones
materiales falsas. Se ocupó constante-
mente en el servicio amoroso trascen-
dental del Señor y alcanzó una posición
espiritual cualitativamente igual a la de la
Suprema Personalidad de Dios.
83 Mi querido Vidura, el que escuche o
narre a otros esta explicación del gran
sabio Narada acerca de la comprensión
de la existencia espiritual de la entidad vi-
viente, se liberará del concepto corporal
de la vida.
84 Esta narración del gran sabio Narada
glorifica la fama trascendental de la Su-
prema Personalidad de Dios. Por esa ra-
zón, el relato de sus palabras ciertamente
santifica el mundo material. Purifica el
corazón de la entidad viviente, y la ayuda
a alcanzar su identidad espiritual. Aquel
que narre este relato trascendental se li-
berará por completo del cautiverio de la
materia, y no tendrá que seguir vagando
por el mundo material.
85 La alegoría del rey Purañjana, que te
he explicado siguiendo a la autoridad, la
escuché de labios de mi maestro espiri-
tual, y está llena de conocimiento espiri-
tual. Quien pueda entender el sentido de
esta alegoría, quedará libre del concepto
corporal y comprenderá claramente la
 4 : Creación de la Cuarta Orden
vida que hay después de la muerte. Quien
no comprenda la realidad de la trans-
migración del alma, podrá entenderla
perfectamente con el estudio de esta na-
rración.
86-87 El deseo de mantener el cuerpo, la
esposa y los hijos, también se observa en
la sociedad animal. Los animales tienen
inteligencia completa para resolver esos
asuntos. ¿Qué diferencia hay entre un ani-
mal y un ser humano que sólo haya avan-
zado en ese terreno? Debemos poner mu-
cha atención para tratar de entender que
llegar a la vida humana cuesta muchísi-
mas vidas en el proceso evolutivo. Gracias
a la iluminación en el conocimiento espi-
ritual, el hombre erudito que abandone
los conceptos corporales densos y sutiles
de la vida llegará a ser un alma espiritual
individual destacada, como lo es también
el Señor Supremo.
88 Si una entidad viviente adquiere con-
ciencia de Krishna y es misericordiosa
con los demás, y si su conocimiento de la
autorrealización espiritual es perfecto, de
inmediato alcanza la liberación del cauti-
verio de la existencia material.
89 Todo lo que ocurre en el ámbito del
tiempo, que consiste en pasado, presente
y futuro, no es más que un sueño. Ésa es
la conclusión secreta que contienen todas
las Escrituras védicas.
Las actividades de los Prachetas
30 Vidura preguntó a Maitreya: ¡Oh,
bramana!, antes hablaste de los
hijos de Prachinabari, informándome de
que satisficieron a la Suprema Persona-
lidad de Dios cantando una oración com-
puesta por el Señor Shiva. ¿Qué fue lo que
consiguieron de ese modo?
2 Mi querido Barhaspatya, ¿qué obtu-
vieron los Prachetas, los hijos del rey
Barhishat, después de su encuentro con
317
el Señor Shiva, quien es muy querido a
la Suprema Personalidad de Dios, el que
otorga la liberación? Sin duda, se elevaron
al mundo espiritual, pero, aparte de eso,
¿qué obtuvieron en el mundo material,
bien sea en ésa o en otras vidas?
3 El gran sabio Maitreya dijo: Los hijos
del rey Prachinabari, los Prachetas, se
sometieron a rigurosas austeridades en el
fondo del mar para cumplir la orden de su
padre. Cantando y repitiendo los mantras
que el Señor Shiva les había dado, pudie-
ron satisfacer al Señor Vishnu, la Supre-
ma Personalidad de Dios.
4 Los Prachetas ejecutaron rigurosas aus-
teridades durante diez mil años, al final
de los cuales la Suprema Personalidad de
Dios, para recompensar sus austeridades,
apareció ante ellos en Su muy agradable
forma personal. Eso satisfizo a los Prache-
tas, que vieron de este modo compensa-
das sus intensas austeridades.
5 La Personalidad de Dios, montado sobre
Garuda, parecía una nube posada en la
cima del monte Meru. El cuerpo trascen-
dental de la Personalidad de Dios estaba
cubierto con atractivas ropas de color
amarillo, y Su cuello estaba adornado con
la joya Kaustubha-mani. La refulgencia
corporal del Señor disipaba toda la oscu-
ridad del universo.
6 La cara del Señor era muy hermosa; Su
cabeza estaba adornada con ornamentos
de oro, y coronada con un hermoso cas-
co resplandeciente. El Señor tenía ocho
brazos, cada uno de los cuales sostenía
un arma distinta. Estaba rodeado de se-
midioses, grandes sabios y otras personas
que Le acompañaban, todos ellos ocupa-
dos en Su servicio. Garuda, el portador
del Señor, Le glorificaba con la vibración
de himnos védicos que producía con el
movimiento de sus alas. Garuda parecía
un habitante del planeta Kinnaraloka.
7 Un collar de flores, cuya belleza era un
 4 : Creación de la Cuarta Orden
desafío para la diosa de la fortuna, caía
desde el cuello hasta las rodillas de la
Personalidad de Dios, adornando de ese
modo Sus ocho brazos, largos y fuertes.
Con una mirada misericordiosa y una voz
como el trueno, el Señor Se dirigió a los
hijos del rey Prachinabarishat, que esta-
ban muy entregados a Él.
8 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mis queridos hijos del rey, estoy muy
complacido con las amistosas relaciones
que mantenéis entre vosotros. Todos os
dedicáis a la misma ocupación, el servicio
devocional. Estoy tan complacido con la
amistad que reina entre vosotros que os
deseo toda buena fortuna. Ahora podéis
pedirme una bendición.
9 El Señor continuó: Aquellos que os re-
cuerden al anochecer de cada día, serán
amistosos con sus hermanos y con todas
las demás entidades vivientes.
10 Aquellos que Me ofrezcan por la ma-
ñana y al anochecer las oraciones del Se-
ñor Shiva, recibirán Mis bendiciones. De
ese modo podrán, a la vez, satisfacer sus
deseos y adquirir una buena inteligencia.
11 Porque habéis aceptado en vuestro co-
razón con placer las órdenes de vuestro
padre, y porque las habéis cumplido con
gran fe, vuestras atractivas cualidades se-
rán famosas en todo el mundo.
12 Tendréis un buen hijo, que en nada
será inferior al Señor Brahma. Por esa
razón, será muy famoso en todo el uni-
verso, y sus hijos y nietos llenarán los tres
mundos.
13 ¡Oh, hijos del rey Prachinabarishat!, la
cortesana celestial llamada Pramloca dejó
a la hija del sabio Kandu bajo el cuidado
de los árboles del bosque. Luego, regresó
a los planetas celestiales. Esa hija de ojos
como el loto nació de la unión de la apsara
Pramloca con el sabio Kandu.
14 La niña, que había quedado bajo el cui-
dado de los árboles, sintiendo hambre, se
318
puso a llorar. Entonces, el rey del bosque,
que es el rey del planeta Luna, por com-
pasión, puso en la boca de la niña su dedo,
que derramaba néctar. De este modo, la
niña se crió por la misericordia del rey de
la Luna.
15 Todos vosotros obedecéis siempre
Mis órdenes; por eso os pido que, sin
más demora, os caséis con esa muchacha,
que está dotada de gran belleza y de muy
buenas cualidades. Conforme a la orden
de vuestro padre, generad descendientes
en ella.
16 Todos vosotros sois hermanos y com-
partís la misma naturaleza, como devotos
e hijos obedientes de vuestro padre. Esa
muchacha tiene vuestro mismo carácter,
y está consagrada a todos vosotros. Así
pues, ella y vosotros, los hijos de Prachi-
nabarishat, estáis al mismo nivel, unidos
bajo un principio común.
17 El Señor bendijo entonces a los Pra-
chetas diciendo: Mis queridos príncipes,
por Mi misericordia, disfrutaréis de todos
los bienes de este mundo y del mundo
celestial. En verdad, los disfrutaréis sin el
menor obstáculo y en la plenitud de vues-
tras fuerzas durante un millón de años
celestiales.
18 Después, Me ofreceréis servicio de-
vocional sin ningún tipo de desviación, y
os liberaréis de todo rastro de contami-
nación material. Para entonces estaréis
completamente desapegados del disfrute
material de los planetas supuestamente
celestiales y de los planetas infernales, y
regresaréis al hogar, de vuelta a Dios.
19 Aquellos que se ocupan en las auspi-
ciosas actividades del servicio devocional,
ciertamente entienden que el disfrutador
o beneficiario supremo de todas las acti-
vidades es la Suprema Personalidad de
Dios. De ese modo, ofrecen los resultados
de sus actividades a la Suprema Persona-
lidad de Dios, y pasan la vida constante-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
mente absortos en los temas relacionados
con el Señor. Esa clase de personas, aun-
que estén participando de la vida familiar,
no se ven afectadas por los resultados de
sus acciones.
20 Ininterrumpidamente ocupados en las
actividades del servicio devocional, los
devotos sienten en esas ocupaciones un
frescor renovado y siempre en aumento.
La Superalma omnisciente, que está en
el corazón del devoto, hace que todo sea
cada vez más fresco. Los paladines de la
Verdad Absoluta definen ese estado con el
nombre de posición de Brahman. En esa
etapa liberada (brahma-bhuta), la per-
sona nunca se confunde. Ni se lamenta
ni cede innecesariamente al júbilo. Esto
se debe a que está situada en el plano de
brahma-bhuta.
21 El gran sabio Maitreya dijo: Después
de escuchar esas palabras de la Suprema
Personalidad de Dios, los Prachetas Le
ofrecieron oraciones. El Señor es el bene-
factor supremo, y es quien concede todo
éxito en la vida. Él es también el amigo
supremo que aparta todas las circuns-
tancias dolorosas en que el devoto pueda
verse. Con la voz quebrada por el éxtasis,
los Prachetas ofrecieron oraciones al Se-
ñor. La presencia personal del Señor, que
estaba ante ellos, les había purificado.
22 Los Prachetas dirigieron al Señor las
siguientes palabras: Querido Señor, Tu
alivias todos los sufrimientos materiales.
Tus magnánimas cualidades trascenden-
tales y Tu santo nombre son completa-
mente auspiciosos. Ésta es una conclu-
sión ya establecida. Tú puedes moverte
más rápido que la mente y las palabras.
Los sentidos materiales no pueden perci-
birte. Por todo ello, Te ofrecemos reveren-
cias respetuosas una y otra vez.
23 Querido Señor, humildemente Te ofre-
cemos nuestras reverencias. Cuando la
mente está fija en Ti, el mundo de la dua-
319
lidad, aunque es un lugar para el disfrute
sensorial, pierde todo sentido. Tu forma
trascendental está llena de bienaventu-
ranza trascendental. Por eso Te ofrece-
mos nuestras respetuosas reverencias. Tú
advienes en las formas del Señor Brahma,
el Señor Vishnu y el Señor Shiva a fin de
crear, mantener y aniquilar la manifesta-
ción cósmica.
24 Querido Señor, Tu existencia es inde-
pendiente por completo de toda influen-
cia material; por ello Te ofrecemos nues-
tras respetuosas reverencias. Tu Señoría
siempre elimina los sufrimientos del de-
voto, pues Tu cerebro planea el modo de
hacerlo. Tú vives en todas partes en la for-
ma de Paramatma; por esa razón, recibes
el nombre de Vasudeva. Además, aceptas-
te nacer como hijo de Vasudeva, y eres fa-
moso con el nombre de Krishna. Eres tan
bondadoso que siempre haces aumentar
la influencia de toda clase de devotos.
25 Querido Señor, de Tu abdomen brota
la flor de loto que es el origen de todas las
entidades vivientes; por ello Te ofrece-
mos nuestras reverencias. Tú siempre Te
adornas con un collar de flores de loto, y
Tus pies son como la flor de loto con toda
su fragancia. Tus ojos también son como
pétalos de la flor de loto. Por ello Te ofre-
cemos repetidamente nuestras respetuo-
sas reverencias.
26 Querido Señor, Te has vestido con ro-
pas amarillentas, que tienen el color del
azafrán de la flor de loto, pero que no es-
tán hechas de nada material. Tú vives en
el corazón de todos y, por lo tanto, eres el
testigo directo de todas las actividades
de las entidades vivientes. Te ofrecemos
nuestras respetuosas reverencias una y
otra vez.
27 Querido Señor, nosotros, las almas
condicionadas, siempre estamos cubier-
tos por la ignorancia, bajo la influencia
del concepto corporal de la vida. Por esa
 4 : Creación de la Cuarta Orden
razón, siempre preferimos las miserables
condiciones de la existencia material. Tú,
para liberarnos de esos sufrimientos, has
descendido en esta forma trascendental.
Esto prueba Tu ilimitada misericordia sin
causa sobre los que estamos sufriendo
de este modo. ¿Qué podemos decir, en-
tonces, de los devotos, a quienes siempre
estás dispuesto a mostrar Tu favor?
28 Querido Señor, Tú acabas con todas
las cosas inauspiciosas, y Te muestras
compasivo con Tus pobres devotos por
medio de la expansión de Tu arca-vigra-
ha. Ciertamente, debes considerarnos Tus
sirvientes eternos.
29 Los deseos del devoto neófito sólo se
satisfacen cuando el Señor, por Su compa-
sión natural, piensa en él. El Señor está en
el corazón de todas las entidades vivien-
tes, incluso de las más insignificantes. El
Señor lo sabe todo acerca de la entidad vi-
viente; conoce todos sus deseos. Aunque
nosotros somos muy insignificantes, ¿por
qué no iba a conocer el Señor nuestros
deseos?
30 ¡Oh, Señor del universo!, Tú eres el ver-
dadero maestro de la ciencia del servicio
devocional. Nosotros estamos satisfechos
de que Tu Señoría sea el objetivo supre-
mo de nuestras vidas, y oramos pidiendo
que estés satisfecho con nosotros. Ésa es
la bendición que te pedimos. Nuestro úni-
co deseo es que Te sientas completamen-
te satisfecho.
31 Querido Señor, por eso Te rogamos
que nos concedas Tu bendición, pues Tú
eres el Supremo y estás más allá de todo
nivel trascendental, y porque Tus opu-
lencias no tienen fin. Debido a ello, eres
famoso con el nombre de Ananta.
32 Querido Señor, la abeja, una vez que se
ha acercado al parijata, el árbol celestial,
ya no lo abandona, pues no tiene necesi-
dad de ello. De la misma manera, noso-
tros, una vez que nos hemos acercado a
320
Tus pies de loto y nos hemos refugiado
en ellos, ¿qué otra bendición Te podemos
pedir?
33 Querido Señor, Te pedimos que mien-
tras tengamos que permanecer en este
mundo debido a nuestra contaminación
material, vagando de un cuerpo a otro y
de un planeta a otro, podamos estar en
compañía de aquellos que se ocupan en
comentar Tus pasatiempos. Te oramos
para que nos concedas esa bendición vida
tras vida, en distintas formas corporales y
en distintos planetas.
34 Frente a un sólo instante en compa-
ñía de un devoto puro, ni la elevación a
los planetas celestiales, ni la fusión en
la refulgencia Brahman, en un estado de
liberación completa, tienen el menor va-
lor. Para las entidades vivientes que están
destinadas a abandonar el cuerpo y morir,
la relación con devotos puros es la bendi-
ción más elevada.
35 Siempre que se habla de los temas del
mundo trascendental, que son puros, las
personas que los oyen olvidan todo tipo
de anhelos materiales, al menos mientras
están escuchando. No sólo eso, sino que
dejan de sentir envidia de los demás y ol-
vidan sus ansiedades y temores.
36 Narayana, el Señor Supremo, Se en-
cuentra allí donde los devotos se dedican
a escuchar y cantar el santo nombre de
la Suprema Personalidad de Dios. El Se-
ñor Narayana es el objetivo supremo de
los sannyasis, es decir, las personas que
están en la orden de vida de renuncia,
y los que están liberados de la contami-
nación material adoran a Narayana por
medio de este movimiento de sankirtana.
En verdad, recitan el santo nombre una y
otra vez.
37 Querido Señor, Tus compañeros per-
sonales, los devotos, vagan por todo el
mundo para purificar incluso los lugares
sagrados de peregrinaje. ¿No complace
 4 : Creación de la Cuarta Orden
su actividad a aquellos que realmente
sienten verdadero temor de la existencia
material?
38 Querido Señor, por un sólo instante
de contacto con el Señor Shiva, que Te es
muy querido y es Tu amigo más íntimo,
hemos tenido la fortuna de llegar a Ti. Tú
eres el médico más experto, el que puede
tratar la incurable enfermedad de la exis-
tencia material. Somos tan afortunados
que se nos ha dado la posibilidad de refu-
giarnos en Tus pies de loto.
39-40 Querido Señor, hemos estudiado
los Vedas, hemos aceptado un maestro
espiritual, hemos ofrecido respeto a los
bramanas, a los devotos avanzados y a las
personas mayores espiritualmente muy
avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras
reverencias, y no hemos sentido envidia
de nuestros hermanos, de nuestros ami-
gos, ni de nadie. También nos hemos so-
metido a rigurosas austeridades bajo el
agua, y durante mucho tiempo no hemos
comido nada. Todos esos bienes espiri-
tuales nuestros, Te los ofrecemos para
Tu satisfacción. Te oramos solamente por
esta bendición; no pedimos nada más.
41 Querido Señor, ni siquiera los grandes
yogis, que han hecho grandes progresos
por medio de las austeridades y del co-
nocimiento, y que están perfectamente
situados en el estado de existencia pura,
pueden entender Tus glorias y Tus poten-
cias en plenitud. Ni siquiera grandes per-
sonalidades como Manu, el Señor Brahma
y el Señor Shiva logran esa comprensión
plena. Aun así, todos ellos Te han ofrecido
sus oraciones conforme a sus capacida-
des. Del mismo modo, nosotros, aunque
somos muy inferiores a esas personalida-
des, Te ofrecemos también las oraciones
que nuestras capacidades nos permiten.
42 Querido Señor, Tú no tienes ni amigos
ni enemigos, y por lo tanto eres ecuánime
con todos. Las actividades pecaminosas
321
no pueden contaminarte, y Tu forma
trascendental siempre está más allá de
la creación material. Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios, pues estás en todas
partes, dentro de toda forma de existen-
cia. Por esa razón, se Te conoce con el
nombre de Vasudeva. Te ofrecemos nues-
tras respetuosas reverencias.
43 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, la Suprema Personalidad
de Dios, que es el protector de las almas
entregadas, tras escuchar las palabras
de los Prachetas y recibir su adoración,
contestó: «Que todas vuestras oraciones
se cumplan». Diciendo esto, la Suprema
Personalidad de Dios, cuyo poder nunca
es vencido, Se fue. Los Prachetas no que-
rían separarse de Él, pues no se habían
saciado completamente de Su presencia.
44 Seguidamente, los Prachetas salieron
del fondo del mar. Entonces vieron que
todos los árboles de la Tierra habían cre-
cido mucho, como si quisieran impedir
el paso hacia los planetas celestiales. Los
árboles habían cubierto toda la superficie
terrestre. Al ver aquello, los Prachetas se
pusieron muy iracundos.
45 Mi querido rey, cuando llega el mo-
mento de la devastación, el Señor Shiva,
iracundo, emite fuego y aire por la boca.
Los Prachetas, para eliminar por comple-
to los árboles de la superficie de la Tierra,
también emitieron por sus bocas fuego y
aire.
46 El Señor Brahma, cuando vio que to-
dos los árboles de la superficie de la Tie-
rra estaban siendo reducidos a cenizas,
inmediatamente fue ante los hijos del rey
Barhishman y les calmó con palabras lle-
nas de lógica.
47 Con gran temor de los Prachetas, los
árboles que quedaban les entregaron in-
mediatamente su hija, siguiendo el conse-
jo del Señor Brahma.
48 Siguiendo la orden del Señor Brahma,
 4 : Creación de la Cuarta Orden
los Prachetas aceptaron a la muchacha
por esposa. De su vientre nació Daksha,
el hijo del Señor Brahma. Daksha tuvo
que nacer del vientre de Marisha por ha-
ber desobedecido y faltado al respeto al
Señor Mahadeva (Shiva). Por esa razón,
tuvo que abandonar el cuerpo dos veces.
49 Daksha, que seguía siendo el mismo
a pesar de la destrucción de su anterior
cuerpo, inspirado por la voluntad supre-
ma creó todas las entidades vivientes que
fueron precisas en el manvantara Caks-
husha.
50-51 Después de nacer, Daksha, con la
extraordinaria refulgencia de su cuerpo,
oscureció el brillo corporal del resto de
la gente. Como era muy experto en la eje-
cución de actividades fruitivas, recibió el
nombre de Daksha, que significa «el muy
experto». En consecuencia, el Señor Brah-
ma ocupó a Daksha en la tarea de generar
entidades vivientes y mantenerlas. Con
el paso del tiempo, Daksha ocupó a otros
prajapatis (progenitores) en la labor de
generar y mantener.
Narada Instruye a los Prachetas
31 El gran sabio Maitreya continuó:
A partir de entonces, los Prache-
tas vivieron en el hogar durante miles de
años, y cultivaron conocimiento perfecto
en un estado espiritual de conciencia. Fi-
nalmente recordaron las bendiciones de
la Suprema Personalidad de Dios y aban-
donaron el hogar, dejando a su esposa en
manos de su perfecto hijo.
2 Los Prachetas se dirigieron hacia el
Oeste, hacia la orilla del mar, donde resi-
día Jajali, el gran sabio liberado. Tras per-
feccionar el conocimiento espiritual por
el cual se alcanza la ecuanimidad hacia
todas las entidades vivientes, los Prache-
tas lograron la perfección en el estado de
conciencia de Krishna.
322
3 Después de practicar la yogasana ade-
cuada para el yoga místico, los Prachetas
practicaron el control del aire vital, de la
mente, de las palabras y de la visión exter-
na. De ese modo, mediante el proceso de
pranayama, se liberaron por completo de
los apegos materiales. Permaneciendo en
una postura perpendicular, lograron con-
centrar sus mentes en el Brahman Supre-
mo. Mientras practicaban ese pranayama
fue a verles el gran sabio Narada, a quien
adoran por igual demonios y semidioses.
4 En cuanto vieron aparecer al gran sabio
Narada, los Prachetas, a pesar de que es-
taban practicando sus asanas, se levanta-
ron de inmediato. Con el respeto debido,
inmediatamente le ofrecieron reveren-
cias y le adoraron, y después de prepa-
rarle un cómodo asiento, comenzaron a
hacerle preguntas.
5 Todos los Prachetas se dirigieron en-
tonces al gran sabio Narada: ¡Oh, gran
sabio!, ¡oh, bramana! Esperamos que no
hayas pasado dificultades para llegar has-
ta aquí. Somos muy afortunados de poder
verte. El Sol, con su viaje, alivia a la gente
del temor que sienten en la oscuridad de
la noche debido a la presencia de ladro-
nes y bandidos. De la misma manera, tu
viajar es como el del Sol, pues alejas todos
nuestros temores.
6 ¡Oh, maestro!, hemos de informarte de
que, debido a nuestro gran apego por los
asuntos familiares, prácticamente hemos
olvidado las instrucciones que recibimos
del Señor Shiva y del Señor Vishnu.
7 Querido maestro, por favor, ilumínanos
con el conocimiento trascendental, que
puede actuar como una antorcha y per-
mitirnos atravesar la oscuridad de la nes-
ciencia de la existencia material.
8 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido Vidura, ante esos ruegos de los
Prachetas, Narada, el devoto supremo,
que siempre está absorto en pensar en la
 4 : Creación de la Cuarta Orden
Suprema Personalidad de Dios, respondió
con las siguientes palabras.
9 El gran sabio Narada dijo: Cuando una
entidad viviente nace para ocuparse en
el servicio devocional de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, que es el controlador
supremo, su nacimiento, todas sus activi-
dades fruitivas, la duración de su vida, su
mente y sus palabras son verdaderamen-
te perfectos.
10 El ser humano civilizado pasa por tres
nacimientos. La primera vez, nace de
unos padres puros; ese nacimiento se de-
nomina nacimiento seminal. El siguiente
nacimiento, que se denomina savitra,
tiene lugar cuando recibe la iniciación
del maestro espiritual. El tercero, llama-
do yajñika, se produce cuando recibe la
oportunidad de adorar al Señor Visnu. Sin
embargo, a quien no se ocupa en servicio
devocional, de nada le valen las oportuni-
dades que traen consigo esos nacimien-
tos, incluso si goza de una vida tan larga
como la de un semidiós. Así mismo, sus
actividades, mundanas o espirituales, son
inútiles si no van dirigidas a la satisfac-
ción del Señor.
11 Sin servicio devocional, ¿qué sentido
tienen las rigurosas austeridades, el pro-
ceso de escuchar, la facultad de hablar,
la capacidad de especular mentalmente,
una inteligencia elevada, la fuerza, y el
poder de los sentidos?
12 Las prácticas trascendentales que, en
última instancia, no nos ayuden a com-
prender a la Suprema Personalidad de
Dios, son inútiles, ya bien se trate de prác-
ticas de yoga místico, del estudio analítico
de la materia, de rigurosas austeridades,
de la orden de sannyasa, o del estudio de
las Escrituras védicas. Todos estos aspec-
tos pueden ser muy importantes para el
avance espiritual, pero si no se compren-
de a la Suprema Personalidad de Dios,
Hari, son todos inútiles.
323
13 En realidad, la Suprema Personalidad
de Dios es la fuente original de toda ilu-
minación espiritual. Por consiguiente,
todas las actividades auspiciosas - karma,
jñana, yoga y bhakti tienen por objetivo a
la Suprema Personalidad de Dios.
14 Del mismo modo que cuando se riega
la raíz de un árbol, todas sus partes, des-
de el tronco y las ramas hasta las hojas,
se llenan de energía, y del mismo modo
que cuando el estómago recibe alimentos,
todos los sentidos y miembros del cuerpo
se fortalecen, la adoración que se ofrece a
la Suprema Personalidad de Dios median-
te el servicio devocional deja inmediata-
mente satisfechos a los semidioses, que
son partes de esa Personalidad Suprema.
15 El Sol genera agua durante la estación
de las lluvias, y a su debido tiempo, cuan-
do llega el verano, vuelve a absorberla.
Análogamente, todas las entidades vi-
vientes, móviles e inertes, se generan de
la Tierra, y a ella regresan, en forma de
polvo, después de un cierto tiempo. Del
mismo modo, todo emana de la Suprema
Personalidad de Dios y entra de nuevo en
Él a su debido tiempo.
16 Así como no hay diferencia entre el Sol
y su luz, tampoco hay diferencia entre la
Suprema Personalidad de Dios y la mani-
festación cósmica. De modo que la Supre-
ma Personalidad está presente en toda la
creación material. Los sentidos, cuando
están activos, parecen partes integrales
del cuerpo, pero cuando el cuerpo está
dormido, sus actividades dejan de mani-
festarse. De la misma manera, la creación
cósmica entera parece diferente y a la vez
no diferente de la Persona Suprema.
17 Mis queridos reyes, en el cielo a veces
hay nubes, a veces hay oscuridad, y a ve-
ces luz. Esos estados se suceden unos a
otros. De la misma manera, en el Absoluto
Supremo, las modalidades de la pasión,
la oscuridad y la bondad aparecen como
 4 : Creación de la Cuarta Orden
energías que se suceden. A veces apare-
cen, y a veces desaparecen.
18 Puesto que el Señor Supremo es la cau-
sa de todas las causas, Él es la Superalma
de todas las entidades vivientes, y existe
como causa remota e inmediata a la vez.
Al estar aparte de las emanaciones mate-
riales, está libre de sus interacciones y es
el Señor de la naturaleza material. Por lo
tanto, debéis ocuparos en Su servicio de-
vocional, considerándoos cualitativamen-
te uno con Él.
19 Mostrando misericordia a todas las
entidades vivientes, permaneciendo de
una forma u otra satisfechos, e impidien-
do que los sentidos se ocupen en disfru-
te sensorial, se puede conseguir, en muy
poco tiempo, satisfacer a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Janardana.
20 Completamente purificados de todo
deseo material, los devotos tienen la men-
te libre de todo rastro de contaminación.
De este modo, pueden pensar constante-
mente en el Señor y dirigirse a Él con pro-
fundo sentimiento. La Suprema Persona-
lidad de Dios, sabiéndose controlado por
Sus devotos, no les abandona ni por un
segundo; es como el cielo que cubre nues-
tras cabezas, que nunca se hace invisible.
21 La Suprema Personalidad de Dios les
es muy querido a los devotos que, aun
careciendo de posesiones materiales,
se sienten completamente felices debi-
do a que poseen el servicio devocional
del Señor. En verdad, el Señor saborea
las actividades devocionales de esos de-
votos. Aquellos que están envanecidos
con la educación material, la riqueza, la
aristocracia y las actividades fruitivas,
están muy orgullosos de sus posesiones
materiales, y a menudo ridiculizan a los
devotos. Aunque esas personas adoren al
Señor, Él nunca las acepta.
22 La Suprema Personalidad de Dios
es autosuficiente, pero aun así, acepta
324
depender de Sus devotos. A Él no Le im-
porta la diosa de la fortuna, ni los reyes y
semidioses que persiguen los favores de
la diosa de la fortuna. ¿Qué persona ver-
daderamente agradecida no adoraría a la
Suprema Personalidad de Dios?
23 El gran sabio Maitreya continuó: Mi
querido rey Vidura, de este modo, sri
Narada Muni, el hijo del Señor Brahma,
explicó a los Prachetas todas esas rela-
ciones con la Suprema Personalidad de
Dios. Después de hacerlo, regresó a Bra-
hmaloka.
24 Al escuchar de labios de Narada las
glorias del Señor, que ponen fin a todos
los infortunios del mundo, los Prachetas
también se apegaron a la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Meditando en Sus pies de
loto, avanzaron hacia el destino supremo.
25 Mi querido Vidura, te he contado todo
lo que deseabas saber acerca de la con-
versación entre Narada y los Prachetas,
en la que se cantaron las glorias del Señor.
Te la he narrado lo mejor que he podido.
26 sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, tú, el
mejor entre los reyes (rey Parikshit)! Con
esto he completado mi narración acerca
de los descendientes de Uttanapada, el
primer hijo de Svayambhuva Manu. Aho-
ra voy a tratar de explicarte las activida-
des de los descendientes de Priyavrata, el
segundo hijo de Svayambhuva Manu. Por
favor, escucha con atención.
27 Majarash Priyavrata, a pesar de haber
recibido las enseñanzas del gran sabio
Narada, se ocupó en gobernar la Tierra.
Después de disfrutar en plenitud de las
posesiones materiales, dividió su pro-
piedad entre sus hijos. Entonces alcanzó
una posición que le permitió regresar al
hogar, de vuelta a Dios.
28 Mi querido rey, de este modo, después
de escuchar los mensajes trascendentales
de la Suprema Personalidad de Dios y de
Sus devotos de labios del gran sabio Mai-
 4 : Creación de la Cuarta Orden
treya, Vidura se sentía desbordado por el
éxtasis. Con lágrimas en los ojos, inmedia-
tamente se postró a los pies de loto de su
guru, su maestro espiritual. Después, fijó
a la Suprema Personalidad de Dios en lo
más profundo de su corazón.
29 sri Vidura dijo: ¡Oh, gran místico! ¡Oh,
tú, el más grande de todos los devotos!,
por tu misericordia sin causa me has mos-
trado el sendero por el cual se obtiene la
liberación de este mundo de oscuridad.
Por ese sendero, la persona liberada del
mundo material puede regresar al hogar,
de vuelta a Dios.
30 sukadeva Gosvami continuó: Después
de ofrecer reverencias al gran sabio Mai-
treya, y habiendo recibido su permiso,
Vidura partió hacia la ciudad de Hastina-
pura para ver a sus parientes, a pesar de
que no tenía deseos materiales.
31 ¡Oh, rey!, aquellos que escuchan estos
relatos que tratan de reyes completamen-
te entregados a la Suprema Personalidad
de Dios obtienen, sin dificultad, una vida
larga, riquezas, buena reputación, buena
fortuna, y, finalmente, la oportunidad de
regresar al hogar, de vuelta a Dios.

325
 5: El impulso creativo
Las actividades de
Majarash Priyavrata
1 El rey Parikshit preguntó a Sukadeva
Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, si la vida de
casado es la causa básica de las ataduras
del karma (actividades fruitivas), y echa
a perder la misión de la vida humana,
¿por qué permaneció en esa etapa de
la vida Majarash Priyavrata, que era un
gran devoto autorrealizado?
2 Los devotos son, sin duda, personas li-
beradas. Por consiguiente, ¡oh, tú, el más
grande de los bramanas!, es imposible
que queden absortos en asuntos familia-
res.
3 Los gloriosos mahatmas que se han re-
fugiado en los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios se sienten plena-
mente saciados por la sombra de esos
pies de loto. Es completamente imposible
que su conciencia se apegue a los miem-
bros de la familia.
4 El rey continuó: ¡Oh, gran bramana!, ésa
es mi gran duda. ¿Cómo pudo obtener la
perfección suprema e infalible del estado
de conciencia de Krishna una persona
como el rey Priyavrata, que tan apegado
estaba a la esposa, los hijos y el hogar?
5 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Lo que has
dicho es correcto. Las glorias de la Supre-
ma Personalidad de Dios, a quien alaban
con versos elocuentes y trascendentales
personalidades excelsas como Brahma,
son muy agradables a los grandes devotos
y personas liberadas. Aquel que se apega
a la nectárea miel de los pies de loto del
Señor y tiene la mente siempre absorta en
Sus glorias, puede a veces ver frenado su
progreso ante un obstáculo, pero aun así,
nunca abandona la excelsa posición que
ha alcanzado.
6 Sukadeva Gosvami continuó: Mi queri-
do rey, el príncipe Priyavrata era un gran
devoto, pues se había refugiado en los
326
pies de loto de Narada, su maestro es-
piritual, y había obtenido, de ese modo,
la perfección más elevada en el conoci-
miento trascendental. Era avanzado en
conocimiento, y siempre se ocupaba en
hablar de temas espirituales, sin desviar
su atención hacia ningúna otra cosa. Fue
entonces cuando su padre le pidió que
se hiciese cargo del gobierno del mundo,
tratando de convencerle de que ése era su
deber según las Escrituras reveladas. Sin
embargo, el príncipe Priyavrata estaba
absorto en la práctica constante de bhak-
ti-yoga mediante el recuerdo constante
de la Suprema Personalidad de Dios, con
todos los sentidos ocupados en el servicio
del Señor. Por esa razón, el príncipe no re-
cibió de buena gana la orden de su padre,
a pesar de que no podía rechazarla. So-
pesando cuidadosamente las circunstan-
cias, preguntó si, por asumir la respon-
sabilidad de gobernar el mundo, podría
verse apartado del servicio devocional.
7 Sri Sukadeva Gosvam continuó: El Se-
ñor Brahma es el primer ser creado y el
semidiós más poderoso del universo; él
es el responsable de los asuntos del uni-
verso. Nacido directamente de la Supre-
ma Personalidad de Dios, dedica sus acti-
vidades al bienestar del universo entero,
pues conoce el propósito de la creación
universal. El supremamente poderoso
Señor Brahma, junto con sus acompañan-
tes y las personificaciones de los Vedas,
salió de su propia morada en el sistema
planetario superior y descendió hasta el
lugar en que el príncipe Priyavrata estaba
meditando.
8 Todos los habitantes de los planetas Si-
ddhaloka, Gandharvaloka, Sadhyaloka y
Caranaloka, junto con los grandes sabios
y semidioses, volando en sus aviones, se
reunieron bajo el dosel del cielo para reci-
bir y adorar al Señor Brahma, que descen-
día montado en su portador, el gran cisne.
 5: El impulso creativo
Mientras recibía el respeto y la adoración
de los habitantes de los diversos planetas,
el Señor Brahma parecía la Luna llena ro-
deada de estrellas luminosas. El gran cis-
ne del Señor Brahma llegó entonces a las
cercanías de la montaña Gandhamadana
y se acercó al príncipe Priyavrata, que es-
taba sentado en aquel lugar.
9 El Señor Brahma, el padre de Narada
Muni, es la persona suprema del universo.
Al ver el gran cisne, Narada se dio cuenta
de su llegada. Inmediatamente se levantó,
y lo mismo hicieron Svayambhuva Manu y
su hijo Priyavrata, a quien Narada estaba
instruyendo. Entonces, juntando las ma-
nos, adoraron al Señor Brahma con gran
respeto.
10 Mi querido rey Parikshit, como el Se-
ñor Brahma había descendido finalmente
desde Satyaloka hasta Bhuloka, Narada
Muni, el príncipe Priyavrata y Svayam-
bhuva Manu se adelantaron para ofrecer-
le artículos de adoración y alabarle con
un lenguaje muy selecto, conforme a la
etiqueta védica. En ese momento, el Señor
Brahma, la persona original del universo,
por la compasión que sentía hacia Priya-
vrata, le miró con una sonrisa y le dirigió
las siguientes palabras.
11 El Señor Brahma, la persona suprema
del universo, dijo: Mí querido Priyavrata,
por favor, escucha atentamente lo que voy
a decirte. No receles del Señor Supremo,
que está más allá de los límites de nuestra
experiencia. Ningúno de nosotros, ni el
Señor Shiva, ni tu padre, ni el gran sabio
MahaRishi Narada, puede apartarse de la
orden del Supremo. Debemos cumplir Su
orden.
12 No se puede eludir la orden de la Su-
prema Personalidad de Dios, ni con se-
veras austeridades, ni con una educación
védica refinada, ni con el yoga místico,
la fuerza física, o las actividades intelec-
tuales. Nadie puede valerse de su reli-
327
giosidad, de su opulencia material ni de
ningún otro medio para desafiar las órde-
nes del Señor Supremo. Ningún ser vivo,
desde Brahma hasta la hormiga, puede
hacerlo, ni por si mismo ni con la ayuda
de otros.
13 Mi querido Priyavrata, por la orden de
la Suprema Personalidad de Dios, todas
las entidades vivientes reciben cuerpos
de distintos tipos para pasar por el naci-
miento, la muerte, la actividad, la lamen-
tación, la ilusión, el temor a los peligros
futuros, la felicidad y la aflicción.
14 Mi querido muchacho, todos nosotros
estamos atados por los mandamientos
védicos a las divisiones de varnashrama
conforme a nuestras cualidades y a nues-
tras actividades. Son divisiones científica-
mente dispuestas, que, por lo tanto, son
muy difíciles de evitar. Así pues, tenemos
que cumplir con nuestros deberes de var-
nashrama-dharma, como bueyes obliga-
dos a seguir las órdenes del carretero que
tira de las cuerdas atadas a sus narices.
15 Mi querido Priyavrata, la Suprema
Personalidad de Dios, conforme a nuestra
relación con las modalidades de la natu-
raleza material, nos da a cada uno un de-
terminado cuerpo, junto con la felicidad
y la aflicción que nos corresponden. Por
lo tanto, debemos permanecer en nuestra
posición y dejarnos guiar por la Suprema
Personalidad de Dios, exactamente igual
que un ciego se deja guiar por otra perso-
na que tiene ojos para ver.
16 Aunque una persona esté liberada,
acepta el cuerpo que le corresponde por
su karma pasado. Esa persona, sin em-
bargo, está libre de conceptos erróneos,
y contempla el disfrute y los sufrimientos
debidos a ese karma del modo en que una
persona despierta contempla un sueño
que tuvo mientras dormía. De ese modo,
permanece estable, y nunca hace nada
por obtener otro cuerpo material bajo la
 5: El impulso creativo
influencia de las tres modalidades de la
naturaleza material.
17 Aquel que no tiene dominio de sí mis-
mo siempre sentirá temor del cautiverio
material, incluso si viaja de bosque en
bosque, pues está conviviendo con seis
esposas, que son la mente y los sentidos
de adquisición de conocimiento. Sin em-
bargo, a la persona satisfecha en el ser, al
erudito que ha conquistado sus sentidos,
ni siquiera la vida de casado le puede cau-
sar ningún daño.
18 La persona casada que, de modo sis-
temático, conquista su mente y los cinco
órganos de los sentidos, es como el rey
que, desde su fortaleza, conquista a sus
poderosos enemigos. Una vez que ha reci-
bido adiestramiento en la vida de casado
y sus deseos de disfrute han disminuido,
esa persona puede viajar por todas partes
sin peligro alguno.
19 El Señor Brahma continuó: Mi querido
Priyavrata, trata de refugiarte en el inte-
rior del loto de los pies del Señor, cuyo
ombligo también es como una flor de loto.
Conquista de ese modo los seis órganos
de los sentidos (la mente y los sentidos
de adquisición de conocimiento). Acepta
el disfrute material, ya que el Señor, como
algo extraordinario, te lo ha ordenado. De
esa forma estarás siempre liberado del
contacto con la materia y podrás cumplir
las órdenes del Señor desde tu posición
constitucional.
20 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de recibir las instrucciones del
Señor Brahma, que es el maestro espiri-
tual de los tres mundos, Priyavrata, que
ocupaba una posición inferior, le ofreció
reverencias, y, aceptando la orden, la llevó
a cabo con gran respeto.
21 A continuación, el Señor Brahma reci-
bió la adoración de Manu, quien, con gran
respeto, le satisfizo lo mejor que pudo.
Priyavrata y Narada también miraron a
328
Brahma sin sentir el más mínimo resen-
timiento. Después de inducir a Priyavrata
a aceptar la orden de su padre, el Señor
Brahma regresó a su morada, Satyaloka,
que ni los esfuerzos de la mente ni las pa-
labras mundanas pueden describir.
22 De este modo, con la ayuda del Señor
Brahma, Svayambhuva Manu vio satisfe-
chos sus deseos. Con el permiso del gran
sabio Narada, dejó en manos de su hijo
la responsabilidad gubernativa de man-
tener y proteger todos los planetas del
universo. Con ello, se liberó del venenoso
océano de los deseos materiales, que está
lleno de peligros.
23 Siguiendo la orden de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Majarash Priyavrata se
ocupó por completo en las cuestiones de
este mundo; aun así, nunca dejó de pen-
sar en los pies de loto del Señor, que son la
causa de la liberación de todos los apegos
materiales. Aunque estaba completamen-
te libre de todo rastro de contaminación
material, Priyavrata Majarash gobernó el
mundo material simplemente para hon-
rar las órdenes de sus superiores.
24 A continuación, Majarash Priyavrata
se casó con Barhishmati, la hija del pra-
japati Visvakarma. En ella engendró diez
hijos, que eran iguales a él en belleza,
personalidad, magnanimidad y demás
cualidades. Tuvo también una hija, la más
joven de sus descendientes, que recibió el
nombre de Arjasvati.
25 Los diez hijos de Majarash Priyavrata
se llamaron Agnidhra, Idhmajihva, Yaj-
ñabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrita-
prishtha, Savana, Medhatithi, Vitihotra y
Kavi. Agni, el dios del fuego, recibe estos
mismos nombres.
26 Tres de ellos, Kavi, Mahavira y Savana,
llevaron una vida de perfecto celibato.
Educados en la vida de brahmacari desde
su más tierna infancia, estaban muy bien
versados en la perfección máxima, que
 5: El impulso creativo
recibe el nombre de paramahaṁsa-as-
hrama.
27 Situados en la orden de renuncia
desde el comienzo de sus vidas, los tres
controlaron por completo las actividades
de los sentidos y llegaron a ser grandes
santos. Concentraron siempre la mente
en los pies de loto de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, en quien reposan la to-
talidad de las entidades vivientes, y que,
por esa razón, recibe el nombre de Vasu-
deva. El Señor Vasudeva es el único re-
fugio de aquellos que sienten verdadero
temor de la existencia material. Pensando
constantemente en Sus pies de loto, esos
tres hijos de Majarash Priyavrata hicieron
grandes avances en el servicio devocional
puro. Con el poder de su servicio devo-
cional, pudieron percibir directamente
a la Suprema Personalidad de Dios, que
está en el corazón de todos en forma de
Superalma, y comprendieron que, cuali-
tativamente, no había ningúna diferencia
entre ellos y Él.
28 En su otra esposa, Majarash Priyavra-
ta engendró tres hijos, Uttama, Tamasa y
Raivata, todos los cuales, más adelante, se
encargaron de sus respectivos milenios
manvantara.
29 Después de que Kavi, Mahavira y Sava-
na recibieron plena educación en la eta-
pa de paramahaṁsa de la vida, Majarash
Priyavrata gobernó el universo durante
once arbudas de años. Cada vez que sus
poderosos brazos tensaban su arco con
gran determinación para fijar en él una
flecha, todos los que se oponían a los
principios regulativos de la vida religiosa
huían de su presencia, llenos de temor del
incomparable poder que manifestó en el
gobierno del universo. Amó mucho a su
esposa Barhishmati, y con el paso de los
días, sus intercambios de amor nupcial
aumentaron también. La reina Barhish-
mati, con su feminidad en el vestir, en el
329
andar, en la forma de levantarse, de son-
reír y de mirarle, aumentaba su energía.
Así, aunque era una gran alma, parecía
prendado de la conducta femenina de su
esposa. Se comportaba con ella como un
hombre corriente, pero, en realidad, era
una gran alma.
30 El rey Priyavrata fue un excelente
gobernador del universo. Durante su go-
bierno, en cierta ocasión se disgustó con
la órbita que seguía el muy poderoso dios
del Sol, quien, rodeando el monte Sumeru
con su cuadriga, ilumina todos los siste-
mas planetarios circundantes. Sin embar-
go, cuando el Sol está al norte del monte
Sumeru, la parte sur recibe menos luz, y
cuando está al sur, es la parte norte la que
está menos iluminada. Al rey Priyavra-
ta no le gustó esa situación, y en conse-
cuencia, decidió llevar la luz del día a la
parte del universo en que había noche.
Para ello, siguió el recorrido del dios del
Sol montado en una brillante cuadriga. De
ese modo vio satisfecho su deseo. Pudo
realizar esas maravillosas actividades
debido al poder que había obtenido ado-
rando a la Suprema Personalidad de Dios.
31 Cuando Priyavrata conducía su cuadri-
ga siguiendo al Sol, las llantas de sus rue-
das formaron unos surcos que más tarde
se convirtieron en siete océanos y dividie-
ron el sistema planetario de Bhu-mandala
en siete islas.
32 Los nombres de esas islas son Jambu,
Plaksha, Salmali, Kusa, Krauñca, Saka y
Pushkara. Cada una de ellas es el doble de
grande que la anterior, y está rodeada de
una sustancia líquida que la separa de la
siguiente.
33 Los siete océanos contienen, respec-
tivamente, agua salada, jugo de caña de
azúcar, licor, mantequilla clarificada, le-
che, emulsión de yogur y agua potable.
Esos océanos rodean a las islas por com-
pleto; cada uno de ellos tiene la misma
 5: El impulso creativo
anchura que la isla a la que rodea. Ma-
jarash Priyavrata, el esposo de la reina
Barhishmati, dio a cada uno de sus hijos,
Agnidhra, Idhmajihva, Yajñabahu, Hiran-
yareta, Ghritaprishtha, Medhatithi y Viti-
hotra, en este orden, la soberanía de cada
una de las islas. De este modo, por orden
de su padre, todos ellos fueron reyes.
34 Después, el rey Priyavrata casó a su
hija, Arjasvati, con Sukracarya, quien en-
gendró en ella una hija, a quien pusieron
de nombre Devayani.
35 Mi querido rey, el devoto que se ha
refugiado en el polvo de los pies de loto
del Señor puede trascender la influencia
de los seis azotes de la materia, es decir, el
hambre, la sed, la lamentación, la ilusión,
la vejez y la muerte, y puede conquistar
la mente y los cinco sentidos. Sin embar-
go, no es nada maravilloso que el devoto
puro del Señor pueda hacer eso, pues in-
cluso la persona que está fuera de las cua-
tro castas - un intocable - se libera inme-
diatamente del cautiverio de la existencia
material si pronuncia el santo nombre del
Señor aunque sólo sea una vez.
36 Majarash Priyavrata estaba disfrutan-
do de sus opulencias materiales en la ple-
nitud de sus fuerzas, y era muy influyente;
pero, un día, se paró a considerar que, a
pesar de haberse entregado por comple-
to al gran sabio Narada, y a pesar de en-
contrarse en el sendero de conciencia de
Krishna, se había vuelto a enredar en las
actividades materiales. Su mente estaba
inquieta, y habló con palabras que expre-
saban una actitud de renuncia.
37 El rey comenzó entonces a criticarse:
¡Ay! ¡Me he condenado por un poco de
placer de los sentidos! He caído en el dis-
frute material, que es exactamente como
un pozo cubierto. ¡Ya he tenido bastante!
No voy a disfrutar más. ¡Ved!, no soy más
que un mono danzarín en manos de mi
esposa, y debido a ello, estoy condenado.
330
38 Por la gracia de la Suprema Persona-
lidad de Dios, Majarash Priyavrata recu-
peró su buen juicio. Dividió todas sus po-
sesiones terrenales entre sus obedientes
hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su
reino, grande y opulento, y a su esposa,
con quien tanto había gozado de la com-
placencia sensorial, y renunció por com-
pleto a todos los apegos. Su corazón, ya
purificado, se convirtió en un lugar para
los pasatiempos de la Suprema Persona-
lidad de Dios. De ese modo pudo regresar
al sendero de conciencia de Krishna, la
vida espiritual, y alcanzar de nuevo la po-
sición a que había llegado por la gracia del
gran santo Narada.
39 Con respecto a las actividades de Ma-
jarash Priyavrata, hay muchos versos fa-
mosos:
«Excepto la Suprema Personalidad de
Dios, nadie podría hacer lo que hizo Ma-
jarash Priyavrata. Él disipó la oscuridad
de la noche, y con las ruedas de su gran
cuadriga, excavó siete océanos».
40 «Para acabar con la discordia entre los
pueblos, Majarash Priyavrata trazó fron-
teras que seguían el curso de los ríos y los
límites marcados por las montañas y los
bosques, a fin de impedir que nadie inva-
diese las propiedades ajenas».
41 «Como gran seguidor y devoto del sa-
bio Narada, Majarash Priyavrata conside-
ró infernales las opulencias que había ob-
tenido mediante las actividades fruitivas
y el poder místico, tanto en los sistemas
planetarios inferiores y celestiales como
en la sociedad humana».
Las actividades de Majarash
Agnidhra
2 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de que su padre, Majarash Priya-
vrata, partiera para someterse a austeri-
dades y de este modo seguir el sendero de
 5: El impulso creativo
la vida espiritual, el rey Agnidhra obede-
ció su orden de principio a fin. Siguió es-
trictamente los principios de la religión, y
brindó plena protección a los habitantes
de Jambudvipa, como si de sus propios
hijos se tratara.
2 Con el deseo de tener un hijo perfecto
y ser un habitante de Pitriloka, Majarash
Agnidhra en cierta ocasión adoró al Señor
Brahma, que es el señor de quienes tienen
a su cargo la creación material. Se retiró
a un valle de la montaña Mandara, donde
van a pasear las doncellas de los planetas
celestiales, y después de recoger flores de
jardín y otros artículos necesarios, se ocu-
pó en rigurosas austeridades y en prácti-
cas de adoración.
3 El Señor Brahma, que es el primer ser
creado, la persona más poderosa del uni-
verso, comprendiendo el deseo del rey
Agnidhra, seleccionó a la mejor de las
bailarinas de su corte, Purvacitti, y se la
envió al rey.
4 La apsara que el Señor Brahma había
enviado se puso a pasear por un hermoso
parque cercano al lugar en que el rey es-
taba meditando y adorando. El parque era
muy hermoso debido a la espesa y verde
vegetación, adornada con doradas enre-
daderas. Había pavos reales y parejas de
aves de diversos tipos, y en un lago había
patos y cisnes; todos ellos emitían soni-
dos muy dulces. La vegetación, la claridad
de las aguas, las flores de loto y el dulce
canto de aves de distintas especies hacían
del parque un lugar maravilloso.
5 Purvacitti se paseaba por el camino
andando con su garbo y su hermosura ca-
racterísticos; los agradables adornos de
sus tobillos tintineaban con cada uno de
sus pasos. El príncipe Agnidhra, a pesar
de que estaba controlando los sentidos,
practicando yoga con los ojos medio ce-
rrados, pudo ver a la muchacha con sus
ojos de loto, y cuando escuchó el dulce
331
tintín de sus ajorcas, abrió los ojos un
poquito más y vio que estaba cerca de él.
6 Como una abeja, la apsara iba oliendo
las flores, hermosas y atractivas. Con la
gracia de sus movimientos, su timidez, su
humildad, sus miradas, los muy agrada-
bles sonidos que emanaban de su boca al
hablar, y el movimiento de sus miembros,
podía atraer las mentes y la vista tanto de
los humanos como de los semidioses. Con
todas esas cualidades, abría a Cupido, que
lleva una flecha de flores, un sendero para
entrar en las mentes de los hombres a tra-
vés de la recepción auditiva. Cuando ha-
blaba, de su boca parecía salir néctar. Las
abejas, enloquecidas con el sabor de su
aliento, revoloteaban en torno a sus her-
mosos ojos de loto. Ella, ante esa molestia,
trataba de moverse rápidamente, pero al
levantar los pies dándose prisa, sus cabe-
llos, el cinturón que rodeaba sus caderas,
y sus senos, que eran como cántaros de
agua, también se movían; todo ello le
daba un aspecto extraordinariamente
hermoso y atractivo. Verdaderamente,
parecía estar abriendo un camino para la
entrada de Cupido, que es muy poderoso.
El príncipe, fascinado por completo al
verla, le habló con las siguientes palabras.
7 El príncipe, sin comprender la verdade-
ra identidad de la apsara, se dirigió a ella
con las siguientes palabras: ¡Oh, tú, la me-
jor de las personas santas!, ¿quién eres?;
¿qué has venido a hacer a esta montaña?
¿Eres una de las potencias ilusorias de la
Suprema Personalidad de Dios? Según
parece, llevas dos arcos sin cuerda. ¿Por
qué razón? ¿Son para ti, o para un amigo?
¿Son tal vez para matar a los enloqueci-
dos animales de este bosque?
8 Agnidhra observó entonces la mirada
de los ojos de Purvacitti y dijo: Mi querido
amigo, tienes dos flechas muy poderosas:
las miradas de tus ojos. Y las plumas de
esas flechas son como los pétalos de una
 5: El impulso creativo
flor de loto. Aunque no tienen asta, son
muy hermosas, y sus puntas son muy
agudas y afiladas. Tienen un aspecto muy
pacífico; por eso, parece que no se van a
disparar contra nadie. Parece que vagas
por el bosque para disparar esas flechas
a alguien, pero no puedo saber a quién.
Mi inteligencia es muy pobre, y no puedo
enfrentarme contigo. En verdad, nadie
puede igualar tu poder. Por eso te pido
que hagas de ese poderío tuyo mi buena
fortuna.
9 Al ver a los abejorros que seguían a
Purvacitti, Majarash Agnidhra dijo: Mi
querido señor, los abejorros que rodean
tu cuerpo son como discípulos alrededor
de tu adorable persona. Cantan sin cesar
los mantras del Sama Veda y los Upani-
shads, ofreciéndote oraciones. Tal como
los grandes sabios recurren a las ramas
de las Escrituras védicas, esos abejorros
disfrutan de las lluvias de flores que se
desprenden de tus cabellos.
10 ¡Oh, bramana!, solamente escucho el
tintineo de las campanitas de tus tobillos.
Es como si en ellas hubiera pájaros tittiri
intercambiando trinos y gorjeos. Aunque
no veo sus cuerpos, puedo escuchar sus
trinos. Y cuando miro tus hermosas y re-
dondeadas caderas, veo que tienen el de-
licioso color de las flores kadamba, y que
tu talle está ceñido con un cinturón de
brasas incandescentes. Lo cierto es que
parece que hubieras olvidado vestirte.
11 Agnidhra alabó entonces los erguidos
pechos de Purvacitti. Le dijo: Mí querido
bramana, como tienes la cintura muy del-
gada, te cuesta mucho cargar con esos dos
cuernos que con tanto cuidado llevas y
que han cautivado la atención de mis ojos.
¿De qué están llenos esos hermosos cuer-
nos? Según parece, los has perfumado con
un polvo rojo muy fragante, que es como
el Sol del alba. ¡Oh, afortunado!, permí-
teme preguntarte dónde has conseguido
332
ese polvo fragante que está perfumando
mi ashrama, el lugar en que yo vivo.
12 ¡Oh, gran amigo!, ¿podrías mostrarme
dónde vives? No puedo imaginar cómo
han podido obtener los habitantes de ese
lugar unos rasgos corporales tan maravi-
llosos como tus erguidos senos, que agi-
tan la mente y los ojos de la persona que,
como yo, repara en ellos. A juzgar por las
dulces palabras y las amables sonrisas de
los habitantes de esos lugares, creo que
sus bocas deben de contener néctar.
13 Mi querido amigo, ¿qué comes para
mantener el cuerpo? Como estás mas-
cando betel, de tu boca emana un aroma
muy agradable. Ésa es la prueba de que
siempre comes los remanentes del ali-
mento que se ofrece a Vishnu. Sin duda,
tú también debes de ser una expansión
del cuerpo del Señor Vishnu. Tu cara es
tan hermosa como un hermoso lago. Tus
aretes enjoyados tienen la forma de dos
tiburones con ojos que no parpadean; son
como los de Vishnu, y tus propios ojos pa-
recen dos peces inquietos. De modo que
en el lago de tu cara nadan al mismo tiem-
po dos tiburones y dos peces inquietos.
Además, las blancas hileras de tus dientes
parecen filas de cisnes muy hermosos so-
bre el agua; tus cabellos sueltos son como
enjambres de abejorros que persiguen la
belleza de tu rostro.
14 Mi mente ya está perturbada, y tú, que
juegas con una pelota haciéndola botar de
un lado a otro con la palma de loto de tu
mano, estás agitando también mis ojos.
Tus negros cabellos rizados se han solta-
do, pero no te preocupas de arreglarlos.
¿No te los vas a recoger? Como un hom-
bre apegado a las mujeres, el muy astuto
viento trata de quitarte la prenda que cu-
bre la parte inferior de tu cuerpo. ¿Es que
no te importa?
15 ¡Oh, tú, el mejor entre los que ejecutan
austeridades! ¿Dónde obtuviste esa ma-
 5: El impulso creativo
ravillosa belleza, que echa por tierra las
austeridades ejecutadas por otros? ¿Dón-
de has aprendido ese arte? ¿Qué austeri-
dad has hecho para obtener esa belleza,
mi querido amigo? Deseo que te unas a
mí para que nos dediquemos juntos a la
penitencia y la austeridad, pues podría
ser que el creador del universo, el Señor
Brahma, complacido conmigo, te hubiera
enviado para que seas mi esposa.
16 El Señor Brahma, a quien adoran los
bramanas, ha tenido la gran misericordia
de enviarte a mi lado; por eso me he en-
contrado contigo. No deseo abandonar tu
compañía, pues mi mente y mis ojos están
fijos en ti, y no puedo apartarlos de ti. ¡Oh,
mujer de hermosos y erguidos senos!, te
seguiré a donde quieras llevarme; tus
amigas pueden venir también conmigo.
17 Sukadeva Gosvami continuó: Majarash
Agnidhra, que tenía la inteligencia de los
semidioses, conocía el arte de adular a las
mujeres para ponerlas de su parte. De ese
modo complació a aquella muchacha ce-
lestial con sus lujuriosas palabras y con-
quistó su favor.
18 Atraída por la inteligencia, la erudi-
ción, la juventud, la belleza, el comporta-
miento, la opulencia y la magnanimidad
de Agnidhra, rey de Jambudvipa y señor
de todos los héroes, Purvacitti vivió con él
durante muchos miles de años y disfrutó
en forma fastuosa de los placeres terrena-
les y celestiales.
19 Majarash Agnidhra, el mejor de los
reyes, engendró nueve hijos en el vien-
tre de Purvacitti. Sus nombres fueron:
Nabhi, Kiṁpurusha, Harivarsha, Ilavrita,
Ramyaka, Hiranmaya, Kuru, Bhadrasva y
Ketumala.
20 Purvacitti trajo al mundo nueve hi-
jos, uno cada año; pero cuando hubieron
crecido, regresó de nuevo al lugar en que
vive el Señor Brahma para adorarle, de-
jando a sus hijos en el hogar.
333
21 Los nueve hijos de Agnidhra se criaron
bebiendo la leche de su madre, y debido
a ello, estaban dotados por naturaleza de
cuerpos fuertes y bien formados. Cada
uno de ellos recibió de su padre un reino
en una parte distinta de Jambudvipa, y
cada uno de esos reinos recibió el nombre
del hijo que lo gobernaba. De este modo
gobernaron los hijos de Agnidhra los rei-
nos que su padre les entregó.
22 Tras la partida de Purvacitti, el rey
Agnidhra, como no podía satisfacer en
absoluto sus deseos de disfrute, siem-
pre pensaba en ella. Por esa razón, y de
conformidad con lo establecido en las Es-
crituras védicas, el rey, cuando murió, se
elevó al planeta en que vivía su celestial
esposa. Ese planeta, que recibe el nom-
bre de Pitriloka, es el lugar en que viven
los pitas, los antepasados, rodeados de
placer.
23 Tras la partida de su padre, los nueve
hermanos se casaron con las nueve hijas
de Meru, que se llamaban Merudevi, Pra-
tirupa, Ugradaṁshtri, Lata, Ramya, Sya-
ma, Nari, Bhadra y Devaviti.
Aspecto de Rishabhadeva en el
vientre de Merudevi
3 Sukadeva Gosvami continuó diciendo:
Con el deseo de tener hijos, Majarash
Nabhi, el hijo de Agnidhra, comenzó a
ofrecer oraciones y a adorar con gran
atención a la Suprema Personalidad de
Dios, el Señor Vishnu, amo y disfrutador
de todo sacrificio. La esposa de Majarash
Nabhi, Merudevi, que por entonces no
había tenido ningún hijo, adoró al Señor
Vishnu junto con su esposo.
2 Cuando se celebra un sacrificio, hay sie-
te procesos trascendentales para obtener
la misericordia de la Suprema Persona-
lidad de Dios: (1) ofrecer en sacrificio
comestibles u objetos de valor, (2) actuar
 5: El impulso creativo
en función del lugar, (3) actuar en función
del momento, (4) ofrecer himnos, (5)
actuar por intermedio de los sacerdotes,
(6) ofrecer regalos a los sacerdotes, y (7)
observar los principios regulativos. Sin
embargo, aun con todos esos elementos,
no siempre se puede obtener al Señor Su-
premo. No obstante, Él siente afecto por
Su devoto; por esa razón, la bondadosa
Suprema Personalidad de Dios apare-
ció ante el devoto Majarash Nabhi en Su
inconquistable y cautivadora forma de
cuatro brazos cuando el rey, con gran fe
y devoción, adoraba y ofrecía oraciones
al Señor con una mente pura y libre de
contaminación, mientras externamente
celebraba un yajña en la línea de pravarg-
ya. Para satisfacer el deseo de Su devoto,
la Suprema Personalidad de Dios Se ma-
nifestó ante él con Su hermoso cuerpo,
que complace la mente y los ojos de los
devotos.
3 El Señor Vishnu apareció ante el rey
Nabhi en una forma de cuatro brazos.
Era muy brillante, y obviamente estaba
por encima de todos los demás seres. Una
prenda de seda amarilla vestía la parte
inferior de Su cuerpo. En el pecho llevaba
la marca de Srivatsa, que siempre irradia
belleza. Además de la caracola, la flor de
loto, el disco y la maza, llevaba la joya
Kaustubha y un collar de flores silvestres.
Estaba hermosamente adornado con un
yelmo, aretes, ajorcas, un cinturón, un
collar de perlas, brazaletes, campanitas
tobilleras, y otras alhajas realzadas con
gemas resplandecientes. Al ver al Señor
ante ellos, el rey Nabhi, sus sacerdotes
y los demás acompañantes se sintieron
como gente pobre que inesperadamente
obtiene una gran riqueza. Para recibir al
Señor, inclinaron sus cabezas con respe-
to y Le adoraron ofreciéndole diversos
artículos.
4-5 Los sacerdotes ofrecieron oraciones
334
al Señor diciendo: ¡Oh, Tú, que eres el
objeto supremo de adoración!, nosotros
sólo somos Tus sirvientes. Tú gozas de
plenitud en Ti mismo, pero, por Tu mise-
ricordia sin causa, ten la bondad de acep-
tar de nosotros, Tus sirvientes eternos, un
pequeño servicio. En realidad, no somos
conscientes de Tu forma trascendental, y
lo único que podemos hacer es ofrecerte
una y otra vez respetuosas reverencias,
siguiendo las instrucciones de las Escri-
turas védicas y de los acaryas autoriza-
dos. Las entidades vivientes materialistas
sienten gran atracción por las modalida-
des de la naturaleza material, y debido a
ello, nunca alcanzan la perfección, pero
Tú estás por encima de la jurisdicción
de todos los conceptos materiales. Tu
nombre, Tu forma y Tus cualidades son
trascendentales, y están fuera del alcance
del conocimiento experimental. En efec-
to, pues ¿quién puede concebirte? En el
mundo material sólo podemos percibir
nombres y cualidades materiales. Lo úni-
co que está en nuestras manos es ofrecer-
te respetuosas reverencias y oraciones a
Ti, la persona trascendental. El canto de
Tus auspiciosas cualidades trascendenta-
les borrará los pecados de toda la huma-
nidad. Ésa es la actividad más auspiciosa
para nosotros; de ese modo podemos
entender parcialmente Tu posición so-
brenatural.
6 ¡Oh, Señor Supremo!, Tú gozas de ple-
nitud en todo aspecto. Ciertamente, Tú
estás muy satisfecho cuando Tus devotos
Te ofrecen oraciones con la voz entrecor-
tada, y, llenos de éxtasis, Te traen hojas de
tulasi, agua, ramitas con hojas tiernas, y
brotes de hierba fresca. Sin duda alguna,
eso Te satisface.
7 Te hemos ofrecido muchos artículos de
adoración, y hemos celebrado sacrificios
para Ti, pero pensamos que para compla-
cer a Tu Señoría no se necesitan tantos
 5: El impulso creativo
preparativos.
8 Todas las opulencias y todos aquellos
objetivos a que los hombres aspiran en
la vida aumentan en Ti a cada instante y
sin cesar, de modo directo, autosuficiente
e ilimitado. En verdad, Tú eres el disfrute
ilimitado y la existencia bienaventurada
en sí misma. En lo que a nosotros se re-
fiere, ¡oh, Señor!, siempre estamos bus-
cando el disfrute material. Tú no necesi-
tas todas esas formalidades y sacrificios;
somos nosotros quienes las necesitamos
para poder recibir la bendición de Tu Se-
ñoría. El objeto de esos sacrificios son los
resultados fruitivos de que nosotros mis-
mos nos beneficiamos; Tú, en realidad, no
los necesitas.
9 ¡Oh, Señor de señores!, con respecto a
la puesta en práctica del proceso de libe-
ración - dharma, artha, kama y moksha - ,
somos unos perfectos ignorantes, pues
en realidad no conocemos el objetivo de
la vida. Tú has aparecido personalmente
ante nosotros como una persona que so-
licita adoración, pero en realidad si estás
aquí es tan sólo para que podamos verte.
Por Tu gran misericordia sin causa, has
venido para ayudarnos a lograr nuestro
objetivo, nuestro verdadero interés, y
para darnos el beneficio de Tu gloria per-
sonal, que recibe el nombre de apavarga,
liberación. Has venido, a pesar de que no-
sotros, por ignorancia, no Te hemos ado-
rado debidamente.
10 ¡Oh, Tú, el más adorable de los seres!,
Tú eres el mejor de todos los benefac-
tores, y has aparecido en el recinto del
sacrificio del santo rey Nabhi para ben-
decirnos. Te hemos visto; con ello, nos
has concedido la más valiosa de las ben-
diciones.
11 Querido Señor, los grandes sabios, que
son personas santas y reflexivas, descri-
ben sin cesar Tus cualidades espirituales.
Las impurezas que han quemado ya esos
335
sabios son ilimitadas, y, con el fuego del
conocimiento, fortalecen su desapego del
mundo material. De este modo, han obte-
nido Tus cualidades y están satisfechos
en sí mismos. Aun así, Tu presencia es
muy poco frecuente incluso entre aque-
llos que sienten felicidad espiritual al
cantar Tus atributos.
12 Querido Señor, es muy posible que a
la hora de morir, cuando la fiebre es muy
alta, nos falle la voz, y que el hambre, las
caídas, los bostezos y los miserables su-
frimientos de la enfermedad nos impidan
recordar Tu nombre, Tu forma y Tus cua-
lidades. Por eso Te oramos, ¡oh, Señor!,
pues Tú eres siempre muy afectuoso con
Tus devotos. Por favor, ayúdanos a recor-
darte y a alabar Tus santos nombres, atri-
butos y actividades, que pueden disipar
todas las reacciones de nuestras vidas
pecaminosas.
13 Querido Señor, he aquí al gran rey
Nabhi, cuyo objetivo supremo en la vida
es tener un hijo como Tú. Tu Señoría, su
posición es como la de quien se dirige a
un hombre muy rico para pedirle un pu-
ñado de arroz. Majarash Nabhi siente un
deseo tan grande de tener un hijo que Te
está adorando para pedírtelo, aunque Tú
puedes ofrecerle la posición más excelsa,
incluso la elevación a los planetas celes-
tiales y la liberación, el regreso a Dios.
14 Querido Señor, si no adoramos los
pies de loto de los grandes devotos, la
energía ilusoria nos derrotará, y nuestra
inteligencia se verá confundida. En efec-
to, ¿quién no ha sido arrastrado por las
olas del disfrute material, que son como
veneno? Tu energía ilusoria es insupera-
ble. Nadie puede ver el curso que sigue la
energía material, o decir cómo actúa.
15 ¡Oh, Señor!, Tú llevas a cabo muchas
actividades maravillosas. Hemos celebra-
do este sacrificio con la única intención
de lograr un hijo; así pues, nuestra inte-
 5: El impulso creativo
ligencia no es muy aguda. Nos falta ex-
periencia para determinar el objetivo de
la vida. Al invitarte a este insignificante
sacrificio con motivos materiales, hemos
cometido, sin duda alguna, una gran ofen-
sa a Tus pies de loto. Por eso, ¡oh, Señor
de señores!, apelamos a Tu misericordia
sin causa y a Tu mente ecuánime para que
perdones nuestra ofensa.
16 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Los sacer-
dotes, a quienes había adorado el propio
Majarash Nabhi, emperador de Bhara-
ta-varsha, ofrecieron oraciones en prosa
(por lo general, se empleaba el verso), y
se postraron a los pies de loto del Señor.
El Señor de señores, el gobernante de los
semidioses, Se sintió muy complacido con
ellos, y les habló de la siguiente manera.
17 La Suprema Personalidad de Dios con-
testó: ¡Oh, grandes sabios!, estoy verda-
deramente complacido con vuestras ora-
ciones. Habláis diciendo la verdad. Habéis
orado pidiendo la bendición de que el rey
Nabhi tenga un hijo como Yo, pero eso es
muy difícil de obtener. Yo soy la Persona
Suprema, aquel que no tiene igual; debido
a ello, no es posible encontrar otra perso-
nalidad que sea como Yo. En todo caso,
vosotros sois bramanas cualificados; por
lo tanto, vuestras palabras nunca deben
resultar falsas. Para Mí, los bramanas
bien dotados de cualidades brahmínicas
son como Mi propia boca.
18 Como no puedo encontrar a nadie
igual a Mí, Me expandiré personalmente
en una porción plenaria, y de ese modo Yo
mismo descenderé al vientre de Merude-
vi, la esposa de Majarash Nabhi, el hijo de
Agnidhra.
19 Sukadeva Gosvami continuó: Tras de-
cir esto, el Señor desapareció. La esposa
del rey Nabhi, la reina Merudevi, que es-
taba sentada al lado de su esposo, pudo
escuchar todo lo que el Señor Supremo
había dicho.
336
20 ¡Oh, Vishnudatta, Parikshit Majarash!,
la Suprema Personalidad de Dios estaba
complacido con los grandes sabios que
celebraban aquel sacrificio. Por esa ra-
zón, el Señor decidió satisfacer el deseo
de Majarash Nabhi, y al mismo tiempo,
mostrar personalmente el método para
la puesta en práctica de los principios
religiosos (que siguen los brahmacaris,
sannyasis, vanaprasthas y grihasthas
dedicados a la celebración de rituales).
Por consiguiente, apareció como hijo de
Merudevi en Su forma espiritual original,
que está por encima de las modalidades
de la naturaleza material.
Características de
Rishabhadeva
4 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El Señor,
en el mismo momento en que nació
como hijo de Majarash Nabhi, manifes-
tó las características propias del Señor
Supremo, como, por ejemplo, las marcas
de las plantas de Sus pies (la bandera,
el rayo, etc.). Fue un hijo ecuánime con
todos y muy pacífico. Podía controlar Su
mente y Sus sentidos, y aunque poseía to-
das las opulencias, no ansiaba el disfrute
material. Dotado con esos atributos, el
hijo de Majarash Nabhi era cada día más
poderoso. Debido a ello, los ciudadanos,
bramanas eruditos, semidioses y minis-
tros querían que Rishabhadeva fuese
nombrado gobernador de la Tierra.
2 Cuando Se hizo visible, el hijo de Ma-
jarash Nabhi manifestó todas las buenas
cualidades que cantan los grandes poe-
tas: un cuerpo bien formado, con todos
los signos de la Divinidad, poder, fuerza,
belleza, renombre, fama, influencia y en-
tusiasmo. Cuando el padre, Majarash Na-
bhi, vio todas aquellas cualidades, pensó
que su hijo era, o el mejor de los seres
humanos, o el ser supremo. Por eso Le dio
 5: El impulso creativo
el nombre de Rishabha.
3 Indra, el rey del cielo, que goza de gran
opulencia material, sintió envidia del rey
Rishabhadeva, y, por esa causa, dejó de
derramar agua sobre el planeta Bhara-
ta- varsha. Entonces, el Señor Supremo,
Rishabhadeva, el amo de todo poder mís-
tico, comprendiendo las intenciones de
Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su
propio poder, Se valió de yogamaya (Su
potencia interna) para derramar agua en
abundancia sobre Ajanabha, el lugar en
que residía.
4 Habiendo tenido un hijo perfecto, tal
como deseaba, el rey Nabhi estaba siem-
pre sobrecogido de felicidad trascenden-
tal, y sentía un gran cariño por su hijo.
Lleno de éxtasis, y con una voz que se le
ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo,
cariño mío». Fue yogamaya quien desper-
tó en él esa mentalidad, que le permitió
aceptar al Señor Supremo, que es el padre
supremo, como su propio hijo. El Señor,
por Su bondadosa voluntad suprema,
nació como hijo Suyo y Se comportó con
todos como si fuese un ser humano co-
rriente. El rey Nabhi comenzó entonces
a criar a su trascendental hijo con gran
cariño, sobrecogido de bienaventuranza
trascendental, júbilo y devoción.
5 El rey Nabhi se dio cuenta de que su hijo,
Rishabhadeva, era muy popular entre los
ciudadanos y entre los funcionarios y
ministros del gobierno. Al darse cuenta
de ello, Majarash Nabhi Le elevó al trono
como emperador del mundo, para que
protegiese a la población siguiendo el sis-
tema religioso védico. Lo hizo poniendo a
Su hijo en manos de bramanas eruditos, a
fin de que Le guiasen en la administración
del gobierno. Después, Majarash Nabhi y
su esposa, Merudevi, partieron hacia Ba-
darikashrama, en los Himalayas, donde
el rey, lleno de júbilo, se ocupó con gran
maestría en la práctica de austeridades y
337
penitencias. Habiendo logrado la plenitud
del samadhi, adoró a la Suprema Persona-
lidad de Dios, Nara- Narayana, que es la
expansión plenaria de Krishna. Gracias a
ello, a su debido tiempo Majarash Nabhi
se elevó al mundo espiritual que recibe el
nombre de Vaikuntha.
6 ¡Oh, Majarash Parikshit!, para glorificar
a Majarash Nabhi, los sabios de antaño
compusieron dos versos. Uno de ellos
dice: « ¿Quién puede alcanzar la perfec-
ción de Majarash Nabhi? ¿Quién puede
igualar sus actividades? Debido a su ser-
vicio devocional, la Suprema Personali-
dad de Dios consintió en nacer como hijo
suyo».
7 (Ésta es la segunda oración:) « ¿Exis-
te alguien que haya adorado mejor a los
bramanas que Majarash Nabhi? Por haber
adorado a los bramanas cualificados has-
ta satisfacerles por completo, ellos, me-
diante su poder brahmínico, le mostraron
en persona a la Suprema Personalidad de
Dios, Narayana».
8 Después de que Nabhi hubo partido
hacia Badarikashrama, el Señor Supremo,
Rishabhadeva, comprendió que Su reino
era Su campo de actividades. Por esa ra-
zón, actuó poniéndose Él mismo como
ejemplo y enseñó los deberes del jefe
de familia, aceptando en primer lugar la
orden de brahmacarya bajo la dirección
de maestros espirituales, y yendo a vivir
con ellos al gurucilla, su residencia. Una
vez completada Su educación, y después
de hacer regalos (guru-dakshina) a Sus
maestros espirituales, entró en la vida de
familia. Su esposa, Jayanti, Le fue entrega-
da por Indra, el rey del cielo; en ella en-
gendró cien hijos, que eran tan poderosos
y capacitados como Él mismo. Rishabha-
deva y Jayanti llevaron una vida familiar
ejemplar, cumpliendo con las actividades
rituales que se ordenan en los sastras sru-
ti y smriti.
 5: El impulso creativo
9 Bharata, el mayor de los cien hijos de
Rishabhadeva, era un gran devoto, dota-
do con las cualidades más excelsas. En su
honor, este planeta recibe el nombre de
Bharata-varsha.
10 Después de Bharata, nacieron otros
noventa y nueve hijos. Los nueve mayores
eran Kusavarta, Ilavarta, Brahmavarta,
Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indrasprik, Vi-
darbha y Kikata.
12 Otros de los hijos fueron Kavi, Havi,
Antariksha, Prabuddha, Pippalayana,
Avirhotra, Drumila, Camasa y Karabha-
jana, que eran devotos muy excelsos y
avanzados, predicadores autorizados del
Srimad-Bhagavatam. Fueron glorificados
por su gran devoción a Vasudeva, la Su-
prema Personalidad de Dios. Eran, por
lo tanto, muy excelsos. Para que la mente
quede satisfecha por completo, yo (Suka-
deva Gosvami) describiré más adelante,
cuando comente la conversación entre
Narada y Vasudeva, las características de
esos nueve devotos.
13 Además de los diecinueve hijos hasta
aquí mencionados, Rishabhadeva y Ja-
yanti tuvieron ochenta y un hijos meno-
res. Siguiendo la orden de su padre, todos
ellos fueron personas muy cultas, de buen
comportamiento, de actividades muy pu-
ras, y expertos en el conocimiento védico
y en la ejecución de rituales védicos. Así
pues, todos eran bramanas perfectamen-
te cualificados.
14 Como encarnación de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el Señor Rishabhadeva
gozaba de plena independencia, pues Su
forma era espiritual y eterna, y estaba lle-
na de bienaventuranza trascendental. Él
estaba eternamente aparte de los cuatro
principios de la miseria material (naci-
miento, muerte, vejez y enfermedades),
y no tenía apegos materiales. Siempre Se
mantenía equilibrado, y veía a todos en
el mismo nivel. La desgracia de los de-
338
más Le hacía sentirse desdichado, y era
el bienqueriente de todas las entidades
vivientes. Pero, a pesar de ser una per-
sonalidad perfecta, el Señor Supremo, el
controlador de todo, actuaba como si fue-
se un alma condicionada más. Así pues,
seguía estrictamente los principios del
varnashrama-dharma y actuaba confor-
me a ellos. Con el correr del tiempo, esos
principios del varnashrama-dharma se
habían empezado a descuidar; debido a
ello, y mediante Sus características y Su
comportamiento personal, enseñó a la
gente el modo de cumplir con los deberes
del varnashrama-dharma. De esa forma,
impulsó a la población a que regulasen
sus vidas en la institución familiar, faci-
litándoles así el progreso en los campos
de la religión y del bienestar económico,
y permitiéndoles adquirir fama, hijos,
placeres materiales, y por último, la vida
eterna. Con Sus instrucciones, mostró a la
gente la manera en que podían llevar vida
de familia y, al mismo tiempo, alcanzar la
perfección por seguir los principios del
varnashrama-dharma.
15 Cualquier acción que un gran hombre
ejecute, los hombres comunes la siguen.
16 El Señor Rishabhadeva, aunque estaba
perfectamente versado en el conocimien-
to védico confidencial, que nos informa
acerca de todo tipo de deberes prescritos,
permaneció en Su posición de kshatriya y
siguió las instrucciones de los bramanas
en cuanto al control de la mente y los
sentidos, la tolerancia, etc. De este modo,
gobernó al pueblo conforme al sistema de
varnashrama-dharma, que dicta que los
bramanas deben instruir a los kshatriyas,
y que los kshatriyas deben administrar el
estado por intermedio de los vaisyas y los
sudras.
17 El Señor Rishabhadeva celebró cien
veces toda clase de sacrificios siguiendo
las instrucciones de las Escrituras védi-
 5: El impulso creativo
cas. De ese modo satisfizo plenamente al
Señor Vishnu. En todos los rituales había
una gran opulencia, pues empleó los me-
jores artículos. Todos esos sacrificios se
celebraron en lugares sagrados y tenien-
do en cuenta el momento idóneo, y fueron
dirigidos por sacerdotes jóvenes y leales.
De ese modo se adoró al Señor Vishnu, y
el prasada fue ofrecido a todos los semi-
dioses. Con esto, todas las ceremonias y
festivales culminaron con éxito.
18 No hay nadie que desee poseer un es-
pejismo, o una flor en el cielo, pues todo
el mundo sabe muy bien que esas cosas
no existen. Cuando el Señor Rishabhade-
va gobernó este planeta, Bharata-varsha,
ni siquiera los hombres corrientes tenían
nada que pedir, en ningún momento y de
ningúna manera. Nadie pide que le den
un espejismo. En otras palabras, todo el
mundo estaba completamente satisfecho,
y por lo tanto, no había posibilidad de que
a nadie le faltase de nada. La gente esta-
ba absorta en un profundo sentimiento
de cariño por el rey. Como ese cariño era
cada vez mayor, no tenían ningún anhelo
que satisfacer.
19 En cierta ocasión, mientras recorría el
mundo, el Señor Supremo, Rishabhadeva,
llegó a un lugar llamado Brahmavarta.
Allí se celebraba una gran conferencia de
bramanas eruditos, y todos los hijos del
rey escucharon atentamente las ense-
ñanzas de aquellos bramanas. En aquella
asamblea, Rishabhadeva instruyó a Sus
hijos de modo que también Sus súbditos
pudieran escucharle, aunque Sus hijos ya
eran devotos cualificados y de buen com-
portamiento. Con las siguientes palabras,
les instruyó para que en el futuro pudie-
ran ser perfectos gobernantes del mundo.
Enseñanzas del Señor
Rishabhadeva a Sus Hijos
339
5 El Señor Rishabhadeva dijo a Sus hi-
jos: Mis queridos muchachos, de todas
las entidades vivientes que han aceptado
cuerpos materiales en este mundo, aque-
lla que ha recibido esta forma humana no
debe trabajar arduamente, día y noche,
simplemente para complacer los senti-
dos, lo cual pueden conseguir incluso los
perros y los cerdos, que comen excre-
mento. Debéis ocuparos en penitencias
y austeridades para alcanzar la divina
posición del servicio devocional. Con esas
actividades, el corazón se purifica, y al
llegar a esa posición, se alcanza una vida
eterna y bienaventurada, trascendental a
la felicidad material, y que continúa para
siempre.
2 Sólo mediante el servicio que se ofrece
a las personalidades espiritualmente muy
avanzadas se puede alcanzar el sendero
de la liberación del cautiverio material.
Esas personalidades pueden ser imperso-
nalistas o devotos. Tanto si queremos fun-
dirnos en la existencia del Señor, como si
deseamos relacionarnos con la Personali-
dad de Dios, debemos ofrecer servicio a
los mahatmas. Aquellos que no tienen in-
terés en esas actividades y se relacionan
con personas adictas a las mujeres y a la
vida sexual, tienen abiertas de par en par
las puertas del infierno. Los mahatmas
son ecuánimes. No ven ningúna diferen-
cia entre los distintos tipos de entidades
vivientes. Son muy pacíficos y están ple-
namente dedicados al servicio devocio-
nal. Están libres de la ira, y trabajan para
beneficio de todos. Su comportamiento
nunca es abominable. A esas personas se
les da el nombre de mahatmas.
3 A aquellos que desean revivir su con-
ciencia de Krishna y aumentar su amor
por Dios, no les gusta hacer nada que no
esté relacionado con Krishna. No tienen
interés en mezclarse con la gente que
sólo se preocupa de mantener el cuerpo,
 5: El impulso creativo
comer, dormir, aparearse y defenderse.
Tal vez estén casados, pero no están ape-
gados a sus hogares, ni a sus esposas, hi-
jos, amigos o riquezas. Al mismo tiempo,
tampoco les es indiferente la puesta en
práctica de sus deberes. En cuanto al di-
nero, se contentan con el necesario para
mantener juntos el cuerpo y el alma.
4 Cuando una persona considera que
la finalidad de la vida es complacer los
sentidos, busca como un loco la vida
materialista, y se ocupa en toda clase de
actividades pecaminosas. Ignora que, a
causa de sus pecados, ha recibido ya un
cuerpo que, aunque temporal, es la causa
de su sufrimiento. En realidad, la entidad
viviente no debería tener un cuerpo ma-
terial, pero se le ha concedido para que
pueda complacer los sentidos. Por lo tan-
to, no me parece digno de una persona in-
teligente volverse a enredar en las activi-
dades de complacencia sensorial, que son
la causa de que reciba un cuerpo material
tras otro, eternamente.
5 Mientras no nos planteemos averiguar
cuáles son los valores espirituales de la
vida, estaremos expuestos a la derrota y a
las miserias que surgen de la ignorancia.
El karma, tanto si es piadoso como si es
pecaminoso, trae consigo unas determi-
nadas reacciones resultantes. Cuando una
persona se ocupa en algún tipo de karma,
se dice que su mente es karmatmaka, es
decir, que está teñida de actividad fruiti-
va. Mientras la mente sea impura, la con-
ciencia no es clara, y mientras estemos
absortos en actividades fruitivas, tendre-
mos que aceptar cuerpos materiales.
6 La entidad viviente, cuando está cu-
bierta por la modalidad de la ignorancia,
no entiende la existencia del ser viviente
individual ni del ser viviente supremo; su
mente está subyugada por la actividad
fruitiva. Por lo tanto, mientras no sienta
amor por el Señor Vasudeva - que no es
340
otro que Yo mismo - , seguirá teniendo
que aceptar cuerpos materiales una y
otra vez.
7 Por muy sabia y erudita que sea, la per-
sona que no entiende que el esfuerzo por
la complacencia de los sentidos es una in-
útil pérdida de tiempo, está loca. Habien-
do olvidado su verdadero interés, trata de
ser feliz en el mundo material, y centra
sus intereses en torno a su hogar, que está
basado en la relación sexual y que le trae
toda clase de miserias materiales. En esas
circunstancias, esa persona no es mejor
que un animal ignorante.
8 La atracción entre macho y hembra es el
principio básico de la existencia material.
A partir de ese concepto erróneo, que liga
estrechamente los corazones del hombre
y la mujer, se origina la atracción por el
cuerpo, el hogar, las propiedades, los hi-
jos, los parientes y las riquezas. De esta
forma aumentan las ilusiones de la vida,
y se ven las cosas desde el punto de vista
de «yo y mío».
9 Cuando el nudo del corazón se afloja,
la persona que se ha visto envuelta en la
vida material debido a los resultados de
sus acciones pasadas, da la espalda a su
apego por el hogar, la esposa y los hijos.
De esa forma, abandona el principio bá-
sico de la ilusión (yo y mío) y se libera. Y
así, regresa al mundo trascendental.
10-13 ¡Oh, hijos Míos!, debéis aceptar un
maestro espiritual espiritualmente avan-
zado, un paramahaṁsa muy elevado. De
esa forma, debéis depositar en Mí, la Su-
prema Personalidad de Dios, vuestra fe y
vuestro amor. Debéis detestar la compla-
cencia de los sentidos, y tolerar la duali-
dad del placer y el dolor, que son como las
estaciones del verano y el invierno. Tratad
de comprender la miserable condición de
las entidades vivientes, que son desdicha-
das incluso en los sistemas planetarios
superiores. Investigad filosóficamente
 5: El impulso creativo
acerca de la verdad; después, someteos
a todo tipo de austeridades y penitencias
en aras del servicio devocional. Abando-
nad todo empeño por obtener el disfrute
de los sentidos y ocupaos en el servicio
del Señor. Escuchad las conversaciones
que traten de la Suprema Personalidad
de Dios, y relacionaos siempre con de-
votos. Cantad acerca del Señor Supremo
y glorificadle, y considerad que todos los
seres, en el plano espiritual, son iguales.
Liberaos de la envidia y subyugad la ira y
la lamentación. Abandonad la identifica-
ción del ser con el cuerpo y con el hogar, y
practicad la lectura de las Escrituras reve-
ladas. Vivid en un lugar apartado y seguid
el proceso para controlar por completo el
aire vital, la mente y los sentidos. Tened
plena fe en las Escrituras reveladas, las
Escrituras védicas, y manteneos siempre
célibes. Cumplid con vuestros deberes
prescritos y evitad las conversaciones
ociosas. Pensando constantemente en la
Suprema Personalidad de Dios, obtened
conocimiento de la fuente correcta. De
este modo, practicando bhakti-yoga, con
paciencia y con entusiasmo os elevaréis
al plano del conocimiento y podréis aban-
donar el ego falso.
14 Queridos hijos Míos, debéis actuar
conforme a como os he aconsejado. Sed
muy cuidadosos. De ese modo, os libe-
raréis de la ignorancia del deseo de rea-
lizar actividades fruitivas, y el nudo del
cautiverio en el corazón quedará comple-
tamente cortado. Pero, para seguir avan-
zando, deberéis abandonar también esos
medios. Es decir, no os apeguéis al proce-
so de liberación en sí mismo.
15 Para el que es sincero en su deseo
de regresar al hogar, de vuelta a Dios, el
principal objetivo de la vida, el bien más
sublime, debe ser la misericordia de la
Suprema Personalidad de Dios. Tanto
el padre que instruye a sus hijos, como
341
el maestro espiritual que instruye a sus
discípulos, como el rey que instruye a
sus súbditos, deben seguir Mis consejos,
y continuar dándoles instrucciones sin
irritarse, incluso si el discípulo, hijo o
súbdito es a veces incapaz de seguir esas
órdenes. A la gente ignorante, que se ocu-
pa en actividades piadosas e impías, se la
debe ocupar en servicio devocional a toda
costa. Deben evitar siempre las activida-
des fruitivas. ¿Qué beneficio se obtiene de
poner al discípulo, al hijo o al súbdito bajo
el cautiverio de las actividades kármicas?
Es como llevar a un ciego hacia un pozo
oculto y hacer que caiga.
16 Debido a la ignorancia, el materialis-
ta no sabe nada acerca de su verdadero
interés, el sendero de la vida auspiciosa.
Sus deseos de disfrute le encadenan a la
complacencia material, y todos sus planes
apuntan hacia ese objetivo. En busca del
efímero disfrute de los sentidos, esa per-
sona crea una sociedad basada en la envi-
dia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde
en el océano del sufrimiento; pero es tan
necia que ni siquiera se da cuenta de ello.
17 ¿Cómo puede una persona verdadera-
mente culta, misericordiosa y avanzada
en el conocimiento espiritual, ocupar en
actividades fruitivas a un ignorante adic-
to al sendero del saṁsara, haciendo que
se enrede aún más en la existencia mate-
rial? Si un ciego confunde su camino, ¿qué
hombre de bien le permitiría dirigirse ha-
cia el peligro? ¿Cómo podría aprobar esa
forma de proceder? Ningún hombre sabio
o bondadoso podría permitirlo.
18 Aquel que no puede liberar a sus su-
bordinados del ciclo de nacimientos y
muertes nunca debe actuar como maes-
tro espiritual, padre, esposo, madre o se-
midiós adorable.
19 La forma de Mi cuerpo trascendental
(sac-cid-ananda-vigraha) es idéntica a
la forma humana, pero no es un cuerpo
 5: El impulso creativo
humano material. Es inconcebible. Yo no
acepto un determinado tipo de cuerpo
obligado por la naturaleza; lo hago por
Mi propia voluntad. Mi corazón también
es espiritual, y siempre pienso en el bien-
estar de Mis devotos. Por esa razón, en él
puede encontrarse el proceso del servicio
devocional, que es para los devotos. Muy
lejos de Mi corazón, he desterrado la irre-
ligión (adharma) y las actividades no de-
vocionales. Nada de eso Me atrae. A causa
de todas estas cualidades trascendenta-
les, la gente suele ofrecerme oraciones
llamándome Rishabhadeva, la Suprema
Personalidad de Dios, la mejor de todas
las entidades vivientes.
20 Mis queridos hijos, habéis nacido de
Mi corazón, en donde reposan todas las
cualidades espirituales. Por lo tanto, no
debéis ser como los hombres materialis-
tas y envidiosos. Debéis seguir a Bharata,
vuestro hermano mayor, cuyo servicio de-
vocional es glorioso. Si os ocupáis en ser-
virle, con ello Me estaréis sirviendo a Mí
también, y gobernaréis a los ciudadanos
sin más esfuerzo.
21-22 De las dos energías manifiestas (el
espíritu y la materia inerte), los seres que
poseen fuerza vital (hortalizas, hierbas,
árboles y plantas) son superiores a la ma-
teria inerte (piedras, tierra, etc.). Supe-
riores a las plantas y vegetales inmóviles
son los gusanos y serpientes, que pueden
moverse. Superiores a los gusanos y ser-
pientes son los animales que tienen inte-
ligencia. Superiores a los animales son los
seres humanos, y superiores a éstos son
los fantasmas, pues no tienen cuerpo ma-
terial. Superiores a los fantasmas son los
gandharvas, y superiores a ellos son los
siddhas. Superiores a los siddhas son los
kinnaras, y superiores a ellos, los asuras.
Superiores a los asuras son los semidio-
ses, y entre los semidioses, Indra, el rey
del cielo, es el supremo. Superiores a In-
342
dra son los hijos directos del Señor Brah-
ma, como el rey Daksha, y el supremo en-
tre los hijos de Brahma es el Señor Shiva.
Puesto que el Señor Shiva es hijo de Bra-
hma, a Brahma se le considera superior,
pero él también está subordinado a Mí, la
Suprema Personalidad de Dios. Y como Yo
siento inclinación por los bramanas, los
bramanas son los mejores entre todos.
23 ¡Oh, respetables bramanas!, en lo que a
Mí respecta, en este mundo no hay nadie
igual o superior a los bramanas. No sé de
nadie que se les pueda comparar. La gente
que conoce cuál es Mi intención en que se
celebren rituales conforme a los princi-
pios védicos, Me ofrece alimentos con fe
y amor a través de la boca de un bramana.
Yo como con plena satisfacción lo que se
Me ofrece de ese modo. En verdad, Me
produce más placer el alimento así ofre-
cido que las ofrendas hechas en el fuego
de sacrificio.
24 Los Vedas son Mi encarnación sonora
trascendental y eterna. Por lo tanto, los
Vedas son sabda-brahma. En este mundo,
los bramanas hacen un estudio exhausti-
vo de todos los Vedas, y como han asimi-
lado las conclusiones védicas, deben ser
considerados la personificación de los
Vedas. Los bramanas están situados bajo
la influencia de la modalidad suprema y
trascendental, sattva-guna. Debido a ello,
están firmemente establecidos en el con-
trol de la mente (sama), el control de los
sentidos (dama), y la veracidad (satya).
Ellos explican el sentido original de los
Vedas, y por misericordia (anugraha),
predican a todas las almas condicionadas
el objetivo de los Vedas. Con sus prácticas
de penitencia (tapasya) y tolerancia (titi-
ksha), comprenden la posición de la en-
tidad viviente y del Señor Supremo (anu-
bhava). Éstas son las ocho cualidades de
los bramanas. Por lo tanto, de entre todas
las entidades vivientes, ningúna es supe-
 5: El impulso creativo
rior a los bramanas.
25 Yo gozo de plena opulencia; soy todo-
poderoso, y soy superior al Señor Brahma
y a Indra, el rey de los planetas celestia-
les. Soy además quien concede la felicidad
que puede obtenerse en el reino celestial
o mediante la liberación. Aun así, los bra-
manas no Me piden bienestar material.
Ellos son muy puros y no desean poseer
nada. Simplemente se ocupan en Mi servi-
cio devocional. ¿Qué necesidad tienen de
pedir bienes materiales a nadie?
26 Queridos hijos míos, no debéis sentir
envidia de ningúna entidad viviente, ni
móvil ni inmóvil. Sabiendo que Yo estoy
en ellas, debéis ofrecerles respeto a todas
en todo momento. De ese modo, Me ofre-
ceréis respeto a Mí.
27 La actividad propia de los órganos de
los sentidos - la mente, la vista, las pala-
bras y todos los sentidos para la acción y
para la adquisición de conocimiento - es
ocuparse por completo en Mi servicio.
Mientras la entidad viviente no ocupe los
sentidos de ese modo, no puede pensar
en liberarse del gran enredo de la existen-
cia material, que es exactamente como la
fuerte cuerda de Yamaraja.
28 Sukadeva Gosvami dijo: De este modo,
el gran bienqueriente de todos, el Señor
Supremo Rishabhadeva, instruyó a Sus
propios hijos. Aunque estaban perfec-
tamente educados y eran cultos, les ins-
truyó simplemente para dar ejemplo de
cómo debe un padre instruir a sus hijos
antes de retirarse de la vida familiar. Los
sannyasis, que se han liberado definitiva-
mente de los lazos de la actividad fruitiva
y han emprendido el servicio devocional
una vez subyugados todos sus deseos
materiales, también aprenden de esas
instrucciones. El Señor Rishabhadeva
instruyó a Sus cien hijos, el mayor de los
cuales, Bharata, era un devoto muy avan-
zado y un seguidor de los vaishnavas. A
343
fin de gobernar el mundo entero, el Señor
sentó en el trono real a Su hijo mayor. A
partir de entonces, y aunque permanecía
en el hogar, el Señor Rishabhadeva vivió
como un loco, desnudo y con los cabellos
despeinados. Después, llevando el fuego
de sacrificio dentro de Sí, Se fue de Bra-
hmavarta para viajar por todo el mundo.
29 Con el aspecto de un avadhuta, es
decir, de un gran santo indiferente a las
preocupaciones materiales, el Señor Ri-
shabhadeva Se comportó ante la sociedad
humana como si estuviera ciego, sordo y
mudo, como si fuese una piedra inerte, un
fantasma o un loco. Aunque la gente Le
insultaba con esas palabras, Él guardaba
silencio y no hablaba a nadie.
30 Rishabhadeva comenzó a viajar por
ciudades, aldeas, regiones mineras, cam-
pos, valles, jardines, campamentos mi-
litares, tierras de pastoreo, cabañas de
vaqueros, montañas, bosques, albergues
para viajeros y ermitas. En todas partes,
fuese a donde fuese, era acosado por todo
tipo de personas ruines, que le rodeaban
como las moscas que vuelan alrededor
del cuerpo de un elefante que sale del
bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban,
Le golpeaban, orinaban encima de Él y
Le escupían. A veces la gente Le tiraba
piedras, excremento y tierra, y a veces se
ventoseaban ante Él. De ese modo, la gen-
te Le insultaba con malas palabras, y Le
causaban grandes dificultades; pero Él no
Se preocupaba de ello, pues comprendía
que el cuerpo no tiene ningún otro desti-
no. Estaba absorto en el plano espiritual,
y desde Su gloriosa posición espiritual,
no Se preocupaba por todos esos insultos
materiales. En otras palabras, entendía
perfectamente que la materia y el espíritu
son diferentes, y no tenía ningún concep-
to corporal. Así, sin irritarse con nadie,
caminó solo por todo el mundo.
31 Las manos, los pies y el pecho del Se-
 5: El impulso creativo
ñor Rishabhadeva eran muy grandes. Sus
hombros, Su rostro y Sus extremidades,
muy delicados y de proporciones simétri-
cas. Una sonrisa espontánea embellecía
Su hermosa boca; Sus ojos rojizos, alar-
gados como pétalos de una flor de loto
recién brotada y cubierta con el rocío de
la mañana, Le daban un encanto extraor-
dinario. Los iris de Sus ojos eran tan agra-
dables que eliminaban por completo los
pesares de todo el que Le veía. Su frente,
Sus oídos, Su cuello, Su nariz, y todos Sus
demás rasgos eran muy hermosos. Con
Su amable sonrisa, Su cara era tan her-
mosa que atraía incluso el corazón de las
mujeres casadas. Era como si Cupido las
hiriese con sus flechas. Una abundante
cabellera de color castaño, rizada y des-
peinada, cubría Su cabeza. Tenía el ca-
bello enmarañado, ya que descuidaba Su
cuerpo y estaba sucio. Su aspecto era el
de una persona poseída por un fantasma.
32 Cuando vio que la mayor parte de la
gente se mostraba muy en contra de Su
ejecución de yoga místico, el Señor Ri-
shabhadeva resolvió hacer frente a esa
oposición siguiendo la línea de conducta
de las pitones. De modo que decidió per-
manecer tendido en un lugar; allí comía,
bebía, defecaba y orinaba, para después
revolcarse en Sus propias deyecciones.
En efecto, para que los elementos hostiles
no pudieran acercársele y molestarle, Se
manchaba todo el cuerpo con Sus propios
orines y excremento.
33 La gente, al ver la condición en que
permanecía el Señor Rishabhadeva, dejó
de molestarle; sin embargo, Sus excre-
mentos y Su orina no desprendían ningún
mal olor. Muy al contrario: era una fragan-
cia tan agradable que perfumaba todo el
campo en un área de más de cien kilóme-
tros a la redonda.
34 De esa forma, el Señor Rishabhadeva
imitó el comportamiento de las vacas, los
344
ciervos y los cuervos. Unas veces Se mo-
vía o caminaba, y otras veces Se sentaba
en un lugar. A veces Se tendía tal como
hacen las vacas, los ciervos y los cuervos.
De esa forma, comía, bebía y evacuaba
excremento y orina, engañando con ello
a la gente.
35 ¡Oh, rey Parikshit!, el Señor Risha-
bhadeva, la expansión parcial del Señor
Krishna, con la única intención de mos-
trar a todos los yogis el proceso místico,
llevó a cabo actividades maravillosas. En
realidad, Él era el amo de la liberación y
estaba absorto por completo en una bien-
aventuranza trascendental siempre en
aumento. El Señor Krishna, Vasudeva, el
hijo de Vasudeva, es la fuente original del
Señor Rishabhadeva. En Sus respectivas
constituciones no hay la menor diferen-
cia; en consecuencia, el Señor Rishabha-
deva manifestó las características amoro-
sas del llanto, la risa y el temblor. Siempre
estaba absorto en amor trascendental.
Debido a ello, todos los poderes místicos,
como la capacidad de viajar por el espacio
exterior a la velocidad de la mente, y los
poderes de aparecer y desaparecer, en-
trar en el cuerpo de los demás, y ver cosas
que estaban a una gran distancia, acudían
a Él de un modo natural. Pero, a pesar de
poseer todos esos poderes, nunca hizo
uso de ellos.
Las actividades del Señor
Rishabhadeva
6 El rey Parikshit preguntó a Sukadeva
Gosvami: Mi querido señor, aquellos
que son completamente puros de corazón
alcanzan el conocimiento por medio de
la práctica del bhakti-yoga, y su apego a
las actividades fruitivas queda reducido a
cenizas. En esas personas, los poderes del
yoga místico surgen de un modo natural,
y no son causa de aflicción. ¿Por qué, en-
 5: El impulso creativo
tonces, dejó Rishabhadeva a un lado esos
poderes?
2 Srila Sukadeva Gosvami contestó: Mi
querido rey, estás en lo cierto. Sin embar-
go, del mismo modo que un cazador as-
tuto nunca confía en los animales que ha
capturado, pues podrían escapársele, las
personas avanzadas en la vida espiritual
no confían en la mente. En efecto, siempre
están vigilantes, atentos a la actividad de
la mente.
3 Todos los sabios eruditos han dado su
opinión. La mente es por naturaleza muy
inquieta, y no se debe hacer amistad con
ella. Si confiamos en ella por completo,
puede engañarnos en cualquier momen-
to. Incluso el Señor Shiva se agitó cuando
vio la forma de Mohini del Señor Krishna,
y también Saubhari Muni cayó del estado
de madurez de la perfección yóguica.
4 Cuando una mujer no es casta, es muy
fácil que se deje llevar por sus amantes, y
a veces ocurre que esos amantes asesinan
violentamente a su esposo. Cuando un
yogi da una oportunidad a su mente y no
la refrena, ésta abrirá la puerta a enemi-
gos como la lujuria, la ira y la codicia, que
ineludiblemente matarán al yogi.
5 La mente es la causa original de la luju-
ria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamen-
tación, la ilusión y el temor. Todo ello,
en conjunto constituye el cautiverio de
la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio
confiaría en la mente?
6 El Señor Rishabhadeva era el jefe de to-
dos los reyes y emperadores del universo,
pero asumió el atuendo y el lenguaje de
un avadhuta para actuar como si fuese
un tonto y estuviese encadenado a lo ma-
terial. Por esa razón, nadie pudo ver Su
opulencia divina. Si adoptó esa línea de
conducto, fue tan sólo para enseñar a los
yogis cómo abandonar el cuerpo. No obs-
tante, Se mantuvo en Su posición original
como expansión plenaria del Señor Vasu-
345
deva, Krishna, y permaneciendo siempre
en ese estado, puso final a Sus pasatiem-
pos como el Señor Rishabhadeva en el
mundo material. Si podemos seguir los
pasos del Señor Rishabhadeva y aban-
donar el cuerpo sutil, no habrá la menor
posibilidad de que tengamos que aceptar
de nuevo un cuerpo material.
7 En realidad, el cuerpo del Señor Risha-
bhadeva no era material, pero, por obra
de yogamaya, lo consideró material. En
consecuencia, y puesto que actuaba como
un ser humano común, abandonó la men-
talidad de identificarse con él. Siguiendo
ese principio, comenzó a vagar por todo
el mundo. En su viaje, llegó a la provincia
de Karnata, en el sur de la India, y pasó
por Konka, Venka y Kutaka. Viajando sin
ningún plan preconcebido, entró en un
bosque cercano a Kutakacala, y, después
de llenarse la boca de piedras, comenzó a
deambular por él, desnudo y con el cabe-
llo enmarañado, como un loco.
8 Mientras vagaba por el bosque, se de-
claró un voraz incendio, a causa de la
fricción de un bambúes agitados por el
viento. En aquel fuego quedó reducido a
cenizas todo el bosque de Kutakacala y,
con él, el cuerpo del Señor Rishabhadeva.
9 Sukadeva Gosvami continuó diciendo a
Majarash Parikshit: Mi querido rey, el rey
de Konka, Venka y Kutaka, cuyo nombre
era Arhat, escuchó acerca de las activi-
dades de Rishabhadeva e, imitando Sus
principios, introdujo un nuevo sistema
de religión. Aprovechando la influencia
de Kali-yuga, la era de las actividades
pecaminosas, el rey Arhat, confundido,
abandonó los principios védicos, que es-
tán libres de todo tipo de riesgos, y opuso
a los Vedas un nuevo sistema religioso de
su invención. Ése fue el comienzo del jaín
dharma. Ese sistema ateo fue seguido por
muchas otras falsas religiones.
10 Los más bajos entre los hombres, con-
 5: El impulso creativo
fundidos por la energía ilusoria del Señor
Supremo, abandonarán el varnashra-
ma-dharma original y sus reglas y regu-
laciones. Dejarán de bañarse tres veces al
día y de adorar al Señor. Abandonando la
limpieza y desdeñando al Señor Supremo,
seguirán principios sin sentido. Como no
se bañarán ni se lavarán la boca con regu-
laridad, permanecerán siempre sucios, y
se arrancarán los cabellos. Florecerán si-
guiendo una religión inventada. Durante
la era de Riña, la gente siente inclinación
por los sistemas irreligiosos. En conse-
cuencia, esas personas, por naturaleza, se
burlarán de la autoridad védica y de sus
seguidores, de los bramanas, de la Supre-
ma Personalidad de Dios y de los devotos.
11 Personas de baja clase, llevadas de su
profunda ignorancia, introducen sistemas
religiosos que se apartan de los princi-
pios védicos. Siguiendo sus propias in-
venciones mentales, caen en las regiones
más oscuras de la existencia.
12 En la era de Kali, la gente está comple-
tamente dominada por las modalidades
de la pasión y la ignorancia. El Señor Ri-
shabhadeva Se encarnó para liberarles de
las garras de maya.
13 Los sabios eruditos glorifican las
trascendentales cualidades del Señor Ri-
shabhadeva con los siguientes himnos: «
¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete
mares y muchas islas y extensiones de
tierra, de las cuales Bharata-varsha se
considera la más piadosa. Los habitantes
de Bharata-varsha están acostumbrados
a glorificar las actividades de la Suprema
Personalidad de Dios en Sus encarnacio-
nes, como el Señor Rishabhadeva y otras.
Todas esas actividades son muy auspicio-
sas para el bienestar de la humanidad.
14 « ¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinas-
tía de Priyavrata, tan pura y tan famosa?
La Persona Suprema, la Personalidad de
Dios original, descendió como encarna-
346
ción en esa dinastía y puso en práctica
principios religiosos que pueden liberar-
nos de los resultados de las actividades
fruitivas.
15 « ¿Dónde está el yogi místico que pue-
de seguir el ejemplo del Señor Rishabha-
deva aunque sólo sea con la mente? El
Señor Rishabhadeva rechazó todo tipo
de perfecciones yóguicas, que otros yogis
anhelan alcanzar. ¿Qué yogi podría com-
pararse con el Señor Rishabhadeva?»
16 Sukadeva Gosvami continuó: El Señor
Rishabhadeva es el amo de todo el cono-
cimiento védico, de los seres humanos,
de los semidioses, de las vacas y de los
bramanas. He explicado ya Sus activida-
des, que son puras y trascendentales y
que destruyen las actividades pecamino-
sas de todas las entidades vivientes. Esta
narración de los pasatiempos del Señor
Rishabhadeva es el manantial de todo lo
auspicioso. Cualquiera que escuche estos
pasatiempos o hable de ellos, siguiendo
los pasos de los acaryas, alcanzará, sin
lugar a dudas, el servicio devocional puro
a los pies de loto del Señor Vasudeva, la
Suprema Personalidad de Dios.
17 Los devotos se bañan constantemente
en el servicio devocional, a fin de libe-
rarse de las diversas penalidades de la
existencia material. Con ello, disfrutan de
una bienaventuranza suprema, y la libe-
ración en persona viene a servirles. Sin
embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni
siquiera si se lo ofrece la propia Suprema
Personalidad de Dios. Para los devotos, la
liberación (mukti) tiene muy poca impor-
tancia, pues, habiendo llegado al servicio
amoroso trascendental del Señor, han lo-
grado todo lo que puede desearse y han
trascendido todos los deseos materiales.
18 Sukadeva Gosvami continuó: Mí que-
rido rey, la Persona Suprema, Mukunda,
es en realidad el sustentador de todos
los miembros de las dinastías Pandava y
 5: El impulso creativo
Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Dei-
dad adorable, tu amigo y quien dirige tus
actividades. Por encima de todo eso, Él
a veces sirve a tu familia actuando como
mensajero o como sirviente. Es decir, Él
llegó incluso a actuar como un vulgar
sirviente. A quienes se esfuerzan por
obtener Su favor, el Señor les concede la
liberación con gran facilidad, pero no es
tan fácil que dé a alguien la oportunidad
de ofrecerle servicio directo.
19 La Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Rishabhadeva, era completamente
consciente de Su verdadera identidad;
por lo tanto, era autosuficiente, y no de-
seaba satisfacciones externas. Él no tenía
necesidad de aspirar al éxito, pues era
completo en Sí mismo. Aquellos que se
ocupan en conceptos corporales innece-
sarios y crean una atmósfera de mate-
rialismo, siempre ignoran su verdadero
interés personal. Por Su misericordia sin
causa, el Señor Rishabhadeva enseñó cuál
es la verdadera identidad del ser y el ob-
jetivo de la vida. Por ello ofrecemos res-
petuosas reverencias al Señor, que advino
en la forma del Señor Rishabhadeva.
Las actividades del rey Bharata
7 Sukadeva Gosvami continuó hablando
a Majarash Parikshit: Mi querido rey,
Bharata Majarash era un devoto suma-
mente elevado. Conforme a las instruccio-
nes de Su padre, quien ya había decidido
sentarle en el trono de la Tierra, gobernó
todo el globo y se casó con Pañcajani, la
hija de Visvarupa.
2 Del mismo modo que el ego falso crea
los objetos sutiles de los sentidos, Maja-
rash Bharata creó cinco hijos en el vientre
de su esposa, Pañcajani. Esos hijos se lla-
maron Sumati, Rashtrabhrita, Sudarsha-
na, Avarana y Dhumraketu.
3 En el pasado este planeta recibía el
347
nombre de Ajanabha-varsha, pero desde
el reinado de Majarash Bharata, ha pasa-
do a llamarse Bharata-varsha.
4 En el gobierno de la Tierra, Majarash
Bharata fue un rey muy sabio y experi-
mentado, que gobernó a sus súbditos per-
fectamente, mientras él mismo cumplía
con sus propios deberes. Majarash Bha-
rata fue tan afectuoso con sus súbditos
como lo habían sido su padre y su abuelo,
y les gobernó manteniéndoles ocupados
en sus deberes prescritos.
5 Con gran fe, el rey Bharata celebró sa-
crificios de diversos tipos. Celebró los
sacrificios conocidos con el nombre de
agni-hotra, darsa, purnamasa, caturmas-
ya, pasu-yajna (en el que se sacrifica un
caballo), y soma-yajña (en el que se ofrece
una determinada bebida). Esos sacrificios
a veces se completaban, y a veces eran ce-
lebraciones parciales. En cualquier caso,
en todos ellos se siguieron estrictamente
las regulaciones caturhotra. De ese modo,
Bharata Majarash adoró a la Suprema
Personalidad de Dios.
6 Después de completar los preliminares
sacrificios, Majarash Bharata ofreció los
resultados a la Suprema Personalidad de
Dios, Vasudeva, en nombre de la religión.
En otras palabras, todos los yajñas los
realizó para satisfacer al Señor Vaudeva,
Krishna. Majarash Bharata pensó que los
semidioses son distintas partes del cuer-
po de Vasudeva, y que, por lo tanto, el Se-
ñor es el controlador de todas las conta-
minaciones materiales, como el apego, la
lujuria y la codicia. Cuando los sacerdotes
estaban a punto de ofrecer al fuego los
elementos del sacrificio, Majarash Bha-
rata era bien consciente de que las ofren-
das echas a los distintos semidioses iban
destinadas a los distintos miembros del
Señor. Indra, por ejemplo, es el brazo de
la Suprema Personalidad de Dios, y Surya
(el Sol) es Su ojo. De ese modo, Majarash
 5: El impulso creativo
Bharata consideró que las oblaciones
hechas a los semidioses en realidad iban
dirigidas a los distintos miembros del
cuerpo del Señor Vasudeva.
7 De este modo, purificado por los sa-
crificios rituales, el corazón de Majarash
Bharata estaba plenamente libre de
contaminación. Su servicio devocional a
Vasudeva, el Señor Krishna, aumentaba
día tras día. El Señor Krishna, el hijo de
Vasudeva, es la personalidad de Dios ori-
ginal, que se manifiesta en la forma de Su-
peralma (Paramatma) y como el Brahman
impersonal. Los yogis meditan en Para-
matma localizado que está en el corazón,
los jñanis adoran al Brahman impersonal
considerándolo la Suprema Verdad Ab-
soluta, y los devotos adoran a Vasudeva,
la Suprema Personalidad de Dios, cuyo
cuerpo trascendental se describe en los
sastras. Su cuerpo está adornado con la
Srivatsa, la joya Kaustubha y un collar de
flores, y en Sus manos sostiene una cara-
cola, un disco, una maza y una flor de loto.
Los devotos como Narada siempre pien-
san en Él dentro del corazón.
8 El destino estableció que Majarash
Bharata disfrutase de la opulencia mate-
rial durante mil veces diez mil años. Una
vez cumplido ese período, se retiró de la
vida familiar y dividió entre sus hijos sus
riquezas heredadas de sus antepasados.
Entonces abandonó el hogar paterno, mo-
rada de toda opulencia, y partió hacia Pu-
lahashrama, en Hardwar, el lugar donde
se encuentran las salagrama-silas.
9 En Pulaha-ashrama, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Hari, llevado del afecto
trascendental que siente por Su devoto,
Se hace visible ante él y satisface sus de-
seos
10 Por Pulaha-ashrama fluye el río Gan-
daki, que es el mejor de todos los ríos. To-
dos esos parajes están purificados por las
salagrama-silas, guijarros de mármol en
348
que pueden verse, por arriba y por abajo,
círculos en forma de ombligo.
11 En los jardines de Pulaha-ashrama,
Majarash Bharata vivía solo y recogió
diversas clases de flores, ramitas y hojas
de tulasi. También recogía agua del río
Gandaki, raíces, frutas y bulbos. Con todo
ello preparaba alimentos que ofrecía a la
Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva,
y permaneció satisfecho adorándole. De
ese modo, su corazón estaba completa-
mente libre de contaminación, y no tenía
el menor deseo de disfrute material. To-
dos sus deseos materiales se desvanecie-
ron. En esa posición estable, sentía una
satisfacción plena, situado en el plano del
servicio devocional.
12 De este modo, aquel que es muy excel-
so, Majarash Bharata, se ocupó constante-
mente en el servicio devocional del Señor.
De forma natural, su amor por Vasudeva,
Krishna, fue aumentando cada vez más,
y derretía su corazón. Debido a ello, fue
perdiendo todo apego por los deberes
regulativos.
Los vellos se le erizaban, y en su cuerpo se
manifestaban todos los signos del éxtasis.
De sus ojos fluía tantas lágrimas que no
podía ver nada. De ese modo, meditaba
sin cesar en los rojizos pies de loto del
Señor. En aquellos momentos, su cora-
zón era como un lago lleno con el agua
del amor extático. Cuando su mente se
sumergía en aquel lago, llegaba a olvidar
incluso la práctica regulada del servicio
del Señor.
13 Majarash Bharata tenía un aspecto
muy hermoso, con una abundante cabe-
llera rizada que siempre estaba húme-
da, pues se bañaba tres veces al día. Iba
vestido con una piel de ciervo y adoraba
al Señor Narayana, cuyo cuerpo estaba
compuesto de una refulgencia dorada y
que residía en el interior del Sol. Majarash
Bharata adoró al Señor Narayana cantan-
 5: El impulso creativo
do los himnos del Rig Veda: a la salida del
Sol, recitaba el siguiente verso.
14 «La Suprema Personalidad de Dios
está situado en el plano de la bondad
pura. Él ilumina el universo entero y
concede a Sus devotos toda bendición. El
Señor ha creado este universo a partir de
Su propia potencia espiritual. Conforme a
Su deseo, ha entrado en él en la forma de
Superalma, y por medio de Sus diversas
potencias, está manteniendo a todas las
entidades vivientes que desean el dis-
frute material. Ofrezcamos respetuosas
reverencias al Señor que nos da la inteli-
gencia».
Una descripción del carácter de
Bharata Majarash
8 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, un día, después de cum-
plir con sus deberes matutinos - evacuar,
orinar y bañarse - , Majarash Bharata se
sentó a orillas del río Gandaki durante
unos minutos para recitar su mantra, que
comenzaba con el oṁkara.
2 ¡Oh, rey!, mientras Bharata Majarash
estaba sentado a orillas del río, una cierva
muy sedienta fue allí a beber.
3 Mientras la cierva bebía con gran satis-
facción, un león lanzó un fuerte rugido
muy cerca de allí. La cierva escuchó aquel
rugido, que aterrorizó a todas las entida-
des vivientes.
4 La cierva, por naturaleza, vivía siempre
con el temor de que la matasen, y siempre
miraba a su alrededor con recelo. Cuando
oyó el poderoso rugido del león, se agitó
mucho. Mirando en todas direcciones con
ojos llenos de inquietud, y aunque todavía
no había calmado su sed por completo, de
repente salió corriendo hacia la otra ori-
lla.
5 La cierva estaba preñada, y cuando sal-
tó, llena de miedo, el cervatillo que lleva-
349
ba en el vientre cayó en la corriente del
río.
6 Después de abortar, separada de su ma-
nada, la cierva negra sentía un gran dolor.
Ya en la otra orilla del río, se desplomó en
una cueva y murió inmediatamente.
7 El gran rey Bharata, sentado en la ribera
del río, vio al cervatillo huérfano arras-
trado por la corriente. Al verlo, sintió una
gran compasión. Como un amigo sincero,
rescató de las olas al pequeño ciervo, y,
sabiendo que no tenía madre, lo llevó a
su ashrama.
8 Poco a poco, Majarash Bharata se fue
encariñando con el ciervo. Lo criaba y
lo mantenía dándole hierba. Siempre se
preocupaba de que estuviera protegido
del ataque de los tigres y otros animales.
Cuando el ciervo sentía picor, él lo acari-
ciaba; de ese modo, trataba de que siem-
pre se sintiera bien. El amor que sentía
por él era tan grande que a veces lo be-
saba. Apegado a criar al ciervo, Majarash
Bharata olvidó las reglas y regulaciones
para el avance en la vida espiritual, y poco
a poco llegó a olvidarse de adorar a la
Suprema Personalidad de Dios. En pocos
días había olvidado por completo todo lo
relativo a su avance espiritual.
9 El gran rey Bharata pensaba: ¡Ay! Por la
influencia del tiempo, que es un agente de
la Suprema Personalidad de Dios, este in-
defenso cervatillo ha perdido a su familia
y amigos, y se ha refugiado en mí. No co-
noce a nadie más; yo soy ahora su padre,
su madre, su hermano y sus familiares.
Este ciervo piensa de esta forma, y con-
fía plenamente en mí. No conoce a nadie
más; por lo tanto, no debo ser envidioso,
pensando que por su culpa voy a perder
mi propio bienestar. Sin duda alguna, mi
deber es criarlo, protegerlo, complacerlo
y mimarlo. ¿Cómo lo puedo abandonar,
si se ha refugiado en mí? Aunque está
siendo un trastorno para mi vida espiri-
 5: El impulso creativo
tual, me doy cuenta de que no se puede
rechazar a una persona desamparada que
viene en busca de refugio. Eso sería una
gran falta.
10 En verdad, una persona avanzada,
aunque se encuentre en la orden de vida
de renuncia, siente compasión por las en-
tidades vivientes que sufren. Ciertamen-
te, esa persona debe pasar por alto sus
propios intereses, por muy importantes
que sean, para proteger a quien busca
refugio en él.
11 Debido al apego que sentía, Majarash
Bharata se acostaba junto al ciervo, pa-
seaba con él, se bañaba con él e incluso
comía con él. Así, su corazón quedó atado
al ciervo por los lazos del cariño.
12 Cuando quería ir al bosque para reco-
ger hierba Kusa, flores, leña, hojas, fruta,
raíces y agua, Majarash Bharata tenía
miedo de que los perros, los chacales, los
tigres y otros animales feroces pudieran
matar al ciervo. Por eso, cuando iba al
bosque, siempre le llevaba con él.
13 Cuando iban al bosque, la actitud ju-
guetona del animal fascinaba a Majarash
Bharata. A veces, debido al afecto, Maja-
rash Bharata llegaba incluso a cargarlo y
llevarlo sobre los hombros. Su corazón
estaba tan lleno de amor por el ciervo
que a veces lo subía a su regazo, o lo hacía
descansar sobre su pecho cuando dormía.
De este modo, sentía un gran placer en
mimar al animal.
14 Cuando estaba adorando al Señor, o
celebraba alguna ceremonia ritual, Ma-
jarash Bharata solía levantarse de vez en
cuando, aunque no hubiera terminado
sus ceremonias, para ver dónde estaba el
ciervo. De esta forma, lo buscaba, y cuan-
do veía que el ciervo estaba bien, sentía el
corazón y la mente satisfechos, y lo ben-
decía diciendo: «Mi querido cervatillo,
que seas feliz en todo aspecto».
15 Si alguna vez Majarash Bharata no
350
veía al ciervo, su mente se agitaba mucho.
Se afligía como un avaro que pierde las
riquezas que ha acumulado y se siente
muy desdichado. Cuando no veía al cier-
vo, se llenaba de ansiedad y se lamenta-
ba debido al sentimiento de separación.
Entonces, bajo la influencia de la ilusión,
hablaba de la siguiente manera.
16 Bharata Majarash pensaba: ¡Ay de mí!,
el ciervo está ahora indefenso, y yo soy
muy desdichado; mi mente es como un
astuto cazador, pues está siempre llena
de crueldad y de propensiones al enga-
ño. El ciervo ha depositado en mí su fe.
Es como un buen hombre que, teniendo
una inclinación natural por la buena con-
ducta, olvida las traiciones de un amigo
malintencionado y deposita su fe en él.
¿Regresará el ciervo?; ¿volverá a confiar
en mí, aunque le he demostrado que no
soy de fiar?
17 ¡Ay!, ¿podré volver a ver alguna vez a
ese animal protegido por el Señor y libre
del temor a los tigres y a los demás ani-
males? ¿Volveré a verle caminar por el
jardín, comiendo brotes de hierba?
18 No sé, pero el ciervo podría haber sido
devorado por un lobo o un perro, o por
los jabalíes que forman manadas, o por el
tigre solitario.
19 ¡Ay de mí!, con la salida del Sol comien-
za todo lo auspicioso. Para mí, por desdi-
cha, no ha comenzado. El dios del Sol es la
personificación de los Vedas, pero yo ca-
rezco por completo de principios védicos.
Ese dios del Sol se oculta ya, más el pobre
animal que confió en mí desde la muerte
de su madre no ha regresado.
20 Ese ciervo es como un príncipe. ¿Cuán-
do volverá? ¿Cuándo le veré de nuevo
ocupado en sus placenteras actividades?
¿Cuándo volverá a traer paz a mi heri-
do corazón? En verdad, creo que se han
agotado los resultados de mis obras pia-
dosas; de lo contrario, el ciervo ya habría
 5: El impulso creativo
regresado.
21 ¡Ay!, el cervatillo jugaba conmigo, y al
verme fingir que meditaba con los ojos
cerrados, se ponía a caminar alrededor
de mí con la ira del que ama, y me tocaba
tímidamente con las puntas de sus cuer-
necitos, que eran suaves como gotas de
agua.
22 Cuando yo disponía sobre la hierba
Kusa todo lo necesario para el sacrificio,
el ciervo, jugando, tocaba la hierba con
sus dientes y lo contaminaba todo. Y
cuando yo le reñía y le echaba de allí, él se
asustaba y se sentaba sin moverse, como
haría el hijo de una persona santa. De esa
forma, dejaba de jugar.
13 Después de hablar con estas palabras
de loco, Majarash Bharata se levantó y
salió del ashrama. Al ver en el suelo las
pisadas del ciervo, las alabó con amor,
diciendo: ¡Oh, desdichado Bharata!, tus
austeridades y penitencias son muy in-
significantes en comparación con las pe-
nitencias y austeridades de este planeta
Tierra. Debido a sus rigurosas peniten-
cias, la Tierra ha visto impresas sobre su
afortunada superficie las huellas de este
ciervo, que son pequeñas, hermosas, sua-
ves y muy auspiciosas. Soy una persona
desconsolada, pues he perdido a mi cier-
vo, pero esta serie de huellas me mues-
tran el camino que ha seguido el animal
por el bosque, y la manera de recuperar
mi perdida riqueza. Gracias a estas hue-
llas, este lugar se ha convertido en un sitio
adecuado para que los bramanas que de-
sean la liberación o los planetas celestia-
les ejecuten sacrificios a los semidioses.
24 Majarash Bharata continuó hablando
como un loco. Al alzar la cabeza y ver las
manchas oscuras de la Luna naciente, pa-
recidas a las de un ciervo, dijo: ¿Acaso la
Luna, que es tan bondadosa con los desdi-
chados, lo ha sido también con mi ciervo,
sabiendo que se ha extraviado y que ha
351
perdido a su madre? Esta Luna ha brinda-
do al ciervo un refugio cerca de ella, sólo
para protegerle del temible ataque de los
leones.
25 Al percibir la luz de la Luna, Majarash
Bharata continuó hablando como una
persona que ha perdido el juicio: El pe-
queño cervatillo era tan sumiso y me era
tan querido que, ahora que no está, me
siento como si me hubiera separado de mi
propio hijo. Debido a la ardiente fiebre de
la separación, sufro como si me estuviera
quemando en un incendio forestal. Hoy
mi corazón, que es como un lirio del cam-
po, está ardiendo. Al verme tan afligido, la
Luna me rocía con el néctar de sus rayos,
como la persona que rocía con agua a su
amigo para aliviarle de la fiebre. De este
modo, la Luna me trae felicidad.
26 Sukadeva Gosvami continuó: Mi queri-
do rey, de este modo Bharata Majarash se
vio abrumado por un deseo incontrolable
que se manifestó en la forma del ciervo.
Debido a los resultados fruitivos de sus
actividades pasadas, cayó del sendero
del yoga místico, de la práctica de auste-
ridades y de la adoración de la Suprema
Personalidad de Dios. Si no fuera por
sus actividades fruitivas pasadas, ¿cómo
podría haberse sentido atraído por un
ciervo, después de haber abandonado
la compañía de sus propios hijos y de su
propia familia, a quienes consideró obstá-
culos en el sendero de la vida espiritual?
Definitivamente, se debía a su karma pa-
sado. El rey estaba tan absorto en mimar
y mantener al ciervo, que cayó del plano
de las actividades espirituales. A su debi-
do tiempo, la inexorable muerte, que se
compara a una serpiente venenosa que
entra en la madriguera hecha por el ratón,
llegó ante él.
27 En el momento de morir, el rey vio que
el ciervo se echaba a su lado, como si fue-
ra su propio hijo, lamentando su muerte.
 5: El impulso creativo
De hecho, la mente del rey estaba absor-
ta en el cuerpo del ciervo, y por lo tanto,
como sucede a las personas que no son
conscientes de Krishna, lo abandonó todo
- el mundo, el ciervo y su cuerpo material
- y obtuvo un cuerpo de ciervo. Gozaba,
sin embargo, de una ventaja: a pesar de
haber perdido su cuerpo humano, y a pe-
sar de haber recibido un cuerpo de ciervo,
no olvidó lo ocurrido en su vida anterior.
28 Aunque se hallaba en un cuerpo de
ciervo, Bharata Majarash, debido a las es-
trictas prácticas de servicio devocional de
su vida anterior, comprendía la causa de
que hubiera nacido en aquel cuerpo. Con-
siderando sus vidas presente y pasada, no
dejaba de arrepentirse de sus actividades,
hablando de la siguiente manera.
29 En el cuerpo de ciervo, Bharata Ma-
jarash se lamentaba: ¡Qué desgracia!, he
caído del sendero de la autorrealización.
Abandoné a mis verdaderos hijos, a mi
esposa y mi verdadero hogar para avan-
zar en la vida espiritual, y me refugié en
un lugar sagrado en la soledad del bos-
que. Logré el dominio de mí mismo y la
autorrealización, y me ocupé en servicio
devocional sin interrupción, escuchando,
pensando, cantando, adorando y recor-
dando a la Suprema Personalidad de Dios,
Vasudeva. Tuve éxito; mi mente llegó a es-
tar siempre absorta en el servicio devo-
cional. Sin embargo, por necio, mi mente
se apegó de nuevo, a un ciervo
y he caído muy bajo, lejos de mis prácticas
devocionales.
30 A pesar de haber recibido un cuerpo
de ciervo, Majarash Bharata debido a su
constante arrepentimiento, se desapegó
por completo de todo lo material. Sin re-
velar a nadie nada, partió de la montaña
Kalañjara, el lugar de su nacimiento como
ciervo, y, dejando a su madre, regresó al
bosque de Salagrama y al ashrama de Pu-
lastya y Pulaha.
352
31 Viviendo en aquel ashrama, ahora el
gran rey Bharata Majarash se cuidaba
mucho de caer víctima de las malas com-
pañías. Vivía allí sin revelar a nadie su pa-
sado, y solamente comía hojas secas. No
puede decirse que estuviera solo, ya que
la Superalma estaba con él. De ese modo,
esperó la hora de la muerte en aquel
cuerpo de ciervo. Bañándose en aquel lu-
gar sagrado, finalmente abandonó aquel
cuerpo.
El Supremo Carácter de Jada
Bharata
9 1-2 Sri Sukadeva Gosvami continuó:
Mi querido rey, después de abando-
nar el cuerpo de ciervo, Bharata Maja-
rash nació en una familia de bramanas
de gran pureza. Su padre era un bramana
perteneciente a la dinastía de Angira, y
estaba plenamente dotado con las cua-
lidades brahmínicas. Podía controlar su
mente y sus sentidos, y había estudiado
las Escrituras védicas y otros textos com-
plementarios. Era experto en dar caridad,
y siempre permanecía satisfecho; era to-
lerante, muy amable y culto; estaba libre
de envidia. Era un alma iluminada que se
ocupaba en el servicio devocional del Se-
ñor, y permanecía siempre en trance. Con
su primera esposa tuvo nueve hijos, que
compartían sus mismas cualidades, y su
segunda esposa le dio gemelos: un varón
y una niña. Al varón, Bharata Majarash, se
le considera el más excelso de los devotos
y el más importante de los reyes santos.
Ésta es, entonces, la historia de su vida
tras abandonar el cuerpo de ciervo.
3 Debido a que gozaba de la misericordia
especial del Señor, Bharata Majarash po-
día recordar lo ocurrido en su vida ante-
rior. A pesar de haber recibido un cuerpo
de bramana, sentía un gran temor de sus
familiares y amigos no devotos. Siempre
 5: El impulso creativo
se cuidaba mucho de esa compañía, pues
le asustaba caer de nuevo. Por esa razón,
se manifestaba a los ojos de la gente como
un loco tonto, ciego y sordo, a fin de que
nadie tratara de hablarle. De ese modo
se protegía de las malas compañías. En
su fuero interno, siempre pensaba en los
pies de loto del Señor, y cantaba conti-
nuamente Sus glorias, que nos protegen
del cautiverio de la acción fruitiva. Así se
resguardó de la peligrosa compañía de los
no devotos.
4 Su padre tenía la mente llena de sen-
timientos de cariño por Jada Bharata
(Bharata Majarash), a quien estaba muy
apegado. Jada Bharata no era apto para
entrar en el grihastha-ashrama, y por lo
tanto sólo se sometió al proceso purifica-
torio hasta completar su formación en el
brahmacarya-ashrama. A pesar de que no
mostraba buena disposición hacia las ins-
trucciones de su padre, el bramana le en-
señaba a mantenerse limpio y a asearse,
pues pensaba que el padre tiene el deber
de educar a su hijo.
5 Aunque su padre le estaba instruyendo
adecuadamente en el conocimiento védi-
co, Jada Bharata se comportaba ante él
como un necio. Quería hacerle entender
que no estaba capacitado para asimilar
sus enseñanzas, y que de este modo aban-
donara sus intentos de seguir educándo-
le. Hacía todo lo contrario de lo que tenía
que hacer. Se le había enseñado a lavarse
las manos después de evacuar, pero él se
las lavaba antes. Su padre, sin embargo,
pasó la primavera y el verano tratando
de educarle en la cultura védica. Quiso
enseñarle el mantra gayatri, el oṁkara y
el vyahriti, pero al cabo de cuatro meses,
todavía no lo había conseguido.
6 El bramana estaba muy apegado a su
hijo, Jada Bharata, y le consideraba su
propia vida. Pensó que sería bueno edu-
carle debidamente, y, absorto en su in-
353
fructuoso esfuerzo, trataba de enseñarle
las reglas y regulaciones de brahmacarya,
que incluyen el cumplimiento de los vo-
tos védicos, la limpieza, el estudio de los
Vedas, los métodos regulativos, el ser-
vicio al maestro espiritual, y el sistema
para ofrecer sacrificios de fuego. Aunque
puso todo su empeño en educar a su hijo
en esos principios, todos sus esfuerzos
fracasaron. En su corazón abrigaba la es-
peranza de hacer de su hijo un gran eru-
dito, pero, a pesar de todos sus intentos,
no tuvo éxito. Como todo el mundo, aquel
bramana estaba apegado a su hogar y ha-
bía olvidado que algún día iba a morir. La
muerte, sin embargo, no olvida, y a su de-
bido tiempo apareció ante él y se lo llevó.
7 Entonces, la esposa más joven del bra-
mana confió sus hijos gemelos - niño y
niña - a la esposa mayor, y, muriendo
voluntariamente con su marido, partió
hacia Patiloka.
8 Tras la muerte del padre, los nueve
hermanastros de Jada Bharata, que le
consideraban tonto y sin cerebro, aban-
donaron el empeño paterno de darle una
educación completa. Los hermanastros
de Jada Bharata eran doctos en los tres
vedas, Rg Vedas, Sama Veda y Yajur Veda,
que fomentan las actividades fruitivas,
pero no gozaban de la menor iluminación
espiritual en cuanto al servicio devocio-
nal del Señor; por consiguiente, no com-
prendían cuán excelsa era la posición de
Jada Bharata.
9-10 Los hombres, cuando se degradan,
no son mejores que los animales. La úni-
ca diferencia es que los animales tienen
cuatro patas y esos hombres sólo tienen
dos. Esos hombres, animales de dos pier-
nas, solían insultar a Jada Bharata lla-
mándole loco, tonto, mudo y sordo, y le
maltrataban. Ante ellos, Jada Bharata se
comportaba como si fuera un loco sordo,
ciego o tarado. No protestaba, ni trataba
 5: El impulso creativo
de convencerles de que no lo era. Si al-
guien quería que hiciera algo, él satisfacía
sus deseos. Si conseguía algún alimento,
ya fuera que le llegara sin mayor esfuer-
zo, que lo mendigase o que lo recibiese
como salario, lo aceptaba y lo comía, sin
considerar si era poco, o si era sabroso,
rancio o insípido. Nunca comió nada por
complacer los sentidos, pues ya estaba
liberado del concepto corporal, que nos
induce a considerar que unos alimentos
son sabrosos y otros desagradables. Go-
zaba de plenitud en la conciencia tras-
cendental del servicio devocional, y, por
lo tanto, estaba libre de la influencia de
las dualidades que surgen del concepto
corporal. Su cuerpo era tan fuerte como el
de un toro; sus miembros eran muy mus-
culosos. No le importaba si era invierno
o verano, si hacía viento o lluvia, y nunca
se cubría el cuerpo. Se acostaba en el sue-
lo; nunca se bañaba ni se daba aceite en
el cuerpo. Como tenía el cuerpo sucio, su
refulgencia y su conocimiento espiritua-
les estaban cubiertos, como el esplendor
de una piedra preciosa cubierto por el
polvo. No llevaba más que un sucio tapa-
rrabos y su ennegrecido cordón sagrado.
Comprendiendo que había nacido en una
familia bramana, la gente le llamaba brah-
ma-bandhu y le insultaba. Así, insultado y
despreciado por los materialistas, vagaba
de un lugar a otro.
11 Jada Bharata solía trabajar a cambio
únicamente de alimento. Aprovechándo-
se de esto, sus hermanastros le ocupaban
en trabajos agrícolas y le pagaban con un
poco de comida; en realidad, no sabía de-
masiado del trabajo del campo. No sabía
dónde extender la tierra, ni dónde cavar o
dónde nivelar el terreno. Sus hermanos le
daban arroz partido, residuos de la pren-
sa de semillas, cáscaras de arroz, y granos
comidos de gusanos, o los que se quema-
ban y quedaban pegados al fondo de las
354
ollas. Él, sin embargo, lo comía todo con
alegría, como si fuese néctar, y sin guar-
dar el más mínimo rencor.
12 Por aquel entonces, el jefe de unos
dakaits, descendiente de una familia su-
dra, se disponía a adorar a la diosa Bhadra
Kali con el deseo de tener un hijo. Para
ello iba a ofrecer a la diosa una víctima
humana, un demente retrasado, a quien
no se considera mejor que los animales.
13 Para el sacrificio, el jefe de los dakaits
había capturado a un hombre-animal,
quien, sin embargo, se había escapado. El
bandido ordenó entonces a sus secuaces
que lo buscasen, pero, aunque salieron en
su persecución en distintas direcciones,
no dieron con él. Vagando de un lugar a
otro, cubiertos por la densa oscuridad de
la noche, llegaron a un arrozal donde vie-
ron al excelso hijo de la familia de descen-
dientes de Angira (Jada Bharata), quien,
sentado en un puesto elevado, guardaba
el campo de los ataques de los ciervos y
los jabalíes.
14 Los secuaces y sirvientes del jefe
dakait consideraron que las cualidades
de Jada Bharata eran exactamente las de
un hombre-animal, y decidieron que era
la elección perfecta para el sacrificio. Con
los rostros brillando de felicidad, le ata-
ron con cuerdas y le llevaron al templo de
la diosa Kali.
15 Después, los ladrones, siguiendo su
imaginario ritual para matar hombres
semejantes a animales, bañaron a Jada
Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le
engalanaron con los ornamentos adecua-
dos para un animal, le ungieron el cuer-
po con óleos aromáticos y le adornaron
con tilaka, pasta de madera de sándalo
y collares de flores. Después de alimen-
tarle suntuosamente, le llevaron ante la
diosa Kali, a la que adoraron con incien-
so, lámparas, collares de flores, cereales
tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y
 5: El impulso creativo
flores. Antes de matar al hombre-animal,
cantaron canciones y oraciones y tocaron
tambores y trompetas; entonces hicieron
sentarse a Jada Bharata ante la deidad.
16 Uno de los ladrones, que actuaba como
sumo sacerdote, estaba ya preparado
para ofrecer la sangre de Jada Bharata,
de quien imaginaban que era un hombre-
animal, para que la diosa Kali la bebiese.
Tomando una espada de terrible filo, y
después de consagrarla con el mantra de
Bhadra Kali, la levantó para matar a Jada
Bharata.
17 Todos aquellos ladrones y bandoleros
que habían organizado la adoración de la
diosa Kali eran personas de mentalidad
baja, y estaban controlados por las moda-
lidades de la pasión y la ignorancia. Do-
minados por el deseo de volverse ricos,
habían tenido la osadía de desobedecer
los mandamientos de los Vedas, hasta el
extremo de que se disponían a matar a
Jada Bharata, un alma autorrealizada que
había nacido en una familia de bramanas.
Llevados por la envidia, los dakaits le lle-
varon ante la diosa Kali para sacrificarlo.
En sus actividades, aquellas personas
siempre se dejaban llevar por la envidia;
por eso se atrevían a matar a Jada Bhara-
ta, el mejor amigo de todas las entidades
vivientes, que no era enemigo de nadie
y siempre estaba absorto en meditar en
la Suprema Personalidad de Dios. Inclu-
so si se mostrara enemistoso o agresivo,
era hijo de un bramana virtuoso, y por lo
tanto estaba prohibido matarle. En todo
caso, no había ningún motivo para matar
a Jada Bharata, y la diosa Kali no pudo
tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta
de que aquellos pecaminosos dakaits es-
taban a punto de matar a un gran devoto
del Señor. De repente, el cuerpo de la dei-
dad se partió en pedazos, y de su interior
salió la diosa Kali en persona. Su cuerpo
ardía con una refulgencia de insoportable
355
intensidad.
18 Sin poder tolerar las ofensas cometi-
das, la enfurecida diosa Kali, con los ojos
como relámpagos, mostró sus feroces
colmillos. Sus enrojecidos ojos resplan-
decían mientras mostraba su temible
aspecto. Manifestando un cuerpo aterra-
dor, parecía dispuesta a destruir toda la
creación. La diosa saltó con violencia del
altar, y decapitó rápidamente a todos los
dakaits con la misma espada con la que
llevaban intención de matar a Jada Bhara-
ta. Después comenzó a beber, como si fue-
se alcohol, la sangre caliente que brotaba
de los cuellos decapitados de los dakaits,
embriagándose en compañía de las brujas
y demonias que habían venido con ella.
Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a
cantar a grandes voces, y danzaban como
si se dispusieran a aniquilar el universo
entero, al mismo tiempo que jugaban con
las cabezas de los bandidos, lanzándose-
las como si fueran balones.
19 Cuando una persona envidiosa comete
una ofensa ante una gran personalidad,
siempre se le castiga del modo que se ha
mencionado.
20 Sukadeva Gosvami dijo entonces a
Majarash Parikshit: ¡Oh, Vishnudatta!, la
Suprema Personalidad de Dios, quien lle-
va Su disco (el cakra Sudarshana) y actúa
como tiempo supremo para matar a los
demonios y dar protección a Sus devotos,
siempre protege a aquellos que saben que
el alma es diferente del cuerpo y están li-
berados del indestructible nudo del cora-
zón, y que siempre están ocupados en el
bienestar de todas las entidades vivientes
y nunca piensan en hacer daño a los de-
más. Esos devotos siempre se refugian en
los pies de loto del Señor, y, debido a ello,
no se agitan bajo ningúna circunstancia,
incluso si les amenazan con decapitarles.
Para ellos, eso no supone nada excepcio-
nal.
 5: El impulso creativo
La discusión entre Jada Bharata
y Majarash Rahugana
10 Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, por aquel entonces
se encontraba de viaje hacia Kapilashra-
ma el rey Rahugana, gobernador de los
estados de Sindhu y Sauvira. A orillas del
río Ikshumati, el jefe de los porteadores
que llevaban el palanquín del rey vio que
necesitaba otro hombre. Salieron a bus-
carlo, y la casualidad les llevó hasta Jada
Bharata. Se fijaron en él porque Jada Bha-
rata era muy joven, fuerte y de miembros
robustos. Reunía las condiciones óptimas
para llevar cargas, como los asnos y las
vacas. Pensando de este modo, no vacila-
ron en obligarle a cargar con el palanquín,
aunque no era un trabajo adecuado para
la gran alma Jada Bharata.
2 Sin embargo, debido a su actitud no vio-
lenta, Jada Bharata llevaba el palanquín
de un modo muy irregular. Caminaba,
pero antes de dar un paso se aseguraba
de que no hubiera hormigas delante, pues
no quería pisar ningúna. En consecuen-
cia, no podía seguir el paso de los de-
más porteadores. Ante las sacudidas del
palanquín, el rey Rahugana preguntó de
inmediato a los porteadores: « ¿Se puede
saber qué son esos bandazos? Más os vale
que llevéis el palanquín como es debido».
3 Cuando escucharon las amenazadoras
palabras de Majarash Rahugana, los por-
teadores del palanquín sintieron mucho
miedo de que les castigase, y le respon-
dieron con las siguientes palabras.
4 ¡Oh, señor!, repara, por favor, en que no
estamos siendo negligentes en el cumpli-
miento de nuestros deberes. Fieles a tu
deseo, hemos estado llevando este palan-
quín, pero este hombre que se ha unido
hace poco a nosotros no puede caminar
con rapidez. Nos es imposible llevar el
356
palanquín con él.
5 El rey Rahugana entendió las razones
de los porteadores, que temían ser casti-
gados. También comprendió que las irre-
gularidades en la marcha del palanquín
eran culpa de una sola persona. Perfec-
tamente convencido de esto, escuchó la
explicación de los porteadores, y aunque
era un hombre de gran experiencia y muy
versado en la ciencia política, se irritó un
poco. Esa ira se debía a su naturaleza in-
nata de rey. En realidad, la mente del rey
Rahugana estaba cubierta por la modali-
dad de la pasión; por esa razón, dirigió las
siguientes palabras a Jada Bharata, cuya
refulgencia Brahman estaba velada como
un fuego cubierto por cenizas y no era cla-
ramente visible.
6 El rey Rahugana dijo a Jada Bharata:
¡Qué duro es esto, mi querido hermano!
De verdad que pareces cansado, después
de tan largo trayecto cargando el palan-
quín tú sólo y sin ayuda de nadie. Además,
como eres muy viejo, estás muy delicado.
Mi querido amigo, ya veo que no eres re-
cio, ni fuerte, ni robusto. ¿Es que tus com-
pañeros no te ayudan?
De este modo, el rey criticó a Jada Bharata
con sarcasmo, pero Jada Bharata, a pesar
de esas críticas, no se identificaba con el
cuerpo ni con la situación. Como había
alcanzado su identidad espiritual, sabía
que él no era el cuerpo. No era ni gordo, ni
flaco, ni delgado. Nada tenía que ver con
aquel montón de materia, combinación
de los cinco elementos densos y los tres
elementos sutiles, y no tenía nada que
ver con el cuerpo material de dos brazos
y dos piernas. En otras palabras, percibía
perfectamente su identidad espiritual
(ahaṁ brahmasmi). Por lo tanto, no se vio
afectado por los sarcasmos y las críticas
del rey, y, sin decir nada, continuó llevan-
do el palanquín como antes.
7 Después de esto, el rey vio que las sa-
 5: El impulso creativo
cudidas del palanquín continuaban. En-
tonces se irritó mucho y dijo: ¡Tú, bribón!,
¿qué estás haciendo? ¿Estás muerto a pe-
sar de tener vida en el cuerpo? ¿Acaso no
sabes que soy tu amo? Me estás faltando
al respeto y no estás cumpliendo mi or-
den. Por desobedecerme, te voy a castigar
tan severamente como lo hace Yamaraja,
el superintendente de la muerte, cuando
castiga a los pecadores. Te voy a aplicar el
tratamiento adecuado para que vuelvas a
tus cabales y actúes como es debido.
8 Creyéndose el rey, Majarash Rahugana
estaba bajo la influencia del concepto
corporal, sometido a las modalidades de
la pasión y la ignorancia de la naturale-
za material. En un arranque de locura,
reprendió a Jada Bharata con palabras
absurdas y fuera de lugar. Jada Bharata
era un devoto sublime, morada querida
de la Suprema Personalidad de Dios. El
rey, aunque se consideraba muy culto, no
conocía las características ni la posición
del devoto avanzado que está situado
en el plano del servicio devocional. Jada
Bharata era la residencia de la Suprema
Personalidad de Dios; en su corazón lle-
vaba siempre la forma del Señor. Era el
amigo querido de todos los seres vivos,
estaba completamente libre del concepto
corporal. Esbozando una sonrisa, dijo las
siguientes palabras.
9 El gran bramana Jada Bharata dijo: Mí
querido rey y héroe, ciertamente con tus
sarcásticas palabras has dicho la verdad.
En realidad no han sido simples palabras
de reproche, pues quien lleva el peso es el
cuerpo. Ese peso no me pertenece a mí,
que soy el alma espiritual. En tus afirma-
ciones no contradices la realidad, ya que
soy distinto del cuerpo. Yo no soy el que
carga el palanquín; quien lo carga es el
cuerpo. Ciertamente, como tú has seña-
lado, yo no me he esforzado para llevar
el palanquín, pues estoy desapegado
357
del cuerpo. Has dicho que no soy fuerte
y robusto; son palabras propias de una
persona que no conoce la diferencia entre
el cuerpo y el alma. El cuerpo puede ser
delgado o grueso, pero ningúna persona
culta diría semejante cosa del alma espi-
ritual. En cuanto alma espiritual, no soy
ni gordo ni flaco; por eso estás en lo cierto
cuando dices que no soy muy robusto. Si
yo tuviera algo que ver con el objeto de
este viaje y del camino que seguimos,
pasaría por muchas dificultades, pero
como no tienen que ver conmigo, sino
con mi cuerpo, no me suponen la menor
molestia.
10 La gordura, la delgadez, los sufrimien-
tos del cuerpo y de la mente, la sed, el
hambre, el miedo, las disputas, los deseos
de felicidad material, la vejez, el sueño, el
apego a las posesiones materiales, la ira,
la lamentación, la ilusión y la identifica-
ción del cuerpo con el ser no son más que
transformaciones de la cubierta mate-
rial del alma espiritual. Todas esas cosas
afectan a la persona que está absorta en
el concepto material del cuerpo, pero yo
estoy libre de todos los conceptos corpo-
rales, y, por consiguiente, no soy ni gordo
ni delgado ni ningúna de las demás cosas
que has mencionado.
11 Mi querido rey, no hacía falta que me
acusaras de estar muerto en vida. Con
respecto a eso, lo único que puedo de-
cir es que eso es lo que ocurre con todo,
pues todo lo material tiene un principio
y un fin. Y en cuanto a tu manera de pen-
sar, creyéndote rey y señor y dándome
órdenes, tampoco es correcta, pues esas
posiciones son temporales. Hoy tú eres el
rey y yo tu sirviente, pero mañana pueden
cambiarse las tornas, y ser tú mi sirviente
y yo tu amo. Todo eso son circunstancias
temporales creadas por la providencia.
12 Mi querido rey, si todavía piensas que
tú eres el rey y que yo soy tu sirviente,
 5: El impulso creativo
entonces debes darme órdenes, para que
yo las cumpla. En ese caso, te diré que
esas diferencias son temporales, y que
proceden únicamente de la costumbre o
del convencionalismo. No les veo ningúna
otra causa. ¿Quién es entonces el amo, y
quién el sirviente? Todo el mundo está
siendo forzado por las leyes de la natura-
leza material; por lo tanto, nadie es amo
ni sirviente. Si, a pesar de todo, sigues
pensando que tú eres el amo y yo el sir-
viente, lo aceptaré. Así pues, dame una
orden, por favor. ¿Qué puedo hacer por ti?
13 Mi querido rey, tú me has dicho: « ¡Sin-
vergüenza, estúpido, loco! ¡Te voy a cas-
tigar, a ver si vuelves a tus cabales!». Con
respecto a esto, permíteme decirte que,
aunque vivo como si fuera tonto, sordo y
mudo, en realidad soy una persona auto-
rrealizada. ¿Qué ganarás castigándome?
Si, como piensas, soy un loco, castigarme
será como fustigar a un caballo muerto. El
resultado será nulo. La locura de un loco
no se remedia con castigos.
14 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Majarash
Parikshit!, el rey Rahugana había repren-
dido con ásperas palabras al glorioso de-
voto Jada Bharata, pero aquella persona
santa y pacífica se mostró tolerante y le
dio la respuesta adecuada. La nesciencia
se debe al concepto corporal, y Jada Bha-
rata no estaba bajo la influencia de ese
erróneo concepto. Debido a su naturale-
za humilde, nunca se consideró un gran
devoto, y estuvo de acuerdo en sufrir los
resultados de su karma pasado. Como un
hombre corriente, pensaba que al llevar
el palanquín destruía las reacciones de
los pecados que había cometido en el pa-
sado. Pensando de ese modo, se dispuso a
seguir cargando con el palanquín.
15 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, joya
de la dinastía Pandu (Majarash Pariks-
hit)!, el rey de los estados de Sindhu y
Sauvira (Majarash Rahugana) tenía mu-
358
cha fe en los temas relacionados con la
Verdad Absoluta. Gracias a esa buena cua-
lidad, escuchó la exposición filosófica que
hizo Jada Bharata, exposición que debilita
el nudo del corazón y se aprueba en todas
las Escrituras que tratan del proceso de
yoga místico. De ese modo, su concepto
material de sí mismo como rey quedó
destruido. Inmediatamente descendió de
su palanquín y se postró en el suelo po-
niendo su cabeza a los pies de loto de Jada
Bharata, pidiendo así al gran bramana
que le perdonase por sus insultos. Enton-
ces oró de la siguiente manera.
16 El rey Rahugana dijo: ¡Oh, bramana!,
puedo entender que ocultas tu presencia
en el mundo y pasas desapercibido ante
los demás. ¿Quién eres?; ¿un bramana
erudito, una persona santa? Veo que
llevas un cordón sagrado. ¿Eres uno de
esos santos liberados y excelsos, como
Dattatreya y otros sabios eruditos muy
avanzados? ¿Puedo preguntarte de quién
eres discípulo? ¿Dónde vives? ¿Por qué
has venido a este lugar? ¿Has venido a ha-
cernos el bien? ¿Es ésa la misión que te ha
traído aquí? Por favor, permíteme saber
quién eres.
17 Mi querido señor, no le temo al rayo
del rey Indra, ni al serpentino y punzante
tridente del Señor Shiva. No me preocupa
el castigo de Yamaraja, el superintenden-
te de la muerte; tampoco le temo al fuego,
ni al Sol abrasador, ni a la Luna, el viento o
las armas de Kuvera. Pero sí siento temor
de ofender a un bramana. En verdad, eso
me produce verdadero temor.
18 Mi querido señor, puedo entender que
la influencia de tu gran conocimiento es-
piritual permanece oculta. De hecho, tú
no tienes el menor contacto con la ma-
teria y estás completamente absorto en
pensar en el Supremo. Por lo tanto, eres
ilimitadamente avanzado en el conoci-
miento espiritual. Por favor, dime por
 5: El impulso creativo
qué vagas por el mundo haciéndote pasar
por un tonto. ¡Oh, gran persona santa!, el
proceso de yoga corrobora las palabras
que has pronunciado, pero no nos ha sido
posible comprender lo que has dicho. Por
favor, explícanoslo.
19 Te considero el más perfecto amo del
poder místico. Dominas la ciencia espiri-
tual a la perfección. Eres el más glorioso
entre los grandes sabios, y has descendi-
do para beneficiar a toda la sociedad hu-
mana. Como has venido para dar conoci-
miento espiritual y eres un representante
directo de Kapiladeva, la encarnación de
Dios y porción plenaria del conocimien-
to, te pregunto, ¡oh, maestro espiritual!,
¿cuál es el refugio más seguro en este
mundo?
20 ¿No es cierto que tú eres el represen-
tante directo de Kapiladeva, la encarna-
ción de la Suprema Personalidad de Dios?
Has aparentado ser un sordomudo para
examinar a la gente y ver quién realmente
es un ser humano y quién no lo es. ¿No
es ésa tu actividad sobre la superficie de
la Tierra? Yo estoy muy apegado a la vida
familiar y a las actividades mundanas, y
soy ciego en cuanto a conocimiento espi-
ritual. Aun así, ahora me encuentro ante ti
con el deseo de que me ilumines. ¿Cómo
puedo avanzar en la vida espiritual?
21 Tú has dicho: «El trabajo no me fatiga».
Aunque el alma es diferente del cuerpo, el
esfuerzo físico produce cansancio, y da la
impresión de que el alma también se can-
sa. Sin duda alguna, cuando llevabas el
palanquín el alma también se esforzaba.
Eso es lo que pienso. También has dicho
que los tratos externos entre el amo y el
sirviente no son reales, pero aunque no
sean reales en el mundo fenoménico, los
productos del mundo fenoménico sí pue-
den influir realmente en las cosas. Esto
puede verse y experimentarse. Por lo tan-
to, aunque las actividades materiales no
359
son permanentes, no puede decirse que
no sean reales.
22 El rey Rahugana continuó: Mi querido
señor, has dicho que las identificaciones
como la gordura o la delgadez del cuer-
po no son características del alma. Eso
es incorrecto, pues no cabe duda de que
el alma siente el dolor y el placer, que
también son identificaciones. Si pones en
el fuego una olla de arroz con leche, de
modo natural se irán calentando, primero
la leche y luego el arroz. De manera simi-
lar, los sentidos, la mente y el alma se ven
afectados por los placeres y sufrimientos
del cuerpo. El alma no puede desapegarse
por completo de ese condicionamiento.
23 Mi querido señor, has dicho que la
relación entre el rey y el súbdito, o entre
el amo y el sirviente, no es eterna; pero
aunque sea temporal, cuando una perso-
na asume la posición de rey, tiene el deber
de gobernar a sus súbditos y de castigar
a los que desobedecen las leyes. Median-
te ese castigo, enseña a los ciudadanos a
obedecer las leyes del estado. Has dicho,
además, que castigar a una persona que
es sorda y muda es como masticar lo ya
masticado o moler lo ya molido; es de-
cir, con ello no se gana nada. Sin embar-
go, cuando alguien cumple con el deber
propio de su ocupación como lo ordena
el Señor Supremo, sus actividades peca-
minosas sin duda alguna disminuyen. Por
lo tanto, si se fuerza a una persona a que
cumpla con su deber, esa persona se be-
neficia, pues de ese modo puede eliminar
todas sus actividades pecaminosas.
24 Todo lo que has dicho parece contra-
decir la realidad. ¡Oh, tú, el mejor amigo
de los afligidos!, al insultarte he cometido
una gran ofensa. Estaba envanecido por el
falso prestigio de tener un cuerpo de rey.
Ese acto me ha convertido en un verdade-
ro ofensor. Por eso te oro para que dejes
caer sobre mí la misericordia sin causa de
 5: El impulso creativo
tu mirada. Si lo haces, podré liberarme de
las actividades pecaminosas que he co-
metido al insultarte.
25 ¡Oh, mi señor!, tú eres amigo de la
Suprema Personalidad de Dios, que es el
amigo de todas las entidades vivientes.
Por lo tanto, eres ecuánime con todos y
estás libre del concepto corporal. Yo he
cometido una ofensa al insultarte, pero
a pesar de todo, sé que a ti no te afectan
mis insultos. Tú estás fijo en tu determi-
nación, pero yo he cometido una ofensa.
Debido a ello, aunque puede que sea tan
fuerte como el Señor Shiva, voy a ser ani-
quilado inmediatamente por haber come-
tido una ofensa contra los pies de loto de
un vaishnava.
Jada Bharata Instruye al rey
Rahugana
11 El bramana Jada Bharata dijo: Mi
querido rey, aunque eres comple-
tamente inexperto, tratas de hablar como
una persona de gran experiencia. Por lo
tanto, está claro que no lo eres. Una per-
sona experimentada no habla de los pla-
ceres y sufrimientos materiales, ni de la
relación entre amo y sirviente, del modo
en que tú lo has hecho. Todo eso son sim-
ples actividades externas. Un hombre
avanzado y con experiencia, conociendo
la Verdad Absoluta, no habla de ese modo.
2 Mi querido rey, hablar de la relación
entre amo y sirviente, o entre rey y súb-
dito, etc., es hablar simplemente de temas
materiales. La gente que tiene interés en
las actividades materiales que presentan
los Vedas, está absorta en la celebración
de sacrificios materiales y deposita su
fe en sus actividades materiales. En esas
personas no se manifiesta el más mínimo
avance espiritual.
3 De modo natural descubrimos que los
sueños son falsos e inmateriales; de la
360
misma manera, llega un momento en que
comprendemos que la felicidad material
es insignificante, tanto en esta vida como
en la próxima, y tanto en este planeta
como en los planetas superiores. Cuando
comprendemos eso, los Vedas, a pesar de
que son una excelente fuente de conoci-
miento, resultan insuficientes para dar-
nos conocimiento directo de la verdad.
4 La mente de la entidad viviente, mien-
tras está contaminada por las tres mo-
dalidades de la naturaleza material
(bondad, pasión e ignorancia), es como
un elefante que anda suelto y fuera de
control. No hace otra cosa que expandir el
ámbito de sus actividades piadosas e im-
pías valiéndose de los sentidos. Como re-
sultado, la entidad viviente permanece en
el mundo material para disfrutar y sufrir
de los placeres y sufrimientos debidos a
esas actividades materiales.
5 La mente está absorta en deseos de
realizar actividades piadosas e impías;
debido a ello, por naturaleza está expues-
ta a las transformaciones de la lujuria y la
ira. De ese modo, siente atracción por el
disfrute material de los sentidos. En otras
palabras, está dirigida por las modalida-
des de la bondad, la pasión y la ignoran-
cia. Hay once sentidos y cinco elementos
materiales; de ese conjunto de dieciséis
factores, el principal es la mente. Por lo
tanto, ella es quien provoca el nacimiento
en distintos tipos de cuerpos, entre los se-
midioses, los seres humanos, los animales
y las aves. Según se sitúe en una posición
más o menos elevada, recibirá un cuerpo
material más o menos elevado.
6 La mente materialista que cubre al alma
de la entidad viviente la lleva por diversas
especies de vida. Eso se denomina exis-
tencia material continuada. Debido a la
mente, la entidad viviente sufre o disfruta
de los sufrimientos o la felicidad materia-
les. Así, bajo la influencia de la ilusión, la
 5: El impulso creativo
mente sigue creando actividades piado-
sas e impías con su karma resultante. Con
ello, el alma queda condicionada.
7 La mente hace que la entidad viviente
vague por el mundo material en distintas
especies de vida, y de ese modo, la enti-
dad viviente experimenta las circuns-
tancias materiales en distintos cuerpos,
como ser humano, semidiós, persona
gruesa, persona delgada, etc. Los sabios
eruditos dicen que la mente es la causa
del cautiverio, de la liberación y del as-
pecto del cuerpo.
8 La mente de la entidad viviente, cuan-
do queda absorta en la complacencia de
los sentidos en el mundo material, es la
causa de su vida condicionada y de su
sufrimiento en el ámbito material. Sin
embargo, cuando se desapega del disfru-
te material, se convierte en la causa de la
liberación. Cuando la llama de una lámpa-
ra no quema correctamente la mecha, la
lámpara ennegrece, pero la misma lámpa-
ra, llena de ghi y ardiendo perfectamen-
te, da una luz muy brillante. De manera
similar, la mente, cuando está absorta en
la complacencia material de los sentidos,
provoca el sufrimiento, y cuando se des-
apega de esa complacencia material, trae
consigo el brillo original del estado de
conciencia de Krishna.
9 Hay cinco sentidos para la acción y cin-
co sentidos para adquirir conocimiento.
También está el ego falso. De este modo,
la mente cuenta con once elementos para
sus funciones. ¡Oh, héroe!, los sabios eru-
ditos estiman que los objetos de los sen-
tidos (como el sonido y el tacto), las acti-
vidades orgánicas (como la evacuación),
junto con las distintas clases de cuerpos,
la sociedad, la amistad y la personalidad,
son los campos de actividad para las fun-
ciones de la mente.
11 El sonido, el tacto, la forma, el sabor
y el olor son los objetos de los cinco sen-
361
tidos de adquisición de conocimiento. El
habla, el tacto, el movimiento, la evacua-
ción y la relación sexual son los objetos de
los sentidos de trabajo. Además de esto,
existe otro concepto, mediante el cual
pensamos: «Éste es mi cuerpo, ésta es mi
sociedad, éstas son mi familia y mi nación,
etc.». Esa undécima función propia de la
mente se denomina ego falso. Según algu-
nos filósofos, esa función es la duodécima,
y su campo de actividad es el cuerpo.
11 Los elementos físicos, la naturaleza,
que es la causa original, la cultura, el des-
tino y el factor tiempo son todos causas
materiales. Agitadas por esas causas ma-
teriales, las once funciones de la mente
se transforman en cientos, y de ahí pasan
a ser miles y millones. Pero todas esas
transformaciones no se producen auto-
máticamente, por la combinación de los
elementos. No; tienen lugar bajo la direc-
ción de la Suprema Personalidad de Dios.
12 El alma individual carente de concien-
cia de Krishna tiene muchas ideas y acti-
vidades creadas en su mente por la ener-
gía externa. Han estado existiendo desde
tiempo inmemorial. A veces, se manifies-
tan, tanto en el estado consciente como
en el estado de sueño, pero durante el
sueño profundo (inconciencia), o en el es-
tado de trance, desaparecen. Una persona
que está liberada en vida (jivan-mukta)
puede ver claramente todas estas cosas.
13-14 Hay dos clases de kshetrajñas:
La entidad viviente, de quien acabo de
hablarte, y la Suprema Personalidad de
Dios, de quien te hablaré a continuación.
Él es la causa omnipresente de la crea-
ción. Goza de plenitud en Sí mismo, y no
depende de nadie más. A Él se Le perci-
be, o bien directamente, o por medio de
la escucha. Es autorrefulgente, y no está
sometido al nacimiento, la muerte, la ve-
jez ni las enfermedades. Es el controlador
de todos los semidioses, comenzando con
 5: El impulso creativo
el Señor Brahma. Recibe el nombre de
Narayana, y es el refugio de las entida-
des vivientes después de la aniquilación
del mundo material. Goza en plenitud
de todas las opulencias, y es el lugar en
que reposa todo lo material. Por eso se
Le conoce con el nombre de Vasudeva, la
Suprema Personalidad de Dios. Mediante
Su propia potencia, Se encuentra en el
corazón de todas las entidades vivientes,
del mismo modo en que el aire y la fuer-
za vital están en los cuerpos de todos los
seres, tanto móviles como inmóviles. De
ese modo, Él controla el cuerpo. En Su
aspecto parcial, la Suprema Personalidad
de Dios entra en todos los cuerpos y los
controla.
15 Mi querido rey Rahugana, el alma con-
dicionada, mientras acepte un cuerpo ma-
terial y no se libere de la contaminación
del disfrute material, y mientras no domi-
ne a sus seis enemigos y llegue al plano de
la autorrealización mediante el despertar
de su conocimiento espiritual, tendrá que
vagar por diversos lugares y diferentes
especies de vida en el mundo material.
16 La identificación del alma, la mente,
es la causa de todas las dificultades que
padecemos. Mientras la entidad viviente
condicionada no sea consciente de ese
hecho, tendrá que aceptar las miserables
condiciones del cuerpo material y vagar
por el universo en diversas posiciones. La
mente, al verse afectada por las enferme-
dades, la lamentación, la ilusión, el apego,
la codicia y la enemistad, crea el cautive-
rio y una ilusoria sensación de intimidad
en el mundo material.
17 Esa mente fuera de control es el mayor
enemigo de la entidad viviente. Si no so-
mos cuidadosos con ella y le damos una
oportunidad, se irá haciendo cada vez
más poderosa y conseguirá vencernos.
Aunque no sea real, es muy poderosa, y
cubre la posición constitucional del alma.
362
¡Oh, rey!, por favor, trata de vencer a esa
mente con el arma del servicio a los pies
de loto del maestro espiritual y de la Su-
prema Personalidad de Dios. Pon en ello
todo tu empeño.
Conversación entre Majarash
Rahugana y Jada Bharata
12 El rey Rahugana dijo: ¡Oh, muy
excelsa personalidad!, tú no eres
diferente de la Suprema Personalidad de
Dios. Por la influencia de tu identidad ver-
dadera, han desaparecido todas las con-
tradicciones que pueden encontrarse en
los sastras. Disfrazado como el amigo de
un bramana, estás ocultando tu posición
de bienaventuranza trascendental. Yo te
ofrezco respetuosas reverencias.
2 ¡Oh, tú, el mejor de los bramanas!, mi
cuerpo está lleno de sustancias impuras,
y mi visión, envenenada por la serpiente
del orgullo. Debido a mis conceptos mate-
riales, estoy enfermo. Tus nectáreas ins-
trucciones son la medicina adecuada para
el que sufre de esta clase de fiebre; son
agua fresca para el que se abrasa de calor.
3 Luego te presentaré las dudas que se
me hayan planteado con respecto a algún
tema concreto. Por ahora, tus misteriosas
instrucciones acerca del yoga y la auto-
rrealización me parecen muy difíciles de
entender. Por favor, repítemelas de un
modo más sencillo, para que pueda en-
tenderlas. Mi mente es muy inquisitiva, y
deseo entenderlas claramente.
4 ¡Oh, señor del poder yóguico!, has di-
cho que la fatiga que se deriva de llevar
el cuerpo de un lugar a otro se aprecia
mediante la percepción directa, pero que
en realidad no existe, o existe como una
simple cuestión formal. Con esas pregun-
tas y esas respuestas, nadie puede llegar
a la conclusión de la Verdad Absoluta. Mi
mente está un poco confundida por tu ex-
 5: El impulso creativo
posición al respecto.
5-6 El bramana Jada Bharata, que era una
persona autorrealizada, dijo: Entre las
muchas combinaciones y permutaciones
materiales, existen diversas formas y
transformaciones de la tierra. Por algu-
na razón, las hay que se mueven por la
superficie de la Tierra y reciben el nom-
bre de porteadores de palanquín, mien-
tras que las transformaciones que no se
mueven son objetos materiales burdos,
como las piedras. En todo caso, el cuerpo
material está hecho de tierra y piedra en
forma de pies, tobillos, pantorrillas, ro-
dillas, muslos, torso, garganta y cabeza.
Sobre los hombros descansa el palanquín
de madera, y dentro del palanquín, el su-
puesto rey de Sauvira. El cuerpo del rey
no es más que otra transformación de la
tierra, pero dentro de él vive Su Majestad,
que piensa, y se equivoca al hacerlo, que
es el rey del estado de Sauvira.
7 Sin embargo, es cierto que estos ino-
centes que cargan con tu palanquín sin
que les pagues están sufriendo debido a
tu injusticia. Se encuentran en un estado
lamentable, debido a que les has forzado
a cargar con tu palanquín. Esto demues-
tra que eres cruel e inhumano, aunque
debido al prestigio falso creías estar pro-
tegiendo a tus súbditos. Es ridículo. Un
necio como tú nunca sería adorado como
una gran personalidad en una asamblea
de personas avanzadas en conocimiento.
8 Todos los que estamos sobre la super-
ficie del globo somos entidades vivientes
con distintas formas. Algunos nos mo-
vemos, y otros no. Todos comenzamos
a existir, permanecemos durante algún
tiempo, y somos aniquilados cuando el
cuerpo vuelve a mezclarse con la tierra.
No somos más que diversas transforma-
ciones de la tierra. Los diversos cuerpos
y capacidades no son más que transfor-
maciones de la tierra que existen sólo de
363
nombre, pues todo surge de la tierra y se
funde de nuevo en ella cuando es aniqui-
lado. En otras palabras, somos sólo polvo,
y al polvo hemos de volver. Todo el mundo
puede tener esto presente.
9 Podría decirse que las diversidades
surgen del propio planeta Tierra. Pero el
universo, aunque temporalmente parezca
ser la verdad, en última instancia no tiene
existencia real. En su origen, la creación
de la Tierra se debió a una combinación
de partículas atómicas; pero esas partí-
culas no son permanentes. En realidad, el
átomo no es la causa del universo, aunque
algunos filósofos así lo crean. No es cier-
to que las diversidades que hallamos en
el mundo material sean simplemente el
resultado de la yuxtaposición o combina-
ción de átomos.
10 Puesto que en definitiva el universo no
tiene existencia real, las cosas que existen
en él - el ser bajo, las diferencias, ser gor-
do, ser delgado, ser pequeño, ser grande,
el resultado, la causa, las señales de vida
y los materiales - son todas imaginarias.
Son cántaros hechos de una misma sus-
tancia, la tierra, pero que reciben distin-
tos nombres. Las diferencias se caracte-
rizan por la sustancia, la naturaleza, la
predisposición, el tiempo y la actividad.
Debes saber que todas estas cosas son
simples manifestaciones mecánicas crea-
das por la naturaleza material.
11 ¿Cuál es, entonces, la verdad suprema?
La respuesta es que la verdad suprema es
el conocimiento no dual. Ese conocimien-
to está libre de la contaminación de las
cualidades materiales. Nos da la libera-
ción. Es uno sin igual, es omnipresente y
está más allá de la imaginación. El primer
nivel de percepción de ese conocimiento
es el Brahman. Paramatma, la Superalma,
a quien perciben los yogis que tratan de
verle sin resentimientos, representa el
segundo nivel de ese conocimiento. Y, por
 5: El impulso creativo
último, la percepción plena de ese mismo
conocimiento supremo es la Persona Su-
prema. Todos los sabios eruditos explican
que la Persona Suprema es Vasudeva, la
causa del Brahman, de Paramatma y de
todo lo que existe.
12 Mi querido rey Rahugana, sólo quien
tenga la oportunidad de ungir todo su
cuerpo con el polvo de los pies de loto
de grandes devotos podrá comprender la
Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no
se puede comprender con la simple prác-
tica de celibato (brahmacarya), ni por
seguir estrictamente las reglas y regula-
ciones de la vida de casado, abandonar
el hogar como vanaprastha, entrar en la
orden de sannyasa o someterse a severas
austeridades, como mantenerse bajo el
agua durante el invierno o rodearse de
fuego bajo el Sol abrasador del verano.
Hay muchos otros procesos para com-
prender la Verdad Absoluta, pero la Ver-
dad Absoluta sólo se revela a quien ha ob-
tenido la misericordia de un gran devoto.
13 ¿Quiénes son esos devotos puros de
que te hablo? En una reunión de devotos
puros, nunca oirás hablar de temas ma-
teriales como política o sociología. Ellos
solamente hablan de las cualidades, for-
mas y pasatiempos de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Ponen toda su atención
en adorarle y alabarle. Escuchando cons-
tantemente y con respeto esos temas en
compañía de devotos puros, incluso una
persona que desee fundirse en la existen-
cia de la Verdad Absoluta abandona esa
idea para, poco a poco, irse apegando al
servicio de Vasudeva.
14 En una vida anterior, yo me llamaba
Majarash Bharata. Por medio de la expe-
riencia directa me desapegué por com-
pleto de las actividades materiales, y la
experiencia indirecta que recibí de los Ve-
das me proporcionó conocimiento. De ese
modo alcancé el plano de la perfección. Yo
364
estaba plenamente ocupado en el servicio
del Señor, pero, por desdicha, me encari-
ñé de un cervatillo. Llegué a quererlo tan-
to que descuidé mis deberes espirituales,
y debido al profundo afecto que sentía
por él, en mi siguiente vida tuve que reci-
bir un cuerpo de ciervo.
15 Mi querido y heroico rey, por haber
servido sinceramente al Señor en mi vida
anterior, en aquel cuerpo de ciervo podía
recordar todo lo que me había ocurrido.
Sigo siendo consciente de aquella caída, y
por ello siempre me mantengo apartado
de los hombres comunes. Temeroso de
la mala compañía de los materialistas,
vago solo por el mundo, inadvertido para
todos.
16 Por el simple hecho de relacionar-
se con devotos excelsos, todo el mundo
puede alcanzar la perfección del conoci-
miento, y, con la espada del conocimiento,
cortar en pedazos los vínculos ilusorios
del mundo material. Gracias a la compa-
ñía de los devotos, podemos ocuparnos
en el servicio del Señor siguiendo los
procesos de escuchar y cantar (sravanaṁ
kirtanam). De ese modo podemos revivir
nuestra conciencia de Krishna latente y,
mediante el cultivo estricto de esa con-
ciencia de Krishna, regresar al hogar, de
vuelta a Dios, incluso en esta misma vida.
Nuevas conversaciones
entre el Rey Rahugana y Jada
Bharata
13 Jada Bharata, que había alcanzado
la perfección en el nivel Brahman,
continuó: Mi querido rey Rahugana, la en-
tidad viviente anda errante por el difícil
sendero del mundo material, sometida al
ciclo de nacimientos y muertes. Cautivada
por el mundo material bajo la influencia
de las tres modalidades de la naturaleza
material (sattva-guna, rajo-guna y ta-
 5: El impulso creativo
mo-guna), y hechizada por la naturaleza
material, solamente puede ver los tres
frutos de las actividades: lo auspicioso, lo
no auspicioso y lo mixto. De ese modo se
apega a la religión, el crecimiento econó-
mico, la complacencia de los sentidos y la
teoría monista de la liberación (fundirse
con el Supremo). Trabaja día y noche sin
parar, como un mercader que entra en un
bosque en busca de algún artículo que
más tarde vender para lograr algún be-
neficio. Sin embargo, no puede obtener
verdadera felicidad en el mundo material.
2 ¡Oh, rey Rahugana!, en ese bosque de la
existencia material hay seis bandoleros
muy poderosos. Cuando el alma condi-
cionada entra en el bosque en busca de
riquezas materiales, los seis bandoleros
la desorientan. De ese modo, el condicio-
nado mercader no sabe cómo gastar su
dinero, y los bandoleros se lo arrebatan.
Como tigres, chacales y otros animales
feroces, que acechan en el bosque dis-
puestos a cazar un cordero a pesar de la
vigilancia del pastor, la esposa y los hijos
entran en el corazón del mercader y le
despojan sirviéndose de diferentes me-
dios.
3 En la espesura del bosque hay cobijos
de arbustos y matorrales, hierbas y enre-
daderas, donde el alma condicionada su-
fre constantemente las crueles picaduras
de los mosquitos (personas envidiosas).
A veces ve un palacio imaginario en me-
dio del bosque, y a veces queda descon-
certada ante la fugaz visión de un duende
o un fantasma que aparece como un me-
teoro en el cielo.
4 Mi querido rey, con la inteligencia anu-
lada por la influencia del hogar, las rique-
zas, los familiares, etc., el mercader corre
de un lugar a otro por los caminos del
bosque del mundo material en busca del
éxito. A veces sus ojos quedan cubiertos
por el polvo que levanta un torbellino, o,
365
en otras palabras, llevado por la lujuria,
cae víctima de la belleza de su esposa,
especialmente durante el período mens-
trual. Con sus ojos cegados, no puede ver
adónde va ni qué está haciendo.
5 Vagando por el bosque del mundo ma-
terial, el alma condicionada a veces es-
cucha los ásperos chirridos de un grillo
invisible, que causan fuertes dolores a sus
oídos. A veces es el ulular de los búhos,
áspero como las palabras de sus enemi-
gos, lo que produce dolor en su corazón. A
veces está hambriento, y, en busca de re-
fugio, se acerca a un árbol que no da fru-
tas ni flores, y de ese modo, sufre. Quiere
un poco de agua, y corre tras la ilusión de
un simple espejismo.
6 A veces el alma condicionada se lanza a
un río que apenas lleva agua, o, carecien-
do de cereales, acude a mendigar comida
de personas que no son en absoluto cari-
tativas. A veces sufre el calor abrasador
de la vida familiar, que es como un incen-
dio forestal, y a veces se desespera al ver
que sus riquezas, tan queridas como su
misma vida, le son arrebatadas por los re-
yes en forma de elevados impuestos.
7 A veces, la entidad viviente es vencida
por un agente superior más poderoso que
ella, que la despoja de todas sus pose-
siones. Sumida en una profunda tristeza,
a veces cae inconsciente lamentándose
por lo que ha perdido. A veces se imagi-
na una gran ciudad llena de palacios en la
que desea vivir felizmente con su familia
y sus riquezas. Si tal cosa le llega a ocu-
rrir, se siente plenamente satisfecha, pero
esa falsa satisfacción no dura más que un
instante.
8 A veces, el mercader quiere subir a
las montañas y colinas del bosque, pero
como no lleva un calzado adecuado, los
guijarros de la montaña y las espinas le
hieren los pies. Esos pinchazos le causan
mucho dolor. A veces, una persona dema-
 5: El impulso creativo
siado apegada a su familia pasa mucha
hambre, y debido a lo miserable de su
condición, se enfurece con los miembros
de su familia.
9 En el bosque del mundo material, a ve-
ces el alma condicionada es atacada por
una serpiente pitón, que se la traga o la
aplasta entre sus anillos. Entonces queda
tendida en el bosque, como un cadáver,
sin conciencia ni conocimiento. A veces
la pican otras serpientes venenosas. In-
consciente, cae en un oscuro pozo de vida
infernal sin esperanza de ser rescatada.
10 A veces, para disfrutar de un insigni-
ficante placer sexual, el alma condiciona-
da busca mujeres libertinas, y tiene que
soportar los insultos y reproches de los
familiares de esas mujeres. Es como ir a
recoger miel de una colmena y ser ata-
cado por las abejas. A veces, a base de
muchísimo dinero, puede conseguir otra
mujer con la que disfrutar un poco más
del placer sensual. Por desgracia, sin em-
bargo, otro libertino se la arrebata, y se
lleva su objeto de disfrute.
11 A veces la entidad viviente se afana
por hacer frente a las perturbaciones
naturales, como el frío glacial, el calor
abrasador, los fuertes vientos, las lluvias
torrenciales, etc. Cuando no es capaz de
hacerles frente, es muy desdichada. A
veces la engañan repetidamente en sus
transacciones comerciales. De ese modo,
mediante el engaño, las entidades vivien-
tes crean enemistades entre sí.
12 Por los senderos del bosque de la exis-
tencia material, a veces una persona ca-
rece de riquezas, y debido a ello no tiene
casa, ni una cama o un asiento decentes,
ni un disfrute familiar digno. Por esa ra-
zón, pide limosna a los demás; pero cuan-
do no satisface sus deseos mendigando,
pide prestado o roba la propiedad ajena.
Entonces la sociedad le insulta.
13 Cuando hay dinero de por medio, las
366
relaciones son muy tensas, y acaban en
enemistad. A veces, marido y mujer em-
prenden el camino del progreso material,
y, para mantener su relación, trabajan
con gran tesón. A veces, cuando no tienen
dinero o se encuentran enfermos, esas
penurias les llevan al borde de la muerte.
14 Mi querido rey, en los senderos del
bosque de la vida material, la persona se
ve privada de sus padres, y cuando ellos
mueren, se apega a los hijos recién naci-
dos. De ese modo, vaga por la senda del
progreso material y siempre le llega un
momento en que se encuentra en dificul-
tades. Aun así, nadie sabe cómo salir de
esa situación, ni siquiera en el momento
de la muerte.
15 Siempre ha habido y siempre habrá
muchos héroes políticos y sociales que
han vencido a enemigos de su misma
talla, pero que, debido a la ignorancia
de creer que la tierra en que viven les
pertenece, luchan entre sí hasta perder
la vida en el campo de batalla. A pesar
de ser grandes héroes y grandes líderes
políticos, no pueden seguir el sendero de
iluminación espiritual que han emprendi-
do los que se encuentran en la orden de
renuncia.
16 A veces, en el bosque de la existencia
material la entidad viviente se refugia en
las enredaderas, y en ellas desea escuchar
el gorjeo de los pájaros. Temerosa de los
leones que rugen en el bosque, hace amis-
tad con las grullas, las garzas y los buitres.
17 Engañada por falsos yogis, svamis y
encarnaciones, en el bosque del mundo
material la entidad viviente trata de dejar
de relacionarse con ellos para ir en busca
de los verdaderos devotos; pero, por des-
dicha, no puede seguir las instrucciones
del maestro espiritual y de los devotos
avanzados; por esa razón, abandona su
compañía y vuelve otra vez a relacionar-
se con monos que sólo se interesan en
 5: El impulso creativo
mujeres y en complacer los sentidos. Con
ellos, obtiene satisfacción por medio del
disfrute sexual y la embriaguez, y, entre-
gado a esos placeres, desperdicia su vida.
Contemplando el rostro de otras perso-
nas dedicadas como él a la complacencia
de los sentidos, se olvida de todo y, de ese
modo, llega al umbral de la muerte.
18 La entidad viviente a veces es como
un mono que salta de rama en rama, y
permanece en el árbol de la vida familiar
sin más beneficio que la vida sexual. Su
esposa entonces le cocea como si de un
asno se tratase. No puede liberarse, y per-
manece desamparado en esa situación. A
veces, como si cayese en una cueva de la
montaña, es víctima de una enfermedad
incurable. Temeroso de la muerte, que es
como un elefante en lo hondo de la cueva,
queda colgado, sujetándose a los tallos y
ramitas de una enredadera.
19 ¡Oh, Majarash Rahugana, aniquilador
del enemigo!, el alma condicionada, si de
alguna forma logra salir de esa peligrosa
posición, de nuevo regresa a su hogar
para disfrutar de la vida sexual, pues ésa
es la naturaleza del apego. Así, bajo el
hechizo de la energía material del Señor,
continúa deambulando por el bosque de
la existencia material. No descubre su
verdadero interés ni siquiera en el mo-
mento de la muerte.
20 Mi querido rey Rahugana, tú también
eres víctima de la energía externa, pues
sigues el sendero de la atracción al placer
material. Así pues, para que puedas ser
ecuánime y un amigo de todas las enti-
dades vivientes, ahora te aconsejo que
abandones tu posición como monarca y el
cetro con que castigas a los malhechores.
Abandona la atracción por los objetos de
los sentidos, y empuña la espada del co-
nocimiento, afilada con el servicio devo-
cional. Con ella podrás cortar el apretado
nudo de la energía ilusoria y atravesar así
367
el océano de la nesciencia y llegar a la otra
orilla.
21 El rey Rahugana dijo: Nacer como ser
humano es el mejor de los destinos. Ni
siquiera un nacimiento entre los semi-
dioses en los planetas celestiales es tan
glorioso como nacer en este planeta como
ser humano. ¿De qué sirve la excelsa po-
sición de un semidiós? En los planetas
celestiales, debido a la abundancia de co-
modidades materiales, no hay posibilidad
de relacionarse con devotos.
22 No es en absoluto maravilloso que,
por el simple hecho de ser cubierto por el
polvo de tus pies de loto, inmediatamente
haya alcanzado el plano del servicio devo-
cional puro de Adhokshaja, al que no pue-
den acceder ni siquiera grandes semidio-
ses como Brahma. Un simple momento de
relación contigo ha bastado para que me
libere de toda la argumentación, del pres-
tigio falso y de la falta de discriminación,
que son las raíces del enredo en el mundo
material. Ahora estoy libre de todos esos
problemas.
23 Ofrezco respetuosas reverencias a las
grandes personalidades, ya sea que ca-
minen por la superficie de la Tierra con
aspecto de niños, como muchachos, como
avadhutas o como grandes bramanas.
Aunque asuman distintos disfraces para
ocultarse, yo les presento mis respetos a
todos ellos. Que por su misericordia go-
cen de buena fortuna las dinastías reales,
que siempre les están ofendiendo.
24 Srila Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, ¡oh, hijo de madre Uttara!, en
la mente de Jada Bharata había algunas
olas de insatisfacción debidas al insul-
to del rey Rahugana, que le había hecho
cargar con su palanquín. Jada Bharata,
sin embargo, no les prestó atención, y el
océano de su corazón recobró la calma
y la serenidad. El rey le había insultado,
pero él era un gran paramahaṁsa, un vai-
 5: El impulso creativo
shnava, y por naturaleza tenía muy buen
corazón; así pues, informó al rey acerca
de la posición constitucional del alma.
Cuando el rey Rahugana se humilló a sus
pies de loto para pedirle perdón, él olvido
la ofensa. Después del incidente, siguió
vagando por la superficie de la Tierra,
como hasta entonces había hecho.
25 Después de recibir lecciones del gran
devoto Jada Bharata, el rey Rahugana
de Sauvira cobró plena conciencia de la
posición constitucional del alma. De ese
modo, abandonó completamente el con-
cepto corporal. Mi querido rey, todo aquel
que se refugia en el sirviente del sirviente
del Señor es en verdad glorioso, ya que
puede abandonar el concepto corporal
sin dificultad.
26 El rey Parikshit dijo entonces a Suka-
deva Gosvami: Mi querido señor, ¡oh, gran
sabio y devoto!, tú eres omnisciente. Has
descrito perfectamente la posición del
alma condicionada, a quien se compara
con un mercader en el bosque. Gracias
a esas enseñanzas, los hombres inteli-
gentes pueden comprender que, bajo el
concepto corporal, los sentidos son como
ladrones y bandoleros del bosque, y que
la esposa y los hijos son como chacales y
otros animales salvajes. Sin embargo, la
alegoría es difícil de descifrar, y a los que
no son inteligentes les será difícil enten-
der el sentido exacto de esa historia. Por
eso pido que Tu entidad explique el sen-
tido directo.
El mundo material como el Gran
Bosque de disfrute
14 Respondiendo a la pregunta del
rey Parikshit acerca del significado
directo de la alegoría del bosque del mun-
do material, Sukadeva Gosvami dijo: Mi
querido rey, los miembros de la comuni-
dad mercantil (vanik) siempre están bus-
368
cando la forma de ganar dinero. A veces
van al bosque y adquieren productos de
bajo coste, como leña y tierra, por ejem-
plo, para venderlos después en la ciudad
a buen precio. De manera similar, la codi-
ciosa alma condicionada entra en el mun-
do material en busca de alguna ganancia
material. Poco a poco se va internando en
lo más denso del bosque, sin realmente
saber cómo salir de él. Una vez dentro del
mundo material, el alma pura queda con-
dicionada por la atmósfera material, que
es una creación de la energía externa bajo
el control del Señor Vishnu. Es así como la
entidad viviente queda bajo el control de
la energía externa, daivi maya. Lleva una
vida independiente y permanece confun-
dida en el bosque, sin poder relacionarse
con los devotos que están siempre ocupa-
dos en el servicio del Señor. Ya inmersa
en el concepto corporal, va recibiendo
distintos tipos de cuerpos, uno tras otro,
bajo la influencia de la energía externa e
impulsada por las modalidades de la na-
turaleza material (sattva-guna, rajo-guna
y tamo-guna). De ese modo, el alma con-
dicionada va unas veces a los planetas
celestiales, otras a los terrenales, y otras
a los planetas y especies inferiores. Así
sufre continuamente debido a distintos
tipos de cuerpos. A veces, esos sufrimien-
tos y dolores vienen mezclados. A veces
son muy intensos, y otras veces no. Esos
condicionamientos corporales se deben a
la especulación mental del alma condicio-
nada. La mente y los cinco sentidos que
emplea para adquirir conocimiento son
la causa de sus diversos cuerpos y condi-
cionamientos. Valiéndose de los sentidos,
y bajo el control de la energía externa,
maya, la entidad viviente sufre las misera-
bles condiciones de la existencia material.
En realidad está buscando liberarse, y
aunque a veces tras muchas dificultades,
logra algún alivio, generalmente acaba
 5: El impulso creativo
frustrándose. Inmerso en esa lucha por
la existencia, no puede obtener el refugio
de los devotos puros, que son como abe-
jorros ocupados en servicio amoroso a los
pies de loto del Señor Vishnu.
2 En el bosque de la existencia material,
los sentidos fuera de control son como
bandidos. El alma condicionada puede
ganar algún dinero para avanzar en el
proceso de conciencia de Krishna, pero
por desgracia los sentidos fuera de con-
trol se lo arrebatan para emplearlo en su
propia complacencia. Los sentidos son
como bandidos, porque nos hacen gastar
innecesariamente el dinero en ver, oler,
saborear, tocar, escuchar, desear y querer.
De ese modo, el alma condicionada se ve
obligada a complacerlos y gasta todo su
dinero. En realidad, ese dinero estaba
destinado a la puesta en práctica de prin-
cipios religiosos, pero los sentidos, que
son como bandidos, se lo arrebatan.
3 Mi querido rey, en el mundo material a
los miembros de la familia se les dan los
nombres de esposa e hijos, pero en reali-
dad se comportan como tigres y chacales.
El pastor hace todo lo posible por prote-
ger sus ovejas, pero los tigres y raposos se
las arrebatan por la fuerza. De la misma
manera, el avaro procura tener su dinero
bien guardado, pero sus familiares se lo
quitan por la fuerza, a pesar de su estricta
vigilancia.
4 El labrador ara todos los años su cam-
po de trigo, arrancando de raíz todas las
malas hierbas. Sin embargo, las semillas
quedan en la tierra, y como no han sido
completamente quemadas, vuelven a
brotar con las plantas sembradas en el
campo. A pesar de que se ha labrado a
fondo, las malas hierbas vuelven a nacer
y a cubrir el terreno. De manera similar,
el grihastha-ashrama (la vida familiar), es
un campo de actividades fruitivas. A me-
nos que se queme por completo el deseo
369
de disfrutar de la vida familiar, volverá a
brotar una y otra vez. Un recipiente que
ha contenido alcanfor, conservará su
aroma aunque el alcanfor ya no esté en
él. Mientras no se destruyan las semillas
del deseo, las actividades fruitivas no se
destruirán.
5 A veces el alma condicionada, apegada
a la riqueza y las posesiones materiales
de la vida familiar, se ve perturbada por
tábanos y mosquitos; otras veces son las
langostas, las aves de presa y las ratas
quienes le molestan. Aun así, sigue ade-
lante en su vagar por el sendero de la exis-
tencia material. Debido a la ignorancia, a
veces está llena de deseos de disfrute y se
ocupa en actividades fruitivas. Como tie-
ne la mente absorta en esas actividades,
contempla el mundo material como algo
permanente, aunque es temporal como
un espejismo, como un castillo en el aire.
6 A veces, en ese castillo en el aire (gand-
harva-pura), el alma condicionada bebe,
come y goza de relaciones sexuales. Está
muy apegada, y persigue los objetos de
los sentidos tal como el ciervo persigue
un espejismo en el desierto.
7 A veces la entidad viviente desea el ex-
cremento amarillo al que llaman oro y co-
rre en su busca. Ese oro es la fuente de la
opulencia material y de la envidia; quien
lo posee tiene acceso a la vida sexual ilí-
cita, a los juegos de azar y al consumo de
carne y de toda clase de sustancias em-
briagantes. Su color atrae las mentes de
quienes están dominados por la modali-
dad de la pasión, que corren tras él como
el hombre que pasa frío en el bosque y co-
rre hacia la fosforescencia de una ciénaga
pensando que es fuego.
8 A veces el alma condicionada está ab-
sorta en buscar un lugar o apartamento
en el que establecer su residencia, y en
lograr un abastecimiento de agua y una
fuente de riqueza para mantener el cuer-
 5: El impulso creativo
po. Absorta en la satisfacción de infinidad
de necesidades, se olvida de todo lo de-
más y corre incesantemente por el bos-
que de la existencia material.
9 A veces, como si le cegase el polvo de un
torbellino, el alma condicionada contem-
pla la belleza del sexo opuesto, que recibe
el nombre de pramada. Así confundido,
acaba entre los brazos de una mujer, y sus
sentidos se ven entonces dominados por
la fuerza de la pasión. Casi cegado por los
deseos lujuriosos, desobedece las reglas y
regulaciones que rigen la vida sexual. No
sabe que hay muchos semidioses presen-
ciando su desobediencia, y disfruta de la
vida sexual en la oscuridad de la noche,
sin ver el castigo que el futuro le depara.
10 El alma condicionada a veces se da
cuenta de la inutilidad del disfrute de los
sentidos en el mundo material, y a veces
considera que ese disfrute material está
lleno de miserias. Sin embargo, debido
a su fuerte concepto corporal, pierde la
memoria y corre una y otra vez en busca
del disfrute material, como un animal que
persigue un espejismo en el desierto.
11 A veces el alma condicionada se siente
muy afligida por las críticas de sus enemi-
gos y de los sirvientes del gobierno, que
le censuran tanto directa como indirec-
tamente con duras palabras. Entonces su
corazón y sus oídos se entristecen mucho.
Esas críticas pueden compararse a los so-
nidos de los búhos y los grillos.
12 Debido a las actividades piadosas de
sus vidas anteriores, el alma condicio-
nada obtiene en ésta un cierto bienestar
material; sin embargo, cuando ese bien-
estar acaba, se refugia en la riqueza y las
posesiones, que no pueden ayudarle ni en
esta vida ni en la siguiente. Debido a ello,
se relaciona con los muertos vivientes
que poseen esas riquezas, a quienes se
compara a árboles impuros, enredaderas
y pozos envenenados.
370
13 A veces, para aliviar sus sufrimientos
en el bosque del mundo material, el alma
condicionada recibe las bendiciones ba-
ratas de personas ateas. En su compañía,
pierde toda su inteligencia. Es como si se
lanzara a un río que trae poca agua; lo
único que consigue es romperse la cabe-
za. Y como, además, no puede aliviarse del
calor que le agobia, sufre por partida do-
ble. La desorientada alma condicionada
acude también a falsos sadhus y svamis
que predican en contra de los principios
de los Vedas. No recibe ningún beneficio
de ellos, ni en el presente ni en el futuro.
14 En el mundo material, el alma condi-
cionada, cuando no puede procurarse
su propio sustento a pesar de explotar a
otros, trata de explotar a su propio padre
o a su hijo, robándoles sus posesiones,
por insignificantes que sean. Si no puede
obtener nada de su padre, de su hijo ni
de sus demás familiares, está dispuesto a
causarles toda clase de dificultades.
15 En este mundo, la vida familiar es
exactamente como un incendio abrasador
en el bosque. En ella no hay el menor ras-
tro de felicidad, y poco a poco el enredo
en la infelicidad se va haciendo cada vez
mayor. En la vida de casado no hay nada
que favorezca la felicidad eterna. El alma
condicionada, implicada en la vida hoga-
reña, arde en el fuego de la lamentación.
A veces reniega de sí misma por ser tan
desdichada, y a veces declara que sufre
por no haber realizado actividades piado-
sas en su vida anterior.
16 Los funcionarios del gobierno son
como los demonios rakshasas (antro-
pófagos). A veces esos funcionarios se
vuelven contra el alma condicionada y le
quitan todas las riquezas que había aho-
rrado. Al verse privada de los ahorros de
toda su vida, el alma condicionada pierde
todo entusiasmo. En verdad, es como si
perdiera la vida.
 5: El impulso creativo
17 A veces, el alma condicionada imagina
que su padre o abuelo han vuelto a este
mundo en la persona de un hijo o de un
nieto. De ese modo siente la felicidad que
a veces se siente en sueños; el alma con-
dicionada a veces se complace con esas
invenciones mentales.
18 En la vida familiar se prescribe la ce-
lebración de muchos yajñas y actividades
fruitivas, en especial el vivaha-yajña (la
ceremonia de matrimonio de los hijos)
y la ceremonia del cordón sagrado. Ésos
son los deberes del grihastha; son muy
complicados y difíciles de poner en prác-
tica. Se los compara a una gran montaña
que tiene que atravesar la persona apega-
da a las actividades materiales. Quien de-
cide atravesar ese sendero de ceremonias
rituales siente dolores que son como los
pinchazos de las espinas y de los guija-
rros que tiene que soportar el que trata
de subir una montaña. De ese modo, el
sufrimiento del alma condicionada no
tiene límite.
19 A veces, debido a que el cuerpo sien-
te hambre y sed, el alma condicionada se
perturba tanto que pierde la paciencia y
se enfurece con sus queridos hijos y espo-
sa. Así, mostrándose cruel con ellos, sufre
lo indecible.
20 Sukadeva Gosvami continuó hablando
a Majarash Parikshit: Mi querido rey, el
sueño es como una serpiente pitón que
devora a los que vagan por el bosque de
la vida material. Bajo los efectos de su
picadura, permanecen siempre en la os-
curidad de la ignorancia. Son como cadá-
veres arrojados en un bosque lejano. En
esa situación, las almas condicionadas no
pueden comprender lo que está sucedien-
do en la vida.
21 En el bosque del mundo material, el
alma condicionada a veces sufre la pica-
dura de enemigos envidiosos, que se com-
paran a serpientes y otras criaturas. Sus
371
enemigos le tienden trampas que le hacen
caer de su posición de prestigio. Llena de
ansiedad, el alma condicionada ni siquie-
ra puede dormir en paz. De esta forma, su
desdicha es cada día mayor; poco a poco
pierde la inteligencia y la conciencia. En
ese estado, es como un ciego que ha caído
en un tenebroso pozo de ignorancia, del
que no podrá salir prácticamente nunca.
22 El alma condicionada a veces se siente
atraída por la insignificante felicidad que
se obtiene con la complacencia de los sen-
tidos. Entonces tiene relaciones sexuales
ilícitas, o roba las propiedades ajenas,
arriesgándose a que el gobierno le de-
tenga o a que el esposo o protector de la
mujer le castiguen. Así, por un poco de sa-
tisfacción material, cae en una condición
infernal y es encarcelado por violación,
rapto, robo, etc.
23 Por consiguiente, los eruditos y sabios
trascendentalistas condenan el sendero
materialista de actividades fruitivas, pues
es la causa original y el campo de cultivo
de las miserias materiales, tanto de esta
vida como de la siguiente.
24 Llevada por la codicia, el alma con-
dicionada roba o estafa a otra persona;
por alguna razón consigue librarse del
castigo y conservar el dinero en su poder.
Entonces otro hombre, llamado Devadat-
ta, le engaña a él y le roba el dinero, hasta
que un tercero, llamado Vishnumitra, se
lo roba a Devadatta para apropiárselo él.
En todo caso, el dinero no se queda con
ningúno de ellos. Va de mano en mano. En
última instancia, nadie puede disfrutar de
él, y sigue siendo propiedad de la Supre-
ma Personalidad de Dios.
25 Incapaz de protegerse de las tres mi-
serias de la existencia material, el alma
condicionada se entristece mucho y lleva
una vida de lamentación. Esas tres mi-
serias son las calamidades que la mente
experimenta ante los sufrimientos que
 5: El impulso creativo
vienen de los semidioses (como el vien-
to helado y el calor abrasador), de otras
entidades vivientes, y de nuestra propia
mente y cuerpo.
26 En cuanto a las transacciones moneta-
rias, nadie admite el menor engaño; dos
personas pueden enemistarse por una
pequeña moneda sin valor.
27 En la vida materialista hay muchas di-
ficultades, y todas ellas son insuperables.
Además de las que acabo de mencionar-
te, hay dificultades que vienen de lo que
se llama felicidad, aflicción, apego, odio,
miedo, prestigio falso, ilusión, locura,
lamentación, confusión, codicia, envidia,
enemistad, insulto, hambre, sed, tribu-
lación, enfermedad, nacimiento, vejez y
muerte. Todas ellas se combinan y, de este
modo, el alma condicionada materialista
sufre constantemente.
28 A veces el alma condicionada se siente
atraída por la personificación de la ilu-
sión (su esposa o amiga), y siente gran-
des deseos de estar entre los brazos de
una mujer. Así pierde la inteligencia y el
conocimiento acerca del objetivo de la
vida. Deja de esforzarse por el cultivo es-
piritual y, apegado en exceso a su esposa
o amiga, trata de conseguirle un hermoso
apartamento. Refugiándose en ese hogar,
se llena de nuevo de ocupaciones y que-
da cautivado por las palabras, miradas y
actividades de su esposa e hijos. De ese
modo pierde su conciencia de Krishna y
se arroja a las profundas tinieblas de la
existencia material.
29 El arma personal del Señor Krishna,
el disco, recibe el nombre de hari-cakra,
el disco de Hari. Ese cakra es la rueda del
tiempo. Se expande desde el comienzo de
los átomos hasta el momento de la muer-
te de Brahma, y controla todas las activi-
dades. Con su constante girar, consume
la vida de las entidades vivientes, desde
el Señor Brahma hasta la insignificante
372
brizna de hierba. De ese modo pasamos
por la infancia, la niñez, la juventud y la
madurez, y nos dirigimos también hacia
el final de la vida. Esa rueda del tiempo
es imposible de detener. Siendo el arma
personal de la Suprema Personalidad
de Dios, es muy intransigente. A veces el
alma condicionada teme la proximidad
de la muerte y desea adorar a alguien
que pueda salvarla de ese peligro que la
amenaza. Pero ni siquiera entonces tiene
en cuenta a la Suprema Personalidad de
Dios, cuya arma es el incansable factor
tiempo. En lugar de ello, se refugia en un
dios hecho por el hombre y de quien se
habla en escrituras desautorizadas. Esos
dioses son como águilas, buitres, garzas
y cuervos. Las Escrituras védicas no los
mencionan. La inminente muerte es como
el ataque de un león, y ni los buitres, ni
las águilas, ni los cuervos ni las garzas
pueden salvarnos de ese ataque. Quien se
refugia en dioses desautorizados, hechos
por los hombres, no puede salvarse de las
garras de la muerte.
30 Los falsos svamis, yogis y encarnacio-
nes que no creen en la Suprema Persona-
lidad de Dios reciben el nombre de pas-
handis. Ellos mismos han caído muy bajo
y viven en el engaño, pues no conocen la
verdadera senda del avance espiritual, y, a
su vez, todo el que acude a ellos es enga-
ñado también. A veces, después de haber
caído en sus redes, una persona se refugia
en los verdaderos seguidores de los prin-
cipios védicos (los bramanas y devotos
conscientes de Krishna), que enseñan a
todos la manera de adorar a la Suprema
Personalidad de Dios conforme a los ri-
tuales védicos. Sin embargo, incapaces de
seguir esos principios, esos sinvergüen-
zas vuelven a caer y se refugian entre
sudras que son muy expertos en disponer
las cosas para facilitar la vida sexual. Al-
gunos animales, como los monos, tienen
 5: El impulso creativo
una vida sexual muy activa; de esas perso-
nas que se entusiasman con la vida sexual
puede decirse que son descendientes de
los monos.
31 De ese modo, los descendientes de los
monos se mezclan entre sí; generalmente
se les conoce con el nombre de sudras. Vi-
ven y actúan libremente, sin ningún com-
plejo y sin conocer el objetivo de la vida.
Viven cautivados por los rostros de los
demás, pues con tan sólo verlos recuer-
dan el placer de los sentidos. Están siem-
pre ocupados en actividades materiales,
que reciben el nombre de gramya- karma,
y trabajan arduamente en busca de bene-
ficios materiales. De ese modo se olvidan
por completo de que un día sus breves vi-
das llegarán a su fin y se degradarán en el
ciclo evolutivo.
32 Tal como un mono salta de rama en
rama, el alma condicionada salta de un
cuerpo a otro. Al igual que el mono, que
acaba cayendo en manos del cazador y no
puede liberarse de su jaula, el alma con-
dicionada, cautivada por el momentáneo
placer sexual, se apega a diversos tipos
de cuerpos y queda enjaulada en la vida
familiar, que le envuelve en un festival de
placeres sexuales momentáneos. De ese
modo, es completamente incapaz de libe-
rarse de las garras de la materia.
33 Cuando el alma condicionada olvida
su relación con la Suprema Personalidad
de Dios y deja de preocuparse del cultivo
de conciencia de Krishna, se ocupa única-
mente en distintos tipos de actividades
pecaminosas y malvadas en el mundo
material. Entonces queda expuesta a las
tres miserias, y, por temor al elefante de
la muerte, cae en las tinieblas de una ca-
verna de la montaña.
34 El alma condicionada tiene que pade-
cer muchas condiciones miserables en
su cuerpo, como verse afectada por fríos
intensos, o fuertes vientos. Sufre también
373
debido a las actividades de otros seres
vivos y debido a las perturbaciones na-
turales. Cuando no puede hacerles frente
y tiene que permanecer en condiciones
miserables, de modo natural se entristece
mucho, ya que desea disfrutar de placeres
materiales.
35 A veces, las almas condicionadas sos-
tienen relaciones comerciales, pero con
el tiempo, debido al engaño, surge la
enemistad. Por un mínimo beneficio, las
almas condicionadas dejan de ser amigas
y se enemistan.
36 A veces, por falta de dinero, el alma
condicionada no consigue satisfacer sus
necesidades mínimas. A veces ni siquie-
ra tiene un lugar en que sentarse, ni las
cosas más indispensables. En otras pala-
bras, pasa grandes penurias; entonces,
cuando no puede procurarse lo que ne-
cesita por medios honestos, decide sus-
traer las propiedades ajenas. Cuando lo
consigue, no recibe más que insultos de
los demás, y eso le llena de pesadumbre.
37 Hay personas que, para satisfacer sus
deseos, llega incluso a casarse con un ene-
migo. Por desgracia, esos matrimonios no
duran mucho, y los que se habían casado
se separan de nuevo mediante el divorcio
o por cualquier otro medio.
38 La senda de este mundo material está
llena de miserias y problemas que pertur-
ban al alma condicionada. A veces pierde,
y a veces gana. En todo caso, el sendero
está lleno de peligros. Llega un momento
en que el alma condicionada tiene que se-
pararse de su padre debido a la muerte u
otras circunstancias. Poco a poco le olvida
y adquiere otros apegos, por ejemplo sus
hijos. De este modo, el alma condicionada
a veces está bajo la influencia de la ilusión
y siente temor. A veces el miedo la hace
gritar con todas sus fuerzas. A veces es
feliz manteniendo a su familia; a veces
rebosa de júbilo y canta hermosas me-
 5: El impulso creativo
lodías. Así se va enredando y olvida que,
desde tiempo inmemorial, está separa-
da de la Suprema Personalidad de Dios,
recorriendo el peligroso sendero de la
existencia material, en el cual no siente
ningúna felicidad. Las personas autorrea-
lizadas, por otro lado, se refugian en la Su-
prema Personalidad de Dios, a fin de libe-
rarse de la peligrosa existencia material.
Sin aceptar la senda de la devoción no es
posible salir de las garras de la existencia
material. En conclusión, nadie puede ser
feliz en la vida material. Es necesario vol-
verse consciente de Krishna.
39 Las personas santas, que son amigas
de todas las entidades vivientes, tienen
una conciencia apacible. Han controlado
la mente y los sentidos, y llegan fácilmen-
te a la senda de la liberación, la senda de
regreso a Dios. La desdichada persona
materialista, apegada a las miserables
condiciones materiales, no puede relacio-
narse con ellas.
40 Ha habido muchos grandes reyes san-
tos que fueron expertos en la celebración
de rituales de sacrificio y muy competen-
tes en la conquista de otros reinos. Sin
embargo, y a pesar de su poder, no logra-
ron alcanzar el servicio amoroso de la Su-
prema Personalidad de Dios. Ello se debe
a que ni siquiera pudieron conquistar la
conciencia falsa de «yo soy este cuerpo, y
esto es de mi propiedad». De ese modo, lo
único que hacían esos grandes reyes era
enemistarse con los reyes rivales, luchar
contra ellos y morir sin haber cumplido
con la verdadera misión de la vida.
41 Cuando se cobija bajo la enredadera
de la actividad fruitiva, el alma condicio-
nada, gracias a sus actividades piadosas,
puede elevarse a los sistemas planetarios
superiores. De ese modo, se libera de las
condiciones infernales; pero, por desgra-
cia, no puede quedarse allí para siempre.
Después de cosechar los resultados de
374
sus actividades piadosas, tiene que regre-
sar a los sistemas planetarios inferiores.
Así continúa eternamente, elevándose y
descendiendo.
42 Después de resumir las enseñanzas de
Jada Bharata, Sukadeva Gosvami dijo: Mi
querido rey Parikshit, la senda indicada
por Jada Bharata es como el sendero de
Garuda, el portador del Señor, y los reyes
corrientes son como moscas. Las moscas
no pueden volar por la senda de Garuda,
y hasta la fecha ningúno de los grandes
reyes y líderes victoriosos ha podido se-
guir esa senda del servicio devocional, ni
siquiera mentalmente.
43 Cuando estaba en la flor de la juventud,
el gran Majarash Bharata lo abandonó
todo, porque estaba deseoso de servir a la
Suprema Personalidad de Dios, Uttamas-
loka. Abandonó a su bella esposa, a sus
buenos hijos, a sus grandes amigos y un
imperio enorme. Eran cosas muy difíciles
de abandonar, pero Majarash Bharata era
tan excelso que las abandonó como se
abandona el excremento después de eva-
cuar. Ésa era la grandeza de Su Majestad.
44 Sukadeva Gosvami continuó: Mi que-
rido rey, las actividades de Bharata Ma-
jarash son maravillosas. Él abandonó
todo lo que para los demás es difícil de
abandonar: el reino, la esposa y la fami-
lia. Su gran opulencia era la envidia de los
propios semidioses; aun así, la abandonó.
Era del todo natural que una gran per-
sonalidad como él fuese un gran devoto.
Si pudo renunciar a todo fue porque se
sentía atraído por la belleza, la opulencia,
la fama, el conocimiento, la fuerza y la re-
nunciación de la Suprema Personalidad
de Dios, Krishna. Krishna es tan atractivo
que por Él se puede abandonar todo lo
deseable. En verdad, para aquellos cuyas
mentes se sienten atraídas por el servicio
amoroso del Señor, incluso la liberación
es insignificante.
 5: El impulso creativo
45 A pesar de encontrarse en un cuerpo
de ciervo, Majarash Bharata no olvidó a la
Suprema Personalidad de Dios; por eso,
cuando estaba abandonando ese cuerpo,
pronunció en voz alta la siguiente ora-
ción: «La Suprema Personalidad de Dios
es la personificación del sacrificio. Él da
los resultados de las actividades rituales.
Él es el protector de los sistemas religio-
sos, la personificación del yoga místico, la
fuente de todo conocimiento, el controla-
dor de la creación entera, y la Superalma
en cada entidad viviente. Es hermoso y
atractivo. Yo abandono este cuerpo ofre-
ciéndole reverencias, con la esperanza
de poder ocuparme eternamente en Su
servicio amoroso trascendental». Dicien-
do esto, Majarash Bharata abandonó el
cuerpo.
46 Los devotos entusiastas por escuchar
y cantar (sravanaṁ kirtanam) hablan
con frecuencia de las puras cualidades
de Bharata Majarash y alaban sus activi-
dades. Aquel que canta y escucha sumisa-
mente acerca de Majarash Bharata, que es
completamente auspicioso, ciertamente
ve aumentar sus opulencias materiales
y la duración de su vida. Puede lograr
una gran fama y alcanzar fácilmente la
elevación a los planetas celestiales, o la
liberación de fundirse en la existencia
del Señor. Con tan sólo escuchar, cantar
y glorificar las actividades de Majarash
Bharata puede obtenerse todo lo que se
desee, la satisfacción de todos los deseos
materiales y espirituales. No hay necesi-
dad de acudir a nadie para pedirle esas
cosas, pues simplemente con estudiar la
vida e Majarash Bharata, se puede obte-
ner todo lo que se desee.
Las glorias de los
descendientes del rey
Priyavrata
375
15 Srila Sukadeva Gosvami continuó:
El hijo de Majarash Bharata llama-
do Sumati siguió la senda de Rishabhade-
va, pero algunas personas sin escrúpulos
quisieron imaginar que se trataba del
propio Señor Buddha. Esas personas, ver-
daderos ateos llenos de malas cualidades,
encontraron en los principios védicos un
imaginario respaldo para sus infames ac-
tividades. Esos pecadores consideraron
que Sumati era el Señor Buddhadeva, y
propagaron la teoría de que todo el mun-
do debe imitar a Sumati y seguir sus prin-
cipios. De ese modo, fueron víctimas de la
especulación mental y se desviaron.
2 La mujer de Sumati, Vriddhasena, le dio
un hijo que se llamó Devatajit.
3 Después, Devatajit engendró en su es-
posa, Asuri, un hijo que recibió el nom-
bre de Devadyumna. Devadyumna y su
esposa, Dhenumati, concibieron un hijo
que se llamó Parameshthi. Parameshthi
se casó con Suvarcala y engendró en ella
a Pratiha.
4 El rey Pratiha propagó personalmente
los principios de la autorrealización. De
ese modo, además de purificarse, se con-
virtió en un gran devoto de la Persona
Suprema, el Señor Vishnu, a quien llegó a
percibir directamente.
5 Pratiha engendró tres hijos en su espo-
sa Suvarcala; sus nombres fueron Prati-
harta, Prastota y Udgata. Los tres fueron
muy expertos en la celebración de ritua-
les védicos. Pratiharta y su esposa, Stuti,
concibieron dos hijos, Aja y Bhuma.
6 El rey Bhuma concibió un hijo, Udgitha,
en el vientre de su esposa, Rishikulya. De
Devakulya, la esposa de Udgitha, nació
Prastava; Prastava y su esposa, Niyutsa,
fueron padres de Vibhu. Vibhu se casó
con Rati y fue padre de Prithushena. Pri-
thushena engendró a Nakta en su esposa
Akuti. La esposa de Nakta se llamó Dru-
ti, y de ella nació el gran rey Gaya. Gaya
 5: El impulso creativo
fue muy famoso y piadoso, el mejor de
los reyes santos. El Señor Vishnu y Sus
expansiones, cuya misión es proteger
el universo, permanecen siempre en el
plano de la modalidad de la bondad tras-
cendental, visuddha-sattva. El rey Gaya,
como expansión directa del Señor Vishnu,
también permaneció en el plano de vi-
suddha-sattva. Por esa razón, Majarash
Gaya estaba perfectamente dotado de
conocimiento trascendental, y recibió el
nombre de Mahapurusha.
7 El rey Gaya brindó plena protección y
seguridad a sus súbditos, para que ningún
elemento indeseable pusiera en peligro
sus propiedades. También veló porque
hubiese alimentos suficientes para todos
los ciudadanos (esto se denomina pos-
hana). A veces satisfacía a sus súbditos
mediante el reparto de regalos (esto se
denomina prinana). A veces convocaba
asambleas y satisfacía a los ciudadanos
con palabras dulces (upalalana). Tam-
bién les impartía valiosas instrucciones
acerca de cómo ser buenos ciudadanos
(anusasana). Ésas eran las características
de la monarquía del rey Gaya. Además de
esto, como cabeza de familia, el rey obser-
vaba estrictamente las reglas y regulacio-
nes de la vida de casado. Celebraba sacri-
ficios y era un devoto puro de la Suprema
Personalidad de Dios. Como rey, facilitó a
sus súbditos todo lo que necesitaban, y
como jefe de familia, cumplió con todos
sus deberes, y de ese modo llegó a ser un
devoto estricto del Señor Supremo. Esto
le hizo merecer el nombre de Mahapurus-
ha. Como devoto, siempre estaba dispues-
to a ofrecer respeto a los demás devotos
y a ocuparse en el servicio devocional
del Señor. En eso consiste el proceso de
hakti-yoga. Por todas esas actividades
trascendentales, el rey Gaya permaneció
siempre libre del concepto corporal. La
plenitud de su percepción del Brahman
376
le hacía gozar de un júbilo constante. No
conoció la lamentación material. A pesar
de que era perfecto en todo, no estaba
orgulloso, y tampoco estaba ansioso por
gobernar el reino.
8 Mi querido rey Parikshit, los sabios eru-
ditos versados en las historias de los Pu-
ranas elogian y glorifican al rey Gaya con
los siguiente versos.
9 El gran rey Gaya solía celebrar todo tipo
de rituales védicos. Era muy inteligente y
experto en el estudio de todas las Escritu-
ras védicas. Mantuvo los principios de la
religión y gozó de todo tipo de opulencias.
Líder entre caballeros, y sirviente de los
devotos, era una expansión plenaria de la
Suprema Personalidad de Dios perfecta-
mente cualificada. ¿Quién podría enton-
ces equipararse a él en la celebración de
gigantescas ceremonias rituales?
10 Todas las castas y honestas hijas de
Majarash Daksha, como Sraddha, Maitri
y Daya, cuyas bendiciones eran infalibles,
bañaron a Majarash Gaya con agua san-
tificada. Ciertamente, ellas estaban muy
satisfechas con Majarash Gaya. El planeta
Tierra vino personalmente en forma de
vaca, y, cuando vio todas las buenas cua-
lidades del rey, dio grandes cantidades de
leche, como si hubiese visto a su ternero.
En otras palabras, Majarash Gaya supo
obtener de la Tierra toda clase de bienes,
y de ese modo satisfizo los deseos de sus
súbditos. Sin embargo, personalmente,
no tenía ningún deseo.
11 El rey Gaya no tenía deseos de com-
placer sus propios sentidos; pero, aun así,
todos sus deseos se cumplieron gracias a
sus celebraciones de rituales védicos. To-
dos los reyes con los que Majarash Gaya
tuvo que enfrentarse tuvieron que luchar
siguiendo los principios religiosos. Ello
les hacía sentirse muy satisfechos, por lo
cual le ofrecían toda clase de presentes.
Del mismo modo, en el reino de Majarash
 5: El impulso creativo
Gaya todos los bramanas estaban muy
satisfechos con el carácter generoso y ca-
ritativo del rey. Debido a ello, le cedieron
la sexta parte de sus actividades piadosas,
para que le fuesen de beneficio en la si-
guiente vida.
12 En los sacrificios de Majarash Gaya
había gran abundancia de soma embria-
gador. El rey Indra solía asistir a ellos, y se
embriagaba bebiendo grandes cantidades
de soma-rasa. La Suprema Personalidad
de Dios, el Señor Vishnu (el yajña-purus-
ha) también hacía acto de presencia, y
aceptaba personalmente todos los sacrifi-
cios que, con devoción firme y pura, se Le
ofrecían en el recinto de sacrificios.
13 Cuando el Señor Supremo está com-
placido con los actos de una persona, de
manera natural todos los semidioses,
seres humanos, animales, aves, insectos,
enredaderas, árboles, hierbas y demás
entidades vivientes, comenzando por el
Señor Brahma, se sienten complacidos
también. La Suprema Personalidad de
Dios es la Superalma de todo el mundo, y
está plenamente complacido en Sí mismo.
Aun así, descendió al recinto de sacri-
ficios de Majarash Gaya y dijo: «Me has
complacido totalmente».
14-15 En el vientre de Gayanti, Majarash
Gaya concibió tres hijos, cuyos nombres
fueron Chitraratha, Sugati y Avarodhana.
Chitraratha engendró un hijo, Samrat,
en su esposa Urna. Samrat se casó con
Utkala, y en ella engendró a Marici. Marici
engendró en su esposa Bindumati un hijo
que se llamó Bindu. Bindu engendró en su
esposa Saragha un hijo a quien dieron el
nombre de Madhu. Madhu engendró a Vi-
ravrata en el vientre de su esposa Suma-
na. Viravrata engendró dos hijos, Manthu
y Pramanthu, en su esposa Bhoja. Manthu
concibió un hijo, Bhauvana, en su esposa
Satya, y Bhauvana, en el vientre de su es-
posa Dushana, engendró a Tvashta. Tvas-
377
hta y su esposa Virocana fueron padres de
Viraja. Viraja se casó con Vishuci, y en ella
engendró cien hijos y una hija. De todos
ellos, el principal fue Satajit.
16 Acerca del rey Viraja hay un verso fa-
moso: «Por sus excelsas cualidades y su
amplia fama, el rey Viraja fue la joya de
la corona del rey Priyavrata, del mismo
modo que Vishnu, por Su potencia tras-
cendental, es el adorno y la bendición de
los semidioses».
Una descripción de
Jambudvipa
16 El rey Parikshit dijo a Sukadeva
Gosvami: ¡Oh, bramana!, me has in-
formado ya de que el radio de Bhu-man-
dala abarca toda la extensión que cubre
el Sol con su calor y su luz, y toda la dis-
tancia en que son visibles la Luna y las
estrellas.
2 Mi querido señor, las ruedas de la cua-
driga de Majarash Priyavrata formaron
siete fosas, en las que se generaron sie-
te océanos. Esos siete océanos dividen
Bhu-mandala en siete islas. Has dado
una descripción a grandes rasgos de sus
dimensiones, nombres y características.
Ahora deseo conocerlas en detalle. Por
favor, satisface mi deseo.
3 La mente, cuando está fija en el aspec-
to externo de la Suprema Personalidad
de Dios hecho de las modalidades mate-
riales de la naturaleza, es decir, cuando
está fija en la forma universal densa, se
eleva al plano de la bondad pura. En esa
posición trascendental, se puede com-
prender a la Suprema Personalidad de
Dios, Vasudeva, quien, en Su forma más
sutil, es autorrefulgente y está más allá
de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh,
mi señor!, por favor, explícame en detalle
cómo se percibe esa forma que cubre el
universo entero.
 5: El impulso creativo
4 El gran rishi Sukadeva Gosvami dijo: Mi
querido rey, la expansión de la energía
material de la Suprema Personalidad de
Dios no tiene límites. El mundo material
es una transformación de las cualida-
des materiales (sattva-guna, rajo-guna y
tamo- guna); sin embargo, nadie podría
explicarlo perfectamente ni aunque vi-
viese tanto tiempo como Brahma. En el
mundo material no hay nadie perfecto, y
una persona imperfecta no puede descri-
bir el universo material correctamente,
ni siquiera después de entregarse a la
especulación durante mucho tiempo. ¡Oh,
rey!, aun así, trataré de describirte sus
regiones más importantes, como Bhu-go-
laka (Bhuloka), con sus nombres, formas,
dimensiones y diversas características.
5 El sistema planetario conocido como
Bhu-mandala tiene la forma de una flor
de loto, y sus siete islas son como el ver-
ticilo de esa flor. En el centro de ese verti-
cilo está la isla de Jambudvipa, que mide
un millón de yojanas (unos trece millones
de kilómetros) de largo y de ancho. Jam-
budvipa es redonda como la hoja de una
flor de loto.
6 Jambudvipa está dividida en nueve
extensiones de tierra, de 9.000 yojanas
(116.000 kilómetros) de longitud cada
una. Están claramente separadas por
ocho montañas que constituyen sus lí-
mites.
7 Una de esas divisiones o varshas reci-
be el nombre de Ilavrita; está situada en
el centro del verticilo del loto. En Ilavri-
ta-varsha se encuentra el monte Sumeru,
que está hecho de oro. El monte Sumeru
es como el pistilo del loto del sistema pla-
netario Bhu-mandala. Su altura es igual
a la anchura de Jambudvipa, es decir,
100.000 yojanas (1.290.000 kilómetros).
De esa cifra, 16.000 yojanas (205.000 ki-
lómetros) están dentro de la Tierra; por lo
tanto, la altura de la montaña sobre la su-
378
perficie de la Tierra es de 84.000 yojanas
(1.080.000 kilómetros). Su anchura es de
32.000 yojanas (413.000 kilómetros) en
la cima, y 16.000 yojanas en la base.
8 Junto a Ilavrita-varsha, y según se avan-
za en dirección al Norte, aparecen tres
montañas, Nila, Sveta y Sringavan, que
delimitan los tres varshas llamados Ram-
yaka, Hiranmaya y Kuru, y los separan en-
tre sí. Esas montañas tienen una anchura
de 2.000 yojanas (26.000 kilómetros), y
se extienden longitudinalmente hacia el
Este y hacia el Oeste hasta tocar las playas
del océano de agua salada. Yendo de Sur a
Norte, la longitud de cada montaña es la
décima parte de la anterior; en altura, sin
embargo, son iguales.
9 De la misma manera, al sur de Ilavri-
ta-varsha hay tres montañas que se ex-
tienden de Este a Oeste y que, de Norte
a Sur, reciben los nombres de Nishadha,
Hemakuta e Himalaya. Cada una de ellas
mide 10.000 yojanas (129.000 kilóme-
tros) de altura. Marcan los límites de los
tres varshas denominados Hari-varsha,
Kimpurusha-varsha y Bharata-varsha
(India).
10 Del mismo modo, al oeste y al este de
Ilavrita-varsha hay dos grandes monta-
ñas que reciben los nombres de Malyavan
y Gandhamadana, respectivamente. Esas
dos montañas, de 2.000 yojanas (26.000
kilómetros) de alto, se extienden por el
norte hasta el monte Nila, y hasta el mon-
te Nishadha por el sur. Marcan los límites
de Ilavrita-varsha, así como los varshas
denominados Ketumala y Bhadrasva.
11 A los cuatro lados de la gran montaña
Sumeru se alzan cuatro montañas, que
forman una especie de cinturón. Sus nom-
bres son Mandara, Merumandara, Supar-
sva y Kumuda, y su longitud y altura es de
10.000 yojanas (129.000 kilómetros).
12 En las cimas de esas cuatro monta-
ñas se alzan, como astas de bandera, un
 5: El impulso creativo
árbol de mango, un árbol de pomarrosa,
un kadamba y un árbol de los banianos.
Se les calcula una anchura de 100 yojanas
(1.300 kilómetros) y una altura de 1.100
yojanas (14.200 kilómetros). Sus ramas
cubren un radio de 1.100 yojanas.
13-14 ¡Oh, Majarash Parikshit, joya de
la dinastía Bharata!, entre esas cuatro
montañas hay cuatro grandes lagos. En el
primero, el agua tiene sabor a leche; en el
segundo, a miel; y en el tercero, a jugo de
caña de azúcar. El cuarto lago está lleno
de agua pura. Seres celestiales, como los
siddhas, caranas y gandharvas, a quienes
se conoce también como semidioses, dis-
frutan de los placeres de esos cuatro la-
gos. Como resultado, gozan de las perfec-
ciones naturales del yoga místico, como
los poderes de volverse más pequeño que
lo más pequeño, o más grande que lo más
grande. Hay también cuatro jardines ce-
lestiales, llamados Nandana, Caitraratha,
Vaibhrajaka y Sarvatobhadra.
15 Los semidioses principales, en compa-
ñía de sus esposas, que son como orna-
mentos de belleza celestial, se reúnen y
disfrutan en esos jardines, mientras otros
semidioses de menor categoría, los gand-
harvas, cantan sus glorias.
16 En la falda de la montaña Mandara cre-
ce un árbol de mango que recibe el nom-
bre de Devacuta. Su altura es de 1.100
yojanas. Para el disfrute de los habitantes
del cielo, de lo alto de ese árbol caen man-
gos tan grandes como picos de montañas,
y tan dulces como el néctar.
17 Esas frutas, al caer de esa gran altu-
ra, se rompen y sueltan un jugo dulce y
aromático que, a medida que se empapa
de otros aromas, va aumentando su fra-
gancia. Ese jugo forma cataratas que caen
de la montaña y se convierten en el río
Arunoda, que discurre plácidamente por
el lado oriental de Ilavrita.
18 Las piadosas esposas de los yakshas
379
actúan como sirvientas personales de
Bhavani, la esposa del Señor Shiva. Como
beben las aguas del río Arunoda, sus cuer-
pos se llenan de fragancia, y esa fragancia,
llevada por la brisa, perfuma la atmósfera
más de cien kilómetros a la redonda.
19 De manera similar, las frutas del árbol
jambu, muy carnosas y de semilla muy
pequeña, caen desde una gran altura y
se rompen en pedazos. Son tan grandes
como elefantes, y su jugo se desliza dando
lugar al río Jambu-nadi, que cae desde la
cumbre de Merumandara hasta la parte
sur de Ilavrita, formando una catarata de
10.000 yojanas e inundando de jugo toda
la extensión de Ilavrita.
20-21 El barro de las orillas del río Jam-
bu-nadi, al ser bañado por la corriente
de jugo y secado después por el aire y
los rayos del Sol, produce grandes canti-
dades del oro denominado jambu-nada.
Los habitantes del cielo utilizan ese oro
en sus diversas alhajas. Por esa razón,
todos los habitantes de los planetas ce-
lestiales, junto con sus jóvenes esposas,
están adornados con suntuosos almetes,
ajorcas y cinturones de oro. De ese modo,
disfrutan de la vida.
22 En la ladera de la montaña Suparsva
crece el enorme árbol Mahakadamba,
que es muy famoso. De las cavidades de
ese árbol manan cinco ríos de miel; cada
uno de ellos tiene una anchura de cinco
vyamas, aproximadamente. Ese flujo in-
cesante de miel cae de la cima del monte
Suparsva y da la vuelta a Ilavrita-varsha
a partir del lado occidental. De ese modo,
toda la región se satura de su agradable
fragancia.
23 El aire que lleva la fragancia del alien-
to perfumado de los que beben esa miel,
inunda la región en un radio de cien yo-
janas.
24 Y, de la misma manera, en la montaña
Kumuda crece un gran árbol de los bania-
 5: El impulso creativo
nos, que recibe el nombre de Satavalsa
porque sus ramas principales son cien.
De esas ramas brotan muchas raíces, de
las cuales manan muchos ríos. Esos ríos
descienden desde la cima de la montaña
hasta la parte norte de Ilavrita-varsha,
para beneficio de todos los que allí habi-
tan, quienes, gracias a su fluir, gozan de
amplias provisiones de leche, yogur, miel,
mantequilla clarificada (ghi), melaza, ce-
reales, ropas, camas, asientos y alhajas.
Abastecidos en abundancia de todos los
objetos que puedan desear para su pros-
peridad, viven muy felices.
25 Los habitantes del mundo material
que disfrutan de los productos de esos
ríos nunca tienen arrugas ni canas. Nunca
sienten fatiga, y, cuando sudan, sus cuer-
pos no huelen mal. No tienen que sufrir
la vejez, las enfermedades ni la muerte
prematura; no tienen que soportar fríos
intensos ni calores sofocantes; sus cuer-
pos nunca pierden el lustre. Todos ellos
viven muy felices, sin ansiedades, hasta
la muerte.
26 En armoniosa disposición, como fila-
mentos en torno al verticilo de una flor de
loto, alrededor del monte Meru se alzan
otras montañas. Sus nombres son los si-
guientes: Kuranga, Kurara, Kusumbha,
Vaikanka, Trikuta, Sisira, Patanga, Rucaka,
Nishadha, Sinivasa, Kapila, Sankha, Vai-
durya, Jarudhi, Haṁsa, Rishabha, Naga,
Kalañjara y Narada.
27 En el lado oriental del monte Sumeru
hay dos montañas llamadas Jathara y De-
vakuta, que cubren de Norte a Sur una
extensión de 18.000 yojanas (232.000
kilómetros). Del mismo modo, en el lado
occidental del Sumeru se alzan dos mon-
tañas llamadas Pavana y Pariyatra, que
cubren de Norte a Sur esa misma dis-
tancia. En el lado sur del monte hay dos
montañas, Kailasa y Karavira, que van
de Este a Oeste cubriendo una extensión
380
de 18.000 yojanas, y en el lado norte,
cubriendo la misma distancia de Este a
Oeste, están las montañas Trisringa y
Makara. La anchura y altura de todas esas
montañas es de 2.000 yojanas (26.000
kilómetros). El Sumeru, una montaña de
oro macizo tan brillante como el fuego,
está rodeado por esas ocho montañas.
28 En la parte central de la cima del mon-
te Meru está la ciudad del Señor Brahma.
Cada uno de sus cuatro lados tiene una
longitud de diez millones de yojanas
(129.000.000 kilómetros). Toda ella está
hecha de oro; por esa razón, los eruditos y
los sabios le dan el nombre de Satakaum-
bhi.
29 Brahmapuri la rodean, en cada una
de las direcciones, las residencias de los
ocho principales gobernadores de los
sistemas planetarios, comenzando por el
rey Indra. Esas moradas son como Brah-
mapuri, pero de un cuarto de su tamaño.
El Descenso del río
Ganges
17 Sukadeva Gosvami dijo: Mí queri-
do rey, el Señor Vishnu, el disfru-
tador de todos los sacrificios, apareció
en la forma de Vamanadeva en el recinto
de sacrificios de Bali Majarash. Entonces
extendió Su pierna izquierda y, al hacerlo
tocó el final del universo; con la uña del
dedo gordo de Su pie, agujereó la cubier-
ta del universo. Por ese orificio entró el
agua pura del océano Causal en la forma
del río Ganges. Habiendo lavado los pies
de loto del Señor, que están cubiertos de
un polvo rojizo, el agua del Ganges adqui-
rió un color rosado muy hermoso. Todas
las entidades vivientes pueden purificar
su mente de la contaminación material
con tan sólo tocar las trascendentales
aguas del Ganges; esas aguas, a pesar de
ello, siempre permanecen puras. El Gan-
 5: El impulso creativo
ges, antes de descender al universo, toca
directamente los pies de loto del Señor;
por eso recibe el nombre de Vishnupadi.
Más tarde recibió otros nombres, como
Jahnavi y Bhagirathi. Después de mil mi-
lenios, el agua del Ganges descendió so-
bre Dhruvaloka, el planeta más elevado
del universo. Por eso todos los sabios y
eruditos proclaman que Dhruvaloka es
Vishnupada (es decir, está situado sobre
los pies de loto del Señor Vishnu).
2 Dhruva Majarash, el famoso hijo de Ma-
jarash Uttanapada, es conocido por ser el
devoto más excelso del Señor Supremo,
debido a su firme determinación en la
práctica del servicio devocional. Sabiendo
que las sagradas aguas del Ganges lavan
los pies de loto del Señor Vishnu, Dhruva
Majarash, en su propio planeta, y hasta
este mismo día, recibe con gran devoción
ese agua sobre su cabeza. Desde lo más
hondo de su corazón piensa constante-
mente en Krishna con devoción profunda;
debido a ello, está abrumado con ansieda-
des extáticas. De sus ojos entreabiertos
fluyen las lágrimas, y por todo el cuerpo
se le levantan erupciones.
3 Los siete grandes sabios (Marici, Vasish-
tha, Atri, etc.) habitan en los planetas si-
tuados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes
de la influencia del agua del Ganges, toda-
vía hoy la llevan sobre los cabellos que, en
forma de moño, coronan sus cabezas. Han
llegado a la conclusión de que ésa es la
riqueza suprema, la perfección de todas
las austeridades, y la mejor manera de
avanzar en la vida trascendental. Habien-
do obtenido el servicio devocional inin-
terrumpido a la Suprema Personalidad
de Dios, dejan de lado todos los demás
procesos beneficiosos, como la religión, el
crecimiento económico, la complacencia
de los sentidos, e incluso la fusión en el
Supremo. Tal como los jñanis creen que
fundirse en la existencia del Señor es la
381
verdad más elevada, estas siete personali-
dades excelsas consideran que el servicio
devocional es la perfección de la vida.
4 Después de purificar los siete planetas
próximos a Dhruvaloka (la Estrella Polar),
el agua del Ganges atraviesa las vías espa-
ciales de los semidioses, llevada en miles
de millones de aeroplanos celestiales.
Después, inunda la Luna (Candraloka),
y por último llega a la morada del Señor
Brahma, en lo alto del monte Meru.
5 En la cima del monte Meru, el Ganges
se divide en cuatro ramas, cada una de
las cuales corre con gran caudal en cada
una de las cuatro direcciones (Este, Oeste,
Norte y Sur). Esas ramas, que reciben los
nombres de Sita, Alakananda, Cakshu y
Bhadra, desembocan en el océano.
6 La rama del Ganges que recibe el nom-
bre de Sita fluye a través de Brahmapuri,
en la cima del monte Meru; desde ahí
desciende a los cercanos picos de las
montañas de Kesaracala, que son casi tan
altos como el propio monte Meru. Esas
montañas forman una especie de ramo
de filamentos en torno al monte Meru. De
las montañas Kesaracala, el Ganges cae
sobre el pico de la montaña Gandhama-
dana, para luego fluir hacia la región de
Bhadrasva-varsha. Por último, llega por el
este al océano de agua salada.
7 La rama del Ganges que recibe el nom-
bre de Cakshu cae sobre la cima de la
montaña Malyavan, y desde ahí forma
cataratas que caen sobre Ketumala-vars-
ha. El Ganges discurre sin obstáculos por
Ketumala-varsha; de ese modo llega por
el oeste al océano de agua salada.
8 La rama del Ganges que recibe el nom-
bre de Bhadra parte de la cara norte del
Monte Meru. Sus aguas caen sobre los pi-
cos de la montaña Kumuda, el monte Nila
y las montañas Sveta y Sringavan, en este
orden. Desciende después a la provincia
de Kuru, atraviesa esa región, y desem-
 5: El impulso creativo
boca por el norte en el océano de agua
salada.
9 De manera similar, la rama del Ganges
que recibe el nombre de Alakananda
parte de la cara sur de Brahmapuri (Bra-
hma-sadana). Después de pasar por las
cumbres de las montañas de diversas
regiones, cae con gran fuerza sobre los
picos de las montañas Hemakuta e Hi-
makuta. Tras inundar las cumbres de esas
montañas, el Ganges cae en la región de
Bharata-varsha, inundándola también.
Luego fluye hasta desembocar por el sur
en el océano de agua salada. Las personas
que vienen a bañarse a este río son afor-
tunadas. Para ellas no es muy difícil obte-
ner a cada paso los resultados de celebrar
grandes sacrificios como el rajasuya-yaj-
ña y el asvamedha-yajña.
10 Muchos otros ríos, grandes y peque-
ños, parten de la cumbre del monte Meru.
Son como hijas de la montaña, y forman
cientos de ramas que fluyen por las diver-
sas regiones.
11 Entre los nueve varshas, a la región
que recibe el nombre de Bharata-varsha
se la considera el campo de las activida-
des fruitivas. Los sabios eruditos y per-
sonas santas declaran que los otros ocho
varshas son para personas piadosas muy
elevadas, quienes, tras regresar de los
planetas celestiales, disfrutan del resto
de los resultados de sus actividades pia-
dosas en esos ocho varshas terrenales.
12 En esos ocho varshas o regiones, los
seres humanos viven diez mil años te-
rrestres. Todos sus habitantes son casi
como semidioses. Tienen la fuerza física
de diez mil elefantes. En verdad, sus cuer-
pos tienen el vigor del rayo. Su vida, plena
de juventud, transcurre de un modo muy
agradable; hombres y mujeres disfrutan
de la unión sexual con gran placer y du-
rante mucho tiempo. Tras muchos años
de placer sensual, cuando no les queda
382
más que un año de vida, la esposa concibe
un hijo. Así, el placer de los habitantes de
esas regiones celestiales está al mismo
nivel que el de los seres humanos que vi-
vieron en Treta-yuga.
13 En cada una de esas regiones hay
muchos jardines llenos de flores y frutas
de estación, así como ermitas maravillo-
samente decoradas. Entre las grandes
montañas que delimitan las fronteras de
esas regiones hay enormes lagos de aguas
cristalinas, llenos de flores de loto recién
brotadas, que excitan con su fragancia a
los cisnes, patos, gallinas de agua, grullas
y demás aves acuáticas. El sonido encan-
tador de los abejorros llena el aire. Esas
regiones están habitadas por líderes im-
portantes entre los semidioses. Siempre
asistidos por sus respectivos sirvientes,
disfrutan de la vida en los jardines que
bordean los lagos. En esa agradable situa-
ción, las esposas de los semidioses provo-
can a sus maridos con sonrisas y miradas
llenas de deseos lujuriosos. Los sirvientes
les proveen constantemente de pasta de
madera de sándalo y collares de flores.
De ese modo, todos los habitantes de los
ocho varshas celestiales disfrutan atraí-
dos por las actividades del sexo opuesto.
14 Para mostrar Su misericordia a Sus de-
votos en cada una de esas nueve regiones,
la Suprema Personalidad de Dios, conoci-
do con el nombre de Narayana, manifiesta
Sus cuatro expansiones como Vasudeva,
Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha.
De ese modo, permanece cerca de Sus de-
votos para aceptar su servicio.
15 Sukadeva Gosvami dijo: En la región
de Ilavrita-varsha, el único varón es el
Señor Shiva, el semidiós más poderoso. A
la diosa Durga, su esposa, no le gusta que
ningún hombre entre en esa tierra. Cuan-
do algún necio se atreve a hacerlo, ella in-
mediatamente lo convierte en mujer. Más
adelante volveré a hablarte de esto (en el
 5: El impulso creativo
Noveno Canto del Srimad-Bhagavatam).
16 En Ilavrita-varsha, el Señor Shiva está
siempre rodeado por diez mil millones de
sirvientas de la diosa Durga, que atienden
todas sus necesidades. Las cuatro expan-
siones principales del Señor Supremo
son Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha
y Sankarshana. Esta cuarta expansión,
Sankarshana, es indudablemente trascen-
dental, pero debido a que Sus actividades
de destrucción en el mundo material
tienen lugar bajo la influencia de la igno-
rancia, es conocido con el nombre de ta-
masi, la forma del Señor en la modalidad
de la ignorancia. El Señor Shiva sabe que
Sankarshana es la causa original de su
propia existencia, de modo que siempre
medita en Él en estado de trance, cantan-
do el siguiente mantra.
17 El muy poderoso Señor Shiva dice:
¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo
Le ofrezco respetuosas reverencias a Tu
expansión como Señor Sankarshana. Tú
eres el receptáculo de todas las cualida-
des trascendentales y, aunque eres ilimi-
tado, permaneces inmanifiesto ante los
no devotos.
18 ¡Oh, mi Señor!, Tú eres la única perso-
na digna de adoración, pues eres la Su-
prema Personalidad de Dios, el receptá-
culo de toda opulencia. Tus seguros pies
de loto son la única fuente de protección
para todos Tus devotos, a quienes satis-
faces manifestándote en diversas formas.
¡Oh, mi Señor!, Tú liberas a Tus devotos
de las garras de la existencia material. Sin
embargo, los no devotos, por Tu voluntad,
permanecen enredados en la existencia
material. Por favor, acéptame como Tu
sirviente eterno.
19 No podemos dominar la fuerza de
nuestra ira. Por eso, cuando contempla-
mos los objetos materiales, no podemos
evitar sentimientos de atracción o re-
pulsión. El Señor Supremo, sin embargo,
383
nunca Se ve afectado de ese modo. Él posa
Su mirada sobre el mundo material a fin
de crearlo, mantenerlo y destruirlo, pero
no Se ve afectado ni en lo más mínimo.
Por lo tanto, aquel que desee dominar la
fuerza de los sentidos, debe refugiarse en
los pies de loto del Señor. Entonces logra-
rá la victoria.
20 Para las personas de visión impura, los
ojos del Señor Supremo son como los de
alguien que se da a la bebida de toda clase
de sustancias embriagantes. Así confun-
didas, esas personas poco inteligentes se
irritan contra el Señor Supremo, y debido
a su propia ira, el Señor mismo les parece
iracundo y espantoso. Sin embargo, todo
ello no es más que una ilusión. Cuando las
esposas de la serpiente demonio se agi-
taron ante el contacto de los pies de loto
del Señor, la timidez les impidió continuar
adorándole. El Señor, sin embargo, per-
maneció libre de agitación a pesar de su
contacto, pues Él Se mantiene equilibrado
en toda circunstancia. ¿Quién, entonces,
no adorará a la Suprema Personalidad de
Dios?
21 El Señor Shiva continuó: Todos los
grandes sabios aceptan al Señor como
fuente de la creación, el mantenimiento y
la destrucción, aunque, en realidad, Él no
tiene nada que ver con esas actividades.
Por eso se dice que el Señor es ilimita-
do. En Su encarnación Sesha, Él sostiene
sobre Sus capuchas todos los universos,
pero, aun así, el peso de cada uno de esos
universos no Le parece mayor que el de
una semilla de mostaza. Por eso, ¿qué
persona deseosa de alcanzar la perfec-
ción no adorará al Señor?
22-23 De esa Suprema Personalidad de
Dios aparece el Señor Brahma, cuyo cuer-
po está hecho de la energía material total,
el receptáculo de inteligencia predomi-
nado por la modalidad apasionada de la
naturaleza material. Del Señor Brahma he
 5: El impulso creativo
nacido yo mismo, como una representa-
ción del ego falso con el nombre de Rudra.
Yo, con mi propio poder, creo a todos los
demás semidioses, los cinco elementos y
los sentidos. Por lo tanto, adoro a la Su-
prema Personalidad de Dios, que es más
grande que cualquiera de nosotros y que
tiene a todos los semidioses y todos los
sentidos y elementos materiales, e inclu-
so al Señor Brahma y a mí mismo, bajo Su
control, como aves atadas con una cuerda.
Nosotros podemos crear, mantener y ani-
quilar el mundo material sólo por la gra-
cia del Señor. Por eso ofrezco respetuosas
reverencias al Ser Supremo.
24 Nosotros, las almas condicionadas,
estamos atadas al mundo material por
la energía ilusoria de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Por consiguiente, si no
recibimos Su favor, no podemos entender
el modo de liberarnos de esa energía ilu-
soria. Ofrezco respetuosas reverencias al
Señor, que es la causa de la creación y de
la aniquilación.
Las oraciones ofrecidas al Señor
por los residentes de Jambudvipa
18 Sri Sukadeva Gosvami dijo: La
región de Bhadrasva-varsha es
gobernada por Bhadrasrava, el hijo de
Dharmaraja. Del mismo modo que el
Señor Shiva adora a Sankarshana en Ila-
vrita-varsha, Bhadrasrava, acompañado
por sus sirvientes íntimos y todos los ha-
bitantes de esa región, adora a la expan-
sión plenaria de Vasudeva conocida con
el nombre de Hayasirsha. El Señor Haya-
sirsha les es muy querido a los devotos, y
tiene a Su cargo todos los principios re-
ligiosos. Fijos en el estado de trance más
intenso, Bhadrasrava y sus acompañantes
ofrecen reverencias respetuosas al Señor
y, esmerándose en la pronunciación co-
rrecta, cantan las siguientes oraciones.
384
2 El gobernador Bhadrasrava y sus com-
pañeros íntimos entonan la siguiente ora-
ción: Ofrecemos respetuosas reverencias
a la Suprema Personalidad de Dios, que
es el receptáculo de todos los principios
religiosos y limpia el corazón de las almas
condicionadas del mundo material. Una y
otra vez Le ofrecemos respetuosas reve-
rencias.
3 ¡Ay! ¡Qué asombroso es que los necios
materialistas no tengan en cuenta el gran
peligro de la inminente muerte! Saben
que la muerte vendrá sin duda alguna,
pero, aun así, les es indiferente y no ha-
cen ningún caso. Cuando su padre muere,
quieren disfrutar de la herencia, y cuando
muere su hijo, también quieren disfrutar
de las propiedades del hijo. En cualquier
caso, tratan de disfrutar despreocupada-
mente de la felicidad material con el dine-
ro que han obtenido.
4 ¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eru-
ditos védicos, que son avanzados en el
conocimiento espiritual, saben sin lugar
a dudas que el mundo material es pere-
cedero; muchos lógicos y filósofos co-
nocen esta verdad. En estado de trance,
perciben la verdadera situación de este
mundo, y predican la verdad. Aun así, a
veces quedan confundidos por Tu energía
ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasa-
tiempo. Así pues, puedo entender que Tu
energía ilusoria es realmente maravillosa,
y Te ofrezco respetuosas reverencias.
5 ¡Oh, Señor!, Tú estás completamente
desapegado de la creación, el manteni-
miento y la aniquilación del mundo ma-
terial; son actividades que no Te afectan
directamente, pero que, sin embargo, se
Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues
por Tus energías inconcebibles estás per-
fectamente cualificado para ser la causa
de todas las causas. Tú eres el principio
activo de todo, aunque estás aparte de
todo. Podemos entonces comprender que
 5: El impulso creativo
todo ocurre debido a Tu energía inconce-
bible.
6 Al final del milenio, la personificación
de la ignorancia adoptó la forma de un de-
monio y robó todos los Vedas, llevándolos
al planeta Rasatala. Pero el Señor Supre-
mo, en Su forma de Hayagriva, a petición
del Señor Brahma, recuperó los Vedas y
se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas
reverencias al Señor Supremo, cuya de-
terminación nunca fracasa.
7 Sukadeva Gosvami continuó: Mi que-
rido rey, el Señor Nrisiṁhadeva tiene Su
morada en la región de Hari-varsha. En
el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam
te hablaré de cuando el Señor adoptó la
forma de Nrisiṁhadeva para proteger a
Prahlada Majarash, el más glorioso de-
voto del Señor, posee todas las buenas
cualidades de las grandes personalida-
des. Su carácter y actividades han dado
la liberación a todos los miembros de su
caída y demoníaca familia. A esa perso-
nalidad excelsa, Prahlada Majarash, le es
muy querido al Señor Nrisiṁhadeva, y en
compañía de sus sirvientes y de todos los
habitantes Hari-varsha. Le adora cantan-
do el siguiente mantra.
8 Ofrezco respetuosas reverencias al
Señor Nrisiṁhadeva, la fuente de todo
poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y
dientes como rayos!, por favor, destruye
nuestros demoníacos deseos de realizar
actividades fruitivas en el mundo mate-
rial. Por favor, manifiéstate en nuestros
corazones y disipa nuestra ignorancia, de
manera que, por Tu misericordia, poda-
mos liberarnos del temor en la lucha por
la existencia en el mundo material.
9 Que la buena fortuna reine en todo el
universo, y que todas las personas envi-
diosas se apacigüen. Que todas las entida-
des vivientes encuentren la paz mediante
la práctica del bhakti-yoga, pues el servi-
cio devocional hará que piensen siempre
385
en el bienestar de los demás. Ocupémo-
nos todos en el servicio del Señor Sri Kri-
shna, la realidad trascendental suprema,
y permanezcamos siempre absortos en
pensar en Él.
10 Mi querido Señor, oramos pidiendo
no sentir jamás atracción por la cárcel
de la vida familiar, que está constituida
por la casa, la esposa, los hijos, los ami-
gos, la cuenta bancaria, los parientes, etc.
Si tenemos algún apego, que sea por los
devotos, cuyo único amigo es Krishna.
La persona que ha alcanzado verdadera-
mente el plano de la autorrealización y ha
controlado su mente está perfectamente
satisfecha con las necesidades básicas de
la vida. No trata de dar placer a los sen-
tidos. Esa persona avanza rápidamente
en el proceso de conciencia de Krishna,
mientras otros, que están demasiado ape-
gados a las cosas materiales, encuentran
muy difícil el avance.
11 En compañía de personas completa-
mente consagradas a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Mukunda, podemos
escuchar acerca de las poderosas activi-
dades del Señor, y llegar a comprender-
las en poco tiempo. Las actividades de
Mukunda son tan potentes que, con sólo
escucharlas, de inmediato entramos en
contacto con el Señor. En forma de vi-
braciones sonoras, la Verdad Absoluta,
la Personalidad de Dios, entra en el cora-
zón de la persona ansiosa por escuchar
constantemente las narraciones de las
poderosas actividades del Señor, y limpia
su corazón de todas las contaminacio-
nes. Por otra parte, bañarse en el Ganges
también reduce la contaminación y las
infecciones corporales; sin embargo, ese
proceso y el proceso de visitar los lugares
sagrados sólo pueden limpiar el corazón
después de mucho tiempo de práctica.
Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo
prescindiría de la relación con devotos,
 5: El impulso creativo
que trae rápidamente la perfección de la
vida?
12 En el cuerpo de aquel que ha adquirido
devoción pura por la Suprema Personali-
dad de Dios, Vasudeva, se manifiestan to-
dos los semidioses con sus sublimes cua-
lidades, como la religión, el conocimiento
y la renunciación. Por otra parte, una per-
sona sin servicio devocional y ocupada en
actividades materiales, no tiene buenas
cualidades. Incluso si es un adepto de la
práctica del yoga místico, o está empeña-
do en el honesto esfuerzo de mantener a
su familia y a sus parientes, es seguro que
será arrastrado por sus propias especula-
ciones mentales y tendrá que ocuparse en
el servicio de la energía externa del Señor.
¿Qué buenas cualidades puede haber en
esa persona?
13 Del mismo modo que los seres acuáti-
cos siempre desean permanecer en vastas
extensiones de agua, todas las entidades
vivientes condicionadas desean por natu-
raleza permanecer en la vasta existencia
del Señor Supremo. Por lo tanto, puede
que una persona esté materialmente bien
considerada, pero si no se refugia en el
Alma Suprema, y en lugar de ello se apega
a la vida familiar materialista, su grande-
za es como la de una pareja joven de baja
clase. La persona demasiado apegada a
la vida material pierde todas las buenas
cualidades espirituales.
14 Por lo tanto, ¡oh, demonios!, aban-
donad la supuesta felicidad de la vida
familiar y refugiaos en los pies de loto
del Señor Nrisiṁhadeva, que son el ver-
dadero refugio en que no existe el temor.
El enredo en la vida familiar es la raíz de
la que nacen el apego material, los inago-
tables deseos, la tristeza, la ira, la deses-
peración, el miedo, y el deseo de prestigio
falso, todo lo cual trae como resultado la
prolongación del ciclo de nacimientos y
muertes.
386
15 Sukadeva Gosvami continuó: En la
región conocida con el nombre de Ketu-
mala-varsha vive el Señor Vishnu en la
forma de Kamadeva, sólo para satisfacer
a Sus devotos, entre quienes están Laksh-
miji (la diosa de la fortuna) y el prajapati
Saṁvatsara, acompañado por todos sus
hijos e hijas. A ellas se las considera las
deidades que rigen las noches, y a los hi-
jos se les considera los controladores de
los días. Los descendientes del prajapati
son 36.000, uno por cada día y cada noche
de la vida del ser humano. Al final de cada
año, cuando ven la extremada refulgencia
del disco de la Suprema Personalidad de
Dios, las hijas del prajapati se perturban
muchísimo; esa agitación las hace abor-
tar.
16 Los movimientos del Señor Kamadeva
(Pradyumna) en Ketumala-varsha están
llenos de gracia. Su apacible sonrisa es
muy hermosa; Él aumenta aún más la be-
lleza de Su rostro levantando ligeramente
las cejas y lanzando miradas traviesas con
las que complace a la diosa de la fortuna.
Así disfruta Él de Sus sentidos trascen-
dentales.
17 Con los hijos del prajapati (las deida-
des regentes de los días) durante el día, y
con sus hermanas (las deidades de las no-
ches) durante la noche, Lakshmidevi ado-
ra al Señor en Su misericordiosa forma de
Kamadeva durante el período que lleva el
nombre de Saṁvatsara. Completamente
absorta en servicio devocional, canta los
siguiente mantras.
18 Ofrezco respetuosas reverencias a la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
Hrishikesa, el controlador de todos mis
sentidos y el origen de todo. Como amo
supremo de todas las actividades físicas,
mentales e intelectuales, Él es el único
disfrutador de sus resultados. Los cinco
objetos de los sentidos y los once sen-
tidos, entre los que se cuenta la mente,
 5: El impulso creativo
son Sus manifestaciones parciales. Él
nos provee de todas las cosas necesarias
para la vida, que son energía Suya, y que,
por lo tanto, no son diferentes de Él. En
verdad, Él es el esposo que provee a las
entidades vivientes de todo lo que necesi-
tan. La finalidad de los Vedas es adorarle
a Él. Ofrezcámosle todos, por ello, respe-
tuosas reverencias. Que Él siempre nos
favorezca, tanto en esta vida como en la
siguiente.
19 Mi querido Señor, Tú eres en verdad
el amo, por completo independiente,
de todos los sentidos. Por eso, todas las
mujeres que Te adoran siguiendo votos
estrictos con el deseo de lograr un esposo
que satisfaga sus sentidos están, sin duda
alguna, bajo la influencia de la ilusión. No
saben que ese esposo no puede brindar-
les verdadera protección, ni a ellas ni a
sus hijos, ni que tampoco podrá proteger
sus riquezas ni la duración de sus vidas,
pues él mismo depende del tiempo, de los
resultados fruitivos y de las modalidades
de la naturaleza, todo lo cual está subor-
dinado a Ti.
20 Sólo aquel que nunca siente temor y
que, por el contrario, brinda un refugio
perfecto a todos los que sí lo sienten,
puede ser un verdadero esposo y pro-
tector. Por eso, mi Señor, Tú eres el único
esposo, y nadie más puede pretender esa
posición. Si Tú no fueses el único esposo,
tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los
eruditos bien versados en las Escrituras
védicas reconocen que Tu Señoría es el
único amo de todos, y piensan que nadie
es mejor esposo o protector que Tú.
21 Mi querido Señor, Tú satisfaces de in-
mediato todos los deseos de la mujer que
adora Tus pies de loto con amor puro.
Cuando, sin embargo, los adora con un
propósito en mente, también se los satis-
faces, pero al final acaba con el corazón
destrozado y lamentándose. No hay, por
387
lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de
loto para obtener beneficios materiales.
22 ¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!,
el Señor Brahma y el Señor Shiva, además
de otros semidioses y demonios, cuando
se absorben en pensar en el disfrute ma-
terial, se someten a rigurosas penitencias
y austeridades para recibir mis bendi-
ciones. Pero yo no bendigo a nadie, por
grande que sea, a no ser que esté siempre
ocupado en el servicio de Tus pies de loto.
Como siempre Te llevo en mi corazón,
sólo puedo bendecir a los devotos.
23 ¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu
mano de loto es la fuente de toda bendi-
ción. Por ello, Tus devotos puros la ado-
ran, y Tú, con gran misericordia, la posas
sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas
también Tu mano sobre mi cabeza, pues,
aunque ya llevas mi insignia de rayas do-
radas en el pecho, me parece que me ha-
ces ese honor sólo para halagar mi pres-
tigio falso. Tu verdadera misericordia se
la muestras a Tus devotos, pero no a mí.
Por supuesto, eres el controlador absolu-
to supremo, y nadie puede comprender
Tus motivos.
24 Sukadeva Gosvami continuó: En Ram-
yaka-varsha, donde gobierna Vaivasvata
Manu, la Suprema Personalidad de Dios
apareció en la forma de Matsya al final de
la última era (Cakshusha-manvantara).
Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya
con servicio devocional puro, y canta el
siguiente mantra.
25 Ofrezco respetuosas reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios, que
es realidad trascendental pura. Él es el
origen de la vida, de la fuerza física, del
poder mental y de la habilidad sensorial.
Con el nombre de Matsyavatara, la gigan-
tesca encarnación pez, es la primera de
las encarnaciones en aparecer. De nuevo
Le ofrezco respetuosas reverencias.
26 Mi querido Señor, del mismo modo
 5: El impulso creativo
que el titiritero controla a sus marione-
tas, o el esposo controla a su mujer, Tu
Señoría controla a todas las entidades
vivientes del universo, ya sean bramanas,
kshatriyas, vaisyas o sudras. Aunque es-
tás en el corazón de todos como testigo
y dirigente supremo, y aunque también
estás fuera de todos, los supuestos líderes
de las sociedades, comunidades y países
no pueden comprenderte. Sólo aquellos
que escuchan la vibración de los mantras
védicos pueden percibirte.
27 Mi Señor, desde los grandes líderes del
universo, como el Señor Brahma y otros
semidioses, hasta los líderes políticos de
este mundo, todos están envidiosos de
Tu autoridad. Sin Tu ayuda, sin embargo,
no podrían mantener a las infinitas enti-
dades vivientes que pueblan el universo,
ni por separado ni juntos. En realidad, Tú
eres el único sustentador de los seres hu-
manos, de los animales, como las vacas y
los asnos, de las plantas, de los reptiles,
de las aves, de las montañas y de todo lo
que es visible en el mundo material.
28 ¡Oh, Señor todopoderoso!, al final
del milenio, este planeta Tierra, que es
la fuente de toda clase de hierbas, plan-
tas medicinales y árboles, fue inundado
por el agua y se hundió bajo las olas de
la devastación. En ese entonces, Tú nos
protegiste, a mí y a la Tierra, y surcaste el
mar a gran velocidad. ¡Oh, innaciente!, Tú
eres el verdadero sustentador de toda la
creación universal, y eres, por lo tanto, la
causa de todas las entidades vivientes. Yo
Te ofrezco respetuosas reverencias.
29 Sukadeva Gosvami continuó: En Hi-
ranmaya-varsha, el Señor Supremo, Vi-
shnu, vive en la forma de una tortuga
(kurma-sarira). Esa forma sumamente
querida y hermosa recibe allí, mediante el
servicio devocional, la adoración constan-
te de los habitantes de Hiranmaya-varsha
encabezados por Aryama. Todos ellos
388
cantan los siguientes himnos.
30 ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco respe-
tuosas reverencias a Ti, que has adop-
tado la forma de una tortuga. Tú eres el
receptáculo de todas las cualidades tras-
cendentales; Tú estás libre por completo
del contacto con la materia y, por lo tanto,
perfectamente establecido en el plano de
la bondad pura. Tú Te desplazas por el
agua de un lugar a otro, pero nadie puede
determinar Tu posición. Te ofrezco por
ello respetuosas reverencias. Debido a Tu
naturaleza trascendental, no estás limita-
do por el pasado, el presente y el futuro.
Estás en todas partes y eres el refugio de
todo lo que existe; por todo ello, yo Te
ofrezco respetuosas reverencias una y
otra vez.
31 Mi querido Señor, esta manifestación
cósmica visible es una demostración de
Tu propia energía creativa. La incontable
diversidad de formas que existen en ella
no es más que una manifestación de Tu
energía externa. Por lo tanto, este virata-
rupa (el cuerpo universal) no es Tu verda-
dera forma. Sólo un devoto situado en un
estado de conciencia trascendental puede
percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco,
por todo ello, respetuosas reverencias.
32 Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus
diversas energías en incontables formas:
como entidades vivientes nacidas de un
vientre materno, de un huevo o del sudor;
como plantas y árboles brotados de la tie-
rra; como las entidades vivientes en gene-
ral, tanto móviles como fijas, incluyendo
a los semidioses, los sabios eruditos y los
pitas; como el espacio exterior y el siste-
ma planetario superior, que contiene los
planetas celestiales; como el planeta Tie-
rra, con sus montañas, ríos, mares, océa-
nos e islas. En verdad, todas las estrellas y
planetas no son más que manifestaciones
de Tus diversas energías, pero Tú, en rea-
lidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada
 5: El impulso creativo
existe aparte de Ti. Toda esta manifesta-
ción cósmica no es falsa, sino una simple
manifestación temporal de Tu energía
inconcebible.
33 ¡Oh, mi Señor!, Tu nombre, forma y
rasgos corporales se expanden en incon-
tables formas. Nadie puede determinar
con exactitud el número de formas exis-
tentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación
de Kapiladeva, el sabio erudito, has anali-
zado la manifestación cósmica, explican-
do que contiene veinticuatro elementos.
Por lo tanto, quien sienta interés por la
filosofía sankhya, mediante la cual se
pueden enumerar las distintas verdades,
debe escucharla de Tus labios. Los no de-
votos, por desgracia, se limitan a contar
los distintos elementos, pero continúan
ignorando Tu verdadera forma. Yo Te
ofrezco respetuosas reverencias.
34 Sukadeva Gosvami dijo: Querido rey,
el avatara Jabalí del Señor Supremo, que
acepta todas las ofrendas de sacrificio,
vive en la parte norte de Jambudvipa.
Allí, en la región de Uttarakuru-varsha, la
madre Tierra, en compañía de todos los
demás habitantes de la región, Le adora
constantemente con servicio devocional
cantando una y otra vez el siguiente man-
tra upanishad.
35 ¡Oh, Señor!, Te ofrecemos respetuo-
sas reverencias en Tu forma de persona
gigantesca. Por el simple hecho de cantar
mantras, podremos comprenderte en ple-
nitud. Tú eres yajña (el sacrificio), y eres
también kratu (el ritual). Por lo tanto, to-
das las ceremonias rituales de sacrificio
forman parte de Tu cuerpo trascendental,
y eres el único disfrutador de todos los
sacrificios. Tu forma está compuesta de
bondad trascendental. Se Te conoce con
el nombre de tri-yuga, debido a que en
Kali-yuga advienes en una encarnación
oculta, y también porque siempre posees
en plenitud los tres pares de opulencias.
389
36 Por medio de una vara de madera que
reúna las propiedades adecuadas, los
grandes santos y sabios pueden extraer el
fuego latente en la leña. Del mismo modo,
¡oh, Señor!, aquellos que son expertos en
comprender la Verdad Absoluta tratan
de verte en todo, incluso en sus propios
cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces
oculto. A Ti no se Te comprende mediante
procesos indirectos basados en activida-
des físicas o mentales. Tú Te manifiestas
por Ti mismo, y debido a ello, sólo Te
revelas a la persona que está ocupada
de todo corazón en buscarte. Por eso Te
ofrezco respetuosas reverencias.
37 Los objetos del disfrute material (so-
nido, forma, sabor, tacto y olor), las acti-
vidades de los sentidos, los controladores
de esas actividades (los semidioses), el
cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo,
son creaciones de Tu energía material.
Aquellos que mediante la ejecución per-
fecta del yoga místico han adquirido una
inteligencia fija, pueden ver que todos
esos elementos son el resultado de las
acciones de Tu energía externa. También
ven que Tu forma trascendental, la Su-
peralma, es el trasfondo de todo lo que
existe. Por eso Te ofrezco repetidamente
respetuosas reverencias.
38 ¡Oh, Señor!, Tú no deseas la creación,
mantenimiento y aniquilación del mundo
material, pero, por medio de Tu energía
creativa, llevas a cabo esas actividades
para las almas condicionadas. Del mismo
modo que un trozo de Riña se mueve bajo
la influencia de un imán, cuando Tú lan-
zas Tu mirada sobre la energía material
total, la materia inerte se pone en movi-
miento.
39 Mi Señor, en Tu forma de jabalí, el jaba-
lí original del universo, luchaste contra el
gran demonio Hiranyaksha y lo mataste.
Después, con la punta de Tu colmillo, me
sacaste (a la Tierra) del océano Garbho-
 5: El impulso creativo
daka, del mismo modo que un elefante,
jugando, recoge del agua una flor de loto.
Ante Ti me postro.
Descripción de la Isla
de Jambudvipa
19 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Mi
querido rey, en Kimpurusha-var-
sha el gran devoto Hanuman, junto con
los demás habitantes de la región, está
siempre ocupado en el servicio devocio-
nal del Señor Ramachandra, el hermano
mayor de Lakshmana y esposo querido
de Sitadevi.
2 Un ejército de gandharvas canta cons-
tantemente las glorias del Señor Rama-
chandra. Ese cántico es extremadamente
auspicioso. Hanumanji y Arshtishena, la
persona más importante de Kimpurus-
ha-varsha, siempre están escuchando
esas glorificaciones con suma atención.
Hanuman canta los siguientes mantras.
3 Que Tu Señoría Se sienta complacido
con mi canto del bija-mantra oṁkara.
Deseo ofrecer respetuosas reverencias
a la Personalidad de Dios, el más grande
entre las personalidades más elevadas.
Tu Señoría es el receptáculo de todas las
buenas cualidades de los aryas, las per-
sonas avanzadas. Tu carácter y Tu com-
portamiento son siempre coherentes; Tus
sentidos y Tu mente están siempre bajo
control. Actuando como un ser humano
corriente, manifiestas un carácter ejem-
plar para enseñar a los demás el modo de
comportarse. Existe una piedra de toque
que se emplea para evaluar la calidad
del oro, pero Tú eres como una piedra
de toque que sirves de referencia para
todas las buenas cualidades. Tú recibes
la adoración de los bramanas más sobre-
salientes de entre todos los devotos. Tú,
la Persona Suprema, eres el rey de reyes.
Por todo ello, Te ofrezco respetuosas re-
390
verencias.
4 El Señor, cuya forma pura (sac-cid-anan-
da-vigraha) está libre de la contamina-
ción de las modalidades de la naturaleza
material, puede ser percibido mediante
la conciencia pura. En el Vedanta se Le
describe como aquel que no tiene igual.
Debido a Su potencia espiritual, la conta-
minación de la naturaleza material no Le
toca y como no está expuesto a la visión
material, se dice que es trascendental. Él
no realiza actividades materiales, ni tie-
ne forma o nombre materiales. La forma
trascendental del Señor sólo se puede
percibir en el estado de conciencia pura,
conciencia de Krishna. Establezcámonos
firmemente en los pies de loto del Señor
Ramachandra, y ofrezcámosles respetuo-
sas reverencias.
5 Se había establecido que Ravana, el
príncipe de los rakshasas, sólo podía mo-
rir a manos de un hombre; por esa razón,
el Señor Ramachandra, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, apareció en la forma de
un ser humano. Su misión, sin embargo,
no se limitaba a matar a Ravana; vino
también para enseñar a los mortales que
la felicidad material centrada en la vida
sexual o en la propia esposa es causa de
muchos sufrimientos. Él es la Suprema
Personalidad de Dios autosuficiente, y
para Él nada es digno de lamentación.
¿Qué otra razón podía tener para expo-
nerse a las dificultades que siguieron al
rapto de madre Sita?
6 El Señor Sri Ramachandra no está ape-
gado a nada de este mundo material, pues
es la Suprema Personalidad de Dios, Va-
sudeva. Él es la Superalma a quien tanto
aman todas las almas autorrealizadas, Su
íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo
tipo de opulencias. Por eso, no es posible
que sufriese por estar separado de Su es-
posa, ni que abandonase a Su esposa y a
Lakshmana, Su hermano menor. Hubie-
 5: El impulso creativo
ra sido absolutamente imposible que Él
abandonase a cualquiera de los dos.
7 Con el Supremo Señor Ramachandra no
se puede establecer una amistad basada
en cualidades materiales, como el haber
nacido en una familia aristocrática, la
belleza personal, la elocuencia, una in-
teligencia aguda o pertenecer a una raza
o nación superiores. Para hacer amistad
con el Señor Sri Ramachandra no se re-
quiere de ningúna de esas cualidades. De
no ser así, ¿cómo es posible que nos haya
aceptado como amigos a nosotros, habi-
tantes incivilizados del bosque, que no
venimos de cunas nobles y no poseemos
belleza física ni sabemos hablar como ca-
balleros?
8 Por lo tanto, no importa si somos semi-
dioses o demonios, hombres o criaturas
de otro tipo, como animales o aves: todos
debemos adorar al Señor Ramachandra,
la Suprema Personalidad de Dios, que
aparece en la Tierra con forma huma-
na. Para adorar al Señor no se necesitan
grandes austeridades ni penitencias, pues
Él acepta el servicio del devoto y Se satis-
face con ese servicio, por insignificante
que sea. Esa satisfacción del Señor es el
éxito del devoto. En verdad, el Señor Sri
Ramachandra llevó a todos los devotos de
Ayodhya de regreso al hogar, de vuelta a
Dios (Vaikuntha).
9 (Sukadeva Gosvami continuó): Las glo-
rias de la Suprema Personalidad de Dios
son inconcebibles. Él ha aparecido en la
forma de Nara-Narayana en Badarikas-
hrama, en la región de Bharata-varsha,
a fin de favorecer a Sus devotos con en-
señanzas acerca de la religión, el conoci-
miento, la renunciación, el poder espiri-
tual, el control de los sentidos y el modo
de liberarse del ego falso. Él, que destaca
por la opulencia de Sus bienes espiritua-
les, Se entrega a la práctica de austerida-
des hasta el final de este milenio. Ése es el
391
proceso de autorrealización.
10 En el libro que él mismo escribió, el
Narada-pañcaratra, Bhagavan Narada
ha explicado con gran claridad cómo se
debe actuar para alcanzar el objetivo su-
premo de la vida, la devoción, a través del
conocimiento y de la práctica del sistema
místico de yoga. También ha cantado las
glorias del Señor, la Suprema Personali-
dad de Dios. El gran sabio Narada instru-
yó en los principios básicos de esa obra
trascendental a Savarni Manu, a fin de
enseñar a los habitantes de Bharata-var-
sha que siguen estrictamente los princi-
pios del varnashrama-dharma el modo de
alcanzar el servicio devocional del Señor.
De ese modo, Narada Muni, junto con los
habitantes de Bharata-varsha, se ocupa
constantemente en el servicio de Nara-
Narayana, y ofrece la siguiente oración.
11 Ofrezco respetuosas reverencias a
Nara-Narayana, la mejor de todas las per-
sonas santas, la Suprema Personalidad de
Dios. Nadie Le supera en dominio de Sí
mismo y en autorrealización; Él está libre
del prestigio falso, y es la única posesión
de quienes carecen de bienes materiales.
Él es el maestro espiritual de todos los
paramahaṁsas, que son los seres hu-
manos más excelsos, y el maestro de las
personas autorrealizadas. Repetidamente
ofrezco reverencias a Sus pies de loto.
12 Narada, el más poderoso de los sabios
santos, adora también a Nara-Narayana
cantando el siguiente mantra: La Supre-
ma Personalidad de Dios es el amo y se-
ñor de la creación, el mantenimiento y la
aniquilación de la manifestación cósmica
visible; sin embargo, está completamente
libre del prestigio falso. Los necios pien-
san que ha recibido un cuerpo material
como el nuestro, pero Él está libre de la
influencia de sufrimientos materiales
como el hambre, la sed y la fatiga. Él es el
testigo que todo lo ve, pero, aun así, Sus
 5: El impulso creativo
sentidos no están contaminados por los
objetos que contempla. Ofrezco respe-
tuosas reverencias a esa Alma Suprema,
la Personalidad de Dios, que es el testigo
puro del mundo y está libre de apego.
13 ¡Oh, mi Señor, amo de todo yoga mís-
tico!, ésta es la explicación del proceso de
yoga hecha por el Señor Brahma (Hiran-
yagarbha), que es un alma autorrealizada.
En el momento de la muerte, todos los yo-
gis abandonan el cuerpo material con ple-
no desapego, pues sitúan la mente en Tus
pies de loto. Ésa es la perfección del yoga.
14 Los materialistas suelen estar muy
apegados a las comodidades corporales
presentes y futuras, y debido a ello están
siempre absortos en pensar en sus espo-
sas, hijos y riquezas, y tienen miedo de
abandonar el cuerpo, que está lleno de
excremento y orina. Sin embargo, la per-
sona ocupada en el cultivo de conciencia
de Krishna debe estar libre de ese temor.
De lo contrario, ¿de qué han servido sus
esfuerzos en el estudio de los sastras? No
han sido más que una simple pérdida de
tiempo.
15 Por eso, ¡oh, Señor!, ¡oh, Realidad
Trascendental!, ten la bondad de darnos
el poder para practicar bhakti-yoga, de
manera que podamos controlar nuestras
inquietas mentes y fijarlas en Ti. Todos
nosotros estamos contaminados por Tu
energía ilusoria; debido a ello, sentimos
un gran apego por este cuerpo miserable,
que está lleno de excremento y orina, y a
todo lo relacionado con él. La única mane-
ra de abandonar ese apego es el servicio
devocional. Te pedimos que, por favor,
nos concedas esa bendición.
16 Al igual que en Ilavrita-varsha, en la re-
gión de Bharata-varsha hay muchos ríos y
montañas. Algunas de esas montañas son
las siguientes: Malaya, Mangala- pras-
tha, Mainaka, Trikuta, Rishabha, Kutaka,
Kollaka, Sahya, Devagiri, Rishyamuka,
392
Sri-saila, Venkata, Mahendra, Varidhara,
Vindhya, Suktiman, Rikshagiri, Pariyatra,
Drona, Citrakuta, Govardhana, Raivataka,
Kakubha, Nila, Gokamukha, Indrakila y
Kamagiri. Además de éstas, hay muchas
otras montañas, por cuyas laderas fluyen
muchos ríos grandes y pequeños.
17-18 Dos de esos ríos, el Brahmaputra y
el Sona, son considerados los nadas o ríos
principales. También son muy importan-
tes los siguientes grandes ríos: Candra-
vasa, Tamraparni, Avatoda, Kritamala,
Vaihayasi, Kaveri, Veni, PayAsvini, Sarka-
ravarta, Tungabhadra, Krishnavenya, Bhi-
marathi, Godavari, Nirvindhya, Payoshni,
Tapi, Reva, Surasa, Narmada, Carman-
vati, Mahanadi, Vedasmriti, Rishikulya,
Trisama, Kausiki, Mandakini, Yamuna,
Sarasvati, Drishadvati, Gomati, Sarayu,
Rodhasvati, Saptavati, Sushoma, Satadru,
Candrabhaga, Marudvridha, Vitasta, Asik-
ni y Visva. Los habitantes de Bharata-var-
sha están purificados debido a que siem-
pre recuerdan esos ríos. A veces cantan
sus nombres como mantras, y a veces van
directamente a ellos para tocar sus aguas
y bañarse. De ese modo, los habitantes de
Bharata- varsha se purifican.
19 Las personas que nacen en esa región
se clasifican conforme a las cualidades
de la naturaleza material, es decir, las
modalidades de la bondad (sattva-gu-
na), la pasión (rajo-guna), y la ignorancia
(tamo-guna). Algunas nacen como per-
sonalidades excelsas, algunas son seres
humanos corrientes y algunas son abomi-
nables en extremo, pues el nacimiento en
Bharata-varsha depende exactamente del
karma pasado. Si un maestro espiritual
genuino determina nuestra posición y se
nos educa adecuadamente para que nos
ocupemos en el servicio del Señor Vishnu
conforme a las cuatro divisiones sociales
(bramana, kshatriya, vaisya, y sudras) y a
las cuatro divisiones espirituales (brah-
 5: El impulso creativo
macari, grihastha, vanaprastha y sannya-
sa), alcanzamos la perfección de la vida.
20 Después de muchísimas vidas, cuando
los resultados de nuestras actividades
piadosas han madurado, recibimos una
oportunidad de relacionarnos con devo-
tos puros. Eso nos permite cortar el nudo
que, debido a las actividades fruitivas, nos
mantiene cautivos en la ignorancia. Como
resultado de la relación con devotos, poco
a poco empezamos a ofrecer servicio al
Señor Vasudeva, que es trascendental,
está libre del apego al mundo material,
está más allá de la mente y de las pala-
bras, y es independiente de todo lo que
existe. Ese bhakti-yoga, el servicio devo-
cional que se ofrece al Señor Vasudeva, es
la verdadera senda de la liberación.
21 Puesto que la forma humana de vida
es la posición sublime desde la que se
puede alcanzar la iluminación espiritual,
todos los semidioses del cielo hablan de
este modo: ¡Qué afortunados son los se-
res humanos que han nacido en la región
de Bharata-varsha! En el pasado deben de
haber realizado austeridades y activida-
des piadosas, o la Suprema Personalidad
de Dios en persona debe de haberse sen-
tido complacido con ellos. De lo contrario,
¿cómo podrían ocuparse en tantas varie-
dades de servicio devocional? En cuanto a
nosotros, los semidioses, sólo nos queda
aspirar a nacer como seres humanos en
Bharata-varsha y de ese modo poder rea-
lizar servicio devocional; pero esos seres
humanos ya lo han logrado.
22 Los semidioses continúan: Después
de llevar a cabo las muy difíciles tareas
de ejecutar sacrificios rituales védicos,
someternos a austeridades, observar vo-
tos y dar caridad, hemos alcanzado esta
posición de habitantes de los planetas
celestiales. Pero, ¿de qué nos sirve? Aquí
estamos ciertamente muy ocupados en la
complacencia material de los sentidos, y
393
por ello, a duras penas podemos recordar
los pies de loto del Señor Narayana. En
verdad, debido al excesivo placer de los
sentidos, prácticamente hemos olvidado
Sus pies de loto.
23 Es preferible una corta vida en Bhara-
ta-varsha que una vida de miles de millo-
nes de años en Brahmaloka, pues incluso
desde Brahmaloka hay que regresar al ci-
clo de nacimientos y muertes. La vida en
Bharata-varsha, en un sistema planetario
inferior, es muy breve; pero los habitan-
tes de esa región, si se entregan por com-
pleto a los pies de loto del Señor, pueden
elevarse hasta el estado de conciencia
de Krishna plena y obtener la perfección
más elevada, incluso en el corto espacio
de esa vida. De este modo alcanzan Vai-
kunthaloka, donde no hay ansiedades ni
se tiene que volver a nacer en un cuerpo
material.
24 A la persona inteligente no le interesa
ningún lugar, ni siquiera en el sistema pla-
netario más elevado, si por él no discurre
el Ganges puro de los temas relacionados
con las actividades del Señor Supremo, o
si en las orillas de ese río de piedad no
hay devotos ocupados en servicio, o no se
celebran en él festivales de sankirtana-ya-
jña para satisfacer al Señor (especialmen-
te porque en esta era se recomienda el
sankirtana-yajña).
25 Bharata-varsha ofrece el lugar y las
circunstancias adecuadas para la práctica
del servicio devocional; esa práctica pue-
de liberarnos de los resultados del jñana
y el karma. Cuando alguien obtiene un
cuerpo humano en Bharata-varsha, con
unos órganos de los sentidos sanos para
la práctica del sankirtana-yajña, y a pesar
de recibir esa oportunidad no sigue la
senda del servicio devocional, en verdad
que es como un animal o ave del bosque
al que se ha puesto en libertad pero que,
por olvidar protegerse, es capturado de
 5: El impulso creativo
nuevo por el cazador.
26 En la India (Bharata-varsha) hay mu-
cha gente que adora a semidioses como
Indra, Candra y Surya, los diversos ad-
ministradores designados por el Señor
Supremo. Cada uno de esos semidioses
recibe una adoración distinta; sus adora-
dores les ofrecen oblaciones considerán-
doles partes integrales de la totalidad, el
Señor Supremo. Por esa razón, la Supre-
ma Personalidad de Dios acepta las ofren-
das y, satisfaciendo sus deseos y aspira-
ciones, los va elevando poco a poco hasta
el verdadero nivel del servicio devocional.
Como el Señor es completo, Él ofrece a
Sus adoradores las bendiciones deseadas
incluso si sólo adoran parte de Su cuerpo
trascendental.
27 La Suprema Personalidad de Dios sa-
tisface los deseos materiales del devoto
que se dirige a Él con esa motivación,
pero el Señor no concede bendiciones
que puedan llevar al devoto a seguir pi-
diendo nuevas bendiciones. El Señor, sin
embargo, brinda voluntariamente el re-
fugio de Sus propios pies de loto, incluso
si el devoto no tiene esa aspiración; ese
refugio satisface todos los deseos. Ésa es
la misericordia especial de la Suprema
Personalidad de Dios.
28 Nosotros vivimos ahora en los plane-
tas celestiales; sin lugar a dudas, éste es el
resultado de haber realizado ceremonias
rituales, actividades piadosas y yajñas, y
de haber estudiado los Vedas. Sin embar-
go, nuestra vida aquí se terminará algún
día. Oramos para que entonces, si nos
queda algún mérito por nuestras activi-
dades piadosas, podamos volver a nacer
en Bharata-varsha como seres humanos y
tener la posibilidad de recordar los pies
de loto del Señor. El Señor es tan bonda-
doso que viene personalmente a Bhara-
ta-varsha y aumenta la buena fortuna de
sus habitantes.
394
29-30 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi que-
rido rey, en opinión de algunos sabios
eruditos, Jambudvipa está rodeada por
ocho islas menores. Los hijos de Majarash
Sagara, mientras buscaban por el mundo
el caballo que habían perdido, cavaron
en la tierra, y de ese modo formaron
ocho islas adyacentes. Sus nombres son:
Svarnaprastha, Candrasukla, Avartana,
Ramanaka, Mandaraharina, Pañcajanya,
Siṁhala y Lanka.
31 Mi querido rey Parikshit, ¡oh, tú, el
mejor entre los descendientes de Bharata
Majarash!, de este modo te he descrito, -
tal y como me fue enseñado - , la isla de
Bharata-varsha y sus islas adyacentes.
Con ello completo la descripción de las
islas que componen Jambudvipa.
Estudio de la estructura del
Universo
20 El gran sabio Sukadeva Gosvami
dijo: A continuación voy a hablarte
de las dimensiones, características y for-
ma de las seis islas, comenzando por la
isla de Plaksha.
2 Del mismo modo que el monte Sumeru
está rodeado por Jambudvipa, Jambudvi-
pa también está rodeada por un océano
de agua salada. Jambudvipa tiene una
anchura de 100.000 yojanas (1.290.000
kilómetros); ésa misma es también la
anchura del océano de agua salada. Así
como el foso que rodea un fortín está a
veces rodeado por un bosque ajardina-
do, el océano de agua salada que rodea
a Jambudvipa está rodeado a su vez por
Plashadvipa. Plashadvipa es el doble de
ancha que el océano de agua salada, o en
otras palabras, su anchura es de 200.000
yojanas (2.580.000 kilómetros). En Plas-
hadvipa crece un árbol plaksha que da
nombre a la isla y es tan brillante como el
oro y tan alto como el jambu de Jambud-
 5: El impulso creativo
vipa. En su raíz arde un fuego con siete
llamas. El gobernador de Plashadvipa era
Idhmajihva, uno de los hijos de Majarash
Priyavrata. Él dio a las siete regiones de
Plashadvipa los nombres de sus siete hi-
jos, y tras repartirlas entre ellos, se retiró
de la vida activa para ocuparse en el ser-
vicio devocional del Señor.
3-4 Las siete islas (varshas) recibieron
los nombres de esos siete hijos: Shiva,
Yavasa, Subhadra, Santa, Kshema, Amri-
ta y Abhaya. En esas siete regiones hay
siete montañas y siete ríos. Los nombres
de las montañas son los siguientes: Ma-
nikuta, Vjrakuta, Indrasena, Jyotishman,
Suparna, Hiranyashtiva y Meghamala; los
nombres de los ríos son: Aruna, Nrimna,
Angirasi, Savitri, Suptabhata, Ritambhara
y Satyambhara. Quien toque las aguas de
esos ríos o se bañe en ellos puede liberar-
se de inmediato de la contaminación ma-
terial; los miembros de las cuatro castas
que habitan Plakshadvipa, es decir, los
haṁsas, los patangas, los urdhvayanas y
los satyangas, se purifican de ese modo.
Los habitantes de Plakshadvipa viven mil
años; tienen la hermosura de los semidio-
ses y engendran hijos del mismo modo
que ellos. Mediante la celebración perfec-
ta de las ceremonias rituales que se men-
cionan en los Vedas, y mediante la adora-
ción de la Suprema Personalidad de Dios
representado en el dios del Sol, se elevan
hasta el Sol, que es un planeta celestial.
5 (Éste es el mantra con el que adoran al
Señor Supremo los habitantes de Plaks-
hadvipa:) Refugiémonos en el dios del
Sol, que es un reflejo del Señor Vishnu,
la Suprema Personalidad de Dios plena-
mente expansiva, la más antigua de las
personas. Vishnu es el único Señor digno
de adoración. Él es los Vedas, Él es la reli-
gión, y el origen de todos los resultados
auspiciosos y no auspiciosos.
6 ¡Oh, rey!, en todos los habitantes de las
395
cinco islas, comenzando por Plakshadvi-
pa, se manifiestan por igual y de modo
natural la longevidad, el poder de los
sentidos, la fuerza física y mental, la inte-
ligencia y la valentía.
7 Plakshadvipa está rodeada por un océa-
no de jugo de caña de azúcar, tan ancho
como la propia isla. De manera similar,
la siguiente isla, Samalidvipa, es el doble
de ancha que Plakshadvipa (400.000 yo-
janas, es decir, 5.150.000 kilómetros), y
está rodeada por una masa de agua que
tiene su misma anchura y que recibe el
nombre de Surasagara, el océano que
sabe a licor.
8 En Salmalidvipa crece un árbol salmali,
que da nombre a la isla. Ese árbol es tan
ancho y tan alto como el árbol de ploaks-
ha, es decir, mide 100 yojanas (1.290
kilómetros) de ancho, y 1.100 yojanas
(14.200 kilómetros) de alto. Los sabios
eruditos dicen que ese árbol gigantesco
es la morada de Garuda, el rey de todas
las aves, la montura del Señor Vishnu. En
ese árbol, Garuda ofrece sus oraciones vé-
dicas al Señor Vishnu.
9 El soberano de Salmalidvipa, Yajñaba-
hu, el hijo de Majarash Priyavrata, divi-
dió la isla en siete regiones, que entregó
a sus siete hijos. Cada una de ellas lleva
el nombre de uno de los hijos: Surocana,
Saumanasya, Ramanaka, Deva-varsha, Pa-
ribhadra, Apyayana y Avijñata.
10 En esas siete regiones se alzan siete
montañas: Svarasa, Satasringa, Vamade-
va, Kunda, Mukunda, Pushpa-varsha y
Sahasrasruti. Hay también siete ríos, que
todavía existen: Anumati, Sinivali, Saras-
vati, Kuhu, Rajani, Nanda y Raka.
11 Mediante un cultivo estricto del var-
nashrama-dharma, los habitantes de esas
islas - los srutadharas, los viryadharas, los
vasundharas y los ishandharas - adoran a
la Suprema Personalidad de Dios en Su
expansión como Soma, el dios de la Luna.
 5: El impulso creativo
12 (Los habitantes de Salmalidvipa ado-
ran al semidiós de la Luna con las siguien-
tes palabras:) Con sus rayos, el dios de la
Luna ha dividido el mes en dos quincenas,
sukla y krishna, para que se ofrezcan ce-
reales a los pitas y a los semidioses. El se-
midiós de la Luna es quien divide el tiem-
po, y es el rey de todos los habitantes del
universo. Por eso oramos para que siga
siendo nuestro rey y guía, y le ofrecemos
respetuosas reverencias.
13 Más allá del océano de licor hay otra
isla, Kusadvipa, de 800.000 yojanas
(10.300.000 kilómetros) de ancho, es
decir, el doble de ancha que el océano de
licor. Del mismo modo Salmalidvipa está
rodeada por un océano de licor, Kusad-
vipa está rodeada por un océano de ghi
líquido, tan ancho como la propia isla. En
Kusadvipa hay macizos de hierba Kusa,
de los cuales recibe su nombre la isla. Esa
hierba Kusa, que fue creada por los semi-
dioses por voluntad del Señor Supremo,
es como una segunda forma del fuego,
pero sus llamas son muy suaves y agrada-
bles. Sus tiernos brotes iluminan todas las
direcciones.
14 ¡Oh, rey!, en esa isla reinaba otro hijo
de Majarash Priyavrata, Hiranyareta,
quien la dividió en siete partes y entregó
una a cada uno de sus siete hijos confor-
me a los derechos hereditarios. Después
de esto, el rey se retiró de la vida familiar
para ocuparse en austeridades. Los nom-
bres de sus hijos fueron Vasu, Vasudana,
Dridharuci, Nabhigupta, Stutyavrata, Vi-
vikta y Vamadeva.
15 Esas siete islas están separadas por
siete montañas, que reciben los nombres
de Cakra, Catuḥsringaḥ, Kapila, Citrakuta,
Devanika, Urdhvaroma y Dravina. Tam-
bién hay siete ríos: Rasakulya, Madhukul-
ya, Mitravinda, Srutavinda, Devagarbha,
Ghritacyuta y Mantramala.
16 Los habitantes de la isla de Kusadvipa
396
son conocidos con los nombres de Kusa-
las, kovidas, abhiyuktas, y kulakas. Son
como los bramanas, kshatriyas, vaisyas
y sudras, respectivamente. Todos ellos
se purifican por bañarse en las aguas de
esos ríos. Son expertos en celebrar cere-
monias rituales siguiendo las órdenes de
las Escrituras védicas. De ese modo ado-
ran al Señor en Su aspecto de semidiós
del fuego.
17 (Éste es el mantra con que adoran al
dios del fuego los habitantes de Kusadvi-
pa:) ¡Oh dios del fuego!, tú eres una parte
de la Suprema Personalidad de Dios, Hari,
a quien llevas todas las ofrendas de los
sacrificios. Por eso te pedimos que ofrez-
cas a la Suprema Personalidad de Dios
los elementos que estamos ofreciendo en
yajña a los semidioses, pues el Señor es el
verdadero disfrutador.
18 Más allá del océano de mantequilla
clarificada hay otra isla, Krauñcadvipa, de
1.600.000 yojanas (20.600.000 kilóme-
tros) de ancho, es decir, el doble de ancha
que el océano de mantequilla clarificada.
Del mismo modo que Kusadvipa está
rodeada por un océano de mantequilla
clarificada, Krauñcadvipa está rodeada
por un océano de leche, tan ancho como
la propia isla. En Krauñcadvipa se levanta
la gran montaña Krauñca, que da nombre
a la isla.
19 Las plantas de las laderas del monte
Krauñca sufrieron el ataque de las armas
de Karttikeya y fueron destruidas; a pesar
de ello, la montaña está libre de temor,
porque está protegida por Varunadeva y
bañada por el océano de leche en todos
sus flancos.
20 El gobernador de esa isla era otro
hijo de Majarash Priyavrata. Se llamaba
Ghritaprishtha, y era un gran sabio eru-
dito. También él dividió su isla entre sus
siete hijos. Tras dividirla en siete partes,
a las que puso los nombres de sus hijos,
 5: El impulso creativo
Ghritaprishtha Majarash se retiró por
completo de la vida familiar y se refugió
en los pies de loto del Señor, el alma de
todas las almas, que tiene todas las cua-
lidades auspiciosas. De ese modo alcanzó
la perfección.
21 Los nombres de los hijos de Majarash
Ghritaprishtha son Amaḥ, Madhuruha,
Meghaprishtha, Sudhama, Bhrajishtha,
Lohitarna y Vanaspati. En su isla hay siete
montañas que marcan los límites de las
siete regiones; también hay siete ríos.
Los nombres de las montañas son: Sukla,
Vardhamana, Bhojana, Upabarhina, Nan-
da, Nandana y Sarvatobhadra. Los ríos
son los siguientes: Abhaya, Amritaugha,
Aryaka, Tirthavati, Rupavati, Pavitravati
y Sukla.
22 Los habitantes de Krauñcadvipa se
dividen en cuatro castas: los purushas,
los rishabhas, los dravinas y los devaka.
Todos ellos adoran a la Suprema Perso-
nalidad de Dios con el agua de esos ríos
santificados, ofreciéndola en el cuenco de
las manos a los pies de loto de Varuna, el
semidiós cuya forma es de agua.
23 (Los habitantes de Krauñcadvipa
adoran con este mantra:) ¡Oh, agua de
los ríos!, tú has recibido energía de la
Suprema Personalidad de Dios, y por ello
purificas los tres sistemas planetarios,
conocidos con los nombres de Bhuloka,
Bhuvarloka y Svarloka. Tú, por tu propia
naturaleza constitucional, eliminas los
pecados; ésa es la razón por la que te es-
tamos tocando. Por favor, continúa puri-
ficándonos.
24 Más allá del océano de leche hay
otra isla, Sakadvipa, cuya anchura es de
3.200.000 yojanas (41.260.000 kilóme-
tros). Del mismo modo que Krauñcadvi-
pa está rodeada por su océano de leche,
Sakadvipa está rodeada por un océano
de yogur batido, tan ancho como la pro-
pia isla. En Sakadvipa crece un gran árbol
397
saka, del cual recibe la isla su nombre. Es
un árbol muy fragante. En verdad, la isla
entera está perfumada con su aroma.
25 El soberano de esa isla, que también
era hijo de Priyavrata, se llamaba Med-
hatithi. También él dividió su isla en siete
secciones, a las que dio el nombre de sus
propios hijos. Éstos, a quienes hizo reyes
de la isla, se llaman Purojava; manoja-
va - Manojava; pavamana - Pavamanad,
Dhumranika, Citrarepha, Bahurupa y Vis-
vadhara. Tras dividir la isla y establecer a
sus hijos como gobernadores, Medhatithi
se retiró, y para fijar su mente por com-
pleto en los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios, entró en un bosque
adecuado para la meditación.
26 También en esas regiones hay siete
ríos y siete montañas que delimitan las
fronteras. Las montañas son: Isana, Urus-
nga, Balabhadra, Satakesara, Sahasras-
rota, Devapala y Mahanasa. Los ríos son:
Anagha, Ayurda, Ubhayasprishti, Apara-
jita, Pañcapadi, Sahasrasruti y Nijadhriti.
27 Los habitantes de esas islas también
se dividen en cuatro castas: los ritavrata,
los satyavratas, los danavratas, y los anu-
vratas, equivalentes a los bramanas, los
kshatriyas, los vaisyas, y los sudras. Prac-
tican pranayama y yoga místico, y, estado
de trance, adoran al Señor Supremo en la
forma de Vayu.
28 (Los habitantes de Sakadvipa adoran
a la Suprema Personalidad de Dios en la
forma de Vayu con las siguientes pala-
bras:) ¡Oh, Persona Suprema, que estás
situado en el cuerpo en la forma de la Su-
peralma!, Tú diriges las diversas acciones
de los distintos aires, como el prana, y de
ese modo mantienes a todas las entidades
vivientes. ¡Oh, Señor!, ¡oh, Superalma de
todos!, ¡oh, controlador de la manifes-
tación cósmica y todo lo que existe!, Te
pedimos que nos protejas de todo peligro.
29 Más allá del océano de yogur hay otra
 5: El impulso creativo
isla, Pushkaradvipa, de 6.400.000 yoja-
nas (82.400.000 kilómetros) de anchura,
es decir, el doble de ancha que el océano
de yogur. Está rodeada por un océano de
agua deliciosa, tan ancho como la propia
isla. En Pushkaradvipa crece una gran flor
de loto con 100.000.000 de pétalos de oro
puro, tan brillante como las llamas del
fuego. Se considera que esa flor de loto es
el asiento del Señor Brahma, que es el ser
viviente más poderoso y a quien, por ello,
se le da a veces el nombre de bhagavan.
30 En el centro de la isla se alza la gran
montaña Manasottara, que sirve de sepa-
ración entre las partes interior y exterior
de la isla. Tiene 10.000 yojanas (129.000
kilómetros) de ancho y de alto. Sobre esa
montaña, y en las cuatro direcciones, se
encuentran las residencias de Indra y
otros semidioses. El Sol recorre la cima de
la montaña en la cuadriga del dios del Sol,
y gira en torno al monte Meru siguiendo
una órbita denominada saṁvatsara. La
ruta del Sol por el lado norte se denomina
uttarayana, y por el lado sur, dakshina-
yana. Un lado representa un día para los
semidioses, y el otro representa su noche.
31 El gobernador de la isla, el hijo de Ma-
jarash Priyavrata llamado Vitihotra, tuvo
dos hijos, Ramanaka y Dhataki, a quienes
entregó las dos partes de la isla; después
de eso, también él, como su hermano
Medhatithi, consagró su vida a la satisfac-
ción de la Suprema Personalidad de Dios.
32 Para satisfacer sus deseos materiales,
los habitantes de esa región adoran a la
Suprema Personalidad de Dios represen-
tado en el Señor Brahma, y ofrecen ora-
ciones al Señor de la siguiente manera.
33 Al Señor Brahma se le conoce con el
nombre de karma-maya, la forma de las
ceremonias rituales, debido a que su po-
sición puede alcanzarse mediante la cele-
bración de ceremonias rituales, y debido
a que de él se manifestaron los himnos
398
rituales de los Vedas. Él está consagrado
a la Suprema Personalidad de Dios sin
desviación alguna; por lo tanto, en cier-
to sentido no es diferente del Señor. Sin
embargo, su adoración no debe ser de ca-
rácter monista, sino que debe seguir las
pautas del dualismo. Siempre debemos
mantenernos como servidores del Señor
Supremo, la Deidad adorable suprema.
Por consiguiente, ofrecemos respetuosas
reverencias al Señor Brahma, la forma
manifestada del conocimiento védico.
34 A continuación, más allá del océano de
agua dulce, y rodeándolo por completo, se
alza la montaña Lokaloka, que separa los
países plenamente iluminados por el Sol
de aquellos que no reciben su luz.
35 Más allá del océano de agua dulce hay
una región que es tan ancha como la zona
comprendida entre el centro del monte
Sumeru y los límites de la montaña Ma-
nasottara; habitan en ella muchos seres
vivos. A partir de ahí, y hasta la montaña
Lokaloka, se extiende una región hecha
de oro. Debido a su dorada superficie, re-
fleja la luz como un espejo, y cuando un
objeto físico cae en ella, no se lo puede
volver a percibir jamás. Por esta razón,
esa dorada región ha sido abandonada
por todas las entidades vivientes.
36 Entre las regiones habitadas por enti-
dades vivientes y las que están deshabita-
das se alza la gran montaña que las sepa-
ra, que por ello es famosa con el nombre
de Lokaloka.
37 La voluntad suprema de Krishna ha
establecido que la montaña Lokaloka
sea el límite exterior de los tres mundos
(Bhurloka, Bhuvarloka y Svarloka) a fin
de controlar los rayos del Sol en todo el
universo. Todos los astros luminosos,
desde el Sol hasta Dhruvaloka, extienden
sus rayos por los tres mundos, pero sólo
dentro de los límites marcados por esta
montaña. Su inmensa altura, que supera
 5: El impulso creativo
incluso la de Dhruvaloka, impide que los
rayos de los astros luminosos puedan di-
fundirse fuera de sus límites.
38 Sabios eruditos libres del error, la ilu-
sión y la tendencia a engañar, han descri-
to de este modo los sistemas planetarios,
indicando sus respectivas características,
medidas y posición. Después de mucha
reflexión, su conclusión ha sido que la dis-
tancia entre Sumeru y la montaña Loka-
loka es un cuarto del diámetro del uni-
verso, o, en otras palabras, 125.000.000
yojanas (mil seiscientos millones de ki-
lómetros).
39 En la cima de la montaña Lokaloka
están los cuatro gaja-patis, los mejores
entre los elefantes, a quienes el Señor
Brahma, el maestro espiritual supremo
del universo entero, estableció en las cua-
tro direcciones. Esos elefantes, Rishabha,
Pushkaracuda, Vamana y Aparajita tienen
la responsabilidad de sostener los siste-
mas planetarios del universo.
40 La Suprema Personalidad de Dios es el
amo de todas las opulencias trascenden-
tales y del cielo espiritual. Él es la Perso-
na Suprema, Bhagavan, la Superalma de
todos. Los semidioses, guiados por Indra,
el rey del cielo, tienen a su cargo la super-
visión del mundo material. Para beneficio
de todas las entidades vivientes en los
diversos planetas, y para aumentar el po-
der de esos elefantes y de los semidioses,
el Señor Se manifiesta personalmente en
la cima de la montaña en un cuerpo es-
piritual, libre de la contaminación de las
modalidades de la naturaleza material.
Rodeado por Sus expansiones y asisten-
tes personales como Vishvaksena, mani-
fiesta toda la perfección de Sus opulen-
cias, como la religión y el conocimiento,
y Sus poderes místicos, como los poderes
de anima, laghima y mahima. Es muy her-
moso, y está adornado con las armas que
sostienen Sus cuatro brazos.
399
41 Las diversas formas de la Suprema
Personalidad de Dios, como Narayana y
Vishnu, están hermosamente adornadas
con distintas armas. El Señor manifiesta
esas formas para mantener la diversidad
de planetas creados por Su potencia per-
sonal, yogamaya.
42 Mi querido rey, más allá de la mon-
taña Lokaloka se encuentra la región
de Aloka-varsha, que abarca un área
tan amplia como la comprendida den-
tro de la montaña, o en otras palabras,
125.000.000 de yojanas (mil seiscien-
tos millones de kilómetros). Más allá de
Aloka-varsha está el destino de quienes
aspiran a liberarse del mundo material.
Está fuera de la jurisdicción de las moda-
lidades materiales de la naturaleza y, por
lo tanto, es completamente puro. El Señor
Krishna llevó a Arjuna por ese lugar para
traer de regreso a los hijos del bramana.
43 El Sol está situado (en sentido vertical)
en medio del universo, en la zona com-
prendida entre Bhurloka y Bhuvarloka,
que recibe el nombre de antariksha, espa-
cio exterior. La distancia entre el Sol y la
circunferencia del universo es de veinti-
cinco koti yojanas (unos tres mil doscien-
tos millones de kilómetros).
44 El dios del Sol recibe también el nom-
bre de Vairaja, el cuerpo material total de
todas las entidades vivientes. Por haber
entrado en el huevo inerte del universo
en el momento de la creación, también re-
cibe el nombre de Martanda. Otro de sus
nombres es Hiranyagarbha, debido a que
recibió su cuerpo material de Hiranyagar-
bha (el Señor Brahma).
45 ¡Oh, rey!, el dios del Sol y el plane-
ta Sol dividen todas las direcciones del
universo. Sólo gracias a la presencia del
Sol podemos entender qué son el cielo,
los planetas superiores, este mundo y
los planetas inferiores. Y si podemos en-
tender qué lugares están destinados al
 5: El impulso creativo
disfrute material, cuáles a la liberación y
cuáles son infernales y subterráneos, se lo
debemos únicamente a él.
46 Todas las entidades vivientes, y entre
ellas los semidioses, los seres humanos,
los mamíferos, las aves, los insectos, los
reptiles, las enredaderas y los árboles, de-
penden de la luz y el calor que el dios del
Sol emite desde el planeta solar. Además,
gracias a la presencia del Sol, todas las
entidades vivientes pueden ver; por esa
razón, el dios del Sol recibe el nombre de
drig-isvara, la Personalidad de Dios que
rige la vista.
Los movimientos del Sol
21 Sukadeva Gosvami dijo: Mi queri-
do rey, hasta aquí te he hablado del
diámetro del universo (cincuenta crores
de yojanas, es decir, seis mil cuatrocien-
tos cincuenta millones de kilómetros), y
de sus características generales, según los
cálculos de los sabios eruditos.
2 Del mismo modo que si conocemos el
tamaño de la mitad inferior de un grano
de trigo podemos calcular el de su otra
mitad, los geógrafos expertos enseñan
que si se conocen las medidas de la par-
te inferior del universo, las de su parte
superior también pueden calcularse. El
espacio comprendido entre las esferas
terrenal y celestial recibe el nombre de
antariksha, espacio exterior, y separa la
parte superior de la esfera terrestre de la
base de la esfera celestial.
3 En el centro de ese espacio exterior
(antariksha) se encuentra el opulento
Sol, el rey de todos los planetas que dan
calor, como la Luna. Con la influencia de
su radiación, el Sol calienta y mantiene el
universo. De él proviene también la luz
que permite a las entidades vivientes ver.
En su trayecto hacia el Norte, hacia el Sur
o por el Ecuador, y de conformidad con
400
la orden de la Suprema Personalidad de
Dios, se dice que se mueve lenta, rápida
o moderadamente. Su trayectoria, ya sea
por encima, por debajo o por el mismo
plano del Ecuador, entrando así en con-
tacto con diversos signos del Zodíaco,
comenzando con Makara (Capricornio),
determina que los días sean más cortos,
más largos o iguales que las noches.
4 Cuando el Sol pasa por Mesha (Aries)
y Tula (Libra), el día y la noche tienen
la misma duración. Cuando pasa por los
cinco signos encabezados por Vrishabha
(Tauro), la duración de los días aumenta
(hasta Cáncer), y luego poco a poco va
disminuyendo media hora al mes, hasta
que el día y la noche vuelven a ser iguales
(en Libra).
5 Cuando el Sol pasa por los cinco signos
que comienzan con Vriscika (Escorpio), la
duración de los días disminuye (hasta Ca-
pricornio), para luego aumentar gradual-
mente, mes tras mes, hasta que el día y la
noche son iguales (en Aries).
6 Mientras el Sol viaja por el Sur, los días
son más largos, y cuando viaja por el Nor-
te, son más largas las noches.
7 Sukadeva Gosvami continuó: Mi queri-
do rey, como antes te dije, los eruditos di-
cen que el Sol recorre todas las caras de la
montaña Manasottara formando un círcu-
lo de 95.100.000 yojanas (1.224.000.000
kilómetros). Sobre esa montaña, al este
del monte Sumeru se encuentra un lugar
llamado Devadhani, que pertenece al rey
Indra. Al sur hay otro lugar, Saṁyamani,
cuyo dueño es Yamaraja; al oeste está
Nimlocani, propiedad de Varuna; y al nor-
te se encuentra Vibhavari, que pertenece
al dios de la Luna. En esos lugares, la sali-
da del Sol, el mediodía, la puesta del Sol y
la medianoche se producen en momentos
bien determinados, y hacen que las enti-
dades vivientes se ocupen en los deberes
propios de sus diversas ocupaciones o de-
 5: El impulso creativo
jen de ocuparse en ellos.
8-9 Las entidades vivientes que habitan
sobre la montaña Sumeru sienten siem-
pre el calor del mediodía, pues el Sol está
siempre sobre sus cabezas. El Sol se mue-
ve en sentido contrario al de las agujas
del reloj, de frente a las constelaciones y
con el monte Sumeru a su izquierda; sin
embargo, debido a la influencia del viento
dakshinavarta, también sigue el sentido
de las agujas del reloj, y parece tener el
monte Sumeru a su derecha. Si los habi-
tantes de un país ven las primeras luces
del Sol, en los países diametralmente
opuestos a ese punto se verá el Sol po-
nerse; y si se traza una línea recta desde
un punto en que el Sol señala el medio-
día, para los habitantes del país que se
encuentre en el extremo contrario de esa
línea será medianoche. De manera simi-
lar, si los habitantes de un lugar en que el
Sol se está ocultando fuesen a los países
diametralmente opuestos, no lo verían en
la misma situación.
10 El Sol, cuando va desde Devadhani,
la morada de Indra, hasta Saṁyamani, la
morada de Yamaraja, recorre 23.775.000
yojanas (306.000.000 kilómetros) en
quince ghatikas (seis horas).
11 De la morada de Yamaraja, el Sol se
desplaza hasta Nimlocani, la morada de
Varuna, y de ahí a Vibhavari, la residencia
del dios de la Luna, desde donde vuelve a
la morada de Indra. Del mismo modo, la
Luna, junto con las demás estrellas y pla-
netas, se hace visible en la esfera celestial,
se oculta, y vuelve de nuevo a ser visible.
12 De ese modo, la cuadriga del dios del
Sol, quien recibe el nombre de trayimaya
porque se le adora con las palabras oṁ
bhur bhuvaḥ svaḥ, viaja por las cuatro
moradas antes mencionadas a una velo-
cidad de 3.400.800 yojanas (43.783.300
kilómetros) por muhurta.
13 La cuadriga del dios del Sol tiene una
401
sola rueda, que recibe el nombre de Saṁ-
vatsara. Se considera que los doce meses
son sus doce radios, las seis estaciones,
las secciones de su llanta, y los tres perío-
dos de catur-masya, su cubo, dividido en
tres secciones. Un lado del eje que la lleva
se apoya en la cima del monte Sumeru,
y el otro en la montaña Manasottara. La
rueda, fijada al extremo exterior del eje,
da vueltas continuamente sobre la mon-
taña Manasottara como la rueda de un
molino de aceite.
14 Como en un molino de aceite, el pri-
mer eje está unido a un segundo eje,
cuatro veces más corto que el anterior
(3.937.500 yojanas, es decir, 50.693.000
kilómetros). El extremo superior de ese
segundo eje está unido a Dhruvaloka con
una cuerda de viento.
15 Mi querido rey, la longitud de la cua-
driga del dios del Sol es de 3.600.000
yojanas (46.340.000 kilómetros); su an-
chura es cuatro veces menor (900.000
yojanas, es decir, 11.585.000 kilómetros).
Los caballos de la cuadriga, a quienes dan
nombre el gayatri y otros himnos védicos,
han sido uncidos por Arunadeva a un
yugo que también mide 900.000 yojanas
de ancho. Esa cuadriga lleva siempre al
dios del Sol.
16 Arunadeva se sienta delante del dios
del Sol y se encarga de conducir la cuadri-
ga y controlar los caballos; sin embargo,
mira hacia atrás, en dirección al dios del
Sol.
17 Ante el dios del Sol están los sesenta
mil valikhilyas, personas santas del tama-
ño de un pulgar que glorifican al dios del
Sol con elocuentes oraciones.
18 De manera similar, hay otros catorce
santos, gandharvas, apsaras, nagas, yaks-
has, rakshasas y semidioses, divididos
en grupos de dos, que cada mes reciben
nombres diferentes y están continua-
mente celebrando diversas ceremonias
 5: El impulso creativo
rituales para adorar al Señor Supremo en
la forma de Suryadeva, el poderosísimo
semidiós de muchos nombres.
19 Mi querido rey, en su órbita por
Bhumandala, el dios del Sol recorre
una distancia de 95.100.000 yojanas
(1.224.000.000 kilómetros) a una ve-
locidad de 2.000 yojanas y dos krosas
(25.755 kilómetros) a cada instante.
Las órbitas de los planetas
22 El rey Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: Mi querido señor,
ya has explicado el hecho de que el dios
del Sol, que es supremamente podero-
so, gira alrededor de Dhruvaloka con el
monte Sumeru y Dhruvaloka a su dere-
cha. Pero al mismo tiempo, tiene delante
los signos del Zodíaco, y a su izquierda
el Sumeru y Dhruvaloka. ¿Cómo puede
aceptarse racionalmente que el dios del
Sol avance con el Sumeru y Dhruvaloka
a su izquierda, y al mismo tiempo a su
derecha?
2 Sri Sukadeva Gosvami respondió con
gran claridad: Unas diminutas hormigas
se mueven sobre una gran rueda de alfa-
rero mientras ésta gira; puede verse que
su movimiento es distinto al de la rueda,
pues a veces aparecen en una parte de la
rueda, y a veces en otra. Algo parecido
ocurre con los signos y constelaciones, a
la derecha de los cuales están el Sumeru
y Dhruvaloka; se mueven con la rueda
del tiempo, y con ellos se mueven el Sol
y otros planetas, que son como hormigas.
Sin embargo, en momentos distintos, el
Sol y los planetas se ven en distintos sig-
nos y constelaciones. Esto indica que su
movimiento es diferente del movimiento
del Zodíaco y del movimiento de la rueda
del tiempo propiamente dicha.
3 La causa original de la manifestación
cósmica es la Suprema Personalidad de
402
Dios, Narayana. Cuando las grandes per-
sonas santas, con plena conciencia del
conocimiento védico, ofrecieron oracio-
nes a la Persona Suprema, Él descendió al
mundo material en la forma del Sol para
bien de todos los planetas y purificación
de las actividades fruitivas. Se dividió en
doce partes y creó las formas de las esta-
ciones, comenzando con la primavera. De
ese modo creó los fenómenos propios de
cada estación, como el calor, el frío, etc.
4 Siguiendo el sistema de cuatro varnas
y cuatro ashramas, los hombres general-
mente adoran a la Suprema Personalidad
de Dios, Narayana, establecido como dios
del Sol. Con gran fe, adoran a la Suprema
Personalidad de Dios en Su forma de Su-
peralma conforme a las ceremonias ritua-
les transmitidas por los tres Vedas, como
el agnihotra y otros actos fruitivos de
mayor o menor importancia, y conforme
al proceso del yoga místico. De ese modo
alcanzan con gran facilidad el objetivo su-
premo de la vida.
5 El dios del Sol, que es Narayana, Vishnu,
el alma de todos los mundos, está situa-
do en el espacio exterior, entre las partes
superior e inferior del universo. En su
recorrido de doce meses sobre la rueda
del tiempo, el Sol entra en contacto con
doce signos distintos del Zodíaco, y, con-
forme a esos signos, recibe doce nombres
distintos. Los doce meses en conjunto
forman lo que se conoce con el nombre
de saṁvatsara, es decir, un año entero. Si
se calcula en función de la Luna, un mes
está formado de dos quincenas: la quin-
cena de la Luna menguante y la de la Luna
creciente. En función de las estrellas, un
mes es igual a dos constelaciones y cuar-
to. Cuando el Sol recorre dos meses, pasa
una estación; por esa razón, los cambios
de estación se consideran partes del cuer-
po del año.
6 De ese modo, el tiempo que tarda el Sol
 5: El impulso creativo
en recorrer la mitad del espacio exterior
recibe el nombre de ayana, el período de
su trayectoria (en el Norte o en el Sur).
7 El dios del Sol tiene tres velocidades:
lenta, rápida y moderada. Para hablar
del tiempo que invierte en todo su reco-
rrido alrededor de las esferas del cielo, la
Tierra y el espacio, viajando a esas tres
velocidades, los sabios eruditos emplean
cinco nombres: saṁvatsara, parivatsara,
idavatsara, anuvatsara y vatsara.
8 La Luna, que viaja a más velocidad
que el Sol, se encuentra 100.000 yojanas
(1.290.000 kilómetros) por encima de los
rayos del Sol. En dos de sus quincenas, la
Luna recorre la distancia equivalente a un
saṁvatsara del Sol; en dos días y cuarto
recorre el equivalente de un mes solar, y
en un día cubre lo que para el Sol es una
quincena.
9 En el cuarto creciente, la parte luminosa
de la Luna se hace cada día mayor, dando
lugar al día de los semidioses y a la noche
de los pitas. Sin embargo, el cuarto men-
guante trae la noche de los semidioses y
el día de los pitas. De ese modo, la Luna
recorre cada una de las constelaciones
de estrellas en treinta muhurtas (un día
entero). La Luna es fuente de un frescor
nectáreo que influye en el crecimiento de
las plantas alimenticias; por esa razón, al
dios de la Luna se le considera la vida de
todas las entidades vivientes y se le da el
nombre de Jiva, el ser vivo más importan-
te del universo.
10 Por estar plena de potencias, la Luna
representa la influencia de la Suprema
Personalidad de Dios. Como deidad re-
gente de todas las mentes, la Luna reci-
be el nombre de Manomaya. Otro de sus
nombres, Annamaya, se debe a que da
potencia a todas las hierbas y plantas;
también se la llama Amritamaya, por ser
fuente de vida para todas las entidades
vivientes. La Luna complace a los semi-
403
dioses, pitas, seres humanos, mamíferos,
aves, reptiles, árboles, plantas y a todas
las demás entidades vivientes. Su pre-
sencia satisface a todo el mundo. Por ello,
recibe también el nombre de Sarvamaya
(omnipresente).
11 A 200.000 yojanas (2.580.000 kilóme-
tros) por encima de la Luna hay un grupo
de muchas estrellas, fijas a la rueda del
tiempo por la voluntad suprema de la Su-
prema Personalidad de Dios; de ese modo
giran con el monte Sumeru a su derecha;
su recorrido es distinto a la trayectoria
del Sol. Hay veintiocho estrellas impor-
tantes, la principal de las cuales es Abhijit.
12 Aproximadamente a 2.580.000 kiló-
metros por encima de ese grupo de estre-
llas se encuentra el planeta Venus, que se
mueve casi al unísono con el Sol, siguien-
do sus ritmos rápido, lento y moderado.
Unas veces sigue al Sol por detrás, otras
está frente a él, y otras a su lado. Venus
anula la influencia de los planetas que re-
presentan obstáculos para la caída de la
lluvia. Por lo tanto, su presencia es causa
de lluvias, y por ello se le considera muy
favorable para todos los seres vivos del
universo. Esto lo confirman los sabios
eruditos.
13 A Mercurio se le compara con Venus
porque a veces va detrás del Sol, a veces
delante y a veces a su lado. Se encuentra
a 2.580.000 kilómetros por encima de
Venus, es decir, a 11.610.000 kilómetros
de la Tierra. Mercurio, el hijo de la Luna,
es casi siempre muy auspicioso para los
habitantes del universo, pero cuando no
se mueve junto con el Sol, presagia ciclo-
nes, tormentas de arena, lluvias irregula-
res y nubes sin agua. De ese modo, hace
que la gente sienta temor debido a una
insuficiencia o un exceso de lluvias.
14 El planeta Marte está a 2.580.000
kilómetros por encima de Mercurio y a
14.190.000 kilómetros por encima de la
 5: El impulso creativo
Tierra. Cuando sigue su órbita regular,
este planeta recorre cada signo del Zodía-
co en tres quincenas; de ese modo recorre
los doce signos, uno tras otro. En lo que
respecta a la lluvia y otras influencias,
casi siempre crea condiciones desfavo-
rables.
15 A 2.580.000 kilómetros por encima
de Marte y a 16.770.000 kilómetros por
encima de la Tierra está el planeta Júpiter,
que recorre cada signo del Zodíaco en el
período de un parivatsara. Si no tuerce su
trayectoria, Júpiter es muy favorable para
los bramanas del universo.
16 A 2.580.000 kilómetros por encima
de Júpiter, y a 19.350.000 kilómetros por
encima de la Tierra, se encuentra el pla-
neta Saturno, que tarda treinta meses en
recorrer cada signo y treinta anuvatsaras
en cubrir todo el círculo zodiacal. Este
planeta es casi siempre muy inauspicioso
para el universo en general.
17 Situados a 14.190.000 kilómetros por
encima de Saturno, y a 33.540.000 por
encima de la Tierra, se encuentran los
siete sabios santos, que piensan constan-
temente en el bienestar de los habitantes
del universo. En su recorrido, giran en
torno a la morada suprema del Señor
Vishnu, que recibe el nombre de Dhruva-
loka, la Estrella Polar.
Los Sistemas planetarios
Sisumara
23 Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, a 1.300.000 yojanas
(16.770.000 kilómetros) por encima de
los planetas de los siete sabios se encuen-
tra el lugar que los sabios eruditos descri-
ben como la morada del Señor Vishnu. En
él tiene aún hoy su residencia el hijo de
Majarash Uttanapada, el gran devoto Ma-
jarash Dhruva, fuente de vida para todas
las entidades vivientes hasta el final de la
404
creación. Agni, Indra, Prajapati, Kasyapa
y Dharma se reúnen allí para ofrecerle
honores y reverencias respetuosas; pre-
sentándole siempre el lado derecho, dan
vueltas alrededor de él. De las gloriosas
actividades de Majarash Dhruva te he
hablado ya (en el Cuarto Canto del Sri-
mad-Bhagavatam).
2 Establecida por la suprema voluntad de
la Suprema Personalidad de Dios, la Es-
trella Polar, el planeta de Majarash Dhru-
va, brilla constantemente como pivote
central en torno al que giran todas las es-
trellas y planetas. El muy poderoso factor
tiempo, que es invisible y jamás duerme,
hace que esos astros giren sin cesar en
torno a ella.
3 Cuando se ata un grupo de bueyes a un
poste central para trillar el arroz, cada
uno de ellos camina alrededor del pivote
sin desviarse de la posición que le corres-
ponde, es decir, uno más cerca del poste,
otro en medio, y el tercero en la parte de
afuera. De manera similar, todos los pla-
netas y los centenares de miles de estre-
llas giran alrededor de la Estrella Polar, el
planeta de Majarash Dhruva, siguiendo
sus órbitas respectivas, a mayor o menor
altura. Atados por la Suprema Personali-
dad de Dios a la máquina de la naturaleza
material conforme a los resultados de sus
actos fruitivos, son llevados por el viento
alrededor de la Estrella Polar, y así conti-
nuarán hasta el final de la creación. Esos
planetas flotan en el aire, en la amplitud
del espacio, como lo hacen las nubes, que
flotan en el cielo cargadas con cientos de
toneladas de agua, o como las grandes
águilas syena, que, debido a los resulta-
dos de sus actividades pasadas, vuelan a
grandes alturas sin posibilidad de caer.
4 La forma de esa gran máquina, cons-
tituida por las estrellas y los planetas,
es parecida a la de un sisumara (delfín)
en el agua. A veces se la considera una
 5: El impulso creativo
encarnación de Krishna, Vasudeva. Hay
grandes yogis que meditan en esa forma
de Vasudeva porque es realmente visible.
5 Esa forma de sisumara tiene la cabeza
hacia abajo y el cuerpo enroscado sobre
sí mismo. En el extremo de su cola está el
planeta de Dhruva, en la cola propiamen-
te dicha están los planetas de los semi-
dioses Prajapati, Agni, Indra y Dharma, y
en su raíz, los planetas de los semidioses
Dhata y Vidhata. En el lugar que ocupa-
rían las ancas están los siete sabios san-
tos, como Vasishtha y Angira. El cuerpo
enroscado del Sisumara-cakra se vuelve
hacia el lado derecho, donde se encuen-
tran las veintiocho constelaciones que
van desde Abhijit hasta Punarvasu. En su
lado izquierdo están las catorce estrellas
que van de Pushya a Uttarashadha. De ese
modo, su cuerpo está equilibrado, ya que
en sus dos flancos hay el mismo número
de estrellas. En el lomo del sisumara se
encuentra el grupo de estrellas denomi-
nadas Ajavithi, y en su abdomen, el Gan-
ges que fluye por el cielo (la Vía Láctea).
6 A la derecha y a la izquierda de donde
estaría la cintura del Sisumara-cakra se
encuentran las estrellas Punarvasu y Pus-
hya. En sus pies derecho e izquierdo están
Ardra y Aslesha, y en las ventanas dere-
cha e izquierda de su nariz están Abhijit
y Uttarashadha; Sravana y Purvashadha
están en sus ojos derecho e izquierdo, y
Dhanishtha y Mula, en sus oídos derecho
e izquierdo. Las ocho estrellas que seña-
lan el rumbo Sur, de Magha a Anuradha,
están en las costillas izquierdas de su
cuerpo, y las ocho estrellas que señalan
el rumbo Norte, de Mrigasirsha a Purva-
bhadra, están en las costillas del lado de-
recho. Satabhisha y Jyeshtha están en sus
hombros derecho e izquierdo.
7 En la mandíbula superior del sisumara
está Agasti; en la inferior, Yamaraja; en su
boca, Marte; en sus genitales, Saturno; en
405
su nuca, Júpiter; en su pecho, el Sol; y en
lo más profundo de su corazón, Narayana.
En su mente está la Luna; en su ombligo,
Venus; en sus mamas, los Asvinikumaras.
En su aire vital, que recibe el nombre de
pranapana, está Mercurio; en su cuello
está Rahu; los cometas están por todo su
cuerpo; y en sus poros están las numero-
sas estrellas.
8 Mi querido rey, el cuerpo del sisumara
que así te he descrito debe considerarse
la forma externa del Señor Vishnu, la Su-
prema Personalidad de Dios. Por la ma-
ñana, al mediodía y al atardecer, se debe
observar en silencio la forma de Sisuma-
ra-cakra del Señor, y se Le debe adorar
con el siguiente mantra: ¡Oh, Señor que
has adoptado la forma del tiempo!, ¡oh,
Tú, lugar de reposo de todos los planetas
que siguen distintas órbitas!, ¡oh, amo de
los semidioses!, ¡oh, Persona Suprema!,
yo Te ofrezco respetuosas reverencias y
medito en Ti».
9 El cuerpo del Señor Supremo, Vishnu,
que forma el Sisumara-cakra, es el lugar
en que reposan todos los semidioses,
estrellas y planetas. Quien cante tres ve-
ces al día - por la mañana, al mediodía y
al atardecer - este mantra de adoración
a la Persona Suprema, se liberará, con
toda seguridad, de todas las reacciones
pecaminosas. Con simplemente ofrecer
reverencias a esta forma o recordarla tres
veces al día, verá destruidas todas sus ac-
tividades pecaminosas.
Los planetas celestiales
subterráneos
24 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi
querido rey, los historiadores que
narraron los Puranas dicen que a 10.000
yojanas (129.000 kilómetros) por debajo
del Sol se encuentra el planeta Rahu, que
sigue un curso semejante al de las estre-
 5: El impulso creativo
llas. La deidad regente de ese planeta es
el hijo de Siṁhika, y es el más abominable
de todos los asuras; está completamente
incapacitado para ocupar una posición
de semidiós o de deidad planetaria, pero
ha logrado elevarse hasta ese nivel por
la gracia de la Suprema Personalidad de
Dios. Más adelante volveré a hablarte de
él.
2 El globo solar, que es fuente de calor,
tiene un diámetro de 10.000 yojanas
(129.000 kilómetros). La extensión de
la Luna es de 20.000 yojanas (258.000
kilómetros), y la de Rahu es de 30.000
yojanas (387.000 kilómetros). En el pasa-
do, cuando se estaba repartiendo néctar,
Rahu trató de crear perturbaciones entre
el Sol y la Luna interponiéndose entre
ambos. Rahu es enemigo del Sol y de la
Luna; por esa razón, en los días de Luna
nueva y en las noches de Luna llena siem-
pre trata de cubrir su luz.
3 Cuando los semidioses del Sol y de la
Luna Le informaron del ataque de Rahu,
la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
empleó Su disco, el cakra Sudarshana,
para protegerles. El cakra Sudarshana es
el devoto más querido del Señor y goza
del favor del Señor. Incapaz de soportar el
intenso calor de su refulgencia, destinado
a matar a los no vaishnavas, Rahu huye de
él lleno de temor. Cuando Rahu perturba
al Sol o a la Luna, se produce lo que la gen-
te conoce con el nombre de eclipse.
4 Por debajo de Rahu, y a una distancia
de 10.000 yojanas (129.000 kilómetros),
están los planetas Siddhaloka, Caranaloka
y Vidyadhara-loka.
5 Por debajo de Vidyadhara-loka, Carana-
loka y Siddhaloka, en el espacio celestial
denominado antariksha, se encuentran
los lugares en que disfrutan los yakshas,
rakshasas, pisacas, fantasmas y demás.
Antariksha se extiende por toda la región
en que sopla el viento y hay nubes flotan-
406
do en el aire. Por encima de esa región ya
no hay aire.
6 Por debajo de las moradas de los yaks-
has y rakshasas, y a una distancia de 100
yojanas (1.290 kilómetros), se encuentra
el planeta Tierra. El vuelo de los cisnes,
halcones, águilas y demás grandes aves
señala sus límites superiores.
7 Mi querido rey, por debajo de la Tierra
hay otros siete planetas, cuyos nombres
son Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahata-
la, Rasatala y Patala. Te he hablado ya de
la situación de los sistemas planetarios de
la Tierra. Las medidas de ancho y largo de
los siete sistemas planetarios inferiores
son idénticas a las de la Tierra.
8 En esos siete sistemas planetarios, tam-
bién conocidos con el nombre de cielos
subterráneos (bila-svarga), hay hermosas
casas, jardines y lugares para el disfrute
de los sentidos, más opulentos incluso
que los que se encuentran en los sistemas
planetarios superiores, pues los demo-
nios gozan de un elevado nivel de placer
de los sentidos, riqueza e influencia. La
mayor parte de los habitantes de esos
planetas, conocidos con los nombres de
daityas, danavas y nagas, entran en la vida
de familia. Sus esposas, hijos y amigos, así
como la sociedad en que viven, están de-
dicados por entero a la felicidad material
ilusoria. Los semidioses ven a veces inte-
rrumpido su disfrute de los sentidos, pero
los habitantes de estos planetas disfrutan
de la vida sin perturbación alguna; de
modo que están muy apegados a la felici-
dad ilusoria.
9 Mi querido rey, en los cielos de imita-
ción conocidos con el nombre de bila-
svarga vive un gran demonio llamado
Maya Danava, artista y arquitecto muy
experto que ha construido muchas ciu-
dades decoradas con gran esplendor.
Todo en ellas es maravilloso: las casas,
las murallas, los pórticos, los lugares de
 5: El impulso creativo
asamblea, los templos, con sus patios y
recintos anexos, así como los numerosos
hoteles en los que encuentran alojamien-
to los forasteros. Las casas de los líderes
de esos planetas están construidas con
las piedras más preciosas, y siempre es-
tán llenas de nagas y asuras, así como de
otras entidades vivientes, como palomas,
loros y otras aves parecidas. En suma,
esas ciudades celestiales de imitación son
muy hermosas y están decoradas de un
modo muy atractivo.
10 Los parques y jardines de esos cielos
artificiales superan en belleza a los de los
planetas celestiales superiores. Los ár-
boles, abrazados por las enredaderas, se
inclinan con el peso de las ramas tiernas
cargadas de frutas y flores; todo ello les
da un aspecto extraordinariamente her-
moso. Es una belleza que podría atraer
a cualquiera, inundando su mente en el
placer del goce de los sentidos. Hay allí
muchos lagos y estanques de aguas claras
y transparentes, agitadas con el saltar de
los peces y embellecidas con muchas flo-
res, como nenúfares, kuvalayas, kahlaras
y lotos azules y rojos. En esos lagos ani-
dan parejas de cakravakas y muchas otras
aves acuáticas, siempre felices y gozosas;
sus cantos dulces y agradables llenan de
satisfacción e inducen al disfrute de los
sentidos.
11 En esos planetas subterráneos no bri-
lla el Sol, y por lo tanto, el tiempo no se
divide en días y noches. Por esa razón,
tampoco existe el temor que produce el
paso del tiempo.
12 En ellos habitan grandes serpientes
que portan gemas en sus capuchas; la re-
fulgencia de esas gemas disipa la oscuri-
dad en todas direcciones.
13 Los habitantes de esos planetas beben
jugos y elixires hechos con hierbas mara-
villosas, y también se bañan en ellos, gra-
cias a lo cual están libres de toda ansiedad
407
y enfermedad física. No saben lo que son
las canas, las arrugas o la invalidez; el bri-
llo de sus cuerpos nunca disminuye; su
transpiración no huele mal, y no conocen
la fatiga ni la falta de energía y de entu-
siasmo propias de la vejez.
14 Todo en la vida les es favorable, y no
temen a la muerte en ningúna de sus for-
mas, con excepción de la establecida por
el tiempo, que es la refulgencia del cakra
Sudarshana de la Suprema Personalidad
de Dios.
15 Cuando el disco Sudarshana entra en
esas regiones, las esposas de los demo-
nios abortan, debido al miedo que les ins-
pira su refulgencia.
16 Mi querido rey, ahora te describiré uno
por uno los sistemas planetarios inferio-
res, comenzando con Atala. En ese plane-
ta vive un demonio llamado Bala, hijo de
Maya Danava. Ese demonio creó noventa
y seis tipos de poder místico, que algunos
mal llamados yogis y svamis aprovechan,
incluso en la actualidad, para engañar a la
gente. El demonio Bala, con simplemente
bostezar, creó tres tipos de mujeres, lla-
madas svairini, kamini y puṁscali. A las
svairinis les gusta casarse con hombres
de su misma clase, a las kaminis no les
importa el grupo al que pertenezca su
esposo, y las puṁscali cambian constan-
temente de marido. Cuando un hombre
entra en el planeta Atala, esas mujeres
inmediatamente lo capturan y le hacen
beber una bebida embriagante hecha de
una droga denominada hataka (cannabis
indica). Esa bebida dota al hombre de
un gran poderío sexual, que las mujeres
aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo
encanta con miradas seductoras, palabras
íntimas y sonrisas de amor, para después
abrazarlo. De este modo, lo induce a dis-
frutar con ella de la vida sexual hasta que
queda completamente satisfecha. Debido
al aumento de su potencia sexual, el hom-
 5: El impulso creativo
bre se considera más fuerte que diez mil
elefantes y cree haber alcanzado la per-
fección. En verdad, bajo la influencia de
la ilusión, y embriagado de orgullo falso,
cree que es Dios, e ignora la amenaza de
la muerte.
17 Por debajo de Atala está el planeta
Vitala, donde el Señor Shiva, a quien se
conoce como el amo de las minas de oro,
vive con sus acompañantes personales,
que son fantasmas y entidades vivientes
parecidas. El Señor Shiva, cumpliendo con
su función de progenitor, tiene relaciones
sexuales con Bhavani, la progenitora, a
fin de producir entidades vivientes; de
la mezcla de sus fluidos vitales se genera
el río Hataki. Cuando el fuego encendido
por el viento bebe de ese río, chisporrotea
y lo escupe; de ese modo se forma el oro
denominado hataka, con el cual se ador-
nan los demonios que, con sus esposas,
viven felices en el planeta.
18 Por debajo de Vitala hay otro planeta,
Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo
de Majarash Virocana, Bali Majarash, fa-
moso por ser el más piadoso de los reyes.
Para favorecer al rey del cielo, Indra, el
Señor Vishnu apareció en la forma de un
brahmacari enano hijo de Aditi, y enga-
ñó a Bali Majarash pidiéndole solamente
tres pasos de tierra y quitándole los tres
mundos. Muy complacido con Bali Maja-
rash por haberle dado todas sus propie-
dades, el Señor le devolvió su reino y le
hizo más rico incluso que el opulento rey
Indra. Bali Majarash se ocupa todavía hoy
en servicio devocional adorando a la Su-
prema Personalidad de Dios en el planeta
Sutala.
19 Mi querido rey, Bali Majarash donó
todas sus posesiones a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Vamanadeva; pero nadie
debe pensar que las grandes opulencias
materiales de que goza en bila-svarga
son resultado de su actitud caritativa. La
408
Suprema Personalidad de Dios, que es
fuente de vida para todos los seres, vive
en el corazón de todos en la forma de la
Superalma, la amiga de la entidad vivien-
te; bajo Su dirección, ella disfruta o sufre
en el mundo material. Llevado del gran
aprecio que le inspiraban las cualidades
trascendentales del Señor, Bali Maja-
rash ofreció todo lo que tenía a Sus pies
de loto. No lo hizo, sin embargo, con la
intención de obtener ganancias materia-
les, sino para volverse un devoto puro. El
devoto puro tiene abiertas, sin necesidad
de esforzarse por ello, las puertas de la
liberación. Nadie debe pensar que Bali
Majarash recibió tan grandes opulencias
materiales por el simple hecho de ser
caritativo. Cuando alguien alcanza la po-
sición de devoto puro y su actitud es de
amor, por la voluntad del Señor Supremo
también puede ser bendecido con una
posición material elevada. Sin embargo,
no se debe cometer el error de pensar
que la opulencia material del devoto es
el resultado de su servicio devocional. El
verdadero resultado del servicio devocio-
nal es el despertar del amor puro por la
Suprema Personalidad de Dios, amor que
continúa en toda circunstancia.
20 Cuando una persona pronuncia volun-
taria o involuntariamente el santo nom-
bre del Señor, aunque sea una sola vez, y
aunque lo haga encontrándose agobiada
por el hambre, por tropezar con algo o en
una caída, inmediatamente se libera de
las reacciones de sus pecados pasados.
Para obtener ese mismo beneficio, los
karmis enredados en actividades mate-
riales tienen que enfrentarse con muchas
dificultades en la práctica del yoga místi-
co y de otros procesos.
21 La Suprema Personalidad de Dios,
que está en el corazón de todos en forma
de Superalma, Se vende a devotos Suyos
como Narada Muni. En otras palabras, el
 5: El impulso creativo
Señor da a esos devotos amor puro, y Se
entrega en persona a quienes Le aman
con pureza. Grandes yogis místicos au-
torrealizados, como los cuatro Kumaras,
obtienen también una gran bienaventu-
ranza trascendental cuando perciben a la
Superalma dentro de sí mismos.
22 La Suprema Personalidad de Dios no
concedió Su misericordia a Bali Majarash
en forma de felicidad y opulencia mate-
riales, pues esas cosas hacen olvidar el
servicio amoroso del Señor. El resulta-
do de la opulencia material es no poder
mantener la mente absorta en la Suprema
Personalidad de Dios.
23 Como no veía otra forma de quitárselo
todo a Bali Majarash, la Suprema Perso-
nalidad de Dios recurrió a un truco, y, acu-
diendo a él como un mendigo, le arrebató
los tres mundos. A Bali Majarash sólo le
quedaba el cuerpo, pero el Señor aún no
estaba satisfecho. Le hizo prisionero, le
ató con las cuerdas de Varuna y le arro-
jó a una cueva en una montaña. Pero Bali
Majarash era un devoto tan excelso que,
a pesar de haber sido despojado de todas
sus propiedades y arrojado a una cueva,
habló de la siguiente manera.
24 ¡Ay! ¡Qué lamentable es que Indra, el
rey del cielo, a pesar de ser muy erudito
y poderoso, y a pesar de haber elegido a
Brihaspati como primer ministro y conse-
jero, sea un perfecto ignorante en lo que
al avance espiritual se refiere! Tampoco
Brihaspati es inteligente, pues no ha sa-
bido instruir a su discípulo Indra. Cuando
el Señor Vamanadeva estuvo a su puerta,
el rey Indra, en lugar de pedirle una opor-
tunidad de ofrecer servicio amoroso tras-
cendental, se sirvió de Él e hizo que me
pidiera una limosna, para así quitarme los
tres mundos y aumentar su propia com-
placencia sensorial. La soberanía sobre
los tres mundos es de lo más insignifican-
te, pues todas las opulencias materiales
409
que se puedan poseer duran únicamente
lo que un manu, que no es más que una
minúscula fracción del tiempo infinito.
25 Bali Majarash dijo: Mi abuelo, Pra-
hlada Majarash, es la única persona que
comprendió cuál era su verdadero interés
personal. El Señor Nrisiṁhadeva, des-
pués de matar a Hiranyakasipu, el padre
de Prahlada, quiso ofrecer a éste el reino
de su padre e incluso la liberación del
cautiverio material; Prahlada, sin embar-
go, no aceptó ningúna de las dos cosas.
Pensó que la liberación y la opulencia
material son obstáculos en la senda del
servicio devocional, y que por lo tanto,
esos dones de la Suprema Personalidad
de Dios no son Su verdadera misericor-
dia. Por consiguiente, en lugar de acep-
tar los resultados del karma y del jñana,
Prahlada Majarash simplemente pidió al
Señor que le ocupase en el servicio de Su
sirviente.
26 Bali Majarash dijo: Las personas como
nosotros, que todavía estamos apegadas
al disfrute material, contaminadas por las
modalidades de la naturaleza material y
faltas de la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios, no podemos seguir
el sendero supremo de Prahlada Maja-
rash, el excelso devoto del Señor.
27 Sukadeva Gosvami continuó: Mí queri-
do rey, ¿cómo podría yo glorificar la per-
sonalidad de Bali Majarash? La Suprema
Personalidad de Dios, el amo de los tres
mundos, que es sumamente compasivo
con Su devoto, guarda su puerta con una
maza en la mano. Cuando Ravana, el pode-
roso demonio, se acercó allí con intención
de derrotar a Bali Majarash, Vamanadeva,
con un golpe del dedo gordo de Su pie, lo
envió a una distancia de 130.000 kilóme-
tros. De la personalidad y actividades de
Bali Majarash te hablaré más adelante (en
el Octavo Canto del Srimad-Bhagavatam).
28 Por debajo de Sutala está el planeta lla-
 5: El impulso creativo
mado Talatala, gobernado por el demonio
danava llamado Maya, quien es el acarya
(maestro) de todos los mayavis, perso-
nas capaces de invocar los poderes de la
brujería. Para bien de los tres mundos, el
Señor Shiva, que recibe el nombre de Tri-
purari, en cierta ocasión incendió los tres
reinos de Maya; sin embargo, más tarde,
complacido con él, le devolvió su reino.
Desde entonces, Maya Danava cuenta con
la protección del Señor Shiva, y debido a
ello piensa, equivocadamente, que ya no
tiene por qué temer al cakra Sudarshana
de la Suprema Personalidad de Dios.
29 El sistema planetario que está por de-
bajo de Talatala recibe el nombre de Ma-
hatala. Es la morada de serpientes de mu-
chas capuchas, descendientes de Kadru,
que siempre están iracundas. De entre
ellas, las principales son Kuhaka, Taks-
haka, Kaliya y Sushena. Las serpientes de
Mahatala están siempre perturbadas por
el temor que sienten de Garuda, la mon-
tura del Señor Vishnu; algunas de ellas,
a pesar de la gran ansiedad que sienten,
juegan con sus esposas, hijos, amigos y
familiares.
30 Por debajo de Mahatala se encuentra
el sistema planetario llamado Rasatala,
morada de los demoníacos hijos de Diti
y de Danu, que reciben los nombres de
panis, nivata-kavacas, kaleyas e hiran-
ya-puravasis (los habitantes de Hiran-
ya-pura). Todos ellos son enemigos de
los semidioses, y viven en agujeros, como
las serpientes. Son extraordinariamente
crueles y poderosos desde el mismo mo-
mento de nacer, y aunque están orgullo-
sos de su fuerza, siempre son vencidos
por el cakra Sudarshana de la Suprema
Personalidad de Dios, que gobierna sobre
todos los sistemas planetarios. Cuando
Sarama, una mensajera de Indra, entona
una determinada maldición, los serpen-
tinos demonios de Mahatala sienten gran
410
temor de Indra.
31 Por debajo de Rasatala hay otro sis-
tema planetario, conocido con los nom-
bres de Patala o Nagaloka, donde habitan
muchas serpientes demoníacas, que son
los señores de Nagaloka. Entre ellas es-
tán Sankha, Kulika, Mahasankha, Sveta,
Dhanañjaya, Dhritarashtra, Sankhacuda,
Kambala, Asvatara y Devadatta; la princi-
pal es Vasuki. Todas ellas manifiestan una
ira terrible, y tienen muchas capuchas:
algunas tienen cinco, otras tienen siete,
diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas
adornadas con piedras preciosas; la luz
que emana de esas gemas ilumina todo el
sistema planetario de bila-svarga.
Las glorias del Señor Ananta
25 Sri Sukadeva Gosvami dijo a Ma-
jarash Parikshit: Mi querido rey,
aproximadamente a 385.000 kilómetros
por debajo del planeta Patala vive otra
encarnación de la Suprema Personalidad
de Dios; se trata de la expansión del Señor
Vishnu conocida con el nombre de Anan-
ta, el Señor Sankarshana. Su posición es
siempre trascendental; pero debido a que
es adorado por el Señor Shiva, la deidad
de tamo-guna, la oscuridad, a veces reci-
be el nombre de tamasi. El Señor Ananta
es la Deidad regente de la modalidad ma-
terial de la ignorancia, así como del ego
falso de todas las almas condicionadas.
Cuando el ser viviente condicionado pien-
sa: «Yo soy el disfrutador, y este mundo
está hecho para mi disfrute», es el Señor
Sankarshana quien le dicta ese concepto
de la vida. De ese modo, el alma condicio-
nada cree ser el Señor Supremo.
2 Sukadeva Gosvami continuó: Este gran
universo, que reposa sobre una de los
miles de capuchas del Señor Anantadeva,
es como una semilla de mostaza blanca.
Comparado con la capucha del Señor
 5: El impulso creativo
Ananta, su tamaño es infinitesimal.
3 En el momento de la devastación, el
Señor Anantadeva cuando desea destruir
toda la creación, se irrita ligeramente. En-
tonces, de Su entrecejo surge el Rudra de
tres ojos, que lleva un tridente. Ese Rudra,
conocido con el nombre de Sankarshana,
es la personificación de los once Rudras o
encarnaciones del Señor Shiva, y aparece
para destruir toda la creación.
4 Las rosadas y transparentes uñas de los
pies de loto del Señor son como piedras
preciosas pulidas como espejos. Los de-
votos puros y los líderes de las serpientes
ofrecen con gran devoción reverencias al
Señor Sankarshana, y se llenan de alegría
al ver la hermosura de sus propios ros-
tros reflejada en las uñas de Sus pies. Al
contemplar la hermosura de esos rostros,
de mejillas adornadas con pendientes
deslumbrantes, la vista se complace ex-
traordinariamente.
5 Los brazos del Señor Ananta son atrac-
tivos y largos; están adornados con bellas
ajorcas y son completamente espiritua-
les. Su color blanco les da el aspecto de
columnas de plata. Cuando las hermosas
princesas de los reyes serpientes, con la
esperanza de obtener la auspiciosa ben-
dición del Señor, ungen Sus brazos con
pasta de aguru, pasta de sándalo y kunku-
ma, el contacto con Sus extremidades
despierta en ellas deseos lujuriosos. El
Señor, comprendiendo sus pensamientos,
las mira con una sonrisa misericordiosa, y
ellas, al darse cuenta de que Él conoce sus
deseos, sienten vergüenza. Entonces con-
templan con hermosas sonrisas la cara de
loto del Señor, que muestra la delicia del
amor por Sus devotos y está embellecida
por Sus ojos rojizos, que se mueven sua-
vemente bajo el efecto de la embriaguez.
6 El Señor Sankarshana es el océano de
ilimitadas cualidades espirituales; por
ello se Le conoce con el nombre de Anan-
411
tadeva. Él no es diferente de la Suprema
Personalidad de Dios. Reside en Su mora-
da, conteniendo Su ira y Su intolerancia
para bien de todas las entidades vivientes
que pueblan el mundo material.
7 Sukadeva Gosvami continuó: Los semi-
dioses, los demonios, los uragas (semidio-
ses con forma de serpiente), los siddhas,
los gandharvas, los vidyadharas y muchos
sabios gloriosos ofrecen constantes ora-
ciones al Señor. Debido a la embriaguez,
el Señor parece confuso, y Sus ojos, con
aspecto de flores en todo su esplendor,
se mueven inquietos. Él complace a Sus
acompañantes personales, los semidioses
principales, con los dulces sonidos que
emanan de Su boca. Vestido con ropas
azules y adornado con un solo pendien-
te, lleva sobre la espalda un arado, que
sostiene con Sus dos manos, hermosas y
bien formadas. Es tan blanco como Indra,
el rey celestial, y ciñe Su cintura con un
cinturón dorado; alrededor del cuello lle-
va un collar vaijayanti de flores de tulasi
siempre frescas, cuya fragancia de miel
embriaga a las abejas que zumban dulce-
mente a su alrededor, realzando cada vez
más la belleza del collar. De ese modo, el
Señor disfruta de Sus muy magnánimos
pasatiempos.
8 Cuando una persona que desea con mu-
cha sinceridad liberarse de la vida mate-
rial escucha las glorias de Anantadeva de
labios de un maestro espiritual pertene-
ciente a la cadena de sucesión discipular,
y, como resultado, medita constantemen-
te en Sankarshana, entonces el Señor en-
tra en lo más profundo de su corazón, y
allí destruye toda la contaminación de las
modalidades materiales de la naturaleza
y corta en pedazos el fuerte nudo del co-
razón, que desde tiempo inmemorial se
ha ido apretando cada vez más debido al
deseo de dominar la naturaleza material
por medio de las actividades fruitivas.
 5: El impulso creativo
Narada Muni, el hijo del Señor Brahma,
siempre glorifica a Anantadeva en la
asamblea de su padre, donde canta versos
bienaventurados que él mismo compone,
acompañándose con su instrumento de
cuerda (o de un cantante celestial) que
recibe el nombre de tumburu.
9 Con Su mirada, la Suprema Persona-
lidad de Dios hace que las modalidades
de la naturaleza material puedan actuar
como causas de la creación, el mante-
nimiento y la destrucción del universo.
El Alma Suprema es ilimitada y no tiene
principio; aunque es uno, Se ha manifes-
tado en muchas formas. ¿Cómo puede la
sociedad humana comprender los desig-
nios del Supremo?
10 Esta manifestación de materia densa y
sutil existe dentro de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Él, por Su misericordia
sin causa hacia Sus devotos, manifiesta
diversas formas, todas las cuales son
trascendentales. El Señor Supremo es su-
mamente generoso, y es el amo de todo
poder místico. Para conquistar las mentes
de Sus devotos y dar placer a sus corazo-
nes, adviene en diversas encarnaciones y
manifiesta infinidad de pasatiempos.
11 Si una persona, aunque afligida o de-
gradada, canta el santo nombre del Señor,
habiéndolo escuchado de labios de un
maestro espiritual genuino, se purifica de
inmediato. Incluso si lo canta en broma
o sin darse cuenta, él y todos los que le
escuchan se liberan de todos los pecados.
Por lo tanto, ¿cómo puede dejar de cantar
el nombre del Señor Sesha una persona
que busque desenredarse de las garras
de la materia? ¿En quién más podría re-
fugiarse?
12 El Señor es ilimitado, y, por lo tanto,
nadie puede calcular Su poder. Todo este
universo, con todas las grandes monta-
ñas, ríos, océanos, árboles y entidades
vivientes que lo pueblan, es como un
412
átomo que reposa sobre una de Sus mu-
chos miles de capuchas. ¿Quién podría
describir Sus glorias, aun teniendo miles
de lenguas?
13 Las grandes y gloriosas cualidades del
poderoso Señor Anantadeva no tienen fin.
En verdad, Su poderío es ilimitado. Ade-
más de ser autosuficiente, es el sostén de
todo. Él tiene Su morada por debajo de los
sistemas planetarios inferiores y sostiene
todo el universo sin dificultad.
14 Mi querido rey, te he descrito por com-
pleto la creación del mundo material con-
forme a las actividades fruitivas y a los de-
seos de las almas condicionadas, tal como
lo he escuchado de labios de mi maestro
espiritual. Esas almas condicionadas, que
están llenas de deseos materiales, alcan-
zan diversas posiciones en distintos sis-
temas planetarios, y de ese modo viven
dentro de la creación material.
15 Mi querido rey, hasta aquí te he expli-
cado que la gente, por lo general, actúa
conforme a sus deseos, y de ese modo
obtienen como resultado distintos tipos
de cuerpos en planetas superiores o in-
feriores. Tú me has preguntado, y yo te
he explicado todo lo que he escuchado de
las autoridades. ¿Qué más quieres saber
ahora?
los planetas infernales
26 El rey Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: Mi querido señor,
¿cuál es la razón de la diversidad de situa-
ciones materiales en que se encuentran
las entidades vivientes? Explícame eso,
por favor.
2 El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo:
Mi querido rey, en este mundo material,
las actividades pueden ser de tres tipos:
bajo la influencia de la modalidad de la
bondad, bajo la influencia de la pasión, o
bajo la modalidad de la ignorancia. Como
 5: El impulso creativo
todo el mundo actúa bajo la influencia de
esas tres modalidades de la naturaleza
material, los resultados de las actividades
también pueden ser de tres tipos. El que
actúa influenciado por la modalidad de
la bondad es religioso y feliz, el que actúa
bajo la influencia de la pasión obtiene una
mezcla de desdicha y felicidad, y quien
actúa bajo la influencia de la ignorancia
siempre es desdichado y vive como un
animal. El destino que alcanzan las enti-
dades vivientes varía conforme al grado
en que influyen en ellas esas modalidades
de la naturaleza.
3 El resultado de las diversas actividades
piadosas son diversos niveles de vida ce-
lestial; del mismo modo, el que es impío
en sus actividades cae en diversas con-
diciones de vida infernal. Aquellos que
actúan bajo la influencia de la modalidad
material de la ignorancia se ocupan en
actividades impías, y en proporción a su
ignorancia, tienen que sufrir en condicio-
nes infernales de diversos tipos. Los sufri-
mientos de quien actúa bajo la influencia
de la modalidad de la ignorancia debido
a la locura, serán los menos rigurosos; el
que actúa de modo impío, pero conoce la
diferencia entre las actividades piadosas
e impías, sufrirá en un infierno de me-
diana severidad. El peor destino es el de
quien actúa de modo impío e ignorante
por ateísmo. Debido a la ignorancia, to-
das las entidades vivientes, desde tiempo
inmemorial, se han visto arrastradas por
diversos deseos a miles de planetas infer-
nales distintos. Voy a tratar de describír-
telos lo mejor que pueda.
4 El rey Parikshit preguntó a Sukadeva
Gosvami: Mi querido señor, esas regio-
nes infernales, ¿están fuera del universo,
dentro de la cubierta del universo, o en
diversas regiones de este mismo planeta?
5 El gran sabio Sukadeva Gosvami res-
pondió: Todos los planetas infernales se
413
encuentran en el espacio comprendido
entre los tres mundos y el océano Gar-
bhodaka. Se encuentran en la parte sur
del universo, por debajo de Bhu-manda-
la y ligeramente por encima de las aguas
del océano Garbhodaka. En esa misma
región, entre el océano y los sistemas pla-
netarios inferiores, se encuentra también
Pitriloka, cuyos habitantes, encabezados
por Agnishvatta, meditan en la Suprema
Personalidad de Dios en un estado de sa-
madhi profundo y desean siempre el bien
de sus familias.
6 El rey de los pitas es Yamaraja, el muy
poderoso hijo del dios del Sol. Vive en
Pitriloka en compañía de sus asistentes
personales y, rigiéndose por las reglas y
regulaciones establecidas por el Señor
Supremo, hace que sus agentes, los yama-
dutas, lleven ante él a todos los hombres
pecaminosos inmediatamente después
de que mueren. Una vez bajo su jurisdic-
ción, él los juzga convenientemente con-
forme a las actividades pecaminosas que
cada uno haya realizado, y los envía a uno
de los muchos planetas infernales para
que reciban su correspondiente castigo.
7 Algunas autoridades dicen que los pla-
netas infernales son veintiuno en total;
otros dicen que son veintiocho. Mi queri-
do rey, te hablaré de todos ellos citando
sus nombres, formas y características.
Los nombres de los diversos infiernos
son los siguientes: Tamisra, Andhatamis-
ra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka,
Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha,
Andhakupa, Krimibhojana, Sandaṁsa,
Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaita-
rani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lala-
bhaksha, Sarameyadana, Avici, Ayaḥpana,
Ksharakardama, Rakshogana-bhojana,
Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana,
Paryavartana y Sucimukha. Todos esos
planetas están destinados como castigo
para las entidades vivientes.
 5: El impulso creativo
8 Mi querido rey, la persona que se apode-
ra de la esposa legítima, los hijos o el di-
nero de otro, es arrestada en el momento
de la muerte por los crueles yamadutas,
quienes la atan con la cuerda del tiempo
y la arrastran por la fuerza hasta el pla-
neta infernal llamado Tamisra. En las
profundas tinieblas de ese planeta, los ya-
madutas castigan al pecador con golpes e
insultos; le hacen pasar hambre, y no le
dan nada de beber. De ese modo, los ira-
cundos sirvientes de Yamaraja le causan
unos sufrimientos tan intensos que a ve-
ces se desmaya debido al castigo.
9 El destino de la persona que se vale de
engaños y disimulos para disfrutar de la
esposa y de los hijos de otro hombre es el
infierno Andhatamisra. Allí se encuentra
en la misma situación que un árbol que
está siendo cortado de raíz. Ya antes de
llegar a Andhatamisra, la entidad viviente
pecaminosa tiene que padecer sufrimien-
tos insoportables, que le hacen perder la
inteligencia y la vista. Ésa es la razón del
nombre que los grandes sabios han dado
a ese infierno, Andhatamisra.
10 La persona que identifica el cuerpo
con el ser trabaja arduamente día y noche
para conseguir dinero con el que mante-
ner los cuerpos de su esposa, sus hijos y
el suyo propio. En sus esfuerzos por man-
tener a su familia, puede llegar a cometer
violencia contra otras entidades vivien-
tes. En el momento de la muerte, se verá
obligado a abandonar su cuerpo y a su fa-
milia, y será arrojado al infierno Raurava,
donde tendrá que sufrir las reacciones de
su envidia hacia otras criaturas.
11 A lo largo de su vida, la persona en-
vidiosa comete actos de violencia contra
muchas entidades vivientes. Por esa ra-
zón, después de morir, Yamaraja la lleva a
un infierno en que las entidades vivientes
a las que ella hizo daño se le aparecen en
forma de animales ruru y le causan enor-
414
mes dolores. Los grandes sabios dan a
ese infierno el nombre de Raurava. Los
rurus, que por lo común no se ven en este
mundo, son más envidiosos que las ser-
pientes.
12 La persona que mantiene su propio
cuerpo haciendo daño a otros está obliga-
da a sufrir los castigos del infierno Maha-
raurava. Allí, los animales ruru que reci-
ben el nombre de kravyada la atormentan
y comen su carne.
13 Hay personas crueles que, por mante-
ner el cuerpo y dar satisfacción a la len-
gua, cocinan pobres animales o aves inde-
fensas sin siquiera haberles dado muerte.
A esas personas, hasta los antropófagos
las condenan. En su siguiente vida, los ya-
madutas las llevan al infierno de Kumbhi-
paka, donde las fríen en aceite hirviendo.
14 Quien mata a un bramana es envia-
do al infierno Kalasutra, que abarca una
circunferencia de ciento treinta mil kiló-
metros y está hecho de cobre en toda su
extensión. La temperatura de esa super-
ficie de cobre, calentada con fuego desde
abajo y por un Sol abrasador por encima,
es insoportable, y en ella, el asesino de un
bramana sufre quemado tanto por den-
tro como por fuera. Por dentro, arde de
hambre y de sed, y por fuera, arde debido
al calor abrasador del Sol y al fuego que
calienta por debajo la superficie de cobre.
Así, unas veces se tiende y otras veces se
sienta, se pone en pie o corre de un lugar
a otro, padeciendo este suplicio durante
tantos miles de años como pelos hay en el
cuerpo de un animal.
15 A la persona que se desvía injustifi-
cadamente de la senda de los Vedas, los
sirvientes de Yamaraja la envían al infier-
no de Asi-patravana, donde la azotan con
látigos. Huyendo del insoportable dolor,
corre de un lugar a otro, pero por todas
partes tropieza con árboles de palma de
hojas cortantes como espadas. Con todo
 5: El impulso creativo
el cuerpo herido, se desmaya a cada paso
y clama en voz alta: « ¡Ay! ¿Qué puedo
hacer ahora?, ¿qué puedo hacer para sal-
varme?». Éste es el sufrimiento que se im-
pone a quien se desvía de sus principios
religiosos.
16 En su siguiente vida, el rey o represen-
tante del gobierno que es pecaminoso y
castiga a una persona inocente, o que im-
pone un castigo corporal a un bramana,
es llevado por los yamadutas al infierno
Sukharamukha, donde los muy podero-
sos sirvientes de Yamaraja lo aplastan del
mismo modo que a una caña de azúcar
cuando se le exprime el jugo. La entidad
viviente pecaminosa llora de modo lasti-
mero y se desmaya, igual que un hombre
inocente sometido a castigos. Ése es el
resultado de castigar a una persona sin
culpa.
17 Por la voluntad del Señor Supremo, al-
gunos seres vivos de nivel inferior, como
las pulgas y los mosquitos, chupan la
sangre de los seres humanos y de otros
animales. Esas criaturas insignificantes
no son conscientes de que sus picaduras
causan dolor al ser humano. Sin embargo,
los seres humanos avanzados, como los
bramanas, kshatriyas y vaisyas, tienen
mayor grado de conciencia, y saben lo do-
loroso que es ser matado. Ciertamente, el
ser humano con conocimiento incurre en
pecado si mata o atormenta a esas criatu-
ras insignificantes, que no tienen capaci-
dad de discriminación. Para castigar a ese
hombre pecaminoso, el Señor Supremo
le envía al infierno Andhakupa, donde es
atacado por las aves, fieras, reptiles, mos-
quitos, piojos, gusanos, moscas y demás
criaturas a los que atormentó durante su
vida, los cuales le atacan desde todas las
direcciones y le privan del placer de dor-
mir. Sin poder descansar, vaga constante-
mente en la oscuridad. Así, en Andhakupa
pasa por los mismos sufrimientos que las
415
criaturas de especies inferiores.
18 A la persona que recibe algún alimen-
to y no lo comparte con sus huéspedes y
con los ancianos y niños, sino que prefie-
re comerlo ella todo, o lo come sin reali-
zar los cinco tipos de sacrificio, no se la
considera mejor que un cuervo. Después
de morir, es enviada al más abominable
de los infiernos, Krimibhojana. En ese
infierno hay un lago de 100.000 yojanas
(1.300.000 kilómetros) de diámetro com-
pletamente lleno de gusanos; allí nace
con cuerpo de gusano y se alimenta de los
demás gusanos, que, a su vez, comen de
su cuerpo. A menos que expíe sus peca-
dos antes de morir, el pecador permane-
cerá en el infernal lago Krimibhojana du-
rante tantos años como yojanas de ancho
tiene el lago.
19 Mi querido rey, quien robe las joyas o
el oro de un bramana - o, en verdad, de
cualquier otra persona - sin una justifica-
ción imperiosa, será enviado al infierno
Sandaṁsa, donde le sacarán la piel con
tenazas y bolas de Riña al rojo vivo hasta
despellejarle y cortar en pedazos todo su
cuerpo.
20 El hombre o la mujer que se entregan
a relaciones sexuales con un miembro in-
digno del sexo opuesto, después de morir
son castigados por los sirvientes de Ya-
maraja en el infierno Taptasurmi, donde
se les azota con látigos. Al hombre se le
obliga a abrazar la forma de una mujer
hecha de Riña candente, y a la mujer se
le obliga a hacer lo mismo con la forma de
un hombre. Ése es el castigo por las rela-
ciones sexuales ilícitas.
21 La persona que se entrega indiscrimi-
nadamente a la vida sexual - incluso con
animales - es enviada después de morir al
infierno Vajrakantaka-salmali. En ese in-
fierno crece un árbol de seda vegetal lleno
de espinas duras como rayos. Los agentes
de Yamaraja cuelgan de ese árbol al peca-
 5: El impulso creativo
dor y lo empujan con fuerza, de modo que
las espinas le desgarren todo el cuerpo.
22 La persona que nace en una familia
con responsabilidades - como por ejem-
plo un kshatriya, un miembro de la reale-
za o un oficial del gobierno - , pero descui-
da la ejecución de sus deberes prescritos
conforme a los principios religiosos, y de-
bido a ello se degrada, en el momento de
la muerte desciende al infernal río Vaita-
rani. Ese río, que es un infierno en forma
de foso, está lleno de animales acuáticos
muy feroces. Tan pronto como el pecador
es arrojado al río Vaitarani, esos anima-
les acuáticos comienzan a devorarle,
pero debido a su vida extremadamente
pecaminosa, no abandona el cuerpo; re-
cuerda constantemente sus actividades
pecaminosas y sufre lo indecible en ese
río, que está lleno de excremento, orina,
pus, sangre, pelo, uñas, huesos, médula,
carne y grasa.
23 Los desvergonzados maridos de mu-
jeres sudras de bajo nacimiento viven
como los animales, sin limpieza ni buen
comportamiento, y sin llevar una vida
regulada. Cuando mueren, esas personas
son arrojadas al infierno Puyoda, donde
tienen que permanecer en un océano de
pus, excremento, orina, moco, saliva y
otras sustancias impuras. Los sudras que
no consiguen mejorar su condición caen
en ese océano y se ven obligados a comer
todas esas desagradables sustancias.
24 El miembro de las clases superiores
(bramana, kshatriya, o vaisya) que en esta
vida sienta demasiada afición por salir de
caza con sus perros, mulas o asnos, para
matar animales innecesariamente en el
bosque, después de morir será enviado
al infierno de Pranarodha, donde los sir-
vientes de Yamaraja le utilizarán como
blanco de sus flechas.
25 La persona que está orgullosa de su
elevada posición en esta vida y que, lle-
416
vada por el deseo de prestigio material,
ofrece despreocupadamente animales en
sacrificio, después de morir es enviada al
infierno Visasana, donde los sirvientes de
Yamaraja la matan después de causarle
ilimitados sufrimientos.
26 Si un necio que pertenece a una de
las clases de nacidos por segunda vez
(bramanas, kshatriyas y vaisyas) obliga a
su esposa a beber su semen, llevado del
deseo lujurioso de tenerla bajo control,
después de morir será enviado al infierno
Lalabhaksha, donde le arrojarán a un río
de semen y le obligarán a beberlo.
27 En este mundo hay bandidos de pro-
fesión que incendian las casas o envene-
nan a la gente. También hay miembros
de la realeza y funcionarios del gobierno
que, a veces, saquean a los comerciantes
obligándoles a pagar el impuesto sobre
la renta o sirviéndose de otros métodos.
Después de morir, esos demonios son en-
viados al infierno Sarameyadana. En ese
planeta hay 720 perros hambrientos que,
siguiendo las órdenes de los agentes de
Yamaraja, devoran a esos pecadores con
sus colmillos duros como rayos.
28 La persona que en esta vida presta
falso testimonio, o miente en sus relacio-
nes comerciales o al dar caridad, después
de morir recibe un severo castigo de los
agentes de Yamaraja, quienes le conducen
a la cima de una montaña de mil trescien-
tos kilómetros de alto y lo arrojan de ca-
beza al infierno Avicimat. En ese infierno
no existe protección, y las duras piedras
que lo forman son como olas en el mar. En
él, sin embargo, no hay agua, por lo cual
recibe el nombre de Avicimat (sin agua).
El pecador es arrojado una y otra vez
desde la cima de la montaña, y su cuerpo
queda roto en pequeños pedazos; sin em-
bargo, no muere, y tiene que pasar una y
otra vez por el mismo suplicio.
29 Todo bramana - o mujer casada con un
 5: El impulso creativo
bramana - que beba alcohol, será llevado
por los agentes de Yamaraja al infierno de
Ayaḥpana. Ese infierno es también el des-
tino de todo kshatriya, vaisya o persona
sometida a un voto que, bajo la influencia
de la ilusión, beba soma-rasa. En Ayaḥ-
pana, los agentes de Yamaraja, subidos
sobre su pecho, le vierten Riña fundido
en la boca.
30 La persona ruin y de bajo nacimiento
que vive absorta en el orgullo falso y en
la idea de que es alguien importante, y
que por ello no muestra el debido respeto
a quien es más elevado que ella por na-
cimiento, austeridad, educación, conduc-
ta, casta u orden espiritual, es como un
muerto incluso mientras vive. Después de
morir, es arrojada de cabeza al infierno de
Ksharakardama, donde los agentes de Ya-
maraja le causan enormes sufrimientos.
31 En este mundo hay hombres y muje-
res que sacrifican seres humanos ante
Bhairava, Bhadra Kali, para luego comer
la carne de sus víctimas. Después de mo-
rir, los ejecutores de esos sacrificios son
llevados a la morada de Yamaraja, donde
sus víctimas, en cuerpo de rakshasa, les
cortan en pedazos con sus afiladas espa-
das. Del mismo modo que los caníbales de
este mundo bailan y cantan llenos de jú-
bilo mientras beben la sangre de sus víc-
timas, esos rakshasas disfrutan bebiendo
la sangre de quienes les sacrificaron y lo
festejan del mismo modo.
32 En esta vida, algunas personas brin-
dan refugio a animales y aves que, en la
aldea o en un bosque, acuden a ellas en
busca de protección; después de hacerles
creer que los van a proteger, los hieren
con lanzas y lazos y juegan con ellos como
si fueran muñecos, causándoles mucho
dolor. Después de morir, esas personas
son llevadas por los sirvientes de Yama-
raja al infierno de Sulaprota, donde les
hieren el cuerpo con lanzas afiladas como
417
agujas. Pasan hambre y sed, y muchas
aves de pico afilado, como buitres y gar-
zas, vienen de todas partes para picotear
sus cuerpos. En medio del sufrimiento de
esas torturas, recuerdan las actividades
pecaminosas que cometieron en el pasa-
do.
33 Aquellos que en esta vida son envi-
diosos como serpientes, siempre iracun-
dos y haciendo sufrir a otras entidades
vivientes, después de morir caen al in-
fierno Dandasuka. Mi querido rey, en ese
infierno hay serpientes de cinco y de sie-
te cabezas, que devoran a esas personas
pecaminosas del mismo modo que una
serpiente se traga un ratón.
34 Aquellos que en esta vida encierran
a otras entidades vivientes en pozos os-
curos, graneros o grutas de la montaña,
después de morir son enviados al infierno
Avata- nirodhana. Allí se les arroja en po-
zos oscuros, donde se asfixian en medio
de humos y vapores venenosos, sufriendo
muy intensamente.
35 El casado que recibe a huéspedes o
visitantes con miradas de odio, como si
fuera a quemarles con la vista, es envia-
do al infierno Paryavartana, en medio de
muchos buitres, cuervos, garzas y otras
aves que le miran con sus penetrantes
ojos hasta que, de pronto, se abalanzan
contra él y le arrancan los ojos con gran
violencia.
36 El que está muy orgulloso de las rique-
zas que posee en este mundo o en esta
vida, siempre piensa: « ¡Qué rico soy!,
¿quién podría compararse conmigo?».
Con una visión distorsionada, siempre
tiene miedo de que alguien le quite sus
riquezas. En verdad, sospecha incluso de
sus superiores. Cuando piensa en la posi-
bilidad de perder sus riquezas, el rostro
y el corazón se le secan; debido a ello, su
expresión es la de un espíritu malvado.
Le es imposible ser verdaderamente fe-
 5: El impulso creativo
liz, y no sabe lo que es estar libre de an- mente pensando en el virata-rupa, la gi-
siedad. Por las actividades pecaminosas gantesca forma universal del Señor, para
que realiza para ganar dinero, aumentar después, poco a poco, pensar en la for-
sus riquezas y protegerlas, es enviado al ma espiritual de Krishna (sac-cid-anan-
infierno de Sucimukha, donde los alguaci- da-vigraha), una vez que haya escuchado
les de Yamaraja cosen todo su cuerpo y lo acerca de ambas formas. De ese modo, su
atraviesan con hilos, como los tejedores mente se establecerá firmemente en el
cuando fabrican una tela. plano de samadhi, y mediante el servicio
37 Mi querido rey Parikshit, en la pro- devocional llegará a percibir la forma es-
vincia de Yamaraja hay miles de planetas piritual del Señor, que es el destino de los
infernales. Todas las personas impías devotos, alcanzando así el éxito en la vida.
que he mencionado - y muchas otras que 40 Mi querido rey, hasta aquí he descri-
no he nombrado - tendrán que sufrir en to para ti el planeta Tierra, además de
esos planetas en proporción a su grado otros sistemas planetarios y sus regiones
de impiedad. Las personas piadosas, sin (varshas), junto con sus ríos y montañas.
embargo, entrarán en otros sistemas pla- También te he hablado del cielo, los océa-
netarios, los planetas de los semidioses. nos, los sistemas planetarios inferiores,
Aun así, tanto unos como otros tendrán las direcciones, los sistemas planetarios
que regresar a la Tierra cuando agoten infernales, y las estrellas. Todo ello cons-
los resultados de sus actividades. tituye el virata-rupa, la gigantesca forma
38 Ya al principio (en los Cantos Segun- material del Señor, en la que reposan las
do y Tercero del Srimad-Bhagavatam), te entidades vivientes. De ese modo te he
he explicado cómo progresar en la senda explicado la maravillosa expansión del
de la liberación. En los Puranas se descri- cuerpo externo del Señor.
be la vasta existencia del universo, que
tiene forma de huevo. Se considera que
esa enorme forma es el cuerpo externo
del Señor, creado por Su energía y las
modalidades. Comúnmente se lo conoce
con el nombre de virata-rupa. Quien lea
con gran fe la descripción de esa forma
externa del Señor, escuche hablar de ella,
o la explique a otros con el fin de propa-
gar el bhagavata-dharma, el proceso de
conciencia de Krishna, verá aumentar
gradualmente su fe y su devoción. Es muy
difícil alcanzar ese estado de conciencia;
pero mediante este proceso podemos pu-
rificarnos y, poco a poco, llegar a ser cons-
cientes de la Verdad Absoluta Suprema.
39 La persona cuyo interés está en seguir
la senda de la liberación y no siente atrac-
ción por la senda de la vida condiciona-
da recibe el nombre de yati, devoto. Esa
persona debe comenzar por controlar la
418
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
La Vida de Ayamila
1 Majarash Parikshit dijo: ¡Oh, mi señor!
¡oh, Sukadeva Gosvami!, ya me has ex-
plicado (en el Segundo Canto) la senda de
la liberación (nivritti-marga). Quien sigue
esa senda tiene asegurada la elevación
progresiva hasta el sistema planetario
más elevado, Brahmaloka, desde donde
ascenderá al mundo espiritual junto con
el Señor Brahma. De ese modo pone fin
a su ciclo de nacimientos y muertes en el
mundo material.
2 ¡Oh, gran sabio Sukadeva Gosvami!, la
entidad viviente, mientras no se libera
de la infección de las modalidades ma-
teriales de la naturaleza, tiene que reci-
bir distintos tipos de cuerpos en los que
disfrutar o sufrir, y manifiesta diversas
inclinaciones conforme al cuerpo que
recibe. Cuando actúa en función de esas
tendencias, recorre la senda denominada
pravritti-marga, que le permite elevarse
hasta los planetas celestiales, como ya has
explicado (en el Tercer Canto).
3 También has explicado (al final del
Quinto Canto) las diversas formas de vida
infernal, que son consecuencia de las acti-
vidades impías; has hablado también (en
el Cuarto Canto) del primer manvantara,
presidido por Svayambhuva Manu, el hijo
del Señor Brahma.
4-5 Mi querido señor, nos has hablado
de las dinastías de los reyes Priyavrata y
Uttanapada, y has comentado sus caracte-
rísticas. La Suprema Personalidad de Dios
creó el mundo material con sus muchos
universos, sistemas planetarios, planetas
y estrellas, y puso en ellos diversidad de
regiones, mares, océanos, montañas, ríos,
jardines y árboles, con sus respectivas ca-
racterísticas, repartidos entre el planeta
Tierra, los astros del cielo y los sistemas
planetarios inferiores. Nos has descrito
con toda claridad esos planetas y a las en-
419
tidades vivientes que los habitan.
6 ¡Oh, muy afortunado y opulento Suka-
deva Gosvami!, ahora, por favor, dime qué
pueden hacer los seres humanos para no
tener que pasar por los terribles sufri-
mientos de los mundos infernales.
7 Sukadeva Gosvami contestó: Mi querido
rey, en esta vida realizamos actos impíos
con la mente, las palabras y el cuerpo; si
no expiamos debidamente esas activi-
dades antes de morir, neutralizándolas
conforme a las indicaciones de la Ma-
nu-samhita y otros dharma-sastras, es
seguro que, después de morir, tendremos
que pasar por los planetas infernales y
padecer terribles sufrimientos, como ya
antes te he explicado.
8 Por lo tanto, antes de que nos llegue
la muerte, y mientras el cuerpo tenga la
fuerza suficiente, debemos darnos prisa
por emprender el proceso de expiación
prescrito en el sastra; de lo contrario,
perderemos el tiempo, y las reacciones de
nuestros pecados aumentarán. Del mis-
mo modo que un médico experimentado
sabe diagnosticar una enfermedad y rece-
tar un tratamiento en función de la grave-
dad del mal, nosotros debemos someter-
nos al proceso de expiación adecuado a la
gravedad de nuestros pecados.
9 Majarash Parikshit dijo: Sabemos que
las actividades pecaminosas son dañinas,
pues en la vida real vemos que los delin-
cuentes son castigados por el gobierno y
reciben el rechazo de la gente; también
las Escrituras y los sabios eruditos nos
indican que, si cometemos actos peca-
minosos, en la siguiente vida seremos
arrojados a los tormentos del infierno.
Sin embargo, a pesar de ese conocimien-
to, nos vemos forzados una y otra vez a
incurrir en pecados, incluso después de
realizar actos de expiación. ¿De qué sirve
entonces esa expiación?
10 A veces, una persona muy atenta a
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
no cometer actos pecaminosos, vuelve a
caer víctima del pecado. Por esa razón,
ese proceso de sucesivos pecados y expia-
ciones me parece inútil. Es como el baño
del elefante, que se mete en el agua para
limpiarse y darse un baño, pero tan pron-
to como regresa a la orilla se arroja tierra
sobre el cuerpo y la cabeza.
11 Sukadeva Gosvami, el hijo de Vedav-
yasa, contestó: Mi querido rey, los actos
destinados a neutralizar las acciones
impías también son fruitivos, de modo
que no van a liberarnos de la tendencia
a la actividad fruitiva. Las personas que
se someten a las reglas y regulaciones de
la expiación no son nada inteligentes. En
verdad, se hallan bajo la influencia de la
ignorancia. Para quien no esté libre de la
modalidad de la ignorancia, los intentos
de neutralizar una acción con otra acción
son inútiles, pues eso no arrancará la raíz
de sus deseos. Así, aunque superficial-
mente parezca piadosa, esa persona ma-
nifestará, sin lugar a dudas, la tendencia
a las actividades impías. Por lo tanto, la
verdadera expiación es la iluminación en
el conocimiento perfecto, el Vedanta, que
nos permite entender la Verdad Absoluta
Suprema.
12 Mi querido rey, si un enfermo sigue
la dieta pura y no contaminada prescrita
por el médico, poco a poco llegará a cu-
rarse, y se verá libre de la infección de la
enfermedad. Del mismo modo, si segui-
mos los principios regulativos del cono-
cimiento, poco a poco avanzaremos hasta
liberarnos de la contaminación material.
13-14 Para concentrar la mente, es nece-
sario llevar una vida de celibato sin caer
nunca. Es necesario someterse a la aus-
teridad de abandonar voluntariamente
el disfrute de los sentidos. Entonces hay
que controlar la mente y los sentidos,
ser caritativo, veraz, limpio, no violento,
seguir los principios regulativos, y can-
420
tar con regularidad el santo nombre del
Señor. De este modo, la persona sobria y
fiel que conoce los principios religiosos
se purifica temporalmente de todos los
pecados cometidos con el cuerpo, las
palabras y la mente. Esos pecados son
como las hojas secas de las enredaderas
al pie de los bambúes, que pueden ser
quemadas por el fuego pero no pierden
sus raíces, y vuelven a brotar a la primera
oportunidad.
15 Raro es hallar a una persona que haya
emprendido el servicio devocional de Kri-
shna de modo completo y puro; sólo ella
puede arrancar las malas hierbas de la
acción pecaminosa sin posibilidad de que
revivan. Para hacerlo, le basta con ocu-
parse en servicio devocional, del mismo
modo que el Sol puede disipar inmediata-
mente la niebla con sus rayos.
16 Mi querido rey, una persona pecami-
nosa puede purificarse por completo si se
ocupa en el servicio de un devoto genuino
del Señor y aprende con él a dedicar su
vida a los pies de loto de Krishna. Nadie
puede purificarse por el simple hecho de
someterse a austeridades y penitencias,
ni por seguir el proceso de brahmacarya
o cualquier otro de los métodos de expia-
ción que antes expliqué.
17 La senda de los devotos puros, que ma-
nifiestan buen comportamiento y están
plenamente dotados con las mejores cua-
lidades, es, en verdad, la más auspiciosa
del mundo material. Está libre de temor, y
es autorizada por los sastras.
18 Mi querido rey, del mismo modo que
una vasija de vino no se purifica ni des-
pués de lavarla en las aguas de muchos
ríos, los no devotos no pueden purificarse
mediante procesos de expiación, por muy
bien que los realicen.
19 Las personas que se han entregado
por completo a los pies de loto de Krish-
na al menos una vez y sienten atracción
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
por Su nombre, forma, cualidades y pasa-
tiempos, aunque quizás no hayan llegado
a una comprensión plena de Krishna, es-
tán completamente libres de reacciones
pecaminosas, pues, han adoptado el ver-
dadero método de expiación. Esas almas
entregadas no se encuentran, ni siquiera
en sueños, con Yamarash ni sus enviados,
que llevan cuerdas para atar a los peca-
dores.
20 En relación con esto, los sabios erudi-
tos y las personas santas cuentan un epi-
sodio histórico muy antiguo, que trata de
una discusión entre los enviados del Se-
ñor Vishnu y los de Yamarash. Por favor,
escucha mi relato.
21 En la ciudad de Kanyakubja vivía un
bramana llamado Ayamila, que se casó
con una criada que era prostituta, y que,
por relacionarse con aquella mujer de
baja clase, perdió todas sus cualidades
brahmínicas.
22 Aquel bramana caído, Ayamila, hacía
sufrir a los demás; les arrestaba, les en-
gañaba en el juego, o les asaltaba direc-
tamente. Ésa fue su forma de ganarse el
sustento y mantener a su esposa e hijos.
23 Mi querido rey, en esas actividades
pecaminosas y abominables destinadas a
mantener a su numerosa familia, desper-
dició su tiempo hasta cumplir ochenta y
ocho años.
24 El viejo Ayamila tenía diez hijos, el
menor de los cuales era el pequeño Nara-
yana. Narayana, al ser el menor de todos,
era, de modo natural, muy querido por
sus padres.
25 El anciano Ayamila estaba muy apega-
do a los balbuceos del niño y a sus torpes
movimientos. Siempre estaba cuidándole,
y disfrutaba de sus actividades.
26 Mientras masticaba y comía su ali-
mento, Ayamila llamaba al niño para que
comiera con él, y cuando bebía, lo llama-
ba para que también él bebiese. Siempre
421
dedicado a cuidar del niño y a pronunciar
su nombre, Narayana, Ayamila no se daba
cuenta de que su tiempo se agotaba y la
muerte se le echaba encima.
27 Cuando le llegó la hora de la muerte,
el necio Ayamila pensaba solamente en su
hijo Narayana.
28-29 Ayamila vio entonces a tres indi-
viduos de aspecto extraño, de rostros fe-
roces y retorcidos, con cuerpos deformes
cubiertos de vellos erizados. Traían cuer-
das en las manos y habían ido para llevár-
selo a la morada de Yamarash. Ayamila se
sintió muy confuso al verles y, llevado del
apego, llamó a voces a su hijo, que jugaba
a muy poca distancia. Fue así como, por
una u otra razón, cantó el santo nombre
de Narayana con lágrimas en los ojos.
30 Mi querido rey, los sirvientes de Vi-
shnu, los vishnudutas, al escuchar el san-
to nombre de su Señor en labios del mori-
bundo Ayamila, que, presa de una enorme
ansiedad, lo había cantado sin cometer
ofensas, se presentaron inmediatamente
en el lugar.
31 Los enviados de Yamarash estaban
arrancando el alma de lo más hondo del
corazón de Ayamila, el esposo de la pros-
tituta, pero los mensajeros del Señor Vi-
shnu, los vishnudutas, se lo prohibieron
con voces resonantes.
32 Ante esta prohibición, los mensaje-
ros de Yamarash, el hijo del dios del Sol,
contestaron: Señores, ¿quiénes sois, que
tenéis la osadía de desafiar la autoridad
de Yamarash?
33 Queridos señores, ¿a quién servís?, ¿de
dónde habéis venido?, y ¿por qué nos pro-
hibís tocar el cuerpo de Ayamila? ¿Sois
semidioses de los planetas celestiales?,
¿o acaso semidioses menores?; ¿sois los
mejores de los devotos?
34-36 Los mensajeros de Yamarash dije-
ron: Vuestros ojos son como los pétalos
de la flor de loto. Vestidos con sedas ama-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
rillas, y adornados con collares de flores
de loto y maravillosos yelmos y pendien-
tes, tenéis un aspecto fresco y juvenil.
Vuestros cuatro largos brazos están em-
bellecidos con arcos y aljabas de flechas,
y con espadas, mazas, caracolas, discos y
flores de loto. Vuestra refulgencia ha di-
sipado las tinieblas de este lugar con una
luz extraordinaria. Y bien, señores, ¿por
qué impedís nuestro trabajo?
37 Sukadeva Gosvami continuó: Tras es-
cuchar las palabras de los mensajeros de
Yamarash, los sirvientes de Vasudeva son-
rieron y, con voces tan profundas como el
estruendoso sonido de las nubes, dijeron
las siguientes palabras.
38 Los benditos mensajeros del Señor Vi-
shnu, los vishnudutas, dijeron: Si de ver-
dad sois sirvientes de Yamarash, tenéis
que explicarnos el sentido de los princi-
pios religiosos y las características de la
irreligión.
39 ¿Cuál es el proceso para imponer un
castigo? ¿Quién merece realmente ser
castigado?; ¿acaso todos los karmis ocu-
pados en actividades fruitivas, o sólo al-
gunos de ellos?
40 Los yamadutas contestaron: Lo que
se prescribe en los Vedas constituye el
dharma, los principios religiosos, y lo
contrario es irreligión. Los Vedas son di-
rectamente la Suprema Personalidad de
Dios, Narayana, y nacen por sí solos. Así lo
hemos escuchado de labios de Yamarash.
41 La causa suprema de todas las causas,
Narayana, Se encuentra en Su propia mo-
rada en el mundo espiritual; no obstante,
Él controla toda la manifestación cósmica
por medio de las tres modalidades de la
naturaleza material (sattva-guna, rajo-gu-
na y tamo-guna). De este modo, cada en-
tidad viviente recibe distintas cualidades,
distinto nombre (como bramana, ksha-
triya, vaisya y sudra), distintos deberes
correspondientes a la institución de var-
422
nashrama, y distinta forma. Narayana es,
pues, la causa de toda la manifestación
cósmica.
42 El Sol, el fuego, el cielo, el aire, los se-
midioses, la Luna, la tarde, el día, la noche,
las direcciones, el agua, la tierra y la Supe-
ralma misma son testigos de las activida-
des de la entidad viviente.
43 Candidatos al castigo son aquellos que,
según confirman todos estos testigos, se
han desviado de sus deberes regulativos
prescritos. Todo el que se ocupa en acti-
vidades fruitivas, se expone a recibir el
castigo que corresponde a sus actos pe-
caminosos.
44 ¡Oh, habitantes de Vaikuntha!, voso-
tros sois intachables, pero los que habitan
en el mundo material, tanto si son piado-
sos como si realizan actividades impías,
son todos karmis. Como están contamina-
dos por las tres modalidades de la natura-
leza y tienen que actuar conforme a ellas,
pueden realizar actividades tanto de un
tipo como de otro. Quien ha recibido un
cuerpo material no puede estar inactivo, y
para quien actúa bajo las modalidades de
la naturaleza material, la acción pecami-
nosa es inevitable. Por lo tanto, todas las
entidades vivientes del mundo material
merecen ser castigadas.
45 En la siguiente vida, la persona tiene
que disfrutar o sufrir las reacciones co-
rrespondientes a su karma, en propor-
ción a las actividades religiosas o irreli-
giosas realizadas en esta vida.
46 ¡Oh, los mejores entre los semidioses!,
en la vida podemos apreciar tres facetas
distintas, que se deben a la contamina-
ción de las tres modalidades de la na-
turaleza material. De ese modo, se dice
que las entidades vivientes son pacíficas,
inquietas o necias; felices, desdichadas
o medianamente felices; religiosas, irre-
ligiosas o semirreligiosas. Podemos de-
ducir que esos tres tipos de naturaleza
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
material actuarán de modo análogo en la
siguiente vida.
47 La llegada de la primavera nos descu-
bre la naturaleza de todas las primave-
ras pasadas y futuras; del mismo modo,
esta vida de felicidad, de sufrimiento o
de mezcla de felicidad y sufrimiento, da
testimonio de las actividades religiosas o
irreligiosas de las vidas pasadas y futuras.
48 El omnipotente Yamarash es como el
Señor Brahma, pues, desde su propia mo-
rada o desde el corazón de todos, en for-
ma de Paramatma, observa mentalmente
las actividades pasadas de la entidad vi-
viente, y de ese modo comprende cómo
actuará en vidas futuras.
49 Una persona que duerme, actúa con-
forme al cuerpo manifestado en sus
sueños y se identifica con él; del mismo
modo, sin poder conocer las vidas pasa-
das y futuras, nos identificamos con nues-
tro cuerpo actual, que hemos adquirido
debido a las acciones religiosas o irreli-
giosas que hayamos llevado a cabo en el
pasado.
50 Por encima de los cinco sentidos de
percepción, los cinco sentidos para la
acción y los cinco objetos de los senti-
dos, está la mente, que es el decimosexto
elemento. Por encima de la mente está el
elemento decimoséptimo, el alma, la pro-
pia entidad viviente, que, en colaboración
con los otros dieciséis, disfruta sola del
mundo material. El ser vivo disfruta de
tres tipos de situaciones: la felicidad, la
aflicción, y la mezcla de ambas.
51 El cuerpo sutil se compone de dieciséis
partes: los cinco sentidos de adquisición
de conocimiento, los cinco sentidos para
la acción, los cinco objetos para el placer
de los sentidos, y la mente. Ese cuerpo su-
til es un efecto de las tres modalidades de
la naturaleza material. Está compuesto de
deseos muy fuertes, insuperables, y por
ello es causa de que la entidad viviente
423
transmigre de un cuerpo a otro, pasando
por la vida humana, la vida animal y la
vida de semidiós. La entidad viviente que
recibe un cuerpo de semidiós, ciertamen-
te se llena de júbilo; en el cuerpo humano,
se lamenta sin cesar; y cuando recibe un
cuerpo animal, siempre tiene miedo. Sin
embargo, en cualquiera de las circunstan-
cias su situación es miserable. Esa condi-
ción miserable se denomina samsriti, o
transmigración en la vida material.
52 La necia entidad viviente corporifica-
da, incapaz de controlar la mente y los
sentidos, se ve forzada a actuar en contra
de sus propios deseos, conforme a la in-
fluencia de las modalidades de la natura-
leza material. Es como el gusano de seda,
que teje un capullo con su propia saliva
y queda atrapado en él sin posibilidad
alguna de salir. La entidad viviente, tras
quedar atrapada en la red de sus propias
actividades fruitivas, no encuentra la ma-
nera de liberarse. De ese modo, vive siem-
pre confundida, y muere una y otra vez.
53 Ni una sola de las entidades vivientes
puede permanecer inactiva, ni siquiera
por un instante. Tienen que actuar con-
forme a su tendencia natural y en función
de las tres modalidades de la naturaleza
material, pues esa tendencia natural las
fuerza a actuar de determinada manera.
54 La causa invisible del cumplimiento de
los deseos del ser vivo son sus activida-
des fruitivas, piadosas o impías. Esa causa
invisible es la raíz de los diversos cuerpos
de la entidad viviente, la cual, llevada por
su intenso deseo, nace en una determina-
da familia y recibe un cuerpo que es se-
mejante, o bien al de su madre, o bien al
de su padre. Los cuerpos denso y sutil se
crean conforme a su deseo.
55 Debido al contacto con la naturaleza
material, la entidad viviente se encuentra
en una posición difícil; sin embargo, en la
forma humana de vida tiene la posibili-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
dad de superarla, si aprende a relacionar-
se con la Suprema Personalidad de Dios
o Su devoto.
56-57 En sus comienzos, este bramana,
Ayamila, estudió todas las Escrituras
védicas. Era un modelo de buenas cuali-
dades, buen carácter y buena conducta.
Firmemente establecido en la práctica de
todos los mandamientos védicos, era muy
manso y amable; siempre tenía la mente
y los sentidos bajo control. Además de
ser muy puro, siempre decía la verdad y
sabía cantar los mantras védicos. Ayamila
era muy respetuoso con su maestro espi-
ritual, con el dios del fuego, con los invi-
tados y con sus mayores. Estaba libre de
prestigio falso. Era honrado, de conducta
intachable, y benévolo con todas las enti-
dades vivientes. Nunca hablaba de cosas
inútiles y no envidiaba a nadie.
58-60 Cierto día, a pedido de su padre,
este bramana, Ayamila, fue al bosque a
recoger frutas, flores y dos tipos de hier-
bas, llamadas samit y Kusa. Cuando volvía
a casa, pasó cerca de un sudra, un hombre
de cuarta categoría, que, lleno de lujuria,
abrazaba y besaba desvergonzadamente
a una prostituta. El sudra sonreía, canta-
ba y disfrutaba como si no hubiera nada
de malo en lo que hacía. Habían bebido, y
a ella, con la embriaguez, le daban vueltas
los ojos y se le habían soltado las ropas.
Ése era su estado cuando Ayamila les vio.
61 El sudra estrechaba a la prostituta
entre sus brazos, adornados con polvo
de cúrcuma. Al ver a aquella mujer, en
el corazón de Ayamila despertaron los
dormidos deseos de disfrute, y, bajo la
influencia de la ilusión, quedó controlado
por ellos.
62 Ayamila, con paciencia, hizo todo lo
que pudo por recordar las instrucciones
de los sastras, que aconsejan ni siquiera
mirar a las mujeres. Con ayuda de ese
conocimiento y de su intelecto, trató de
424
dominar sus deseos lujuriosos, pero la
fuerza de Cupido en su corazón le impidió
controlar la mente.
63 Del mismo modo que el Sol y la Luna
son eclipsados por un planeta inferior,
el bramana perdió todo su buen juicio.
Aprovechando la situación, siempre pen-
saba en la prostituta; al poco tiempo, la
había empleado como sirvienta en su casa
y había abandonado todos los principios
regulativos de los bramanas.
64 Fue así como Ayamila comenzó a gas-
tar todo el dinero que había heredado de
su padre en obsequios materiales para
tener contenta a la prostituta. Por satis-
facerla, abandonó todas sus actividades
brahmínicas.
65 El bramana Ayamila cayó víctima de la
lujuriosa mirada de la prostituta, que le
atravesó la inteligencia, y en su compañía
cometió muchas actividades pecamino-
sas. Llegó hasta al extremo de dejar a su
joven y bella esposa, que venía de una fa-
milia de bramanas muy respetable.
66 Este sinvergüenza nació en una fami-
lia bramana, pero, por relacionarse con
la prostituta, perdió la inteligencia. Sin
reparar en medios, lícitos o ilícitos, se de-
dicó a conseguir dinero para mantener a
los hijos de aquella mujer.
67 Este bramana consumió su larga vida
de un modo irresponsable, pasando por
alto todas las reglas y regulaciones de las
Sagradas Escrituras, dándose al derroche
y comiendo alimentos cocinados por una
prostituta. Así pues, está lleno de peca-
dos. Es impuro y está apegado a activida-
des prohibidas.
68 Este hombre, Ayamila, no se ha some-
tido al proceso de expiación. Por lo tanto,
en vista de su vida pecaminosa, debemos
llevarle ante Yamarash para que reciba su
castigo. Allí, en función de sus pecados,
será castigado, y de ese modo se purifi-
cará.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
Ayamila es Defendido por los
Vishnudutas
2 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, los sirvientes del Señor Vishnu
son siempre muy expertos en la lógica y
la argumentación. Tras escuchar las afir-
maciones de los yamadutas, contestaron
lo siguiente.
2 Los vishnudutas dijeron: ¡Ay!, ¡qué pe-
noso resulta que se introduzca la irreli-
gión en una asamblea en que se debería
mantener la religión! En efecto, los encar-
gados de mantener los principios religio-
sos están castigando injustamente a una
persona que no lo merece, pues está libre
de pecado.
3 Un buen rey o funcionario del gobierno
debe actuar como padre, sostén y protec-
tor de sus súbditos sólo por el amor y el
afecto que siente por ellos. Debe darles
buenos consejos e instrucciones confor-
me a las Escrituras prescritas, y debe ser
ecuánime con todos. Así actúa Yamarash,
el señor supremo de la justicia, y así ac-
túan también quienes siguen sus pasos.
Sin embargo, si esas personas se contami-
nan y manifiestan prejuicios, y castigan a
una persona inocente y libre de culpa, ¿a
quién acudirán los ciudadanos en busca
de refugio, sustento y seguridad?
4 La gente sigue el ejemplo de los líderes
de la sociedad, e imita su comportamien-
to. Para ellos es verdad todo lo que esos
líderes aceptan.
6 En general, la gente no posee un cono-
cimiento muy avanzado que le permita
distinguir entre religión e irreligión. El
ciudadano inocente y falto de iluminación
es como un animal ignorante que duer-
me apaciblemente con la cabeza sobre
el regazo de su amo, fiel y confiado de su
protección. Si un líder es verdaderamente
bondadoso y ha sabido merecer la fe de
425
una entidad viviente, ¿cómo podría cas-
tigar o matar al ignorante que se le ha
entregado por entero, de buena fe y por
amistad?
7 Ayamila ya ha expiado todas sus acti-
vidades pecaminosas. De hecho, no sólo
ha expiado los pecados de esta vida, sino
de millones de vidas, pues ha cantado el
santo nombre de Narayana cuando se en-
contraba desesperado. Su canto, si bien
no fue puro, estaba libre de ofensas. Por
lo tanto, Ayamila ahora es puro y merece
la liberación.
8 Los vishnudutas continuaron: Ya antes,
cuando comía y en otras ocasiones, Aya-
mila solía llamar a su hijo diciendo: «Mi
querido Narayana, por favor, ven aquí».
Aunque estaba llamando a su hijo, pro-
nunciaba las cuatro sílabas na-ra- ya-na.
Por el simple hecho de cantar el santo
nombre de Narayana de ese modo, expió
sobradamente las reacciones pecamino-
sas de millones de vidas.
9-10 El canto del santo nombre del Señor
Vishnu es el mejor proceso de expiación
para el ladrón de oro y otros objetos
preciados, para el borracho, para el que
traiciona a un amigo o familiar, para el
que mata a un bramana y para el que se
entrega a la vida sexual con la esposa de
su guru o de otro superior. También es el
mejor método de expiación para el asesi-
no de mujeres, del rey o de su propio pa-
dre, para quien mata vacas y para todos
los demás hombres pecaminosos. Por el
simple hecho de cantar el santo nombre
del Señor Vishnu, esas personas pecami-
nosas pueden atraer la atención del Señor
Supremo, quien, entonces, piensa: «Este
hombre ha cantado Mi santo nombre, así
que Mi deber es protegerle».
11 Un pecador que siga las ceremonias
rituales védicas o se someta al proceso
de expiación no se purificará tanto como
quien cante por una sola vez el santo
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
nombre del Señor Hari. A diferencia del
canto de los nombres del Señor, que nos
hace recordar la fama, las cualidades, los
atributos, los pasatiempos y los enseres
del Señor, la expiación ritual puede libe-
rarnos de las reacciones pecaminosas,
pero no despierta el servicio devocional.
12 Las ceremonias rituales de expiación
que se recomiendan en las Escrituras re-
ligiosas no son suficientes para limpiar
completamente el corazón, pues, tras la
expiación, la mente corre de nuevo hacia
las actividades materiales. En consecuen-
cia, a quien desee liberarse de las reaccio-
nes fruitivas de las actividades materia-
les, se le recomienda el canto del mantra
Hare Krishna, o la glorificación del nom-
bre, la fama y los pasatiempos del Señor.
Ese canto es el método de expiación más
perfecto, pues elimina por completo la su-
ciedad del corazón.
13 En el momento de la muerte, Ayamila
cantó desesperadamente y en voz muy
alta el santo nombre del Señor, Narayana.
Ese canto fue suficiente para liberarle de
las reacciones de toda su vida de pecado.
Por lo tanto, ¡oh, sirvientes de Yamarash!,
no tratéis de llevarle ante vuestro amo
para castigarle con los tormentos del in-
fierno.
14 Aquel que canta el santo nombre del
Señor se libera de inmediato de las reac-
ciones de infinitos pecados, incluso si lo
canta de modo indirecto (para referirse a
cualquier otra cosa), en broma, como en-
tretenimiento musical o incluso de modo
descuidado. Esto lo aceptan todos los sa-
bios eruditos en las Escrituras.
15 Si una persona, justo después de can-
tar el santo nombre de Hari muere por
un desdichado accidente, como caer de
lo alto de una casa, resbalar y partirse los
huesos yendo por la calle, ser picado por
una serpiente, sufrir un acceso de dolor
o de fiebre, o ser herido con un arma, de
426
inmediato queda absuelta de la vida infer-
nal, aunque haya sido un pecador.
16 Autoridades eruditas de gran sabidu-
ría han verificado cuidadosamente que
para expiar los pecados más graves hay
que someterse a un proceso de expiación
muy riguroso, mientras que para expiar
pecados menos graves hay que someterse
a una expiación menos severa. Sin embar-
go, el canto del mantra Hare Krishna des-
truye todos los efectos de las actividades
pecaminosas, tanto graves como menos
graves.
17 Es posible que, por medio de la auste-
ridad, la caridad, los votos y otros méto-
dos semejantes podamos neutralizar las
reacciones de la vida pecaminosa, pero
esas actividades piadosas no pueden
arrancar los deseos pecaminosos del co-
razón. Sin embargo, quien sirve a los pies
de loto de la Suprema Personalidad de
Dios, se libera de inmediato de todas esas
contaminaciones.
18 Del mismo modo que el fuego reduce
a cenizas la hierba seca, el santo nombre
del Señor, tanto si se canta consciente
como inconscientemente, reduce a ceni-
zas, indefectiblemente, todas las reaccio-
nes de las actividades pecaminosas.
19 Si una persona que no sabe la eficacia
de una medicina, la toma o es forzada
a tomarla, la medicina produce efecto,
aunque la persona no conozca su poder,
porque su fuerza no depende del enten-
dimiento del enfermo. De modo similar, si
alguien no conoce lo valioso de cantar el
santo nombre del Señor, y canta, sabiendo
o sin saber, el canto producirá su efecto.
20 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi queri-
do rey, tras estos juicios perfectos acerca
de los principios del servicio devocional,
basados en razones y argumentos, los
mensajeros del Señor Vishnu liberaron
al bramana Ayamila de las cuerdas de los
yamadutas y le salvaron de la muerte in-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
mediata.
21 Mi querido Majarash Parikshit, ¡oh,
subyugador de todo enemigo!, tras escu-
char la respuesta de los mensajeros del
Señor Vishnu, los sirvientes de Yamarash
fueron a ver a su señor y le explicaron
todo lo ocurrido.
22 Una vez liberado de los lazos de los
sirvientes de Yamarash, y libre ya de te-
mor, el bramana Ayamila recobró el buen
sentido y ofreció inmediatamente reve-
rencias a los vishnudutas inclinando su
cabeza ante sus pies de loto. Estaba su-
mamente complacido con su presencia,
pues había visto cómo le salvaban la vida
de manos de los sirvientes de Yamarash.
23 ¡Oh, intachable Majarash Parikshit!,
cuando vieron que Ayamila trataba de de-
cirles algo, los mensajeros de la Suprema
Personalidad de Dios, los vishnudutas,
desaparecieron inmediatamente de su
presencia.
24-25 Tras escuchar el diálogo entre los
yamadutas y los vishnudutas, Ayamila
pudo entender los principios religiosos
que actúan bajo las tres modalidades de la
naturaleza material, y que se mencionan
en los tres Vedas. También comprendió
los principios religiosos trascendentales,
que están por encima de las modalidades
de la naturaleza material y que se centran
en la relación entre el ser vivo y la Su-
prema Personalidad de Dios. Además de
esto, Ayamila escuchó la glorificación del
nombre, la fama, las cualidades y los pa-
satiempos de la Suprema Personalidad de
Dios. De ese modo se convirtió en un de-
voto perfectamente puro. Cuando recordó
sus pasadas actividades pecaminosas, la-
mentó mucho haberlas realizado.
26 Ayamila dijo: ¡Ay de mí! ¡Cómo me de-
gradé por ser sirviente de mis sentidos!
Caí de mi posición de bramana debida-
mente cualificado y engendré hijos en el
vientre de una prostituta.
427
27 ¡Ay de mí!, ¡condenado sea!, he sido
tan pecaminoso que he deshonrado la
tradición de mi familia. Abandoné a mi
casta, bella y joven esposa para darme a
la vida sexual con una prostituta degrada-
da y habituada al vino. ¡Ay de mí!, ¡con-
denado sea!
28 Mis padres eran ancianos y no tenían
ningún otro hijo ni amigo que velara por
ellos. Como yo no lo hice, pasaron grandes
dificultades. ¡Ay de mí!, fui un desagrade-
cido y les abandoné en aquella condición,
como un hombre abominable y de baja
clase.
29 Ahora veo claro que, como consecuen-
cia de esas actividades, una persona peca-
minosa como yo debería haber sido arro-
jada a los infiernos destinados a quienes
han roto los principios religiosos, donde
tendría que haber sufrido terriblemente.
30 Lo que vi, ¿fue un sueño o fue la rea-
lidad? Veía hombres de temible aspecto
que, con cuerdas en las manos, venían a
apresarme y tiraban de mí para llevarme
con ellos. ¿Dónde están?, ¿se han ido?
31 ¿Y dónde están aquellas cuatro perso-
nas liberadas, los hermosos seres que me
liberaron de mis captores y me salvaron
de ser arrastrado a las profundidades de
la región infernal?
32 Por haberme hundido en un océano de
actividades pecaminosas, soy, en verdad,
sumamente abominable y desgraciado;
sin embargo, por mis actividades espiri-
tuales pasadas, he podido ver a esas cua-
tro personalidades excelsas que vinieron
a rescatarme. Ahora, gracias a su visita,
me siento enormemente feliz.
33 De no haber sido por mi pasado ser-
vicio devocional, ¿cómo habría podido yo,
un ser impuro que mantenía a una pros-
tituta, haber recibido la oportunidad de
cantar el santo nombre de Vaikunthapati
cuando estaba a punto de morir? Cierta-
mente, hubiera sido imposible.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
34 Ayamila continuó: Soy un engaña-
dor desvergonzado que ha destruido su
cultura brahmínica. En verdad, soy la
personificación del pecado. ¿Cuál es mi
posición en comparación con el canto del
santo nombre del Señor Narayana, que es
completamente auspicioso?
35 Soy un gran pecador, pero, puesto que
he recibido esta oportunidad, debo con-
trolar por completo mi mente, mi vida y
mis sentidos, y ocuparme siempre en ser-
vicio devocional, de modo que no caiga de
nuevo en la profunda y oscura ignorancia
de la vida materialista.
36-37 Debido a la identificación con el
cuerpo, nos sometemos a los deseos de
complacer los sentidos; de ese modo
nos ocupamos en todo tipo de activida-
des piadosas e impías. En eso consiste el
cautiverio material. Ahora voy a desenre-
darme del cautiverio material, que ha te-
nido su causa en la energía ilusoria de la
Suprema Personalidad de Dios actuando
en la forma de una mujer. Por ser un alma
muy degradada, caí víctima de la energía
ilusoria y fui como un perro danzarín en
manos de esa mujer. Voy a abandonar to-
dos los deseos de disfrute y a liberarme
de esta ilusión. Voy a ser un amigo mise-
ricordioso y bienqueriente de todas las
entidades vivientes, y permaneceré siem-
pre absorto en el estado de conciencia de
Krishna.
38 Por el simple hecho de haber canta-
do el santo nombre del Señor en com-
pañía de devotos, mi corazón se está
purificando. Por esa razón, no volveré a
caer víctima del engañoso encanto de la
complacencia material de los sentidos. A
partir de ahora, ya no me identificaré con
el cuerpo, pues me he establecido firme-
mente en el plano de la Verdad Absoluta.
Abandonaré los falsos conceptos de «yo»
y «mío» y fijaré mi mente en los pies de
loto de Krishna.
428
39 Por haberse relacionado con devotos
(los vishnudutas) durante un instante,
Ayamila se desapegó con determinación
del concepto material de la vida. Libre
así de toda atracción material, partió de
inmediato hacia Hardwar.
40 En Hardwar, Ayamila se refugió en
un templo de Vishnu, donde practicó el
proceso de bhakti-yoga. Allí controló los
sentidos y aplicó su mente por entero al
servicio del Señor.
41 Ayamila se consagró por entero al ser-
vicio devocional. De ese modo desapegó
su mente del proceso de la complacencia
sensorial y se absorbió por completo en
pensar en la forma del Señor.
42 Cuando su inteligencia y su mente es-
tuvieron fijas en la forma del Señor, el bra-
mana Ayamila vio de nuevo ante él a cua-
tro personas celestiales. Al comprender
que se trataba de los mismos que había
visto en el pasado, les ofreció reverencias
postrándose ante ellos.
43 Al ver a los vishnudutas, Ayamila
abandonó su cuerpo material en Hardwar,
a orillas del Ganges. Entonces recuperó su
cuerpo espiritual original, el cuerpo ade-
cuado para un sirviente directo del Señor.
44 En compañía de los mensajeros del Se-
ñor Vishnu, Ayamila se subió a un avión
de oro. Surcando las rutas del espacio,
fue directamente a la morada del Señor
Vishnu, el esposo de la diosa de la fortuna.
45 Ayamila era un bramana, pero, de-
bido a las malas compañías, abandonó
por completo la cultura brahmínica y los
principios religiosos. Había caído muy
bajo, hasta el punto de robar, beber y
realizar otros actos abominables. Incluso
mantenía a una prostituta. Por todo ello,
su destino era ser llevado al infierno por
los mensajeros de Yamarash; sin embar-
go, un simple reflejo del canto del santo
nombre de Narayana bastó para que fuese
inmediatamente rescatado.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
46 Por lo tanto, aquel que desee liberarse
del cautiverio material debe adoptar el
proceso de cantar y glorificar el nombre,
la fama, la forma y los pasatiempos de la
Suprema Personalidad de Dios, a cuyos
pies reposan todos los lugares sagrados.
Otros métodos, como la expiación piado-
sa, el conocimiento especulativo y la me-
ditación del yoga místico, no pueden dar
el beneficio adecuado, pues la persona
vuelve a las actividades fruitivas incluso
después de someterse a esos procesos, in-
capaz de controlar la mente, que está con-
taminada por las cualidades más bajas de
la naturaleza, la pasión y la ignorancia.
47-48 Esta narración histórica es muy
confidencial, y tiene el poder de destruir
todas las reacciones pecaminosas; por
ello, aquel que la escuche o la explique
con gran fe y devoción nunca más será
condenado a vivir en los infiernos, a pe-
sar de haber recibido un cuerpo mate-
rial y aunque pueda haber sido un gran
pecador. En verdad, los yamadutas, que
cumplen las órdenes de Yamarash, no se
acercarán a él ni siquiera para verle. Tras
abandonar el cuerpo, esa persona irá de
regreso al hogar, de vuelta a Dios, donde
será recibida y adorada con gran respeto.
49 En la agonía de la muerte, Ayamila
cantó el santo nombre del Señor; su can-
to iba en realidad dirigido a su hijo, pero,
aun así, Ayamila fue de regreso al hogar,
de vuelta a Dios. Por lo tanto si uno fiel
e inofensivamente canta el santo nombre
del Señor, ¿dónde está la duda de que va a
volver a Dios?
Yamarash instruye a sus
mensajeros
3 El rey Parikshit dijo: ¡Oh, mi señor!,
¡oh, Sukadeva Gosvami!, aunque Ya-
marash tiene a su cargo las actividades
religiosas e irreligiosas de las entidades
429
vivientes, su orden no había sido respe-
tada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes,
los yamadutas, cuando le informaron de
que los vishnudutas les habían derrotado,
impidiéndoles detener a Ayamila?
2 ¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se ha-
bía escuchado antes que una orden de Ya-
marash hubiera dejado de cumplirse. Por
eso, creo que si tú no disipas las dudas de
la gente en relación con esto, nadie podrá
hacerlo. Estoy firmemente convencido de
ello; así pues, ten la bondad de explicar
las razones de lo sucedido.
3 Sri Sukadeva Gosvami contestó: Mi que-
rido rey, los enviados de Yamarash, tras
fracasar y ser derrotados por los envia-
dos del Señor Vishnu, fueron a ver a su
amo, el controlador de Samyamani-puri y
señor de las personas pecaminosas, para
hablarle del incidente.
4 Los yamadutas dijeron: Querido señor
nuestro, ¿cuántos controladores o go-
bernantes hay en el mundo material?;
Cuando se realizan actividades bajo la in-
fluencia de las tres modalidades de la na-
turaleza material (sattva-guna, rajo- guna
y tamo-guna) ¿a cuántas causas responde
la manifestación de sus resultados?
5 Si en el universo hay muchos jueces y
gobernantes que no se ponen de acuerdo
con respecto al castigo y el premio, sus
respectivas actividades serán contradic-
torias, y se anularán entre sí, de modo que
nadie será castigado ni recompensado.
Por el contrario, si sus actos contradic-
torios no llegan a anularse unos a otros,
todo el mundo tendrá que ser castigado y
recompensado a la vez.
6 Los yamadutas continuaron: Puesto que
hay muchas categorías de karmis, o tra-
bajadores, también habrá jueces o gober-
nantes que impartan justicia entre ellos a
distintos niveles. Sin embargo, así como
un emperador domina desde su capital
a los gobernantes de distintas regiones,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
tiene que haber un controlador supremo
que sirva de guía a todos los jueces.
7 El juez supremo tiene que ser uno, y no
muchos. Nosotros creíamos que tú eras
ese juez supremo, y que tu jurisdicción
alcanzaba incluso a los semidioses. Tenía-
mos la impresión de que eras el señor de
todas las entidades vivientes, la autoridad
suprema que discierne entre las activida-
des piadosas e impías de todos los seres
humanos.
8 Pero ahora vemos que el castigo que
dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues
tu orden ha sido transgredida por cuatro
personas maravillosas y perfectas.
9 Siguiendo tu orden, nos llevábamos al
gran pecador Ayamila a los planetas in-
fernales; entonces, aquellos hermosos
habitantes de Siddhaloka cortaron enér-
gicamente los nudos de las cuerdas con
las que le estábamos apresando.
10 Aquel pecador, Ayamila, pronunció el
nombre de Narayana, y tan pronto como
lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos
hombres y le tranquilizaron diciendo:
«No temas, no temas». Deseamos que Tu
Señoría nos hable de ellos. Si nos consi-
deras capaces de entenderlo, por favor,
explícanos quiénes son.
11 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Tras escu-
char esas preguntas, el Señor Yamarash,
el controlador supremo de las entidades
vivientes, se sintió muy complacido con
sus mensajeros, pues les había escuchado
pronunciar el santo nombre de Narayana.
Yamarash recordó los pies de loto del Se-
ñor y se dispuso a contestar.
12 Yamarash dijo: Mis queridos sirvien-
tes, me habéis considerado el Supremo,
pero lo cierto es que no lo soy. Por encima
de mí, y por encima de todos los demás
semidioses, Indra y Candra incluidos, se
encuentra el amo supremo, el controlador
supremo. Las manifestaciones parciales
de Su personalidad son Brahma, Vishnu y
430
Shiva, que se encargan de la creación, el
mantenimiento y la aniquilación del uni-
verso. Él es como los dos hilos que forman
un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo
entero está bajo Su control, como un buey
llevado de una cuerda en la nariz.
13 Del mismo modo que el carretero do-
mina a sus bueyes pasándoles una cuerda
por los orificios nasales, la Suprema Per-
sonalidad de Dios ata a todos los hombres
con las cuerdas de Sus palabras, que se
encuentran en los Vedas y establecen los
nombres y actividades de las distintas
órdenes de la sociedad humana (brama-
na, kshatriya, vaisya y sudra). Por temor,
los miembros de esas órdenes adoran al
Señor Supremo ofreciéndole presentes
conforme a sus respectivas actividades.
14-15 Yo, Yamarash, Indra, el rey del cielo,
Nirriti, Varuna, Candra, el dios de la Luna,
Agni, el Señor Shiva, Pavana, el Señor
Brahma, Surya, el dios del Sol, Visvasu,
los ocho Vasus, los sadhyas, los maruts,
los rudras y los siddhas, junto con Marici
y los otros grandes rishis encargados de
administrar los asuntos en distintas sec-
ciones del universo, así como los mejores
de los semidioses, encabezados por Bri-
haspati, y los grandes sabios, encabeza-
dos por Bhrigu, estamos todos, sin duda,
libres de la influencia de las dos modali-
dades más bajas de la naturaleza mate-
rial, la pasión y la ignorancia. No obstante,
a pesar de hallarnos bajo la influencia de
la modalidad de la bondad, no podemos
entender las actividades de la Suprema
Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse
entonces de otros, que, bajo la influencia
de la ilusión, simplemente especulan tra-
tando de conocer a Dios?
16 Del mismo modo que los miembros
del cuerpo no pueden ver los ojos, las en-
tidades vivientes no pueden ver al Señor
Supremo, que está en el corazón de todos
en forma de Superalma. Ellas no pueden
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
determinar la verdadera situación del Se-
ñor Supremo, ni con los sentidos, ni con
la mente, ni con el aire vital, ni con los
pensamientos de su corazón, ni con la vi-
bración de palabras.
17 La Suprema Personalidad de Dios es
autosuficiente y goza de plena indepen-
dencia. Él es el amo de todos y de todo,
incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su
forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del
mismo modo, los vaishnavas, Sus sirvien-
tes, son muy hermosos y están dotados
de rasgos corporales, cualidades trascen-
dentales y una naturaleza trascendental
prácticamente iguales a las Suyas. Ellos
siempre vagan por el mundo con plena
independencia.
18 Los mensajeros del Señor Vishnu, a
quienes adoran incluso los semidioses,
poseen unos rasgos corporales maravillo-
sos, iguales a los del Señor Vishnu, y son
vistos muy rara vez. Los vishnudutas pro-
tegen a los devotos del Señor de manos de
los enemigos, de las personas envidiosas
e incluso de mi sentencia, así como de las
perturbaciones naturales.
19 La Suprema Personalidad de Dios es
quien dicta los verdaderos principios re-
ligiosos. Ni siquiera los grandes rishis que
ocupan los planetas más elevados pueden
definir esos principios, a pesar de hallar-
se plenamente situados en el plano de la
modalidad de la bondad; tampoco pue-
den hacerlo los semidioses ni los líderes
de Siddhaloka, y mucho menos los asuras,
los seres humanos comunes, y los vidyad-
haras y caranas.
20-21 El Señor Brahma, Bhagavan Nara-
da, el Señor Shiva, los cuatro Kumaras,
el Señor Kapila (el hijo de Devahuti),
Svayambhuva Manu, Prahlada Majarash,
Janaka Majarash, el abuelo Bhishma, Bali
Majarash, Sukadeva Gosvami, y yo mis-
mo, conocemos el verdadero principio
de la religión. Mis queridos sirvientes,
431
ese principio religioso trascendental, que
recibe el nombre de bhagavata-dharma,
es decir, la entrega al Señor Supremo y el
amor por Él, está libre de la contamina-
ción de las modalidades materiales de la
naturaleza. Es muy confidencial y difícil
de comprender para los seres humanos
comunes, pero aquel que, por casualidad,
tiene la buena fortuna de llegar a enten-
derlo, de inmediato se libera y va de re-
greso al hogar, de vuelta a Dios.
22 El servicio devocional, que comienza
con el canto del santo nombre del Señor,
es el principio religioso supremo para la
entidad viviente que se encuentra en la
sociedad humana.
23 Mis queridos sirvientes, que sois como
mis propios hijos, ved qué glorioso es el
canto del santo nombre del Señor. El gran
pecador Ayamila lo cantó sin otra inten-
ción que llamar a su hijo, sin saber siquie-
ra que estaba cantando el santo nombre
del Señor. Sin embargo, al cantar el santo
nombre del Señor, recordó a Narayana, y
de ese modo fue liberado inmediatamen-
te de las cuerdas de la muerte.
24 Por lo tanto, se debe entender que
quien canta el santo nombre del Señor y
glorifica Sus cualidades y actividades, se
libera fácilmente de todas las reacciones
pecaminosas. Éste es el único proceso re-
comendado para liberarse de las reaccio-
nes pecaminosas. Aunque alguien cante el
santo nombre del Señor sin pronunciarlo
correctamente, si no comete ofensas al
hacerlo, se liberará del cautiverio ma-
terial. Ayamila, por ejemplo, era suma-
mente pecaminoso, pero, por el simple
hecho de haber cantado el santo nombre
mientras moría, y aunque lo hizo sin otra
intención que llamar a su hijo, obtuvo la
liberación completa, debido a que recor-
dó el nombre de Narayana.
25 Confundidos por la energía ilusoria de
la Suprema Personalidad de Dios, Yajña-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
valkya, Jaimini y otros recopiladores de
las escrituras religiosas, son incapaces de
conocer el sistema religioso de los doce
mahajanas, que es secreto y confidencial,
ni saben comprender el valor trascenden-
tal de la práctica del servicio devocional
o del canto del mantra Hare Krishna. Su
mente se siente atraída a las ceremonias
rituales que se mencionan en los Vedas, y
en especial, en el Yajur Veda, Sama Veda y
Rg Veda; debido a ello, tienen la inteligen-
cia anquilosada, de modo que se dedican
a reunir los elementos necesarios para
unas ceremonias y ritos que sólo propor-
cionan beneficios temporales, como, por
ejemplo, la elevación a Svargaloka para
disfrutar de felicidad material. No sienten
atracción por el movimiento de sankirta-
na, sino que su interés está en dharma,
artha, kama y moksha.
26 Por esa razón, las personas inteligen-
tes, al considerar todos estos puntos,
deciden resolver todos los problemas
ocupándose en el servicio devocional que
consiste en cantar el santo nombre del Se-
ñor, que está situado en el corazón de to-
dos y es una mina de todas las cualidades
auspiciosas. No está dentro de mis atri-
buciones el castigar a esas personas. Por
lo general, nunca incurren en actividades
pecaminosas, pero incluso si alguna vez,
por error, confusión o ilusión, cometen
ese tipo de actos, están protegidos de las
reacciones del pecado, debido a que siem-
pre cantan el mantra Hare Krishna.
27 Mis queridos sirvientes, por favor, no
os acerquéis a esos devotos, pues se han
entregado por entero a los pies de loto
de la Suprema Personalidad de Dios. Son
ecuánimes con todos, y los semidioses y
habitantes de Siddhaloka cantan sus ac-
tividades. Por favor, ni siquiera os acer-
quéis a ellos. Están siempre protegidos
por la maza de la Suprema Personalidad
de Dios, de manera que ni el Señor Bra-
432
hma, ni yo, ni el factor tiempo estamos
autorizados para castigarles.
28 Los paramahamsas son personas ex-
celsas que no ven ningún atractivo en el
disfrute material y que beben la miel de
los pies de loto del Señor. Mis queridos
sirvientes, traedme, para que las casti-
gue, solamente a las personas que sientan
aversión por el sabor de esa miel, que no
se relacionen con paramahamsas y que
estén apegadas a la vida familiar y al dis-
frute mundano, que constituyen la senda
del infierno.
29 Mis queridos sirvientes, por favor,
traedme solamente a aquellas personas
pecaminosas que no emplean la lengua
en cantar el santo nombre y las cualida-
des de Krishna, cuyos corazones no re-
cuerdan ni una sola vez los pies de loto
de Krishna, y cuyas cabezas no se postran
ni siquiera una vez ante el Señor Krishna.
Enviadme a aquellos que no cumplen sus
deberes para con el Señor Vishnu, que
son los únicos deberes de la vida humana.
Por favor, traedme a todos esos necios y
sinvergüenzas.
30 (A continuación, Yamarash, conside-
rando que tanto él como sus sirvientes
habían cometido una ofensa, habló de
la siguiente manera, pidiendo el perdón
del Señor:) ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a
un vaishnava de la talla de Ayamila, mis
sirvientes han cometido, sin duda alguna,
una gran ofensa. ¡Oh, Narayana, que eres
la persona suprema, el más antiguo!, por
favor, perdónanos. Debido a nuestra igno-
rancia, no hemos sabido reconocer que
Ayamila era un sirviente de Tu Señoría, y
de ese modo hemos cometido, ciertamen-
te, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos
perdón con las manos juntas. Mi Señor,
Tú eres supremamente misericordioso y
siempre estás lleno de buenas cualidades;
por favor, perdónanos. Te ofrecemos res-
petuosas reverencias.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
31 Sukadeva Gosvami continuó: Mi queri-
do rey, el canto del santo nombre del Se-
ñor puede erradicar las reacciones inclu-
so de los pecados más grandes. Así pues,
el canto del movimiento de sankirtana es
la actividad más auspiciosa de todo el uni-
verso. Por favor, trata de entender esto, a
fin de que otras personas puedan adoptar
esa práctica con seriedad.
32 Aquel que escucha y canta constante-
mente el santo nombre y las actividades
del Señor puede alcanzar sin dificultad el
plano del servicio devocional puro, que
puede limpiar la suciedad del corazón.
Para obtener esa purificación no basta
con seguir votos y realizar las ceremonias
rituales de los Vedas.
33 A los devotos que siempre lamen la
miel de los pies de loto del Señor Krishna
no les interesan lo más mínimo las acti-
vidades materiales, que se llevan a cabo
bajo las tres modalidades de la natura-
leza material y que sólo traen desdicha.
En verdad, los devotos nunca abandonan
los pies de loto de Krishna para volver a
las actividades materiales. Sin embargo,
otras personas, que son adictas a los ri-
tuales védicos, debido a que han pasado
por alto el servicio de los pies de loto del
Señor y están hechizadas por los deseos
de disfrute, a veces realizan actos de ex-
piación. A pesar de ello, como su purifi-
cación no es completa, vuelven a cometer
actividades pecaminosas una y otra vez.
34 Tras escuchar de labios de su amo las
extraordinarias glorias del Señor, junto
con las glorias de Su nombre, fama y atri-
butos, los yamadutas se sintieron com-
pletamente asombrados. Desde entonces,
tan pronto como ven a un devoto, sienten
miedo de él y no se atreven a mirarle de
nuevo.
35 Cuando el gran sabio Agastya, el hijo
de Kumbha, vivía en las montañas Mala-
ya, donde adoraba a la Suprema Persona-
433
lidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me
explicó esta historia confidencial.
Las oraciones Hamsa-guhya
4 1-2El bendito rey dijo a Sukadeva
Gosvami: Mi querido señor, los semi-
dioses, demonios, seres humanos, nagas,
animales y aves fueron creados durante
el reinado de Svayambhuva Manu. Tú has
hablado brevemente acerca de esa crea-
ción (en el Tercer Canto). Ahora desearía
conocerla con más detalle. También qui-
siera saber acerca de la potencia de que
Se valió la Suprema Personalidad de Dios
para producir la creación secundaria.
3 Suta Gosvami dijo: ¡Oh, grandes sabios
(reunidos en Naimisharanya)!, tras escu-
char la pregunta del rey Parikshit, el gran
yogi Sukadeva Gosvami la alabó y contes-
tó de la siguiente manera.
4 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando los
diez hijos de Pracinabarhi salieron de las
aguas, donde estaban realizando austeri-
dades, vieron que toda la superficie del
mundo estaba cubierta de árboles.
5 Debido al mucho tiempo que habían pa-
sado bajo el agua ejecutando austerida-
des, los Pracetas se irritaron mucho con
los árboles. Con el deseo de reducirlos a
cenizas, de sus bocas hicieron surgir vien-
to y fuego.
6 Mi querido rey Parikshit, cuando Soma,
que es el rey de los árboles y la deidad
regente de la Luna, vio que el fuego y
el viento estaban reduciendo a cenizas
todos los árboles, sintió una gran com-
pasión, pues es el sustentador de todas
las hierbas y de todos los árboles. Para
aplacar la ira de los Pracetas, Soma dijo
lo siguiente.
7 ¡Oh, personas afortunadas!, no debéis
matar estos pobres árboles reduciéndo-
los a cenizas. Vuestro deber es desear la
mayor prosperidad de todos los ciudada-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
nos (prajas) y actuar como protectores
suyos.
8 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Hari, es el amo de todas las entidades vi-
vientes, y entre ellas los prajapatis, como
el Señor Brahma. Él, como amo omnipre-
sente e indestructible, ha creado todos
estos árboles y vegetales para que sirvan
de alimento a otras entidades vivientes.
9 Por disposición de la naturaleza, las fru-
tas y las flores son la comida de los insec-
tos y las aves; las hierbas y otras entida-
des vivientes sin patas, son el alimento de
animales de cuatro patas como la vaca y
el búfalo; los animales que no pueden va-
lerse de las patas delanteras como manos,
servirán de comida al tigre y otros anima-
les con garras; y los animales de cuatro
patas como el ciervo y la cabra son, junto
con los cereales, el alimento de los seres
humanos.
10 ¡Oh, vosotros, personas de corazón
puro!, vuestro padre, Pracinabarhi, y la
Suprema Personalidad de Dios os han
ordenado que generéis población. ¿Cómo,
entonces, podéis reducir a cenizas estos
árboles y hierbas, que os son necesarios
para el sustento de vuestros súbditos y
descendientes?
11 La senda de la bondad que han reco-
rrido vuestro padre, vuestros abuelos y
vuestros bisabuelos consiste en velar por
el sustento de los súbditos (prajas), con-
tando entre éstos a los hombres, los ani-
males y los árboles. Ésa es la senda que
debéis seguir. La ira injustificada va en
contra de vuestro deber. Por eso os pido
que dominéis esa ira.
12 Del mismo modo que los padres man-
tienen a sus hijos y son sus amigos, del
mismo modo que el párpado protege el
ojo, que el esposo es el sustentador y pro-
tector de la mujer, que el hombre casado
es quien mantiene y protege a los men-
digos, y del mismo modo que el hombre
434
culto es amigo de los ignorantes, el rey
da vida a todos sus súbditos y les prote-
ge. También los árboles son súbditos del
rey, y por lo tanto, deben recibir su pro-
tección.
13 La Suprema Personalidad de Dios, en
forma de Superalma, está situado en lo
más profundo del corazón de todas las
entidades vivientes, tanto móviles como
inmóviles. Él está en los hombres, en las
aves, en los mamíferos, en los árboles y,
en verdad, en todas las entidades vivien-
tes. Por esa razón, debéis considerar que
cada cuerpo es una morada o templo del
Señor. Con esa visión, satisfaréis al Señor.
No debéis dejaros llevar por la ira y matar
a estas entidades vivientes con forma de
árbol.
14 Quien investiga acerca de la autorrea-
lización y de ese modo subyuga su pode-
rosa ira, que se despierta de repente en el
cuerpo como caída del cielo, trasciende la
influencia de las modalidades de la natu-
raleza material.
15 No hay necesidad de que sigáis que-
mando esos árboles. Dejad que los que
quedan sean felices. Por cierto, que voso-
tros también debéis ser felices. Ahora, he
aquí a esta hermosa muchacha, Marisha,
que goza de muy buenas cualidades y
ha sido criada por los árboles como hija
suya. Podéis tomarla por esposa.
16 Sukadeva Gosvami continuó: Mi que-
rido rey, después de apaciguar de este
modo a los Pracetas, Soma, el rey de la
Luna, les entregó a la hermosa muchacha
nacida de la Pramloca Apsara. Los Prace-
tas recibieron a la hija de Pramloca, de ca-
deras altas y bien formadas, y se casaron
con ella conforme al sistema religioso.
17 En el vientre de aquella muchacha, los
Pracetas engendraron un hijo al que lla-
maron Daksha, el cual llenó los tres mun-
dos de entidades vivientes.
18 Sukadeva Gosvami continuó: Por favor,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
escucha con gran atención mientras te ex-
plico cómo Prajapati Daksha, que era muy
cariñoso con sus hijas, creó distintas es-
pecies de entidades vivientes por medio
de su semen y de su mente.
19 Con su mente, Prajapati Daksha creó,
en primer lugar, todas las especies de se-
midioses, demonios, seres humanos, aves,
mamíferos, peces, etc.
20 Sin embargo, cuando vio que no es-
taba generando debidamente todas las
especies de entidades vivientes, Prajapati
Daksha se retiró a una montaña próxima
a la cordillera Vindhya, y allí ejecutó aus-
teridades sumamente difíciles.
21 Cerca de aquella montaña había un lu-
gar muy sagrado llamado Aghamarshana.
En él, Prajapati Daksha realizó ceremo-
nias rituales y satisfizo a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Hari, ocupándose en
grandes austeridades para complacerle.
22 Mi querido rey, te hablaré con todo
detalle de las oraciones Hamsa-guhya,
que Daksha ofreció a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, y te contaré lo compla-
cido que Se sintió el Señor con él por esas
oraciones.
23 Prajapati Daksha dijo: La Suprema
Personalidad de Dios es trascendental a la
energía ilusoria y a las categorías físicas
que ésta produce. Él posee la potencia del
conocimiento infalible y de la voluntad
suprema, y es el controlador de las enti-
dades vivientes y de la energía ilusoria.
Las almas condicionadas que consideran
que esta manifestación material es todo
lo que existe no pueden verle, pues Él está
por encima de la evidencia del conoci-
miento experimental. Él, que es evidente
en Sí mismo y autosuficiente, no ha sido
causado por ningúna causa superior. Yo
Le ofrezco respetuosas reverencias.
24 Del mismo modo que los objetos de
los sentidos (forma, sabor, tacto, olor y
sonido) no pueden comprender cómo
435
son percibidos por los sentidos, el alma
condicionada, aunque vive en el cuerpo
junto con la Superalma, no puede enten-
der cómo la persona espiritual suprema,
el amo de la creación material, dirige sus
sentidos. Ofrezco respetuosas reveren-
cias a esa Persona Suprema, que es el
controlador supremo.
25 El cuerpo, los aires vitales, los sentidos
externos e internos, los cinco elementos
densos y los objetos sutiles de los senti-
dos (forma, sabor, olor, sonido y tacto)
son solamente materia, de modo que no
pueden conocer su propia naturaleza, la
naturaleza de los demás sentidos, ni la
naturaleza de sus controladores. Pero el
ser vivo, debido a su naturaleza espiri-
tual, puede conocer su propio cuerpo, los
aires vitales, los sentidos, los elementos y
los objetos de los sentidos, así como tam-
bién las tres cualidades que constituyen
la raíz de todo ello. El ser vivo tiene plena
conciencia de ellos, pero, sin embargo,
no puede ver al Ser Supremo, que es om-
nisciente e ilimitado, y a quien, por ello,
ofrezco respetuosas reverencias.
26 Cuando la conciencia se purifica por
completo de la contaminación densa y su-
til de la existencia material, cuando ya no
se agita como al hallarse en los estados de
sueño o de actividad, y cuando la mente
no se diluye, como en el estado de sus-
hupti, o sueño profundo, llegamos al esta-
do de trance, donde desaparecen la visión
material y los recuerdos de la mente, que
manifiesta nombres y formas. Sólo enton-
ces, en ese estado de trance, Se revela la
Suprema Personalidad de Dios. Ofrezca-
mos por ello respetuosas reverencias a la
Suprema Personalidad de Dios, quien es
visible en ese estado trascendental y libre
de contaminación.
27-28 Mediante el canto de los quince
mantras samidheni, los grandes brama-
nas eruditos expertos en la ejecución de
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
ceremonias rituales y sacrificios pueden
extraer de la leña el fuego que se encuen-
tra latente en su interior, demostrando
así la eficacia de los mantras védicos; del
mismo modo, las personas de conciencia
verdaderamente avanzada, es decir, las
personas conscientes de Krishna, pue-
den encontrar a la Superalma, que, por
Su propia potencia espiritual, está situa-
da dentro del corazón. El corazón está
cubierto por las tres modalidades de la
naturaleza material y los nueve elemen-
tos materiales (la naturaleza material, la
energía material total, el ego, la mente y
los cinco objetos de la complacencia de
los sentidos), así como también por los
cinco elementos materiales y los diez sen-
tidos. Estos veintisiete elementos cons-
tituyen la energía externa del Señor. Los
grandes yogis meditan en el Señor, que
está dentro del corazón en la forma de Su-
peralma, Paramatma. Que esa Superalma,
que puede ser percibida por la persona
ansiosa de liberarse de la diversidad ili-
mitada de la vida material, Se complazca
conmigo. Esa liberación la alcanza verda-
deramente quien se ocupa en el servicio
amoroso trascendental del Señor y logra
percibir al Señor gracias a su actitud de
servicio. Al Señor podemos dirigirnos por
medio de distintos nombres espirituales,
que son inconcebibles para los sentidos
materiales. ¿Cuándo Se complacerá con-
migo esa Suprema Personalidad de Dios?
29 Todo lo que se expresa mediante vi-
braciones materiales, todo lo que se dis-
cierne mediante la inteligencia material,
y todo lo que se experimenta mediante
los sentidos materiales, o se inventa en la
mente material, no es más que un efecto
de las modalidades de la naturaleza ma-
terial, de modo que no tiene nada que
ver con la verdadera naturaleza de la
Suprema Personalidad de Dios. El Señor
Supremo está más allá de la creación del
436
mundo material, pues Él es la fuente de
las cualidades materiales y de la creación.
Como causa de todas las causas, Él existe
antes y después de la creación. A Él deseo
ofrecerle mis respetuosas reverencias.
30 El Brahman Supremo, Krishna, es la
fuente de todo; en última instancia, todo
reposa en Él. Él es quien lo hace todo, y
a Él es a quien pertenece todo, y a quien
todo se Le ofrece. Él es el objetivo su-
premo y, tanto si actúa como si hace que
otros actúen, es el hacedor supremo.
Muchas son las causas, superiores e in-
feriores, pero Él es la causa de todas las
causas; por ello se Le conoce como el que
existía antes de toda actividad, el Brah-
man Supremo. Él es uno sin par, y no tiene
ningúna otra causa. Por ello Le ofrezco
respetuosas reverencias.
31 Ofrezco respetuosas reverencias a la
Suprema Personalidad de Dios, que es
omnipresente y posee ilimitadas cuali-
dades trascendentales. Él actúa desde el
fondo del corazón de los filósofos, que
defienden distintas teorías, y, mientras
coinciden o discrepan en sus opiniones,
hace que se olviden de sus propias almas.
De este modo, Él crea una situación en el
mundo material que no les permite llegar
a ningúna conclusión. A Él ofrezco respe-
tuosas reverencias.
32 Hay dos escuelas: los teístas y los
ateos. El teísta, que acepta la existencia
de la Superalma, encuentra la causa es-
piritual a través del yoga místico. Sin em-
bargo, el que sigue la senda del Sankhya
y se limita a analizar los elementos ma-
teriales, llega a una conclusión imperso-
nalista y no acepta la existencia de una
causa suprema, sea Bhagavan, Paramat-
ma o Brahman. Se interesa, en cambio, en
las actividades de la naturaleza material,
que son superfluas y externas. En última
instancia, sin embargo, ambas escuelas
demuestran la Verdad Absoluta, pues,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
aunque sus argumentos se contradicen,
tienen por objeto la misma causa supre-
ma. Ambos tratan de entender al mismo
Brahman Supremo, a quien ofrezco res-
petuosas reverencias.
33 La Suprema Personalidad de Dios, que
es omnipresente, que no tiene nombres,
formas ni pasatiempos materiales, y cuya
opulencia es inconcebible, Se muestra
especialmente misericordioso con los de-
votos que adoran Sus pies de loto. Así, Él
manifiesta formas y nombres trascenden-
tales en Sus diversos pasatiempos. Que
esa Suprema Personalidad de Dios, cuya
forma es eterna y está llena de conoci-
miento y bienaventuranza, sea misericor-
diosa conmigo.
34 Del mismo modo que el aire lleva dis-
tintas características de los elementos fí-
sicos, como el aroma de una flor o el color
de cierto polvo en suspensión, el Señor Se
manifiesta a través de sistemas inferiores
de adoración conforme a los deseos del
adorador, aunque no lo hace en Su forma
original, sino con las formas de los semi-
dioses. Pero, ¿de qué sirven todas esas
otras formas? Ruego a la Suprema Perso-
nalidad de Dios original que satisfaga mis
deseos.
25-39 Sri Sukadeva Gosvami dijo: La Su-
prema Personalidad de Dios, Hari, que es
sumamente afectuoso con Sus devotos,
Se sintió muy complacido con las oracio-
nes de Daksha y apareció en aquel lugar
sagrado, llamado Aghamarshana. ¡Oh,
Majarash Parikshit, joya de la dinastía
Kuru!, con Sus pies de loto posados en
los hombros de Garuda, Su montura,
el Señor apareció en Su forma de ocho
brazos, largos, poderosos y muy bellos.
En las manos llevaba un disco, una cara-
cola, una espada, un escudo, una flecha,
un arco, una cuerda y una maza. En cada
mano sostenía un arma distinta, y todas
ellas resplandecían con gran brillo. Vestía
437
ropas amarillas, y Su cuerpo era de un co-
lor azul profundo. Tenía los ojos y la cara
muy alegres; un largo collar de flores des-
cendía desde Su cuello hasta Sus pies. Su
pecho estaba adornado con la joya Kaus-
tubha y la marca de Srivatsa. En la cabeza
llevaba un suntuoso yelmo redondeado, y
en las orejas, unos pendientes con forma
de tiburón. Todos estos adornos eran de
una belleza extraordinaria. El Señor lleva-
ba un cinturón dorado, brazaletes en los
brazos, anillos en los dedos y campanitas
tobilleras en los pies. Así engalanado con
distintas alhajas, el Señor Hari, que atrae
a todas las entidades vivientes de los tres
mundos, recibe el nombre de Purusho-
ttama, la personalidad más eminente.
Le acompañaban grandes devotos como
Narada, Nanda y los principales semi-
dioses, guiados por Indra, el rey del cielo,
además de los habitantes de los sistemas
planetarios superiores como Siddhaloka,
Gandharvaloka y Caranaloka. Esos devo-
tos, situados por detrás y a ambos lados
del Señor, Le ofrecían oraciones sin cesar.
40 En principio, cuando vio aquella forma
refulgente y maravillosa de la Suprema
Personalidad de Dios, Prajapati Daksha
estaba un poco atemorizado, pero ense-
guida se sintió muy complacido de ver al
Señor y se tendió en el suelo como una
vara (dandavat) para presentarle sus res-
petos.
41 Como ríos que se llenan con el agua
que baja de las montañas, todos los senti-
dos de Daksha se llenaron de placer. Debi-
do a aquella sublime felicidad, Daksha no
pudo decir nada; simplemente permane-
ció tendido en el suelo.
42 Aunque Prajapati Daksha fue incapaz
de decir nada, el Señor conoce el corazón
de todos, y al ver a Su devoto deseoso
de aumentar la población y postrado en
aquella actitud, Se dirigió a él con las si-
guientes palabras.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
43 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, muy afortunado Pracetasa!, gracias a
la gran fe que tienes en Mí has alcanzado
el éxtasis devocional supremo. En verdad,
gracias a tus austeridades, unidas a tu
sublime devoción, has alcanzado el éxi-
to en la vida. Has obtenido la perfección
completa.
44 Mi querido Prajapati Daksha, tú has
realizado enormes austeridades pensan-
do en el bienestar y el crecimiento del
mundo. También Yo deseo la felicidad de
todos los seres de este mundo. Por esa
razón, estoy muy complacido contigo,
que te esfuerzas por satisfacer Mi deseo
de que el mundo entero goce de bienestar.
45 El Señor Brahma, el Señor Shiva, los
manus y todos los demás semidioses de
los sistemas planetarios superiores, jun-
to con vosotros, los prajapatis, que estáis
aumentando la población, estáis trabajan-
do para beneficio de todas las entidades
vivientes. Así, como expansiones de Mi
energía marginal, sois encarnaciones de
Mis diversas cualidades.
46 Mi querido bramana, la austeridad en
forma de meditación es Mi corazón, el
conocimiento védico en forma de him-
nos y mantras constituye Mi cuerpo, y las
actividades espirituales y las emociones
extáticas son Mi verdadera forma. Las ce-
remonias rituales y los sacrificios, cuando
se llevan a cabo correctamente, son los
miembros de Mi cuerpo; Mi mente está
constituida de la invisible buena fortuna
que se deriva de las actividades piadosas
o espirituales; y los semidioses que cum-
plen Mis órdenes en distintos campos son
Mi alma y Mi vida.
47 Antes de la creación de la manifes-
tación cósmica, sólo existía Yo con Mis
potencias espirituales específicas. La con-
ciencia permanecía aún en estado no ma-
nifiesto, como la conciencia de un hombre
durante el sueño.
438
48 Yo poseo potencia ilimitada, y por ello
se Me conoce como ilimitado y omnipre-
sente. A partir de Mi energía material,
dentro de Mí apareció la manifestación
cósmica, y en esa manifestación univer-
sal apareció el principal de los seres, el
Señor Brahma, que es la fuente de quien
tú procedes y que no ha nacido de madre
material alguna.
49-50 Inspirado por Mi energía, el Señor
Brahma (Svayambhu), el señor del uni-
verso, estaba tratando de crear, pero se
consideró incapaz de hacerlo. Entonces,
siguiendo Mis instrucciones, se sometió a
unas austeridades enormemente difíciles.
Gracias a esas austeridades, el gran Señor
Brahma pudo crear a nueve personalida-
des, tú entre ellas, para que le ayudaseis
en las funciones de la creación.
51 ¡Oh, mi querido hijo Daksha!, Prajapati
Pañcajana tiene un hija llamada Asikni,
que Yo te ofrezco para que la aceptes por
esposa.
52 Ahora uníos en relación sexual como
hombre y mujer; de ese modo, mediante
la vida sexual, lograrás concebir cientos
de hijos en el vientre de esa muchacha,
y de ese modo aumentarás la población.
53 Seréis padres de muchos miles de hi-
jos, quienes también quedarán cautiva-
dos por Mi energía ilusoria y se ocuparán,
como tú, en la vida sexual. Sin embargo,
por Mi misericordia, también ellos po-
drán presentarme ofrendas con devoción.
54 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de pronunciar estas palabras ante Praja-
pati Daksha, la Suprema Personalidad de
Dios, Hari, el creador de todo el universo,
desapareció de inmediato, como si hubie-
ra sido un objeto percibido en un sueño.
Narada Muni Maldecido por
Prajapati Daksha
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
5 Srila Sukadeva Gosvami continuó:
Impulsado por la energía ilusoria del
Señor Vishnu, Prajapati Daksha engendró
diez mil hijos en el vientre de Pañcajani
(Asikni). Mi querido rey, esos hijos fueron
conocidos con el nombre de Haryasvas.
2 Mi querido rey, todos los hijos de Pra-
japati Daksha se parecían en el hecho
de ser muy amables y muy obedientes a
las órdenes de su padre. Cuando éste les
ordenó que concibiesen hijos, todos ellos
partieron en dirección oeste.
3 En esa dirección, donde el río Sindhu
desemboca en el mar, hay un gran lugar
de peregrinaje llamado Narayana-saras.
Allí viven muchos sabios y personas de
conciencia espiritual avanzada.
4-5 En aquel sagrado lugar, los Haryasvas
tocaban regularmente las aguas del lago y
se bañaban en ellas. Poco a poco, alcanza-
ron un alto nivel de purificación, de modo
que se sentían atraídos por las activida-
des de los paramahamsas. Sin embargo,
como su padre les había ordenado que
aumentasen la población, ellos, para sa-
tisfacer su deseo, realizaron rigurosas
austeridades. Un día, el gran sabio Nara-
da vio a aquellos muchachos entregados a
esa intensa práctica de austeridades para
aumentar la población, y se dirigió a ellos.
6-8 El gran sabio Narada dijo: Mis queri-
dos Haryasvas, vosotros no conocéis los
lugares más remotos de la Tierra. Existe
un reino donde sólo vive un hombre; en
ese lugar hay un agujero del cual nadie
que haya entrado ha vuelto a salir. Allí,
una mujer sumamente impúdica se ador-
na con vestidos atractivos; el hombre que
vive con ella es su esposo. En ese reino
encontraréis un río que fluye en ambos
sentidos, una casa maravillosa hecha de
veinticinco materiales, un cisne que emi-
te diversos sonidos, y un objeto que está
hecho de cuchillas afiladas y rayos y que
gira por sí solo. Vosotros no habéis visto
439
nada de esto; sois, por ello, muchachos
inexpertos y sin conocimiento avanzado.
¿Cómo, entonces, vais a generar descen-
dencia?
9 ¡Ay!, vuestro padre es omnisciente, pero
vosotros no conocéis su verdadera orden.
Si no sabéis cuál es su verdadero objetivo,
¿cómo vais a generar descendencia?
10 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Al escu-
char las enigmáticas palabras de Narada
Muni, los Haryasvas reflexionaron acerca
de ellas con su inteligencia natural, sin
ayuda ajena.
11 (Los Haryasvas entendieron que el
significado de las palabras de Narada
era el siguiente:) La palabra «bhuḥ» («la
Tierra») se refiere al campo de activida-
des. El cuerpo material, que es resultado
de las acciones del ser vivo, es su campo
de actividades y la fuente de sus falsas
identificaciones. Desde tiempo inmemo-
rial, el ser vivo ha recibido distintos tipos
de cuerpos materiales, que son las raíces
del cautiverio en el mundo material. ¿Qué
beneficio puede obtener de sus activida-
des un necio que se ocupa en actividades
fruitivas temporales, sin aspirar al fin del
cautiverio?
12 (Narada Muni había hablado de un
reino en el que sólo hay un varón. Los
Haryasvas comprendieron el significado
de esa afirmación:) El único disfrutador
es la Suprema Personalidad de Dios, que
lo observa todo, en todas partes. Él goza
de plenitud en seis opulencias y de inde-
pendencia absoluta con respecto a todos
los demás. Él nunca está sujeto a las tres
modalidades de la naturaleza material,
pues siempre es trascendental a la crea-
ción material. ¿Qué beneficio obtendrán
los miembros de la sociedad humana de
su progreso en el conocimiento y las ac-
tividades, si con ello no Le comprenden a
Él, que es el Supremo, y simplemente se
dedican a trabajar día y noche en busca
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
de una felicidad temporal, como los pe-
rros y los gatos?
13 (Narada Muni había hablado de un
bila, un agujero, del cual, una vez dentro,
nunca se sale. Los Haryasvas entendieron
el significado de la alegoría:) Es difícil
hallar a una persona que haya regresado
del sistema planetario inferior, Patala,
después de haber entrado en él. Del mis-
mo modo, aquel que entra en Vaikuntha-
dhama (pratyag-dhama) ya no regresa al
mundo material. Si existe ese lugar, del
cual, habiendo ido una vez, ya no se re-
gresa a la miserable condición de la vida
material, ¿qué sentido tiene ir saltando
como monos por el mundo material, sin
ver ni comprender ese lugar? ¿Qué se
gana con ello?
14 (Narada Muni había descrito a una
mujer, una prostituta profesional. Los
Haryasvas comprendieron la identidad
de esa mujer:) Mezclada con la modalidad
de la pasión, la inestable inteligencia de
la entidad viviente es como una prosti-
tuta que se cambia de ropas para atraer
su atención. ¿Qué beneficio verdadero
puede obtener alguien que, sin entender
lo que está ocurriendo, se entrega por
completo a las actividades fruitivas, que
son temporales?
15 (Narada Muni había hablado también
de un hombre, el esposo de la prostituta.
Los Haryasvas lo entendieron de la si-
guiente manera:) El hombre que se casa
con una prostituta pierde toda su inde-
pendencia. Del mismo modo, la entidad
viviente que tiene la inteligencia contami-
nada prolonga su vida materialista. Frus-
trada por la naturaleza material, tiene
que seguir los impulsos de su inteligen-
cia, que le aportan estados de felicidad
y de aflicción. ¿Qué beneficio se obtiene
de realizar actividades fruitivas en esas
condiciones?
16 (Narada Muni había hablado de un río
440
que fluye en ambos sentidos. Los Haryas-
vas entendieron el significado de esa afir-
mación:) La naturaleza material funciona
de dos maneras: mediante la creación y la
disolución. De ese modo, el río de la natu-
raleza material fluye en los dos sentidos.
La entidad viviente que, sin darse cuenta,
cae en ese río, se hunde en sus olas y no
puede salir, pues la corriente es más fuer-
te cerca de las orillas. ¿Qué beneficio se
obtiene de realizar actividades fruitivas
en ese río de maya?
17 (Narada Muni había hablado de una
casa hecha de veinticinco elementos. Los
Haryasvas entendieron la analogía:) El
Señor Supremo es el origen de los vein-
ticinco elementos y, como Ser Supremo y
conductor de la causa y el efecto, hace que
se manifiesten. Una persona que se ocupe
en actividades fruitivas, que son tempora-
les, y no conozca a esa Persona Suprema,
¿qué beneficio puede obtener?
18 (Narada Muni había hablado de un cis-
ne. Ese cisne se explica en este verso:) Las
Escrituras védicas (sastras) explican con
gran claridad la forma de entender al Se-
ñor Supremo, que es la fuente de todas las
energías materiales y espirituales. De he-
cho, describen detalladamente esas dos
energías. El cisne (hamsa) es aquel que
sabe distinguir entre la materia y el espí-
ritu, que capta la esencia de todo y explica
cómo se produce el cautiverio y cómo se
obtiene la liberación. Las palabras de las
Escrituras se componen de gran variedad
de vibraciones. ¿Qué resultado puede ob-
tener el necio sinvergüenza que deja de
lado el estudio de esos sastras para ocu-
parse en actividades temporales?
19 (Narada Muni había hablado de un ob-
jeto físico hecho de rayos y cuchillas afila-
das. Los Haryasvas entendieron esta ale-
goría de la siguiente manera:) El tiempo
eterno discurre a gran velocidad, y corta
como si estuviera hecho de cuchillas y ra-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
yos; fluye sin interrupción y con absoluta
independencia, dirigiendo las actividades
del mundo entero. Quien no trata de estu-
diar este elemento eterno, el tiempo, ¿qué
beneficio puede obtener de las activida-
des materiales, que son temporales?
20 (Narada Muni había preguntado cómo
es posible enfrentarse al propio padre,
bajo la influencia de la ignorancia. Los
Haryasvas entendieron el significado de
la pregunta:) Es necesario aceptar las
instrucciones originales del sastra. En
la civilización védica, el cordón sagrado
es signo del segundo nacimiento, que se
produce gracias a las instrucciones de los
sastras recibidas de un maestro espiritual
genuino. Por lo tanto, el sastra, las Escri-
turas, son el verdadero padre. Todos los
sastras nos indican que debemos poner
fin al modo de vida materialista. Aquel
que no conoce el objetivo de los sastras,
que son las órdenes del padre, es ignoran-
te. Las palabras de un padre material que
se esfuerza por ocupar a su hijo en acti-
vidades materiales no son las verdaderas
instrucciones del padre.
21 Sukadeva Gosvami continuó: Mí queri-
do rey, los Haryasvas, los hijos de Prajapa-
ti Daksha, después de escuchar a Narada,
quedaron firmemente convencidos de sus
instrucciones. Todos ellos creían en ellas
y llegaron a la misma conclusión. Tras
caminar alrededor del gran sabio, al que
habían aceptado como maestro espiri-
tual, siguieron la senda por la que nunca
se regresa a este mundo.
22 Las siete notas musicales - sha, rie, ga,
ma, pa, dha y ni - que se emplean en los
instrumentos musicales tienen su origen
en el Sama Veda. El gran sabio Narada
sabe vibrar sonidos que describen los pa-
satiempos del Señor Supremo, y con esas
vibraciones trascendentales, como Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
441
Rama, Hare Hare, fija su mente en los pies
de loto del Señor. De ese modo, percibe
directamente a Hrishikesa, el amo de los
sentidos. Tras liberar a los Haryasvas, Na-
rada Muni continuó viajando por los sis-
temas planetarios, con la mente siempre
fija en los pies de loto del Señor.
23 Los Haryasvas eran unos hijos educa-
dos y de muy buena conducta, pero, por
desgracia, tras ser instruidos por Narada
Muni, se habían apartado de la orden de
su padre, Prajapati Daksha. Éste, al reci-
bir la noticia de labios del propio Narada
Muni, comenzó a lamentarse. Después de
haber tenido unos hijos tan buenos, los
había perdido a todos. Ciertamente, aque-
llo era lamentable.
24 Al ver que Prajapati Daksha se lamen-
taba por haber perdido a sus hijos, el
Señor Brahma le calmó con sus instruc-
ciones; a continuación, Daksha engendró
mil hijos más en el vientre de su esposa,
Pañcajani. Esta vez, sus hijos recibieron el
nombre de Savalasvas.
25 Cuando su padre les ordenó que en-
gendrasen descendientes, la segunda
generación de hijos de Daksha se marchó
también a Narayana-saras, el mismo lugar
en que sus hermanos habían alcanzado
antes la perfección gracias a las instruc-
ciones de Narada. Los Savalasvas perma-
necieron en aquel lugar sagrado some-
tiéndose a grandes votos de austeridad.
26 En Narayana-saras, esa segunda ge-
neración de hijos realizó las mismas
penitencias que habían practicado sus
hermanos mayores. Se bañaban en las
sagradas aguas, y en contacto con ellas
se purificaron de todos los deseos mate-
riales que contaminaban sus corazones.
Allí musitaron mantras que comenzaban
con omkara y emprendieron una serie de
austeridades muy rigurosas.
27-28 Durante unos meses, los hijos de
Prajapati Daksha sólo bebieron agua, y
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
se alimentaron exclusivamente de aire.
Así, sometiéndose a grandes austerida-
des, recitaban este mantra: «Ofrecemos
respetuosas reverencias a Narayana, la
Suprema Personalidad de Dios, que está
siempre en Su morada trascendental. Él
es la Persona Suprema (paramahamsa),
y por ello Le ofrecemos respetuosas re-
verencias.
29 ¡Oh, rey Parikshit!, Narada Muni fue a
ver a aquellos hijos de Prajapati Daksha,
que estaban ocupados en tapasya con el
deseo de engendrar hijos, y les habló con
palabras enigmáticas, tal como había he-
cho con sus hermanos mayores.
30 ¡Oh, hijos de Daksha!, por favor, escu-
chad atentamente mis palabras y mi ins-
trucción. Todos vosotros sentís un gran
afecto por vuestros hermanos mayores,
los Haryasvas. Por eso, debéis seguir su
mismo camino.
31 Un hermano consciente de los princi-
pios de la religión sigue los pasos de sus
hermanos mayores. Debido a su elevada
posición, ese hermano piadoso recibe la
oportunidad de disfrutar en compañía de
semidioses como los maruts, que mues-
tran gran cariño por sus hermanos.
32 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, tú,
el más avanzado de los aryas!, sin decir
nada más a los hijos de Prajapati Daksha,
Narada Muni, cuya mirada misericordiosa
nunca es en vano, se fue conforme a su
plan. Los hijos de Daksha siguieron a sus
hermanos mayores, y sin tratar de gene-
rar hijos, se empeñaron en el cultivo de
conciencia de Krishna.
33 Los Savalasvas siguieron la senda co-
rrecta, que sólo se alcanza con una vida
orientada hacia el logro del servicio de-
vocional, la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios. Como de las noches
que se han ido hacia el Oeste, nunca se ha
sabido de su regreso.
34 Cuando eso ocurrió, Prajapati Daksha
442
observó muchos signos de mal augurio, y
escuchó de varias fuentes que sus hijos
menores, los Savalasvas, habían seguido
el mismo camino que sus hermanos ma-
yores, conforme a las instrucciones de
Narada.
35 Cuando supo que también los Savalas-
vas habían abandonado este mundo para
ocuparse en servicio devocional, Daksha
sintió una gran ira contra Narada; se la-
mentó tanto que estaba a punto de des-
mayarse. Cuando se encontró con Narada,
Daksha, con los labios temblando de ira,
le dijo lo siguiente.
36 Prajapati Daksha dijo: ¡Ah, Narada
Muni!, llevas las ropas de una persona
santa, pero no eres un verdadero san-
to. En verdad, la persona santa soy yo,
aunque ahora lleve vida de grihastha. Al
mostrar a mis hijos la senda de la renun-
ciación, has cometido una injusticia abo-
minable contra mí.
37 Prajapati Daksha dijo: Mis hijos no
estaban en absoluto libres de sus tres
deudas. En verdad, no han considerado
debidamente sus obligaciones. ¡Oh, Nara-
da Muni, personificación del pecado!, tú
has obstruido su progreso hacia la buena
fortuna tanto en este mundo como en el
siguiente, pues su deuda con las personas
santas, con los semidioses y con su padre,
aún no está saldada.
38 Prajapati Daksha continuó: Aunque
cometes violencia contra otras entida-
des vivientes, pretendes ser un sirviente
personal del Señor Vishnu. De ese modo,
difamas a la Suprema Personalidad de
Dios. Sin necesidad alguna, has creado
una mentalidad de renunciación en mu-
chachos inocentes; por lo tanto, eres un
desvergonzado sin compasión. ¿Cómo vas
tú a viajar entre los acompañantes perso-
nales del Señor Supremo?
39 Menos tú, todos los devotos del Señor
son muy bondadosos con las almas con-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
dicionadas, y están deseosos de hacer el
bien a los demás. Tú, sin embargo, aunque
vistes ropas de devoto, te enemistas con
personas que no son enemigas tuyas, o
rompes lazos de amistad y haces surgir
la enemistad entre los amigos. ¿No te da
vergüenza, presentarte como un devoto
mientras realizas esos abominables ac-
tos?
40 Prajapati Daksha continuó: Y si pien-
sas que con despertar un espíritu de re-
nunciación es suficiente para desapegar-
se del mundo material, tengo que decirte
que, si no hay conocimiento completo, el
simple hecho de cambiar de ropas como
tú has hecho no bastará para que surja el
desapego.
41 El disfrute material es, en verdad, la
causa de toda desdicha, pero no se puede
abandonar sin antes haber experimen-
tado personalmente el sufrimiento que
comporta. Por lo tanto, se debe dejar a las
personas la posibilidad de permanecer en
esa vida de supuesto disfrute material,
mientras, al mismo tiempo, progresan en
el cultivo de conocimiento y experimen-
tan el sufrimiento que lleva implícito esa
falsa felicidad material. Entonces, sin nin-
gúna ayuda externa, verán que el disfrute
material es aborrecible. Quienes cambian
su mentalidad debido a la influencia de
otros, no son tan renunciados como los
que han tenido una experiencia personal.
42 Yo, aunque vivo con mi familia, mi es-
posa y mis hijos, sigo honradamente los
mandamientos de los Vedas y me ocupo
en actividades fruitivas para disfrutar de
una vida libre de reacciones pecaminosas.
He ejecutado todo tipo de yajñas, desde
el deva-yajña al rishi-yajña, el pitri-ya-
jña y el nri-yajña. Esos yajñas reciben el
nombre de vratas (votos), y por ello soy
conocido con el nombre de grihavrata.
Por desgracia, tú me has causado un gran
disgusto al desencaminar a mis hijos y
443
llevarles, sin razón alguna, hacia la senda
de la renunciación. Eso puede tolerarse
una vez.
43 Tú me hiciste perder a mis hijos una
vez, y ahora reincides en tu nefasta con-
ducta. Por eso, eres un sinvergüenza que
no sabes comportarte con los demás. Tal
vez viajes por todo el universo, pero yo te
maldigo a que no puedas tener una resi-
dencia fija.
44 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, Narada Muni es una persona
de reconocida santidad; por eso, cuando
fue maldecido por Prajapati Daksha, con-
testó: tad badham: «Sí, lo que has dicho
está bien. Acepto la maldición». Podría
haber respondido con otra maldición,
pero, como sadhu tolerante y misericor-
dioso, no hizo nada en contra de Prajapati
Daksha.
La descendencia de las hijas de
Daksha
6 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi queri-
do rey, a continuación, y ante el ruego
del Señor Brahma, Prajapati Daksha, que
recibe el nombre de Pracetasa, engendró
sesenta hijas en el vientre de su esposa
Asikni. Todas ellas sentían un gran afecto
por su padre.
2 Diez hijas las ofreció en caridad a Dhar-
maraja (Yamarash) a Kasyapa le entregó
trece (doce en principio y una más tarde;
y al dios de la Luna, veintisiete. Angira,
Krisasva y Bhuta recibieron dos hijas
cada uno. Las otras cuatro fueron ofre-
cidas a Kasyapa (de modo que Kasyapa
recibió un total de diecisiete hijas).
3 Escucha ahora, por favor, los nombres
de todas esas hijas y de sus descendien-
tes, que llenaron los tres mundos.
4 Las diez hijas ofrecidas a Yamarash se
llamaron Bhanu, Lamba, Kakud, Yami,
Visva, Sadhya, Marutvati, Vasu, Muhurta
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
y Sankalpa. Escucha ahora los nombres
de sus hijos.
5 ¡Oh, rey!, del vientre de Bhanu nació un
hijo que se llamó Deva-Rshabha, que fue
padre de Indrasena. Del vientre de Lamba
nació Vidyota; este hijo generó todas las
nubes.
6 Del vientre de Kakud nació un hijo que
se llamó Sankata, cuyo hijo fue Kikata. De
Kikata provienen los semidioses durga. El
hijo de Yami se llamó Svarga, y el hijo de
éste, Nandi.
7 Los hijos de Visva fueron los visvadevas,
que no tuvieron descendencia. Del vien-
tre de Sadhya nacieron los sadhyas, que
tuvieron un hijo llamado Arthasiddhi.
8 Los dos hijos nacidos del vientre de
Marutvati fueron Marutvan y Jayanta.
Jayanta, que es una expansión del Señor
Vasudeva, es conocido con el nombre de
Upendra.
9 Los semidioses llamados mauhurtikas
nacieron del vientre de Muhurta. Esos
semidioses entregan a las entidades vi-
vientes los resultados de las acciones que
realizan en sus respectivos momentos.
10-11 El hijo de Sankalpa se llamó Sankal-
pa, y de él nació el deseo de disfrute. Los
hijos de Vasu fueron conocidos como los
ocho Vasus. Deja que te diga sus nombres:
Drona, Prana, Dhruva, Arka, Agni, Dosha,
Vastu y Vibhavasu. De Abhimati, la esposa
del Vasu llamado Drona, fueron genera-
dos Harsha, Soka y Bhaya, con sus demás
hermanos.
12 Urjasvati, la esposa de Prana, fue ma-
dre de tres hijos: Saha, Ayus y Purojava.
La esposa de Dhruva fue Dharani, y de su
vientre nacieron las ciudades.
13 el vientre de Vasana, la esposa de Arka,
nacieron muchos hijos, encabezados por
Tarsha. Dhara, la esposa del Vasu Agni fue
madre de muchos hijos, comenzando con
Dravinaka.
14 De Krittika, otra esposa de Agni, nació
444
Skanda, Karttikeya, el principal de cuyos
hijos fue Visakha. Del vientre de Sarvari,
la esposa del Vasu Dosha, nació Sisumara,
una expansión de la Suprema Personali-
dad de Dios.
15 De Angirasi, la esposa del Vasu llama-
do Vastu, nació el gran arquitecto Vis-
vakarma. Visvakarma se casó con Akriti,
de quien nació el manu Cakshusha. Los
hijos de Manu fueron los visvadevas y los
sadhyas.
16 Usha, la esposa de Vibhavasu, fue
madre de tres hijos: Vyushta, Rocisha y
Atapa. De Atapa nació Pañcayama, la du-
ración del día, que trae el despertar de las
actividades materiales de todas las enti-
dades vivientes.
17-18 Sarupa, la esposa de Bhuta, trajo al
mundo a los diez millones de rudras; de
entre ellos, los once rudras principales
fueron Raivata, Aja, Bhava, Bhima, Vama,
Ugra, Vrishakapi, Ajaikapat, Ahirbradhna,
Bahurupa y Mahan. Sus compañeros, los
duendes y los fantasmas, que inspiran
gran terror, nacieron de la otra esposa de
Bhuta.
19 El prajapati Angira tuvo dos esposas,
Svadha y Sati. Svadha aceptó por hijos a
todos los pitas, y Sati hizo lo mismo con el
Atharvangirasa Veda.
20 también Krisasva tuvo dos esposas,
llamadas Arcis y Dhishana. En el vientre
de Arcis, engendró a Dhumaketu, y en
Dhishana engendró cuatro hijos: Vedasi-
ra, Devala, Vayuna y Manu.
21-22 Kasyapa, también llamado Tarksh-
ya, tuvo cuatro esposas: Vinata (Suparna),
Kadru, Patangi y Yamini. Patangi trajo al
mundo muchas especies de aves, y Yamini
dio a luz a las langostas. Vinata (Suparna)
es la madre de Garuda, la montura del Se-
ñor Vishnu, y de Anuru, o Aruna, el auriga
del dios del Sol. Kadru fue madre de dis-
tintos tipos de serpientes.
23 ¡Oh, Majarash Parikshit, el mejor de
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
los Bharatas!, el dios de la Luna tuvo por
esposas a todas las constelaciones enca-
bezadas por Krittika. Sin embargo, Praja-
pati Daksha le había maldecido con una
enfermedad que causaba su progresiva
destrucción, de modo que no pudo en-
gendrar hijos en ningúna de sus esposas.
24-26Después de esto, el rey de la Luna
apaciguó a Prajapati Daksha con palabras
amables, y así recuperó las partes lumino-
sas perdidas en su enfermedad. No obs-
tante no pudo engendrar hijos. La Luna
pierde su brillo en la quincena oscura, y
vuelve a manifestarlo en la quincena bri-
llante. ¡Oh, rey Parikshit!, escucha ahora,
mientras cito los nombres de las esposas
de Kasyapa, de cuyos vientres ha nacido
toda la población de universo. Ellas son
madres de la práctica totalidad de los se-
res del universo, y sus nombres, que son
auspiciosos para el oído, son los siguien-
tes: Aditi, Diti, Danu, Kashtha, Arishta,
Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra,
Surabhi, Sarama y Timi. Del vientre de
Timi nacieron todos los seres acuáticos, y
del vientre de Sarama, las fieras salvajes,
como los tigres y los leones.
27 Mi querido rey Parikshit, del vientre
de Surabhi nacieron el búfalo, la vaca y
otros animales de pezuña hendida; del
vientre de Tamra nacieron las águilas, los
buitres y otras grandes aves predadoras,
y del vientre de Muni nacieron los ánge-
les.
28 De Krodhavasa nacieron las serpientes
dandasuka, así como otras especies de
serpientes y los mosquitos. Del vientre
de Ila nacieron todas las variedades de
enredaderas y árboles. Los rakshasas, los
malos espíritus, nacieron del vientre de
Surasa.
29-31 Los gandharvas nacieron del vien-
tre de Arishta, y los animales de pezuñas
sin bifurcar, como el caballo, del vientre
de Kashtha. ¡Oh, rey!, Danu fue madre de
445
sesenta y un hijos, de los cuales son muy
importantes estos dieciocho: Dvimurdha,
Sambara, Arishta, Hayagriva, Vibhavasu,
Ayomukha, Sankusira, Svarbhanu, Kapila,
Aruna, Puloma, Vrishaparva, Ekacakra,
Anutapana, Dhumrakesa, Virupaksha, Vi-
pracitti y Durjaya.
32 La hija de Svarbhanu llamada Supra-
bha se casó con Namuci. La hija de Vrisha-
parva llamada Sarmishtha fue ofrecida al
poderoso rey Yayati, el hijo de Nahusha.
33-36 Vaisvanara, el hijo de Danu, tuvo
cuatro hijas muy hermosas: Upadanavi,
Hayasira, Puloma y Kalaka. El esposo de
Upadanavi fue Hiranyaksha, y el de Ha-
yasira, Kratu. Después, cuando el Señor
Brahma se lo pidió, Prajapati Kasyapa se
casó con las otras dos hijas de Vaisvanara,
Puloma y Kalaka. De los vientres de esas
dos esposas de Kasyapa nacieron sesenta
mil hijos, los paulomas y los kalakeyas,
encabezados por Nivatakavaca. Todos
ellos tenían una gran fuerza física y eran
muy expertos en la lucha; su objetivo era
crear disturbios en los sacrificios celebra-
dos por los grandes sabios. Mi querido
rey, tu abuelo Arjuna subió a los planetas
celestiales y allí, sin ayuda de nadie, mató
a todos esos demonios; por esa razón, el
rey Indra cobró un gran afecto por él.
37 En su esposa Simhika, Vipracitti en-
gendró ciento un hijos; el mayor de todos
es Rahu, y los demás son los cien Ketus.
Todos ellos llegaron a ser planetas influ-
yentes.
38-39 Escucha ahora, por favor, mientras
te enumero en orden cronológico a los
descendientes de Aditi. En esa dinastía
descendió la Suprema Personalidad de
Dios, Narayana, mediante Su expansión
plenaria. Los nombres de los hijos de
Aditi son los siguientes: Vivasvan, Arya-
ma, Pusha, Tvashta, Savita, Bhaga, Dhata,
Vidhata, Varuna, Mitra, Satru y Urukrama.
40 Samjña, la esposa de Vivasvan, el dios
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
del Sol, dio a luz al manu Sraddhadeva;
esa misma esposa afortunada fue tam-
bién madre de los gemelos Yamarash y
el río Yamuna. Después Yami, mientras
vagaba por la Tierra en forma de yegua,
trajo al mundo a los Asvini-kumaras.
41 Chaya, otra esposa del dios del Sol,
tuvo dos hijos, Sanaiscara y Savarni Manu,
y una hija, Tapati, que se casó con Sam-
varana.
42 Del vientre de Matrika, la esposa de
Aryama, nacieron muchos sabios erudi-
tos. De entre ellos, el Señor Brahma creó
la especie humana, dotada con la facultad
de la introspección.
43 Pusha no tuvo hijos. Perdió los dien-
tes cuando el Señor Shiva se enfadó con
Daksha, por haberlos mostrado riéndose
de él. A partir de entonces, tuvo que sub-
sistir a base de harina molida.
44 Racana, la hija de los daityas, fue la
esposa de Prajapati Tvashta. Éste, con su
semen, engendró en su vientre dos hijos
muy poderosos: Sannivesa y Visvarupa.
45 Los semidioses, siguiendo la orden de
Brahma, aceptaron a Visvarupa como sa-
cerdote, a pesar de que era hijo de la hija
de sus eternos enemigos, los demonios.
Esto ocurrió cuando fueron abandonados
por su maestro espiritual, Brihaspati, a
quien habían faltado al respeto.
Indra ofende a su maestro
espiritual Brihaspati
7 Majarash Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, ¿cuál
fue la razón de que Brihaspati, el maestro
espiritual de los semidioses, rechazara a
sus discípulos?; ¿qué ofensa cometieron
los semidioses contra su maestro espiri-
tual? Por favor, explícame este incidente.
2-8 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
en cierta ocasión, Indra, el rey del cie-
lo, excesivamente orgulloso de su gran
446
opulencia como señor de los tres mun-
dos, quebrantó las leyes védicas de buen
comportamiento. Estaba sentado en su
trono, rodeado por los maruts, los Vasus,
los rudras, los adityas, los ribhus, los vis-
vadevas, los sadhyas, los Asvini-kumaras,
los siddhas, los caranas, los gandharvas
y grandes personas santas. Le rodeaban
también los vidyadharas, las apsaras, los
kinnaras, los patagas (aves) y los uragas
(serpientes). Todos ellos ofrecían a Indra
reverencias y servicio; las apsaras y los
gandharvas danzaban y cantaban acom-
pañados de instrumentos musicales de
muy dulce sonido. Una sombrilla blanca
resplandecía sobre la cabeza de Indra
con el fulgor de la Luna llena. Confortado
con abanicos de cola de yak y servido con
todos los artículos con que se adora a un
gran rey, Indra se encontraba en compa-
ñía de su esposa, Sacidevi, que ocupaba
la mitad del trono. En ese momento en-
tró en la corte el gran sabio Brihaspati,
el mejor de los sabios, que era el maestro
espiritual de Indra y de los semidioses, y
a quien respetaban tanto los semidioses
como los demonios. Pero Indra, a pesar de
ver a su maestro espiritual ante él, no se
levantó de su asiento ni le ofreció un lugar
en que sentarse o una bienvenida respe-
tuosa. En verdad, no dio la menor señal de
respeto por su maestro espiritual.
9 Brihaspati sabía todo lo que iba a ocu-
rrir en el futuro. Al ver la falta de educa-
ción de Indra, se dio perfecta cuenta de
que Indra estaba envanecido de su opu-
lencia material. Pudo haberle maldecido,
pero no lo hizo, sino que abandonó la sala
y, en silencio, regresó a su casa.
10 Indra, el rey del cielo, comprendió de
inmediato su error. Al darse cuenta de
que no había ofrecido el debido respeto
a su maestro espiritual, se condenó a sí
mismo ante todos los allí presentes.
11 ¡Ay, qué lamentable es lo que acabo de
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
hacer por mi falta de inteligencia y por mi
orgullo debido a las opulencias materia-
les! No he mostrado el debido respeto a
mi maestro espiritual cuando entró en la
sala, y, de ese modo, le he insultado.
12 Aunque soy el rey de los semidioses,
que se encuentran en el plano de la mo-
dalidad de la bondad, me envanecí de mi
minúscula opulencia, contaminado por el
ego falso. En esas circunstancias, ¿quién,
en este mundo, aceptaría esas riquezas,
arriesgándose a caer? ¡Ay, malditas sean
mi riqueza y mi opulencia!
13 Si alguien afirma: «Aquel que ocupa el
excelso trono del rey no debe ponerse en
pie para mostrar respeto a otro rey o a un
bramana», debe entenderse que esa per-
sona no conoce los principios religiosos
superiores.
14 Los líderes caídos en la ignorancia, que
descarrían al pueblo encaminándole a la
senda de la destrucción (como se explicó
en el verso anterior), se encuentran, de
hecho, a bordo de una nave de piedra;
lo mismo ocurre con quienes les siguen
ciegamente. Esa nave de piedra no podrá
flotar, y se hundirá en el agua con todos
sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos
que descarrían a la gente van al infierno
junto con todos sus seguidores.
15 El rey Indra dijo: Por eso, con toda
franqueza y sin duplicidad, voy a postrar
mi cabeza a los pies de loto de Brihaspati,
el maestro espiritual de los semidioses. Él
se encuentra en el plano de la modalidad
de la bondad, y por ello tiene conciencia
plena de todo el conocimiento, y es el me-
jor de los bramanas. Ahora voy a tocar sus
pies de loto y a ofrecerle reverencias para
tratar de satisfacerle.
16 Mientras Indra, el rey de los semidio-
ses, pensaba de este modo y expresaba su
arrepentimiento ante su propia corte, Bri-
haspati, el muy poderoso maestro espiri-
tual, entendió lo que pasaba por su men-
447
te. Brihaspati, que era espiritualmente
más poderoso que el rey del cielo, se hizo
invisible para Indra y partió hacia su casa.
17 A pesar de buscarle intensamente, y a
pesar de la ayuda de los demás semidio-
ses, Indra no pudo encontrar a Brihaspa-
ti. Indra pensó entonces: « ¡Ay de mí!, mi
maestro espiritual se ha disgustado con-
migo, y ahora no dispongo de ningún me-
dio para obtener buena fortuna». Indra
estaba rodeado por los semidioses, pero
su mente no encontraba la paz.
18 Al saber de la lastimosa condición del
rey Indra, los demonios, siguiendo las
instrucciones de su guru, Sukracarya, to-
maron las armas y declararon la guerra a
los semidioses.
19 Las afiladas flechas de los demonios
hirieron las cabezas, los muslos, los bra-
zos y las demás partes del cuerpo de los
semidioses. Éstos, guiados por Indra, no
vieron otra salida que acudir de inmedia-
to al Señor Brahma y postrar sus cabezas
ante él, pidiéndole refugio e instrucción.
20 El muy poderoso Señor Brahma, al ver
a los semidioses, que se acercaban a él
con los cuerpos gravemente heridos por
las flechas de los demonios, mostró su
gran misericordia sin causa y les calmó
con las siguientes palabras.
21 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, vosotros,
los mejores entre los semidioses!, por
desdicha, debido a la locura que nace de
la opulencia material, no recibisteis co-
rrectamente a Brihaspati cuando entró en
la sala de asambleas. Él es consciente del
Brahman Supremo, y controla sus senti-
dos a la perfección. Por ello, es el mejor
de los bramanas. Así pues, me sorprende
mucho que hayáis sido tan insolentes con
él.
22 Mis queridos semidioses, los demo-
nios eran débiles, y les habíais derrotado
en varias ocasiones; pero ahora, debido a
la falta que habéis cometido contra Bri-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
haspati, os han vencido. ¿Por qué, sino,
iban a venceros a vosotros, que gozabais
de tantas opulencias?
23 Oh, Indra!, tus enemigos, los demo-
nios, eran muy débiles, pues no respe-
taban debidamente a Sukracarya. Sin
embargo, ahora, desde que le adoran con
gran devoción, han recobrado su poder.
La devoción por Sukracarya ha aumenta-
do su fuerza, en tal medida que podrían
apoderarse fácilmente incluso de mi pro-
pia morada.
24 Gracias a su firme determinación en
seguir las instrucciones de Sukracarya,
sus discípulos, los demonios, han perdido
el temor a los semidioses. De hecho, los
reyes y las personas que tengan una fe re-
suelta en la misericordia de los bramanas,
de las vacas y de la Suprema Personalidad
de Dios, Krishna, y les adoren siempre,
siempre se mantendrán fuertes en sus
respectivas posiciones.
25 ¡Oh, semidioses!, mi instrucción es que
acudáis a Visvarupa, el hijo de Tvashta, y
le aceptéis como guru. Él es un bramana
puro y muy poderoso, que se somete a
austeridades y penitencias. Complacido
con vuestra adoración, él satisfará vues-
tros deseos, siempre y cuando toleréis
su tendencia a ponerse de parte de los
demonios.
26 Srila Sukadeva Gosvami continuó: Li-
berados de su ansiedad tras escuchar los
consejos del Señor Brahma, los semidio-
ses fueron a ver al sabio Visvarupa, el hijo
de Tvashta. Mi querido rey, después de
abrazarle, le dijeron lo siguiente.
27 Los semidioses dijeron: Querido Vis-
varupa, que goces de toda buena fortuna.
Nosotros, los semidioses, hemos venido a
visitarte a tu ashrama. Por favor, trata de
satisfacer nuestros deseos en función del
momento, pues, en cierto sentido, somos
como tus padres.
28 ¡Oh, bramana!, para un hijo, el deber
448
más elevado es servir a los padres. Esto
es así aunque él mismo tenga hijos, y lo
es, con mucha más razón, si se trata de un
brahmacari.
29-30 El acarya, el maestro espiritual que
enseña el conocimiento védico y da ini-
ciación ofreciendo el cordón sagrado, es
la personificación de todos los Vedas. Del
mismo modo, el padre personifica al Se-
ñor Brahma, un hermano, al rey Indra, la
madre, al planeta Tierra, y una hermana,
a la misericordia. Un visitante es la perso-
nificación de los principios religiosos, y el
invitado personifica al semidiós Agni; las
entidades vivientes personifican al Señor
Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios.
31 Querido hijo, hemos sido derrotados
por nuestros enemigos y nos sentimos
muy afligidos. Por favor, sé misericor-
dioso y satisface nuestros deseos. Alivia
nuestro sufrimiento con la fuerza de tus
austeridades. Por favor, atiende a nues-
tros ruegos.
32 Como tienes plena conciencia del Bra-
hman Supremo, eres un bramana perfec-
to. Por ello, eres el maestro espiritual de
todas las órdenes de vida. Te aceptamos
como guía y maestro espiritual, pues con
el poder de tu austeridad podremos de-
rrotar fácilmente a los enemigos que nos
han vencido.
33 Los semidioses continuaron: No temas
que te critiquen por ser más joven que
nosotros. Esa norma de etiqueta no tiene
validez en lo que se refiere a los mantras
védicos. A este respecto, no es la edad lo
que determina quien es mayor; a una per-
sona avanzada en el canto de los mantras
védicos se le pueden ofrecer reverencias
respetuosas aunque sea más joven. Por
lo tanto, aunque seas más joven que no-
sotros, puedes ser nuestro sacerdote. No
lo dudes.
34 Sukadeva Gosvami continuó: Ante el
ruego de todos los semidioses, que le pe-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
dían que fuese su sacerdote, el gran Visva-
rupa, que era avanzado en la práctica de
austeridades, se sintió muy complacido.
Entonces les respondió con las siguientes
palabras.
35 Sri Visvarupa dijo: ¡Oh, semidioses!, no
se aconseja aceptar la posición de sacer-
dote, pues supone la pérdida del poder
brahmínico que se ha adquirido. Sin em-
bargo, ¿quién, en mi lugar, podría negarse
a aceptar vuestro ruego? Vosotros sois los
gloriosos dirigentes del universo entero.
Yo soy vuestro discípulo y tengo mucho
que aprender de vosotros. Por lo tanto,
no puedo negarme. Debo aceptar, por mi
propio beneficio.
36 ¡Oh, gloriosos gobernantes de diver-
sos planetas!, el verdadero bramana, que
carece de posesiones materiales, profesa,
para mantenerse, la práctica de siloñcha-
na. En otras palabras, recoge los granos
dejados en los campos o esparcidos por
el suelo de los grandes mercados. Con
este procedimiento, los bramanas casa-
dos que se rigen por los principios de la
austeridad y la penitencia, se mantienen y
mantienen a sus familias, y realizan todas
las actividades piadosas necesarias. Cier-
tamente, si un bramana desea alcanzar la
felicidad ganando riquezas a través de la
profesión sacerdotal, debe de poseer una
mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo
aceptar semejante posición?
37 Todos vosotros sois mis superiores.
Por esa razón, aunque a veces el oficio de
sacerdote pueda ser indigno, yo no puedo
decir que no a la más mínima de vuestras
súplicas. Acepto ser vuestro sacerdote.
Dedicaré mi vida y mis posesiones a satis-
facer vuestro ruego.
38 Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh,
rey!, tras hacer esta promesa a los semi-
dioses, el excelso Visvarupa, rodeado por
los semidioses, llevó a cabo las activida-
des sacerdotales necesarias con gran en-
449
tusiasmo y atención.
39 Sukracarya protegía con su talento y
sus tácticas la opulencia de los demonios,
a quienes generalmente se conoce como
enemigos de los semidioses, pero Visva-
rupa, que era más poderoso, compuso
una oración protectora llamada Naraya-
na-kavaca. Con ese mantra, fruto de su
inteligencia, arrebató a los demonios su
opulencia y se la entregó a Mahendra, el
rey del cielo.
40 Visvarupa, que era muy generoso, re-
veló al rey Indra (Sahasraksha) el himno
secreto que le protegería y le permitiría
derrotar la fuerza militar de los demo-
nios.
El Escudo
Narayana-kavacha
8 1-2 El rey Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: Mi señor, por favor, há-
blame de ese Vishnu-mantra, la armadura
que protegió al rey Indra y le permitió
vencer a sus enemigos, con sus respecti-
vas monturas, y disfrutar de la opulencia
de los tres mundos. Por favor, descríbeme
esa armadura de Narayana, con la que el
rey Indra alcanzó el éxito en la batalla,
venciendo a los enemigos que se esforza-
ban por matarle.
3 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El rey In-
dra, el líder de los semidioses, preguntó a
Visvarupa, a quien los semidioses habían
elegido como sacerdote, acerca de la ar-
madura llamada Narayana-kavaca. Por
favor, escucha atentamente la respuesta
de Visvarupa.
4-6 Visvarupa dijo: Cuando se presente
alguna causa de temor, en primer lugar
hay que lavarse las manos y las piernas,
para después realizar acamana cantan-
do este mantra: om apavitraḥ pavitro va
sarvavastham gato ‘pi va/ yaḥ smaret
pundarikaksham sa bahyabhyantaraḥ
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
suciḥ/ sri-vishnu sri-vishnu sri-vishnu.
Entonces hay que tocar hierba Kusa y
sentarse en silencio, con actitud grave,
mirando al Norte. Una vez completada
la purificación, se deben tocar las ocho
partes del cuerpo con el mantra de ocho
sílabas, y las manos con el mantra de
doce sílabas. De ese modo, como ahora
te explicaré, hay que ceñirse la armadura
protectora de Narayana. Primero, al mis-
mo tiempo que se pronuncia el mantra
de ocho sílabas (om namo narayanaya), y
comenzando con el pranava, la sílaba om,
hay que tocar con las manos las ocho par-
tes del cuerpo, comenzando por los pies y
pasando sucesivamente a las rodillas, los
muslos, el abdomen, el corazón, el pecho,
la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse
el mantra al revés, comenzando por la
última sílaba (ya), mientras se tocan las
partes del cuerpo en sentido inverso. Es-
tos dos procesos reciben los nombres de
utpatti-nyasa y samhara-nyasa, respecti-
vamente.
7 Entonces se debe cantar el mantra de
doce sílabas (om namo bhagavate vasu-
devaya). Pronunciando el omkara antes
de cada sílaba, hay que situar las sílabas
del mantra en las puntas de los dedos, co-
menzando por el dedo índice de la mano
derecha y terminando en el índice de la
izquierda. Las cuatro sílabas restantes
deben situarse en las articulaciones de
los pulgares.
8-10 Entonces se canta el mantra de seis
sílabas (om vishnave namaḥ). La sílaba
«om» debe situarse en el corazón, la sí-
laba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba
«sha» entre las cejas, la sílaba «na» en
la coleta (sikha), y la sílaba «ve» entre
los ojos. A continuación, el recitador del
mantra debe situar la sílaba «na» en todas
las articulaciones del cuerpo, y meditar
en que la sílaba «ma» es un arma. De ese
modo, debe llegar a volverse la personifi-
450
cación perfecta del mantra. Después, aña-
diendo la visarga a la sílaba final, «ma»,
debe cantar el mantra «maḥ astraya phat»
en todas las direcciones, comenzando por
el Este. De ese modo, todas las direccio-
nes estarán protegidas por la coraza pro-
tectora del mantra.
11 Al terminar este canto, debe pensar en
su identidad cualitativa con la Suprema
Personalidad de Dios, que goza de pleni-
tud en seis opulencias y es digno de que
se medite en Él. Entonces debe dirigirse al
Señor Narayana con la siguiente oración
protectora, el Narayana-kavaca.
12 El Señor Supremo, que Se sienta a lo-
mos del ave Garuda, tocándole con Sus
pies de loto, sostiene ocho armas: la ca-
racola, el disco, el escudo, la espada, la
maza, las flechas, el arco y las cuerdas.
Que esa Suprema Personalidad de Dios
Me proteja en todo momento con Sus
ocho brazos. Él es todopoderoso, pues
goza de plenitud en los ocho poderes mís-
ticos (anima, laghima, etc.).
13 Que el Señor, que adopta la forma de
un gran pez, me proteja en el agua de los
feroces animales que acompañan al semi-
diós Varuna. El Señor expandió Su energía
ilusoria y adoptó la forma del enano Va-
mana. Que Vamana me proteja en el suelo.
Puesto que Su gigantesca forma, Visvaru-
pa, conquista los tres mundos, que el Se-
ñor me proteja en el cielo.
14 Que el Señor Nrisimhadeva, que Se
manifestó como enemigo de Hiranyaka-
sipu, me proteja en todas direcciones. Su
estruendosa carcajada resonó en todas
direcciones y provocó abortos en las es-
posas de los asuras que estaban embara-
zadas. Que por Su bondad me proteja en
los lugares peligrosos, como el bosque y
el frente de batalla.
15 Al indestructible Señor Supremo se
Le descubre mediante la celebración de
sacrificios rituales; por esa razón, se Le
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
conoce con el nombre de Yajñesvara. En
Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó
el planeta Tierra del agua del fondo del
universo, y lo sostuvo sobre Sus puntia-
gudos colmillos. Que Él me proteja de los
bandidos en la calle. Que Parasurama me
proteja en las cumbres de las montañas,
y que el hermano mayor de Bharata, el
Señor Ramachandra, me proteja, junto
con Su hermano Lakshmana, en los países
extranjeros.
16 Que el Señor Narayana me proteja de
seguir inútilmente falsos sistemas religio-
sos, y de faltar a mis deberes debido a la
locura. Que el Señor, en Su encarnación
como Nara, me proteja del orgullo inne-
cesario. Que el Señor Dattatreya, el amo
de todo poder místico, me proteja de caer
durante la práctica del bhakti-yoga, y que
el Señor Kapila, el amo de todas las bue-
nas cualidades, me proteja del cautiverio
material de las actividades fruitivas.
17 Que Sanat-kumara me proteja de los
deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagriva
me proteja de la ofensa de no ofrecer re-
verencias respetuosas al Señor Supremo
al dar comienzo a alguna actividad auspi-
ciosa. Que DevaRishi Narada me proteja
de cometer ofensas en la adoración de la
Deidad, y que el Señor Kurma, la tortuga,
me proteja de caer en los ilimitados pla-
netas infernales.
16 Que la Suprema Personalidad de Dios,
en Su encarnación de Dhanvantari, me
libre de los alimentos indeseables y me
proteja contra las enfermedades del cuer-
po. Que el Señor Rshabhadeva, que con-
quistó Sus sentidos externos e internos,
me proteja del temor que proviene de la
dualidad del calor y el frío. Que Yajña me
proteja de la difamación y de la hostilidad
de la gente, y que el Señor Balarama, en
Su forma de Sesha, me proteja de las envi-
diosas serpientes.
19 Que la Personalidad de Dios, en Su
451
encarnación de Vyasadeva, me proteja de
todas las formas de ignorancia que se de-
rivan de la falta de conocimiento védico.
Que el Señor Buddhadeva me proteja de
las actividades contrarias a los principios
védicos y de la insensatez de la pereza,
que lleva al olvido de los principios védi-
cos del conocimiento y de la acción ritual.
Que Kalkideva, la encarnación de la Su-
prema Personalidad de Dios que advino
para proteger los principios religiosos,
me proteja de la suciedad de la era de
Kali.
20 Que el Señor Kesava me proteja con
Su maza en la primera parte del día, y
que Govinda, que siempre está tocando
Su flauta, me proteja en la segunda parte
del día. Que el Señor Narayana, que está
dotado de todas las potencias, me proteja
en la tercera parte del día, y que el Señor
Vishnu, que lleva un disco para matar
a Sus enemigos, me proteja en la cuarta
parte del día.
21 Que el Señor Madhusudana, que lleva
un arco que causa terror a los demonios,
me proteja durante la quinta parte del día.
Que el Señor Madhava, que aparece en las
formas de Brahma, Vishnu y Mahesvara,
me proteja al atardecer, y que el Señor
Hrishikesa me proteja al principio de la
noche. En la oscuridad de la noche (en las
partes segunda y tercera de la noche), que
sólo el Señor Padmanabha me proteja.
22 Que la Suprema Personalidad de Dios,
que lleva en el pecho la marca Srivatsa,
me proteja desde la medianoche hasta el
momento en que el cielo se tiñe de rosa.
Que el Señor Janardana, que lleva en Su
mano una espada, me proteja al final de
la noche (durante las últimas cuatro gha-
tikas de la noche). Que el Señor Damoda-
ra me proteja por la mañana temprano,
y que el Señor Visvesvara me proteja en
los momentos en que se unen el día y la
noche.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
23 Puesto en movimiento por la Suprema
Personalidad de Dios, el disco del Señor
Supremo recorre las cuatro direcciones;
sus bordes afilados son tan destructivos
como el fuego de la devastación al final
del milenio. Que ese cakra Sudarshana
reduzca a nuestros enemigos a cenizas,
del mismo modo que un fuego ardiente,
impulsado por el viento, abrasa la hierba
seca.
24 ¡Oh, maza que estás en la mano de la
Suprema Personalidad de Dios!, tú en-
ciendes chispas de fuego tan poderosas
como los rayos, y eres sumamente queri-
da al Señor. Yo también soy Su sirviente.
Por esa razón, ten la bondad de ayudarme
a aplastar en pedazos a los malignos seres
que reciben los nombres de kushmandas,
vainayakas, yakshas, rakshasas, bhutas y
grahas. Por favor, pulverízalos.
25 ¡Oh, Pañcajanya, que estás en las ma-
nos del Señor y eres la mejor de las cara-
colas!, tú siempre estás llena del aliento
del Señor Krishna, y por ello produces
una terrible vibración sonora que hace
temblar los corazones de enemigos como
los rakshasas, los fantasmas pramatha,
los pretas, los matas, las pisacas y los bra-
manas fantasmas, de espantosos ojos.
26 ¡Oh, reina de las espadas de cortan-
te filo!, tú eres utilizada por la Suprema
Personalidad de Dios. Por favor, corta en
pedazos a los soldados de mis enemigos.
¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escu-
do marcado con cien círculos brillantes
como la Luna!, por favor, cubre los ojos
de los enemigos pecaminosos. Arráncales
sus pecaminosos ojos.
27-28 Que la glorificación del nombre,
la forma, los enseres y las cualidades de
la Suprema Personalidad de Dios, que
son trascendentales, nos proteja de la
influencia de planetas maléficos, estrellas
fugaces, seres humanos envidiosos, ser-
pientes, escorpiones y animales como los
452
tigres y los lobos. Que nos proteja de los
fantasmas y de los elementos materiales,
como la tierra, el agua, el fuego y el aire;
que también nos proteja de los relámpa-
gos y de nuestros pecados pasados. Sen-
timos constante temor de esos obstáculos
en la senda de la vida auspiciosa. Por lo
tanto, que todos ellos sean completamen-
te destruidos por el canto del maha-man-
tra Hare Krishna.
29 El Señor Garuda, el portador del Señor
Vishnu, es el señor más adorable, pues es
tan poderoso como el propio Señor Su-
premo. Él es la personificación de los Ve-
das, y se le adora con versos selectos. Que
él nos proteja de todas las circunstancias
peligrosas, y que el Señor Vishvaksena, la
Personalidad de Dios, nos proteja tam-
bién de todos los peligros por medio de
Sus santos nombres.
30 Que los santos nombres de la Supre-
ma Personalidad de Dios, Sus formas
trascendentales, Sus portadores y todas
las armas que Le adornan y siempre Le
acompañan, protejan de todo peligro
nuestra inteligencia, nuestros sentidos,
nuestra mente y nuestro aire vital.
31 La manifestación cósmica densa y sutil
es material; no obstante, no es diferente
de la Suprema Personalidad de Dios, ya
que Él es, en última instancia, la causa de
todas las causas. De hecho, la causa y el
efecto son uno, pues la causa está presen-
te en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Ab-
soluta, la Suprema Personalidad de Dios,
puede destruir todos nuestros peligros
con cualquiera de Sus partes potentes.
32-33 La Suprema Personalidad de Dios,
las entidades vivientes, la energía mate-
rial, la energía espiritual y toda la creación
son sustancias individuales. Sin embargo,
en última instancia, juntas constituyen el
uno supremo, la Personalidad de Dios.
Por lo tanto, los que son avanzados en el
conocimiento espiritual ven unidad en
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
la diversidad. Para esas personas avan-
zadas, los adornos del cuerpo del Señor,
Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atri-
butos, y las armas que lleva en Su mano
son manifestaciones de la fuerza de Su
potencia. Esas personas espiritualmente
elevadas entienden que el omnisciente
Señor, que manifiesta diversas formas,
está presente en todas partes. Que Él nos
proteja siempre y en todo lugar de toda
calamidad.
34 Prahlada Majarash cantó en voz alta
el santo nombre del Señor Nrisimhadeva.
Que el Señor Nrisimhadeva, rugiendo por
Su devoto Prahlada Majarash, nos prote-
ja del temor a los peligros que, en todas
direcciones, nos crean los líderes pode-
rosos por medio de veneno, armas, agua,
fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su in-
fluencia con Su propia influencia trascen-
dental. Que Nrisimhadeva nos proteja en
todas direcciones y en todos los rincones,
por encima, por debajo, por dentro y por
fuera.
35 Visvarupa continuó: ¡Oh, Indra!, te he
descrito esta armadura mística vinculada
al Señor Narayana. Vistiendo esta cubier-
ta protectora, sin duda alguna podrás
vencer a los líderes de los demonios.
36 Quien vista esta armadura, liberará in-
mediatamente de todos los peligros que
he mencionado a cualquier persona a la
que toque con los pies o con la mirada.
37 Esta oración, el Narayana-kavaca, es
conocimiento sutil vinculado trascenden-
talmente con Narayana. Quien utiliza esta
oración, nunca es perturbado o puesto en
peligro, ni por el gobierno, ni por los asal-
tantes, ni por los malvados demonios, ni
por ningún tipo de enfermedad.
38 ¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un bra-
mana llamado Kausika abandonó volun-
tariamente su cuerpo en el desierto me-
diante el poder místico. En ese entonces
recurrió a esta armadura.
453
39 Cierto día, Chitraratha, el rey de Gand-
harvaloka, rodeado de mujeres bellísi-
mas, sobrevoló aquel lugar con su avión y
pasó por encima del cuerpo del bramana.
40 De pronto, Chitraratha se vio forzado a
caer en picado con su avión. Ante su gran
sorpresa, los grandes sabios valikhilyas
le ordenaron que arrojase los huesos del
bramana al cercano río Sarasvati. Así tuvo
que hacerlo, y no pudo regresar a su pro-
pia morada sin antes bañarse en el río.
41 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
Majarash Parikshit, aquel que, sintiendo
temor ante alguna circunstancia del mun-
do material, emplea esta armadura o es-
cucha acerca de ella con fe y veneración,
de inmediato se libera de todos los peli-
gros y es adorado por todas las entidades
vivientes.
42 El rey Indra, el que celebró cien sacri-
ficios, recibió de Visvarupa esta oración
protectora. Tras vencer a los demonios,
disfrutó de toda la opulencia de los tres
mundos.
Aspecto del demonio
Vritrasura
9 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Vis-
varupa, que hacía la función de sacer-
dote de los semidioses, tenía tres cabezas.
La primera la empleaba para beber soma-
rasa, la segunda para beber vino, y la ter-
cera para comer. ¡Oh, rey Parikshit!, así lo
he escuchado de las autoridades.
2 ¡Oh, Majarash Parikshit!, Visvarupa
estaba emparentado con los semidioses
por parte de padre, y todos podían verle
ofrecer mantequilla clarificada al fuego
mientras cantaba mantras como «indra-
ya idam svaha» («esto va dirigido al rey
Indra») e «idam agnaye» («esto es para el
semidiós del fuego»). Cantaba estos man-
tras en voz alta y ofrecía a cada semidiós
su parte correspondiente.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
3 En el fuego de sacrificio ofrecía man-
tequilla clarificada en nombre de los se-
midioses, pero, sin que éstos lo supiesen,
también ofrecía oblaciones a los demo-
nios, pues eran sus familiares por parte
de madre.
4 Pero llegó el día en que Indra, el rey
del cielo, se dio cuenta de que Visvarupa
engañaba a los semidioses, ofreciendo en
secreto oblaciones a los demonios. Ate-
rrorizado ante la idea de ser vencido por
los demonios, Indra se enfadó tanto con
Visvarupa que le cortó las tres cabezas.
5 Entonces, la cabeza que bebía soma-ra-
sa se transformó en un kapiñjala (perdiz
negra). A su vez, la cabeza que bebía vino
se transformó en un kalavinka (gorrión),
y la cabeza que ingería el alimento se
transformó en un tittiri (perdiz común).
6 Indra era tan poderoso que podía neu-
tralizar las reacciones del pecado de ma-
tar a un bramana, pero, arrepentido, juntó
sus manos y aceptó cargar con esas reac-
ciones. Estuvo sufriendo durante un año,
al cabo del cual, para purificarse, repartió
las reacciones de su pecaminoso crimen
entre la Tierra, el agua, los árboles y las
mujeres.
7 La Tierra, para agradecer la bendición
de Indra de que toda fosa excavada en ella
se llenaría de agua por sí sola, aceptó la
cuarta parte de las reacciones del pecado
de matar a un bramana. Debido a esas re-
acciones, hallamos multitud de desiertos
en la superficie del planeta.
8 Los árboles, para agradecer a Indra su
bendición, por la cual sus ramas y sus
tallos vuelven a crecer aunque se corten,
aceptaron la cuarta parte de las reaccio-
nes del pecado de matar a un bramana.
Esas reacciones se manifiestan en el flujo
de savia de los árboles. (Por lo tanto, está
prohibido beber esa savia).
9 Las mujeres, para agradecer a Indra
su bendición, que les permite disfrutar
454
continuamente de los placeres sexuales,
incluso durante el embarazo, mientras la
relación sexual no sea dañina para el feto,
aceptaron una cuarta parte de las reac-
ciones pecaminosas. Como resultado de
esas reacciones, cada mes manifiestan los
signos de la menstruación.
10 El agua, gracias a una bendición de In-
dra, aumenta el volumen de las sustancias
con que se mezcla; para compensar esa
bendición, el agua aceptó la cuarta parte
de las reacciones pecaminosas. Ésa es la
causa de las burbujas y la espuma que se
forman en el agua, y que debemos evitar
al recogerla.
11 Tras la muerte de Visvarupa, su padre,
Tvashta, realizó ceremonias rituales para
matar a Indra. Al ofrecer oblaciones en el
fuego de sacrificio, decía: « ¡Oh, enemigo
de Indra, surge para matar a tu enemigo
sin más tardanza!».
12 Entonces, de la parte sur del fuego de
sacrificio anvaharya, surgió un ser es-
pantoso, que, por su aspecto, parecía el
destructor de toda la creación al final del
milenio.
13-17 El cuerpo del demonio, como fle-
chas disparadas en las cuatro direcciones,
crecía día tras día. Alto y negruzco, tenía
el aspecto de una montaña quemada, y su
resplandor era el de un cúmulo de nubes
que brillan con el Sol poniente. Los vellos
de su cuerpo, su barba y su bigote, tenían
el color del cobre fundido, y sus ojos eran
tan hirientes como el Sol del mediodía.
Parecía invencible, como si sostuviese los
tres mundos en las puntas de su abrasa-
dor tridente. Bailando y profiriendo gran-
des voces, hacía temblar toda la superficie
de la Tierra, como un terremoto. Boste-
zaba una y otra vez, y daba la impresión
de querer tragarse el cielo entero con su
boca, profunda como una caverna. Con la
lengua parecía lamer todas las estrellas
del cielo, y con sus colmillos, largos y
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
afilados, parecía devorar el universo en-
tero. Al ver al gigantesco demonio, todo
el mundo, presa del pánico, corría de un
lugar a otro, en todas direcciones.
18 Aquel espantoso demonio, que en rea-
lidad era el hijo de Tvashta, cubrió todos
los sistemas planetarios merced a su aus-
teridad. Por esa razón, recibió el nombre
de Vritra, «el que lo cubre todo».
19 Los semidioses, encabezados por In-
dra, atacaron al demonio con sus solda-
dos y le dispararon con sus arcos y fle-
chas. También recurrieron a otras armas
trascendentales, pero Vritrasura se las
tragó todas.
20 Llenos de asombro y totalmente con-
trariados al ver la fuerza del demonio,
los semidioses perdieron su propia fuer-
za. Entonces se reunieron para tratar de
complacer a la Superalma, la Suprema
Personalidad de Dios, Narayana, adorán-
dole.
21 Los semidioses dijeron: Los tres mun-
dos son creados por los cinco elementos -
éter, aire, fuego, agua y tierra - , que están
bajo el control de diversos semidioses,
comenzando con el Señor Brahma. Nos
atemoriza pensar que el factor tiempo
vaya a poner fin a nuestra existencia, y
por ello presentamos ofrendas al tiempo,
realizando nuestras actividades confor-
me a sus dictados. Sin embargo, el propio
factor tiempo siente temor de la Suprema
Personalidad de Dios. Así pues, adoremos
ahora a ese Señor Supremo, pues sólo Él
nos puede brindar plena protección.
22 Libre de todos los conceptos materia-
les de la existencia, y sin que nada pueda
causarle asombro, el Señor está siempre
lleno de júbilo y completamente satis-
fecho en virtud de Su propia perfección
espiritual. Él está libre de identificaciones
materiales, y, por lo tanto, Se mantiene
estable y desapegado. Esa Suprema Per-
sonalidad de Dios es el único refugio para
455
todos. Todo el que desea buscar protec-
ción de otros es ciertamente un gran ne-
cio que trata de atravesar el mar agarrán-
dose del rabo de un perro.
23 En el pasado, el rey Satyavrata, uno
de los manus, se salvó atando el peque-
ño barco del mundo entero al cuerno del
avatara Matsya, la encarnación pez. Por la
gracia del avatara Matsya, manu se salvó
del gran peligro de la inundación. Que esa
misma encarnación del pez nos salve de
este espantoso peligro causado por el hijo
de Tvashta.
24Al principio de la creación, un vien-
to formidable levantó espantosas olas
que amenazaban con inundarlo todo. El
fragor de aquellas grandes olas era tan
horrible que el Señor Brahma estaba a
punto de caer de su asiento en el loto a las
aguas de la devastación. Sin embargo, con
la ayuda del Señor, se salvó. Así, también
nosotros esperamos que el Señor nos pro-
teja de esta peligrosa situación.
25 La Suprema Personalidad de Dios, que
nos creó mediante Su potencia externa,
y por cuya misericordia expandimos la
creación del universo, está siempre ante
nosotros en la forma de Superalma; sin
embargo, no podemos ver Su forma. Nos
es imposible verle, porque pensamos que
somos dioses separados e independien-
tes.
26-27 Mediante Su potencia interna, que
es inconcebible, la Suprema Personalidad
de Dios Se expande en diversos cuerpos
trascendentales, como Vamanadeva, la
encarnación de la fuerza entre los semi-
dioses; Parasurama, la encarnación entre
los santos; Nrisimhadeva y Varaha, encar-
naciones entre los mamíferos; y Matsya
y Kurma, encarnaciones entre los seres
acuáticos. Él adopta diversos cuerpos
trascendentales entre todas las especies
de entidades vivientes, y entre los seres
humanos adviene de modo especial en
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
las formas el Señor Krishna y del Señor
Rama. Por Su misericordia sin causa, Él
protege a los semidioses, a quienes los
demonios hostigan constantemente. Es la
Deidad adorable suprema de todas las en-
tidades vivientes. Él es la causa suprema,
representada por las energías creativas
masculina y femenina. Aunque es dife-
rente del universo, Él existe en Su forma
universal (virata-rupa). Llenos de temor,
en nuestra situación actual, nos refugia-
mos en Él, pues estamos seguros de que
el Señor Supremo, el Alma Suprema, nos
dará Su protección.
28 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, cuando todos los semidioses Le hu-
bieron ofrecido sus oraciones, la Suprema
Personalidad de Dios, el Señor Hari, apa-
reció con Sus armas - la caracola, el disco
y la maza - , primero en sus corazones y
luego ante ellos.
29-30 El Señor Narayana estaba rodeado
y servido por dieciséis asistentes perso-
nales, que iban adornados con alhajas y
tenían Su mismo aspecto, pero sin la mar-
ca de Srivatsa ni la joya Kaustubha. ¡Oh,
rey!, los semidioses, al ver al Señor en
aquella actitud, sonriente, con ojos como
los pétalos del loto que florece en otoño,
se sintieron abrumados de felicidad; in-
mediatamente se postraron, derechos
como varas, ofreciendo dandavats. Des-
pués, se levantaron lentamente y compla-
cieron al Señor ofreciéndole oraciones.
31 Los semidioses dijeron: ¡Oh, Suprema
Personalidad de Dios!, Tú tienes la capaci-
dad de dar los resultados del sacrificio, y
eres, además, el factor tiempo que, en su
discurrir, destruye todos esos resultados.
Tú eres aquel que lanza Su cakra para ma-
tar a los demonios. ¡Oh, Señor, que posees
gran diversidad de nombres!, Te ofrece-
mos respetuosas reverencias.
32 ¡Oh, controlador supremo!, Tú riges
los tres destinos (la elevación a los pla-
456
netas celestiales, el nacimiento como ser
humano, y la condenación en el infierno),
pero Tu morada suprema es Vaikun-
tha-dhama. Nosotros aparecimos des-
pués de que Tú creases la manifestación
cósmica, de modo que Tus actividades
nos son imposibles de comprender. Por
ello, lo único que podemos ofrecerte son
nuestras humildes reverencias.
33 ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!,
¡oh, Narayana!, ¡oh, Vasudeva, persona
original!, ¡oh, Tú, que eres la persona
más excelsa, la experiencia suprema, el
bienestar personificado!; ¡oh, fuente de
toda bendición, supremamente miseri-
cordioso e inmutable!, ¡oh, sostén de la
manifestación cósmica, único propietario
de todos los sistemas planetarios, amo de
todo y esposo de la diosa de la fortuna!;
a Tu Señoría Le perciben los más eleva-
dos sannyasis, que viajan por el mundo
para predicar el proceso de conciencia
de Krishna, completamente absortos en
samadhi a través del bhakti-yoga. Debido
a que sus mentes están concentradas en
Ti, ellos pueden recibir en sus corazones
completamente purificados el concepto
de que Tú eres una persona. Cuando la os-
curidad de sus corazones ha sido elimina-
da de raíz disfrutan de una felicidad tras-
cendental que es la forma trascendental
de Tu Señoría. Nadie más que ellos puede
percibirte. Por eso, simplemente Te ofre-
cemos respetuosas reverencias.
34 ¡Oh, Señor!, Tú no necesitas respaldo
alguno, y, aunque no tienes cuerpo mate-
rial, no necesitas de nuestra cooperación.
Tú eres la causa de la manifestación cós-
mica, y proporcionas sus constituyentes
materiales sin sufrir transformación
alguna; de ese modo, creas, mantienes y
aniquilas la manifestación cósmica por
Ti mismo. No obstante, aunque pareces
ocupado en actividades materiales, eres
trascendental a todas las cualidades ma-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
teriales. Esas Tus actividades trascenden-
tales son, por lo tanto, muy difíciles de
entender.
35 Éstas son nuestras preguntas. El alma
condicionada común está sujeta a las le-
yes materiales, de modo que recibe los
frutos de sus acciones. ¿Vives Tú en el
mundo material, como un ser humano co-
rriente, en un cuerpo producto de las mo-
dalidades materiales? ¿Disfrutas y sufres
de los resultados de las acciones buenas y
malas bajo la influencia del tiempo, de las
actividades pasadas, etc.? ¿O, por el con-
trario, estás aquí como un testigo neutral,
autosuficiente, libre de todo deseo ma-
terial y siempre lleno de potencia espiri-
tual? Ciertamente, no podemos entender
la verdadera posición de Tu Señoría.
36 ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!,
en Ti pueden reconciliarse todas las
contradicciones. ¡Oh, Señor!, Tú eres la
Persona Suprema, el receptáculo de ili-
mitadas cualidades espirituales, el con-
trolador supremo, y por ello Tus ilimi-
tadas glorias son inconcebibles para las
almas condicionadas. Muchos teólogos
modernos arguyen acerca del bien y del
mal sin realmente saber lo que está bien.
Sus argumentos siempre son falsos, y sus
juicios no llevan a ningúna conclusión,
pues carecen por completo de evidencias
autorizadas que les permitan obtener co-
nocimiento acerca de Ti. Sus mentes es-
tán agitadas por escrituras que contienen
conclusiones falsas, y por ello son incapa-
ces de entender la verdad con respecto
a Ti. Además, debido a su contaminada
ansiedad por llegar a la conclusión co-
rrecta, sus teorías no pueden transmitir
la revelación acerca de Ti, pues Tú eres
trascendental a sus conceptos materiales.
Tú eres uno sin par, y, por esa razón, en
Ti no son contradictorias contradicciones
como la acción y la inacción, la felicidad y
la aflicción. Tu potencia es tan grande que
457
puede hacerlo y deshacerlo todo, confor-
me a Tu voluntad. Con la ayuda de esa
potencia, ¿qué hay de imposible para Ti?
En Tu posición constitucional no hay dua-
lidad, de modo que puedes hacerlo todo
por la influencia de Tu energía.
37 Una cuerda es causa de temor para la
persona que la confunde con una serpien-
te, pero no para la persona de inteligencia
clara que sabe que se trata de una simple
cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de
Superalma, Te encuentras en el corazón
de todos, e inspiras miedo o valentía a
cada quien conforme a su inteligencia; en
Ti, sin embargo, no hay dualidad.
38 Si reflexionamos, podemos ver que el
Alma Suprema, aunque Se manifiesta de
diversas maneras, es en realidad el prin-
cipio básico de todo. La energía material
total es la causa de la manifestación ma-
terial, pero Él es la causa de la energía
material. Por lo tanto, Él es la causa de
todas las causas, el que manifiesta la inte-
ligencia y los sentidos. A Él se Le percibe
como la Superalma de todo. Sin Él, todo
estaría muerto. Tú, que eres esa Superal-
ma, el controlador supremo, eres lo único
que permanece.
39 Por esa razón, ¡oh, Tú, que mataste al
demonio Madhu!, en las mentes de aque-
llos que han llegado a saborear por una
vez una simple gota del néctar del océano
de Tus glorias, la felicidad trascendental
fluye sin interrupción. Esos devotos ex-
celsos olvidan el tenue reflejo de supues-
ta felicidad material que se deriva de los
sentidos materiales de la vista y el oído.
Libres de todo deseo, esos devotos son los
verdaderos amigos de todas las entidades
vivientes. Ofreciéndote su mente y disfru-
tando de bienaventuranza trascendental,
son expertos en alcanzar el verdadero
objetivo de la vida. ¡Oh, Señor!, Tú eres el
alma y el amigo querido de esos devotos,
que no tienen que regresar jamás al mun-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
do material. ¿Cómo podrían ellos dejar de
ocuparse en Tu servicio devocional?
40 ¡Oh, Señor!, ¡oh, personificación y pa-
dre de los tres mundos!, ¡oh, fuerza de los
tres mundos, en la forma de la encarna-
ción Vamana!, ¡oh, forma de Nrisimhade-
va, de tres ojos!, ¡oh, Tú, que eres la per-
sona más hermosa de los tres mundos!
Todo lo que existe, y todos los seres, y
entre ellos los seres humanos, e incluso
los danavas y los demonios daityas, no es
sino la expansión de Tu energía. ¡Oh, Tú,
el supremamente poderoso!, Tú siempre
has aparecido en la variedad de formas
de Tus encarnaciones para castigar a los
demonios tan pronto como adquirían
demasiado poder. Tú apareciste en las
formas de Vamanadeva, el Señor Rama y
el Señor Krishna. A veces apareces en for-
ma de animal mamífero, como el avatara
Jabalí; a veces vienes en una encarnación
mixta, como el Señor Nrisimhadeva y el
Señor Hayagriva; y a veces en forma de
ser acuático, como el avatara Pez y el ava-
tara Tortuga. Cuando has aceptado esas
diversas formas, siempre has castigado
a los demonios y danavas. Por esa razón,
oramos a Tu Señoría para que hoy hagas
Tu advenimiento en otra encarnación, si
así lo deseas, para matar al gran demonio
Vritrasura.
41 ¡Oh, protector supremo, padre de
nuestro padre!, ¡oh, pureza suprema!,
¡oh, Señor! Somos almas completamente
entregadas a Tus pies de loto. En verdad,
nuestras mentes están atadas con cade-
nas de amor a la meditación en Tus pies
de loto. Ahora, por favor, manifiesta Tu
encarnación. Aceptándonos como Tus sir-
vientes y devotos eternos, complácete y
sé compasivo con nosotros. Con Tu mira-
da llena de amor, con Tu fresca y agrada-
ble sonrisa compasiva, y con las palabras
dulces y nectáreas que emanan de Tu
hermoso rostro, libéranos de la ansiedad
458
y el sufrimiento que Vritrasura causa en
lo más profundo de nuestros corazones.
42 ¡Oh, Señor!, del mismo modo que las
diminutas chispas del fuego no pueden
actuar como el fuego de que emanan, no-
sotros somos chispas de Tu Señoría, y no
podemos informarte de lo que necesita-
mos en nuestras vidas. Eres el todo com-
pleto; así pues, ¿de qué Te vamos a infor-
mar? Tú lo sabes todo, pues eres la causa
original de la manifestación cósmica, el
sustentador y aniquilador de toda la crea-
ción universal. Tú siempre realizas Tus
pasatiempos con Tus energías materiales
y espirituales, pues eres el controlador de
toda esa diversidad de energías. Existes
dentro de todas las entidades vivientes,
dentro de la manifestación cósmica, y
también más allá de todo ello. Existes
internamente como Parabrahman, y ex-
ternamente como los elementos de la
creación material. Por lo tanto, aunque Te
manifiestas en diversos niveles, en distin-
tos momentos y lugares, y en diferentes
cuerpos, Tú, la Personalidad de Dios, eres
la causa original de todas las causas. En
verdad, eres el elemento original. Aunque
eres el testigo de todas las actividades,
nunca Te afecta ningúna de
ellas, pues eres tan grande como el cielo.
En calidad de Parabrahman y Paramat-
ma, eres el testigo de todo. ¡Oh, Suprema
Personalidad de Dios!, ¡nada Te es desco-
nocido!
43 Querido Señor, Tú eres omnisciente,
de modo que sabes muy bien por qué nos
hemos refugiado en Tus pies de loto, cuya
sombra alivia de todas las perturbaciones
materiales. Tú eres el maestro espiritual
supremo y lo conoces todo. Por ello, he-
mos buscado el refugio de Tus pies de
loto para que nos instruyas. Por favor, alí-
vianos neutralizando el sufrimiento que
ahora padecemos. Tus pies de loto son
el único refugio del devoto plenamente
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
entregado, y el único medio de eliminar
todos los pesares del mundo material.
44 Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, contro-
lador supremo!, ¡oh, Señor Krishna!, des-
truye por favor a ese peligroso demonio,
Vritrasura, el hijo de Tvashta, que se ha
tragado ya todas nuestras armas e instru-
mentos de guerra, así como nuestra fuer-
za y nuestra influencia.
45 ¡Oh, Señor!, ¡oh, pureza suprema!, Tú
vives en lo más profundo del corazón de
todos y observas todos los deseos y acti-
vidades de las almas condicionadas. ¡Oh,
Suprema Personalidad de Dios, conocido
con el nombre de Sri Krishna!, Tu repu-
tación es brillante e iluminadora. Como
eres el principio de todo, no tienes prin-
cipio. Esto pueden entenderlo los devotos
puros, pues Tú eres fácilmente accesible
para las personas puras y veraces. Las al-
mas condicionadas que, después de vagar
por el mundo material durante muchos
millones de años, se liberan y se refugian
en Tus pies de loto, alcanzan entonces el
éxito supremo de la vida. Por esa razón,
¡oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de
Dios!, ofrecemos respetuosas reverencias
a Tus pies de loto.
46 Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh,
rey Parikshit!, cuando los semidioses
ofrecieron de este modo sus sinceras ora-
ciones al Señor, Él, por Su misericordia sin
causa, les escuchó. Después, complacido,
les contestó con las siguientes palabras.
47 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, queridos semidioses!, vuestras ora-
ciones están llenas de conocimiento; cier-
tamente, estoy muy complacido con vo-
sotros. Con ese conocimiento, la persona
se libera y recuerda Mi excelsa posición,
que está por encima de las condiciones de
la vida material. Al ofrecer oraciones con
pleno conocimiento, el devoto se purifica
por completo. Ésa es la fuente de Mi ser-
vicio devocional.
459
48 ¡Oh, tú, el mejor de los inteligentes
semidioses!, aunque sea cierto que nada
es difícil de obtener para quien Me ha
complacido, el devoto puro, cuya mente
está fija exclusivamente en Mí, no Me pide
nada, excepto la oportunidad de ocuparse
en servicio devocional.
49 De aquellos que piensan que los bie-
nes materiales lo son todo, o que son el
objetivo supremo de la vida, se dice que
son avaros (kripanas). No conocen la
necesidad suprema del alma. Además, a
quien cumpla los deseos de esos necios,
también se le debe considerar un necio.
50 Un devoto puro perfectamente versa-
do en la ciencia del servicio devocional
nunca daría a un necio la instrucción de
ocuparse en actividades fruitivas destina-
das al disfrute material, y, por supuesto,
jamás le ayudaría en esas actividades. Ese
devoto es como el médico experto que
nunca anima al paciente a tomar alimen-
tos dañinos para su salud, incluso si el
paciente los desea.
51 ¡Oh, Maghavan (Indra)!, ¡te deseo toda
buena fortuna! Mi consejo es que acudas
al glorioso santo Dadhyañca (Dadhici). Él
ha alcanzado grandes logros en cuanto a
conocimiento, votos y austeridades, y su
cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuer-
po sin más demora.
52 Ese santo, Dadhyañca, también conoci-
do como Dadhici, asimiló personalmente
la ciencia espiritual, y luego la transmitió
a los Asvini-kumaras. Se dice que Dadh-
yañca, cuando les dio los mantras, tenía
la cabeza de caballo. Por esa razón, esos
mantras han recibido el nombre de Asva-
sira. Tras obtener de Dadhici los mantras
de la ciencia espiritual, los Asvini-kuma-
ras se volvieron jivan-muktas, liberados
en esta misma vida.
53 Dadhyañca entregó la invencible cu-
bierta protectora, el Narayana-kavaca, a
Tvashta, quien, a su vez, la entregó a su
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
hijo Visvarupa, de quien tú la has recibi-
do. Ahora, gracias a ese Narayana-kavaca,
el cuerpo de Dadhici es muy fuerte. Por lo
tanto, debes pedirle su cuerpo.
54 Cuando los Asvini-kumaras pidan a
Dadhyañca su cuerpo en tu nombre, él se
lo dará, llevado por el afecto. No lo dudes,
pues Dadhyañca es muy experto en la
comprensión de los principios religiosos.
Cuando él te conceda su cuerpo, Visvakar-
ma construirá un rayo con sus huesos. Sin
duda, con ese rayo podrás matar a Vritra-
sura, pues estará dotado de Mi poder.
55 Cuando Vritrasura haya muerto de-
bido a Mi fuerza espiritual, recuperaréis
vuestra fuerza, vuestras armas y vuestra
riqueza. Entonces gozaréis de toda bue-
na fortuna. Vritrasura puede destruir los
tres mundos, pero no temáis que se haga
daño. Él también es un devoto, y nunca
sentirá envidia de vosotros.
La batalla entre los
semidioses y Vritrasura
10 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Tras
instruir a Indra de este modo, la
Suprema Personalidad de Dios, Hari, la
causa de la manifestación cósmica, desa-
pareció inmediatamente, mientras todos
los semidioses Le contemplaban.
2 ¡Oh, rey Parikshit!, siguiendo las ins-
trucciones del Señor, los semidioses fue-
ron a ver a Dadhici, el hijo de Atharva. Era
muy generoso, y cuando le pidieron que
les diese su cuerpo, aceptó de inmediato.
Sin embargo, con el deseo de escuchar en-
señanzas religiosas de labios de los semi-
dioses, mostró ciertas reservas. Sonrien-
do, y en tono de broma, dijo lo siguiente.
3 ¡Oh, elevados semidioses!, en el mo-
mento de morir, un dolor muy intenso e
insoportable arrebata la conciencia de
la entidad viviente que ha recibido un
cuerpo material. ¿Es que no sabéis de ese
460
dolor?
4 En el mundo material, todas las enti-
dades vivientes están muy apegadas a su
cuerpo material. En la lucha por conser-
varlo para siempre, cada una trata de pro-
tegerlo por todos los medios a su alcance,
aun a costa de todos sus bienes. Por lo
tanto, ¿quién estaría dispuesto a entregar
su cuerpo a nadie, ni aun si el propio Se-
ñor Vishnu se lo pidiera?
5 Los semidioses contestaron: ¡Oh, bra-
mana excelso!, las personas piadosas
como tú, cuyas actividades son dignas de
alabanza, son muy bondadosas y afectuo-
sas con la gente. ¿Hay algo que esas almas
piadosas no puedan sacrificar por el bien
de los demás? Pueden darlo todo, incluso
sus propios cuerpos.
6 Aquellos que están demasiado centra-
dos en sí mismos, piden a los demás sin
conocer sus sufrimientos, pero si supie-
sen las dificultades del que da, no pedi-
rían nada. Del mismo modo, el que puede
dar caridad ignora las dificultades del que
pide; de lo contrario, no se negaría a darle
nada de lo que pidiera.
7 El gran santo Dadhici dijo: Si me negué
a ofreceros el cuerpo tan pronto como me
lo pedísteis, fue sólo por escuchar vuestra
exposición de los principios religiosos. Mi
cuerpo me es muy querido, pero ahora
debo abandonarlo para servir a vuestros
fines, que son superiores, pues sé que, un
día u otro, lo voy a perder.
8 ¡Oh, semidioses!, cuando alguien no
siente compasión por el sufrimiento de
la humanidad, y no sacrifica su cuerpo
temporal por causas superiores, como
los principios religiosos o la gloria eterna,
hasta los seres inmóviles se compadecen
de él.
9 Personas excelsas, consideradas pia-
dosas y benévolas, juzgan que los prin-
cipios religiosos de aquel que se siente
desdichado al ver el sufrimiento de otros
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
seres vivos, y feliz al ver su felicidad, son
inmortales.
10 Soy un alma espiritual, y este cuerpo,
que una vez muerto es comida para cha-
cales y perros, en realidad no me hace
ningún bien. Sólo puede utilizarse du-
rante un breve período, y puede morir en
cualquier momento. El cuerpo, con sus
posesiones, riquezas y familiares, debe
emplearse en beneficio de los demás; de
lo contrario, será una fuente de proble-
mas y sufrimientos.
11 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Dadhici
Muni, el hijo de Atharva, decidió enton-
ces poner su cuerpo al servicio de los
semidioses. Se situó a sí mismo, el alma
espiritual, a los pies de loto de la Supre-
ma Personalidad de Dios, y de ese modo
abandonó el cuerpo material denso, he-
cho de cinco elementos.
12 Dadhici Muni controló los sentidos,
la fuerza vital, la mente y la inteligencia,
y quedó absorto en trance. De ese modo
cortó todas sus ataduras materiales. No
pudo percibir el modo en que el cuerpo
material se separó de su ser.
13-14 A continuación, el rey Indra empu-
ñó firmemente el rayo que Visvakarma
había fabricado con los huesos de Dad-
hici. Dotado con el excelso poder de Dad-
hici Muni, e iluminado con el poder de la
Suprema Personalidad de Dios, Indra se
subió en su elefante, Airavata, rodeado
por todos los semidioses, mientras todos
los grandes sabios le ofrecían alabanzas.
Así, Indra, hermoso y resplandeciente,
complacía a los tres mundos mientras
marchaba a matar a Vritrasura.
15 Mi querido rey Parikshit, en el pasa-
do, Rudra, muy iracundo, había corrido
hacia Antaka (Yamarash) para matarle;
del mismo modo, Indra, lleno de ira, atacó
con gran fuerza a Vritrasura, que estaba
rodeado por los jefes de los ejércitos de-
moníacos.
461
16 Como consecuencia, al final de Sat-
ya-yuga y comienzos de Treta-yuga, tuvo
lugar una feroz batalla entre los semidio-
ses y los demonios a orillas del río Nar-
mada.
17-18 ¡Oh, rey!, cuando los asuras, guia-
dos por Vritrasura, llegaron al campo de
batalla, vieron allí al rey Indra armado
con el rayo y rodeado por los rudras, los
Vasus, los ádityas, los Asvini-kumaras, los
pitas, los vahnis, los Maruts, los ribhus,
los sadhyas y los visvadevas. Rodeado por
su ejército, Indra brillaba con tal esplen-
dor que los demonios no podían tolerar
su refulgencia.
19-22 Muchos miles de demonios, semi-
demonios, yakshas y rakshasas (antro-
pófagos), junto con otros, encabezados
por Sumali y Mali, hicieron frente a los
ejércitos del rey Indra, a quienes ni la
personificación de la muerte podría ven-
cer fácilmente. Entre los demonios se
encontraban Namuci, Sambara, Anarva,
Dvimurdha, Rshabha, Asura, Hayagriva,
Sankusira, Vipracitti, Ayomukha, Pulo-
ma, Vrishaparva, Praheti, Heti y Utkala.
Rugiendo estruendosamente, con la va-
lentía de los leones, aquellos invencibles
demonios, vestidos con adornos dora-
dos, hostigaron a los semidioses con sus
mazas, porras, flechas, arpones, grandes
martillos y lanzas.
23 Empuñando lanzas, tridentes, hachas,
espadas y otras armas, como sataghnis
y bhusundis, los demonios atacaron en
distintas direcciones y dispersaron a los
jefes de los ejércitos de los semidioses.
24 Del mismo modo que no pueden verse
las estrellas del cielo cuando están cu-
biertas por espesas nubes, tampoco era
posible ver a los semidioses, pues estaban
completamente cubiertos por el espeso
entramado de las flechas que caían sobre
ellos una tras otra.
25 Pero aquella lluvia de armas y flechas
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
disparadas para matar a los soldados de
los semidioses no llegó a alcanzarles,
pues éstos reaccionaron rápidamente y
las cortaron en miles de trozos mientras
venían por el cielo.
26 A medida que sus armas y mantras
disminuían, los demonios comenzaron
a arrojar sobre los soldados de los semi-
dioses un diluvio de picos de montaña,
árboles y piedras; sin embargo, los semi-
dioses eran tan poderosos y expertos que
volvieron a neutralizar todas esas armas,
rompiéndolas en el cielo.
27 Los soldados de los demonios guiados
por Vritrasura vieron que los soldados del
rey Indra estaban completamente ilesos,
y que todas sus andanadas de armas, e in-
cluso de árboles, piedras y picos de mon-
taña, no les habían hecho el menor daño;
entonces, sintieron mucho miedo.
28 A veces, personas insignificantes em-
plean un lenguaje áspero para lanzar
acusaciones falsas e iracundas contra las
personas santas, pero sus inútiles pala-
bras no perturban a las grandes perso-
nalidades. Del mismo modo, todos los es-
fuerzos de los demonios en contra de los
semidioses, que contaban con el favor y
la protección de Krishna, fueron inútiles.
29 Los asuras, que nunca son devotos del
Señor Krishna, la Suprema Personalidad
de Dios, perdieron su orgullo de guerre-
ros cuando vieron que todos sus esfuer-
zos habían sido en vano. Abandonando a
su jefe cuando la batalla acababa de co-
menzar decidieron huir, pues el enemigo
les había hecho perder el valor.
30 Al ver su ejército deshecho, y a todos
los asuras, incluso los que tenían fama
de grandes héroes, huyendo del campo
de batalla presas del pánico, Vritrasura,
que era en verdad un héroe de mente
amplia, sonrió y pronunció las siguientes
palabras.
31 Conforme a su posición, al momento y
462
a las circunstancias, Vritrasura, el héroe
entre los héroes, pronunció palabras dig-
nas de la aprobación de hombres reflexi-
vos. Vritrasura llamó a los héroes de los
demonios: «¡Oh, Vipracitti!, ¡oh, Namuci!,
¡oh!, Puloma!, ¡oh, Maya, Anarva y Samba-
ra!, ¡por favor, escuchadme y no huyáis!».
32 Vritrasura dijo: Todas las entidades
vivientes que han nacido en el mundo
material tienen que morir. Podéis estar
seguros de que en este mundo nadie ha
hallado la manera de salvarse de la muer-
te. Ni la misma providencia ha dispuesto
la forma de huir de ella. Así pues, la muer-
te es inevitable. Ahora podemos lograr la
elevación a los sistemas planetarios supe-
riores y gozar de fama perpetua en este
mundo por haber muerto con dignidad;
en estas circunstancias, ¿quién no acepta-
ría esa gloriosa muerte?
33 Hay dos maneras de hallar una muerte
gloriosa, y ningúna de las dos es frecuen-
te. La primera es morir tras haber prac-
ticado yoga místico, y, en especial, bhak-
ti-yoga, con el cual se puede controlar la
mente y la fuerza vital y morir absorto
pensando en la Suprema Personalidad
de Dios. La segunda es morir en el campo
de batalla, guiando al ejército y sin volver
nunca la espalda al enemigo. En los sas-
tras se dice que esas dos formas de morir
son gloriosas.
Las cualidades
trascendentales de
Vritrasura
11 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh,
rey!, Vritrasura, el gran general de
los demonios, aconsejó a sus lugartenien-
tes que siguiesen los principios de la reli-
gión, pero los cobardes generales de los
demonios, resueltos a huir del campo de
batalla, estaban tan alterados por el mie-
do que no pudieron aceptar sus palabras.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
2-3 ¡Oh, rey Parikshit!, los semidioses,
aprovechando la oportunidad favorable
que el tiempo les brindaba, atacaron por
la retaguardia al ejército de los demonios,
y comenzaron a perseguir a sus soldados,
dispersados por todas partes como si no
tuvieran jefe. Al ver la lastimosa situa-
ción de sus soldados, Vritrasura, el me-
jor de los asuras, que recibía el nombre
de Indrasatru, «el enemigo de Indra», se
sintió muy afligido. Sin poder tolerar esos
reveses, detuvo a los semidioses y les re-
prendió con violencia, pronunciando las
siguientes palabras con actitud iracunda.
4 ¡Oh, semidioses!, estos soldados demo-
níacos han nacido inútilmente. En ver-
dad, han salido del cuerpo de sus madres
como si de excremento se tratara. ¿De qué
sirve matar por la espalda a unos enemi-
gos que huyen presas del pánico? Quien
se tenga por héroe, nunca debe matar a
un enemigo que teme por su vida. Esa
forma de matar nunca es gloriosa, ni da la
elevación a los planetas celestiales.
5 ¡Oh, insignificantes semidioses!, si de
verdad tenéis fe en vuestro heroísmo, si
tenéis paciencia en lo más profundo del
corazón, y si no ambicionáis la compla-
cencia de los sentidos, por favor, venid
ante mí por un momento.
6 Sukadeva Gosvami dijo: Vritrasura, el
iracundo y poderoso héroe, aterrorizó a
los semidioses con su cuerpo de consti-
tución fuerte y robusta. Cuando rugió con
su estruendosa voz, casi todas las entida-
des vivientes se desmayaron.
7 Al oír el estruendoso rugido de Vritra-
sura, semejante al de un león, los semi-
dioses se desmayaron y cayeron al suelo,
como golpeados por un rayo.
8 Cuando los semidioses cerraron los
ojos, llenos de temor, Vritrasura empuñó
su tridente, y, del mismo modo que un ele-
fante enloquecido aplasta cañas huecas
en el bosque, Vritrasura pisoteó a los se-
463
midioses en el campo de batalla, haciendo
temblar la Tierra con su gran fuerza.
9 Al ver la actitud de Vritrasura, Indra,
el rey del cielo, no lo pudo tolerar, y le
arrojó una de sus grandes mazas, que son
casi imposibles de detener. Sin embargo,
Vritrasura la atrapó al vuelo con la mano
izquierda, sin la menor dificultad.
10 ¡Oh, rey Parikshit!, el poderoso Vritra-
sura, el enemigo del rey Indra, muy irrita-
do, golpeó la cabeza del elefante de Indra
con aquella misma maza, mientras rugía
estruendosamente sobre el campo de
batalla. Por aquel acto heroico, fue glorifi-
cado por los soldados de ambos ejércitos.
11 Golpeado por la maza de Vritrasura
como una montaña golpeada por un rayo,
el elefante Airavata, que sentía un gran
dolor y escupía sangre por la boca, par-
tida por el golpe, se vio llevado catorce
metros hacia atrás. Con gran sufrimiento,
el elefante cayó, con Indra montado en él.
12 Cuando vio al elefante de Indra fati-
gado y herido, y la tristeza de Indra por
el daño que su montura había sufrido, la
gran alma Vritrasura, siguiendo los prin-
cipios religiosos, se abstuvo de golpear de
nuevo a Indra con la maza. Aprovechan-
do la oportunidad, Indra tocó al elefante
con su mano, que produce néctar, y de ese
modo alivió el sufrimiento del animal y
curó sus heridas. Entonces, Indra y el ele-
fante se levantaron en silencio.
13 ¡Oh, rey!, cuando el gran héroe Vritra-
sura vio a Indra, su enemigo, el asesino de
su hermano, de pie ante él, con un rayo en
la mano y deseoso de luchar, Vritrasura
recordó la crueldad de Indra al matar a
su hermano. Pensando en las actividades
pecaminosas de Indra, la lamentación y el
olvido le hacían enloquecer. Entre risas
sarcásticas, dijo lo siguiente.
14 Sri Vritrasura dijo: Aquel que mató a
un bramana, el que mató a su maestro es-
piritual, el que, de hecho, mató a mi pro-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
pio hermano, se encuentra ahora frente a
mí, cara a cara, para enfrentarse conmigo.
¡Qué buena fortuna! ¡Oh, tú, el más abo-
minable!, cuando atraviese tu corazón de
piedra con mi tridente, quedaré libre de la
deuda contraída con mi hermano.
15 Sólo porque deseabas vivir en los pla-
netas celestiales, mataste a mi hermano
mayor, al mismo bramana cualificado,
iluminado e intachable al que habías es-
cogido como sumo sacerdote. Aunque era
tu maestro espiritual y le habías enco-
mendado la celebración de tu sacrificio,
más tarde, con toda crueldad, le cortaste
las cabezas, como un carnicero que mata
a un animal.
16 Indra, no tienes la menor vergüenza,
ni tienes misericordia, gloria ni buena
fortuna. Las reacciones de tus actividades
fruitivas te han privado de esas buenas
cualidades, de modo que hasta los antro-
pófagos (rakshasas) te condenan. Ahora
voy a ensartar tu cuerpo en mi tridente, y
después de que mueras en medio de gran-
des dolores, serás comido por los buitres,
sin que el fuego llegue siquiera a tocarte.
17 Eres cruel por naturaleza. Si los demás
semidioses, ignorando mi poder, te siguen
y me atacan, levantando las armas contra
mí, les cortaré el cuello con este afilado
tridente, y con sus cabezas ofreceré un
sacrificio a Bhairava y a los demás líderes
de los fantasmas y sus secuaces.
18 Pero, si en esta batalla me cortas la ca-
beza con tu rayo y matas a mis soldados,
¡oh, Indra!, ¡oh, gran héroe!, será para mí
un gran placer ofrecer mi cuerpo a otras
entidades vivientes (como los chacales y
los buitres). De ese modo, quedaré libre
de mis obligaciones con las reacciones de
mi karma, y mi fortuna será recibir el pol-
vo de los pies de loto de grandes devotos
como Narada Muni.
19 ¡Oh, rey de los semidioses!, soy tu ene-
migo y me tienes ante ti. ¿Por qué no me
464
lanzas tu rayo? La verdad es que tu ataque
con la maza fue tan inútil como pedir di-
nero a un avaro, pero el rayo que llevas no
será inútil. No debes tener duda alguna al
respecto.
20 ¡Oh, Indra, rey del cielo!, el rayo que
tienes para matarme lleva el poder del
Señor Vishnu y la fuerza de las austeri-
dades de Dadhici. Puesto que has venido
aquí para matarme conforme a la orden
del Señor Vishnu, no cabe duda de que
moriré cuando me lances tu rayo. El Se-
ñor Vishnu está de tu parte, y por lo tanto
tienes asegurada la victoria, la opulencia
y todas las buenas cualidades.
21 Por la fuerza de tu rayo, me liberaré
del cautiverio material y abandonaré el
cuerpo y este mundo de deseos materia-
les. Fijando mi mente en los pies de loto
del Señor Sankarshana, alcanzaré el mis-
mo destino que Narada Muni y los gran-
des sabios, como el propio Señor Sankar-
shana ha dicho.
22 Cuando una persona se entrega por
completo a los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios y piensa constan-
temente en Sus pies de loto, el Señor la
acepta, y la reconoce entre Sus sirvien-
tes personales. El Señor nunca conce-
de a esos sirvientes las deslumbrantes
opulencias de los sistemas planetarios
superiores, inferiores y medios del mun-
do material. El resultado de gozar de
opulencia material en cualquiera de esas
tres divisiones del universo es que, de un
modo natural, aumenta la enemistad, la
ansiedad, la agitación mental, el orgullo
y la agresividad. Así, quien goza de esas
opulencias tiene que realizar grandes
esfuerzos para aumentar y mantener sus
posesiones, y sufre y se siente muy desdi-
chado cuando las pierde.
23 Nuestro Señor, la Suprema Persona-
lidad de Dios, prohíbe a Sus devotos los
inútiles esfuerzos en la vía de la religión,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
el crecimiento económico y la compla-
cencia de los sentidos. ¡Oh, Indra!, de ello
podemos deducir lo bondadoso que es el
Señor. Esa misericordia sólo pueden obte-
nerla los devotos puros, y no las personas
que aspiran a ganancias materiales.
24 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Perso-
nalidad de Dios!, ¿podré ser de nuevo el
sirviente de Tus sirvientes eternos, cuyo
único refugio son Tus pies de loto? ¡Oh,
Señor de mi vida!, ¿podré ser de nuevo su
servidor, de forma que mi mente piense
siempre en Tus atributos trascendenta-
les, mis palabras glorifiquen siempre esos
atributos, y mi cuerpo se ocupe siempre
en el servicio amoroso de Tu Señoría?
25 ¡Oh, mi Señor, fuente de toda oportuni-
dad!, no deseo disfrutar en Dhruvaloka, ni
en los planetas celestiales ni en el planeta
en que reside el Señor Brahma, ni deseo
ser el gobernante supremo de todos los
planetas terrenales o de los sistemas
planetarios inferiores. No deseo ser amo
de los poderes del yoga místico, ni deseo
tampoco la liberación, si por ello tengo
que abandonar Tus pies de loto.
26 ¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los
pajarillos todavía sin alas, que siempre
esperan que su madre regrese a alimen-
tarles, o como los terneros que, atados
con cuerdas, esperan ansiosamente el
momento del ordeño, en que se les deja-
rá beber la leche de sus madres; como la
esposa triste por la ausencia del esposo,
que siempre anhela que regrese y la sa-
tisfaga por entero; así suspiro yo siempre
por la oportunidad de ofrecerte servicio
directamente.
27 ¡Oh, mi amo y Señor!, como resultado
de mis actividades fruitivas, me encuen-
tro vagando por el mundo material. Por
eso, sólo busco la amistad y la compañía
de Tus piadosos e iluminados devotos.
Debido al hechizo de Tu energía externa,
mis apegos por el cuerpo, la esposa, los
465
hijos y el hogar aún perishisten, pero no
deseo continuar con esos apegos. Haz que
mi mente, mi conciencia y todo lo que ten-
go se apeguen solamente a Ti.
Gloriosa muerte de
Vritrasura
12 Sukadeva Gosvami dijo: Deseoso
de abandonar el cuerpo, Vritrasu-
ra consideraba que la muerte en el com-
bate era preferible a la victoria. ¡Oh, rey
Parikshit!, empuñando vigorosamente su
tridente, atacó con gran fuerza al Señor
Indra, el rey del cielo, del mismo modo
que Kaitabha había atacado a la Suprema
Personalidad de Dios durante la inunda-
ción del universo.
2 Vritrasura, el gran héroe de los demo-
nios, hizo entonces girar su tridente, cu-
yas puntas eran como las abrasadoras
llamas del fuego del final del milenio, y lo
arrojó contra Indra con muchísima fuer-
za y con rabia, rugiendo y exclamando en
voz alta: « ¡Oh, pecador!, ¡te voy a matar!».
3 Mientras surcaba el aire, el tridente de
Vritrasura brillaba como un cometa. Era
un arma abrasadora, que los ojos apenas
podían mirar, pero el rey Indra, sin el
menor temor, la cortó en pedazos con su
rayo. Al mismo tiempo, cercenó uno de los
brazos de Vritrasura, tan grueso como el
cuerpo de Vasuki, el rey de las serpientes.
4 A pesar de haber perdido un brazo, el
iracundo Vritrasura se abalanzó hacia el
rey Indra y le golpeó en la mandíbula con
una maza de Riña. También golpeó a su
elefante. Debido al impacto, a Indra se le
cayó el rayo de la mano.
5 Los habitantes de diversos planetas, y
entre ellos los semidioses, los demonios,
los caranas y los siddhas, alabaron el
heroico acto de Vritrasura, pero cuando
observaron que Indra estaba en grave pe-
ligro, se lamentaban: « ¡Ay! ¡Ay!».
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
6 Habiéndosele caído el rayo en presencia
de su enemigo, Indra estaba prácticamen-
te vencido y se sentía muy avergonzado.
No se atrevía a recoger de nuevo su arma.
Sin embargo, Vritrasura le dio ánimos, di-
ciendo: «Recoge tu rayo y mata a tu ene-
migo. No es el momento de lamentarte
por tu destino».
7 Vritrasura continuó: ¡Oh, Indra!, nadie,
con excepción del disfrutador original, la
Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan,
tiene garantizada siempre la victoria. Él es
la causa de la creación, el mantenimiento
y la aniquilación, y Él lo sabe todo. Sus su-
bordinados, en posición de dependencia
y obligados a aceptar cuerpos materiales,
a veces alcanzan la victoria y a veces son
vencidos en sus enfrentamientos.
8 Todas las entidades vivientes de todos
los planetas del universo, y con ellas las
deidades regentes de esos planetas, están
completamente sometidas al control del
Señor. En sus actividades, son como pája-
ros atrapados en una red, que no pueden
moverse independientemente.
9 El poder de nuestros sentidos, junto
con el poder de la mente, el vigor físico, la
fuerza viviente, la inmortalidad y la mor-
talidad, están sujetos a la supervisión de
la Suprema Personalidad de Dios. Igno-
rantes de este hecho, los necios piensan
que el cuerpo material inerte es la causa
de sus actividades.
10 ¡Oh, rey Indra!, una muñeca de madera
con aspecto de mujer, o un animal hecho
de hierba y hojas, no pueden moverse ni
danzar independientemente, sino que de-
penden por completo de la persona que
los maneja; del mismo modo, todos no-
sotros danzamos conforme al deseo del
controlador supremo, la Personalidad de
Dios. Nadie es independiente.
11 Los tres purushas Karanodakasayi
Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu y Kshiro-
dakasayi Vishnu, la naturaleza material,
466
el conjunto de toda la energía material, el
ego falso, los cinco elementos materiales,
los sentidos materiales, la mente, la inteli-
gencia y la conciencia, no pueden crear la
manifestación material sin la dirección de
la Suprema Personalidad de Dios.
12 La persona necia e insensata no puede
entender a la Suprema Personalidad de
Dios. Aunque su posición es siempre de
dependencia, falsamente se considera el
Supremo. Cuando alguien piensa que el
cuerpo material es creado por el padre y
la madre conforme a las actividades frui-
tivas pasadas, y que ese mismo cuerpo es
destruido por otro agente, como el animal
que es devorado por un tigre, su modo de
entender no es correcto. Es la Suprema
Personalidad de Dios quien crea y devora
a los seres vivos a través de otros seres
vivos.
13 En el momento de la muerte, la perso-
na tiene que abandonar su larga vida, su
opulencia, su fama y todas sus posesio-
nes, aunque no quiere morir; del mismo
modo, en el momento establecido para la
victoria, puede obtener todos esos bienes,
cuando el Señor Supremo se los conceda
por Su misericordia.
14 Puesto que todo depende de la volun-
tad suprema de la Personalidad de Dios,
debemos mantener una actitud equili-
brada, tanto en la fama como en la difa-
mación, en la victoria como en la derrota,
en la vida como en la muerte. Y ante sus
respectivos efectos, representados por la
felicidad y la aflicción, debemos conser-
var el equilibrio, y permanecer libres de
ansiedad.
15 Aquel que sabe que las tres cualida-
des (bondad, pasión e ignorancia) no son
cualidades del alma, sino de la naturaleza
material, y sabe también que el alma pura
no es sino un observador de las acciones
y reacciones de esas cualidades, debe ser
considerado una persona liberada. Él no
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
está atado por esas cualidades.
16 ¡Oh, enemigo mío!, no tienes más que
mirarme. Con mi arma y mi brazo despe-
dazados, ya he sido vencido. Ya has acaba-
do conmigo, pero yo, con el deseo de ma-
tarte, hago todo lo que puedo por seguir
luchando. Pero no estoy triste en abso-
luto, ni siquiera en estas condiciones tan
adversas. Tú, por lo tanto, debes abando-
nar esa amargura y continuar luchando.
17 ¡Oh, enemigo mío!, considera esta ba-
talla como un juego de azar en que nues-
tras vidas son la apuesta, las flechas son
los dados, y los animales que nos trans-
portan, el tablero de juego. Nadie puede
saber quién va a ser el vencedor y quién el
vencido. Todo depende de la providencia.
18 Sukadeva Gosvami dijo: Al escuchar
las palabras de Vritrasura, francas e ins-
tructivas, el rey Indra le alabó y recogió de
nuevo el rayo. Sin confusión ni duplicidad,
sonrió y dijo a Vritrasura lo siguiente.
19 Indra dijo: ¡Oh, gran demonio!, por tu
discernimiento y por la constancia que
muestras en el servicio devocional, a pe-
sar de tu peligrosa situación, veo que eres
un devoto perfecto de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que es la Superalma y el
amigo de todos.
20 Tú has superado la energía ilusoria del
Señor Vishnu, alcanzando la liberación;
de ese modo has abandonado la menta-
lidad demoníaca y has alcanzado la posi-
ción de un devoto excelso.
21 ¡Oh, Vritrasura!, por lo general los
demonios actúan bajo la influencia de
la modalidad de la pasión. Por eso estoy
maravillado de que tú, que eres un demo-
nio, hayas adquirido la mentalidad de un
devoto y hayas fijado tu mente en la Su-
prema Personalidad de Dios, Vasudeva,
que siempre está situado en el plano de
la bondad pura.
22 La persona firmemente establecida en
el servicio devocional del Señor Supremo,
467
Hari, que es el Señor de la más elevada
fuente de buena fortuna, nada en el océa-
no de néctar. ¿De qué le sirve a él un pe-
queño charco de agua?
23 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Vritrasura
y el rey Indra estuvieron hablando acerca
del servicio devocional, aunque se encon-
traban enzarzados en una batalla; des-
pués, como era su deber, volvieron a lu-
char. Mi querido rey, ambos eran grandes
luchadores, y eran igual de poderosos.
24 ¡Oh, Majarash Parikshit!, Vritrasura,
que era perfectamente capaz de vencer a
su enemigo, empuñó su maza de Riña, la
hizo girar y, apuntando hacia Indra, se la
arrojó con la mano izquierda.
25 Con un solo golpe de su rayo, llamado
Sataparvan, Indra cortó en pedazos la
maza y el otro brazo de Vritrasura.
26 Vritrasura, sangrando en abundan-
cia, con los dos brazos cortados de raíz,
presentaba el hermoso aspecto de una
montaña voladora a la que Indra hubiera
cortado las alas.
27-29 Vritrasura era muy poderoso, tanto
por su fuerza física como por su influen-
cia. Poniendo la mandíbula inferior en el
suelo, levantó la superior hasta alcanzar
el cielo. Su boca se hizo tan profunda
como el propio cielo, y su lengua parecía
una gran serpiente. Con sus dientes, es-
pantosos como la muerte, parecía querer
devorar el universo entero. De ese modo,
el gran demonio Vritrasura adoptó un
cuerpo gigantesco, que sacudía a las mis-
mas montañas aplastando la superficie de
la Tierra con las piernas; era como si los
Himalayas hubiesen echado a andar. Lle-
gó ante Indra y se lo tragó, con su elefante
Airavata, del mismo modo que una gran
serpiente pitón se tragaría un elefante.
30 Los semidioses, junto con Brahma y
otros prajapatis y grandes personas san-
tas, sintiendo un profundo pesar al ver
que el demonio se había tragado a Indra,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
se lamentaban: « ¡Ay!, ¡qué calamidad!,
¡qué calamidad!».
31 Sin embargo, Indra poseía la armadura
protectora de Narayana, que era idéntica
al propio Narayana, la Suprema Persona-
lidad de Dios. Protegido por esa armadu-
ra y por su propio poder místico, el rey
Indra, a pesar de haber sido tragado por
Vritrasura, no murió en el estómago del
demonio.
32 El rey Indra, que también era extraor-
dinariamente poderoso, atravesó con su
rayo el abdomen de Vritrasura y salió.
Acto seguido, Indra, el que mató al de-
monio Bala, cortó la cabeza de Vritrasu-
ra, que era tan alta como el pico de una
montaña.
33 Aun girando en torno al cuello de Vri-
trasura a gran velocidad, el rayo tardó un
año entero en separarla del cuerpo, es
decir, 360 días, el tiempo en que el Sol,
la Luna y los demás astros completan su
recorrido por el Norte y por el Sur. Enton-
ces, cuando llegó el momento adecuado
para la muerte de Vritrasura, su cabeza se
desplomó al suelo.
34 Cuando Vritrasura estuvo muerto, en
los planetas celestiales los gandharvas
y los siddhas, llenos de júbilo, hicieron
redoblar timbales, y con himnos védicos
alabaron el valor de Indra, el que mató a
Vritrasura, ensalzándole y derramando
sobre él lluvias de flores, muy complaci-
dos.
35 ¡Oh, rey Parikshit, subyugador de ene-
migos!, en ese momento, la chispa espiri-
tual salió del cuerpo de Vritrasura y fue
de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ante
la mirada de los semidioses, entró en el
mundo trascendental para gozar de la
compañía del Señor Sankarshana.
El rey Indra afectado por las
reacciones pecaminosas
468
13 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey
Parikshit, que muestras una dispo-
sición tan caritativa!, al ver que Vritrasura
había sido matado, todos los habitantes
de los tres sistemas planetarios, junto con
sus deidades regentes, se sintieron inme-
diatamente complacidos y aliviados. Es
decir, todos menos Indra.
2 Seguidamente, los semidioses, las gran-
des personas santas, los habitantes de
Pitriloka y Bhutaloka, los demonios, los
seguidores de los semidioses, junto con
el Señor Brahma, el Señor Shiva y los se-
midioses subordinados a Indra, regresa-
ron a sus respectivos hogares. A la hora
de partir, sin embargo, nadie dijo nada a
Indra.
3 Majarash Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué
Indra no se sentía feliz? Deseo que me
lo expliques. Cuando mató a Vritrasura,
todos los semidioses se sintieron muy
felices. ¿Por qué no compartía el propio
Indra esa felicidad?
4 Sri Sukadeva Gosvami contestó: Cuando
los grandes sabios y semidioses, pertur-
bados por el extraordinario poder de Vri-
trasura, se reunieron para pedir a Indra
que le matase, él, temeroso de matar a un
bramana, rechazó su propuesta.
5 El rey Indra contestó: Cuando maté a
Visvarupa, recibí muchas reacciones pe-
caminosas. Por la gracia de las mujeres, la
Tierra, los árboles y el agua, pude dividir
mi pecado entre ellos, pero si ahora mato
a otro bramana, a Vritrasura, ¿cómo voy
a liberarme de las reacciones pecamino-
sas?
6 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Al escuchar
esto, los grandes sabios contestaron al
rey Indra: « ¡Oh, rey del cielo!, te desea-
mos toda buena fortuna. No temas. Ce-
lebraremos un sacrificio asvamedha y te
liberaremos de todo posible pecado que
te pueda afectar por matar al bramana».
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
7 Los rishis continuaron: ¡Oh, rey Indra!,
al celebrar un sacrificio asvamedha y
complacer con ello a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que es la Superalma, el
Señor Narayana, el controlador supremo,
podemos liberarnos, no ya de las reaccio-
nes del pecado de matar a un demonio
como Vritrasura, sino incluso de matar al
mundo entero.
8-9 Quien haya matado a un bramana, a
una vaca, a su padre, a su madre o a su
maestro espiritual, podrá liberarse de
inmediato de todas las reacciones peca-
minosas por el simple hecho de cantar
el santo nombre del Señor Narayana.
Otras personas pecaminosas, como los
que comen perros y los candalas, que son
inferiores a los sudras, también pueden
liberarse con ese proceso. Pero tú eres un
devoto, y nosotros te ayudaremos con la
celebración de un gran sacrificio de caba-
llo. Si complaces al Señor Narayana de ese
modo, ¿qué tienes que temer? Te libera-
rías incluso si matases al universo entero
con todos sus bramanas; no hablemos
entonces de matar a un demonio como
Vritrasura, que es causa de perturbación.
10 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Animado
por las palabras de los sabios, Indra mató
a Vritrasura; por supuesto, cuando le
hubo matado, la reacción pecaminosa de
matar a un bramana (brahma-hatya) se
refugió en Indra.
11 Siguiendo el consejo de los semidioses,
Indra mató a Vritrasura, y tuvo que sufrir
las consecuencias de su crimen. Aunque
los demás semidioses se sintieron felices,
él no halló la menor felicidad en la muerte
de Vritrasura. Otras buenas cualidades de
Indra, como la tolerancia y la opulencia,
no pudieron aliviar su dolor.
12-13 Indra se vio perseguido por la per-
sonificación de la reacción pecaminosa.
Tenía el aspecto de una mujer candala,
una mujer de la más baja clase; parecía
469
muy vieja, y le temblaban todos los miem-
bros. Enferma de tuberculosis, llevaba el
cuerpo y los vestidos cubiertos de sangre.
Su aliento era un insoportable hedor a
pescado que contaminaba toda la calle
mientras gritaba a Indra: « ¡Espera, In-
dra!, ¡espera!».
14 ¡Oh rey!, Indra huyó primero al cielo,
pero también allí estaba aquella mujer, la
personificación del pecado, persiguién-
dole. Aquella bruja le seguía dondequiera
que iba. Por último, huyó rápidamente
hacia el nordeste y entró en el lago Ma-
nasa-sarovara.
15 Siempre pensando en la manera de
liberarse de la reacción del pecado de
haber matado a un bramana, el rey Indra,
invisible para todos, vivió mil años dentro
del lago, en las sutiles fibras de un tallo
de loto. El dios del fuego solía llevarle la
parte que le correspondía de todos los
yajñas; sin embargo, como tenía miedo de
entrar en el agua, Indra pasó muchísima
hambre.
16 Mientras el Señor Indra estuvo vivien-
do en el agua, enredado en el tallo del
loto, Nahusha fue dotado con la capaci-
dad de gobernar el reino celestial, en vir-
tud de su conocimiento, su austeridad y
su poder místico. Sin embargo, cegado y
enloquecido con el poder y la opulencia,
Nahusha hizo propuestas deshonestas
a la esposa de Indra con el deseo de dis-
frutar de ella. Como consecuencia, fue
maldecido por un bramana, y más tarde
se convirtió en serpiente.
17 Los pecados de Indra disminuyeron
por la influencia de Rudra, el semidiós de
todas las direcciones. Indra no llegó a ver-
se afectado por sus pecados, pues estaba
protegido por la esposa del Señor Vishnu,
la diosa de la fortuna, que tiene su mora-
da entre las flores de loto del lago Mana-
sa-sarovara. Finalmente, adorando estric-
tamente al Señor Vishnu, Indra se liberó
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
de todas las reacciones de sus actos pe-
caminosos. De inmediato, los bramanas le
hicieron volver a los planetas celestiales
para restaurarle en su posición.
18 ¡Oh, rey!, cuando el Señor Indra alcan-
zó los planetas celestiales, los bramanas
santos le iniciaron debidamente en un
sacrificio de caballo (asvamedha-yajña)
destinado a complacer al Señor Supremo.
19-20 El sacrificio de caballo celebrado
por los santos bramanas liberó a Indra
de las reacciones de todos sus pecados,
debido a que en ese sacrificio adoró a la
Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, rey!,
como la niebla que se disipa con el brillo
del Sol naciente, su pecado, aunque muy
grave, quedó neutralizado de inmediato
con aquel sacrificio.
21 El rey Indra fue favorecido por Marici y
los demás grandes sabios, que celebraron
el sacrificio en estricta conformidad con
las reglas y regulaciones, adorando a la
Suprema Personalidad de Dios, la Supe-
ralma, la persona original. De ese modo,
Indra recuperó su excelsa posición y fue
de nuevo honrado por todos.
22-23 En esta gran narración se glorifica
a la Suprema Personalidad de Dios, Nara-
yana; en ella también hay juicios acerca
del carácter excelso del servicio devo-
cional, y descripciones de devotos como
Indra y Vritrasura; también se explica
cómo se liberó el Señor Indra de la vida
pecaminosa y cómo alcanzó la victoria en
su lucha contra los demonios. Aquel que
comprende este episodio se libera de to-
das las reacciones del pecado. Por esa ra-
zón, se aconseja a las personas cultas que
lean siempre esta narración. Quien así lo
haga, se volverá experto en las activida-
des de los sentidos, su opulencia aumen-
tará, y su fama se propagará por todas
partes. Además, se liberará de todas las
reacciones de sus pecados, vencerá a to-
dos sus enemigos, y la duración de su vida
470
aumentará. Esta narración es auspiciosa
en todos los sentidos; por ello, los sabios
eruditos la escuchan y la repiten siempre
que celebran alguna festividad.
Lamentación del rey
Chitraketu
14 El rey Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: ¡Oh, erudito brama-
na!, generalmente los demonios son peca-
dores obsesionados con las modalidades
de la pasión y la ignorancia. Siendo así,
¿cómo es posible que Vritrasura alcanza-
se un amor tan sublime por la Suprema
Personalidad de Dios, Narayana?
2 Los semidioses situados en el plano de
la modalidad de la bondad, y los grandes
sabios purificados de la suciedad del dis-
frute material, muy rara vez ofrecen ser-
vicio devocional puro a los pies de loto de
Mukunda. (Por lo tanto, ¿cómo es posible
que Vritrasura llegase a ser un devoto tan
elevado?).
3 En el mundo material hay tantas enti-
dades vivientes como átomos. De entre
ellas, sólo unas pocas son seres humanos,
y, de entre éstas, pocas tienen interés en
seguir principios religiosos.
4 ¡Oh, el mejor de los bramanas, Sukadeva
Gosvami!, de entre muchas personas que
siguen principios religiosos, sólo unas
pocas desean liberarse del mundo mate-
rial. De entre muchos miles que desean la
liberación, tal vez haya una que la alcan-
ce, abandonando el apego material por
la sociedad, la amistad, el amor, el país,
el hogar, la esposa y los hijos. Y, de entre
muchos miles de personas liberadas, es
muy difícil hallar una que haya podido
entender el verdadero significado de la
liberación.
5 ¡Oh, gran sabio!, de entre muchos mi-
llones de personas liberadas y perfectas
en el conocimiento de la liberación, tal
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
vez una sea devota del Señor Narayana,
Krishna. Hallar a uno de esos devotos
completamente pacíficos es algo extraor-
dinariamente difícil.
6 Vritrasura se encontraba en el ardiente
fuego de la batalla y era un demonio in-
fame y pecaminoso, siempre empeñado
en causar problemas y ansiedades a los
demás. ¿Cómo es posible que semejante
demonio llegara a ser tan consciente de
Krishna?
7 Mi querido señor, Sukadeva Gosvami,
Vritrasura era un demonio pecaminoso,
pero, aun así, demostró el valor del más
glorioso de los kshatriyas y satisfizo al
Señor Indra en el combate. ¿Cómo es
posible que ese demonio fuese un gran
devoto del Señor Krishna? Estas contra-
dicciones me han creado grandes dudas,
y me hacen arder de deseo por escuchar
tu explicación.
8 Sri Suta Gosvami dijo: Tras escuchar
la inteligente pregunta de Majarash Pa-
rikshit, Sukadeva Gosvami, el sabio más
poderoso, se dispuso a responder a su
discípulo con mucho afecto.
9 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, te
contaré la historia que yo mismo escuché
de labios de Vyasadeva, Narada y Devala.
Por favor, escucha con atención.
10 ¡Oh, rey Parikshit!, en la provincia de
Surasena vivía un rey llamado Chitraketu,
que gobernaba sobre toda la Tierra. Du-
rante su reinado, la Tierra producía todo
lo necesario para la vida.
11 Chitraketu tenía diez millones de es-
posas, pero, aunque estaba capacitado
para engendrar hijos, ningúna de ellas
pudo darle un descendiente. El azar quiso
que todas ellas fuesen estériles.
12 Chitraketu, el marido de tantos millo-
nes de esposas, estaba dotado de belleza,
magnanimidad y juventud. Había nacido
en una familia elevada, gozaba de una
educación completa, y era rico y opulen-
471
to. Sin embargo, pese a todas esas cuali-
dades, estaba lleno de ansiedad, pues no
tenía ningún hijo.
13 Todas sus reinas tenían el rostro her-
moso y los ojos atractivos, pero ni las
opulencias que poseía, ni sus cientos de
miles de esposas, ni las tierras de las que
era señor absoluto, eran fuente de felici-
dad para él.
14 En cierta ocasión, el poderoso sabio
Angira, que viajaba por todo el universo
sin ocupación determinada, quiso visitar
el palacio del rey Chitraketu.
15 Nada más ver al sabio, Chitraketu se
levantó del trono y se dispuso a adorarle.
Ofreciéndole comida y agua para beber,
cumplió con su deber de anfitrión de un
huésped ilustre. Una vez que el rishi es-
tuvo cómodamente sentado, el rey, domi-
nando la mente y los sentidos, se sentó en
el suelo a los pies del rishi.
16 ¡Oh, rey Parikshit!, cuando Chitrake-
tu, después de haberse postrado humil-
demente, se sentó a sus pies de loto, el
gran sabio le felicitó por su humildad y
su hospitalidad, dirigiéndose a él con las
siguientes palabras.
17 El gran sabio Angira dijo: Mi querido
rey, espero que tu cuerpo, tu mente, tu sé-
quito y tus atributos de rey se encuentren
bien. Cuando los siete componentes de la
naturaleza material (la energía material
total, el ego y los cinco objetos de compla-
cencia de los sentidos) ejercen su función
correctamente, la entidad viviente que se
encuentra dentro de los elementos mate-
riales es feliz. Sin esos siete elementos no
es posible la existencia. Del mismo modo,
un rey está siempre protegido por siete
elementos: su instructor (svami o guru),
sus ministros, su reino, su castillo, su te-
soro, su realeza y sus amigos.
18 ¡Oh, rey!, ¡oh, señor de la humanidad!,
el rey que depende de esas personas y
sigue sus instrucciones es feliz. Del mis-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
mo modo, quienes le rodean también son
felices si siguen sus instrucciones y obse-
quian al rey con sus regalos y actividades.
19 ¡Oh, rey!, ¿tienes bajo control a tus
esposas, a tus súbditos, a los secretarios,
a los sirvientes y a los comerciantes que
venden especias y aceites? ¿Dominas per-
fectamente también a tus ministros, a los
que viven en tu palacio, a los gobernado-
res de las provincias, a tus hijos y a todos
los que dependen de ti?
20 Si el rey tiene la mente bajo perfecto
control, todos los miembros de su fa-
milia y los funcionarios del gobierno se
subordinan a él. Los gobernadores de las
provincias pagan los impuestos puntual-
mente y sin resistencia. ¿Qué diremos
entonces de los sirvientes de menos ca-
tegoría?
21 ¡Oh, rey Chitraketu!, observo que tu
mente no está complacida. Pareces no
haber alcanzado el objetivo que deseabas.
¿Eres tú la causa, o es por culpa de otro?
Tu rostro está pálido y refleja una profun-
da ansiedad.
22 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pari-
kshit!, el gran sabio Angira lo sabía todo,
pero aun así hizo estas preguntas al rey.
El rey Chitraketu, que deseaba un hijo, se
inclinó entonces con gran humildad y ha-
bló al gran sabio de la siguiente manera.
23 El rey Chitraketu dijo: ¡Oh, gran señor,
Angira!, gracias a la austeridad, el cono-
cimiento y el samadhi trascendental, tú
estás libre de todas las reacciones de la
vida pecaminosa. Por esa razón, como
yogi perfecto, puedes entenderlo todo,
tanto interna como externamente, acerca
de nosotros, las almas condicionadas en
un cuerpo material.
24 ¡Oh, gran alma!, aunque eres conscien-
te de todo, me preguntas por qué estoy
lleno de ansiedad. Así pues, para satisfa-
cer tu orden te revelaré la causa.
25 Del mismo modo que una persona afli-
472
gida por el hambre y la sed no se confor-
ma con placeres externos como collares
de flores o pasta de sándalo, yo no estoy
complacido con mi imperio, mi opulencia
y mis posesiones, cosas éstas que incluso
los grandes semidioses desean. La razón
es que no tengo ningún hijo.
26 ¡Oh, gran sabio!, por favor, sálvanos a
mí y a mis antepasados, que van a descen-
der a las tinieblas del infierno debido a
que no tengo descendencia. Haz algo, por
favor, para que pueda tener un hijo que
nos libere de las condiciones infernales.
27 Satisfaciendo el ruego de Majarash
Chitraketu, Angira Rishi, que nació de la
mente del Señor Brahma, se mostró muy
misericordioso con él. El sabio, que era
una personalidad muy poderosa, celebró
un sacrificio en el que ofreció oblaciones
de arroz dulce a Tvashta.
28 ¡Oh, Parikshit Majarash, el mejor de
los Bharatas!, el gran sabio Angira dio los
remanentes del alimento ofrecido en el
yajña a Kritadyuti, la primera esposa de
Chitraketu, la más perfecta entre sus mi-
llones de reinas.
29 A continuación, el gran sabio dijo al
rey: « ¡Oh, gran rey!, ahora tendrás un
hijo que será causa de júbilo y también
de lamentación». Diciendo esto, el sabio
se marchó, sin esperar la respuesta de
Chitraketu.
30 Del mismo modo que Krittikadevi con-
cibió un hijo llamado Skanda (Karttikeya)
tras recibir de Agni el semen del Señor
Shiva, Kritadyuti quedó embarazada tras
recibir el semen de Chitraketu y comer
los remanentes de alimento del yajña ce-
lebrado por Angira.
31 Tras recibir la reina Kritadyuti el se-
men de Majarash Chitraketu, el rey de
Surasena, su vientre fue creciendo poco a
poco, ¡oh, rey Parikshit!, como la Luna que
crece en la quincena brillante.
32 Después, a su debido tiempo, el rey fue
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
padre de un hijo. Al conocer la noticia, to-
dos los habitantes del estado de Surasena
se sintieron muy complacidos.
33 Pero el más complacido era el rey
Chitraketu. Después de tomar un baño
purificatorio, se adornó con alhajas e hizo
que bramanas eruditos ofreciesen bendi-
ciones al niño y celebrasen la ceremonia
de su nacimiento.
34 A los bramanas que participaron en
la ceremonia ritual, el rey, como caridad,
les obsequió con oro, plata, ropas, ador-
nos, aldeas, caballos y elefantes, además
de sesenta karors (seiscientos millones)
de vacas.
35 Como una nube que derrama agua
sobre la tierra sin hacer distinciones, el
generoso rey Chitraketu, con el deseo de
aumentar la fama, la opulencia y la lon-
gevidad de su hijo, fue para todos como
una lluvia de todas las cosas que pudieran
desearse.
36 Cuando un pobre consigue algún di-
nero tras pasar muchas dificultades, su
afecto por ese dinero aumenta día a día.
Del mismo modo, el rey Chitraketu había
recibido un hijo tras pasar por muchas
dificultades, y su afecto por él aumentaba
con el paso de los días.
37 Al igual que el padre, la madre del bebé
también vio aumentar en exceso su atrac-
ción por el niño, al que prestaba cada vez
mayor atención. Las otras esposas, viendo
al hijo de Kritadyuti, estaban muy agita-
das por el deseo de tener hijos. Ese deseo
era violento como una fiebre.
38 A medida que criaban a su hijo con el
mayor esmero, el rey Chitraketu sentía
aumentar su cariño por la reina Kritadyu-
ti; sin embargo, su cariño por las demás
esposas, que no tenían hijos, era cada vez
menor.
39 Las demás reinas se sentían muy des-
dichadas por no tener hijos. Como el rey
no les prestaba atención, se renegaban
473
de sí mismas y se lamentaban, llenas de
envidia.
40 En el hogar, una esposa sin hijos va-
rones es tenida en menos por el esposo
y deshonrada por sus coesposas como
si fuese una sirvienta. Ciertamente, esa
mujer se ve condenada en todo aspecto
debido a su vida pecaminosa.
41 Hasta las sirvientas que se ocupan
constantemente en servir al esposo son
honradas por él, de forma que no tienen
de qué lamentarse. Nosotras, sin embar-
go, hacemos de sirvientas de la sirvienta;
somos enormemente desdichadas.
42 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Deja-
das de lado por su marido, las coesposas
de Kritadyuti, al ver la opulencia de Krit-
adyuti, que tenía un hijo, ardían constan-
temente de envidia, una envidia cada vez
más fuerte.
43 La envidia llegó a ser tan grande que
perdieron la inteligencia. Su corazón se
hizo muy duro, y, sin poder tolerar la indi-
ferencia del rey, finalmente envenenaron
al niño.
44 Sin sospechar que sus coesposas ha-
bían envenenado a su hijo, la reina Kritad-
yuti paseaba por la casa creyéndole pro-
fundamente dormido. No se daba cuenta
de que había muerto.
45 Cuando le pareció que su hijo llevaba
ya mucho tiempo dormido, la reina Krit-
adyuti, que sin duda era muy inteligente,
ordenó a la nodriza: «Querida amiga, por
favor, tráeme a mi hijo».
46 La sirvienta se acercó al niño, que
estaba acostado, y vio que tenía los ojos
en blanco. Como no daba señales de vida
y todos sus sentidos estaban inactivos,
comprendió que estaba muerto. Al darse
cuenta, inmediatamente gritó: « ¡Ay de
mí!, ¡estoy perdida!», y cayó al suelo.
47 Muy agitada, la nodriza se golpeaba
el pecho con las manos y se lamentaba
dando grandes voces. Al escuchar sus gri-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
tos, la reina acudió inmediatamente, y, al
acercarse a su hijo, descubrió su repenti-
na muerte.
48 Entre grandes lamentos, con el cabello
y las ropas desarreglados, la reina cayó al
suelo inconsciente.
49 ¡Oh, rey Parikshit!, aquellos gritos
atrajeron inmediatamente a todos los ha-
bitantes del palacio, tanto hombres como
mujeres. Compartiendo el mismo dolor,
también ellos comenzaron a llorar. Con
lágrimas fingidas y perfectamente cons-
cientes de su ofensa, las reinas que habían
envenenado al niño también lloraron.
50-51 Cuando supo que su hijo había
muerto por causas desconocidas, el rey
Chitraketu perdió casi la vista. Avivada
por el gran afecto que sentía por el niño,
su lamentación crecía como un fuego ar-
diente; en el camino hacia dónde estaba
el cadáver, resbalaba y caía al suelo una
y otra vez. Rodeado por sus ministros y
funcionarios, así como por los bramanas
eruditos allí presentes, el rey se acercó al
niño y cayó inconsciente a sus pies, con
los cabellos y vestidos sueltos. Cuando
volvió en sí, respiraba pesadamente, te-
nía los ojos llenos de lágrimas, y no podía
hablar.
52 La reina, al ver que su esposo, el rey
Chitraketu, estaba sumido en una gran la-
mentación, y que su hijo, el único hijo de
la familia, había muerto, rompió en todo
tipo de lamentaciones. Esto aumentó el
dolor en lo más profundo del corazón de
todos los habitantes del palacio, minis-
tros y bramanas.
53 La guirnalda de flores que adornaba la
cabeza de la reina se desprendió, y sus ca-
bellos se soltaron. Las lágrimas diluyeron
el colirio de sus ojos y humedecieron sus
pechos, cubiertos con polvo de kunkuma.
Su fuerte llanto por la pérdida de su hijo
era como el dulce sonido de un pájaro
kurari.
474
54 ¡Ay!, ¡oh, Providencia!, ¡oh, Creador!,
en verdad eres inexperto en la creación,
pues has causado la muerte de un hijo
en vida de su padre; con ese acto vas en
contra de las leyes de Tu propia creación.
Si estás decidido a contradecir esas leyes,
sin duda eres el enemigo de las entidades
vivientes y no tienes la más mínima mi-
sericordia.
55 Mi Señor, tal vez digas que no hay
ningúna ley que establezca que el padre
tenga que morir en vida del hijo, o que el
hijo tiene que nacer durante la vida del
padre, pues la vida y la muerte dependen
de las actividades fruitivas que se hayan
realizado. Sin embargo, si la actividad
fruitiva es tan poderosa como para que
de ella dependan el nacimiento y la muer-
te, entonces no hay necesidad de ningún
controlador o Dios. Es más, si dices que se
necesita un controlador, debido a que la
energía material no tiene poder para ac-
tuar, se Te puede responder diciendo que,
si los lazos de afecto que Tú has creado se
ven perturbados por la acción fruitiva, na-
die criará a sus hijos con cariño, sino que
todo el mundo les abandonará cruelmen-
te a su suerte. Tú has cortado los lazos de
afecto que impulsan al padre a criar al
niño, y por ello das la impresión de ser
inexperto y poco inteligente.
56 Mi querido hijo, estoy desamparada y
muy afligida. No abandones mi compañía.
Mira cómo se lamenta tu padre. Estamos
desamparados porque, sin un hijo, ten-
dremos que sufrir en las regiones más
oscuras del infierno. Tú eres nuestra úni-
ca esperanza de salir de esas oscuras re-
giones. Por eso te ruego que dejes al cruel
Yama y no vayas con él.
57 Mi querido hijo, llevas mucho tiempo
dormido. Ahora, por favor, levántate. Tus
amiguitos te llaman para que juegues con
ellos. Debes de tener mucha hambre, así
que, por favor, levántate, mama de mi pe-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
cho y pon fin a nuestra lamentación.
58 Mi querido hijo, soy muy desdichada,
pues no podré ver de nuevo tu dulce son-
risa. Has cerrado los ojos para siempre.
Por eso deduzco que has sido llevado de
este planeta a otro, del que no regresarás.
Mi querido hijo, nunca más podré escu-
char tu dulce voz.
59 Sri Sukadeva Gosvami continuó: En
compañía de su esposa, que se lamentaba
así por la muerte de su hijo, el rey Chi-
traketu, profundamente apenado, lloraba
y gemía con la boca abierta.
60 Al escuchar los lamentos de los reyes,
todos sus seguidores, hombres y mujeres,
se unieron a su llanto. Debido a lo repen-
tino de la desgracia, todos los ciudadanos
del reino estaban al borde del desvaneci-
miento.
61 El gran sabio Angira, cuando supo que
el rey estaba casi muerto en un océano de
lamentación, fue a verle en compañía de
Narada Rishi.
Narada y Angira Instruyen al
rey Chitraketu
15 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mien-
tras el rey Chitraketu, víctima de
la desesperación, yacía como un cuerpo
muerto al lado del cadáver de su hijo, los
dos grandes sabios Narada y Angira le
instruyeron acerca de la conciencia espi-
ritual con las siguientes palabras.
2 ¡Oh, rey!, ¿qué relación tiene contigo ese
cuerpo muerto por el que te lamentas, y
qué relación tienes tú con él? Tal vez digas
que sois padre e hijo, pero, ¿piensas que
esa relación existía antes? ¿Existe real-
mente ahora? ¿Continuará en el futuro?
3 ¡Oh, rey!, como pequeñas partículas de
arena, que a veces se juntan y a veces se
separan llevadas por la acción de las olas,
las entidades vivientes que han recibido
cuerpos materiales a veces se unen y a
475
veces se separan por la acción del tiempo.
4 Las semillas sembradas en la tierra,
unas veces germinan y otras veces no. A
veces la tierra no es fértil, y la siembra no
da fruto. Del mismo modo, a veces un po-
sible padre, impulsado por la potencia del
Señor Supremo, puede engendrar un hijo,
pero otras veces puede no llegar a conce-
birlo. Por lo tanto, nadie debe lamentarse
por esa artificial relación de paternidad,
que, en última instancia, está bajo el con-
trol del Señor Supremo.
5 ¡Oh, rey!, tanto tú como nosotros, tus
consejeros, esposas y ministros, así como
todos los seres móviles e inmóviles que
pueblan la totalidad del cosmos en este
momento, nos hallamos en una situación
temporal. Es una situación que no existía
antes de nuestro nacimiento, y que tam-
poco existirá después de nuestra muerte.
Por lo tanto, nuestra situación actual es
temporal, aunque no falsa.
6 Ciertamente, la Suprema Personalidad
de Dios, el amo y propietario de todo, no
tiene interés en la manifestación cósmi-
ca temporal. Aun así, como el niño que
crea algo en la playa sin tener interés en
ello, el Señor, manteniéndolo todo bajo
Su control, causa la creación, el manteni-
miento y la aniquilación. Él crea haciendo
que un padre engendre un hijo, mantiene
haciendo que un gobierno o rey velen por
el bienestar público, y aniquila a través
de los agentes de la muerte, como, por
ejemplo, las serpientes. Los agentes para
la creación, el mantenimiento y la aniqui-
lación no tenemos potencia independien-
te, pero, debido al hechizo de la energía
ilusoria, nos consideramos el creador, el
sustentador y el aniquilador.
7 ¡Oh, rey!, de una semilla se genera otra
semilla, y, del mismo modo, a partir de
un cuerpo (el cuerpo del padre), y por
intermedio de otro cuerpo (el cuerpo de
la madre), se genera un tercer cuerpo (el
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
cuerpo del hijo). Del mismo modo que los
elementos del cuerpo material son eter-
nos, la entidad viviente que aparece por
intermedio de esos elementos materiales
también es eterna.
8 La nacionalidad, la individualidad y
todas las demás divisiones generales y
específicas, son imaginaciones de perso-
nas que no han avanzado en el cultivo de
conocimiento.
9 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Así ilu-
minado por las instrucciones de Narada
y Angira, el rey Chitraketu vio en aquel
conocimiento una nueva esperanza. Se-
cándose el apesadumbrado rostro con la
mano, el rey dijo.
10 El rey Chitraketu dijo: Sólo por ocul-
tar vuestra identidad, habéis venido aquí
vestidos como avadhutas, como personas
liberadas, pero puedo darme cuenta de
que, por vuestro nivel de conciencia, sois
los más elevados de los hombres. Voso-
tros lo conocéis todo tal y como es. Por lo
tanto, sois los más grandes entre las gran-
des personalidades.
11 Los bramanas que se han elevado a
la posición de vaishnavas, que son los
sirvientes más queridos de Krishna, a
veces se visten como si fuesen locos. Con
el único deseo de beneficiar a materialis-
tas como nosotros, que estamos siempre
apegados a la complacencia de los sen-
tidos, y para disipar nuestra ignorancia,
esos vaishnavas viajan por la superficie
del globo conforme a su deseo.
12-15 ¡Oh, grandes almas!, he escuchado
decir que, entre las grandes personalida-
des perfectas que viajan por la superficie
de la Tierra para impartir conocimien-
to a la gente cubierta por la ignorancia,
se encuentran Sanat-kumara, Narada,
Rbhu, Angira, Devala, Asita, Apantarata-
ma (Vyasadeva), Markandeya, Gautama,
Vasishtha, Bhagavan Parasurama, Kapila,
Sukadeva, Durvasa, Yajñavalkya, Jatukar-
476
na y Aruni, así como Romasa, Chyavana,
Dattatreya, Asuri, Patañjali, el gran sabio
Dhaumya, que es como la cabeza de los
Vedas, el sabio Pañcasikha, Hiranyana-
bha, Kausalya, Srutadeva y Rtadhvaja. Sin
duda alguna, vosotros estáis entre ellos.
16 Vosotros sois grandes personalidades,
de modo que podéis darme conocimiento
verdadero. Soy tan necio como un perro,
un cerdo o cualquier otro animal calleje-
ro, pues estoy sumido en la oscuridad de
la ignorancia. Así pues, os pido que, por
favor, encendáis la antorcha del conoci-
miento y me salvéis.
17 Angira dijo: Mi querido rey, yo vine a
verte cuando deseabas un hijo. De hecho,
soy el mismo Angira Rishi que te dio ese
hijo. En cuanto a este rishi, se trata del
gran sabio Narada, que nació directamen-
te del Señor Brahma.
18-19 Mi querido rey, tú eres un devoto
avanzado de la Suprema Personalidad de
Dios. No es propio de una persona como
tú estar absorto en lamentaciones por la
pérdida de algo material. Por eso hemos
venido, a liberarte de esa falsa lamenta-
ción, que se debe a que estás sumido en la
oscuridad de la ignorancia. No es en abso-
luto deseable que una persona avanzada
en conocimiento espiritual se deje afectar
por las pérdidas y ganancias materiales.
20 Pude haberte dado el conocimiento
trascendental supremo la primera vez
que vine a tu casa, pero, cuando vi que tu
mente estaba absorta en cosas materia-
les, solamente te di un hijo, que ha sido
para ti causa de júbilo y de lamentación.
21-23 Mi querido rey, ahora tienes una
experiencia real de lo que sufre la perso-
na que tiene hijos. ¡Oh, rey!, propietario
del estado de Surasena, la esposa, la casa,
la opulencia de un reino, con todas sus ri-
quezas y objetos de la percepción de los
sentidos, son todos una sola cosa, en el
sentido de que son temporales. El reino,
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
el poderío militar, el tesoro, los sirvien-
tes, los ministros, los amigos y los fami-
liares son todos causa de temor, ilusión,
lamentación y sufrimiento. Son como un
gandharva-nagara, un palacio inexistente
dentro del bosque, que sólo existe en la
imaginación. Como no son permanentes,
no son más que ilusiones, sueños e inven-
ciones mentales.
24 Esos objetos visibles, como la esposa,
los hijos y las propiedades, son como sue-
ños e invenciones mentales. En realidad,
lo que vemos no tiene existencia perma-
nente. A veces es visible y a veces no lo es.
Son invenciones mentales que creamos
únicamente debido a nuestros actos pasa-
dos; y, a su vez, esas fantasías nos llevan a
realizar nuevas actividades.
25 Por influencia del concepto corporal
de la vida, la entidad viviente está absorta
en el cuerpo, que es una combinación de
los elementos físicos, los cinco sentidos
de adquisición de conocimiento y los cin-
co sentidos para la acción, además de la
mente. Por medio de la mente, la entidad
viviente padece tres tipos de sufrimien-
tos: adhibhautika, adhidaivika y adhyat-
mika. Por lo tanto, el cuerpo es fuente de
toda clase de miserias.
26 Por lo tanto, ¡oh, rey Chitraketu!, con-
sidera detenidamente la posición del
atma. En otras palabras, trata de enten-
der quién eres tú: ¿el cuerpo, la mente o
el alma? Considera de dónde has venido,
adónde irás después de abandonar el
cuerpo, y por qué estás sujeto a la lamen-
tación material. Trata de entender de ese
modo tu verdadera posición, y entonces
podrás abandonar tu innecesario apego.
También podrás abandonar la creencia de
que el mundo material, o cualquier otra
cosa sin contacto directo con el servicio a
Krishna, es eterno. Así alcanzarás la paz.
27 El gran sabio Narada continuó: Mi que-
rido rey, presta atención, pues voy a con-
477
fiarte un mantra muy auspicioso. Hoy lo
recibirás de mí, y al cabo de siete noches
podrás ver al Señor cara a cara.
28 Mi querido rey, en el pasado, el Señor
Shiva y otros semidioses se refugiaron en
los pies de loto de Sankarshana. De ese
modo, se liberaron inmediatamente de
la ilusión de la dualidad y alcanzaron una
gloria inigualable y nunca superada en la
vida espiritual. Tú alcanzarás esa misma
posición muy pronto.
El rey Chitraketu conoce al
Señor Supremo
16 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Mi que-
rido rey Parikshit, con su poder
místico, el gran sabio Narada hizo apare-
cer al hijo muerto ante la vista de todos
sus familiares, que se estaban lamentan-
do. Entonces dijo lo siguiente.
2 Sri Narada Muni dijo: ¡Oh, entidad vi-
viente!, te deseo toda buena fortuna. Mira
a tus padres. Todos tus amigos y familia-
res están abrumados de dolor debido a tu
muerte.
3 Como has muerto de forma prematura,
aún te queda tiempo por vivir. Por lo tan-
to, puedes volver a entrar en tu cuerpo y
disfrutar de lo que te queda de vida, ro-
deado de tus amigos y familiares. Acepta
el trono real y las opulencias que tu padre
te ofrece.
4 Gracias al poder místico de Narada
Muni, la entidad viviente volvió a entrar
en su cuerpo muerto por un breve espacio
de tiempo. Respondiendo a Narada Muni,
dijo: Yo, el ser vivo, transmigro de un
cuerpo a otro conforme a los resultados
de mis actividades fruitivas; a veces voy
a las especies de los semidioses, a veces
a las especies de los animales inferiores,
a veces estoy entre los vegetales, y a veces
en la especie humana. Así pues, ¿en qué
nacimiento fueron éstos mi padre y mi
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
madre? Lo cierto es que nadie es padre
ni madre mío. ¿Cómo puedo yo aceptar a
estas dos personas como padres?
5 En el fluir del mundo material, que es
como un río que arrastra a la entidad
viviente, todos llegan a ser amigos, fami-
liares y enemigos con el paso del tiempo.
A veces son neutrales, a veces meditan,
a veces se desprecian, y pueden llegar a
establecer muchas otras relaciones. Sin
embargo, a pesar de todos esos tratos, sus
relaciones no son permanentes.
6 Como el oro y otros bienes, que pasan
continuamente de mano en mano me-
diante el proceso de compraventa, la en-
tidad viviente vaga por todo el universo
como resultado de sus actividades fruiti-
vas, inyectada vida tras vida por diversos
tipos de padres en diversidad de cuerpos
y especies.
7 Unas pocas entidades vivientes nacen
en la especie humana, mientras que otras
nacen como animales. Aunque todas ellas
son entidades vivientes, sus relaciones no
son permanentes. A veces un animal per-
manece durante un tiempo bajo la custo-
dia de un ser humano, para luego pasar
a propiedad de otro. Tan pronto como
cambia de dueño, su anterior propietario
olvida el sentimiento de propiedad. Cier-
tamente, mientras tiene al animal, siente
afinidad por él, pero, tan pronto como lo
vende, esa afinidad se pierde.
8 Una entidad viviente establece vínculos
con otras en virtud de relaciones basa-
das en cuerpos destinados a perecer; sin
embargo, la entidad viviente es eterna.
En realidad, lo que nace o se pierde es el
cuerpo, y no la entidad viviente. No hay
que pensar que la entidad viviente nace
o muere. En realidad, el ser vivo no tiene
la menor relación con sus supuestos pa-
dres. Cuando nace como hijo de un padre
y una madre, como resultado de sus ac-
tividades fruitivas pasadas, establece una
478
relación con el cuerpo que esos padres le
han dado. Así, comete el error de conside-
rarse su hijo y les demuestra cariño. Sin
embargo, cuando muere, esa relación se
termina. En esas circunstancias, no hay
que enredarse en la falsedad del júbilo y
la lamentación.
9 La entidad viviente es eterna e impere-
cedera, pues en realidad no tiene ni prin-
cipio ni fin. Nunca nace ni muere. Es el
principio básico de todo tipo de cuerpos,
pero no entra en la categoría corporal. El
ser vivo es tan sublime que es cualitati-
vamente igual al Señor Supremo. Sin em-
bargo, debido a su insignificante tamaño,
tiene la tendencia a verse influenciado
por la influencia de la ilusión de la ener-
gía externa. De ese modo, se crea diversos
cuerpos conforme a sus diversos deseos.
10 Esa entidad viviente ni quiere ni deja
de querer a nadie. No hace diferencia
entre lo que es suyo y lo que pertenece a
otros. Es una y no tiene igual; en otras pa-
labras, no se ve afectada por la distinción
entre amigos y enemigos, bienquerientes
y personas malintencionadas. Es un sim-
ple observador, un testigo de las diversas
naturalezas de los hombres.
11 El Señor Supremo (atma), el creador
de la causa y el efecto, no acepta la feli-
cidad y la aflicción que se derivan de los
actos fruitivos. Él es completamente in-
dependiente y no está obligado a acep-
tar cuerpos materiales; y, como no tiene
cuerpo material, siempre es neutral. Las
entidades vivientes, como partes integra-
les del Señor, poseen Sus cualidades en
proporción mínima. Por lo tanto, no hay
que dejarse afectar por la lamentación.
12 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de hablar de este modo, el alma
condicionada (jiva) en la forma del hijo
de Majarash Chitraketu, se marchó. Chi-
traketu y los demás familiares del hijo
muerto no salían de su asombro. Fue así
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
como cortaron los grilletes del afecto, que
se debía a su relación con el niño, y deja-
ron de lamentarse.
13 Una vez cumplidos sus deberes y tras
haber celebrado las ceremonias fúnebres
requeridas e incinerado el cadáver, los
familiares del niño abandonaron el afecto
que lleva a la ilusión, la lamentación, el
temor y el sufrimiento. Ese afecto es, sin
duda alguna, difícil de abandonar, pero
ellos renunciaron a él sin ningúna difi-
cultad.
14 Las coesposas de la reina Kritadyuti,
que habían envenenado al niño, estaban
muy avergonzadas y perdieron todo su
lustre corporal. Mientras se lamentaban,
¡oh, rey!, recordaron las instrucciones de
Angira y abandonaron su ambición de
tener hijos. Siguiendo las indicaciones
de los bramanas, fueron a orillas del Ya-
muna, donde se bañaron y expiaron sus
actividades pecaminosas.
15 Gracias a las instrucciones de los bra-
manas Angira y Narada, el rey Chitraketu
se iluminó por completo en el conoci-
miento espiritual. Como un elefante que
se libera del fango de una ciénaga, el rey
salió del oscuro pozo de la vida familiar.
16 El rey se bañó en la aguas del Yamuna
y, conforme a sus deberes prescritos, ofre-
ció oblaciones de agua a los antepasados
y a los semidioses. Controlando los senti-
dos y la mente con suma gravedad, pre-
sentó sus respetos a los hijos del Señor
Brahma (Angira y Narada), y les ofreció
reverencias.
17 A continuación, muy complacido con
Chitraketu, que era un devoto con do-
minio de sí mismo y un alma entregada,
el muy poderoso sabio Narada le dio las
siguientes instrucciones trascendentales.
18-19 (Narada dio a Chitraketu el siguien-
te mantra:) ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Per-
sonalidad de Dios, a quien se invoca con el
omkara (pranava)!, yo Te ofrezco respe-
479
tuosas reverencias. ¡Oh, Señor Vasudeva!,
yo medito en Ti. ¡Oh, Señor Pradyumna,
Señor Aniruddha y Señor Sankarshana!,
yo Os ofrezco respetuosas reverencias.
¡Oh, reserva de potencia espiritual!, ¡oh,
bienaventuranza suprema!, a Ti, que eres
autosuficiente y el más pacífico, Te ofrez-
co mis más respetuosas reverencias. ¡Oh,
verdad suprema, uno sin par!, a Ti se Te
puede percibir en las formas de Brahman,
Paramatma y Bhagavan, y eres, por ello, el
depositario de todo conocimiento. Yo Te
ofrezco respetuosas reverencias.
20 Tú percibes Tu propia bienaventuran-
za, y, por lo tanto, siempre eres trascen-
dental a las olas de la naturaleza material.
Por ello, mi Señor, yo Te ofrezco respetuo-
sas reverencias. Tú eres el controlador su-
premo de los sentidos, y las expansiones
de Tu forma son ilimitadas. Tú eres el más
grande, y por ello Te ofrezco respetuosas
reverencias.
21 Las palabras y la mente del alma condi-
cionada no pueden alcanzar a la Suprema
Personalidad de Dios, pues los nombres y
formas materiales no pueden aplicarse al
Señor, que es completamente espiritual y
está más allá de todas las formas densas
y sutiles que puedan concebirse. El Bra-
hman impersonal es otra de Sus formas.
Que Él, por Su placer, nos proteja.
22 Del mismo modo que un vaso hecho
de tierra se sostiene sobre la tierra des-
pués de ser creado y se transforma de
nuevo en tierra cuando se rompe, esta
manifestación cósmica tiene su causa en
el Brahman Supremo, se sostiene sobre
el Brahman Supremo, y se aniquila en el
seno de ese mismo Brahman Supremo.
Ofrezcamos, por lo tanto, respetuosas
reverencias al Señor Supremo, que es la
causa del Brahman.
23 El Brahman Supremo emana de la Su-
prema Personalidad de Dios y Se expande
como el cielo. Aunque no está en contacto
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
con lo material, existe por dentro y por
fuera. Sin embargo, la mente, la inteligen-
cia, los sentidos y la fuerza viviente no
pueden ni tocarle ni conocerle. A Él ofrez-
co respetuosas reverencias.
24 Del mismo modo que el Riña en con-
tacto con el fuego se pone al rojo vivo
y adquiere la capacidad de quemar, el
cuerpo, los sentidos, la fuerza viviente, la
mente y la inteligencia son simples masas
de materia, pero pueden ejercitar sus fun-
ciones cuando la Suprema Personalidad
de Dios infunde en ellos una partícula de
conciencia. Del mismo modo que el Riña
no puede quemar si no es calentado por
el fuego, los sentidos del cuerpo no pue-
den actuar sin la gracia del Brahman Su-
premo.
25 ¡Oh, Señor trascendental, que estás
situado en el planeta más elevado del
mundo espiritual!, una multitud de los
mejores devotos ofrece masajes constan-
temente a Tus dos pies de loto con sus
manos como capullos de loto. Tú eres la
Suprema Personalidad de Dios, comple-
to en seis opulencias. Tú eres la persona
suprema a quien se hace referencia en
las oraciones purusha-sukta. Tú eres el
amo de todo poder místico, colmado de
perfección y pleno en la iluminación es-
piritual. A Ti Te ofrezco respetuosas re-
verencias.
26 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Nara-
da, que asumió el papel de maestro espi-
ritual de Chitraketu, le instruyó en todo
lo relativo a esta oración, pues Chitraketu
era completamente sumiso. ¡Oh, rey Pa-
rikshit!, acompañado por el gran sabio
Angira, Narada partió entonces hacia Bra-
hmaloka, el planeta más elevado.
27 Durante toda una semana, ayunando y
bebiendo solamente agua, Chitraketu re-
citó con gran cuidado y atención el man-
tra que Narada Muni le había dado.
28 ¡Oh, rey Parikshit!, al cabo de una sola
480
semana de practicar constantemente el
mantra que había recibido de su maes-
tro espiritual, Chitraketu obtuvo, como
producto intermedio de su avance en el
conocimiento espiritual, el gobierno del
planeta de los vidyadharas.
29 En muy pocos días, por la influencia
del mantra que había practicado, Chi-
traketu vio cómo su mente iba iluminán-
dose en la senda del progreso espiritual,
hasta que alcanzó el refugio de los pies de
loto de Anantadeva.
30 Al alcanzar el refugio del Señor Sesha,
la Suprema Personalidad de Dios, Chi-
traketu vio que el Señor era tan blanco
como las fibras de la flor de loto. Estaba
vestido con ropas azuladas, y adornado
con un yelmo brillante y resplandeciente,
brazaletes, un cinturón y ajorcas. Tenía el
rostro sonriente y los ojos rojizos, y esta-
ba rodeado por grandes personalidades
liberadas, como Sanat-kumara.
31 En cuanto vio al Señor Supremo, Ma-
jarash Chitraketu quedó limpio de toda
contaminación material; completamente
purificado, se situó en su estado original
de conciencia de Krishna. Con actitud
grave, guardó silencio; de sus ojos caían
lágrimas de amor por Dios, y sus cabellos
se erizaron. Con gran amor y devoción,
ofreció respetuosas reverencias a la Per-
sonalidad de Dios original.
32 Con lágrimas de amor y afecto, Chi-
traketu humedeció repetidas veces el
lugar en que estaban posados los pies de
loto del Señor Supremo. El éxtasis ahoga-
ba su voz, de modo que, durante un tiem-
po considerable, le fue imposible pronun-
ciar ni una sola letra del alfabeto para
ofrecer al Señor las oraciones adecuadas.
33 A continuación, controlando la mente
con la inteligencia y restringiendo de ese
modo sus sentidos de toda ocupación
externa, recobró las palabras adecuadas
para expresar sus sentimientos. Enton-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
ces ofreció oraciones al Señor, que es el
maestro espiritual de todos y la personifi-
cación de las Sagradas Escrituras (las sa-
tvata-samhitas, como la Brahma-samhita
y el Narada-pañcaratra). Ofreció sus ora-
ciones de la siguiente manera.
34 Chitraketu dijo: ¡Oh, Señor inconquis-
table!, aunque nadie puede conquistarte,
ciertamente eres conquistado por los
devotos que controlan la mente y los sen-
tidos. Ellos pueden tenerte bajo control
porque Tú otorgas Tu misericordia sin
causa a los devotos que no desean de Ti
ningún beneficio material. En verdad, Tú
Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello,
también Tú posees pleno control sobre
ellos.
35 Mi querido Señor, esta manifestación
cósmica, y su creación, mantenimiento y
aniquilación, no son más que Tus opulen-
cias. El Señor Brahma y los demás crea-
dores son sólo pequeñas partes de una
parte de Ti, de modo que su poder parcial
de crear no les convierte en Dios (isvara).
Por lo tanto, su conciencia de sí mismos
como Señores autónomos se debe úni-
camente al prestigio falso, y no tiene el
menor valor.
36 Tú existes en el comienzo, en la eta-
pa intermedia y al final de todo cuanto
existe, desde la más diminuta partícula
de la manifestación cósmica, el átomo,
hasta los gigantescos universos y la ener-
gía material total. Sin embargo, Tú eres
eterno, pues no tienes principio, etapa
intermedia ni final. Tu existencia puede
percibirse en esas tres fases; así pues,
eres permanente. Cuando la manifesta-
ción cósmica no existe, Tú existes como
potencia original.
37 Cada universo está cubierto por siete
capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la
energía total y el ego falso, cada una de las
cuales es diez veces mayor que la prece-
dente. Existen infinidad de universos ade-
481
más de éste, los cuales, aunque ilimitada-
mente grandes, son como átomos que Se
desplazan en Ti. Por ello se dice que eres
ilimitado (ananta).
38 ¡Oh, Señor! ¡oh, Supremo!, las perso-
nas sin inteligencia que adoran a los di-
versos semidioses, sedientas de disfrute
material, no son mejores que animales
con forma humana. Debido a sus pro-
pensiones animales, en lugar de adorar
a Tu Señoría, adoran a los insignificantes
semidioses, que son pequeñas chispas de
Tu gloria. Con la destrucción del universo
entero, son destruidos también los semi-
dioses, y con ellos sus bendiciones, que se
desvanecen como la nobleza cuando un
rey pierde su poder.
39 ¡Oh, Señor Supremo!, si Te adoran a Ti,
que eres la fuente de todo conocimiento
y eres trascendental a las cualidades ma-
teriales, esas personas obsesionadas por
deseos materiales de complacer los sen-
tidos a través de la opulencia material, no
tendrán que nacer de nuevo en el mundo
material, del mismo modo que las semi-
llas esterilizadas o fritas no germinan. Las
entidades vivientes están sujetas al ciclo
de nacimientos y muertes porque están
condicionadas bajo la influencia de la na-
turaleza material; Tú, sin embargo, eres
trascendental, y, por ello, aquel que siente
inclinación por relacionarse contigo en el
plano trascendental escapa a los condi-
cionamientos de la naturaleza material.
40 ¡Oh, inconquistable!, cuando enuncias-
te el bhagavata-dharma, que es el sistema
religioso inmaculado para obtener el re-
fugio de Tus pies de loto, ésa fue Tu victo-
ria. Personas libres de deseos materiales,
como los Kumaras, que son sabios satis-
fechos en sí mismos, Te adoran a fin de
liberarse de la contaminación material.
En otras palabras, aceptan el proceso de
bhagavata-dharma para alcanzar el refu-
gio de Tus pies de loto.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
41 Con excepción del bhagavata-dharma,
todas las formas de religión están llenas
de contradicciones y dominadas por con-
ceptos ligados a los resultados fruitivos
y a las diferencias entre «tú» y «yo», y
«tuyo» y «mío». No es ésa la conciencia de
los seguidores del Srimad-Bhagavatam.
Ellos son conscientes de Krishna, pues
consideran que ellos son de Krishna y que
Krishna es de ellos. Existen otros siste-
mas religiosos de baja clase, basados en
la expectativa de matar a los enemigos o
de obtener poder místico; sin embargo,
esos sistemas religiosos, llenos de pasión
y de envidia, son impuros y temporales.
Llenos como están de envidia, lo están
también de irreligión.
42 Un sistema religioso que suscita en-
vidia hacia nosotros mismos y hacia los
demás, ¿cómo puede ser beneficioso ni
para nosotros ni para ellos? ¿Qué hay de
auspicioso en seguir ese sistema?, ¿qué se
puede ganar en realidad? Aquel que hace
sufrir a los demás o que, por envidia de
sí mismo, causa su propio sufrimiento,
enciende Tu ira y está practicando irre-
ligión.
43 Mi querido Señor, en el Srimad-Bha-
gavatam y en la Bhagavad-gita se nos ins-
truye acerca de nuestro deber prescrito
conforme a Tu punto de vista, que nunca
se aparta del objetivo supremo de la vida.
Aquellos que cumplen con sus deberes
prescritos bajo Tu supervisión, con acti-
tud ecuánime hacia todas las entidades
vivientes, móviles e inmóviles, y sin con-
siderar a unas más elevadas que otras,
reciben el nombre de aryas. Esos aryas
Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad
de Dios.
44 Mi querido Señor, no es imposible que
una persona se libere de toda la contami-
nación material con sólo verte. Pero, no
hablemos ya de verte en persona: por el
simple hecho de escuchar una sola vez el
482
santo nombre de Tu Señoría, incluso los
candalas, los hombres de más baja clase,
se liberan de toda su contaminación ma-
terial. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo no
va a liberarse de la contaminación mate-
rial alguien que Te vea?
45 Por esa razón, mi querido Señor, el
simple hecho de verte ha borrado toda la
contaminación de las actividades pecami-
nosas que, con sus resultados de apego
material y deseos de disfrute, llenaban
siempre mi mente y lo más profundo de
mi corazón. Ningúna predicción del gran
sabio Narada Muni puede dejar de cum-
plirse. En otras palabras, he obtenido Tu
audiencia gracias a las instrucciones de
Narada Muni.
46 ¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad
de Dios!, Tú conoces bien todo lo que la
entidad viviente hace en el mundo mate-
rial, pues eres la Superalma. En presencia
del Sol, la luz de la luciérnaga no puede
revelarnos nada. Del mismo modo, en Tu
presencia no hay nada que yo pueda dar
a conocer, puesto que Tú lo conoces todo.
47 Mi querido Señor, Tú eres el creador,
el sustentador y el aniquilador de la ma-
nifestación cósmica, pero las personas
que son demasiado materialistas y que
lo ven todo desde el prisma del separatis-
mo no tienen ojos para verte. No pueden
comprender Tu verdadera posición, y por
lo tanto llegan a la conclusión de que la
manifestación cósmica no depende de Tu
opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo
puro, y gozas de plenitud en las seis opu-
lencias. Por ello Te ofrezco respetuosas
reverencias.
48 Mi querido Señor, sólo después de Tú
esfuerzo se ocupan en sus actividades
el Señor Brahma, Indra y los demás di-
rectores de la manifestación cósmica; y
los sentidos, mi Señor, sólo comienzan a
percibir una vez que Tú has percibido la
energía material. La Suprema Personali-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
dad de Dios sostiene todos los universos
sobre Sus cabezas como si fuesen semillas
de mostaza. Yo Te ofrezco respetuosas re-
verencias a Ti, esa Suprema Personalidad,
que tienes miles de cabezas.
49 Sukadeva Gosvami continuó: El Señor,
la Suprema Personalidad de Dios, Anan-
tadeva, muy complacido con las oraciones
de Chitraketu, el rey de los vidyadharas,
respondió de la siguiente manera, ¡oh,
Majarash Parikshit, joya de la dinastía
Kuru!
50 La Suprema Personalidad de Dios,
Anantadeva, contestó de la siguiente ma-
nera: ¡Oh, rey!, como resultado de haber
aceptado las enseñanzas que los grandes
sabios Narada y Angira te dieron acerca
de Mí, ahora eres perfectamente cons-
ciente del conocimiento trascendental.
Por haber sido educado en la ciencia es-
piritual, has podido verme cara a cara.
Por lo tanto, ahora eres completamente
perfecto.
51 Todas las entidades vivientes, móviles
e inmóviles, son Mis expansiones y están
separadas de Mí. Yo soy la Superalma de
todos los seres vivos, que existen porque
Yo los manifiesto. Yo soy la forma de las
vibraciones trascendentales, como el
omkara y Hare Krishna Hare Rama, y soy
la Verdad Absoluta Suprema. Esas dos
formas Mías, es decir, el sonido trascen-
dental y la forma eternamente espiritual
y bienaventurada de la Deidad, son Mis
formas eternas; no son materiales.
52 El alma condicionada se considera el
disfrutador de los recursos del mundo
material, y se expande en él pensando
que, en esencia, está hecho para su disfru-
te. Del mismo modo, el mundo material
se expande en la entidad viviente como
fuente de disfrute. Así, ambos se expan-
den; sin embargo, como energías Mías,
ambos son penetrados por Mí. Como Se-
ñor Supremo, soy la causa de esos efectos,
483
y debes saber que ambos reposan en Mí.
53-54 Una persona profundamente dor-
mida, sueña y ve en su interior muchos
otros objetos, como grandes montañas y
ríos o incluso el universo entero, aunque
están muy lejos. A veces, al despertar de
su sueño, ve que es un ser humano, acos-
tado en su cama en determinado lugar;
entonces, en función de diversas condi-
ciones, se identifica como miembro de
una determinada nacionalidad, familia,
etc. Todos esos estados, de sueño pro-
fundo, ensoñaciones y vigilia, no son sino
energías de la Suprema Personalidad de
Dios. Siempre debemos recordar al crea-
dor original de esas condiciones, el Señor
Supremo, que no Se ve afectado por ellas.
55 Has de saber que yo soy el Brahman
Supremo, la Superalma omnisciente que
permite a la entidad viviente dormida
ser consciente del sueño y también de la
felicidad que experimenta más allá de las
actividades de los sentidos materiales. Es
decir, Yo soy la causa de las actividades
del ser vivo mientras duerme.
56 Si la Superalma es el testigo de los
sueños mientras dormimos, ¿cómo puede
la entidad viviente, que es distinta de la
Superalma, recordar las actividades que
tienen lugar en los sueños? Una persona
no puede comprender las experiencias
de otra. Por lo tanto, el conocedor de los
hechos, la entidad viviente que desea co-
nocer lo vivido durante el sueño y la vi-
gilia, es distinto de las actividades mani-
festadas en esas circunstancias. Ese factor
cognoscitivo es el Brahman. En otras pa-
labras, tanto las entidades vivientes como
el Alma Suprema poseen la capacidad de
conocer. Así también la entidad viviente
puede percibir las actividades realizadas
durante el sueño y la vigilia. En ambas
circunstancias, el conocedor no cambia,
pues es cualitativamente uno con el Bra-
hman Supremo.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
57 La vida material condicionada de la
entidad viviente comienza cuando, cre-
yéndose diferente a Mí, olvida su iden-
tidad espiritual y su unidad cualitativa
conmigo en eternidad, conocimiento y
bienaventuranza. En otras palabras, en
lugar de identificar sus intereses con los
Míos, centra su interés en las expansiones
de su cuerpo, como la esposa, los hijos y
los bienes materiales. De ese modo, por la
influencia de sus acciones, tras un cuerpo
recibe otro cuerpo, y tras una muerte re-
cibe otra muerte.
58 Al ser humano, y especialmente el
que ha nacido en la India, la tierra de la
religiosidad, puede alcanzar la perfección
de la vida, es decir, la autorrealización, a
través del estudio y la aplicación práctica
de las Escrituras védicas. El hombre que
nace en esa posición privilegiada, pero no
llega a comprender su verdadera identi-
dad, no puede alcanzar la perfección su-
prema, ni siquiera si se eleva a los siste-
mas planetarios superiores.
59 Recordando que el campo de las acti-
vidades fruitivas está plagado de dificul-
tades, y que el resultado que se obtiene
de las acciones materiales es el opuesto al
deseado, incluso si se trata de actividades
fruitivas recomendadas en las Escrituras
védicas, el hombre inteligente debe poner
fin al deseo de realizar actos fruitivos,
pues con esos esfuerzos no se puede al-
canzar el objetivo supremo de la vida. Por
otra parte, quien actúa sin desear resulta-
dos fruitivos, es decir, quien se ocupa en
actividades devocionales, puede alcanzar
el objetivo supremo de la vida y verse li-
bre de todas las miserias. Teniendo esto
en cuenta, hay que poner fin a los deseos
materiales.
60 Unidos en matrimonio, el hombre y
la mujer hacen planes para alcanzar la
felicidad y reducir al mínimo la desdicha,
y unen esfuerzos para conseguirlo; sin
484
embargo, sus actividades, como están lle-
nas de deseos, ni son fuente de felicidad,
ni hacen disminuir el sufrimiento. Por el
contrario, son causa de gran desdicha.
61-62 Se debe entender que, con sus ac-
tividades, las personas orgullosas de su
experiencia material obtienen resultados
contrarios a los que conciben mientras
están despiertas, dormidas o profunda-
mente dormidas. También hay que enten-
der que el alma espiritual, aunque a los
materialistas les es muy difícil de percibir,
está por encima de todas esas condicio-
nes; utilizando la capacidad de discernir,
se debe abandonar el deseo de obtener
resultados fruitivos en esta vida y en la
siguiente. Así, con el cultivo experto del
conocimiento trascendental, la perciba y
llegue a ser Mi devoto.
63 Las personas que tratan de alcanzar
el objetivo supremo de la vida deben ser
expertas en la observación de la Persona
Absoluta Suprema y de la entidad vivien-
te, que, en su relación como parte y todo,
forman una unidad cualitativa. Ésa es la
comprensión suprema de la vida. No hay
verdad superior a ella.
64 ¡Oh, rey!, si, desapegado del disfrute
material, aceptas esta conclusión Mía,
siguiéndome con gran fe y volviéndote
experto y perfectamente consciente del
conocimiento y de su aplicación práctica
en la vida, llegarás a Mí, y con ello alcan-
zarás la más elevada perfección.
65 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Tras
instruir de este modo a Chitraketu ase-
gurándole así la perfección, la Suprema
Personalidad de Dios, que es el maestro
espiritual supremo, el alma suprema,
Sankarshana, desapareció del lugar ante
la mirada del rey.
Madre Parvati Maldice al Rey
Chitraketu
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
17 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Tras
ofrecer reverencias en la dirección
en que había desaparecido Ananta, la Su-
prema Personalidad de Dios, Chitraketu
comenzó a viajar por el espacio exterior
como rey de los vidyadharas.
2-3 Alabado por grandes sabios santos y
por los habitantes de Siddhaloka y Cara-
naloka, Chitraketu, el muy poderoso yogi
místico, se dedicó a viajar, disfrutando de
la vida durante millones de años. Pleno
de fuerza física y sin conocer la debilidad
de los sentidos, recorrió los valles de la
montaña Sumeru, el lugar en que se al-
canza la perfección en los diversos tipos
de poder místico. En esos valles disfrutó
de la vida con las mujeres de Vidyadha-
ra-loka, cantando las glorias de Hari, el
Señor Supremo.
4-5 En cierta ocasión, mientras recorría
el espacio exterior en el resplandeciente
avión que el Señor Vishnu le había dado,
el rey Chitraketu vio al Señor Shiva, ro-
deado de siddhas y caranas en una asam-
blea de grandes personas santas; Shiva
abrazaba a Parvati, que estaba sentada
en su regazo. Chitraketu, riendo a carca-
jadas, habló de forma que Parvati pudiera
oírle.
6 Chitraketu dijo: El Señor Shiva, el maes-
tro espiritual de la gente en general, es la
mejor de las entidades vivientes que han
recibido cuerpos materiales. Él enuncia el
sistema de la religión. Sin embargo, ¿no
es sorprendente que esté abrazando a
su esposa, Parvati, ante una asamblea de
grandes personas santas?
7 Es indudable que el Señor Shiva, el del
cabello enredado en la cabeza, se ha so-
metido a grandes austeridades y peniten-
cias. En verdad, él preside la asamblea de
los estrictos seguidores de los principios
védicos. Y, sin embargo, se sienta ante las
grandes personas santas con su esposa en
el regazo, y no se avergüenza de abrazarla
485
como un ser humano corriente.
8 Es normal que una persona corriente,
un ser condicionado, abrace a su esposa y
disfrute de su compañía en lugares apar-
tados. Lo sorprendente es que el Señor
Mahadeva, que domina a la perfección
la austeridad, abrace públicamente a su
esposa ante una asamblea de grandes
santos.
9 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, tras escuchar las palabras de
Chitraketu, el Señor Shiva, la personali-
dad más poderosa, cuyo conocimiento es
insondable, se limitó a sonreír y no dijo
nada; todos los miembros de la asamblea
siguieron su ejemplo y tampoco dijeron
nada.
10 Sin conocer el poder del Señor Shiva
y de Parvati, Chitraketu les criticó con
energía. Sus afirmaciones no fueron nada
agradables, y, como consecuencia la diosa
Parvati, muy irritada, dirigió las siguien-
tes palabras a Chitraketu, que se creía
superior al Señor Shiva en control de los
sentidos.
11 La diosa Parvati dijo: ¡Vaya!, ¿quién es
este advenedizo?, ¿le han encomendado
la tarea de castigar a personas desvergon-
zadas como nosotros? ¿Ha sido nombra-
do legislador?; ¿lleva la vara de castigo?
¿Es él ahora el único amo y señor de todo?
12 ¡Ay!, el Señor Brahma, que ha nacido
de la flor de loto, no conoce los principios
de la religión, y lo mismo les sucede a los
grandes santos, como Bhrigu y Narada. y
a los cuatro Kumaras, encabezados por
Sanat-kumara. También Manu y Kapila
han olvidado los principios religiosos.
Supongo que ésa es la razón de que no
hayan tratado de impedir la inadecuada
conducta del Señor Shiva.
13 Este Chitraketu es el más bajo de los
kshatriyas, pues, sin ningún pudor, ha
pasado por encima de Brahma y de los
demás semidioses, insultando al Señor
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
Shiva, en cuyos pies de loto meditan ellos
siempre. El Señor Shiva es la personifica-
ción de los principios religiosos, el maes-
tro espiritual del mundo entero. Por lo
tanto, Chitraketu merece ser castigado.
14 Esta persona se ha envanecido de sus
logros, y piensa que es el mejor. No me-
rece el refugio de los pies de loto del Se-
ñor Vishnu, que son adorados por todas
las personas santas, pues tiene tan poco
pudor que se considera muy importante.
15 Querido hijo mío, eres un insolente, así
que ahora nacerás en una familia de de-
mo-nios, baja y pecaminosa, de forma que
no vuelvas a cometer otra ofensa como
ésta contra las personas santas y excelsas
de este mundo.
16 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey Parikshit, al recibir la maldi-
ción, Chitraketu descendió de su avión, se
inclinó ante Parvati con gran humildad y
la satisfizo por entero.
17 Chitraketu dijo: Mi querida madre, uno
mis manos para aceptar tu maldición. En
realidad, esa maldición no me preocupa,
pues la felicidad y la aflicción son resul-
tados que los semidioses nos otorgan por
nuestros actos pasados.
18 Confundida por la ignorancia, la en-
tidad viviente vaga por el bosque del
mundo material, experimentado, en todo
tiempo y lugar, la felicidad y la aflicción
que se derivan de sus actos pasados. (Por
lo tanto, mi querida madre, ni a ti ni a mí
se nos puede acusar por lo que ha ocurri-
do).
19 En el mundo material, la causa de la fe-
licidad y el sufrimiento materiales no son
ni la misma entidad viviente, ni los demás
(sus amigos y enemigos). Sin embargo,
debido a la densa ignorancia, la entidad
viviente piensa que ella y los demás son
la causa.
20 El mundo material es como las olas de
un río que fluye sin cesar. Así pues, ¿qué
486
es una maldición y qué una bendición?;
¿qué son los planetas celestiales y qué los
infernales? ¿qué es en realidad la felici-
dad?, y ¿qué es la aflicción? Como las olas
fluyen sin cesar, ningúna de ellas tiene un
efecto eterno.
21 La Suprema Personalidad de Dios es
uno. Sin verse afectado por las condicio-
nes del mundo material, Él crea a todas
las almas condicionadas con Su propia
potencia personal. La entidad viviente,
debido a la contaminación de la energía
material, cae bajo la influencia de la ig-
norancia, y tiene que pasar por distintas
condiciones de cautiverio. A veces, gra-
cias al conocimiento, la entidad viviente
recibe la liberación. Bajo la influencia de
sattva-guna y de rajo-guna, está sometida
a la felicidad y el sufrimiento.
22 La Suprema Personalidad de Dios tiene
la misma actitud hacia todas las entidades
vivientes. Por lo tanto, para Él, nadie es
muy querido, y nadie es un gran enemigo;
no tiene amigos ni parientes. Como está
desapegado del mundo material, ni está
apegado a lo que se llama felicidad, ni
detesta los supuestos sufrimientos. Esas
dos palabras, felicidad y sufrimiento, son
relativas. El Señor siempre es feliz, y, por
lo tanto, para Él el sufrimiento no existe.
23 Aunque está desapegado de nuestra
felicidad y sufrimiento, que son resultado
del karma, y aunque nadie es Su amigo ni
Su favorito, el Señor Supremo crea activi-
dades piadosas e impías por intermedio
de Su potencia material. Así, para perpe-
tuar el modo de vida materialista, Él crea
felicidad y aflicción, buena fortuna y mala
fortuna, cautiverio y liberación, nacimien-
to y muerte.
24 ¡Oh, madre!, ahora te has irritado in-
necesariamente; sin embargo, como la
felicidad y el sufrimiento me vienen ya
destinados por mis actividades pasadas,
no te suplicaré que me perdones o me
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
liberes de tu maldición. Aunque lo que
he dicho era correcto, perdona, por favor,
cualquier cosa que hayas considerado in-
correcta de mi parte.
25 Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh,
rey Parikshit, subyugador del enemigo!,
tras satisfacer al Señor Shiva y a su esposa
Parvati, Chitraketu subió a su avión y par-
tió, mientras ellos le seguían con la mira-
da. Al ver que Chitraketu no tenía miedo
a pesar de conocer la maldición, el Señor
Shiva y Parvati sonrieron, completamente
asombrados de su conducta.
26 A continuación, y en presencia del
gran sabio Narada, de los demonios, de
los habitantes de Siddhaloka y de sus
acompañantes personales, el Señor Shiva,
que es muy poderoso, habló a su esposa
Parvati, mientras todos escuchaban.
27 El Señor Shiva dijo: Mi querida y her-
mosa Parvati, ¿has visto la grandeza de
los vaishnavas? Esas grandes almas son
sirvientes de los sirvientes de la Suprema
Personalidad de Dios, Hari, y no tienen in-
terés en ningún tipo de felicidad material.
28 Los devotos que están exclusivamen-
te dedicados al servicio devocional de la
Suprema Personalidad de Dios, Narayana,
no sienten temor de ningúna circunstan-
cia de la vida. Para ellos, los planetas ce-
lestiales, la liberación y los planetas infer-
nales son lo mismo, pues el único interés
de esos devotos es el servicio del Señor.
29 Debido a la acción externa del Señor
Supremo, las entidades vivientes quedan
confundidas en contacto con cuerpos ma-
teriales. Las dualidades de la felicidad y
la aflicción, el nacimiento y la muerte, las
maldiciones y las bendiciones son sub-
productos naturales de ese contacto con
el mundo material.
30 Del mismo modo que confundimos
una guirnalda de flores con una serpiente,
o en un sueño experimentamos felicidad
o sufrimiento, en el mundo material, por
487
falta de una reflexión madura, distingui-
mos entre la felicidad y la aflicción, consi-
derando que una es buena y otra es mala.
31 Las personas ocupadas en el servicio
devocional del Señor Vasudeva, Krishna,
están naturalmente dotadas de conoci-
miento perfecto, y desapegadas del mun-
do material. Por lo tanto, esos devotos no
tienen interés en la supuesta felicidad y el
supuesto sufrimiento de este mundo.
32 Ni yo (el Señor Shiva), ni Brahma, ni
los Asvini-kumaras, ni Narada y los de-
más grandes sabios hijos de Brahma, ni
los propios semidioses, podemos enten-
der los pasatiempos y la personalidad del
Señor Supremo. Aunque somos partes del
Señor Supremo, nos consideramos con-
troladores independientes y autónomos
y, como consecuencia, no podemos enten-
der su identidad.
33 Él no tiene preferencia por nadie, ni
considera a nadie Su enemigo. Para Él no
hay familiares ni extraños. Él es en reali-
dad el alma del alma de todas las entida-
des vivientes. Así, Él es el amigo auspicio-
so de todos los seres vivos, para quienes
es muy íntimo y querido.
34-35 Este magnánimo Chitraketu es un
querido devoto del Señor. Es ecuánime
con todas las entidades vivientes, y está
libre de apego y odio. Del mismo modo, yo
también Le soy muy querido al Señor Na-
rayana. Por lo tanto, nadie debe sorpren-
derse de ver las actividades de los muy
excelsos devotos de Narayana, pues están
libres de apego y de envidia. Son siempre
pacíficos, y son ecuánimes con todos.
36 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
tras escuchar estas palabras de su espo-
so, la semidiosa (Uma, la esposa del Señor
Shiva) pudo superar el asombro que le
había producido la conducta del rey Chi-
traketu, y serenó su inteligencia.
37 Él gran devoto Chitraketu era tan po-
deroso que estaba perfectamente capa-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
citado para responder a madre Parvati
con otra maldición; sin embargo, en lugar
de hacerlo, aceptó la maldición humilde-
mente e inclinó su cabeza ante el Señor
Shiva y su esposa. Este comportamiento
es digno de elogio, pues es el comporta-
miento ideal de un vaishnava.
38 Maldecido por madre Durga (Bhava-
ni, la esposa del Señor Shiva), ese mismo
Chitraketu nació en una especie de vida
demoníaca. Aunque seguía plenamente
dotado con el conocimiento trascenden-
tal y su aplicación práctica, apareció como
demonio en el sacrificio de fuego celebra-
do por Tvashta. De ese modo fue famoso
con el nombre de Vritrasura.
39 Mi querido rey Parikshit, me has pre-
guntado por la razón de que Vritrasura,
que era un gran devoto, naciese en una
familia demoníaca. Así pues, he tratado
de explicártelo todo al respecto.
40 Chitraketu era un gran devoto (ma-
hatma). Quien escuche esta historia de
Chitraketu de labios de un devoto puro
también se liberará de la vida condiciona-
da en la existencia material.
41 Aquel que se levante de la cama tem-
prano por la mañana y recite esta historia
de Chitraketu, controlando el habla y la
mente y recordando a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, irá de regreso al hogar, de
vuelta a Dios, sin dificultad.
Diti promete matar al rey Indra
18 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Prisni,
esposa de Savita, el quinto de los
doce hijos de Aditi, fue madre de tres hi-
jas: Savitri, Vyahriti y Trayi; también tuvo
varios hijos, cuyos nombres fueron Agni-
hotra, Pasu, Soma, Caturmasya y los cinco
Mahayajñas.
2 ¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de
Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres
hijos: Mahima, Vibhu y Prabhu; tuvo tam-
488
bién una hija extraordinariamente her-
mosa, que se llamó Asi.
3-4 Dhata, el séptimo hijo de Aditi, tuvo
cuatro esposas: Kuhu, Sinivali, Raka y
Anumati; fueron madres de cuatro hijos,
llamados, respectivamente, Sayam, Darsa,
Prataḥ y Purnamasa. La esposa de Vidha-
ta, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kri-
ya. En ella, Vidhata engendró a los cinco
dioses del fuego conocidos con el nombre
de Purishyas. La esposa de Varuna, el no-
veno hijo de Aditi, se llamaba Carshani.
De su vientre nació de nuevo Bhrigu, el
hijo de Brahma.
5 El gran místico Valmiki nació de un
hormiguero a partir del semen de Varu-
na. Bhrigu y Valmiki fueron hijos sólo de
Varuna, mientras que los rishis Agastya y
Vasishtha fueron hijos comunes de Varu-
na y Mitra, el décimo hijo de Aditi.
6 Al ver a Urvasi, la cortesana celestial,
Mitra y Varuna no pudieron retener su
semen; entonces lo guardaron en un cán-
taro de barro. De ese cántaro aparecieron
más tarde sus dos hijos Agastya y Vasish-
tha, que, por lo tanto, son hijos comunes
de Mitra y Varuna. Mitra engendró tres
hijos en el vientre de su esposa, Revati.
Esos hijos se llamaron Utsarga, Arishta y
Pippala.
7 ¡Oh, rey Parikshit!, Indra, el rey de los
planetas celestiales, que era el undécimo
hijo de Aditi, engendró tres hijos - Jayanta,
Rshabha y Midhusha - en el vientre de su
esposa, Paulomi. Así nos lo han explicado.
8 En virtud de Su propia potencia, la Su-
prema Personalidad de Dios, que posee
múltiples potencias, advino como duodé-
cimo hijo de Aditi en la forma de un enano
llamado Urukrama. Él engendró un hijo,
Brihatsloka, en el vientre de Su esposa,
Kirti. Brihatsloka tuvo muchos hijos, el
primero de los cuales fue Saubhaga.
9 Más adelante (en el Octavo Canto
del Srimad-Bhagavatam) te hablaré de
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
Urukrama, el Señor Vamanadeva, que
advino como hijo del gran sabio Kasyapa
y que cubrió los tres mundos con tres
pasos. Entonces te describiré las extraor-
dinarias actividades que realizó, y te ha-
blaré de Sus cualidades, de Su poder y de
cómo es que nació del vientre de Aditi.
10 Ahora voy a hablarte de los hijos de
Diti, que, aunque fueron engendrados
por Kasyapa, se volvieron demonios. En
esa familia demoníaca aparecieron los
grandes devotos Prahlada Majarash y Bali
Majarash. Los demonios son conocidos
con el nombre técnico de daityas, pues
nacieron del vientre de Diti.
11 Los primeros hijos nacidos del vientre
de Diti fueron Hiranyakasipu e Hiranyaks-
ha. Ambos eran muy poderosos, y fueron
adorados por los daityas y los danavas.
12-13 La esposa de Hiranyakasipu se lla-
maba Kayadhu, y era hija de Jambha y una
descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos:
Samhlada, Anuhlada, Hlada y Prahlada.
La hermana de esos cuatro hijos se llamó
Simhika. Simhika se casó con el demonio
Vipracit y fue madre de otro demonio, lla-
mado Rahu.
14 Una vez, Rahu, disfrazado, estaba be-
biendo néctar entre los semidioses, y la
Suprema Personalidad de Dios le cortó la
cabeza. La esposa de Samhlada se llamó
Kriti. De su unión nació un hijo llamado
Pañcajana.
15 La esposa de Hlada fue Dhamani, que
tuvo dos hijos: Vatapi e Ilvala. Cuando
Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, éste
cocinó a Vatapi, transformado en carnero,
y se lo sirvió.
16 La esposa de Anuhlada se llamaba Sur-
ya. Tuvo dos hijos: Bashkala y Mahisha.
Prahlada tuvo un hijo, llamado Virocana,
cuya esposa fue madre de Bali Majarash.
17 A continuación, Bali Majarash engen-
dró cien hijos en el vientre de Asana. De
esos cien hijos, el primogénito fue el rey
489
Bana. Más adelante (en el Octavo Canto),
te describiré las actividades de Bali Maja-
rash, que son dignas de elogio.
18 Como gran adorador del Señor Shiva,
el rey Bana llegó a ser uno de sus más fa-
mosos acompañantes. Hasta hoy mismo,
el Señor Shiva protege la capital del rey
Bana y se encuentra siempre a su lado.
19 Los cuarenta y nueve semidioses Ma-
rut nacieron también del vientre de Diti.
Ningúno de ellos tuvo hijos. Aunque ha-
bían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a
la posición de semidioses.
20 El rey Parikshit preguntó: Mi querido
señor, por su linaje, los cuarenta y nueve
Maruts debían de estar obsesionados con
una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les
elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría
de semidioses? ¿Celebraron rituales o ac-
tividades piadosas?
21 Mi querido bramana, tanto yo como
todos los sabios aquí presentes estamos
deseosos de escuchar tu respuesta. Por
lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de
explicarnos la razón.
22 Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, gran sabio
Saunaka!, tras escuchar las palabras, bre-
ves y respetuosas, que Majarash Parikshit
le dirigió acerca de temas tan esenciales,
Sukadeva Gosvami, que era bien cons-
ciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy
complacido, contestó.
23 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Para ayu-
dar a Indra, el Señor Vishnu mató a los
dos hermanos Hiranyaksha e Hiranyaka-
sipu. Su madre, Diti, sumida en la lamen-
tación y la ira, meditaba en la muerte de
Indra de la siguiente forma.
24 El Señor Indra, que está muy apega-
do a la complacencia de los sentidos, ha
matado a los dos hermanos Hiranyaksha
e Hiranyakasipu con la ayuda del Señor
Vishnu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro
de corazón y pecaminoso. Mientras no le
mate, mi mente no estará en paz.
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
25 Una vez muertos, los cuerpos de todos
los gobernantes, conocidos como reyes
y grandes líderes, se transformarán en
gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso
conoce el verdadero interés de la vida
aquel que mata a otros por envidia y para
proteger semejante cuerpo? Ciertamente
no lo conoce, pues quien siente envidia de
otras entidades vivientes tiene el infierno
asegurado.
26 Diti pensó: Indra cree que su cuerpo
es eterno, y, por ello, no tiene el más míni-
mo dominio de sí mismo. Así pues, deseo
tener un hijo que pueda sacarle de esa
locura. He de hacer algo que me ayude a
conseguirlo.
27-28 Pensando de este modo (con el
deseo de tener un hijo que matase a In-
dra), Diti comenzó a actuar de manera
que Kasyapa se sintiese complacido de
su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se
mostró muy fiel a Kasyapa, cumpliendo
sus órdenes a su entera satisfacción. Con
servicio, amor, humildad y dominio de sí
misma, con palabras dichas con gran dul-
zura para satisfacerle, y con las sonrisas
y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la
mente de su esposo hasta tenerla bajo su
control.
29 Kasyapa Muni, a pesar de ser un gran
erudito, quedó cautivado por los artificios
de Diti, y quedó bajo su control. Así pues,
un día aseguró a su esposa que satisfaría
sus deseos. Esa promesa, en labios de un
esposo, no es sorprendente.
30 Al comienzo de la creación, el Señor
Brahma, el padre de las entidades vi-
vientes del universo, se encontró con
que todas las entidades vivientes estaban
desapegadas. Entonces, para aumentar la
población, creó a la mujer a partir de la
mejor mitad del cuerpo del hombre, pues
la conducta de la mujer arrastra tras de sí
la mente del hombre.
31 ¡Oh, mi querido rey!, el muy podero-
490
so sabio Kasyapa, muy complacido con la
mansa conducta de su esposa Diti, sonrió
y le habló con las siguientes palabras.
32 Kasyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mu-
jer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy
complacido con tu conducta, de modo
que puedes pedirme la bendición que
desees. Un esposo complacido, ¿cómo po-
dría dejar de satisfacer algún deseo de su
esposa, tanto en este mundo como en el
siguiente?
33-34 Para la mujer, el semidiós supremo
es el esposo. La Suprema Personalidad
de Dios, el Señor Vasudeva, el esposo de
la diosa de la fortuna, Se encuentra en el
corazón de todos, y aquellos que actúan
con fines fruitivos Le adoran a través de
los diversos nombres y formas de los
semidioses. Del mismo modo, el esposo
representa al Señor como objeto de ado-
ración para la mujer.
35 Mi querida esposa, de cuerpo hermoso
y delgada cintura, una esposa cumplidora
de su deber debe ser casta y regirse por
las órdenes de su marido, a quien debe
adorar con gran devoción, considerándo-
le el representante de Vasudeva.
36 Querida y amable esposa, puesto
que me has adorado con gran devoción,
considerándome el representante de la
Suprema Personalidad de Dios, te recom-
pensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no
podría lograrlo una esposa poco casta.
37 Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh,
gran alma!, he perdido a mis hijos. Si
deseas darme una bendición, te pido un
hijo inmortal que pueda matar a Indra.
Te lo pido porque Indra, con la ayuda de
Vishnu, ha matado a mis dos hijos Hiran-
yaksha e Hiranyakasipu.
38 Al escuchar la petición de Diti, Kasyapa
Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! - se la-
mentó - , ahora me enfrento al peligro de
cometer el impío acto de matar a Indra.»
39 Kasyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
apegado demasiado al disfrute material.
Aprovechándose de esto, mi mente se ha
dejado atraer por la energía ilusoria de la
Suprema Personalidad de Dios en la for-
ma de una mujer (mi esposa). Soy un mi-
serable, y, con toda seguridad, voy camino
del infierno.
40 Esta mujer, mi esposa, se ha valido de
los medios que su naturaleza le dicta, y no
se la puede criticar por ello. Pero yo soy
un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por
completo lo que me conviene, pues no he
sabido controlar mis sentidos.
41 El rostro de la mujer es hermoso y
atrayente como un loto florecido en oto-
ño; sus palabras son muy dulces, y dan
placer al oído; pero, si analizamos su co-
razón, veremos que es tan cortante como
el filo de una navaja. En esas circunstan-
cias, ¿quién puede entender la conducta
de una mujer?
42 Para satisfacer sus propios intereses,
las mujeres tratan a los hombres como
si les fuesen muy queridos, pero en rea-
lidad no quieren a nadie. Aunque se las
considera muy santas, por satisfacer sus
intereses pueden matar incluso a sus
esposos, hijos o hermanos, o hacer que
otros les maten.
43 Le he prometido una bendición, y no
puedo violar mi promesa, pero Indra no
merece ser matado. En estas circunstan-
cias, tengo una solución muy adecuada.
44 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Con estos
pensamientos, Kasyapa Muni se irritó
ligeramente. Renegando de sí mismo,
¡oh, Majarash Parikshit, descendiente de
Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera.
45 Kasyapa Muni dijo: Mi querida y ama-
ble esposa, harás un voto conforme a mis
instrucciones; si lo sigues durante un año,
ten la seguridad de que tendrás un hijo
que podrá matar a Indra. Sin embargo,
si te apartas de ese voto y no sigues los
principios vaishnavas, tendrás un hijo fa-
491
vorable a Indra.
46 Diti contestó: Mi querido bramana,
tengo que aceptar tu consejo y seguir el
voto. Ahora hazme saber lo que tengo que
hacer, las cosas que están prohibidas y las
que no rompen el voto. Por favor, expón-
melo claramente.
47 Kasyapa Muni dijo: Mi querida esposa,
para seguir este voto, no debes ser violen-
ta ni causar daño a nadie. No maldigas a
nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni
el cabello, y no toques objetos impuros,
como calaveras o huesos.
48 Kasyapa Muni continuó: Mi querida y
amable esposa, nunca entres en el agua
mientras te bañes, nunca te enfades, y ni
siquiera hables o estés en compañía de
gente malvada. Nunca vistas ropas que no
estén lavadas, y no te pongas collares de
flores que hayan sido usados.
49 Nunca comas los remanentes de una
comida anterior, ni prasada ofrecido a la
diosa Kali (Durga), ni comas nada conta-
minado con carne o pescado. No comas
nada que haya sido traído o tocado por
un sudra, o que haya sido visto por una
mujer en su período menstrual. No bebas
agua en el cuenco de las manos.
50 Después de comer, no saldrás a la ca-
lle sin antes haberte lavado la boca, las
manos y los pies. No saldrás al atardecer,
ni con el cabello suelto, y no saldrás sin
arreglarte debidamente con alhajas. No
saldrás de casa a no ser que te muestres
muy reservada y vayas suficientemente
cubierta.
51 No te acostarás sin haberte lavado los
pies o sin purificarte; tampoco te acosta-
rás con los pies mojados o con la cabeza
orientada hacia el Oeste o hacia el Norte.
No dormirás desnuda, ni con otras muje-
res, ni durante la salida o la puesta del Sol.
52 Antes de desayunar, vestida con ropa
limpia, manteniéndote siempre pura y
adornándote con cúrcuma, pasta de ma-
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
dera de sándalo y otras sustancias auspi-
ciosas, adorarás a las vacas, a los brama-
nas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema
Personalidad de Dios.
53 Con collares de flores, pasta de madera
de sándalo, adornos y otros artículos, la
mujer que siga este voto debe adorar a las
mujeres que tengan algún hijo varón y el
esposo vivo. La mujer embarazada debe
adorar a su esposo y ofrecerle oraciones.
Debe meditar en él, pensando que está
dentro de su vientre.
54 Kasyapa Muni continuó: Si celebras
esa ceremonia, que recibe el nombre de
pumsavana, siguiendo el voto con fe du-
rante un año como mínimo, serás madre
de un hijo destinado a matar a Indra. Pero
si cometes algún error en la práctica del
voto, tu hijo será amigo de Indra.
55 ¡Oh, rey Parikshit!, Diti, la esposa de
Kasyapa, estuvo de acuerdo en someterse
al proceso purificatorio pumsavana. «Sí
- dijo - , lo haré todo conforme a tus ins-
trucciones». Con gran alegría, tras recibir
el semen de Kasyapa, quedó embarazada
y comenzó a cumplir fielmente el voto.
56 ¡Oh, rey, que eres respetuoso con to-
dos!, Indra comprendió las intenciones
de su tía Diti, e ideó un plan para satis-
facer sus propios intereses. Conforme a
la lógica del instinto de protección, que
es la primera ley de la naturaleza, quería
hacer que Diti, que estaba viviendo en un
ashrama, rompiera su promesa. Para ello
se ocupó en su servicio.
57 Diariamente, Indra recogía en el bos-
que flores, frutas, raíces y leña para los
yajñas, y se las llevaba a su tía. También le
llevaba hierba Kusa, hojas, brotes, tierra
y agua. Todo ello lo traía en el momento
más oportuno.
58 ¡Oh, rey Parikshit!, como el cazador
que, para hacerse con un ciervo, se trans-
forma en otro ciervo cubriendo el cuerpo
con una piel de venado y sirviendo a su
492
presa, Indra, aunque de corazón era ene-
migo de los hijos de Diti, externamente
daba muestras de amistad y servía a Diti
del modo más fiel. Su intención era enga-
ñar a Diti tan pronto como descubriese al-
guna falta en su práctica de los votos de la
ceremonia ritual. Sin embargo, no quería
despertar sospechas, y por ello servía a su
tía con el mayor esmero.
59 ¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin
descubrir el más mínimo error, pensaba:
«¿Cómo podré tener buena fortuna?». De
ese modo, se consumía en la más profun-
da ansiedad.
60 Con la práctica estricta de los princi-
pios del voto, Diti estaba cada vez más
débil y delgada, hasta que un día, para su
desdicha, no se lavó la boca, las manos y
los pies después de comer, y se fue a dor-
mir a la hora del crepúsculo vespertino.
61 Al notar aquel error, Indra, que tiene
todos los poderes místicos (los yoga- si-
ddhis, como anima y laghima), entró en
el vientre de Diti mientras ella estaba in-
consciente, profundamente dormida.
62 Tras entrar en el vientre de Diti, Indra,
con ayuda de su rayo, cortó en siete pe-
dazos el embrión, que tenía el aspecto del
oro brillante. Entonces, siete seres vivos
distintos se pusieron a llorar desde siete
sitios distintos. Indra les dijo: «No llo-
réis», y volvió a cortar a cada uno de ellos
en siete partes.
63 ¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, su-
plicaron a Indra con las manos juntas,
diciendo: «Querido Indra, somos los Ma-
ruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de
matarnos?».
64 Indra, cuando vio que realmente se
trataba de sus devotos seguidores, les
dijo: «Si sois mis hermanos, no tenéis que
temer nada más de mí».
65 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido rey
Parikshit, cuando el brahmastra de Asvat-
thama te estaba quemando, fuiste salvado
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
por el Señor Krishna, que entró en el vien-
tre de tu madre. Del mismo modo, el rayo
de Indra cortó el embrión en cuarenta y
nueve trozos, pero todos ellos se salvaron
por la misericordia de la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
66-67 Aquel que adora a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, la persona original,
aunque sólo lo haga una vez, recibe el
beneficio de elevarse al mundo espiritual,
donde adquiere los mismos rasgos cor-
porales que Vishnu. Diti adoró al Señor
Vishnu durante casi un año, conforme a
su gran voto. Los cuarenta y nueve Ma-
ruts nacieron debido a la fuerza que ella
demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay
entonces de sorprendente en el hecho
de que los Maruts, aunque nacidos del
vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los
semidioses, por la misericordia del Señor
Supremo?
68 Gracias a su adoración de la Suprema
Personalidad de Dios, Diti se había pu-
rificado por completo. Al levantarse del
lecho y ver la amistosa relación entre
Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que
brillaban como el fuego, Diti se sintió muy
complacida.
69 A continuación, Diti dijo a Indra: Mi
querido hijo, yo me sometí a ese difícil
voto para tener un hijo que os matase a
vosotros, los doce hijos de Aditi.
70 En mi oración solamente pedí un hijo,
pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha
ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si
lo sabes, dime la verdad, por favor. No in-
tentes mentirme.
71 Indra respondió: Mi querida madre, yo
estaba cegado por burdos intereses egoís-
tas, de modo que perdí de vista los prin-
cipios religiosos. Cuando me di cuenta de
que tú seguías un gran voto de vida espiri-
tual, traté de sorprenderte en algún error.
Cuando lo encontré, entré en tu vientre y
corté en pedazos el embrión.
493
72 Primero corté al niño en siete pedazos,
que se convirtieron en siete niños. A cada
uno de ellos, volví a cortarlo en otros sie-
te pedazos. Sin embargo, por la gracia del
Señor Supremo, ningúno murió.
73 Mi querida madre, cuando vi que los
cuarenta y nueve niños seguían con vida,
ciertamente me sorprendí mucho. Enton-
ces deduje que se trataba de un resultado
secundario del servicio devocional que tu
habías practicado, adorando al Señor Vi-
shnu con toda regularidad.
74 Aquellos cuyo único interés está en
adorar a la Suprema Personalidad de
Dios, no desean del Señor nada material,
y ni siquiera aspiran a la liberación; sin
embargo, el Señor Krishna les satisface
todos los deseos.
75 El objetivo supremo de todo deseo es
llegar a ser un sirviente de la Suprema
Personalidad de Dios. Un hombre inteli-
gente dedicado al servicio del Señor, que
es muy querido y que Se da a Sí mismo a
Sus devotos, ¿cómo podría desear la feli-
cidad material, que hasta en el infierno se
puede conseguir?
76 ¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de
todas las mujeres!, soy un necio. Por fa-
vor, perdóname por todas las ofensas que
he cometido. Por tu servicio devocional,
tus cuarenta y nueve hijos han nacido
sin sufrir el menor daño. Actuando como
enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero,
debido a tu gran servicio devocional, no
murieron.
77 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Diti se
sintió sumamente complacida con la bue-
na conducta de Indra, quien presentó sus
respetos a su tía ofreciéndole reverencias
una y otra vez; con el permiso de Diti, In-
dra regresó a los planetas celestiales jun-
to con sus hermanos, los Maruts.
78 Mi querido rey Parikshit, he respondi-
do lo mejor que he sabido a las preguntas
que me has hecho, y especialmente a las
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
que se referían a esta narración acerca de
los Maruts, que es pura y auspiciosa. Aho-
ra puedes seguir preguntando, y te daré
más respuestas.
Realización de la ceremonia
ritual Pumsavana
19 Majarash Parikshit dijo: Mi queri-
do señor, has hablado ya acerca del
voto pumsavana. Ahora deseo escuchar
acerca de él en detalle, pues entiendo que,
por seguir ese voto, se puede complacer
al Señor Supremo, Vishnu.
2-3 Sukadeva Gosvami dijo: En el primer
día de la quincena de Luna creciente del
mes de Agrahayana (noviembre-diciem-
bre), la mujer, siguiendo las instrucciones
de su esposo, debe comenzar la práctica
regulada de este servicio devocional ha-
ciendo voto de penitencia, pues de ese
modo podrá ver satisfechos todos sus de-
seos. Antes de comenzar a adorar al Señor
Vishnu, la mujer debe escuchar la historia
del nacimiento de los Maruts. Siguiendo
las instrucciones de bramanas cualifica-
dos, por la mañana debe lavarse los dien-
tes, bañarse y vestirse con ropa blanca y
alhajas. Antes de desayunar debe adorar
al Señor Vishnu y a Lakshmi.
4 (Entonces debe orar al Señor diciendo:)
Mi querido Señor, Tú gozas de plenitud en
todas las formas de opulencia, pero yo no
Te pido opulencia. Simplemente Te ofrez-
co respetuosas reverencias. Tú eres el
esposo y el amo de Lakshmidevi, la diosa
de la fortuna, que posee todas las opulen-
cias. Por lo tanto, Tú eres el amo de todo
yoga místico. Yo simplemente Te ofrezco
reverencias.
5 ¡Oh, mi Señor!, puesto que estás dotado
de misericordia sin causa y gozas de ple-
nitud en opulencia, poderío, gloria, fuerza
y cualidades trascendentales, Tú eres la
Suprema Personalidad de Dios, el amo y
494
señor de todos.
6 (Después de ofrecer repetidas reve-
rencias al Señor Vishnu, la devota debe
ofrecer reverencias respetuosas a madre
Lakshmi, la diosa de la fortuna, y orar
de la siguiente manera:) ¡Oh, esposa del
Señor Vishnu!, ¡oh, energía interna del Se-
ñor Vishnu!, tú eres como el mismo Señor
Vishnu, pues tienes todas Sus cualidades
y opulencias. ¡Oh, diosa de la fortuna!, por
favor, sé bondadosa conmigo. ¡Oh, madre
del mundo entero!, yo te ofrezco respe-
tuosas reverencias.
7 «Mi querido Señor Vishnu, Tú eres el
mejor de todos los disfrutadores, y el
más poderoso. ¡Oh, esposo de madre
Lakshmi!, yo Te ofrezco respetuosas re-
verencias a Ti, que estás acompañado
de muchos sirvientes, como Visvaksena.
Yo ofrezco todos los artículos necesarios
para adorarte». Este mantra debe cantar-
se cada día con gran atención mientras se
adora al Señor Vishnu con todos los artí-
culos necesarios, como agua para lavarle
los pies, las manos y la boca, y agua para
Su baño. También deben ofrecerse diver-
sos presentes para Su adoración, como
ropas, un cordón sagrado, alhajas, perfu-
mes, flores, incienso y lámparas.
8 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de adorar al Señor con todos los artículos
que he mencionado, se debe cantar el si-
guiente mantra mientras se ofrecen doce
oblaciones de ghi en el fuego sagrado: om
namo bhagavate maha-purushaya maha-
vibhuti - pataye svaha.
9 El deber de quien desee todo tipo de
opulencias es adorar diariamente al Se-
ñor Vishnu y a Su esposa, Lakshmi. Debe
adorarles con gran devoción, conforme al
ritual antes mencionado. El Señor Vishnu
y la diosa de la fortuna forman una com-
binación inmensamente poderosa. Ellos
conceden toda clase de bendiciones y
son la fuente de toda buena fortuna. Por
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
lo tanto, todo el mundo tiene el deber de
adorar a Lakshmi-Narayana.
10 Hay que ofrecer reverencias al Señor
con una mente humilde y llena de devo-
ción. Mientras se ofrecen dandavats ten-
dido en el suelo como una vara, debe can-
tarse diez veces el mantra antes citado. A
continuación, se debe cantar la siguiente
oración.
11 Mi Señor Vishnu y madre Lakshmi,
diosa de la fortuna, vosotros sois los pro-
pietarios de toda la creación. En verdad,
sois la causa de la creación. Es muy difí-
cil comprender a madre Lakshmi, pues
es tan poderosa que la cobertura de su
poder es casi imposible de superar. En
el mundo material, madre Lakshmi está
representada en la energía externa, pero,
en realidad, ella es siempre la energía in-
terna del Señor.
12 Mi Señor, Tú eres el amo de la energía,
y, por lo tanto, eres la Persona Suprema.
Tú eres la personificación del sacrificio
(yajña) personificado. Lakshmi, la perso-
nificación de las actividades espirituales,
es la forma original de la adoración que se
ofrece a Ti, mientras que Tú eres el disfru-
tador de todos los sacrificios.
13 Madre Lakshmi, que está aquí, es el re-
ceptáculo de todas las cualidades espiri-
tuales, mientras que Tú eres quien mani-
fiesta esas cualidades y disfruta de ellas.
Tú eres en realidad el disfrutador de todo.
Tú vives como Superalma en todas las en-
tidades vivientes, y la diosa de la fortuna
es la forma de sus cuerpos, sus sentidos
y sus mentes. También su nombre y su
forma son santos, mientras que Tú eres el
sostén de todos esos nombres y formas, y
la causa de su manifestación.
14 Vosotros sois los gobernantes y bene-
factores supremos de los tres mundos.
Por consiguiente, mi Señor, Uttamasloka,
que por Tu gracia se vean cumplidos mis
deseos.
495
15 Sri Sukadeva Gosvami continuó: De
este modo se debe adorar al Señor Vi-
shnu, que recibe el nombre de Srinivasa,
acompañado de madre Lakshmi, la dio-
sa de la fortuna, ofreciendo oraciones
mediante el proceso que antes se indicó.
Después de retirar todo lo utilizado en su
adoración, hay que ofrecerles agua para
que se laven las manos y la boca y ado-
rarles de nuevo.
16 A continuación, se deben ofrecer ora-
ciones al Señor y a madre Lakshmi con
devoción y humildad. Después, deben
olerse los remanentes del alimento ofre-
cido, para de nuevo adorar al Señor y a
Lakshmiji.
17 Considerando a su esposo represen-
tante de la Persona Suprema, la esposa
debe adorarle con devoción inmaculada,
ofreciéndole prasada. El esposo, muy
complacido con ella, debe ocuparse en los
asuntos familiares.
18 Es suficiente con que uno de los dos
cónyuges lleve a cabo este servicio de-
vocional. Si su relación es buena, ambos
disfrutarán del resultado. Por lo tanto, si
la esposa no puede poner en práctica este
proceso, el marido debe seguirlo con gran
atención, y su fiel esposa compartirá el
resultado.
19-20 Se debe seguir este vishnu-vrata,
que es un voto de servicio devocional,
sin apartarse de su práctica para realizar
ningúna otra actividad. Ofreciendo re-
manentes de prasada, collares de flores,
pasta de madera de sándalo y alhajas, hay
que adorar diariamente a los bramanas y
a las mujeres que conviven pacíficamente
con sus esposos e hijos. La esposa debe
continuar cada día con la práctica de los
principios regulativos y adorar de este
modo al Señor Vishnu con gran devoción.
A continuación, después de acostar al Se-
ñor Vishnu en Su cama, debe tomar pra-
sada. Así, ambos cónyuges se purificarán
 6: Deberes prescritos para la Humanidad
y verán satisfechos todos sus deseos. afortunada en lo que a riquezas se refie-
21 La esposa casta debe realizar ese ser- re. La mujer desafortunada tendrá buena
vicio devocional de modo continuado fortuna, y, si es fea, se volverá hermosa.
durante un año. Pasado ese año, debe Con la práctica de este vrata, el hombre
ayunar en el día de Luna llena del mes de enfermo sanará de su enfermedad, y ten-
Kartikka (octubre-noviembre). drá un cuerpo apto para el trabajo. Quien
22 A la mañana del día siguiente, después recite esta narración mientras ofrece
de asearse y adorar al Señor Krishna oblaciones a los pitas y semidioses, espe-
como hasta entonces, debe cocinar como cialmente durante la ceremonia sraddha,
para celebrar un festival conforme a los complacerá muchísimo a los semidioses y
Grihya- sutras. Debe cocinar arroz dulce habitantes de Pitriloka, quienes le conce-
con ghi; con esa preparación, el marido derán todos sus deseos. El Señor Vishnu
ofrecerá oblaciones al fuego doce veces. y Su esposa, madre Lakshmi, la diosa de
23 Seguidamente, el esposo debe satisfa- la fortuna, se sienten muy complacidos
cer a los bramanas. Cuando los bramanas con la persona que realiza esta ceremo-
estén satisfechos y le otorguen sus bendi- nia ritual. ¡Oh, rey Parikshit!, ahora te he
ciones, les ofrecerá con devoción respe- explicado en todo detalle la ceremonia
tuosas reverencias inclinando la cabeza, que celebró Diti, y que, como resultado de
y, con su permiso, tomará prasada. ello, tuvo unos buenos hijos - los Maruts -
24 Antes de comer, el esposo debe ofrecer y una vida feliz. He tratado de explicártelo
al acarya un asiento cómodo, y, en compa- del modo más detallado posible.
ñía de sus familiares y amigos, debe con-
trolar el habla y ofrecer prasada al guru.
Entonces, la esposa comerá los remanen-
tes de la oblación de arroz dulce cocinado
con ghi. Al comer esos remanentes se ase-
gura, además de buena fortuna, un hijo
sabio y devoto.
25 El hombre que observe este voto o ce-
remonia ritual siguiendo la descripción
del sastra, podrá recibir del Señor todas
las bendiciones que desee, incluso en esta
misma vida. La esposa que celebre esta
ceremonia ritual obtendrá, con toda segu-
ridad, buena fortuna, opulencia, hijos, un
marido de larga vida, buena reputación y
un buen hogar.
26-28 La muchacha soltera que observe
este vrata podrá conseguir un buen espo-
so. Con la práctica de esta ceremonia ri-
tual, la mujer avira, es decir, que no tiene
ni esposo ni hijos varones, podrá elevarse
al mundo espiritual. Una mujer cuyos hi-
jos hayan muerto al nacer, podrá tener un
hijo de muy larga vida; también será muy
496
 7: La ciencia de Dios
El Señor Supremo es igual a todo
el mundo
1 El rey Parikshit preguntó: Mi querido
bramana, la Suprema Personalidad
de Dios, Vishnu, es el bienqueriente de
todos, y por tanto es ecuánime y el ob-
jeto del amor de todos. ¿Por qué razón,
entonces, mató a los enemigos de Indra y
Se puso de parte de éste, comportándose
como un hombre corriente? ¿Cómo es po-
sible que una persona ecuánime se ponga
de parte de unos y en contra de otros?
2 El Señor Vishnu, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, es el manantial de todo
placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio podría
obtener poniéndose de parte de los semi-
dioses? ¿Qué interés satisfaría con ello?
Si el Señor es trascendental, ¿qué razón,
entonces, podría llevarle a temer a los
asuras? ¿Por qué habría de tener envidia
de ellos?
3 ¡Oh, muy afortunado y erudito brama-
na!, ahora tengo grandes dudas acerca
de si Narayana es parcial o imparcial. Por
favor, resuelve esta duda con pruebas evi-
dentes de que Narayana es siempre neu-
tral y ecuánime con todos.
4-5 El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo:
Mi querido rey, me has planteado una
pregunta excelente. A los devotos les son
sumamente agradables las conversacio-
nes acerca de las actividades del Señor, en
que se trata también de las glorias de Sus
devotos. Esos maravillosos temas ponen
fin a las miserias del modo de vida ma-
terialista. Por esa razón, grandes sabios
de la talla de Narada comentan siempre
el Srimad-Bhagavatam, que nos brinda la
oportunidad de escuchar y glorificar las
maravillosas actividades del Señor. Antes
de hablarte de las actividades del Señor
Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias
a Srila Vyasadeva.
6 La Suprema Personalidad de Dios, Vi-
497
shnu, es siempre trascendental a las cua-
lidades materiales; debido a ello, recibe el
calificativo de nirguna, es decir, «sin cua-
lidades». Como es innaciente, no tiene un
cuerpo material sujeto al apego y al odio.
El Señor está siempre por encima de la
existencia material; pero, a pesar de ello,
mediante Su potencia espiritual, advino
y actuó como un ser humano corriente,
aceptando deberes y obligaciones como
si fuera un alma condicionada.
7 Mi querido rey Parikshit, todas las cuali-
dades materiales -sattva-guna, rajo-guna
y tamo-guna - pertenecen al mundo ma-
terial y no tienen el más mínimo contac-
to con la Suprema Personalidad de Dios.
Esas tres gunas no pueden actuar aumen-
tando o disminuyendo al mismo tiempo.
8 Los sabios y semidioses florecen con el
predominio de la modalidad de la bon-
dad, que el Señor Supremo ha infundido
en ellos en abundancia. De manera simi-
lar, los demonios florecen con el predomi-
nio de la modalidad de la pasión, y cuando
predomina la modalidad de la ignorancia
florecen los yakshas y rakshasas. La Su-
prema Personalidad de Dios está presen-
te en el corazón de todos, impulsando las
reacciones de sattva-guna, rajo-guna y
tamo-guna.
9 La Personalidad de Dios, que es omni-
presente, está situado en el corazón de to-
dos los seres vivos, y un pensador experto
puede percibir la mayor o menor intensi-
dad de Su presencia. Del mismo modo que
se puede entender el fuego que contiene
una cantidad de leña, el agua que contiene
un cántaro, o el aire que contiene una va-
sija, también se puede comprender si una
entidad viviente es demonio o semidiós
si se estudian sus prácticas devocionales.
El hombre reflexivo, al ver las acciones de
una persona, puede comprender en qué
medida goza del favor del Señor Supremo.
10 La Suprema Personalidad de Dios crea
 7: La ciencia de Dios
los distintos tipos de cuerpos y ofrece a
cada entidad viviente un cuerpo deter-
minado conforme a su carácter y a sus
actividades fruitivas. En ese entonces, el
Señor hace revivir todas las cualidades
de la naturaleza material - sattva-guna,
rajo-guna y tamo-guna - y, en la forma de
la Superalma, entra en cada cuerpo y ejer-
ce influencia en las cualidades de la crea-
ción, el mantenimiento y la aniquilación,
valiéndose de sattva-guna para mantener,
de rajo-guna para crear, y de tamo-guna
para aniquilar.
11 ¡Oh, gran rey!, la Suprema Personali-
dad de Dios, que es el controlador de las
energías material y espiritual, y que es,
ciertamente, el creador de todo el cos-
mos, crea el factor tiempo para permitir
que la energía material y la entidad vi-
viente actúen dentro de los límites del
tiempo. Así pues, la Personalidad Supre-
ma nunca está bajo la influencia del factor
tiempo ni de la energía material.
12 ¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la
modalidad de sattva-guna. Así, el Señor
Supremo, a pesar de ser el controlador,
favorece a los semidioses, que en su ma-
yor parte están situados en el plano de sa-
ttva-guna. Y de este modo, los demonios,
que están bajo la influencia de tamo-gu-
na, son aniquilados. El Señor Supremo in-
duce al factor tiempo a actuar de distintas
maneras, pero nunca es parcial. Sus acti-
vidades, por el contrario, son gloriosas,
y por ello recibe el nombre de Urusrava.
13 ¡Oh, rey!, hace tiempo, durante la ce-
lebración del sacrificio rajasuya de Maja-
rash Yudhishthira, el gran sabio Narada
contestó a una pregunta suya narrando
episodios históricos que muestran que la
Suprema Personalidad de Dios siempre
es imparcial, incluso cuando mata demo-
nios. Narada dio un ejemplo muy claro al
respecto.
14-15 ¡Oh, rey!, en el sacrificio rajasuya,
498
Majarash Yudhishthira, el hijo de Maja-
rash Pandu, vio con sus propios ojos que
Sisupala se fundía en el cuerpo del Señor
Supremo, Krishna. Lleno de asombro,
preguntó al gran sabio Narada, que estaba
también allí, por la razón de aquel suceso.
Todos los sabios presentes escucharon su
pregunta.
16 Majarash Yudhishthira preguntó: Es
muy asombroso que el demonio Sisu-
pala se haya fundido en el cuerpo de la
Suprema Personalidad de Dios a pesar
de lo terriblemente envidioso que era. Sa-
yujya-mukti les es imposible de alcanzar
incluso a los grandes trascendentalistas.
¿Cómo pudo entonces obtenerla el ene-
migo del Señor?
17 ¡Oh, gran sabio!, todos estamos muy
ansiosos de conocer la causa de esa mise-
ricordia del Señor. He oído decir que en el
pasado, cuando un rey llamado Vena blas-
femó contra la Suprema Personalidad de
Dios, los bramanas le obligaron a descen-
der inmediatamente al infierno. Sisupala
también debería haber sido enviado al in-
fierno. ¿Por qué razón se fundió entonces
en la existencia del Señor?
18 Desde su más tierna infancia, cuando
casi ni sabía hablar, Sisupala, el muy pe-
caminoso hijo de Damaghosha, ya blasfe-
maba contra el Señor, y siguió teniendo
envidia de Sri Krishna hasta la hora de la
muerte. También su hermano Dantavakra
manifestó los mismos hábitos.
19 Esos dos hombres, Sisupala y Danta-
vakra, blasfemaron repetidamente contra
la Suprema Personalidad de Dios, el Se-
ñor Vishnu (Krishna), el Brahman Supre-
mo, pero, sin embargo, conservaban toda
su salud. En verdad, ni la lepra blanca les
pudrió la lengua, ni entraron en la región
más oscura de la vida infernal. Todo ello
nos sorprende muchísimo.
20 ¿Cómo es posible que Sisupala y Dan-
tavakra entrasen con toda facilidad, ante
 7: La ciencia de Dios
los ojos de muchas personas excelsas, en
el cuerpo de Krishna, cuya naturaleza es
tan difícil de alcanzar?
21 No hay duda de que se trata de algo
muy asombroso. En verdad, mi inteli-
gencia se agita como la llama de una vela
agitada por el viento. ¡Oh, Narada Muni!,
tú lo sabes todo. Por favor, hazme saber la
causa de este extraordinario suceso.
22 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Narada
Muni, el muy poderoso maestro espiri-
tual, que todo lo conocía, se sintió muy
complacido al escuchar la pregunta de
Majarash Yudhishthira. Así, en presencia
de todos los asistentes al yajña, respondió
con las siguientes palabras.
23 El gran sabio Sri Naradaji dijo: ¡Oh,
rey!, cuando percibimos las palabras de
otros como blasfemias o alabanzas, repri-
mendas o muestras de respeto, todo ello
se debe a la ignorancia. El plan del Señor
dispone un cuerpo para el alma condicio-
nada, a fin de que sufra en el mundo mate-
rial por intermedio de la energía externa.
24 Mi querido rey, bajo el concepto corpo-
ral de la vida, el alma condicionada consi-
dera que el cuerpo es el ser, y que todo lo
relacionado con el cuerpo es suyo. Debido
a ese erróneo concepto de la vida, está ex-
puesta a dualidades como la alabanza y la
reprimenda.
25 Debido al concepto corporal de la
vida, el alma condicionada piensa que,
cuando el cuerpo es aniquilado, el ser vi-
viente también lo es. El Señor Vishnu, la
Suprema Personalidad de Dios, es el con-
trolador supremo, la Superalma de todas
las entidades vivientes. Debido a que no
tiene cuerpo material, está libre del falso
concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto,
la idea de que Él siente placer o dolor
cuando blasfeman contra Él o Le ofrecen
oraciones, no es correcta. En Él, eso es im-
posible. De modo que no tiene ni amigos
ni enemigos. Cuando castiga a los demo-
499
nios, es por su bien, y cuando acepta las
oraciones de los devotos, también es por
su bien. A Él no Le afectan ni las oraciones
ni las blasfemias.
26 Por lo tanto, cuando el alma condi-
cionada concentra su mente en el Señor,
su actitud - de enemistad o de servicio
devocional, de temor, de cariño o de lu-
juria - no influye en el resultado de su
concentración, pues al Señor, debido a Su
posición bienaventurada, nunca Le afecta
la envidia, la amistad ni ningúno de los
rasgos mencionados, ya bien se manifies-
ten en conjunto o aisladamente.
27 Narada Muni continuó: La intensidad
de la meditación en la Suprema Persona-
lidad de Dios que alcanza un enemigo del
Señor nunca se puede lograr mediante el
servicio devocional. Ésa es mi opinión.
28-29 Cuando una abeja encierra en el
hueco de un muro a una oruga, ésta pien-
sa siempre en la abeja con miedo y senti-
mientos hostiles. En el futuro, y tan sólo
por ese recuerdo, se convierte en abeja.
Del mismo modo, las almas condiciona-
das que de una forma u otra piensen en
Krishna, que es sac-cid-ananda-vigraha,
quedarán libres de sus pecados. Por pen-
sar constantemente en Él, volverán a sus
cuerpos espirituales, tanto si Le conside-
ran enemigo como si Le tienen por Señor
adorable.
30 Son muchísimas las personas que han
alcanzado la liberación por el simple he-
cho de pensar en Krishna con gran aten-
ción y abandonar las actividades pecami-
nosas. Esa gran atención puede deberse a
deseos lujuriosos, sentimientos hostiles,
temor, afecto o servicio devocional. Ahora
explicaré cómo se recibe la misericordia
de Krishna por el simple hecho de con-
centrar la mente en Él.
31 Mi querido rey Yudhishthira, las gopis,
por sus deseos lujuriosos, han obtenido la
misericordia de Krishna; Kamsa la obtuvo
 7: La ciencia de Dios
por el miedo que sentía; Sisupala y otros
reyes, por su envidia; los Yadus, por su re-
lación familiar con Krishna; vosotros, los
Pandavas, por el gran afecto que sentís
por Él; y nosotros, los devotos en general,
por nuestro servicio devocional.
32 De un modo u otro, debemos conside-
rar la forma de Krishna con gran seriedad.
Entonces, por medio de uno de los cinco
procesos que antes mencioné, podremos
regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin
embargo, los ateos como el rey Vena no
pueden pensar en la forma de Krishna
por ningúno de esos procedimientos, y no
alcanzan la salvación. Por consiguiente,
debemos hacer todo lo posible por pen-
sar en Krishna, sea como amigo o como
enemigo.
33 Narada Muni continuó: ¡Oh, tú, el me-
jor de los Pandavas!, tus dos primos, Sisu-
pala y Dantavakra, los hijos de tu tía ma-
terna, fueron en el pasado sirvientes del
Señor Vishnu, pero debido a la maldición
de unos bramanas, cayeron de Vaikuntha
al mundo material.
34 Majarash Yudhishthira preguntó:
¿Qué clase de maldición fue ésa, tan po-
derosa como para afectar incluso a unos
vishnu-bhaktas liberados? ¿Qué clase de
persona fue capaz de maldecir a unos
sirvientes personales del Señor? Es impo-
sible que unos devotos del Señor firme-
mente establecidos en su posición caigan
al mundo material. No lo puedo creer.
35 El cuerpo de los habitantes de Vaikun-
tha es completamente espiritual, y no tie-
ne nada que ver con el cuerpo, los senti-
dos o el aire vital materiales. Así pues, ten
la bondad de explicarme cómo es posible
que unos sirvientes directos de la Supre-
ma Personalidad de Dios fueran maldeci-
dos y tuvieran que descender en cuerpos
materiales, como personas corrientes.
36 El gran santo Narada dijo: En cierta
ocasión, los cuatro hijos del Señor Brah-
500
ma llamados Sanaka, Sanandana, Sanata-
na y Sanat-kumara, en sus viajes por los
tres mundos, llegaron, por casualidad, a
Vishnuloka.
37 Esos cuatro sabios eran mayores que
otros hijos de Brahma como Marici, pero
por su aspecto parecían niños desnudos
de cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya,
los porteros de Vaikunthaloka, les vieron
tratando de entrar, les tomaron por unos
niños corrientes y se lo prohibieron.
38 Cuando los porteros, Jaya y Vijaya, les
cerraron el paso, Sanandana y los otros
grandes sabios, muy irritados, les maldi-
jeron: «¡Porteros necios! - dijeron - , estáis
agitados por las cualidades materiales de
la pasión y la ignorancia, así que no me-
recéis vivir bajo el refugio de los pies de
loto de Madhudvisha, que están libres de
esas modalidades. Mejor sería que os fue-
seis inmediatamente al mundo material
para nacer en la familia de los asuras más
pecaminosos».
39 Después de recibir la maldición de los
sabios, y mientras caían hacia el mundo
material, Jaya y Vijaya escucharon las
siguientes palabras de los sabios, que se
mostraron muy bondadosos con ellos:
«¡Oh, porteros!, después de tres vidas po-
dréis recuperar vuestra posición en Vai-
kuntha, ya que entonces habrán acabado
los efectos de la maldición».
40 Esos dos sirvientes del Señor, Jaya y
Vijaya, descendieron entonces al mundo
material y nacieron como hijos de Diti; el
mayor fue Hiranyakasipu, y el más joven,
Hiranyaksha; eran muy respetados entre
los daityas y los danavas (especies demo-
níacas).
41 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Hari, apareció en la forma de Nrisimhade-
va y mató a Hiranyakasipu. Cuando Hiran-
yaksha trató de impedir que el Señor res-
catase el planeta Tierra, que había caído
en el océano Garbhodaka, el Señor, en Su
 7: La ciencia de Dios
forma de Varaha, le mató.
42 Con el deseo de matar a su hijo Pra-
hlada, que era un gran devoto del Señor
Vishnu, Hiranyakasipu le torturó de mu-
chas maneras.
43 El Señor, la Superalma de todas las
entidades vivientes, es sobrio, pacífico y
ecuánime con todos. El gran devoto Pra-
hlada estaba protegido por la potencia
del Señor, de modo que Hiranyakasipu
no pudo matarle, a pesar de todos sus es-
fuerzos por acabar con él.
44 A continuación, los mismos Jaya y Vi-
jaya, los dos porteros del Señor Vishnu,
nacieron como Ravana y Kumbhakarna,
engendrados por Visrava en el vientre
de Kesini. Fueron causa de enormes
problemas para todos los habitantes del
universo.
45 Narada Muni continuó: Mi querido
rey, el Señor Ramachandra apareció para
matar a Ravana y Kumbhakarna, y de ese
modo liberar a Jaya y Vijaya de la maldi-
ción de los bramanas. Las actividades del
Señor Ramachandra sería mejor que las
escuchases de labios de Markandeya.
46 En su tercera vida, esos mismos Jaya y
Vijaya aparecieron en una familia de ks-
hatriyas; se trata de tus primos, los hijos
de tu tía. Como el Señor Krishna les mató
con Su disco, todas sus reacciones peca-
minosas han quedado destruidas, y ahora
están libres de la maldición.
47 Esos dos sirvientes del Señor Vishnu,
Jaya y Vijaya, abrigaron durante mucho
tiempo sentimientos de enemistad. Por
pensar constantemente en Krishna con
esa actitud, obtuvieron de nuevo el re-
fugio del Señor y regresaron al hogar, de
vuelta a Dios.
48 Majarash Yudhishthira preguntó: ¡Oh,
mi señor, Narada Muni!, ¿por qué había
tanta enemistad entre Hiranyakasipu y su
querido hijo Prahlada Majarash? ¿Cómo
llegó Prahlada Majarash a ser tan gran
501
devoto del Señor Krishna? Por favor, ex-
plícamelo.
Hiranyakasipu, el rey de los
demonios
2 Sri Narada Muni dijo: Mi querido rey
Yudhishthira, cuando el Señor Vishnu,
en la forma de Varaha, el avatara Jabalí,
mató a Hiranyaksha, su hermano Hiran-
yakasipu, comenzó a lamentarse, cegado
por la ira.
2 Mordiéndose los labios de rabia, Hiran-
yakasipu miró al cielo. La ira de sus ojos
era tan ardiente, que llenó todo el cielo de
humo. Entonces comenzó a hablar.
3 Mostrando sus terribles dientes, con
una mirada feroz y el entrecejo fruncido,
con un aspecto espantoso, tomó su arma,
el tridente, y comenzó a hablar a la asam-
blea de demonios.
4-5 ¡Oh, danavas y daityas! ¡Oh, Dvimurd-
ha, Tryaksha, Sambara y Satabahu! ¡Oh,
Hayagriva, Namuci, Paka e Ilvala! ¡Oh, Vi-
pracitti, Puloman, Sakuna y demás demo-
nios! Escuchadme todos atentamente, por
favor, y después, sin más demora, actuad
conforme a mis palabras.
6 Mis insignificantes enemigos, los semi-
dioses, se han unido para matar a mi muy
querido y obediente amigo, mi hermano
Hiranyaksha. Aunque el Señor Supremo,
el Señor Vishnu, siempre Se había mos-
trado ecuánime con unos y otros - semi-
dioses y demonios - , esta vez, después de
recibir la devota adoración de los semi-
dioses, Se ha puesto de su parte y les ha
ayudado a matar a Hiranyaksha.
7-8 La Suprema Personalidad de Dios ha
abandonado Su natural tendencia a la
ecuanimidad con respecto a demonios y
semidioses. Aunque es la Persona Supre-
ma, ahora, bajo la influencia de maya, ha
adoptado una forma de jabalí para com-
placer a Sus devotos, los semidioses, que
 7: La ciencia de Dios
ahora son Sus preferidos porque es como
un niño caprichoso. Yo voy a cortar la ca-
beza del Señor Vishnu con mi tridente, y
con los chorros de sangre de Su cuerpo
satisfaré a mi hermano Hiranyaksha, a
quien tanto le gustaba beber sangre. Así
también yo me calmaré.
9 Cuando se cortan las raices de un árbol,
éste cae, y sus ramas y hojas, de modo
natural, se secan. De la misma manera,
cuando yo haya matado a Vishnu, el cons-
pirador, que es la vida y alma de los semi-
dioses, éstos se marchitarán, porque ha-
brán perdido la misma fuente de su vida.
10 Mientras yo me encargo de matar al
Señor Vishnu, vosotros descended al pla-
neta Tierra, que florece gracias a la cultu-
ra brahmínica y a un gobierno kshatriya.
Esa gente está ocupada en austeridades,
sacrificios, estudio de los Vedas, votos re-
gulativos y caridad. ¡Acabad con todos los
que se ocupan en esas actividades!
11 El principio básico de la cultura bra-
hmínica es satisfacer al Señor Vishnu,
la personificación de los rituales y cere-
monias de sacrificio. El Señor Vishnu es
el manantial personificado de todos los
principios religiosos, y es el refugio de
todos los semidioses, de los grandes pitas
y de la gente en general. Cuando hayáis
matado a los bramanas, no habrá nadie
que anime a los kshatriyas a celebrar yaj-
ñas; así, los semidioses, faltos de la satis-
facción que obtienen del yajña, morirán
enseguida.
12 Id inmediatamente a todos los lugares
donde se brinde protección a las vacas y
a los bramanas y donde se estudien los
Vedas conforme a los principios del var-
nashrama. Prendedles fuego a todos, y
cortad por la raíz todos los árboles, que
son la fuente de la vida.
13 De este modo, los demonios, aficiona-
dos a causar desastres, se tomaron sobre
sus cabezas con gran respeto las instruc-
502
ciones de Hiranyakasipu y le ofrecieron
reverencias. Siguiendo sus órdenes, rea-
lizaron actividades llenas de envidia en
contra de todos los seres vivos.
14 Los demonios incendiaron las ciuda-
des, aldeas, campos de pastoreo, establos
de vacas, jardines, huertos, sembrados y
bosques naturales. Quemaron las ermitas
de las personas santas, las minas impor-
tantes, que producían metales preciosos,
los lugares en que vivían los agricultores,
las aldeas de montaña y las aldeas de los
pastores dedicados a la protección de las
vacas. También quemaron las capitales
del gobierno.
15 Algunos de los demonios, provistos de
herramientas para cavar, echaron abajo
los puentes y las murallas y puertas (go-
puras) que protegían las ciudades. Otros
cortaron a golpes de hacha los árboles
útiles, como el mango, el de la fruta jack
y otros que daban también frutas alimen-
ticias. Y otros se armaron con antorchas
y prendieron fuego a las casas de los ciu-
dadanos.
16 Agobiados por las repetidas desgra-
cias que, de forma inusitada, les causaban
los seguidores de Hiranyakasipu, la gente
tuvo que abandonar las actividades pro-
pias de la cultura védica. Los semidioses,
al dejar de recibir los resultados de los
yajñas, también sufrieron los trastornos
ocasionados. Salieron de sus residencias
en los planetas celestiales, y sin que los
demonios les viesen, recorrieron el plane-
ta Tierra para ver los desastres causados.
17 Tras observar las ceremonias rituales
por la muerte de su hermano, Hiranyaka-
sipu, que sentía un enorme dolor, trató de
calmar a sus sobrinos.
18-19 ¡Oh, rey!, Hiranyakasipu era un
gran político, y a pesar de que estaba
extremadamente iracundo, supo cómo
actuar conforme a la situación y el mo-
mento. Con dulces palabras, se dispuso
 7: La ciencia de Dios
a tranquilizar a sus sobrinos, Sakuni,
Sambara, Dhrishti, Bhutasantapana, Vri-
ka, Kalanabha, Mahanabha, Harismasru
y Utkaca. Consoló también a su cuñada,
Rushabhanu, que era la madre de todos
ellos, así como a Diti, su propia madre.
Sus palabras fueron las siguientes.
20 Hiranyakasipu dijo: Querida madre,
querida cuñada, queridos sobrinos, no
debéis lamentaros por la muerte de este
gran héroe, pues la muerte de un héroe
ante su enemigo es gloriosa y deseable.
21 Mi querida madre, a veces muchos
viajeros coinciden en un restaurante o en
una fuente de agua fresca, pero después
de beber, cada uno continúa rumbo a su
propio destino. Del mismo modo, las enti-
dades vivientes se reúnen formando una
familia, y más tarde, como resultado de
sus propias acciones, se separan para se-
guir cada una hacia un destino diferente.
22 El alma espiritual, la entidad viviente,
nunca muere, pues es eterna e inagota-
ble. Como está libre de la contaminación
material, puede ir a cualquier lugar, tanto
en los mundos materiales como en los es-
pirituales. Goza de conciencia plena, y es
completamente distinta del cuerpo mate-
rial; sin embargo, por haberse desviado,
abusando de su pequeña independencia,
se ve obligada a recibir cuerpos densos
y sutiles creados por la energía material;
así queda sujeta a los supuestos mate-
riales de la felicidad y la aflicción. Por lo
tanto, nadie debe lamentarse porque un
alma espiritual abandone el cuerpo.
23 Debido a los movimientos del agua,
los árboles de la orilla, reflejados en el
río, también parecen moverse. De manera
similar, cuando los ojos se mueven debido
a algún trastorno de la mente, también la
tierra parece moverse.
24 Del mismo modo, ¡oh, mi dulce ma-
dre!, cuando la mente se agita con los
movimientos de las modalidades de la
503
naturaleza material, la entidad viviente,
aunque está libre de las diversas fases de
los cuerpos densos y sutiles, cree que ha
cambiado y que ha pasado de una condi-
ción a otra.
25-26 La entidad viviente que se en-
cuentra confundida identifica el cuerpo
y la mente con el ser y considera a unos
hombres sus parientes, mientras otros
le son extraños. Debido a ese concepto
erróneo, sufre. En verdad, la acumulación
de esas ideas materiales inventadas es
la causa del sufrimiento y de la supues-
ta felicidad del mundo material. En ese
estado, el alma condicionada tiene que
nacer en diversas especies y actuar con
diversos tipos de conciencia, creando con
ello nuevos cuerpos. Esa vida material
continuada recibe el nombre de samsara.
El nacimiento, la muerte, la lamentación,
la necedad y la ansiedad se deben a esas
consideraciones materiales. De ese modo,
a veces llegamos a entender las cosas co-
rrectamente, y a veces caemos de nuevo
en una concepción equivocada de la vida.
27 A este respecto, hay una vieja historia
que puede servir de ejemplo; la historia
recoge las palabras de Yamaraja ante las
amistades de un difunto. Por favor, escu-
chadla atentamente.
28 En el estado de Usinara vivía un famo-
so rey llamado Suyajña. Cuando cayó ante
sus enemigos en una batalla, sus familia-
res se sentaron alrededor del cadáver y
comenzaron a lamentar la muerte de su
amigo.
29-31 Con la enjoyada armadura de oro
destrozada, los adornos y collares de flo-
res por el suelo; los cabellos sueltos y des-
peinados, y los ojos sin brillo, el rey yacía
muerto en el campo de batalla, con el
cuerpo lleno de sangre y el corazón atra-
vesado por las flechas del enemigo. En el
momento de morir se había mordido los
labios con el deseo de mostrar su valor,
 7: La ciencia de Dios
y los dientes mantenían aún ese mismo
gesto. Su hermosa cara de loto estaba
ahora negra, cubierta con la tierra del
campo de batalla. Y con los brazos rotos
y seccionados, todavía empuñaba su es-
pada y demás armas. Cuando las esposas
del rey de Usinara vieron a su esposo que
yacía en aquella condición, comenzaron
a llorar: «¡Oh, señor!, con tu muerte, nos
han matado a nosotras también». Repi-
tiendo esas palabras una y otra vez y gol-
peándose el pecho, cayeron a los pies del
rey muerto.
32 Las reinas lloraban desconsoladas, y
sus lágrimas resbalaban por sus senos y
enrojecían con el polvo de kunkuma antes
de caer a los pies de loto de su marido. Se
les soltaron los cabellos, se les cayeron las
alhajas, y de este modo comenzaron a la-
mentarse por la muerte de su esposo con
una actitud que despertaba la compasión
en el corazón de los allí presentes.
33 ¡Oh, señor!, la cruel providencia te ha
llevado a un estado que se encuentra más
allá del alcance de nuestra vista. Tú velas-
te por el sustento diario de los habitantes
de Usinara, y supiste hacerles felices;
pero ahora tu situación es la causa de su
desdicha.
34 ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, tú fuiste un es-
poso muy agradecido, nuestro amigo
más sincero. ¿Cómo vamos a vivir sin ti?
¡Oh, héroe!, adonde sea que te estés di-
rigiendo, por favor, guíanos hacia allí, de
manera que podamos seguir tus pasos y
ocuparnos de nuevo en tu servicio. ¡Deja
que vayamos contigo!
35 Había llegado el momento de la cre-
mación del cuerpo, pero las reinas no per-
mitían que se lo llevasen, y continuaban
lamentándose por el cuerpo muerto, que
sostenían en sus regazos. Para entonces,
el Sol había completado su recorrido y se
ocultaba por el Oeste.
36 El llanto de las reinas que se lamenta-
504
ban por el cuerpo del rey se oyó incluso
en la morada de Yamaraja, quien, adop-
tando una forma de niño, se acercó per-
sonalmente a los familiares del cuerpo
muerto y les aconsejó con las siguientes
palabras.
37 Sri Yamaraja dijo: ¡Ay, qué asombroso!
Estas personas, que son mayores que yo,
tienen plena experiencia del nacimiento
y la muerte de cientos de miles de enti-
dades vivientes. Por lo tanto, deberían
haber entendido que también ellas tienen
que morir; pero, aun así, siguen confun-
didas. El alma condicionada viene de un
lugar desconocido, y después de morir
regresa a ese mismo lugar desconocido.
Esta regla, que lleva a la práctica la natu-
raleza material, no conoce excepciones.
Sabiéndolo, ¿por qué se lamentan inútil-
mente?
38 Es asombroso que yo comprenda el
sentido de la vida mejor que estas mu-
jeres adultas. En verdad, me siento muy
afortunado, pues aunque no soy más que
un niño abandonado a su suerte en el
mundo material, sin la protección de unos
padres, y a pesar de que soy muy débil, no
he sido atacado ni devorado por animales
salvajes. Por eso, creo firmemente en que
la Suprema Personalidad de Dios, que me
ha protegido incluso en el vientre mater-
no, me protegerá en todas partes.
39 El niño se dirigió a las mujeres: ¡Oh,
débiles mujeres!, sólo por la voluntad de
la Suprema Personalidad de Dios, quien
nunca se ve disminuido, se crea, se man-
tiene y vuelve de nuevo a aniquilarse el
mundo entero. Ése es el veredicto del
conocimiento védico. Esta creación ma-
terial, que comprende todo lo móvil e
inmóvil, es para Él como un juguete. Él,
como Señor Supremo, está perfectamente
capacitado para destruir y proteger.
40 A veces alguien pierde su dinero en la
calle más céntrica, donde todo el mundo
 7: La ciencia de Dios
podría verlo, pero como está protegido
por el destino, nadie lo ve, y vuelve a en-
contrarlo. Por otro lado, si el Señor no nos
protege, perderemos incluso el dinero ce-
losamente escondido en nuestras casas.
Si el Señor Supremo nos da Su protección,
estaremos a salvo incluso en medio de
una selva sin contar con nadie que nos
proteja, mientras que una persona bien
cuidada por sus familiares en el calor del
hogar, a veces muere sin que nadie pueda
hacer nada por ella.
41 Toda alma condicionada recibe un tipo
distinto de cuerpo conforme a sus accio-
nes; el final de esas ocupaciones es el final
del cuerpo. El alma espiritual, a pesar de
encontrarse en cuerpos materiales den-
sos y sutiles en diversas formas de vida,
no queda atada por ellos, ya que se en-
tiende que es completamente distinta del
cuerpo manifestado.
42 Un casado no es idéntico a su casa,
pero se identifica con ella; del mismo
modo, el alma condicionada, debido a la
ignorancia, se identifica con el cuerpo,
aunque en realidad el cuerpo y el alma
son diferentes. El cuerpo se obtiene a tra-
vés de una combinación de tierra, agua y
fuego; con el paso del tiempo, la tierra,
el agua y el fuego se transforman, y el
cuerpo se destruye. El alma no tiene nada
que ver con esa creación y disolución del
cuerpo.
43 Así como se percibe la diferencia entre
el fuego y la leña en que arde, y así como
el aire se encuentra dentro de la boca y
las fosas nasales pero está separado de
ellas, y del mismo modo que el cielo, que
está en todas partes, nunca se mezcla con
nada, la entidad viviente también está
separada del cuerpo material, al que da
origen.
44 Yamaraja continuó: ¡Oh, os estáis
lamentando como necias! La persona
llamada Suyajña, por quien lloráis, yace
505
todavía ante vosotras y no se ha ido a
ningúna parte. ¿Cuál es entonces la causa
de vuestros lamentos? Antes, él os escu-
chaba y respondía, pero ahora, cómo no
sabéis donde está, os lamentáis. Vuestra
conducta es contradictoria, pues a la per-
sona que estaba dentro del cuerpo, y que
os escuchaba y respondía, nunca la habéis
visto en realidad. No hay por qué lamen-
tarse, pues el cuerpo que siempre veíais
yace todavía ante vosotras.
45 Tampoco el aire vital, que es la sustan-
cia más importante del cuerpo, es quien
escucha o habla. Ni siquiera el alma, que
está por encima del aire vital, puede ha-
cer nada, ya que el verdadero director es
la Superalma, que actúa en colaboración
con el alma individual. La Superalma, que
dirige las actividades del cuerpo, es dife-
rente del cuerpo y de la fuerza viviente.
46 Los cinco elementos materiales, los
diez sentidos y la mente se combinan
para formar las distintas partes de los
cuerpos densos y sutiles. La entidad vi-
viente entra en contacto con sus cuerpos
materiales, más o menos elevados, y más
tarde los abandona mediante su propia
potencia. Esa fuerza puede percibirse en
el poder de la entidad viviente para po-
seer distintos tipos de cuerpos.
47 El alma espiritual, mientras está cu-
bierta por el cuerpo sutil, compuesto por
la mente, la inteligencia y el ego, se ve
atada a los resultados de sus actividades
fruitivas. Debido a esa cubierta, el alma
espiritual permanece en contacto con la
energía material, y debe sufrir la conti-
nuación, vida tras vida, de los condiciona-
mientos y reveses materiales.
48 Es inútil contemplar las modalidades
materiales de la naturaleza, o hablar de
las supuestas felicidad y aflicción que se
derivan de ellas, como si fuesen reales.
Durante el día, cuando la mente diva-
ga y el hombre comienza a creer que es
 7: La ciencia de Dios
alguien muy importante, o por la noche,
mientras sueña que disfruta de una mujer
hermosa, lo único que está experimentan-
do son las ilusiones del sueño. De manera
similar, debe entenderse que la felicidad y
la aflicción causadas por los sentidos ma-
teriales también carecen de sentido.
49 Los que poseen conocimiento com-
pleto acerca de la autorrealización, como
saben muy bien que el alma espiritual es
eterna y que el cuerpo es perecedero, no
se ven abrumados por la lamentación.
Pero quienes ciertamente se lamentan
son las personas que carecen de conoci-
miento acerca de la autorrealización. Por
eso es difícil educar a una persona que
está bajo la influencia de la ilusión.
50 Había una vez un cazador que atra-
paba a las aves con una red poniéndoles
como cebo un poco de comida. Vivía como
si la personificación de la muerte le hu-
biera designado para matar a los pájaros.
51 En su recorrido por el bosque, el ca-
zador vio una pareja de pájaros kulinga.
La hembra había caído en la trampa del
cazador.
52 ¡Oh, reinas de Suyajña!, el kulinga ma-
cho, al ver a su esposa en el mayor de los
peligros, presa en las redes de la Provi-
dencia, se llenó de pesar. El pobre pájaro
sentía un gran cariño por su esposa, y al
verse incapaz de liberarla, comenzó a la-
mentarse por ella.
53 ¡Ay! ¡Qué cruel es la Providencia! Mi
esposa corre un terrible peligro, sin que
nadie pueda ayudarla, y se lamenta por
mí. ¿Qué puede ganar la Providencia lle-
vándose a este pobre pájaro? ¿Qué ganará
con ello?
54 Si la cruel Providencia Se lleva a mi es-
posa, que es la mitad de mi cuerpo, ¿por
qué no Se me lleva a mí también? ¿De qué
me sirve vivir con sólo medio cuerpo, des-
consolado por la pérdida de mi esposa?
¿Qué ganaré con ello?
506
55 Los desdichados pajarillos, que se han
quedado sin madre, esperan en el nido
que ella les lleve algo que comer. Son
todavía muy pequeños; aún no les han
crecido las alas. ¿Qué voy a hacer para
mantenerles?
56 El pájaro kulinga se lamentaba con
lágrimas en los ojos por la pérdida de su
esposa. Mientras tanto, impulsado por el
factor tiempo, el cazador, que se encon-
traba perfectamente oculto a una cierta
distancia, disparó su arco, matando al pá-
jaro kulinga de un flechazo.
57 Yamaraja, disfrazado de niño pequeño,
dijo entonces a las reinas: Sois tan necias
que os lamentáis pero no veis vuestra
propia muerte. Por vuestro escaso cono-
cimiento, ignoráis que no volveréis a ver
vivo a vuestro esposo ni aunque os la-
mentéis durante cientos de años; y, mien-
tras tanto, vuestras vidas se terminarán.
58 Hiranyakasipu dijo: Las filosóficas
palabras de Yamaraja, que, en forma de
niño pequeño, instruía a los familiares
de Suyajña, reunidos en torno a su ca-
dáver, llenaron de asombro a todos. Así
pudieron entender que todo lo material
es temporal, y que su existencia no puede
continuar.
59 Después de instruir a los necios fami-
liares de Suyajña, Yamaraja, en forma de
niño, desapareció de su vista. Entonces,
los familiares del rey celebraron las cere-
monias funerarias rituales.
60 Por lo tanto, ningúno de vosotros debe
afligirse por la pérdida del cuerpo, ya sea
el vuestro o los de otros. Sólo bajo el influ-
jo de la ignorancia se hacen distinciones
basadas en el cuerpo, pensando: «¿Quién
soy yo?, ¿quiénes son los otros? ¿Qué es
mío?, ¿qué es de otros?».
61 Sri Narada Muni continuó: Diti, la
madre de Hiranyakasipu e Hiranyaksha,
escuchó los consejos de Hiranyakasipu
en compañía de su nuera, Rushabhanu, la
 7: La ciencia de Dios
esposa de Hiranyaksha. Entonces olvidó
el dolor que le producía la muerte de su
hijo y concentró la atención de su mente
en comprender la verdadera filosofía de
la vida.
El Plan de Hiranyakasipu,
convertirse en inmortal
3 Narada Muni dijo a Majarash Yudhish-
thira: El demoníaco rey Hiranyakasi-
pu quería ser invencible y estar libre de
la vejez y el decaimiento físico. Quería
obtener todas las perfecciones yóguicas,
como anima y laghima, ser inmortal y el
único rey de todo el universo, incluyendo
Brahmaloka.
2 En el valle de la montaña Mandara, Hi-
ranyakasipu comenzó su práctica de aus-
teridades, sosteniéndose sobre el suelo
con las puntas de los pies, con los brazos
hacia arriba y mirando al cielo. Era una
posición extremadamente difícil, pero la
adoptó como medio para alcanzar la per-
fección.
3 De los cabellos de Hiranyakasipu ema-
naba una luz resplandeciente, tan bri-
llante y cegadora como los rayos del Sol
en el momento de la disolución. Al verle
ocupado en la práctica de esas austeras
penitencias, los semidioses, que habían
estado viajando por los planetas, regresa-
ron a sus respectivos hogares.
4 Debido a las rigurosas austeridades, la
cabeza de Hiranyakasipu despedía fuego;
ese fuego y su humo se extendieron por el
cielo, envolviendo los planetas superiores
e inferiores en un calor insoportable.
5 Debido a la fuerza de sus rigurosas
austeridades, todos los ríos y mares se
agitaron; la superficie del globo, con sus
islas y montañas, comenzó a temblar, y las
estrellas y planetas caían. Todas las direc-
ciones eran consumidas por el fuego.
6 Abrasados por el fuego y enormemente
507
perturbados debido a las rigurosas peni-
tencias de Hiranyakasipu, los semidioses
abandonaron los planetas en que residían
y fueron al planeta del Señor Brahma; allí,
informaron al creador: ¡Oh, señor de los
semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el
fuego que emana de la cabeza de Hiran-
yakasipu como resultado de sus rigurosas
austeridades nos ha causado tantos tras-
tornos que hemos venido a verte, pues no
podíamos seguir en nuestros planetas.
7 ¡Oh, gran personalidad, señor del uni-
verso!, si lo consideras conveniente, por
favor, acaba con esas perturbaciones des-
tinadas a destruirlo todo, antes de que tus
obedientes súbditos sean aniquilados.
8 Hiranyakasipu se ha sometido a un tipo
de austeridad terriblemente penosa. Tú
ya conoces su plan, pero escucha, por
favor, mientras te exponemos sus inten-
ciones.
9-10 «La persona suprema del universo,
el Señor Brahma, ha obtenido su gloriosa
posición por medio de rigurosas auste-
ridades, poder místico y trance. Debido
a ello, después de la creación se ha con-
vertido en el semidiós más adorado del
universo. Como yo soy eterno y el tiempo
también es eterno, voy a esforzarme en
austeridades, poder místico y trance du-
rante muchísimas vidas, y de ese modo, el
puesto que ahora ocupa el Señor Brahma
será mío.
11 «Con mis rigurosas austeridades, haré
que se inviertan los resultados de las ac-
tividades piadosas e impías. Voy a echar
abajo todo el orden establecido en el
mundo. Incluso Dhruvaloka quedará des-
truido al final del milenio. ¿De qué sirve
entonces, elevarse hasta él? Prefiero per-
manecer en la posición de Brahma».
12 ¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dig-
nas de confianza que Hiranyakasipu está
ahora ocupado en rigurosas austeridades
con el objetivo de obtener tu puesto. Tú
 7: La ciencia de Dios
eres el amo de los tres mundos. Por favor,
no esperes más para tomar las medidas
que juzgues apropiadas.
13 ¡Oh, Señor Brahma!, tu posición en este
universo es sin duda alguna sumamente
auspiciosa para todos, y en especial para
las vacas y los bramanas. Cuanto más se
glorifiquen la cultura brahmínica y la
protección de las vacas, más aumentarán,
de modo natural, la felicidad material, la
opulencia y la buena fortuna en todas sus
formas. Pero, por desgracia, si Hiranyaka-
sipu ocupa tu trono, todo se perderá.
14 ¡Oh, rey!, después de ser informado
por los semidioses, el muy poderoso Se-
ñor Brahma, acompañado por Bhrigu,
Daksha y otros grandes sabios, partió
inmediatamente hacia el lugar en que
Hiranyakasipu estaba realizando sus pe-
nitencias y austeridades.
15-16 El Señor Brahma, que viaja en un
avión en forma de cisne, al principio no
podía ver dónde estaba Hiranyakasipu,
ya que éste tenía el cuerpo cubierto por
un hormiguero, hierba y cañas de bambú.
Hiranyakasipu llevaba tanto tiempo en
aquel lugar que las hormigas le habían
devorado la piel, la grasa, la carne y la
sangre. Cuando pudieron reconocerle, el
Señor Brahma y los semidioses vieron
que parecía el Sol cubierto por nubes au-
mentando la temperatura del mundo con
su austeridad. Completamente atónito, el
Señor Brahma sonrió y se dirigió a él con
las siguientes palabras.
17 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, hijo de Kas-
yapa Muni!, ¡levántate, por favor, levánta-
te!. Te deseo la mejor fortuna. Ahora has
alcanzado la perfección en tu práctica de
austeridades, y por eso puedo ofrecerte
una bendición. Puedes pedirme lo que
desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo.
18 Estoy muy asombrado de ver tu enor-
me resistencia. Aunque has sido mordido
y comido por toda clase de gusanos y
508
hormigas, todavía conservas el aire vital
circulando dentro de los huesos. Es ver-
daderamente maravilloso.
19 Ni siquiera personas santas como
Bhrigu, que nacieron antes que tú, han
podido llevar a cabo unas austeridades
tan severas; tampoco en el futuro habrá
nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay,
dentro de los tres mundos, que pueda
mantenerse vivo durante cien años celes-
tiales sin siquiera beber agua?
20 Mi querido hijo de Diti, con tu gran
determinación y tu gran austeridad, has
hecho lo que les resultó imposible inclu-
so a las grandes personas santas; de ese
modo, ciertamente me has conquistado.
21 ¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por
esa razón, ahora estoy dispuesto a dar-
te todas las bendiciones que desees. Yo
pertenezco al mundo de los semidioses
celestiales, que no mueren como los seres
humanos. Por ello, y aunque tú estás des-
tinado a morir, tu audiencia conmigo no
será en vano.
22 Sri Narada Muni continuó: Tras dirigir-
le esas palabras, el Señor Brahma, el ser
original del universo, cuyo poder es in-
menso, salpicó el cuerpo de Hiranyakasi-
pu, completamente devorado por las hor-
migas e insectos, con el agua espiritual,
trascendental e infalible, de su kamanda-
lu. De ese modo reanimó a Hiranyakasipu.
23 En cuanto fue salpicado con el agua del
cántaro del Señor Brahma, Hiranyakasipu
se levantó con un cuerpo completo, cuyos
miembros eran tan fuertes que podían re-
sistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza
física y un lustre corporal semejante al
oro fundido, salió del hormiguero con-
vertido en un hombre en plena juventud,
igual que un fuego que sale de la leña.
24 Al ver al Señor Brahma en el cielo ante
él, sobre su avión en forma de cisne, Hi-
ranyakasipu se sintió sumamente com-
placido. Inmediatamente ofreció reveren-
 7: La ciencia de Dios
cias postrándose en el suelo y comenzó a
expresar su gratitud a Brahma.
25 Entonces, cuando se levantó del suelo
y vio al Señor Brahma ante él, el jefe de los
daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágri-
mas en los ojos y todo el cuerpo temblan-
do, se dispuso a orar en actitud humilde,
con las manos juntas y la voz entrecorta-
da, para satisfacer al Señor Brahma.
26-27 Ofrezco respetuosas reverencias
al señor supremo del universo. Al final
de cada día de su vida, por la influencia
del tiempo, el universo queda completa-
mente cubierto de una densa oscuridad;
al siguiente día, ese refulgente señor, con
su propio esplendor, vuelve de nuevo a
manifestar, mantener y destruir toda la
manifestación cósmica por medio de la
energía material, que se sirve de las tres
modalidades de la naturaleza material. Él,
el Señor Brahma, es el refugio de esas mo-
dalidades de la naturaleza (sattva-guna,
rajo-guna y tamo-guna).
28 Ofrezco reverencias a la personalidad
original de este universo, el Señor Bra-
hma, que posee conocimiento y puede
aplicar su mente y su experimentada in-
teligencia en crear la manifestación cós-
mica. Él, con sus actividades, hace visible
todo lo que existe en el universo. Él es, por
lo tanto, la causa de todas las manifesta-
ciones.
29 Tu Señoría, como origen de la vida de
este mundo material, eres el amo y con-
trolador de todas las entidades vivientes,
tanto móviles como estáticas, y eres quien
inspira en ellas la conciencia. Tú mantie-
nes la mente y los sentidos de acción y de
adquisición de conocimiento; por lo tan-
to, eres el gran controlador de todos los
elementos materiales y de sus cualidades,
y el controlador de todos los deseos.
30 Mi querido señor, tú, en tu forma de
los Vedas personificados, y por medio del
conocimiento que se refiere a las activi-
509
dades de todos los bramanas dedicados a
la celebración de yajña, difundes las cere-
monias rituales védicas que comprenden
los siete tipos de sacrificios encabezados
por el agnishtoma. En verdad, tú inspiras
a esos bramanas a celebrar los rituales
que se mencionan en los tres Vedas. Tú
eres el Alma Suprema, la Superalma de
todas las entidades vivientes, y por lo tan-
to no tienes ni principio ni fin, eres omnis-
ciente y estás más allá de los límites del
tiempo y el espacio.
31 ¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eter-
namente despierto, viendo todo lo que
ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y
con tus distintas partes - momentos, se-
gundos, minutos y horas - , tú reduces la
duración de la vida de todas las entidades
vivientes. Aun así, eres inmutable y per-
maneces en un sólo lugar; eres la Superal-
ma, testigo y Señor Supremo, el controla-
dor omnipresente e innaciente, causa de
la vida de todas las entidades vivientes.
32 Sea mejor o peor, móvil o inmóvil,
nada hay que esté separado de ti. El co-
nocimiento que se deriva de Escrituras
védicas como los Upanishads, y de todas
las ramas secundarias del conocimiento
védico original, forma tu cuerpo externo.
Eres Hiranyagarbha, el receptáculo del
universo; pero, a pesar de tu posición de
controlador supremo, eres trascendental
al mundo material, que está hecho de las
tres modalidades de la naturaleza mate-
rial.
33 ¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras
en estado inmutable en tu propia morada,
expandes tu forma universal dentro de
la manifestación cósmica, y de ese modo
pareces disfrutar del mundo material. Tú
eres Brahman, la Superalma, el más anti-
guo, la Personalidad de Dios.
34 Ofrezco respetuosas reverencias al
Supremo, que en Su forma ilimitada y no
manifiesta ha hecho aparecer la manifes-
 7: La ciencia de Dios
tación cósmica, la forma de la totalidad
del universo. Él posee las energías exter-
na e interna, y la energía mixta denomina-
da potencia marginal, que está constitui-
da por todas las entidades vivientes.
35 ¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de
quienes otorgan bendiciones!, si tienes la
bondad de concederme la bendición que
deseo, te pido que ningúna de las enti-
dades vivientes que tú has creado pueda
matarme.
36 Concédeme que no muera ni dentro
ni fuera de ningúna casa, ni de día ni de
noche, ni en el suelo ni en el cielo. Con-
cédeme que ningún ser que tú no hayas
creado pueda matarme; que ningún arma,
ningún ser humano y ningún animal me
cause la muerte.
37-38 Concédeme que no me mate nin-
gún ser viviente ni no viviente. Concéde-
me además, que no me mate ningún se-
midiós, ningún demonio, ni ningúna gran
serpiente de los planetas inferiores. Tú no
tienes rival, porque nadie puede matarte
en el campo de batalla. Por eso, concéde-
me la bendición de que tampoco yo tenga
rival. Dame el dominio exclusivo sobre
todas las entidades vivientes y deidades
regentes, y dame toda la gloria propia de
esa posición. Dame, además, todos los po-
deres místicos que se obtienen por reali-
zar largas austeridades y practicar yoga,
ya que no pueden perderse en ningún
momento.
Hiranyakasipu
aterroriza al Universo
4 Narada Muni continuó: El Señor Bra-
hma estaba muy satisfecho con las
difíciles austeridades a que Hiranyaka-
sipu se había sometido. Por eso no dudó
en concederle las bendiciones que había
solicitado, y que muy pocas veces pueden
lograrse.
510
2 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Hiranyaka-
sipu!, a la mayoría de los hombres les es
muy difícil alcanzar esas bendiciones que
has pedido. Por lo general, nunca se ofre-
cen a nadie; pero, a pesar de todo, ¡oh,
hijo mío!, voy a concedértelas.
3 El Señor Brahma, cuyas bendiciones
son infalibles, partió entonces, mientras
recibía la adoración del más grande de los
demonios, Hiranyakasipu, y las alabanzas
de los grandes sabios y personas santas.
4 El demonio Hiranyakasipu, después de
recibir las bendiciones del Señor Brahma
y haber adquirido un brillante cuerpo
dorado, continuaba recordando la muer-
te de su hermano, y debido a ello, seguía
albergando sentimientos hostiles contra
el Señor Vishnu.
5-7 Hiranyakasipu conquistó todo el uni-
verso. En verdad, aquel gran demonio
conquistó todos los planetas de los tres
mundos, superior, medio e inferior. Con-
quistó a los seres humanos, a los gandhar-
vas y garudas, a las grandes serpientes, a
los siddhas, caranas y vidyadharas, a los
grandes santos, a Yamaraja, a los manus, a
los yakshas, a los rakshasas, a las pisacas
y sus amos, y a los amos de los fantasmas
y bhutas. Derrotó a todos los gobernan-
tes de los demás planetas habitados por
entidades vivientes y los sometió a su do-
minio. Con la conquista de las moradas de
todos ellos, usurpó también su poder y su
influencia.
8 Hiranyakasipu, que gozaba de plena
opulencia, trasladó su residencia al cie-
lo, donde se encuentra el famoso jardín
Nandana, en el que disfrutan los semi-
dioses. De hecho, fijó su residencia en
el opulentísimo palacio de Indra, el rey
del cielo. Ese palacio lo había construido
personalmente Visvakarma, el semidiós
arquitecto, y era tan hermoso que se diría
que en él vivía la diosa de la fortuna del
universo entero.
 7: La ciencia de Dios
9-12 En el palacio del Señor Indra, las
escaleras estaban hechas de coral, y el
suelo, adornado con esmeraldas de in-
calculable valor; las paredes eran de cris-
tal, y las columnas, de piedra vaidurya.
Había doseles maravillosos, decorados
con un gusto exquisito; los asientos es-
taban tachonados de rubíes, y las sedas
de las camas, tan blancas como la espu-
ma, llevaban bordados de perlas. Las da-
mas del palacio, bendecidas con dientes
hermosos y con los rostros más bellos y
maravillosos, se paseaban por el palacio
acompañadas del melodioso tintineo de
sus campanitas tobilleras, y se paraban a
contemplar su propia belleza reflejada en
las gemas. Los oprimidos semidioses, sin
embargo, tenían que postrarse y ofrecer
reverencias a los pies de Hiranyakasipu,
quien les reprendía con gran severidad
sin el menor motivo. De este modo, Hiran-
yakasipu vivía en el palacio y gobernaba a
todos con gran rigor.
13 ¡Oh, mi querido rey!, Hiranyakasipu
estaba siempre borracho de licores y vi-
nos de olor fuerte; sus ojos cobrizos, bajo
los efectos de la embriaguez, estaban
siempre dando vueltas. Sin embargo, ha-
bía realizado con gran poder las grandes
austeridades del yoga místico, y por ello,
a pesar de que era abominable, todos,
con excepción de los tres semidioses
principales - el Señor Brahma, el Señor
Shiva y el Señor Vishnu - , le adoraban
personalmente y le ofrecían toda clase de
obsequios en sus propias manos a fin de
complacerle.
14 ¡Oh, Majarash Yudhishthira, descen-
diente de Pandu!, desde el trono del rey
Indra, Hiranyakasipu dominó con su po-
der personal a los habitantes de todos
los demás planetas. Los dos gandharvas
Visvavasu y Tumburu, yo mismo y los
vidyadharas, las apsaras y los sabios, le
ofrecíamos oraciones una y otra vez para
511
glorificarle.
15 Hiranyakasipu era adorado con sacri-
ficios y grandes regalos que le ofrecían
los seguidores estrictos de los principios
de varna y ashrama; pero él, en lugar de
ofrecer parte de las oblaciones a los semi-
dioses, se quedaba con todo.
16 Como por temor de Hiranyakasipu, el
planeta Tierra, que está formado por sie-
te islas, daba granos alimenticios sin ser
arado. Era como las vacas surabhis del
mundo espiritual o las kama-dugha del
reino celestial. La Tierra proporcionaba
cereales más que suficientes, las vacas
daban leche en abundancia, y el espacio
exterior se adornaba con fenómenos de
maravillosa belleza.
17 Con el fluir de sus olas, los océanos del
universo y los ríos que desembocan en
ellos - que son como sus esposas - daban
a Hiranyakasipu diversos tipos de gemas
y piedras preciosas. Esos océanos son: el
océano de agua salada, el océano de jugo
de caña, el océano de vino, el de mante-
quilla clarificada, el de leche, el de yogur y
el océano de agua dulce.
18 Los valles que separan las montañas
eran los parques de recreo de Hiran-
yakasipu; por su influencia, todos los
árboles y plantas producían frutas y flo-
res abundantes en todas las estaciones.
Hiranyakasipu dirigía personalmente las
funciones de verter agua, secar y quemar,
prescindiendo de los tres semidioses en-
cargados de esas funciones en el univer-
so, Indra, Vayu y Agni.
19 A pesar de haber obtenido el poder
de dominar en todas direcciones, y a pe-
sar de disfrutar hasta el límite de los más
deseables placeres de los sentidos, Hiran-
yakasipu estaba insatisfecho, porque en
lugar de controlar sus sentidos, seguía
siendo su sirviente.
20 De ese modo, Hiranyakasipu pasó mu-
cho tiempo muy orgulloso de sus opulen-
 7: La ciencia de Dios
cias y violando las leyes y regulaciones
que se mencionan en los sastras autori-
tativos. De este modo fue víctima de una
maldición de los cuatro Kumaras, que
eran grandes bramanas.
21 Con sus severos castigos, Hiranyaka-
sipu llevó a todos los habitantes del
universo a una situación de extremado
sufrimiento, de la que ni siquiera estaban
libres los gobernantes de los distintos
planetas. Perturbados y llenos de mie-
do, sin poder hallar ningún otro refugio,
finalmente se entregaron a la Suprema
Personalidad de Dios, Vishnu.
22-23 Ofrezcamos respetuosas reveren-
cias en dirección a donde Se encuentra
la Suprema Personalidad de Dios; allí es
donde van las almas purificadas que es-
tán en la orden de vida de renuncia, las
grandes personas santas, y de allí, una vez
que han ido, nunca regresan». Sin dormir,
controlando sus mentes por completo,
y viviendo únicamente de su aliento, las
deidades regentes de los planetas comen-
zaron a adorar a Hrishikesa meditando de
ese modo.
24 Entonces apareció ante ellos una vi-
bración sonora trascendental, que proce-
día de una persona invisible para los ojos
materiales. La voz era tan grave como el
sonido de las nubes; era también muy
alentadora, pues alejaba todo sentimien-
to de temor.
25-26 La voz del Señor emitió la siguiente
vibración: ¡Oh, Ustedes, los mejores entre
las personas sabias!, ¡no teman! les deseo
toda buena fortuna. Vuélvanse Mis devo-
tos, escuchando y cantando acerca de Mí
y ofreciéndome oraciones, pues el propó-
sito de esas actividades es bendecir a to-
das las entidades vivientes. Conozco bien
las actividades de Hiranyakasipu; pueden
tener la seguridad de que su fin está muy
cercano. Por favor, tengan paciencia y es-
peren hasta que llegue su momento.
512
27 Cuando alguien siente envidia de los
semidioses, que representan a la Supre-
ma Personalidad de Dios, o de los Vedas,
que dan conocimiento completo, o de las
vacas, bramanas, vaishnavas y principios
religiosos, o, en última instancia, de Mí,
que soy la Suprema Personalidad de Dios,
no pasará mucho tiempo antes de que él y
su civilización sean destruidos.
28 Cuando Hiranyakasipu moleste al gran
devoto Prahlada, su propio hijo, que es
sobrio y pacífico y no tiene enemigos, Yo,
a pesar de las bendiciones de Brahma, le
mataré sin esperar un instante.
29 El gran santo Narada Muni continuó:
Cuando la Suprema Personalidad de Dios,
el maestro espiritual de todos los seres,
hubo tranquilizado de este modo a todos
los semidioses que viven en los planetas
celestiales, éstos Le ofrecieron respetuo-
sas reverencias y regresaron a sus respec-
tivas moradas, con la confianza de que el
demonio Hiranyakasipu estaba ya prácti-
camente muerto.
30 Hiranyakasipu tenía cuatro hijos ma-
ravillosos, poseedores de grandes cuali-
dades; de entre ellos sobresalía Prahla-
da. En verdad, Prahlada poseía todas las
cualidades trascendentales, pues era un
devoto puro de la Personalidad de Dios.
31-32 (En este verso se describen las
cualidades de Majarash Prahlada, el hijo
de Hiranyakasipu). Gozaba de la amplia
cultura de un bramana cualificado, tenía
muy buen carácter, y estaba decidido
a comprender la Verdad Absoluta. Su
dominio de la mente y los sentidos era
perfecto. Como la Superalma, era bonda-
doso con todas las entidades vivientes y
el mejor amigo de todos. Con las personas
dignas de respeto, se comportaba como
un humilde sirviente; para los pobres, era
como un padre; a sus iguales, les mostra-
ba el afecto de un hermano comprensivo;
sus profesores, maestros espirituales y
 7: La ciencia de Dios
hermanos espirituales mayores eran para
él como la Suprema Personalidad de Dios.
A pesar de su buena educación, riquezas,
belleza, aristocracia, etc., estaba comple-
tamente libre del orgullo falso.
33 Prahlada Majarash, a pesar de haber
nacido en una familia de asuras, no era
un asura, sino un gran devoto del Señor
Vishnu. A diferencia de los demás asuras,
nunca envidiaba a los vaishnavas. No se
agitaba cuando estaba en peligro, y no te-
nía ningún interés directo ni indirecto en
las actividades fruitivas que se explican
en los Vedas. En verdad, como considera-
ba inútil todo lo material, estaba comple-
tamente libre de deseos materiales. Siem-
pre tenía los sentidos y el aire vital bajo
control; dotado de una inteligencia y una
determinación firmes, había subyugado
todos los deseos de disfrute.
34 ¡Oh, rey!, aún hoy los santos eruditos
y los vaishnavas continúan glorificando
las buenas cualidades de Prahlada Maja-
rash. En la Suprema Personalidad de Dios
siempre pueden encontrarse todas las
buenas cualidades; todas ellas están tam-
bién, eternamente, en Su devoto Prahlada
Majarash.
35 En toda asamblea en que se hable
acerca de santos y devotos, ¡oh, rey Yud-
hishthira!, incluso los enemigos de los
demonios, es decir, los semidioses, y tú
con mucha más razón, citáis a Prahlada
Majarash como ejemplo de gran devoto.
36 ¿Quién podría enumerar las inconta-
bles cualidades trascendentales de Pra-
hlada Majarash? Su fe en Vasudeva, el
Señor Krishna (el hijo de Vasudeva), era
inquebrantable; su devoción por Él esta-
ba completamente libre de otras inten-
ciones. Debido al servicio devocional que
había realizado anteriormente, sentía un
apego natural por el Señor Krishna. Sus
buenas cualidades, aunque no se pueden
enumerar, son la prueba de que era una
513
gran alma (mahatma).
37 Prahlada Majarash no mostró interés
por los juegos infantiles ni en su más
tierna infancia. De hecho, los rechazó
por completo y permanecía silencioso y
ajeno, pues estaba absorto por entero en
el estado de conciencia de Krishna. En su
mente siempre estaba el influjo conscien-
te de Krishna, de modo que no alcanzaba
a entender cómo podía seguir adelante el
mundo, inmerso en actividades de com-
placencia de los sentidos.
38 Prahlada Majarash siempre estaba ab-
sorto en pensar en Krishna; estaba siem-
pre entre los brazos del Señor, de manera
que sus necesidades físicas, como sen-
tarse, caminar, comer, acostarse, beber y
hablar, se realizaban por sí solas, sin que
él fuera consciente de cómo.
39 Debido a su avance en conciencia de
Krishna, a veces lloraba, a veces reía, a
veces daba muestras de júbilo, y a veces
cantaba en voz alta.
40 A veces, al ver a la Suprema Personali-
dad de Dios, Prahlada Majarash, lleno de
ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A
veces, lleno de júbilo, perdía toda su ti-
midez y se ponía a bailar en éxtasis, y a
veces, completamente absorto en pensar
en Krishna, se sentía uno con el Señor e
imitaba Sus pasatiempos.
41 A veces, al sentir el tacto de las manos
de loto del Señor, Prahlada se llenaba
de júbilo espiritual y guardaba silencio,
con los cabellos erizados, mientras de
sus ojos semicerrados fluían lágrimas de
amor por el Señor.
42 Gracias a su relación con devotos pu-
ros y perfectos que no tenían el menor
contacto con nada material, Prahlada
Majarash se dedicó constantemente a
servir los pies de loto del Señor. Al ver su
aspecto físico cuando estaba absorto en
perfecto éxtasis, las personas más pobres
en comprensión espiritual se purificaban.
 7: La ciencia de Dios
En otras palabras, Prahlada Majarash les
confería bienaventuranza trascendental.
43 Mi querido rey Yudhishthira, el demo-
nio Hiranyakasipu torturó a este devoto
excelso y afortunado, Prahlada, a pesar de
que era su propio hijo.
44 Majarash Yudhishthira dijo: ¡Oh, joya
de santidad entre los semidioses!, ¡oh,
tú, el mejor de los líderes espirituales!,
¿cómo pudo Hiranyakasipu molestar de
ese modo a Prahlada Majarash, el santo
puro y excelso, a pesar de que era su pro-
pio hijo? Deseo que me lo expliques.
45 Los padres siempre sienten cariño
por sus hijos. Cuando éstos son desobe-
dientes, les riñen, pero no porque sean
enemigos suyos, sino para instruirles,
por el bien del niño. ¿Cómo pudo Hiran-
yakasipu, el padre de Prahlada Majarash,
castigar a un hijo tan noble? Eso es lo que
estoy ansioso por saber.
46 Majarash Yudhishthira siguió pregun-
tando: ¿Cómo es posible que un padre
haya sido tan violento con un hijo excelso,
que era obediente, tenía buen compor-
tamiento y era respetuoso hacia él? ¡Oh,
bramana!, ¡oh, maestro!, jamás he escu-
chado nada tan contradictorio: que un pa-
dre cariñoso castigue a su noble hijo con
intención de matarle. Por favor, disipa mis
dudas con respecto a esto.
Prahlada Majarash, el hijo
Santo de
Hiranyakasipu
5 El gran santo Narada Muni dijo: Los
demonios, bajo la guía de Hiranyaka-
sipu, aceptaron a Sukracarya como sacer-
dote para sus ceremonias rituales. Shan-
da y Amarka, los dos hijos de Sukracarya,
vivían cerca del palacio e Hiranyakasipu.
2 Prahlada Majarash ya había sido educa-
do en la vida devocional, pero, cuando su
padre le envió a recibir educación de los
514
dos hijos de Sukracarya, éstos le acepta-
ron en su escuela con los demás hijos de
los asuras.
3 Ciertamente, Prahlada escuchó y repitió
los temas de política y economía que sus
maestros le enseñaron, pero comprendía
que la filosofía política implicaba conside-
rar amigos a unos y enemigos a otros, y a
él eso no le gustaba.
4 Mi querido rey Yudhishthira, cierto día
el rey de los demonios, Hiranyakasipu,
sentó a su hijo Prahlada en su regazo, y
con mucho cariño le preguntó: Mi querido
hijo, por favor, de todo lo que has estudia-
do con tus maestros, ¿qué te pareció lo
más importante?
5 Prahlada Majarash contestó: ¡Oh, rey
de los demonios, el mejor de los asuras!,
según he podido aprender de mi maestro
espiritual, toda persona que haya acepta-
do un cuerpo material y una vida familiar
temporal está, sin duda alguna, agobiada
por la ansiedad, pues ha caído en un pozo
oculto en el que no hay agua, sino sólo
sufrimiento. Es necesario abandonar esa
posición e ir al bosque (vana). Seré más
claro: hay que ir a Vrindavana, donde
exclusivamente predomina el cultivo de
conciencia de Krishna, y, allí, refugiarse
en la Suprema Personalidad de Dios.
6 Narada Muni continuó: Cuando Pra-
hlada Majarash habló de la senda de la
autorrealización por medio del servicio
devocional, mostrando que estaba de
parte de los enemigos de su padre, éste,
Hiranyakasipu, el rey de los demonios,
escuchó sus palabras y dijo riendo: «Así
arruinan la inteligencia de los niños las
palabras del enemigo».
7 Hiranyakasipu indicó a sus asistentes:
Mis queridos demonios, brindad plena
protección a este niño en el guru-kula en
que estudia, de manera que, ningún vai-
shnava pueda ir allí disfrazado e influen-
ciar la inteligencia del muchacho más de
 7: La ciencia de Dios
lo que ya está.
8 Cuando los sirvientes de Hiranyakasipu
llevaron al pequeño Prahlada de vuelta al
guru-kula (el lugar en que los bramanas
educan a los niños), Shanda y Amarka, los
sacerdotes de los demonios, le tranquili-
zaron. Con voz dulce y palabras cariñosas,
le hicieron las siguientes preguntas.
9 Querido hijo Prahlada, te deseamos
paz y buena fortuna. No nos mientas, por
favor; dinos solamente la verdad. Estos
niños que ves no son como tú; ellos no
van explicando ideas desencaminadas.
¿Cómo has aprendido esas enseñanzas?
¿Cómo se ha arruinado de ese modo tu
inteligencia?
10 ¡Oh, tú, el mejor de tu familia!, ¿Cómo
se ha contaminado tu inteligencia?; ¿se
debe a ti mismo o han sido los enemi-
gos? Somos tus maestros y estamos muy
deseosos de saberlo. Por favor, dinos la
verdad.
11 Prahlada Majarash contestó: Ofrezco
respetuosas reverencias a la Suprema
Personalidad de Dios, cuya energía ex-
terna, confundiendo la inteligencia de los
hombres, ha creado las distinciones entre
«mi amigo» y «mi enemigo». En verdad,
es ahora cuando puedo comprobarlo,
aunque antes ya lo había oído de fuentes
autorizadas.
12 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios está complacido con el servicio de-
vocional de la entidad viviente, ésta se
convierte en un pandita y no hace dis-
tinciones entre enemigos, amigos y su
propia persona. Es inteligente, y piensa:
«Cada uno de nosotros es un sirviente
eterno de Dios; por lo tanto, no somos
distintos los unos de los otros».
13 Las personas que siempre están ha-
ciendo diferencias entre «enemigos» y
«amigos», son incapaces de reconocer
a la Superalma que está en su corazón.
Pero, aparte de ellas, incluso personalida-
515
des excelsas de la talla del Señor Brahma,
que están plenamente versadas en las
Escrituras védicas, a veces se confunden
con respecto a los principios del servicio
devocional. Ciertamente, la misma Supre-
ma Personalidad de Dios que ha creado
esta situación, me ha dado a mí también
la inteligencia para ponerme de parte de
vuestro supuesto enemigo.
14 ¡Oh, bramanas (maestros)!, del mismo
modo que un Riña atraído por un imán se
mueve por sí solo hacia el imán, mi con-
ciencia, que ha cambiado por Su voluntad,
es atraída por el Señor Vishnu, que lleva
un disco en la mano. De manera que no
tengo independencia.
15 El gran santo Narada Muni continuó:
La gran alma Prahlada Majarash, tras de-
cir estas palabras a Sanda y Amarka, los
hijos seminales de Sukracarya, que eran
sus maestros, guardó silencio. Aquellos
supuestos bramanas estaban muy enfa-
dados con él; eran sirvientes de Hiran-
yakasipu, y se sentían muy dolidos. En-
tonces, para reñir a Prahlada Majarash,
dijeron lo siguiente.
16 ¡Oh, por favor, traedme una vara! Este
Prahlada está arruinando nuestro buen
nombre y nuestra reputación. Debido a
su mala inteligencia, es la escoria de la
dinastía de los demonios. Ahora necesita
que se le aplique el último de los cuatro
métodos de la diplomacia política.
17 Este canalla de Prahlada ha aparecido
como un espino en un bosque de sánda-
los. Para cortar el sándalo se necesita un
hacha, y la madera de espino es muy bue-
na para hacer el mango de esa hacha. Para
talar el bosque de sándalo de la familia de
los demonios, el hacha es el Señor Vishnu,
y este Prahlada es el mango del hacha.
18 Shanda y Amarka, los maestros de
Prahlada Majarash, lanzaron a su discípu-
lo una serie de reprimendas y amenazas,
para después instruirle en las sendas de
 7: La ciencia de Dios
la religión, el crecimiento económico y la
complacencia de los sentidos. Ésa fue la
educación que le dieron.
19 Pasado algún tiempo, los maestros
Shanda y Amarka pensaron que la forma-
ción diplomática de Prahlada Majarash en
cuanto a pacificar a los líderes políticos,
ganárselos con cargos bien remunerados,
gobernarles tras fomentar disensiones y
castigarles en caso de desobediencia, era
suficiente. Así, un día, después de que su
madre le bañase y le vistiese con sus me-
jores ropas y adornos, le llevaron ante su
padre, Hiranyakasipu.
20 Hiranyakasipu, al ver que su hijo se
postraba a sus pies y le ofrecía reveren-
cias, comenzó a derramar bendiciones
sobre el niño y, con cariño paternal, le es-
trechó entre sus brazos. Es natural que un
padre se sienta feliz de abrazar a su hijo,
e Hiranyakasipu también sintió entonces
una gran alegría.
21 Narada Muni continuó: Mi querido rey
Yudhishthira, Hiranyakasipu sentó a Pra-
hlada Majarash en su regazo y comenzó a
oler la cabeza del niño; de sus ojos brota-
ban lágrimas de cariño que humedecían
la sonriente cara de su hijo mientras le
decía las siguientes palabras.
22 Hiranyakasipu dijo: Mi querido Pra-
hlada, ¡oh, tú que gozas de larga vida!, en
todo este tiempo has aprendido muchas
cosas de tus maestros. Ahora, por favor,
repíteme lo que te haya parecido mejor
de todo lo que te han enseñado.
23-24 Prahlada Majarash dijo: Hay nue-
ve procesos que se consideran servicio
devocional puro: escuchar y glorificar el
santo nombre, la forma, las cualidades,
los utensilios y los pasatiempos trascen-
dentales del Señor Vishnu, recordarlos,
servir los pies de loto del Señor, ofrecerle
adoración respetuosa con dieciséis tipos
de artículos, ofrecerle oraciones, ser Su
sirviente, considerarle el mejor amigo, y
516
entregárselo todo (o, en otras palabras,
servirle con el cuerpo, la mente y las pa-
labras). A quien haya dedicado su vida al
servicio de Krishna mediante estos nueve
métodos, se le debe considerar la persona
más sabia, pues ha adquirido conocimien-
to completo.
25 Cuando escuchó de labios de su hijo
Prahlada aquellas palabras de servicio
devocional, Hiranyakasipu no podía con-
tener la ira. Con los labios temblorosos,
dirigió a Shanda, el hijo de su guru, Sukra-
carya, las siguientes palabras.
26 ¡Oh, más que inepto!, ¡abominable hijo
de bramana!, has desobedecido mi orden
y te has refugiado en el bando de mis ene-
migos. ¡Le has estado enseñando servicio
devocional a este pobre niño! ¿Qué estu-
pidez es ésta?
27 En los pecadores, con el paso del tiem-
po, aparecen diversas enfermedades; del
mismo modo, en este mundo hay falsos
amigos que se ocultan tras disfraces en-
gañosos, pero, debido a la falsedad de su
conducta, llega un momento en que su
animosidad también sale a la luz.
28 El hijo de Sukracarya, el maestro espi-
ritual de Hiranyakasipu, dijo: ¡Oh, enemi-
go del rey Indra!, ¡oh, rey!, ni yo ni nadie
hemos enseñado a tu hijo Prahlada lo que
acaba de decir. Su actitud espontánea de
servicio devocional se ha manifestado en
él de modo natural. Así pues, te ruego que
dejes a un lado tu ira y no nos acuses in-
justamente. No es bueno que insultes así
a un bramana.
29 Sri Narada Muni continuó: Al recibir
esta respuesta del maestro, Hiranyakasi-
pu se dirigió de nuevo a Prahlada y le dijo:
¡Oh, desvergonzado, el más caído de la fa-
milia!, ¿de dónde te viene esa educación,
si no te la han dado tus maestros?
30 Prahlada Majarash contestó: Las per-
sonas demasiado adictas al materialismo,
como no pueden controlar sus sentidos,
 7: La ciencia de Dios
avanzan hacia una vida infernal y mas-
tican repetidas veces lo que ya antes ha
sido masticado. Su atracción por Krishna
nunca despierta, ni con los consejos de
otros, ni con sus propios esfuerzos, ni con
una combinación de ambos.
31 Las personas que están fuertemente
atrapadas en la conciencia de disfrutar
de la vida material, y que por esa razón
han aceptado como líder o guru a otro
ciego que también está apegado a los ob-
jetos externos de los sentidos, no pueden
comprender que el objetivo de la vida es
ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y
ocuparse en el servicio del Señor Vishnu.
Como ciegos guiados por otro ciego, que
se salen del camino y caen a una zanja, los
hombres apegados a la materia se dejan
guiar por otros hombres con sus mismos
apegos, y quedan atados con las cuerdas
del trabajo fruitivo, que están hechas de
hilos muy resistentes, y siguen una y otra
vez en la vida materialista, sufriendo de
las tres miserias.
32 Aquellos que están muy inclinados a
la vida materialista no pueden apegarse
a los pies de loto del Señor, a quien se
glorifica por Sus extraordinarias activi-
dades, si no reciben sobre sus cuerpos el
polvo de los pies de loto de un vaishnava
completamente libre de contaminación
material. Sólo quien se vuelva consciente
de Krishna y se refugie en los pies de loto
del Señor podrá liberarse de la contami-
nación material.
33 Después de decir estas palabras, Pra-
hlada Majarash guardó silencio; entonces,
ciego de ira, Hiranyakasipu empujó a Pra-
hlada fuera de su regazo y le tiró al suelo.
34 Indignado y furioso, con los ojos rojos
como el cobre fundido, Hiranyakasipu or-
denó a sus sirvientes: ¡Oh, demonios, lle-
vaos a este niño fuera de mi vista! Merece
la muerte. ¡Matadle inmediatamente!
35 Este niño, Prahlada, es el asesino de mi
517
hermano, pues ha abandonado a su fami-
lia para ocuparse como humilde sirviente
en el servicio devocional del enemigo, el
Señor Vishnu.
36 Prahlada sólo tiene cinco años, pero a
pesar de su tierna edad, ya ha abandona-
do el cariño de sus padres. Por lo tanto, no
merece ningúna confianza. En verdad, me
resulta muy difícil creer que vaya a com-
portarse bien con Vishnu.
37 Las hierbas medicinales crecen en el
bosque y no pertenecen a la misma ca-
tegoría que los hombres; sin embargo, si
son beneficiosas, las guardamos con mu-
cho cuidado. Del mismo modo, si alguien
no pertenece a nuestra familia, pero está
de nuestra parte, se le debe proteger
como a un hijo. Por el contrario, si un
miembro del cuerpo está gangrenado,
hay que amputarlo para que el resto del
cuerpo pueda vivir feliz. Y si nuestro pro-
pio hijo nos es hostil, debe ser rechazado,
aunque haya nacido de nuestro propio
cuerpo.
38 Del mismo modo que los sentidos fue-
ra de control son los enemigos de los yo-
gis dedicados al progreso en la vida espi-
ritual, este Prahlada, que parece amigo, es
un enemigo, pues yo no lo puedo contro-
lar. Por lo tanto, no importa si es comien-
do, durmiendo o estando sentado: este
enemigo debe ser matado sea como sea.
39-40 Los demonios (rakshasas), los
sirvientes de Hiranyakasipu, se dispusie-
ron entonces a herir con sus tridentes el
tierno cuerpecito de Prahlada Majarash.
Eran demonios de rostros espantosos,
colmillos afilados y barbas y cabellos ro-
jizos como el cobre; tenían un aspecto te-
rrorífico. Con un estruendo ensordecedor,
gritando «¡Hazle pedazos!, ¡atraviésalo!»,
atacaron a Prahlada Majarash, que, sen-
tado en silencio, meditaba en la Suprema
Personalidad de Dios.
41 Cuando una persona no ha acumula-
 7: La ciencia de Dios
do actividades piadosas, aunque realice
alguna buena acción, ésta no le dará re-
sultado. Así, las armas de los demonios no
producían efectos tangibles en Prahlada
Majarash, pues Prahlada era un devoto
que estaba libre de la influencia pertur-
badora de las condiciones materiales,
completamente absorto en servir a la Su-
prema Personalidad de Dios y en meditar
en Él, que es inmutable, que no se puede
percibir con los sentidos materiales y que
es el alma del universo entero.
42 Mi querido rey Yudhishthira, cuando
los demonios fracasaron en todos sus in-
tentos de matar a Prahlada Majarash, Hi-
ranyakasipu, el rey de los demonios, lleno
de miedo, trató de pensar en otras formas
de matarle.
43-44 Hiranyakasipu no logró matar a
su hijo, a pesar de que lo arrojó bajo las
patas de grandes elefantes y en medio de
enormes y terribles serpientes, empleó
hechizos destructivos y conjuros mági-
cos, lo tiró del pico de una montaña, trató
de envenenarlo y de matarlo de hambre,
lo expuso al frío más intenso, al viento,
al fuego y al agua, y quiso aplastarlo lan-
zándole grandes rocas. Cuando vio que no
había manera de lastimar a Prahlada, que
estaba completamente libre de pecado, y
se encontró sin saber qué hacer, Hiran-
yakasipu se llenó de ansiedad.
45 Hiranyakasipu pensó: He insultado a
este niño, Prahlada, con las peores pala-
bras, y he puesto todos los medios a mi al-
cance para matarle, pero, a pesar de todos
mis esfuerzos, no he podido acabar con él.
Está protegido por los poderes que posee,
y mis traiciones y actos abominables no le
afectan lo más mínimo.
46 Aunque está muy cerca de mí y no es
más que un chiquillo, no siente el menor
temor. Es como el rabo de un perro, que
no se puede enderezar, pues nunca olvida
mi mala conducta ni la relación que le une
518
a su amo, el Señor Vishnu.
47 Veo que la fuerza de este niño no tiene
límite, ya que ningúno de mis castigos le
ha asustado. Parece inmortal. Por lo tan-
to, yo, que soy su enemigo, he de morir.
Aunque tal vez no tenga por qué ser así.
48 Absorto en estos pensamientos, triste
y sin brillo corporal, el rey de los daityas
permanecía cabizbajo y en silencio. Los
dos hijos de Sukracarya, Shanda y Amar-
ka, le hablaron entonces en secreto.
49 ¡Oh, señor!, sabemos que, con un
simple movimiento de tus cejas, todos
los dirigentes de los planetas tiemblan
de miedo. Tú has conquistado los tres
mundos sin ayuda de nadie. Por lo tanto,
no vemos ningún motivo para que estés
apesadumbrado y lleno de ansiedad. En
cuanto a Prahlada, no es más que un niño;
no puede ser causa de ansiedad. Al fin y al
cabo, sus cualidades, buenas o malas, no
tienen el menor valor.
50 Mientras no regresa nuestro maestro
espiritual, Sukracarya, puedes tenerle
preso con las cuerdas de Varuna, para
evitar que, con el miedo, salga huyendo.
En todo caso, una vez haya crecido, des-
pués de asimilar nuestras enseñanzas y
de servir a nuestro maestro espiritual, su
inteligencia cambiará. Así pues, no tienes
que preocuparte.
51 Después de escuchar estos consejos de
Shanda y Amarka, los hijos de su maes-
tro espiritual, Hiranyakasipu aceptó su
propuesta y les pidió que educasen a Pra-
hlada en los deberes que deben seguir las
familias de los reyes.
52 A continuación, Shanda y Amarka die-
ron a Prahlada Majarash, que era muy
sumiso y humilde, una formación siste-
mática e ininterrumpida en lo referente a
la religión mundana, el crecimiento eco-
nómico y la complacencia de los sentidos.
53 Los maestros, Shanda y Amarka, ense-
ñaron a Prahlada Majarash los tres tipos
 7: La ciencia de Dios
de progreso material, es decir, la religión,
el crecimiento económico y la complacen-
cia de los sentidos. Prahlada, sin embargo,
estaba por encima de esas enseñanzas.
Como se basaban en la dualidad de los
asuntos mundanos, que nos complican en
un modo de vida materialista caracteriza-
do por el nacimiento, la muerte, la vejez y
las enfermedades, a él no le interesaban.
54 Cuando los maestros se iban a casa
para atender sus asuntos familiares, los
compañeros de Prahlada Majarash que
tenían su misma edad le llamaban para
aprovechar las horas de recreo jugando.
55 Prahlada Majarash, que verdadera-
mente era el erudito supremo, se dirigía
entonces a sus compañeros de clase con
un lenguaje muy dulce. Con una sonrisa y
dando muestras de una gran bondad, les
hablaba de la inutilidad del modo de vida
materialista, instruyéndoles de la siguien-
te manera.
56-57 Mi querido rey Yudhishthira, todos
los niños eran muy cariñosos y respetuo-
sos con Prahlada Majarash; debido a su
tierna edad, todavía no estaban dema-
siado contaminados por las enseñanzas y
actividades de sus profesores, que mante-
nían un insensato apego por la dualidad
y la comodidad del cuerpo. Así, los niños
rodeaban a Prahlada Majarash, abando-
nando sus juegos, y se sentaban a escu-
charle. Tenían el corazón y los ojos fijos
en él, y le miraban con fervor. Prahlada
Majarash, aunque había nacido en una fa-
milia de demonios, era un devoto excelso,
y deseaba su bienestar; de modo que co-
menzó a instruirles acerca de la inutilidad
de la vida materialista.
Prahlada Instruye a sus
compañeros demoniacos de la
escuela
519
6 Prahlada Majarash dijo: La persona
que sea lo bastante inteligente debe
emplear el cuerpo de forma humana
desde el mismo principio de la vida, o, en
otras palabras, desde la más tierna infan-
cia, para practicar las actividades del ser-
vicio devocional, abandonando todas las
demás ocupaciones. El cuerpo humano es
muy difícil de obtener; aunque es tempo-
ral, como otros cuerpos, es sumamente
importante, pues en la vida humana se
puede practicar servicio devocional. De
un poco de servicio devocional sincero
podemos obtener la perfección completa.
2 La forma de vida humana trae consigo la
oportunidad de regresar al hogar, de vuel-
ta a Dios. Por lo tanto, todas las entidades
vivientes, y en especial las que se encuen-
tran en la forma humana de vida, deben
ocuparse en el servicio devocional a los
pies de loto del Señor Vishnu. Ese servi-
cio devocional es natural, pues el Señor
Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios,
es el ser más querido, el señor del alma, y
el bienqueriente de todos los seres vivos.
3 Prahlada Majarash continuó: Mis que-
ridos amigos nacidos en familias demo-
níacas, la sensación de felicidad que se
percibe por el contacto de los objetos de
los sentidos con el cuerpo depende de las
actividades fruitivas pasadas y se puede
obtener en cualquier forma de vida. Esa
felicidad viene por sí sola y sin esfuerzo
alguno por nuestra parte al igual que ocu-
rre con el sufrimiento.
4 No hay que empeñarse en el logro de
la complacencia de los sentidos o la feli-
cidad material mediante el crecimiento
económico, pues ese esfuerzo no es más
que una pérdida de tiempo y energía que
no trae ningún beneficio sustancial. Pero
si dirigimos nuestros esfuerzos al cultivo
de conciencia de Krishna, no hay la menor
duda de que podremos alcanzar el plano
espiritual de la autorrealización. De los
 7: La ciencia de Dios
esfuerzos por la prosperidad económica,
nunca se obtiene semejante beneficio.
5 Por lo tanto, la persona que se encuen-
tra en la existencia material (bhavam as-
ritaḥ) y es competente para distinguir lo
que está bien y lo que está mal debe es-
forzarse por alcanzar el objetivo supremo
de la vida mientras el cuerpo esté fuerte y
vigoroso, antes de que el paso de los años
haga menguar sus facultades.
6 La vida del ser humano dura un máximo
de cien años; pero el que no puede con-
trolar los sentidos pierde por completo la
mitad de esos años, pues, cubierto por la
ignorancia, pasa doce horas durmiendo
cada noche. De este modo, solamente vive
cincuenta años.
7 Los primeros diez años de la vida se van
en la confusión de la edad infantil. Otros
diez años se van en los juegos y diver-
siones de la adolescencia; de ese modo
perdemos veinte años. Del mismo modo,
en la vejez, cuando somos inválidos in-
capacitados hasta para las actividades
materiales, perdemos inútilmente otros
veinte años.
8 Aquel que no puede dominar su mente
y sus sentidos se apega cada vez más a la
vida familiar, debido a unos insaciables
deseos de disfrute y a una profunda ilu-
sión. Su vida es como la de un loco, y de
ese modo desperdicia también el resto de
sus años, pues ni siquiera entonces puede
ocuparse en servicio devocional.
9 ¿Cómo va a poder liberarse una perso-
na que está demasiado apegada a la vida
familiar porque no puede controlar sus
sentidos? Los lazos del afecto por su fa-
milia (esposa, hijos y demás familiares) le
tienen fuertemente sujeto.
10 El dinero es algo tan querido, que nos
parece más dulce que la miel. ¿Quién
puede entonces abandonar el deseo de
atesorar dinero, especialmente en la vida
familiar? Los ladrones, los sirvientes pro-
520
fesionales (soldados) y los mercaderes
llegan incluso a arriesgar sus propias vi-
das por conseguir algún dinero.
11-13 ¿Cómo va a poder abandonar la
compañía de los suyos una persona que
está llena de cariño por su familia, y que
siempre lleva sus imágenes en lo más
profundo del corazón? La esposa, espe-
cialmente, siempre es muy bondadosa
y comprensiva, y siempre complace a su
marido en la intimidad. ¿Quién podría
abandonar la compañía de esa esposa
querida y cariñosa? Cuando los niños pe-
queños comienzan a hablar, su cariñoso
padre disfruta escuchando sus primeras
palabras y recuerda constantemente su
dulce lenguaje. ¿Cómo podría abandonar
su compañía? Los ancianos padres y los
hijos también le son muy queridos. Un
padre siente un cariño especial por su
hija, y cuando ella se ha ido a vivir con su
propio marido, no puede apartar su re-
cuerdo de la mente. ¿Quién podría aban-
donar esa compañía? Además, en la casa
hay muchos muebles, objetos decorati-
vos, animales y sirvientes. ¿Quién podría
abandonar esas comodidades? El casado
apegado es como un gusano de seda, que
queda prisionero dentro del capullo que
él mismo ha tejido, y no puede salir. Por la
satisfacción de dos sentidos importantes
- los genitales y la lengua - , queda atado a
las circunstancias materiales. ¿Cómo va a
poder escapar?
14 La persona demasiado apegada no
puede entender que está desperdiciando
su valiosa vida en el esfuerzo de mante-
ner a su familia. Ni tampoco logra enten-
der que su vida humana, cuyo objetivo es
la comprensión de la Verdad Absoluta, se
está arruinando imperceptiblemente. Sin
embargo, pone muchísima atención en
evitar que se administre mal ni un sólo
céntimo. Así, la persona apegada a la exis-
tencia material siempre está sufriendo a
 7: La ciencia de Dios
causa de las tres miserias; en ella, sin em-
bargo, no se despierta el sentimiento de
aversión por la existencia material.
15 Aquel que está demasiado apegado
a su deber de mantener a la familia y es
incapaz de controlar los sentidos, está
absorto hasta lo más profundo del cora-
zón en cómo ganar dinero. Sabe que si
se apodera de las riquezas de otros será
castigado por las leyes del gobierno, y
que después de morir sufrirá el castigo de
Yamaraja; pero, aun así, continúa enga-
ñando a los demás para conseguir dinero.
16 ¡Oh, amigos míos, hijos de demonios!,
en este mundo material, hasta aquellos
que aparentemente son cultos y educa-
dos tienen la propensión a pensar: «Esto
es mío, y eso es para otros». De ese modo,
están siempre pendientes de satisfacer
las necesidades de sus familias, conforme
a un concepto familiar tan limitado como
el de los perros y los gatos, que no tienen
educación. Son incapaces de asumir el
conocimiento espiritual; por el contrario,
siempre están confundidos bajo la in-
fluencia de la ignorancia.
17-18 Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de
los demonios!, ciertamente no ha habido
jamás nadie, en ningúna época y en nin-
gún país, que, sin conocer a la Suprema
Personalidad de Dios, haya podido libe-
rarse del cautiverio material. Al contrario,
los que carecen de conocimiento acerca
del Señor se ven atados por las leyes ma-
teriales. Son adictos a la complacencia
de los sentidos, y su único objetivo son
las mujeres. En verdad, no son más que
juguetes en las manos de mujeres atrac-
tivas. Víctimas de ese concepto de la vida,
se rodean de hijos, nietos y bisnietos, y de
ese modo se encadenan al cautiverio ma-
terial. Los muy adictos a este concepto de
la vida reciben el nombre de demonios.
Por eso, vosotros, aunque seáis hijos de
demonios, debéis manteneros aparte de
521
esas personas, y aceptar el refugio de la
Suprema Personalidad de Dios, Narayana,
el origen de todos los semidioses, pues la
meta final que alcanzan los devotos de
Narayana es la liberación del cautiverio
de la existencia material.
19 Mis querido hijos de demonios, la
Suprema Personalidad de Dios, Naraya-
na, es la Superalma original, el padre de
todas las entidades vivientes. Por lo tan-
to, ningún obstáculo puede impedirnos
complacerle o adorarle en cualquier cir-
cunstancia, sin importar si somos niños o
ancianos. La relación entre las entidades
vivientes y la Suprema Personalidad de
Dios es una realidad permanente; por lo
tanto, no es difícil complacer al Señor.
20-23 La Suprema Personalidad de Dios,
el controlador supremo, infalible e infa-
tigable, está presente en las diversas for-
mas de vida, desde los seres vivos inertes
(sthavara), como las plantas, hasta Bra-
hma, el principal de los seres creados.
Él está también en la diversidad de las
creaciones materiales y en los elementos
materiales, la energía material total y las
modalidades de la naturaleza material
(sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna),
así como en la naturaleza material no
manifestada y en el ego falso. Él, aunque
es uno, está en todas partes, y es también
la Superalma trascendental, la causa de
todas las causas y el observador que Se
encuentra en lo más profundo del cora-
zón de todas las entidades vivientes. Para
definirle, se dice que es la Superalma que
todo lo penetra, y también todo lo pene-
trado, pero en realidad no se Le puede
definir. Él es inmutable e indiviso. A Él se
Le percibe, sencillamente, como supremo
sac-cid-ananda (eternidad, conocimiento
y bienaventuranza). Debido a que está cu-
bierto por el velo de la energía externa, a
los ateos les parece inexistente.
24 Así pues, mis queridos y jóvenes ami-
 7: La ciencia de Dios
gos nacidos de demonios, actuad, por
favor, de manera que el Señor Supremo,
que está por encima de las concepciones
del conocimiento material, Se sienta sa-
tisfecho. Abandonad vuestra naturaleza
demoníaca y actuad libres de odio y duali-
dad. Mostraos misericordiosos con todas
las entidades vivientes iluminándolas en
el servicio devocional, y sed, de ese modo,
sus bienquerientes.
25 Nada hay que no puedan obtener los
devotos que han satisfecho a la Suprema
Personalidad de Dios, que es la causa de
todas las causas, la fuente original de
todo. El Señor es el receptáculo de ilimita-
das cualidades espirituales. Los objetivos
de la religión, el crecimiento económico,
la complacencia de los sentidos y la libe-
ración pueden obtenerse de modo natu-
ral bajo la influencia de las modalidades
de la naturaleza. Así pues, ¿qué sentido
pueden tener esos principios para los de-
votos, que son trascendentales a las mo-
dalidades de la naturaleza material? Los
devotos siempre glorificamos los pies de
loto del Señor, y por lo tanto no vemos la
necesidad de pedir nada en relación con
los principios de dharma, artha, kama y
moksha.
26 La religión, el crecimiento económico
y la complacencia de los sentidos se de-
finen en los Vedas como tres vías hacia
la salvación, tri-varga. En esas tres cate-
gorías se incluyen la educación y la auto-
rrealización, las ceremonias rituales eje-
cutadas conforme a los mandatos védicos,
la lógica, la ciencia de la ley y el orden, y
los distintos medios para ganarse el sus-
tento. Ésos son los temas externos que se
estudian en los Vedas, y por ello los consi-
dero materiales. Sin embargo, considero
trascendental la entrega a los pies de loto
del Señor Vishnu.
27 Narayana, la Suprema Personalidad de
Dios, el bienqueriente y amigo de todos
522
los seres vivientes, en el pasado explicó
este conocimiento trascendental al gran
sabio Narada. Sin la misericordia de una
persona santa como Narada, ese conoci-
miento confidencial es sumamente difícil
de comprender; pero todo el que se refu-
gia en la sucesión discipular de Narada
puede comprenderlo.
28 Prahlada Majarash continuó: Yo recibí
este conocimiento del gran santo Nara-
da Muni, que está siempre ocupado en
servicio devocional. Este conocimiento,
denominado bhagavata-dharma, es com-
pletamente científico. Se basa en la lógica
y la filosofía, y está libre de todo rastro de
contaminación material.
29-30 Los hijos de los demonios contesta-
ron: Querido Prahlada, tú, como nosotros,
no conoces a ningún profesor o maestro
espiritual aparte de Shanda y Amarka,
los hijos de Sukracarya. Al fin y al cabo,
somos niños, y ellos son nuestros contro-
ladores. Tú, además, nunca sales del pa-
lacio, y es muy difícil que puedas relacio-
narte con una gran personalidad. Querido
amigo, por favor, ¿serías tan amable de
explicarnos cuándo has tenido oportuni-
dad de escuchar a Narada? Por favor, re-
suelve nuestras dudas al respecto.
Prahlada, erudito desde el
útero
7 Narada Muni dijo: Prahlada Majarash,
a pesar de haber nacido en una fami-
lia de demonios, era el más grande de los
devotos. Ante la pregunta de sus compa-
ñeros de clase, los hijos de los asuras, re-
cordó las palabras que yo le había dirigi-
do y contestó a sus amigos de la siguiente
manera.
2 Prahlada Majarash dijo: Cuando nues-
tro padre, Hiranyakasipu, se retiró a la
montaña Mandaracala para someterse a
rigurosas austeridades, los semidioses,
 7: La ciencia de Dios
capitaneados por el rey Indra, aprove-
charon su ausencia para emprender una
poderosa ofensiva y someter a todos los
demonios.
3 «¡Oh!, como una serpiente devorada
por las diminutas hormigas, el temible
Hiranyakasipu, que siempre hizo sufrir a
todo tipo de personas, ha sido derrotado
ahora por las reacciones de sus propias
actividades pecaminosas». Diciendo esto,
los semidioses, conducidos por el rey
Indra, se dispusieron a luchar contra los
demonios.
4-5 Cuando los grandes líderes de los de-
monios, que iban cayendo uno tras otro,
vieron el arrojo sin precedentes que mos-
traban los semidioses en la lucha, salieron
huyendo en todas direcciones. Para salvar
sus vidas, huyeron a toda prisa, dejando
atrás hogares, esposas, hijos, animales y
bienes domésticos; sin preocuparse de
nada de ello, los demonios simplemente
salieron huyendo.
6 Los victoriosos semidioses saquearon el
palacio de Hiranyakasipu, el rey de los de-
monios, y destruyeron todo lo que había
en él. Entonces, Indra, el rey del cielo, hizo
prisionera a mi madre, la reina.
7 Cuando se la llevaban, la reina gritaba
asustada, como un pájaro kurari en las
garras de un buitre. El gran sabio Nara-
da, libre entonces de otras ocupaciones,
apareció en el lugar, y la vio en aquella
condición.
8 Narada Muni dijo: ¡Oh, Indra, rey de los
semidioses!, esa mujer está libre de peca-
do. No debes llevártela arrastrándola de
ese modo despiadado. ¡Oh, persona afor-
tunada!, esa casta mujer es la esposa de
otro. Debes soltarla inmediatamente.
9 El rey Indra dijo: Esta mujer es la espo-
sa de Hiranyakasipu, y en su vientre lleva
la semilla de ese gran demonio. Por eso,
es mejor que permanezca bajo nuestra
custodia hasta que dé a luz; después la
523
dejaremos libre.
10 Narada Muni contestó: El niño que esa
mujer lleva en el vientre es inocente y
está libre de pecado. De hecho, es un gran
devoto, un poderoso sirviente de la Su-
prema Personalidad de Dios. Por lo tanto,
no podrás matarle.
11 Al escuchar a Narada Muni, el rey In-
dra, por respeto a las palabras del gran
santo, dejó inmediatamente libre a mi
madre; debido a que yo era un devoto del
Señor, todos los semidioses, en señal de
respeto, caminaron alrededor de ella, an-
tes de regresar a su reino celestial.
12 Prahlada Majarash continuó: El gran
santo Narada Muni llevó a mi madre a su
ashrama y le garantizó plena protección,
diciendo: «Querida hija, por favor, qué-
date en mi ashrama hasta la llegada de tu
esposo».
13 Aceptando las instrucciones de Deva-
Rishi Narada, mi madre permaneció bajo
su custodia, libre de todo tipo de temores,
mientras mi padre, el rey de los daityas,
seguía llevando a cabo sus rigurosas aus-
teridades.
14 Mi madre, que estaba embarazada,
deseaba la seguridad de su embrión; tam-
bién deseaba dar a luz después del regre-
so de su esposo, de modo que se quedó
en el ashrama de Narada Muni, a quien
ofreció servicio con gran devoción.
15 Narada Muni nos impartió sus ense-
ñanzas, tanto a mí, que estaba dentro del
vientre, como a mi madre, que se ocupaba
en su servicio. Él es, por naturaleza, muy
bondadoso con las almas caídas, y desde
su posición trascendental, nos dio ins-
trucciones acerca de la religión y el cono-
cimiento trascendental. Esas instruccio-
nes estaban libres de toda contaminación
material.
16 Mi madre, debido al mucho tiempo
transcurrido desde entonces, y debido
también a la poca inteligencia propia de
 7: La ciencia de Dios
las mujeres, ha olvidado todas esas ins-
trucciones; yo, sin embargo, recibí la ben-
dición del gran sabio Narada, de manera
que no he podido olvidarlas.
17 Prahlada Majarash continuó: Mis que-
ridos amigos, si tenéis fe en mis palabras,
también vosotros podréis comprender
el conocimiento trascendental, como yo,
aunque seáis niños pequeños. Del mismo
modo, también las mujeres pueden com-
prender el conocimiento trascendental y
saber qué es espíritu y qué es materia.
18 Como los frutos y las flores de un árbol,
que con el paso del tiempo experimentan
seis cambios - nacimiento, existencia, cre-
cimiento, transformación, decaimiento y
muerte - , el cuerpo material, que el alma
espiritual obtiene según distintas cir-
cunstancias, también pasa por esos mis-
mos cambios. Esos cambios, sin embargo,
no existen para el alma espiritual.
19-20 El término «atma» se refiere tanto
al Señor Supremo como a las entidades
vivientes. Ambos son espirituales y es-
tán libres del nacimiento y la muerte, li-
bres del deterioro y de la contaminación
material. Son seres individuales, son los
conocedores del cuerpo externo, y son
el fundamento o refugio de todo. No es-
tán sujetos a los cambios materiales, son
autoluminosos, son la causa de todas las
causas, y son omnipresentes. No tienen
nada que ver con el cuerpo material, y,
por lo tanto, jamás están cubiertos. Con
esas cualidades trascendentales, la perso-
na verdaderamente erudita debe abando-
nar el concepto ilusorio de la vida, en el
cual se piensa: «Yo soy el cuerpo material,
y todo lo relacionado con este cuerpo es
mío».
21 Un geólogo experto puede compren-
der qué minerales tienen oro, y, median-
te distintos procesos, extraerlo de esos
minerales. Del mismo modo, la persona
avanzada espiritualmente puede enten-
524
der la existencia de la partícula espiritual
dentro del cuerpo; así, mediante el cultivo
de conocimiento espiritual, puede alcan-
zar la perfección en la vida espiritual. Sin
embargo, del mismo modo que alguien
sin experiencia no sabe determinar dón-
de hay oro, el necio que no ha cultivado
conocimiento espiritual no puede enten-
der la existencia del alma espiritual den-
tro del cuerpo.
22 El Señor tiene ocho energías materia-
les separadas; en ellas, así como en las
tres modalidades de la naturaleza mate-
rial y en las dieciséis transformaciones
(los once sentidos y los cinco elementos
materiales densos, como la tierra y el
agua), se encuentra, como observador, el
alma espiritual, que es una. Por esa razón,
todos los grandes acaryas han llegado a
la conclusión de que el alma individual
está condicionada por esos elementos
materiales.
23 Toda alma individual tiene dos tipos
de cuerpos, uno denso, hecho de cinco
elementos densos, y uno sutil, hecho de
tres elementos sutiles. Sin embargo, den-
tro de esos cuerpos se encuentra el alma
espiritual. Esa alma debe encontrarse me-
diante el análisis, diciendo: «Esto no es.
Esto no es». De ese modo se debe separar
el espíritu de la materia.
24 Las personas reflexivas y experimen-
tadas deben buscar el alma espiritual con
la mente purificada mediante un estudio
analítico basado, por un lado, en la rela-
ción del alma con todas las cosas some-
tidas a los procesos de creación, mante-
nimiento y destrucción, y por otro, en su
diferencia con respecto a esas cosas.
25 La inteligencia se puede percibir en
tres estados de actividad: vigilia, sueño y
sueño profundo. A la persona que percibe
esos tres estados se La debe considerar el
amo original, el controlador, la Suprema
Personalidad de Dios.
 7: La ciencia de Dios
26 Del mismo modo que podemos com-
prender la presencia del aire por los aro-
mas que trae consigo, mediante esas tres
divisiones de la inteligencia, y bajo la guía
de la Suprema Personalidad de Dios, tam-
bién podemos percibir al alma viviente.
Sin embargo, esas divisiones no son el
alma; están formadas por las tres modali-
dades y nacen de las actividades.
27 A causa de la inteligencia contami-
nada, nos vemos expuestos a las moda-
lidades de la naturaleza, condicionados
de ese modo por la existencia material.
Como un estado de sueño en el que pa-
decemos falsos sufrimientos, la existen-
cia material, que se debe a la ignorancia,
debe considerarse indeseable y temporal.
28 Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh,
hijos de los demonios!, vuestro deber es
emprender el proceso de conciencia de
Krishna; esa práctica puede quemar la se-
milla de las actividades fruitivas creadas
artificialmente por las modalidades de la
naturaleza material, así como detener el
flujo de la inteligencia, que va de la vigi-
lia al sueño y al sueño profundo. En otras
palabras, cuando alguien emprende esa
senda de conciencia de Krishna, su igno-
rancia se disipa de inmediato.
29 De los distintos procesos que se reco-
miendan para deshacer el enredo de la
vida material, se debe considerar abso-
lutamente perfecto aquel que la Suprema
Personalidad de Dios explica y acepta
personalmente. Ese proceso consiste en
la realización de los deberes que despier-
tan nuestro amor por el Señor Supremo.
30-31 Debemos aceptar un maestro es-
piritual genuino y ofrecerle servicio con
gran fe y devoción. Debemos ofrecer al
maestro espiritual todas nuestras pose-
siones, y, en compañía de devotos y per-
sonas santas, adorar al Señor, escuchar
con fe acerca de Sus glorias, glorificar Sus
cualidades y actividades trascendentales,
525
meditar siempre en Sus pies de loto y
adorar Su Deidad siguiendo estrictamen-
te las instrucciones del sastra y del guru.
32 Siempre debemos recordar que la
Suprema Personalidad de Dios, en Su re-
presentación localizada, Paramatma, está
dentro del corazón de todas las entida-
des vivientes. En consecuencia, debemos
ofrecer respeto a todas las entidades vi-
vientes conforme a sus respectivas posi-
ciones o manifestaciones.
33 Mediante esas actividades (menciona-
das en los versos anteriores), podemos
anular la influencia de los enemigos, es
decir, de la lujuria, la ira, la codicia, la ilu-
sión, la locura y la envidia; desde esa po-
sición, podemos ofrecer servicio al Señor.
De ese modo, es seguro que alcanzaremos
el plano del servicio amoroso a la Supre-
ma Personalidad de Dios.
34 La persona situada en el plano del
servicio devocional domina, ciertamente,
sus sentidos; es, por lo tanto, una persona
liberada. Cuando esa persona liberada, el
devoto puro, escucha acerca de las cua-
lidades y actividades trascendentales de
las encarnaciones del Señor en Sus diver-
sos pasatiempos, los vellos del cuerpo se
le erizan, sus ojos derraman lágrimas, y
la voz, debido a la visión espiritual, se le
ahoga. A veces baila sin poder contenerse,
a veces canta en voz muy alta, y a veces
llora. De ese modo expresa su júbilo tras-
cendental.
35 A veces el devoto parece poseído por
un fantasma, y ríe y canta en voz muy alta
las cualidades del Señor. A veces se sienta
a meditar, y ofrece sus respetos a todas
las entidades vivientes, considerándolas
devotos del Señor. Con una respiración
agitada y profunda, se despreocupa de la
etiqueta social y canta en voz alta, como
un loco: «¡Hare Krishna, Hare Krishna!;
¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo del universo!».
36 El devoto se libera entonces de toda
 7: La ciencia de Dios
la contaminación material, debido a que
piensa constantemente en los pasatiem-
pos del Señor, y debido a que su mente
y su cuerpo se han transformado, adqui-
riendo cualidades espirituales. Por su
intenso servicio devocional, la ignoran-
cia, la conciencia material y todo tipo de
deseos materiales han quedado comple-
tamente reducidos a cenizas. Es en esa
etapa cuando se puede alcanzar el refugio
de los pies de loto del Señor.
37 El verdadero problema de la vida es
el ciclo de nacimientos y muertes, que
es como una rueda que da vueltas hacia
arriba y hacia abajo, girando sin cesar. Esa
rueda, sin embargo, se detiene por com-
pleto cuando nos ponemos en contacto
con la Suprema Personalidad de Dios. En
otras palabras, la bienaventuranza tras-
cendental que se experimenta cuando
nos ocupamos constantemente en servi-
cio devocional nos libera por completo
de la existencia material. Esto lo saben
todos los hombres de conocimiento. Por
lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los
asuras!, comenzad enseguida a meditar
en la Superalma que está en el corazón de
todos, y adoradle.
38 ¡Oh, amigos míos, hijos de los asuras!,
la Suprema Personalidad de Dios, en Su
aspecto como Superalma, está siempre
presente en lo más hondo del corazón de
todas las entidades vivientes. En verdad,
Él es el bienqueriente y amigo de todas
las entidades vivientes, y adorarle no su-
pone ningúna dificultad. ¿Cuál es enton-
ces la razón de que la gente no se ocupe
en Su servicio devocional? ¿Por qué son
tan adictos a la innecesaria producción
de objetos artificiales para complacer los
sentidos?
39 Las riquezas, una hermosa esposa y las
amistades femeninas, los hijos e hijas, la
casa, los animales domésticos, como las
vacas, los elefantes y los caballos, los aho-
526
rros, la prosperidad económica, la com-
placencia de los sentidos, y, en verdad, la
misma vida, en la que podemos disfrutar
de todas esas opulencias materiales, son
cosas temporales e inestables. La opor-
tunidad que representa la vida humana
es temporal. ¿Qué beneficio pueden dar
todas esas opulencias al hombre sensato
que ha comprendido que es eterno?
40 Las Escrituras védicas nos enseñan
que, mediante la celebración de grandes
sacrificios, podemos elevarnos a los pla-
netas celestiales. Sin embargo, aunque la
vida allí es miles de veces más agradable
que la vida en la Tierra, esos planetas no
son puros (nirmalam), no están libres
de la contaminación de la existencia ma-
terial. Son también temporales y, por lo
tanto, no son el objetivo de la vida. Sin
embargo, nunca se ha visto ni se ha oído
que la Suprema Personalidad de Dios ma-
nifieste imperfecciones. Por consiguiente,
para vuestro propio beneficio e ilumina-
ción espiritual, debéis adorar al Señor
con gran devoción, como se explica en las
Escrituras reveladas.
41 La persona materialista, considerando
que tiene una inteligencia muy avanzada,
trata siempre de lograr la prosperidad
económica. Pero, como se explica en los
Vedas, las actividades materiales sólo le
traen continuos desengaños, en esta vida
y en la próxima. Los resultados que obtie-
ne son, inevitablemente, lo opuesto de lo
que deseaba.
42 En el mundo material, todo materia-
lista desea la felicidad y la disminución
del sufrimiento, y actúa en consecuen-
cia. Pero en realidad, sólo somos felices
mientras no nos esforzamos por serlo; el
sufrimiento comienza tan pronto como
tratamos de obtener felicidad.
43 La entidad viviente desea la comodi-
dad del cuerpo, y, con ese fin, elabora mu-
chos planes; pero, en realidad, el cuerpo
 7: La ciencia de Dios
es propiedad de otros. El cuerpo perece-
dero abraza a la entidad viviente y luego
la abandona.
44 El cuerpo está finalmente destinado a
convertirse en excrementos o tierra; así
pues, ¿de qué vale todo lo relacionado
con él?; ¿qué valor tienen las esposas, las
casas, las riquezas, los hijos, los familia-
res, sirvientes, reinos, ahorros, animales y
ministros? Todo ello también es temporal.
¿Qué más se puede decir sobre esto?
45 Mientras el cuerpo existe, sentimos un
gran cariño por todas esas cosas, pero,
tan pronto como el cuerpo se destruye,
todo lo relacionado con él se termina
también. Por lo tanto, ningúna de esas
cosas tiene en realidad nada que ver con
nosotros, aunque debido a la ignorancia
nos parecen valiosas. Comparadas con
el océano de la felicidad eterna, son de lo
más insignificante. ¿Qué valor tienen para
el ser vivo eterno esas insignificantes re-
laciones?
46 Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los
asuras!, la entidad viviente recibe distin-
tos tipos de cuerpos conforme a las acti-
vidades fruitivas realizadas en el pasado.
De ese modo, sufre en todas las situa-
ciones por las que pasa el cuerpo, desde
el momento en que es introducida en el
vientre de una nueva madre. Por favor,
pensadlo con determinación, y decidme,
¿qué interés puede tener la entidad vi-
viente en las actividades fruitivas, cuyo
resultado son penalidades y miserias?
47 La entidad viviente, que debe su cuer-
po actual a las actividades realizadas en
el pasado, puede terminar con los resul-
tados de sus acciones en esta vida, pero
eso no significa que se haya liberado del
cautiverio en cuerpos materiales. Con las
acciones que realiza en un determinado
tipo de cuerpo, la entidad viviente crea
otro cuerpo. Así, debido a su crasa igno-
rancia, transmigra de cuerpo en cuerpo
527
en el ciclo de nacimientos y muertes.
48 Los cuatro principios del avance en la
vida espiritual - dharma, artha, kama y
moksha - dependen de la voluntad de la
Suprema Personalidad de Dios. Por eso,
queridos amigos, seguid los pasos de los
devotos. Libres de deseos, depended por
completo de la voluntad del Señor Supre-
mo, que es la Superalma, y adoradle me-
diante el servicio devocional.
49 La Suprema Personalidad de Dios,
Hari, es el alma y la Superalma de todas
las entidades vivientes. Toda entidad vi-
viente es una manifestación de Su energía
en lo que se refiere tanto al alma viviente
como al cuerpo material. Por esa razón, el
Señor es el ser más querido y el controla-
dor supremo.
50 Si un semidiós, un demonio, un ser
humano, un yaksha, un gandharva, o, en
general, cualquier ser del universo, ofre-
ce servicio a los pies de loto de Mukunda,
el que puede dar la liberación, se situará
realmente en la condición más auspiciosa
de la vida, la misma que hemos alcanzado
nosotros (los mahajanas, encabezados
por Prahlada Majarash).
51-52 Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de
los demonios!, en lo referente a compla-
cer a la Suprema Personalidad de Dios,
de nada sirve que seáis bramanas perfec-
tos, semidioses o grandes santos, ni que
dominéis a la perfección las normas de
comportamiento, o que poseáis una vas-
ta erudición. Ningúna de esas cualidades
puede complacer al Señor; tampoco se Le
satisface con obras de caridad, austerida-
des, sacrificios, limpieza o votos. El Señor
sólo Se complace con quien Le muestra
una devoción firme y pura. Sin servicio
devocional sincero, todo lo demás es una
pantomima.
53 Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los
demonios!, practicad servicio devocional
para satisfacer a la Suprema Personalidad
 7: La ciencia de Dios
de Dios, que está en todas partes como
Superalma de todas las entidades vivien-
tes, y hacedlo con la misma actitud favo-
rable y la misma consideración con que
cuidáis de vuestra propia persona.
54 ¡Oh, amigos míos!, ¡oh, hijos de demo-
nios!, por el simple hecho de seguir los
principios del bhakti-yoga, incluso voso-
tros (los yakshas y rakshasas), las per-
sonas poco inteligentes (las mujeres, los
sudras y los pastores de vacas), las aves,
los animales inferiores, las entidades vi-
vientes pecaminosas, junto con todos los
demás seres, podéis volver a vuestra vida
original, la vida espiritual eterna, y existir
por siempre.
55 El único objetivo de la vida en el mun-
do material es ofrecer servicio a los pies
de loto de Govinda, la causa de todas las
causas, y verle en todas partes. Éste es el
único objetivo supremo de la vida huma-
na, como se explica en todas las Escritu-
ras reveladas.
El Señor Nrishimhadeva mata al
Rey de los Demonios
8 Narada Muni continuó: Todos los hijos
de los demonios apreciaron las ins-
trucciones trascendentales de Prahlada
Majarash y las tomaron muy en serio, re-
chazando las instrucciones materialistas
de sus maestros, Shanda y Amarka.
2 Shanda y Amarka, los hijos de Sukra-
carya, se dieron cuenta de que, con la
compañía de Prahlada Majarash, todos
sus alumnos, los hijos de los demonios, se
estaban volviendo conscientes de Krish-
na. Muy asustados, fueron a ver al rey de
los demonios y le expusieron claramente
la situación.
3-4 Al enterarse de lo que estaba ocu-
rriendo, Hiranyakasipu se puso tan te-
rriblemente furioso que todo el cuerpo
le temblaba. Entonces tomó la decisión
528
de matar a su hijo Prahlada. Hiranyaka-
sipu era muy cruel por naturaleza, y,
sintiéndose insultado, siseaba como
una serpiente que ha sido pisada por al-
guien. Su hijo Prahlada, pacífico, manso,
amable, con los sentidos perfectamente
controlados, permanecía ante él con las
manos juntas. Por su edad y por su com-
portamiento, Prahlada no merecía ningún
castigo, pero Hiranyakasipu, clavando en
él sus malvados ojos, le riñó con ásperas
palabras.
5 Hiranyakasipu dijo: ¡Oh, desvergonza-
do!, eres el menos inteligente, el más bajo
de los hombres, la destrucción de la fa-
milia, un necio obstinado que has pasado
por alto la autoridad que tengo sobre ti.
Hoy te voy a enviar con Yamaraja.
6 Prahlada, hijo sinvergüenza, sabes que
cuando yo me enfado tiemblan todos los
planetas de los tres mundos con sus res-
pectivos gobernantes, pero tú pareces no
tenerme miedo y pasas por alto mi auto-
ridad sobre ti. ¿Quién ha dado ese poder a
un insolente sinvergüenza como tú?
7 Prahlada Majarash dijo: Mi querido rey,
como me lo preguntas, te diré que mi
fuerza tiene la misma fuente que la tuya.
En verdad, todos los tipos de fuerza vie-
nen de una misma fuente original. Él no
sólo es tu fuerza o la mía, sino la fuerza
única de todos, y sin Él nadie puede tener
ningúna fuerza. Todos los seres, móviles
o inmóviles, superiores o inferiores, hasta
el Señor Brahma, están bajo el control de
la fuerza de la Suprema Personalidad de
Dios.
8 La Suprema Personalidad de Dios, que
es el controlador supremo y el factor
tiempo, es el poder de los sentidos, de la
mente y del cuerpo, así como la fuerza vi-
tal de los sentidos. Su influencia es ilimi-
tada. Él es la mejor de todas las entidades
vivientes, el controlador de las tres moda-
lidades de la naturaleza material. Con Su
 7: La ciencia de Dios
propio poder, crea la manifestación cós-
mica, la mantiene y también la destruye.
9 Prahlada Majarash continuó: Mi queri-
do padre, por favor, abandona tu mentali-
dad demoníaca. Deja de hacer diferencias
entre amigos y enemigos en tu corazón;
ten una mente ecuánime con todos. En
este mundo, el único enemigo es la mente
cuando está desviada y fuera de control.
Cuando vemos a todos los seres en un
plano de igualdad, llegamos al nivel de
adorar al Señor perfectamente.
10 En el pasado hubo muchos necios
como tú, que no vencieron a los seis ene-
migos que roban la riqueza del cuerpo.
Esos necios estaban muy orgullosos, pen-
sando: «Hoy he vencido a todos los ene-
migos en las diez direcciones». Pero aquel
que logra la victoria sobre los seis enemi-
gos y se muestra ecuánime con todas las
entidades vivientes no tiene enemigos.
Los enemigos no son más que imagina-
ciones de las personas influenciadas por
la ignorancia.
11 Hiranyakasipu contestó: Tú, sinver-
güenza, estás tratando de minimizar mi
valor, como si fueses mejor que yo en
control de los sentidos. Te crees muy in-
teligente. Por eso, puedo entender que
deseas morir en mis manos, pues esa cla-
se de necedades sólo las dice alguien que
está a punto de morir.
12 ¡Oh, desafortunado Prahlada!, siempre
estás hablando de un ser supremo que
no soy yo, un ser supremo que está por
encima de todo, que es el controlador de
todos y está en todas partes. Pero, ¿dónde
está? Si está en todas partes, ¿por qué no
está presente ante mí, en esta columna?
13 Estás diciendo tantas tonterías que te
voy a cortar la cabeza. Ya veremos si viene
a protegerte tu adorable Dios. Me gustaría
verlo.
14 Ciego de ira, Hiranyakasipu, cuya fuer-
za física era enorme, riñó a su hijo, el ex-
529
celso devoto Prahlada, con gran aspereza.
Sin dejar de maldecirle, tomó su espada,
se levantó del trono real, y, con muchísi-
ma rabia, golpeó la columna con el puño.
15 Entonces de la columna salió un soni-
do aterrador que parecía querer romper
la cubierta del universo. ¡Oh, mi querido
Yudhishthira!, aquel sonido llegó incluso
a las moradas del Señor Brahma y otros
semidioses, quienes, al escucharlo, pen-
saron: «¡Oh, nuestros planetas van a ser
destruidos!».
16 Mientras mostraba su extraordinario
poder, Hiranyakasipu, que deseaba matar
a su hijo, escuchó aquel sonido atronador
y maravilloso, que nunca antes se había
escuchado. Al oírlo, los demás líderes de
los demonios se asustaron. Ningúno de
ellos supo determinar de dónde procedía.
17 Para probar que la afirmación de Su
sirviente Prahlada Majarash tenía funda-
mento, o, en otras palabras, para probar
que el Señor Supremo está en todas par-
tes, incluso dentro de la columna de una
sala de asambleas, la Suprema Persona-
lidad de Dios, Hari, manifestó una forma
maravillosa, nunca vista hasta entonces.
No era ni un hombre ni un león. Con aque-
lla maravillosa forma, el Señor apareció
en la sala de asambleas.
18 Mientras Hiranyakasipu miraba a su
alrededor en busca de la fuente del soni-
do, aquella maravillosa forma del Señor,
de la que no sabría decirse si era hombre
o león, emergió de la columna. Lleno de
asombro, Hiranyakasipu se preguntaba:
«¿Qué criatura es ésta, mitad hombre y
mitad león?».
19-22 Hiranyakasipu estudió la forma
del Señor, tratando de averiguar quién
era aquella forma de Nrisimhadeva que
estaba ante él. La forma del Señor, con
Sus ojos llenos de ira, parecidos al oro
fundido, inspiraba un enorme terror; una
brillante melena agrandaba las dimensio-
 7: La ciencia de Dios
nes de Su terrible rostro; Sus colmillos
eran mortíferos, y Su lengua, afilada como
una hoja de afeitar, se movía como una
espada en duelo. Tenía las orejas tiesas
e inmóviles; Sus fosas nasales y la gran
hendidura de Su boca parecían cuevas de
una montaña. Sus fauces se abrían de un
modo espantoso, y con Su cuerpo tocaba
el cielo. Tenía el cuello corto y ancho, el
pecho amplio, la cintura delgada, y el pelo
del cuerpo tan blanco como los rayos de la
Luna. Sus brazos, que parecían los flancos
de un ejército, cubrían todas las direc-
ciones mientras mataba a los demonios,
bandidos y ateos con la caracola, el disco,
la maza, la flor de loto y Sus demás armas
habituales.
23 Hiranyakasipu murmuró para sí: «El
Señor Vishnu, que posee grandes pode-
res místicos, ha tramado este plan para
matarme, pero ¿de qué Le va a servir?,
¿quién puede luchar contra mí?». Pensan-
do de este modo, Hiranyakasipu tomó su
maza y atacó al Señor como un elefante.
24 Como un pequeño insecto que cae irre-
mediablemente en un fuego y desaparece
de la vista, Hiranyakasipu atacó al Señor
y desapareció envuelto en la plenitud de
Su refulgencia. Esto no es en absoluto
sorprendente, pues el Señor está siempre
situado en el plano de la bondad pura. En
el pasado, durante la creación, Él entró en
las tinieblas del universo y lo iluminó con
Su refulgencia espiritual.
25 Entonces, el gran demonio Hiranyaka-
sipu, tremendamente furioso, atacó con
rapidez a Nrisimhadeva con su maza y
comenzó a golpearle. Pero el Señor Nri-
simhadeva capturó al gran demonio,
junto con su maza, del mismo modo que
Garuda atraparía a una gran serpiente.
26 ¡Oh, Yudhishthira!, ¡oh, gran hijo de
Bharata!, cuando el Señor Nrisimhadeva
dio a Hiranyakasipu una oportunidad de
soltarse de Su mano, del mismo modo que
530
Garuda a veces juega con una serpiente y
deja que se escurra de su pico, a los semi-
dioses, que habían perdido sus moradas y
se escondían tras las nubes por temor al
demonio, no les gustó nada; ciertamente,
se sintieron perturbados.
27 Cuando se vio libre de las manos de
Nrisimhadeva, Hiranyakasipu pensó,
equivocadamente, que el Señor estaba
asustado de su poder. Por eso, después
de tomarse un pequeño respiro, tomó su
espada y su escudo y atacó de nuevo al
Señor con gran fuerza.
28 Con una carcajada estridente y rui-
dosa, la Suprema Personalidad de Dios,
Narayana, que es increíblemente fuerte y
poderoso, atrapó a Hiranyakasipu, que se
cubría con la espada y el escudo sin dejar
el menor resquicio. Hiranyakasipu, con
los ojos cerrados por el temor que le pro-
ducía la risa de Nrisimhadeva, se movía
por el cielo y por la tierra con la rapidez
de un halcón.
29 Del mismo modo que una serpiente
atrapa un ratón o Garuda una serpiente
muy venenosa, el Señor Nrisimhadeva
atrapó a Hiranyakasipu, a quien ni siquie-
ra el rayo de Indra podía herir. Mientras
Hiranyakasipu agitaba sus miembros en
todas direcciones, muy afligido por verse
atrapado, el Señor Nrisimhadeva puso al
demonio en Su regazo, sujetándole sobre
los muslos, y, en el umbral de la sala de
asambleas, el Señor, con gran facilidad,
lo deshizo en pedazos con las uñas de la
mano.
30 La boca y la melena del Señor Nri-
simhadeva estaban salpicadas de gotas
de sangre, y era imposible mirar direc-
tamente Sus fieros ojos llenos de ira. La-
miéndose la boca y adornado con un co-
llar de intestinos sacados del abdomen de
Hiranyakasipu, la Suprema Personalidad
de Dios, Nrisimhadeva, parecía un león
que acabara de matar un elefante.
 7: La ciencia de Dios
31 La Suprema Personalidad de Dios, que
tenía muchísimos brazos, primero arran-
có el corazón a Hiranyakasipu, y después
arrojó el cuerpo a un lado y se volvió
contra los soldados del demonio, que ha-
bían venido a miles para luchar contra Él;
aquellos fieles seguidores de Hiranyaka-
sipu venían con las armas levantadas,
pero el Señor Nrisimhadeva les mató a to-
dos simplemente con la punta de las uñas.
32 El pelo de la cabeza de Nrisimhadeva
sacudía las nubes y las dispersaba por
todas partes; Sus ojos deslumbrantes
despojaban a los astros del cielo de su
refulgencia, y Su respiración agitaba los
mares y océanos. Al escuchar Sus rugidos,
todos los elefantes del mundo comenza-
ron a bramar de miedo.
33 Lanzados por el pelo de la cabeza de
Nrisimhadeva, muchos aviones salían
despedidos hacia el espacio exterior y
los sistemas planetarios superiores. Con
la presión de los pies de loto del Señor, la
Tierra parecía salirse de su posición; Su
fuerza insoportable provocó el levanta-
miento de todas las colinas y montañas.
Con Su refulgencia corporal, el Señor hizo
disminuir la luz natural, tanto en el cielo
como en todas direcciones.
34 Pleno de refulgencia y con un sem-
blante terrorífico, el Señor Nrisimha, muy
furioso y sin hallar rivales que hicieran
frente a Su poder y opulencia, Se sentó
en la sala de asambleas ocupando el ex-
celente trono del rey. Debido al temor y
los sentimientos de obediencia, nadie osó
adelantarse para servir al Señor directa-
mente.
35 Hiranyakasipu había sido como una
fiebre de meningitis en la cabeza de los
tres mundos. Por eso, cuando las esposas
de los semidioses, en los planetas celes-
tiales, vieron que el gran demonio había
muerto a manos de la Suprema Persona-
lidad de Dios, sus rostros florecieron de
531
alegría. Desde el cielo, las esposas de los
semidioses derramaron sin cesar lluvias
de flores sobre el Señor Nrisimhadeva.
36 En aquel momento, los semidioses,
que deseaban ver las actividades del Se-
ñor Supremo, Narayana, llenaron el cielo
con sus aviones; comenzaron a tocar tam-
bores y timbales, y, al oírles, las mujeres
angelicales se pusieron a danzar, mien-
tras los principales gandharvas cantaban
con gran dulzura.
37-39 Mi querido rey Yudhishthira, los
semidioses, encabezados por el Señor
Brahma, el rey Indra y el Señor Shiva, se
acercaron entonces al Señor. Entre ellos
había grandes personas santas; también
estaban los habitantes de Pitriloka, Sidd-
haloka, Vidyadhara-loka y el planeta de
las serpientes. Venían también los manus,
así como los dirigentes de muchos otros
planetas, junto con las danzarinas ange-
licales, los gandharvas, los caranas, los
yakshas, los habitantes de Kinnaraloka,
los vetalas, los habitantes de Kimpurus-
ha-loka y los sirvientes personales de
Vishnu, encabezados por Sunanda y Ku-
muda. Todos se acercaron al Señor, que
resplandecía con una intensa luz, y con
las manos juntas a la altura de la cabeza,
ofrecieron uno a uno reverencias y ora-
ciones.
40 El Señor Brahma oró: Mi Señor, Tú eres
ilimitado y posees potencias infinitas. Na-
die puede calcular o medir Tu poder y Tu
maravillosa influencia, pues Tus acciones
nunca están contaminadas por la energía
material. Tú, por medio de las cualidades
materiales, creas el universo, y, con la
misma facilidad, lo mantienes y de nuevo
lo aniquilas; sin embargo, permaneces
igual, sin desgastarte. Por eso Te ofrezco
respetuosas reverencias.
41 El Señor Shiva dijo: El momento para
manifestar Tu ira es al final del milenio.
¡Oh, mi Señor, que por naturaleza eres
 7: La ciencia de Dios
afectuoso con Tu devoto!, ahora que ha
muerto ese insignificante demonio, Hi-
ranyakasipu, protege, por favor, a su hijo
Prahlada Majarash, que está junto a Ti
con la actitud de un devoto completamen-
te entregado.
42 El rey Indra dijo: ¡Oh, Señor Supremo!,
Tú eres nuestro libertador y protector. Tú
has recuperado las partes que nos corres-
pondían de las ofrendas de sacrificio, que
el demonio nos había arrebatado y que,
en realidad, son Tuyas. El demoníaco rey
Hiranyakasipu causaba gran terror, y de-
bido a ello se había apoderado por com-
pleto de nuestros corazones, que son Tu
morada permanente. Ahora, gracias a Tu
presencia, la melancolía y la oscuridad
han desaparecido de nuestros corazones.
¡Oh, Señor!, a aquellos que se ocupan en
Tu servicio, que es más excelso que la
liberación, las opulencias materiales les
resultan insignificantes. A esas personas
ni siquiera les interesa la liberación, y,
mucho menos, los beneficios de kama,
artha y dharma.
43 Todas las personas santas allí presen-
tes ofrecieron sus oraciones de la siguien-
te manera: ¡Oh, Señor!, ¡oh, sustentador
supremo de quienes se refugian en Tus
pies de loto!, ¡oh, Personalidad de Dios
original!, los procesos de austeridad y pe-
nitencias, en los que Tú nos educaste en el
pasado, son el poder espiritual de Tu pro-
pio ser. Tú, por medio de la austeridad,
creas el mundo material, que yace dentro
de Ti en estado latente. Las actividades
de este demonio habían acabado casi
por completo con esa austeridad, pero
ahora, gracias a Tú aparición personal
en la forma de Nrisimhadeva, destinada
a brindarnos protección, y gracias a que
has matado a ese demonio, has vuelto a
aprobar el sistema de austeridades.
44 Los habitantes de Pitriloka oraron:
Ofrecemos respetuosas reverencias al
532
Señor Nrisimhadeva, el sustentador de
los principios religiosos del universo. Él
ha matado a Hiranyakasipu, el demonio
que disfrutó por la fuerza de las ofrendas
de las ceremonias sraddha que nuestros
hijos y nietos celebraban en los aniver-
sarios de nuestra muerte, y que bebió el
agua con semillas de sésamo ofrecida en
lugares sagrados de peregrinaje. Al matar
a ese demonio, ¡oh, Señor!, Tú has devuel-
to todas esas propiedades robadas arran-
cándoselas del abdomen, que atravesaste
con Tus uñas. Por eso deseamos ofrecerte
respetuosas reverencias.
45 Los habitantes de Siddhaloka oraron:
¡Oh, Señor Nrisimhadeva!, nosotros per-
tenecemos a Siddhaloka, y por ello go-
zamos de una natural perfección en los
ocho tipos de poder místico. Sin embargo,
Hiranyakasipu fue tan deshonesto que,
imponiéndonos su propio poder y auste-
ridad, nos arrebató nuestros poderes. De
ese modo, vivía envanecido de su fuerza
mística. Ahora, ese canalla ha encontrado
la muerte en Tus uñas; por ello Te ofrece-
mos respetuosas reverencias.
46 Los habitantes de Vidyadhara-loka
oraron: Hemos adquirido el poder de apa-
recer y desaparecer de diversas maneras
y conforme a distintas formas de medita-
ción, pero ese necio de Hiranyakasipu, en-
vanecido por la superioridad de su fuerza
física y su capacidad de conquistar a los
demás, hizo desaparecer nuestro poder.
Ahora la Suprema Personalidad de Dios
ha matado a ese demonio como si de un
animal se tratase. Ofrecemos eternamen-
te respetuosas reverencias a esa forma
suprema del Señor, Nrisimhadeva, que ha
descendido a manifestar Sus pasatiem-
pos.
47 Los habitantes de Nagaloka dijeron:
El muy pecaminoso Hiranyakasipu robó
todas las joyas de nuestras capuchas, y se
llevó a nuestras hermosas esposas. Como
 7: La ciencia de Dios
su pecho ha sido atravesado por Tus uñas,
Tú eres fuente de gran placer para nues-
tras esposas. Juntos Te ofrecemos respe-
tuosas reverencias.
48 Los manus ofrecieron las siguientes
oraciones: ¡Oh, Señor!, nosotros, los ma-
nus, cumpliendo Tus órdenes, somos los
legisladores de la sociedad humana; sin
embargo, debido a la supremacía tempo-
ral de ese gran demonio, Hiranyakasipu,
nuestras leyes para mantener el varnas-
hrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh,
Señor!, ahora que has matado a ese gran
demonio, hemos vuelto a la normalidad.
Somos Tus sirvientes eternos; ten la bon-
dad de ordenarnos lo que deseas que ha-
gamos.
49 Los prajapatis ofrecieron las siguien-
tes oraciones: ¡Oh, Señor Supremo, Señor
incluso de Brahma y Shiva!, nosotros, los
prajapatis, fuimos creados por Ti para
cumplir Tus órdenes, pero Hiranyakasipu
nos prohibió seguir generando buenos
descendientes. Ahora el demonio yace
muerto ante nosotros, pues Tú le has atra-
vesado el pecho. Por ello Te ofrecemos
respetuosas reverencias; Tu encarnación
en esta forma de bondad pura tiene por
objeto el bien del universo entero.
50 Los habitantes de Gandharvaloka ora-
ron: Señoría, nosotros siempre nos ocu-
pamos en Tu servicio, danzando y cantan-
do en representaciones dramáticas, pero
ese Hiranyakasipu, con la influencia de su
fuerza física y su valor, nos sometió a su
dominio. Ahora, Tu Señoría lo ha rebajado
a esa miserable condición. ¿Qué beneficio
podía obtener ese presuntuoso como re-
sultado de sus actividades?
51 Los habitantes del planeta Carana di-
jeron: ¡Oh, Señor!, ahora nos sentimos ali-
viados, pues Tú has destruido al demonio
Hiranyakasipu, que fue siempre una espi-
na en el corazón de los hombres hones-
tos; por ello nos refugiamos eternamente
533
en Tus pies de loto, que conceden al alma
condicionada la liberación de la contami-
nación materialista.
52 Los habitantes de Yakshaloka oraron:
¡Oh, controlador de los veinticuatro ele-
mentos!, los servicios que nosotros reali-
zamos para Ti son siempre de Tu agrado,
y por ello se nos considera los mejores
sirvientes de Tu Señoría; sin embargo,
por orden de Hiranyakasipu, el hijo de
Diti, hemos tenido que hacer de portea-
dores de palanquín. ¡Oh, Señor con la
forma de Nrisimhadeva!, sabes que ese
demonio causó grandes problemas a todo
el mundo, pero ahora le has matado, y su
cuerpo se está amalgamando con los cin-
co elementos materiales.
53 Los habitantes de Kimpurusha-loka
dijeron: Somos entidades vivientes insig-
nificantes, y Tú eres la Suprema Persona-
lidad de Dios, el controlador supremo. Así
pues, ¿cómo podemos ofrecerte oracio-
nes adecuadas? Este demonio fue conde-
nado por los devotos, que estaban hartos
de él, y entonces Tú le mataste.
54 Los habitantes de Vaitalika-loka di-
jeron: Querido Señor, nosotros cantába-
mos Tus glorias inmaculadas en grandes
asambleas y sacrificios, de modo que es-
tábamos acostumbrados a recibir el res-
peto de todos. Sin embargo, ese demonio
usurpó nuestra posición. Ahora nos has
hecho muy afortunados, pues, del mismo
modo que se cura una enfermedad cróni-
ca, has matado a ese gran demonio.
55 Los kinnaras dijeron: ¡Oh, supremo
controlador!, nosotros somos sirvientes
eternos de Tu Señoría, pero, en lugar de
ofrecerte servicio a Ti, estábamos ocupa-
dos en servir a ese demonio, constante-
mente y sin remuneración. Ahora Tú has
matado a ese pecador. Por eso, ¡oh, Señor
Nrisimhadeva!, amo y señor nuestro, Te
ofrecemos respetuosas reverencias. Por
favor, continúa siendo nuestro amo.
 7: La ciencia de Dios
56 Los sirvientes del Señor Vishnu en
Vaikuntha ofrecieron esta oración: ¡Oh,
Señor, que eres nuestro refugio supremo!,
hoy hemos visto Tu maravillosa forma de
Nrisimhadeva, que trae buena fortuna al
mundo entero. ¡Oh, Señor!, sabemos que
Hiranyakasipu era el mismo Jaya que se
ocupaba en Tu servicio pero que, por la
maldición de los bramanas, recibió un
cuerpo de demonio. Entendemos que, al
matarle, Le has otorgado Tu misericordia
especial.
Prahlada pacifica al Señor
Nrishimhadeva con Oraciones
9 El gran santo Narada Muni continuó:
Los semidioses, encabezados por el
Señor Brahma, el Señor Shiva y otros
grandes semidioses, no se atrevían a
acercarse al Señor, que en ese momento
estaba tremendamente furioso.
2 Todos los semidioses allí presentes pi-
dieron a Lakshmiji, la diosa de la fortuna,
que se adelantara para apaciguar al Señor,
pues a ellos se lo impedía el temor. Pero
ni siquiera ella se atrevió a hacerlo, pues
nunca había visto una forma del Señor tan
maravillosa y extraordinaria.
3 A continuación, el Señor Brahma pidió
a Prahlada Majarash, que estaba de pie
muy cerca de él: Mi querido hijo, el Señor
Nrisimhadeva está tremendamente enfa-
dado con tu demoníaco padre. Por favor,
ve y apacigua al Señor.
4 Narada Muni continuó: ¡Oh, rey!, el glo-
rioso devoto Prahlada Majarash, aunque
no era más que un niño, asintió a las pala-
bras del Señor Brahma. Avanzó lentamen-
te hacia el Señor Nrisimhadeva y se pos-
tró ante Él, ofreciéndole sus respetuosas
reverencias con las manos juntas.
5 Cuando el Señor Nrisimhadeva vio al
pequeño Prahlada Majarash postrado
ante Sus pies de loto, sintió un gran éxta-
534
sis, lleno de afecto por Su devoto. Levan-
tando a Prahlada, el Señor puso Su mano
de loto sobre la cabeza del niño, pues la
mano del Señor siempre está pronta a li-
berar del temor a Sus devotos.
6 Por el contacto de la mano del Señor
Nrisimhadeva sobre su cabeza, Prahlada
Majarash se liberó por completo de todas
las contaminaciones y deseos materiales,
como si se hubiera limpiado con gran es-
mero. Debido a ello, alcanzó de inmediato
la posición trascendental, y en su cuerpo
se manifestaron todos los signos del éxta-
sis. Su corazón se llenó de amor, y sus ojos
derramaban lágrimas; entonces pudo
capturar por completo los pies de loto del
Señor en lo más profundo de su corazón.
7 Prahlada Majarash fijó la mente y la mi-
rada en el Señor Nrisimhadeva, con aten-
ción perfecta y en completo trance. Con
la mente firmemente establecida y la voz
temblorosa, comenzó a ofrecer oraciones
llenas de amor.
8 Prahlada Majarash oró: ¿Qué posibi-
lidad tengo yo, que he nacido en una
familia de asuras, de ofrecer oraciones
adecuadas para satisfacer a la Suprema
Personalidad de Dios? Ni siquiera los to-
rrentes de palabras maravillosas que has-
ta ahora han pronunciado las personas
santas y los semidioses, encabezados por
el Señor Brahma, han logrado satisfacer-
le; todas esas personas gozan de grandes
cualidades, por influencia de la modali-
dad de la bondad. ¿Qué se puede decir de
mí? Yo no estoy cualificado en absoluto.
9 Prahlada Majarash continuó: Puede que
poseamos riquezas, una familia aristocrá-
tica, belleza, austeridad, educación, habi-
lidad sensorial, brillo, influencia, fuerza
física, presteza, inteligencia y poder mís-
tico de yoga, pero creo que ni siquiera con
todas esas cualidades podemos satisfacer
a la Suprema Personalidad de Dios. Sin
embargo, con servicio devocional sí Le
 7: La ciencia de Dios
podemos satisfacer. Así lo hizo Gajendra,
y el Señor quedó satisfecho con Él.
10 Un bramana puede estar dotado de
las doce cualidades brahmínicas (que se
explican en el libro titulado Sanat-sujata),
pero, si no es devoto y siente aversión por
los pies de loto del Señor, ciertamente es
inferior al devoto que, aunque nacido en
una familia de comedores de perros, lo
ha consagrado todo, es decir, la mente,
las palabras, las actividades, las riquezas
y la vida, al Señor Supremo. Ese devoto
es mejor que el bramana, porque puede
purificar a toda su familia, mientras que
el supuesto bramana, absorto en el falso
prestigio de su posición, no puede purifi-
carse ni a sí mismo.
11 El Señor Supremo, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, siempre está plenamente
satisfecho en Sí mismo. Por eso, cuando
se Le ofrece algo, esa ofrenda, por la mi-
sericordia del Señor, es para beneficio del
devoto, pues el Señor no necesita del ser-
vicio de nadie. Para dar un ejemplo, si una
cara está adornada, el reflejo de la cara en
un espejo también lo estará.
12 Por esa razón, yo, a pesar de haber
nacido en una familia demoníaca, puedo
sin duda poner todo mi empeño en ofre-
cer oraciones al Señor, en la medida en
que mi inteligencia me lo permita. Todo
aquel a quien la ignorancia haya forzado a
entrar en el mundo material puede purifi-
carse de la vida material si ofrece oracio-
nes al Señor y escucha cantar Sus glorias.
13 ¡Oh, mi Señor!, todos los semidioses,
comenzando por el Señor Brahma, son
sirvientes sinceros de Tu Señoría, que es-
tás situado en una posición trascendental.
Por lo tanto, no son como nosotros (Pra-
hlada y su padre, el demonio Hiranyaka-
sipu). Tu advenimiento en esta terrible
forma es un pasatiempo que realizas para
Tu propio placer. Tu encarnación siempre
tiene como objetivo la protección y el pro-
535
greso del universo.
14 Mi Señor Nrisimhadeva, por favor,
calma Tu ira ahora que mi padre, el gran
demonio Hiranyakasipu, ha sido matado.
Incluso las personas santas se complacen
cuando se mata una serpiente o un escor-
pión; por eso, la muerte de ese demonio
ha sido una gran satisfacción para los tres
mundos. Ahora están seguros de que po-
drán ser felices, y siempre recordarán Tu
auspiciosa encarnación para liberarse del
temor.
15 Mi Señor, Tú nunca eres vencido por
nadie; verdaderamente, no siento temor
del feroz aspecto de Tu lengua y de Tu
boca, ni de Tus ojos, que brillan como el
Sol, ni de Tu fruncido entrecejo. No siento
miedo de Tus colmillos, afilados y pun-
tiagudos, ni de Tu collar de intestinos, ni
de Tu melena empapada en sangre, ni de
Tus orejas, altas y puntiagudas. Tampoco
temo Tu estruendoso rugido, que hace
huir a los elefantes a lugares remotos, ni
Tus uñas, destinadas a matar a Tus ene-
migos.
16 ¡Oh, Señor de poder insuperable, que
tan bueno eres con las almas caídas!,
como resultado de mis actividades, he te-
nido que vivir entre demonios, de modo
que la condición de mi vida en el mun-
do material me llena de temor. ¿Cuándo
llegará el momento en que me llames al
refugio de Tus pies de loto, que son el ob-
jetivo supremo de la liberación de la vida
condicionada?
17 ¡Oh, Señor Supremo!, ¡oh, Tú, que eres
grande!, debido al contacto y la separa-
ción de circunstancias agradables y des-
agradables, nos vemos en una posición
muy desdichada en planetas celestiales
o infernales, como si ardiésemos en el
fuego de la lamentación. Muchos son los
remedios que pueden liberarnos de esa
vida miserable, pero, en el mundo ma-
terial, todos los remedios son más mise-
 7: La ciencia de Dios
rables que las miserias mismas. Por eso,
creo que el único remedio es ocuparse en
Tu servicio. Por favor, instrúyeme acerca
de ese servicio.
18 ¡Oh, mi Señor Nrisimhadeva!, si me
ocupo en Tu servicio amoroso trascen-
dental en compañía de devotos que sean
almas liberadas (hamsas), quedaré com-
pletamente libre de la contaminación de-
bida al contacto con las tres modalidades
de la naturaleza material, y podré cantar
las glorias de Tu Señoría, por quien siento
tanto afecto. Cantaré Tus glorias, siguien-
do estrictamente los pasos del Señor
Brahma y su sucesión discipular. De ese
modo, sin lugar a dudas, podré cruzar el
océano de la nesciencia.
19 ¡Oh, Supremo Señor Nrisimhadeva!,
debido al concepto corporal de la vida,
las almas corporificadas que Tú abando-
nas a su propia suerte no pueden hacer
nada por mejorar. Todas sus soluciones,
aunque temporalmente beneficiosas, en
realidad son transitorias. Los padres, por
ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el
médico y su medicina no pueden aliviar
al paciente que sufre, y un barco en me-
dio del océano no puede salvar al que se
ahoga.
20 Mi querido Señor, en el mundo mate-
rial, todos estamos sometidos a las mo-
dalidades de la naturaleza material, bajo
la influencia de la bondad, la pasión y la
ignorancia. Todos, desde la personalidad
más eminente, el Señor Brahma, hasta la
diminuta hormiga, actuamos bajo la in-
fluencia de esas modalidades. Por lo tan-
to, en el mundo material todos estamos
bajo la influencia de Tu energía. Tanto la
causa que nos hace actuar, como el lugar y
el momento de la acción, el objeto que nos
lleva a actuar, el objetivo que hemos con-
siderado supremo en la vida, y el proceso
para alcanzar ese objetivo, no son más
que manifestaciones de Tu energía. En
536
verdad, la energía y la fuente de energía
son idénticos; por lo tanto, todo ello son
manifestaciones de Tu persona.
21 ¡Oh, Señor!, ¡oh, supremo eterno!, con
la expansión de Tu porción plenaria, y por
intermedio de Tu energía externa, agita-
da por el tiempo, has creado los cuerpos
sutiles de las entidades vivientes. De ese
modo, la mente atrapa a la entidad vivien-
te en una ilimitada diversidad de deseos
que debe satisfacer conforme a las indica-
ciones védicas de karma-kanda (actividad
fruitiva) y con los dieciséis elementos.
¿Quién puede liberarse de ese enredo a
excepción de aquel que se ha refugiado en
Tus pies de loto?
22 Mi querido Señor, que eres grande y
supremo, Tú has creado este mundo ma-
terial compuesto de dieciséis elementos,
pero eres trascendental a sus cualidades
materiales. En otras palabras, esas cuali-
dades materiales están completamente
bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su
influencia. Por eso, el factor tiempo es una
representación de Tu persona. Mi Señor,
¡oh, Supremo!, nadie puede conquistar-
te. Sin embargo, en lo que a mí respecta,
estoy siendo aplastado por la rueda del
tiempo; por ello, me entrego completa-
mente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al
amparo de Tus pies de loto.
23 Mi querido Señor, la gente, por lo ge-
neral, desea elevarse a los sistemas plane-
tarios superiores para gozar de una larga
vida de opulencias y disfrute; yo, sin em-
bargo, ya he visto todo eso en las activida-
des de mi padre. Cuando estaba iracundo
y soltaba sus sarcásticas carcajadas, los
semidioses quedaban derrotados con
sólo ver los movimientos de sus cejas. Sin
embargo, Tú has vencido a mi padre en un
momento, a pesar de todo su poder.
24 Mi querido Señor, ahora poseo una ex-
periencia completa acerca de la opulencia
mundana, el poder místico, la longevidad
 7: La ciencia de Dios
y otros placeres materiales de que disfru-
tan todas las entidades vivientes, desde el
Señor Brahma hasta la hormiga. Todo eso
lo destruyes Tú en Tu poderosa forma del
tiempo. Por lo tanto, y gracias a mi expe-
riencia, no deseo poseer nada de eso. Mi
querido Señor, Te pido que me pongas en
contacto con Tu devoto puro y me permi-
tas servirle como un sirviente sincero.
25 En el mundo material, toda entidad vi-
viente aspira a una cierta felicidad, que es
como un espejismo en el desierto. ¿Dónde
hay agua en el desierto?, o, en otras pa-
labras, ¿dónde hay felicidad en el mundo
material? En cuanto al cuerpo, ¿de qué
sirve? No es más que una fuente de enfer-
medades. Los supuestos filósofos, cientí-
ficos y políticos lo saben muy bien, pero,
aun así, aspiran a una felicidad temporal.
La felicidad es muy difícil de obtener, pero
como no pueden controlar sus sentidos,
corren tras esa supuesta felicidad del
mundo material y nunca llegan a la con-
clusión correcta.
26 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es
mi posición, si he nacido en una familia en
la que imperan las infernales cualidades
materiales de la pasión y la ignorancia?
¿Y qué puede decirse de Tu misericordia
sin causa, que jamás le fue ofrecida ni si-
quiera al Señor Brahma, al Señor Shiva o a
Lakshmi, la diosa de la fortuna? Tú nunca
pusiste Tu mano de loto sobre sus cabe-
zas, pero la has puesto sobre la mía.
27 A diferencia de las entidades vivientes
comunes, mi Señor, Tú no distingues en-
tre amigos y enemigos, entre favorables
y desfavorables, pues en Ti no existen
los conceptos de superior e inferior. Aun
así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme
al nivel del servicio que se Te ofrece, del
mismo modo que un árbol de deseos ofre-
ce sus frutos conforme a los deseos de la
persona, y no distingue entre superiores
e inferiores.
537
28 Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Per-
sonalidad de Dios!, por haberme relacio-
nado con los deseos materiales, que se
sucedían uno tras otro, poco a poco me
fui hundiendo en un pozo oculto lleno de
serpientes, siguiendo los pasos de la gen-
te. Sin embargo, Tu sirviente Narada Muni
tuvo la bondad de aceptarme como discí-
pulo y me enseñó la manera de alcanzar
esta posición trascendental. Mi primer
deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo po-
dría yo abandonar su servicio?
29 Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cua-
lidades trascendentales!, Tú has matado a
mi padre, Hiranyakasipu, y me has salva-
do de su espada. Él, lleno de ira, dijo: «Si
existe algún controlador supremo aparte
de mí, que venga a salvarte, porque aho-
ra mismo voy a cortarte la cabeza». Por
eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a
mí como al matarle a él, has actuado sólo
para demostrar la verdad de las palabras
de Tu devoto. No hay ningúna otra razón.
30 Mi querido Señor, Tú Te manifiestas
como la totalidad de la manifestación cós-
mica, pues existías antes de la creación,
existes después de la aniquilación y eres
el sustentador desde el principio hasta el
fin. Todo ello lo lleva a cabo Tu energía ex-
terna mediante las acciones y reacciones
de las tres modalidades de la naturaleza
material. Por lo tanto, todo lo que existe,
tanto externa como internamente, eres
solamente Tú.
31 Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Perso-
nalidad de Dios!, Tú eres la causa de toda
la creación cósmica, y la manifestación
cósmica es un efecto de Tu energía. En
realidad, aunque el cosmos eres simple-
mente Tú, Tú Te mantienes aparte de él.
El concepto de «mío» y «tuyo» es cierta-
mente un tipo de ilusión (maya), ya que
todo es una emanación de Ti, y, por lo
tanto, no es diferente de Ti. En verdad, la
manifestación cósmica no es diferente de
 7: La ciencia de Dios
Ti, y Tú eres también la causa de la ani-
quilación. Esa relación entre Tu Señoría
y el cosmos se ilustra con el ejemplo de
la semilla y el árbol, o la causa sutil y la
manifestación densa.
32 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Persona-
lidad de Dios!, después de la aniquilación,
la energía creativa se repliega en Ti, que
pareces dormir con los ojos semicerra-
dos. Pero, en realidad, Tú no duermes
como un ser humano corriente, pues
siempre estás en un estado trascendental,
más allá de la creación del mundo mate-
rial, y siempre sientes bienaventuranza
trascendental. Así, en Tu forma de Kara-
nodakasayi Vishnu, permaneces en Tu
posición trascendental, sin contacto con
los objetos materiales. Aunque pareces
dormir, ese sueño es distinto del sueño
producto de la ignorancia.
33 Esta manifestación cósmica, el mundo
material, es también Tu cuerpo. El con-
junto de esta masa de materia es agitado
por Tu poderosa energía kala-sakti, y de
ese modo se manifiestan las tres mo-
dalidades de la naturaleza material. Tú
despiertas en el lecho de Sesha, Ananta,
y de Tu ombligo se genera una pequeña
semilla trascendental. De esa semilla se
manifiesta la flor de loto del gigantesco
universo, del mismo modo que un árbol
de los banianos crece a partir de una pe-
queña semilla.
34 De esa gran flor de loto se generó
Brahma, pero Brahma, ciertamente, no
podía ver nada más que ese loto. Por eso,
pensando que Tú estabas fuera, el Señor
Brahma se sumergió en el agua, y durante
cien años trató de encontrar el origen del
loto. Sin embargo, no pudo hallar rastro
alguno de Ti, pues, cuando una semilla
fructifica, la semilla original deja de ser
visible.
35 El Señor Brahma, que es famoso por
ser atma-yoni, ya que nació sin madre,
538
estaba completamente maravillado. Fue
así como se refugió en la flor de loto y se
sometió a rigurosas austeridades durante
muchos cientos de años; cuando estuvo
purificado, pudo ver a la causa de todas
las causas, la Suprema Personalidad de
Dios, que Se difundía por su propio cuer-
po y sus sentidos, del mismo modo que el
aroma, que se puede percibir en la tierra
a pesar de que es muy sutil.
36 El Señor Brahma pudo ver entonces
que Tú posees miles y miles de caras,
pies, cabezas, manos, muslos, narices, oí-
dos y ojos. Tú estabas muy bien vestido,
adornado y engalanado con toda clase de
alhajas y armas. Al verte en la forma del
Señor Vishnu, con Tus características y
Tu forma trascendentales, con Tus pier-
nas que se extendían desde los planetas
inferiores, el Señor Brahma se llenó de
bienaventuranza trascendental.
37 Mi querido Señor, cuando apareciste
en Tu forma con cabeza de caballo, Haya-
griva, mataste a dos demonios llamados
Madhu y Kaitabha, que estaban comple-
tamente dominados por las modalidades
de la pasión y la ignorancia. Entonces en-
tregaste el conocimiento védico al Señor
Brahma. Por esa razón, todos los grandes
santos admiten que Tus formas son tras-
cendentales, sin el menor rastro de cuali-
dades materiales.
38 De ese modo, mi Señor, Tú apareces
en diversas encarnaciones, con la forma
de un ser humano, un animal, un gran
santo, un semidiós, un pez o una tortuga,
manteniendo con ello toda la creación en
distintos sistemas planetarios y acabando
con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi
Señor!, proteges los principios de la re-
ligión propios de cada era. Sin embargo,
en la era de Kali Tú no proclamas ser la
Suprema Personalidad de Dios, y por ello
se Te conoce con el nombre de Triyuga, el
Señor que adviene en tres yugas.
 7: La ciencia de Dios
39 Mi querido Señor de los planetas Vai-
kunthas, en los que no existe la ansie-
dad, mi mente, demasiado pecaminosa y
rebosante de deseos de disfrute, a veces
se encuentra falsamente feliz, y, otras
veces, falsamente afligida. Mi mente está
llena de lamentación y temor, siempre en
busca de más y más dinero. De ese modo,
ahora está muy contaminada y nunca se
satisface con los temas que tratan de Ti.
Por ello soy muy caído y mísero. Viviendo
en semejante condición, ¿qué puedo decir
de Tus actividades?
40 Mi querido Señor, ¡oh, infalible!, mi
posición es como la de una persona con
muchas esposas, todas empeñadas en
atraerle a su propia manera. Por ejemplo,
la lengua siente atracción por los platos
sabrosos, los genitales por la relación se-
xual con mujeres atractivas, y el sentido
del tacto por el contacto con cosas suaves.
El estómago quiere comer más, aunque
esté lleno, y el oído nunca trata de escu-
char acerca de Ti, sino que suele sentirse
atraído por las canciones de moda. Por su
parte, el sentido del olfato se deja llevar
en otra dirección, los inquietos ojos sien-
ten atracción por las escenas de compla-
cencia sensorial, y los sentidos activos
también se ven atraídos por otros objetos.
Así pues, me encuentro en una situación
verdaderamente embarazosa.
41 Mi querido Señor, Tú Te encuentras
siempre en una posición trascendental
a la otra orilla del río de la muerte, pero
nosotros, debido a las reacciones de
nuestras propias actividades, estamos su-
friendo en esta orilla. En verdad, hemos
caído en este río, donde sufrimos reite-
radamente los tormentos del nacimiento
y la muerte y comemos cosas horribles.
Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia
nosotros - no sólo hacia mí, sino hacia
todas las personas que sufren - y, por Tu
compasión y Tu misericordia sin causa,
539
libéranos y mantennos.
42 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Persona-
lidad de Dios, maestro espiritual original
del mundo entero!, para Ti, que diriges
los asuntos del universo, liberar a las al-
mas caídas que se ocupan en Tu servicio
devocional no supone la menor dificultad.
Tú eres el amigo de la sufriente humani-
dad, y las grandes personalidades tienen
el deber de mostrarse misericordiosas
con los necios. Por eso creo que vas a
mostrar Tu misericordia sin causa a las
personas cómo nosotros, que nos ocupa-
mos en Tu servicio.
43 ¡Oh, joya entre las grandes persona-
lidades!, no siento el menor temor de la
existencia material, pues allí donde me
encuentre estoy completamente absorto
en pensar en Tus glorias y actividades.
Mi única preocupación son los necios y
sinvergüenzas que elaboran complicados
planes para alcanzar la felicidad material
y mantener a sus familias, sociedades y
países. Me preocupan porque siento amor
por ellos.
44 Mi querido Señor Nrisimhadeva, veo
que, ciertamente, hay muchas personas
santas, pero su único interés es su propia
salvación. Sin preocuparse de las grandes
ciudades y pueblos, se retiran a los Hima-
layas o al bosque y hacen votos de silencio
(mauna-vrata) para meditar. No tienen
interés en salvar a los demás. Yo, por mi
parte, no deseo liberarme solo, dejando
aquí a todos estos pobres necios y sinver-
güenzas. Sé que sin conciencia de Krish-
na, sin refugiarse en Tus pies de loto, no
se puede ser feliz. Por esto deseo llevarles
de nuevo al refugio de Tus pies de loto.
45 La vida sexual se compara al acto de
frotarse las manos para aliviar un picor.
Los grihamedhis, los falsos casados ca-
rentes de conocimiento espiritual, creen
que ese picor es el grado más alto de
felicidad posible, aunque en realidad no
 7: La ciencia de Dios
es más que una fuente de aflicción. Los
kripanas, los necios que son lo opuesto
de los bramanas, se entregan una y otra
vez al disfrute de los sentidos sin alcan-
zar la satisfacción. Sin embargo, los que
son dhiras, los que son sobrios y pueden
tolerar ese picor, no están sujetos a los su-
frimientos de los necios y sinvergüenzas.
46 ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!,
en la senda de la liberación hay diez mé-
todos prescritos: permanecer en silencio,
sin hablar con nadie, observar votos, acu-
mular toda clase de conocimientos védi-
cos, someterse a austeridades, estudiar
los Vedas y otros textos védicos, cumplir
los deberes del varnashrama-dharma,
explicar los sastras, permanecer en un
lugar solitario, cantar mantras en silen-
cio, y absorberse en trance. Para aquellos
que no han dominado sus sentidos, estos
métodos de liberación generalmente no
pasan de ser una práctica profesional y
una forma de ganarse el sustento. A esas
personas, debido a su orgullo falso, puede
que esos procedimientos no las conduz-
can al éxito.
47 Mediante el conocimiento védico au-
torizado se puede ver que las formas de
causa y efecto presentes en la manifes-
tación cósmica pertenecen a la Suprema
Personalidad de Dios, pues la manifesta-
ción cósmica es Su energía. Tanto la causa
como el efecto son simplemente energías
del Señor. Por lo tanto, ¡oh, mi Señor!, del
mismo modo que un sabio considera la
causa y el efecto y puede detectar la pre-
sencia del fuego en la madera, aquellos
que se ocupan en el servicio devocional
entienden que Tú eres a la vez la causa y
el efecto.
48 ¡Oh, Señor Supremo!, Tú eres en ver-
dad el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el
agua. Tú eres los objetos de la percepción
de los sentidos, los aires vitales, los cinco
sentidos, la mente, la conciencia y el ego
540
falso. En verdad, Tú lo eres todo, lo denso
y lo sutil. Los elementos materiales y todo
lo que pueda expresarse, sea con palabras
o con la mente, no son otra cosa que Tú.
49 Ni las tres modalidades de la natura-
leza material (sattva-guna, rajo-guna y
tamo- guna), ni sus respectivas deidades
regentes, ni los cinco elementos densos,
ni la mente, ni los semidioses ni los seres
humanos pueden entender a Tu Señoría,
pues todos ellos están sujetos al naci-
miento y a la aniquilación. Teniendo esto
en cuenta, las personas espiritualmente
avanzadas se dedican al servicio devo-
cional. Esos sabios casi ni se molestan en
estudiar los Vedas. En cambio, se ocupan
en servicio devocional práctico.
50 Por lo tanto, ¡oh, Suprema Persona-
lidad de Dios, que eres la mejor de las
personas dignas de nuestras oraciones!,
Te ofrezco mis respetuosas reverencias,
pues sin ofrecerte seis clases de servi-
cio devocional, por medio de oraciones,
dedicándote todos los resultados de las
actividades, adorándote, trabajando para
Ti, recordando siempre Tus pies de loto
y escuchando Tus glorias, ¿quién puede
obtener el destino de los paramahamsas?
51 El gran santo Narada dijo: Con estas
oraciones, ofrecidas desde el plano tras-
cendental, el devoto Prahlada Majarash
apaciguó al Señor Nrisimhadeva. El Señor
calmó Su ira, y, mostrándose muy bonda-
doso con Prahlada, que estaba postrado
y Le ofrecía reverencias, habló de la si-
guiente manera.
52 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Prahlada, eres muy noble, la
joya de la familia de los asuras, y te deseo
toda buena fortuna. Estoy muy complaci-
do contigo. Cumplir los deseos de todos
los seres vivos es Mi pasatiempo; por lo
tanto puedes pedirme la bendición que
desees.
53 Mi querido Prahlada, que vivas una
 7: La ciencia de Dios
larga vida. Quien no Me haya complacido,
no podrá percibirme ni comprenderme,
pero el que Me haya visto o complacido
no tendrá que lamentarse nunca más por
su propia satisfacción.
54 Mi querido Prahlada, eres muy afor-
tunado. Por favor, déjame decirte que las
personas que son muy sabias y elevadas
cultivan las melosidades más diversas
para tratar de complacerme, pues Yo soy
la única persona que puede satisfacer los
deseos de todos.
55 Narada Muni dijo: Prahlada Majarash
era la joya de la familia de los asuras, que
siempre aspiran a la felicidad material.
Sin embargo, a pesar de que la Suprema
Personalidad de Dios le tentó ofreciéndo-
le toda clase de bendiciones de felicidad
material, Prahlada, debido a la pureza de
su conciencia de Krishna, no quiso acep-
tar ningún beneficio material de compla-
cencia de los sentidos.
Prahlada, el mejor entre los
devotos exaltados
10 El santo Narada Muni continuó:
Prahlada Majarash sólo era un
niño, pero, al escuchar las bendiciones
que el Señor Nrisimhadeva le ofrecía, las
consideró obstáculos en la senda del ser-
vicio devocional. Entonces, sonriendo con
dulzura, dijo lo siguiente.
2 Prahlada Majarash dijo: Mi querido Se-
ñor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!,
he nacido en una familia atea, y por natu-
raleza estoy apegado al disfrute material.
Así pues, por favor, Te ruego que no me
tientes con esas ilusiones. Siento mucho
temor del condicionamiento material, y
deseo liberarme de la vida materialista.
Ésa es la razón por la que me he refugiado
en Tus pies de loto.
3 ¡Oh, mi adorable Señor!, la semilla de los
deseos de disfrute, que es la causa origi-
541
naria de la existencia material, está en lo
más hondo del corazón de todos. Por esa
razón, Tú me has traído al mundo mate-
rial para manifestar las características de
un devoto puro.
4 Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, ins-
tructor supremo del mundo entero!, Tú
eres tan bondadoso con Tu devoto que
no podrías inducirle a hacer nada que no
fuese beneficioso para él. Por otra parte,
el que desea beneficios materiales a cam-
bio de su servicio devocional no puede
ser Tu devoto puro. En verdad, no es me-
jor que un comerciante que quiere ganar
algo a cambio de su servicio.
5 El sirviente que desea beneficios ma-
teriales de su amo no es, ciertamente, un
sirviente cualificado, un devoto puro. Del
mismo modo, el amo que concede ben-
diciones a su sirviente con el deseo de
mantener su prestigiosa posición de amo,
tampoco es un amo puro.
6 ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio
sin motivaciones, y Tú eres mi amo eter-
no. No hay necesidad de que seamos otra
cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo
por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy
Tu sirviente. No tenemos otra relación.
7 ¡Oh, mi Señor, que eres el mejor entre
los que pueden dar bendiciones!, si Tu
Señoría, a pesar de todo, quieres conce-
derme una bendición, entonces Te pido
que en lo más profundo de mi corazón no
haya deseos materiales.
8 ¡Oh, mi Señor!, los deseos de disfrute,
que nos acosan desde el mismo momen-
to de nacer, arruinan las funciones de los
sentidos, la mente, la vida, el cuerpo, la
religión, la paciencia, la inteligencia, el
pudor, la opulencia, la fuerza, la memoria
y la veracidad.
9 ¡Oh, mi Señor!, el ser humano que puede
abandonar todos los deseos materiales de
la mente es apto para poseer unas rique-
zas y opulencias como las Tuyas.
 7: La ciencia de Dios
10 ¡Oh, mi Señor, pleno en seis opulen-
cias!, ¡oh, Persona Suprema!, ¡oh, Alma
Suprema, que acabas con todas las mi-
serias!, ¡oh, Persona Suprema, que has
adoptado una maravillosa forma de hom-
bre y león!, yo Te ofrezco mis respetuosas
reverencias.
11 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Prahlada, un devoto como tú
nunca desea ningún tipo de opulencias
materiales, ni en esta vida ni en la si-
guiente. Aun así, te ordeno que disfrutes
de las opulencias de los demonios en el
mundo material y que seas su rey hasta el
final del período de Manu.
12 No importa que estés en el mundo ma-
terial. Debes escuchar siempre, continua-
mente, las instrucciones y mensajes que
Yo doy, y estar siempre absorto en pensar
en Mí, pues Yo soy la Superalma y estoy en
lo más profundo del corazón de todos. Por
lo tanto, abandona las actividades fruiti-
vas y adórame.
13 Mi querido Prahlada, mientras perma-
nezcas en el mundo material, vivirás feliz
hasta agotar todas las reacciones de tus
actividades piadosas, y neutralizarás las
actividades impías con obras piadosas.
Debido a la poderosa influencia del factor
tiempo, abandonarás el cuerpo, pero las
glorias de tus actividades se cantarán en
los sistemas planetarios superiores; com-
pletamente libre de toda forma de cauti-
verio, irás de regreso al hogar, de vuelta
a Dios.
14 Aquel que siempre recuerde tus acti-
vidades y también las Mías, y recite las
oraciones que has ofrecido, a su debido
tiempo se liberará de las reacciones de las
actividades materiales.
15-17 Prahlada Majarash dijo: ¡Oh, Señor
Supremo!, como Tú eres muy miseri-
cordioso con las almas caídas, Te pediré
una sola bendición. Sé que mi padre, en
el momento de morir, ya había sido pu-
542
rificado por Tu mirada; él, sin embargo,
ignoraba la belleza de Tu poder y supre-
macía, de modo que estaba innecesaria-
mente irritado contigo, pensando que
habías asesinado a su hermano. De ese
modo, blasfemó directamente contra Tu
Señoría, el maestro espiritual de todos
los seres vivos, y cometió gravísimas ac-
tividades pecaminosas contra mí, que soy
Tu devoto. Deseo que se le perdonen esas
actividades pecaminosas.
18 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Prahlada, el más puro, ¡oh,
gran persona santa!, tu padre se ha puri-
ficado, junto con veintiún antepasados de
tu familia. Debido a tu nacimiento en la
familia, toda la dinastía se ha purificado.
19 Allí donde haya devotos pacíficos y
equilibrados, que saben comportarse y
están adornados con todas las buenas
cualidades, ese lugar y las dinastías que
en él viven se purifican, por mezquinos
que puedan ser.
20 Mi querido Prahlada, rey de los dait-
yas, Mi devoto está apegado a ofrecerme
servicio devocional, de modo que no dis-
tingue entre entidades vivientes superio-
res e inferiores. Nunca siente envidia de
nadie, en ningún aspecto.
21 Aquellos que sigan tu ejemplo, de
modo natural se volverán Mis devotos pu-
ros. Tú eres el mejor ejemplo de devoto, y
todos deben seguir tus pasos.
22 Mi querido niño, tu padre ya se ha pu-
rificado, gracias al contacto con Mi cuer-
po en el momento de morir. No obstante,
todo hijo tiene el deber de celebrar la
ceremonia ritual sraddha tras la muerte
de su padre, de manera que éste pueda
elevarse a un sistema planetario en el que
llegue a ser un buen devoto y un buen
ciudadano.
23 Después de celebrar esas ceremonias
rituales, hazte cargo del reino de tu padre.
Siéntate en el trono y no permitas que las
 7: La ciencia de Dios
actividades materialistas te distraigan.
Por favor, mantén tu mente siempre fija
en Mí. Sin pasar por alto los mandamien-
tos de los Vedas, debes aceptar como
cuestión formal el cumplimiento de los
deberes que te corresponden.
24 Sri Narada Muni continuó: Así, cum-
pliendo la orden de la Suprema Persona-
lidad de Dios, Prahlada Majarash celebró
las ceremonias rituales por su padre.
Después, ¡oh, rey Yudhishthira!, ascendió
al trono del reino de Hiranyakasipu, con-
forme a las indicaciones de los bramanas.
25 Al ver que el Señor estaba complacido,
el Señor Brahma, rodeado de los demás
semidioses, estaba radiante. Entonces
ofreció oraciones al Señor con palabras
trascendentales.
26 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Señor Su-
premo de todos los señores, propietario
del universo entero!, ¡oh, persona original
(adi-purusha), que derramas bendiciones
sobre todas las entidades vivientes!, de-
bido a nuestra buena fortuna, ahora has
matado a ese demonio pecador, fuente de
trastornos para todo el universo.
27 Yo concedí a ese demonio, Hiranyaka-
sipu, la bendición de que no sería matado
por ningún ser vivo de mi creación. Con
esa garantía y con la fuerza que obtuvo de
sus austeridades y del poder místico, se
volvió demasiado orgulloso y desobede-
ció todos los mandamientos védicos.
28 Es una gran fortuna que Prahlada Ma-
jarash, el hijo de Hiranyakasipu, se haya
liberado de la muerte, pues, a pesar de
ser un niño, es un devoto excelso. Ahora
se encuentra por completo bajo la protec-
ción de Tus pies de loto.
29 Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Perso-
nalidad de Dios!, Tú eres el alma suprema.
Si alguien medita en Tu cuerpo trascen-
dental, Tú naturalmente le protegerás de
toda fuente de temor, incluso del peligro
inminente de la muerte.
543
30 La Personalidad de Dios contestó: Mi
querido Señor Brahma, ¡oh, gran señor
nacido de la flor de loto!, los demonios
son feroces y envidiosos por naturaleza, y
darles bendiciones es tan peligroso como
alimentar con leche a una serpiente. Nun-
ca vuelvas a dar esa clase de bendiciones
a un demonio.
31 Narada Muni continuó: ¡Oh, rey Yud-
hishthira!, la Suprema Personalidad de
Dios, a quien los seres humanos comunes
no pueden ver, dio estas instrucciones al
Señor Brahma, y, tras recibir su adora-
ción, desapareció del lugar.
32 Después, Prahlada Majarash adoró y
ofreció oraciones a todos los semidioses,
como Brahma, Shiva y los prajapatis, to-
dos los cuales son partes del Señor.
33 A continuación, asistido por Sukra-
carya y otros grandes santos, el Señor
Brahma, el que se sienta en la flor de loto,
coronó a Prahlada como rey de todos los
demonios y gigantes del universo.
34 ¡Oh, rey Yudhishthira!, después de
ser debidamente adorados por Prahlada
Majarash, los semidioses, al frente de los
cuales estaba el Señor Brahma, ofrecie-
ron a Prahlada sus mayores bendiciones y
partieron hacia sus respectivas moradas.
35 De este modo fueron matados los dos
sirvientes del Señor Vishnu que nacie-
ron como Hiranyaksha e Hiranyakasipu,
los hijos de Diti. Bajo la influencia de la
ilusión, habían pensado que el Señor Su-
premo, que Se encuentra en el corazón de
todos, era su enemigo.
36 Debido a la maldición de los brama-
nas, esos mismos sirvientes del Señor
nacieron después como Kumbhakarna y
Ravana, el de las diez cabezas. El Señor
Ramachandra, con Su extraordinario po-
der, mató a esos dos rakshasas.
37 Ambos, Kumbhakarna y Ravana, caye-
ron al suelo atravesados por las flechas
del Señor Ramachandra y abandonaron
 7: La ciencia de Dios
sus cuerpos completamente absortos en
pensar en el Señor, como les había sucedi-
do en su vida anterior, cuando eran Hiran-
yaksha e Hiranyakasipu.
38 Cuando volvieron a nacer en la socie-
dad humana, esta vez como Sisupala y
Dantavakra, mantenían la misma actitud
hostil contra el Señor. Fueron ellos quie-
nes se fundieron en el cuerpo del Señor
en tu presencia.
39 Además de Sisupala y Dantavakra,
muchísimos reyes que actuaron como
enemigos de Krishna alcanzaron la sal-
vación en el momento de la muerte. Por
estar pensando en el Señor, recibieron
cuerpos espirituales con la misma forma
que el cuerpo del Señor, del mismo modo
que los gusanos cazados por un zángano
negro obtienen un cuerpo del mismo tipo
que el zángano.
40 Mediante el servicio devocional, los
devotos puros que piensan sin cesar en la
Suprema Personalidad de Dios reciben un
cuerpo semejante al Suyo. Eso se denomi-
na sarupya-mukti. Sisupala, Dantavakra
y los demás reyes pensaban en Krishna
considerándole su enemigo, pero, aun así,
alcanzaron el mismo resultado.
41 Así pues, te he respondido a todo lo
que me preguntaste acerca de que Sisupa-
la y otros alcanzaran la salvación a pesar
de ser enemigos del Señor.
42 En esta narración acerca de Krishna,
la Suprema Personalidad de Dios, te he
hablado también de varias expansiones
o encarnaciones del Señor, así como de la
muerte de los dos demonios Hiranyaksha
e Hiranyakasipu.
43-44 Esta narración describe las glorio-
sas cualidades del gran devoto Prahlada
Majarash, la firmeza de su servicio de-
vocional, su conocimiento perfecto y su
completo desapego de la contaminación
material. También describe a la Suprema
Personalidad de Dios como causa de la
544
creación, el mantenimiento y la aniqui-
lación. Prahlada Majarash, en sus oracio-
nes, ha descrito las cualidades trascen-
dentales del Señor; también ha señalado
que las moradas de los semidioses y los
demonios, por mucha opulencia material
de que gocen, quedan destruidas con una
simple indicación del Señor.
45 Los principios de la religión que nos
permiten entender realmente a la Supre-
ma Personalidad de Dios reciben el nom-
bre de bhagavata-dharma. Por lo tanto,
en esta narración, cuyo tema son esos
principios, se describe adecuadamente la
verdadera realidad trascendental.
46 Aquel que escuche y repita esta na-
rración acerca de la omnipotencia de la
Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
tiene ciertamente asegurada la liberación
del cautiverio material.
47 Prahlada Majarash era el mejor de los
devotos excelsos. Todo el que escuche
con gran atención este relato acerca de
las actividades de Prahlada Majarash, la
muerte de Hiranyakasipu y las activida-
des de la Suprema Personalidad de Dios,
Nrisimhadeva, tiene asegurado el mundo
espiritual, donde no existe la ansiedad.
48 Narada Muni continuó: Mi querido
Majarash Yudhishthira, todos vosotros
(los Pandavas) sois extraordinariamente
afortunados, pues la Suprema Persona-
lidad de Dios, Krishna, vive en vuestro
palacio con el aspecto de un ser humano
corriente. Las grandes personas santas lo
saben muy bien, y por ello visitan cons-
tantemente vuestra casa.
49 El Brahman impersonal es Krishna
mismo, ya que Krishna es la fuente del
Brahman impersonal. Él es el origen de
la bienaventuranza trascendental que
buscan las grandes personas santas; y,
sin embargo, Él, la Persona Suprema, es
vuestro más querido amigo y constan-
te bienqueriente, y está estrechamente
 7: La ciencia de Dios
emparentado con vosotros como hijo
de vuestro tío materno. En verdad, Él es
siempre vuestro cuerpo y alma. Aunque
es digno de adoración, actúa como sir-
viente vuestro y, a veces, como vuestro
maestro espiritual.
50 Personas excelsas de la talla del Señor
Shiva y el Señor Brahma no pudieron ex-
plicar adecuadamente la verdad acerca
de la Suprema Personalidad de Dios, Kri-
shna. Que el Señor, a quien adoran como
protector de los devotos los grandes sa-
bios que observan votos de silencio, me-
ditación, servicio devocional y renuncia,
se complazca con nosotros.
51 Mi querido rey Yudhishthira, la histo-
ria cuenta que, en tiempos muy remotos,
un demonio llamado Maya Danava, que
era muy experto en el conocimiento téc-
nico, rebajó la fama del Señor Shiva. En
aquella situación, el Señor Shiva fue sal-
vado por Krishna, la Suprema Personali-
dad de Dios.
52 Majarash Yudhishthira dijo: ¿Por qué
razón arruinó la reputación del Señor Shi-
va el demonio Maya Danava? ¿Cómo salvó
el Señor Krishna al Señor Shiva? ¿Cómo le
devolvió su reputación? Por favor, explí-
came esos episodios.
53 Narada Muni dijo: Los semidioses, que
por la gracia del Señor Krishna siempre
son poderosos, en cierta ocasión lucharon
con los asuras y les derrotaron; los asuras
entonces se refugiaron en Maya Danava,
el más grande de los demonios.
54-55 Maya Danava, el gran líder de los
demonios, construyó tres residencias in-
visibles y se las entregó a los demonios.
Esas moradas eran como aviones de oro,
plata y Riña; en su interior todo era ex-
traordinario. Mi querido rey Yudhishthi-
ra, con esas tres moradas, los generales
de los demonios eran invisibles a los se-
midioses. Aprovechando la oportunidad,
los demonios, recordando su antigua ene-
545
mistad, emprendieron la conquista de los
tres mundos, es decir, los sistemas plane-
tarios superior, medio e inferior.
56 Cuando los demonios comenzaron a
destruir los sistemas planetarios supe-
riores, los gobernantes de esos planetas
acudieron al Señor Shiva, entregándose a
él por completo, y dijeron: Querido señor,
nosotros, los semidioses que vivimos en
los tres mundos, estamos a punto de ser
derrotados. Somos tus seguidores. Por
favor, sálvanos.
57 El muy capacitado y poderoso Señor
Shiva les tranquilizó diciendo: «No te-
máis». Entonces dispuso las flechas en su
arco y las disparó hacia las tres residen-
cias de los demonios.
58 Las flechas del Señor Shiva, que pa-
recían rayos de fuego emanados del glo-
bo solar, cubrieron las tres residencias
aéreas hasta hacerlas desaparecer de la
vista.
59 Atacados por las doradas flechas del
Señor Shiva, los demoníacos habitantes
de aquellas tres moradas perdieron la
vida y cayeron. Entonces, el gran místico
Maya Danava sumergió a los demonios en
un pozo de néctar que había creado.
60 Al entrar en contacto con el néctar, los
cuerpos muertos de los demonios se vol-
vieron invulnerables a los rayos. Dotados
de gran fuerza, se levantaron como relám-
pagos penetrando las nubes.
61 Al ver al Señor Shiva muy afligido y
desanimado, la Suprema Personalidad de
Dios, el Señor Vishnu, pensó en la manera
de poner fin a las molestias que Maya Da-
nava estaba causando.
62 Entonces, el Señor Brahma se transfor-
mó en ternero y el Señor Vishnu en vaca,
y al mediodía entraron en las residencias
aéreas y se bebieron todo el néctar del
pozo.
63 Los demonios podían ver el ternero y
la vaca, pero, debido a la ilusión creada
 7: La ciencia de Dios
por la energía de la Suprema Personali-
dad de Dios, no acertaban a detenerles. El
gran místico Maya Danava era conscien-
te de que el ternero y la vaca se estaban
bebiendo el néctar, y comprendió que ése
era el invisible poder de la providencia.
Entonces habló a los demonios, que se
lamentaban llenos de pesar.
64 Maya Danava dijo: Lo que el Señor
Supremo nos ha destinado, a nosotros
mismos, a los demás, y a todos conjun-
tamente, no hay ningúna persona en nin-
gún lugar que pueda impedirlo, ni entre
los semidioses, ni entre los demonios, ni
entre los seres humanos ni en cualquier
otra especie.
65-66 Narada Muni continuó: Después de
esto, el Señor Krishna Se valió de Su pro-
pia potencia personal, hecha de religión,
conocimiento, renunciación, opulencia,
austeridad, educación y actividades, para
equipar al Señor Shiva con todo lo necesa-
rio: una cuadriga, un auriga, una bandera,
caballos, elefantes, un arco, un escudo y
flechas. Una vez perfectamente armado,
el Señor Shiva tomó el arco y las flechas y
se sentó en la cuadriga dispuesto a luchar
contra los demonios.
67 Mi querido rey Yudhishthira, el muy
poderoso Señor Shiva armó el arco con
las flechas, y, al mediodía, prendió fuego
a las tres residencias de los demonios y
las destruyó.
68 Desde sus aviones, en el cielo, los ha-
bitantes de los sistemas planetarios su-
periores hicieron resonar timbales. Los
semidioses, santos, pitas, siddhas y otras
grandes personalidades derramaron llu-
vias de flores sobre la cabeza del Señor
Shiva, deseándole toda victoria, y las ap-
saras comenzaron a cantar y bailar con
gran alegría.
69 ¡Oh, rey Yudhishthira!, desde entonces
el Señor Shiva recibe el nombre de Tripu-
rari, «el destructor de las tres moradas de
546
los demonios», pues las redujo a cenizas.
Tras recibir la adoración de los semidio-
ses, encabezados por el Señor Brahma, el
Señor Shiva regresó a su propia morada.
70 El Señor, Sri Krishna, aunque apareció
con forma humana, manifestó Su propia
potencia en muchos pasatiempos ex-
traordinarios y maravillosos. ¿Qué puedo
decir yo de Sus actividades que no hayan
dicho ya las grandes personas santas?
Esas actividades, si se escuchan de labios
de la fuente correcta, pueden purificar a
todo el mundo.
El Mundo perfecto:
Cuatro Clases Sociales
11 Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de escuchar acerca de las
actividades y la personalidad de Prahla-
da Majarash, que las grandes personali-
dades, como el Señor Brahma y el Señor
Shiva, adoran y comentan, Yudhishthira
Majarash, el rey más respetable de entre
las personalidades excelsas, hizo otra
pregunta al gran santo Narada Muni,
mostrando en su actitud el gran placer
que sentía.
2 Majarash Yudhishthira dijo: Mi querido
señor, deseo que me hables de los prin-
cipios de la religión mediante los cuales
se puede alcanzar el objetivo supremo de
la vida, el servicio devocional. Deseo es-
cuchar, en general, acerca de los deberes
prescritos de la sociedad humana y acer-
ca del sistema de varnashrama-dharma,
que regula el progreso social y espiritual.
3 ¡Oh, el mejor de los bramanas!, tú eres,
directamente, el hijo de Prajapati (el
Señor Brahma). Por tus austeridades y
prácticas de yoga místico y trance, se te
considera el mejor de todos los hijos del
Señor Brahma.
4 Nadie goza de mayor paz en su vida o
es más misericordioso que tú; nadie sabe
 7: La ciencia de Dios
mejor que tú cómo practicar servicio de-
vocional o cómo llegar a ser el mejor de
los bramanas. Por consiguiente, tú cono-
ces todos los principios confidenciales de
la vida religiosa, y nadie los conoce mejor
que tú.
5 Sri Narada Muni dijo: Antes de expli-
car los principios del sistema religioso
eterno, que he escuchado de labios del
Señor Narayana, ofrezco mis reverencias
al Señor Krishna, el protector de los prin-
cipios religiosos de todas las entidades
vivientes.
6 El Señor Narayana, junto con Su mani-
festación parcial, Nara, apareció en este
mundo a través de la hija de Daksha Ma-
jarash llamada Murti. Fue engendrado
por Dharma Majarash para beneficio de
todas las entidades vivientes. Todavía hoy
continúa ocupado en grandes austerida-
des cerca del lugar que se conoce con el
nombre de Badarikashrama.
7 El Ser Supremo, la Personalidad de
Dios, es la esencia de todo conocimiento
védico, la raíz de todos los principios reli-
giosos, y la memoria de las grandes auto-
ridades. ¡Oh, rey Yudhishthira!, este prin-
cipio religioso debe considerarse prueba
concluyente. Partiendo de ese principio
religioso, todo se satisface, mente, alma y
cuerpo incluidos.
8-12 He aquí los principios generales
que deben seguir todos los seres huma-
nos: veracidad, misericordia, austeridad
(observar ayuno determinados días del
mes), bañarse dos veces al día, toleran-
cia, distinguir entre lo correcto y lo inco-
rrecto, control de la mente, control de los
sentidos, no violencia, celibato, caridad,
lectura de las Escrituras, simplicidad,
satisfacción, ofrecer servicio a personas
santas, abandono progresivo de todas las
ocupaciones innecesarias, notar la futili-
dad de las actividades innecesarias de la
sociedad humana, mantenerse grave y si-
547
lencioso y evitar conversaciones inútiles,
considerar si somos el cuerpo o el alma,
repartir alimentos a todas las entida-
des vivientes por igual (a los hombres y
a los animales), ver a todas las almas (y
especialmente a las dotadas de forma hu-
mana) como partes del Señor Supremo,
escuchar acerca de las actividades e ins-
trucciones de la Suprema Personalidad
de Dios (que es el refugio de las personas
santas), glorificar esas actividades e ins-
trucciones, recordarlas siempre, tratar
de ofrecer servicio, ofrecer adoración,
ofrecer reverencias, volverse un sirviente,
llegar a ser amigo, y entregar todo nues-
tro ser. ¡Oh, rey Yudhishthira!, en la forma
humana de vida deben adquirirse estas
treinta cualidades. Por el simple hecho de
adquirirlas, se puede complacer a la Su-
prema Personalidad de Dios.
13 Aquellos que se han purificado por
medio de la ceremonia garbhadana y
otros métodos reformatorios prescritos,
que cuentan con la aprobación del Señor
Brahma y se llevan a cabo con mantras
védicos y sin interrupción, son dvijas,
nacidos por segunda vez. Esos bramanas,
kshatriyas y vaisyas, purificados por sus
tradiciones familiares y por su conducta,
deben adorar al Señor, estudiar los Vedas
y dar caridad. Conforme a este sistema,
deben seguir los principios de los cuatro
ashramas (brahmacarya, casado, vana-
prastha y sannyasa).
14 El bramana tiene seis deberes pres-
critos. Cinco de ellos puede realizarlos
también el kshatriya, quien, sin embargo,
no debe recibir caridad. Al rey o kshatriya
no se le permite cobrar impuestos a los
bramanas, pero puede ganarse el susten-
to percibiendo impuestos mínimos, dere-
chos de aduana y multas del resto de sus
súbditos.
15 La comunidad mercantil debe seguir
siempre las directrices de los bramanas,
 7: La ciencia de Dios
y debe ocuparse en deberes prescritos
como la agricultura, el comercio y la pro-
tección de las vacas. El único deber de los
sudras es aceptar un amo de una orden
social superior y ocuparse en su servicio.
16 Como alternativa, el bramana puede
aceptar también los deberes prescritos
del vaisya, es decir, la agricultura, la pro-
tección de la vaca y el comercio. Además,
puede mantenerse con lo que reciba sin
mendigar, o bien puede mendigar cada
día en los campos de arroz; también pue-
de recoger el arroz que su propietario
deja en el campo, o los granos desperdiga-
dos por las tiendas de los comerciantes de
cereal. Se trata de otras cuatro formas de
procurarse el sustento que los bramanas
pueden poner en práctica. De esas cuatro
formas, cada una de ellas es mejor que la
anterior.
17 Las personas de órdenes inferiores no
deben aceptar los deberes prescritos de
las órdenes superiores, a no ser en situa-
ciones de emergencia. Por supuesto, en
esas ocasiones, todos menos los kshatri-
yas pueden valerse de los medios de sub-
sistencia de las demás órdenes.
18-20 En situaciones de emergencia, se
pueden adoptar cualquiera de las profe-
siones denominadas rita, amrita, mrita,
pramrita y satyanrita, pero en ningún
momento se debe adoptar la profesión
del perro. Uñchasila, la profesión que
consiste en recoger granos del campo, se
denomina rita. Recoger granos sin mendi-
gar es amrita, mendigar cereales es mrita,
labrar la tierra, pramrita, y el comercio,
satyanrita. Sin embargo, ocuparse en el
servicio de personas de clase inferior se
denomina sva- vritti, la profesión de los
perros. Que los bramanas y kshatriyas
se ocupen en servir a los sudras es algo
particularmente bajo y abominable. Los
bramanas deben estar perfectamente
familiarizados con todo el conocimiento
548
védico, y los kshatriyas, con la adoración
de semidioses.
21 Las características del bramana son
el control de la mente, el control de los
sentidos, la austeridad y la penitencia, la
limpieza, la satisfacción, la tolerancia, la
simplicidad, el conocimiento, la miseri-
cordia, la veracidad y la entrega completa
a la Suprema Personalidad de Dios.
22 Ser poderoso en la batalla, invencible,
paciente, desafiante y caritativo, dominar
las necesidades del cuerpo, ser tolerante,
estar apegado a la naturaleza brahmínica,
estar siempre alegre y ser veraz: éstas son
las características del kshatriya.
23 Estar siempre consagrado a los semi-
dioses, al maestro espiritual y al Señor Su-
premo, Vishnu; esforzarse por progresar
en la senda de los principios religiosos, el
crecimiento económico y la complacencia
de los sentidos (dharma, artha y kama);
creer en las palabras del maestro espiri-
tual y en las Escrituras; y esforzarse siem-
pre expertamente por ganar dinero: éstas
son las características del vaisya.
24 Ofrecer reverencias a las clases más
elevadas de la sociedad (bramanas, ks-
hatriyas y vaisyas), permanecer siempre
muy limpio, estar libre de duplicidad,
servir a su amo, celebrar sacrificios sin
pronunciar mantras, no robar, decir siem-
pre la verdad y brindar plena protección
a las vacas y a los bramanas: éstas son las
características del sudra.
25 Ofrecer servicio al esposo y mostrarle
siempre una actitud favorable, mostrar
esa misma disposición con los familiares
y amigos del esposo, y seguir los mismos
votos que él: éstos son los cuatro princi-
pios que deben seguir las mujeres consi-
deradas castas.
26-27 La mujer casta debe ir bien vestida
y adornada con alhajas de oro, para placer
de su esposo. Siempre debe llevar ropas
limpias y atractivas; debe barrer y limpiar
 7: La ciencia de Dios
la casa con agua y otros líquidos, a fin de
que toda la casa esté siempre limpia y
pura. Debe encargarse de conseguir todo
lo necesario para el hogar, y mantener
la casa perfumada con incienso y flores;
debe estar siempre dispuesta a satisfacer
los deseos de su esposo. Modesta, veraz,
con los sentidos bajo control, dulce en su
lenguaje, la mujer casta debe ocuparse en
el servicio de su esposo con amor, confor-
me al momento y las circunstancias.
28 La mujer casta no debe ser codiciosa,
sino que debe sentirse satisfecha en toda
circunstancia. Debe ser muy experta en la
administración del hogar, y conocer per-
fectamente los principios religiosos. En
sus palabras, debe ser agradable y veraz;
debe ser muy cuidadosa y mantenerse
siempre limpia y pura. De este modo, la
mujer casta debe ocuparse con afecto en
el servicio de un marido que no se haya
degradado.
29 La mujer que se ocupa en el servicio
de su esposo, siguiendo estrictamente los
pasos de la diosa de la fortuna, ciertamen-
te regresará al hogar, de vuelta a Dios, con
su esposo devoto, y vivirá muy feliz en los
planetas Vaikunthas.
30 Entre las clases mixtas denominadas
sankara, los que no son ladrones se lla-
man antevasayi o chandalas (comedores
de perros), y tienen sus propias costum-
bres hereditarias.
31 Mi querido rey, el veredicto de los bra-
manas bien versados en el conocimien-
to védico es que, en cada era (yuga), la
conducta de las diversas secciones de la
sociedad es auspiciosa, tanto en esta vida
como después de la muerte, siempre y
cuando se comporten conforme a las mo-
dalidades de la naturaleza material que
predominan en ellos.
32 Aquel que desempeña su profesión
conforme a su posición bajo la influencia
de las modalidades de la naturaleza, y
549
poco a poco abandona esas actividades,
alcanza el nivel de nishkama.
33-34 Mi querido rey, cuando un campo
de cultivo se siembra año tras año, su
fertilidad disminuye, y las semillas sem-
bradas en él se pierden. Unas gotas de ghi
nunca apagarán un fuego, pero un gran
chorro de ghi si lo hará; del mismo modo,
el exceso de complacencia de los deseos
de disfrute apaga esos deseos por entero.
35 Si alguien, por sus características, es
un bramana, un kshatriya, un vaisya o un
sudra, debe aceptársele conforme a esas
características que le definen según las
anteriores descripciones, aunque haya
nacido en otra clase social.
El Mundo Perfecto: Cuatro
Clases Espirituales
12 Narada Muni dijo: El estudiante
debe aprender a controlar perfec-
tamente los sentidos. Debe ser sumiso,
y mostrar una actitud de firme amis-
tad hacia el maestro espiritual. Con un
gran voto, el brahmacari debe vivir en el
guru-kula, y pensar sólo en el beneficio
del guru.
2 En los dos momentos de unión del día
y la noche, es decir, por la mañana tem-
prano y al atardecer, debe estar comple-
tamente absorto en pensar en el maestro
espiritual, el fuego, el dios del Sol y el Se-
ñor Vishnu, y debe adorarles recitando el
mantra gayatri.
3 Atendiendo a la llamada del maestro
espiritual, el estudiante debe estudiar los
mantras védicos con regularidad. Cada
día, antes de comenzar y después de
terminar sus estudios, el discípulo debe
ofrecer respetuosas reverencias al maes-
tro espiritual.
4 Llevando hierba Kusa pura en la mano,
el brahmacari debe vestirse normalmente
con ropas de piel de ciervo y un cinturón
 7: La ciencia de Dios
de paja. Debe llevar los cabellos sin pei-
nar, tener una vara y un cántaro de agua,
y adornarse con un cordón sagrado, como
se recomienda en los sastras.
5 El brahmacari debe salir mañana y
tarde a pedir limosna, y debe ofrecer al
maestro espiritual todo lo que reúna.
Sólo debe comer si el maestro espiritual
se lo ordena; de lo contrario, si el maestro
espiritual no le dice nada, a veces tendrá
que ayunar.
6 El brahmacari debe ser amable y mos-
trar muy buen comportamiento; no debe
comer o acumular más de lo necesario.
Debe ser siempre activo y experto, y tener
plena fe en las instrucciones del maestro
espiritual y del sastra. Con perfecto con-
trol de los sentidos, no debe relacionarse
más de lo estrictamente necesario con
mujeres o con hombres dominados por
mujeres.
7 El brahmacari, aquel que no ha acepta-
do el casado-ashrama (la vida familiar),
debe evitar estrictamente las conversa-
ciones con mujeres o acerca de mujeres,
pues los sentidos son tan poderosos que
pueden agitar incluso la mente de un san-
nyasi, un miembro de la orden de vida de
renuncia.
8 Si la esposa del maestro espiritual es jo-
ven, el brahmacari joven no debe permitir
que le arregle el cabello, que le dé masaje
con aceite en el cuerpo, o que le bañe con
el cariño de una madre.
9 La mujer se compara al fuego, y el
hombre, a un pote de mantequilla. Por lo
tanto, el hombre debe evitar quedarse a
solas en un lugar apartado hasta con su
propia hija. Del mismo modo, también
debe evitar la relación con otras muje-
res. Con las mujeres hay que relacionarse
única y exclusivamente por cuestiones
importantes.
10 La entidad viviente, mientras no esté
perfectamente autorrealizada, mientras
550
no se independice del erróneo concepto
que la lleva a identificarse con su cuerpo,
que no es más que un reflejo del cuerpo
y los sentidos originales, no podrá libe-
rarse del concepto dual, que se sintetiza
en la dualidad entre hombre y mujer. De
ese modo, es muy probable que acabe ca-
yendo, debido a que su inteligencia está
confundida.
11 Todas las reglas y regulaciones se
aplican por igual al casado y al sannyasi,
el miembro de la orden de vida de renun-
cia. El casado, sin embargo, recibe del
maestro espiritual el permiso para tener
relaciones sexuales durante el período
favorable a la procreación.
12 Los brahmacaris y casados que han he-
cho los votos de celibato antes descritos
deben evitar las siguientes prácticas: apli-
carse polvos o cosméticos en los ojos, dar-
se masaje en la cabeza con aceites, darse
masajes en el cuerpo con las manos, mirar
a una mujer o pintar su imagen, comer
carne, beber vino, adornarse con collares
de flores, ungirse el cuerpo con bálsamos
aromáticos, o adornarse con alhajas. Todo
esto debe abandonarse.
13-14 Conforme a las reglas y regula-
ciones antes indicadas, los nacidos por
segunda vez, es decir, bramanas, kshatri-
yas y vaisyas, deben vivir en el guru-kula
bajo la tutela del maestro espiritual. Allí,
en función de sus facultades y capacidad,
deben estudiar y aprender todas las Es-
crituras védicas, junto con sus suplemen-
tos y los Upanishads. Si le es posible, el
estudiante o discípulo debe recompensar
al maestro espiritual con la remuneración
que éste le pida; después, siguiendo la or-
den del maestro, el discípulo debe dejar
el guru-kula y entrar en uno de los otros
ashramas, bien sea el casado-ashrama, el
vanaprastha-ashrama o el sannyasa-as-
hrama, según desee.
15 Hay que llegar a comprender que la
 7: La ciencia de Dios
Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
ha entrado, y al mismo tiempo no ha en-
trado, en el fuego, en el maestro espiri-
tual, en el propio ser y en todas las entida-
des vivientes, en toda circunstancia y en
toda condición. Su posición, tanto interna
como externamente, es la de controlador
supremo de todo.
16 Mediante esta práctica, y desde cual-
quiera de los ashramas - brahmacarya, ca-
sado, vanaprastha o sannyasa - , se debe
percibir siempre la omnipresencia del Se-
ñor Supremo, pues de este modo se puede
comprender la Verdad Absoluta.
17 ¡Oh, rey!, ahora voy a describirte las
cualidades del vanaprastha, la persona
que se ha retirado de la vida familiar.
Quien siga estrictamente las reglas y re-
gulaciones de la orden de vanaprastha
podrá elevarse fácilmente al sistema pla-
netario superior denominado Maharloka.
18 La persona en la orden de vida de va-
naprastha no debe comer cereales sem-
brados en tierras de labor, e incluso, si
han crecido en campos sin arar, no debe
comerlos mientras no estén perfectamen-
te maduros. No comerá tampoco cereales
cocinados al fuego. De hecho, sólo debe
comer fruta madurada al Sol.
19 El vanaprastha debe preparar pasteles
de frutas y cereales silvestres para ofre-
cer en sacrificio. Cada vez que renueve su
provisión de cereales, debe abandonar los
que entonces tuviera almacenados.
20 El vanaprastha debe preparar una cho-
za de paja o refugiarse en una cueva de la
montaña, con el único fin de proteger el
fuego sagrado; en cuanto a él, debe acos-
tumbrarse a soportar la nieve, el viento, el
fuego, la lluvia y los rayos del Sol.
21 El vanaprastha debe llevar los cabellos
sin peinar, y dejarse crecer el vello, las
uñas y el bigote. No debe asearse. Debe
tener un cántaro de agua, una piel de cier-
vo y una vara, y vestirse con cortezas de
551
árbol y ropas del color del fuego.
22 Con una actitud muy introspectiva, el
vanaprastha debe permanecer en el bos-
que por un período de doce, ocho, cua-
tro, dos, o, como mínimo, un año. Debe
comportarse de tal manera que no se vea
perturbado o afectado por el exceso de
austeridad.
23 Cuando las enfermedades o la vejez le
impidan continuar con sus deberes pres-
critos para el progreso en el cultivo de
conciencia espiritual o en el estudio de los
Vedas, debe practicar el ayuno, sin tomar
ningún alimento.
24 Debe situar debidamente el elemento
fuego en su propio ser, y de este modo
abandonar el apego por el cuerpo, que
nos lleva a pensar que el cuerpo es nues-
tro o que nosotros somos el cuerpo. Paso
a paso, debe fundir el cuerpo material en
los cinco elementos (tierra, agua, fuego,
aire y cielo).
25 La persona sobria, autorrealizada, que
tiene conocimiento perfecto, debe fundir
las diversas partes del cuerpo con sus
fuentes originales. Las aberturas del cuer-
po se deben al cielo; el proceso respirato-
rio, al aire; el calor del cuerpo, al fuego;
el semen, la sangre y el moco se deben al
agua; y la causa de las sustancias sólidas,
como la piel, los músculos y los huesos, es
la tierra. De este modo, todos los compo-
nentes del cuerpo tienen su causa en los
diversos elementos, en los que deben vol-
ver a fundirse.
26-28 Después, se debe ofrendar al fuego
el objeto del habla, junto con el sentido
del habla (la lengua). La habilidad ma-
nual y las dos manos deben entregarse
al semidiós Indra. La facultad locomotriz
y las piernas deben entregarse al Señor
Vishnu. El placer sensual, junto con los
genitales, deben ofrecerse a Prajapati.
El recto, con la capacidad de evacuar, se
debe ofrecer, en el lugar correspondiente,
 7: La ciencia de Dios
a Mrityu. El instrumento auditivo, junto
con la vibración sonora, se debe ofrecer a
las deidades regentes de las direcciones.
El instrumento del tacto, junto con los
objetos del sentido del tacto, debe entre-
garse a Vayu. La forma, con la capacidad
de ver, debe entregarse al Sol. La lengua,
junto con el semidiós Varuna, debe ser
ofrecida al agua, y la capacidad olfativa,
junto con los dos semidioses Asvini- ku-
maras, debe ofrecerse a la tierra.
29-30 La mente, junto con todos los de-
seos materiales, debe fundirse en el se-
midiós de la Luna. Todos los objetos de
la inteligencia, con la inteligencia misma,
deben situarse en el Señor Brahma. El ego
falso, que está sometido a la influencia de
las modalidades materiales de la natura-
leza y que nos induce a pensar: «Yo soy
el cuerpo, y todo lo relacionado con el
cuerpo es mío», debe fundirse, junto con
las actividades materiales, en Rudra, la
deidad regente del ego falso. La concien-
cia material, junto con el objetivo del pen-
samiento, debe fundirse en el ser viviente
individual, y los semidioses, que actúan
bajo las modalidades de la naturaleza
material, deben fundirse, junto con el ser
viviente desvirtuado, en el Ser Supremo.
La tierra debe fundirse en el agua, el agua
en el brillo del Sol, este brillo en el aire,
el aire en el cielo, el cielo en el ego falso,
el ego falso en la energía material total, la
energía material total en los elementos
no manifestados (la energía material en
su aspecto pradhana), y, por último, el
aspecto componente de la manifestación
material en la Superalma.
31 De este modo, cuando todas las iden-
tificaciones materiales se han fundido en
sus respectivos elementos materiales, los
seres vivos, que en última instancia son
completamente espirituales, pues son
cualitativamente uno con el Ser Supremo,
deben poner fin a su existencia material,
552
del mismo modo que las llamas se apagan
cuando la leña en que arden se ha consu-
mido. Cuando el cuerpo material se hace
volver a los diversos elementos materia-
les, sólo permanece el ser espiritual. Ese
ser espiritual es Brahman, y es cualitati-
vamente uno con el Parabrahman.
El comportamiento perfecto de
una persona
13 Sri Narada Muni dijo: La persona
capacitada para el cultivo de cono-
cimiento espiritual, debe renunciar a to-
dos los lazos materiales y, dando al cuer-
po sólo lo imprescindible para la vida,
debe viajar de un lugar a otro, sin pasar
más de una noche en cada población. De
ese modo, sin depender de las necesida-
des del cuerpo, el sannyasi debe viajar
por todo el mundo.
2 La persona que ha entrado en la orden
de vida de renuncia, debe renunciar inclu-
so a la ropa de vestir. En caso de ir vestido,
no debe llevar más que un taparrabos. El
sannyasi sólo debe llevar una danda y un
kamandalu, y, cuando no sea necesaria,
debe prescindir incluso de la danda.
3 El sannyasi, completamente satisfecho
en el ser, debe vivir pidiendo limosnas
de puerta en puerta. No debe depender
de ningúna persona ni lugar, debe ser
siempre un amistoso bienqueriente de
todos los seres vivos, y un devoto pacífico
y puro de Narayana. De ese modo, debe
viajar de un lugar a otro.
4 El sannyasi siempre debe tratar de ver
que el Supremo está presente en todo, y
también que todo, e incluso el universo
mismo, reposa en el Supremo.
5 En los estados de conciencia e incon-
ciencia, y en el estado intermedio entre
ambos, debe tratar de comprender el ser
y situarse perfectamente en él. De ese
modo, debe experimentar que las etapas
 7: La ciencia de Dios
condicionada y liberada de la vida son
simplemente ilusorias y sin auténtica
realidad. Con esa elevada comprensión,
debe ver solamente a la Verdad Absoluta
presente en todo.
6 El cuerpo material tiene asegurada la
destrucción, y la duración de la vida no se
conoce; por lo tanto, no se deben alabar ni
la muerte ni la vida. Lo que se debe hacer
es observar el eterno factor tiempo, en el
que la entidad viviente se manifiesta y
desaparece.
7 La literatura que no es más que una in-
útil pérdida de tiempo - en otras palabras,
la literatura que no trae beneficio espiri-
tual - debe rechazarse. No se debe adop-
tar la profesión de maestro con miras a
ganarse el sustento, ni hay que caer en
debates interminables. Tampoco hay que
refugiarse en ningúna causa ni en ningún
partido.
8 Un sannyasi nunca debe atraer hacia sí
muchos discípulos con el hechizo de los
beneficios materiales, ni debe leer inne-
cesariamente muchos libros, o ganarse el
sustento dando conferencias. Nunca debe
tratar de aumentar de forma innecesaria
sus opulencias materiales.
9 Las personas pacíficas y equilibradas
que han hecho un progreso tangible en el
cultivo de conciencia espiritual no tienen
necesidad de llevar los símbolos del san-
nyasi, como la tridanda y el kamandalu.
Conforme a la necesidad, a veces aceptan
esos símbolos, y a veces los rechazan.
10 La persona santa tratará de pasar
desapercibida ante los ojos de la socie-
dad humana, pero su objetivo quedará
manifiesto por su conducta. Ante la socie-
dad humana, debe presentarse como un
niño inquieto, y, a pesar de ser el orador
más grande y reflexivo, debe presentarse
como un mudo.
11 Para presentar un ejemplo histórico de
esto, los sabios eruditos recitan la conver-
553
sación que en el pasado sostuvieron Pra-
hlada Majarash y una gran persona santa
que se alimentaba del mismo modo que la
serpiente pitón.
12-13 Prahlada Majarash, el más querido
servidor de la Suprema Personalidad de
Dios, en cierta ocasión salió a recorrer el
universo con algunos de sus más íntimos
compañeros a fin de estudiar la naturale-
za de las personas santas. De ese modo
llegó a orillas del Kaveri, en el valle de la
montaña Sahya. Allí encontró a una gran
persona santa que yacía en el suelo, cu-
bierta de tierra y polvo, pero profunda-
mente absorta en el nivel espiritual.
14 La gente no podía comprender si aque-
lla persona santa era la misma persona
que ellos habían conocido; no podían re-
conocerle, ni por sus actividades, ni por
su aspecto físico, ni por sus palabras, ni
por las características de su posición en
el varnashrama.
15 El avanzado devoto Prahlada Majarash
adoró convenientemente a la persona
santa que había adoptado el modo de vida
de la serpiente pitón, y le ofreció reveren-
cias. Después de adorar al santo y tocar
sus pies de loto con su propia cabeza,
Prahlada Majarash, con una actitud muy
sumisa, le hizo las siguientes preguntas a
fin de saber acerca de él.
16-17 Al ver que aquella persona santa
estaba bastante gorda, Prahlada Majarash
dijo: Mi querido señor, tú no haces ningún
esfuerzo para ganarte el sustento, pero
tienes el cuerpo tan robusto como un dis-
frutador materialista. Yo sé que los que
son muy ricos y no tienen nada que hacer
engordan mucho, porque se dedican a co-
mer y dormir y no trabajan.
18 ¡Oh, bramana!, tú conoces perfecta-
mente la realidad trascendental, de modo
que ya no tienes que hacer nada, y por eso
yaces acostado. También es evidente que
no tienes dinero para complacer los senti-
 7: La ciencia de Dios
dos. ¿Cómo, entonces, ha engordado tanto
tu cuerpo? En estas circunstancias, y si no
consideras mi pregunta impertinente, por
favor, explícame como ha ocurrido esto.
19 Tu Señoría pareces una persona erudi-
ta, experta e inteligente en todo aspecto.
Hablas muy bien, y dices cosas que resul-
tan agradables al corazón. Ves que la gen-
te está ocupada en actividades fruitivas,
pero tú yaces aquí inactivo.
20 Narada Muni continuó: Al escuchar las
preguntas de Prahlada Majarash, el rey de
los daityas, la persona santa quedó cauti-
vada por aquella lluvia de palabras nectá-
reas, y, con el rostro sonriente, satisfizo la
curiosidad de Prahlada.
21 El bramana santo dijo: ¡Oh, el mejor de
los asuras, Prahlada Majarash, que eres
reconocido por los hombres avanzados
y civilizados!, tú eres consciente de las
distintas etapas de la vida, debido a que
tus ojos son trascendentales por natura-
leza. Con ellos puedes ver el carácter de
los hombres, y de ese modo conoces cla-
ramente los resultados de la aceptación y
el rechazo de las cosas.
22 Como eres un devoto puro, en lo más
hondo de tu corazón predomina Naraya-
na, la Suprema Personalidad de Dios, que
goza de plenitud en toda opulencia. Él
siempre aleja la oscuridad de la ignoran-
cia, como el Sol, que aparta la oscuridad
del universo.
23 Mi querido rey, aunque tú lo sabes
todo, me has planteado algunas pregun-
tas, que trataré de responderte conforme
a lo que he aprendido escuchando a las
autoridades. No puedo guardar silencio
acerca de esto, pues una personalidad
como tú es el interlocutor ideal para
quien desea la purificación del ser.
24 Víctima de insaciables deseos mate-
riales, yo era arrastrado por las olas de
las leyes de la naturaleza material; de ese
modo, me dediqué a diversas actividades,
554
luchando por la existencia en distintas
formas de vida.
25 En el curso del proceso evolutivo, que
tiene su causa en las actividades fruitivas
debidas a la indeseable complacencia de
los sentidos, he recibido esta forma hu-
mana de vida, que puede llevarme a los
planetas celestiales, a la liberación, a las
especies inferiores o a nacer de nuevo en-
tre los seres humanos.
26 En la forma humana de vida, hom-
bres y mujeres se unen para disfrutar del
placer sensual del sexo, pero en la expe-
riencia práctica hemos observado que
ningúno de ellos es feliz. Por lo tanto, al
ver que se obtiene el resultado contrario,
he dejado de tomar parte en actividades
materialistas.
27 La verdadera vida de las entidades
vivientes es una vida de felicidad espi-
ritual, que es la verdadera felicidad. Esa
felicidad sólo puede obtenerse poniendo
fin a todas las actividades materiales. El
disfrute material de los sentidos no es
más que una imaginación. Meditando
acerca de esto, he abandonado todas las
actividades materiales y permanezco
aquí tendido.
28 De este modo, el alma condiciona-
da que vive dentro del cuerpo olvida su
verdadero interés, pues se identifica con
el cuerpo. El cuerpo es material, y, por
lo tanto, su tendencia natural es sentirse
atraído por las diversidades del mundo
material. Entonces, la entidad viviente su-
fre las miserias de la existencia material.
29 El ciervo, debido a la ignorancia, no
puede ver el agua en un pozo cubierto de
hierba, y corre a buscarla en otra direc-
ción; del mismo modo, la entidad vivien-
te, cubierta por el cuerpo material, no ve
la felicidad que lleva dentro de sí, y corre
tras la felicidad del mundo material.
30 La entidad viviente trata de obtener
felicidad y de liberarse de las causas de
 7: La ciencia de Dios
aflicción; sin embargo, sus diversos cuer-
pos dependen por completo del control
de la naturaleza material, y todos los
planes que elabora en cuerpos sucesivos
acaban por frustrarse.
31 Las actividades materiales siempre
están acompañadas de tres tipos de mi-
serias: adhyatmika, adhidaivika y adhi-
bhautika. Así pues, ¿de qué sirve el éxito
que pueda obtenerse con esas activida-
des? Seguiremos sujetos al nacimiento, la
muerte, la vejez, las enfermedades y las
reacciones de las actividades fruitivas.
32 El bramana continuó: En realidad, veo
que el hombre rico, víctima de sus senti-
dos, está muy codicioso por atesorar ri-
quezas; debido a ello sufre de insomnio,
pues, a pesar de sus riquezas y opulen-
cias, todo le produce temor.
33 Aquellos a quienes se considera mate-
rialmente poderosos y ricos están siem-
pre llenos de ansiedades, debido a las
leyes del gobierno, a los ladrones y ban-
didos, a los enemigos, a los miembros de
su familia, a los animales, a las aves, a las
personas que piden caridad, al inevitable
factor tiempo, e, incluso, debido a ellos
mismos. De este modo, siempre están lle-
nos de temor.
34 Los seres humanos dotados de inteli-
gencia deben abandonar la causa original
de la lamentación, de la ilusión, del temor,
de la ira, del apego, de la pobreza y del
trabajo innecesario. La causa original de
todo ello es el deseo de adquirir dinero y
prestigio innecesarios.
35 La abeja y la serpiente pitón son dos
excelentes maestros espirituales que con
su ejemplo nos enseñan a permanecer sa-
tisfechos con poco, y a vivir en un lugar
sin necesidad de moverse.
36 Del abejorro he aprendido a estar des-
apegado de atesorar dinero, pues, aunque
es dulce como la miel, cualquiera puede
matar a su propietario y quitárselo.
555
37 No me esfuerzo por conseguir nada,
sino que me conformo con lo que viene
por sí solo. Si no obtengo nada, sigo pa-
ciente y sin agitarme, como la serpiente
pitón, y de ese modo permanezco tendido
aquí durante muchos días.
38 A veces como muy poco, y, a veces, una
gran cantidad. A veces son alimentos muy
sabrosos, y a veces están desabridos. A
veces se me ofrece prasada con gran res-
peto, y otras veces se me da comida con
desdén. A veces como durante el día, y
otras veces por la noche. De este modo,
como lo que puedo obtener sin dificultad.
39 Para cubrir mi cuerpo, uso lo que el
destino pone a mi alcance, ya sea lana,
seda, algodón, corteza de árbol o piel de
ciervo, y permanezco completamente sa-
tisfecho y libre de agitación.
40 A veces me acuesto sobre la tierra des-
nuda, a veces sobre hojas, hierba o piedra,
a veces sobre un montón de cenizas, y en
ocasiones, por voluntad de otros, en un
palacio, sobre una maravillosa cama con
almohadas.
41 ¡Oh, mi señor!, a veces puedo bañarme
con mucho esmero, ungir todo mi cuerpo
con pasta de sándalo, adornarme con un
collar de flores y vestirme con ropas finas
y hermosas alhajas. Entonces viajo como
un rey a lomos de un elefante, en una cua-
driga, o en un caballo. Otras veces, sin em-
bargo, viajo desnudo, como un poseído
por fantasmas.
42 Personas distintas tienen distintas
mentalidades. Por eso, no me corres-
ponde ni alabarlas ni blasfemar de ellas.
únicamente les deseo el bien, con la espe-
ranza de que estén dispuestas a lograr la
unidad con la Superalma, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Krishna.
43 La especulación mental que distingue
entre bueno y malo debe ser considerada
una unidad; entonces debe imbuirse en la
mente, que, a su vez, debe imbuirse en el
 7: La ciencia de Dios
ego falso. Acto seguido, el ego falso debe
imbuirse en la energía material total. Éste
es el proceso para combatir la diferencia-
ción falsa.
44 La persona erudita e introspectiva
debe darse cuenta de que la existencia
material es ilusión. Esto sólo es posible
mediante la autorrealización. La persona
iluminada, que ha visto realmente la ver-
dad, debe abandonar todas las activida-
des materiales, situándose en el plano de
la iluminación espiritual.
45 Prahlada Majarash, tú eres ciertamen-
te un alma autorrealizada y un devoto del
Señor Supremo. A ti no te preocupan ni la
opinión pública ni las supuestas escritu-
ras. Por esa razón, no he dudado en expli-
carte la historia de mi autorrealización.
46 Narada Muni continuó: Prahlada Maja-
rash, el rey de los demonios, tras escuchar
las enseñanzas del santo, comprendió los
deberes prescritos de la persona perfecta
(paramahamsa). Después de ofrecer la
debida adoración al santo y de obtener su
permiso, partió hacia su hogar.
Vida Familiar Ideal
14 Majarash Yudhishthira preguntó a
Narada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh,
gran sabio!, por favor, explícame también,
conforme a las instrucciones de los Vedas,
cómo podemos alcanzar fácilmente la
liberación los que permanecemos en el
hogar sin conocer el objetivo de la vida.
2 Narada Muni respondió: Mi querido rey,
aquellos que viven en sus hogares como
jefes de familia deben realizar activida-
des para ganarse el sustento, y, en lugar
de tratar de disfrutar de los resultados de
su trabajo, deben ofrecérselos a Krishna,
Vasudeva. Con la compañía de los gran-
des devotos del Señor, se puede entender
perfectamente la manera de satisfacer a
Vasudeva en esta vida.
556
3-4 El casado siempre debe estar en
contacto con personas santas, y, con
mucho respeto, escuchar el néctar de
las actividades del Señor Supremo y Sus
encarnaciones, según se describen en el
Srimad-Bhagavatam y otros Puranas. De
ese modo, poco a poco, como el hombre
que despierta de un sueño, debe ir desa-
pegándose del afecto por la esposa y los
hijos.
5 La persona verdaderamente erudita, al
mismo tiempo que trabaja lo imprescin-
dible para ganarse el sustento y mantener
juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en
la sociedad humana sin apegarse a los
asuntos familiares, aunque externamente
parezca muy apegado.
6 En la sociedad humana, la persona in-
teligente debe organizar sus actividades
de un modo muy simple. Si los amigos,
los hijos, los padres, los hermanos o cual-
quier otra persona le hacen sugerencias,
externamente debe mostrarse conforme,
diciendo: «Sí, está bien», pero interna-
mente debe estar decidido a no llevar una
vida complicada que le impida alcanzar el
objetivo de la vida.
7 Los productos naturales creados por
la Suprema Personalidad de Dios deben
emplearse para mantener los cuerpos y
almas de todas las entidades vivientes.
Los productos necesarios para la vida son
de tres tipos: los que tienen su origen en
el cielo (en la lluvia), los que lo tienen en
la tierra (de las minas, mares o campos), y
los que provienen de la atmósfera (lo que
se obtiene repentina e inesperadamente).
8 Es lícito asumir la propiedad de las ri-
quezas necesarias para mantener juntos
el cuerpo y el alma, pero quien aspire a
mayores propiedades debe ser considera-
do un ladrón, y merece el castigo de las
leyes de la naturaleza.
9 Los animales, como los ciervos, came-
llos, asnos, monos, ratones, serpientes,
 7: La ciencia de Dios
aves y moscas, deben ser tratados como
hijos. ¡Qué poca diferencia hay, en rea-
lidad, entre los niños y estos animales
inocentes!
10 El jefe de familia no es un brahmacari,
ni un sannyasi, ni un vanaprastha, pero
tampoco él debe esforzarse arduamente
por la religiosidad, el crecimiento econó-
mico o la complacencia de los sentidos.
Incluso en la vida de familia, es necesario
conformarse con mantener el cuerpo y el
alma juntos con aquello que, según el lu-
gar y el momento, y con un esfuerzo míni-
mo, se pueda obtener por la gracia del Se-
ñor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.
11 A los perros, las personas degradadas,
y los intocables y chandalas (comedores
de perros), se les debe proporcionar todo
lo necesario para vivir, y son los casados
quienes deben hacerlo. En el hogar, nin-
gún apego es más estrecho que el que
nos une a la esposa; aun así, incluso a ella
debe ocupársela en recibir a los huéspe-
des y visitantes en general.
12 El sentimiento de posesión por la es-
posa es tan fuerte que los hombres a ve-
ces se suicidan por ella, o matan a otros,
y aun a sus propios familiares, a su maes-
tro espiritual o a sus educadores. Por esa
razón, quien puede abandonar ese apego
por la esposa conquista a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, quien nunca es con-
quistado por nadie.
13 Mediante la debida reflexión, se debe
abandonar la atracción por el cuerpo
de la esposa, pues ese cuerpo acabará
transformado en gusanos, excremento o
cenizas. ¿Cuál es el valor de ese cuerpo
insignificante? ¿Cuánto más grande es el
Ser Supremo, que está en todas partes,
como el cielo?
14 La persona inteligente debe satisfacer-
se con comer prasada (alimento ofrecido
al Señor), o con celebrar los cinco tipos de
yajñas (pañca-suna). Por medio de esas
557
actividades, puede abandonar el apego
por el cuerpo y los falsos sentimientos
de propiedad relacionados con el cuerpo.
Quien logra hacer esto, queda firmemen-
te establecido en la posición de mahatma
(Gran Alma).
15 Se debe adorar todos los días al Ser Su-
premo que está en el corazón de todos, y,
sobre esta base, se debe adorar también
por separado a los semidioses, las perso-
nas santas, los seres humanos y entidades
vivientes comunes, los antepasados y el
propio ser. De esta forma se puede adorar
al Ser Supremo que está en lo más hondo
del corazón de todos.
16 La persona que goza de riquezas y co-
nocimiento, y puede disponer de ellos a
voluntad para ejecutar yajñas y compla-
cer a la Suprema Personalidad de Dios,
debe celebrar sacrificios, ofreciendo obla-
ciones al fuego conforme a las indicacio-
nes de los sastras. De ese modo, debe ado-
rar a la Suprema Personalidad de Dios.
17 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna, es el disfrutador de las ofrendas
de sacrificio. Pero, aunque Su Señoría
come las oblaciones ofrecidas en el fuego,
¡oh, mi querido rey!, Él Se siente todavía
más satisfecho cuando se Le ofrecen sa-
brosos alimentos, hechos de cereales y
ghi, a través de la boca de bramanas cua-
lificados.
18 Por lo tanto, mi querido rey, primero
debes ofrecer prasada a los bramanas y
semidioses; después de alimentarles sun-
tuosamente, puedes repartir prasada en-
tre las demás entidades vivientes confor-
me a tu capacidad. De ese modo, podrás
adorar a todas las entidades vivientes, o,
en otras palabras, a la entidad viviente
suprema que está dentro de cada entidad
viviente.
19 El bramana que sea lo suficientemente
rico debe ofrecer oblaciones a los antepa-
sados en la quincena de Luna menguante
 7: La ciencia de Dios
de la segunda mitad del mes de Bhadra.
Del mismo modo, también debe ofrecer
oblaciones a los familiares de los antepa-
sados durante las ceremonias mahalaya,
en el mes de Asvina.
20-23 La ceremonia sraddha debe cele-
brarse en Makara-sankranti (el día en que
el Sol comienza su curso por el Norte o
en Karkata-sankranti el día en que el Sol
comienza su curso por el Sur). Esta ce-
remonia debe celebrarse también en los
días de Mesha-sankranti y Tula-sankran-
ti, en el yoga Vyatipata, en el día en que
coinciden tres tithis lunares, durante los
eclipses de Luna o de Sol, en el duodé-
cimo día lunar, y en Sravana-nakshatra.
También debe celebrarse en el día de
Akshaya- tritiya, en el noveno día lunar de
la quincena de Luna creciente del mes de
Kartika, en los cuatro ashtakas de la es-
tación invernal y de la estación fría, en el
séptimo día lunar de la quincena de Luna
creciente del mes de Magha, en la conjun-
ción de Magha-nakshatra con el día de
plenilunio, y en los días en que la Luna
está completamente llena, o casi llena, si
coinciden con los nakshatras de los que
se derivan los nombres de algunos meses.
La ceremonia sraddha también debe cele-
brarse en el duodécimo día lunar si éste
coincide con cualquiera de los nakshatras
que reciben los nombres de Anuradha,
Sravana, Uttara-phalguni, Uttarashadha
o Uttara-bhadrapada. También se debe
celebrar esta ceremonia cuando el undé-
cimo día lunar coincide con Uttara-phal-
guni, Uttarashadha o Uttara-bhadrapada.
Por último, debe celebrarse en los días
que coinciden con la estrella de nuestro
nacimiento (janma-nakshatra) o con Sra-
vana-nakshatra.
24 Todas estas fechas estacionales se
consideran muy auspiciosas para la hu-
manidad. En esas ocasiones se deben
realizar toda clase de actividades auspi-
558
ciosas, pues, con esas actividades, el ser
humano alcanza el éxito en el breve lapso
de su vida.
25 Durante esos períodos de cambio de
estación, quienes se bañen en el Ganges,
en el Yamuna o en otro lugar sagrado,
o quienes canten japa, ofrezcan fuegos
de sacrificio o cumplan votos, así como
aquellos que adoren al Señor Supremo, a
los bramanas, a los antepasados, a los se-
midioses y a las entidades vivientes en ge-
neral, recibirán un beneficio permanente
por todo lo que den como caridad.
26 ¡Oh, rey Yudhishthira!, en el momento
prescrito para las ceremonias purificato-
rias rituales destinadas a uno mismo, a la
esposa o a los hijos, así como durante las
exequias fúnebres y aniversarios de los
difuntos, se deben celebrar las ceremo-
nias auspiciosas antes mencionadas, a fin
de prosperar en el campo de las activida-
des fruitivas.
27-28 Narada Muni continuó: Ahora te
hablaré de los lugares idóneos para la ce-
lebración de prácticas religiosas. Todo lu-
gar en que haya un vaishnava es excelente
para todas las actividades auspiciosas. La
Suprema Personalidad de Dios es el sos-
tén de toda la manifestación cósmica, jun-
to con todas las entidades vivientes que
lo pueblan, sean móviles o inmóviles, y el
templo en que se ha instalado la Deidad
del Señor es un lugar sumamente sagra-
do. Además, aquellos lugares en que los
bramanas eruditos siguen los principios
védicos mediante la austeridad, la educa-
ción y la misericordia, también son muy
auspiciosos y sagrados.
29 Ciertamente son auspiciosos los luga-
res en que hay un templo de la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, en el que
se Le ofrece la debida adoración. Lo son
también aquellos lugares por los que flu-
yen los ríos famosos que se mencionan en
los Puranas, las Escrituras védicas com-
 7: La ciencia de Dios
plementarias. Toda actividad espiritual
que allí se realice es verdaderamente muy
efectiva.
30-33 Los lagos sagrados, como el Pus-
hkara, y los lugares habitados por per-
sonas santas, como Kurukshetra, Gaya,
Prayaga, Pulahashrama, Naimisharanya,
las orillas del río Phalgu, Setubandha,
Prabhasa, Dvaraka, Varanasi, Mathura,
Pampa, Bindu-sarovara, Badarikashra-
ma (Narayanashrama), los lugares por
donde fluye el río Nanda, los lugares en
que se refugiaron el Señor Ramachandra
y madre Sita, como Citrakuta, así como
las regiones montañosas de Mahendra y
Malaya, deben considerarse muy píos y
sagrados. Del mismo modo, quienes de-
seen avanzar espiritualmente deben visi-
tar también los lugares fuera de la India
en que hay centros del movimiento para
la conciencia de Krishna, y en los que se
adora a las Deidades de Radha-Krishna.
Quien aspire a progresar en la vida espi-
ritual puede visitar todos esos lugares y
celebrar en ellos ceremonias rituales, de
las que obtendrá resultados mil veces su-
periores a los que obtendría en cualquier
otro lugar por las mismas actividades.
34 ¡Oh, rey de la Tierra!, sabios eruditos
y experimentados han establecido que
sólo la Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, en quien reposa todo lo móvil y
lo inmóvil del universo, y de quien todo
emana, es la persona idónea a quien ofre-
cer todo.
35 ¡Oh, rey Yudhishthira!, en la ceremonia
del sacrificio rajasuya que tú celebraste,
estaban presentes los semidioses y mu-
chos grandes sabios y santos, entre ellos
los cuatro hijos del Señor Brahma y yo
mismo; sin embargo, cuando hubo que
decidir quién debía ser adorado en pri-
mer lugar, todo el mundo coincidió en ele-
gir al Señor Krishna, la Persona Suprema.
36 El universo entero, que está lleno de
559
entidades vivientes, es como un árbol
cuya raíz es la Suprema Personalidad de
Dios, Acyuta (Krishna). Por lo tanto, por
el simple hecho de adorar al Señor Krish-
na, se adora también a todas las entidades
vivientes.
37 La Suprema Personalidad de Dios ha
creado muchos lugares en los que residir,
como los cuerpos de los seres humanos,
de los mamíferos, de las aves, de los san-
tos y de los semidioses. El Señor, en la for-
ma de Paramatma, reside con el ser vivo
en toda esa infinidad de formas corpora-
les. Por ello, se Le conoce con el nombre
de purushavatara.
38 ¡Oh, rey Yudhishthira!, la Superalma,
que está en todos los cuerpos, da inteli-
gencia al alma individual conforme a su
capacidad de comprensión. Por lo tanto,
es la Superalma quien predomina en el
cuerpo. La Superalma Se manifiesta al
alma individual en proporción al nivel
de conocimiento, austeridad, penitencia,
etc., que ésta haya alcanzado.
39 Mi querido rey, cuando, al principio de
Treta-yuga, los grandes sabios y perso-
nas santas notaron la aparición de tratos
irrespetuosos entre ellos, se estableció la
adoración de la Deidad en el templo, con
todos los artículos requeridos.
40 A veces, un devoto neófito ofrece al Se-
ñor todos los artículos de adoración, y, de
hecho, Le adora en la forma de la Deidad;
sin embargo, debido a que siente envidia
de los devotos autorizados del Señor Vi-
shnu, el Señor nunca Se satisface con su
servicio devocional.
41 Mi querido rey, en el mundo material,
el bramana cualificado debe ser conside-
rado el mejor entre todas las personas,
pues ese bramana, con la práctica de la
austeridad, la satisfacción, y el estudio de
los Vedas, llega a ser una imagen del cuer-
po de la Suprema Personalidad de Dios.
42 Mi querido rey Yudhishthira, los bra-
 7: La ciencia de Dios
manas, y especialmente los que se ocupan
en predicar las glorias del Señor por todo
el mundo, son reconocidos y adorados
por la Suprema Personalidad de Dios, que
es el corazón y el alma de toda la creación.
Los bramanas, al predicar, santifican los
tres mundos con el polvo de sus pies de
loto; por ello, son adorados incluso por
Krishna.
Instrucciones para
EDUCAR a los seres humanos
15 Narada Muni continuó: Mi queri-
do rey, algunos bramanas están
muy apegados a las actividades fruitivas,
otros están apegados a las austeridades y
penitencias, y hay también los que estu-
dian las Escrituras védicas; otros, aunque
son muy pocos, cultivan conocimiento y
practican distintos yogas, en especial, el
bhakti-yoga.
2 La persona que desee la liberación para
sus antepasados o para sí misma, debe
dar caridad a un bramana seguidor del
monismo impersonal (jñana-nishtha). En
ausencia de esos bramanas avanzados,
debe dar caridad a bramanas dedicados
a las actividades fruitivas (karma-kanda).
3 En el período indicado para la ofrenda
de oblaciones a los semidioses, sólo hay
que invitar a dos bramanas; cuando se
ofrecen oblaciones a los antepasados, los
bramanas pueden ser tres. O, en cualquie-
ra de los dos casos, un sólo bramana sería
suficiente. Ni siquiera los más ricos deben
tratar de invitar a más bramanas, ni de
disponer preparativos costosos para esas
ocasiones.
4 Si se hacen preparativos para alimentar
a muchos bramanas y familiares con oca-
sión de la ceremonia sraddha, surgirán
diferencias de opinión en relación con el
momento, el lugar, la respetabilidad, los
elementos a ofrecer, la persona a adorar y
560
el método para ofrecer adoración.
5 Cuando se presenta la oportunidad, y
el momento y el lugar sean favorables, se
deben ofrecer a la Deidad de la Suprema
Personalidad de Dios alimentos prepa-
rados con ghi; esa ofrenda debe hacerse
con amor, y el prasada debe ofrecerse a
la persona adecuada, un vaishnava o un
bramana. Esto será causa de prosperidad
eterna.
6 El prasada debe ofrecerse a los semidio-
ses, a las personas santas, a los antepasa-
dos, a la gente en general, a los miembros
de la familia, a los parientes y a los ami-
gos, considerándoles a todos ellos devo-
tos de la Suprema Personalidad de Dios.
7 La persona plenamente consciente
de los principios religiosos nunca debe
ofrecer carne, huevos o pescado en la ce-
remonia sraddha, y ni siquiera el que es
kshatriya debe probar ese tipo de comida.
Cuando se preparan con ghi los alimentos
adecuados, y se ofrecen a las personas
santas, la celebración complace a los an-
tepasados y al Señor Supremo, quienes
nunca se complacen cuando se matan
animales con la excusa de realizar un sa-
crificio.
8 Las personas que deseen avanzar hasta
un nivel superior de religión, deben aban-
donar por completo la envidia hacia las
demás entidades vivientes, ya sea en rela-
ción con el cuerpo, con las palabras o con
la mente. No hay religión superior a ésta.
9 Debido al despertar del conocimiento
espiritual, las personas inteligentes a
la hora de celebrar sacrificios, que son
verdaderamente conscientes de los prin-
cipios religiosos y están libres de deseos
materiales, controlan el ser en el fuego
del conocimiento espiritual, el conoci-
miento de la Verdad Absoluta. Esas perso-
nas pueden abandonar el proceso de las
ceremonias rituales.
10 Al ver a la persona que realiza el sa-
 7: La ciencia de Dios
crificio, los animales que van a ser sacri-
ficados, llenos de terror, piensan: «Este
despiadado ejecutor de sacrificios, que
ignora la finalidad del sacrificio, está de-
cidido a matarnos, pues eso le causa gran
satisfacción».
11 Por lo tanto, día tras día, la perso-
na que es consciente de los verdaderos
principios de la religión y está libre de la
crueldad y la envidia hacia los indefensos
animales, debe sentirse feliz de realizar
sacrificios, tanto diariamente como en
fechas señaladas, con los alimentos que,
por la gracia del Señor, pueda adquirir sin
dificultad.
12 Cinco son las ramas de la irreligión,
bien definidas con los nombres de irre-
ligión (vidharma), principios religiosos
para los que no se es apto (para-dharma),
farsa de religión (abhasa), religión de imi-
tación (upadharma), y religión engañosa
(chala- dharma). La persona consciente
de la verdadera vida religiosa debe aban-
donar esas cinco formas de irreligión.
13 Los principios religiosos que impiden
a la persona seguir su propia religión se
denominan vidharma. Los principios re-
ligiosos introducidos por otros se llaman
para-dharma. Un nuevo tipo de religión
creado por una persona llena de orgullo
falso, y que va en contra de los principios
de los Vedas, se llama upadharma, y dar
interpretaciones basadas en juegos de
palabras es chala-dharma.
14 El supuesto sistema religioso ideado
por alguien que, conscientemente, deja de
lado los deberes prescritos de la orden de
vida a que pertenece, se denomina abhasa
(un tenue reflejo o falso parecido). Pero si
una persona lleva a cabo los deberes pres-
critos para su ashrama o varna en parti-
cular, ¿por qué no van a ser suficientes
esos deberes para aliviarle de todos los
sufrimientos materiales?
15 El hombre, aunque sea pobre, no debe
561
esforzarse por mejorar su condición eco-
nómica sin otro objetivo que mantener
juntos el cuerpo y el alma o adquirir re-
nombre por su religiosidad. Del mismo
modo que la gran serpiente pitón perma-
nece tendida en un lugar y no hace nada
por ganarse el sustento, y aun así recibe
el alimento que necesita para mantener
cuerpo y alma, la persona que está libre
de deseos también se gana la vida sin rea-
lizar esfuerzos.
16 Aquel que permanece contento y sa-
tisfecho y vincula sus actividades con la
Suprema Personalidad de Dios, que vive
en el corazón de todos, disfruta de felici-
dad trascendental sin esforzarse por su
manutención. ¿Puede acaso gozar de esa
felicidad el hombre materialista que, im-
pulsado por la lujuria y la codicia, vaga en
todas direcciones con el deseo de hacerse
rico?
17 La persona que tiene los pies debi-
damente calzados no corre peligro ni si-
quiera cuando camina sobre guijarros y
espinas. Para ella, todo es auspicioso. Del
mismo modo, para el que permanece sa-
tisfecho en el ser, no hay sufrimiento; en
verdad, se siente feliz en todas partes.
18 Mi querido rey, la persona que haya
satisfacción en sí misma puede ser feliz
aunque no tenga más que agua para be-
ber. Sin embargo, el que es arrastrado por
los sentidos, y en especial por la lengua y
los genitales, para satisfacer sus sentidos
debe aceptar la posición de un perro fal-
dero.
19 Debido a la codicia de los sentidos, el
devoto o bramana que no ha alcanzado la
satisfacción en su propio ser ve disminui-
das su fuerza espiritual, su educación, su
austeridad y su buena reputación; poco a
poco, su conocimiento desaparece.
20 Los intensos deseos y necesidades
corporales de una persona afligida por el
hambre y la sed quedan ciertamente sa-
 7: La ciencia de Dios
tisfechos cuando come. Del mismo modo,
una persona muy iracunda verá satisfe-
cha su ira con el castigo y su correspon-
diente reacción. Sin embargo, la persona
codiciosa no se sentirá satisfecha ni des-
pués de conquistar el mundo en todas di-
recciones, ni tras disfrutar de todo lo que
el mundo puede ofrecer.
21 ¡Oh, rey Yudhishthira!, muchas y de
muy variada experiencia han sido las per-
sonas que han caído en la vida infernal
por no estar satisfechas con sus respec-
tivas posiciones, desde asesores legales a
sabios eruditos y personas dignas de pre-
sidir asambleas de intelectuales.
22 Para abandonar los deseos de disfru-
tar de la complacencia material de los
sentidos, hay que elaborar planes con
determinación. Del mismo modo, para
vencer la ira es necesario abandonar la
envidia; la codicia se debe abandonar
conversando sobre las desventajas de
atesorar riquezas, y, para abandonar el
miedo, se debe hablar de la verdad.
23 Hablando acerca del conocimiento
espiritual, se pueden superar la lamen-
tación y la ilusión; si servimos a un gran
devoto, podemos liberarnos del orgullo;
guardando silencio, se evitan los obstá-
culos en la senda del yoga místico; y, por
el simple hecho de abandonar la compla-
cencia de los sentidos, se puede superar
la envidia.
24 Mediante la buena conducta y la au-
sencia de envidia, debemos contrarrestar
los sufrimientos debidos a otras entida-
des vivientes; la meditación en estado
de trance debe permitirnos anular los
sufrimientos debidos a la providencia;
y, con las prácticas de hatha-yoga, pra-
nayama, etc., debemos contrarrestar los
sufrimientos debidos al cuerpo y la men-
te. Del mismo modo, con el cultivo de la
modalidad de la bondad, especialmente
en lo que se refiere a la comida, debemos
562
dominar el sueño.
25 Mediante el cultivo de la modalidad
de la bondad, se deben vencer las mo-
dalidades de la pasión y la ignorancia; a
continuación, es necesario desapegarse
de la modalidad de la bondad mediante la
elevación al plano de suddha-sattva. Todo
ello podrá lograrlo de modo natural quien
se ocupe con fe y devoción en el servicio
del maestro espiritual. De ese modo se
puede superar la influencia de las modali-
dades de la naturaleza.
26 El maestro espiritual debe ser con-
siderado la manifestación directa del
Señor Supremo, debido a que transmite
el conocimiento trascendental que lleva
a la iluminación. En consecuencia, aquel
que sostenga el concepto material de que
el maestro espiritual es un ser humano
corriente, sólo encontrará el fracaso. Su
iluminación, su estudio de los Vedas y
su conocimiento son como el baño de un
elefante.
27 La Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Krishna, es el amo de todas las de-
más entidades vivientes y de la naturale-
za material. Sus pies de loto son el objeto
buscado y adorado por grandes personas
santas como Vyasa. Sin embargo, hay ne-
cios que consideran al Señor Krishna un
ser humano corriente.
28 Las ceremonias rituales, los principios
regulativos, las austeridades y la práctica
del yoga tienen por finalidad el control
de los sentidos y la mente; sin embargo,
todas esas actividades no habrán sido
más que un esfuerzo vano si, tras haber
dominado los sentidos y la mente, no nos
elevamos al plano de la meditación en el
Señor Supremo.
29 Del mismo modo que las actividades
profesionales y las ganancias de los nego-
cios no nos pueden ayudar a avanzar es-
piritualmente, sino que son una fuente de
enredo material, las ceremonias rituales
 7: La ciencia de Dios
védicas no pueden ayudar a una persona
que no es devota de la Suprema Persona-
lidad de Dios.
30 Quien desee conquistar la mente debe
abandonar la compañía de su familia y
vivir en un lugar solitario, libre de com-
pañías contaminantes. Para mantener
cuerpo y alma juntos, debe mendigar úni-
camente lo imprescindible para cubrir las
necesidades mínimas de la vida.
31 Mi querido rey, esa persona debe dis-
poner un sitio llano, ni demasiado alto,
ni demasiado bajo, en un lugar sagrado
de peregrinaje, a fin de practicar yoga.
Allí debe sentarse con toda comodidad,
manteniendo el cuerpo derecho. Enton-
ces, manteniéndose estable y equilibrada,
debe comenzar a cantar el pranava.
32-33 Sin desviar la vista de la punta
de la nariz, el yogi erudito practica los
ejercicios respiratorios mediante las téc-
nicas denominadas puraka, kumbhaka
y recaka, controlando la inspiración y
la espiración, para después detenerlas.
De ese modo, el yogi aleja su mente de
los apegos materiales y abandona todos
los deseos mentales. Tan pronto como la
mente, vencida por los deseos de disfrute,
se desvíe hacia sentimientos de compla-
cencia sensorial, el yogi debe traerla de
vuelta inmediatamente y confinarla en lo
más profundo del corazón.
34 Cuando el yogi se entrega a estas prác-
ticas con regularidad, en poco tiempo su
corazón queda firmemente establecido y
libre de perturbación, como un fuego sin
llamas ni humo.
35 La conciencia, cuando está libre de la
contaminación de los deseos de disfrute
material, permanece serena y pacífica en
todas las actividades, pues la persona se
halla en el plano de la vida eterna y bien-
aventurada. Una vez ha alcanzado esa
posición, ya no regresa a las actividades
materiales.
563
36 Quien entra en la orden de sannyasa
abandona los tres principios de las activi-
dades materiales que se consienten en el
ámbito de la vida familiar, es decir, la reli-
gión, el crecimiento económico y la com-
placencia de los sentidos. Una persona
que entre en la orden de sannyasa, pero
que más tarde vuelva a esas actividades
materialistas, merece el calificativo de
vantasi, es decir, «el que come su propio
vómito». En verdad, esa persona no tiene
vergüenza alguna.
37 Los sannyasis que, tras considerar
que el cuerpo tiene que morir y transfor-
marse en excremento, gusanos o cenizas,
vuelven a darle importancia y a glorificar-
lo como si fuese su propio ser, deben ser
considerados los mayores sinvergüenzas.
38-39 Es abominable que una persona
que vive en el casado-ashrama abandone
los principios regulativos, que un brah-
macari no siga los votos de brahmacari
mientras vive bajo la tutela de su guru,
que un vanaprastha viva en el pueblo y se
ocupe en supuestas actividades sociales,
y que un sannyasi sea adicto a la compla-
cencia de los sentidos. Quien actúe de ese
modo debe ser considerado el más bajo
de los renegados. Ese farsante ha sido
confundido por la energía externa de la
Suprema Personalidad de Dios; es nece-
sario, o bien rechazarle de la posición en
que se encuentra, o bien ser compasivo
con él, enseñándole, si fuera posible, a re-
cobrar su posición original.
40 El cuerpo de forma humana tiene por
objeto la comprensión del yo y del Yo
Supremo, la Suprema Personalidad de
Dios; ambos se encuentran en una posi-
ción trascendental. Si ambos pueden ser
comprendidos gracias a la purificación
que viene del avance en el conocimiento,
¿qué o quién impulsa a la persona necia y
codiciosa a mantener el cuerpo para com-
placer los sentidos?
 7: La ciencia de Dios
41 Los trascendentalistas de conocimien-
to avanzado comparan el cuerpo, que
ha sido hecho por orden de la Suprema
Personalidad de Dios, a una cuadriga. Los
sentidos son como los caballos; la mente,
el amo de los sentidos, es como las rien-
das; los objetos de los sentidos son los
lugares de destino; la inteligencia es el
auriga; y la conciencia, que se difunde por
todo el cuerpo, es la causa del cautiverio
en el mundo material.
42 Las diez clases de aires que actúan en
el cuerpo se comparan a los radios de las
ruedas de la cuadriga; las partes superior
e inferior de la rueda son la religión y la
irreligión. La entidad viviente que se halla
bajo la influencia del concepto corporal
de la vida es el propietario de la cuadriga.
El mantra pranava de los Vedas es el arco,
la entidad viviente pura es la flecha, y el
blanco es el Ser Supremo.
43-44 En el estado condicionado, a veces
nuestros conceptos de la vida están con-
taminados por la pasión y la ignorancia,
que se manifiestan en forma de apego,
hostilidad, codicia, lamentación, ilusión,
miedo, locura, prestigio falso, insultos, ga-
nas de encontrar defectos, engaño, envi-
dia, intolerancia, pasión, confusión, ham-
bre y sueño. Todos ellos son enemigos. A
veces, nuestros conceptos se contaminan
también de bondad.
45 Mientras tengamos que recibir cuer-
pos materiales, que, con sus distintas
partes y objetos relacionados, no están
totalmente bajo nuestro control, debe-
mos acudir a los pies de loto de nuestros
superiores, el maestro espiritual y sus an-
tecesores. Por su misericordia, podremos
afilar la espada del conocimiento; enton-
ces, con el poder de la misericordia de la
Suprema Personalidad de Dios, tenemos
que vencer a los enemigos de que te he
hablado. De este modo, el devoto debe ser
capaz de sumergirse en su propia bien-
564
aventuranza trascendental, para después
abandonar el cuerpo y recuperar su iden-
tidad espiritual.
46 De lo contrario, si no nos refugiamos
en Acyuta y Baladeva, los sentidos, que
actúan como caballos, y la inteligencia,
que hace de auriga, unirán sus tenden-
cias hacia la contaminación material, y,
sin que nos demos cuenta, llevarán el
cuerpo, que es como una cuadriga, a la
senda de la complacencia de los sentidos.
Y cuando volvemos a ser atraídos por los
bandoleros vishaya - comer, dormir y apa-
rearse - , los caballos y el conductor de la
cuadriga son arrojados al pozo oculto de
la existencia material, y de nuevo nos ve-
mos en el ciclo de nacimientos y muertes,
que es una situación peligrosa y llena de
temores.
47 Según los Vedas, hay dos tipos de acti-
vidades: pravritti y nivritti. Las activida-
des pravritti consisten en elevarse desde
una condición inferior a una condición
superior de vida materialista; nivritti, sin
embargo, es la desaparición de los deseos
materiales. Con las actividades pravritti
sufrimos por causa del enredo material,
pero las actividades nivritti nos purifican
y nos capacitan para disfrutar de una vida
eterna y bienaventurada.
48-49 Las ceremonias y sacrificios ri-
tuales conocidos con los nombres de
agni-hotra- yajña, darsa-yajña, purnama-
sa-yajña, caturmasya-yajña, pasu-yajña y
soma-yajña tienen como características
comunes la matanza de animales y la
quema de productos valiosos, especial-
mente cereales, todo ello para satisfacer
deseos materiales y crear ansiedades.
La celebración de esos sacrificios, junto
con la adoración de Vaisvadeva y la ce-
remonia baliharana, que se consideran el
objetivo de la vida, así como la construc-
ción de templos para los semidioses, la
edificación de casas y jardines de reposo,
 7: La ciencia de Dios
la excavación de pozos para administrar
agua, el establecimiento de puestos para
repartir alimentos, y las actividades para
el bienestar público, se caracterizan por
el apego a los deseos materiales.
50-51 Mi querido rey Yudhishthira, las
oblaciones de ghi y granos alimenticios,
como la cebada y el sésamo, que se ofre-
cen en sacrificio, se convierten en humo
celestial, que nos lleva a sistemas plane-
tarios cada vez más elevados, como los
reinos de Dhuma, Ratri, Krishnapaksha,
Dakshinam y, finalmente, a la Luna. Des-
pués, sin embargo, esas personas que
celebran sacrificios descienden de nuevo
a la Tierra, donde nacen en forma de hier-
bas, plantas, verduras y cereales, que son
comidos por distintas entidades vivientes
y transformados en semen. Ese semen es
inyectado en cuerpos femeninos, y de ese
modo la entidad viviente nace una y otra
vez.
52 El bramana nacido por segunda vez
(dvija) viene a la vida por la gracia de
sus padres mediante el proceso de puri-
ficación denominado garbhadhana. Lue-
go sigue sometiéndose a otros procesos
purificatorios hasta el final de su vida,
momento en que se celebra la ceremonia
funeraria (antyeshti-kriya). Así, con el
paso del tiempo, el bramana cualificado
pierde el interés por las actividades y sa-
crificios materialistas; sin embargo, ofre-
ce con pleno conocimiento el sacrificio de
los sentidos en los sentidos para la acción,
iluminados por el fuego del conocimiento.
53 La mente siempre está agitada por las
olas de la aceptación y el rechazo. Por lo
tanto, todas las actividades de los senti-
dos deben ser ofrecidas en la mente, que
se debe ofrecer en las propias palabras.
Después, hay que ofrecer las palabras
en el agregado de todos los alfabetos,
que debe ofrecerse en la concisa forma
de omkara. Omkara debe ofrecerse en
565
el punto bindu, bindu en la vibración
sonora, y esa vibración en el aire vital. A
continuación, la entidad viviente, que es
lo único que queda, debe situarse en el
Brahman, el Supremo. Ése es el proceso
del sacrificio.
54 En su progreso por la senda ascenden-
te, la entidad viviente entra en los mun-
dos del fuego, del Sol, del día, del final del
día, de la quincena de Luna creciente, de
la Luna llena, y del paso del Sol por el Nor-
te, con sus respectivos semidioses regen-
tes. Cuando entra en Brahmaloka, disfru-
ta de la vida durante muchos millones de
años, hasta que, por último, llega el final
de su identificación material. A continua-
ción entra en el plano de la identificación
sutil, del cual pasa a la identificación cau-
sal, donde es testigo de todos los estados
anteriores. Tras la aniquilación de ese
estado causal, alcanza su estado puro, en
el cual se identifica con la Superalma. De
ese modo, la entidad viviente se vuelve
trascendental.
55 Este proceso gradual de elevación ha-
cia la autorrealización va dirigido a las
personas verdaderamente conscientes de
la Verdad Absoluta. Tras nacer repetidas
veces en esta senda, que recibe el nombre
de deva-yana, se alcanzan esas etapas
sucesivas. El que está libre por completo
de todo deseo material, al estar situado
en el ser, no tiene necesidad de recorrer
la senda de los sucesivos nacimientos y
muertes.
56 El que es perfectamente consciente
de las sendas denominadas pitri-yana y
deva- yana, y que, por ello, tiene los ojos
abiertos en función del conocimiento vé-
dico, nunca se confunde en el mundo ma-
terial, aunque esté situado en un cuerpo
material.
57 Aquel que existe interna y externa-
mente, al principio y al final de todo y de
todos los seres vivos, y que es, al mismo
 7: La ciencia de Dios
tiempo, lo que es disfrutable y el disfru-
tador de todo, lo superior y lo inferior,
es la Verdad Suprema. Él existe siempre
como conocimiento y objeto del conoci-
miento, como expresión y como objeto de
la comprensión, como oscuridad y como
luz. De ese modo, Él, el Señor Supremo, lo
es todo.
58 Se podría pensar que el reflejo del Sol
en un espejo es falso, pero su existencia
es real. Teniendo esto en cuenta, sería
sumamente difícil demostrar, mediante
el conocimiento especulativo, que la rea-
lidad no existe.
59 En este mundo hay cinco elementos -
tierra, agua, fuego, aire y éter - , pero el
cuerpo no es ni un reflejo, ni una combi-
nación o transformación de esos elemen-
tos. Como el cuerpo y sus integrantes no
están ni separados ni amalgamados, to-
das esas teorías carecen de fundamento.
60 El cuerpo, al estar formado por los cin-
co elementos, no puede existir sin los ob-
jetos sutiles de los sentidos. Por lo tanto,
como el cuerpo es falso, los objetos de los
sentidos también son falsos o temporales
por naturaleza.
61 Cuando una sustancia está separada
de sus partes, el aceptar la semejanza
entre ambas se denomina ilusión. Cuan-
do soñamos, creamos una separación
entre las existencias denominadas vigilia
y sueño. Los principios regulativos de las
Escrituras, compuestos de mandamien-
tos y prohibiciones, se recomiendan para
cuando nos encontramos en ese estado
de mente.
62 Tras considerar la unidad de la exis-
tencia, la actividad y los útiles, y tras
percibir que el ser es diferente de todas
las acciones y reacciones, el especulador
mental (muni), conforme a su propia
comprensión, abandona los tres estados
de vigilia, ensoñación y sueño.
63 Cuando se comprende que el resultado
566
y la causa son una sola cosa, y que la dua-
lidad es en última instancia irreal, como la
idea de que los hilos de un tejido son dis-
tintos del tejido en sí, se llega al concepto
de unidad denominado bhavadvaita.
64 Mi querido Yudhishthira (Partha),
cuando todas las actividades que lleva-
mos a cabo con la mente, las palabras y
el cuerpo, se dedican directamente al
servicio de la Suprema Personalidad de
Dios, alcanzamos el estado de unidad de
las actividades, denominado kriyadvaita.
65 Cuando una persona coincide en su
objetivo e interés supremo con su propia
esposa, sus hijos, sus familiares y todos
los demás seres vivos corporificados, ese
estado se denomina dravyadvaita, o uni-
dad de intereses.
66 En condiciones normales, en ausencia
de peligro, ¡oh, rey Yudhishthira!, el hom-
bre debe realizar sus actividades pres-
critas conforme a su posición en la vida;
debe realizarlas valiéndose de los útiles,
esfuerzos, procedimientos y residencia
que no le estén prohibidos, y no debe re-
currir a ningún otro medio.
67 ¡Oh, rey!, los deberes prescritos deben
llevarse a cabo conforme a éstas y otras
instrucciones que se dan en las Escrituras
védicas, a fin de permanecer como devo-
tos del Señor Krishna. De ese modo, po-
dremos alcanzar nuestro destino incluso
si permanecemos en el hogar.
68 ¡Oh, rey Yudhishthira!, debido al servi-
cio que habéis ofrecido al Señor Supremo,
vosotros, los Pandavas, habéis superado
los enormes peligros que os presentaron
infinidad de reyes y semidioses. Por ser-
vir a los pies de loto de Krishna, habéis
vencido a grandes enemigos, que eran
como elefantes, y de ese modo pudisteis
reunir todo lo necesario para el sacrificio.
Que, por Su Gracia, os liberéis del enredo
material.
69 Hace muchísimo tiempo, en otro ma-
 7: La ciencia de Dios
ha-kalpa (milenio de Brahma), yo era el
gandharva Upabarhana. Era muy respeta-
do por todos los demás gandharvas.
70 Tenía un hermoso rostro, y la estructu-
ra de mi cuerpo era agradable y atractiva.
Adornado con collares de flores y pasta
de madera de sándalo, yo era muy del
agrado de las mujeres de mi ciudad. Así
vivía confundido, siempre lleno de deseos
de disfrute.
71 En cierta ocasión, se celebró un festi-
val de sankirtana para glorificar al Señor
Supremo en una asamblea de semidioses;
gandharvas y apsaras recibimos de los
prajapatis la invitación para participar
en él.
72 Narada Muni continuó: Habiendo sido
invitado, yo también me uní al festival, y,
rodeado de mujeres, comencé a cantar
melodiosamente las glorias de los semi-
dioses. Debido a ello, los prajapatis, los
grandes semidioses encargados de los
asuntos del universo, me impusieron la
siguiente maldición: «Por haber cometido
una ofensa, vuélvete inmediatamente un
sudra sin el menor rastro de belleza».
73 Nací como sudra en el vientre de una
sirvienta, pero me ocupé en el servicio de
vaishnavas bien versados en el conoci-
miento védico. Gracias a ello, en esta vida
recibí la oportunidad de nacer como hijo
del Señor Brahma.
74 El proceso de cantar el santo nombre
del Señor es tan poderoso que, con ese
canto, incluso los casados (casados) pue-
den alcanzar sin dificultad el resultado
supremo que obtienen los miembros de
la orden de renuncia. Majarash Yudhish-
thira, con esto te he explicado el proceso
de la religión.
75 Mi querido Majarash Yudhishthira, vo-
sotros, los Pandavas, sois tan afortunados
en este mundo que muchísimos grandes
santos, capaces de purificar todos los
planetas del universo, vienen a vuestra
567
casa como visitantes comunes. Además
de esto, la Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, vive en intimidad con vosotros
en vuestra casa, como un hermano más.
76 ¡Qué maravilloso es que la Suprema
Personalidad de Dios, el Parabrahman,
Krishna, a quien los más grandes de los
sabios están buscando a fin de obtener la
liberación y la bienaventuranza trascen-
dental, actúe como vuestro mejor bien-
queriente, y que sea vuestro amigo, vues-
tro primo, vuestra misma vida y alma,
vuestro guía adorable y vuestro maestro
espiritual!
77 Ahora, aquí, ante nosotros, está esa
misma Suprema Personalidad de Dios,
cuya verdadera forma no pueden com-
prender ni siquiera grandes personali-
dades como el Señor Brahma y el Señor
Shiva, y a quien comprenden los devotos
gracias a su entrega inquebrantable. Que
esa misma Personalidad de Dios, que es
el sustentador de Sus devotos, y a quien
se adora mediante el silencio, el servicio
devocional y el fin de las actividades ma-
teriales, Se complazca con nosotros.
78 Sri Sukadeva Gosvami dijo: De este
modo, Majarash Yudhishthira, el mejor de
los miembros de la dinastía Bharata, es-
cuchó todas las explicaciones de Narada
Muni. Tras oír esas instrucciones, sintió
un gran placer dentro del corazón, y, lleno
de éxtasis, amor y afecto, adoró al Señor
Krishna.
79 Narada Muni, después de recibir la
adoración de Krishna y de Majarash Yud-
hishthira, se despidió de ellos y se mar-
chó. Yudhishthira Majarash, tras escuchar
que Krishna, su primo, era la Suprema
Personalidad de Dios, estaba completa-
mente atónito.
80 Toda la diversidad de entidades vi-
vientes, móviles e inmóviles, que pueblan
todos los planetas del universo, y entre
ellas los semidioses, los demonios y los
 7: La ciencia de Dios
seres humanos, fueron generadas a par-
tir de las hijas de Majarash Daksha. Te
he hablado de ellas y de sus respectivas
dinastías.

568
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
Los Manus, Administradores del
Universo
1 El rey Parikshit dijo: ¡Oh, mi señor,
maestro espiritual mío!, de labios de
Tu Gracia he escuchado todo lo relativo
a la dinastía de Svayambhuva Manu. Pero
hay otros manus, y deseo escuchar acerca
de sus dinastías. Por favor, háblanos de
ellas.
2 ¡Oh, bramana erudito, Sukadeva Gosva-
mi!, los grandes eruditos de inteligencia
perfecta narran las actividades y los adve-
nimientos de la Suprema Personalidad de
Dios en diversos manvantaras. Estamos
muy deseosos de escuchar esas narracio-
nes. Por favor, háblanos de ello.
3 ¡Oh, bramana erudito!, ten la bondad
de hablarnos de las actividades que la
Suprema Personalidad de Dios, el creador
de la manifestación cósmica, llevó a cabo
en pasados manvantaras, las que realiza
en el presente, y las que realizará en man-
vantaras futuros.
4 Sukadeva Gosvami dijo: Te he hablado
de Svayambhuva Manu y de la aparición
de muchos semidioses. Svayambhuva es
el primer manu del presente kalpa de
Brahma, en el que ha habido ya seis ma-
nus.
5 Svayambhuva Manu tuvo dos hijas: Aku-
ti y Devahuti. Ambas tuvieron por hijo a
la Suprema Personalidad de Dios. Akuti
fue madre de Yajñamurti, y Devahuti, de
Kapila. Esos hijos tuvieron la misión de
predicar acerca de la religión y el cono-
cimiento.
6 ¡Oh, el mejor de los Kurus!, te he habla-
do ya (en el Tercer Canto) de las activida-
des de Kapila, el hijo de Devahuti. Ahora
te explicaré las actividades de Yajñapati,
el hijo de Akuti.
7 Por naturaleza, Svayambhuva Manu, el
esposo de Satarupa, no estaba en absolu-
to apegado al disfrute de los sentidos. Así
569
pues, abandonó su reino de disfrute de
los sentidos y se retiró al bosque con su
esposa para practicar austeridades.
8 ¡Oh, vástago de Bharata!, Svayambhuva
Manu, después de retirarse al bosque con
su esposa, permaneció de pie sobre una
sola pierna a orillas del río Sunanda; en
esa postura, con una sola pierna apoyada
en el suelo, se sometió a grandes aus-
teridades durante cien años. Mientras
realizaba esas austeridades, habló de la
siguiente manera.
9 El Señor Manu dijo: El ser vivo supremo
ha creado este mundo animado, el mundo
material; no es el mundo material quien
Le ha creado a Él. Cuando todo está en
silencio, el Ser Supremo permanece des-
pierto como testigo. La entidad viviente
no Le conoce, pero Él lo conoce todo.
10 Dentro del universo, y en Su aspecto
de Superalma, la Suprema Personalidad
de Dios Se encuentra en todas partes, allí
donde haya seres animados o inanima-
dos. Por lo tanto, sólo debemos tomar lo
que nos ha sido asignado; no debemos de-
sear apoderarnos de la propiedad ajena.
11 La Suprema Personalidad de Dios ob-
serva constantemente las actividades del
mundo, pero a Él nadie Le ve. Sin embar-
go, que nadie Le vea no significa que Él no
ve, pues Su capacidad de ver nunca dismi-
nuye. Por lo tanto, todos debemos adorar
a la Superalma, que permanece siempre
con el alma individual como un amigo.
12 La Suprema Personalidad de Dios no
tiene comienzo, final ni punto medio.
Él no pertenece a una nación o persona
determinada. En Él no hay interior ni
exterior. De la personalidad del Señor
Supremo están ausentes las dualidades
que hallamos en el mundo material, como
principio y final, mío y suyo. El univer-
so, que emana de Él, es otro aspecto del
Señor. Por lo tanto, el Señor Supremo es
la verdad suprema, y es completo en Su
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
grandeza.
13 La manifestación cósmica en su totali-
dad es el cuerpo de la Suprema Personali-
dad de Dios, la Verdad Absoluta, que tiene
millones de nombres y potencias ilimita-
das. Él es refulgente de por Sí, innaciente
e inmutable. Es el principio de todo, pero
no tiene principio. Él ha creado esta ma-
nifestación cósmica mediante Su energía
externa, y por ello parece que sea Él quien
crea, mantiene y aniquila el universo. Sin
embargo, Él permanece inactivo en Su
energía espiritual, libre del contacto con
las actividades de la energía material.
14 Por esa razón, y para permitir a la
gente elevarse al nivel de las actividades
que no están contaminadas de resultados
fruitivos, los grandes sabios comienzan
por ocuparles en actividades fruitivas,
pues la única manera de alcanzar la etapa
liberada, en que las actividades no produ-
cen reacciones, es comenzar por ocupar-
se en las actividades que se recomiendan
en los sastras.
15 Por Su propio mérito, la Suprema Per-
sonalidad de Dios goza de plenitud en
todo tipo de opulencias; aun así, Él actúa
como creador, sustentador y aniquilador
del mundo material. A pesar de que actúa
de ese modo, nunca Se enreda. Por esa
razón, los devotos que siguen Sus pasos
tampoco se enredan nunca.
16 La Suprema Personalidad de Dios, Kri-
shna, actúa como un ser humano corrien-
te, pero no desea disfrutar de los frutos de
la acción. Él está lleno de conocimiento,
libre de deseos materiales y desviaciones,
y es completamente independiente. Como
maestro supremo de la sociedad humana,
enseña Su propio modo de actuar, y así in-
augura la verdadera senda de la religión.
Ruego a todos que Le sigan.
17 Sukadeva Gosvami continuó: Así, can-
tando los mantras védicos de instrucción
conocidos con el nombre de Upanishads,
570
Svayambhuva Manu quedó sumido en
estado de trance. Al verle, los rakshasas
y asuras, que estaban muy hambrientos,
quisieron devorarle, y con ese fin corrie-
ron hacia él a gran velocidad.
18 Manifestándose en la forma de Yajña-
pati, el Señor Supremo, que está en el co-
razón de todos, observó que los rakshasas
y demonios iban a devorar a Svayambhu-
va Manu. Entonces el Señor, acompañado
de Sus hijos, los Yamas, y de los demás
semidioses, mató a los demonios y raks-
hasas. Seguidamente asumió el puesto de
Indra y el gobierno del reino celestial.
19 El segundo manu fue Svarocisha, el
hijo de Agni. Tuvo varios hijos; los prin-
cipales fueron Dyumat, Sushena y Rochi-
shmat.
20 Durante el reinado de Svarocisha, el
puesto de Indra lo asumió Rochana, el
hijo de Yajña. Los principales semidioses
fueron Tushita y otros, y entre los siete
sabios estaban Urja y Stambha. Todos
ellos fueron fieles devotos del Señor.
21 Un rishi muy famoso fue Vedasira. Del
vientre de su esposa, Tushita, nació el
avatara llamado Vibhu.
22 Vibhu fue brahmacari durante toda
su vida y nunca se casó. De él recibieron
lecciones acerca de austeridad, el domi-
nio de sí mismo y temas análogos otras
ochenta y ocho mil personas santas.
23 ¡Oh, rey!, el tercer manu, Uttama, era
hijo del rey Priyavrata. De entre los hijos
de este manu citaremos a Pavana, Sriñja-
ya y Yajñahotra.
24 Durante el reinado del tercer manu, los
siete sabios fueron Pramada y otros hijos
de Vasishtha. Los Satyas, Vedasrutas y
Bhadras fueron los semidioses, y Satyajit
fue nombrado Indra, rey del cielo.
25 En ese manvantara, la Suprema Perso-
nalidad de Dios nació del vientre de Sun-
rita, que era la esposa de Dharma, el se-
midiós encargado de la religión. El Señor
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
fue famoso con el nombre de Satyasena,
y apareció junto con otros semidioses, los
Satyavratas.
26 Con Su amigo Satyajit, que era el Indra
o rey del cielo, Satyasena mató a todos los
yakshas, rakshasas y entidades vivientes
fantasmales, que eran impíos, mentirosos
y de mal comportamiento, y que hacían
sufrir a los demás seres vivos.
27 El hermano de Uttama, el tercer manu,
fue famoso con el nombre de Tamasa, y
pasó a ser el cuarto manu. Tamasa tuvo
diez hijos, encabezados por Prithu, Khya-
ti, Nara y Ketu.
28 Durante el reinado de Tamasa Manu,
entre los semidioses estuvieron los Sat-
yakas, los Haris y los Viras. El rey celestial,
Indra, fue Trisikha. De entre los sabios de
saptaRishi-dhama, el principal fue Jyo-
tirdhama.
29 ¡Oh, rey!, en el manvantara de Tama-
sa, también fueron semidioses los hijos
de Vidhriti, conocidos con el nombre de
Vaidhritis. Con el paso del tiempo se ha-
bía perdido la autoridad védica, y estos
semidioses la protegieron con sus pode-
res.
30 En ese mismo manvantara, el Señor
Supremo, Vishnu, nació del vientre de
Harini, la esposa de Harimedha, y fue co-
nocido con el nombre de Hari. Hari salvó
de las fauces de un cocodrilo a Su devoto
Gajendra, el rey de los elefantes.
31 El rey Parikshit dijo: Mi señor, Badara-
yani, deseo que me expliques en detalle la
historia del rey de los elefantes, que fue
liberado por Hari del ataque de un coco-
drilo.
32 Toda obra literaria o narración en que
se describa y glorifique a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Uttamasloka, es cierta-
mente grande, pura, gloriosa, auspiciosa y
completamente buena.
33 Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, bramanas!,
cuando Parikshit Majarash, en espera de
571
su inmediata muerte, pidió a Sukadeva
Gosvami que hablase, éste, animado por
las palabras del rey, le presentó sus respe-
tos y habló, con gran deleite, ante la asam-
blea de sabios, que deseaban escucharle.
Crisis del elefante Gajendra
2 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, existe una montaña muy grande
llamada Trikuta. Tiene una altura de diez
mil yojanas (ciento treinta mil kilóme-
tros). Rodeada por el océano de leche, se
encuentra en un lugar muy hermoso.
2-3 La montaña mide también ciento
treinta mil kilómetros de largo y de an-
cho. Sus tres picos principales están he-
chos de Riña, de plata y de oro, e irradian
belleza por el cielo y en todas las direc-
ciones. La montaña tiene también otros
picos, llenos de joyas y minerales y ador-
nados con frondosos árboles, enredade-
ras y arbustos. El sonido de las cataratas
crea en ella una agradable vibración. Así,
la montaña se alza aumentando la belleza
del lugar en todas direcciones.
4 El suelo al pie de la montaña es baña-
do constantemente por las olas de leche,
que producen esmeraldas a su alrededor
en las ocho direcciones (Norte, Sur, Este,
Oeste y direcciones intermedias).
5 Esa montaña es un lugar de diversión
para los habitantes de los planetas supe-
riores: los siddhas, caranas, gandharvas,
vidyadharas, serpientes, kinnaras y ap-
saras. Así, los habitantes de los planetas
celestiales ocupan todas las cuevas de la
montaña.
6 Al cantar en esas cuevas, los habitantes
del cielo emiten una vibración tan reso-
nante que los leones, muy orgullosos de
su fuerza, rugen con envidia incontenible,
pensando que es otro león quien ruge de
ese modo.
7 En los valles de la montaña Trikuta hay
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
gran diversidad de animales salvajes, que
embellecen el paisaje, y en los jardines de
los semidioses los árboles están llenos de
pájaros de dulces trinos.
8 En la montaña Trikuta hay muchos la-
gos y ríos, con playas cubiertas de joyas
pequeñas como granos de arena. Las
aguas son tan claras como el cristal, y,
cuando las muchachas celestiales se ba-
ñan en ellas, el agua y la brisa quedan im-
pregnadas de la fragancia de sus cuerpos,
que enriquece toda la atmósfera.
9-13 En un valle de la montaña Trikuta se
encontraba el jardín de Ritumat, que per-
tenecía al gran devoto Varuna; en él se di-
vertían las muchachas celestiales. Crecían
allí flores y frutas en todas las estacio-
nes. Había mandaras, parijatas, patalas,
asokas, campakas, cutas, piyalas, panasas,
mangos, amratakas, kramukas, cocoteros,
palmas datileras y árboles de granada.
Había madhukas, palmeras, tamalas, asa-
nas, arjunas, arishtas, udumbaras, plaks-
has, árboles de los banianos, kimsukas
y sándalos. También había picumardas,
kovidaras, saralas, sura-darus, uvas, caña
de azúcar, bananas, pomarrosas, badaris,
akshas, abhayas y amalakis.
14-19 En aquel jardín había un gran lago
lleno de flores de loto, brillantes y dora-
das; había también flores kumuda, kahla-
ra, utpala y satapatra, que aumentaban la
excelente belleza de la montaña. Crecían
allí árboles bilva, kapittha, jambira y
bhallataka. Los abejorros, ebrios de miel,
zumbaban mientras los pájaros trinaban
con sones melodiosos. El lago estaba
lleno de cisnes, karandavas, cakravakas,
grullas y bandadas de gallinas acuáticas,
datyuhas, koyashtis y otras aves de mur-
murador sonido. Sus aguas estaban ador-
nadas con el polen que se desprendía de
las flores de loto con los movimientos
de los peces y las tortugas. El lago esta-
ba rodeado de flores kadamba y vetasa,
572
además de nalas, nipas, vañjulakas, kun-
das, kurubakas, asokas, sirishas, kutajas,
ingudas, kubjakas, svarna-yuthis, nagas,
punnagas, jatis, mallikas, satapatras, ja-
lakas y madhavi-latas. Las orillas estaban
adornadas también con gran abundancia
de árboles de distintos tipos, que daban
flores y frutas en todas las estaciones. Así,
toda la montaña se alzaba gloriosamente
adornada.
20 En cierta ocasión, el jefe de los elefan-
tes que vivían en las selvas de la montaña
Trikuta avanzaba hacia el lago en compa-
ñía de sus elefantas. A su paso, rompía
muchas plantas, enredaderas, matorrales
y árboles, sin prestar atención a sus hi-
rientes espinas.
21 Con sólo captar el olor de aquel ele-
fante, todos los demás elefantes, los tigres
y los demás animales feroces, como los
leones, los rinocerontes, las grandes ser-
pientes y los sarabhas blancos y negros,
huían llenos de temor. El ciervo camari
también huía.
22 Por la misericordia de aquel elefante,
otros animales, como los zorros, los lo-
bos, los búfalos, los osos, los jabalíes, los
gopucchas, los puercoespines, los mo-
nos, los conejos y las demás especies de
ciervos, junto con muchos otros animales
pequeños, andaban tranquilos por otros
parajes de la selva, pues no le temían.
23-24 Rodeado por las hembras y por los
demás elefantes de su manada, y seguido
por los más jóvenes, Gajapati, el jefe de los
elefantes, hacía temblar toda la montaña
Trikuta con el peso de su cuerpo. Trans-
piraba, de su boca chorreaban gotas de
licor, y la embriaguez le cegaba la vista.
Era servido por los abejorros, bebedores
de miel, y, desde lejos, podía oler el polvo
de las flores de loto, que la brisa traía des-
de el lago. Así, rodeado de sus sedientos
acompañantes, llegó a la orilla del lago.
25 El rey de los elefantes entró en el lago,
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
se bañó a conciencia y quedó aliviado de
la fatiga. Entonces, con ayuda de su trom-
pa, bebió de aquellas aguas frescas, claras
y nectáreas, que llevaban mezclado el
polen de las flores de loto y de los nenú-
fares, hasta que se sintió completamente
satisfecho.
26 Como un ser humano que carece de
conocimiento espiritual y está demasiado
apegado a los miembros de su familia, el
elefante, confundido por la energía ex-
terna de Krishna, hizo que sus esposas e
hijos se bañasen y bebiesen de aquellas
aguas. Él mismo aspiraba agua del lago
con la trompa y la rociaba sobre ellos. Se
empeñaba en aquel agotador trabajo sin
reparar en esfuerzos.
27 Por disposición de la providencia, ¡oh,
rey!, un poderoso cocodrilo se irritó con
el elefante y, aprovechando que estaba en
el agua, le hincó los dientes en la pata. El
elefante, que en verdad era muy fuerte,
puso todo su empeño en liberarse del pe-
ligro que la providencia le enviaba.
28 Entonces, al ver el peligro en que se
encontraba Gajendra, sus esposas se afli-
gieron profundamente y se pusieron a
llorar. Los demás elefantes quisieron ayu-
darle, pero el cocodrilo era tan fuerte que,
aunque estuvieron tirando de Gajendra
por detrás, no pudieron rescatarle.
29 ¡Oh, rey!, tirando el uno del otro dentro
y fuera del agua, el elefante y el cocodrilo
pasaron mil años luchando. Al ver aquel
combate, los semidioses estaban muy
sorprendidos.
30 Sin embargo, con los tirones del co-
codrilo y los muchos años de lucha en
el agua, el elefante vio disminuidas sus
fuerzas mentales, físicas y sensoriales. El
cocodrilo, por el contrario, como era un
animal de agua, veía aumentar su entu-
siasmo, su fuerza física y el poder de sus
sentidos.
31 El rey de los elefantes, cuando vio que
573
la providencia le había puesto en las fau-
ces del cocodrilo y que se encontraba en
una situación desesperada, dentro de un
cuerpo material y sin poder salvarse del
peligro, sintió mucho miedo de ser mata-
do. Entonces reflexionó durante mucho
tiempo, y finalmente llegó a la siguiente
conclusión.
32 Ni siquiera los demás elefantes, mis
amigos y familiares, han podido salvarme
de este peligro. ¿Qué podrían hacer en-
tonces mis esposas? Nada, ciertamente.
Si este cocodrilo me ha atacado, es por
voluntad de la providencia; por lo tan-
to, debo buscar el refugio de la Suprema
Personalidad de Dios, que es siempre el
refugio de todos, incluso de las grandes
personalidades.
33 En verdad, a la Suprema Personali-
dad de Dios no todos Le conocen, pero
es muy poderoso e influyente. Así, pese
a la espantosa fuerza de la serpiente del
tiempo eterno, que persigue sin cesar a
todos los seres dispuesta a tragárselos, el
Señor brinda Su protección a la persona
que, por miedo a esa serpiente, acude a
refugiarse en Él; en verdad, la muerte
misma tiene que salir huyendo por temor
al Señor. Por esa razón, yo me entrego a
Él, que es la autoridad suprema, que es
grande y poderoso y es el verdadero re-
fugio de todos.
Oración de Rendición de
Gajendra
3 Sri Sukadeva Gosvami prosiguió: A
continuación, el rey de los elefantes,
Gajendra, fijó la mente en el corazón con
inteligencia perfecta y recitó un mantra
que había aprendido en su vida anterior,
cuando era Indradyumna; pudo recordar-
lo por la gracia de Krishna.
2 El rey de los elefantes, Gajendra, dijo:
Ofrezco respetuosas reverencias a la
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
Persona Suprema, Vasudeva (om namo
bhagavate vasudevaya). El cuerpo mate-
rial actúa gracias a Él, por la presencia del
espíritu; Él es, por lo tanto, la causa ori-
ginal de todos los seres. Él es digno de la
adoración de personas tan elevadas como
Brahma y Shiva; Él ha entrado en el cora-
zón de todo ser vivo. En Él medito.
La Suprema Personalidad de Dios es el
plano supremo en que todo reposa, el
elemento del que todo es producto, la
persona que ha creado esta manifesta-
ción cósmica y que es su única causa. Él,
sin embargo, es diferente de la causa y del
resultado. Yo me entrego a Él, que es la
Suprema Personalidad de Dios, autosufi-
ciente en todo.
4 Con la expansión de Su propia energía,
la Suprema Personalidad de Dios hace
que la manifestación cósmica permanez-
ca visible, y, a veces, nuevamente invisi-
ble. Él es tanto la causa como el resultado
supremo, el observador y el testigo, en
toda circunstancia. Así, Él es trascenden-
tal a todo. Que esa Suprema Personalidad
de Dios me dé Su protección.
5 Cuando llega el momento de la ani-
quilación de todas las manifestaciones
de causa y efecto en el universo, con los
planetas y sus directores y sustentadores,
reina una completa oscuridad. Sin em-
bargo, por encima de esas tinieblas está
la Suprema Personalidad de Dios. Yo me
refugio en Sus pies de loto.
6 Cuando un artista está en el escenario,
cubierto con atractivos trajes y ejecutan-
do movimientos de danza, nadie del pú-
blico puede entenderle; del mismo modo,
ni siquiera los semidioses y los grandes
sabios pueden comprender los rasgos y
las actividades del artista supremo, y, en
verdad, a los que son como animales sin
inteligencia les es del todo imposible. Ni
los semidioses, ni los sabios, ni los poco
inteligentes pueden percibir los rasgos
574
del Señor, y, mucho menos, expresar en
palabras Su verdadera posición. Que esa
Suprema Personalidad de Dios me pro-
teja.
7 Los renunciantes y grandes sabios que
ven a todos los seres vivos con visión
ecuánime, que son amistosos con todos
y, de forma intachable, practican en el
bosque los votos de brahmacarya, vana-
prastha y sannyasa, desean ver los pies de
loto de la Suprema Personalidad de Dios,
que son completamente auspiciosos. Que
esa Suprema Personalidad de Dios sea mi
destino.
8-9 La Suprema Personalidad de Dios no
tiene nacimiento, ni actividades, ni forma,
ni nombre, ni defectos ni cualidades ma-
teriales. A fin de cumplir el objetivo por
el cual se crea y se destruye el mundo ma-
terial, Él adviene con la forma de un ser
humano, como el Señor Rama o el Señor
Krishna, mediante Su potencia interna
original. Él posee una potencia inmensa, y
actúa de modo maravilloso en Sus diver-
sas formas, todas las cuales están libres
de contaminación material. Él es, por lo
tanto, el Brahman Supremo, y a Él ofrezco
mis respetos.
10 Ofrezco mis respetuosas reverencias
a la Suprema Personalidad de Dios, la
Superalma autorrefulgente, que es el tes-
tigo en el corazón de todos, que ilumina
al alma individual y a quien no se puede
alcanzar mediante el ejercicio de la men-
te, las palabras o la conciencia.
11 A la Suprema Personalidad de Dios Le
pueden percibir los devotos puros que ac-
túan en el ámbito trascendental de exis-
tencia del bhakti-yoga. Él es quien otorga
una felicidad sin contaminaciones, y es el
amo del mundo trascendental. Por ello Le
ofrezco mis respetos.
12 Ofrezco respetuosas reverencias al
omnipresente Señor Vasudeva, a la feroz
forma del Señor como Nrisimhadeva, a la
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
forma del Señor como animal (el Señor
Varahadeva), al Señor Dattatreya, que
predicó el impersonalismo, al Señor Bu-
ddha, y a todas las demás encarnaciones.
Ofrezco respetuosas reverencias al Señor,
que no tiene cualidades materiales pero
que, en el mundo material, acepta las tres
cualidades, bondad, pasión e ignorancia.
También ofrezco respetuosas reverencias
a la refulgencia impersonal, el Brahman.
13 Yo Te ofrezco mis respetuosas reve-
rencias a Ti, que eres la Superalma, el
supervisor de todo y el testigo de cuanto
ocurre. Tú eres la Persona Suprema, el
origen de la naturaleza material y de la
energía material total. Tú eres también
el propietario del cuerpo material. Por lo
tanto, Tú eres el completo supremo. Yo Te
ofrezco mis respetuosas reverencias.
14 Mi Señor, Tú eres el observador de to-
dos los objetivos de los sentidos. Sin Tu
misericordia, no hay posibilidad de resol-
ver el problema de las dudas. El mundo
material es como una sombra que se ase-
meja a Ti. En verdad, si consideramos real
el mundo material es porque da una idea
de Tu existencia.
15 Mi Señor, Tú eres la causa de todas las
causas, pero Tú mismo no tienes causa.
Por lo tanto, Tú eres la maravillosa cau-
sa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas
reverencias a Ti, que eres el refugio del
conocimiento védico contenido en sastras
como los Pañcaratras y el Vedanta-sutra,
que son representaciones Tuyas; Tú eres,
además, el origen del sistema parampara.
Puesto que Tú eres quien puede dar la li-
beración, eres el único refugio para todos
los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis
respetuosas reverencias.
16 Mi Señor, como el fuego en la made-
ra arani, Tú y Tu ilimitado conocimiento
permanecéis cubiertos por las moda-
lidades de la naturaleza. Tu mente, sin
embargo, no presta atención a las activi-
575
dades de esas modalidades. Las personas
de conocimiento espiritual avanzado no
están sujetas a los principios regulativos
que se dictan en las Escrituras védicas.
Esas almas avanzadas son trascendenta-
les, y, por ello, Tú apareces personalmen-
te en sus mentes puras. Yo Te ofrezco mis
respetuosas reverencias.
17 Yo, que no soy más que un animal, me
he entregado a Ti, que eres supremamen-
te liberado; ciertamente, Tú me liberarás
de esta peligrosa situación. En verdad,
puesto que eres extraordinariamente
misericordioso, estás constantemente
tratando de liberarme. Mediante Tu as-
pecto parcial, Paramatma, Tú estás en el
corazón de todos los seres encarnados.
Eres famoso por ser conocimiento tras-
cendental directo, y eres ilimitado. Yo Te
ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti,
la Suprema Personalidad de Dios.
18 Mi Señor, aquellos que están comple-
tamente libres de la contaminación ma-
terial meditan siempre en Ti en lo más
profundo del corazón. Pero aquellos que,
como yo, estamos demasiado apegados
a las invenciones mentales, el hogar, los
familiares, los amigos, el dinero, los sir-
vientes y los criados, tenemos enormes
dificultades en llegar a Ti. Tú eres la Su-
prema Personalidad de Dios y estás libre
de la contaminación de las modalidades
de la naturaleza. Eres el manantial de
toda iluminación, el controlador supre-
mo. Por ello Te ofrezco mis respetuosas
reverencias.
19 aquellos que centran su interés en los
cuatro principios de la religión, el creci-
miento económico, la complacencia de
los sentidos y la liberación, adoran a la
Suprema Personalidad de Dios y obtienen
de Él lo que desean. ¿Qué puede decirse
entonces de otras bendiciones? En ver-
dad, el Señor a veces da un cuerpo espi-
ritual a esos ambiciosos adoradores. Que
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
esa Suprema Personalidad de Dios, que es
ilimitadamente misericordioso, me con-
ceda la bendición de liberarme del peligro
en que me encuentro y del modo de vida
materialista.
20-21 Los devotos puros, que no desean
nada más que servir al Señor, Le adoran,
completamente entregados, y siempre
cantan y escuchan acerca de Sus activi-
dades, que son muy maravillosas y aus-
piciosas. Así, están siempre inmersos en
el océano de la bienaventuranza tras-
cendental. Esos devotos nunca piden al
Señor ningúna bendición. Yo, en cambio,
estoy en peligro, y por ello oro a la Su-
prema Personalidad de Dios, que existe
eternamente y es invisible, que es el Se-
ñor de todas las grandes personalidades,
tales como Brahma, y a quien solamente
se puede llegar mediante el bhakti-yoga
trascendental. Él es extraordinariamente
sutil, de modo que está fuera del alcance
de mis sentidos, y es trascendental a toda
percepción externa. Él es ilimitado, es la
causa original y goza de perfecta plenitud
en todo. A Él ofrezco mis reverencias.
22-24 La Suprema Personalidad de Dios
crea a Sus partes integrales menores,
las jiva-tattva, comenzando con el Señor
Brahma, los semidioses y las expansio-
nes del conocimiento védico (Sama, Rig,
Yajur y Atharva); crea también a todas
las demás entidades vivientes, móviles e
inmóviles, con sus respectivos nombres y
características. Del mismo modo que las
chispas del fuego, o los brillantes rayos
del Sol, emanan de su origen y vuelven a
fundirse en él una y otra vez, la mente, la
inteligencia, los sentidos, los cuerpos ma-
teriales densos y sutiles y las continuas
transformaciones de las modalidades de
la naturaleza material emanan del Señor
y se funden nuevamente en Él. Él no es ni
demonio ni semidiós, ni humano, ni ave,
ni mamífero. No es mujer, ni hombre, ni
576
un ser neutro, ni tampoco es animal. Él no
es, ni una cualidad material, ni una activi-
dad fruitiva, ni una manifestación, ni una
no manifestación. Él es la última palabra
en el discernimiento que analiza «esto no
es, eso tampoco»; Él es ilimitado. ¡Toda
gloria a la Suprema personalidad de Dios!
25 Una vez libre del ataque del cocodrilo,
no deseo seguir viviendo. ¿De qué sirve
un cuerpo de elefante, cubierto externa e
internamente por la ignorancia? Mi único
deseo es liberarme eternamente de la ig-
norancia que me cubre. Esa cubierta no la
destruye la influencia del tiempo.
26 Ahora, con el deseo de liberarme por
completo de la vida material, ofrezco res-
petuosas reverencias a esa Persona Su-
prema, el creador del universo, que es, en
Sí mismo, la forma del universo, y, no obs-
tante, es trascendental a la manifestación
cósmica. Él es el conocedor supremo de
todo lo que existe en el mundo, la Superal-
ma del universo. Él es el Señor innaciente
y supremo. A Él ofrezco mis respetuosas
reverencias.
27 Ofrezco respetuosas reverencias al Su-
premo, la Superalma, el maestro de todo
yoga místico, a quien los místicos perfec-
tos ven en lo más profundo del corazón
una vez purificados y completamente li-
bres de las reacciones de las actividades
fruitivas gracias a la práctica del bhak-
ti-yoga.
28 Mi Señor, Tú ejerces Tu control con
la formidable potencia de tres tipos de
energías. Tú apareces como receptáculo
de todos los placeres de los sentidos y
como protector de las almas entregadas.
Posees ilimitada energía, pero eres inac-
cesible para quienes no pueden controlar
sus sentidos. Yo Te ofrezco respetuosas
reverencias una y otra vez.
29 Ofrezco respetuosas reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios, cuya
energía ilusoria hace que el alma (jiva),
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
que es parte integral de Dios, olvide su
verdadera identidad debido al concepto
corporal de la vida. Yo me refugio en la
Suprema Personalidad de Dios, cuyas glo-
rias son difíciles de entender.
30 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Cuan-
do habló de la autoridad suprema, el rey
de los elefantes no mencionó a ningúna
persona en particular, ni invocó a los se-
midioses, encabezados por el Señor Bra-
hma, el Señor Shiva, Indra y Candra, de
modo que ningúno de ellos le respondió.
Sin embargo, el Señor Hari, que es la Su-
peralma, Purushottama, la Personalidad
de Dios, sí apareció ante Gajendra.
31 Al comprender la difícil situación de
Gajendra, que Le había ofrecido oracio-
nes, la Suprema Personalidad de Dios,
Hari, que vive en todas partes, apareció
en aquel lugar en compañía de los semi-
dioses, que Le ofrecían oraciones. Arma-
do con Su disco y otras armas, apareció
montado en la espalda de Garuda, Su ave
portadora. Así, tan veloz como Su propio
deseo, apareció ante Gajendra.
32 Gajendra había sido fuertemente
atrapado por el cocodrilo en el agua y
sentía un intenso dolor; pero cuando vio
que Narayana, empuñando su disco, Se
acercaba por el cielo a lomos de Garuda,
inmediatamente recogió una flor de loto
con la trompa y, a pesar del gran dolor
que sentía, pronunció, con gran dificultad,
las siguientes palabras: « ¡Oh, mi Señor,
Narayana, amo del universo!, ¡oh, Supre-
ma Personalidad de Dios!, Te ofrezco mis
respetuosas reverencias».
33 Entonces, al ver a Gajendra sufriendo
de aquel modo, la Suprema Personalidad
de Dios, Hari, el innaciente, Se bajó de la
espalda de Garuda y, por Su misericordia
sin causa, arrastró fuera del agua al rey de
los elefantes, y, con él, al cocodrilo. Inme-
diatamente, ante la mirada de todos los
semidioses allí presentes, el Señor cortó
577
la cabeza del cocodrilo con Su disco. De
ese modo salvó a Gajendra, el rey de los
elefantes.
Gajendra regresa al
mundo espiritual
4 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el
Señor liberó a Gajendra, el rey de los
elefantes, todos los semidioses, sabios y
gandharvas, encabezados por Brahma y
Shiva, alabaron el acto de la Suprema Per-
sonalidad de Dios y derramaron lluvias
de flores sobre el Señor y sobre Gajendra.
2 En los planetas celestiales resonaban
los timbales, los habitantes de Gandhar-
valoka comenzaron a danzar y a cantar,
y los habitantes de Caranaloka y de Sidd-
haloka, en compañía de grandes sabios,
ofrecían oraciones a la Suprema Persona-
lidad de Dios, Purushottama.
3-4 Por la maldición de Devala Muni, el
rey Huhu, el mejor de los gandharvas,
había recibido un cuerpo de cocodrilo.
Ahora, tras ser liberado por la Suprema
Personalidad de Dios, recibió una muy
hermosa forma de gandharva. Inme-
diatamente, al comprender a quién se
debía aquella gran misericordia, ofreció
reverencias respetuosas con la cabeza y
comenzó a recitar oraciones muy adecua-
das para el Señor trascendental, el eterno
supremo, a quien se adora con los versos
más selectos.
5 Favorecido por la misericordia sin cau-
sa de la Suprema Personalidad de Dios,
el rey Huhu había recuperado su forma
original. Así, ofreció reverencias al Señor
y dio vueltas alrededor de Él en señal de
respeto; después, en presencia de todos
los semidioses, encabezados por Brahma,
regresó a Gandharvaloka. Se había libera-
do de todas las reacciones pecaminosas.
6 Gajendra había sido tocado directa-
mente por las manos de la Suprema Per-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
sonalidad de Dios, y debido a ello quedó
inmediatamente libre de todo rastro
de ignorancia y de cautiverio material;
alcanzó así la salvación llamada sarup-
ya-mukti, gracias a la cual recibió el mis-
mo aspecto corporal que el Señor, vestido
con ropas amarillas y dotado de cuatro
brazos.
7 En su vida anterior, Gajendra había sido
un vaishnava, rey del país de Pandya, en
la provincia de Dravida (India del Sur). Se
llamaba Indradyumna Majarash.
8 Después de retirarse de la vida familiar,
Indradyumna Majarash se había marcha-
do a las montañas Malaya, donde estable-
ció su ashrama en una pequeña choza.
Llevaba los cabellos enredados sobre la
cabeza, y siempre se ocupaba en auste-
ridades. Un día, mientras observaba un
voto de silencio, completamente dedica-
do a adorar al Señor, quedó absorto en el
éxtasis del amor por Dios.
9 Mientras Indradyumna Majarash esta-
ba absorto en el éxtasis de la meditación,
adorando a la Suprema Personalidad de
Dios, llegó a su ashrama Agastya Muni,
acompañado de sus discípulos. El muni, al
ver que Majarash Indradyumna guardaba
silencio y permanecía sentado en aquel
apartado lugar, sin ofrecerle el recibi-
miento que era de rigor, se enfadó mucho.
10 Agastya Muni pronunció entonces esta
maldición: «Este rey Indradyumna no es
nada amable. Como es ruin y no tiene
educación, ha insultado a un bramana.
Por lo tanto, que entre en la región de las
tinieblas y reciba el cuerpo mudo y torpe
de un elefante».
11-12 Sukadeva Gosvami continuó: Mi
querido rey, después de maldecir al rey
Indradyumna, Agastya Muni se fue del
lugar con sus discípulos. Como devoto
que era, el rey aceptó de buen agrado la
maldición del muni, considerándola la
voluntad de la Suprema Personalidad de
578
Dios. Así, en su siguiente vida recibió un
cuerpo de elefante; pero, gracias al servi-
cio devocional, pudo recordar al Señor y
supo adorarle y ofrecerle oraciones.
13 Al liberar al rey de los elefantes de las
fauces del cocodrilo, y de la existencia
material, que es como un cocodrilo, el Se-
ñor lo elevó al estado de sarupya-mukti.
En presencia de los gandharvas, los sidd-
has y los demás semidioses, que Le ala-
baban por Sus maravillosas actividades
trascendentales, el Señor, sentado a lo-
mos de Garuda, Su ave portadora, regresó
a Su morada, absolutamente maravillosa,
y Se llevó con Él a Gajendra.
14 Mi querido rey Parikshit, te he mostra-
do así el maravilloso poder de Krishna, tal
y como se manifestó cuando el Señor libe-
ró al rey de los elefantes. ¡Oh, el mejor de
la dinastía Kuru!, aquellos que escuchan
esta narración se capacitan para elevarse
a los sistemas planetarios superiores. Por
el simple hecho de escucharla, adquieren
fama como devotos, dejan de verse afecta-
dos por la contaminación de Kali-yuga, y
nunca tienen malos sueños.
15 Por lo tanto, después de levantarse por
la mañana, aquellos que desean su propio
bien, y en especial los bramanas, los ks-
hatriyas y los vaisyas - pero sobre todo
los bramanas vaishnavas - , deben recitar
esta narración tal y como es, sin desvia-
ciones, y de ese modo neutralizar las mo-
lestias causadas por los malos sueños.
16 ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, la
Suprema Personalidad de Dios, la Supe-
ralma de todos, sintiéndose complacido,
Se dirigió a Gajendra ante todos los allí
presentes y pronunció las siguientes ben-
diciones.
17-24 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Libres de toda reacción pecamino-
sa están aquellos que se levantan por la
mañana temprano, al final de la noche, y
concentran la mente con gran atención en
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
Mi forma, o en tu forma, en este lago, en
esta montaña, en las cuevas, en los jardi-
nes, en las cañas, en los bambúes, en los
árboles celestiales, en los lugares donde
residimos Yo, el Señor Brahma y el Señor
Shiva, en los tres picos de la montaña
Trikuta, hechos de oro, plata y Riña, en
Mi muy agradable morada (el océano de
leche), en la isla blanca, Svetadvipa, que
siempre brilla con rayos espirituales, en
Mi marca de Srivatsa, en la joya Kaustu-
bha, en Mi collar de flores Vaijayanti, en
Mi maza, Kaumodaki, en Mi disco Sudar-
shana y Mi caracola Pañcajanya, en Mi
portador, Garuda, el rey de las aves, en
Mi cama, Sesha Naga, en Mi expansión de
energía, la diosa de la fortuna, en el Se-
ñor Brahma, en Narada Muni, en el Señor
Shiva, en Prahlada, en Mis encarnaciones,
tales como Matsya, Kurma y Varaha, en
Mis ilimitadas actividades, que son com-
pletamente auspiciosas y aportan mérito
piadoso a quien las escucha, en el Sol, en
la Luna, en el fuego, en el mantra omkara,
en la Verdad Absoluta, en la energía mate-
rial total, en las vacas y los bramanas, en
el servicio devocional, en las esposas de
Soma y de Kasyapa, todas las cuales son
hijas del rey Daksha, en los ríos Ganges,
Sarasvati, Nanda y Yamuna (Kalindi), en
el elefante Airavata, en Dhruva Majarash,
en los siete rishis y en los seres humanos
piadosos.
25 Mi querido devoto, a aquellos que se
levantan al final de la noche y Me ofrecen
las oraciones que tú Me has dirigido, Yo
les doy una residencia eterna en el mundo
espiritual al final de su vida.
26 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de dar esta instrucción, el Señor,
conocido con el nombre de Hrishikesha,
hizo sonar Su caracola Pañcajanya, com-
placiendo así a todos los semidioses,
encabezados por el Señor Brahma. Segui-
damente montó a lomos de Su ave porta-
579
dora, Garuda.
Los semidioses suplican
protección al Señor
5 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!,
te he explicado así el pasatiempo Ga-
jendra-mokshana. Escucharlo es una gran
actividad piadosa; quien escucha esas
actividades del Señor puede liberarse de
todas las reacciones pecaminosas. Ahora
escucha, por favor, la historia de Raivata
Manu.
2 El quinto manu fue Raivata, que era
hermano de Tamasa Manu. Entre sus hi-
jos, los principales fueron Arjuna, Bali y
Vindhya.
3 ¡Oh, rey!, en el milenio de Raivata Manu,
el rey del cielo fue Vibhu; entre los semi-
dioses estuvieron los Bhutarayas, y entre
los siete bramanas que ocuparon los siete
planetas estuvieron Hiranyaroma, Vedasi-
ra y Urdhvabahu.
4 De la unión de Subhra y su esposa, Vi-
kuntha, hizo Su advenimiento la Suprema
Personalidad de Dios, Vaikuntha, junto
con semidioses que eran Sus expansiones
personales plenarias.
5 Para satisfacer a la diosa de la fortuna,
que Se lo había pedido, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Vaikuntha, creó otro pla-
neta Vaikuntha, que es adorado por todos.
6 Las grandes actividades y las cualidades
trascendentales de las diversas encarna-
ciones de la Suprema Personalidad de
Dios están explicadas de un modo mara-
villoso, pero a veces no somos capaces
de entenderlas. Aun así, para el Señor Vi-
shnu todo es posible. Si se pudieran con-
tar los átomos del universo, se podrían
enumerar las cualidades de la Suprema
Personalidad de Dios. Pero ni los átomos
del universo pueden ser contados, ni las
cualidades trascendentales del Señor
enumeradas.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
7 Cakshusha, el hijo de Cakshu, fue el sex-
to manu. Tuvo muchos hijos; los princi-
pales fueron Puru, Purusha y Sudyumna.
8 Durante el reinado de Cakshusha Manu,
el rey del cielo fue Mantradruma. Entre
los semidioses estuvieron los Apyas, y
entre los grandes sabios, Havishman y
Viraka.
9 En el sexto milenio manvantara, el Se-
ñor Vishnu, el amo del universo, advino
en forma de Su expansión parcial. Fue
engendrado por Vairaja en el vientre de
su esposa, Devasambhuti, y Su nombre
fue Ajita.
10 Ajita batió el océano de leche y produ-
jo néctar para los semidioses. En forma de
tortuga, iba de un lugar a otro, cargando
sobre Su caparazón la gran montaña Man-
dara.
11-12 El rey Parikshit preguntó: ¡Oh, gran
bramana, Sukadeva Gosvami! ¿Por qué
razón batió el Señor Vishnu el océano de
leche? ¿Cómo lo hizo? ¿Por qué entró en
el agua en forma de tortuga y sostuvo la
montaña Mandara? ¿Cómo obtuvieron el
néctar los semidioses, y qué más cosas se
produjeron al batir el océano? Por favor,
explícame esas maravillosas actividades
del Señor.
13 Mi corazón, perturbado por las tres
condiciones miserables de la vida mate-
rial, no se ha saciado todavía de escuchar
tu relato de las gloriosas actividades del
Señor, la Suprema Personalidad de Dios,
que es el amo de los devotos.
14 Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, bramanas
eruditos que os habéis reunido en Nai-
misharanya!, después de escuchar al rey,
Sukadeva Gosvami, el hijo de Dvaipayana,
le felicitó por su pregunta y se esforzó por
continuar su explicación de las glorias de
la Suprema Personalidad de Dios.
15-16 Sukadeva Gosvami dijo: En el
transcurso de una batalla, los asuras
lanzaron sus armas-serpiente contra los
580
semidioses; en aquel violento ataque
cayeron y perdieron la vida muchos se-
midioses, sin que pudieran ser revividos.
Por aquel entonces, ¡oh, rey!, los semidio-
ses habían sido maldecidos por Durvasa
Muni y los tres mundos estaban sumidos
en una gran pobreza, de modo que no se
podían celebrar ceremonias rituales. Las
consecuencias fueron muy graves.
17-18 El Señor Indra, Varuna y los demás
semidioses, al verse en aquellas condicio-
nes, deliberaron entre sí, pero no pudie-
ron hallar ningúna solución. Finalmente,
todos los semidioses se reunieron y fue-
ron juntos a la cima del monte Sumeru.
Allí, en la sala de asambleas del Señor
Brahma, se postraron ofreciendo reve-
rencias e informaron al Señor Brahma de
todo lo ocurrido.
19-20 Al ver que los semidioses habían
perdido toda su fuerza y su influencia, y
que, como consecuencia de ello, los tres
mundos estaban desprovistos de toda
buena fortuna, con los demonios en una
situación de prosperidad, mientras que
los semidioses pasaban grandes difi-
cultades, el Señor Brahma, que está por
encima de todos los semidioses y es ex-
traordinariamente poderoso, concentró
su mente en la Suprema Personalidad de
Dios. Así reanimado, su rostro se iluminó,
y dirigió a los semidioses las siguientes
palabras.
21 El Señor Brahma dijo: Tanto yo como
vosotros, los semidioses, así como el Se-
ñor Shiva, los demonios, las entidades
vivientes nacidas del sudor, los seres vi-
vos que nacen de huevos, los árboles y
las plantas que brotan de la tierra, y las
entidades vivientes que nacen de un em-
brión, venimos del Señor Supremo, de Su
encarnación de rajo-guna (el Señor Bra-
hma, el guna-avatara) y de los grandes
sabios (rishis) que son parte de mí. Por lo
tanto, acudamos todos al señor Supremo
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
y refugiémonos en Sus pies de loto.
22 Para la Suprema Personalidad de Dios
no hay nadie que deba ser matado, prote-
gido, desdeñado o adorado. Sin embargo,
en función del momento, y con vistas a la
creación, el mantenimiento o la aniquila-
ción, Él adopta diversas encarnaciones,
con formas que pueden estar, bien sea
bajo la modalidad de la bondad, de la pa-
sión o de la ignorancia.
23 Ahora es el momento de invocar la
modalidad de la bondad de las entidades
vivientes que han recibido cuerpos mate-
riales. La modalidad de la bondad tiene
por objeto establecer el gobierno del Se-
ñor Supremo, que mantendrá la existen-
cia de la creación. Por lo tanto, éste es el
momento oportuno para refugiarse en la
Suprema Personalidad de Dios. Él es por
naturaleza muy bondadoso con los semi-
dioses, para quienes es muy querido. Por
lo tanto, Él os otorgará, ciertamente, toda
buena fortuna.
24 ¡Oh, Majarash Parikshit, subyugador
de todos los enemigos!, después de hablar
así, el Señor Brahma guió a los semidio-
ses hasta la morada de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, que está más allá del
mundo material. La morada del Señor se
encuentra en una isla llamada Svetadvipa,
situada en el océano de leche.
25 Allí (en Svetadvipa), el Señor Brahma
ofreció oraciones a la Suprema Persona-
lidad de Dios, a pesar de que nunca había
visto al Señor Supremo. Simplemente
porque había escuchado las afirmacio-
nes de las Escrituras védicas acerca de la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
Brahma, con la mente fija, ofreció al Se-
ñor oraciones como las que se recogen o
aprueban en esas Escrituras.
26 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Señor Su-
premo!, ¡oh, inmutable e ilimitada verdad
suprema!, Tú eres el origen de todo. Tú
eres omnipresente, de modo que estás en
581
el corazón de todos e incluso en el átomo.
Tú no tienes cualidades materiales. En
verdad, eres inconcebible. La mente no
puede entenderte por medio de la espe-
culación, y las palabras no alcanzan a des-
cribirte. Tú eres el amo supremo de todos,
y por ello eres digno de la adoración de
todos. Te ofrecemos nuestras respetuosas
reverencias.
27 Directa e indirectamente, la Suprema
Personalidad de Dios sabe cómo actúa
todo bajo Su control, incluyendo la fuerza
vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumi-
na todo; en Él no hay ignorancia. Él no tie-
ne un cuerpo material expuesto a las re-
acciones de actividades anteriores, y está
libre de la ignorancia de la parcialidad y
de la educación materialista. Por ello me
refugio en los pies de loto del Señor Su-
premo, que es eterno, omnipresente y tan
grande como el cielo, y que adviene con
seis opulencias en tres yugas (Satya, Treta
y Dvapara).
28 En el ciclo de las actividades materia-
les, el cuerpo material es como la rueda
del carro de la mente. Los diez sentidos
(cinco para la acción y cinco para adqui-
rir conocimiento) y los cinco aires vitales
que circulan en el cuerpo son los quin-
ce radios de la rueda del carro. Las tres
modalidades de la naturaleza (bondad,
pasión e ignorancia) son su centro de
actividades, y los ocho elementos de la
naturaleza (tierra, agua, fuego, aire, cielo,
mente, inteligencia y ego falso) forman
su llanta. La energía externa, la energía
material, es como la energía eléctrica
que la mueve. Así, esa rueda gira a gran
velocidad alrededor de su soporte o cubo
central, la Suprema Personalidad de Dios,
que es la Superalma y la verdad suprema.
A Él ofrecemos respetuosas reverencias.
29 La Suprema Personalidad de Dios está
situado en el plano de la bondad pura (su-
ddha-sattva), de modo que es eka-varna,
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
el omkara (pranava). El Señor está más
allá de la manifestación cósmica, que se
considera oscuridad, y por lo tanto no es
visible a los ojos materiales. No obstan-
te, no está separado de nosotros por el
tiempo o el espacio, sino que está en to-
das partes. Sentado en Su ave portadora,
Garuda, es adorado mediante el poder del
yoga místico por quienes se han liberado
de toda agitación. Ofrezcámosle respe-
tuosas reverencias.
30 Nadie puede superar la energía iluso-
ria (maya) de la Suprema Personalidad
de Dios, que, con su inmensa fuerza, nos
confunde a todos y nos hace perder la ca-
pacidad de entender el objetivo de la vida.
Sin embargo, esa misma maya es vencida
por la Suprema Personalidad de Dios, que
gobierna a todos y mantiene una actitud
ecuánime hacia todas las entidades vi-
vientes. A Él ofrecemos respetuosas re-
verencias.
31 Como nuestros cuerpos están cons-
tituidos de sattva-guna, nosotros, los
semidioses, permanecemos interna y
externamente en el plano de la bondad.
Ésa es también la posición de los gran-
des santos. Por lo tanto, si ni siquiera
nosotros podemos entender a la Suprema
Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse
de aquellos que, por su constitución cor-
poral, son muy insignificantes y perma-
necen bajo las modalidades de la pasión
y la ignorancia? ¿Cómo van a entender al
Señor? Ofrezcamos al Señor respetuosas
reverencias.
32 En este mundo hay cuatro clases de
entidades vivientes, y todas han sido
creadas por Él. La creación material repo-
sa sobre Sus pies de loto. Él es la gran Per-
sona Suprema, pleno de opulencia y de
poder. Que Él Se complazca con nosotros.
33 Toda la manifestación cósmica ha sur-
gido del agua; gracias al agua se mantie-
nen, viven y crecen todas las entidades
582
vivientes. Ese agua no es otra cosa que
el semen de la Suprema Personalidad
de Dios. Que esa Suprema Personalidad
de Dios, cuya potencia es tan grande, Se
complazca con nosotros.
34 Soma, la Luna, es la fuente de los ce-
reales y de la fuerza y longevidad de todos
los semidioses. Él es también el amo de
toda la vegetación y la fuente de la capaci-
dad reproductora de todas las entidades
vivientes. Como afirman los sabios eru-
ditos, la Luna es la mente de la Suprema
Personalidad de Dios. Que esa Suprema
Personalidad de Dios, fuente de toda opu-
lencia, Se complazca con nosotros.
35 El fuego, que ha nacido para aceptar
las oblaciones en las ceremonias rituales,
es la boca de la Suprema Personalidad de
Dios. El fuego existe en las profundidades
del océano, donde produce riquezas, y se
encuentra también en el abdomen para
digerir los alimentos y producir diversas
secreciones destinadas a mantener el
cuerpo. Que esa supremamente poderosa
Personalidad de Dios Se complazca con
nosotros.
36 El dios del Sol señala la senda de la
liberación, que recibe el nombre de arci-
radi-vartma. Él es la principal fuente de
comprensión de los Vedas y la morada
en que se puede adorar a la Verdad Ab-
soluta. Él es la puerta de la liberación y la
fuente de la vida eterna, así como la causa
de la muerte. El dios del Sol es el ojo del
Señor. Que ese Supremo Señor, que es su-
premamente opulento, Se complazca con
nosotros.
37 Todas las entidades vivientes, móvi-
les e inmóviles, reciben la fuerza vital,
la fuerza física y la vida misma del aire.
Todos nosotros seguimos al aire para
obtener fuerza vital, como sirvientes que
siguen a un emperador. La fuerza vital del
aire se genera de la fuerza vital original
de la Suprema Personalidad de Dios. Que
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
ese Señor Supremo Se complazca con no-
sotros.
38 Que la supremamente poderosa Perso-
nalidad de Dios Se complazca con noso-
tros. De Sus oídos se generan las direccio-
nes, de Su corazón vienen los orificios del
cuerpo, y de Su ombligo vienen la fuerza
vital, los sentidos, la mente, el aire que
circula en el cuerpo, y el éter, que es el
refugio del cuerpo.
39 Del poder del Señor se generó Mahen-
dra, el rey del cielo; de Su misericordia,
los semidioses; de Su ira, el Señor Shiva;
y de Su sobria inteligencia, el Señor Bra-
hma. Los mantras védicos se generaron
de los orificios del cuerpo del Señor, y los
grandes santos y prajapatis, de Sus geni-
tales. Que ese Señor supremamente pode-
roso Se complazca con nosotros.
40 De Su pecho se generó la diosa de la
fortuna, de Su sombra los habitantes de
Pitriloka, de Su pecho la religión, y la
irreligión (lo contrario de la religión) de
Su espalda. Los planetas celestiales se ge-
neraron de lo más alto de Su cabeza, y las
apsaras, de Su disfrute sensorial. Que esa
supremamente poderosa Personalidad de
Dios Se complazca con nosotros.
41 Los bramanas y el conocimiento vé-
dico vienen de la boca de la Suprema
Personalidad de Dios; los kshatriyas y la
fuerza física, de Sus brazos; los vaisyas,
con su experto conocimiento de la pro-
ductividad y de la riqueza, de Sus muslos;
y los sudras, que están fuera del ámbito
del conocimiento védico, de Sus pies. Que
esa Suprema Personalidad de Dios, que
está pleno de poder, Se complazca con
nosotros.
42 La codicia se genera de Su labio infe-
rior, el afecto de Su labio superior, el brillo
corporal de Su nariz, los deseos de disfru-
te animal de Su sentido del tacto, Yama-
rash de Sus cejas, y el tiempo eterno de
Sus pestañas. Que esa Suprema Persona-
583
lidad de Dios Se complazca con nosotros.
43 Todos los eruditos dicen que los cinco
elementos, el tiempo eterno, la actividad
fruitiva, las tres modalidades de la na-
turaleza material y las diversidades que
son producto de esas modalidades, son
creaciones de yogamaya. Por consiguien-
te, este mundo material es muy difícil de
entender; pero las personas que son muy
eruditas y elevadas lo han rechazado. Que
la Suprema Personalidad de Dios, que es
el controlador de todo, Se complazca con
nosotros.
44 Ofrezcamos respetuosas reverencias a
la Suprema Personalidad de Dios, que es
completamente silencioso, que está libre
de todo esfuerzo y que está completa-
mente satisfecho en virtud de Sus propios
logros. Él no tiene los sentidos apegados
a las actividades del mundo material. En
verdad, cuando lleva a cabo Sus pasatiem-
pos en el mundo material, es tan desape-
gado como el aire.
45 ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!,
nos hemos entregado a Ti, pero ahora de-
seamos verte. Por favor, haz que Tu forma
original y Tu sonriente cara de loto sean
visibles a nuestros ojos, y que podamos
percibirlas con nuestros sentidos.
46 ¡Oh, Señor!, ¡oh, Suprema Personali-
dad de Dios!, por Tu propia voluntad apa-
reces en diversas encarnaciones, milenio
tras milenio, y actúas de un modo maravi-
lloso, realizando actividades extraordina-
rias que a nosotros nos serían imposibles.
47 Los karmis están siempre muy deseo-
sos de atesorar riquezas para complacer
los sentidos, pero para ello tienen que
trabajar con gran tesón. Sin embargo, por
mucho que trabajan, no obtienen resul-
tados satisfactorios. De hecho, muchas
veces el único resultado de su trabajo
es la frustración. En cambio, los devotos
que han dedicado sus vidas al servicio del
Señor pueden alcanzar resultados sus-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
tanciales sin esforzarse demasiado. Esos
resultados van más allá de lo que ellos
mismos podrían esperar.
48 Las actividades que se dedican a la
Suprema Personalidad de Dios, por pocas
que sean, nunca son en vano. La Supre-
ma Personalidad de Dios es el padre su-
premo, y por ello las entidades vivientes
sentimos un gran afecto natural por Él;
Él siempre está dispuesto a actuar por
nuestro bien.
49 Al regar la raíz de un árbol, el tronco
y las ramas también quedan satisfechos.
Del mismo modo, el devoto del Señor Vi-
shnu está sirviendo a todo el mundo, pues
el Señor es la Superalma de todos.
50 Mi Señor, Te ofrecemos reverencias a
Ti, que eres eterno y estás más allá de los
límites temporales del pasado, el presen-
te y el futuro. Tú eres inconcebible en Tus
actividades, eres el amo de las tres moda-
lidades de la naturaleza material, y, como
eres trascendental a todas las cualidades
materiales, estás libre de contaminación
material. Aunque eres el controlador de
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, en el momento actual favoreces la
cualidad de la bondad. Te ofrecemos res-
petuosas reverencias.
Los semidioses y los
demonios declaran una
tregua
6 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey
Parikshit!, después de que los semi-
dioses y el Señor Brahma Le adorasen
con oraciones, la Suprema Personalidad
de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su re-
fulgencia corporal era como si miles de
soles se hubieran levantado a la vez sobre
el horizonte.
2 La refulgencia del Señor cegó por com-
pleto a todos los semidioses. No podían
ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tie-
584
rra; ni siquiera podían verse a sí mismos,
y mucho menos al Señor, que Se encontra-
ba ante ellos.
3-7 El Señor Brahma y el Señor Shiva
vieron la cristalina belleza personal de la
Suprema Personalidad de Dios; Su cuer-
po, atractivo y muy bien adornado, es
negruzco como la joya marakata; tiene
los ojos rojizos como el corazón de la flor
de loto, y viste con ropas amarillas como
el oro fundido. Brahma y Shiva vieron Su
rostro de loto, bellísimo y sonriente, coro-
nado por un yelmo tachonado de piedras
preciosas. Vieron las atractivas cejas del
Señor, y Sus mejillas, adornadas con pen-
dientes. Brahma y Shiva vieron también
el cinturón que rodea la cintura del Señor,
las ajorcas de Sus muñecas, el collar que
reposa sobre Su pecho, y las campanitas
de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos
collares de flores y de Su cuello pende la
joya Kaustubha; con Él están la diosa de
la fortuna y Sus armas personales, como
el disco y la maza. Cuando el Señor Brah-
ma, el Señor Shiva y los demás semidioses
vieron esa forma del Señor, inmediata-
mente se postraron en el suelo, ofrecién-
dole reverencias.
El Señor Brahma y el Señor Shiva vieron
la cristalina belleza personal de la Su-
prema Personalidad de Dios; Su cuerpo,
atractivo y muy bien adornado, es ne-
gruzco como la joya marakata; tiene los
ojos rojizos como el corazón de la flor de
loto, y viste con ropas amarillas como el
oro fundido. Brahma y Shiva vieron Su
rostro de loto, bellísimo y sonriente, coro-
nado por un yelmo tachonado de piedras
preciosas. Vieron las atractivas cejas del
Señor, y Sus mejillas, adornadas con pen-
dientes. Brahma y Shiva vieron también
el cinturón que rodea la cintura del Señor,
las ajorcas de Sus muñecas, el collar que
reposa sobre Su pecho, y las campanitas
de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
collares de flores y de Su cuello pende la
joya Kaustubha; con Él están la diosa de
la fortuna y Sus armas personales, como
el disco y la maza. Cuando el Señor Brah-
ma, el Señor Shiva y los demás semidioses
vieron esa forma del Señor, inmediata-
mente se postraron en el suelo, ofrecién-
dole reverencias.
8 El Señor Brahma dijo: Aunque nunca
naces, por medio de Tus encarnaciones
vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás
siempre libre de las cualidades materia-
les, y eres el refugio de bienaventuranza
trascendental semejante a un océano. Tú
existes eternamente en Tu forma tras-
cendental y eres el supremo sutil entre lo
más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras
respetuosas reverencias a Ti, el Supremo,
cuya existencia es inconcebible.
9 ¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, di-
rector supremo!, aquellos que realmente
aspiran a la buena fortuna suprema ado-
ran esta forma de Tu Señoría conforme a
los tantras védicos. Mi Señor, en Ti pode-
mos ver los tres mundos.
10 Mi querido Señor, que siempre gozas
de plena independencia, toda la manifes-
tación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y
termina en Ti. Tu Señoría es el principio,
el sostén y el final de todo, como la tierra,
que es la causa de la vasija de barro, la
sostiene, y es su destino final cuando se
rompe.
11 ¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente
en Ti mismo y no necesitas la ayuda de
nadie. Por medio de Tu propia potencia,
creas la manifestación cósmica y entras
en ella. Las personas avanzadas en el cul-
tivo de conciencia de Krishna, son plena-
mente conocedores del sastra autorizado
y se han purificado de toda contamina-
ción material por medio de la práctica del
bhakti-yoga, pueden ver con la mente cla-
ra que, aunque Tú existes en el seno de las
transformaciones de las cualidades mate-
585
riales, Tu presencia está libre del contacto
con esas cualidades.
12 Del mismo modo que podemos obte-
ner fuego de la leña, leche de la ubre de la
vaca, agua y cereales de la tierra, y pros-
peridad económica de las empresas in-
dustriales, con la práctica del bhakti-yoga
podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti
mediante la inteligencia, incluso mientras
vivimos en el mundo material. Así lo afir-
man todas las personas piadosas.
13 ¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo cre-
ce una flor de loto!, como elefantes que,
afligidos por un incendio forestal, se sien-
ten muy felices de alcanzar las aguas del
Ganges, nosotros nos sentimos trascen-
dentalmente felices porque Tú has apa-
recido ante nosotros. Durante muchísimo
tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría,
y ahora, al verte, hemos logrado nuestro
objetivo supremo en la vida.
14 Mi Señor, nosotros, los semidioses, los
directores del universo, hemos venido a
Tus pies de loto. Por favor, satisface el de-
seo que nos ha traído a Ti. Tú eres el tes-
tigo de todo, desde dentro y desde fuera.
Nada Te es desconocido, y por lo tanto no
es necesario que Te informemos de nada.
15 Yo (el Señor Brahma), el Señor Shiva
y todos los semidioses, acompañados por
Daksha y los demás prajapatis, sólo so-
mos chispas iluminadas por Ti, que eres
el fuego original. Como partículas Tuyas
que somos, ¿qué podemos saber de nues-
tro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!,
por favor, danos los medios de liberación
adecuados para los bramanas y los semi-
dioses.
16 Sukadeva Gosvami continuó: Al es-
cuchar las oraciones de los semidioses,
guiados por el Señor Brahma, el Señor en-
tendió la razón de que hubiesen acudido a
Él. Así, con una voz profunda como el re-
tumbar de las nubes, el Señor contestó a
los semidioses, que permanecían atentos
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
y con las manos juntas.
17 La Suprema Personalidad de Dios, el
amo de los semidioses, podía realizar por
Sí solo las actividades de los semidioses,
pero, con el deseo de disfrutar del pasa-
tiempo de batir el océano, habló de la si-
guiente manera.
18 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, Señor Brahma, Señor Shiva y demás
semidioses!, por favor, escúchenme con
gran atención, pues lo que digo les traerá
buena fortuna a todos.
19 En espera de épocas más prósperas
para ustedes, deberían pactar una tregua
con los demonios y asuras, a quienes el
tiempo favorece ahora.
20 ¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios
intereses es tan importante que a veces
hay que llegar al extremo de pactar una
tregua con el enemigo. Para satisfacer los
propios intereses, hay que actuar confor-
me a la lógica de la serpiente y el ratón.
21 Esfuércense inmediatamente por pro-
ducir néctar. Si una persona a punto de
morir lo bebe, se volverá inmortal.
22-23 ¡Oh, semidioses!, echen en el océa-
no de leche toda clase de verduras, hier-
bas, enredaderas y plantas medicinales.
Entonces, con Mi ayuda, usen la montaña
Mandara como vara de batir y a Vasuki
como cuerda, y batan el océano de le-
che concentrando toda su atención. Los
demonios trabajarán, pero el verdadero
resultado, el néctar que se producirá del
océano, será para ustedes, los semidioses.
24 Mis queridos semidioses, todo puede
lograrse con paciencia y paz, pero quien
se deja agitar por la ira no logra su objeti-
vo. Por lo tanto, todo lo que los demonios
pidan, dejen que se lo queden.
25 Del océano de leche se generará un ve-
neno llamado kalakuta, pero no se asus-
ten. Además, al batir el océano se crearán
diversos productos, pero no deben sentir
codicia o ansiedad por obtenerlos, y tam-
586
poco se irriten.
26 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey
Parikshit!, después de dar esos consejos
a los semidioses, la independiente Su-
prema Personalidad de Dios, la mejor de
todas las entidades vivientes, desapareció
de su vista.
27 El Señor Brahma y el Señor Shiva,
después de ofrecer respetuosas reveren-
cias al Señor, regresaron a sus moradas.
Entonces, los semidioses fueron a ver a
Majarash Bali.
28 Majarash Bali, un famosísimo rey de
los demonios, sabía muy bien cuándo
era tiempo de paz y cuándo de guerra.
Así, aunque sus generales y capitanes se
agitaron mucho y estuvieron a punto de
matar a los semidioses, Majarash Bali se
lo prohibió, pues vio que los semidioses
venían en son de paz.
29 Los semidioses se acercaron a Bali Ma-
jarash, el hijo de ViRochana, y se sentaron
cerca de él. Bali Majarash estaba escol-
tado por los generales de los demonios
y gozaba de gran opulencia, pues había
conquistado los tres mundos.
30 Tras complacer a Bali Majarash con
palabras afables, el muy inteligente Señor
Indra, el rey de los semidioses, le presen-
tó, con suma cortesía, todas las propues-
tas que la Suprema Personalidad de Dios,
el Señor Vishnu, les había aconsejado.
31 Las propuestas del Señor Indra fueron
aceptadas de inmediato por Bali Majarash
y sus asistentes, encabezados por Samba-
ra y Arishtanemi, y por todos los demás
habitantes de Tripura.
32 ¡Oh, Majarash Parikshit, castigador de
enemigos!, a continuación, los semidioses
y los demonios pactaron un armisticio y
se empeñaron en los grandes preparati-
vos para producir néctar, como el Señor
Indra había propuesto.
33 Acto seguido, con muchísima fuerza,
los demonios y los semidioses, que eran
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
muy poderosos y tenían brazos largos y
robustos, levantaron de raíz la montaña
Mandara. Dando grandes voces, la lleva-
ron hacia el océano de leche.
34 La montaña era tan grande, y la distan-
cia tan larga, que el rey Indra, Majarash
Bali y los demás semidioses y demonios
se sintieron muy fatigados. Sin poder lle-
varla más lejos, tuvieron que soltarla.
35 La montaña Mandara pesaba muchí-
simo, pues está hecha de oro, y al caer
aplastó a muchos semidioses y demonios.
36 Los semidioses y los demonios esta-
ban frustrados y desanimados; tenían ro-
tos los brazos, los muslos y los hombros.
Por esa razón, la Suprema Personalidad
de Dios, que lo conoce todo, apareció en
el lugar a lomos de Garuda, Su ave porta-
dora.
37 Al observar que la mayoría de los de-
monios y semidioses habían sido aplasta-
dos por la montaña, el Señor posó Su mi-
rada sobre ellos y les devolvió la vida. Así
se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos
no quedó ni la menor magulladura.
38 Con toda facilidad, el Señor levantó la
montaña con una mano y la puso a lomos
de Garuda, para, seguidamente, sentarse
también Él sobre Garuda y partir hacia el
océano de leche, rodeado por los semidio-
ses y los demonios.
39 Una vez allí, Garuda, el líder de las
aves, descargó de su espalda la montaña
Mandara y la llevó cerca del agua. El Se-
ñor le pidió entonces que abandonara el
lugar, y así lo hizo.
El Señor Shiva proteje el
Universo al beber el
veneno
7 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor
de los Kurus, Majarash Parikshit!, los
semidioses y los demonios convocaron a
Vasuki, el rey de las serpientes, pidiéndo-
587
le que viniese y prometiéndole una parte
del néctar. Después de enroscar a Vasuki
en torno a la montaña Mandara como una
cuerda de batir, se esforzaron con gran
placer en producir néctar batiendo el
océano de leche.
2 La Suprema Personalidad de Dios, Ajita,
sujetó la parte delantera de la serpiente, y
los semidioses Le siguieron.
3 Los líderes de los demonios pensaron
que no era sabio tirar de la cola, la parte
menos auspiciosa de la serpiente. Ellos
querían tirar de la parte frontal, donde
se habían situado la Personalidad de
Dios y los semidioses, pues aquella parte
era auspiciosa y gloriosa. Así, alegando
que eran estudiantes muy avanzados del
conocimiento védico, famosos por su na-
cimiento y actividades, los demonios pro-
testaron diciendo que querían sujetar a la
serpiente por su parte delantera.
4 Así, los demonios permanecían en silen-
cio, oponiéndose al deseo de los semidio-
ses. Al ver a los demonios y comprender
sus motivos, la Suprema Personalidad de
Dios sonrió. Sin discusión alguna, acep-
tó de inmediato su propuesta y sujetó la
cola de la serpiente. Los semidioses Le
siguieron.
5 Dejando así establecida la forma de su-
jetar la serpiente, los hijos de Kasyapa,
tanto semidioses como demonios, dieron
comienzo a sus actividades, con el deseo
de obtener néctar batiendo el océano de
leche.
6 ¡Oh, hijo de la dinastía Pandu!, de ese
modo, la montaña Mandara fue empleada
como palo de batir en el océano de leche;
sin embargo, como no tenía base en la que
sostenerse, se hundió en el agua, pese a
que la sujetaban los semidioses y los de-
monios con sus fuertes brazos.
7 Cuando la montaña se hundió por la
fuerza de la providencia, semidioses y de-
monios perdieron los ánimos; sus rostros
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
parecían marchitarse.
8 Al ver la situación que se había creado
por voluntad del Supremo, el ilimitada-
mente poderoso Señor, cuya determina-
ción es infalible, adoptó la maravillosa
forma de una tortuga, entró en el agua y
levantó la gran montaña Mandara.
9 Cuando vieron que la montaña Mandara
estaba de nuevo en la superficie, los semi-
dioses y los demonios se sintieron muy
inspirados y animados para comenzar a
batir de nuevo. La montaña descansaba
sobre el caparazón de la gran tortuga, que
era como una gran isla de un millón tres-
cientos mil kilómetros de extensión.
10 ¡Oh, rey!, con la fuerza de sus brazos,
semidioses y demonios hicieron girar la
montaña Mandara sobre la concha de la
extraordinaria tortuga, que disfrutaba del
placer que Le daba al rascarle el cuerpo.
11 A continuación, el Señor Vishnu entró
en los demonios como la modalidad de la
pasión, en los semidioses como la modali-
dad de la bondad, y en Vasuki como la mo-
dalidad de la ignorancia, para animarles
y aumentar sus diferentes tipos de fuerza
y energía.
12 Manifestando una forma con miles de
brazos, el Señor apareció entonces, como
otra gran montaña, en la cima de la mon-
taña Mandara, y la sostuvo con una mano.
En los sistemas planetarios superiores, el
Señor Brahma y el Señor Shiva, junto con
Indra, el rey del cielo, y otros semidioses,
ofrecieron oraciones al Señor y derrama-
ron flores sobre Él.
13 Los semidioses y los demonios tra-
bajaron frenéticamente para obtener el
néctar, animados por el Señor, que esta-
ba encima y debajo de la montaña y que
había entrado en los semidioses, en los
demonios, en Vasuki y en la montaña
misma. Con la fuerza de los semidioses
y los demonios, el océano de leche fue
agitado con tanta potencia que todos los
588
cocodrilos que allí vivían se perturbaron
mucho. No obstante, se continuó batiendo
el océano del mismo modo.
14 Vasuki tenía miles de bocas y de ojos.
De sus bocas exhalaba un fuego abrasa-
dor y un humo que acabó por afectar a
los demonios, encabezados por Pauloma,
Kaleya, Bali e Ilvala. Así, los demonios,
que parecían árboles sarala quemados
en un incendio forestal, fueron perdiendo
todo su poder.
15 Los semidioses también sufrieron
a causa del ardiente aliento de Vasuki;
el lustre de sus cuerpos disminuyó, y el
humo ennegreció sus ropas, sus collares
de flores, sus armas y sus rostros. Sin
embargo, por la gracia de la Suprema
Personalidad de Dios, el mar se cubrió de
nubes, que derramaron torrentes de llu-
via, y se levantó una brisa que arrastraba
partículas de agua de las olas; todo ello
sirvió de alivio a los semidioses.
16 Como el océano de leche no daba
néctar a pesar de todo el esfuerzo de los
mejores de los semidioses y demonios,
la Suprema Personalidad de Dios, Ajita,
asumió personalmente la tarea de batirlo.
17 El Señor parecía una nube negruzca.
Iba vestido con ropas amarillas, los aretes
en Sus oídos brillaban como relámpagos,
y el cabello Le cubría los hombros. Lle-
vaba un collar de flores, y tenía los ojos
rosados. Con Sus gloriosos y fuertes bra-
zos, que liberan del temor al universo en-
tero, sujetó a Vasuki y comenzó a batir el
océano, empleando la montaña Mandara
como palo de batir. Ocupado en esa activi-
dad, el Señor parecía la hermosa montaña
Indranila.
18 Peces, tiburones, tortugas y serpien-
tes estaban muy agitados y perturbados.
Todo el océano estaba revuelto, e inclu-
so los animales acuáticos más grandes,
como las ballenas, los elefantes mari-
nos, los cocodrilos y los peces timingila
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
(enormes ballenas que pueden tragarse
otras ballenas más pequeñas), salieron a
la superficie. Al ser batido de este modo,
lo primero que el océano produjo fue un
peligrosísimo y mortífero veneno llama-
do halahala.
19 ¡Oh, rey!, aquel veneno incontrolable
se extendía violentamente hacia arriba,
hacia abajo y en todas direcciones; en-
tonces, todos los semidioses, junto con
el Señor mismo, acudieron al Señor Shiva
(Sadashiva). Sintiéndose desamparados y
llenos de temor, se refugiaron en él.
20 Los semidioses vieron al Señor Shiva,
que, velando por la buena fortuna y pros-
peridad de los tres mundos, se sentaba
con su esposa, Bhavani, en la cima del
monte Kailasa. Recibía la adoración de
grandes personas santas que aspiraban
a la liberación. Los semidioses le ofrecie-
ron reverencias y oraciones con mucho
respeto.
21 Los prajapatis dijeron: ¡Oh, Mahadeva,
el más grande de los semidioses!, ¡oh, Su-
peralma de todas las entidades vivientes
y causa de su felicidad y prosperidad!,
hemos venido al refugio de tus pies de
loto. Ahora, por favor, sálvanos de este
mortífero veneno, que se extiende por los
tres mundos.
22 ¡Oh, señor!, tú eres la causa del cauti-
verio y de la liberación del universo ente-
ro, pues eres su gobernante. Las personas
avanzadas en el cultivo de conciencia es-
piritual se entregan a ti. Por lo tanto, tú
eres la causa del alivio de sus sufrimien-
tos, y eres también la causa de su libera-
ción. Por eso adoramos a Tu Señoría.
23 ¡Oh, señor!, tú eres supremo y autorre-
fulgente. Tú creas el mundo material me-
diante tu energía personal, y aceptas los
nombres de Brahma, Vishnu y Mahesvara
cuando actúas en la creación, el manteni-
miento y la aniquilación.
24 Tú eres la causa de todas las causas,
589
el Brahman impersonal autorrefulgente
e inconcebible que es en origen Parabra-
hman. Tú manifiestas diversas potencias
en la manifestación cósmica.
25 ¡Oh, señor!, tú eres la fuente original
de las Escrituras védicas, la causa original
de la creación material, de la fuerza vital,
de los sentidos, de los cinco elementos, de
las tres modalidades y del mahat-tattva.
Tú eres el tiempo eterno, la determina-
ción y los dos sistemas religiosos denomi-
nados verdad (satya) y veracidad (rita).
Tú eres el refugio de la sílaba om, que está
compuesta de tres letras, «a-u-m».
26 ¡Oh, padre de todos los planetas!, los
sabios eruditos saben que el fuego es tu
boca, y la superficie del globo, tus pies de
loto; el tiempo eterno es tu movimiento,
todas las direcciones son tus oídos, y Va-
runa, el señor de las aguas, es tu lengua.
27 ¡Oh, señor!, el cielo es tu ombligo, el
aire es tu aliento, el Sol tus ojos, y el agua
tu semen. Tú eres el refugio de toda clase
de entidades vivientes, superiores e infe-
riores. El dios de la Luna es tu mente, y el
sistema planetario superior es tu cabeza.
28 ¡Oh, señor!, tú eres la personificación
de los tres Vedas. Los siete mares son tu
abdomen, y las montañas son tus huesos.
Todas las hierbas medicinales, plantas
trepadoras y vegetales son los vellos de
tu cuerpo; los mantras védicos, como el
gayatri, son las siete capas de tu cuerpo,
y el sistema religioso védico es el centro
de tu corazón.
29 ¡Oh, señor!, en tus cinco caras están
representados los cinco mantras védicos
más importantes, de los cuales se han ge-
nerado los treinta y ocho mantras védicos
más conocidos. Tu Señoría, que eres céle-
bre con el nombre de Shiva, resplandeces
con luz propia. Tú estás situado directa-
mente como la verdad suprema, conocida
con el nombre de Paramatma.
30 ¡Oh, señor!, tu sombra es visible en la
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
irreligión, que hace surgir diversas crea-
ciones irreligiosas. Las tres modalidades
de la naturaleza - bondad, pasión e igno-
rancia - son tus tres ojos. Todas las Escri-
turas védicas, que están llenas de versos,
emanan de ti, pues sus compiladores las
redactaron después de recibir tu mirada.
31 ¡Oh, Señor Girisa!, la refulgencia im-
personal del Brahman es trascendental a
las modalidades materiales de la bondad,
la pasión y la ignorancia; por esa razón, es
bien cierto que los directores del mundo
material no pueden percibirla, y ni siquie-
ra saber dónde está. Ni siquiera el Señor
Brahma, el Señor Vishnu o el rey del cielo,
Mahendra, pueden comprenderla.
32 Cuando las llamas y las chispas que
emanan de tus ojos llevan a cabo la ani-
quilación, toda la creación queda redu-
cida a cenizas. No obstante, tú no sabes
cómo sucede eso. ¿Qué puede entonces
decirse de tu destrucción del Daksha-yaj-
ña, de Tripurasura y del veneno kalakuta?
Unas oraciones dirigidas a ti no pueden
tener por tema esas actividades.
33 Personas excelsas y satisfechas en sí
mismas que predican al mundo entero
piensan constantemente en tus pies de
loto dentro del corazón. Sin embargo,
aquellos que no saben de tu austeridad, te
ven acompañado de Uma y te toman por
una persona lujuriosa, y cuando te ven
deambular por el crematorio cometen el
error de considerarte violento y envidio-
so. En verdad, esos desvergonzados no
pueden comprender tus actividades.
34 Ni siquiera grandes personalidades
como el Señor Brahma y otros semidioses
pueden entender tu posición, pues estás
más allá de la creación móvil e inmóvil.
¿Cómo podemos ofrecerte oraciones, si
nadie puede entenderte en verdad? Es
imposible. En lo que a nosotros respecta,
somos criaturas de la creación del Señor
Brahma. Por ello, en estas circunstan-
590
cias no podemos ofrecerte las oraciones
adecuadas; sin embargo, en la medida de
nuestra capacidad, te hemos expresado
nuestros sentimientos.
35 ¡Oh, tú, el más grande de los goberna-
dores!, nos es imposible comprender tu
verdadera identidad. En lo que nuestra
visión alcanza, tu presencia trae felicidad
y prosperidad para todos. Más allá de eso,
nadie puede entender tus actividades. Po-
demos ver esto, pero no más.
36 Srila Sukadeva Gosvami continuó: El
Señor Shiva es siempre benevolente con
todas las entidades vivientes. Cuando vio
que aquel veneno, que se extendía por
todas partes, era causa de gran perturba-
ción para las entidades vivientes, sintió
una gran compasión por ellas. Entonces
se dirigió a Sati, su consorte eterna, con
las siguientes palabras.
37 El Señor Shiva dijo: Mi querida Bhava-
ni, mira el peligro que corren todas esas
entidades vivientes debido al veneno que
se produjo al batir el océano de leche.
38 Tengo el deber de brindar protección y
seguridad a todas las entidades vivientes
que luchan por la existencia. En verdad, el
amo tiene el deber de proteger del sufri-
miento a quienes dependen de él.
39 Confundida por la energía ilusoria de
la Suprema Personalidad de Dios, la gente
siempre se ocupa en actos de hostilidad
hacia los demás. Pero los devotos, aun a
riesgo de sus propias vidas, que son tem-
porales, tratan de salvarles.
40 Mi querida y amable esposa, Bhavani,
cuando se actúa con benevolencia hacia
los demás, la Suprema Personalidad de
Dios, Hari, Se siente muy complacido. Y
cuando el Señor está complacido, yo tam-
bién lo estoy, y también todas las demás
criaturas vivientes. Así pues, deja que
beba ese veneno, pues de esa forma haré
felices a todas las entidades vivientes.
41 Srila Sukadeva Gosvami continuó: Tras
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
informar a Bhavani con estas palabras, el
Señor Shiva se dispuso a beber el veneno.
Bhavani, que conocía a la perfección las
capacidades del Señor Shiva, le dio per-
miso para hacerlo.
42 A continuación, el Señor Shiva, que
está consagrado a realizar obras auspi-
ciosas y benéficas para la humanidad,
sintiendo gran compasión, recogió en la
palma de su mano todo el veneno produ-
cido y lo bebió.
43 El veneno surgido del océano de leche
manifestó su potencia marcando la gar-
ganta del Señor Shiva con una línea azul,
como para difamarle. Sin embargo, a esa
línea se la considera ahora un adorno del
Señor.
44 Se dice que las grandes personalida-
des suelen aceptar sufrimientos volunta-
rios para aliviar el sufrimiento de la gente
común. Se considera que ésa es la forma
más elevada de adoración a la Suprema
Personalidad de Dios, que está en el co-
razón de todos.
45 Al saber de esta proeza, todos ensal-
zaron la acción del Señor Shiva, que es
adorado por los semidioses y que con-
cede bendiciones a la gente. La propia
Bhavani (la hija de Majarash Daksha), el
Señor Brahma, el Señor Vishnu, y la gente
en general, alabaron su acto.
46 Los escorpiones, las cobras, las plantas
venenosas y otros animales de mordedu-
ra venenosa, aprovecharon la oportuni-
dad para beber las salpicaduras del vene-
no que había caído de la mano del Señor
Shiva mientras lo bebía.
El batido del océano de leche
8 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de que el Señor Shiva bebiese el ve-
neno, semidioses y demonios, muy com-
placidos, volvieron a batir el océano con
renovado vigor. Como resultado, apareció
591
una vaca conocida con el nombre de su-
rabhi.
2 ¡Oh, rey Parikshit!, de aquella vaca sura-
bhi, que producía todo el yogur, la leche y
el ghi que son absolutamente indispensa-
bles para ofrecer oblaciones en el fuego,
se hicieron cargo grandes sabios perfec-
tamente versados en las ceremonias ri-
tuales védicas. Si así lo hicieron fue para
obtener el ghi puro que deseaban para
celebrar sacrificios y elevarse hacia los
sistemas planetarios superiores, incluso
hasta Brahmaloka.
3 A continuación se generó el caballo
Uccaiḥsrava, que era tan blanco como
la Luna. Cuando Bali Majarash expresó
su deseo de quedárselo, Indra, el rey del
cielo, no protestó, pues recordó el consejo
que había recibido de la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
4 Al continuar batiendo, el siguiente re-
sultado fue la generación de Airavata, el
rey de los elefantes. Era un elefante blan-
co que, con sus cuatro colmillos, desafia-
ba las glorias de la montaña Kailasa, la
gloriosa morada del Señor Shiva.
5 Acto seguido, ¡oh, rey!, se generaron
ocho grandes elefantes, encabezados por
Airavana, que podían ir en cualquier di-
rección. También surgieron ocho elefan-
tas, encabezadas por Abhramu.
6 El siguiente producto del gran océano
fueron las famosas joyas Kaustubha-mani
y Padmaraga-mani, que el Señor Vishnu
deseó quedarse para adornar Su pecho
con ellas. Seguidamente se generó la flor
parijata, adorno de los planetas celestia-
les. ¡Oh, rey!, la parijata satisface los de-
seos de todos; es como tú, que cumples
los deseos de todos en este planeta, satis-
faciendo todas las aspiraciones.
7 Después aparecieron las apsaras (que
hacen de prostitutas en los planetas ce-
lestiales). Estaban perfectamente ador-
nadas con alhajas y medallones de oro, y
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
se vestían con ropas finas y atractivas. Las
apsaras se mueven con muchísima lenti-
tud, con un estilo que atrae y confunde a
los habitantes de los planetas celestiales.
8 Entonces apareció la diosa de la fortuna,
Rama, que está absolutamente consagra-
da a ser disfrutada por la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Era como la electricidad,
más brillante que una montaña de már-
mol iluminada por los relámpagos.
9 Por su exquisita belleza, su aspecto fí-
sico, sus glorias, su juventud y el tono de
su piel, todos la deseaban, desde los semi-
dioses y demonios hasta los seres huma-
nos. Se sentían atraídos porque ella es la
fuente de toda opulencia.
8 El rey del cielo, Indra, trajo un asiento
adecuado para la diosa de la fortuna. To-
dos los ríos de aguas sagradas, como el
Ganges y el Yamuna, vinieron en su forma
personal, y cada uno de ellos trajo para
madre Lakshmi, la diosa de la fortuna,
agua pura en cántaros de oro.
11 La tierra adoptó una forma personal y
reunió todas las hierbas y especias nece-
sarias para instalar la Deidad. Las vacas
dieron cinco productos: leche, yogur, ghi,
orina y excremento de vaca, y la personi-
ficación de la primavera reunió todo lo
que se produce en primavera, durante los
meses de Caitra y aisakha (abril y mayo).
12 Los grandes sabios realizaron la cere-
monia de baño de la diosa de la fortuna
conforme a las Escrituras autorizadas;
los gandharvas cantaron mantras védicos
completamente auspiciosos, y las dan-
zarinas profesionales mostraron su arte
danzando y cantando los himnos autori-
zados que se prescriben en los Vedas.
13 Las nubes en forma personificada to-
caron diversos tipos de tambores, como
mridangas, panavas, murajas y anakas.
También hicieron sonar caracolas y trom-
pas gomukhas, así como flautas e instru-
mentos de cuerda. El resonar de todos
592
esos instrumentos se combinaba en un
efecto solemne.
14 A continuación, los grandes elefantes
trajeron de todas direcciones enormes
ánforas de agua del Ganges y bañaron a
la diosa de la fortuna, mientras brama-
nas eruditos recitaban mantras védicos.
Durante toda la ceremonia de baño, la
diosa de la fortuna conservó siempre su
presencia original, con una flor de loto en
la mano; su imagen era muy hermosa. La
diosa de la fortuna es la más casta de las
mujeres, pues para ella no hay nadie más
que la Suprema Personalidad de Dios.
15 El océano, que es la fuente de todas las
piedras preciosas, ofreció las partes supe-
rior e inferior de un vestido de seda ama-
rilla. La deidad regente del agua, Varuna,
obsequió collares de flores rodeados de
abejorros de seis patas, ebrios de miel.
16 Visvakarma, uno de los prajapatis,
ofreció diversas alhajas decoradas. La
diosa de la sabiduría, Sarasvati, obsequió
un collar, el Señor Brahma una flor de
loto, y los habitantes de Nagaloka, unos
pendientes.
17 Después de ser glorificada con una
ceremonia ritual auspiciosa, madre Laks-
hmi, la diosa de la fortuna, comenzó a
recorrer el lugar. En la mano llevaba un
collar de flores de loto rodeado de abejo-
rros que zumbaban; sonriendo con timi-
dez, con los pendientes adornándole las
mejillas, manifestaba una extraordinaria
belleza.
18 Sus pechos, simétricos y bien forma-
dos, estaban cubiertos de pasta de sán-
dalo y polvo de kunkuma; tenía la cintura
muy fina. Al caminar de un lugar a otro,
las campanitas de sus tobillos tintineaban
dulcemente; parecía una enredadera he-
cha de oro.
19 Lakshmidevi, la diosa de la fortuna,
caminaba entre los gandharvas, yakshas,
asuras, siddhas, caranas y habitantes del
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
cielo, y les examinaba atentamente, pero
no podía encontrar a nadie que, por na-
turaleza, estuviera dotado con todas las
buenas cualidades. Ningúno de ellos esta-
ba libre de defectos, de modo que no pudo
refugiarse en nadie.
20 Mientras examinaba a los allí reunidos,
la diosa de la fortuna pensaba: El que se
ha sometido a grandes austeridades, aún
no ha conquistado la ira; el que posee
conocimiento, no domina aún sus deseos
materiales; hay quien es una gran perso-
nalidad, pero no logra vencer los deseos
sensuales. Una gran personalidad que de-
pende de otras cosas, ¿cómo podría ser el
controlador supremo?
21 Alguno posee conocimiento perfec-
to de la religión, pero no es bondadoso
con todas las entidades vivientes. En
algunos, humanos o semidioses, puede
haber renunciación, pero no les conduce
a la liberación. Hay quien posee un enor-
me poder, pero no puede hacer frente al
tiempo eterno. Algún otro ha renunciado
al apego por el mundo material, pero no
puede compararse a la Suprema Persona-
lidad de Dios. Por lo tanto, ningúno está
completamente libre de las modalidades
materiales de la naturaleza.
22 Alguno goza de longevidad, pero ni
es auspicioso ni muestra buen compor-
tamiento. Alguno es auspicioso y tiene
buen comportamiento, pero la duración
de su vida no está establecida. Algunos
semidioses, como el Señor Shiva, gozan
de vida eterna, pero tienen hábitos poco
auspiciosos, como vivir en los cremato-
rios. Otros reúnen toda clase de buenas
cualidades, pero no son devotos de la Su-
prema Personalidad de Dios.
23 Sukadeva Gosvami continuó: Así, des-
pués de reflexionar cuidadosamente, la
diosa de la fortuna aceptó por esposo a
Mukunda, pues Él, aunque es indepen-
diente y no la necesita, posee todas las
593
cualidades trascendentales y todos los
poderes místicos, y es, por ello, el más
deseable.
24 La diosa de la fortuna se acercó a la
Suprema Personalidad de Dios y Le puso
sobre los hombros el collar de flores de
loto recién brotadas, alrededor del cual
zumbaban los abejorros en busca de miel.
Entonces, con la esperanza de obtener un
lugar en el pecho del Señor, permaneció
de pie a Su lado, sonriendo con timidez.
25 La Suprema Personalidad de Dios es el
padre de los tres mundos, y Su pecho es la
morada de madre Lakshmi, la diosa de la
fortuna, la propietaria de toda opulencia.
Con su mirada favorable y misericordiosa,
la diosa de la fortuna puede aumentar la
opulencia de los tres mundos, junto con
sus habitantes y sus directores, los semi-
dioses.
26 Los habitantes de Gandharvaloka y
Caranaloka aprovecharon la oportunidad
para hacer sonar sus caracolas, trompe-
tas, tambores y otros instrumentos musi-
cales. Así danzaron y cantaron acompaña-
dos de sus esposas.
27 El Señor Brahma, el Señor Shiva, el
gran sabio Angira y otros directores de
la administración universal, derramaron
flores y cantaron con mantras las glorias
trascendentales de la Suprema Personali-
dad de Dios.
28 Bendecidos por la mirada de Laksh-
miji, todos los semidioses, junto con los
prajapatis y sus descendientes, se vieron
inmediatamente enriquecidos con buena
conducta y cualidades trascendentales.
De ese modo se sintieron muy satisfechos.
29 ¡Oh, rey!, al verse desdeñados por la
diosa de la fortuna, los demonios y raks-
hasas quedaron deprimidos, confundidos
y frustrados; de ese modo, perdieron todo
pudor.
30 A continuación apareció Varuni, la
diosa de ojos de loto que controla a los
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
borrachos; con el permiso de la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, los demo-
nios, con Bali Majarash al frente, tomaron
posesión de aquella joven muchacha.
31 ¡Oh, rey!, a continuación, mientras los
hijos de Kasyapa - los demonios y los se-
midioses - se ocupaban en batir el océano
de leche, apareció una maravillosa perso-
nalidad.
32 Era de constitución fuerte; tenía los
brazos largos, robustos y poderosos; su
cuello, marcado con tres líneas, tenía la
forma de una caracola; sus ojos eran ro-
jizos, y el color de su piel negruzco. Era
muy joven, llevaba un collar de flores, y
todo su cuerpo estaba adornado con al-
hajas.
33 Estaba vestido con ropas amarillas, y
llevaba unos pendientes de perlas pulidos
y muy brillantes. Las puntas de sus cabe-
llos estaban ungidas en aceite, y su pecho
era muy ancho. Su cuerpo tenía todas las
características auspiciosas; era robusto y
fuerte como un león, y se adornaba con
ajorcas. En la mano llevaba una vasija re-
pleta de néctar.
34 Esa persona era Dhanvantari, la por-
ción plenaria de una porción plenaria del
Señor Vishnu. Dominaba a la perfección
la ciencia de la medicina, y, como uno de
los semidioses, se le permitía tomar una
parte en los sacrificios.
35 Al ver a Dhanvantari con el jarro de
néctar, los demonios, deseosos de apo-
derarse del jarro y de su contenido, se
lo arrebataron inmediatamente por la
fuerza.
36 Cuando los demonios se llevaron el ja-
rro de néctar, los semidioses se sintieron
desalentados. Entonces buscaron refugio
a los pies de loto de la Suprema Persona-
lidad de Dios, Hari.
37 Al ver la pesadumbre de los semidio-
ses, la Suprema Personalidad de Dios, que
siempre desea satisfacer las aspiraciones
594
de Sus devotos, les dijo: «No estéis tristes.
Yo confundiré a los demonios con Mi pro-
pia energía y haré que disputen entre sí.
De ese modo satisfaré vuestro deseo de
tener el néctar».
38 ¡Oh, rey!, los demonios comenzaron
entonces a discutir acerca de quién sería
el primero en probar el néctar. Cada uno
de ellos decía: «Tú no puedes beber pri-
mero. Yo tengo que beber antes. ¡Yo pri-
mero, no tú!».
39-40 Algunos demonios dijeron: «Los
semidioses han ayudado a batir el océa-
no de leche. En un sacrificio público, to-
dos tienen el mismo derecho a recibir su
parte, así que, ahora, conforme al sistema
religioso eterno, lo correcto es que los
semidioses tengan su parte del néctar».
¡Oh, rey!, de ese modo, los demonios más
débiles impidieron que los más fuertes se
tomaran el néctar.
41-42 La Suprema Personalidad de Dios,
Vishnu, que puede neutralizar cualquier
situación desfavorable, adoptó entonces
la forma de una mujer de extraordinaria
belleza. Esa encarnación en forma de mu-
jer, Mohini-murti, era muy agradable para
la mente. Tenía el color de un loto negruz-
co recién brotado, y todas las partes de
Su cuerpo estaban muy bien formadas. Se
adornaba las orejas con pendientes idén-
ticos, y tenía las mejillas muy hermosas, la
nariz alta y la cara plena de brillo juvenil.
Sus grandes senos hacían que Su cintura
pareciese muy delgada. Atraídos por el
aroma de Su cara y de Su cuerpo, los abe-
jorros zumbaban a Su alrededor, de modo
que tenía la mirada inquieta. En Su cabe-
llo, de extraordinaria belleza, llevaba una
guirnalda de flores mallika, y en el cuello,
bien formado y muy atractivo, un collar
y otros adornos. Se adornaba los brazos
con ajorcas, y tenía el cuerpo cubierto
con un sari muy limpio; Sus senos eran
como islas en un océano de belleza. Lle-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
vaba campanitas tobilleras. Sonreía con
timidez y lanzaba miradas sobre los de-
monios; así, con los movimientos de Sus
cejas aumentaba más y más los deseos
sensuales de los demonios. Absolutamen-
te todos deseaban poseerla.
El Señor encarna como
Mohini-Murti
9 Sukadeva Gosvami dijo: Los demo-
nios se habían enemistado entre sí, y,
forcejeando por el recipiente de néctar,
olvidaron todo lazo de amistad. En esa
situación, vieron a una mujer muy joven
y hermosa que se les acercaba.
2 Al ver a la hermosa mujer, los demonios
dijeron: « ¡Oh, qué maravillosa belleza!,
¡qué maravilloso brillo el de Su cuerpo!,
¡y qué maravilla la belleza de Su juven-
tud!». Hablando de ese modo, se acerca-
ron a Ella rápidamente, llenos de deseos
de disfrutarla, y comenzaron a hacerle
preguntas.
3 ¡Oh, muchacha de maravillosa belleza!,
¡qué hermosos son Tus ojos como pétalos
de loto! ¿Quién eres?, ¿de dónde has veni-
do?, ¿por qué has venido aquí, y a quién
perteneces? ¡Oh, muchacha de extraordi-
narios muslos!, nuestras mentes se agitan
sólo con verte.
4 Nunca has sido tocada, ni por los se-
midioses, ni por los demonios, ni por los
siddhas, gandharvas o caranas, ni por
los prajapatis, que dirigen el universo,
y mucho menos por los seres humanos.
No creas que no podemos averiguar Tu
identidad.
5 ¡Oh, hermosa muchacha de hermosas
cejas!, en verdad ha sido la Providencia
quien, por Su misericordia sin causa, Te
ha enviado para complacer los sentidos
y la mente de todos nosotros. ¿No es así?
6 Este objeto, el recipiente de néctar, se ha
vuelto causa de discordia entre nosotros.
595
Aunque hemos nacido en la misma fami-
lia, nuestra enemistad va en aumento. Por
eso, ¡oh, mujer de delgada cintura, que
eres tan hermosa en Tu prestigiosa posi-
ción!, Te pedimos por favor que resuelvas
esta disputa.
7 Todos nosotros, demonios y semidioses,
hemos nacido del mismo padre, Kasyapa,
de modo que somos hermanos. Pero aho-
ra reina la discordia y cada uno recurre
a su propio poder. Por eso Te pedimos
que resuelvas nuestra disputa y dividas
el néctar a partes iguales entre nosotros.
8 Tras escuchar el ruego de los demonios,
la Suprema Personalidad de Dios, que
había adoptado la forma de una hermosa
mujer, sonrió. Mirándoles con gestos fe-
meninos y atractivos, habló de la siguien-
te manera.
9 La Suprema Personalidad de Dios, en la
forma de Mohini, dijo a los demonios: ¡Oh,
hijos de Kasyapa Muni!, Yo soy una simple
prostituta. ¿Por qué tenéis tanta fe en Mí?
Una persona sabia nunca pondría su fe en
una mujer.
10 ¡Oh, demonios!, como los monos, los
chacales y los perros, que son inestables
en sus relaciones sexuales y siempre es-
tán buscando nuevos compañeros, las
mujeres de vida independiente buscan un
nuevo amigo cada día. La amistad de esas
mujeres nunca es permanente. Ésa es la
opinión de los sabios eruditos.
11 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de escuchar las palabras de Mohi-
ni-murti, que les había hablado como si
bromease, los demonios se sentían muy
confiados. Riendo con gravedad, final-
mente pusieron en Sus manos el recipien-
te de néctar.
12 Cuando tuvo en Sus manos el recipien-
te de néctar, la Suprema Personalidad de
Dios esbozó una sonrisa y, hablando con
palabras atractivas, dijo: Mis queridos
demonios, puedo asumir la responsabili-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
dad de repartir el néctar entre vosotros,
siempre y cuando aceptéis Mi decisión,
sea honesta o deshonesta.
13 Los jefes de los demonios no eran ex-
pertos en tomar decisiones. Al escuchar
las dulces palabras de Mohini-murti, in-
mediatamente asintieron. «Sí - fue su res-
puesta - , lo que has dicho está bien.» Así,
los demonios se mostraron dispuestos a
aceptar lo que Ella decidiese.
14-15 Los semidioses y los demonios ob-
servaron entonces un ayuno. Después de
bañarse, ofrecieron al fuego mantequilla
clarificada y oblaciones, y dieron caridad
a las vacas, a los bramanas y a los miem-
bros de las demás órdenes de la sociedad,
es decir, a los kshatriyas, vaisyas y sudras,
todos los cuales fueron recompensa-
dos como merecían. A continuación, los
semidioses y los demonios celebraron
ceremonias rituales siguiendo las indica-
ciones de los bramanas. Entonces se vis-
tieron con ropas nuevas que ellos mismos
eligieron, se engalanaron el cuerpo con
alhajas, y se sentaron de cara al Este en
esterillas de hierba Kusa.
16-17 ¡Oh, rey!, cuando los semidioses y
los demonios estuvieron sentados cara
al Este, aquella mujer, vestida con un sari
muy hermoso y precedida del tintineo de
Sus campanitas tobilleras, entró en el re-
cinto, lleno del fragante humo del incien-
so y decorado por todas partes con lám-
paras y guirnaldas de flores. Sus grandes
caderas daba a Su andar una gran lenti-
tud; tenía los ojos inquietos por el orgullo
juvenil; Sus senos eran como cántaros de
agua, Sus muslos como trompas de ele-
fante, y llevaba un jarro en la mano.
18 Su atractiva nariz, Sus mejillas, Sus
orejas adornadas con pendientes de oro,
hacían Su cara muy hermosa. Con Sus
movimientos, el extremo del sari que Le
cubría los senos se desplazó ligeramente.
Al ver aquellos hermosos rasgos de Mo-
596
hini-murti, que les miraba con una tímida
sonrisa, semidioses y demonios quedaron
completamente encantados.
19 Los demonios son por naturaleza re-
torcidos como serpientes, de modo que
no cabía pensar en darles una parte del
néctar; hubiera sido tan peligroso como
alimentar con leche a una serpiente. Te-
niendo eso en cuenta, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que nunca cae, no les dio
parte alguna del néctar.
20 La Suprema Personalidad de Dios en
Su forma de Mohini-murti, el amo del uni-
verso, dispuso que los demonios y semi-
dioses se sentasen en hileras diferentes.
21 Tomando el recipiente del néctar en
las manos, comenzó por acercarse a los
demonios, les satisfizo con palabras dul-
ces, y de ese modo les engañó, pues no
les dio su parte del néctar. Entonces lo
repartió entre los semidioses, que esta-
ban sentados lejos, a fin de liberarles de
la invalidez, la vejez y la muerte.
22 ¡Oh, rey!, los demonios habían prome-
tido aceptar todo lo que la mujer hiciese,
fuese justo o injusto; así pues, para man-
tener esa promesa, mostrar su equilibrio
y evitar un enfrentamiento directo con
una mujer, guardaron silencio.
23 Los demonios se habían apegado a
Mohini-murti, y, de alguna forma, habían
depositado en Ella su confianza. Con el
temor de echar a perder esa relación, se
mostraron respetuosos y honraron Sus
palabras, sin decir nada que pudiera ir en
detrimento de su amistad.
24 Rahu, el demonio que causa los eclip-
ses de Sol y de Luna, se disfrazó con ropas
de semidiós y, metiéndose entre los semi-
dioses, bebió néctar sin que ni siquiera la
Suprema Personalidad de Dios pudiera
descubrirle. Sin embargo, la Luna y el
Sol, rivales perpetuos de Rahu, se dieron
cuenta de lo que ocurría. Así, Rahu fue
descubierto.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
25 Inmediatamente, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Hari, cortó la cabeza
de Rahu con Su disco, afilado como una
navaja. El cuerpo de Rahu no había sido
tocado por el néctar, y, separado de la ca-
beza, no pudo sobrevivir.
26 Sin embargo, la cabeza de Rahu, que
había sido tocada por el néctar, se volvió
inmortal. El Señor Brahma la aceptó en-
tonces como uno de los planetas. Rahu
es el enemigo eterno de la Luna y el Sol,
y siempre trata de atacarles en las noches
de Luna llena y Luna nueva.
27 La Suprema Personalidad de Dios es
el mejor amigo y bienqueriente de los
tres mundos. Así, cuando los semidioses
hubieron consumido la práctica totalidad
del néctar, el Señor, en presencia de todos
los demonios, reveló Su forma original.
28 El lugar, el tiempo, la causa, el objeti-
vo, la actividad y el anhelo habían sido los
mismos para los semidioses que para los
demonios; los resultados, sin embargo,
fueron diferentes. Por aceptar el refugio
del polvo de los pies de loto del Señor,
los semidioses no tuvieron dificultad en
beber el néctar y obtener el resultado
deseado. Los demonios, sin embargo, no
habían buscado el refugio de los pies de
loto del Señor, y no pudieron alcanzar su
objetivo.
29 La sociedad humana, mediante las
palabras, la mente y las acciones, realiza
actividades para proteger la vida y las
riquezas; sin embargo, todas esas activi-
dades tienen por objeto la complacencia
de los sentidos, individual o extendida, en
relación con el cuerpo, y fracasan, pues
se apartan de la senda del servicio de-
vocional. Pero esas mismas actividades,
cuando se realizan para la satisfacción del
Señor, traen resultados beneficiosos que
repercuten en todos, del mismo modo
que el agua con que se riega la raíz de un
árbol se reparte por todo el árbol.
597
La batalla entre los
semidioses y los demonios
10 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
los demonios y daityas se habían
empeñado con toda su atención en el es-
fuerzo de batir el océano, pero, como no
eran devotos de Vasudeva, la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, no pudie-
ron beber el néctar.
2 ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de
Dios, una vez cumplida Su misión de ba-
tir el océano y alimentar con el néctar a
Sus queridos devotos, los semidioses, les
dejó y fue llevado por Garuda a Su propia
morada.
3 Ante la victoria de los semidioses, los
demonios no podían soportar su supe-
rior opulencia. Entonces, armas en ristre,
marcharon contra ellos.
4 Con espíritu combativo, renovadas sus
fuerzas por haber bebido el néctar, los se-
midioses, que siempre se refugian en los
pies de loto de Narayana, emplearon a su
vez sus armas para responder al ataque
de los demonios.
5 ¡Oh, rey!, a continuación, semidioses y
demonios se enzarzaron en un feroz com-
bate en la playa del océano de leche. Fue
una batalla tan terrible que, con sólo es-
cuchar acerca de ella, los vellos del cuer-
po se erizan.
6 En aquella batalla, los dos bandos es-
taban muy furiosos; con sentimientos de
profunda enemistad, se atacaban con es-
padas, flechas y toda clase de armas.
7 El sonido de las caracolas, las corne-
tas, los tambores, los bheris y los dama-
ris (timbales), se unía al estrépito de los
elefantes, caballos, cuadrigas y soldados
de infantería, para formar un estruendo
ensordecedor.
8 En aquel campo de batalla, los aurigas
luchaban contra los aurigas enemigos, los
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
soldados de infantería contra la infantería
enemiga, la caballería contra la caballería,
y los soldados montados en elefantes con-
tra sus pares en las filas enemigas. De este
modo, era una lucha entre iguales.
9 Unos soldados luchaban en camellos,
otros, montados en elefantes; algunos
montaban en asnos, y otros, en monos
de cara roja o blanca, e incluso en tigres y
leones. De este modo, todos se entregaron
al combate.
10-12 ¡Oh, rey!, algunos soldados lucha-
ban montados en buitres, águilas, patos,
halcones y aves bhasa. Otros iban mon-
tados en peces timingilas, que pueden
devorar grandes ballenas, o cabalgaban
en sarabhas, búfalos, rinocerontes, va-
cas, toros, vacas salvajes y arunas. Otros
luchaban montados en chacales, ratas,
lagartos, conejos, seres humanos, cabras,
ciervos negros, cisnes y jabalíes. Así, mon-
tados en animales de agua, de tierra y del
cielo, e incluso en animales con cuerpos
deformes, ambos ejércitos avanzaban el
uno contra el otro.
13-15 ¡Oh, rey!, ¡oh, descendiente de
Majarash Pandu!, en ambos ejércitos, se-
midioses y demonios llevaban hermosos
doseles, estandartes de gran colorido y
parasoles con la empuñadura hecha de
perlas y piedras preciosas. También se
adornaban con abanicos de plumas de
pavo real y otros tipos de abanicos. Con
sus ropas ondeando al viento, los solda-
dos tenían, de modo natural, un aspecto
muy hermoso; sus escudos, sus alhajas y
sus armas, afiladas y limpias, resplande-
cían bajo la deslumbrante luz del Sol. Así,
las tropas en formación eran como dos
océanos con bandadas de seres acuáticos.
16-18 Dispuesto para la batalla, el más
famoso general de los ejércitos, Majarash
Bali, el hijo de ViRochana, estaba sentado
en el maravilloso avión Vaihayasa. ¡Oh,
rey!, aquel avión, hermosamente decora-
598
do, era obra del demonio Maya, y estaba
dotado de armas para todo tipo de com-
bates. Era inconcebible e indescriptible.
De hecho, a veces era visible y a veces in-
visible. Sentado en el avión bajo una her-
mosa sombrilla protectora y abanicado
con las mejores camaras, Majarash Bali,
rodeado de sus capitanes y comandantes,
era como la Luna que surge al anochecer
iluminando todas las direcciones.
19-24 Los comandantes y capitanes de
los demonios rodeaban a Majarash Bali
en todas direcciones, sentados en sus
respectivas cuadrigas. Entre ellos estaban
los siguientes demonios: Namuci, Sam-
bara, Bana, Vipracitti, Ayomukha, Dvi-
murdha, Kalanabha, Praheti, Heti, Ilvala,
Sakuni, Bhutasantapa, Vajradamshtra,
Virochana, Hayagriva, Sankusira, Kapila,
Meghadundubhi, Taraka, Cakradrik, Sum-
bha, Nisumbha, Jambha, Utkala, Arishta,
Arishtanemi, Tripuradhipa, Maya, los hi-
jos de Puloma, los Kaleyas y Nivatakavaca.
Todos esos demonios habían participado
en el trabajo de batir el océano, pero sin
obtener nada, pues se habían visto priva-
dos de su parte del néctar. Ahora lucha-
ban contra los semidioses, y, para animar
a sus ejércitos, emitían sonidos estruen-
dosos como el rugir de los leones, y ha-
cían sonar con gran fuerza sus caracolas.
Balabhit, el Señor Indra, al ver la actitud
de sus feroces rivales, se puso tremenda-
mente furioso.
25 Montado en Airavata, un elefante que
puede ir a donde desee y guarda una re-
serva de agua y vino para rociarla con su
trompa, el Señor Indra parecía como el
Sol que surge sobre Udayagiri, en cuya
cima hay estanques de agua.
26 El Señor Indra, el rey del cielo, estaba
rodeado por los semidioses, sentados en
sus vehículos, adornados con banderas
y armas. Entre ellos estaban Vayu, Agni,
Varuna y otros gobernantes de algunos
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
planetas, con sus respectivos séquitos.
27 Los semidioses y los demonios se
acercaron y comenzaron a lanzarse mu-
tuos reproches con palabras que herían el
corazón. Cuando estuvieron más cerca, se
emparejaron y comenzaron a luchar cara
a cara.
28 ¡Oh, rey!, Majarash Bali luchó contra
Indra, Karttikeya con Taraka, Varuna con
Heti, y Mitra con Praheti.
29 Yamarash luchó con Kalanabha, Vis-
vakarma con Maya Danava, Tvashta con
Sambara, y el dios del Sol con ViRochana.
30-31 El semidiós Aparajita luchó contra
Namuci, y los dos hermanos Asvini-ku-
mara contra Vrishaparva. El dios del Sol
luchó con los cien hijos de Majarash Bali,
dirigidos por Bana, y el dios de la Luna
luchó contra Rahu. El semidiós regente
del aire luchó con Puloma, y Sumbha y
Nisumbha se enfrentaron a Durgadevi, la
energía material, que es supremamente
poderosa y recibe el nombre de Bhadra
Kali.
32-34 ¡Oh, Majarash Parikshit, aniquila-
dor de enemigos (Arindama)!, el Señor
Shiva luchó contra Jambha, y Vibhavasu
contra Mahishasura. Ilvala y su hermano,
Vatapi, lucharon con los hijos del Señor
Brahma. Durmarsha luchó contra Cupido,
el demonio Utkala contra las semidiosas
Matrika, Brihaspati contra Sukracarya, y
Sanaiscara (Saturno) contra Narakasura.
Los Maruts lucharon contra Nivatakavaca,
los Vasus contra los demonios Kalakeya,
los semidioses Visvedeva contra los de-
monios Pauloma, y los Rudras contra los
demonios Krodhavasa, que eran víctimas
de la ira.
35 Todos esos semidioses y demonios se
reunieron en el campo de batalla en ac-
titud belicosa y se atacaron unos a otros
con muchísima fuerza. Todos ellos desea-
ban la victoria, y, después de emparejarse
con sus rivales, se atacaron violentamen-
599
te con flechas afiladas, espadas y lanzas.
36 Armados con bhusundis, cakras, ma-
zas, rishtis, pattisas, saktis, ulmukas,
prasas, parasvadhas, nistrimsas, lanzas,
parighas, mudgaras y bhindipalas, se cor-
taban la cabeza los unos a los otros.
37 Los elefantes, los caballos, las cuadri-
gas, los aurigas, los soldados de infantería
y numerosas monturas, con sus jinetes,
fueron hechos pedazos. Por todas partes
estaban los brazos cortados, los muslos,
los cuellos y las piernas de los soldados,
con los restos destrozados de sus arcos,
armaduras y ornamentos.
38 Al chocar con el suelo, las piernas de
los semidioses y demonios y las ruedas de
las cuadrigas levantaban violentamente
al cielo partículas de polvo, que formaron
una nube que cubrió todas las direcciones
del espacio exterior, hasta el Sol. Pero, al
entrar en contacto con las gotas de sangre
salpicada por todo el espacio, la nube de
polvo no podía sostenerse en el cielo.
39 A medida que avanzaba el combate, el
campo de batalla fue quedando cubierto
por las cabezas cortadas de los héroes,
que todavía miraban y se mordían los
labios con gesto de ira. Los yelmos y los
pendientes de esas cabezas cortadas esta-
ban esparcidos por todas partes. Del mis-
mo modo, por todas partes había brazos
adornados con alhajas y que aún empu-
ñaban sus armas, así como piernas y mus-
los, que parecían trompas de elefantes.
40 En aquel campo de batalla se genera-
ron muchos troncos sin cabeza. Esos tor-
sos fantasmales podían ver con los ojos
de las cabezas caídas, y, con armas en las
manos, atacaban a los soldados enemigos.
41 Entonces, Majarash Bali atacó a Indra
con diez flechas, y lanzó otras tres contra
Airavata, el elefante que le sirve de mon-
tura. También atacó con cuatro flechas a
los cuatro soldados de caballería que de-
fendían las piernas de Airavata, y, con una
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
más, al conductor del elefante.
42 Pero antes de que las flechas de Bali
Majarash le alcanzasen, Indra, el rey del
cielo, que es experto en combatir con fle-
chas, sonrió y las neutralizó con otro tipo
de flechas denominadas bhalla, cuyo filo
es muy cortante.
43 Al ver la destreza militar de Indra, Bali
Majarash no pudo contener la ira. Enton-
ces preparó otra arma, llamada sakti, que
ardía como una gran antorcha. Indra, sin
embargo, la cortó en pedazos antes de
que Bali llegase a dispararla.
44 A continuación, Bali Majarash empleó,
una tras otra, una lanza, un prasa, un to-
mara, rishtis y otras armas, pero Indra se
las fue cortando todas inmediatamente
en pedazos.
45 Mi querido rey, a continuación, Bali
Majarash desapareció y recurrió a ilu-
siones demoníacas. Sobre las cabezas de
los soldados de los semidioses apareció
entonces una montaña gigante, producto
de la ilusión.
46 De la montaña caían árboles que ar-
dían en un incendio forestal. También
caían piedras de borde afilado en forma
de pico, que aplastaban las cabezas de los
soldados de los semidioses.
47 Sobre los soldados caían también es-
corpiones, grandes serpientes y muchos
otros animales venenosos, así como leo-
nes, tigres, jabalíes y grandes elefantes,
aplastándolo todo.
48 ¡Oh, querido rey!, seguidamente apa-
recieron muchos cientos de demonios
caníbales, hombres y mujeres, completa-
mente desnudos y armados con tridentes,
que no dejaban de gritar: « ¡Hacedles pe-
dazos!, ¡atravesadles!»
49 En el cielo aparecieron pavorosas nu-
bes, sacudidas por vientos muy violentos.
Con un rumor sordo, como de truenos,
comenzaron a derramar lluvias de brasas
incandescentes.
600
50 Bali Majarash creó un fuego devasta-
dor que quemaba a todos los soldados de
los semidioses. Azuzado por rachas de
viento, aquel fuego tenía un aspecto tan
terrible como el fuego Samvartaka, que
surge en el momento de la disolución.
51 A continuación, se produjo una furiosa
inundación; ante la vista de todos, apare-
cieron por todas partes remolinos y olas
marinas, agitadas por violentas rachas de
viento.
52 Ante aquella atmósfera creada en el
campo de batalla por los invisibles de-
monios, que eran expertos en magia e
ilusiones, los soldados de los semidioses
perdieron todo entusiasmo.
53 ¡Oh, rey!, incapaces de hallar la for-
ma de neutralizar las actividades de los
demonios, los semidioses meditaron de
todo corazón en la Suprema Personalidad
de Dios, el creador del universo, quien, in-
mediatamente, apareció.
54 La Suprema Personalidad de Dios, cu-
yos ojos son como los pétalos de una flor
de loto recién florecida, apareció sentado
a lomos de Garuda, sobre cuyos hombros
extendía Sus pies de loto. Así el Señor
Supremo, vestido de amarillo, adornado
por la joya Kaustubha y la diosa de la for-
tuna, con un yelmo y unos pendientes de
incalculable valor, y empuñando diversas
armas en Sus ocho brazos, Se hizo visible
ante los semidioses.
55 Del mismo modo que los peligros de
un sueño desaparecen tan pronto como
despertamos, la Suprema Personalidad
de Dios, con Su potencia trascendental,
disipó todas las ilusiones mágicas de los
demonios nada más entrar en el campo
de batalla. En verdad, el simple hecho de
recordar a la Suprema Personalidad de
Dios nos libera de todos los peligros.
56 ¡Oh, rey!, al ver en el campo de batalla
a la Suprema Personalidad de Dios mon-
tado en Garuda, el demonio Kalanemi,
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
que iba montado en un león, empuñó su
tridente, y, sin perder un instante, lo vol-
teo y lo lanzó contra la cabeza de Garuda.
La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el
amo de los tres mundos, atrapó el triden-
te y, con esa misma arma, mató a su ene-
migo, Kalanemi, y a su montura, el león.
57 Seguidamente, el Señor Supremo
mató a Mali y Sumali, dos demonios muy
poderosos, cortándoles la cabeza con Su
disco. Otro demonio, Malyavan, se lanzó
entonces contra el Señor. Rugiendo como
un león, el demonio atacó con su afilada
maza a Garuda, el señor de las aves, que
nacen de huevos. Sin embargo, la Supre-
ma Personalidad de Dios, la persona ori-
ginal, también cortó la cabeza de aquel
enemigo con Su disco.
El rey Indra aniquila a los
demonios
11 Sukadeva Gosvami dijo: A conti-
nuación, por la suprema gracia
de la Suprema Personalidad de Dios, Sri
Hari, todos los semidioses, capitaneados
por Indra y Vayu, fueron devueltos a la
vida, y, con nuevos bríos, comenzaron a
atacar violentamente a los mismos demo-
nios que antes les habían derrotado.
2 Al ver la ira del muy poderoso Indra,
que empuñaba su rayo dispuesto a matar
a Majarash Bali, los demonios rompieron
en lamentaciones: « ¡Ay!, ¡ay!».
3 Sobrio, tolerante y bien pertrechado
para la contienda, Bali Majarash avanzó
hacia Indra en el gran campo de batalla.
El rey Indra, que siempre lleva el rayo en
la mano, increpó a Bali Majarash con las
siguientes palabras.
4 Indra dijo: ¡Ah, sinvergüenza!, como el
bribón que venda los ojos de un niño para
robarle sus propiedades, tú estás tratan-
do de vencernos con manifestaciones de
poder místico, aunque sabes que noso-
601
tros somos los amos de esos poderes.
5 A esos necios y sinvergüenzas que pre-
tenden ascender al sistema planetario su-
perior por medio del poder místico o con
medios mecánicos, o que se esfuerzan por
ir incluso más allá de los planetas supe-
riores para alcanzar el mundo espiritual
o la liberación, yo hago que les envíen a la
región más baja del universo.
6 Yo, esa misma persona poderosa, es
quien te va a cortar hoy mismo la cabeza
con su afilado rayo de cientos de dientes.
Aunque puedes producir mucha magia
con tus trucos, tu conocimiento es muy
escaso. A ver cómo sobrevives en este
campo de batalla, con todos tus amigos y
familiares.
7 Bali Majarash contestó: Todos los que
estamos en este campo de batalla nos ha-
llamos, ciertamente, bajo la influencia del
tiempo eterno, y, conforme a nuestras ac-
tividades prescritas, estamos destinados
a recibir, una tras otra, la fama, la victoria,
la derrota y la muerte.
8 Al ver los movimientos del tiempo, los
que son conscientes de la verdadera reali-
dad ni se regocijan ni se lamentan ante el
devenir de las circunstancias. Puesto que
tu victoria te llena de júbilo, no se te pue-
de considerar muy sabio.
9 Vosotros, los semidioses, os creéis la
causa de vuestra fama y de vuestra victo-
ria. Debido a vuestra ignorancia, las per-
sonas santas sienten pena de vosotros.
Por eso, aunque vuestras palabras hacen
daño en el corazón, nosotros no las acep-
tamos.
10 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
reprender a Indra, rey del cielo, con es-
tas hirientes palabras, Bali Majarash, que
podía someter a cualquier héroe, armó su
arco con las flechas naracas y, llevándo-
se la cuerda hasta la oreja para tensarlo,
disparó contra Indra. Entonces volvió a
reñirle con palabras fuertes.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
11 Como las acusaciones de Majarash
Bali eran ciertas, el rey Indra no se dolió
en lo más mínimo, del mismo modo que
un elefante no se agita cuando su jinete lo
golpea con su vara.
12 En verdad, cuando Indra, el vencedor
de enemigos, disparó su infalible cetro,
el rayo, contra Bali Majarash, deseoso de
matarle, éste cayó a tierra con su avión,
como una montaña con las alas cortadas.
13 Al ver que su amigo Bali había caído, el
demonio Jambhasura plantó cara a Indra,
el enemigo, para servir a Bali Majarash
conforme a la amistad que les unía.
14 Montado en un león, el muy poderoso
Jambhasura fue hacia Indra y le golpeó
violentamente en el hombro con su maza.
También golpeó al elefante de Indra.
15 Al ser golpeado por la maza de Jam-
bhasura, el elefante de Indra quedó con-
fuso y dolorido. Doblando las rodillas, se
inclinó y cayó inconsciente en el suelo.
16 Inmediatamente, el auriga de Indra,
Matali, llevó la cuadriga, tirada por mil ca-
ballos, hasta Indra, quien, desmontando
del elefante, se subió en ella.
17 Apreciando el servicio de Matali, Jam-
bhasura, el mejor de los demonios, son-
rió. No obstante, en el curso de la batalla
le golpeó con su abrasador tridente de
fuego.
18 Con mucha paciencia, Matali toleró
aquel insoportable dolor. Indra, sin em-
bargo, montó en cólera contra Jambhasu-
ra y, golpeándole con el rayo, le cortó la
cabeza.
19 Cuando Narada Rishi informó a los
amigos y familiares de Jambhasura de que
éste había sido matado, los tres demonios
llamados Namuci, Bala y Paka irrumpie-
ron apresuradamente en el campo de
batalla.
20 Con insultos crueles y ásperas pala-
bras que herían el corazón, esos demo-
nios lanzaron contra Indra infinidad de
602
flechas, que caían como torrentes de llu-
via sobre una gran montaña.
21 Rápidamente, el demonio Bala, hacién-
dose dueño de la situación en el campo
de batalla, puso en graves dificultades a
los mil caballos de Indra, a los que hirió
simultáneamente con igual número de
flechas.
22 Paka, otro demonio, atacó directamen-
te la cuadriga, con todo su equipamiento,
y al auriga, Matali. Para ello, armó su arco
con doscientas flechas y las disparó de
una sola vez. En el campo de batalla, ese
acto fue verdaderamente maravilloso.
23 El tercer demonio, Namuci, atacó a In-
dra y le hirió con quince flechas de pluma
dorada; eran unas flechas muy podero-
sas, que rugieron como una nube llena
de agua.
24 Como el Sol es cubierto por las nubes
en la estación lluviosa, Indra, con su cua-
driga y su auriga, quedó cubierto por una
incesante lluvia de flechas que otros de-
monios le disparaban.
25 Los semidioses, agobiados por la pre-
sión de los demonios, y sin poder ver a
Indra, su capitán, estaban muy angustia-
dos. Al verse sin líder, comenzaron a la-
mentarse, como mercaderes en una nave
que está a punto de zozobrar en medio
del océano.
26 Entonces, Indra se liberó de la jaula de
flechas que le envolvía. Cuando apareció
con su cuadriga, su bandera, sus caballos
y su auriga, el cielo, la Tierra y todas las
direcciones se sintieron complacidos; su
refulgencia era como la del Sol que brilla
al final de la noche. Indra resplandecía,
hermoso ante los ojos de todos.
27 Cuando Indra, que recibe el nombre
de Vajra-dhara, el portador del rayo, vio
a sus propios soldados, agobiados por el
empuje enemigo en el campo de batalla,
se puso muy furioso, y, empuñando el
rayo, se dispuso a matar a los enemigos.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
28 ¡Oh, rey Parikshit!, con su rayo, el rey
Indra cortó las cabezas de Bala y de Paka
en presencia de todos sus familiares y se-
guidores. De ese modo creó una atmósfe-
ra de terror en el campo de batalla.
29 ¡Oh, rey!, al ver morir a Bala y a Paka, el
tercer demonio, Namuci, se llenó de dolor
y lamentación. Entonces, iracundo, trató
con todas sus fuerzas de matar a Indra.
30 Muy iracundo, rugiendo como un
león, el demonio Namuci tomó una lan-
za de acero adornada con campanillas y
con realces de oro. Al grito de: « ¡Estás
muerto!», avanzó hacia Indra y le arrojó
el arma para matarle.
31 ¡Oh, rey!, al ver aquella poderosa lanza
que descendía como un meteoro incan-
descente, Indra, el rey del cielo, la cortó
en pedazos con sus flechas. Entonces,
muy irritado, lanzó su rayo hacia el cuello
de Namuci para cortarle la cabeza.
32 Aunque Indra lo había arrojado con
muchísima fuerza, el rayo ni siquiera ara-
ñó la piel de Namuci. Es muy asombroso
que el célebre rayo que había atravesado
el cuerpo de Vritrasura no lograse hacer
la más leve herida en la piel del cuello de
Namuci.
33 Indra, al ver que el rayo regresaba sin
herir al enemigo, sintió mucho miedo. Se
preguntaba si esto se debía a algún mila-
groso poder superior.
34 Indra pensó: En el pasado, cuando el
cielo se llenó de montañas aladas que
caían a tierra y mataban a la gente, yo les
corté las alas con este mismo rayo.
35 Vritrasura era la esencia de las austeri-
dades de Tvashta, pero, aun así, el rayo le
mató. En verdad, no fue el único; muchos
otros héroes y campeones, cuya piel no
podía ser herida por ningún tipo de arma,
fueron matados por este mismo rayo.
36 Pero ahora, arrojado contra un demo-
nio de poca monta, ese mismo rayo no ha
funcionado. Es decir, aunque antes era tan
603
poderoso como un brahmastra, ahora es
tan inútil como un palo cualquiera. Por lo
tanto, ya no lo llevaré más.
37 Sukadeva Gosvami continuó: Mientras
Indra, desanimado, se lamentaba de esta
manera, una tétrica voz incorpórea dijo
desde el cielo: «Este demonio, Namuci, no
puede ser matado con nada que esté seco
o húmedo».
38 La voz dijo además: «¡Oh, Indra!, pues-
to que yo he dado a este demonio la ben-
dición de que no será matado por ningúna
arma que esté seca o húmeda, tienes que
pensar en otra forma de matarle».
39 Tras escuchar aquella tétrica voz, In-
dra concentró su atención, meditando en
la forma de matar al demonio. Entonces
se dio cuenta de que el medio adecuado
sería la espuma, que no es ni húmeda ni
seca.
40 Así, Indra, el rey del cielo, cortó la ca-
beza a Namuci con un arma de espuma,
que no era ni seca ni húmeda. Entonces,
todos los sabios satisficieron a Indra, la
excelsa personalidad, derramando sobre
él una lluvia de flores y guirnaldas que
casi le cubrió por completo.
41 Visvavasu y Paravasu, los dos caudillos
de los gandharvas, cantaron con gran feli-
cidad. Los semidioses hicieron sonar sus
timbales, y las apsaras danzaron llenas
de júbilo.
42 Como leones que cazan ciervos en el
bosque, Vayu, Agni, Varuna y los demás
semidioses comenzaron a matar a los de-
monios que aún resistían.
43 ¡Oh, rey!, al ver que los demonios esta-
ban a punto de ser completamente exter-
minados, el Señor Brahma envió un men-
saje por intermedio de Narada, quien se
presentó ante los semidioses para hacer
que dejasen de luchar.
44 El gran sabio Narada dijo: Todos voso-
tros, los semidioses, estáis protegidos por
los brazos de Narayana, la Suprema Per-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
sonalidad de Dios, y, por Su gracia, habéis
obtenido el néctar. Por la gracia de la dio-
sa de la fortuna, sois gloriosos en todo as-
pecto. Así pues, dejad de luchar, por favor.
45 Sri Sukadeva Gosvami dijo: En res-
puesta a las palabras de Narada, los se-
midioses olvidaron su ira y dejaron de
luchar. Entre las alabanzas de sus segui-
dores, regresaron a sus planetas celes-
tiales.
46 Siguiendo la orden de Narada Muni,
los demonios que quedaban vivos en el
campo de batalla llevaron a Bali Maja-
rash, que se encontraba muy maltrecho, a
la montaña de Astagiri.
47 Allí, sobre aquella montaña, Sukracar-
ya devolvió la vida a todos los soldados
demoníacos que aún conservaban la ca-
beza, el tronco y las extremidades. Esto lo
logró con su propio mantra, que recibe el
nombre de sañjivani.
48 Bali Majarash tenía mucha experiencia
en los asuntos del universo. Cuando, por
la gracia de Sukracarya, volvió en sí y re-
cobró la memoria, pudo entender todo lo
que había ocurrido. Por eso, aunque había
sido vencido, no se lamentó.
Mohini-murti desconcierta al
Señor Shiva
12 1-2Sukadeva Gosvami dijo: Adop-
tando una forma de mujer, la Su-
prema Personalidad de Dios, Hari, cautivó
a los demonios y permitió a los semidio-
ses beber el néctar. Cuando supo de estos
pasatiempos, el Señor Shiva, que viaja
montado en un toro, fue al lugar en que
reside Madhusudana, el Señor. Acompa-
ñado por su esposa, Uma, y rodeado de
su séquito de fantasmas, partió para ver
la forma del Señor como mujer.
3 La Suprema Personalidad de Dios dio
la bienvenida al Señor Shiva y a Uma con
gran respeto; el Señor Shiva, después de
604
recibir un cómodo asiento, ofreció al Se-
ñor la debida adoración y, con una sonri-
sa, dijo lo siguiente.
4 El Señor Mahadeva dijo: ¡Oh, Tú, el prin-
cipal semidiós entre los semidioses!, ¡oh,
Señor omnipresente, amo del universo!,
mediante Tu energía, Tú Te transformas
en la creación. Tú eres la raíz y causa efi-
ciente de todo. Tú no eres material. En
verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza
viviente suprema de todo lo que existe.
Por lo tanto, eres Paramesvara, el supre-
mo controlador entre todos los controla-
dores.
5 De Ti, la Suprema Personalidad de Dios,
vienen lo manifestado, lo no manifestado,
el ego falso, y el comienzo, el manteni-
miento y la aniquilación de la manifesta-
ción cósmica. Sin embargo, Tú eres la Ver-
dad Absoluta, el alma espiritual absoluta
suprema, el Brahman Supremo, y, debido
a ello, en Ti no existen cambios como el
nacimiento, la muerte y el sostenimiento.
6 Los devotos puros y las grandes perso-
nas santas que desean alcanzar el obje-
tivo más elevado de la vida, y que están
completamente libres de todos los deseos
materiales de complacencia sensorial, se
ocupan constantemente en el trascenden-
tal servicio de Tus pies de loto.
7 Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo,
completo en todo. Eres plenamente espi-
ritual, y por ello eres eterno, estás libre de
las modalidades materiales de la natura-
leza y lleno de bienaventuranza trascen-
dental. En verdad, en Ti la lamentación no
tiene razón de ser. Tú eres la causa supre-
ma, la causa de todas las causas, y, por lo
tanto, nada puede existir sin Ti. Sin em-
bargo, en nuestra relación, como causa y
efecto, somos diferentes de Ti, pues en un
sentido, la causa y el efecto son diferen-
tes. Tú eres la causa original de la crea-
ción, la manifestación y la aniquilación, y
concedes bendiciones a todas las entida-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
des vivientes. Todo el mundo depende de
Ti para los resultados de sus actividades,
pero Tú siempre eres independiente.
8 Mi querido Señor, solamente Tu Señoría
es la causa y el efecto. Por esa razón, aun-
que pareces ser dos, eres el uno absoluto.
Del mismo modo que no hay diferencia
entre el oro de una alhaja y el oro de una
mina, tampoco hay diferencia entre la
causa y el efecto; ambas cosas son una
sola. Si la gente inventa diferencias y dua-
lidades, se debe tan sólo a la ignorancia.
Tú estás libre de la contaminación mate-
rial; además, todo el cosmos es un efecto
de Tus cualidades trascendentales, pues
Tú eres su causa y no puede existir sin Ti.
Por eso, el concepto de que el Brahman es
verdadero y el mundo es falso no puede
sostenerse.
9 Los estudiosos impersonalistas del Ve-
danta Te consideran el Brahman imper-
sonal. Otros, los filósofos mimamsakas, Te
consideran la religión. Para los filósofos
sankhyas, eres la persona trascendental
que está más allá de prakriti y de purusha,
y que controla incluso a los semidioses.
Los seguidores de las normas de servicio
devocional, los pañcaratras, aprecian que
estás dotado de nueve potencias. Y para
los filósofos patañjalas, que siguen a Pa-
tañjali Muni, eres la Personalidad de Dios
suprema e independiente, que no tiene
igual ni superior.
10 ¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considera-
do el mejor de los semidioses, y el Señor
Brahma y los grandes rishis, al frente de
los cuales está Marici, hemos nacido de la
modalidad de la bondad. Sin embargo, a
nosotros nos confunde Tu energía iluso-
ria, y no podemos entender qué es esta
creación. ¿Qué puede decirse entonces
de otros, como los demonios y los seres
humanos, que, a diferencia de nosotros,
se encuentran bajo la influencia de las
modalidades más bajas de la naturaleza
605
material (rajo-guna y tamo-guna)? ¿Cómo
podrán conocerte?
11 Mi Señor, Tú eres la personificación del
conocimiento supremo. Tú lo sabes todo
acerca del comienzo, el mantenimiento y
la aniquilación de esta creación, y cono-
ces todos los esfuerzos de las entidades
vivientes, que las llevan, o bien a compli-
carse en el mundo material, o bien a libe-
rarse de él. Del mismo modo que el aire
entra en el vasto cielo y en los cuerpos de
todas las entidades móviles e inmóviles,
Tú estás en todas partes, y, por lo tanto,
eres el conocedor de todo.
12 Mi Señor, yo Te he visto manifestar
toda clase de encarnaciones por medio de
Tus cualidades trascendentales, y, ahora
que has aparecido como una joven muy
hermosa, tengo el deseo de ver esa forma
de Tu Señoría.
13 Mi Señor, hemos venido aquí con el
deseo de ver la forma que Tu Señoría
mostró a los demonios para cautivarles
por completo y, de esa forma, permitir a
los semidioses beber el néctar. Estoy muy
deseoso de ver esa forma.
14 Sukadeva Gosvami dijo: Ante el rue-
go del Señor Shiva, que lleva un tridente
en la mano, el Señor Vishnu sonrió con
gravedad y le contestó con las siguientes
palabras.
15 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Cuando los demonios robaron la vasija de
néctar, Yo adopté la forma de una hermo-
sa mujer para confundirles y, engañándo-
les directamente, actuar en favor de los
semidioses.
16 ¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora
voy a mostrarte esa forma Mía que tanto
aprecian las personas lujuriosas. Puesto
que quieres verla, la revelaré en tu pre-
sencia.
17 Sukadeva Gosvami continuó: Inmedia-
tamente después de decir estas palabras,
la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
desapareció. El Señor Shiva permaneció
allí en compañía de Uma, buscándole con
la mirada por los alrededores.
18 Entonces, en un hermoso bosque de
las proximidades, lleno de árboles de ho-
jas rojizas y toda clase de flores, el Señor
Shiva vio a una hermosa mujer que jugaba
con una pelota. Un sari brillante Le cubría
las caderas, ceñidas con un cinturón.
19 Cayendo y botando de nuevo, los mo-
vimientos de la pelota con que jugaba
se reflejaban en Sus senos, que también
temblaban. Su cintura parecía a punto de
quebrarse a cada instante con el peso de
Sus senos y de los pesados collares de flo-
res que llevaba, mientras Sus suaves pies,
rojizos como el coral, se movían ligeros de
un lugar a otro.
20 Unos ojos grandes, hermosos e in-
quietos, que seguían los movimientos de
la pelota que Su mano botaba una y otra
vez, adornaban la cara de la mujer. En
Sus orejas resplandecían dos pendientes,
como reflejos azulados que embellecían
Sus brillantes mejillas; con el cabello
suelto sobre el rostro, resultaba todavía
más hermosa.
21 Mientras jugaba con la pelota, el sari
que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se
Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que
trataba de recogerse el cabello con Su
hermosa mano izquierda, con la derecha
seguía jugando a botar la pelota. Esto re-
sultaba tan atractivo que, de esta forma, el
Señor Supremo cautivó a todos los seres
mediante Su potencia interna.
22 Mientras el Señor Shiva observaba a la
hermosa mujer, que jugaba con la pelota,
Ella a veces le lanzaba una mirada y una
sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando
a la hermosa mujer, que, a Su vez, le mira-
ba a él, el Señor Shiva se olvidó tanto de
sí mismo como de Uma, su hermosísima
esposa, así como de la proximidad de sus
acompañantes.
606
23 Cuando la pelota se Le escapó de las
manos, yendo a parar a una cierta distan-
cia, la mujer salió tras ella. Mientras el
Señor Shiva observaba esas actividades,
una brisa se llevó de pronto el fino sari y
el cinturón que La cubrían.
24 Entonces el Señor Shiva vio las her-
mosas formas del cuerpo de la mujer, y la
hermosa mujer también le miró a él. Así,
pensando que Ella Se sentía atraída por
él, el Señor Shiva sintió una intensa atrac-
ción por Ella.
25 El Señor Shiva, privado de su buen jui-
cio por los deseos de disfrutar con aque-
lla mujer, enloqueció por Ella de tal forma
que, a pesar de la presencia de Bhavani,
no dudó en acercársele.
26 La hermosa mujer estaba ya desnuda,
y, cuando vio al Señor Shiva venir hacia
Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin de-
jar de sonreír, Se ocultó entre los árboles,
pero sin detenerse en ningún lugar.
27 Con los sentidos agitados, víctima de
los deseos de disfrute, el Señor Shiva co-
menzó a perseguirla, como un elefante en
celo que persigue a una elefanta.
28 Persiguiéndola a gran velocidad, el Se-
ñor Shiva La atrapó del cabello y La atra-
jo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el
Señor Shiva La estrechó entre sus brazos.
29-30 Abrazada por el Señor Shiva como
una elefanta abrazada por un elefante
macho, la mujer, que llevaba el cabello
suelto, Se retorcía entre sus brazos como
una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de
caderas grandes y bien formadas, era una
mujer de yogamaya manifestada por la
Suprema Personalidad de Dios. De algu-
na forma, logró liberarse del apasionado
abrazo del Señor Shiva y salió corriendo.
31 Perseguido por los deseos lujuriosos,
como si un enemigo le acosase, el Señor
Shiva siguió los pasos del Señor Vishnu,
que actúa de un modo muy maravilloso y
había adoptado la forma de Mohini.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
32 Tal como un elefante macho enloquece
persiguiendo a una hembra en celo, el Se-
ñor Shiva siguió a la hermosa mujer hasta
eyacular semen, aunque su semen nunca
fluye en vano.
33 ¡Oh, rey!, por toda la superficie del glo-
bo, allí donde cayó el semen de esta gran
personalidad, el Señor Shiva, más tarde
aparecieron minas de oro y plata.
34 Siguiendo a Mohini, el Señor Shiva fue
por todas partes: por las orillas de ríos y
lagos, por las cercanías de las montañas,
bosques y jardines, y por los lugares en
que vivían grandes sabios.
35 ¡Oh, Majarash Parikshit, el mejor de los
reyes!, cuando el Señor Shiva hubo eyacu-
lado por completo, pudo ver que él mismo
había sido víctima de la ilusión creada por
la Suprema Personalidad de Dios. Enton-
ces se contuvo para no dejarse influenciar
más por maya.
36 Fue entonces cuando el Señor Shiva
pudo comprender su posición en relación
con la Suprema Personalidad de Dios, que
posee ilimitadas potencias. Al entender
las cosas de esa forma, la maravillosa in-
fluencia que el Señor Vishnu había ejer-
cido sobre él no le parecía sorprendente.
37 Al ver que el Señor Shiva no estaba
agitado ni avergonzado, el Señor Vishnu
(Madhusudana) Se sintió muy complaci-
do. Tras adoptar de nuevo Su forma origi-
nal, dijo lo siguiente.
38 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en
virtud de Mi potencia, he adoptado una
forma de mujer y te he hecho pasar enor-
mes angustias; sin embargo, permaneces
estable en tu posición. Por ello, te deseo
toda buena fortuna.
39 Mi querido Señor Sambhu, en este
mundo material, ¿quién excepto tú puede
superar Mi energía ilusoria? Por lo gene-
ral, la gente está apegada al disfrute de los
sentidos, y vencida por su influencia. En
607
verdad, para ellos, la influencia de la natu-
raleza material es muy difícil de superar.
40 La energía material, es decir, la energía
externa (maya), que colabora conmigo
en la creación y se manifiesta en las tres
modalidades de la naturaleza, nunca más
podrá confundirte.
41 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, des-
pués de escuchar estas alabanzas de la
Suprema Personalidad de Dios, que lleva
en Su pecho la marca de Srivatsa, el Señor
Shiva caminó dando vueltas alrededor de
Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su
morada, Kailasa, con todo su séquito.
42 ¡Oh, descendiente de Bharata Maja-
rash!, el Señor Shiva, lleno de júbilo, se
dirigió entonces a su esposa, Bhavani, a
quien todas las autoridades consideran la
potencia del Señor Vishnu.
43 El Señor Shiva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora
has visto la energía ilusoria de la Supre-
ma Personalidad de Dios, que es el inna-
ciente y el amo de todos. Incluso yo, que
soy una de las principales expansiones de
Su Señoría, he sido víctima de la ilusión
por influencia de Su energía. ¿Qué decir
entonces de otros, que dependen de maya
por completo?
44 Cuando, después de mil años, puse
fin a mis prácticas de yoga místico, me
preguntaste en quién estaba meditando.
Ahora has podido ver a esa Persona Su-
prema, a quien el tiempo no puede afectar
y a quien los Vedas no pueden entender.
45 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, la persona que sostuvo sobre Su es-
palda la gran montaña para batir el océa-
no de leche es la misma Suprema Perso-
nalidad de Dios, que recibe el nombre de
Sarngadhanva. Te he hablado así de Su
poder.
46 El esfuerzo de aquel que escucha o
narra constantemente esta historia acer-
ca de cómo fue batido el océano de leche
nunca será en vano. En verdad, el canto de
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
las glorias de la Suprema Personalidad de
Dios es la única manera de acabar con to-
dos los sufrimientos del mundo material.
47 La Suprema Personalidad de Dios
adoptó la forma de una mujer joven y, de
ese modo, confundió a los demonios y re-
partió entre Sus devotos, los semidioses,
el néctar que se produjo al batir el océano
de leche. Ofrezco respetuosas reverencias
a esa Suprema Personalidad de Dios, que
siempre satisface los deseos de Sus devo-
tos.
Descripción de Manus futuros
13 Sukadeva Gosvami dijo: El manu
actual, Sraddhadeva, es el hijo de
Vivasvan, la deidad regente del planeta
solar. Sraddhadeva es el séptimo manu.
Ahora escucha, por favor, los nombres de
sus hijos.
2-3 ¡Oh, rey Parikshit!, entre los diez hijos
de Manu están Ikshvaku, Nabhaga, Dhri-
shta, Saryati, Narishyanta y Nabhaga. El
séptimo hijo se llamó Dishta. Luego vie-
nen Tarusha y Prishadhra, y el décimo es
Vasuman.
4 En este manvantara, los semidioses
son los adityas, los Vasus, los Rudras, los
visvedevas, los Maruts, los dos hermanos
Asvini-kumara y los ribhus. Su rey y diri-
gente (indra) es Purandara.
5 Kasyapa, Atri, Vasishtha, Visvamitra,
Gautama, Jamadagni y Bharadvaja son los
siete sabios.
6 En este manvantara, la Suprema Perso-
nalidad de Dios apareció en la forma del
más joven de todos los adityas, Vamana,
el enano. Su padre fue Kasyapa, y Su ma-
dre, Aditi.
7 Te he explicado brevemente la posición
de los siete manus. Ahora te hablaré de
los futuros manus y de las respectivas en-
carnaciones del Señor Vishnu.
8 ¡Oh, rey!, ya antes (en el Sexto Canto) te
608
he hablado de las dos hijas de Visvakar-
ma, Samjña y Chaya, que fueron las dos
primeras esposas de Vivasvan.
9 Parece ser que el dios del Sol tuvo una
tercera esposa, Vadava. Una de las tres es-
posas, Samjña, tuvo tres hijos: Yama, Yami
y Sraddhadeva. Ahora te hablaré de los
hijos de Chaya.
10 Chaya tuvo un hijo que se llamó Savar-
ni y una hija llamada Tapati, que más
tarde fue la esposa del rey Samvarana. El
tercer hijo de Chaya fue Sanaiscara (Sa-
turno). Vadava fue madre de dos hijos, los
hermanos Asvini.
11 ¡Oh, rey!, cuando llegue el octavo pe-
ríodo de manu, Savarni será el manu; en-
tre sus hijos estarán Nirmoka y Virajaska.
12 En el período del octavo manu, entre
los semidioses estarán los sutapas, los
virajas y los amritaprabhas. El rey de los
semidioses, indra, será Bali Majarash, el
hijo de ViRochana.
13 Bali Majarash perdió los tres mundos
por dar en caridad tres pasos de tierra al
Señor Vishnu. Sin embargo, más tarde, el
Señor Vishnu Se sintió complacido con él
por habérselo dado todo. De esa forma,
Bali Majarash alcanzó la perfección de la
vida.
14 Demostrándole un gran afecto, la Per-
sonalidad de Dios ató a Bali y le sentó en
el reino de Sutala, que es más opulento
que los planetas celestiales. Majarash Bali
tiene ahora su residencia en ese planeta,
donde goza de un bienestar mayor que el
de Indra.
15-16 ¡Oh, rey!, durante el octavo man-
vantara, los siete sabios serán las gran-
des personalidades Galava, Diptiman,
Parasurama, Asvatthama, Kripacarya, Ri-
shyasringa y mi padre, Vyasadeva, la en-
carnación de Narayana. En la actualidad,
todos ellos residen en sus respectivos
ashramas.
17 En el octavo manvantara nacerá Sar-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
vabhauma, la muy poderosa Personalidad
de Dios. Su padre será Devaguhya, y Su
madre, Sarasvati. Le arrebatará el reino a
Purandara (el Señor Indra), y se lo dará a
Bali Majarash.
18 ¡Oh, rey!, el noveno manu será Daks-
ha-savarni. Nacerá de Varuna, y entre sus
hijos estarán Bhutaketu y Diptaketu.
19 Entre los semidioses del noveno man-
vantara estarán los paras y los maricigar-
bhas. El rey del cielo, indra, será Adbhuta,
y Dyutiman estará entre los siete sabios.
20 Nacerá Rishabhadeva, una encarna-
ción parcial de la Suprema Personalidad
de Dios cuyos padres serán Ayushman y
Ambudhara. Gracias a Él, el indra llamado
Adbhuta podrá disfrutar de la opulencia
de los tres mundos.
21 El décimo manu será el hijo de Upas-
loka llamado Brahma-savarni. Uno de sus
hijos será Bhurishena, y los bramanas en-
cabezados por Havishman serán los siete
sabios.
22 Havishman, Sukrita, Satya, Jaya, Murti
y otros serán los siete sabios; entre los
semidioses estarán los suvasanas y los
viruddhas; su rey, el indra, será Sambhu.
23 En el hogar de Visvasrashta nacerá
del vientre de Vishuci una porción plena-
ria de la Suprema Personalidad de Dios;
esa encarnación Se llamará Vishvaksena.
Hará gran amistad con Sambhu.
24 Dharma-savarni, el manu del undé-
cimo período, será un extraordinario
erudito en el campo del conocimiento
espiritual. De él nacerán diez hijos, enca-
bezados por Satyadharma.
25 Entre los semidioses estarán los vi-
hangamas, kamagamas y nirvanarucis. Su
rey, el indra, será Vaidhrita, y Aruna será
el principal de los siete sabios.
26 Del vientre de Vaidhrita, la esposa de
Aryaka, nacerá Dharmasetu, una encarna-
ción parcial de la Suprema Personalidad
de Dios que gobernará los tres mundos.
609
27 ¡Oh, rey!, el duodécimo manu se lla-
mará Rudra-savarni. Devavan, Upadeva y
Devasreshtha serán hijos suyos.
28 El indra de este manvantara será Ri-
tadhama, y los haritas serán los principa-
les semidioses. Entre los sabios estarán
Tapomurti, Tapasvi y Agnidhraka.
29 e Sunrita y Satyasaha nacerá Svadha-
ma, una encarnación parcial de la Supre-
ma Personalidad de Dios que gobernará
ese manvantara.
30 El decimotercer manu se llamará De-
va-savarni; será muy avanzado en el culti-
vo de conocimiento espiritual. Chitrasena
y Vicitra estarán entre sus hijos.
31 En el decimotercer manvantara, los
sukarmas y los sutramas serán semidio-
ses; el rey del cielo será Divaspati, y entre
los siete sabios estarán Nirmoka y Tattva-
darsa.
32 Yogesvara, el hijo de Devahotra, apa-
recerá como encarnación parcial de la
Suprema Personalidad de Dios. Su madre
será Brihati. Yogesvara realizará activida-
des para el bienestar de Divaspati.
33 El decimocuarto manu se llamará In-
dra-savarni. Uru, Gambhira y Budha serán
hijos suyos.
34 Entre los semidioses estarán los pavi-
tras y los cakshushas; Suci será el indra,
el rey del cielo. Agni, Bahu, Suci, Suddha,
Magadha y otras personalidades caracte-
rizadas por su gran austeridad serán los
siete sabios.
35 ¡Oh, rey Parikshit!, en el decimocuar-
to manvantara, la Suprema Personalidad
de Dios nacerá del vientre de Vitana; Su
padre se llamará Satrayana. Esa encarna-
ción será famosa con el nombre de Bri-
hadbhanu, y supervisará las actividades
espirituales.
36 ¡Oh, rey!, ahora te he hablado ya de
los catorce manus pasados, presentes y
futuros. El gobierno de todos estos manus
abarca un período de mil ciclos de cuatro
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
yugas, que es lo que se denomina un kal-
pa, es decir, un día del Señor Brahma.
El Sistema de Gestión universal
14 Majarash Parikshit preguntó: ¡Oh,
Sukadeva Gosvami, que gozas de
gran opulencia!, por favor, explícame los
respectivos deberes del manu y los demás
dirigentes de cada manvantara, y quién
determina que se ocupen de esa forma.
2 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, la
Suprema Personalidad de Dios, en Sus di-
versas encarnaciones, como por ejemplo
Yajña, es quien designa a los manus, a los
hijos del manu, a los grandes sabios, a In-
dra y a todos los semidioses.
3 ¡Oh, rey!, te he hablado ya de Yajña y de
otras encarnaciones del Señor. Los manus
y demás dirigentes son designados por
esas encarnaciones, bajo cuya dirección
administran los asuntos del universo.
4 Al final de cada ciclo de cuatro yugas,
las grandes personas santas, al ver que la
humanidad no ha hecho un uso correcto
de sus deberes prescritos eternos, resta-
blecen los principios de la religión.
5 ¡Oh, rey!, a continuación, los manus,
perfectamente ocupados conforme a las
instrucciones de la Suprema Personali-
dad de Dios, restablecen directamente los
principios del deber prescrito, completos
en sus cuatro partes.
6 Para disfrutar de los resultados de los
sacrificios (yajñas), los dirigentes del
mundo, es decir, los hijos y nietos del
manu, cumplen las órdenes de la Supre-
ma Personalidad de Dios hasta el final
del reinado del manu. También los semi-
dioses comparten los resultados de esos
sacrificios.
7 El rey del cielo, indra, que recibe las
bendiciones de la Suprema Personalidad
de Dios, disfrutando así de las opulencias
más elevadas, mantiene a las entidades
610
vivientes de los tres mundos derramando
en todos los planetas el agua necesaria.
8 En cada uno de los yugas, la Suprema
Personalidad de Dios, Hari, aparece en
forma de siddhas como Sanaka, para
predicar el conocimiento trascendental.
Para enseñar la vía del karma, aparece en
forma de grandes personas santas como
Yajñavalkya, y, para enseñar el sistema de
yoga místico, adopta la forma de grandes
yogis como Dattatreya.
9 En la forma del prajapati Marici, la
Suprema Personalidad de Dios crea des-
cendencia; en la forma del rey, mata a los
ladrones y bandidos; y, en la forma del
tiempo, lo destruye todo. Todas las cua-
lidades visibles en la existencia material
deben considerarse cualidades de la Su-
prema Personalidad de Dios.
10 Confundida por la energía ilusoria, la
gente trata de buscar a la Verdad Absolu-
ta, la Suprema Personalidad de Dios, me-
diante diversos procesos de investigación
y especulación filosófica. Sin embargo, no
logran ver a la Suprema Personalidad de
Dios.
11 En un kalpa, es decir, en un día de Bra-
hma, se producen los numerosos cambios
que reciben el nombre de vikalpas. ¡Oh,
rey!, ya antes te los he comentado. Los
sabios eruditos que conocen el pasado, el
presente y el futuro, establecen que en un
día de Brahma hay catorce manus.
Bali Majarash conquista los
planetas celestiales
15 1-2 Majarash Parikshit preguntó:
La Suprema Personalidad de Dios
es el propietario de todo. Siendo así, ¿por
qué pidió tres pasos de tierra a Bali Ma-
jarash, como si fuese un pobre, y por qué
arrestó a Bali Majarash aun después de
recibir el don que le había pedido? Estoy
muy deseoso de conocer el misterio que
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
se esconde tras estas contradicciones.
3 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, Bali
Majarash perdió toda su opulencia y mu-
rió en el combate, pero Sukracarya, un
descendiente de Bhrigu Muni, lo volvió
a la vida. Debido a ello, la gran alma Bali
Majarash se hizo discípulo de Sukracarya
y comenzó a servirle con gran fe, ofrecién-
dole todo lo que tenía.
4 Los bramanas descendientes de Bhrigu
Muni se sentían muy complacidos con
Bali Majarash, que deseaba conquistar el
reino de Indra. Así pues, tras purificarle y
bañarle conforme a los principios regula-
tivos, le empeñaron en la celebración del
yajña que recibe el nombre de visvajit.
5 Cuando se ofreció el ghi (mantequilla
clarificada) en el fuego del sacrificio, del
fuego apareció una cuadriga celestial cu-
bierta de oro y seda, con caballos amari-
llos, como los de Indra, y una bandera con
la figura de un león.
6 También aparecieron un arco chapado
en oro, dos aljabas de flechas infalibles y
una armadura celestial. Prahlada Maja-
rash, el abuelo de Bali, ofreció a su nieto
un collar de flores que nunca se marchi-
tan, y Sukracarya le dio una caracola.
7 Majarash Bali celebró aquel rito es-
pecial siguiendo las instrucciones de
los bramanas, y por su gracia recibió el
equipo necesario para la guerra. Finali-
zada la ceremonia, caminó dando vueltas
alrededor de los bramanas y les ofreció
reverencias. También saludó y ofreció re-
verencias a Prahlada Majarash.
8-9 Así, después de subirse en la cuadriga
que Sukracarya le había dado, Bali Maja-
rash, adornado con un hermoso collar de
flores, vistió su cuerpo con la armadura
protectora, y se armó con el arco, una es-
pada y un carcaj de flechas. Cuando tomó
asiento en la cuadriga, adornados los bra-
zos con ajorcas doradas y las orejas con
aretes de zafiro, resplandecía como un
611
fuego sagrado.
10-11 Al reunirse con sus soldados y con
los jefes de los demonios, que eran sus
iguales en fuerza, opulencia y belleza, pa-
recía que fuesen a tragarse el cielo y que-
mar todas las direcciones con la mirada.
Así, después de reunir el ejército de los
demonios, Bali Majarash marchó contra
la opulenta capital de Indra. En verdad, a
su paso toda la superficie del mundo pa-
recía temblar.
12-13 La ciudad del rey Indra estaba llena
de agradables huertos y jardines, como el
jardín Nandana. El peso de las flores, las
hojas y los frutos doblaba las ramas de
aquellos árboles de existencia eterna. El
zumbido de las abejas arrullaba el idilio
de los pájaros que visitaban los jardines.
Era una atmósfera completamente celes-
tial.
13 Mujeres muy hermosas, bajo la pro-
tección de los semidioses, se divertían
en aquellos jardines, cuyos estanques
estaban llenos de flores de loto, cisnes,
grullas, cakravakas y patos.
14 Toda la ciudad estaba rodeada por fo-
sos llenos de agua del Ganges, Akasa-gan-
ga, y por una muralla muy alta, del color
del fuego, coronada de parapetos defen-
sivos.
15 Las puertas estaban hechas de plan-
chas de oro sólido, y sus umbrales eran
del mejor mármol. Las puertas estaban
comunicadas por una serie de vías públi-
cas. Toda la ciudad había sido construida
por Visvakarma.
16 La ciudad entera estaba llena de pa-
tios, anchas avenidas y casas de reunión.
Había no menos de cien millones de avio-
nes. Las encrucijadas estaban hechas de
perlas, y había asientos de diamante y
coral.
17 Mujeres eternamente bellas y jóvenes,
vestidas con ropas muy limpias, resplan-
decían en la ciudad como las llamas de un
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
fuego. Todas ellas poseían la cualidad de
syama.
18 La brisa llevaba por las calles de la
ciudad la fragancia de las flores que se
desprendían del cabello de las mujeres de
los semidioses.
19 Las apsaras se paseaban por las ca-
lles, en las que flotaba el humo blanco y
fragante del incienso de aguru que salía
a través de las filigranas doradas de las
ventanas.
20 Hermosos doseles decorados con
perlas daban sombra por toda la ciudad,
donde constantemente se escuchaban los
sonidos de los pavos reales, las palomas y
las abejas. En las cúpulas de los palacios
ondeaban banderas de perlas y oro, y por
encima de ellas volaban aviones llenos de
hermosas mujeres, entonando sin cesar
canciones auspiciosas y muy agradables
para el oído.
21 La ciudad entera vibraba con la armo-
niosa sinfonía de las mridangas, caraco-
las, timbales, flautas e instrumentos de
cuerda bien afinados que en ella sonaban.
Cantaban los gandharvas, y las danzas no
tenían fin. En conjunto, Indrapuri vencía
en belleza a la mismísima personificación
de la belleza.
22 Ningúna persona pecaminosa, en-
vidiosa, violenta con otras entidades
vivientes, engañosa, dominada por el
orgullo falso, lujuriosa o codiciosa podía
entrar en la ciudad. Sus habitantes esta-
ban libres de todas esas malas cualidades.
23 Al mando de infinidad de soldados,
Bali Majarash llegó con sus ejércitos ante
las puertas de la morada de Indra y la ata-
có desde todos los flancos. El sonido de la
caracola que había recibido de Sukracar-
ya, su maestro espiritual, sembró el páni-
co entre las mujeres protegidas por Indra.
24 Al ver la infatigable voluntad de Bali
Majarash, el rey Indra comprendió sus in-
tenciones y, junto con los demás semidio-
612
ses, acudió a su maestro espiritual, Bri-
haspati, y se dirigió a él con las siguientes
palabras.
25 Mi señor, nuestro viejo enemigo, Bali
Majarash, ha vuelto con más entusiasmo
que nunca, y ha obtenido un poder tan
asombroso que pensamos que tal vez no
podamos resistirlo.
26 No sé de nadie capaz de defenderse de
este despliegue militar de Bali. Es como
si quisiera tragarse todo el universo con
la boca, lamer las diez direcciones con la
lengua, y prenderles fuego con la vista. En
verdad, ha surgido como el fuego samvar-
taka en el momento de la aniquilación.
27 Infórmame, por favor: ¿cuál es la cau-
sa de la fuerza, la voluntad, la influencia
y la victoria que Bali Majarash manifiesta
ahora?; ¿de dónde ha sacado ese entu-
siasmo?
28 Brihaspati, el maestro espiritual de los
semidioses, dijo: ¡Oh, Indra!, yo conozco
la causa del inmenso poder de tu ene-
migo, Bali Majarash. Ha complacido a los
bramanas descendientes de Bhrigu Muni,
de quienes es discípulo, y ellos le han do-
tado de ese extraordinario poder.
29 Ni tú ni tus hombres podéis vencer al
poderosísimo Bali. En verdad, nadie más
que la Suprema Personalidad de Dios
puede vencerle, pues ha sido dotado del
poder espiritual supremo (brahma-tejas).
Bali Majarash es ahora como Yamarash:
nadie puede oponerse a él.
30 Por lo tanto, debéis esperar a que
cambie la suerte de vuestros enemigos;
mientras tanto, abandonad este planeta
celestial e iros a otro lugar, donde no pue-
dan veros.
31 Bali Majarash se ha vuelto muy po-
deroso gracias a las bendiciones de los
bramanas, pero más tarde les insultará,
y tanto él como sus amigos y asistentes
serán vencidos.
32 Sukadeva Gosvami continuó: Después
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
de escuchar las palabras de Brihapasti,
los semidioses siguieron el consejo que,
por su propio bien, les había dado. Cada
uno de ellos adoptó la forma que le pare-
ció más conveniente y abandonó el reino
celestial. Fue así como se dispersaron, sin
que los demonios pudieran verles.
33 Cuando los semidioses desaparecie-
ron, Bali Majarash, el hijo de ViRochana,
entró en el reino celestial, desde el cual
impuso su dominio sobre los tres mun-
dos.
34 Los bramanas descendientes de Bhri-
gu, muy complacidos con su discípulo,
que había conquistado todo el universo,
le ocuparon en la celebración de cien sa-
crificios asvamedha.
35 Tras celebrar esos sacrificios, la fama
de Bali Majarash se extendió por los tres
mundos y en todas direcciones. De esa
forma, brillaba en su posición como una
Luna brillante en el cielo.
36 Gracias al favor de los bramanas, la
gran alma Bali Majarash, dándose por sa-
tisfecho, gozó de gran opulencia y disfru-
tó de la prosperidad del reino.
Ejecución del Proceso de Culto
Payo-vrata
16 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
cuando los hijos de Aditi, los se-
midioses, desaparecieron del cielo, y los
demonios ocuparon sus puestos, Aditi co-
menzó a lamentarse, como si no tuviese
quien la protegiera.
2 Después de meditar en trance durante
muchísimos días, el muy poderoso sabio
Kasyapa Muni regresó a su hogar, pero no
halló ni alegría ni júbilo en el ashrama de
Aditi.
3 ¡Oh, el mejor de los Kurus!, después
del recibimiento de bienvenida, Kasyapa
Muni se sentó y habló de la siguiente ma-
nera a su esposa, Aditi, que estaba muy
613
triste.
4 ¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no
habrá ocurrido algo poco auspicioso en
relación con los principios religiosos, los
bramanas o la gente en general, que está
sujeta a los caprichos de la muerte.
5 ¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada
a la vida familiar!, cuando se siguen co-
rrectamente los principios de la religión,
el crecimiento económico y la satisfacción
de los sentidos, las actividades de la vida
doméstica no son diferentes de las activi-
dades de los trascendentalistas. Me pre-
gunto si no habrán surgido desviaciones
en el seguimiento de esos principios.
6 ¿Acaso te has dejado llevar por un ape-
go excesivo a tu familia, y has negado la
debida hospitalidad a algún visitante in-
esperado, dejándole que se fuera al ver
que no era bien recibido?
7 Cuando un visitante se marcha de un
hogar sin haber recibido siquiera un poco
de agua en señal de hospitalidad, ese ho-
gar es como una guarida de chacales.
8 ¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso
la ansiedad que te causó mi partida hizo
que te olvidases de ofrecer oblaciones de
ghi al fuego?
9 El casado que adora al fuego y a los bra-
manas puede alcanzar el deseado objeti-
vo de residir en los planetas superiores,
pues el fuego de sacrificio y los bramanas
deben considerarse la boca del Señor Vi-
shnu, que es la Superalma de todos los
semidioses.
10 ¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están
bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me
doy cuenta de que tu mente no está tran-
quila. ¿Qué ocurre?
11 Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo
bramana!, con respecto a los bramanas,
las vacas, la religión y el bienestar de
los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la
casa!, los tres principios de dharma, ar-
tha y kama florecen en la vida familiar, de
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
modo que la buena fortuna reina en ella.
12 ¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visi-
tas, los sirvientes y los mendigos reciben
de mí todas las atenciones necesarias.
Como siempre estoy pensando en ti, no
hay posibilidad de que deje de seguir nin-
gúno de los principios religiosos.
13 ¡Oh, mi señor!, tú, que eres un praja-
pati, me instruyes personalmente en los
principios de la religión. Así pues, ¿qué
posibilidad hay de que no se cumplan mis
deseos?
14 ¡Oh, hijo de Marici!, eres una gran per-
sonalidad, y eso te hace ser ecuánime con
todos los demonios y semidioses, que han
nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu
mente, y que poseen alguna de las tres
cualidades, ya sea sattva-guna, rajo-guna
o tamo-guna. Sin embargo, la Suprema
Personalidad de Dios, el controlador su-
premo, siente especial inclinación por los
devotos, aunque es ecuánime con todas
las entidades vivientes.
15 Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te
ruego que ayudes a esta tu sirvienta.
Nuestros rivales, los demonios, nos han
privado de nuestra morada y nuestras
opulencias. Por favor, protégenos.
16 Los demonios, nuestros enemigos
cuentan con un poder formidable, y nos
han arrebatado la opulencia, la belleza, la
fama, y hasta nuestra propia residencia.
En verdad, estamos exiliados, y nos aho-
gamos en un océano de dificultades.
17 ¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y
entre quienes otorgan bendiciones aus-
piciosas!, por favor, considera nuestra
situación y bendice a mis hijos para que
puedan recuperar lo que han perdido.
18 Sukadeva Gosvami continuó: Tras es-
cuchar los ruegos de Aditi, Kasyapa Muni
esbozó una sonrisa y dijo: « ¡Ay, qué po-
derosa es la energía ilusoria del Señor
Vishnu, que tiene al mundo entero atado
por el cariño a los hijos!».
614
19 Kasyapa Muni continuó: ¿Qué es el
cuerpo material, hecho de cinco elemen-
tos? En verdad, es diferente del alma
espiritual. Aunque el alma espiritual es
completamente distinta de los elementos
materiales de que está hecho el cuerpo,
el apego corporal nos hace ver a otras
personas como esposos o hijos. Esas re-
laciones ilusorias se deben a un error de
comprensión.
20 Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio
devocional de la Suprema Personalidad
de Dios. Él es el amo de todo, puede ven-
cer a los enemigos de todos y está situado
en el corazón de todos. Sólo esa Persona
Suprema, Krishna, Vasudeva, puede con-
ceder toda clase de bendiciones auspicio-
sas a todos los seres, pues es el maestro
espiritual del universo.
21 La Suprema Personalidad de Dios, que
es muy misericordioso con los pobres,
satisfará todos tus deseos, pues el servi-
cio devocional que se Le ofrece es infali-
ble. Cualquier otro método que no sea el
servicio devocional es inútil. Ésa es mi
opinión.
22 Srimati Aditi dijo: ¡Oh, bramana!, dime
qué principios regulativos debo seguir
para adorar al amo supremo del mundo,
de forma que el Señor Se complazca con-
migo y satisfaga todos mis deseos.
23 ¡Oh tú, el mejor de los bramanas!,
por favor, enséñame el método perfecto
de servicio devocional para adorar a la
Suprema Personalidad de Dios; de esa
forma, el Señor pronto estará complacido
conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos,
de esta situación tan peligrosa.
24 Sri Kasyapa Muni dijo: Cuando deseé
tener descendencia, acudí al Señor Bra-
hma, que ha nacido de una flor de loto,
y le pregunté qué debía hacer. Ahora te
explicaré el mismo proceso que el Señor
Brahma me enseñó a mí. Quien lo sigue,
satisface a Kesava, la Suprema Personali-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
dad de Dios.
25 Durante los primeros doce días de la
quincena brillante del mes de Phalguna
(febrero-marzo), y hasta el día de dvadasi,
hay que observar un voto, alimentándose
solamente de leche y adorando con toda
devoción a la Suprema Personalidad de
Dios, cuyos ojos son como el loto.
26 Si puede conseguirse tierra escarbada
por un jabalí, en el día de Luna nueva hay
que ungirse el cuerpo con ella y, a conti-
nuación, bañarse en la corriente de un
río. Al bañarse, se debe cantar el siguien-
te mantra.
27 ¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada
por la Suprema Personalidad de Dios en
forma de jabalí, pues deseabas un lugar
en que sostenerte. Te ruego que, por fa-
vor, acabes con todas las reacciones de mi
vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuo-
sas reverencias.
28 A continuación, después de cumplir
con los deberes espirituales diarios, hay
que adorar a la Deidad de la Suprema Per-
sonalidad de Dios con suma atención. El
altar, el Sol, el agua, el fuego y el maestro
espiritual también deben ser adorados.
29 ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el
más grande de todos!, Tú vives en el cora-
zón de todos los seres, y todos los seres
viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Va-
sudeva, persona suprema y omnipresen-
te!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
30 Yo Te ofrezco respetuosas reverencias
a Ti, la Persona Suprema, que eres tan
sutil que nunca eres visible para los ojos
materiales. Tú eres el conocedor de los
veinticuatro elementos y el instaurador
del sistema de sankhya-yoga.
31 Yo Te ofrezco respetuosas reverencias
a Ti, la Suprema Personalidad de Dios,
que tienes dos cabezas (prayaniya y uda-
yaniya), tres piernas (savana-traya), cua-
tro cuernos (los cuatro Vedas), y siete ma-
nos (los siete chandas, como el gayatri).
615
Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a
Ti, que tienes por corazón y por alma los
tres rituales védicos (karma-kanda, jña-
na-kanda y upasana-kanda) y que expan-
des esos rituales en forma de sacrificio.
32 Yo Te ofrezco respetuosas reverencias
a Ti, Señor Shiva, Rudra, que eres el recep-
táculo de todas las potencias y de todo el
conocimiento, y que eres el amo de todos.
33 Yo Te ofrezco respetuosas reverencias
a Ti, que, en la forma de Hiranyagarbha,
eres la fuente de la vida, la Superalma de
todas las entidades vivientes. Tu cuerpo
es la fuente de la opulencia de todo poder
místico. Yo Te ofrezco respetuosas reve-
rencias.
34 Yo Te ofrezco respetuosas reverencias
a Ti, que eres la Personalidad de Dios ori-
ginal, el testigo en el corazón de todos y
la encarnación de Nara-Narayana Rishi en
la forma de un ser humano. ¡Oh, Persona-
lidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas
reverencias.
35 Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas
reverencias a Ti, que Te vistes con ropas
amarillas; Tu cuerpo es del color de la
joya marakata, y posees pleno control so-
bre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor
Kesava!, yo Te ofrezco respetuosas reve-
rencias.
36 ¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el
mejor entre quienes otorgan bendicio-
nes!, Tú puedes satisfacer los deseos de
todos. Debido a ello, las personas sobrias
adoran, por su propio bien, el polvo de
Tus pies de loto.
37 Todos los semidioses, así como la dio-
sa de la fortuna, se ocupan en el servicio
de Sus pies de loto. En verdad, ellos res-
petan la fragancia de esos pies de loto.
Que la Suprema Personalidad de Dios Se
complazca conmigo.
38 Kasyapa Muni continuó: Todos estos
mantras son para adorar a Kesava, Hri-
shikesa, Krishna, la Suprema Personali-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
dad de Dios, a quien se debe recibir con
fe y devoción, y a quien se deben ofrecer
artículos de adoración (como padya y ar-
ghya).
39 El devoto debe comenzar cantando el
dvadasakshara-mantra y ofreciendo co-
llares de flores, incienso, etc. Después de
adorar al Señor de esa forma, debe bañar
al Señor con leche y vestirlo con las ropas
adecuadas, un cordón sagrado y ador-
nos. Después de ofrecer agua para lavar
los pies de loto del Señor, debe adorarle
de nuevo con flores fragantes, incienso y
otros artículos.
40 Siempre que sea posible, se debe
ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor
calidad hervido en leche con mantequilla
clarificada y melaza. Todo ello debe ofre-
cerse al fuego mientras se recita el mismo
mantra original.
41 Se debe ofrecer todo el prasada a un
vaishnava. También es posible ofrecerle
una parte y probar uno mismo los rema-
nentes. Después hay que ofrecer acamana
y nuez de betel a la Deidad, y adorar de
nuevo al Señor.
42 A continuación, hay que musitar calla-
damente el mantra 108 veces, y ofrecer
oraciones de glorificación al Señor. Para
terminar, el devoto debe caminar alre-
dedor del Señor, y, muy satisfecho y feliz,
ofrecerle reverencias tendido en el suelo
como una vara (dandavat).
43 Después de llevarse a la cabeza en se-
ñal de respeto todas las flores y el agua
ofrecidas a la Deidad, debe tirarlas en un
lugar sagrado. A continuación, debe ali-
mentar con arroz dulce a dos bramanas
como mínimo.
44-45 Después de dar de comer a los bra-
manas, debe ofrecerles los honores ne-
cesarios, y, una vez recibido su permiso,
tomar prasada con los amigos y familia-
res. Esa noche debe observar estricto ce-
libato, y a la mañana siguiente, con gran
616
atención y muchísima pureza, después de
bañarse de nuevo, debe bañar con leche a
la Deidad de Vishnu y adorarle conforme
al método que se ha detallado.
46 Adorando al Señor Vishnu con mucha
fe y devoción, y alimentándose exclusi-
vamente de leche, se debe observar este
voto. También se deben ofrecer oblacio-
nes al fuego y alimentar a los bramanas
como antes se dijo.
47 De ese modo, se debe observar el pa-
yo-vrata durante doce días completos,
adorando al Señor diariamente, cum-
pliendo con los deberes cotidianos, cele-
brando sacrificios y dando de comer a los
bramanas.
48 Desde el día de pratipat hasta el
decimotercer día del cuarto creciente
(sukla-trayodasi), hay que observar celi-
bato completo, dormir en el suelo, bañar-
se tres veces al día, y de ese modo cumplir
el voto.
49 Durante ese período, no hay que ha-
blar de temas materiales innecesarios o
relacionados con la complacencia de los
sentidos; hay que permanecer completa-
mente libre de envidia hacia las entidades
vivientes, con la sencillez y la pureza de
los devotos del Señor Vasudeva.
50 A continuación, siguiendo las indica-
ciones de los sastras con ayuda de brama-
nas bien versados en ellos, en el decimo-
tercer día lunar hay que bañar al Señor
Vishnu con cinco sustancias (leche, yogur,
ghi, azúcar y miel).
51-52 Abandonando el avariento hábito
de no gastar dinero, el devoto debe dis-
poner una suntuosa adoración para la Su-
prema Personalidad de Dios, Vishnu, que
está en el corazón de todas las entidades
vivientes. Con gran atención, debe pre-
parar una oblación de cereales hervidos
en leche y ghi, y debe recitar el mantra
purusha-sukta. Las ofrendas de alimento
deben ser de sabores variados. De ese
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
modo, debe adorar a la Suprema Persona-
lidad de Dios.
53 También debe satisfacer al maestro
espiritual (acarya), que es un gran eru-
dito en las Escrituras védicas, así como
a los sacerdotes que le han asistido (y
que reciben los nombres de hota, udgata,
adhvaryu y brahma). Debe complacerles
ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Ésa
es la ceremonia de vishnu-aradhana, o
adoración del Señor Vishnu.
54 ¡Oh, muy auspiciosa dama!, después
de celebrar todas estas ceremonias bajo
la dirección de acaryas eruditos, el devoto
debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdo-
tes. También debe repartir prasada para
satisfacer a los bramanas y a todos los allí
reunidos.
55 Al maestro espiritual y a los sacerdo-
tes que han colaborado en la celebración,
debe satisfacerles dándoles ropas, ador-
nos, vacas, y también algo de dinero como
donación. Debe repartir prasada hasta sa-
tisfacer a todos los presentes, sin excluir a
los más bajos de los hombres, los chanda-
las (que comen carne de perro).
56 El vishnu-prasada debe repartirse en-
tre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego,
al no devoto o al que no es bramana. Sa-
biendo que el Señor Vishnu Se siente muy
satisfecho cuando todos participan del
suntuoso vishnu-prasada, el que celebra
el yajña también debe tomar prasada con
sus amigos y familiares.
57 Esta ceremonia debe realizarse todos
los días, desde pratipat hasta trayodasi,
con acompañamiento de danzas, cantos,
tambores, la recitación de oraciones y
mantras plenamente auspiciosos, y la
lectura del Srimad-Bhagavatam. De ese
modo, se debe adorar a la Suprema Per-
sonalidad de Dios.
58 Este ritual religioso es la ceremonia
que recibe el nombre de payo-vrata, con
la cual se puede adorar a la Suprema Per-
617
sonalidad de Dios. Yo recibí esta informa-
ción de Brahma, mi abuelo, y ahora te la
he explicado con todo detalle.
59 ¡Oh, muy afortunada dama!, pon en
práctica este proceso de payo-vrata con
una buena disposición mental; de esa for-
ma, adora a la Suprema Personalidad de
Dios, Kesava, el inagotable.
60 Este payo-vrata recibe también el
nombre de sarva-yajña. En otras pala-
bras, al realizar este sacrificio se celebran
ya todos los demás sacrificios. También se
lo considera la mejor de las ceremonias
rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia
de todas las austeridades, y es la manera
de dar caridad y complacer al controlador
supremo.
61 Éste es el mejor proceso para compla-
cer a la trascendental Suprema Persona-
lidad de Dios, que recibe el nombre de
Adhokshaja. Es el mejor de todos los prin-
cipios regulativos, la mejor austeridad, la
mejor forma de dar caridad, y el mejor
procedimiento de sacrificio.
62 Por lo tanto, mi querida y noble dama,
sigue este voto ritual, observando estric-
tamente los principios regulativos. Me-
diante este proceso, la Persona Suprema
Se sentirá complacido contigo muy pron-
to, y satisfará todos tus deseos.
El Señor Supremo acepta
convertirse en el Hijo de Aditi
17 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
después de recibir este consejo de
su esposo, Kasyapa Muni, Aditi siguió es-
trictamente sus instrucciones, sin el me-
nor asomo de pereza; de ese modo realizó
la ceremonia ritual de payo-vrata.
2-3 Con toda su atención, sin distraerse lo
más mínimo, Aditi pensó en la Suprema
Personalidad de Dios, y de ese modo logró
un perfecto control sobre su mente y sus
sentidos, que eran como poderosos caba-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
llos. Concentrando la mente en el Señor
Supremo, Vasudeva, celebró la ceremonia
ritual denominada payo-vrata.
4 Mi querido rey, la Suprema Personali-
dad de Dios original, vestido con ropas
amarillas y sosteniendo en Sus cuatro
brazos una caracola, un disco, una maza
y una flor de loto, apareció entonces ante
Aditi.
5 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios Se hizo visible ante sus ojos, Aditi
quedó tan sobrecogida de felicidad tras-
cendental que, después de ponerse en
pie, se postró en el suelo, derecha como
un palo, ofreciendo respetuosas reveren-
cias al Señor.
6 Aditi permaneció de pie en silencio,
con las manos juntas, incapaz de ofrecer
oraciones al Señor. Debido a la felicidad
trascendental, los ojos se le llenaron de
lágrimas, y los vellos del cuerpo se le
erizaron. La visión directa de la Suprema
Personalidad de Dios le hacía sentir éxta-
sis, y su cuerpo temblaba.
7 ¡Oh, Majarash Parikshit!, la semidiosa
Aditi comenzó entonces a ofrecer oracio-
nes a la Suprema Personalidad de Dios
con una voz entrecortada y llena de amor.
Parecía beberse con los ojos al Señor Su-
premo, que es el esposo de la diosa de la
fortuna, el disfrutador de todas las cere-
monias de sacrificio y el amo y Señor del
universo entero.
5 La diosa Aditi dijo: ¡Oh, amo y disfruta-
dor de todas las ceremonias de sacrificio!,
¡oh, Tú, que eres la persona más famosa,
el infalible, cuyo nombre, al ser cantado,
propaga toda buena fortuna!, ¡oh, Supre-
ma Personalidad de Dios original, con-
trolador supremo, refugio de todos los
lugares sagrados! Tú eres el refugio de las
pobres entidades vivientes inmersas en
sufrimientos, y has aparecido para dismi-
nuir sus pesares. Por favor, sé bondadoso
con nosotros y aumenta nuestra buena
618
fortuna.
9 Mi Señor, Tú eres la forma universal
omnipresente, el creador, sustentador y
destructor de todo el universo, que gozas
de plena independencia. Aunque ocupas
Tu energía en la materia, siempre perma-
neces en Tu forma original y nunca caes
de esa posición, pues Tu conocimiento es
infalible y es siempre el adecuado para
toda situación. Tú nunca Te dejas confun-
dir por la ilusión. ¡Oh, mi Señor, permite
que Te ofrezca respetuosas reverencias!
10 ¡Oh, ilimitado!, cuando Tu Señoría está
satisfecho, resulta muy fácil obtener una
vida tan larga como la del Señor Brah-
ma, un cuerpo en cualquiera de los sis-
temas planetarios, superiores, inferiores
o medios, opulencia material ilimitada,
religión, crecimiento económico y sa-
tisfacción de los sentidos, conocimiento
trascendental completo, y las ocho per-
fecciones yóguicas, por no hablar de lo-
gros tan insignificantes como el vencer a
los enemigos.
11 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pa-
rikshit, el mejor de la dinastía Bharata!,
cuando fue así adorado por Aditi, el Señor
de ojos de loto, la Superalma de todas las
entidades vivientes, respondió con las si-
guientes palabras.
12 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, madre de los semidioses!, sé que
llevas mucho tiempo deseando el bien
de tus hijos, a quienes sus enemigos han
privado de toda opulencia y expulsado de
su propia morada.
13 ¡Oh, Devi!, ¡oh, diosa!, comprendo que
deseas recuperar a tus hijos y adorarme
en su compañía, después de vencer a los
enemigos en la batalla y recuperar tu mo-
rada y tus opulencias.
14 Deseas que los semidioses, tus hijos,
bajo el mando de Indra, maten en la ba-
talla a los demonios, sus enemigos, y ver a
las esposas de los demonios lamentándo-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
se de la muerte de sus maridos.
15 Deseas que tus hijos gocen de nuevo
de la reputación y la opulencia perdidas y
vuelvan a vivir como antes en su planeta
celestial.
16 ¡Oh, madre de los semidioses!, en Mi
opinión, hoy por hoy casi todos los jefes
de los demonios son invencibles, pues
cuentan con la protección de los brama-
nas, a quienes siempre favorece el Señor
Supremo. Así, en esta ocasión, recurrir a
la fuerza contra ellos no será fuente de
felicidad.
17 Aun así, Me he sentido satisfecho con
las actividades de tu voto, ¡oh, diosa Adi-
ti!, de modo que debo encontrar la forma
de favorecerte, pues la adoración que se
Me ofrece nunca es en vano, sino que,
ciertamente, da el resultado deseado con-
forme al mérito de la persona.
18 Tú Me has orado y Me has ofrecido
la adoración adecuada mediante la gran
ceremonia payo-vrata que has celebrado
para proteger a tus hijos. En virtud de las
austeridades de Kasyapa Muni, aceptaré
nacer como hijo tuyo, para así proteger a
tus demás hijos.
19 Yo estoy dentro del cuerpo de Tu espo-
so, Kasyapa. piensa siempre en Mí de esa
forma y adora así a tu esposo, que se ha
purificado en virtud de su austeridad.
20 ¡Oh, dama!, no debes revelar este he-
cho a nadie, ni siquiera si te lo pregun-
tan. Las cosas confidenciales tienen éxito
cuando se mantienen en secreto.
21 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
decir estas palabras, la Suprema Persona-
lidad de Dios desapareció del lugar. Aditi
consideró que su éxito era completo, pues
había recibido la valiosísima bendición de
tener al Señor por hijo. Entonces se acer-
có a su esposo con gran devoción.
22 Meditando en estado de trance, Kas-
yapa Muni, cuya visión nunca se confun-
de, pudo ver que una porción plenaria de
619
la Suprema Personalidad de Dios había
entrado en él.
23 ¡Oh, rey!, del mismo modo que el
viento causa la fricción de dos trozos de
madera y provoca un incendio, Kasyapa
Muni, cuya posición trascendental le
mantenía completamente absorto en la
Suprema Personalidad de Dios, transfirió
su potencia al vientre de Aditi.
24 El Señor Brahma, al comprender que
la Suprema Personalidad de Dios estaba
dentro del vientre de Aditi, ofreció ora-
ciones al Señor recitando nombres tras-
cendentales.
25 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, Supre-
ma Personalidad de Dios!, ¡toda gloria a
Ti, que eres glorificado por todos y que
realizas actividades completamente ex-
traordinarias! Yo Te ofrezco respetuosas
reverencias, ¡oh, Señor de los trascenden-
talistas, controlador de las tres modalida-
des de la naturaleza! Yo te ofrezco respe-
tuosas reverencias una y otra vez.
26 Yo Te ofrezco respetuosas reveren-
cias a Ti, el omnipresente Señor Vishnu,
que has entrado en lo más profundo del
corazón de todas las entidades vivien-
tes. Aunque Tu ombligo es la morada de
los tres mundos, Tú estás por encima de
los tres mundos. En el pasado, Tú apare-
ciste como hijo de Prisni. Yo Te ofrezco
respetuosas reverencias a Ti, el creador
supremo, que sólo puedes ser entendido
mediante el conocimiento védico.
27 ¡Oh, mi Señor!, Tú eres el comienzo, la
manifestación y la disolución final de los
tres mundos. Los Vedas Te glorifican por
ser el receptáculo de ilimitadas potencias,
la Persona Suprema. ¡Oh, mi Señor!, del
mismo modo que las olas atraen las ra-
mas y las hojas caídas en la profundidad
de las aguas, Tú, el factor tiempo eterno
y supremo, atraes todo lo que existe en el
universo.
28 Mi Señor, Tú eres el generador origi-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
nal de todas las entidades vivientes, mó-
viles o inmóviles; de Ti se han generado
también los prajapatis. ¡Oh, mi Señor!,
del mismo modo que el barco es la única
esperanza del que se está ahogando en el
agua, Tú eres el único refugio de los se-
midioses, que se han visto privados de su
posición celestial.
El Señor Vamanadeva, la
encarnación como un enano
18 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de que el Señor Brahma glorifi-
case el poder y las actividades del Señor
Supremo con estas palabras, la Suprema
Personalidad de Dios, que no está sujeto a
la muerte como los seres vivos comunes,
nació del vientre de Aditi. Sus cuatro bra-
zos estaban adornados con una caracola,
una maza, una flor de loto y un disco; iba
vestido con ropas amarillas, y Sus ojos
eran como los pétalos abiertos de una flor
de loto.
2 El cuerpo de la Suprema Personalidad
de Dios, de color negruzco, estaba com-
pletamente libre de impurezas. Su cara
de loto, adornada con pendientes en for-
ma de tiburón, era muy hermosa, y en el
pecho llevaba la marca de Srivatsa. En las
muñecas llevaba pulseras, en los brazos,
ajorcas, y en la cabeza, un yelmo. También
llevaba un cinturón, un cordón sagrado
que Le cruzaba el pecho, y campanitas to-
billeras como adorno de Sus pies de loto.
3 Un collar de flores de extraordinaria
belleza embellecía Su pecho; las flores
eran tan fragantes que un nutrido grupo
de abejas, emitiendo su natural zumbido,
las invadían en busca de miel. Cuando
el Señor apareció, llevando en el cuello
la joya Kaustubha, su refulgencia disipó
todo rastro de oscuridad en la casa del
prajapati Kasyapa.
4 En aquella ocasión, la felicidad reinaba
620
en todas direcciones, en los receptáculos
de agua, como los ríos y los mares, y en lo
más profundo del corazón de todos. Las
estaciones manifestaron sus respectivas
cualidades, y en el sistema planetario su-
perior, el espacio exterior y la superficie
de la Tierra, todas las entidades vivientes
estaban llenas de júbilo. Los semidioses,
las vacas, los bramanas y las colinas y
montañas también se llenaron de alegría.
5 El Señor hizo Su advenimiento en este
universo en el día de Sravana-dvadasi (el
duodécimo día de la quincena brillante
del mes de Bhadra), cuando la Luna entró
en la casa lunar de Sravana, en el auspi-
cioso momento de Abhijit. Considerando
que el advenimiento del Señor era muy
auspicioso, todas las estrellas y planetas,
desde el Sol a Saturno, fueron muy gene-
rosos y caritativos.
6 ¡Oh, rey!, cuando el Señor apareció en
el duodécimo día lunar, dvadasi, el Sol
estaba en su cenit, como saben todos los
eruditos y estudiosos. Ese dvadasi se de-
nomina Vijaya.
7 Caracolas, timbales, tambores, panavas
y anakas sonaron en concierto. Su sonido
se sumó al de otros instrumentos para
crear una vibración tumultuosa.
8 Muy complacidas, las danzarinas celes-
tiales (apsaras) bailaban llenas de júbilo;
los mejores de los gandharvas entonaron
sus canciones, y los grandes sabios, los se-
midioses, los manus, los pitas y los dioses
del fuego ofrecieron oraciones para satis-
facer al Señor.
9-10 Los siddhas, vidyadharas, kimpurus-
has, kinnaras, caranas, yakshas, raksha-
sas, suparnas, las mejores de las serpien-
tes y los seguidores de los semidioses,
derramaron flores sobre la morada de
Aditi, hasta cubrir toda la casa, mientras
glorificaban al Señor alabándole y dan-
zando.
11 Cuando vio a la Suprema Personalidad
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
de Dios, que Se había manifestado de su
vientre, aceptando un cuerpo trascenden-
tal en virtud de Su propia potencia espi-
ritual, Aditi, completamente maravillada,
se sintió muy feliz. Al ver al niño, Praja-
pati Kasyapa exclamaba: « ¡Jaya! ¡Jaya!»,
rebosante de felicidad y sin poder salir de
su asombro.
12 El Señor apareció en Su forma original,
con adornos y armas en las manos. Aun-
que esa forma eterna del Señor nunca es
visible en el mundo material, Él la mani-
festó en Su advenimiento. Entonces, en
presencia de Sus padres, y como haría un
actor teatral, adoptó la forma de Vamana,
un bramana enano, un brahmacari.
13 Al ver al Señor en la forma de Vamana,
el brahmacari enano, los grandes sabios
se sintieron enormemente complaci-
dos. Entonces hicieron venir ante ellos a
Kasyapa Muni, el prajapati, y celebraron
todas las ceremonias rituales, como la ce-
remonia de nacimiento.
14 En la ceremonia del cordón sagrado
de Vamanadeva, el dios del Sol pronunció
personalmente el gayatri-mantra, Brihas-
pati ofreció el cordón sagrado, y Kasyapa
Muni ofreció un cinturón de paja.
15 Madre Tierra Le dio una piel de ciervo,
y el semidiós de la Luna, que es el rey de
los bosques, Le dio una brahma-danda
(un bastón de brahmacari). Su madre,
Aditi, Le dio tela para Su ropa interior, y la
deidad regente del reino celestial Le ofre-
ció una sombrilla.
16 ¡Oh, rey!, el Señor Brahma ofreció a la
inagotable y Suprema Personalidad de
Dios un cántaro para llevar agua, los siete
sabios Le ofrecieron hierba Kusa, y madre
Sarasvati Le dio un rosario de cuentas ru-
draksha.
17 Después de que Vamanadeva recibie-
se el cordón sagrado, Kuvera, el rey de
los yakshas, Le dio un cuenco para pedir
limosnas, y la esposa del Señor Shiva,
621
madre Bhagavati, la muy casta madre
del universo entero, Le dio Su primera
limosna.
18 Después de que todos Le dieran de
este modo la bienvenida, el Señor Vama-
nadeva, el mejor de los brahmacaris, ma-
nifestó Su refulgencia Brahman. Así, Su
belleza eclipsó la de todos los presentes,
entre los cuales había grandes bramanas
santos.
19 Después de disponer lo necesario, el
Señor Sri Vamanadeva ofreció adoración
y celebró un sacrificio de fuego en el re-
cinto de sacrificios.
20 Cuando supo que Bali Majarash estaba
celebrando sacrificios asvamedha bajo
el patrocinio de bramanas de la dinastía
Bhrigu, el Señor Supremo, que goza de
plenitud en todo aspecto, Se encaminó al
lugar para mostrar Su misericordia a Bali
Majarash. Con cada uno de Sus pasos, la
Tierra entera cedía bajo Su peso.
21 Los sacerdotes bramanas descendien-
tes de Bhrigu se encontraban celebrando
el sacrificio en el campo de Bhrigukaccha,
en la orilla norte del río Narmada. Desde
allí vieron a Vamanadeva, como un Sol
que amanecía en el lugar.
22 ¡Oh, rey!, la refulgencia de Vamanade-
va era tan brillante que los sacerdotes,
Bali Majarash y todos los miembros de
aquella asamblea vieron apagarse su pro-
pio esplendor. Entre ellos se preguntaban
si sería el dios del Sol, Sanat-kumara o el
dios del fuego, que había venido a ver la
ceremonia de sacrificio.
23 Mientras los sacerdotes de la dinastía
Bhrigu y sus discípulos intercambiaban
opiniones, la Suprema Personalidad de
Dios, Vamanadeva, con el bastón, la som-
brilla y un cántaro lleno de agua, entró en
el recinto donde tenía lugar el sacrificio
asvamedha.
24-25 El Señor Vamanadeva entró en el
recinto de sacrificios con toda la aparien-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
cia de un niño bramana; llevaba un cintu-
rón de paja, un cordón sagrado, una piel
de ciervo que Le cubría el torso, y los ca-
bellos enredados. Su brillante refulgencia
apagaba el brillo de los sacerdotes y de
sus discípulos, de modo que todos ellos
saludaron al Señor levantándose de sus
asientos y ofreciéndole reverencias.
26 Bali Majarash, muy contento de ver al
Señor Vamanadeva, cuyos hermosísimos
miembros se conjugaban armoniosamen-
te para realzar la belleza del conjunto de
Su cuerpo, se sintió muy satisfecho de
ofrecerle un asiento.
27 Bali Majarash lavó los pies de loto de
la Suprema Personalidad de Dios, a quien
las almas liberadas siempre encuentran
hermoso; de esa forma Le adoró y Le ofre-
ció el recibimiento adecuado.
28 El Señor Shiva, que es el mejor de los
semidioses y lleva en la frente el emble-
ma de la Luna, recibe con gran devoción
sobre su cabeza el agua del Ganges que
emana del dedo del pie de Vishnu, y Bali
Majarash, que era consciente de los prin-
cipios religiosos, lo sabía. Por consiguien-
te, siguiendo los pasos del Señor Shiva,
también él se llevó a la cabeza el agua que
había lavado los pies de loto del Señor.
29 Bali Majarash dijo entonces al Señor
Vamanadeva: ¡Oh, bramana!, Te ofrezco
mi más cordial bienvenida y mis respe-
tuosas reverencias. Por favor, haznos
saber qué podemos hacer por Ti. Para
nosotros eres la personificación de la aus-
teridad de los grandes sabios bramanas.
30 ¡Oh, mi Señor!, eres muy bondadoso al
visitar nuestro hogar. Debido a ello, todos
mis antepasados se sienten satisfechos;
toda nuestra familia, la dinastía entera,
se ha santificado, y con Tu presencia has
hecho que el sacrificio que ahora celebra-
mos esté verdaderamente completo.
31 ¡Oh, hijo de un bramana!, hoy el fuego
de sacrificio arde conforme a los manda-
622
mientos del sastra; hoy, el agua que ha
lavado Tus pies de loto me ha liberado de
todas las reacciones de una vida de peca-
do. ¡Oh, mi Señor!, con el contacto de Tus
pequeños pies de loto, toda la superficie
del mundo se ha santificado.
32 ¡Oh, hijo de un bramana!, parece que
has venido aquí para pedirme algo. Píde-
me pues, lo que desees, y Te lo daré. ¡Oh,
el mejor de los seres adorables!, puedes
pedirme una vaca, oro, una casa amue-
blada, sabrosos alimentos y bebidas, la
hija de un bramana por esposa, prósperas
aldeas, caballos, elefantes, cuadrigas, o
cualquier cosa que desees.
EL Señor Vamanadeva
mendiga caridad a
Bali Majarash
19 Sukadeva Gosvami continuó: Al oír
las agradables palabras de Bali Ma-
jarash, la Suprema Personalidad de Dios,
Vamanadeva, Se sintió muy satisfecho,
pues Bali Majarash había hablado con-
forme a los principios religiosos. El Señor
comenzó entonces a alabarle.
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, pues
tus actuales consejeros son los bramanas
descendientes de Bhrigu y el pacífico y
venerable Prahlada Majarash, que es tu
abuelo y te instruye acerca de tu vida fu-
tura. Tus afirmaciones son muy ciertas, y
están en perfecto acuerdo con las normas
del comportamiento religioso. No desdi-
cen de la conducta de tu familia, y realzan
tu buena reputación.
3 Sé que hasta ahora en tu familia no ha
nacido nadie que fuese avariento o mez-
quino, que se negase a dar caridad a los
bramanas, o que, después de prometer
una limosna, dejara de cumplir su pro-
mesa.
4 ¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
ha nacido un rey ruin que, cuando se lo
pidiesen, se negase a dar caridad a los
bramanas en los lugares sagrados, o a lu-
char con los kshatriyas en los campos de
batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa
debido a la presencia de Prahlada Maja-
rash, que es como la Luna que embellece
el cielo.
5 En tu dinastía nació Hiranyaksha, quien,
sin otra arma que su propia maza, fue
por todo el mundo solo, sin ayuda algu-
na, para conquistar todas las direcciones;
ningún héroe fue rival para él.
6 El Señor Vishnu, en Su encarnación
como jabalí, liberó a la Tierra del mar Gar-
bhodaka. Fue entonces cuando mató a Hi-
ranyaksha, que se había presentado ante
Él. Fue un combate muy reñido, y el Señor
pasó grandes dificultades para matarle.
Más tarde, pensando en el extraordinario
poder de Hiranyaksha, el Señor Se sintió
verdaderamente victorioso.
7 Al recibir la noticia de la muerte de su
hermano, Hiranyakasipu montó en cólera.
Decidido a matar a aquel que había aca-
bado con su hermano, fue a la morada del
Señor Vishnu.
8 Al ver a Hiranyakasipu, que avanzaba
hacia Él con un tridente en la mano, como
la personificación de la muerte, el Señor
Vishnu, que es el mejor de todos los místi-
cos y es quien conoce el paso del tiempo,
pensó de la siguiente manera.
9 Vaya a donde vaya, Hiranyakasipu Me
seguirá como la muerte persigue a todas
las entidades vivientes. Por eso, lo mejor
es que entre en lo más profundo de su co-
razón, pues, como su visión se limita a la
visión externa, allí no podrá verme.
10 El Señor Vamanadeva continuó: ¡Oh,
rey de los demonios!, tomando esa deci-
sión, el Señor Vishnu entró en el cuerpo
de Su enemigo Hiranyakasipu, que corría
tras Él con muchísima fuerza. En un cuer-
po sutil que Hiranyakasipu ni siquiera
623
podía concebir, el Señor Vishnu, lleno de
ansiedad, entró por la ventana de la nariz
de Hiranyakasipu junto con su aliento.
11 Al hallar vacía la morada del Señor
Vishnu, Hiranyakasipu se puso a buscarle
por todas partes. Furioso por no dar con
Él, daba grandes voces mientras Le bus-
caba por todo el universo, recorriendo la
superficie de la Tierra, los sistemas plane-
tarios superiores, todas las direcciones y
todas las cavernas y océanos. Pero el gran
héroe, Hiranyakasipu, no logró ver a Vi-
shnu en ningún lugar.
12 Cuando vio que no Le hallaba, Hi-
ranyakasipu dijo: «He recorrido todo el
universo, pero no he podido encontrar
a Vishnu, el que mató a mi hermano. Sin
duda, habrá ido al lugar del que nadie re-
gresa. (En otras palabras, debe de haber
muerto.)»
13 Esa ira contra el Señor Vishnu acom-
pañó a Hiranyakasipu hasta la muerte.
Quienes se hallan bajo la influencia del
concepto corporal de la vida suelen ser
rencorosos. Ello se debe únicamente al
ego falso y a la gran influencia de la igno-
rancia.
14 Tu padre, ViRochana, el hijo de Maja-
rash Prahlada, sentía un gran afecto por
los bramanas. Cuando los semidioses
fueron a verle disfrazados de bramanas
para pedirle la duración de su vida, él se
la entregó, aunque sabía muy bien quie-
nes eran.
15 Tú también has sido fiel a los princi-
pios seguidos por los grandes bramanas
casados, por tus antepasados y por los
grandes héroes que alcanzaron la fama
por sus actividades gloriosas.
16 Ésa es la noble familia de que proce-
des, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú
sabes ser muy generoso dando caridad,
pero sólo te pediré tres pasos de tierra,
medidos conforme a Mi tamaño.
17 ¡Oh, rey, controlador del universo en-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
tero!, eres muy generoso y Me darías toda
la tierra que te pidiese, pero no quiero
pedirte lo que no necesito. El bramana
erudito que sólo acepta en caridad lo
estrictamente necesario no se enreda en
actividades pecaminosas.
18 Bali Majarash dijo: ¡Oh, hijo de un
bramana!, aunque Tus instrucciones son
como las de una persona adulta y sabia,
todavía eres un niño y no tienes suficien-
te inteligencia. En lo que a Tus intereses
personales se refiere, eres poco prudente.
19 Yo podría darte toda una isla, pues soy
el propietario de las tres divisiones del
universo. Tú, que has venido aquí para
que Te dé algo y que me has complacido
con palabras dulces, sólo me pides tres
pasos de tierra. En verdad, no eres muy
inteligente.
20 ¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para
pedirme algo, ya no tiene por qué pedir
nada a nadie nunca más. Así pues, si lo
deseas, puedes pedirme toda la tierra que
Te haga falta para mantenerte conforme a
Tus necesidades.
21 La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi
querido rey!, ni los tres mundos, con to-
dos sus objetos para la satisfacción de los
sentidos, podrían satisfacer a una perso-
na que no controla sus sentidos.
22 Si no estuviera satisfecho con tres pa-
sos de tierra, tampoco lo estaría con una
de las siete islas, compuestas de nueve
varshas. Aunque fuese dueño de una isla,
aspiraría a poseer otras.
23 Hemos escuchado que algunos reyes
poderosos, como Majarash Prithu y Ma-
jarash Gaya, llegaron a ser dueños de los
siete dvipas; sin embargo, nunca lograron
sentirse satisfechos, ni llegaron a saciar
sus ambiciones.
24 Debemos sentirnos satisfechos con lo
que nuestro destino nos tiene reservado,
pues el descontento nunca es causa de
felicidad. Una persona sin dominio de sí
624
misma no será feliz ni aunque posea los
tres mundos.
25 La existencia material nos decepciona
en nuestras aspiraciones de satisfacer los
deseos de disfrute y de tener cada vez más
dinero. Ésa es la causa de la continuación
de la vida material, que se caracteriza por
la sucesión de nacimientos y muertes. Sin
embargo, quien se siente satisfecho con lo
que el destino le depara está en condicio-
nes de liberarse de la existencia material.
26 El bramana que se contenta con lo que
la providencia le trae se ilumina con un
poder espiritual cada vez mayor; sin em-
bargo, la potencia espiritual del bramana
insatisfecho siempre disminuye, como la
potencia de un fuego al rociarlo con agua.
27 Por esa razón, ¡oh, rey, el más genero-
so entre quienes dan caridad!, sólo te pido
tres pasos de tierra. Con esa dádiva Me
sentiré muy complacido, pues para ser
feliz hay que sentirse plenamente satisfe-
cho con lo absolutamente indispensable.
28 Sukadeva Gosvami continuó: Cuando
la Suprema Personalidad de Dios hubo
dicho estas palabras, Bali Majarash, son-
riendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo que
desees». Para confirmar su promesa de
dar a Vamanadeva la tierra que deseaba,
Bali tomó su cántaro de agua.
29 Al comprender las intenciones del
Señor Vishnu, Sukracarya, el sabio entre
los sabios, se dirigió inmediatamente a su
discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo
todo al Señor Vamanadeva, y le habló con
las siguientes palabras.
30 Sukracarya dijo: ¡Oh, hijo de ViRocha-
na!, este brahmacari con cuerpo de enano
no es otro que el propio Vishnu, la impe-
recedera Suprema Personalidad de Dios.
Aceptando por padres a Kasyapa Muni y
a Aditi, ha hecho Su advenimiento para
satisfacer los intereses de los semidioses.
31 No sabes el gran peligro que corres por
haberle prometido que Le darás tierras.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
No me parece que eso sea bueno para ti.
Tu promesa causará un gran daño a los
demonios.
32 Este brahmacari de engañoso aspecto
es, en realidad, la Suprema Personalidad
de Dios, Hari, que ha venido en esa forma
para quitarte todas tus tierras, tu rique-
za, y tu belleza, poder, fama y educación.
Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará
a Indra, tu enemigo.
33 Le has prometido tres pasos de tierra
como caridad, pero, cuando Se los des,
ocupará los tres mundos. ¡Sinvergüenza!,
no sabes qué gran error has cometido.
Cuando Se lo hayas dado todo al Señor Vi-
shnu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a
mantenerte entonces?
34 Con Su primer paso, Vamanadeva ocu-
pará los tres mundos, y con el segundo,
todo el espacio exterior; entonces expan-
dirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo
todo. ¿Te queda algún sitio para Su tercer
paso?
35 Te aseguro que no podrás cumplir tu
promesa, y, por no hacerlo, creo que te ga-
narás una residencia eterna en el infierno.
36 Los sabios eruditos no alaban la cari-
dad que hace peligrar las propias posibi-
lidades de subsistir. Los actos de caridad,
sacrificio y austeridad, así como las acti-
vidades fruitivas, son posibles para quien
puede ganarse su propio sustento. (Y no
lo son para quien no puede mantenerse).
37 Por lo tanto, la persona de conocimien-
to completo debe dividir sus riquezas en
cinco partes, destinadas a la religión, la
reputación, la opulencia, el disfrute de los
sentidos, y el sustento de los familiares.
Quien así actúa es feliz en este mundo y
en el siguiente.
38 Y si alguien argumenta que no puedes
dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el
mejor de los demonios!, te recordaré el
testimonio del Bahvrica-sruti, según el
cual una promesa sólo es válida si va pre-
625
cedida de la sílaba om, y que no lo es en
caso contrario.
39 Los Vedas afirman que el verdadero
resultado del árbol del cuerpo son los fru-
tos y flores que se obtienen de él. Pero, si
ese árbol no existe, no hay posibilidad de
obtener frutos y flores verdaderos. Puede
que el fundamento del cuerpo sea falso,
pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no
puede haber frutos y flores verdaderos.
40 Un árbol arrancado de raíz se cae y
comienza a secarse inmediatamente.
Del mismo modo, si consideramos que
el cuerpo es irreal y no lo cuidamos -o,
en otras palabras, si arrancamos la raíz
irreal-, es indudable que el cuerpo se se-
cará.
41 Pronunciar la palabra «om» significa
separarse de los bienes monetarios que
se posean. En otras palabras, quien pro-
nuncia esa palabra queda libre del ape-
go al dinero, ya que se ve privado de él.
Quedarse sin dinero no es nada satisfac-
torio, pues en esa condición no se pueden
satisfacer los deseos. En otras palabras,
quien pronuncia la palabra «om» queda
en la miseria. Sobre todo si da caridad a
los pobres o a los mendigos, permanecerá
insatisfecho en sus deseos de autorreali-
zación y de complacer los sentidos.
42 Por lo tanto, lo más prudente es decir
no. Aunque incurras en falsedad, estás
perfectamente protegido; esa forma de
actuar atrae hacia ti la compasión ajena
y te da muchas oportunidades de recibir
dinero de los demás. No obstante, al que
siempre se queja de no tener nada, se le
condena, pues es un cuerpo muerto aun-
que esté vivo, o debe ser matado aunque
todavía respire.
43 La falsedad no es condenable cuando
se emplea para conquistar a una mujer
mediante la adulación, cuando se bromea,
en una ceremonia de bodas, al ganarse el
sustento, cuando la vida está en peligro, al
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
proteger a las vacas y la cultura brahmíni-
ca, o al proteger a una persona de manos
de su enemigo.
Bali Majarash entrega
el Universo
20 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh,
rey Parikshit!, después de recibir
estos consejos de Sukracarya, que era su
maestro espiritual y el sacerdote de su
familia, Bali Majarash guardó silencio y
reflexionó durante algún tiempo; a conti-
nuación, contestó a su maestro espiritual
con las siguientes palabras.
2 Bali Majarash dijo: Como tú bien has
dicho, el verdadero deber prescrito del
casado es aquel principio religioso que
no perturba su crecimiento económico, la
complacencia de sus sentidos, su fama y
su modo de ganarse la vida. Yo también
pienso que ese principio religioso es co-
rrecto.
3 Yo soy el nieto de Majarash Prahlada.
¿Cómo me voy a retractar de mi promesa,
llevado por un deseo codicioso, cuando
ya he dicho que daré esa tierra? ¿Cómo
voy a comportarme como un vulgar en-
gañador con una persona que, además, es
bramana?
4 No hay mayor pecado que faltar a la ver-
dad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tie-
rra en cierta ocasión: «Sólo hay un peso
que soy incapaz de soportar: el de una
persona mentirosa».
5 El infierno, la pobreza, un océano de
sufrimientos, caer de mi posición, y la
misma muerte, son cosas que no me dan
miedo. Lo que de verdad temo es llegar a
engañar a un bramana.
6 Mi señor, tú también puedes ver que
todas las opulencias materiales de este
mundo acaban separándose de su propie-
tario cuando llega la muerte. Por eso, si el
bramana Vamanadeva no Se siente satis-
626
fecho con los regalos que yo pueda darle,
¿por qué no complacerle con las riquezas
que estoy destinado a perder a la hora de
la muerte?
7 Dadhici, Sibi y muchas otras grandes
personalidades estuvieron dispuestos a
sacrificar sus mismas vidas por el bien
de la gente. Así nos lo muestra la historia.
¿Qué razón hay entonces para no renun-
ciar a esta insignificante tierra? ¿Hay al-
guna objeción seria en contra de ello?
8 ¡Oh, el mejor de los bramanas!, es bien
cierto que los grandes reyes demoníacos
que nunca se mostraron reacios a luchar
disfrutaron de este mundo, pero con el
paso del tiempo perdieron todo lo que
tenían, excepto su buena reputación,
gracias a la cual continúan existiendo. En
otras palabras, por encima de todo, hay
que esforzarse por lograr una buena re-
putación.
9 ¡Oh, el mejor de los bramanas!, muchos
hombres han dado la vida en el campo de
batalla, sin tener miedo del combate, pero
rara vez ha tenido alguien la oportunidad
de demostrar su lealtad dando todas sus
riquezas a una persona santa que con Su
presencia crea lugares sagrados.
10 Es indudable que, al dar caridad, una
persona benevolente y misericordiosa se
eleva todavía más en la senda de lo auspi-
cioso, sobre todo si la da a personas como
tú. En estas circunstancias, debo dar en
caridad a este pequeño brahmacari todo
lo que desee pedirme.
11 ¡Oh, gran sabio!, grandes personas
santas como tú, perfectos conocedores de
los principios védicos para la celebración
de yajñas y ceremonias rituales, adoran
al Señor Vishnu en toda circunstancia.
Por lo tanto, yo debo cumplir la orden del
Señor Vishnu y, sin dudarlo, entregarle la
tierra que me ha pedido, tanto si ha ve-
nido a colmarme de bendiciones como si
lo ha hecho para castigarme como a un
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
enemigo.
12 Aunque es Vishnu mismo, Se ha ocul-
tado en la forma de un bramana para
atreverse a pedirme limosna. En estas cir-
cunstancias, y a pesar de que es mi ene-
migo, no haré nada contra Él aunque ac-
túe irreligiosamente y me haga prisionero
o incluso me mate, pues Se ha presentado
ante mí en la forma de un bramana.
13 Si este bramana es realmente el Señor
Vishnu, que es adorado con los himnos
védicos, nunca habría renunciado a Su
ilimitada fama; o bien caería muerto ante
Mí, o bien Él me habría matado en el com-
bate.
14 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de esto, el maestro espiritual, Sukra-
carya, inspirado por el Señor Supremo,
maldijo a su excelso discípulo Bali Maja-
rash, que era tan magnánimo y fiel a la
verdad que prefirió desobedecer la orden
de su maestro espiritual antes que respe-
tar sus instrucciones.
15 Aunque no posees conocimiento, pa-
rece ser que te has vuelto muy erudito, y
hasta te atreves a desobedecer mi orden.
Por insolente, por desobedecerme, muy
pronto te verás privado de toda tu opu-
lencia.
16 Sukadeva Gosvami continuó: Bali Ma-
jarash era una gran personalidad y no
cambió su decisión ni siquiera después
de ser maldecido por su propio maestro
espiritual. Así pues, conforme a la cos-
tumbre, ofreció agua a Vamanadeva, para
después ofrecerle como caridad la tierra
que Le había prometido.
17 La esposa de Bali Majarash, Vindh-
yavali, que se adornaba con un collar de
perlas, llegó inmediatamente e hizo traer
un gran cántaro de oro lleno de agua para
adorar al Señor lavándole los pies.
18 Bali Majarash, el adorador del Señor
Vamanadeva, lavó, lleno de júbilo, los pies
de loto del Señor; a continuación se llevó
627
el agua a la cabeza, pues esa agua libera el
universo entero.
19 En ese momento, los habitantes del
sistema planetario superior, es decir,
los semidioses, los gandharvas, los vid-
yadharas, los siddhas y los caranas, muy
complacidos con Bali Majarash por aquel
gesto sencillo y libre de hipocresía, alaba-
ron sus cualidades y derramaron sobre él
millones de flores.
20 Los gandharvas, los kimpurushas y los
kinnaras hicieron sonar una y otra vez
miles de timbales y trompetas, y cantaron
llenos de júbilo exclamando: «¡Qué per-
sona tan excelsa es Bali Majarash, y qué
difícil es lo que acaba de hacer! Aunque
sabía que el Señor Vishnu estaba del ban-
do de sus enemigos, entregó al Señor los
tres mundos como caridad».
21 La ilimitada Suprema Personalidad
de Dios, que había adoptado la forma de
Vamana, comenzó entonces a aumen-
tar de tamaño en el marco de la energía
material, hasta que todo lo que existe en
el universo estuvo dentro de Su cuerpo.
Dentro de Él estaban la Tierra, los siste-
mas planetarios, el cielo, las direcciones,
los huecos del universo, los mares, los
océanos, las aves, los mamíferos, los seres
humanos, los semidioses y las grandes
personas santas.
22 Bali Majarash, junto con todos los sa-
cerdotes, acaryas y miembros de la asam-
blea, observó el cuerpo universal de la
Suprema Personalidad de Dios, que mos-
traba la plenitud de las seis opulencias.
Aquel cuerpo contenía todo lo que existe
en el universo, con los elementos materia-
les densos, los objetos de los sentidos, la
mente, la inteligencia, el ego falso, los di-
versos tipos de entidades vivientes, y las
acciones y reacciones de las tres modali-
dades de la naturaleza material.
23 A continuación, Bali Majarash, que
ocupaba el asiento del rey Indra, pudo ver
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
los sistemas planetarios inferiores, como
Rasatala, en las plantas de los pies de la
forma universal del Señor. En los pies del
Señor vio la superficie del globo; en Sus
pantorrillas, todas las montañas; en Sus
rodillas, las aves; y en Sus muslos, el aire
en todas sus formas.
24 Por debajo de las ropas del Señor, que
actúa de un modo maravilloso, Bali Maja-
rash vio el crepúsculo vespertino. En las
partes íntimas del Señor, vio a los praja-
patis, y en Sus caderas se vio a sí mismo
con sus compañeros más allegados. En
el ombligo del Señor vio el cielo; en Su
cintura, los siete océanos; y en el pecho
del Señor vio todas las constelaciones y
estrellas.
25-29 Mi querido rey, en el corazón del
Señor Murari vio la religión; en el pecho,
las palabras agradables y la veracidad; en
la mente, la Luna; también en el pecho,
vio a la diosa de la fortuna, con una flor
de loto en la mano; en el cuello, vio todos
los Vedas y todas las vibraciones sono-
ras; en los brazos, a todos los semidioses,
encabezados por el rey Indra; en Sus dos
oídos, todas las direcciones; en la cabeza,
los sistemas planetarios superiores; en el
cabello, las nubes; en las fosas nasales, el
viento; en los ojos, el Sol; y en la boca, el
fuego. De Sus palabras vinieron todos los
mantras védicos, en Su lengua estaba el
semidiós del agua, Varunadeva, y, en Sus
cejas, los principios regulativos; el día y
la noche estaban en Sus párpados. (Cuan-
do Sus ojos estaban abiertos, era de día,
y cuando se cerraban se hacía de noche).
En Su frente estaba la ira, y en Sus labios
la codicia. ¡Oh, rey!, en Su tacto estaban
los deseos lujuriosos, en Su semen todas
las aguas, en Su espalda la irreligión, y en
Sus maravillosas actividades o pasos, el
fuego de sacrificio. En Su sombra estaba
la muerte, en Su sonrisa la energía ilu-
soria, y en los vellos de Su cuerpo, todas
628
las hierbas y plantas medicinales. En Sus
venas estaban todos los ríos, en Sus uñas
todas las piedras, en Su inteligencia el Se-
ñor Brahma, los semidioses y las grandes
personas santas, y por todo Su cuerpo y
Sus sentidos, todas las entidades vivien-
tes, móviles e inmóviles. De este modo,
Bali Majarash lo vio todo en el gigantesco
cuerpo del Señor.
30 ¡Oh, rey!, cuando los demonios, segui-
dores de Majarash Bali, vieron la forma
universal de la Suprema Personalidad de
Dios, que lo sostenía todo dentro de Su
cuerpo, y vieron en la mano del Señor el
cakra Sudarshana, Su disco, que genera
un calor insoportable, y escucharon el
estruendoso sonido de Su arco, sus cora-
zones se llenaron de lamentación.
31 La caracola del Señor, Pañcajanya,
cuyo sonido es como el de una nube, la
muy poderosa maza Kaumodaki, la es-
pada Vidyadhara y un escudo adornado
con cientos de signos en forma de luna,
así como Akshayasayaka, la mejor de las
aljabas, aparecieron para ofrecer oracio-
nes al Señor.
32-33 Estos asistentes, encabezados por
Sunanda y otros de los principales sir-
vientes del Señor, y acompañados por to-
das las deidades regentes de los diversos
planetas, ofrecieron oraciones al Señor,
que llevaba un yelmo brillante, brazale-
tes y unos esplendorosos pendientes en
forma de pez. Sobre el pecho del Señor
se veían el mechón de cabello llamado
Srivatsa y la joya trascendental llamada
Kaustubha. El Señor estaba vestido de
amarillo, llevaba un cinturón, y Se ador-
naba con un collar de flores, en el que
revoloteaban las abejas. Manifestándose
de esta forma, ¡oh, rey!, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, cuyas actividades son
maravillosas, cubrió toda la superficie de
la Tierra con un paso, el cielo con Su cuer-
po y todas las direcciones con Sus brazos.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
34 Con Su segundo paso, el Señor cubrió
los planetas celestiales, y no quedó ni un
rincón para el tercer paso, pues el pie del
Señor fue elevándose hasta ir más allá de
Maharloka, Janaloka, Tapoloka, e incluso
Satyaloka.
Bali Majarash Arrestado por el
Señor
21 Sukadeva Gosvami continuó: Al
ver que la refulgencia de su mora-
da, Brahmaloka, quedaba apagada ante el
intenso resplandor de las uñas del pie del
Señor Vamanadeva, el Señor Brahma, el
que nació de una flor de loto, se acercó a
la Suprema Personalidad de Dios. Aunque
iba acompañado por todos los grandes
sabios, con Marici al frente, y por yogis
como Sanandana, ¡oh, rey!, en presencia
de aquel deslumbrante resplandor, hasta
el Señor Brahma y su séquito parecían
insignificantes.
2-3 Entre las grandes personalidades
que acudieron a adorar los pies de loto
del Señor, se encontraban aquellos que
habían alcanzado la perfección en el do-
minio de sí mismos y en los principios
regulativos; también había expertos en
lógica, en historia, en cultura general y
en la sección de las Escrituras védicas
que recibe el nombre de kalpa (que trata
de antiguos episodios históricos). Otros
eran expertos en los complementos de
los Vedas, como la Brahma-samhita, en el
conocimiento de los Vedas propiamente
dichos (Sama, Yajur, Rig y Atharva), o en
el conocimiento védico suplementario
(Ayur-veda, Dhanur-veda, etc.). Estaban
también quienes se habían liberado de
las reacciones de las actividades fruitivas
mediante el conocimiento trascendental
obtenido con la práctica de yoga. Y, en
fin, aquellos que habían alcanzado una
morada en Brahmaloka, no por medio del
629
karma común y corriente, sino gracias a
su avance en el cultivo del conocimiento
védico. Llenos de devoción, adoraron con
oblaciones de agua el pie que el Señor Su-
premo había levantado. A continuación, el
Señor Brahma, el que nació de la flor de
loto que emana del ombligo del Señor Vi-
shnu, ofreció oraciones al Señor.
4 ¡Oh, rey!, el agua del kamandalu del
Señor Brahma lavó los pies de loto del
Señor Vamanadeva, que recibe el nombre
de Urukrama, «el que realiza actividades
maravillosas». De ese modo, aquel agua
se volvió tan pura que se transformó en el
agua del Ganges, que fluye desde el cielo
purificando los tres mundos como la fama
pura de la Suprema Personalidad de Dios.
5 El Señor Brahma y todas las deidades
regentes de los sistemas planetarios ado-
raron entonces al Señor Vamanadeva, su
amo supremo, que había reducido Su for-
ma omnipresente hasta adoptar de nuevo
Su forma original. Para ello, reunieron to-
dos los artículos y elementos necesarios.
6-7 Entonces adoraron al Señor ofrecién-
dole flores fragantes, agua, padya y argh-
ya, pasta de sándalo y de aguru, incienso,
lámparas, crema de arroz, cereales ente-
ros, frutas, raíces y brotes. Mientras Le
adoraban, ofrecían oraciones referidas a
las gloriosas actividades del Señor y ex-
clamaban: « ¡Jaya! ¡Jaya!». También dan-
zaban, cantaban y hacían sonar instru-
mentos musicales, caracolas y timbales,
adorando de esa forma al Señor.
8 Jambavan, el rey de los osos, también se
unió a la ceremonia. Haciendo sonar su
bugle en todas direcciones, proclamó una
gran fiesta para celebrar la victoria del Se-
ñor Vamanadeva.
9 Los demoníacos seguidores de Maja-
rash Bali se irritaron mucho al ver que
su señor, que celebró sacrificios con gran
determinación, había perdido todas sus
posesiones, pues Vamanadeva se las ha-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
bía quitado con la excusa de pedirle tres
pasos de tierra. Entonces dijeron las si-
guientes palabras.
10 «En verdad que este Vamana no es un
bramana, sino el Señor Vishnu, el peor en-
gañador que existe. Ha adoptado la forma
de un bramana para ocultar Su verdadera
forma y actuar en beneficio de los semi-
dioses.
11 «Nuestro señor, Bali Majarash, ha re-
nunciado a su potestad de castigo, pues
así se lo exige la celebración del yajña. Y
nuestro eterno enemigo, Vishnu, Se ha
aprovechado de ello; disfrazado de men-
digo brahmacari, le ha quitado todas sus
posesiones.
12 «Nuestro señor, Bali Majarash, es
siempre muy fiel a la verdad, y especial-
mente en estas circunstancias, cuando ha
sido iniciado para celebrar un sacrificio.
Él siempre es bueno y misericordioso con
los bramanas, y jamás podría mentir.
13 «Por lo tanto, nuestro deber es matar a
este Vamanadeva, el Señor Vishnu. Ése es
nuestro principio religioso, la manera de
servir a nuestro señor.» Después de tomar
esta decisión, los demoníacos seguidores
de Majarash Bali empuñaron sus armas
con ánimo de matar a Vamanadeva.
14 ¡Oh, rey!, los demonios, muy irritados y
con la ira que les caracteriza, empuñaron
sus lanzas y tridentes, y, contra la volun-
tad de Bali Majarash, arremetieron contra
el Señor Vamanadeva para matarle.
15 ¡Oh, rey!, al ver que los soldados de
los demonios se lanzaban violentamente
contra ellos, los sirvientes del Señor Vi-
shnu sonrieron. Empuñando sus armas,
les ordenaron que depusieran su actitud.
16-17 Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya,
Prabala, Bala, Kumuda, Kumudaksha,
Vishvaksena, Patattrirat (Garuda), Ja-
yanta, Srutadeva, Pushpadanta y Satvata
acompañaban al Señor Vishnu. Eran tan
poderosos como diez mil elefantes, y co-
630
menzaron a matar a los soldados de los
demonios.
18 Bali Majarash, al ver que los sirvien-
tes del Señor Vishnu estaban acabando
con sus soldados, recordó la maldición
de Sukracarya y prohibió a sus hombres
continuar la lucha.
19 ¡Oh, Vipracitti, Rahu, Nemi, escuchad
mis palabras, por favor! No luchéis. Dete-
neos inmediatamente, pues este momen-
to no es favorable para nosotros.
20 ¡Oh, daityas!, ningún esfuerzo humano
podría acabar con la Suprema Personali-
dad de Dios, que puede traer la felicidad
y el sufrimiento a todas las entidades vi-
vientes.
21 Antes, el supremo factor tiempo, que
representa a la Suprema Personalidad de
Dios, estaba de nuestra parte y no favore-
cía a los semidioses, pero ahora ese mis-
mo factor tiempo está en contra nuestra.
22 El tiempo es una representación de la
Suprema Personalidad de Dios, y nadie
puede vencerlo con el poder material, los
consejos de los ministros, la inteligencia,
la diplomacia, mantras místicos, drogas,
hierbas, fortificaciones o ningún otro pro-
cedimiento.
23 Cuando la providencia os dio el poder,
vencisteis a un gran número de segui-
dores del Señor Vishnu. Pero hoy, esos
mismos seguidores rugen como leones,
llenos de júbilo por habernos vencido.
24 i la providencia no está de nuestra par-
te, no podremos lograr la victoria. Por lo
tanto, debemos esperar al momento favo-
rable en que nos sea posible derrotarles.
25 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey!,
obedeciendo la orden de su señor, Bali
Majarash, todos los jefes de los demonios
y daityas entraron en las regiones inferio-
res del universo, conducidos por los sol-
dados de Vishnu.
26 A continuación, en el día de soma-pa-
na, una vez terminado el sacrificio, Garu-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
da, el rey de las aves, que comprendía el
deseo de su amo, arrestó a Bali Majarash
atándole con las cuerdas de Varuna.
27 Cuando el Señor Vishnu, que es el más
poderoso, hubo así arrestado a Bali Maja-
rash, en los sistemas planetarios superio-
res e inferiores, y en todas las direcciones
del universo, se levantó un gran clamor de
lamentación.
28 ¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad
de Dios, Vamanadeva, habló entonces al
muy magnánimo y famoso Bali Majarash,
a quien había arrestado atándole con las
cuerdas de Varuna. Aunque había perdido
todo su brillo corporal, Bali Majarash per-
manecía firme en su determinación.
29 ¡Oh, rey de los demonios!, tú Me has
prometido tres pasos de tierra, pero Yo he
ocupado todo el universo con dos pasos.
Piensa ahora en un lugar para que Yo dé
Mi tercer paso.
30 Allí donde brillan el Sol, la Luna y las
estrellas, allí donde las nubes derraman
lluvias, toda la tierra del universo te per-
tenece.
31 De todo ello, con un paso he ocupado
Bhurloka, y con Mi cuerpo, el cielo y todas
las direcciones. Tú estabas presente cuan-
do ocupé el sistema planetario superior
con Mi segundo paso.
32 Puesto que no has podido dar ca-
ridad conforme habías prometido, te
corresponde descender a los planetas
infernales. Por lo tanto, desciende inme-
diatamente y vive allí, para que se cumpla
la orden de Sukracarya, tu maestro espi-
ritual.
33 Lejos de elevarse a los planetas ce-
lestiales o de ver satisfechos sus deseos,
aquel que promete algo a un mendigo,
pero no se lo da, desciende a una condi-
ción de vida infernal.
34 Envanecido de tus posesiones, prome-
tiste que Me darías tierras, pero no has
podido cumplir tu palabra. Por haberme
631
hecho una promesa falsa, debes vivir
unos años en el infierno.
Bali Majarash entrega su vida
22 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
aunque pudiera parecer que la
Suprema Personalidad de Dios Se había
comportado muy mal con Bali Majarash,
éste permanecía fijo en su determinación.
Aceptando el hecho de que no había cum-
plido su promesa, Bali Majarash dijo lo
siguiente.
2 Bali Majarash dijo: ¡Oh, Personalidad de
Dios, que eres el mejor, el más digno de la
adoración de los semidioses!, si Tú crees
que mi promesa era falsa, ciertamente yo
me encargaré de que se cumpla. No pue-
do consentirme una promesa en falso. Así
pues, por favor, pon Tu tercer paso de loto
sobre mi cabeza.
3 Verme privado de todas mis posesio-
nes, tener que vivir en el infierno, que me
apresen con las cuerdas de Varuna por mi
pobreza o que Tú me castigues, son cosas
que no me dan miedo. Lo que de verdad
temo es perder mi buen nombre.
4 Puesto que Tú eres el Señor más ado-
rable, el castigo que me has impuesto me
parece glorioso. Un padre, una madre,
un hermano o un amigo, a veces pueden
castigarnos por nuestro propio bien, pero
nunca sabrían impartir un castigo como
éste.
5 Tu Señoría es, indirectamente, el mayor
bienqueriente de los demonios; de modo
que, haciendo el papel de enemigo nues-
tro, nos procuras el máximo beneficio.
Nosotros, como demonios, siempre aspi-
ramos a una posición de prestigio falso,
pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos
al camino verdadero.
6-7 Muchos demonios que siempre se
mostraron hostiles contra Ti acabaron
por alcanzar la perfección de los grandes
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
yogis místicos. Tu Señoría puede cumplir
muchos fines con una sola acción; por
eso, aunque me has impuesto muchos
castigos, no me siento avergonzado de
que me hayas atado con las cuerdas de
Varuna, ni estoy dolido por ello.
8 Mi abuelo, Prahlada Majarash, es famo-
so, y todos Tus devotos reconocen su po-
sición. Aunque su padre, Hiranyakasipu,
le atormentó de tantas formas, él se man-
tuvo fiel en el refugio de Tus pies de loto.
9 ¿De qué sirve el cuerpo material, que
abandona a su propietario tan pronto
como llega el fin de la vida? ¿Qué valor tie-
nen los miembros de la familia, verdade-
ros bandidos que nos roban el dinero con
el que podríamos servir al Señor llenos de
opulencia espiritual? ¿De qué sirve la es-
posa?; lo único que hace es aumentar las
necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven
la familia, el hogar, el país y la comuni-
dad?; quien se apega a ellos, desperdicia
inútilmente la valiosa energía de su vida.
10 Mi abuelo, el mejor de los hombres,
que alcanzó un conocimiento ilimitado y
era digno de la adoración de todos, temía
a la gente común de este mundo. Como
estaba plenamente convencido de que
Tus pies de loto constituyen el refugio
más seguro, se refugió en ellos contra la
voluntad de su padre y sus demoníacos
amigos, a quienes Tú mismo mataste.
11 Si he sido forzado a humillarme a Tus
pies de loto y me he visto privado de to-
das mis riquezas, se lo debo únicamente
a la providencia. Las opulencias tempo-
rales crean una ilusión que impide a la
gente entender que esta vida es temporal,
a pesar de que viven en el plano de las
condiciones materiales y están siempre
expuestos a una muerte imprevista. Si me
he salvado de ese condicionamiento, se lo
debo únicamente a la providencia.
12 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, el mejor
de los Kurus!, mientras Bali Majarash ex-
632
presaba de esta forma su buena fortuna,
Prahlada Majarash, el muy querido devo-
to del Señor, se presentó en el lugar, como
la Luna que surge en medio de la noche.
13 Bali Majarash vio entonces a su abuelo,
Prahlada Majarash, la persona más afor-
tunada, cuyo cuerpo oscuro tenía el matiz
negro de un cosmético para los ojos. Su
figura era alta y elegante; iba vestido con
ropas amarillas, tenía los brazos largos, y
sus hermosos ojos eran como los pétalos
de una flor de loto. Era querido por todos,
y su presencia resultaba muy grata.
14 Atado con las cuerdas de Varuna, Bali
Majarash no pudo ofrecer el debido res-
peto a Prahlada Majarash, como siempre
había hecho. Sólo pudo ofrecerle reveren-
cias respetuosas con la cabeza, con los
ojos arrasados en lágrimas, y tan aver-
gonzado que no se atrevía a levantar el
rostro.
15 Cuando Prahlada Majarash, la gran
personalidad, vio allí sentado al Señor Su-
premo, rodeado y adorado por sirvientes
íntimos como Sunanda, no pudo contener
las lágrimas de alegría. Después de acer-
carse al asiento del Señor, se postró ante
Él y Le ofreció reverencias con la cabeza
en el suelo.
16 Prahlada Majarash dijo: Mi Señor, Bali
recibió de Tu Señoría la inmensa opulen-
cia del trono celestial, que hoy Tú mismo
le has quitado. De las dos formas has mos-
trado Tu bondad. Puesto que su gloriosa
posición como rey del cielo le sumía en la
oscuridad de la ignorancia, creo que, por
Tu misericordia, le has hecho un gran fa-
vor al quitarle toda su opulencia.
17 La opulencia material confunde de tal
forma a las personas, que hasta un hom-
bre erudito y con dominio de sí mismo
puede llegar a olvidar su búsqueda de la
autorrealización. Pero la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Narayana, el Señor
del universo, puede verlo todo por Su
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
voluntad. Por ello Le ofrezco respetuosas
reverencias.
18 Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh, rey
Parikshit!, el Señor Brahma se dispuso
entonces a hablar a la Suprema Personali-
dad de Dios, de forma que Prahlada Maja-
rash, que estaba cerca de él con las manos
juntas, pudiera oírle.
19 Sin embargo, la casta esposa de Bali
Majarash, temerosa y afligida por ver a
su marido prisionero, se apresuró a ofre-
cer reverencias al Señor Vamanadeva
(Upendra). Con las manos juntas, dijo lo
siguiente.
20 Srimati Vindhyavali dijo: ¡Oh, mi Se-
ñor!, Tú has creado el universo entero
para disfrutar de Tus propios pasatiem-
pos, pero algunos hombres necios y sin
inteligencia, en busca del disfrute mate-
rial, pretenden que ellos son los propie-
tarios. Ciertamente, son unos agnósticos
desvergonzados. Se apropian indebida-
mente de lo que no es suyo y piensan que
pueden dar caridad y disfrutar. Con esa
mentalidad, ¿qué pueden hacer de bueno
para Ti, que eres el creador, mantenedor
y aniquilador independiente de este uni-
verso?
21 El Señor Brahma dijo: ¡Oh, amo y
bienqueriente de todas las entidades vi-
vientes!, ¡oh, deidad adorable de todos
los semidioses!, ¡oh, Personalidad de Dios
omnipresente! Este hombre ya ha sufrido
suficiente castigo, pues se lo has quitado
todo. Ahora podrías liberarle. No merece
mayor castigo.
22 Bali Majarash Te lo ha ofrecido todo
ya. Sin titubear, ha ofrecido a Tu Señoría
sus tierras, los planetas y todo lo que ha-
bía ganado con sus actividades piadosas,
incluso su propio cuerpo.
23 Con un poco de agua, hierba fresca o
capullos de flores que ofrezcan a Tus pies
de loto, aquellos cuya mente está libre de
duplicidad pueden alcanzar la posición
633
más gloriosa del mundo espiritual. Bali
Majarash, sin la menor duplicidad, Te ha
ofrecido ahora todo lo que existe en los
tres mundos. ¿Por qué razón merecería
ser apresado?
24 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Señor Brahma, en contacto
con la opulencia material, la persona ne-
cia deja de razonar y se vuelve loca, de
modo que no respeta a nadie en los tres
mundos y llega incluso a desafiar Mi auto-
ridad. Cuando quiero favorecer especial-
mente a una persona así, lo primero que
hago es quitarle todo lo que posee.
25 La entidad viviente es un ser subordi-
nado. Puede ocurrir que, mientras rueda
una y otra vez en el ciclo de nacimientos
y muertes, pasando por diversas especies
de vida, tenga la buena fortuna de obte-
ner la forma humana. Ese nacimiento
como ser humano, muy rara vez se logra.
26 Si un ser humano nace en una familia
aristocrática o con un nivel de vida supe-
rior, realiza actividades maravillosas, es
joven, posee belleza personal, buena edu-
cación y riquezas, y, a pesar de todo ello,
no está orgulloso de sus opulencias, debe
entenderse que goza del favor especial de
la Suprema Personalidad de Dios.
27 El hecho de haber nacido en la aris-
tocracia y otras opulencias semejantes
impiden el avance en el servicio devocio-
nal, pues son causa de prestigio falso y de
orgullo; sin embargo, el devoto puro de la
Suprema Personalidad de Dios nunca se
perturba con esas opulencias.
28 Bali Majarash se ha vuelto el más fa-
moso de los demonios y no creyentes,
pues, aunque se ha visto privado de toda
opulencia material, permanece firme en
su servicio devocional.
29-30 Aunque se ha visto privado de sus
riquezas, degradado de su posición ori-
ginal, derrotado y apresado por sus ene-
migos, abandonado y censurado por sus
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
familiares y amigos, aunque ha sufrido el
dolor de verse atado, aunque fue repren-
dido y maldecido por su propio maestro
espiritual, Bali Majarash, firme en su
voto, nunca dejó de ser fiel a la verdad.
No abandonó los principios de la religión
ni siquiera cuando Yo defendí principios
religiosos engañosos, pues es fiel a su
palabra.
31 El Señor continuó: Debido a su gran
tolerancia, le he dado un lugar que ni si-
quiera los semidioses pueden alcanzar.
Además, durante el período del manu
Savarni, será rey de los planetas celes-
tiales.
32 Hasta que alcance la posición de rey
del cielo, Bali Majarash vivirá en el pla-
neta Sutala, que Visvakarma construyó
siguiendo Mi orden. Ese planeta cuenta
con Mi protección especial, de modo que
está libre de los sufrimientos del cuerpo y
de la mente; en él no hay fatiga, ni vértigo,
ni derrotas ni ningúna otra perturbación.
Ahora, Bali Majarash, puedes ir allí y vivir
en paz.
33 ¡Oh, Bali Majarash (Indrasena)!, aho-
ra puedes irte al planeta Sutala, que los
mismos semidioses desean. Vive en él en
paz, rodeado de tus amigos y familiares.
Te deseo toda buena fortuna.
34 En el planeta Sutala, ni siquiera las
deidades regentes de otros planetas po-
drían conquistarte, y mucho menos los
hombres corrientes. En lo que se refiere
a los demonios, Mi disco les matará si se
oponen a tu gobierno.
35 ¡Oh, gran héroe!, Yo estaré siempre
contigo y te brindaré plena protección. No
sólo a ti, sino también a todos tus acom-
pañantes y a todos tus bienes. Además,
podrás verme siempre.
36 Allí podrás ver Mi poderío supremo,
de modo que todas las ansiedades e ideas
materialistas que has adquirido debido al
contacto con los demonios y danavas des-
634
aparecerán inmediatamente.
Los semidioses Recuperar los
planetas celestiales
23 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando la
Personalidad de Dios, el supremo,
el antiguo, el eterno, hubo hablado así a
Bali Majarash, que es reconocido univer-
salmente como devoto puro del Señor y,
por ello, como una gran alma, Bali Maja-
rash, con los ojos llenos de lágrimas, las
manos juntas y la voz quebrada por el
éxtasis devocional, respondió con las si-
guientes palabras.
2 Bali Majarash dijo: ¡Qué maravillosos
efectos tiene el simple intento de ofrecer-
te respetuosas reverencias! Aunque sólo
traté de ofrecerte reverencias, obtuve el
mismo resultado que los devotos puros.
Ni siquiera los semidioses o los líderes de
los planetas obtuvieron nunca la miseri-
cordia sin causa que me has concedido a
mí, que soy un caído demonio.
3 Sukadeva Gosvami continuó: Tras de-
cir estas palabras, Bali Majarash ofreció
reverencias, primero a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, Hari, y después al Señor
Brahma y al Señor Shiva. Así pues, fue
liberado de las naga-pasa (las cuerdas
de Varuna) que le apresaban, y comple-
tamente satisfecho, entró en el planeta
inferior llamado Sutala.
4 De esta forma, la Suprema Personalidad
de Dios devolvió a Indra sus derechos so-
bre los planetas celestiales y satisfizo el
deseo de Aditi, madre de los semidioses,
dirigiendo así el gobierno del universo.
5 Prahlada Majarash, cuando tuvo noticia
de que Bali Majarash, su nieto y descen-
diente, había sido liberado de su cauti-
verio y había obtenido la bendición del
Señor, dijo lo siguiente en un tono de gran
devoción extática.
6 Prahlada Majarash dijo: ¡Oh, Suprema
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
Personalidad de Dios!, Tú recibes la ado-
ración del universo entero; hasta el Señor
Brahma y el Señor Shiva adoran Tus pies
de loto. Sin embargo, a pesar de ser una
personalidad tan importante, has tenido
la bondad de prometernos Tu protección
a nosotros, que somos demonios. Pienso
que ni el Señor Brahma, ni el Señor Shiva,
ni Lakshmi, la diosa de la fortuna, por no
hablar de los demás semidioses y la gente
común, han recibido nunca una muestra
de semejante bondad.
7 ¡Oh, refugio supremo de todos!, grandes
personalidades como Brahma disfrutan
de su perfección con simplemente sabo-
rear la miel del servicio de Tus pies de
loto. Pero nosotros, que somos bandidos
y degenerados, nacidos en una envidiosa
familia de demonios, ¿cómo hemos reci-
bido Tu misericordia? Si ha sido posible
es sólo porque Tu misericordia es inmo-
tivada.
8 ¡Oh, mi Señor!, Tus pasatiempos son
la maravillosa obra de Tu inconcebible
energía espiritual, con cuyo reflejo des-
virtuado, la energía material, has creado
todos los universos. Tú, como Superalma
de todas las entidades vivientes, eres
consciente de todo, y debido a ello tam-
bién eres ecuánime con todos. No obs-
tante, favoreces a Tus devotos. Pero no se
trata de favoritismo, pues Te caracterizas
por ser como un árbol de deseos, que da
de todo conforme a las aspiraciones de la
persona.
9 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido hijo Prahlada, te deseo toda
buena fortuna. Por el momento, te ruego
que vayas al lugar llamado Sutala y que
allí disfrutes de la felicidad en compañía
de tu nieto y tus demás amigos y familia-
res.
10 La Suprema Personalidad de Dios
aseguró a Prahlada Majarash: Allí podrás
verme en Mi forma habitual, con la cara-
635
cola, el disco, la maza y el loto en las ma-
nos. Debido a la felicidad trascendental
que sentirás por verme siempre en perso-
na, ya no te enredarás más en actividades
fruitivas.
11-12 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Mí
querido rey Parikshit, Prahlada Maja-
rash, el señor de todos los jefes de los
demonios, acompañado por Bali Maja-
rash, aceptó con las manos juntas sobre
la cabeza la orden del Señor Supremo.
Después de responder afirmativamente
al Señor, caminar alrededor de Él y ofre-
cerle respetuosas reverencias, entró en el
sistema planetario llamado Sutala.
13 Hari, la Suprema Personalidad de Dios,
Narayana, Se dirigió a continuación a
Sukracarya, que estaba sentado cerca, en
medio de la asamblea, con los sacerdotes
(brahma, hota, udgata y adhvaryu). ¡Oh,
Majarash Parikshit!, todos aquellos sacer-
dotes eran brahma-vadis, seguidores de
los principios védicos para la celebración
de sacrificios.
14 ¡Oh, el mejor de los bramanas, Sukra-
carya!, por favor, explica cuál ha sido el
error o incorrección de tu discípulo Bali
Majarash, que se ocupaba en la celebra-
ción de sacrificios. Esa falta quedará anu-
lada cuando se la juzgue ante bramanas
cualificados.
15 Sukracarya dijo: Mi Señor, Tú eres el
disfrutador y quien dicta las leyes de to-
das las celebraciones de sacrificios. Tú
eres además el yajña-purusha, la persona
a quien se ofrecen todos los sacrificios.
Cuando alguien Te ha satisfecho plena-
mente, ¿qué errores o incorrecciones se
pueden encontrar en su celebración de
sacrificios?
16 Al pronunciar los mantras y seguir los
principios regulativos, se pueden cometer
muchos errores. También puede haber in-
correcciones con respecto al momento, el
lugar, la persona y los útiles. Pero cuando
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
se canta el santo nombre de Tu Señoría,
toda falta desaparece.
17 Señor Vishnu, no obstante, debo ac-
tuar conforme Tú me has ordenado, pues
la obediencia a Tus órdenes es sumamen-
te auspiciosa y es el primer deber de to-
dos.
18 Sukadeva Gosvami continuó: De ese
modo, el muy poderoso Sukracarya acató
con todo respeto la orden de la Suprema
Personalidad de Dios, y, junto con los me-
jores bramanas, se dedicó a subsanar las
deficiencias de los sacrificios celebrados
por Bali Majarash.
19 ¡Oh, rey Parikshit!, después de haber
quitado a Bali Majarash todas sus tie-
rras, la Suprema Personalidad de Dios,
el Señor Vamanadeva, que había actuado
como mendigo, entregó a Su hermano
Indra todas las tierras que su enemigo le
había arrebatado.
20-21 Brahma (el señor del rey Daksha
y de todos los demás prajapatis), acom-
pañado por todos los semidioses, las
grandes personas santas, los habitantes
de Pitriloka, los manus, los munis y lí-
deres como Daksha, Bhrigu y Angira, así
como Karttikeya y el Señor Shiva, aceptó
al Señor Vamanadeva como protector de
todos. Él actuó de esa forma para compla-
cer a Kasyapa Muni y su esposa Aditi, así
como por el bien de todos los habitantes
del universo, con sus diversos líderes.
22-23 ¡Oh, rey Parikshit!, Indra fue
considerado rey del universo, pero los
semidioses, encabezados por el Señor
Brahma, querían que Upendra, el Señor
Vamanadeva, fuese el protector de los Ve-
das, los principios de la religión, la fama,
la opulencia, lo auspicioso, los votos, la
elevación al sistema planetario superior
y la liberación. De ese modo honraron
a Upendra, el Señor Vamanadeva, como
amo supremo de todo. Esa decisión hizo
muy felices a todas las entidades vivien-
636
tes.
24 A continuación, junto con todos los
líderes de los planetas celestiales, Indra,
el rey del cielo, subió a un avión celestial,
y, con la aprobación del Señor Brahma,
sentó al frente al Señor Vamanadeva y Le
llevó al planeta celestial.
25 Indra, el rey del cielo, protegido por los
brazos de Vamanadeva, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, recuperó así el gobier-
no de los tres mundos y fue establecido
nuevamente en su posición de opulencia
suprema, libre de temor y completamente
satisfecho.
26-27 El Señor Brahma, el Señor Shiva,
el Señor Karttikeya, el gran sabio Bhrigu,
con otras personas santas, los habitantes
de Pitriloka y todas las demás entidades
vivientes allí presentes, entre quienes es-
taban los habitantes de Siddhaloka y en-
tidades vivientes que viajan con aviones
por el espacio exterior, glorificaron juntos
las extraordinarias actividades del Señor
Vamanadeva. ¡Oh, rey!, cantando acerca
del Señor y glorificándole, regresaron a
sus respectivos planetas celestiales. Tam-
bién alabaron la posición de Aditi.
28 ¡Oh, Majarash Parikshit, placer de tu
dinastía!, así ha terminado mi relato de
las maravillosas actividades de la Supre-
ma Personalidad de Dios Vamanadeva.
Ciertamente, aquellos que las escuchan
se liberan de todos los resultados de las
actividades pecaminosas.
29 A quien está sujeto a la muerte, medir
las glorias de la Suprema Personalidad de
Dios, Trivikrama, el Señor Vishnu, le será
tan imposible como contar los átomos
de todo el planeta Tierra. Esto no puede
hacerlo nadie que haya nacido o que esté
destinado a nacer. Así lo ha cantado el
gran sabio Vasishtha.
30 Quien escucha acerca de las extraor-
dinarias actividades de la Suprema Per-
sonalidad de Dios en Sus diversas en-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
carnaciones, sin lugar a dudas se eleva
al sistema planetario superior, o puede
incluso ser llevado de regreso al hogar, de
vuelta a Dios.
31 Las actividades de Vamanadeva, cuan-
do se narran en el transcurso de una ce-
remonia ritual destinada a complacer a
los semidioses, a los antepasados que se
hallan en Pitriloka, o bien a celebrar un
acontecimiento social, como una boda,
hacen de esa ceremonia una ocasión su-
mamente auspiciosa.
Matsya, Encarnación del Señor
como un pez
24 Majarash Parikshit dijo: La Supre-
ma Personalidad de Dios, Hari,
aunque permanece eternamente en Su
posición trascendental, desciende al
mundo material y Se manifiesta en di-
versas encarnaciones. Su primera encar-
nación fue la de un gran pez. ¡Oh, muy
poderoso Sukadeva Gosvami!, deseo que
me relates los pasatiempos de esa encar-
nación en forma de pez.
2-3 ¿Cuál fue la razón que llevó a la Su-
prema Personalidad de Dios a aceptar la
abominable forma de un pez, del mismo
modo que un ser vivo corriente tiene que
recibir diversas formas bajo las leyes del
karma? Ciertamente, la forma de pez es
aborrecible y está llena de terribles su-
frimientos. ¡Oh, mi señor!, ¿qué finalidad
tenía esa encarnación? Ten la bondad de
explicárnoslo, pues escuchar acerca de
los pasatiempos del Señor es auspicioso
para todos.
4 Suta Gosvami dijo: Cuando Parikshit
Majarash hizo esta pregunta a Sukadeva
Gosvami, aquella muy poderosa persona
santa comenzó a narrar los pasatiempos
de la encarnación del Señor en forma de
pez.
5 Sri Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!, la
637
Suprema Personalidad de Dios Se encar-
na en diversas formas a fin de proteger a
las vacas, a los bramanas, a los semidio-
ses, a los devotos, las Escrituras védicas,
los principios religiosos y los principios
destinados a satisfacer el objetivo de la
vida.
6 Como el aire que pasa por atmósferas
de distintos tipos, la Suprema Personali-
dad de Dios, aunque unas veces aparece
como ser humano y otras como un animal
inferior, siempre es trascendental. Puesto
que está por encima de las modalidades
materiales de la naturaleza, no Se ve afec-
tado por el hecho de hallarse en formas
superiores o inferiores.
7 ¡Oh, rey Parikshit!, al final del milenio
anterior, cuando terminó el día de Brah-
ma, se produjo la aniquilación y los tres
mundos fueron cubiertos por las aguas
del océano, pues el Señor Brahma se reti-
ra a dormir cuando llega la noche.
8 Al final del día de Brahma, cuando éste
sintió sueño y deseó acostarse, el gran
demonio Hayagriva robó el conocimiento
de los Vedas, que estaban emanando de la
boca de Brahma.
9 La Suprema Personalidad de Dios,
Hari, que goza de plenitud en toda clase
de opulencias, Se dio cuenta de lo que el
gran demonio Hayagriva había hecho. En-
tonces adoptó la forma de un pez y salvó
los Vedas matando al demonio.
10 Durante el Cakshusha-manvantara
hubo un gran rey llamado Satyavrata, que
era un gran devoto de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. Satyavrata realizó auste-
ridades alimentándose sólo de agua.
11 Más tarde, en este milenio (el actual),
el rey Satyavrata nació como hijo de Vi-
vasvan, el rey del planeta solar, y fue co-
nocido con el nombre de Sraddhadeva.
Por la misericordia de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, le fue asignado el puesto
de manu.
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
12 Un día, mientras el rey Satyavrata
realizaba austeridades ofreciendo agua
a orillas del río Kritamala, en el agua que
llenaba el cuenco de sus manos apareció
un pececillo.
13 Satyavrata, el rey de Dravidadesa, tiró
el pez en el río junto con el agua que con-
tenían sus manos, ¡oh, rey Parikshit, des-
cendiente de Bharata!
14 Con una voz suplicante, el pobre pece-
cillo dijo al rey Satyavrata, que era muy
misericordioso: Mi querido rey, protector
de los pobres, ¿por qué Me arrojas a las
aguas del río, donde hay otros seres acuá-
ticos que pueden matarme? Tengo mucho
miedo de ellos.
15 Porque así lo deseaba, sin saber que el
pez era la Suprema Personalidad de Dios,
el rey Satyavrata decidió, muy complaci-
do, brindarle protección.
16 El misericordioso rey, conmovido por
las lastimosas palabras del pez, Lo metió
en un cántaro de agua y se Lo llevó a su
propia morada.
17 Pero, al cabo de una noche, el pez había
crecido tanto que el cántaro ya no Le de-
jaba libertad de movimientos. Entonces
habló al rey con las siguientes palabras.
18 ¡Oh, mi querido rey!, no Me gusta vivir
en este cántaro tan estrecho. Por favor,
búscame un depósito de agua más gran-
de, donde pueda moverme a Mis anchas.
19 El rey, entonces, sacó al pez del agua
y Lo echó en un gran pozo. Pero al cabo
de un momento, el pez medía tres codos
de largo.
20 El pez dijo entonces: Mi querido rey,
Yo no puedo vivir feliz en un depósito de
agua tan pequeño. Por favor, dame un es-
tanque más grande, pues Me he refugiado
en Ti.
21 ¡Oh, Majarash Parikshit!, el rey sacó
al pez de aquel lugar y Lo llevó a un lago,
pero entonces el pez adoptó una forma gi-
gantesca, mayor que el propio lago.
638
22 El pez dijo entonces: ¡Oh, rey!, soy un
pez grande, y esta agua no es en absoluto
suficiente para Mí. Ahora, por favor, en-
cuentra alguna forma de salvarme. Mejor
sería que Me pusieras en el agua de un
lago que no disminuya de tamaño.
23 Ante aquel ruego, el rey Satyavrata
llevó el gigantesco pez al estanque más
grande que conocía, pero, cuando tam-
bién aquella enorme extensión de agua
resultó insuficiente, el rey acabó por ti-
rarlo al mar.
24 Pero, cuando el rey Satyavrata iba a ti-
rarlo al mar, el pez le dijo: ¡Oh, héroe!, en
estas aguas hay unos tiburones muy po-
derosos y peligrosos que se Me comerán.
Así que no debes arrojarme en este lugar.
25 Tras escuchar aquellas dulces palabras
de la Suprema Personalidad de Dios en-
carnado en forma de pez, el rey, confundi-
do, Le preguntó: ¿Quién eres, señor? Nos
tienes simplemente perplejos.
26 Mi Señor, en un día has aumentado
Tu tamaño en cientos de kilómetros, cu-
briendo las aguas del río y del mar. Nunca
antes había visto ni oído acerca de seme-
jante animal acuático.
27 Mi Señor, Tú eres ciertamente la inago-
table y Suprema Personalidad de Dios,
Narayana, Sri Hari. Para mostrar Tu mi-
sericordia a las entidades vivientes, ahora
has adoptado la forma de un ser acuático.
28 ¡Oh, mi Señor, amo de la creación, el
mantenimiento y la aniquilación!, ¡oh, Se-
ñor Vishnu, el mejor de los disfrutadores!,
Tú eres el líder y el destino de los devotos
sumisos como nosotros. Por ello, permite
que Te ofrezca respetuosas reverencias.
29 Ciertamente, todos Tus pasatiempos
y encarnaciones aparecen para el bien de
todas las entidades vivientes. Por lo tanto,
mi Señor, deseo saber con qué propósito
has adoptado esta forma de pez.
30 ¡Oh, mi Señor, que tienes ojos como
pétalos de loto!, adorar a los semidioses,
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
que se hallan bajo la influencia del con-
cepto corporal de la vida, es inútil en todo
aspecto. Sin embargo, la adoración de
Tus pies de loto nunca es inútil, pues Tú
eres el amigo supremo de todos, la muy
querida Superalma. Por esa razón, Te has
manifestado en Tu forma de pez.
31 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
estas palabras del rey Satyavrata, la Su-
prema Personalidad de Dios, que al final
del yuga había adoptado la forma de un
pez para beneficiar a Su devoto y disfru-
tar de Sus pasatiempos en las aguas de
la inundación, respondió de la siguiente
manera.
32 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: ¡Oh, rey, que puedes subyugar a tus
enemigos!, dentro de siete días a partir
de hoy, los tres mundos - Bhuḥ, Bhuvaḥ
y Svaḥ - se hundirán en las aguas de la
inundación.
33 Cuando los tres mundos sean cubier-
tos por el agua, un barco enorme que Yo
enviaré aparecerá ante Ti.
34-35 continuación, ¡oh, rey!, recogerás
hierbas y semillas de todas las especies y
las cargarás en ese gran barco. Después,
acompañado por los siete rishis y rodea-
do por entidades vivientes de toda clase,
subirás a bordo de la nave y, libres de
tristeza, tú y tus acompañantes viajaréis
sin dificultad por el océano de la inunda-
ción; la única luz será la refulgencia de los
grandes rishis.
36 Entonces, cuando la nave sea sacudi-
da por los poderosos vientos, átala a Mi
cuerno con la gran serpiente Vasuki, pues
Yo estaré a tu lado.
37 Remolcando el barco, en el que iréis tú
y todos los rishis, Yo viajaré por las aguas
de la devastación hasta el final de la noche
y del sueño del Señor Brahma.
38 Yo Te iré aconsejando con todo detalle
y gozarás de Mi favor por entero; como
resultado de tus preguntas, todo lo rela-
639
cionado con Mis glorias, que reciben el
nombre de param brahma, se te revelará
en el corazón. De ese modo, lo sabrás todo
acerca de Mí.
39 Inmediatamente después de instruir
de esta forma al rey, la Suprema Perso-
nalidad de Dios desapareció. El rey Sat-
yavrata quedó entonces a la espera del
momento que el Señor había anunciado.
40 Después de formar un asiento de hier-
ba Kusa con las puntas orientadas hacia
el Este, aquel rey santo se sentó en él mi-
rando hacia el Nordeste y comenzó a me-
ditar en la Suprema Personalidad de Dios,
Vishnu, que había adoptado la forma de
un pez.
41 Al poco tiempo, unas gigantescas nu-
bes comenzaron un interminable diluvio
de agua, que hacía aumentar cada vez
más el nivel del mar. El océano pronto
comenzó a desbordarse y a inundar el
mundo entero.
42 Satyavrata estaba recordando la or-
den de la Suprema Personalidad de Dios,
cuando vio un barco que se acercaba a
él. Entonces recogió hierbas y plantas y,
acompañado por los bramanas santos,
subió a bordo de la nave.
43 Los bramanas santos, complacidos con
el rey, le dijeron: ¡Oh, rey!, por favor, me-
dita en la Suprema Personalidad de Dios,
Kesava. Él nos salvará de este peligro que
nos amenaza y dispondrá lo necesario
para nuestro bienestar.
44 Entonces, mientras el rey meditaba
constantemente en la Suprema Personali-
dad de Dios, un gran pez dorado apareció
en el océano de la inundación. El pez tenía
un cuerno y medía trece millones de kiló-
metros de largo.
45 Siguiendo las instrucciones que la
Suprema Personalidad de Dios le había
dado, el rey sujetó el barco al cuerno del
pez, utilizando a la serpiente Vasuki como
cuerda. Entonces, satisfecho, ofreció ora-
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
ciones al Señor.
46 El rey dijo: Aquellos que, desde tiempo
inmemorial, han perdido el conocimiento
de su propio ser, y que, debido a esa ig-
norancia, se enredan en una vida material
condicionada y llena de miserias, por la
gracia del Señor reciben la oportunidad
de encontrarse con el devoto del Señor.
Yo acepto a esa Suprema Personalidad de
Dios como maestro espiritual supremo.
47 Con la esperanza de ser feliz en el mun-
do material, la necia alma condicionada
realiza actividades fruitivas cuyo único
resultado es el sufrimiento. Pero, cuando
ofrece servicio a la Suprema Personalidad
de Dios, se libera de esos falsos deseos de
felicidad. Que mi maestro espiritual su-
premo corte el nudo de los deseos falsos
en lo más profundo de mi corazón.
48 Quien desee liberarse del enredo ma-
terial, debe dedicarse al servicio de la
Suprema Personalidad de Dios y aban-
donar la contaminación de la ignorancia,
que se presenta en forma de actividades
piadosas e impías. Con ello recuperará su
identidad espiritual, del mismo modo que
un trozo de oro o de plata se desprende
de todas sus impurezas al ser sometido a
la acción del fuego. Que esa Suprema Per-
sonalidad de Dios inagotable sea nuestro
maestro espiritual, pues Él es el maestro
espiritual original de todos los demás
maestros espirituales.
49 Ni todos los semidioses, ni los supues-
tos gurus, ni todas las demás personas,
independiente o colectivamente, podrían
ofrecer siquiera la diezmilésima parte de
la misericordia que Tú ofreces. Por lo tan-
to, deseo refugiarme en Tus pies de loto.
50 Del mismo modo que un ciego, que no
puede ver, toma por guía a otro ciego, la
gente que no conoce el objetivo de la vida
acepta a un necio sinvergüenza como
guru. Nosotros, sin embargo, deseamos la
autorrealización, y por ello Te aceptamos
640
a Ti, la Suprema Personalidad de Dios,
como maestro espiritual, pues Tú puedes
ver en todas direcciones y eres omnis-
ciente como el Sol.
51 El materialista que hace el papel de
guru instruye a sus discípulos materialis-
tas acerca del crecimiento económico y la
complacencia de los sentidos, y, con esas
instrucciones, los necios discípulos per-
manecen bajo la influencia de la ignoran-
cia en la existencia material. Sin embargo,
el conocimiento que viene de Tu Señoría
es eterno, y la persona inteligente que re-
cibe ese conocimiento se sitúa muy pron-
to en su posición constitucional original.
52 Mi Señor, Tú eres el amigo y bienque-
riente supremo de todos, el más querido,
el controlador, la Superalma, el instructor
supremo y quien otorga el conocimiento
más elevado y la satisfacción de todos los
deseos. Pero, aunque estás dentro del co-
razón, los necios no pueden entenderte,
pues se lo impiden los deseos de disfrute
que hay en su corazón.
53 ¡Oh, Señor Supremo!, deseando la au-
torrealización, yo me entrego a Ti, que
eres adorado por los semidioses como
controlador supremo de todo. Con Tus
instrucciones, que revelan el objetivo de
la vida, ten la bondad de cortar el nudo de
lo más profundo de mi corazón y permíte-
me conocer mi destino en la vida.
54 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de que Satyavrata orase de esta forma a la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor,
que había adoptado la forma de un pez,
le explicó la Verdad Absoluta mientras na-
daba en las aguas de la devastación.
55 La Suprema Personalidad de Dios ex-
plicó así al rey Satyavrata la ciencia espi-
ritual conocida con el nombre de sankh-
ya-yoga, ciencia que permite distinguir
entre materia y espíritu (en otras pala-
bras, bhakti-yoga), además de las instruc-
ciones de los Puranas (historias antiguas)
 8: Retirada de las creaciones cósmicas
y de las Samhitas. El Señor Se explicó a Sí
mismo en todas esas Escrituras.
56 Desde la nave, el rey Satyavrata, acom-
pañado por las grandes personas santas,
escuchó las instrucciones de la Suprema
Personalidad de Dios acerca de la auto-
rrealización. Todas esas instrucciones
provenían de las eternas Escrituras védi-
cas (brahma). De esta forma, el rey y los
sabios quedaron sin ningúna duda acerca
de la Verdad Absoluta.
57 Al final de la última inundación (du-
rante el período de Svayambhuva Manu),
la Suprema Personalidad de Dios mató al
demonio Hayagriva y entregó todas las
Escrituras védicas al Señor Brahma cuan-
do éste despertó de su sueño.
58 Por la gracia del Señor Vishnu, el rey
Satyavrata se iluminó con todo el conoci-
miento védico; ahora, en este período, ha
nacido como Vaivasvata Manu, el hijo del
dios del Sol.
59 La historia del gran rey Satyavrata y la
encarnación de la Suprema Personalidad
de Dios, Vishnu, en forma de pez, es una
gran narración trascendental. Todo el que
la escucha se libera de las reacciones de la
vida pecaminosa.
60 Aquel que narre esta historia de la en-
carnación Matsya y el rey Satyavrata verá
satisfechos, sin duda alguna, todos sus de-
seos, y, con toda certeza, irá de regreso al
hogar, de vuelta a Dios.
61 Ofrezco respetuosas reverencias a la
Suprema Personalidad de Dios, que Se
hizo pasar por un pez gigantesco, que de-
volvió las Escrituras védicas al Señor Bra-
hma cuando éste despertó de su sueño, y
que explicó la esencia de las Escrituras
védicas al rey Satyavrata y a las grandes
personas santas.

641
 9: Liberación
El Rey Sudyumna se
convierte en una mujer
1 El rey Parikshit dijo: Mi señor, Sukade-
va Gosvami, has explicado con todo de-
talle las épocas de los diversos manus, y,
dentro de ellas, las maravillosas activida-
des de la Suprema Personalidad de Dios,
que posee ilimitada potencia. Soy afortu-
nado de haber escuchado tu narración.
2-3 Por la gracia del Supremo, Satyavrata,
el santo rey de DravidadeSa, recibió co-
nocimiento espiritual al final del último
milenio; más tarde, en el siguiente man-
vantara (período de manu) nació como
Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvan.
Este conocimiento lo he recibido de ti.
También entiendo que reyes como Iksh-
vaku fueron hijos suyos, como tú ya has
explicado.
4 ¡Oh, muy afortunado Sukadeva Gos-
vami!, ¡oh, gran bramana!, por favor, há-
blanos de las dinastías y características
de todos esos reyes por separado, pues
siempre estamos deseosos de escuchar tu
narración de estos temas.
5 Háblanos, por favor, de la influencia de
todos los gloriosos reyes nacidos en la di-
nastía de Vaivasvata Manu, incluyendo a
los que ya han vivido, los que aparecerán
en el futuro, y los que ahora viven.
6 Suta Gosvami dijo: Cuando Majarash Pa-
rikshit hizo esta pregunta en la asamblea
de todos los sabios eruditos en el conoci-
miento védico, Sukadeva Gosvami, el más
grande conocedor de los principios reli-
giosos, se dispuso a hablar.
7 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey, subyu-
gador de tus enemigos!, escucha ahora,
mientras te hablo con todo detalle de la
dinastía de Manu. Te explicaré tanto como
sea posible, aunque ni siquiera en cientos
de años se podría decir todo al respecto.
8 La trascendental Persona Suprema, la
Superalma de todas las entidades vivien-
642
tes, que se hallan en condiciones de vida
más o menos elevadas, existía al final del
milenio, cuando no existían ni el cosmos
manifestado ni nada que no fuera Él.
9 ¡Oh, rey Parikshit!, del ombligo de la
Suprema Personalidad de Dios se gene-
ró una flor de loto dorada, sobre la cual
nació el Señor Brahma de cuatro cabezas.
10 De la mente del Señor Brahma nació
Marici, y del semen de Marici, en el vien-
tre de la hija de Daksha Majarash, nació
Kasyapa. Kasyapa engendró a Vivasvan en
el vientre de Aditi.
11-12 ¡Oh, rey, el mejor de la dinastía Bha-
rata!, en el vientre de Samjña, Vivasvan
engendró a Sraddhadeva Manu. Habiendo
conquistado sus sentidos, Sraddhadeva
Manu engendró diez hijos en el vientre
de su esposa, Sraddha. Esos hijos fueron
Ikshvaku, Nriga, Saryati, Dishta, Dhrishta,
Karushaka, Narishyanta, Prishadhra, Na-
bhaga y Kavi.
13 Al principio, Manu no tenía hijos, de
modo que, con el fin de darle un descen-
diente, el gran sabio Vasishtha, que era
muy poderoso en conocimiento espiri-
tual, celebró un sacrificio para satisfacer
a los semidioses Mitra y Varuna.
14 Durante el sacrificio, Sraddha, la es-
posa de Manu, que estaba siguiendo el
voto de alimentarse exclusivamente de
leche, se acercó al sacerdote que ofrecía
las oblaciones, le ofreció reverencias y le
expresó su deseo de tener una hija.
15 Cuando el sumo sacerdote le dijo:
«Ofrece las oblaciones», la persona encar-
gada de ello tomó la mantequilla clarifica-
da, y, recordando la petición de la espo-
sa de Manu, entonó la palabra «vashat»
mientras realizaba el sacrificio.
16 Aunque Manu había iniciado el sacrifi-
cio para tener un hijo varón, el sacerdote
se había desviado del propósito inicial
ante el ruego de la esposa de Manu y, en
consecuencia, nació una hija llamada Ila.
 9: Liberación
Al verla, Manu no se sintió satisfecho. En-
tonces, dirigiéndose a su guru, Vasishtha,
le dijo.
17 Mi señor, todos vosotros sois expertos
en el canto de los mantras védicos. ¿A qué
se debe entonces este resultado, contra-
rio al que deseábamos? Es lamentable.
Esta contradicción en el resultado de los
mantras védicos no debería haberse pro-
ducido.
18 Todos vosotros poseéis dominio sobre
vosotros mismos, tenéis una mente bien
equilibrada, y sois conscientes de la Ver-
dad Absoluta. Además, debido a las aus-
teridades y penitencias, os habéis limpia-
do por completo de toda contaminación
material. Vuestras palabras, como las de
los semidioses, nunca dejan de cumplirse.
¿Cómo es posible entonces que vuestro
esfuerzo no se vea satisfecho con el éxito?
19 Tras escuchar las palabras de Manu, el
muy poderoso bisabuelo Vasishtha des-
cubrió la desviación del sacerdote. Enton-
ces, dirigiéndose al hijo del dios del Sol,
dijo lo siguiente.
20 Este resultado contradictorio se debe
a que tu sacerdote se ha apartado del ob-
jetivo original. Sin embargo, yo usaré mi
propio poder y te daré un buen hijo.
21 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey Pari-
kshit!, después de tomar esa decisión, el
muy famoso y poderoso Vasishtha ofreció
oraciones a Vishnu, la Persona Suprema,
para que transformase a Ila en un varón.
22 Complacido con Vasishtha, la Supre-
ma Personalidad de Dios, el controlador
supremo, le dio la bendición que desea-
ba. De ese modo, Ila se transformó en un
varón muy hermoso llamado Sudyumna.
23-24 ¡Oh, rey Parikshit!, en cierta oca-
sión, aquel héroe, Sudyumna, fue a cazar
al bosque montado en un caballo traído
de Sindhupradesa. Con él iban sus minis-
tros y otros acompañantes. Vestido con
una armadura y adornado con arcos y fle-
643
chas, estaba muy hermoso. Persiguiendo
y matando animales, Sudyumna llegó a la
parte norte del bosque.
25 Allí, en el norte, al pie del monte Meru,
se encuentra el bosque de Sukumara,
donde el Señor Shiva disfruta siempre
con Uma. En ese bosque entró Sudyumna.
26 ¡Oh, rey Parikshit!, tan pronto como
entró en el bosque, Sudyumna, que era
experto en someter a los enemigos, se vio
a sí mismo transformado en mujer, y a su
caballo en una yegua.
27 Sus seguidores, que también vieron
transformadas sus identidades y cambia-
do su sexo, se miraban unos a otros, lle-
nos de tristeza y sin saber qué hacer.
28 Majarash Parikshit dijo: ¡Oh, muy
poderoso bramana!, ese lugar tenía una
potencia maravillosa. ¿Con qué motivo?
¿Quién se la había dado? Por favor, res-
póndeme a esta pregunta, pues estoy muy
deseoso de conocer la respuesta.
29 Sukadeva Gosvami respondió: En cier-
ta ocasión, grandes personas santas, se-
guidores estrictos de las reglas y regula-
ciones de la espiritualidad, fueron a ver al
Señor Shiva a aquel bosque. Su refulgen-
cia disipaba por completo la oscuridad en
todas direcciones.
30 Cuando vio a las grandes personas
santas, la diosa Ambika pasó muchísima
vergüenza, pues en aquel momento es-
taba desnuda. Levantándose inmediata-
mente del regazo de su esposo, trató de
cubrirse los senos.
31 Al ver al Señor Shiva y Parvati dedica-
dos a la vida sexual, las grandes personas
santas renunciaron a seguir adelante y
partieron hacia el ashrama de Nara-Na-
rayana.
32 Después de esto, para complacer a su
esposa, el Señor Shiva dijo: «¡Todo varón
que entre en este lugar se transformará
inmediatamente en mujer!».
33 Desde aquel entonces, ningún varón
 9: Liberación
había entrado nunca en el bosque. Pero
ahora, el rey Sudyumna, transformado en
mujer, iba de un lugar a otro recorriendo
el bosque con su séquito.
34 Sudyumna se había transformado en la
más hermosa de las mujeres que excitan
el deseo sexual, y estaba rodeado de otras
mujeres. Al ver a aquella hermosa mujer
paseándose cerca de su ashrama, Budha,
el hijo de la Luna, inmediatamente deseó
disfrutarla.
35 También la hermosa mujer deseó
aceptar por esposo a Budha, el hijo del
rey de la Luna. Así, Budha engendró en su
vientre un hijo llamado Pururava.
36 De fuentes dignas de confianza he es-
cuchado que, después de volverse mujer,
el rey Sudyumna, el hijo de Manu, recordó
a Vasishtha, el maestro espiritual de su
familia.
37 Muy apenado de ver la lamentable si-
tuación de Sudyumna, Vasishtha comenzó
a adorar de nuevo al Señor Sankara (Shi-
va), deseando que Sudyumna recuperase
su masculinidad.
38-39 ¡Oh, rey Parikshit!, complacido
con aquella persona santa, el Señor Shiva
dijo a Vasishtha: «Tu discípulo Sudyumna
puede ser varón un mes, y mujer al mes
siguiente. Así podrá gobernar el mundo
como desee». De esta forma, el Señor
Shiva satisfizo a Vasishtha y, al mismo
tiempo, se mantuvo fiel a la palabra dada
a Parvati.
40 Así favorecido por el maestro espi-
ritual, Sudyumna recobraba su deseada
masculinidad cada dos meses, conforme a
las palabras del Señor Shiva. De ese modo
gobernó el reino, aunque sus súbditos no
se sentían satisfechos con ello.
41 ¡Oh, rey!, Sudyumna tuvo tres hijos
muy piadosos, llamados Utkala, Gaya y
Vimala, que fueron reyes de la dakshi-
na-patha.
42 Cuando llegó el momento, Sudyum-
644
na, el rey del mundo, cuya edad era ya la
adecuada, entregó todo el reino a su hijo
Pururava y se retiró al bosque.
Las dinastías de los Hijos de
Manu
2 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
que su hijo Sudyumna se retirase al
bosque para entrar en la orden de vana-
prastha, Vaivasvata Manu (Sraddhadeva),
con el deseo de tener más hijos, se some-
tió a rigurosas austeridades a orillas del
Yamuna durante cien años.
2 Entonces, llevado del deseo de tener hi-
jos, el manu Sraddhadeva adoró al Señor
Supremo, la Personalidad de Dios, el Se-
ñor de los semidioses. De ese modo tuvo
diez hijos que gozaban de sus mismas
características, el mayor de los cuales fue
Ikshvaku.
3 Uno de esos hijos, Prishadhra, se dedi-
caba a proteger las vacas, siguiendo la or-
den de su maestro espiritual. Velaba toda
la noche armado con una espada para
proteger las vacas.
4 En cierta ocasión, en una noche lluvio-
sa, un tigre entró en los terrenos de la
vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas,
que descansaban en el suelo, se levanta-
ron espantadas y se dispersaron por todo
el recinto.
5-6 Presa de las poderosas garras del ti-
gre, una de las vacas comenzó a mugir de
miedo y de angustia. Prishadhra escuchó
los mugidos y, orientándose inmediata-
mente por el sonido, empuñó la espada.
Sin embargo, como las nubes ocultaban la
luz de las estrellas, Prishadhra confundió
a la vaca con el tigre y, por error, le cor-
tó la cabeza con un poderoso tajo de su
espada.
7 Muy atemorizado, el tigre huyo del lu-
gar dejando un rastro de sangre, pues la
afilada espada le había cortado una oreja.
 9: Liberación
8 A la mañana siguiente, Prishadhra, que
era perfectamente capaz de someter a su
enemigo, vio que había matado a la vaca,
aunque de noche pensó que había matado
al tigre. Entonces se sintió muy desdicha-
do.
9 Aunque Prishadhra había cometido el
pecado inconscientemente, el sacerdote
de su familia, Vasishtha, le maldijo dicien-
do: «Por haber matado una vaca, en tu si-
guiente vida no podrás ser kshatriya, sino
que nacerás como Sudra».
10 Al recibir esta maldición de su maestro
espiritual, Prishadhra, el héroe, unió sus
manos en señal de asentimiento. Enton-
ces, con los sentidos perfectamente con-
trolados, aceptó el voto de brahmacarya,
que todos los grandes sabios aprueban.
13 Seguidamente, Prishadhra se liberó
de todas sus responsabilidades y, con
la mente en paz, estableció su dominio
sobre todos sus sentidos. Libre de la in-
fluencia de las condiciones materiales,
satisfecho con lo que la gracia del Señor
le permitía obtener para mantener jun-
tos el alma y el cuerpo, y manteniéndo-
se ecuánime con todos, centró toda su
atención en la Suprema Personalidad de
Dios, Vasudeva, que es la Superalma tras-
cendental, libre de contaminación mate-
rial. Así, perfectamente satisfecho en el
conocimiento puro, con la mente siempre
fija en la Suprema Personalidad de Dios,
Prishadhra alcanzó el plano del servicio
devocional puro al Señor y comenzó a
viajar por todo el mundo, sin apego por
las actividades materiales, como si fuese
sordo, mudo y ciego.
14 Esa actitud hizo de Prishadhra un gran
santo. Así, en cierta ocasión en que en-
tró en el bosque y vio un gran incendio,
aprovechó la oportunidad para quemar
su cuerpo en el fuego. De ese modo al-
canzó el mundo trascendental, el mundo
espiritual.
645
15 Mostrándose reacio a una vida de
disfrute material, Kavi, el hijo menor de
Manu, abandonó el reino antes de alcan-
zar la plenitud de la edad juvenil. Acom-
pañado por sus amigos, se marchó al
bosque, pensando siempre, desde lo más
profundo del corazón, en la Suprema Per-
sonalidad de Dios, que es autorrefulgente.
De ese modo alcanzó la perfección.
16 Karusha, otro hijo de Manu, dio origen
a la dinastía Karusha, una familia de ks-
hatriyas. Los kshatriyas Karusha fueron
los reyes de la dirección norte. Todos
ellos, célebres por proteger la cultura
brahmínica, fueron personas firmemente
religiosas.
17 El hijo de Manu llamado Dhrishta dio
comienzo a la casta Dharshta de ksha-
triyas, cuyos miembros se elevaron a la
posición de bramanas en este mundo. Del
hijo de Manu llamado Nriga nació Sumati.
Sumati fue padre de Bhutajyoti, y de Bhu-
tajyoti nació Vasu.
18 El hijo de Vasu fue Pratika, padre de
Oghavan. El hijo de Oghavan se llamó
también Oghavan; su hija, Oghavati se
casó con Sudarshana.
19 Narishyanta tuvo un hijo llamado Chi-
trasena, que fue padre de Riksha. De Ri-
ksha nació Midhvan, de Midhvan, Purna, y
de Purna nació Indrasena.
20 De Indrasena nació Vitihotra, y de Viti-
hotra, Satyasrava. Satyasrava tuvo un hijo
llamado Urusrava, y de Urusrava nació
Devadatta.
21 El hijo de Devadatta se llamó Agnives-
ya, que era el dios del fuego, Agni en per-
sona. Ese hijo fue un santo famoso, bien
conocido con los nombres de Kanina y
Jatukarnya.
22 ¡Oh, rey!, Agnivesya dio origen a la di-
nastía brahmínica Agnivesyayana. Ahora
que te he hablado de los descendientes
de Narishyanta, permite que te nombre
a los descendientes de Dishta. Por favor,
 9: Liberación
escúchame.
23-24 Dishta tuvo un hijo llamado Nabha-
ga. Este Nabhaga, que no debe confun-
dirse con el Nabhaga de que hablaremos
más tarde, fue un vaiSya en virtud de su
ocupación prescrita. El hijo de Nabhaga
fue Bhalandana, que fue padre de Vatsa-
priti, cuyo hijo fue PramSu. PramSu fue
padre de Pramati, que tuvo como hijo a
Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de
Cakshusha, cuyo hijo fue Vivimsati.
25 El hijo de Vivimsati fue Rambha, padre
del gran rey Khaninetra, que fue muy re-
ligioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khaninetra fue
el rey Karandhama.
26 Karandhama tuvo un hijo llamado Avi-
kshit. De Avikshit nació Marutta, que fue
el emperador. El gran místico Samvarta,
el hijo de Angira, ocupó a Marutta en la
celebración de un sacrificio (yajña).
27 Los utensilios que el rey Marutta uti-
lizó en el sacrificio eran de una belleza
extraordinaria, pues todo estaba hecho
de oro. En verdad, ningún otro sacrifico
podría comparársele.
28 En aquel sacrificio, el rey Indra se em-
briagó bebiendo una gran cantidad de so-
ma-rasa. Los bramanas recibieron gran-
des donaciones, de modo que se sentían
satisfechos. Los semidioses que controlan
los vientos ofrecieron los alimentos para
el sacrificio, y los viSvedevas participaron
también en la celebración.
29 El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de
Dama fue Rajyavardhana, el hijo de Raj-
yavardhana fue Sudhriti, y el hijo de éste
fue Nara.
30 El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de
éste fue Dhundhuman, padre de Vegavan.
El hijo de Vegavan fue Budha, y el hijo de
Budha, Trinabindu, que reinó sobre la
Tierra.
31 Una muchacha de muy buenas cualida-
des, Alambusha, la mejor de las apsaras,
aceptó por esposo a Trinabindu, que no
646
era inferior a ella en buenas cualidades.
Alambusha fue madre de algunos hijos y
una hija, que se llamó Ilavila.
32 El gran santo Visrava, maestro del
yoga místico, después de recibir de su pa-
dre conocimiento absoluto, engendró en
el vientre de Ilavila al muy renombrado
Kuvera, el que da el dinero.
33 Trinabindu tuvo tres hijos: Visala, Sun-
yabandhu y Dhumraketu. Uno de ellos,
Visala, creó una dinastía y construyó el
palacio Vaisali.
34 El hijo de Visala se llamó Hemacandra.
Su hijo fue Dhumraksha, padre de Samya-
ma, de quien nacieron Devaja y Krisasva.
35-36 El hijo de Krisasva fue Somadatta,
que satisfizo a la Suprema Personalidad
de Dios, Vishnu, celebrando sacrificios
asvamedha. Con su adoración del Señor
Supremo, Somadatta alcanzó la posición
más elevada, pasando a residir en el pla-
neta al que se elevan los grandes yogis
místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati,
padre de Janamejaya. Todos esos reyes en
la dinastía de Visala supieron mantener la
fama y la posición del rey Trinabindu.
Las bodas de Sukanya y
Chyavana Muni
3 Sri Sukadeva Gosvami continuó: ¡Oh,
rey!, Saryati, otro hijo de Manu, gober-
nó con plena conciencia del conocimiento
védico. Él instruyó a los descendientes
de Angira acerca de las funciones apro-
piadas para el segundo día del yajña que
celebraban.
2 Saryati tuvo una hermosa hija de ojos
de loto llamada Sukanya, con la que fue al
bosque para visitar el ashrama de Chya-
vana Muni.
3 Rodeada por sus amigas, Sukanya re-
cogía frutas de los árboles del bosque;
entonces se fijó en dos cosas que brilla-
ban como estrellas en el agujero de una
 9: Liberación
lombriz de tierra.
4 En su ignorancia, y como impulsada
por el destino, la muchacha pinchó con
una espina aquellas dos luciérnagas, de
las que inmediatamente empezó a salir
sangre.
5 Inmediatamente, todos los soldados de
Saryati se dieron cuenta de que no podían
evacuar orina ni excremento. Al notarlo,
Saryati, muy sorprendido, habló con sus
acompañantes.
6 Resulta extraño, pero parece que alguno
de nosotros ha tratado de hacer algún mal
a Chyavana Muni, el hijo de Bhrigu. En
verdad, da la impresión de que alguno de
nosotros ha contaminado este ashrama.
7 Muy asustada, Sunkanya dijo a su padre:
Yo he hecho algo malo; sin saber lo que
hacía, pinché con una espina esas dos sus-
tancias luminosas.
8 Al escuchar las palabras de su hija, el
rey Saryati sintió gran temor. Entonces
trató por todos los medios de calmar a
Chyavana Muni, pues era él quien estaba
en el agujero de la lombriz.
9 El rey Saryati, que mantenía una actitud
muy reflexiva, comprendió las intencio-
nes de Chyavana Muni, de modo que en-
tregó su hija en caridad al sabio. Ya libe-
rado del peligro tras muchas dificultades,
pidió permiso a Chyavana Muni y regresó
al hogar.
10 Chyavana Muni era muy irritable, pero
Sukanya, aceptando su papel de esposa,
le trataba con todo el tacto que la actitud
del sabio requería. Conociendo su ente, le
ofreció servicio sin dejarse confundir.
11 Pasado algún tiempo, el ashrama de
Chyavana Muni recibió la visita de los
hermanos Asvini-kumaras, los médicos
celestiales. Tras ofrecerles respetuosas
reverencias, Chyavana Muni les pidió que
le diesen una nueva juventud, pues ellos
podían hacerlo.
12 Chyavana Muni dijo: Vosotros no te-
647
néis derecho a beber soma-rasa en los
sacrificios, pero yo os prometo una vasija
llena. Tened la bondad de darme belleza
y juventud, pues esas cosas atraen a las
mujeres jóvenes.
13 Muy contentos, los grandes médicos
Asvini-kumaras aceptaron la propuesta
de Chyavana Muni, y le dijeron: «¡Oh, bra-
mana!, sumérgete en este lago del éxito
en la vida!». (Quien se baña en este lago
ve satisfechos sus deseos.)
14 Tras decir esto, los Asvini-kumaras
ayudaron a Chyavana Muni, que era un
anciano inválido y enfermo, con las pieles
colgando, el pelo blanco y las venas visi-
bles por todo el cuerpo, y los tres juntos
entraron en el lago.
15 Del lago salieron tres hombres de ras-
gos corporales muy hermosos, muy bien
vestidos y adornados con pendientes y
collares de flores de loto. Los tres mani-
festaban idéntica belleza.
16 La muy casta y hermosa Sukanya no
pudo distinguir a su esposo de los dos As-
vini-kumaras, pues los tres eran igual de
hermosos. Sin saber quién era su verda-
dero esposo, se refugió en los Asvini-ku-
maras.
17 Al ver la castidad y fidelidad de Sukan-
ya, los Asvini-kumaras se sintieron muy
complacidos. Entonces le indicaron quién
era Chyavana Muni, su esposo, y, tras pe-
dir permiso al sabio, regresaron en su
avión a los planetas celestiales.
18 Cierto día, con el deseo de celebrar un
sacrificio, el rey Saryati fue a la residencia
de Chyavana Muni. Allí se encontró a su
hija al lado de un joven muy hermoso, tan
brillante como el Sol.
19 Después de recibir las reverencias de
su hija, el rey, en lugar de ofrecerle ben-
diciones, se mostró muy disgustado y le
habló de la siguiente manera.
20 ¡Oh, muchacha impura!, ¿a dónde te
han llevado tus deseos? Has engañado a
 9: Liberación
un marido muy digno de respeto y honra-
do por todos. Ya veo que, como era viejo,
enfermo y poco atractivo, has abandona-
do su compañía para aceptar por esposo
a este joven, que parece un mendigo ca-
llejero.
21 ¡Oh, hija mía!, tú, que has nacido en
una familia respetable, ¿cómo has dejado
que tu conciencia se degradara de este
modo?; ¿cómo has tenido la desvergüen-
za de buscar un amante? De ese modo es-
tás degradando las dinastías de tu padre
y de tu esposo, y las llevas hacia la vida
infernal.
22 Sin embargo, Sukanya, muy orgullosa
de su castidad, respondió a los reproches
de su padre con una sonrisa y le dijo: «Mi
querido padre, este joven que está a mi
lado es en realidad tu yerno, el gran sa-
bio Chyavana, que nació en la familia de
Bhrigu».
23 Sukanya explicó entonces cómo había
obtenido su esposo el hermoso cuerpo de
un joven. El rey se sorprendió mucho, y,
muy complacido, abrazó a su querida hija.
24 Con su propio poder, Chyavana Muni
invistió al rey Saryati de la capacidad de
celebrar el soma-yajña. El muni ofreció
una vasija llena de soma-rasa a los Asvi-
ni-kumaras, pese a que no tenían derecho
a beberlo.
25 El rey Indra, muy alterado y ciego de
ira, empuñó impetuosamente su rayo
dispuesto a matar a Chyavana Muni. Pero
éste, con sus poderes, paralizó el brazo
con que Indra sostenía el rayo.
26 Aunque los Asvini-kumaras eran sim-
ples médicos y no tenían derecho a beber
soma-rasa en los sacrificios, los semidio-
ses decidieron que, a partir de entonces,
les estaría permitido.
27 El rey Saryati fue padre de tres hijos:
Uttanabarhi, Anarta y Bhurishena. Anarta
tuvo un hijo llamado Revata.
28 ¡Oh, Majarash Parikshit, subyugador
648
de enemigos!, Revata construyó en las
profundidades del océano el reino de
Kusasthali, donde vivió gobernando las
regiones de Anarta, etc. Tuvo cien hijos
muy buenos, el mayor de los cuales fue
Kakudmi.
29 Kakudmi llevó a su propia hija, Revati,
a Brahmaloka, que es trascendental a las
tres modalidades de la naturaleza mate-
rial, y allí pidió al Señor Brahma que le
señalase un marido adecuado para ella.
30 Cuando Kakudmi llegó allí, el Señor
Brahma estaba tan ocupado escuchan-
do las interpretaciones musicales de los
gandharvas que no disponía de un mo-
mento para hablar con él. Por consiguien-
te, Kakudmi esperó, y, cuando los gand-
harvas completaron su interpretación,
ofreció reverencias al Señor Brahma y le
expuso su deseo, largo tiempo acariciado.
31 Tras escuchar sus palabras, el Señor
Brahma, que es muy poderoso, rió en
voz alta y dijo a Kakudmi: ¡Oh, rey!, todos
aquellos en quienes puedas haber pensa-
do como yernos en lo más profundo de
tu corazón han muerto ya con el paso del
tiempo.
32 Han pasado ya veintisiete catur-yugas.
Aquellos en quienes puedas haber pen-
sado, así como sus hijos, nietos y descen-
dientes, se han ido ya. Ni de sus nombres
queda rastro.
33 ¡Oh, rey!, ve de inmediato y ofrece tu
hija al Señor Baladeva, que todavía está
en el mundo. Él es muy poderoso. En ver-
dad, es la Suprema Personalidad de Dios,
cuya porción plenaria es el Señor Vishnu.
Tu hija merece que Se la entregues en ca-
ridad.
34 El Señor Baladeva es la Suprema Per-
sonalidad de Dios. Quien escucha y canta
acerca de Él, se purifica. Él es siempre el
bienqueriente de todas las entidades vi-
vientes; por esa razón, ha descendido con
todo Su séquito para purificar el mundo
 9: Liberación
entero y disminuir su carga.
35 Tras recibir esta orden del Señor Bra-
hma, Kakudmi le ofreció reverencias y re-
gresó a su propia morada. Entonces halló
que su residencia estaba vacía, pues sus
hermanos y otros familiares, que estaban
viviendo en todas direcciones, la habían
abandonado por temor de seres vivientes
superiores como los yakshas.
36 A continuación, el rey entregó su muy
hermosa hija en caridad al supremamen-
te poderoso Baladeva; después se retiró
de la vida mundana y se fue a Badarikas-
hrama para complacer a Nara-Narayana.
Ambarisa Majarash
ofendido por Durvasa Muni
4 Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de Na-
bhaga llamado Nabhaga vivió durante
mucho tiempo con su maestro espiritual.
Por esa razón, sus hermanos pensaron
que no iba a ser grihastha y que no volve-
ría; de modo que, sin dejarle nada a él, se
repartieron la propiedad paterna. Cuando
Nabhaga regresó del ashrama de su maes-
tro espiritual, sus hermanos le dijeron
que su parte de la herencia era su padre.
2 Nabhaga preguntó: «Mis queridos her-
manos, ¿qué parte me habéis reservado
de la propiedad de nuestro padre?». Sus
hermanos mayores respondieron: «Te he-
mos dejado a nuestro padre». Pero cuan-
do Nabhaga fue a ver a su padre y le dijo:
«Mi querido padre, mis hermanos mayo-
res me han dicho que tú eres mi parte
de la herencia», el padre le contestó: «Mi
querido hijo, no confíes en sus palabras.
Te engañan. Yo no soy de tu propiedad».
3 El padre de Nabhaga dijo: Los descen-
dientes de Angira van a celebrar un gran
sacrificio, pero, aunque son muy inteli-
gentes, al sexto día se confundirán en los
rituales y cometerán errores en sus debe-
res diarios.
649
4-5 El padre de Nabhaga continuó: «Ve
donde esas grandes almas y explícales
dos himnos védicos relacionados con
VaiSvadeva. Cuando los grandes sabios
hayan completado el sacrificio y se estén
marchando a los planetas celestiales, te
darán los remanentes del dinero que ha-
yan recibido en el sacrificio. Así pues, ve
allí inmediatamente». Así, Nabhaga hizo
todo lo que su padre le había aconseja-
do, y los grandes sabios de la dinastía de
Angira, antes de marcharse a los planetas
celestiales, le dejaron todas sus riquezas.
6 Después de esto, mientras Nabhaga re-
cogía las riquezas, una persona de aspec-
to negruzco que venía del norte se le acer-
có diciendo: «Todas las riquezas de este
recinto de sacrificios me pertenecen».
7 Nabhaga dijo entonces: «Estas riquezas
son mías. Las grandes personas santas
me las han dado». Cuando Nabhaga dijo
esto, la persona de aspecto negruzco
contestó: «Vamos a ver a tu padre y que
él resuelva la disputa». Conforme a esto,
Nabhaga preguntó a su padre.-
8 El padre de Nabhaga dijo: Todo lo que
los grandes sabios sacrificaron en el re-
cinto del Daksha-yajña, se lo ofrecieron al
Señor Shiva para que participara de ello.
Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo
que hay en el recinto de sacrificios perte-
nece al Señor Shiva.
9 Entonces, después de ofrecer reveren-
cias al Señor Shiva, Nabhaga dijo: ¡Oh,
señor adorable!, todo lo que hay en el
recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha
afirmado mi padre. Ahora, con gran res-
peto, postro mi cabeza ante ti para pedir
tu misericordia.
10 El Señor Shiva dijo: Todo lo que tu
padre ha dicho es verdad, y tú estás repi-
tiendo la misma verdad. Por esa razón, yo,
que conozco los mantras védicos, voy a
explicarte el conocimiento trascendental.
11 El Señor Shiva dijo: «Ahora puedes
 9: Liberación
quedarte con todos los remanentes de ri-
quezas del sacrificio, pues yo te los doy».
Tras decir esto, el Señor Shiva, que es un
firme seguidor de los principios religio-
sos, desapareció del lugar.
12 Quien escuche, recite o recuerde esta
narración por la mañana y al anochecer,
poniendo en ello mucha atención, cierta-
mente llegará a ser un erudito, experto en
la comprensión de los himnos védicos y
en la autorrealización.
13 De Nabhaga nació Majarash Ambari-
sha, que fue un devoto excelso y glorifi-
cado por sus grandes méritos. A pesar de
ser maldecido por un bramana infalible,
la maldición no logró afectarle.
14 El rey Parikshit preguntó: ¡Oh, gran
personalidad!, Majarash Ambarisha era
realmente una persona muy excelsa y de
grandes méritos. Deseo escuchar acerca
de él. ¡Qué sorprendente es que la maldi-
ción de un bramana, que es algo insupera-
ble, no pudiera actuar sobre él!
15-16 Sukadeva Gosvami dijo: Majarash
Ambarisha, la más afortunada personali-
dad, obtuvo el gobierno del mundo ente-
ro, que está compuesto de siete islas; su
prosperidad y su opulencia en la Tierra
fueron inagotables e ilimitadas. Aunque
esa posición rara vez se alcanza, Majarash
Ambarisha no le dio la menor importan-
cia, pues sabía perfectamente que toda
aquella opulencia era material y que,
como las cosas imaginadas en los sueños,
acabaría destruida. El rey sabía que esa
opulencia, en manos de un no devoto, se
convierte en la causa de su progresivo
hundimiento en la modalidad de la oscu-
ridad de la naturaleza material.
17 Majarash Ambarisha era un gran de-
voto de la Suprema Personalidad de Dios,
Vasudeva, y de las personas santas que
son devotos del Señor. Debido a esa devo-
ción, consideraba el universo entero tan
insignificante como un simple guijarro.
650
18-20 Majarash Ambarisha ocupó siem-
pre la mente en meditar en los pies de
loto de Krishna, las palabras en cantar las
glorias del Señor, las manos en limpiar el
templo del Señor, y los oídos en escuchar
palabras de Krishna o acerca de Krishna.
Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de
Krishna, los templos de Krishna y los lu-
gares en que vivió Krishna, como Mathura
y Vrindavana; el tacto lo ocupó en tocar el
cuerpo de los devotos del Señor, el olfato
en oler la fragancia de las hojas de tulasi
ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear
el prasada del Señor. Majarash Ambarisha
ocupaba las piernas en caminar hasta los
lugares sagrados y los templos del Señor,
la cabeza en postrarse ante el Señor, y to-
dos Sus deseos en servir al Señor, las vein-
ticuatro horas del día. En verdad, nunca
deseó nada para complacer sus propios
sentidos. Ocupó todos sus sentidos en
servicio devocional, en diversas ocupa-
ciones relacionadas con el Señor. Ésa es la
forma de aumentar el apego por el Señor
y estar completamente libre de todo de-
seo material.
21 Mientras cumplía con sus deberes
prescritos como rey, Majarash Ambari-
sha siempre ofreció los resultados de
sus actividades como rey a la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, que es el
disfrutador de todo y está más allá de la
percepción de los sentidos materiales.
Siguiendo los consejos de bramanas que
eran fieles devotos del Señor, gobernó el
planeta Tierra sin dificultad.
22 En los países desérticos por donde
fluía el río Sarasvati, Majarash Ambarisha
celebró grandes sacrificios, como el asva-
medha-yajña, y de ese modo satisfizo al
señor de todos los yajñas, la Suprema Per-
sonalidad de Dios. Esos sacrificios se cele-
braron con gran opulencia, con los útiles
adecuados y con donaciones de dakshina
a los bramanas, supervisados por gran-
 9: Liberación
des personalidades como Vasishtha, Asita
y Gautama en representación del rey, por
cuya voluntad se celebraba el sacrificio.
23 En el sacrificio organizado por Ma-
jarash Ambarisha, los miembros de la
asamblea y los sacerdotes (en especial el
hota, el udgata, el brahma y el adhvaryu)
iban vestidos tan suntuosamente que
parecían semidioses. Todos ellos velaron
con suma atención por la correcta cele-
bración del yajña.
24 Los súbditos del estado de Majarash
Ambarisha se acostumbraron a cantar y
escuchar las gloriosas actividades de la
Personalidad de Dios. Así, nunca aspira-
ron a elevarse a los planetas celestiales,
que hasta a los semidioses les son muy
queridos.
25 Aquellos que rebosan de la felicidad
trascendental de ofrecer servicio a la Su-
prema Personalidad de Dios no sienten
interés ni siquiera por los logros de los
grandes místicos, pues esos logros no au-
mentan la bienaventuranza trascendental
del devoto puro que siempre piensa en
Krishna en lo más profundo de su cora-
zón.
26 De esta forma, el rey de este planeta,
Majarash Ambarisha, se ocupó en el ser-
vicio devocional del Señor, y, en ese es-
fuerzo, se sometió arigurosas austerida-
des. Satisfaciendo siempre a la Suprema
Personalidad de Dios mediante las activi-
dades propias de su posición constitucio-
nal, poco a poco fue abandonando todos
los deseos materiales.
27 Majarash Ambarisha abandonó todo
apego por los asuntos domésticos, las
esposas, los hijos, los amigos y familiares,
los elefantes mejores y más poderosos,
las hermosas cuadrigas y carruajes, los
caballos, las joyas de incalculable valor,
los adornos, las ropas y su inagotable
tesoro. Considerándolo temporal y mate-
rial, abandonó el apego por todo ello.
651
28 Muy complacido con la devoción pura
de Majarash Ambarisha, la Suprema Per-
sonalidad de Dios dio al rey Su disco, que
causa temor a los enemigos y siempre
protege al devoto de enemigos y adver-
sidades.
29 Para adorar al Señor Krishna, Maja-
rash Ambarisha y su reina, que era tan
cualificada como él, observaron el voto de
ekadaSi y dvadaSi durante un año.
30 En el mes de Kartika, después de se-
guir ese voto durante un año, Majarash
Ambarisha observó ayuno durante tres
noches y, después de bañarse en el Yamu-
na, adoró a la Suprema Personalidad de
Dios, Hari, en Madhuvana.
31-32 Siguiendo los principios regulati-
vos de mahabhisheka, Majarash Amba-
risha celebró la ceremonia de baño de la
Deidad del Señor Krishna con todos los
útiles necesarios; después, vistió a la Dei-
dad con hermosos vestidos, adornos, co-
llares de flores fragantes y otros artículos
con que se adora al Señor. Con atención
y devoción, adoró a Krishna y a todos los
bramanas, que eran muy afortunados y
estaban libres de deseos materiales.
33-35 A continuación, Majarash Ambari-
sha satisfizo a todos los que visitaron su
casa, y en especial a los bramanas. Como
caridad, dio sesenta karors de vacas, que
llevaban los cuernos chapados en oro y
las pezuñas cubiertas con plata. Todas
las vacas llevaban mantos decorativos y
tenían las ubres llenas de leche. Eran de
naturalezas mansas, jóvenes y bonitas,
y venían acompañadas de sus terneros.
Después de dar las vacas, el rey dio de co-
mer suntuosamente a todos los bramanas
y, cuando estuvieron plenamente satisfe-
chos, con su permiso se dispuso a obser-
var el final del ekadaSi rompiendo su ayu-
no. Sin embargo, justo en ese momento
hizo su aparición una visita inesperada:
el muy poderoso místico Durvasa Muni.
 9: Liberación
36 El rey Ambarisha se levantó para reci-
bir a Durvasa Muni, y le ofreció un asiento
y artículos de adoración. A continuación,
sentándose a sus pies, el rey rogó al gran
sabio que comiese.
37 Durvasa Muni aceptó complacido la
invitación de Majarash Ambarisha, pero
antes fue al río Yamuna para realizar las
ceremonias rituales prescritas. Una vez
allí, se sumergió en las aguas del auspi-
cioso Yamuna y meditó en el Brahman
impersonal.
38 Mientras tanto, sólo quedaba un mu-
hurta del día de dvadaSi para romper el
ayuno, de modo que era absolutamente
necesario romperlo sin más demora. En
esa peligrosa situación, el rey consultó
con bramanas eruditos.
39-40 El rey dijo: «Ciertamente, quebran-
tar las leyes del respeto debido a los bra-
manas es una gran ofensa. Por otra parte,
si se deja pasar el dvadaSi sin romper el
ayuno, el voto observado es imperfecto.
Así pues, ¡oh, bramanas!, si lo conside-
ráis auspicioso y no os parece irreligioso,
beberé un poco de agua para romper mi
ayuno». El rey tomó esta decisión después
de consultar la opinión de los bramanas,
quienes estimaron que beber agua puede
considerarse comer, pero también puede
considerarse no comer.
41 ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!,
después de beber un poco de agua, el rey
Ambarisha, meditando en la Suprema
Personalidad de Dios dentro de su cora-
zón, esperó el regreso del gran místico
Durvasa Muni.
42 Tras cumplir con las ceremonias ritua-
les del mediodía, Durvasa regresó del Ya-
muna. El rey le recibió bien, con grandes
muestras de respeto, pero, con su poder
místico, Durvasa Muni se dio cuenta de
que el rey Ambarisha había bebido agua
sin su permiso.
43 Aún hambriento, con el cuerpo tem-
652
blando, el gesto torvo y el ceño fruncido,
Durvasa Muni dirigió palabras cargadas
de ira al rey Ambarisha, que permanecía
ante él con las manos juntas.
44 ¡Ay!, ¡mirad cómo se porta este hom-
bre cruel!, ¡No es devoto del Señor Vi-
shnu! Orgulloso de su opulencia material
y de su posición, se cree Dios. No hay más
que ver cómo ha faltado a las leyes de la
religión.
45 Majarash Ambarisha, me has invitado
a comer, pero, en lugar de servirme a mí,
que soy tu invitado, te has puesto a comer
sin esperarme. Aguarda y verás el castigo
que te doy por tu mala conducta.
46 Al decir esto, con la cara roja de ira,
Durvasa Muni se arrancó un mechón de
pelos de la cabeza y, para castigar a Ma-
jarash Ambarisha, creó un demonio que
parecía el fuego de la devastación.
47 Con un tridente en la mano, aquella
criatura ardiente llegó ante Majarash
Ambarisha, haciendo temblar la superfi-
cie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey,
al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más
mínimo su posición.
48 Como un fuego que, en el bosque,
convierte rápidamente en cenizas a una
serpiente furiosa, el cakra Sudarshana,
el disco de la Suprema Personalidad de
Dios, cumplió la orden del Señor y redu-
jo inmediatamente a cenizas al demonio
creado. De ese modo, protegió al devoto
del Señor.
49 Al ver que su intento había fallado y
que el cakra Sudarshana avanzaba hacia
él, Durvasa Muni, muy atemorizado, huyó
en todas direcciones para salvar su vida.
50 Del mismo modo que las ardientes
llamas de un incendio persiguen a una
serpiente en el bosque, el disco de la Su-
prema Personalidad de Dios salió en per-
secución de Durvasa Muni. Éste, al ver el
disco a sus espaldas, a punto de tocarle,
corrió a toda velocidad hacia la montaña
 9: Liberación
Sumeru para refugiarse en una cueva.
51 Durvasa Muni huyó por todas partes y
en todas direcciones; buscó protección en
el cielo, en la superficie de la Tierra, en las
cuevas, en el mar, en los planetas de los
gobernantes de los tres mundos, e incluso
en los planetas celestiales, pero, allí don-
de iba, siempre veía tras él el insoportable
fuego del cakra Sudarshana.
52 Con el corazón lleno de miedo, Durva-
sa Muni fue de un lugar a otro en busca
de refugio, pero, al ver que no lo hallaba,
finalmente fue a ver al Señor Brahma y le
dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahma!,
por favor, protégeme del ardiente cakra
Sudarshana enviado por la Suprema Per-
sonalidad de Dios».
54 El Señor Brahma dijo: Al final de un
dvi-parardha, cuando el Señor da fin a
Sus pasatiempos, el Señor Vishnu, con un
simple gesto de Sus cejas, destruye el uni-
verso entero, y con él, nuestras propias
moradas. Grandes personalidades como
yo y el Señor Shiva, así como Daksha,
Bhrigu y los demás grandes santos, jun-
to con los gobernantes de las entidades
vivientes, de la sociedad humana y de los
semidioses, nos sometemos a esa Supre-
ma Personalidad de Dios, el Señor Vishnu,
postrando nuestras cabezas, y cumplimos
Sus órdenes para beneficio de todas las
entidades vivientes.
55 Ante la negativa del Señor Brahma,
Durvasa, muy atormentado por el ardien-
te fuego del cakra Sudarshana, trató de
refugiarse en el Señor Shiva que siempre
reside en su planeta, Kailasa.
56 El Señor Shiva dijo: Mi querido hijo, yo,
el Señor Brahma y los demás semidioses,
que damos vueltas por el universo falsa-
mente convencidos de nuestra grandeza,
no disponemos de ningún poder para
competir con la Suprema Personalidad
de Dios, pues el Señor, con una simple
indicación, trae a la existencia y aniquila
653
infinidad de universos, con todos sus ha-
bitantes.
57-59 Yo (el Señor Shiva), Sanat-kumara,
Narada, el muy venerado Señor Brahma,
Kapila (el hijo de Devahuti), Apantara-
tama (el Señor Vyasadeva), Devala, Ya-
maraja, Asuri, Marici y todas las demás
personas santas, así como muchos otros
que han alcanzado la perfección, conoce-
mos el pasado, el presente y el futuro. Sin
embargo, como estamos cubiertos por la
energía ilusoria del Señor, no logramos
entender hasta dónde se extiende esa
energía ilusoria. Para resolver tu proble-
ma, debes acudir a esa Suprema Perso-
nalidad de Dios, pues tampoco nosotros
podemos resistir el cakra Sudarshana. Ve
al Señor Vishnu. Él, sin duda, será lo bas-
tante bondadoso como para concederte
toda buena fortuna.
60 Tras este desengaño, pues hasta el Se-
ñor Shiva le negó refugio, Durvasa Muni
fue a Vaikuntha-dhama, donde la Supre-
ma Personalidad de Dios, Narayana, resi-
de con Su consorte, la diosa de la fortuna.
61 Abrasado por el calor del cakra Sudar-
shana, Durvasa Muni, el gran místico, se
postró a los pies de loto de Narayana. Con
el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ili-
mitado e infalible, protector del universo
entero!, Tú eres el único objeto que los
devotos pueden desear. Mi Señor, soy un
gran ofensor. Por favor, protégeme.
62 ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supre-
mo!, sin conocimiento de Tu ilimitado po-
derío, he ofendido a Tu muy querido de-
voto. Ten la inmensa bondad de salvarme
de la reacción de esta ofensa. Tú puedes
hacerlo todo, pues, incluso si una persona
merece el infierno, Tú puedes liberarla
por el simple hecho de despertar en su
corazón el santo nombre de Tu Señoría.
63 La Suprema Personalidad de Dios dijo
al bramana: Yo dependo por completo
de Mis devotos. En verdad, no tengo la
 9: Liberación
menor independencia. Como ellos están
libres de todo deseo material, Yo simple-
mente Me sitúo en lo más profundo de sus
corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi
devoto, si hasta los devotos de Mi devoto
Me son muy queridos?
64 ¡Oh, el mejor de los bramanas!, sin
esas personas santas, para quienes soy el
único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi
felicidad trascendental ni de Mi opulencia
suprema.
65 Los devotos puros abandonan su ho-
gar, esposa, hijos, familiares, riquezas y
hasta su misma vida sólo por servirme,
sin ningún deseo de progreso material ni
en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo po-
dría yo abandonar nunca a esos devotos?
66 Como mujeres castas que llegan a
controlar a sus nobles maridos con el
servicio que les ofrecen, los devotos pu-
ros, que son ecuánimes con todos y están
completamente apegados a Mí en lo más
profundo del corazón, llegan a dominar-
me por completo.
67 Mis devotos, que están siempre satis-
fechos de ocuparse en Mi servicio amoro-
so, ni siquiera se sienten atraídos por los
cuatro principios de la liberación (salok-
ya, sarupya, samipya y sarshti), aunque,
con su servicio, los alcanzan de modo na-
tural. ¿Qué puede decirse entonces de una
felicidad perecedera, como la elevación a
los sistemas planetarios superiores?
68 El devoto puro siempre está en lo más
profundo de Mi corazón, y Yo estoy siem-
pre en el corazón del devoto puro. Mis de-
votos no conocen nada aparte de Mí, y Yo
no conozco a nadie más que a ellos.
69 ¡Oh, bramana!, permite que ahora te
dé un consejo para tu propia protección.
Escúchame, por favor. Al ofender a Maja-
rash Ambarisha, has actuado con envidia
de ti mismo. Por eso, debes ir a verle in-
mediatamente, sin perder ni un instante.
Los supuestos poderes que se tengan, si
654
se emplean contra un devoto, acaban, sin
duda, por dañar a quien los utiliza. El per-
judicado no es el objeto, sino el sujeto.
70 Ciertamente, la austeridad y la erudi-
ción son auspiciosas para los bramanas,
pero, en manos de una persona de mal
carácter, esa austeridad y esa erudición
son muy peligrosas.
71 Por eso, ¡oh, el mejor de los bramanas!,
debes acudir inmediatamente al rey Am-
barisha, el hijo de Majarash Nabhaga. Te
deseo toda buena fortuna. Si puedes satis-
facer a Majarash Ambarisha, encontrarás
la paz.
Durvasa Muni Salva su vida
5 Sukadeva Gosvami dijo: Nada más re-
cibir este consejo del Señor Vishnu,
Durvasa Muni, que sufría la implacable
persecución del cakra Sudarshana, acudió
inmediatamente a Majarash Ambarisha.
Muy afligido, el muni se postró ante el rey
y abrazó sus pies de loto.
2 Cuando Durvasa tocó sus pies de loto,
Majarash Ambarisha sintió mucha ver-
güenza, y, como era muy misericordioso,
su pesar fue aún mayor cuando vio que
Durvasa trataba de ofrecerle oraciones.
Por lo tanto, empezó de inmediato a ofre-
cer oraciones a la gran arma de la Supre-
ma Personalidad de Dios.
3 Majarash Ambarisha dijo: ¡Oh, cakra
Sudarshana!, tú eres el fuego, eres el muy
poderoso Sol y eres la Luna, el señor de
todos los astros luminosos. Tú eres el
agua, la tierra y el cielo, eres el aire, eres
los cinco objetos de los sentidos (sonido,
tacto, forma, gusto y olfato), y eres tam-
bién los sentidos.
4 ¡Oh, predilecto de Acyuta, la Suprema
Personalidad de Dios!, tú tienes miles de
radios. ¡Oh, amo del mundo material, des-
tructor de todas las armas, visión original
de la Personalidad de Dios!, yo te ofrezco
 9: Liberación
respetuosas reverencias. Ten la bondad
de brindar refugio y buena fortuna a este
bramana.
5 ¡Oh, rueda Sudarshana!, tú eres religión,
eres verdad y eres afirmaciones alenta-
doras. Tú eres sacrificio, y eres el disfru-
tador de los frutos del sacrificio. Tú eres
el sustentador del universo entero, y el
poder trascendental supremo en manos
de la Suprema Personalidad de Dios. Tú
eres la visión original del Señor, y por ello
recibes el nombre de Sudarshana. Puesto
que lo has creado todo con tus activida-
des, eres omnipresente.
6 ¡Oh, Sudarshana, rueda de auspicioso
cubo!, tú eres el sostén de toda religión,
y, para los demonios irreligiosos, eres
como un cometa lleno de malos augurios.
En verdad, tú eres el sustentador de los
tres mundos, estás lleno de refulgencia
trascendental, eres tan rápido como la
mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti,
sólo puedo pronunciar la palabra namaḥ
y ofrecerte respetuosas reverencias.
7 ¡Oh, señor de la palabra!, tu refulgencia,
plena de principios religiosos, disipa por
entero la oscuridad del mundo y mani-
fiesta el conocimiento de las personas
eruditas y de las grandes almas. En ver-
dad, nadie puede superar tu resplandor,
pues todos los seres, manifestados y no
manifestados, densos y sutiles, superio-
res e inferiores, no son otra cosa que di-
versas formas tuyas, manifestadas por tu
refulgencia.
8 ¡Oh, infatigable!, cuando eres enviado
por la Suprema Personalidad de Dios, tú
penetras en las filas de los soldados de los
daityas y danavas y, una vez en el campo
de batalla, siegas sin cesar sus brazos,
vientres, muslos, piernas y cabezas.
9 ¡Oh, protector del universo!, tú eres el
arma todopoderosa que la Suprema Per-
sonalidad de Dios emplea para matar a
los enemigos envidiosos. Por el bien de
655
toda nuestra dinastía, ten la bondad de
favorecer a este pobre bramana. Cierta-
mente, eso nos favorecerá a todos.
10 Si nuestra familia ha dado caridad a
quienes lo merecían, si hemos celebrado
ceremonias rituales y sacrificios, si he-
mos cumplido correctamente con nues-
tros deberes prescritos, y si hemos sido
guiados por bramanas eruditos, a cambio
de ello deseo que este bramana quede li-
bre del fuego del cakra Sudarshana.
11 Si la Suprema Personalidad de Dios,
que es uno y no tiene par, que es el re-
ceptáculo de todas las cualidades tras-
cendentales y la vida misma de todas
las entidades vivientes, está complacido
con nosotros, nuestro deseo es que este
bramana, Durvasa Muni, quede libre del
sufrimiento de ser quemado.
12 Sukadeva Gosvami continuó: Cuando
el rey ofreció oraciones al cakra Sudars-
hana y al Señor Vishnu, el cakra se calmó
y dejó de quemar al bramana Durvasa
Muni.
13 Al verse libre del fuego del cakra Su-
darshana, Durvasa Muni, el muy podero-
so místico, se sintió completamente sa-
tisfecho, de modo que comenzó a alabar
las cualidades de Majarash Ambarisha y
le ofreció las más elevadas bendiciones.
14 Durvasa Muni dijo: Mi querido rey, hoy
he podido comprobar la grandeza de los
devotos de la Suprema Personalidad de
Dios, pues, a pesar de haberte ofendido,
tú has orado por mi buena fortuna.
15 Nada hay que no puedan hacer, y nada
hay que no puedan abandonar aquellos
que han alcanzado a la Suprema Persona-
lidad de Dios, el amo de los devotos puros.
16 Lo imposible no existe para los sir-
vientes del Señor. Sólo de escuchar Su
santo nombre, nos purificamos.
17 ¡Oh, rey!, has pasado por alto mis ofen-
sas y me has perdonado la vida. Eres tan
misericordioso que ahora tengo una gran
 9: Liberación
deuda contigo.
18 Esperando el regreso de Durvasa
Muni, el rey aún no había comido. Así
pues, cuando el sabio regresó, el rey se
postró a sus pies de loto, complaciéndole
en todo, y le dio de comer suntuosamente.
19 El rey recibió respetuosamente a Dur-
vasa Muni, quien, después de comer toda
clase de sabrosos alimentos, se sentía tan
satisfecho que, con mucho afecto, pidió
al rey que comiese también, diciéndole:
«Por favor, toma tu almuerzo».
20 Durvasa Muni dijo: Mi querido rey, es-
toy muy complacido contigo. Al principio
te consideré un ser humano corriente y
acepté tu hospitalidad, pero, más tarde,
con mi propia inteligencia he podido dar-
me cuenta de que tú eres el devoto más
excelso del Señor. De esa forma, por el
simple hecho de verte, tocar tus pies y
hablar contigo, me siento complacido y
estoy en deuda contigo.
21 Todas las benditas mujeres de los pla-
netas celestiales cantarán continuamente
y sin cesar acerca de tu inmaculado carác-
ter; también en este mundo, la gente can-
tará tus glorias constantemente.
22 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Así,
completamente satisfecho, el gran yogi
místico Durvasa pidió permiso al rey y se
marchó, glorificándole sin cesar. Siguien-
do las rutas del cielo, llegó a Brahmaloka,
donde no hay agnósticos ni áridos espe-
culadores filosóficos.
23 Durvasa Muni había salido del hogar
de Majarash Ambarisha, y, en espera de
su regreso, el rey siguió ayunando duran-
te todo un año, manteniéndose exclusiva-
mente de agua.
24 Al cabo de un año, cuando Durvasa
Muni regresó, el rey Ambarisha le sirvió
suntuosamente toda clase de alimentos
puros, y no comió mientras no le hubo
servido. Cuando el rey vio que el bramana
Durvasa se había liberado del gran peli-
656
gro de ser quemado, se dio cuenta de que,
por la gracia del Señor, también él era
poderoso, pero no se dio la menor impor-
tancia, pues todo lo había hecho el Señor.
25 Fue así cómo, gracias al servicio de-
vocional, Majarash Ambarisha, que es-
taba dotado de muchas cualidades tras-
cendentales, cobró plena conciencia del
Brahman, de Paramatma y de la Suprema
Personalidad de Dios, y ofreció un servi-
cio devocional perfecto. Debido a su de-
voción, el planeta más elevado del mundo
material no le parecía mejor que los pla-
netas infernales.
26 Srila Sukadeva Gosvami siguió: A con-
tinuación, debido a lo avanzado de su
posición en la vida devocional, Majarash
Ambarisha, que no deseaba seguir enre-
dado en la vida material, se retiró de la
vida familiar activa. Después de repartir
sus propiedades entre sus hijos, que eran
tan cualificados como él, entró en la or-
den de vanaprastha y se marchó al bos-
que para concentrar su mente por entero
en el Señor Vasudeva.
27 Todo el que recite esta narración, o
simplemente piense en el relato de las ac-
tividades de Majarash Ambarisha, se vol-
verá un devoto puro del Señor, sin duda
alguna.
28 Por la gracia del Señor, aquellos que
escuchan las actividades del gran devoto
Majarash Ambarisha alcanzan la libera-
ción o se vuelven devotos sin mayor de-
mora.
La caída de Saubhari Muni
6 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Majarash
Parikshit!, Ambarisha tuvo tres hijos:
Virupa, Ketuman y Sambhu. Virupa fue
padre de Prishadasva, y Prishadasva, a su
vez, fue padre de Rathitara.
2 Rathitara no tenía hijos, de modo que
pidió al gran sabio Angira que engendrase
 9: Liberación
hijos para él. Angira atendió su petición y
engendró hijos en el vientre de la esposa
de Rathitara. Todos ellos nacieron dota-
dos de poder brahmínico.
3 Por haber nacido de la esposa de Ra-
thitara, se consideraba que esos hijos
pertenecían a la dinastía de Rathitara; sin
embargo, como nacieron del semen de
Angira, también se les consideraba miem-
bros de la dinastía de Angira. De entre
toda la progenie de Rathitara, esos hijos
fueron los más importantes, pues, por su
nacimiento, se les consideraba bramanas.
4 El hijo de Manu fue Ikshvaku, que na-
ció de las fosas nasales de Manu cuando
éste estornudó. El rey Ikshvaku tuvo cien
hijos; de entre ellos destacaron Vikukshi,
Nimi y Dandaka.
5 Veinticinco de esos cien hijos reinaron
en la parte occidental de Aryavarta, en un
lugar entre los Himalayas y las montañas
Vindhya. Otros veinticinco reinaron al
este de Aryavarta, y en el centro reinaron
los tres hijos más importantes. Los demás
hijos reinaron en otros lugares.
6 En los meses de enero, febrero y marzo
se ofrecen a los antepasados las oblacio-
nes de ashtaka-Sraddha. Mientras ofrecía
las oblaciones en esa ceremonia Sraddha,
que tiene lugar durante la quincena oscu-
ra de la Luna, Majarash Ikshvaku ordenó
a su hijo Vikukshi que fuese al bosque y
trajese inmediatamente carne pura.
7 Vikukshi, el hijo de Ikshvaku, fue enton-
ces al bosque y mató muchos animales
que podían ser ofrecidos como oblación.
La fatiga y el hambre, sin embargo, le hi-
cieron olvidar su propósito, de modo que
se comió un conejo que había cazado.
8 Vikukshi ofreció al rey Ikshvaku los re-
manentes de la carne, y el rey se la dio a
Vasishtha para que la purificase. Pero Va-
sishtha, al darse cuenta de que la carne
ya había sido probada por Vikukshi, dijo
que no se podía utilizar en la ceremonia
657
Sraddha.
9 Cuando Vasishtha le informó de lo que
su hijo había hecho, el rey Ikshvaku se en-
fadó muchísimo, y, por haber violado los
principios regulativos, ordenó a Vikukshi
que se marchase del país.
10 Vasishtha, que era un gran bramana
erudito, habló a Majarash Ikshvaku acer-
ca de la Verdad Absoluta, y el rey, confor-
me a sus instrucciones, se entregó a la
renuncia. Majarash Ikshvaku siguió los
principios de los yogis, y, tras abandonar
el cuerpo material, alcanzó la perfección
suprema.
11 Al saber que su padre había abandona-
do este mundo, Vikukshi regresó al país y,
una vez coronado rey, gobernó el planeta
Tierra y celebró sacrificios para satisfacer
a la Suprema Personalidad de Dios. Más
tarde, Vikukshi fue conocido con el nom-
bre de SaSada.
12 El hijo de SaSada fue Purañjaya, cono-
cido también con los nombres de Indrava-
ha y Kakutstha. Por favor, escucha ahora
acerca de las actividades que le hicieron
merecedor de esos nombres.
13 Hace mucho tiempo, hubo una devas-
tadora guerra entre los semidioses y los
demonios. Los semidioses habían sido
derrotados, pero, gracias a la ayuda de
Purañjaya, lograron finalmente la victo-
ria. Así alcanzó el héroe su nombre, Pura-
ñjaya, «el que conquistó la morada de los
demonios».
14 Purañjaya estuvo de acuerdo en matar
a los demonios, pero con la condición de
que Indra fuese su montura. Indra, sin
embargo, era orgulloso y no podía acep-
tar esa condición. Sólo más tarde, cuando
Vishnu, el Señor Supremo, se lo ordenó,
aceptó transformarse en un enorme toro
y sirvió de cabalgadura a Purañjaya.
15-16 Bien protegido con una armadura
y deseoso de entrar en combate, Purañja-
ya se armó con flechas muy afiladas y un
 9: Liberación
arco trascendental; así, entre las alaban-
zas de los semidioses, montó a lomos del
toro (Indra) y se sentó en su giba. Desde
entonces se le conoce con el nombre de
Kakutstha. Por haberse sentado en el
gran toro, Purañjaya, que estaba dotado
del poder del Señor Vishnu, la Superal-
ma, la Persona Suprema, recibe también
el nombre de Indravaha. Rodeado por los
semidioses, atacó la morada de los demo-
nios en el oeste.
17 La batalla entre los demonios y Pura-
ñjaya fue muy violenta. En verdad, los ca-
bellos se nos erizan cuando escuchamos
acerca de ella. Purañjaya, con sus flechas,
envió a la morada de Yamaraja a todos los
demonios que fueron lo bastante osados
como para hacerle frente.
18 Para salvarse de las ardientes flechas
de Indravaha, que eran como las llamas
de la devastación que tiene lugar al final
del milenio, los demonios que sobrevi-
vieron a la destrucción de sus ejércitos
huyeron rápidamente a sus respectivos
hogares.
19 Después de vencer al enemigo, el santo
rey Purañjaya lo entregó todo, incluyendo
las riquezas y las esposas del enemigo, a
Indra, el portador del rayo. Debido a ello,
es famoso con el nombre de Purañjaya.
Así, Purañjaya es conocido con distintos
nombres en razón de sus distintas acti-
vidades.
20 El hijo de Purañjaya fue Anena, el hijo
de Anena fue Prithu, y el hijo de Prithu fue
ViSvagandhi. El hijo de ViSvagandhi fue
Candra, y el hijo de Candra fue Yuvanasva.
21 El hijo de Yuvanasva fue Sravasta, que
construyó la ciudad de Sravasti Puri. El
hijo de Sravasta fue Brihadasva, cuyo hijo
fue Kuvalayasva. De ese modo creció la
dinastía.
22 Para satisfacer al sabio Utanka, el muy
poderoso Kuvalayasva mató al demonio
Dhundhu. Para hacerlo, contó con la ayu-
658
da de sus veintiún mil hijos.
23-24 ¡Oh, Majarash Parikshit!, por esa
razón, Kuvalayasva es famoso con el
nombre de Dhundhumara («el que mató
a Dhundhu»). Sin embargo, el fuego que
emanaba de la boca de Dhundhu acabó
con todos sus hijos, con excepción de tres.
Los supervivientes fueron Dridhasva, Ka-
pilasva y Bhadrasva. De Dridhasva nació
Haryasva, cuyo hijo se llamó Nikumbha.
25 El hijo de Nikumbha fue Bahulasva, el
hijo de Bahulasva fue Krisasva, el hijo de
Krisasva fue Senajit, y el hijo de Senajit
fue Yuvanasva. Yuvanasva no tuvo hijos,
de modo que se retiró de la vida familiar y
se marchó al bosque.
26 Yuvanasva se fue al bosque acompaña-
do de sus cien esposas, pero todos ellos
se sentían muy tristes. Los sabios del bos-
que, sin embargo, se mostraron muy bon-
dadosos con el rey y, con gran cuidado y
atención, dieron comienzo a una ceremo-
nia Indra-yajña para que el rey pudiera
tener un hijo.
27 Una noche, sintiendo mucha sed, el rey
entró en el recinto de sacrificios, y, cuan-
do vio que todos los bramanas descansa-
ban, se bebió el agua santificada destina-
da a su esposa.
28 Cuando los bramanas despertaron
y vieron el cántaro vacío, preguntaron
quién se había bebido el agua destinada
a generar un hijo.
29 Cuando supieron que había sido el
rey quien, inspirado por el controlador
supremo, se había bebido el agua, los bra-
manas exclamaron: «¡Ay!, la providencia
es realmente poderosa. Nadie puede ha-
cer frente al poder del Supremo». De ese
modo, ofrecieron respetuosas reveren-
cias al Señor.
30 Algún tiempo después, del lado infe-
rior derecho del abdomen del rey Yuva-
nasva nació un niño con todas las carac-
terísticas auspiciosas de un poderoso rey.
 9: Liberación
31 Deseoso de leche materna, el bebé
lloraba tanto que todos los bramanas se
sentían muy desdichados. «¿Quién va a
cuidar de este niño?», decían. Finalmen-
te, fue Indra, la deidad adorada en aquel
yajña, quien vino a consolar al bebé. «No
llores», le dijo. Entonces, poniendo su
dedo índice en la boca del bebé, Indra
dijo: «Puedes mamar de mí».
32 Bendecido por los bramanas, Yuvanas-
va, el padre del bebé, no murió. Cuando
todo acabó, se sometió a rigurosas auste-
ridades y alcanzó la perfección en aquel
mismo lugar.
33-34 Mandhata, el hijo de Yuvanasva,
fue el terror de Ravana y otros ladrones
y bandidos que eran causa de ansiedad.
¡Oh, rey Parikshit!, debido al miedo que
les inspiraba, el hijo de Yuvanasva fue
conocido con el nombre de Trasaddasyu.
Ese nombre le fue dado por el rey Indra.
Por la misericordia de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, el hijo de Yuvanasva fue
tan poderoso que, cuando heredó el im-
perio, gobernó el mundo entero sin que
hubiera ningún otro gobernante en las
siete islas que lo forman.
36 La Suprema Personalidad de Dios no
es diferente de los aspectos auspiciosos
de los grandes sacrificios, tales como los
elementos que se ofrecen, el canto de
himnos védicos, los principios regulati-
vos, el oficiante, los sacerdotes, el resulta-
do del sacrificio, el recinto y el momento
en que se celebra. Mandhata, que cono-
cía los principios de la autorrealización,
adoró al Alma Suprema, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el Señor Vishnu, que
está situado en el plano trascendental e
incluye a todos los semidioses. También
fue inmensamente generoso y caritativo
con los bramanas, y de ese modo celebró
yajña para adorar al Señor.
37 Las propiedades de Mandhata, el hijo
de Yuvanasva, se extendían desde el ho-
659
rizonte en que se divisa el primer res-
plandor del Sol hasta el lugar por donde
se oculta.
38 Mandhata engendró tres hijos en el
vientre de Bindumati, la hija de Sasabin-
du. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambari-
sha, y Mucukunda, un gran yogi místico.
Estos tres hermanos tuvieron cincuenta
hermanas, todas las cuales aceptaron por
esposo al gran sabio Saubhari.
39-40 Saubhari Rishi realizaba austerida-
des en el fondo del río Yamuna, pero, al
ver a dos peces que se estaban aparean-
do, percibió el placer que se obtiene de
la vida sexual, y, bajo el impulso de ese
deseo, fue a ver al rey Mandhata y le pi-
dió una de sus hijas en matrimonio. Como
respuesta, el rey dijo: «¡Oh, bramana!, yo
dejo en manos de mis hijas la elección del
esposo que prefieran».
41-42 Saubhari Muni pensó: Estoy viejo
y débil. Tengo el pelo gris, la piel suelta,
y un constante temblor de cabeza. Ade-
más, soy un yogi. Es natural que no guste
a las mujeres. El rey me ha rechazado. Así
pues, voy a rehacer mi cuerpo de tal ma-
nera que hasta las mujeres celestiales lo
deseen. ¿Cómo podrán resistirse enton-
ces las hijas de reyes mundanos?
43 A continuación, transformado en un
joven muy hermoso, Saubhari Muni fue
llevado por el mensajero del palacio a las
muy opulentas habitaciones de las prin-
cesas. Al verle, las cincuenta princesas
coincidieron en el deseo de casarse con
él, aunque era un sólo hombre.
44 Las princesas se sintieron tan atraídas
por Saubhari Muni que, al poco tiempo,
riñeron entre sí. Olvidando todo lazo de
afecto fraternal, cada una de ellas decía:
«Ese hombre es mío. No está hecho para
ti». De ese modo se suscitó una enorme
disputa.
45-46 Puesto que Saubhari Muni era ex-
perto en la recitación perfecta de man-
 9: Liberación
tras, sus rigurosas austeridades dieron
como resultado un hogar opulento, con
vestidos, adornos, sirvientas y criados
hermosos y bien ataviados, y parques con
jardines y lagos de agua clara. En los jar-
dines, fragantes con todo tipo de flores, se
escuchaban los trinos de los pájaros y el
zumbido de las abejas, coreados por can-
tores profesionales. El hogar de Saubhari
Muni estaba muy bien provisto de lujo-
sas camas, asientos, alhajas y lugares de
baño; no faltaban tampoco las cremas de
madera de sándalo, los collares de flores
y los platos deliciosos. Así, rodeado de la
opulencia de su hogar, el muni se ocupó
en asuntos familiares con sus numerosas
esposas.
47 Al ver la opulencia de la vida familiar
de Saubhari Muni, Mandhata, el rey de las
siete islas que forman el mundo entero,
no salía de su asombro. Esto le hizo aban-
donar el prestigio falso de su posición
como emperador del mundo.
48 Saubhari Muni disfrutó del placer de
los sentidos en el mundo material; pero
su deseo de placer, como un fuego alimen-
tado con gotas de grasa, ardía sin cesar y
nunca acababa de satisfacerle.
49 Pero un día, sentado en un lugar soli-
tario, Saubhari Muni, que era experto en
cantar mantras, reflexionó en la causa de
su caída, y halló que no era otra que el ha-
ber contemplado las relaciones sexuales
de los peces.
50 ¡Ay de mí!, pese a practicar austeri-
dades, pese a sumergirme en las profun-
didades del río, y pese a seguir todas las
reglas y regulaciones de las personas san-
tas, he perdido los resultados de mis mu-
chas austeridades por el simple hecho de
contemplar la vida sexual de esos peces.
Todo el mundo debe analizar esta caída y
aprender de ella.
51 La persona que desee liberarse del
cautiverio material debe abandonar la
660
compañía de personas atraídas por la
vida sexual, y no debe emplear los sen-
tidos en actos externos (tales como ver,
escuchar, hablar, caminar, etc.). Siempre
debe permanecer en un lugar solitario,
fijando su mente por entero en los pies de
loto de la ilimitada Personalidad de Dios.
Si, pese a todo, desea compañía, debe re-
lacionarse con personas empeñadas en el
mismo esfuerzo.
52 Al principio estaba solo, entregado a
las austeridades del yoga místico, pero
más tarde, por contemplar la vida sexual
de esos peces, desee casarme. Fui marido
de cincuenta esposas, y en cada una de
ellas engendré cien hijos; de ese modo,
formé una familia que llegó a los cinco
mil descendientes. Por la influencia de las
modalidades de la naturaleza material,
caí de mi posición y pensé que sería feliz
en la vida material. Ahora no veo el fin de
mis deseos de disfrute material, ni en esta
vida ni en la siguiente.
53 De ese modo, durante algún tiempo
vivió absorto en asuntos de familia, pero
más tarde se desapegó del disfrute mate-
rial. Para renunciar al contacto con la ma-
teria, entró en la orden de vanaprastha y
se marchó al bosque. Sus devotas esposas
le siguieron, pues él era el único refugio
que tenían.
54 Una vez en el bosque, Saubhari Muni,
que conocía perfectamente la ciencia del
ser, se sometió a rigurosas austeridades, y
en sus últimos momentos, cuando el fue-
go de la muerte comenzó a arder, se ocu-
pó por entero en el servicio de la Suprema
Personalidad de Dios.
55 ¡Oh, Majarash Parikshit!, gracias al
poder espiritual de Saubhari Muni, sus
esposas, que observaron el tránsito de
su marido hacia la existencia espiritual,
lograron entrar también en el mundo es-
piritual, del mismo modo que las llamas
de un fuego se apagan cuando se apaga el
 9: Liberación
fuego de donde proceden.
Los descendientes del
rey Mandhata
7 Sukadeva Gosvami dijo: El más impor-
tante de los hijos de Mandhata fue el
conocido con el nombre de Ambarisha,
que fue adoptado por su abuelo, Yuvanas-
va. El hijo de Ambarisha fue Yauvanasva,
y el hijo de Yauvanasva fue Harita. En la
dinastía de Mandhata, Ambarisha, Harita
y Yauvanasva tuvieron muchísima impor-
tancia.
2 Narmada, la hermana de las serpientes,
fue entregada a Purukutsa por sus her-
manos. Vasuki la envió para que se llevase
a Purukutsa a las regiones inferiores del
universo.
3 En Rasatala, las regiones inferiores del
universo, Purukutsa, dotado de poder por
el Señor Vishnu, logró acabar con todos
los gandharvas que merecieron la muer-
te. Las serpientes bendijeron a Purukutsa
prometiendo que quien recuerde la histo-
ria de cómo fue llevado por Narmada a las
regiones inferiores del universo, estará a
salvo de todo ataque de serpientes.
4 El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu,
que fue padre de Anaranya. El hijo de
Anaranya fue Haryasva, el padre de Pra-
runa. Praruna fue padre de Tribandhana.
5-6 El hijo de Tribandhana fue Satyavrata,
famoso con el nombre de Trisanku. Por
haber raptado a la hija de un bramana en
su ceremonia de boda, su padre le mal-
dijo a volverse un chandala, menos que
un Sudra. Más tarde, por la influencia de
Visvamitra, subió con su mismo cuerpo
material al sistema planetario superior,
los planetas celestiales, pero el poder de
los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin
embargo, Visvamitra, con su poder, detu-
vo su caída. Aún hoy puede vérsele en el
cielo, con la cabeza hacia abajo.
661
7 El hijo de Trisanku fue Harischandra.
Harischandra fue la causa de una disputa
entre Visvamitra y Vasishtha, que, trans-
formados en aves, lucharon entre sí du-
rante muchos años.
8 Harischandra vivía muy triste porque
no tenía hijos. Pero un día, por consejo de
Narada, se refugió en Varuna y le dijo: «Mi
señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad
de darme uno?».
9 ¡Oh, rey Parikshit!, Harischandra pidió
a Varuna: «Mi señor, si tengo un hijo, te
lo ofreceré en un sacrificio para satisfa-
certe». Cuando Harischandra dijo esto,
Varuna contestó: «Que así sea». Gracias a
la bendición de Varuna, Harischandra en-
gendró un hijo, al que llamó Rohita.
10 Cuando el niño nació, Varuna fue a
ver a Harischandra y le dijo: «Ya tienes
un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sa-
crificio con él». Como respuesta, Haris-
chandra dijo: «Hasta que no pasan diez
días desde su nacimiento, un animal no es
apto para ser sacrificado».
11 Pasados diez días, Varuna volvió y dijo
a Harischandra: «Ya puedes ofrecerme el
sacrificio». Harischandra contestó: «El
animal no es lo bastante puro hasta que
no le salen los dientes. Es entonces cuan-
do puede realizarse el sacrificio».
12 Cuando el niño ya tenía dientes, Varu-
na volvió y dijo a Harischandra: «Ahora el
animal ya tiene dientes, y tú puedes cele-
brar el sacrificio». Harischandra contestó:
«Será apto para el sacrificio cuando se le
hayan caído todos los dientes».
13 Cuando al niño se le cayeron los dien-
tes, Varuna regresó y dijo a Harischandra:
«Los dientes del animal ya se han caído,
y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero
Harischandra contestó: «Cuando le hayan
salido los nuevos dientes, el animal será
lo bastante puro como para sacrificarlo».
14 Cuando el niño tuvo completa de nue-
vo su dentadura, Varuna fue a ver a Ha-
 9: Liberación
rischandra y le dijo: «Ya puedes celebrar
el sacrificio». Pero Harischandra le con-
testó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio
estará purificado cuando sea un kshatriya
capaz de protegerse con un escudo en la
lucha contra el enemigo».
15 Harischandra estaba, ciertamente,
muy apegado a su hijo, y, llevado por ese
afecto, pidió al semidiós Varuna que es-
perase. Varuna esperó y esperó la llegada
del momento adecuado.
16 Rohita se dio cuenta de que su padre
pretendía ofrecerle como animal de sa-
crificio. Así, para salvarse de la muerte, se
armó de arco y flechas y huyó al bosque.
Rohita se dio cuenta de que su padre
pretendía ofrecerle como animal de sa-
crificio. Así, para salvarse de la muerte, se
armó de arco y flechas y huyó al bosque.
17 Cuando escuchó que su padre estaba
sufriendo de hidropesía a causa de Varu-
na, y que tena el abdomen muy hinchado,
Rohita quiso regresar a la capital, pero el
rey Indra se lo prohibió.
18 El rey Indra aconsejó a Rohita que
fuese de peregrinación a diversos lugares
sagrados, pues esas actividades son real-
mente piadosas. Siguiendo su instrucción,
Rohita se retiró al bosque por un año.
19 Fue así como, al final de los años se-
gundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez
que Rohita quería regresar a la capital, el
rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma
de un anciano bramana y le decía que no
regresara, repitiendo las mismas palabras
que el año anterior.
20 Entonces, tras seis años de vagar por
el bosque, Rohita regresó a la capital de
su padre. Compró a Ajigarta su segundo
hijo, SunaḥSepha, y fue a ver a su padre,
Harischandra; tras ofrecerle respetuosas
reverencias, le ofreció a SunaḥSepha para
que lo usase como animal en el sacrificio.
21 En los grandes sacrificios que celebró
a continuación, el famoso rey Harischan-
662
dra, una personalidad histórica excelsa,
sacrificó un hombre y complació a todos
los semidioses. De ese modo quedó cu-
rada la hidropesía que Varuna le había
causado.
22 En aquel gran sacrificio humano, Vis-
vamitra fue el sumo sacerdote encarga-
do de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un
alma perfecta y autorrealizada, tuvo la
responsabilidad de cantar los mantras
del Yajur Veda, Vasishtha fue el sacerdote
brahmínico principal, y el sabio Ayasya
recitó los himnos del Sama Veda.
23 El rey Indra, muy complacido con Ha-
rischandra, le regaló una cuadriga de oro.
Las glorias de SunaḥSepha se expondrán
cuando se hable del hijo de Visvamitra.
24 El gran sabio Visvamitra vio que Maja-
rash Harischandra y su esposa eran fieles
a la verdad, clementes y preocupados por
la esencia. Debido a ello, les otorgó cono-
cimiento imperecedero para el cumpli-
miento de la misión humana.
25-26 Majarash Harischandra purificó, en
primer lugar, su mente, que estaba llena
de disfrute material, amalgamándola con
la tierra. Luego amalgamó la tierra con el
agua, el agua con el fuego, el fuego con el
aire, y el aire con el cielo. A continuación,
amalgamó el cielo con la energía material
total, y la energía material total con el
conocimiento espiritual. Ese conocimien-
to espiritual es la comprensión de que
nuestro ser es parte del Señor Supremo.
Cuando el alma espiritual autorrealizada
se ocupa en el servicio del Señor, es eter-
namente imperceptible e inconcebible.
Así establecida en el conocimiento espiri-
tual, se libera por completo del cautiverio
material.
Los hijos de Sagara se
encuentran con el Señor
Kapiladeva
 9: Liberación
8 Sukadeva Gosvami continuó: El hijo de
Rohita fue Harita, y el hijo de Harita
fue Campa, que construyó la ciudad de
Campapuri. El hijo de Campa fue Sudeva,
y el hijo de Sudeva fue Vijaya.
2 El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de
Bharuka fue Vrika, y el hijo de Vrika fue
Bahuka. Los enemigos del rey Bahuka le
despojaron de todos sus bienes, de modo
que el rey entró en la orden de vanapras-
tha y se marchó al bosque con su esposa.
3 Cuando Bahuka murió, a una edad ya
avanzada, una de sus esposas quiso se-
guir el rito de sati y morir con él. Sin em-
bargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues
sabía que estaba embarazada.
4 Al saber que estaba embarazada, las de-
más esposas de Bahuka conspiraron para
envenenarle la comida, pero el veneno, en
lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo
junto con el recién nacido. Debido a ello,
aquel hijo fue famoso con el nombre de
Sagara («el nacido con veneno»). Más
adelante, Sagara fue coronado empera-
dor. Sus hijos excavaron el lugar conocido
con el nombre de Gangasagara.
5-6 Sagara Majarash, siguiendo la orden
de su maestro espiritual, Aurva, se abstu-
vo de matar a los incivilizados haihayas
y barbaros talajanghas, yavanas, Sakas,.
En lugar de matarles, a unos les impuso
un vestir descuidado, a otros les afeitó la
cabeza pero les permitió llevar bigote, a
otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros
les afeitó parcialmente, a algunos les pro-
hibió el uso de ropa interior, y a otros les
prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sa-
gara impuso a cada clan una vestimenta
distinta, pero no les mató.
7 Siguiendo las instrucciones del gran
sabio Aurva, Sagara Majarash celebró una
serie de sacrificios asvamedha, y de ese
modo satisfizo al Señor Supremo, que es
el controlador supremo, la Superalma de
todos los sabios eruditos, y el conocedor
663
de todo el conocimiento védico, la Supre-
ma Personalidad de Dios. Pero Indra, el
rey del cielo, robó el caballo destinado al
sacrificio.
8 (El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati
y Kesini). Siguiendo la orden de su padre,
los hijos de Sumati, que estaban muy or-
gullosos de su poder e influencia, salieron
en busca del caballo. En su búsqueda, ca-
varon grandes extensiones de tierra.
9-10 Cuando iban en dirección nordeste,
vieron el caballo cerca del ashrama de
Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del
caballo - dijeron - . Helo ahí, con los ojos
cerrados. En verdad, es un gran pecador.
¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los se-
senta mil hijos de Sagara levantaron sus
armas. Pero el sabio, cuando se acercaron
a Él, abrió los ojos.
11 Por la influencia de Indra, el rey del
cielo, los hijos de Sagara habían perdido
la inteligencia y faltaron al respeto a un
gran personalidad. Debido a ello, fueron
reducidos a cenizas por el fuego que ema-
nó de sus propios cuerpos.
12 A veces se argumenta que los hijos del
rey Sagara fueron quemados por el fuego
que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa
afirmación, sin embargo, no cuenta con la
aprobación de los grandes eruditos, pues
el cuerpo de Kapila Muni se halla plena-
mente bajo la influencia de la modalidad
de la bondad, de modo que no puede ma-
nifestar la modalidad de la ignorancia en
forma de ira, del mismo modo que el cielo
puro no puede ser contaminado por el
polvo de la tierra.
13 Kapila Muni formuló en el mundo
material la filosofía sankhya, que es una
sólida nave para cruzar el océano de la
nesciencia. En verdad, la persona deseosa
de cruzar el océano del mundo material
puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo
podría hacer diferencias entre amigos y
enemigos una personalidad tan erudita,
 9: Liberación
situada en el elevado plano trascenden-
tal?
14 Otro hijo de Sagara Majarash fue Asa-
mañjasa, que nació de Kesini, la segunda
esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue
Amsuman, quien siempre estaba ocupado
en trabajar por el bien de Sagara Maja-
rash, su abuelo.
15-16 En el pasado, en su vida anterior,
Asamañjasa había sido un gran yogi mís-
tico, pero la mala compañía le había he-
cho caer de su excelsa posición. Ahora,
en su siguiente vida, había nacido en una
familia de la realeza y era jati-smara, es
decir, contaba con el especial privilegio
de recordar su vida pasada. Sin embargo,
quería hacerse pasar por un malvado, y
para ello hacía cosas que la gente consi-
deraba abominables y eran mal vistas por
sus familiares. Cuando veía a algún niño
jugando en la orilla del río Sarayu, lo arro-
jaba a la parte profunda del río.
17 Las actividades de Asamañjasa eran
tan abominables que su padre renunció
al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa
manifestó entonces su poder místico, re-
sucitando a los niños y mostrándolos al
rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de
Ayodhya.
18 ¡Oh, rey Parikshit!, al ver que sus hijos
habían vuelto a la vida, los habitantes de
Ayodhya quedaron atónitos. El rey Saga-
ra lamentó muchísimo la ausencia de su
hijo.
19 A continuación, el rey, Majarash Sa-
gara, ordenó a su nieto, Amsuman, que
buscase el caballo. Siguiendo el mismo
camino que sus tíos, Amsuman acabó por
llegar al montón de cenizas, cerca del cual
encontró el caballo.
20 El gran Amsuman vio al sabio Kapila,
el santo encarnación de Vishnu, sentado
cerca del caballo. Amsuman Le ofreció
respetuosas reverencias, unió las manos
y Le ofreció oraciones concentrando toda
664
su atención.
21 Amsuman dijo: Mi Señor, ni siquiera
el Señor Brahma ha podido hasta hoy en-
tender Tu posición, que está muy fuera de
su alcance, ni con la meditación ni con la
especulación mental. ¿Qué puede decirse
entonces de quienes, como nosotros, he-
mos sido creados por Brahma con formas
de semidioses, seres humanos, aves o ma-
míferos? Nuestra ignorancia es completa.
¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres
la Realidad Trascendental?
22 Mi Señor, Tú estás plenamente situado
en el corazón de todos, pero las entidades
vivientes, cubiertas por el cuerpo mate-
rial, no pueden verte, pues se hallan bajo
la influencia de la energía externa, dirigi-
da por las tres modalidades de la natura-
leza material. Con la inteligencia cubierta
por sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna,
solamente pueden ver las acciones y re-
acciones de esas tres modalidades de la
naturaleza material. Debido a las accio-
nes y reacciones de la modalidad de la
ignorancia, las entidades vivientes, tanto
si están despiertas como si duermen, sólo
pueden ver las obras de la naturaleza ma-
terial, pero no pueden ver a Tu Señoría.
23 ¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados
de la influencia de las tres modalidades
de la naturaleza material - sabios tales
como los cuatro Kumaras (Sanat, Sanaka,
Sanandana y Sanatana) - pueden pensar
en Ti, que eres conocimiento concentra-
do. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una
persona ignorante como yo?
24 ¡Oh, Señor completamente apacible!,
aunque la naturaleza material, las ac-
tividades fruitivas, y sus consecuentes
nombres y formas materiales son crea-
ción Tuya, su influencia no Te afecta. Por
consiguiente, Tu nombre trascendental
es diferente de los nombres materiales, y
Tu forma es diferente de las formas mate-
riales. Tú adoptas una forma semejante a
 9: Liberación
un cuerpo material sólo para darnos ins-
trucciones como las que nos ofreces en la
Bhagavad-gita, pero, en realidad, Tú eres
la persona suprema original. Por ello Te
ofrezco respetuosas reverencias.
25 ¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es
creación de Tu maya, aquellos que tienen
el corazón confundido por la influencia
de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilu-
sión, sólo se sienten atraídos por la falsa
ilusión de la vida en el hogar. Apegados al
hogar, la esposa y los hijos, vagan perpe-
tuamente por el mundo material.
26 ¡Oh, Superalma de todas las entidades
vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por
el simple hecho de verte, me he liberado
de todos los deseos de disfrute, que son
la causa básica de la ilusión insuperable y
del cautiverio en el mundo material.
27 ¡Oh, rey Parikshit!, después de que
Amsuman glorificase al Señor de esta
forma, el gran sabio Kapila, la poderosa
encarnación de Vishnu, Se mostró muy
misericordioso con él y le explicó la senda
del conocimiento.
28 La Personalidad de Dios dijo: Mi que-
rido Amsuman, ése es el animal de sacri-
ficio que busca tu abuelo. Llévatelo, por
favor. En cuanto a tus antepasados, que
han sido reducidos a cenizas, sólo podrán
ser liberados con agua del Ganges. No hay
otra manera.
29 A continuación, Amsuman caminó al-
rededor de Kapila Muni y Le ofreció res-
petuosas reverencias, postrando su cabe-
za. Tras satisfacerle por completo de esta
forma, Amsuman regresó con el caballo
del sacrificio; con ese caballo, Majarash
Sagara celebró las restantes ceremonias
rituales.
30 Tras dejar en manos de Amsuman la
responsabilidad del reino, y de ese modo
liberarse de la ansiedad y del cautiverio
material en todas sus formas, Sagara Ma-
jarash, actuando conforme a las indica-
665
ciones de Aurva Muni, alcanzó el destino
supremo.
La dinastía de Amsuman
9 Sukadeva Gosvami continuó: Al igual
que su abuelo, el rey Amsuman tam-
bién realizó austeridades durante mucho
tiempo. Sin embargo, la muerte le llegó
sin haber logrado traer el Ganges al mun-
do material.
2 Como el propio Amsuman, tampoco Di-
lipa, su hijo, logró traer el Ganges al mun-
do material. A su debido tiempo, Dilipa
también fue víctima de la muerte. Su hijo,
Bhagiratha, se sometió entonces a unas
austeridades muy rigurosas para traer el
Ganges a este mundo.
3 Madre Ganges apareció ante el rey Bha-
giratha y le dijo: «Estoy muy satisfecha
con tus austeridades, y dispuesta a darte
las bendiciones que desees». Al escuchar
esas palabras de madre Ganges (Ganga-
devi), el rey postró su cabeza ante ella y
le explicó su deseo.
4 Madre Ganges contestó: La caída de mis
aguas desde el cielo a la superficie del
planeta Tierra será, sin duda alguna, muy
violenta. ¿Quién contendrá esa fuerza? Si
nadie me sostiene, atravesaré la super-
ficie de la Tierra y descenderé hasta Ra-
satala, en la zona del universo en que se
encuentran los Patalas.
5 ¡Oh, rey!, yo no deseo descender al pla-
neta Tierra, pues la gente se bañará en
mis aguas para purificarse de las reac-
ciones de sus actos pecaminosos. Cuando
todas esas reacciones pecaminosas se
acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de
ellas? Debes considerar todo esto con de-
tenimiento.
6 Bhagiratha dijo: Las personas que han
alcanzado la santidad en virtud de su ser-
vicio devocional se hallan de hecho en la
orden de renuncia, libres de deseos ma-
 9: Liberación
teriales. Esos devotos puros, expertos en
seguir los principios regulativos mencio-
nados en los Vedas, siempre manifiestan
un comportamiento glorioso y puro, y
pueden liberar a todas las almas caídas.
Al bañarse en tus aguas, esos devotos
puros neutralizarán, sin duda alguna, las
reacciones pecaminosas debidas a las de-
más personas, pues siempre llevan en lo
más profundo del corazón a la Suprema
Personalidad de Dios, que puede destruir
todas las reacciones pecaminosas.
7 Como una tela formada con hilos que se
entrecruzan a lo largo y a lo ancho, este
universo, en toda su latitud y longitud,
está bajo el control de las diversas poten-
cias de la Suprema Personalidad de Dios.
El Señor Shiva es la encarnación del Se-
ñor, de modo que representa a la Superal-
ma en el alma corporificada. Él puede sos-
tener sobre su cabeza tus poderosas olas.
8 Tras decir esto, Bhagiratha realizó aus-
teridades para satisfacer al Señor Shiva.
¡Oh, rey Parikshit!, el Señor Shiva pronto
se sintió satisfecho con Bhagiratha.
9 Cuando el rey Bhagiratha acudió al Se-
ñor Shiva para pedirle que contuviese las
violentas olas del Ganges, el Señor Shiva
aceptó su propuesta diciendo: «Que así
sea». Entonces, con gran atención, sostu-
vo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua
del Ganges, que ha emanado de los pies
de Vishnu, es purificadora.
10 Bhagiratha, el gran rey santo, llevó el
Ganges, que puede liberar a todas las al-
mas caídas, hasta el lugar de la Tierra en
que los cuerpos de sus antepasados ha-
bían quedado reducidos a cenizas.
11 Guiada por la veloz cuadriga de Bha-
giratha, madre Ganges purificó muchos
países hasta llegar a las cenizas de los an-
tepasados de Bhagiratha, los hijos de Sa-
gara, que, de ese modo, fueron salpicados
con sus aguas.
12 Por haber ofendido a una gran perso-
666
nalidad, los hijos de Sagara fueron reduci-
dos a cenizas por el calor de sus propios
cuerpos. Pero, por el simple hecho de ser
salpicados con agua del Ganges, todos
ellos merecieron entrar en los planetas
celestiales. ¿Qué puede decirse entonces
de quienes utilizan el agua de madre Gan-
ges para adorarla?
13 El simple contacto del agua del Ganges
con las cenizas de sus cuerpos quemados
bastó para que los hijos de Sagara Maja-
rash se elevasen a los planetas celestiales.
¿Qué puede decirse entonces del devoto
que adora a madre Ganges fielmente, con
un voto firme? Apenas podemos imaginar
el beneficio que obtiene.
14 Madre Ganges emana del dedo del pie
de loto de la Suprema Personalidad de
Dios, Anantadeva, y debido a ello puede
liberarnos del cautiverio material. Por esa
razón, lo que ahora hemos explicado acer-
ca de ella no tiene nada de extraordinario.
15 Los grandes sabios, completamente
liberados de los deseos de disfrute ma-
terial, consagran su mente por entero al
servicio del Señor. Esas personas se libe-
ran del cautiverio material sin dificultad,
y se sitúan en el plano trascendental,
adquiriendo así la cualidad espiritual del
Señor. Ésa es la gloria de la Suprema Per-
sonalidad de Dios.
16-17 Bhagiratha tuvo un hijo llamado
Sruta, cuyo hijo fue Nabha. Este hijo, que
no es el mismo Nabha de quien se habló
anteriormente, fue padre de Sindhudvi-
pa; de Sindhuvipa nació Ayutayu, y de
Ayutayu, Rituparna, el amigo de Nalaraja.
Rituparna enseñó a Nalaraja el arte del
juego, y Nalaraja dio lecciones a Ritupar-
na acerca de la doma y crianza de caba-
llos. El hijo de Rituparna fue Sarvakama.
18 Sarvakama tuvo un hijo llamado Su-
dasa, cuyo hijo, Saudasa, fue el esposo
de Damayanti. Saudasa recibe a veces los
nombres de Mitrasaha o Kalmashapada.
 9: Liberación
Debido a sus malas acciones, Mitrasaha
no tuvo hijos y fue maldecido por Vasish-
tha a convertirse en caníbal (rakshasa).
19 El rey Parikshit dijo: ¡Oh, Sukadeva
Gosvami!, Saudasa era una gran alma;
¿por qué le maldijo su maestro espiritual,
Vasishtha? Deseo saberlo. Si no es un
tema confidencial, explícamelo, por favor.
20-21 Sukadeva Gosvami dijo: Cierto día,
Saudasa se marchó a vivir al bosque; allí
mató a un caníbal (rakshasa), pero per-
donó y dejó libre a su hermano. Éste, sin
embargo, decidió vengarse. Con la idea de
hacer mal al rey, entró en palacio como
cocinero, y un día en que el rey había invi-
tado a cenar a Vasishtha Muni, su maestro
espiritual, el cocinero rakshasa le sirvió
carne humana.
22 Al examinar el alimento que le habían
servido, Vasishtha Muni, en virtud de su
poder místico, se dio cuenta de que no
era comestible, pues era carne de ser hu-
mano. Muy enfadado, Vasishtha maldijo a
Saudasa a volverse un caníbal.
23-24 Cuando comprendió que no ha-
bía sido el rey, sino el rakshasa, quien le
había servido carne humana, Vasishtha
inició un período de doce años de auste-
ridades para purificarse por haber mal-
decido al rey, que era inocente. Mientras
tanto, el rey Saudasa tomó agua, cantó el
Sapa-mantra y se dispuso a maldecir a Va-
sishtha, pero su esposa, Madayanti, se lo
prohibió. El rey vio entonces que las diez
direcciones, el cielo y la superficie del
globo estaban llenos por todas partes de
entidades vivientes.
25 De esa forma, Saudasa adquirió las
tendencias de un antropófago; en su pier-
na izquierda apareció una mancha negra,
que le hizo merecer el nombre de Kalmas-
hapada. Cierto día, el rey Kalmashapada
en el bosque vio a una pareja bramana
que realizaban el acto sexual.
26-27 Muy hambriento, y bajo la influen-
667
cia de sus tendencias rakshasas, el rey
Saudasa apresó al bramana. La pobre mu-
jer, la esposa del bramana, dijo entonces
al rey: ¡Oh, héroe!, tú no eres un caníbal
de verdad; eres uno de los descendientes
de Majarash Ikshvaku. Eres un gran lu-
chador, el esposo de Madayanti. No debes
cometer este acto irreligioso. Yo deseo
tener un hijo. Por favor, devuélveme a mi
esposo, que todavía no me ha fecundado.
28 ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, el cuerpo huma-
no es para obtener beneficios universales.
Si lo matas antes de tiempo, acabas tam-
bién con todos los beneficios de la vida
humana.
29 Él es un bramana erudito, muy cualifi-
cado, que se dedica a la práctica de auste-
ridades, con un ardiente deseo de adorar
al Señor Supremo, la Superalma que vive
en lo más hondo del corazón de todas las
entidades vivientes.
30 Mi señor, tú eres perfectamente cons-
ciente de los principios religiosos. Del
mismo modo que no se espera que un pa-
dre mate a su hijo, este bramana debería
recibir tu protección, y no morir en tus
manos. ¿Por qué tendría que matarle un
rajaRishi como tú?
31 Eres bien conocido y adorado en círcu-
los eruditos. ¿Cómo te atreves a matar a
este bramana, que es una persona santa,
libre de pecado y bien versada en el co-
nocimiento védico? Matarle sería como
destruir el embrión dentro del vientre o
matar a una vaca.
32 Sin mi esposo, yo no puedo vivir ni por
un momento. Si quieres devorar a mi es-
poso, mejor sería que me comieses antes
a mí, pues sin él seré como un cadáver.
33 Condenado por la maldición de Vasi-
shtha, el rey Saudasa devoró al bramana
como un tigre que devora a su presa. Ni
siquiera las lastimeras palabras y los la-
mentos de la esposa del bramana logra-
ron conmoverle.
 9: Liberación
34 Abrumada de dolor y lamentación,
la casta esposa del bramana vio cómo el
caníbal devoraba a su esposo, que había
estado a punto de emitir semen. Enton-
ces, llena de rabia, la mujer maldijo al rey.
35 ¡Oh, necio pecador!, por haberte co-
mido a mi esposo cuando yo sentía incli-
nación sexual y deseaba la semilla de un
hijo, también yo te veré morir cuando tra-
tes de descargar tu semen en tu esposa.
En otras palabras, tan pronto como inten-
tes la unión sexual con tu esposa, morirás.
36 Con estas palabras, la esposa del bra-
mana maldijo al rey Saudasa, conocido
con el nombre de Mitrasaha. Después,
deseosa de reunirse con su esposo, entró
en el fuego en que quemaba sus huesos y
partió con él rumbo al mismo destino.
37 Pasados doce años, cuando el rey Sau-
dasa se liberó de la maldición de Vasish-
tha, quiso tener relaciones sexuales con
su esposa. Sin embargo, tuvo que abste-
nerse, pues la reina le recordó la maldi-
ción de la brahmani.
38 Advertido de ese modo, el rey renun-
ció a la felicidad que pudieran depararle
las relaciones sexuales y, por designio del
destino, no tuvo hijos. Más tarde, con el
permiso del rey, el gran santo Vasishtha
engendró un hijo en el vientre de Mada-
yanti.
39 Madayanti llevó el niño en el vientre
durante siete años sin dar a luz, hasta que
Vasishtha provocó el parto golpeándole el
abdomen con una piedra. Debido a ello,
el niño recibió el nombre de ASmaka («el
hijo nacido de una piedra»).
40 De ASmaka nació Balika, que fue co-
nocido con el nombre de Narikavaca («el
que es protegido por mujeres»), porque
se salvó de la ira de Parasurama gracias
a que estaba rodeado de mujeres. Cuan-
do Parasurama destruyó a todos los ks-
hatriyas, Balika fue el progenitor de más
kshatriyas. Por ello se le conoce con el
668
nombre de Mulaka, «la raíz de la dinastía
kshatriya».
41 Balika tuvo un hijo llamado Dasaratha;
Dasaratha tuvo un hijo llamado Aidavidi,
y de Aidavidi nació el rey ViSvasaha. El
hijo del rey ViSvasaha fue el famoso Ma-
jarash Khatvanga.
42 El rey Khatvanga era invencible en el
combate. A pedido de los semidioses, se
unió a ellos para luchar contra los demo-
nios, y salió victorioso. Cuando los semi-
dioses, muy complacidos, quisieron darle
una bendición, el rey preguntó cuánto
tiempo iba a vivir. Entonces le informaron
de que no le quedaba más que un instante
de vida. De inmediato, el rey abandonó
el palacio y regresó a su propia morada,
donde consagró su mente por entero a los
pies de loto del Señor.
43 Majarash Khatvanga pensó: Ni mi pro-
pia vida me es más querida que la cultura
brahmínica y los bramanas, a quienes mi
familia adora. ¿Qué puedo decir entonces
de mi reino, mis tierras, mi esposa, mis hi-
jos y mi opulencia? Nada hay que me sea
tan querido como los bramanas.
44 Ni siquiera en la infancia me sentí
atraído por las cosas insignificantes o los
principios irreligiosos. Nunca encontré
nada más trascendente que la Suprema
Personalidad de Dios.
45 Los semidioses, quienes dirigen los
tres mundos, estaban dispuestos a darme
cualquier bendición que pudiera desear,
pero yo no he querido sus bendiciones,
pues quien me interesa es la Suprema
Personalidad de Dios, el creador de todo
cuanto existe en el mundo material. La
Suprema Personalidad de Dios me atrae
más que todas las bendiciones materiales.
46 Los semidioses gozan del privilegio de
estar situados en el sistema planetario su-
perior, pero, aun así, las condiciones ma-
teriales agitan su mente, su inteligencia y
sus sentidos. Pese a su elevada posición,
 9: Liberación
ni siquiera ellos logran comprender a la
Suprema Personalidad de Dios, que está
situado eternamente en lo más profundo
del corazón. ¿Qué puede decirse entonces
de quienes, como los seres humanos, te-
nemos menos facilidades?
47 Así pues, ahora debo abandonar mi
apego por las cosas creadas por la ener-
gía externa de la Suprema Personalidad
de Dios. Debo ocuparme en pensar en el
Señor y, de ese modo, entregarme a Él.
La creación material, obra de la energía
externa del Señor, es como una de esas
ciudades imaginarias que se evoca en una
montaña o en el bosque. Aunque ese ape-
go y esa atracción por lo material son na-
turales en el alma condicionada, es nece-
sario abandonar ese apego y entregarse a
la Suprema Personalidad de Dios.
48 Valiéndose de su inteligencia, muy
madura en el servicio del Señor, Majarash
Khatvanga abandonó la identificación
falsa con el cuerpo, que está lleno de ig-
norancia, y, tras alcanzar su posición ori-
ginal de servidumbre eterna, se ocupó en
el servicio del Señor.
49 La Suprema Personalidad de Dios, Va-
sudeva, Krishna, es muy difícil de enten-
der para los hombres de poca inteligencia
que Le consideran vacío e impersonal,
pues Él no es así. Sólo los devotos puros
entienden al Señor y cantan Sus glorias.
Los pasatiempos del Supremo
Señor Ramachandra
10 Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de
Majarash Khatvanga fue Dirgha-
bahu, cuyo hijo fue el célebre Majarash
Raghu. De Majarash Raghu nació Aja, y
de Aja nació Majarash Dasaratha, la gran
personalidad.
2 En respuesta a las oraciones de los
semidioses, la Suprema Personalidad
de Dios, la Verdad Absoluta en persona,
669
hizo Su advenimiento acompañado de
Su expansión y de las expansiones de Su
expansión. Sus santos nombres fueron
Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna.
Estas famosas encarnaciones aparecieron
en cuatro formas, como hijos de Majarash
Dasaratha.
3 ¡Oh, rey Parikshit!, las trascendenta-
les actividades del Señor Ramachandra
han sido narradas por grandes personas
santas que han visto la verdad. Como tú
ya has escuchado muchas veces la histo-
ria del Señor Ramachandra, el esposo de
madre Sita, mi relato de esos pasatiempos
será breve. Escucha, por favor.
4 Para sostener la promesa de Su padre,
el Señor Ramachandra no dudó en aban-
donar la posición de rey y, en compañía
de Su esposa, madre Sita, anduvo errante
de bosque en bosque con Sus pies de loto,
tan delicados que hasta el contacto de las
manos de Sita les era áspero e intolerable.
Le acompañaron también Hanuman, el
rey de los monos (u otro mono, Sugriva),
y Su hermano menor, el Señor Lakshma-
na, quienes Le aliviaban de las fatigas del
bosque. Por haber desfigurado a Surpa-
nakha cortándole la nariz y las orejas, el
Señor Se vio separado de madre Sita. De-
bido a ello Se enfadó mucho, y el océano,
aterrorizado por el movimiento de Sus
cejas, Le permitió construir un puente
para cruzarlo. A continuación, el Señor
entró en el reino de Ravana para matarle,
como un incendio que devora un bosque.
Que el Señor Supremo, Ramachandra, nos
brinde plena protección.
5 En el recinto del sacrificio celebrado por
Visvamitra, el Señor Ramachandra, el rey
de Ayodhya, mató a muchos demonios,
rakshasas y hombres incivilizados que
merodeaban por la noche, cubiertos por
la modalidad de la oscuridad. Que el Se-
ñor Ramachandra, que mató a esos demo-
nios en presencia de Lakshmana, tenga la
 9: Liberación
bondad de darnos protección.
6-7 ¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor
Ramachandra fueron maravillosos, como
los de un bebé elefante. Él rompió el arco
del Señor Shiva ante los héroes de este
mundo, en la asamblea convocada para
que madre Sita eligiese esposo. El arco
era tan pesado que se necesitaron tres-
cientos hombres para transportarlo, pero
el Señor Ramachandra lo dobló, tensó
la cuerda y lo partió por la mitad con la
misma facilidad con que un bebé elefante
parte una caña de azúcar. De ese modo,
el Señor obtuvo la mano de madre Sita,
que poseía Sus mismas cualidades tras-
cendentales en cuanto a forma, belleza,
comportamiento, edad y naturaleza. En
verdad, ella era la diosa de la fortuna que
reposa eternamente en el pecho del Se-
ñor. Cuando el Señor Ramachandra regre-
saba, después de conquistar a Sita en la
asamblea de pretendientes, Parasurama
Le salió al paso. Parasurama estaba muy
orgulloso de haber liberado a la Tierra
de la orden monárquica en veintiún oca-
siones, pero el Señor, que actuaba como
un kshatriya de la orden monárquica, le
derrotó.
8 Cumpliendo la orden de Su padre, que
se vio atado por una promesa hecha a su
esposa, el Señor Ramachandra dejó atrás
Su reino, con Sus opulencias, Sus amigos
y bienquerientes, Su residencia, y todo
lo que poseía, y, del mismo modo que un
alma liberada renuncia a la vida, Se mar-
chó al bosque con Sita.
9 Mientras vivía en el bosque, soportando
muchas dificultades, el Señor Ramachan-
dra, que siempre llevaba Su invencible
arco y Sus flechas, desfiguró a la hermana
de Ravana, que estaba contaminada de
deseos lujuriosos, cortándole la nariz y
las orejas; además mató a sus catorce mil
amigos rakshasas, encabezados por Kha-
ra, TriSira y Dushana.
670
10 ¡Oh, rey Parikshit!, cuando Ravana, que
tenía sobre los hombros diez cabezas, oyó
hablar de los hermosos y atractivos ras-
gos de Sita, su mente se agitó con deseos
lujuriosos y decidió raptarla. Para alejar
al Señor Ramachandra de Su ashrama,
Ravana envió a Marica en la forma de un
ciervo dorado; al ver aquel maravilloso
ciervo, el Señor Ramachandra dejó Su
ashrama y lo siguió, y finalmente lo mató
con una afilada flecha, del mismo modo
que el Señor Shiva mató a Daksha.
11 Aprovechando que Ramachandra se
había adentrado en el bosque y Laksh-
mana estaba también ausente, Ravana, el
peor de los rakshasas, raptó a Sitadevi, la
hija del rey de Videha, del mismo modo
que el tigre caza a las indefensas ovejas
aprovechando la ausencia del pastor. El
Señor Ramachandra anduvo entonces por
el bosque con Su hermano Lakshmana,
con la actitud desesperada de quien ha
perdido a su esposa. De ese modo, con Su
ejemplo personal, mostró la condición de
la persona apegada a las mujeres.
12 El Señor Ramachandra, cuyos pies de
loto son adorados por el Señor Brahma y
el Señor Shiva, había adoptado la forma
de un ser humano. Después de celebrar
la ceremonia funeraria de Jatayu, que
fue matado por Ravana, el Señor mató al
demonio Kabandha y, tras hacer amistad
con los jefes de los monos, mató a Vali y
organizó la liberación de madre Sita. En-
tonces partió hacia la playa, a orillas del
océano.
13 Una vez en la playa, el Señor Rama-
chandra ayunó durante tres días, espe-
rando la llegada de la personificación del
océano. Como el océano no hacía acto de
presencia, el Señor manifestó Sus pasa-
tiempos de ira y, con una simple mirada
que lanzó al mar, todas las entidades
vivientes que lo habitaban se agitaron
llenas de miedo. Fue entonces cuando
 9: Liberación
el océano en persona, muy asustado, se
presentó ante el Señor Ramachandra con
todos los útiles necesarios para adorarle.
Postrándose a los pies de loto del Señor, la
personificación del mar dijo lo siguiente.
14 ¡Oh, Persona Suprema, que estás en
todas partes!, somos tan torpes que no
hemos entendido quién eres; ahora, sin
embargo, sabemos que Tú eres la Persona
Suprema, el amo del universo entero, la
Personalidad de Dios original e inmuta-
ble. Los semidioses viven hechizados por
la modalidad de la bondad, los prajapatis
por la modalidad de la pasión, y el señor
de los fantasmas por la modalidad de la
ignorancia, pero Tú eres el amo de todas
esas cualidades.
15 Mi Señor, puedes hacer de mis aguas lo
que desees; puedes pasar por encima de
ellas e ir a la morada de Ravana, la gran
fuente de llanto y perturbación para los
tres mundos. Aunque es hijo de Visrava,
es despreciable como la orina. Por favor,
ve a matarle y recupera a Tu esposa, Sita-
devi. ¡Oh, gran héroe!, aunque mis aguas
no suponen ningún obstáculo a Tu expe-
dición a Lanka, Te ruego que construyas
un puente sobre ellas para así propagar
Tu fama trascendental. Al ver esa extraor-
dinaria y maravillosa proeza de Tu Seño-
ría, en el futuro todos los grandes héroes
y reyes Te glorificarán.
16 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
construir un puente sobre el mar, lan-
zando al agua los picos de las montañas
cuyos árboles y vegetación habían sido
bien sacudidos por las manos de los gran-
des monos, el Señor Ramachandra fue a
Lanka para liberar a Sitadevi de las garras
de Ravana. Con las indicaciones y la ayuda
de Vibhishana, el hermano de Ravana, el
Señor y el ejército de los monos, mandado
por Sugriva, Nila y Hanuman, entraron en
el reino de Ravana, Lanka, que ya Hanu-
man había incendiado.
671
17 Cuando entraron en Lanka, los solda-
dos monos, guiados por jefes tales como
Sugriva, Nila y Hanuman, ocuparon todas
las casas de recreo, los graneros, los alma-
cenes de tesoros, los portales de los pa-
lacios, las puertas de la ciudad, las casas
de asamblea, las fachadas de los palacios
e incluso los palomares. Con todas las
encrucijadas, los estrados, las banderas
y las vasijas doradas de sus cúpulas des-
truidas, la ciudad de Lanka parecía un río
agitado por una manada de elefantes.
18 Al ver los trastornos causados por el
ejército de monos, Ravana, el señor de los
rakshasas, llamó a Nikumbha, Kumbha,
Dhumraksha, Durmukha, Surantaka, Na-
rantaka y otros rakshasas, junto con su
hijo Indrajit. Seguidamente llamó a Pra-
hasta, Atikaya, Vikampana y, por último,
a Kumbhakarna, incitando a todos sus
seguidores a luchar contra los enemigos.
19 El Señor Ramachandra, rodeado por
Lakshmana y soldados monos tales como
Sugriva, Hanuman, Gandhamada, Nila,
Angada, Jambavan y Panasa, atacó a los
soldados rakshasas, que estaban perfec-
tamente equipados con armas invenci-
bles, tales como espadas, lanzas, arcos,
prasas, rishtis, flechas Sakti, khadgas y
tomaras.
20 Angada y los demás generales de los
ejércitos de Ramachandra se enfrentaron
a los elefantes, la infantería, los caballos
y las cuadrigas del enemigo, y lanzaron
contra ellos grandes árboles, picos de
montaña, mazas y flechas. De ese modo,
los soldados del Señor Ramachandra ma-
taron a los soldados de Ravana, que ha-
bían perdido toda su buena fortuna desde
que Ravana provocó la ira de madre Sita.
21 Viendo que había perdido a sus sol-
dados, Ravana, el rey de los rakshasas, se
puso muy furioso. Entonces montó en su
avión, decorado con flores, y avanzó hacia
el Señor Ramachandra, que le esperaba
 9: Liberación
en la refulgente cuadriga que Le había
traído Matali, el auriga de Indra. Con sus
afiladas flechas, Ravana atacó al Señor
Ramachandra.
22 El Señor Ramachandra dijo a Ravana:
Eres el más abominable de los caníbales.
En verdad, eres como su excremento.
Eres como un perro que roba comida de
la cocina cuando el dueño no está en casa,
pues te aprovechaste de Mi ausencia para
raptar a Mi esposa, Sitadevi. Por eso, voy a
castigarte del mismo modo que Yamaraja
castiga a los pecadores. Eres la persona
más despreciable, pecadora y desvergon-
zada. Por eso Yo, el que nunca fracasa en
Sus empeños, voy a castigarte hoy mismo.
23 Después de reñir a Ravana con estas
palabras, el Señor Ramachandra armó
Su arco con una flecha, la apuntó contra
Ravana y se la disparó. La flecha atrave-
só el corazón de Ravana como un rayo.
Al ver aquello, un estruendoso clamor se
levantó entre los seguidores de Ravana,
que gritaban: «¡Oh, no!, ¡oh, no!, ¿qué ha
ocurrido?, ¿qué ha ocurrido?», mientras
Ravana, vomitando sangre por sus diez
bocas, caía de su avión, del mismo modo
que una persona piadosa cae de los pla-
netas celestiales a la Tierra cuando se
agotan los resultados de sus actividades
piadosas.
24 A continuación, todas las mujeres cu-
yos esposos habían muerto en el campo
de batalla salieron de Lanka acompañan-
do a Mandodari, la esposa de Ravana.
Llorando sin cesar, se acercaron a los
cuerpos inertes de Ravana y los demás
rakshasas.
25 Llenas de aflicción por sus esposos,
que habían caído bajo las flechas de Laks-
hmana, las mujeres se golpeaban el pecho
y abrazaban a sus maridos. Sus llantos y
sus lastimeras voces conmovían a todos.
26 ¡Oh, mi señor!, ¡oh, amo!, tú represen-
tabas el sufrimiento para muchos otros,
672
y por ello te llamabas Ravana. Pero aho-
ra has sido vencido, y contigo, también
nosotras, pues, sin ti, el estado de Lanka
ha sido conquistado por el enemigo. ¿En
quién va a refugiarse ahora?
27 ¡Oh, tú, que fuiste tan afortunado!, bajo
la influencia de los deseos lujuriosos, no
pudiste entender la influencia de madre
Sita. Ahora, debido a su maldición, has
sido matado por el Señor Ramachandra,
y esto es todo lo que queda de ti.
28 ¡Oh, placer de la dinastía rakshasa!,
por tu culpa, el estado de Lanka, y tam-
bién nosotras mismas, nos hemos queda-
do sin protector. Con tus actos has logra-
do que tu cuerpo sea pasto de los buitres,
y que tu alma merezca el infierno.
29 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Vibhisha-
na, el hermano piadoso de Ravana, cele-
bró entonces las ceremonias funerarias
prescritas para salvar a sus familiares
del descenso al infierno. Hizo esto con la
aprobación del Señor Ramachandra, el
rey de Kosala, de quien era devoto.
30 A continuación, el Señor Ramachan-
dra encontró a Sitadevi sentada en una
pequeña choza bajo el árbol SimSapa en
un bosque de árboles aSoka. Debido al su-
frimiento de verse separada de Él, estaba
muy débil y delgada.
31 Al ver a Su esposa en aquel estado, el
Señor Ramachandra sintió muchísima
compasión. La felicidad que ella sintió al
ver ante sí a su amado Ramachandra fue
inmensa, y se reflejó en su boca de loto.
32 Después de dar a Vibhishana el poder
de gobernar a la población rakshasa de
Lanka durante todo un kalpa, el Señor
Ramachandra, la Suprema Personalidad
de Dios (Bhagavan), sentó a Sitadevi en
un avión decorado con flores en el que, a
continuación, subió Él también. Cumplido
ya Su período de destierro en el bosque,
el Señor regresó a Ayodhya acompaña-
do por Hanuman, Sugriva y Su hermano
 9: Liberación
Lakshmana.
33 Antes de entrar en Ayodhya, el Se-
ñor Ramachandra fue agasajado por los
miembros de la orden principesca, quie-
nes derramaron sobre Su cuerpo una
lluvia de hermosas y fragantes flores,
mientras grandes personalidades como
el Señor Brahma y otros semidioses glori-
ficaban, llenos de alegría, las actividades
del Señor.
34 Ya en Ayodhya, el Señor Ramachandra
supo que, en Su ausencia, Su hermano
Bharata sólo había comido cebada hervi-
da en orina de vaca, vestía Su cuerpo con
cortezas de árbol, llevaba todo el cabello
enmarañado y dormía en una esterilla de
Kusa. Todo esto causó un gran pesar al
muy misericordioso Señor.
35-38 Cuando el Señor Bharata supo que
el Señor Ramachandra regresaba a la ca-
pital, Ayodhya, inmediatamente Se puso
sobre la cabeza las sandalias de madera
del Señor y salió de Su campamento en
Nandigrama. El Señor Bharata iba acom-
pañado de ministros, sacerdotes y otros
ciudadanos respetables; llevaba además
músicos profesionales que hacían sonar
agradables vibraciones musicales y bra-
manas eruditos que cantaban en voz alta
los himnos védicos. Detrás desfilaban las
cuadrigas, tiradas por hermosos caballos
con riendas y arneses tejidos en oro y
adornadas con estandartes de brocado de
oro y otras banderas de distintos tamaños
y motivos. Había muchos soldados con
armaduras doradas, sirvientes que lleva-
ban nueces de betel y muchas prostitutas
hermosas y bien conocidas. Otros muchos
sirvientes venían a pie, con una sombrilla,
camaras, distintos tipos de piedras pre-
ciosas y otros artículos propios de una re-
cepción real. Con esta comitiva, el corazón
suavizado por el éxtasis y los ojos llenos
de lágrimas, el Señor Bharata Se acercó al
Señor Ramachandra y Se postró a Sus pies
673
de loto rebosante de amor extático.
39-40 Tras ofrecer al Señor Ramachan-
dra Sus sandalias de madera, el Señor
Bharata Se puso en pie, con las manos
juntas y los ojos llenos de lágrimas. El
Señor Ramachandra estrechó entonces a
Bharata en un largo abrazo, y Le bañó con
Sus lágrimas. A continuación, acompaña-
do de madre Sita y Lakshmana, el Señor
Ramachandra ofreció Sus respetuosas re-
verencias a los bramanas eruditos y a Sus
mayores en la familia, mientras todos los
ciudadanos de Ayodhya se postraban ante
Él en señal de respeto.
41 Los ciudadanos de Ayodhya, al ver a su
rey de regreso tras una larga ausencia, Le
ofrecieron collares de flores y, agitando
las ropas con que se cubrían el torso, bai-
laron llenos de alegría.
42-43 ¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevó
las sandalias de madera del Señor Rama-
chandra, Sugriva y Vibhishana, una cama-
ra y un excelente abanico, Hanuman una
sombrilla blanca, Satrughna un arco y dos
aljabas, y Sitadevi un cántaro de agua de
los lugares sagrados. Angada llevó una es-
pada, y Jambavan, el rey de los rikshas, un
escudo dorado.
44 ¡Oh, rey Parikshit!, sentado en Su avión
de flores, mientras las mujeres Le ofre-
cían oraciones y los recitadores cantaban
Sus cualidades, el Señor parecía la Luna
rodeada de estrellas y planetas.
45-46 A continuación, después de la
recepción que Le ofreció Su hermano
Bharata, el Señor Ramachandra entró en
la ciudad de Ayodhya, que era toda un
festival de bienvenida. Cuando entró en
palacio, ofreció reverencias a todas Sus
madres, las esposas de Majarash Dasara-
tha, con Kaikeyi entre ellas, y a Su propia
madre, KauSalya. También ofreció reve-
rencias a Vasishtha y a Sus preceptores
espirituales. Adorado por amigos de Su
misma edad o más jóvenes, Él, a Su vez,
 9: Liberación
les ofrecía respetuosas reverencias, al
igual que Lakshmana y Sita. De ese modo,
todos entraron en palacio.
47 Al ver a sus hijos, las madres de Rama,
Lakshmana, Bharata y Satrughna se pu-
sieron de pie inmediatamente, como
cuerpos desmayados que recobran la
conciencia. Las madres sentaron a Sus hi-
jos en Sus regazos y Les bañaron con sus
lágrimas, aliviándose así del pesar de la
larga separación.
48 El sacerdote o maestro espiritual de la
familia, Vasishtha, afeitó la cabeza del Se-
ñor Ramachandra, liberándole así de Sus
enmarañados cabellos. Entonces, con la
colaboración de los mayores de la familia,
celebró la ceremonia de baño (abhishe-
ka) del Señor Ramachandra, con agua de
los cuatro mares y otras sustancias, tal y
como se hizo con el Señor Indra.
49 Perfectamente bañado y con la cabeza
afeitada, el Señor Ramachandra Se vistió
con hermosas ropas y Se adornó con alha-
jas y un collar de flores. Así resplandecía
entre Sus hermanos y Su esposa, igual-
mente vestidos y engalanados.
50 Complacido con la entrega y la sumi-
sión plenas del Señor Bharata, el Señor
Ramachandra subió al trono. Supo cui-
dar de Sus súbditos como un padre, y los
ciudadanos, plenamente ocupados en sus
deberes prescritos de varna y ashrama,
Le consideraron Su padre.
51 El Señor Ramachandra reinó en Tre-
ta-yuga, pero supo gobernar tan bien que
todo discurría como en Satya-yuga. Todo
el mundo era religioso y completamente
feliz.
52 ¡Oh, Majarash Parikshit, el mejor de
la dinastía Bharata!, durante el reinado
del Señor Ramachandra, los bosques, los
ríos, las colinas, las montañas, los países,
las siete islas y los siete océanos mostra-
ban plenamente su favor a todos los seres
abasteciéndoles de todo lo que necesita-
674
ban.
53 Cuando el Señor Ramachandra, la Su-
prema Personalidad de Dios, fue rey de
este mundo, no había el menor rastro de
sufrimientos físicos y mentales, enferme-
dades, vejez, desconsuelo, lamentación,
pesar, miedo y fatiga. Ni siquiera había
muerte para quienes no la deseaban.
54 El Señor Ramachandra hizo voto de
no tener más de una esposa y no tener
relaciones con ningúna otra mujer. Fue
un rey santo; en Su carácter, libre de ira y
malas cualidades, no había ningún defec-
to. Él enseñó a todos, y en especial a los
casados, las pautas de la buena conducta
en función del varnashrama-dharma. De
ese modo enseñó a la gente mediante Sus
propias actividades.
55 Madre Sita era muy sumisa, fiel, tímida
y casta; siempre entendía la actitud de su
esposo. Así, con su carácter, su amor y su
servicio, atrajo por completo la mente del
Señor.
El Señor Ramachandra
gobierna el mundo
11 Sukadeva Gosvami dijo: A conti-
nuación, la Suprema Personalidad
de Dios, el Señor Ramachandra, celebró
opulentos sacrificios (yajñas) bajo la guía
de un acarya. De ese modo, Se adoró a Sí
mismo, pues Él es el Señor Supremo de
todos los semidioses.
2 El Señor Ramachandra dio todo el este
al sacerdote hota, el sur al sacerdote bra-
hma, el oeste al adhvaryu y el norte al
udgata, el recitador del Sama Veda. De ese
modo, donó todo Su reino.
3 Después, con el pensamiento de que los
bramanas, por el hecho de no tener de-
seos materiales, merecen poseer el mun-
do entero, el Señor Ramachandra entregó
al acarya todas las tierras comprendidas
entre el este, el oeste, el norte y el sur.
 9: Liberación
4 Después de darlo todo como caridad a
los bramanas, el Señor Ramachandra sólo
conservaba Sus ropas y alhajas persona-
les; del mismo modo, la reina, madre Sita,
se quedó tan sólo con el arete de la nariz.
5 Todos los bramanas que participaban
en las diversas actividades del sacrificio
estaban muy complacidos con el Señor
Ramachandra, que tan favorable y afec-
tuoso Se había mostrado con ellos. Así,
con el corazón enternecido, Le devolvie-
ron todo lo que habían recibido de Él y
dijeron lo siguiente.
6 ¡Oh, Señor!, Tú eres el amo del univer-
so entero. ¿Existe algo que no nos hayas
dado? Tú has entrado en lo más hondo de
nuestro corazón y, con Tu refulgencia, has
disipado la oscuridad de nuestra ignoran-
cia. Ése es el regalo supremo. No necesita-
mos ningúna donación material.
7 ¡Oh, Señor!, Tú eres la Suprema Per-
sonalidad de Dios, que has hecho de los
bramanas Tu deidad venerable. Tu co-
nocimiento y Tu memoria nunca se ven
afectados por la ansiedad. Tú eres la más
grande de las personas famosas de este
mundo, y Tus pies de loto son adorados
por sabios que están más allá de todo cas-
tigo. ¡Oh, Señor Ramachandra!, Te ofrece-
mos respetuosas reverencias.
8 Sukadeva Gosvami continuó: Una no-
che, el Señor Ramachandra Se disfrazó
y salió de incógnito a recorrer la ciudad,
para saber qué pensaba de Él la gente. En-
tonces escuchó a un hombre que hablaba
mal de Sitadevi, Su esposa.
9 (Dirigiéndose a su esposa adúltera, el
hombre dijo:) Tú visitas la casa de otro
hombre, y por lo tanto no eres casta. Eres
impura y no voy a seguir manteniéndote.
Tal vez un marido dominado como el Se-
ñor Rama acepte a una esposa como Sita,
que estuvo en casa de otro hombre, pero
yo no soy como Él, de modo que nunca
volveré a aceptarte.
675
10 Sukadeva Gosvami dijo: Los hombres
que tienen muy poco conocimiento y muy
mal carácter dicen grandes tonterías. Por
temor a esos sinvergüenzas, el Señor Ra-
machandra repudió a Su esposa, Sitadevi,
aunque ella estaba embarazada. Sitadevi
fue entonces al ashrama de Valmiki Muni.
11 Cuando llegó el momento, madre Si-
tadevi dio a luz dos hermanos gemelos,
que más tarde fueron famosos con los
nombres de Lava y Kusa. Las ceremonias
rituales de su nacimiento fueron celebra-
das por Valmiki Muni.
12 ¡Oh, Majarash Parikshit!, el Señor Laks-
hmana tuvo dos hijos, Angada y Citraketu;
también el Señor Bharata tuvo dos hijos,
que se llamaron Taksha y Pushkala.
13-14 Satrughna tuvo dos hijos, Subahu y
Srutasena. El Señor Bharata salió a con-
quistar todas las direcciones y tuvo que
matar a muchos millones de gandharvas,
que, por regla general, son falsarios. Qui-
tándoles todas sus riquezas, Se las ofreció
al Señor Ramachandra. Satrughna, por Su
parte, mató al rakshasa Lavana, hijo del
rakshasa Madhu. Así fundó la ciudad de
Mathura en el gran bosque de Madhuva-
na.
15 Sitadevi, que había sido repudiada por
su esposo, confió a Valmiki Muni el cuida-
do de sus dos hijos. Entonces, meditando
en los pies de loto del Señor Ramachan-
dra, entró en la tierra.
16 Cuando supo que madre Sita había
entrado en la tierra, la Suprema Persona-
lidad de Dios Se sintió muy afligido. Pese
a ser la Suprema Personalidad de Dios, al
recordar las excelsas cualidades de ma-
dre Sita, no podía contener el dolor que
sentía debido al amor trascendental.
17 La atracción entre hombre y mujer, o
entre macho y hembra, existe siempre, en
todas partes, y llena a todos los seres de
temores constantes. Esos sentimientos
se dan incluso entre grandes directores
 9: Liberación
como Brahma y el Señor Shiva, y también
para ellos son causa de temor. ¿Qué decir
entonces de quienes están apegados a la
vida familiar en el mundo material?
18 Después de que madre Sita entrase en
la tierra, el Señor Ramachandra observó
celibato completo y celebró un agniho-
tra-yajña ininterrumpido durante trece
mil años.
19 Después de completar el sacrificio, el
Señor Ramachandra, cuyos pies de loto
habían sido a veces heridos por las espi-
nas del bosque de Dandakaranya, posó
esos pies de loto en los corazones de
quienes siempre piensan en Él. Seguida-
mente entró en Su morada personal, el
planeta Vaikuntha que está más allá del
brahmajyoti.
20 La reputación que el Señor Ramachan-
dra obtuvo por haber matado a Ravana
con lluvias de flechas a petición de los
semidioses y por haber construido un
puente sobre el océano, no es la verda-
dera gloria de la Suprema Personalidad
de Dios Ramachandra, cuyo cuerpo espi-
ritual está siempre ocupado en diversos
pasatiempos. Nadie es igual ni superior
al Señor Ramachandra, de modo que no
necesitaba de la ayuda de los monos para
vencer a Ravana.
21 El nombre y la fama del Señor Rama-
chandra, que son inmaculados y destru-
yen todas las reacciones pecaminosas,
son glorificados en todas direcciones,
como el manto ornamental del elefante
victorioso que conquista todas las direc-
ciones. Grandes personas santas, como
Markandeya Rishi, glorifican todavía
hoy Sus cualidades en las asambleas de
grandes emperadores como Majarash
Yudhishthira. Del mismo modo, todos los
semidioses y reyes santos, con el Señor
Shiva y el Señor Brahma entre ellos, ado-
ran al Señor postrándose con sus yelmos.
Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.
676
22 El Señor Ramachandra regresó a Su
morada, el destino de los bhakti-yogis.
Allí fueron también todos los habitantes
de Ayodhya después de servir al Señor en
Sus pasatiempos manifestados ofrecién-
dole reverencias, tocando Sus pies de loto,
considerándole en todo sentido como rey
y padre, acostándose o sentándose a Su
lado como iguales, o simplemente acom-
pañándole.
23 ¡Oh, rey Parikshit!, todo el que reciba
por vía auditiva las narraciones que tra-
tan de las cualidades y pasatiempos del
Señor Ramachandra, acabará liberándose
de la enfermedad de la envidia y, con ello,
del cautiverio de las actividades fruitivas.
24 Majarash Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: ¿Cómo actuó el Señor, y
cuál fue Su conducta en Sus tratos con Sus
hermanos, que eran expansiones de Su
propio ser? ¿Y cómo Le trataban a Él Sus
hermanos y los habitantes de Ayodhya?
25 Sukadeva Gosvami contestó: Tras
aceptar el trono del gobierno, atendien-
do a la ferviente súplica de Bharata, Su
hermano menor, el Señor Ramachandra
ordenó a Sus hermanos que saliesen a
conquistar el mundo entero, mientras Él
mismo permanecía en la capital para con-
ceder audiencia a todos los ciudadanos y
residentes del palacio y supervisar la ad-
ministración del gobierno con Sus otros
asistentes.
26 Durante el reinado del Señor Rama-
chandra, las calles de la capital, Ayodhya,
eran perfumadas con aguas aromáticas y
gotas de esencias fragantes, que los ele-
fantes rociaban con sus trompas. Los ciu-
dadanos, viendo que el Señor supervisaba
personalmente los asuntos de la ciudad
con toda opulencia, apreciaban mucho
esa opulencia.
27 Los palacios, las puertas de los pala-
cios, las casas de asamblea, los estrados
en los lugares de reunión, los templos y
 9: Liberación
todos los demás lugares públicos estaban
decorados con vasijas de oro y banderas
de diversos tipos.
28 Cuando el Señor Ramachandra visi-
taba un lugar de la ciudad, se Le ofrecía
una auspiciosa bienvenida construyen-
do grandes arcos con bananos y beteles
llenos de flores y frutas. Esos grandes
portales se decoraban con banderas de
brillantes colores y con tapices, espejos y
guirnaldas.
29 En esas visitas del Señor Ramachan-
dra, la gente se acercaba a Él con artícu-
los de adoración y pedía las bendiciones
del Señor: «¡Oh, Señor! - decían - , que Tú,
que rescataste la Tierra del fondo del mar
en Tu encarnación como jabalí, cuides de
ella ahora. Nosotros pedimos Tus bendi-
ciones».
30 Puesto que llevaban mucho tiempo sin
ver al Señor, los ciudadanos, hombres y
mujeres, salían de sus hogares deseosos
de verle y se subían a las azoteas de los
palacios. Como no se sentían completa-
mente saciados de ver el rostro y los ojos
de loto del Señor Ramachandra, derrama-
ban lluvias de flores sobre Él.
31-34 Después, el Señor Ramachandra
entró en el palacio de Sus antepasados,
donde se guardaban diversos tesoros y
valiosos vestuarios. A ambos lados de la
puerta principal había asientos hechos
de coral; los patios estaban rodeados de
columnas de vaidurya-mani, el suelo esta-
ba hecho de marakata-mani muy pulida,
y los cimientos eran de mármol. Todo el
palacio estaba decorado con banderas,
guirnaldas y piedras preciosas que des-
pedían una refulgencia celestial. El pala-
cio estaba completamente decorado con
perlas y rodeado de lámparas e incienso.
Los hombres y mujeres que vivían en él
parecían semidioses y se adornaban con
alhajas, cuya belleza se debía al hecho de
estar sobre sus cuerpos.
677
35 El Señor Ramachandra, la Suprema
Personalidad de Dios, el mejor de los más
sabios eruditos, vivió en ese palacio con
Su potencia de placer, madre Sita, y dis-
frutó de una paz completa.
36 Sin quebrantar los principios religio-
sos, el Señor Ramachandra, cuyos pies
de loto son adorados por los devotos
mediante la meditación, disfrutó con to-
dos los objetos propios del placer tras-
cendental durante todo el tiempo que fue
necesario.
La dinastía de Kusa, el Hijo del
Señor
Ramachandra
12 Sukadeva Gosvami dijo: El hijo de
Ramachandra fue Kusa, el hijo de
Kusa fue Atithi, el hijo de Atithi fue Ni-
shadha, y el hijo de Nishadha fue Nabha.
El hijo de Nabha fue Pundarika, y de Pun-
darika nació Kshemadhanva.
2 El hijo de Kshemadhanva fue Devanika,
el hijo de Devanika fue Aniha, el hijo de
Aniha fue Pariyatra, y el hijo de Pariyatra
fue Balasthala. El hijo de Balasthala fue
Vajranabha, de quien se dice que nació de
la refulgencia del dios del Sol.
3-4 El hijo de Vajranabha fue Sagana, cuyo
hijo fue Vidhriti. El hijo de Vidhriti fue
Hiranyanabha, que se hizo discípulo de
Jaimini y fue un gran acarya del yoga mís-
tico. Fue Hiranyanabha quien instruyó al
gran santo Yajñavalkya en el muy elevado
sistema de yoga místico denominado adh-
yatma-yoga, que puede desatar los nudos
del apego material que hay en el corazón.
5 El hijo de Hiranyanabha fue Pushpa, y el
hijo de Pushpa fue Dhruvasandhi. El hijo
de Dhruvasandhi fue Sudarshana, que fue
padre de Agnivarna. El hijo de Agnivarna
fue Sighra, cuyo hijo fue Maru.
6 Maru, que obtuvo la perfección en los
poderes del yoga místico, vive todavía en
 9: Liberación
Kalapa-grama. Al final de Kali-yuga dará
continuidad a la perdida dinastía Surya
engendrando un hijo.
7 Maru tuvo un hijo llamado Prasusruta,
de Prasusruta nació Sandhi, de Sandhi
nació Amarshana, y de Amarshana nació
Mahasvan. Mahasvan fue padre de ViSva-
bahu.
8 De ViSvabahu nació Prasenajit, de Pra-
senajit nació Takshaka, y de Takshaka
nació Brihadbala, a quien tu padre mató
en el combate.
9 Todos estos reyes de la dinastía de Iks-
hvaku han muerto ya. Ahora escucha, por
favor, mientras te hablo de los reyes que
nacerán en el futuro. De Brihadbala nace-
rá Brihadrana.
10 El hijo de Brihadrana será Urukriya,
que tendrá un hijo llamado Vatsavridd-
ha. Vatsavriddha tendrá un hijo llamado
Prativyoma, y Prativyoma tendrá un hijo
llamado Bhanu, de quien nacerá Divaka,
un gran general de ejércitos.
11 A continuación, Divaka tendrá un hijo
llamado Sahadeva, y de Sahadeva nacerá
el gran héroe Brihadasva. De Brihadasva
nacerá Bhanuman, de Bhanuman nacerá
Pratikasva. El hijo de Pratikasva será Su-
pratika.
12 A continuación, de Supratika nacerá
Marudeva; de Marudeva, Sunakshatra;
de Sunakshatra, Pushkara; y de Pushkara,
Antariksha. El hijo de Antariksha será Su-
tapa, cuyo hijo será Amitrajit.
13 De Amitrajit nacerá Brihadraja, de
Brihadraja vendrá Barhi, y de Barhi, Kri-
tañjaya. El hijo de Kritañjaya se llamará
Ranañjaya, y de él nacerá Sañjaya.
14 De Sañjaya nacerá Sakya, de Sakya,
Suddhoda, y de Suddhoda, Langala. De
Langala nacerá Prasenajit, y de Prasena-
jit, Kshudraka.
15 De Kshudraka vendrá Ranaka, de Ra-
naka nacerá Suratha, y de Suratha vendrá
Sumitra, que pondrá fin a la dinastía. Te
678
he explicado así la dinastía de Brihadbala.
16 El último rey de la dinastía de Iks-
hvaku será Sumitra; después de él, la
dinastía del dios del Sol no tendrá más
descendientes y se extinguirá.
La dinastía de Majarash Nimi
13 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Tras
dar comienzo a una celebración de
sacrificios, Majarash Nimi, el hijo de Iks-
hvaku, pidió al gran sabio Vasishtha que
aceptase la labor de sumo sacerdote. Vasi-
shtha, entonces, le contestó: «Mi querido
Majarash Nimi, ya he aceptado ese mismo
encargo en un sacrificio que celebra el Se-
ñor Indra».
2 «Volveré aquí cuando termine el yajña
para Indra. Haz el favor de esperarme
hasta entonces». Majarash Nimi guardó
silencio, y Vasishtha dio comienzo al sa-
crificio para Indra.
3 Majarash Nimi, que era un alma auto-
rrealizada, pensó que la vida puede ter-
minar en cualquier momento. Por eso,
en lugar de esperar tanto tiempo a que
regresara Vasishtha, dio comienzo al sa-
crificio con otros sacerdotes.
4 A su regreso, una vez terminado el
sacrificio del rey Indra, Vasishtha, el
maestro espiritual, se encontró con que
Majarash Nimi había desobedecido sus
instrucciones. Vasishtha maldijo entonces
a su discípulo diciendo: «¡Que el cuerpo
material de Nimi, que se cree muy sabio,
caiga inmediatamente!».
5 Por haberle maldecido injustamente,
sin que hubiera cometido ofensa alguna,
Majarash Nimi respondió a su maestro es-
piritual con otra maldición: «Las donacio-
nes del rey del cielo - dijo - te han hecho
perder tu inteligencia religiosa. Por ello
pronuncio esta maldición: ¡Que también
tu cuerpo caiga!».
6 Tras decir esto, Majarash Nimi, que era
 9: Liberación
experto en la ciencia del conocimiento es-
piritual, abandonó su cuerpo. Vasishtha,
el bisabuelo, también abandonó el suyo,
pero nació de nuevo a través del semen
que Mitra y Varuna emitieron al ver a
Urvasi.
7 Durante la celebración del yajña, el
cuerpo que Majarash Nimi había abando-
nado se conservó en sustancias aromáti-
cas; una vez terminado el satra-yaga, los
grandes santos y bramanas hicieron la
siguiente petición a todos los semidioses
allí reunidos.
8 «Si estáis satisfechos con este sacrificio
y si realmente tenéis poder para ello, os
pedimos que devolváis a Majarash Nimi a
este cuerpo para que viva de nuevo en él».
Los semidioses contestaron afirmativa-
mente a la petición de los sabios, pero Ma-
jarash Nimi dijo: «Por favor, no me apri-
sionéis de nuevo en un cuerpo material».
9 Majarash Nimi continuó: Normalmente,
los mayavadis quieren liberarse de los
cuerpos materiales porque tienen mie-
do de tener que abandonarlos de nuevo.
Pero los devotos, cuya inteligencia está
siempre llena con el servicio del Señor,
no tienen miedo. En verdad, aprovechan
el cuerpo para ofrecer servicio amoroso
trascendental.
10 No deseo recibir un cuerpo material,
pues ese cuerpo es la fuente de todos los
sufrimientos, lamentaciones y temores en
todo el universo. Es la misma situación
que vive el pez en el agua, siempre angus-
tiado por el temor de morir.
11 Los semidioses dijeron: Que Majarash
Nimi viva sin cuerpo material. Que viva
en un cuerpo espiritual en compañía de
la Suprema Personalidad de Dios y que,
conforme a su deseo, se manifieste o no
se manifieste ante las personas comunes
encarnadas en un cuerpo material.
12 A continuación, para salvar a la gente
del peligro de un gobierno no regulado,
679
los sabios batieron el cuerpo material de
Majarash Nimi. Como resultado, nació un
hijo.
13 Por lo insólito de su nacimiento, aquel
hijo se llamó Janaka, y, por haber nacido
del cadáver de su padre, recibió el nom-
bre de Vaideha. Como nació del proceso
de batir el cuerpo material de su padre,
fue llamado Mithila. Cuando el rey Mithi-
la construyó una ciudad, ésta recibió el
nombre de Mithila.
14 ¡Oh, rey Parikshit!, Mithila tuvo un
hijo llamado Udavasu; de Udavasu nació
Nandivardhana; de Nandivardhana nació
Suketu; y de Suketu, Devarata.
15 De Devarata nació un hijo llamado
Brihadratha, y de Brihadratha nació Ma-
havirya. Mahavirya fue padre de Sudhriti;
el hijo de Sudhriti fue Dhrishtaketu, y de
Dhrishtaketu nació Haryasva. Haryasva
tuvo un hijo llamado Maru.
16 El hijo de Maru fue Pratipaka, y el hijo
de Pratipaka fue Kritaratha. De Kritaratha
nació Devamidha; de Devamidha, ViSruta;
y de ViSruta, Mahadhriti.
17 De Mahadhriti nació un hijo llamado
Kritirata, de Kritirata nació Maharoma,
de Maharoma nació un hijo llamado Svar-
naroma, y de Svarnaroma nació Hrasva-
roma.
18 De Hrasvaroma nació un hijo llamado
Siradhvaja (también llamado Janaka). Si-
radhvaja estaba arando un campo, cuan-
do, de la parte frontal del arado (Sira),
apareció una hija que se llamó Sitadevi,
que más tarde fue la esposa del Señor
Ramachandra. Por esa razón recibió el
nombre de Siradhvaja.
19 El hijo de Siradhvaja fue Kusadhvaja,
y el hijo de Kusadhvaja fue el rey Dhar-
madhvaja, que tuvo dos hijos, Kritadhvaja
y Mitadhvaja.
20-21 ¡Oh, Majarash Parikshit!, el hijo de
Kritadhvaja fue KeSidhvaja, y el hijo de
Mitadhvaja fue Khandikya. El hijo de Kri-
 9: Liberación
tadhvaja era experto en el conocimiento
espiritual, y el hijo de Mitadhvaja era ex-
perto en ceremonias rituales. Khandikya
huyó por temor a KeSidhvaja. El hijo de
KeSidhvaja fue Bhanuman, y el hijo de
Bhanuman fue Satadyumna.
22 El hijo de Satadyumna se llamó Suci.
De Suci nació Sanadvaja, quien tuvo un
hijo llamado Urjaketu. El hijo de Urjaketu
fue Aja, y el hijo de Aja, Purujit.
23 El hijo de Purujit fue Arishtanemi,
cuyo hijo fue Srutayu. Srutayu tuvo un
hijo llamado Suparsvaka, y Suparsvaka
engendró a Chitraratha. El hijo de Chi-
traratha fue Kshemadhi, que fue el rey de
Mithila.
24 El hijo de Kshemadhi fue Samaratha,
cuyo hijo fue Satyaratha. El hijo de Satya-
ratha fue Upaguru, y el hijo de Upaguru
fue Upagupta, una expansión parcial del
dios del fuego.
25 El hijo de Upagupta fue Vasvananta, el
hijo de Vasvananta fue Yuyudha, el hijo
de Yuyudha fue Subhashana, y el hijo de
Subhashana fue Sruta. El hijo de Sruta fue
Jaya, de quien nació Vijaya. El hijo de Vi-
jaya fue Rita.
26 El hijo de Rita fue Sunaka, el hijo de
Sunaka fue Vitahavya, el hijo de Vitahavya
fue Dhriti, y el hijo de Dhriti fue Bahulas-
va. El hijo de Bahulasva fue Kriti, cuyo hijo
fue MahavaSi.
27 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey Parikshit, todos los reyes de la dinas-
tía de Mithila poseyeron conocimiento
completo de su identidad espiritual. Por
esa razón, a pesar de vivir en sus hogares,
estaban liberados de la dualidad de la
existencia material.
El Rey Pururava
Hechizado por Urvasi
14 Srila Sukadeva Gosvami dijo a Ma-
jarash Parikshit: ¡Oh, rey!, hasta
680
aquí te he hablado de la dinastía del dios
del Sol. Escucha ahora la muy gloriosa y
purificadora historia de la dinastía del
dios de la Luna. En ella se habla de re-
yes tales como Aila (Pururava); escuchar
acerca de ellos es glorioso.
2 El Señor Vishnu (GarbhodakaSayi Vi-
shnu) recibe también el nombre de Sa-
hasra-Sirsha Purusha. Del lago de Su om-
bligo brotó una flor de loto, sobre la cual
nació el Señor Brahma. Atri, el hijo del Se-
ñor Brahma, tenía tan buenas cualidades
como su padre.
3 De las lágrimas de júbilo de Atri nació
un hijo llamado Soma, la Luna, pleno de
rayos reconfortantes. El Señor Brahma le
designó como director de los bramanas,
las plantas medicinales y los astros lumi-
nosos.
4 Tras conquistar los tres mundos (los
sistemas planetarios superiores, medios
e inferiores), Soma, el dios de la Luna,
celebró el gran sacrificio rajasuya-yajña.
Estaba tan envanecido que raptó por la
fuerza a Tara, la esposa de Brihaspati.
5 Aunque Brihaspati, el maestro espiri-
tual de los semidioses, se lo pidió una y
otra vez, Soma no devolvió a Tara. Su or-
gullo falso se lo impedía. Debido a ello,
estalló una guerra entre los semidioses y
los demonios.
6 Debido a la enemistad existente entre
Brihaspati y Sukra, éste se puso del lado
del dios de la Luna, y a él se unieron los
demonios. Pero el Señor Shiva, debido al
afecto que sentía por el hijo de su maestro
espiritual, se puso de parte de Brihaspati
con todo su ejército de duendes y fantas-
mas.
7 El rey Indra, con todos los semidioses,
se unió también a Brihaspati. Entonces
tuvo lugar una gran batalla, que trajo des-
trucción a demonios y semidioses. Todo
ello fue únicamente por Tara, la esposa de
Brihaspati.
 9: Liberación
8 El Señor Brahma, a quien Angira in-
formó en todo detalle de lo que estaba
ocurriendo, impuso un severo castigo al
dios de la Luna, Soma. Gracias al Señor
Brahma, Tara volvió con su esposo, quien
entonces se dio cuenta de que estaba em-
barazada.
9 Brihaspati dijo: ¡Estúpida mujer!, tu
vientre, que yo tenía que fecundar, ha sido
fecundado por otro hombre. ¡Quiero verte
parir inmediatamente! ¡Hazlo inmediata-
mente! No te preocupes, no te reduciré a
cenizas después de que des a luz. Aunque
sé que no eres casta, también sé que que-
rías un hijo, de modo que no te castigaré.
10 Sukadeva Gosvami continuó: Obede-
ciendo a Brihaspati, Tara, que estaba muy
avergonzada, dio a luz inmediatamente.
Fue madre de un niño muy hermoso, cuyo
cuerpo era de color dorado. Tanto Brihas-
pati como Soma, el dios de la Luna, desea-
ron para sí el hermoso bebé.
11 Brihaspati y el dios de la Luna se en-
zarzaron en un nuevo conflicto. Ambos
decían: «¡Este niño es mío, no tuyo!». To-
dos los santos y semidioses allí presentes
preguntaron a Tara quién era el verdade-
ro padre del recién nacido, pero ella, aver-
gonzada, no respondía.
12 El niño entonces, muy enfadado, exigió
a su madre que dijese la verdad inmedia-
tamente. «Mujer adúltera - dijo - , ¿a qué
viene ahora tanta vergüenza? ¿Por qué no
admites tu culpa? Confiésame inmediata-
mente la falta que has cometido».
13 El Señor Brahma llevó entonces a Tara
a un lugar más tranquilo y, a solas, des-
pués de calmarla, le preguntó quién era el
verdadero padre del niño. Muy despacio,
Tara contestó: «Es hijo de Soma, el dios de
la Luna». El dios de la Luna se hizo cargo
del niño inmediatamente.
14 ¡Oh, Majarash Parikshit!, al ver la pro-
funda inteligencia del niño, el Señor Brah-
ma le dio el nombre de Budha. Aquel hijo
681
proporcionó una enorme dicha al dios de
la Luna, el que gobierna las estrellas.
15-16 A continuación, Budha engendró
en el vientre de Ila un hijo que se llamó
Pururava, del cual se habló al comienzo
del Noveno Canto. Cuando Narada descri-
bió en la corte del Señor Indra su belleza,
sus cualidades personales, su magnani-
midad, su manera de actuar, su riqueza y
su poder, Urvasi, la mujer celestial, sintió
atracción por él. Herida por la flecha de
Cupido, fue a verle.
17-18 Maldecida por Mitra y Varuna, Ur-
vasi, la mujer celestial, había adquirido
los hábitos de los seres humanos. Por eso,
al ver a Pururava, el mejor de los varones,
que poseía la belleza de Cupido, dominó
sus impulsos y se acercó a él. Al ver a Ur-
vasi, los ojos del rey Pururava se llenaron
del éxtasis de la dicha, y los vellos del
cuerpo se le erizaron. Con palabras dul-
ces y agradables, el rey le dijo lo siguiente.
19 El rey Pururava dijo: ¡Oh, mujer, la
más hermosa!, bienvenida seas. Por favor,
siéntate aquí y dime qué puedo hacer por
ti. Puedes disfrutar conmigo todo el tiem-
po que desees. Pasemos las vidas felices
unidos en relación sexual.
20 Urvasi contestó: ¡Oh, el más hermoso
de los hombres!, ningúna mujer podría
resistirse a tu atractivo, ni con la mente ni
con la vista. Una mujer que se refugie en
tu pecho no podrá negarse a disfrutar de
la relación sexual contigo.
21 Mi querido rey Pururava, por favor,
protege a estos dos corderitos que han
caído conmigo. Aunque yo pertenezco a
los planetas celestiales y tú a la Tierra, sí
me gustaría disfrutar de la unión sexual
contigo. No tengo objeción alguna a que
seas mi esposo, pues eres superior en to-
dos los sentidos.
22 Urvasi dijo: «Mi querido héroe, sólo
comeré alimentos preparados con ghi
(mantequilla clarificada), y no quiero ver-
 9: Liberación
te nunca desnudo, excepto en el momento
de la relación sexual». El magnánimo rey
Pururava aceptó ambas condiciones.
23 Pururava contestó: ¡Oh, hermosa mu-
jer!, tu belleza y tus gestos son maravillo-
sos. En verdad, eres atractiva para toda la
sociedad humana. ¿Quién en la Tierra no
estaría dispuesto a servir a una semidiosa
como tú, que has venido de los planetas
celestiales por decisión propia?
24 Sukadeva Gosvami continuó: Purura-
va, el mejor de los seres humanos, disfru-
tó entonces libremente de la compañía de
Urvasi. Ambos gozaron de las actividades
sexuales en muchos lugares celestiales,
como Caitraratha y Nandana-kanana,
donde disfrutan los semidioses.
25 El cuerpo de Urvasi era tan fragante
como el azafrán de la flor de loto. Vivifi-
cado por la fragancia de su cuerpo y de su
cara, Pururava fue muy dichoso disfrutan-
do de su compañía durante muchos días.
26 Notando la ausencia de Urvasi, el rey
del cielo, el Señor Indra, dijo: «Sin Urvasi,
mi corte ha perdido toda su belleza». Con
este pensamiento, pidió a los gandharvas
que la trajesen de vuelta a su planeta ce-
lestial.
27 Los gandharvas vinieron a la Tierra y,
a medianoche, cuando reinaba la oscuri-
dad, se aparecieron en la casa de Purura-
va y robaron los dos corderos que Urvasi
había confiado a su esposo, el rey, para
que los cuidase.
28 Urvasi trataba a los corderitos como
a sus propios hijos. Por eso, al escuchar
su llanto de angustia mientras los gand-
harvas los robaban, Urvasi se dirigió a su
esposo con palabras ásperas: «Ahora me
están matando - dijo - , bajo la protección
de un marido indigno, que se cree un gran
héroe pero es un cobarde y un eunuco.
29— «Aprovechando que dependía de
él, los ladrones me han quitado mis dos
hijos, los corderitos, así que ahora estoy
682
perdida. Mi marido pasa la noche acos-
tado, muerto de miedo como una mujer,
aunque de día parece un hombre».
30 Pururava, espoleado por las mordaces
palabras de Urvasi como un elefante bajo
la aguijada de su cuidador, se puso muy
furioso. Sin vestirse siquiera, empuñó
una espada y salió, desnudo y de noche,
en persecución de los gandharvas que ha-
bían robado los corderos.
31 Los gandharvas, después de soltar a
los corderos, despidieron un resplandor
intenso como el relámpago, iluminando
así la casa de Pururava. Urvasi vio en-
tonces a su esposo que regresaba con los
corderos en brazos; sin embargo, estaba
desnudo, de modo que se marchó.
32 Al no hallar a Urvasi en su cama,
Pururava se sintió muy afligido. La gran
atracción que sentía por ella le tenía tras-
tornado. Así, lamentándose, comenzó a
recorrer la Tierra como un loco.
33 En uno de sus viajes por el mundo,
Pururava vio a Urvasi, acompañada de
cinco amigas, a orillas del río Sarasvati, en
Kurukshetra. Con el rostro lleno de júbilo,
se dirigió a ella con dulces palabras.
34 ¡Oh, mi querida esposa!, ¡oh, la más
cruel!, ¡espera, por favor!, ¡espera! Sé que,
hasta ahora, nunca he sabido hacerte fe-
liz, pero no por ello debes abandonarme.
No está bien que hagas eso. Incluso si has
decidido abandonar mi compañía, al me-
nos hablemos un momento.
35 ¡Oh, diosa!, ahora que me has recha-
zado, mi hermoso cuerpo caerá muerto
aquí mismo; como ya no sirve para darte
placer, será comido por las zorras y los
buitres.
36 Urvasi dijo: Mi querido rey, tú eres un
hombre, un héroe. No estés impaciente
por abandonar la vida. Modérate; no per-
mitas que los sentidos te dominen como
zorras. No dejes que las zorras te coman.
En otras palabras, no te dejes controlar
 9: Liberación
por los sentidos. Deberías saber que el
corazón de la mujer es como el de una
zorra. ¿Qué valor tiene la amistad de las
mujeres?
37 Las mujeres, de por sí, son astutas y
crueles. No pueden tolerar ni la más pe-
queña ofensa. Por su propio placer pue-
den cometer cualquier acto irreligioso; no
dudan siquiera en matar a un esposo fiel
o a un hermano.
38 Las mujeres se dejan seducir fácilmen-
te por los hombres. La mujer de condición
impura abandona la amistad de un hom-
bre que la quiere bien para establecer una
falsa amistad con algún necio. En verdad,
nunca se cansa de buscar nuevos amigos,
uno tras otro.
39 ¡Oh, mi querido rey!, podrás disfrutar
conmigo como esposo al final de cada
año, durante una sola noche. De ese modo
tendrás más hijos, uno tras otro.
40 Comprendiendo que Urvasi estaba
embarazada, Pururava regresó a su pala-
cio. Al final del año volvió a Kurukshetra
y disfrutó de la compañía de Urvasi, que
por entonces había sido madre de un hijo
heróico.
41 Al final del año, al conseguir de nue-
vo a Urvasi, el rey Pururava no cabía en
sí de júbilo; esa noche disfrutó con ella
de la relación sexual. Pero la idea de te-
ner que separarse de ella le sumía en una
enorme tristeza. Urvasi le dijo entonces lo
siguiente.
42 Urvasi dijo: «Mi querido rey, busca
refugio en los gandharvas, pues ellos po-
drán hacerme tuya de nuevo». Conforme
a estas palabras, el rey oró a los gandhar-
vas hasta satisfacerles, y éstos, muy com-
placidos con él, le ofrecieron una mucha-
cha agnisthali, que era idéntica a Urvasi.
Creyendo que se trataba de Urvasi, el rey
paseó con ella por el bosque; pero más
tarde se dio cuenta de que no era Urvasi,
sino Agnisthali.
683
43 Entonces, el rey Pururava abando-
nó a Agnisthali en el bosque y regresó a
su casa, donde meditó en Urvasi toda la
noche. En ese período de meditación dio
comienzo el milenio Treta, y con él apare-
cieron en su corazón los principios de los
tres Vedas, con el proceso de celebración
de yajña como medio de llevar a término
las actividades fruitivas.
44-45 Cuando el proceso del yajña frui-
tivo se manifestó en su corazón, el rey
Pururava regresó al lugar en que había
abandonado a Agnisthali. Allí se encontró
con un árbol Sami de cuyo seno brotaba
un árbol asvattha. Entonces, con un trozo
de madera de ese árbol preparó dos ara-
nis y comenzó a cantar mantras, deseoso
de ir al planeta en que vivía Urvasi. En su
meditación, la arani inferior era Urvasi, la
superior, él mismo, y el trozo de madera
intermedio, su hijo. De ese modo comen-
zó a encender un fuego.
46 De las aranis que Pururava frotaba sur-
gió un fuego. Ese fuego permite alcanzar
el éxito completo en el disfrute material y
la purificación en el nacimiento seminal,
la iniciación y las celebraciones de sacri-
ficio, que se invocan con la combinación
de letras a-u-m. Por consiguiente, aquel
fuego fue considerado hijo de Pururava.
47 Con aquel fuego, Pururava, que desea-
ba ir al planeta en que vivía Urvasi, rea-
lizó un sacrificio con el que satisfizo a la
Suprema Personalidad de Dios, Hari, el
disfrutador de los resultados del sacrifi-
cio. De ese modo adoró al Señor, que está
más allá de la percepción de los sentidos
y es la fuente de donde emanan todos los
semidioses.
48 En el primer milenio, Satya-yuga, to-
dos los mantras védicos estaban incluidos
en un mantra, el pranava, la raíz de todos
los mantras védicos. En otras palabras, el
Atharva Veda era la única fuente de todo
conocimiento védico. La Suprema Perso-
 9: Liberación
nalidad de Dios, Narayana, era la única
Deidad de adoración; nunca se recomen-
daba adorar a los semidioses. El fuego era
uno solo, y en la sociedad había una única
orden de vida, la denominada hamsa.
49 ¡Oh, Majarash Parikshit!, al principio
de Treta-yuga, el rey Pururava dio inicio a
los sacrificios karma-kanda. Fue así como
Pururava, que consideró al fuego del yaj-
ña como hijo suyo, pudo satisfacer su de-
seo de ir a Gandharvaloka.
Parasurama, Encarnación del
Señor Guerrero
15 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey
Parikshit!, Pururava engendró seis
hijos en el vientre de Urvasi. Sus nombres
fueron: Ayu, Srutayu, Satyayu, Raya, Vija-
ya y Jaya.
2-3 El hijo de Srutayu fue Vasuman; el
hijo de Satyayu, Srutañjaya; el hijo de
Raya, Eka; el hijo de Jaya, Amita; y el hijo
de Vijaya, Bhima. El hijo de Bhima fue Ka-
ñcana; el hijo de Kañcana fue Hotraka; y el
hijo de Hotraka fue Jahnu, que se bebió de
un sorbo toda el agua del Ganges.
4 El hijo de Jahnu fue Puru, el hijo de Puru
fue Balaka, el hijo de Balaka fue Ajaka, y el
hijo de Ajaka fue Kusa. Kusa tuvo cuatro
hijos: Kusambu, Tanaya, Vasu y KUsana-
bha. El hijo de Kusambu fue Gadhi.
5-6 El rey Gadhi tuvo una hija llamada
Satyavati, cuya mano le fue solicitada por
un sabio bramana llamado Richika. El rey
Gadhi, sin embargo, no consideraba a Ri-
chika un esposo adecuado para su hija,
de modo que le dijo: «Mi querido señor,
yo pertenezco a la dinastía de Kusa, una
familia de kshatriyas muy aristocrática,
así que debes darme una dote por mi hija.
Tienes que traerme un mínimo de mil
caballos que sean tan brillantes como la
Luna y con una oreja negra. No me impor-
ta si es la derecha o la izquierda».
684
7 Cuando el rey Gadhi puso esa condición,
el gran sabio Richika entendió lo que el
rey tenía en mente. Acto seguido, fue a
ver al semidiós Varuna y obtuvo los mil
caballos que Gadhi había pedido. Tras en-
tregar los caballos al rey, el sabio se casó
con su hermosa hija.
8 La esposa y la suegra de Richika Muni,
deseando tener un hijo cada una, pidie-
ron al muni que preparase una oblación.
Richika Muni preparó entonces una
oblación para su esposa con un mantra
bramana, y otra para su suegra con un
mantra kshatriya. Después de esto, salió
a bañarse.
9 Entre tanto, la madre de Satyavati pidió
a su hija la oblación que el sabio Richika
había preparado para ella, pensando que,
por tratarse de su esposa, debía de ser
mejor que la suya. Satyavati, entonces, dio
a su madre su propia oblación y comió la
destinada a su madre.
10 Después de bañarse, el gran sabio Ri-
chika regresó a casa y, dándose cuenta de
lo sucedido en su ausencia, dijo a su es-
posa, Satyavati: «Has cometido un gran
error. Tu hijo será un terrible kshatriya,
con poder para castigar a todos, y tu her-
mano será un sabio erudito en la ciencia
espiritual».
11 Satyavati calmó a Richika Muni con
palabras dulces y le pidió que su hijo no
fuese un terrible kshatriya. Richika Muni
contestó: «Entonces será tu nieto quien
tenga espíritu kshatriya». Así fue como
nació Jamadagni, el hijo de Satyavati.
12-13 Más tarde, Satyavati se transformó
en el sagrado río KauSiki para purificar el
mundo entero; Jamadagni, su hijo, se casó
con Renuka, la hija de Renu. El semen
de Jamadagni generó muchos hijos en el
vientre de Renuka. El mayor de todos fue
Vasuman, y el menor se llamó Rama, o
Parasurama.
14 Los sabios eruditos reconocen en
 9: Liberación
Parasurama a la famosa encarnación de
Vasudeva que exterminó la dinastía de
Kartavirya. Parasurama mató a todos los
kshatriyas de la Tierra veintiuna veces.
15 Influenciados por las modalidades de
la pasión y la ignorancia, los reyes mos-
traban un orgullo desmesurado y, debido
a ello, se habían vuelto irreligiosos y ya
no hacían ningún caso de las leyes que les
dictaban los bramanas. Al ver la situación,
Parasurama les mató. Aunque la ofensa
cometida no era demasiado grave, Para-
surama les mató para disminuir la carga
del mundo.
16 El rey Parikshit preguntó a Sukadeva
Gosvami: Sin poder controlar los senti-
dos, los kshatriyas cometieron una ofensa
ante el Señor Parasurama, la encarnación
de la Suprema Personalidad de Dios.
¿Cuál fue esa ofensa que llevó al Señor a
exterminar las dinastías kshatriyas una y
otra vez?
17-19 Sukadeva Gosvami dijo: Kartavir-
yarjuna, rey de los haihayas, era el mejor
de los kshatriyas. Como resultado de su
adoración de Dattatreya, la expansión
plenaria de la Suprema Personalidad de
Dios, Narayana, había recibido mil brazos.
Además, era invencible para sus enemi-
gos. El poder de sus sentidos no conocía
obstáculos; estaba dotado de belleza,
influencia, fuerza y fama, y poseía el po-
der místico que permite alcanzar todas
las perfecciones del yoga, como anima y
laghima. Así dotado de plena opulencia,
recorría el universo libre como el viento,
sin hallar oposición.
20 Cierto día, mientras disfrutaba en las
aguas del río Narmada, rodeado de her-
mosas mujeres y engalanado con un co-
llar de flores en señal de victoria, el enva-
necido Kartaviryarjuna detuvo el flujo del
agua con sus brazos.
21 Kartaviryarjuna hizo que el agua flu-
yese en sentido contrario, causando así la
685
inundación del campamento que Ravana
había establecido a orillas del Narmada,
cerca de la ciudad de Mahishmati. Esto
era más de lo que podía tolerar Ravana, el
de las diez cabezas, que se consideraba un
gran héroe y no podía consentir el poder
de Kartaviryarjuna.
22 Ravana ofendió a Kartaviryarjuna tra-
tando de insultarle en presencia de las
mujeres, pero Kartaviryarjuna lo apresó
con la facilidad con que se atrapa a un
mono, y lo puso bajo custodia en la ciu-
dad de Mahishmati, para después soltarlo
desdeñosamente.
23 Cierto día, Kartaviryarjuna salió a ca-
zar y, mientras se paseaba ociosamente
por un bosque solitario, llegó a la morada
de Jamadagni.
24 El sabio Jamadagni, que realizaba
grandes austeridades en el bosque, reci-
bió muy bien al rey, que venía con sus sol-
dados, ministros y porteadores. Como po-
seía una vaca kamadhenu que le abastecía
de todo, dispuso de todo lo necesario para
adorar a sus visitantes.
25 Kartaviryarjuna pensó que Jamadagni
era más poderoso y rico que él, pues po-
seía aquella joya en forma de kamadhenu.
Por esa razón, ni él ni sus hombres, los
haihayas, apreciaron demasiado la recep-
ción que Jamadagni les había ofrecido.
Por el contrario, lo que querían era adue-
ñarse de la kamadhenu, que era útil para
la celebración del sacrificio agnihotra.
26 Envanecido de su poder material, Kar-
taviryarjuna incitó a sus hombres a robar
la kamadhenu de Jamadagni. Llorando sin
cesar, la kamadhenu y su ternero fueron
llevados por la fuerza a Mahishmati, la ca-
pital de Kartaviryarjuna.
27 Parasurama, el hijo menor de Jama-
dagni, regresó al ashrama cuando ya
Kartaviryarjuna se había llevado la ka-
madhenu. Al saber de la infamia cometida
por Kartaviryarjuna, Parasurama se irritó
 9: Liberación
como una serpiente pisoteada.
28 Empuñando su terrible hacha y ar-
mándose con su escudo, su arco y una
aljaba de flechas, el Señor Parasurama,
cuya rabia no tenía límites, salió en perse-
cución de Kartaviryarjuna, como un león
que persigue a un elefante.
29 Al entrar en Mahishmati Puri, su capi-
tal, el rey Kartaviryarjuna vio al Señor Pa-
rasurama, el mejor de la dinastía Bhrigu,
que venía tras él, armado con un hacha,
un escudo, un arco y flechas. El Señor Pa-
rasurama estaba vestido con una piel de
ciervo negro, y sus enredados cabellos
parecían los rayos del Sol.
30 Kartaviryarjuna sintió miedo de Pa-
rasurama nada más verle, de modo que
envió muchos elefantes, cuadrigas, caba-
llos y soldados de infantería equipados
con mazas, espadas, flechas, rishtis, Sata-
ghnis, Saktis y muchas otras armas para
luchar contra él. Kartaviryarjuna envió
diecisiete akshauhinis completos para de-
tener a Parasurama. Pero el Señor Parasu-
rama los mató a todos sin ningúna ayuda.
31 El Señor Parasurama, que era experto
en destruir la fuerza militar del enemigo,
manejó su hacha (parasu) a la velocidad
de la mente y del viento, destrozando con
ella a sus enemigos. Allí donde iba, los
enemigos caían con la cabeza, las pier-
nas y los brazos cercenados, sus aurigas
muertos, y todas sus monturas, elefantes
y caballos, exterminados.
32 Con el hacha y las flechas, el Señor
Parasurama cortó en pedazos los escu-
dos, las banderas, los arcos y los cuerpos
de los soldados de Kartaviryarjuna, que
caían en el campo de batalla, embarrando
el suelo con su sangre. Testigo de aquellos
reveses, Kartaviryarjuna se puso furioso y
se lanzó al campo de batalla.
33 Usando sus mil brazos, Kartaviryarju-
na apuntó al Señor Parasurama con qui-
nientos arcos a la vez, dispuesto a matar-
686
le. Pero el Señor Parasurama, el mejor de
los luchadores, disparó con su único arco
tantas flechas como fueron precisas para,
en un instante, cortar en pedazos todas
las flechas y arcos de Kartaviryarjuna.
34 Viendo sus flechas destrozadas, Kar-
taviryarjuna arrancó muchos árboles y
montañas con sus manos y de nuevo se
lanzó impetuosamente contra el Señor
Parasurama para matarle. Pero Parasu-
rama, manejando su hacha con mucha
fuerza, cortó a Kartaviryarjuna todos sus
brazos, que cayeron cercenados como ca-
puchas de serpiente.
35-36 Seguidamente, Parasurama cortó,
como si del pico de una montaña se tra-
tara, la cabeza de Kartaviryarjuna, que ya
había perdido los brazos. Al ver la muerte
de su padre, los diez mil hijos de Kartavir-
yarjuna huyeron despavoridos. Después
de acabar con el enemigo, Parasurama
liberó a la kamadhenu, que había sufrido
mucho, y regresó con ella y con su ternero
a su ashrama, donde la entregó a su pa-
dre, Jamadagni.
37 Parasurama contó a su padre y a sus
hermanos cómo había matado a Kartavir-
yarjuna. Después de escuchar su relato,
Jamadagni instruyó a su hijo con las si-
guientes palabras.
38 ¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Pa-
rasurama!, has matado al rey, a quien se
considera la personificación de todos los
semidioses, sin que fuera necesario. Así
has incurrido en pecado.
39 Mi querido hijo, nosotros somos bra-
manas, y poseemos la virtud del perdón,
que nos ha hecho merecer la adoración de
la gente. Es esa cualidad la que ha deter-
minado que el Señor Brahma, el maestro
espiritual supremo del universo, ocupe su
puesto.
40 El deber del bramana es cultivar la vir-
tud del perdón, que lo ilumina todo como
el Sol. La Suprema Personalidad de Dios,
 9: Liberación
Hari, Se complace con aquellos que saben
perdonar.
41 Mi querido hijo, matar a un rey que
es emperador es un pecado más grave
que matar a un bramana. Pero si ahora te
vuelves consciente de Krishna y adoras
los lugares sagrados, podrás expiar ese
gran pecado.
El Señor Parasurama
16 Sukadeva Gosvami dijo: Mi queri-
do Majarash Parikshit, hijo de la
dinastía Kuru, el Señor Parasurama acep-
tó inmediatamente la orden de su padre
diciendo: «Que así sea». Entonces dedicó
un año entero a visitar lugares sagrados,
después de lo cual regresó a la morada de
su padre.
2 Cierto día, Renuka, la esposa de Jama-
dagni, fue a la orilla del Ganges a buscar
agua. Allí vio al rey de los gandharvas que,
adornado con un collar de flores de loto,
jugaba con mujeres celestiales (apsaras)
en las aguas del río.
3 Aunque había ido al Ganges a buscar
agua, cuando vio los juegos de Chitrara-
tha, el rey de los gandharvas, con las mu-
chachas celestiales, sintió cierta atracción
por él y no pudo recordar que era la hora
del sacrificio de fuego y que se estaba re-
trasando.
4 Más tarde, al darse cuenta de que ya ha-
bía pasado la hora del sacrificio, Renuka
temió que su esposo la maldijese. Por eso,
cuando regresó al ashrama, simplemente
dejó el cántaro de agua frente a su esposo
y esperó ante él con las manos juntas.
5 El gran sabio Jamadagni se dio cuenta
de que su esposa había cometido adulte-
rio mentalmente, de modo que se enfadó
mucho y ordenó a sus hijos: «¡Queridos
hijos míos, matad a esta pecadora!». Pero
los hijos no cumplieron su orden.
6 Jamadagni ordenó entonces a su hijo
687
menor, Parasurama, que matase a sus
hermanos, que habían desobedecido su
orden, y a su madre, que había cometido
adulterio mentalmente. El Señor Parasu-
rama, que conocía el poder de su padre,
maestro en el arte de la meditación y la
austeridad, mató inmediatamente a su
madre y a sus hermanos.
7 Jamadagni, él dijo de Satyavati, se sin-
tió muy complacido con Parasurama y le
invitó a pedirle la bendición que desease.
El Señor Parasurama contestó: «Que mi
madre y mis hermanos vivan de nuevo y
no recuerden que yo les maté. Ésa es la
bendición que pido».
8 Entonces, por la bendición de Jama-
dagni, la madre y los hermanos del Señor
Parasurama volvieron inmediatamente a
la vida y se sintieron muy felices, como si
despertasen de un profundo sueño. Obe-
deciendo a su padre, el Señor Parasurama
había matado a sus familiares, pues era
perfectamente consciente de su poder,
austeridad y sabiduría.
9 Mi querido rey Parikshit, los hijos de
Kartaviryarjuna, que habían sido venci-
dos por la fuerza superior de Parasurama,
no lograban encontrar la felicidad, pues
se lo impedía el recuerdo constante de la
muerte de su padre.
10 En cierta ocasión, aprovechando que
Parasurama había ido al bosque con Va-
suman y sus hermanos, los hijos de Karta-
viryarjuna se dirigieron hacia la morada
de Jamadagni para saciar su sed de ven-
ganza.
11 Los hijos de Kartaviryarjuna estaban
decididos a cometer actos pecaminosos.
Por eso, cuando vieron que Jamadagni se
disponía a celebrar un yajña, sentado al
lado del fuego y meditando en la Supre-
ma Personalidad de Dios, a quien Se alaba
con las oraciones más selectas, aprove-
charon la oportunidad para matarle.
12 Con palabras que inspiraban compa-
 9: Liberación
sión, Renuka, la madre de Parasurama y
esposa de Jamadagni, suplicó por la vida
de su esposo. Pero los hijos de Kartavir-
yarjuna, que carecían de cualidades ks-
hatriyas, eran tan crueles que, a pesar de
sus súplicas, decapitaron a Jamadagni y
se llevaron su cabeza.
13 Lamentándose de dolor por la muerte
de su esposo, la muy casta Renuka se gol-
peaba el cuerpo con las manos y lloraba
a grandes voces: «¡Oh, Rama, mi querido
hijo Rama!».
14 El Señor Parasurama y los demás hijos
de Jamadagni estaban bastante lejos de
su hogar, pero, tan pronto como oyeron
las voces de Renuka, que gritaba: «¡Oh,
Rama!, ¡oh, hijo mío!», regresaron al as-
hrama a toda prisa. Allí vieron que su pa-
dre había sido asesinado.
15 Muy afectados, prácticamente confun-
didos por el pesar, la ira, la indignación,
el dolor y la lamentación, los hijos de
Jamadagni exclamaban: «¡Oh, padre!, ¡tú
que eras la persona más religiosa, el más
santo, nos has abandonado y te has ido a
los planetas celestiales!».
16 Entre lamentos, el Señor Parasurama
confió a sus hermanos el cuerpo de su
padre y empuñó de nuevo su hacha, con
la intención resuelta de borrar a todos los
kshatriyas de la faz de la Tierra.
17 ¡Oh, rey!, el Señor Parasurama fue en-
tonces a Mahishmati, que ya estaba con-
denada por el pecado de matar a un bra-
mana, y en el centro de la ciudad levantó
una montaña con las cabezas cortadas de
los hijos de Kartaviryarjuna.
18-19 Con la sangre de los cuerpos de
esos hijos, el Señor Parasurama formó un
espantoso río, que llenó de terror a los
reyes que no sentían respeto por la cultu-
ra brahmínica. Puesto que los kshatriyas
que llevaban las riendas del gobierno es-
taban realizando actividades pecamino-
sas, el Señor Parasurama, con el pretexto
688
de vengarse del asesinato de su padre,
borró a los kshatriyas de la superficie de
la Tierra veintiuna veces. En verdad, en
el lugar denominado Samanta-pañcaka,
creó nueve lagos con su sangre.
20 A continuación, Parasurama unió la ca-
beza de su padre con el resto del cuerpo,
y puso la cabeza y el tronco unidos sobre
hierba Kusa. Entonces ofreció sacrificios
de adoración al Señor Vasudeva, que es la
Superalma omnipresente de todos los se-
midioses y de toda entidad viviente.
21-22 Tras completar el sacrificio, el
Señor Parasurama dio la dirección este
como donación al hota, el sur al brahma,
el oeste al adhvaryu, el norte al udgata, y
las cuatro direcciones intermedias - nor-
deste, sudeste, noroeste y sudoeste - a
los demás sacerdotes. La zona central la
ofreció a Kasyapa, y el lugar conocido con
el nombre de Aryavarta, al upadrashta.
Todo lo restante lo repartió entre los sa-
dasyas, los sacerdotes colaboradores.
23 A continuación, una vez completas las
ceremonias rituales de sacrificio, el Señor
Parasurama se bañó siguiendo el proce-
dimiento de avabhrita-snana. De pie a
orillas del gran río Sarasvati, purificado
de todo pecado, el Señor Parasurama era
como el Sol en un cielo claro y sin nubes.
24 Así adorado por el Señor Parasurama,
Jamadagni fue devuelto a la vida con toda
su memoria, y pasó a ser uno de los siete
sabios en el grupo de siete estrellas.
25 Mi querido rey Parikshit, en el próxi-
mo manvantara, la Personalidad de Dios
de ojos de loto, el Señor Parasurama, el
hijo de Jamadagni, será un gran predica-
dor del conocimiento védico. En otras pa-
labras, será uno de los siete sabios.
26 El Señor Parasurama vive todavía, en
la montañosa región de Mahendra. En su
papel de bramana inteligente, vive com-
pletamente satisfecho y ha abandonado
todas sus armas de kshatriya. Los sidd-
 9: Liberación
has, caranas, gandharvas y otros seres ce-
lestiales le veneran, le adoran y le ofrecen
oraciones glorificando sus actividades y
su sublime personalidad.
27 De ese modo, el alma suprema, la Su-
prema Personalidad de Dios, el Señor y
controlador supremo, Se encarnó en la
dinastía Bhrigu y descendió para liberar
al universo de la carga de los reyes inde-
seables exterminándolos muchas veces.
28 Visvamitra, el hijo de Majarash Gad-
hi, era tan poderoso como las llamas del
fuego. Desde su posición como kshatriya,
se sometió a penitencias y austeridades
hasta llegar a ser un poderoso bramana.
29 ¡Oh, rey Parikshit!, Visvamitra tuvo
101 hijos, de los cuales el mediano se
llamó Madhucchanda. En relación con su
nombre, todos los demás hijos fueron co-
nocidos como los Madhucchandas.
30 Visvamitra aceptó como hijo adopti-
vo a SunaḥSepha, el hijo de Ajigarta, que
había nacido en la dinastía Bhrigu y fue
conocido también con el nombre de De-
varata. Visvamitra ordenó a sus hijos que
considerasen a SunaḥSepha su hermano
mayor.
31 El padre de SunaḥSepha vendió su
hijo en calidad de hombre-animal para
ser sacrificado en el yajña del rey Haris-
chandra. Llevado al recinto de sacrificios,
SunaḥSepha oró a los semidioses pidien-
do que le liberasen, y ellos, con gran mise-
ricordia, así lo hicieron.
32 A pesar de haber nacido en la dinastía
Bhargava, SunaḥSepha era muy avanzado
en la vida espiritual, y por ello fue prote-
gido por los semidioses a quienes se iba
a ofrecer el sacrificio. Por esa razón, fue
conocido también como el descendiente
de Gadhi llamado Devarata.
33 Cuando Visvamitra, su padre, se lo
pidió, los cincuenta Madhucchandas ma-
yores se negaron a aceptar a SunaḥSepha
como hermano mayor. Entonces, muy en-
689
fadado, Visvamitra les maldijo diciendo:
«¡Malos hijos!, puesto que os oponéis a
los principios de la cultura védica, seréis
mlecchas».
34 Cuando los Madhucchandas mayores
fueron maldecidos, los cincuenta más jó-
venes, con el propio Madhucchanda entre
ellos, fueron a ver a su padre y aceptaron
su proposición: «Querido padre - dijeron
- , respetaremos cualquier decisión que
tomes».
35 De ese modo, los Madhucchandas más
jóvenes aceptaron a SunaḥSepha como
hermano mayor y le dijeron: «Seguiremos
tus órdenes». Visvamitra dijo entonces a
los hijos que le habían obedecido: «Me
siento muy satisfecho de que hayáis acep-
tado a SunaḥSepha como hermano mayor.
Al obedecer mi orden, habéis hecho de mí
un padre de hijos dignos. Por eso os ben-
digo a todos para que también vosotros
seáis padres».
36 Visvamitra dijo: «¡Oh, KuSikas (des-
cendientes de KauSika)!, Devarata es mi
hijo y uno de vosotros. Por favor, obe-
deced sus órdenes». ¡Oh, rey Parikshit!,
Visvamitra tuvo muchos más hijos, como
Ashtaka, Harita, Jaya y Kratuman.
37 Visvamitra maldijo a algunos de sus
hijos y bendijo a otros. Tuvo, además, un
hijo adoptivo. De ese modo se diversificó
la dinastía KauSika; no obstante, Devara-
ta fue considerado el mayor de todos esos
hijos.
Las dinastías de los Hijos de
Pururava
17 1-3 Sukadeva Gosvami dijo: Puru-
rava tuvo un hijo llamado Ayu, cu-
yos muy poderosos hijos fueron Nahusha,
Kshatravriddha, Raji, Rabha y Anena. ¡Oh,
Majarash Parikshit!, escucha ahora acerca
de la dinastía de Kshatravriddha. El hijo
de Kshatravriddha fue Suhotra, que tuvo
 9: Liberación
tres hijos: Kasya, Kusa y Gritsamada. De
Gritsamada nació Sunaka, y de él el gran
santo Saunaka, el mejor entre los conoce-
dores del Rig Veda.
4 El hijo de Kasya fue KaSi, cuyo hijo fue
Rashtra, el padre de Dirghatama. Dirgha-
tama tuvo un hijo llamado Dhanvantari,
que inauguró la ciencia de la medicina y
era una encarnación del Señor Vasudeva,
el disfrutador de los resultados de los
sacrificios. Quien recuerda el nombre de
Dhanvantari puede liberarse de toda en-
fermedad.
5 El hijo de Dhanvantari fue Ketuman,
y el hijo de éste fue Bhimaratha. EL hijo
de Bhimaratha fue Divodasa, y el hijo de
Divodasa fue Dyuman, conocido también
con el nombre de Pratardana.
6 Dyuman fue conocido también con los
nombres de Satrujit, Vatsa, Ritadhvaja
y Kuvalayasva. De él nacieron Alarka y
otros hijos.
7 Alarka, el hijo de Dyuman, reinó sobre la
Tierra durante sesenta y seis mil años, mi
querido rey Parikshit. Nadie ha reinado
sobre la Tierra durante tanto tiempo sin
envejecer.
8 Alarka tuvo un hijo llamado Santati, el
hijo del cual fue Sunitha. El hijo de Suni-
tha fue Niketana, el hijo de Niketana fue
Dharmaketu, y el hijo de Dharmaketu fue
Satyaketu.
9 ¡Oh, rey Parikshit!, de Satyaketu nació
Dhrishtaketu, y de Dhrishtaketu nació
Sukumara, el emperador del mundo en-
tero. Sukumara tuvo un hijo llamado Vi-
tihotra; de Vitihotra nació Bharga; y de
Bharga, Bhargabhumi.
10 ¡Oh, Majarash Parikshit!, todos estos
reyes fueron descendientes de KaSi, y
también podría decirse que fueron des-
cendientes de Kshatravriddha. El hijo
de Rabha fue Rabhasa, de Rabhasa nació
Gambhira, y, de Gambhira nació un hijo
llamado Akriya.
690
11 El hijo de Akriya se llamó Brahmavit,
¡oh, rey! Escucha ahora acerca de los des-
cendientes de Anena. Anena tuvo un hijo
llamado Suddha, cuyo hijo fue Suci. El hijo
de Suci fue Dharmasarathi, también lla-
mado Citrakrit.
12 De Citrakrit nació un hijo llamado San-
taraja. Fue un alma autorrealizada que
celebró todo tipo de ceremonias rituales
védicas y que, por lo tanto, no tuvo des-
cendencia. Raji tuvo quinientos hijos, to-
dos ellos muy poderosos.
13 Ante el ruego de los semidioses, Raji
mató a los demonios y logró devolver el
reino celestial al Señor Indra. Pero Indra,
que sentía temor de Prahlada y otros de-
monios, prefirió que Raji reinase en el cie-
lo y se entregó a sus pies de loto.
14 Cuando Raji murió, Indra pidió a sus
hijos que le devolviesen el planeta celes-
tial. Pero ellos, aunque aceptaron resti-
tuir a Indra su parte correspondiente en
las ceremonias rituales, no le devolvieron
el reino.
15 Brihaspati, el maestro espiritual de los
semidioses, ofreció entonces oblaciones
en el fuego a fin de que los hijos de Raji se
apartasen de los principios morales. Una
vez que se degradaron, el Señor Indra no
tuvo dificultad en acabar con ellos. Ni uno
solo quedó con vida.
16 Kusa, el nieto de Kshatravriddha, tuvo
un hijo llamado Prati. El hijo de Prati fue
Sañjaya, y el hijo de Sañjaya fue Jaya. De
Jaya nació Krita, y de Krita, el rey Harya-
bala.
17 Haryabala tuvo un hijo llamado Saha-
deva, y de Sahadeva nació Hina. El hijo de
Hina fue Jayasena, y el hijo de Jayasena,
Sankriti. El hijo de Sankriti fue Jaya, lu-
chador poderoso y experimentado. Éstos
fueron los reyes que formaron la dinastía
Kshatravriddha. Ahora te hablaré de la di-
nastía de Nahusha.
 9: Liberación
El Rey Yayati recupera su
juventud
18 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey
Parikshit!, del mismo modo que el
alma encarnada tiene seis sentidos, el rey
Nahusha tuvo seis hijos: Yati, Yayati, Sam-
yati, Ayati, Viyati y Kriti.
2 Cuando se asume el cargo de rey o de
jefe de gobierno, no es posible entender
el sentido de la autorrealización. Sabien-
do esto, Yati, el hijo mayor de Nahusha,
no aceptó el poder que su padre le ofrecía
para que gobernase.
3 Saci, la esposa de Indra, por el trato des-
honesto que recibió de Nahusha, el padre
de Yayati, se fue a quejar a Agastya y otros
bramanas santos, quienes maldijeron a
Nahusha a caer de los planetas celestiales
y verse degradado a un cuerpo de ser-
piente pitón. Como consecuencia de ello,
Yayati heredó el reino.
4 El rey Yayati tenía cuatro hermanos
menores, a quienes permitió gobernar
las cuatro direcciones. Yayati se casó con
Devayani, la hija de Sukracarya, y con Sar-
mishtha, la hija de Vrishaparva, y gobernó
toda la Tierra.
5 Majarash Parikshit dijo: Sukracarya era
un bramana muy poderoso, y Majarash
Yayati era un kshatriya. Siento curiosidad
por saber cómo se produjo ese matrimo-
nio pratiloma entre un kshatriya y una
bramana.
6-7 Sukadeva Gosvami dijo: Un día, la
hija de Vrishaparva, Sarmishtha, que era
inocente pero de naturaleza irascible, se
paseaba por el jardín de palacio en com-
pañía de Devayani, la hija de Sukracarya, y
miles de amigas más. El jardín estaba lle-
no de flores de loto y de árboles con flores
y frutos, y estaba habitado por abejorros
y pájaros de dulces trinos.
8 Cuando llegaron a la orilla de un estan-
que, aquellas muchachas de ojos de loto
691
desearon disfrutar de un baño. Dejando
sus ropas en la orilla, se pusieron a jugar,
salpicándose agua las unas a las otras.
9 Mientras jugaban en el agua, vieron de
pronto al Señor Shiva, que pasaba por allí
montado a lomos de su toro y acompaña-
do de su esposa, Parvati. Las muchachas,
que estaban desnudas, sintieron mucha
vergüenza y, saliendo del agua a toda pri-
sa, se cubrieron con sus ropas.
10 Cuando Sarmishtha, sin darse cuenta,
se puso las ropas de Devayani, Devayani
se irritó con ella y le dirigió las siguientes
palabras.
11 ¡Oh!, ¡mirad cómo se comporta esta
criada, Sarmishtha! Como un perro que
roba la mantequilla clarificada destinada
a un sacrificio, se ha puesto mi vestido,
pasando por alto toda forma de etiqueta.
12-14 Nosotros pertenecemos a la clase
de los bramanas cualificados, que son
considerados el rostro de la Suprema
Personalidad de Dios. Los bramanas han
creado el universo entero con su auste-
ridad, y siempre mantienen la Verdad
Absoluta en lo más profundo del corazón.
Ellos han trazado la senda de la buena
fortuna, la senda de la civilización védica,
y son el único objeto digno de adoración
en este mundo; tanto es así que hasta los
grandes semidioses, los dirigentes de los
planetas, y hasta la Suprema Personali-
dad de Dios, que es la Superalma, el pu-
rificador supremo, el esposo de la diosa
de la fortuna, les ofrecen oraciones y les
adoran. Y nosotros somos todavía más
respetables porque pertenecemos a la
dinastía de Bhrigu. Pero esta mujer, cuyo
padre, como todos los demonios, es discí-
pulo nuestro, se ha atrevido a ponerse mi
vestido, exactamente como un Sudra que
se apodera del conocimiento védico.
15 Sukadeva Gosvami dijo: Ante aquellas
crueles palabras de reproche, Sarmishtha
se enfadó mucho. Resollando como una
 9: Liberación
serpiente y mordiéndose el labio inferior
con los dientes, respondió a la hija de
Sukracarya con las siguientes palabras.
16 Tú, pedigüeña, ¿por qué tienes que
hablar tanto, si ni siquiera entiendes tu
posición? ¿No andáis todos vosotros por
nuestra casa esperando que os demos
el sustento? ¿No dependéis de nosotros
como los cuervos?
17 Después de insultar a Devayani con
esas desagradables palabras, Sarmishtha,
muy iracunda, tiró a la hija de Sukracarya
a un pozo y se llevó sus ropas.
18 Después de tirar a Devayani al pozo,
Sarmishtha volvió a casa. Entre tanto, el
rey Yayati, que había salido de cacería, se
acercó casualmente al pozo para beber y
vio allí a Devayani.
19 Nada más ver a Devayani desnuda en
el pozo, el rey Yayati le tendió la parte
superior de su vestimenta para que se cu-
briese. Mostrándose muy bondadoso con
ella, la tomó de la mano y la ayudó a salir
del pozo.
20-21 Con palabras saturadas de amor y
cariño, Devayani dijo al rey Yayati: ¡Oh,
gran héroe!, ¡oh, rey, conquistador de las
ciudades de tus enemigos!, al tomar mi
mano me has aceptado por esposa. No
dejes que sea tocada por nadie más, pues
nuestra relación como marido y mujer ha
sido dispuesta por la providencia, y no
por ningún ser humano.
22 Gracias a que caí en el pozo, te encon-
tré a ti. En verdad, nuestro encuentro ha
sido obra de la providencia. Cuando mal-
dije a Kaca, el hijo del gran sabio Brihas-
pati, él, a su vez, me maldijo a mí diciendo
que no me casaría con un bramana. Por
lo tanto, ¡oh, héroe de poderosos brazos!,
no es posible que yo me case con un bra-
mana.
23 Sukadeva Gosvami continuó: Aquel
matrimonio, que normalmente no se re-
comendaba en las Escrituras, no era del
692
agrado del rey Yayati, pero, en parte por-
que había sido dispuesto por la providen-
cia, y en parte porque se sentía atraído
por la belleza de Devayani, el rey aceptó
su ruego.
24 Después, cuando el sabio rey regresó
a su palacio, Devayani volvió a su casa llo-
rando y le contó a su padre, Sukracarya,
todo lo que había ocurrido por culpa de
Sarmishtha. Le contó que Sarmishtha la
había tirado al pozo y que el rey la había
salvado.
25 Cuando escuchó lo que le había su-
cedido a Devayani, Sukracarya se sintió
muy dolido. Renegando de la profesión
sacerdotal y alabando la profesión de uñ-
cha-vritti (recoger granos de los campos),
salió de casa con su hija.
26 Cuando el rey Vrishaparva supo que su
guru, Sukracarya, venía a su casa a casti-
garle o a maldecirle, le salió al encuentro
y, en la misma calle, se postró a sus pies
y le satisfizo, logrando así aplacar su ira.
27 El poderoso Sukracarya perishistió
en su enfado por unos momentos, pero,
una vez satisfecho, dijo a Vrishaparva: Mi
querido rey, ten la bondad de cumplir el
deseo de Devayani, pues es mi hija, y en
este mundo no puedo abandonarla ni des-
atenderla.
28 Tras escuchar lo que Sukracarya le
pedía, Vrishaparva prometió cumplir el
deseo de Devayani, y quedó a la espera de
sus palabras. Devayani expresó entonces
su deseo: «Cuando mi padre disponga que
yo me case, mi amiga Sarmishtha vendrá
conmigo como sirvienta, junto con sus
amigas».
29 Vrishaparva fue sabio y pensó que dis-
gustar a Sukracarya era muy peligroso,
y que complacerle supondría ganancias
materiales. Por consiguiente, cumplió la
orden de Sukracarya y le sirvió como un
esclavo. Entonces puso a su hija Sarmi-
shtha en manos de Devayani para que la
 9: Liberación
sirviese como esclava, junto con miles de
mujeres más.
30 Cuando Sukracarya concedió la mano
de su hija a Yayati, dispuso que Sarmish-
tha fuera con ella, pero advirtió al rey: «Mi
querido rey, nunca permitas que esa mu-
chacha, Sarmishtha, se acueste contigo».
31 ¡Oh, rey Parikshit!, un día, al ver que
Devayani había tenido un hermoso hijo,
Sarmishtha se acercó al rey Yayati en el
momento adecuado para la concepción.
En un lugar apartado, pidió al rey, el espo-
so de su amiga Devayani, que le permitie-
ra tener un hijo a ella también.
32 Cuando la princesa Sarmishtha pidió
un hijo al rey Yayati, éste, que era bien
consciente de los principios de la religión,
consintió en satisfacer su deseo. Aunque
recordaba la advertencia de Sukracarya,
pensó que aquella unión era la voluntad
del Supremo, de modo que tuvo relación
sexual con Sarmishtha.
33 Devayani fue madre de Yadu y de Tur-
vasu, y Sarmishtha lo fue de Druhyu, Anu
y Puru.
34 La orgullosa Devayani, cuando supo
por vía de terceros que Sarmishtha estaba
embarazada de su esposo, se volvió loca
de rabia y se marchó inmediatamente a
casa de su padre.
35 El rey Yayati, que era muy lujurioso, si-
guió a su esposa, la detuvo y trató de cal-
marla con palabras agradables y masajes
en los pies, pero no logró satisfacerla de
ningúna forma.
36 Sukracarya no podía contener su ira:
«¡Tú, necio mentiroso, que andas tras las
mujeres! - dijo - , has cometido un gran
error, y por ello te maldigo. Que la vejez
y la invalidez te ataquen y te desfiguren».
37 El rey Yayati dijo: «¡Oh, bramana eru-
dito y venerable!, mis deseos de disfru-
tar con tu hija aún no están satisfechos».
Sukracarya respondió entonces: «Si en-
cuentras a alguien que acepte darte su ju-
693
ventud, puedes cambiársela por tu vejez».
38 Después de recibir esta bendición de
Sukracarya, Yayati pidió a su hijo mayor:
Mi querido hijo Yadu, por favor, dame tu
juventud a cambio de mi invalidez de an-
ciano.
39 Mi querido hijo, aún no he satisfecho
mis deseos sexuales. Pero si tú fueras bon-
dadoso conmigo, podrías aceptar la vejez
que tu abuelo materno me ha impuesto y
yo tomaría tu juventud para disfrutar de
la vida durante algunos años más.
40 Yadu contestó: Mi querido padre, tú
ya has llegado a la vejez, aunque también
has sido joven. Yo, por mi parte, no doy la
bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues
no se puede alcanzar la renunciación sin
haber disfrutado de la felicidad material.
41 ¡Oh, Majarash Parikshit!, Yayati acu-
dió también a sus hijos Turvasu, Druhyu
y Anu para pedirles que le cambiaran la
juventud por su vejez, pero ellos, que no
eran conscientes de los principios religio-
sos, pensaban que su efímera juventud
iba a ser eterna, y se negaron a cumplir la
orden de su padre.
42 El rey Yayati hizo entonces la misma
petición a Puru, que era más joven pero
más cualificado que esos tres hermanos, y
le dijo: «Mi querido hijo, no seas desobe-
diente como tus hermanos mayores, pues
no es ése tu deber».
43 Puru contestó: ¡Oh, Majestad!, ¿quién
en este mundo puede saldar la deuda
contraída con su padre? Por la misericor-
dia de nuestro padre, recibimos la forma
humana de vida, que nos da la oportuni-
dad de alcanzar la compañía del Señor
Supremo.
44 Un hijo de primera categoría es aquel
que se anticipa a los deseos de su padre;
el que actúa después de recibir la orden
de su padre es de segunda categoría; y de
tercera es el que cumple la orden de su
padre sin mostrar una actitud respetuosa.
 9: Liberación
Pero un hijo que se niega a obedecer a su
padre es como el excremento del padre.
45 Sukadeva Gosvami dijo: De ese modo,
¡oh, Majarash Parikshit!, el hijo llamado
Puru se sintió muy complacido de aceptar
la vejez de su padre, Yayati, que tomó la
juventud de su hijo y disfrutó del mundo
material conforme a sus necesidades.
46 El rey Yayati pasó entonces a gobernar
el mundo entero, que está compuesto de
siete islas, y fue como un padre para los
ciudadanos. Como había recibido la ju-
ventud de su hijo, sus sentidos conserva-
ban todo su vigor; así disfrutó de toda la
felicidad material que pudo desear.
47 En lugares solitarios, y valiéndose de
la mente, las palabras, el cuerpo y todos
los artículos necesarios, Devayani, la
querida esposa de Majarash Yayati, llevó
siempre a su marido la mayor bienaven-
turanza trascendental posible.
48 El rey Yayati celebró una serie de sa-
crificios, en los cuales, para satisfacer al
Señor Supremo, Hari, que es el origen de
todos los semidioses y el objeto de todo el
conocimiento védico, ofreció a los brama-
nas regalos en abundancia.
49 El Señor Supremo, Vasudeva, que creó
la manifestación cósmica, Se manifiesta
en Su forma omnipresente, como el cielo
que sostiene las nubes. Y cuando la crea-
ción es aniquilada, todo entra de nuevo en
el Señor Supremo, Vishnu, y las diversida-
des dejan de manifestarse.
50 Libre de deseos materiales, Majarash
Yayati adoró al Señor Supremo, que está
situado en el corazón de todos en la for-
ma de Narayana y que es invisible para
los ojos materiales, aunque existe en to-
das partes.
51 A pesar de ser rey del mundo entero
y a pesar de ocupar su mente y sus cinco
sentidos durante mil años en el disfrute
de las posesiones materiales, Majarash
Yayati no lograba sentirse satisfecho.
694
El Rey Yayati alcanza la
liberación
19 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Ma-
jarash Parikshit!, Yayati estaba
muy apegado a la mujer. Sin embargo,
con el paso del tiempo, el disfrute sexual
y sus malos efectos llegaron a asquearle.
Entonces renunció a ese modo de vida
y narró a su querida esposa la siguiente
historia.
2 Mi queridísima esposa, hija de Sukra-
carya, en este mundo ha habido alguien
que fue igual a mí. Escucha, por favor,
mientras te cuento la historia de su vida.
Los que se han retirado de la vida familiar
siempre se lamentan cuando escuchan la
historia de ese jefe de familia.
3 Un macho cabrío, que vagaba por el
bosque buscando comida para satisfacer
sus sentidos, se acercó por casualidad a
un pozo. En el pozo descubrió a una cabra
que, por la influencia de los resultados de
sus actividades fruitivas, había caído allí y
se encontraba desamparada.
4 Tras considerar la forma de sacar a la
cabra del pozo, el lujurioso macho cavó la
tierra de la boca del pozo con las puntas
de sus astas, hasta que la hembra pudo
salir sin dificultad.
5-6 Cuando salió del pozo y vio al hermo-
so macho, aquella cabra de bien forma-
das ancas lo deseó por esposo. Al igual
que ella, muchas otras cabras hembras
desearon casarse con aquel macho, pues
poseía una bella estructura corporal, bar-
ba y bigote bien poblados, y era experto
en la eyaculación de semen y en el arte de
la relación sexual. Así, con la locura que
manifiestan los poseídos por fantasmas,
el mejor de los machos cabríos se sintió
atraído por todas aquellas cabras y se
ocupó en actividades eróticas, olvidando
de modo natural su verdadero interés en
 9: Liberación
la autorrealización.
7 Un día, la cabra que había caído al pozo
vio a su querido macho realizando el acto
sexual con otra cabra; esas actividades
del macho eran más de lo que ella podía
consentir.
8 Dolida por el comportamiento adúltero
de su esposo, la cabra pensó que aquel
macho no era un verdadero amigo, sino
que era duro de corazón y que su amistad
era sólo momentánea. Así, en vista de la
lujuria de su marido, lo abandonó y regre-
só con su antiguo protector.
9 Muy entristecido, el macho cabrío, que
era sumiso a su esposa, fue tras la cabra
por el camino e hizo todo lo que pudo por
halagarla, pero no logró calmarla.
10 La cabra fue a la casa de un bramana
que mantenía a otra cabra, y ese bramana,
muy enfadado, cortó al macho cabrío su
bolsa de testículos. Más tarde, ante el rue-
go de la cabra, el bramana se los implantó
de nuevo con el poder del yoga místico.
11 Mi querida esposa, cuando le fueron
reimplantados los testículos, el macho
cabrío volvió a disfrutar con la cabra a la
que había sacado del pozo. Así ha estado
disfrutando desde hace muchísimos años,
pero todavía hoy no ha logrado sentirse
satisfecho.
12 ¡Oh, mi querida esposa de hermosas
cejas!, yo soy exactamente igual a ese
macho cabrío, pues mi inteligencia es tan
pobre que, cautivado por tu belleza, he
olvidado la verdadera tarea de la auto-
rrealización.
13 La persona lujuriosa no puede satisfa-
cer su mente aunque posea en abundan-
cia toda clase de bienes mundanos, como
arroz, cebada y otros cereales, oro, ani-
males y mujeres. Nada puede satisfacerle.
14 Del mismo modo que el fuego no dis-
minuye cuando se vierte mantequilla en
él, sino que se aviva todavía más, el es-
fuerzo por apagar los deseos de disfru-
695
te mediante el disfrute ininterrumpido
nunca da resultado. (De hecho, debemos
abandonar voluntariamente los deseos
materiales.)
15 El hombre que ni es envidioso ni desea
el mal a nadie es una persona ecuánime.
Esa persona ve felicidad en todas las di-
recciones.
16 A quienes están demasiado apegados
al disfrute material, les es muy difícil
abandonar la complacencia de los senti-
dos. Ni siquiera en la vejez, cuando están
completamente inválidos, les es posible
abandonar esos deseos. Por lo tanto,
quien realmente desee la felicidad, debe
abandonar esos deseos insatisfechos, que
son la causa de todos los problemas.
17 Un hombre nunca debe aceptar un
asiento compartido con una mujer, aun-
que sea su propia madre, su hermana o
su hija, pues los sentidos son tan fuertes
que, por avanzado que sea en el cultivo de
conocimiento, puede sentirse atraído por
la vida sexual.
18 Llevo ya mil años enteros disfrutando
del placer de los sentidos, pero mi deseo
de disfrutar de esos placeres es cada día
mayor.
19 Por consiguiente, ahora voy a abando-
nar todos esos deseos y a meditar en la
Suprema Personalidad de Dios. Libre del
prestigio falso y de las dualidades de la
invención mental, viviré en el bosque con
los animales.
20 La persona que sabe que la felicidad
material, buena o mala, en esta vida o
en la siguiente, en este planeta o en los
planetas celestiales, es temporal e inútil,
y que una persona inteligente no debe
tratar de disfrutar de esas cosas, y ni si-
quiera pensar en ellas, conoce verdadera-
mente el ser. Esa persona autorrealizada
sabe perfectamente que la felicidad mate-
rial es la causa misma de la perpetuación
de la existencia material y del olvido de la
 9: Liberación
propia posición constitucional.
21 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
hablar de ese modo a su esposa, Devaya-
ni, el rey Yayati, libre ahora de todos los
deseos materiales, llamó a Puru, su hijo
menor, y le devolvió la juventud que le
había cambiado por su vejez.
22 El rey Yayati dio el sudeste a su hijo
Druhyu, el sur a su hijo Yadu, el oeste a su
hijo Turvasu, y el norte a su hijo Anu. De
ese modo dividió el reino.
23 Yayati coronó a Puru, su hijo menor,
como emperador del mundo entero y
propietario de todas sus riquezas, y puso
a todos sus hermanos bajo su dominio,
aunque eran mayores que él.
24 Después de muchísimos años de dis-
frute, ¡oh, rey Parikshit!, Yayati se había
acostumbrado a la complacencia de los
sentidos, pero en un momento la aban-
donó por entero, como un pájaro que sale
volando de su nido tan pronto como le
crecen las alas.
25 Por haberse entregado plenamente a
la Suprema Personalidad de Dios, Vasu-
deva, el rey Yayati se liberó por completo
de la contaminación de las modalidades
materiales de la naturaleza. Debido a su
estado de autorrealización, logró fijar la
mente en la Realidad Trascendental (Pa-
rabrahman, Vasudeva), y de ese modo
acabó por elevarse a la posición de sir-
viente personal del Señor.
26 Cuando escuchó la narración de Maja-
rash Yayati acerca del macho cabrío y su
hembra, Devayani entendió que aquella
historia, bajo la apariencia de una diver-
tida anécdota, no era una simple broma
de las que suelen intercambiarse los es-
posos, sino que pretendía despertar en
ella la conciencia de su posición consti-
tucional.
27-28 Devayani, la hija de Sukracarya, se
dio entonces cuenta de que los vínculos
materiales con el esposo, los amigos y los
696
familiares, son como los que se estable-
cen entre los turistas en un hotel. Los vín-
culos con la sociedad, la amistad y el amor
son creación de la maya de la Suprema
Personalidad de Dios, exactamente como
en un sueño. Por la gracia de Krishna, De-
vayani abandonó su posición imaginaria
en el mundo material. Fijando su mente
por completo en Krishna, logró liberarse
de los cuerpos denso y sutil.
29 ¡Oh, Señor Vasudeva!, ¡oh, Suprema
Personalidad de Dios!, Tú eres el creador
de toda la manifestación cósmica. Tú vi-
ves en forma de Superalma en el corazón
de todos, y eres más pequeño que lo más
pequeño, aunque también eres más gran-
de que lo más grande, y eres omnipresen-
te. Tú actitud es completamente silencio-
sa, pues no tienes que hacer nada, pero
eso se debe a Tu naturaleza omnipresente
y a que gozas de plenitud en toda clase de
opulencias. Por ello Te ofrezco respetuo-
sas reverencias.
La dinastía de Puru
20 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, Ma-
jarash Parikshit, descendiente de
Majarash Bharata!, ahora te hablaré de
la dinastía de Puru. En esa dinastía, en
la que tú has nacido, han nacido muchos
reyes santos y se han originado muchas
dinastías de bramanas.
2 En la dinastía de Puru nació el rey Ja-
namejaya. El hijo de Janamejaya fue Pra-
cinvan, cuyo hijo fue Pravira. El hijo de
Pravira fue Manusyu, y de Manusyu nació
Carupada.
3 El hijo de Carupada fue Sudyu, y el hijo
de Sudyu fue Bahugava. El hijo de Bahuga-
va fue Samyati. De Samyati nació Ahamya-
ti, de quien nació Raudrasva.
4-5 Raudrasva tuvo diez hijos: Riteyu,
Kaksheyu, Sthandileyu, Kriteyuka, Jaleyu,
Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu,
 9: Liberación
y el menor de todos, Vaneyu. Del mismo
modo que los diez sentidos, que son pro-
ducto de la vida universal, actúan bajo el
control de la vida, los hijos de Raudrasva
actuaron completamente bajo el control
de su padre. Todos ellos nacieron de la
apsara Ghritaci.
6 Riteyu tuvo un hijo llamado Rantinava,
que fue padre de Sumati, Dhruva y Apra-
tiratha. Apratiratha tuvo un solo hijo, que
se llamó Kanva.
7 El hijo de Kanva fue Medhatithi, el ma-
yor de cuyos hijos, que fueron bramanas,
fue Praskanna. Sumati, el hijo de Rantina-
va, tuvo un hijo llamado Rebhi. Majarash
Dushmanta es bien conocido como hijo
de Rebhi.
8-9 Un día, el rey Dushmanta fue al bos-
que a cazar y, sintiéndose muy fatigado,
se acercó a la morada de Kanva Muni. Allí
vio a una muchacha sumamente hermosa,
semejante en todo a la diosa de la fortuna.
La muchacha, que estaba sentada, ilumi-
naba todo el ashrama con su refulgencia.
Atraído de modo natural por su belleza, el
rey se acercó a ella acompañado de algu-
nos soldados, y le habló.
10 Al ver a la hermosa mujer, el rey se
reanimó y se sintió aliviado de toda la fa-
tiga de su partida de caza. Claro está, su
atracción por ella iba unida a los deseos
lujuriosos. Entonces, con actitud jovial,
comenzó a hacerle preguntas.
11 ¡Oh, hermosa mujer de ojos de loto!
¿Quién eres? ¿De quién eres hija? ¿Qué
te ha traído a este bosque solitario? ¿Qué
haces aquí?
12 ¡Oh, hermosísima muchacha!, mi men-
te me dice que debes de ser hija de un ks-
hatriya. Yo pertenezco a la dinastía Puru,
de modo que mi mente jamás se empeña
en ningún tipo de disfrute irreligioso.
13 Sakuntala dijo: Soy la hija de Visvami-
tra. Mi madre, Menaka, me dejó en el bos-
que. ¡Oh, héroe!, el muy poderoso santo
697
Kanva Muni conoce bien la historia. Ahora
dime, por favor, ¿en qué puedo servirte?
14 ¡Oh, rey, que tienes ojos como pétalos
de loto!, ten la bondad de sentarte y de
aceptar nuestro humilde recibimiento.
Toma, por favor, este arroz nivara que
tenemos guardado. Y si así lo deseas, no
dudes en quedarte aquí.
15 El rey Dushmanta contestó: ¡Oh,
Sakuntala, de hermosas cejas!, tú has na-
cido en la familia del gran santo Visvami-
tra, y el recibimiento que nos ofreces no
desdice en lo más mínimo de tu ascen-
dencia. Aparte de eso, las hijas de un rey
suelen elegir personalmente a su esposo.
16 El silencio de Sakuntala ante la propo-
sición de Majarash Dushmanta acabó de
confirmar el mutuo acuerdo. El rey, que
conocía las leyes del matrimonio, se casó
con ella allí mismo pronunciando el pra-
nava védico (omkara), de conformidad
con el rito matrimonial de los gandharvas.
17 Aquella noche, el rey Dushmanta, que
nunca emitía su semen en vano, depositó
su semen en el vientre de la reina, Sakun-
tala, y por la mañana regresó a su palacio.
A su debido tiempo, Sakuntala dio a luz
un hijo.
18 En el bosque, Kanva Muni celebró
todas las ceremonias rituales prescritas
para el recién nacido. El niño llegó a ser
tan poderoso que podía capturar a un
león y jugar con él.
19 Sakuntala, la más bella de las mujeres,
fue a ver a su esposo, Dushmanta, llevan-
do consigo a su hijo, que era una expan-
sión parcial del Dios Supremo y poseía
una fuerza física insuperable.
20 Al negarse el rey a reconocer a su es-
posa e hijo, que estaban libres de toda
falta, una voz incorpórea habló desde el
cielo, y todos los presentes escucharon el
oráculo.
21 La voz dijo: ¡Oh, Majarash Dushmanta!,
los hijos en realidad pertenecen al padre,
 9: Liberación
y la madre no es más que un recipiente,
como el cuero de un fuelle. Según los
mandamientos védicos, el padre nace en
la forma del hijo. Por lo tanto, cuida de tu
hijo y no insultes a Sakuntala.
22 ¡Oh, rey Dushmanta!, aquel que pone
el semen es el verdadero padre, y su hijo
le salva de estar bajo la custodia de Yama-
raja. Tú eres el verdadero procreador de
este niño. Ciertamente, Sakuntala dice la
verdad.
23 Sukadeva Gosvami dijo: A la muerte de
Majarash Dushmanta, su hijo pasó a ser el
emperador del mundo, el propietario de
las siete islas. Se le considera una repre-
sentación parcial de la Suprema Persona-
lidad de Dios en este mundo.
24-25 Majarash Bharata, el hijo de Dush-
manta, tenía la señal del disco del Señor
Krishna en la palma de su mano derecha,
y la marca de un verticilo de flor de loto
en las plantas de los pies. Con una gran
ceremonia ritual en que adoró a la Supre-
ma Personalidad de Dios, se elevó a la po-
sición de emperador y señor del mundo
entero. A continuación celebró cincuenta
y cinco sacrificios de caballo a orillas del
Ganges, comenzando por la desemboca-
dura y terminando en el nacimiento, y
otros setenta y ocho sacrificios de caballo
a orillas del Yamuna, comenzando en la
confluencia (Prayaga) y terminando en
sus fuentes. Mamateya, Bhrigu Muni, ac-
tuó como sacerdote. Majarash Bharata es-
tableció el fuego de sacrificios en un lugar
excelente y repartió grandes riquezas en-
tre los bramanas. Tantas vacas distribuyó,
que cada uno de los miles de bramanas
participantes recibió 13.084 (un badva).
27 Bharata, el hijo de Majarash Dush-
manta, asombró a todos los demás reyes
destinando a esos sacrificios tres mil tres-
cientos caballos. Su opulencia superaba
incluso la de los semidioses, pues obtuvo
al maestro espiritual supremo, Hari.
698
28 Cuando celebró el sacrificio denomi-
nado mashnara (o un sacrificio en el lu-
gar de Mashnara), Majarash Bharata dio
como caridad catorce lakhs de magníficos
elefantes, con los colmillos blancos y el
cuerpo negro, completamente cubiertos
de adornos de oro.
29 Del mismo modo que no se pueden
alcanzar los planetas celestiales con la
simple fuerza de los brazos (pues, ¿quién
puede tocar los planetas celestiales con
las manos?), tampoco se pueden imitar
las maravillosas actividades de Majarash
Bharata. Nadie en el pasado pudo realizar
nada semejante, y nadie en el futuro po-
drá repetirlo.
30 Cuando salió de expedición, Majarash
Bharata derrotó o mató a todos los kira-
tas, hunas, yavanas, paundras, kankas,
khaSas y Sakas, y a todos los reyes que es-
taban en contra de los principios védicos
de la cultura brahmínica.
31 En el pasado, los demonios habían
vencido a los semidioses y se habían re-
fugiado en el sistema planetario inferior
llamado Rasatala, llevándose con ellos a
todas las esposas e hijas de los semidio-
ses. Pero Majarash Bharata rescató a to-
das esas mujeres, con sus acompañantes,
de las garras de los demonios, y las devol-
vió a los semidioses.
32 Tanto en la Tierra como en los plane-
tas celestiales, Majarash Bharata proveyó
a sus súbditos de todo lo que necesitaron
durante veintisiete mil años. En todas di-
recciones se dieron a conocer sus órdenes
y se desplegaron sus soldados.
33 Como gobernador del universo entero,
el emperador Bharata poseyó las opu-
lencias de un gran reino y soldados in-
vencibles. Sus hijos y su familia le habían
parecido su vida misma, pero finalmente
pensó que todo ello no era más que un
obstáculo para el progreso espiritual, y se
apartó de ese disfrute.
 9: Liberación
34 ¡Oh, rey Parikshit!, Majarash Bharata
tuvo tres esposas muy complacientes, hi-
jas del rey de Vidarbha. Como dieron a luz
hijos que no se parecían al rey, las tres rei-
nas pensaron que éste creería que habían
sido infieles y las rechazaría, de modo que
los mataron.
35 Tras ver fracasar así sus aspiraciones
a ser padre, el rey celebró un sacrificio
marut-stoma para tener un hijo. Los se-
midioses Maruts, plenamente satisfechos
con él, le dieron un hijo llamado Bharad-
vaja.
36 El semidiós Brihaspati se sintió atraí-
do por Mamata, la esposa de su hermano,
y deseó tener relaciones sexuales con ella
a pesar de que estaba embarazada. El
hijo que Mamata llevaba en el vientre se
lo prohibió, pero Brihaspati lo maldijo y
eyaculó su semen por la fuerza en el vien-
tre de Mamata.
37 Mamata tenía mucho miedo de que
su esposo la rechazara por traer al mun-
do un hijo ilegítimo, de modo que estaba
pensando en abandonar al niño. Los se-
midioses, sin embargo, dieron nombre al
niño y resolvieron el problema.
38 Brihaspati dijo a Mamata: «¡Estúpida
mujer!, ese niño, aunque haya nacido de
la esposa de un hombre fecundada con el
semen de otro hombre, tienes que man-
tenerlo tú». Al escuchar esto, Mamata
contestó: «¡Oh, Bhrihaspati!, ¡mantenlo
tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto
Bhrihaspati como Mamata se marcharon.
El niño fue conocido a partir de entonces
con el nombre de Bharadvaja.
39 Aunque los semidioses la animaron
a que cuidase del niño, Mamata lo con-
sideró un hijo inútil por su nacimiento
ilegítimo, de modo que lo abandonó. Fue
así como los semidioses Maruts se encar-
garon del niño, y, cuando Majarash Bha-
rata se encontraba contrariado porque
no tenía descendencia, se lo entregaron
699
como hijo.
La dinastía de Bharata
21 Sukadeva Gosvami dijo: Por haber
venido de los semidioses Marut,
Bharadvaja fue conocido también con el
nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue
Manyu, cuyos cinco hijos fueron Briha-
tkshatra, Jaya, Mahavirya, Nara y Garga.
Nara, tuvo un hijo que se llamó Sankriti.
2 ¡Oh, Majarash Parikshit, descendiente
de Pandu!, Sankriti tuvo dos hijos: Guru y
Rantideva. Rantideva es famoso tanto en
este mundo como en el siguiente, pues se
le glorifica, no sólo en la sociedad huma-
na, sino también entre los semidioses.
3-5 Rantideva nunca se esforzó por ganar
nada. Personalmente, se contentaba con
lo que la providencia le tuviera reservado,
pero, si alguien iba a visitarle, le agasaja-
ba con todo cuanto tenía. Debido a ello, él
y su familia pasaron muchísimas priva-
ciones. En verdad, él y su familia tembla-
ban por falta de comida y de agua, pero
Rantideva siempre permaneció sobrio.
Una mañana, después de cuarenta y ocho
días de ayuno, Rantideva recibió un poco
de agua y unos alimentos preparados con
leche y ghi; sin embargo, cuando se dis-
ponía a comer en compañía de su familia,
recibió la visita de un bramana.
6 Rantideva percibía la presencia del
Dios Supremo en todas partes y en cada
entidad viviente, de modo que recibió al
visitante con fe y respeto, y le dio parte de
la comida. Después de comer, el bramana
se marchó.
7 A continuación, Rantideva reservó par-
te de lo que quedaba de comida para sus
familiares, pero, cuando estaba a punto
de comerse su parte, un Sudra entró a
visitarle. Como veía al Sudra en relación
con la Suprema Personalidad de Dios, el
rey Rantideva compartió también con él
 9: Liberación
su comida.
8 Cuando el Sudra se marchó, llegó otra
visita. Venía rodeado de perros y dijo:
«¡Oh, rey!, yo y los perros que me acom-
pañan tenemos mucha hambre. Por favor,
danos algo de comer».
9 Con muchísimo respeto, el rey Ranti-
deva ofreció el resto de la comida a los
perros y a su dueño, que habían venido a
visitarle. El rey les ofreció reverencias y
muestras de respeto.
10 Ya sólo le quedaba un poco de agua
para beber, la justa para una persona,
pero cuando se disponía a beberla, se pre-
sentó un chandala diciendo: «¡Oh, rey!, yo
soy de baja clase, pero, por favor, dame un
poco de agua que beber!».
11 Conmovido por las lastimosas pala-
bras del pobre y cansado chandala, Ma-
jarash Rantideva le contestó con palabras
que eran como néctar.
12 No oro a la Suprema Personalidad de
Dios pidiéndole las ocho perfecciones del
yoga místico, ni que me salve del ciclo de
nacimientos y muertes. Todo lo que quie-
ro es permanecer entre las entidades vi-
vientes y sufrir en lugar de ellas, para que
así se vean libres del sufrimiento.
13 Al ofrecer mi agua a este pobre chan-
dala que lucha por conservar la vida, me
he liberado por completo del hambre, la
sed, la fatiga, el temblor del cuerpo, la
tristeza, el sufrimiento, la lamentación y
la ilusión.
14 Con estas palabras, y aunque estaba a
punto de morir de sed, el rey Rantideva
ofreció al chandala su propia ración de
agua sin dudarlo un instante, pues era
muy bondadoso y sobrio por naturaleza.
15Semidioses como el Señor Brahma y el
Señor Shiva pueden satisfacer a todos los
hombres que tienen ambiciones materia-
les otorgándoles las bendiciones que de-
sean. Esos semidioses aparecieron ante el
rey Rantideva manifestando su verdadera
700
identidad, pues ellos eran quienes le ha-
bían visitado en la forma del bramana, el
Sudra, el chandala, etc.
16 El rey Rantideva no tenía ningún inte-
rés en disfrutar de los bienes materiales
que pueden otorgar los semidioses. Les
ofreció reverencias, pero fijó su mente en
los pies de loto del Señor Vishnu, pues es-
taba realmente apegado al Señor Vishnu,
la Suprema Personalidad de Dios.
17 ¡Oh, Majarash Parikshit!, el rey Ranti-
deva era un devoto puro, siempre cons-
ciente de Krishna y completamente libre
de deseos materiales. Debido a ello, maya,
la energía ilusoria del Señor, no podía ma-
nifestarse ante él. Por el contrario, ante él,
maya se desvanecía por completo, como
un sueño.
18 Todos aquellos que siguieron los prin-
cipios del rey Rantideva fueron plena-
mente favorecidos por su misericordia y
se volvieron devotos puros, apegados a la
Suprema Personalidad de Dios, Narayana.
Así, todos ellos llegaron a ser los mejores
entre los yogis.
19-20 De Garga nació un hijo que se llamó
Sini, cuyo hijo fue Gargya. Gargya, aunque
era kshatriya, dio inicio a una generación
de bramanas. De Mahavirya nació un hijo
llamado Duritakshaya, cuyos hijos fueron
Trayyaruni, Kavi y Pushkararuni. Estos
hijos de Duritakshaya también se eleva-
ron a la posición de bramanas, pese a ha-
ber nacido en una dinastía de kshatriyas.
Brihatkshatra tuvo un hijo llamado Hasti,
que fundó la ciudad de Hastinapura (la
actual Nueva Delhi).
21 El rey Hasti tuvo tres hijos: Ayamidha,
Dvimidha y Purumidha. Todos los descen-
dientes de Ayamidha, encabezados por
Priyamedha, se elevaron a la posición de
bramanas.
22 De Ayamidha nació Brihadishu, de
Bhrihadishu nació Brihaddhanu, de Bri-
haddhanu nació Brihatkaya, y de Briha-
 9: Liberación
tkaya nació Jayadratha.
23 El hijo de Jayadratha fue ViSada, cuyo
hijo fue Syenajit. Los hijos de Syenajit fue-
ron Rucirasva, Dridhahanu, Kasya y Vatsa.
24 El hijo de Rucirasva fue Para, y los
hijos de Para fueron Prithusena y Nipa.
Nipa tuvo cien hijos.
25 El rey Nipa engendró a Brahmadatta
en el vientre de su esposa, Kritvi, que era
hija de Suka. A su vez, Brahmadatta, que
era un gran yogi, engendró a Vishvaksena
en el vientre de su esposa, Sarasvati.
26 Siguiendo las instrucciones del gran
sabio Jaigishavya, Vishvaksena redactó
una detallada explicación del sistema
de yoga místico. De Vishvaksena nació
Udaksena, y de Udaksena, Bhallata. A to-
dos ellos se les conoce como descendien-
tes de Brihadishu.
27 El hijo de Dvimidha fue Yavinara, cuyo
hijo fue Kritiman. El hijo de Kritiman fue
bien conocido con el nombre de Satyad-
hriti. De Satyadhriti nació Dridhanemi,
que fue padre de SuparSva.
28-29 De SuparSva nació Sumati; de Su-
mati, Sannatiman; y de Sannatiman, Kriti,
que obtuvo de Brahma poderes místicos y
enseñó seis samhitas a partir de los ver-
sos pracyasama del Sama Veda. El hijo de
Kriti fue Nipa; el hijo de Nipa, Udgrayud-
ha; el hijo de Udgrayudha, Kshemya; el
hijo de Kshemya, Suvira; y el hijo de Su-
vira, Ripuñjaya.
30 El hijo de Ripuñjaya fue Bahuratha.
Purumidha no tuvo hijos. Ayamidha y su
esposa Nalini fueron padres de Nila, y el
hijo de Nila fue Santi.
31-33 El hijo de Santi fue SuSanti, el hijo
de SuSanti fue Puruja, y el hijo de Puruja
fue Arka. De Arka nació Bharmyasva, y
Bharmyasva tuvo cinco hijos: Mudgala,
Yavinara, BrihadviSva, Kampilla y Sañja-
ya. Bharmyasva oró a sus hijos: «¡Oh, hijos
míos!, por favor, haceos cargo de mis cin-
co estados, pues estáis perfectamente ca-
701
pacitados para ello». Desde entonces, sus
cinco hijos fueron conocidos con el nom-
bre de Pañcalas. En Mudgala tuvo su ori-
gen la dinastía Maudgalya de bramanas.
34 Mudgala, el hijo de Bharmyasva, tuvo
un niño y una niña mellizos. El varón se
llamó Divodasa, y la niña se llamó Ahalya.
Del vientre de Ahalya, fecundado con el
semen de su esposo, Gautama, nació un
hijo llamado Satananda.
35 El hijo de Satananda fue Satyadhriti,
un experto arquero, y el hijo de Satyad-
hriti fue Saradvan. Al encontrarse con
Urvasi, Saradvan emitió semen; de ese
semen, que cayó en una mata de hierba
Sara, nacieron dos bebés completamente
auspiciosos, un niño y una niña.
36 Durante una cacería, Majarash San-
tanu encontró a los dos bebés en medio
del bosque y, por compasión, los llevó a su
casa. Por esa razón, el varón fue llamado
Kripa, y la niña, Kripi. Kripi sería más ade-
lante la esposa de Dronacarya.
Los descendientes de Ayamidha
22 Sukadeva Gosvami dijo: ¡Oh, rey!,
el hijo de Divodasa fue Mitrayu,
que, a su vez, fue padre de cuatro hijos:
Chyavana, Sudasa, Sahadeva y Somaka.
Somaka fue padre de Jantu.
2 Somaka tuvo cien hijos, el menor de los
cuales fue Prishata. De Prishata nació el
rey Drupada, cuya opulencia fue suprema.
3 De Majarash Drupada nació Draupadi.
Majarash Drupada tuvo también muchos
hijos varones, el mayor de los cuales fue
Dhrishtadyumna. De Dhrishtadyumna
nació Dhrishtaketu. Todas estas persona-
lidades son los descendientes de Bharm-
yasva, conocidos también como la dinas-
tía de Pañcala.
4-5 Otro hijo de Ayamidha fue Riksha. Ri-
ksha tuvo un hijo llamado Samvarana. En
el vientre de su esposa, Tapati, la hija del
 9: Liberación
dios del Sol, Samvarana engendró a Kuru,
el rey de Kurukshetra. Kuru tuvo cuatro
hijos: Parikshi, Sudhanu, Jahnu y Nishad-
ha. De Sudhanu nació Suhotra, y de Suho-
tra, Chyavana. De Chyavana nació Kriti.
6 El hijo de Kriti fue Uparicara Vasu, entre
cuyos hijos, encabezados por Brihadra-
tha, estuvieron Kusamba, Matsya, Pratya-
gra y Cedipa. Todos los hijos de Uparicara
Vasu gobernaron en el estado de Cedi.
7 De Brihadratha nació Kusagra; de Kusa-
gra, Rishabha; y de Rishabha, Satyahita. El
hijo de Satyahita fue Pushpavan, y el hijo
de Pushpavan fue Jahu.
8 En el vientre de otra esposa, Brihadra-
ta engendró un hijo partido por la mitad.
Al ver aquellas dos mitades, la madre las
rechazó, pero, más tarde, una demonia
llamada Jara se entretuvo en unirlas y
dijo: «¡Ven a la vida, ven a la vida!». De ese
modo nació Yarasandha.
9 De Yarasandha nació un hijo llamado
Sahadeva; de Sahadeva, Somapi; y de
Somapi, SrutaSrava. Parikshi, el hijo de
Kuru, no tuvo hijos, pero Jahnu, otro hijo
de Kuru, fue padre de Suratha.
10 De Suratha nació Viduratha, que fue
padre de Sarvabhauma. De Sarvabhauma
nació Jayasena; de Jayasena, Radhika; y de
Radhika, Ayutayu.
11 El hijo de Ayutayu se llamó Akrodhana,
cuyo hijo fue Devatithi. El hijo de Devati-
thi fue Riksha, el hijo de Riksha fue Dilipa,
y el hijo de Dilipa, Pratipa.
12-13 Los hijos de Pratipa fueron Devapi,
Santanu y Bahlika. Devapi abandonó el
reino de su padre y se fue al bosque, de
modo que Santanu fue coronado rey. San-
tanu, que en su vida anterior había sido
Mahabhisha, tenía la habilidad de trans-
formar a los ancianos en jóvenes con tan
sólo tocarles con las manos.
14-15 El rey recibió el nombre de Santanu
en virtud de su facultad de dar a todos la
felicidad del goce de los sentidos con tan
702
sólo tocarles con la mano. Un día, preocu-
pado porque en su reino no llovía desde
hacía doce años, el rey consultó a sus
eruditos consejeros brahmínicos, y éstos
le dijeron: «La culpa es tuya por disfrutar
de lo que pertenece a tu hermano mayor.
Si deseas la elevación de tu reino y de tu
hogar, debes devolverle el reino».
16-17 Cuando los bramanas dijeron esto,
Majarash Santanu fue al bosque y pidió
a su hermano mayor, Devapi, que se hi-
ciese cargo del reino, pues el rey tiene el
deber de mantener a sus súbditos. Pero,
anteriormente, uno de los ministros de
Santanu, Asvavara, había conspirado con
unos bramanas para que indujesen a De-
vapi a transgredir los mandamientos de
los Vedas, incapacitándole así para el go-
bierno. Los bramanas apartaron a Devapi
de la senda de los principios védicos, de
modo que, cuando Santanu le pidió que
aceptase el gobierno, él, en lugar de ha-
cerlo, blasfemó contra los principios vé-
dicos. Ante la condición degradada de su
hermano, Santanu volvió a reinar, e Indra,
ya complacido, derramó lluvias. Devapi,
más tarde, emprendió la senda del yoga
místico a fin de controlar la mente y los
sentidos, y se marchó a la aldea de Kala-
pa-grama, donde todavía vive.
18-19 En el curso de la era de Kali, la di-
nastía del dios de la Luna, Soma, llegará
a extinguirse, pero, al comienzo del si-
guiente Satya-yuga, Devapi la establecerá
de nuevo en el mundo. De Bahlika (el her-
mano de Santanu) nació Somadatta, que
tuvo tres hijos: Bhuri, BhuriSrava y Sala.
En el vientre de su esposa Ganga, Santanu
engendró a Bhishma, el excelso y auto-
rrealizado devoto y sabio erudito.
20 No había guerrero que pudiera com-
pararse con Bhishmadeva. Bhishmadeva
derrotó al Señor Parasurama en un com-
bate, y el Señor Parasurama se sintió muy
satisfecho con él. Del semen de Santanu
 9: Liberación
en el vientre de Satyavati, la hija de un
pescador, nació Citrangada.
21-24 Citrangada, el hermano mayor de
Vicitravirya, fue matado por un gandhar-
va que tenía su mismo nombre, Citranga-
da. Satyavati, antes de casarse con San-
tanu, había sido madre de Vyasadeva, el
maestro espiritual y autoridad de los Ve-
das, conocido con el nombre de Krishna
Dvaipayana. Su padre fue ParaSara Muni.
De Vyasadeva nací yo (Sukadeva Gosva-
mi), y con él estudié esta gran obra litera-
ria, el Srimad-Bhagavatam. Vedavyasa, la
encarnación de Dios, rechazó a Paila y a
sus demás discípulos y me instruyó a mí
en el Srimad-Bhagavatam, pues yo esta-
ba libre de todo deseo material. Después
del rapto de Ambika y Ambalika, las dos
hijas de KaSiraja, Vicitravirya se casó con
ellas, pero, por su apego excesivo a esas
dos esposas, sufrió un ataque de corazón
y murió de tuberculosis.
25 Badarayana, Sri Vyasadeva, siguiendo
la orden de su madre, Satyavati, engendró
tres hijos, dos en las esposas de su herma-
no Vicitravirya, Ambika y Ambalika, y el
tercero en la criada de Vicitravirya. Esos
tres hijos fueron Dhritarashtra, Pandu y
Vidura.
26 Gandhari, la esposa de Dhritarashtra,
fue madre de cien hijos y una hija, ¡oh,
rey! El mayor de los hijos fue Duryodha-
na, y la hija se llamó DuḥSala.
27-28 Pandu, como consecuencia de la
maldición de un sabio, tuvo que abste-
nerse de la vida sexual. Debido a ello,
sus tres hijos Yudhishthira, Bhima y Ar-
juna fueron engendrados en el vientre
de su esposa Kunti por Dharmaraja, por
el semidiós que rige el viento, y por el
semidiós que controla la lluvia. Madri, la
segunda esposa de Pandu, trajo al mundo
a Nakula y Sahadeva, que fueron engen-
drados por los dos Asvini-kumaras. Estos
cinco hermanos, el mayor de los cuales
703
era Yudhishthira, engendraron cinco hijos
en el vientre de Draupadi. Esos cinco hijos
fueron tus tíos.
29 El hijo de Yudhishthira se llamó Pra-
tivindhya; el hijo de Bhima, Srutasena;
el de Arjuna, Srutakirti; y el de Nakula,
Satanika.
30-31 ¡Oh, rey!, el hijo de Sahadeva fue
Srutakarma. Además, Yudhishthira y sus
hermanos también tuvieron hijos con
otras esposas. Yudhishthira engendró a
Devaka en el vientre de Pauravi; Bhima-
sena engendró a Ghatotkaca en su esposa
Hidimba, y a Sarvagata en su esposa Kali;
y Sahadeva tuvo un hijo, Suhotra, con su
esposa Vijaya, la hija del rey de las mon-
tañas.
32Nakula engendró a Naramitra en su
esposa Karenumati. Arjuna, por último,
engendró a Iravan en su esposa Ulupi, la
hija de las nagas, y a Babhruvahana en el
vientre de la princesa de Manipura. Ba-
bhruvahana fue hijo adoptivo del rey de
Manipura.
33 Mi querido rey Parikshit, tu padre,
Abhimanyu, nació del vientre de Subha-
dra como hijo de Arjuna. Él venció a todos
los atirathas (aquellos que pueden luchar
contra mil cuadrigas). De él y del vientre
de Uttara, la hija de Viradraja, naciste tú.
34 Después de la destrucción de la dinas-
tía Kuru en la batalla de Kurukshetra, tú
también estuviste a punto de ser destrui-
do por el arma atómica brahmastra dispa-
rada por el hijo de Dronacarya, pero, por
la misericordia de la Suprema Personali-
dad de Dios, Krishna, fuiste salvado de la
muerte.
35 Mi querido rey, tus cuatro hijos, Ja-
namejaya, Srutasena, Bhimasena y Ugra-
sena, son muy poderosos. El mayor es
Janamejaya.
36 Cuando la serpiente takshaka te mate,
tu hijo Janamejaya montará en cólera y
celebrará un sacrificio para matar a todas
 9: Liberación
las serpientes del mundo.
37 Después de lograr victorias por todo
el mundo, y aceptando como sacerdote
a Tura, el hijo de Kalasha, Janamejaya ce-
lebrará una serie de ashvamedha-yajñas.
Debido a ello, será conocido con el nom-
bre de Turaga-medhashat.
38 Satanika, el hijo de Janamejaya, apren-
derá de Yajñavalkya los tres Vedas y el
arte de celebrar ceremonias rituales. De
Kripacarya aprenderá el arte militar, y del
sabio Saunaka, la ciencia trascendental.
39 El hijo de Satanika será Sahasranika, y
de él nacerá Asvamedhaja. De Asvamed-
haja nacerá Asimakrishna, cuyo hijo será
Nemicakra.
40 Cuando la ciudad de Hastinapura
(Nueva Delhi) sea inundada por el río,
Nemicakra vivirá en el lugar de KauSam-
bi. Su hijo será famoso con el nombre de
Chitraratha, y el hijo de Chitraratha será
Suciratha.
41 De Suciratha nacerá Vrishtiman, cuyo
hijo, Sushena, será emperador del mundo
entero. El hijo de Sushena será Sunitha, y
el hijo de éste será Nricakshu. El hijo de
Nricakshu será Sukhinala.
42 El hijo de Sukhinala será Pariplava, y
el hijo de éste será Sunaya. De Sunaya na-
cerá Medhavi; de Medhavi, Nripañjaya; de
Nripañjaya, Durva; y de Durva, Timi.
43 De Timi vendrá Brihadratha; de Briha-
dratha, Sudasa; y de Sudasa, Satanika. De
Satanika nacerá Durdamana, cuyo hijo se
llamará Mahinara.
44-45 El hijo de Mahinara será Dandapa-
ni, cuyo hijo será Nimi, de quien nacerá el
rey Kshemaka. Así te he descrito la dinas-
tía del dios de la Luna, que dio origen a
bramanas y kshatriyas y que es adorada
por semidioses y grandes santos. Kshe-
maka será el último monarca de este Ka-
li-yuga. Ahora te hablaré del futuro de la
dinastía Magadha. Escucha, por favor.
46-48 Sahadeva, el hijo de Yarasandha,
704
tendrá un hijo llamado Marjari. De Mar-
jari nacerá SrutaSrava; de SrutaSrava,
Yutayu; y de Yutayu, Niramitra. El hijo de
Niramitra será Sunakshatra, de Sunaks-
hatra nacerá Brihatsena, y de Brihatsena,
Karmajit. El hijo de Karmajit será Sutañ-
jaya, el hijo de Sutañjaya será Vipra, y el
hijo de éste será Suci. El hijo de Suci será
Kshema, el hijo de Kshema será Suvrata,
y el hijo de Suvrata será Dharmasutra.
De Dharmasutra nacerá Sama; de Sama,
Dyumatsena; de Dyumatsena, Sumati; y
de Sumati, Subala.
49 De Subala nacerá Sunitha; de Sunitha,
Satyajit; de Satyajit, ViSvajit; y de ViSva-
jit, Ripuñjaya. Todas esas personalidades
pertenecerán a la dinastía de Brihadra-
ta, que gobernará el mundo durante mil
años.
Las dinastías de los Hijos de
Yayati
23 Sukadeva Gosvami dijo: Anu, el
cuarto hijo de Yayati, tuvo tres hi-
jos: Sabhanara, Cakshu y Pareshnu. ¡Oh,
rey!, de Sabhanara nació Kalanara, y de
Kalanara, Sriñjaya.
2 De Sriñjaya nació Janamejaya; de Jana-
mejaya, MahaSala; y de MahaSala, Maha-
mana. Mahamana tuvo dos hijos: USinara
y Titikshu.
3-4 Los cuatro hijos de USinara fueron
Sibi, Vara, Krimi y Daksha. Sibi, a su vez,
tuvo otros cuatro hijos: Vrishadarbha,
Sudhira, Madra y atma-tattva-vit Kekaya.
El hijo de Titikshu fue Rushadratha. De
Rushadratha nació Homa; de Homa, Suta-
pa; y de Sutapa, Bali.
5 Del semen de Dirghatama en la esposa
de Bali, el emperador del mundo, nacie-
ron seis hijos: Anga, Vanga, Kalinga, Suh-
ma, Pundra y Odra.
6 Esos seis hijos, encabezados por Anga,
fueron más tarde reyes de los seis estados
 9: Liberación
de la parte oriental de la India, a los que
dieron sus respectivos nombres. De Anga
nació Khalapana, y de Khalapana nació
Diviratha.
7-10 De Diviratha nació Dharmaratha,
cuyo hijo fue Chitraratha, famoso con
el nombre de Romapada. Romapada,
sin embargo, no tenía descendencia, de
modo que su amigo Majarash Dasaratha
le entregó su propia hija, Santa. Romapa-
da la aceptó como hija, y en su momento
la casó con RishyaSringa. RishyaSringa
fue el sacerdote elegido para celebrar un
sacrificio cuando los semidioses de los
planetas celestiales dejaron de enviar
lluvias, y fue traído del bosque con la
ayuda de prostitutas que le sedujeron con
danzas, con representaciones teatrales
acompañadas de música, con abrazos y
con ofrendas de adoración. Después de su
llegada, volvió a llover. Seguidamente, Ri-
shyaSringa celebró un sacrificio en bene-
ficio de Majarash Dasaratha, que no tenía
descendencia. Como resultado, Majarash
Dasaratha tuvo hijos. De Romapada, por
la misericordia de RishyaSringa, nació
Caturanga, y de Caturanga, Prithulaksha.
11 Los hijos de Prithulaksha fueron Bri-
hadratha, Brihatkarma y Brihadbhanu.
Del mayor de ellos, Brihadratha, nació
Brihanmana, y de Brihanmana, Jayadra-
tha.
12 Jayadratha engendró a Vijaya en el
vientre de su esposa Sambhuti, y de Vija-
ya nació Dhriti. De Dhriti nació Dhritavra-
ta; de Dhritavrata, Satkarma; y de Satkar-
ma, Adhiratha.
13 Mientras jugaba a orillas del Ganges,
Adhiratha encontró un bebé arropado en
una cesta. El bebé había sido abandonado
por Kunti, pues cuando nació todavía no
estaba casada. Adhiratha no tenía hijos,
de modo que crió al bebé como si fuera
suyo. (Más tarde, este hijo sería conocido
con el nombre de Karna.)
705
14 ¡Oh, rey!, el único hijo de Karna fue Vri-
shasena. Druhyu, el tercer hijo de Yayati,
tuvo un hijo llamado Babhru; el hijo de
Babhru se llamó Setu.
15 El hijo de Setu fue Arabdha, el hijo de
Arabdha fue Gandhara, y el hijo de Gand-
hara fue Dharma. El hijo de Dharma fue
Dhrita, el hijo de Dhrita fue Durmada, y
el hijo de Durmada fue Praceta, que tuvo
cien hijos.
16 Los Pracetas (los hijos de Praceta)
ocuparon la parte norte de la India, en la
que no había civilización védica, y fueron
sus reyes. El segundo hijo de Yayati fue
Turvasu. El hijo de Turvasu fue Vahni; el
hijo de Vahni, Bharga; el hijo de Bharga,
Bhanuman.
17 El hijo de Bhanuman fue Tribhanu, y
su hijo fue el magnánimo Karandhama. El
hijo de Karandhama fue Maruta, que no
tenía hijos y adoptó a un descendiente de
la dinastía Puru (Majarash Dushmanta)
como suyo propio.
18-19 Majarash Dushmanta, que deseaba
ocupar el trono, volvió a su dinastía ori-
ginal (la dinastía Puru), a pesar de haber
aceptado a Maruta como padre. ¡Oh, Ma-
jarash Parikshit!, permite ahora que te
detalle la dinastía de Yadu, el hijo mayor
de Majarash Yayati. Esta explicación es
supremamente piadosa, pues destruye
las reacciones de los actos pecaminosos
de la sociedad humana. Por el simple he-
cho de escuchar esta explicación, queda-
mos libres de toda reacción pecaminosa.
20-21 La Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, la Superalma que está en el co-
razón de todas las entidades vivientes,
descendió en Su forma original de ser
humano en la dinastía o familia de Yadu.
Yadu tuvo cuatro hijos, que se llamaron
Sahasrajit, Kroshta, Nala y Ripu. Sahas-
rajit, el mayor de los cuatro, tuvo un hijo,
Satajit, que fue padre de tres hijos: Maha-
haya, Renuhaya y Haihaya.
 9: Liberación
22 El hijo de Haihaya fue Dharma, y el hijo
de Dharma fue Netra, el padre de Kunti.
Kunti fue padre de Sohañji, de Sohañji
nació Mahishman, y de Mahishman, Bha-
drasenaka.
23 Los hijos de Bhadrasena fueron Dur-
mada y Dhanaka. Dhanaka fue el padre de
Kritavirya, así como de Kritagni, Kritavar-
ma y Kritauja.
24 El hijo de Kritavirya fue Arjuna. Él
(Kartaviryarjuna) fue emperador de las
siete islas que forman el mundo entero, y
recibió poder místico de Dattatreya, la en-
carnación de la Suprema Personalidad de
Dios. De ese modo obtuvo las perfeccio-
nes místicas denominadas ashta-siddhi.
25 Ningún otro rey en este mundo pudo
compararse a Kartaviryarjuna en sacrifi-
cios, caridad, austeridad, poder místico,
educación, fuerza o misericordia.
26 Durante ochenta y cinco mil años, Kar-
taviryarjuna disfrutó de opulencias mate-
riales, pleno de fuerza física y sin merma
de su memoria. En otras palabras, disfru-
tó de opulencias materiales inagotables
con los seis sentidos.
27 De los mil hijos de Kartaviryarjuna,
sólo cinco quedaron vivos después del
combate con Parasurama. Sus nombres
fueron Jayadhvaja, Surasena, Vrishabha,
Madhu y Urjita.
28 Jayadhvaja tuvo un hijo que se llamó
Talajangha, que tuvo cien hijos. Todos
los kshatriyas de esa dinastía Talajangha
fueron destruidos por Majarash Sagara
mediante el poder que recibió de Aurva
Rishi.
29 El mayor de los hijos de Talajangha fue
Vitihotra. Madhu, el hijo de Vitihotra, tuvo
un hijo que fue famoso con el nombre de
Vrishni. Vrishni fue el primogénito de los
cien hijos de Madhu. Las dinastías Yadava,
Madhava y Vrishni tuvieron sus orígenes
en Yadu, Madhu y Vrishni.
30-31¡Oh, Majarash Parikshit!, Yadu,
706
Madhu y Vrishni dieron comienzo a una
nueva dinastía cada uno. Sus respectivas
dinastías reciben los nombres de Yadava,
Madhava y Vrishni. Kroshta, el hijo de
Yadu, fue padre de Vrijinavan. El hijo de
Vrijinavan fue Svahita; el hijo de Svahita,
Vishadgu; el hijo de Vishadgu, Chitrara-
tha; y el hijo de Chitraratha, Sasabindu.
El muy afortunado Sasabindu, que fue un
gran místico, poseía catorce opulencias y
era dueño de catorce grandes joyas. Así
llegó a ser emperador del mundo.
32 El famoso Sasabindu tenía diez mil es-
posas, en cada una de las cuales engendró
un lakh de hijos. Por lo tanto, sus hijos su-
maban un total de diez mil lakhs.
33 De entre todos esos hijos destacaban
seis. Mencionaremos a Prithusrava y Pri-
thukirti. El hijo de Prithusrava se llamó
Dharma, y su hijo fue Usana. Usana cele-
bró cien sacrificios de caballo.
34 El hijo de Usana fue Rucaka, que tuvo
cinco hijos: Purujit, Rukma, Rukmeshu,
Prithu y Jyamagha. Por favor, escucha la
historia de esos hijos.
35-36 Jyamagha no tenía hijos, pero,
por temor a su esposa, Saibya, no podía
aceptar una segunda esposa. En cierta
ocasión, Jyamagha se trajo con él a una
prostituta conquistada a un rey enemigo.
Saibya, al ver a la muchacha, se puso muy
furiosa y dijo a su marido: «Marido mío,
embustero, ¿quién es esa muchacha que
ocupa mi asiento en la cuadriga?». Jya-
magha contestó: «Es tu futura nuera». Al
escuchar aquella jocosa respuesta, Saibya
respondió, sonriente.
37 Saibya dijo: «Yo soy estéril, y no tienes
más esposas. ¿Cómo puede ser mi nuera
esa muchacha? Dímelo, por favor». Jya-
magha contestó: «Mi querida reina, yo me
encargaré de que tú tengas un hijo y de
que esta muchacha sea tu nuera».
38 Hacía muchísimo tiempo, Jyamagha
había adorado a los semidioses y a los
 9: Liberación
pitas, por lo cual se sentían muy compla-
cidos con él. Ahora, por su misericordia,
las palabras de Jyamagha se volvieron
ciertas. Aunque Saibya era estéril, por
la gracia de los semidioses quedó emba-
razada, y, a su debido tiempo, fue madre
de un niño que se llamó Vidarbha. Como
antes del nacimiento de aquel hijo habían
aceptado a la muchacha como nuera, Vi-
darbha, cuando creció, se casó con ella.
Krishna la Suprema
Personalidad de Dios
24 Sukadeva Gosvami dijo: En el vien-
tre de la muchacha que su padre
había traído, Vidarbha engendró tres hi-
jos: Kusa, Kratha y Romapada. Romapada
fue el favorito en la dinastía de Vidarbha.
2 El hijo de Romapada fue Babhru, de
quien nació Kriti. El hijo de Kriti fue USi-
ka, y el hijo de USika, Cedi. De Cedi nació,
entre otros, el rey Caidya.
3-4 El hijo de Kratha fue Kunti; el hijo de
Kunti, Vrishni; el hijo de Vrishni, Nirvriti;
y el hijo de Nirvriti, Dasarha. De Dasarha
nació Vyoma; de Vyoma, Jimuta; de Ji-
muta, Vikriti; de Vikriti, Bhimaratha; de
Bhimaratha, Navaratha; y de Navaratha,
Dasaratha.
5 De Dasaratha nació Sakuni, y de Sakuni,
Karambhi. El hijo de Karambhi fue Deva-
rata, cuyo hijo fue Devakshatra. El hijo de
Devakshatra fue Madhu, y su hijo, Kuruva-
Sa, quien, a su vez, fue padre de Anu.
6-8 El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo
de Puruhotra fue Ayu, y el hijo de Ayu fue
Satvata. ¡Oh, gran rey arya!, Satvata tuvo
siete hijos: Bhajamana, Bhaji, Divya, Vri-
shni, Devavridha, Andhaka y Mahabhoja.
Bhajamana tuvo tres hijos con una de sus
esposas: Nimloci, Kinkana y Dhrishti; y
otros tres con otra esposa: Satajit, Sahas-
rajit y Ayutajit.
9 El hijo de Devavridha fue Babhru. Hay
707
dos famosas estrofas de alabanza a Deva-
vridha y Babhru, que fueron cantadas por
nuestros predecesores y que nosotros
hemos escuchado desde la distancia. To-
davía hoy escucho las mismas oraciones
acerca de sus cualidades (pues aquel an-
tiguo canto todavía se oye).
10-11 «Se ha establecido que, entre los
seres humanos, Babhru es el mejor, y que
Devavridha es igual a los semidioses. Por
su relación con Babhru y Devavridha, to-
dos sus descendientes, hasta un total de
14.065, obtuvieron la liberación». En la
dinastía del rey Mahabhoja, que mani-
festaba una religiosidad extraordinaria,
nacieron los reyes Bhoja.
12 ¡Oh, rey, Majarash Parikshit, que pue-
des acabar con tus enemigos!, los hijos
de Vrishni fueron Sumitra y Yudhajit. De
Yudhajit nacieron Sini y Anamitra, y el
hijo de Anamitra fue Nighna.
13 Los dos hijos de Nighna fueron Satra-
jita y Prasena. Otro hijo de Anamitra se
llamó también Sini, cuyo hijo fue Satyaka.
14 El hijo de Satyaka fue Yuyudhana, cuyo
hijo fue Jaya. Jaya tuvo un hijo que se lla-
mó Kuni, y Kuni fue padre de Yugandhara.
Otro hijo de Anamitra fue Vrishni.
15 Los hijos de Vrishni fueron Svaphalka
y Chitraratha. De Svaphalka y su esposa
Gandini nació Akrura. Akrura fue el pri-
mogénito de trece hermanos, todos los
cuales alcanzaron gran renombre.
16-18 Los nombres de los doce herma-
nos de Akrura fueron: Asanga, Sarameya,
Mridura, Mriduvit, Giri, Dharmavriddha,
Sukarma, Kshetropeksha, Arimardana,
Satrughna, Gandhamada y Pratibahu.
Tuvieron además una hermana, Sucara.
Akrura tuvo dos hijos, llamados Devavan
y Upadeva. Chitraratha tuvo muchos hi-
jos, encabezados por Prithu y Viduratha;
todos ellos fueron conocidos como miem-
bros de la dinastía de Vrishni.
19 Kukura, Bhajamana, Suci y Kambala-
 9: Liberación
barhisha fueron los cuatro hijos de And-
haka. El hijo de Kukura fue Vahni, cuyo
hijo fue Viloma.
20 El hijo de Viloma fue Kapotaroma,
cuyo hijo, Anu, era amigo de Tumburu.
De Anu nació Andhaka; de Andhaka, Dun-
dubhi; y de Dundubhi, Avidyota. Avidyota
tuvo un hijo llamado Punarvasu.
21-23 Punarvasu tuvo un hijo y una hija,
que se llamaron, respectivamente, Ahuka
y Ahuki. Ahuka tuvo dos hijos: Devaka y
Ugrasena. Devaka tuvo cuatro hijos, lla-
mados Devavan, Upadeva, Sudeva y De-
vavardhana, y siete hijas, llamadas San-
tideva, Upadeva, Srideva, Devarakshita,
Sahadeva, Devaki y Dhritadeva. Dhrita-
deva era la mayor de todas las hermanas.
Todas ellas se casaron con Vasudeva, el
padre de Krishna.
24 Kamsa, Sunama, Nyagrodha, Kanka,
Sanku, Suhu, Rashtrapala, Dhrishti y Tus-
htiman fueron los hijos de Ugrasena.
25 Kamsa, Kamsavati, Kanka, Surabhu y
Rashtrapalika fueron las hijas de Ugra-
sena. Ellas se casaron con los hermanos
menores de Vasudeva.
26 El hijo de Chitraratha fue Viduratha, el
hijo de Viduratha fue Sura, y su hijo fue
Bhajamana. El hijo de Bhajamana fue Sini,
el hijo de Sini fue Bhoja, y el hijo de Bhoja,
Hridika.
27 Los tres hijos de Hridika fueron Deva-
midha, Satadhanu y Kritavarma. El hijo de
Devamidha fue Sura, cuya esposa se llamó
Marisha.
28-31 En Marisha, el rey Sura engen-
dró a Vasudeva, Devabhaga, DevaSrava,
Anaka, Sriñjaya, Syamaka, Kanka, Samika,
Vatsaka y Vrika. Estos diez hijos fueron
personalidades piadosas e inmaculadas.
Cuando nació Vasudeva, los semidioses
del reino celestial batieron timbales.
Debido a ello, Vasudeva, que aportó el
lugar adecuado para el advenimiento de
la Suprema Personalidad de Dios, Krish-
708
na, recibió también el nombre de Anaka-
dundubhi. Las cinco hijas del rey Sura,
las hermanas de Vasudeva, se llamaron
Pritha, Srutadeva, Srutakirti, SrutaSrava y
Rajadhidevi. Sura dio a Pritha a su amigo
Kunti, que no tenía descendientes; por
esa razón, Pritha recibió también el nom-
bre de Kunti.
32 Un día, Durvasa fue de visita a casa de
Kunti, el padre de Pritha, y se sintió satis-
fecho con el servicio de Pritha. Entonces
Durvasa la recompensó con un poder
místico que le permitía llamar a cualquier
semidiós. Enseguida, la piadosa Kunti lla-
mó al dios del Sol para comprobar la po-
tencia de ese poder místico.
33 Tan pronto como Kunti llamó al semi-
diós del Sol, éste se presentó inmediata-
mente ante ella. Muy sorprendida, Kunti
le dijo: «Sólo estaba comprobando la
efectividad de este poder místico. Siento
haberle llamado sin razón. Por favor, vá-
yase y discúlpeme».
34 El dios del Sol dijo: ¡Oh, hermosa Pri-
tha!, tu encuentro con los semidioses no
puede ser en vano. Por lo tanto, deja que
ponga mi semilla en tu vientre para que
tengas un hijo. Como todavía eres una
muchacha y estás soltera, yo cuidaré de
que tu virginidad quede intacta.
35 Después de decir esto, el dios del Sol
emitió su semen en el vientre de Pritha y
regresó al reino celestial. Instantes más
tarde, Kunti tuvo un hijo que era como un
segundo dios del Sol.
36 Temerosa de las críticas de la gente,
y pese a que le resultó muy difícil, Kunti
tuvo que renunciar al cariño que sentía
por su hijo. Muy a su pesar, arropó al niño
en un cesta y lo dejó en el río para que la
corriente se lo llevara. ¡Oh, Majarash Pari-
kshit!, más tarde, tu bisabuelo, el piadoso
y heroico rey Pandu, se casó con Kunti.
37 VriddhaSarma, el rey de Karusha, se
casó con Srutadeva, la hermana de Kun-
 9: Liberación
ti, de cuyo vientre nació Dantavakra. En
el pasado, debido a una maldición de los
sabios encabezados por Sanaka, Danta-
vakra había nacido como Hiranyaksha, el
hijo de Diti.
38 Dhrishtaketu, el rey de Kekaya, se casó
con Srutakirti, otra hermana de Kunti.
Srutakirti tuvo cinco hijos, de los cuales
Santardana fue el mayor.
39 En el vientre de Rajadhidevi, otra her-
mana de Kunti, Jayasena engendró dos hi-
jos, Vinda y Anuvinda. Por su parte, el rey
del estado de Cedi se casó con SrutaSrava.
Este rey se llamaba Damaghosha.
40 El hijo de SrutaSrava fue SiSupala, de
cuyo nacimiento ya hemos hablado (en
el Séptimo Canto del Srimad-Bhagava-
tam). Devabhaga, uno de los hermanos de
Vasudeva, tuvo dos hijos con su esposa,
Kamsa. Esos dos hijos fueron Citraketu y
Brihadbala.
41 DevaSrava, otro hermano de Vasude-
va, se casó con Kamsavati, en la cual en-
gendró a sus dos hijos, Suvira e Ishuman.
Kanka engendró en su esposa Kanka tres
hijos: Baka, Satyajit y Purujit.
42 El rey Sriñjaya engendró varios hijos
en su esposa, Rashtrapalika. Los principa-
les fueron Vrisha y Durmarshana. El rey
Syamaka engendró dos hijos, HarikeSa y
Hiranyaksha, en su esposa, Surabhumi.
43 Por su parte, el rey Vatsaka engendró
varios hijos en su esposa, MiSrakeSi, que
era una apsara. El primero de ellos fue
Vrika. Vrika engendró a Taksha, Pushkara,
Sala y otros hijos en su esposa, Durvakshi.
44 Samika, en el vientre de su esposa,
Sudamani, engendró a Sumitra, Arjuna-
pala y otros hijos. El rey Anaka engendró
a Ritadhama y Jaya en su esposa, Karnika.
45 Devaki, Pauravi, Rohini, Bhadra, Ma-
dira, Rocana e Ila fueron, entre otras, las
esposas de Anakadundubhi (Vasudeva).
De todas ellas, la principal era Devaki.
46 Vasudeva engendró varios hijos en el
709
vientre de su esposa Rohini. Entre ellos
estaban Bala, Gada, Sarana, Durmada, Vi-
pula, Dhruva, Krita y otros.
47-48 Del vientre de Pauravi nacieron
Bhuta, Subhadra, Bhadrabahu, Durmada,
Bhadra, y otros, hasta un total de doce.
Nanda, Upananda, Kritaka y Sura fueron
algunos de los hijos nacidos del vientre de
Madira. Bhadra (KauSalya) fue madre de
un único hijo, que se llamó KeSi.
49 En Rocana, otra de sus esposas, Va-
sudeva engendró a Hasta, Hemangada
y otros hijos. También con su esposa Ila
engendró varios hijos; el mayor fue Uru-
valka, y todos ellos fueron personalidades
importantes en la dinastía de Yadu.
50 Del vientre de Dhritadeva, una de las
esposas de Anakadundubhi (Vasudeva),
nació Viprishtha. Los hijos de Santideva,
otra esposa de Vasudeva, fueron, entre
otros, PraSama y Prasita.
51 Vasudeva tuvo también una esposa lla-
mada Upadeva, con la cual tuvo diez hijos,
encabezados por Rajanya, Kalpa y Varsha.
De Srideva, otra de sus esposas, tuvo seis
hijos; tres de ellos fueron Vasu, Hamsa y
SuvamSa.
52 Del semen de Vasudeva en el vientre
de Devarakshita nacieron nueve hijos,
encabezados por Gada. Vasudeva, que
era la religión en persona, tuvo también
una esposa llamada Sahadeva, en cuyo
vientre engendró a Sruta, Pravara y otros
seis hijos.
53-55 Pravara, Sruta y los otros seis hijos
nacidos de Sahadeva fueron encarnacio-
nes exactas de los ocho Vasus que moran
en los planetas celestiales. Vasudeva en-
gendró también ocho hijos dotados de
grandes cualidades en el vientre de De-
vaki. Los siete primeros fueron Kirtiman,
Sushena, Bhadrasena, Riju, Sammardana,
Bhadra y Sankarshana, el controlador, la
encarnación serpiente. El octavo hijo fue
la Suprema Personalidad de Dios mismo,
 9: Liberación
Krishna. Su hermana, la muy afortunada
Subhadra, fue tu abuela.
56 Siempre que se deterioran los princi-
pios de la religión y aumentan los princi-
pios irreligiosos, el controlador supremo,
la Personalidad de Dios, Sri Hari, aparece
por Su propia voluntad.
57 ¡Oh, rey, Majarash Parikshit!, el adve-
nimiento, la partida y las actividades del
Señor no tienen otra causa que Su deseo
personal. Como Superalma, Él lo sabe
todo. Por consiguiente, ningúna otra cau-
sa pueden afectarle, ni siquiera los resul-
tados de las actividades fruitivas.
58 La Suprema Personalidad de Dios ac-
túa por medio de Su energía material en
la creación, mantenimiento y aniquilación
de la manifestación cósmica. Él actúa así
llevado de Su compasión, y sin otra fina-
lidad que liberar a la entidad viviente y
poner fin a su enredo en el nacimiento, la
muerte y la duración de la vida materia-
lista. De ese modo, da la posibilidad al ser
vivo de ir de regreso al hogar, de vuelta
a Dios.
59 Los demonios pueden hacerse con
los cargos del gobierno y vestirse como
miembros del gobierno, pero no conocen
el deber del gobierno. Por consiguiente,
cuando Dios lo dispone, esos demonios,
que poseen una gran fuerza militar, se en-
frentan entre sí, y, como resultado, la gran
carga que representan para la superficie
de la Tierra disminuye. Por la voluntad
del Supremo, los demonios aumentan
su poderío militar para así disminuir en
número, de modo que los devotos tengan
oportunidad de progresar en el cultivo de
conciencia de Krishna.
60 La Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, con la colaboración de Sankar-
shana, Balarama, realizó actividades que
están más allá de la capacidad de com-
prensión de la mente de grandes perso-
nalidades como el Señor Brahma y el Se-
710
ñor Shiva. (Krishna, por ejemplo, hizo que
ocurriera la batalla de Kurukshetra para
matar a muchos demonios y así aliviar al
mundo entero.)
61 Para mostrar Su misericordia sin cau-
sa a los devotos que habrían de nacer
en la era de Kali, la Suprema Personali-
dad de Dios, Krishna, actuó de tal forma
que, por el simple hecho de recordarle,
las personas se liberarán de todas las
lamentaciones y desdichas de la existen-
cia material. (En otras palabras, actuó de
manera tal que todos los futuros devotos
podrían liberarse de los tormentos de la
existencia material con tan sólo seguir las
instrucciones conscientes de Krishna que
se ofrecen en la Bhagavad-gita.)
62 Por el simple hecho de recibir las
glorias del Señor con oídos purificados
y trascendentales, los devotos del Señor
se liberan de inmediato de los poderosos
deseos materiales y del enredo en activi-
dades fruitivas.
63-64 Asistido por los descendientes de
Bhoja, Vrishni, Andhaka, Madhu, Surase-
na, Dasarha, Kuru, Sriñjaya y Pandu, el
Señor Krishna llevó a cabo diversas acti-
vidades. Con Sus agradables sonrisas, Su
cariñosa conducta, Sus instrucciones y
Sus extraordinarios pasatiempos, como
levantar la colina Govardhana, el Señor,
que advino en Su cuerpo trascendental,
complació a toda la sociedad humana.
65 Krishna tiene el rostro adornado con
pendientes en forma de tiburón y otras
alhajas. Sus orejas son muy hermosas,
Sus mejillas, brillantes, y Su sonrisa,
atractiva para todos los seres. Quien ve al
Señor Krishna, contempla un festival. Su
cara y Su cuerpo satisfacen plenamente a
todo el que los ve, pero los devotos están
enfadados con el creador por la molestia
que les causa el momentáneo parpadeo
de los ojos.
66 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
 9: Liberación
Krishna, lila-purushottama, nació como
hijo de Vasudeva, pero abandonó ense-
guida el hogar de Su padre y Se marchó
a Vrindavana para expandir Su relación
amorosa con Sus devotos íntimos. Des-
pués de matar a muchos demonios en
Vrindavana, el Señor regresó a Dvaraka;
allí, siguiendo los principios védicos,
aceptó muchas esposas, que eran las me-
jores de las mujeres, engendró en ellas
cientos de hijos, y, para establecer los
principios de la vida familiar, celebró sa-
crificios en los que Se adoró a Sí mismo.
67 A continuación, y para disminuir la
carga del mundo, el Señor Sri Krishna pro-
vocó un malentendido entre miembros de
la misma familia. Con sólo mirarles, des-
truyó a todos los reyes demoníacos en el
campo de batalla de Kurukshetra y pro-
clamó la victoria de Arjuna. Finalmente,
instruyó a Uddhava acerca de la devoción
y la vida trascendental, y regresó a Su mo-
rada en Su forma original.

711
 10: El Summum Bonum
El Advenimiento del Señor
Krishna
1 El rey Parikshit dijo: Mi querido señor,
me has hablado con todo detalle de las
dinastías del dios de la Luna y del dios del
Sol, y del carácter excelso y maravilloso
de sus reyes.
2 Oh! el mejor de los munis, me has ha-
blado también de los descendientes de
Yadu, que eran muy piadosos y seguían
estrictamente los principios de la reli-
gión. Ahora, si te parece bien, háblame,
por favor, de las maravillosas actividades
del Señor Vishnu, Krishna, que advino en
esa dinastía Yadu con Baladeva, Su expan-
sión plenaria.
3 La Superalma, la Suprema Personalidad
de Dios, Sri Krishna, que es la causa de la
manifestación cósmica, hizo Su adveni-
miento en la dinastía de Yadu. Por favor,
háblame con detalle de Su personalidad
y de Sus gloriosas actividades, desde el
principio hasta el fin de Su vida.
4 La glorificación de la Suprema Persona-
lidad de Dios se lleva a cabo en el marco
del sistema de parampara; es decir, el
maestro espiritual la transmite al discípu-
lo. Quienes saborean esa glorificación son
las personas que ya no sienten atracción
por la glorificación falsa y temporal de la
manifestación cósmica. Los relatos acerca
del Señor son la medicina adecuada para
las almas condicionadas que están sujetas
al ciclo del nacimiento y la muerte. De no
ser un carnicero o alguien que mata su
propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa
glorificación del Señor?
5-7 A bordo de la nave de los pies de loto
de Krishna, mi abuelo Arjuna logró cru-
zar, con otros, el océano del campo de
batalla de Kurukshetra, donde generales
como Bhishmadeva eran como grandes
peces que podrían habérselos tragado sin
ningún esfuerzo. Por la misericordia del
712
Señor Krishna, mis abuelos cruzaron ese
océano, que era muy difícil de atravesar,
como si pasasen sobre la huella de un ter-
nero. Cuando mi madre se entregó a los
pies de loto del Señor Krishna, el Señor,
empuñando el cakra Sudarsana, entró en
su vientre y salvó mi cuerpo, el cuerpo del
último descendiente que les quedaba a
los Kurus y los Pandavas, y que estaba a
punto de ser destruido por la abrasadora
arma de Asvatthama. El Señor Sri Krish-
na, que por Su propia potencia Se mani-
fiesta en las formas del tiempo eterno es
decir, como Paramatma y como virat-ru-
pa dentro y fuera de todos los seres vivos
corporificados, dio a todos la liberación,
bien en la forma de la muerte cruel, o bien
en forma de vida. Por favor, ilumíname
explicándome Sus trascendentales carac-
terísticas.
8 Mi querido Sukadeva Gosvami, has ex-
plicado ya que Sankarshana, que perte-
nece a la segunda expansión cuádruple,
advino en la forma de Balarama, el hijo de
Rohini. Pero explícame, por favor, ¿cómo
es posible que estuviese primero en el
vientre de Devaki y después en el de Ro-
hini, si no fue trasladado de un cuerpo al
otro?
9 ¿Cuál fue la razón de que Krishna, la
Suprema Personalidad de Dios, dejase la
casa de Su padre, Vasudeva, y fuese a la
casa de Nanda, en Vrindavana? ¿En qué
parte de Vrindavana vivió con Sus fami-
liares el Señor, el amo de la dinastía Yadu?
10 El Señor Krishna vivió en Vrindavana
y en Mathura. ¿Qué hizo en esos lugares?
¿Por qué mató a Kamsa, el hermano de Su
madre? Eso no se aprueba en absoluto en
los sastras.
11 Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios, no tiene cuerpo material, pero ad-
viene en forma de ser humano. ¿Durante
cuántos años vivió con los descendientes
de Vrishni? ¿Con cuántas esposas Se casó,
 10: El Summum Bonum
y por cuántos años vivió en Dvaraka?
12 Oh! gran sabio, que lo sabes todo acer-
ca de Krishna, tengo plena fe y estoy muy
deseoso de escuchar las actividades de
Krishna. Por favor, responde con todo de-
talle a mis preguntas y explícame también
las cosas que no he sabido preguntar.
13 Debido al voto que he hecho en el um-
bral de la muerte, he dejado incluso de
beber agua. Sin embargo, como estoy be-
biendo el néctar de los temas de Krishna,
que fluye de la boca de loto de Tu Señoría,
ni siquiera el hambre y la sed, que tan
difíciles son de soportar, representan un
obstáculo para mí.
14 Suta Gosvami dijo: Oh! hijo de Bhrigu
Saunaka Rishi, después de escuchar las
piadosas preguntas de Majarash Pariks-
hit, Sukadeva Gosvami, el muy respeta-
ble devoto, el hijo de Vyasadeva, dio las
gracias al rey con gran respeto, y, acto
seguido, comenzó a exponer los temas
relacionados con Krishna, que son el re-
medio para todos los sufrimientos de esta
era de Kali.
15 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Oh! ma-
jestad, el mejor de los reyes santos, como
sientes un gran atracción por los temas
que tratan de Vasudeva, no cabe duda de
que tu inteligencia está firmemente esta-
blecida en la comprensión espiritual, que
es el único objetivo verdadero para la hu-
manidad. Esa atracción nunca cesa, y por
ello es, ciertamente, sublime.
16 El Ganges, que emana del dedo del pie
del Señor Vishnu, purifica los tres mun-
dos: los sistemas planetarios superior,
medio e inferior. Del mismo modo, las
preguntas acerca de los pasatiempos y ca-
racterísticas del Señor Vasudeva, Krishna,
purifican a tres clases de hombres: al que
habla o predica, al que pregunta, y a toda
la gente que escucha.
17 Un día, sintiéndose abrumada por el
peso de cientos de miles de falanges mi-
713
litares armadas por demonios vanidosos
que se hacían pasar por reyes, madre Tie-
rra acudió al Señor Brahma.
18 Madre Tierra adoptó la forma de una
vaca y, muy afligida, con los ojos llenos de
lágrimas, se presentó ante el Señor Brah-
ma y le informó de su desdicha.
19 Después de que madre Tierra le infor-
mase de sus sufrimientos, el Señor Brah-
ma, acompañado de madre Tierra, el Se-
ñor Shiva y todos los demás semidioses,
se dirigió a la orilla del océano de leche.
20 En la orilla del océano de leche, los
semidioses adoraron a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, el Señor Vishnu, el amo
del universo entero, el Dios Supremo de
todos los dioses, que mantiene a todos y
disminuye el sufrimiento de todos. Para
adorar al Señor Vishnu, que Se acuesta
en el océano de leche, recitaron con gran
concentración los mantras védicos del
purusha-sukta.
21 En estado de trance, el Señor Brahma
escuchó en el cielo la vibración de las pa-
labras del Señor Vishnu. Entonces dijo a
los semidioses: Oh! semidioses, escu-
chadme, y cumplid atentamente y sin de-
mora la orden de Kshirodakasayi Vishnu,
la Persona Suprema.
22 El Señor Brahma informó a los semi-
dioses: Antes de que nosotros Le expu-
siéramos nuestra súplica, el Señor ya
era consciente de los sufrimientos de la
Tierra. Por ello, mientras el Señor cami-
ne por la Tierra para aliviarla de su carga
mediante Su propia potencia en la forma
del tiempo, todos vosotros, semidioses,
deberéis manifestaros en expansiones
plenarias como hijos y nietos de la familia
de los Yadus.
23 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna, que goza de plena potencia, na-
cerá personalmente como hijo de Vasude-
va. Por lo tanto, todas las esposas de los
semidioses deberán nacer también a fin
 10: El Summum Bonum
de satisfacerle.
24 Sankarshana, conocido con el nombre
de Ananta, es la principal manifestación
de Krishna. Él es el origen de todas las en-
carnaciones en el mundo material. Antes
del advenimiento del Señor Krishna, ese
Sankarshana original nacerá en la forma
de Baladeva, a fin de complacer al Supre-
mo Señor Krishna en Sus pasatiempos
trascendentales.
25 Vishnu-maya, la potencia del Señor,
que puede compararse a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, descenderá también
con el Señor Krishna. Esa potencia, que
manifiesta distintas capacidades de ac-
tuación, cautiva todos los mundos, tanto
materiales como espirituales. Por orden
de su amo, ella nacerá con sus diversas
potencias para realizar la obra del Señor.
26 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de dar estos consejos a los semidioses y
tranquilizar a madre Tierra, el muy pode-
roso Señor Brahma, que es el señor de to-
dos los demás prajapatis y, por ello, recibe
el nombre de Prajapati-pati, regresó a su
morada, Brahmaloka.
27 En el pasado, Surasena, el caudillo de
la dinastía Yadu, había trasladado su resi-
dencia a la ciudad de Mathura, donde dis-
frutó de los distritos llamados Mathura y
Surasena.
28 Desde aquel entonces, la ciudad de
Mathura había sido la capital de todos
los reyes de la dinastía Yadu. La ciudad y
el distrito de Mathura están muy íntima-
mente ligados a Krishna, pues el Señor
Krishna vive allí eternamente.
29 Hace algún tiempo, Vasudeva, que per-
tenecía a la dinastía de los semidioses di-
nastía Sura, se casó con Devaki. Después
de la boda, subió a su cuadriga para re-
gresar a casa con su esposa recién casada.
30 Kamsa, el hijo del rey Ugrasena, para
complacer a su hermana Devaki en el día
de su boda, tomó las riendas de los caba-
714
llos y se dispuso a conducir la cuadriga.
Cientos de cuadrigas doradas les acom-
pañaban.
31-32 El rey Devaka, el padre de Devaki,
sentía mucho cariño por su hija. Por eso,
cuando ella abandonaba el hogar para
irse con su esposo, le entregó una dote
de cuatrocientos elefantes hermosamen-
te adornados con guirnaldas doradas.
También le entregó diez mil caballos, mil
ochocientas cuadrigas y doscientas sir-
vientas muy hermosas, jóvenes y perfec-
tamente engalanadas con alhajas.
33 Oh! querido hijo, Majarash Parikshit,
cuando los novios se disponían a salir,
un armónico resonar de caracolas, trom-
petas, tambores y timbales acompañó de
vibraciones auspiciosas su partida.
34 En el camino, mientras Kamsa lleva-
ba las riendas de los caballos, haciendo
de auriga, una voz incorpórea le increpó
diciéndole: « Oh! necio sinvergüenza, el
octavo hijo de la mujer que llevas contigo
te matará».
35 Kamsa era una personalidad aborre-
cible en la dinastía Bhoja, pues era en-
vidioso y pecador. Así, tan pronto como
escuchó aquel oráculo del cielo, tomó a su
hermana del cabello con la mano izquier-
da, y en la derecha empuñó la espada para
cortarle la cabeza.
36 Tratando de calmar al desvergonzado
Kamsa, que era tan cruel y envidioso que
se disponía a matar a su propia hermana,
la gran alma Vasudeva, que estaba llama-
do a ser el padre de Krishna, le habló con
las siguientes palabras.
37 Vasudeva dijo: Kamsa, querido cuña-
do, tú eres el orgullo de tu familia, la di-
nastía Bhoja, y los grandes héroes alaban
tus cualidades. Una personalidad tan ele-
vada como tú no puede matar a una mu-
jer, y mucho menos a su propia hermana
en el día de su boda.
38 Oh! gran héroe, todo el que nace tie-
 10: El Summum Bonum
ne que morir, pues la muerte nace con el
cuerpo. Hoy mismo o de aquí cientos de
años, la muerte es segura para todas las
entidades vivientes.
39 Cuando el cuerpo que tenemos vuelve
al polvo y se descompone de nuevo en los
cinco elementos tierra, agua, fuego, aire
y éter -, el propietario del cuerpo, el ser
vivo, recibe de forma automática, confor-
me a sus actividades fruitivas, otro cuer-
po hecho de elementos materiales. Y tan
pronto como obtiene el siguiente cuerpo,
abandona el que ahora tiene.
40 Una persona que camina por la calle
se apoya primero en un pie, y entonces
levanta el otro. Lo mismo ocurre con la
oruga, que se desplaza hacia una hoja y
entonces se suelta de la anterior. Del mis-
mo modo, el alma condicionada se refugia
en otro cuerpo y entonces abandona el
que tenía.
41 Después de experimentar una situa-
ción con la vista o el oído, meditamos y
especulamos acerca de ella. Así acabamos
por entregarnos a esa situación, sin tener
en cuenta nuestro cuerpo actual. Del mis-
mo modo, sirviéndonos de la mente, de
noche soñamos que vivimos en circuns-
tancias distintas, en otros cuerpos, y ol-
vidamos nuestra verdadera posición. Por
ese mismo proceso, abandonamos nues-
tro cuerpo actual y recibimos el siguiente.
42 En el momento de morir, los pensa-
mientos, sentimientos y deseos de la
mente, que está enredada en actividades
fruitivas, nos hacen recibir un determina-
do cuerpo. En otras palabras, el cuerpo se
forma en función de las actividades de la
mente. Los cambios de cuerpo se deben a
la inestabilidad de la mente, pues, de no
ser por ello, el alma podría permanecer
en su cuerpo espiritual original.
43 Los astros del cielo, como la Luna, el
Sol y las estrellas, al reflejarse en la super-
ficie líquida del aceite o del agua, parecen
715
tener otras formas, y, según los movi-
mientos del viento, a veces los vemos re-
dondos, a veces alargados, etc. Del mismo
modo, cuando se absorbe en pensamien-
tos materialistas, la entidad viviente, el
alma, llevada por la ignorancia, confunde
una serie de manifestaciones con su pro-
pia identidad. En otras palabras, debido a
la agitación causada por las modalidades
materiales de la naturaleza, las invencio-
nes de la mente la tienen sumida en un
estado de confusión.
44 Si los actos impíos y envidiosos son
causa de que en la siguiente vida reciba-
mos un cuerpo y suframos en él, ¿por qué
realizar ese tipo de actos? Pensando en
nuestro propio bien, no debemos envidiar
a nadie, pues la persona envidiosa siem-
pre sentirá temor de que sus enemigos la
hagan daño, en esta vida o en la siguiente.
45 Devaki, esta pobre muchacha, es tu
hermana menor, y por ello es como tu
propia hija, y tu deber es cuidarla con
mucho cariño. Tú eres misericordioso, y
por eso no debes matarla. En verdad, de-
bes darle tu afecto.
46 Sukadeva Gosvami continuó: Oh! el
mejor de la dinastía Kuru, Kamsa era
cruel y muy violento, un verdadero se-
guidor de los rakshasas, de modo que
las buenas instrucciones de Vasudeva ni
lograron calmarle ni le intimidaron. No le
preocupaban los resultados que pudieran
traerle las actividades pecaminosas, ni en
esta vida ni en la siguiente.
47 Al ver que Kamsa estaba decidido a
matar a su hermana Devaki, Vasudeva
se concentró en una profunda reflexión.
Teniendo en cuenta el inminente peligro
de muerte, ideó otro plan para detener a
Kamsa.
48 La persona inteligente, mientras tenga
inteligencia y fuerza física, debe tratar de
evitar la muerte. Ése es el deber de todo el
que ha recibido un cuerpo. Pero si, a pesar
 10: El Summum Bonum
de todos sus esfuerzos, no logra evitar la
muerte, esa persona no comete ofensa.
49-50 Vasudeva pensó: Kamsa es la per-
sonificación de la muerte; si le entrego
todos los hijos que tenga, salvaré la vida
de Devaki. Es posible que Kamsa muera
antes de que nazcan mis hijos, o que uno
de mis hijos le mate, pues está destinado
a morir de esa forma. En cuanto a ahora,
tengo que alejar esta amenaza inmedia-
ta, así que voy a prometer a Kamsa que
le entregaré todos mis hijos. El tiempo
pasa, y si Kamsa muere, no tendré nada
que temer.
51 A veces, por alguna razón invisible, el
fuego salta por encima de un pedazo de
leña sin tocarlo y prende fuego en el si-
guiente; la causa es el destino. Del mismo
modo, cuando un ser vivo recibe un deter-
minado cuerpo y abandona otro, la única
causa es el invisible destino.
52 Después de considerar la cuestión a la
luz del conocimiento que poseía, Vasude-
va, con mucho respeto, hizo una propues-
ta al pecaminoso Kamsa.
53 Viendo a su esposa en peligro, Vasu-
deva tenía la mente llena de ansiedad. Sin
embargo, para complacer al cruel, desver-
gonzado y pecaminoso Kamsa, logró com-
poner una sonrisa y le dijo lo siguiente.
54 Vasudeva dijo: Oh! sobrio entre los
sobrios, nada tienes que temer de tu her-
mana Devaki. Según las palabras del mis-
terioso oráculo, la muerte no vendrá de
ella, sino de sus hijos. Por eso te prometo
que cuando ella sea madre, yo te entrega-
ré esos hijos que tanto temes.
55 Srila Sukadeva Gosvami continuó:
Kamsa aceptó la lógica de los argumentos
de Vasudeva, y, con plena fe en las pala-
bras de su cuñado, se contuvo y no mató
a su hermana. Vasudeva, complacido con
Kamsa, siguió tranquilizándole y, final-
mente, entró en su casa.
56 A partir de entonces, Devaki, la madre
716
de Dios y de todos los semidioses, tuvo un
hijo cada año. Con el paso del tiempo, lle-
gó a tener, uno tras otro, ocho hijos y una
hija, que se llamó Subhadra.
57 La idea de romper su promesa y vol-
verse un mentiroso perturbaba y llenaba
de temor a Vasudeva. Así, con inmenso
dolor, puso en manos de Kamsa a su pri-
mogénito, Kirtiman.
58 ¿Qué sentido tiene el dolor para las
personas santas que se atienen estricta-
mente a la verdad? ¿Qué independencia
no tendrán los devotos puros que saben
que el Señor Supremo es la esencia de
todo lo que existe? ¿Qué actos les están
prohibidos a las personas de carácter
ruin?; y ¿qué no abandonarían por sa-
tisfacer al Señor Krishna quienes se han
entregado plenamente a Sus pies de loto?
59 Mi querido rey Parikshit, al ver que
Vasudeva era fiel a su palabra y le daba
su hijo con perfecta presencia de ánimo,
Kamsa se sintió muy feliz. Entonces, con
una sonrisa en el rostro, dijo lo siguiente.
60 Oh! Vasudeva, puedes llevarte el niño
a casa. No es el primer hijo de Vasudeva y
Devaki el que yo temo. El que me preocu-
pa es vuestro octavo hijo, pues es el que
está destinado a matarme.
61 Vasudeva asintió y regresó a su casa
con el niño. Sin embargo, como Kamsa no
era un hombre de buenas cualidades y no
sabía dominarse, Vasudeva sabía que no
podía confiar en su palabra.
62-63 Los habitantes de Vrindavana,
como Nanda Majarash, los demás pasto-
res de vacas, y sus esposas, eran en reali-
dad habitantes de los planetas celestiales.
Oh! Majarash Parikshit, el mejor de los
descendientes de Bharata, ésa era tam-
bién la posición de Vasudeva y los descen-
dientes de la dinastía Vrishni, así como de
Devaki y las demás mujeres de la dinastía
Yadu. También los amigos, familiares y
bienquerientes de Nanda Majarash y de
 10: El Summum Bonum
Vasudeva, así como los supuestos segui-
dores de Kamsa, eran todos semidioses.
64 Un día, el gran santo Narada fue a ver
a Kamsa y le informó de que las personas
demoníacas, que eran una gran carga
para la Tierra, iban a ser matadas. Kamsa
comenzó entonces a debatirse entre gran-
des dudas y temores.
65-66 Cuando el gran sabio Narada se fue,
Kamsa pensó que todos los miembros de
la dinastía Yadu eran semidioses, y que
cualquiera de los hijos nacidos del vien-
tre de Devaki podía ser Vishnu. Asustado
ante la idea de morir, Kamsa mandó ence-
rrar a Vasudeva y a Devaki y les encadenó
con grilletes de Riña. Sospechando que
cualquiera de sus hijos podía ser Vishnu,
Kamsa los fue matando uno tras otro, de-
bido a la profecía que anunciaba su muer-
te a manos de Vishnu.
67 Los reyes ávidos de complacer los
sentidos en este mundo casi nunca tienen
escrúpulos en matar a sus enemigos. Por
satisfacer sus propios caprichos, podrían
matar a cualquiera, sin perdonar ni a sus
propias madres, padres, hermanos o ami-
gos.
68 En su vida anterior, Kamsa había sido
un gran demonio llamado Kalanemi, a
quien Vishnu había matado. Al recibir de
Narada esta información, Kamsa se llenó
de envidia contra todos los que tuviesen
relación con la dinastía Yadu.
69 Kamsa, el muy poderoso hijo de Ugra-
sena, llegó al extremo de encerrar en
prisión a su propio padre, el rey de las di-
nastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió
personalmente el gobierno de los estados
de Surasena.
Oraciones de los
semidioses al Señor Krishna
desde el útero
717
2 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Bajo la
protección de Magadharaja, Yarasand-
ha, el poderoso Kamsa comenzó a perse-
guir a los reyes de la dinastía Yadu. Para
ello contó con la colaboración de demo-
nios tales como Pralamba, Baka, Canura,
Trinavarta, Aghasura, Mushtika, Arishta,
Dvivida, Putana, Kesi, Dhenuka, Banasu-
ra, Narakasura y muchos otros reyes de-
moníacos que poblaban la superficie de
la Tierra.
3 Perseguidos por los reyes demonía-
cos, los Yadavas abandonaron su reino y
se refugiaron en los reinos de los Kurus,
Pañcalas, Kekayas, Salvas, Vidarbhas, Ni-
shadhas, Videhas y Kosalas.
4-5 Sin embargo, algunos de sus familia-
res comenzaron a seguir los principios de
Kamsa y se ocuparon en servirle. Una vez
que Kamsa, el hijo de Ugrasena, hubo ma-
tado a los seis hijos de Devaki, una por-
ción plenaria de Krishna puso a Devaki
entre la dicha y la lamentación entrando
en su vientre para ser su séptimo hijo. Los
grandes sabios glorifican a esa expansión
plenaria con el nombre de Ananta, que
pertenece a la segunda expansión cuá-
druple de Krishna.
6 Para proteger del ataque de Kamsa a
Sus devotos íntimos, los Yadus, la Supre-
ma Personalidad de Dios, Visvatma, el
Alma Suprema de todos, dio a Yogamaya
la siguiente orden.
7 El Señor ordenó a Yogamaya: Oh! po-
tencia Mía, tú eres digna de la adoración
del mundo entero y tu naturaleza es lle-
var buena fortuna a todas las entidades
vivientes. Ve a Vraya, donde viven muchos
pastores de vacas con sus esposas, pues
en esa hermosa tierra, poblada por mu-
chísimas vacas, hallarás a Rohini, la es-
posa de Vasudeva, que reside en el hogar
de Nanda Majarash. Allí viven también, de
incógnito por temor a Kamsa, otras espo-
sas de Vasudeva. Ve allí, por favor.
 10: El Summum Bonum
8 En el vientre de Devaki Se encuentra
Sankarshana, Sesha, Mi expansión parcial
plenaria. Sin mayor dificultad, transfiére-
te al vientre de Rohini.
9 Oh! muy auspiciosa Yogamaya, Yo des-
cenderé entonces como hijo de Devaki
manifestando en plenitud Mis seis opu-
lencias, y tú nacerás como hija de madre
Yasoda, la reina de Majarash Nanda.
10 Debido a tu supremacía en satisfacer
los deseos materiales de todos, los seres
humanos comunes te ofrecerán una sun-
tuosa adoración con sacrificios de anima-
les y diversos artículos de culto.
11-12 El Señor Krishna bendijo a Maya-
devi diciendo: En distintos lugares de la
Tierra, la gente te conocerá con distintos
nombres, como Durga, Bhadrakali, Vijaya,
Vaishnavi, Kumuda, Candika, Krishna,
Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Isani,
Sarada y Ambika.
13 Por haber sido llevado del vientre
de Devaki al vientre de Rohini, el hijo
de Rohini será famoso también con el
nombre de Sankarshana. Por Su capaci-
dad de complacer a todos los habitantes
de Gokula, será llamado Rama, y por Su
enorme fuerza física, recibirá también el
nombre de Balabhadra.
14 Yogamaya escuchó estas instrucciones
de la Suprema Personalidad de Dios e,
inmediatamente, asintió. Con el mantra
védico om, confirmó que haría lo que el
Señor le había pedido. Después de acep-
tar la orden de la Suprema Personalidad
de Dios, caminó alrededor de Él en señal
de respeto, y partió hacia el lugar de la
Tierra llamado Nanda-gokula. Allí actuó
tal y como le había sido indicado.
15 Cuando Yogamaya atrajo al hijo de De-
vaki y Lo transfirió al vientre de Rohini,
dio la impresión de que Devaki había su-
frido un aborto. Todos los habitantes del
palacio se lamentaban en voz alta: « Ay,
Devaki ha perdido a su hijo, ».
718
16 Entonces, la Suprema Personalidad de
Dios, que es la Superalma de todas las en-
tidades vivientes y destruye todos los te-
mores de Sus devotos, entró en la mente
de Vasudeva con toda Su opulencia.
17 Con la forma de la Suprema Perso-
nalidad de Dios en lo más profundo del
corazón, Vasudeva portaba también la lu-
minosa refulgencia trascendental del Se-
ñor, y por ello brillaba tanto como el Sol.
Como consecuencia, era muy difícil verle
o entrar en contacto con él por medio de
la percepción de los sentidos. En verdad,
era inasequible e imperceptible incluso
para alguien tan poderoso como Kamsa,
y no sólo para Kamsa, sino para todas las
entidades vivientes.
18 A continuación, acompañado de ex-
pansiones plenarias, la Suprema Persona-
lidad de Dios, que goza de plena opulen-
cia y es completamente auspicioso para el
universo entero, fue llevado de la mente
de Vasudeva a la mente de Devaki. Deva-
ki, iniciada de ese modo por Vasudeva,
adquirió una gran belleza, pues llevaba
en lo más profundo del corazón al Señor
Krishna, la conciencia original de todos, la
causa de todas las causas; era como el ho-
rizonte oriental, embellecido por la Luna
que asciende en el cielo.
19 Devaki guardó entonces dentro de sí a
la Suprema Personalidad de Dios, la cau-
sa de todas las causas, el fundamento de
todo el cosmos. Sin embargo, como estaba
prisionera en la casa de Kamsa, era como
las llamas de un fuego que arde en un re-
cipiente cerrado, o como una persona que
tiene conocimiento pero no puede dárse-
lo al mundo para beneficio de la sociedad
humana.
20 Debido a la presencia de la Suprema
Personalidad de Dios en su vientre, Deva-
ki iluminaba toda la atmósfera del lugar
en que se hallaba recluida. Al verla llena
de júbilo, pura y sonriente, Kamsa pen-
 10: El Summum Bonum
só: «La Suprema Personalidad de Dios,
Vishnu, está ahora dentro de ella y va a
matarme. Devaki nunca había tenido an-
tes ese aspecto tan brillante y jubiloso».
21 Kamsa pensó: ¿Cuál es ahora mi de-
ber? El Señor Supremo, que conoce Su
misión paritranaya sadhunam vinasaya
ca dushkritam, no dejará de mostrar Su
poderío. Devaki es una mujer, es mi her-
mana, y además, ahora está embarazada.
Si la mato, no cabe duda de que echaré a
perder mi reputación, mi opulencia y la
duración de mi vida.
22 A la persona que es muy cruel, se la
considera un muerto en vida, pues todos
le condenan, tanto mientras vive como
después de morir. Cuando muere, esa
persona anclada en el concepto corpo-
ral de la vida tiene asegurado el infierno
Andhatama.
23 Sukadeva Gosvami dijo: Con estas re-
flexiones, y pese a estar resuelto a man-
tener su enemistad contra la Suprema
Personalidad de Dios, Kamsa dominó el
insano impulso de matar a su hermana.
Decidió esperar al nacimiento del Señor
para hacer lo que fuese necesario.
24 Sentado en su trono o en su cuarto de
estar, acostado en la cama, o, en verdad,
en cualquier lugar en que estuviese, mien-
tras comía, mientras dormía o caminaba,
Kamsa solamente veía a su enemigo, el
Señor Supremo, Hrishikesa. En otras
palabras, pensando en su omnipresente
enemigo, Kamsa se volvió consciente de
Krishna con actitud desfavorable.
25 El Señor Brahma y el Señor Shiva,
acompañados por grandes sabios como
Narada, Devala y Vyasa, y por otros se-
midioses como Indra, Candra y Varuna,
llegaron a la habitación de Devaki. Todos
juntos, permaneciendo invisibles, ofrecie-
ron oraciones y respetuosas reverencias
a la Suprema Personalidad de Dios, que
puede conceder bendiciones a todos.
719
26 Los semidioses oraron: Oh! Señor, Tú
nunca Te apartas de Tu voto, que es siem-
pre perfecto, pues todo lo que Tú decides
es completamente correcto y no hay na-
die que pueda impedirlo. Tú, que estás
presente en las tres fases de la manifes-
tación cósmica creación, sostenimiento
y aniquilación -, eres la Verdad Absoluta.
Ciertamente, quien no sea completamen-
te fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu
favor, que, por lo tanto, no está al alcan-
ce de los hipócritas. Tú eres el principio
activo, la auténtica verdad, en todos los
ingredientes de la creación, y por ello re-
cibes el nombre de antaryami, la fuerza
interna. Tú eres ecuánime con todos, y
Tus instrucciones se aplican a todos, en
todo momento. Tú eres el comienzo de
toda verdad. Por ello, ofreciéndote reve-
rencias, nos entregamos a Ti. Por favor,
protégenos.
27 El cuerpo el cuerpo total y el cuerpo
individual tienen la misma composición
puede llamarse, en sentido figurado, «el
árbol original». Ese árbol, que depende
por completo del suelo, la naturaleza
material, produce dos clases de frutos:
el disfrute de la felicidad, y el sufrimien-
to de la aflicción. La causa del árbol, que
forma sus tres raíces, es el contacto con
las tres modalidades de la naturaleza
material: bondad, pasión e ignorancia.
Los frutos de la felicidad corporal tienen
cuatro sabores: religiosidad, crecimiento
económico, complacencia de los sentidos
y liberación, que se experimentan con los
cinco sentidos de adquisición de conoci-
miento en medio de seis circunstancias:
lamentación, ilusión, vejez, muerte, ham-
bre y sed. La corteza del árbol está forma-
da por siete capas: la piel, la sangre, los
músculos, la grasa, los huesos, la médula
y el semen; y las ocho ramas del árbol son
los cinco elementos densos y los tres su-
tiles: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente,
 10: El Summum Bonum
inteligencia y ego falso. El árbol del cuer-
po tiene nueve huecos: los ojos, los oídos,
las fosas nasales, la boca, el recto y los ge-
nitales; y diez hojas, que son los diez aires
que circulan por su interior. En ese árbol
del cuerpo hay dos pájaros: uno es el alma
individual, y el otro, la Superalma.
28 La causa eficiente del mundo material,
que se manifiesta con sus muchas diversi-
dades en la forma del árbol original, eres
Tú, Oh! Señor, Tú eres también el susten-
tador del mundo material, y eres aquel en
quien todo se conserva después de la ani-
quilación. Los que están cubiertos por Tu
energía externa no pueden ver que Tú es-
tás detrás de esta manifestación, pues no
poseen la visión de los devotos eruditos.
29 Oh! Señor, Tú gozas siempre de cono-
cimiento completo, y, para traer toda bue-
na fortuna a todas las entidades vivientes,
Te manifiestas en diversas encarnaciones,
todas las cuales son trascendentales a la
creación material. Cuando Te manifiestas
en esas encarnaciones, los devotos piado-
sos y religiosos se sienten complacidos,
pero los no devotos Te consideran la ani-
quilación en persona.
30 Oh! Señor de ojos de loto, quien se
concentra en meditar en Tus pies de loto,
que son el manantial de toda existencia,
y los acepta como el barco en que cruzar
el océano de la nesciencia, sigue los pasos
de los mahajanas grandes santos, sabios y
devotos. Con ese sencillo proceso, cruzar
el océano de la nesciencia resulta tan fácil
como pasar sobre la huella de la pezuña
de un ternero.
31 Oh! Señor que resplandeces como el
Sol, Tú estás siempre dispuesto a cumplir
el deseo de Tu devoto, y por ello se Te
considera un árbol de deseos vañcha-kal-
pataru. Los acaryas que se refugian por
entero bajo Tus pies de loto para cruzar
el terrible océano de la nesciencia dejan
tras de sí, en la Tierra, el método que les
720
ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy
misericordioso con Tus demás devotos,
aceptas ese método para ayudarles.
32 Alguien podría decir que, además de
los devotos, que siempre buscan refugio
en los pies de loto del Señor, están aque-
llos que no son devotos pero que han em-
prendido otros procesos para alcanzar la
salvación. ¿Qué resultado obtienen? Res-
pondiendo a esta pregunta, el Señor Brah-
ma y los semidioses dijeron: Oh! Señor de
ojos de loto, los no devotos que se some-
ten a rigurosas austeridades y peniten-
cias para alcanzar la posición más eleva-
da, puede que crean que están liberados,
pero su inteligencia es impura. Como les
falta la debida consideración por Tus pies
de loto, acaban cayendo de su posición de
imaginaria superioridad.
33 Oh! Madhava, Suprema Personalidad
de Dios, Señor de la diosa de la fortuna, a
veces, devotos completamente enamora-
dos de Ti caen de la senda de la devoción,
pero su caída no es como la de los no de-
votos, pues Tú sigues protegiéndoles. Así,
libres de temor, pasan sobre las cabezas
de sus adversarios y continúan progre-
sando en el cultivo de servicio devocional.
34 Oh! Señor, durante el período de
sostenimiento, Tú manifiestas diversas
encarnaciones, todas Ellas con cuerpos
trascendentales, más allá de las modali-
dades materiales de la naturaleza. Cuan-
do apareces de ese modo, Tú concedes
toda buena fortuna a las entidades vivien-
tes, enseñándoles a realizar actividades
védicas en forma de ceremonias rituales,
yoga místico, austeridades, penitencias y,
en última instancia, samadhi, la absorción
extática en pensamientos acerca de Ti.
Así eres adorado mediante los principios
védicos.
35 Oh! Señor, causa de todas las causas,
si Tu cuerpo trascendental no estuviese
más allá de las modalidades de la natu-
 10: El Summum Bonum
raleza material, no se podría entender la
diferencia entre la materia y la realidad
trascendental. Sólo por Tu presencia es
posible entender la naturaleza trascen-
dental de Tu Señoría, que eres el con-
trolador de la naturaleza material. Sin el
influjo de la presencia de Tu forma tras-
cendental, Tu naturaleza trascendental es
muy difícil de entender.
36 Oh! Señor, Tu nombre y Tu forma tras-
cendentales no pueden comprenderlos
quienes se limitan a seguir las vías espe-
culativas de la imaginación. Sólo median-
te el servicio devocional es posible llegar
a comprender Tu nombre, Tu forma y Tus
atributos.
37 Aunque se ocupen en diversas ac-
tividades, los devotos cuya mente está
completamente absorta en Tus pies de
loto, y que se dedican constantemente a
escuchar, cantar, contemplar y hacer que
otros recuerden Tus nombres y formas
trascendentales, se hallan siempre en el
plano trascendental, y de ese modo pue-
den entender a la Suprema Personalidad
de Dios.
38 Oh! Señor, somos afortunados, pues
Tu advenimiento elimina rápidamente la
pesada carga de demonios que soporta
la Tierra. En verdad, somos ciertamente
afortunados, pues podremos ver sobre la
Tierra y los planetas celestiales las mar-
cas del loto, la caracola, la maza y el disco
que adornan Tus pies de loto.
39 Oh! Señor Supremo, Tú no eres una
entidad viviente común que viene al mun-
do material como resultado de sus activi-
dades fruitivas. Por lo tanto, Tu aparición
o nacimiento en este mundo no tiene otra
causa que Tú potencia de placer. De modo
similar, las entidades vivientes, que son
partes integrales Tuyas, no tienen por qué
padecer miserias como el nacimiento, la
muerte y la vejez, excepto cuando están
bajo el dominio de Tu energía externa.
721
40 Oh! controlador supremo, en el pasa-
do, Tu Señoría descendió en las encarna-
ciones del pez, la tortuga, Narasimhadeva,
el jabalí, el cisne, el Señor Ramachandra,
Parasurama y, entre los semidioses, Va-
manadeva, a fin de proteger el mundo
entero por Tu misericordia. Ahora, por
favor, protégenos de nuevo por Tu mi-
sericordia disminuyendo los trastornos
que ocurren en el mundo. Oh! Krishna, el
mejor de los Yadus, respetuosamente Te
ofrecemos reverencias.
41 Oh! madre Devaki, por tu buena fortu-
na, que es también la nuestra, la Suprema
Personalidad de Dios, con todas Sus por-
ciones plenarias, como Baladeva, Se halla
ahora personalmente en tu vientre. Por lo
tanto, no tienes que temer a Kamsa, que
ha decidido ser matado por el Señor. Kri-
shna, Tu hijo eterno, será el protector de
toda la dinastía Yadu.
42 Después de ofrecer estas oraciones a la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
Vishnu, la Realidad Trascendental, todos
los semidioses, con el Señor Brahma y el
Señor Shiva al frente, regresaron a sus ho-
gares en los planetas celestiales.
El nacimiento del Señor Krishna
3 1-5En el auspicioso momento de la ve-
nida del Señor, todo el universo estaba
colmado de cualidades de bondad, paz y
belleza. En el cielo apareció la constela-
ción Rohini, y también estrellas como As-
vini. El Sol, la Luna y los demás planetas
y estrellas irradiaban gran paz. Todas las
direcciones presentaban un aspecto su-
mamente agradable, y hermosas estrellas
titilaban en un cielo sin nubes. En la Tie-
rra, decorada con ciudades, aldeas, minas
y campos de pastoreo, todo eran buenos
augurios. Las aguas de los ríos discurrían
muy claras, y los lagos y grandes estan-
ques, llenos de nenúfares y flores de loto,
 10: El Summum Bonum
se mostraban en la plenitud de su belleza.
En los árboles y plantas verdes, llenos de
hojas y flores muy gratas para la vista, los
cuclillos y otras aves, junto con los en-
jambres de abejas, cantaban dulcemente
para satisfacer a los semidioses. Se dejaba
sentir una brisa muy pura, plácida para el
sentido del tacto y cargada con el aroma
de las flores. A su paso, las llamas de los
sacrificios de fuego, que los bramanas
ocupados en ceremonias rituales habían
encendido conforme a los principios vé-
dicos, ardían sin agitarse. Así, cuando
el innaciente Señor Vishnu, la Suprema
Personalidad de Dios, estaba a punto de
aparecer en el mundo, los santos y bra-
manas, que se habían visto perturbados
por demonios como Kamsa y sus hom-
bres, sintieron paz en lo más profundo
de sus corazones, mientras en el sistema
planetario superior resonaban timbales.
6 Los kinnaras y los gandharvas comen-
zaron a cantar himnos auspiciosos, los si-
ddhas y los caranas ofrecieron oraciones
auspiciosas, y las vidyadharis y las apsa-
ras se pusieron a bailar, llenas de júbilo.
7-8 Los semidioses y grandes personas
santas, muy alegres, derramaron lluvias
de flores, y las nubes se reunieron en el
cielo y tronaron mansamente, con un
sonido como el de las olas del mar. En-
tonces, la Suprema Personalidad de Dios,
Vishnu, que está en lo más profundo del
corazón de todos, Se manifestó desde el
corazón de Devaki como la Luna llena que
surge en el horizonte oriental en la pro-
funda oscuridad de la noche, pues Devaki
pertenecía a la misma categoría que Sri
Krishna.
9-10 Vasudeva vio entonces al recién
nacido, de maravillosos ojos de loto, que
sostenía en Sus cuatro manos las cuatro
armas: sankha, cakra, gada y padma. En
Su pecho llevaba la marca de Srivatsa, y
en el cuello, la resplandeciente joya Kaus-
722
tubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo
negruzco como una nube cargada de llu-
via, los cabellos sueltos y largos, con un
yelmo y pendientes que despedían los
extraordinarios destellos de la preciosa
joya Vaidurya, el niño, adornado con un
cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y
otras alhajas, presentaba un aspecto ma-
ravilloso.
11 Cuando Vasudeva vio a su extraordi-
nario hijo, sus ojos no salían de su asom-
bro. Lleno de júbilo trascendental, reunió
mentalmente diez mil vacas y celebró un
festival trascendental repartiéndolas en-
tre los bramanas.
12 Oh! Majarash Parikshit, descendiente
del rey Bharata, Vasudeva comprendía
que aquel niño era la Suprema Persona-
lidad de Dios, Narayana. Como no tenía
la menor duda acerca de esa conclusión,
quedó libre de todo temor. Postrándose
con las manos juntas y concentrando su
atención, ofreció oraciones al bebé, que
iluminaba con Su influencia natural el lu-
gar en que había nacido.
13 Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la
Persona Suprema. Tú estás más allá de la
existencia material y eres la Superalma.
Tu forma se puede percibir mediante el
conocimiento trascendental, gracias al
cual se puede entender que eres la Su-
prema Personalidad de Dios. Ahora com-
prendo Tu posición perfectamente.
14 Mi Señor, Tú eres la misma persona
que, en el comienzo, creó el mundo ma-
terial mediante Su energía externa per-
sonal. Tras la creación de este mundo de
tres gunas sattva, rajas y tamas, Tú pare-
ces haber entrado en él, aunque en reali-
dad no es así.
15-17 En la energía material total, el
mahat-tattva, no hay divisiones, pero,
debido a las modalidades materiales de
la naturaleza, parece dividirse en tierra,
agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la
 10: El Summum Bonum
energía viviente jiva-bhuta, esas energías
separadas se combinan para hacer visible
la manifestación cósmica, pero, de hecho,
la energía total ya existe antes de la crea-
ción del cosmos. Por lo tanto, la energía
material total nunca entra realmente en
la creación. Del mismo modo, Tú, aun-
que manifiestas Tu presencia y nuestros
sentidos Te perciben, en realidad los sen-
tidos no pueden percibirte, y la mente y
las palabras no pueden tener experiencia
alguna de Ti avan-manasa-gocara. Con los
sentidos podemos percibir algunas cosas,
pero no todo; con los ojos, por ejemplo,
podemos ver, pero no podemos probar
los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera
del alcance de la percepción de los sen-
tidos. Aunque estás en contacto con las
modalidades de la naturaleza material, no
Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor
primordial en todo, la Superalma omni-
presente e indivisa. Para Ti, por lo tanto,
no existe ni lo interno ni lo externo. Tú
nunca has entrado en el vientre de Deva-
ki; en verdad, Tú ya existías en él.
18 Aquel que considera que su cuerpo
visible, que es producto de las tres moda-
lidades de la naturaleza, es independiente
del alma, no conoce la base misma de la
existencia, y es, por lo tanto, un sinver-
güenza. Los que son sabios han rechaza-
do esa conclusión, ya que, si se analiza
detenidamente, es fácil entender que,
sin el alma que les da fundamento, los
sentidos y el cuerpo visible carecerían de
sustancialidad. Pero, aunque los sabios
rechazan esa conclusión, los necios la
consideran real.
19 Oh! mi Señor, la conclusión de los
sabios eruditos en los Vedas es que Tú,
que estás libre de todo esfuerzo, que no
sufres la influencia de las modalidades de
la naturaleza material, y que permane-
ces inmutable en Tu situación espiritual,
eres quien lleva a cabo la creación, el
723
sostenimiento y la aniquilación de toda la
manifestación cósmica. En Ti, que eres la
Suprema Personalidad de Dios, Parabra-
hman, no hay contradicciones. Debido a
que las tres modalidades de la naturaleza
material sattva, rajas y tamas están bajo
Tu control, todo ocurre de forma natural.
20 Mi Señor, Tu forma es trascendental
a las tres modalidades materiales, pero,
para mantener los tres mundos, Tú adop-
tas el color blanco de Vishnu en la mo-
dalidad de la bondad; para la creación,
que está impregnada de la cualidad de
la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final,
cuando es necesaria la aniquilación, que
está impregnada de ignorancia, Te mani-
fiestas negruzco.
21 Oh! mi Señor, propietario de toda la
creación, Tú has aparecido ahora en mi
casa, con el deseo de proteger al mundo.
Estoy seguro de que destruirás todos los
ejércitos que se desplazan por la Tierra
bajo el liderazgo de políticos que, a pe-
sar de ir vestidos como gobernantes ks-
hatriyas, son en realidad demonios. Tú
debes matarles para proteger al público
inocente.
22 Oh! mi Señor, Señor de los semidioses,
después de escuchar la profecía de que Tú
nacerías en nuestro hogar y le matarías,
el incivilizado Kamsa ha matado a todos
Tus hermanos mayores. Tan pronto como
sus oficiales le informen de que Tú has
nacido, se presentará aquí con sus armas
para matarte.
23 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de haber visto en su hijo todas las carac-
terísticas de la Suprema Personalidad de
Dios, Devaki, que tenía mucho miedo de
Kamsa y estaba llena de asombro por lo
inusual de la circunstancia, ofreció ora-
ciones al Señor.
24 Sri Devaki dijo: Mi querido Señor, hay
distintos Vedas, y en algunos de ellos se
explica que Tú no puedes ser percibido
 10: El Summum Bonum
ni con las palabras ni con la mente. Sin
embargo, Tú eres el origen de toda la ma-
nifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo
más grande de todo, pleno de refulgencia
como el Sol. Tú no tienes causa material,
estás libre de cambio y de desviación, y no
tienes deseos materiales. Los Vedas dicen,
por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo
tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el
origen de todas las afirmaciones védicas.
Quien llegue a comprenderte logrará,
paso a paso, la comprensión de todo. Tú
eres diferente de Paramatma y de la luz
del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres
diferente de ellos. Todo emana de Ti. En
verdad, Tú eres la causa de todas las cau-
sas, el Señor Vishnu, la luz de todo conoci-
miento trascendental.
25 Después de millones de años, en el
momento de la aniquilación cósmica,
cuando la influencia del tiempo destruye
todo lo manifestado y lo no manifestado,
los cinco elementos densos entran en el
concepto sutil, y las categorías manifesta-
das entran en la sustancia no manifesta-
da. En ese entonces, sólo Tú permaneces,
y se Te conoce con el nombre de Ananta
Sesha-naga.
26 Oh! Tú, que inauguras la energía mate-
rial, esta maravillosa creación actúa bajo
el control del poderoso tiempo, que se di-
vide en segundos, minutos, horas y años.
El factor tiempo, que se extiende durante
muchos millones de años, no es sino otra
forma del Señor Vishnu. Para realizar Tus
pasatiempos, Tú actúas como controlador
del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda
buena fortuna. Ofrezco mi más plena su-
misión a Tu Señoría.
27 En el mundo material no ha habido
nadie que se haya liberado de los cuatro
principios representados por el naci-
miento, la muerte, la vejez y las enferme-
dades, ni siquiera huyendo a otros plane-
tas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi
724
Señor, la muerte huye de Ti atemorizada,
y las entidades vivientes que, por Tu mi-
sericordia, han logrado el refugio de Tus
pies de loto, duermen con la mente llena
de paz.
28 Mi Señor, Tú disipas todos los temores
de Tus devotos, y por ello Te pido que nos
salves y nos protejas del terrible temor
que Kamsa nos inspira. Los yogis absor-
tos en meditación pueden contemplar Tu
forma de Vishnu, la Suprema Personali-
dad de Dios. Por favor, haz que esa forma
sea invisible para quienes la ven con ojos
materiales.
29 Oh! Madhusudana, desde que has na-
cido me siento cada vez más angustiada y
temerosa de Kamsa. Por favor, haz que ese
pecador de Kamsa no llegue a saber que
has nacido de mi vientre.
30 Oh! mi Señor, Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios omnipresente, y
Tu forma trascendental de cuatro brazos,
que sostienen una caracola, un disco, una
maza y una flor de loto, no es natural en
este mundo. Por favor, retira esa forma y
vuélvete como un niño humano normal,
para que pueda tratar de esconderte en
algún lugar.
31 En el momento de la devastación, todo
el cosmos, que contiene a todas las enti-
dades creadas, móviles e inmóviles, entra
en Tu cuerpo trascendental y se sostiene
en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma
trascendental ha nacido de mi vientre. La
gente no podrá creerlo, y todos se reirán
de mí.
32 La Suprema Personalidad de Dios con-
testó: Mi querida madre, la más casta de
las mujeres, en tu vida anterior, en el mi-
lenio svayambhuva, tú te llamaste Prisni,
y Vasudeva, que era el más piadoso praja-
pati, se llamó Sutapa.
33 Cuando el Señor Brahma os ordenó
que generaseis descendencia, primero os
sometisteis a rigurosas austeridades con-
 10: El Summum Bonum
trolando los sentidos.
34-35 Mis queridos padres, vosotros so-
portasteis la lluvia, el viento, soles inten-
sos, calores abrasadores y fríos terribles,
padeciendo toda clase de incomodidades
en el curso de las estaciones. Mediante
el control de los aires del cuerpo con las
prácticas yóguicas de pranayama, ali-
mentándoos tan sólo de aire y de hojas
secas caídas de los árboles, purificasteis
vuestra mente de toda clase de sucieda-
des. De ese modo, con el deseo de recibir
Mi bendición, Me adorasteis con la mente
serena.
36 Empeñados en difíciles actividades de
tapasya con conciencia de Mí conciencia
de Krishna, pasasteis doce mil años ce-
lestiales.
37-38 Oh! intachable madre Devaki, des-
pués de doce mil años celestiales, durante
los cuales Me contemplasteis constante-
mente en lo más profundo del corazón,
llenos de fe, de devoción y de austeridad,
Yo Me sentí muy satisfecho con vosotros.
Puesto que soy el supremo dispensador
de bendiciones, aparecí ante vosotros en
esta misma forma de Krishna para ofrece-
ros la bendición que deseaseis. Entonces
expresasteis vuestro deseo de tener un
hijo exactamente como Yo.
39 Como marido y mujer que nunca ha-
bíais tenido hijos, os sentisteis atraídos
por deseos sexuales, pues, por la influen-
cia de devamaya, el amor trascendental,
queríais tenerme a Mí por hijo. Por esa
razón, nunca deseasteis liberaros del
mundo material.
40 Después de daros esa bendición, Yo
desaparecí. Entonces os entregasteis a la
relación sexual para tener un hijo como
Yo, y Yo satisfice vuestro deseo.
41 Yo no encontré a nadie tan elevado
como vosotros en lo que se refiere a la
sencillez y a las cualidades que revelan un
buen carácter, y por ello vine a este mun-
725
do en la forma de Prisnigarbha, «el que es
famoso por haber nacido de Prisni».
42 En el siguiente milenio volví a ser
vuestro hijo. Vosotros fuisteis Mi madre,
Aditi, y Mi padre, Kasyapa. Fui conocido
con el nombre de Upendra, y, por ser ena-
no, recibí también el nombre de Vamana.
43 Oh! madre supremamente casta, Yo,
esa misma personalidad, he aparecido
ahora como hijo vuestro por tercera vez.
Creed en la verdad de Mis palabras.
44 Os he mostrado esta forma de Vishnu
sólo para recordaros Mis nacimientos an-
teriores. De lo contrario, si hubiese apa-
recido como un niño humano corriente,
no habríais creído que la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Vishnu, había nacido
realmente.
45 Vosotros dos, marido y mujer, pensáis
constantemente en Mí como hijo vuestro,
pero siempre sabéis que Yo soy la Su-
prema Personalidad de Dios. Por pensar
constantemente en Mí con amor y cariño,
obtendréis la perfección más elevada:
iréis de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
46 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
dar estas instrucciones a Sus padres, la
Suprema Personalidad de Dios, Krishna,
guardó silencio. A continuación, y en pre-
sencia de ellos, Se transformó en un bebé
humano, en virtud de Su energía interna.
En otras palabras, recobró Su forma origi-
nal: krishnas tu bhagavan svayam.
47 A continuación, en el preciso momento
en que Vasudeva, inspirado por la Supre-
ma Personalidad de Dios, se disponía a
sacar al recién nacido de la habitación en
que había tenido lugar el alumbramiento,
Yogamaya, la energía espiritual del Señor,
nació como hija de Majarash Nanda.
48-49 Por la influencia de Yogamaya,
todos los guardianes y habitantes de la
casa quedaron profundamente dormidos,
con los sentidos imposibilitados para la
acción. Tan pronto como sale el Sol, la
 10: El Summum Bonum
oscuridad desaparece; del mismo modo,
cuando aparecía Vasudeva, las puertas,
fuertemente cerradas con cadenas y
pasadores de Riña, se abrían una a una
por sí solas para darle paso. Como en el
cielo las nubes tronaban mansamente y
dejaban caer su lluvia, Ananta-naga, una
expansión de la Suprema Personalidad de
Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental
bebé desde la misma puerta de la prisión,
con las capuchas extendidas sobre ellos
para protegerles.
50 Debido a la incesante lluvia enviada
por el semidiós Indra, el río Yamuna lle-
vaba un caudal profundo y turbulento,
con espantosas olas y remolinos. Pero, del
mismo modo que, en el pasado, el gran
océano Índico había dejado paso al Señor
Ramachandra, permitiéndole construir
un puente, el río Yamuna dio paso a Vasu-
deva y le permitió cruzar.
51 Al llegar a casa de Nanda Majarash,
Vasudeva vio que todos los pastores de
vacas estaban profundamente dormidos.
Entonces acostó a su hijo en la cama de
Yasoda y, llevándose a la hija de ésta, que
era una expansión de Yogamaya, regresó a
su morada, la prisión de Kamsa.
52 Vasudeva acostó a la niña en la cama
de Devaki, volvió a encadenarse las pier-
nas con grilletes de Riña, y permaneció
allí como hasta entonces.
53 Agotada por el esfuerzo del parto,
Yasoda estaba rendida de sueño y ni si-
quiera recordaba si había tenido un hijo
o una hija.
Las Atrocidades del rey Kamsa
4 Sukadeva Gosvami continuó: Mi que-
rido rey Parikshit, las puertas exte-
riores e interiores de la prisión quedaron
cerradas como antes. En ese momento,
todos los habitantes de la casa, y espe-
cialmente los encargados de la vigilancia,
726
despertaron escuchando el llanto del re-
cién nacido.
2 Inmediatamente, los guardias corrieron
a ver a Kamsa, el rey de la dinastía Bhoja,
y le informaron del nacimiento del hijo de
Devaki. Kamsa, que aguardaba esta noti-
cia lleno de ansiedad, actuó sin perder ni
un instante.
3 Kamsa saltó inmediatamente de la
cama, pensando: « He aquí a Kala, el su-
premo factor tiempo, que ha nacido para
matarme, ». Obsesionado con esta idea,
sin siquiera peinarse, Kamsa acudió in-
mediatamente al lugar en que había na-
cido el niño.
4 Sin poder hacer otra cosa, Devaki supli-
có lastimosamente a Kamsa: Mi querido
hermano, te deseo toda buena fortuna.
No mates a esta niña. Ella será tu nuera.
En verdad, es indigno de ti matar a una
mujer.
5 Mi querido hermano, por la influencia
del destino has matado ya muchos bebés,
cada uno de ellos tan brillante y hermoso
como el fuego. Pero, por favor, perdóname
esta hija. Dámela como regalo.
6 Mi señor, hermano mío, yo soy muy po-
bre, pues me he visto privada de todos
mis hijos, pero, aun así, soy tu hermana
menor. Por eso, sería digno de ti que me
dejases esta última hija como regalo.
7 Sukadeva Gosvami continuó: Abrazan-
do a su hija y llorando de un modo que
inspiraba compasión, Devaki suplicó a
Kamsa que le diera aquel bebé, pero Kam-
sa era tan cruel que la reprendió y le arre-
bató violentamente el bebé de las manos.
8 Kamsa, llevado de su intenso egoísmo,
había roto todo vínculo con su hermana.
Allí mismo, de rodillas, cogió a la recién
nacida por las piernas y trató de aplastar-
la estrellándola contra la piedra.
9 La niña, Yogamaya-devi, la hermana me-
nor del Señor Vishnu, se escurrió de las
manos de Kamsa y apareció en el cielo en
 10: El Summum Bonum
la forma de Devi, la diosa Durga, con ocho
brazos y perfectamente armada.
10-11 La diosa Durga estaba adornada
con collares de flores, ungida con pasta
de madera de sándalo y vestida con ropas
de gran calidad, alhajas y piedras precio-
sas. En sus manos llevaba un arco, un tri-
dente, flechas, un escudo, una espada, una
caracola, un disco y una maza, y recibía la
adoración de apsaras y kinnaras, uragas,
siddhas, caranas, gandharvas y demás se-
res celestiales, que le ofrecían adoración
con toda clase de presentes. La diosa dijo
lo siguiente.
12 Oh! necio Kamsa, ¿de qué te servirá
matarme? La Suprema Personalidad de
Dios, que ha sido tu enemigo desde el
mismo principio y que ciertamente te
matará, ha nacido ya en otro lugar. Por lo
tanto, no es necesario que sigas matando
niños.
13 Tras dirigir a Kamsa estas palabras,
la diosa Durga, Yogamaya, se manifestó
en muchos lugares, como Varanasi, y fue
conocida con diversos nombres, como
Annapurna, Durga, Kali y Bhadra.
14 Al escuchar las palabras de la diosa
Durga, Kamsa no podía salir de su asom-
bro. Entonces se acercó a su hermana
Devaki y a su cuñado Vasudeva y, liberán-
doles inmediatamente de sus cadenas, les
habló con gran humildad.
15 Ay de mí, hermana mía, Ay de mí, cu-
ñado mío, Os he matado tantos hijos que,
en verdad, soy tan pecaminoso como los
caníbales rakshasas que se comen a sus
propios hijos.
16 He sido tan cruel y despiadado que he
abandonado a todos mis amigos y fami-
liares. Por ello, como el que ha matado a
un bramana, no sé qué planeta me espera,
ni después de la muerte, ni mientras aún
respiro.
17 Ay de mí, no sólo los seres humanos
mienten, sino también a veces la provi-
727
dencia. Y por creer en aquella profecía de
la providencia, yo, pecador de mí, he ma-
tado a tantos hijos de mi hermana.
18 Oh! grandes almas, vuestros hijos
han sufrido su propio infortunio. No os
lamentéis por ellos. Todas las entidades
vivientes se hallan bajo el control del Su-
premo, y no pueden vivir juntas siempre.
19 En este mundo podemos ver que los
recipientes, muñecos y otros productos
de barro aparecen, se rompen y desapare-
cen, fundiéndose con la tierra. Del mismo
modo, los cuerpos de todas las entidades
vivientes condicionadas también son ani-
quilados, pero las entidades vivientes,
como la tierra misma, son inmutables y
nunca son destruidas na hanyate hanya-
mane sarire.
20 Aquel que no comprende la posición
constitucional del cuerpo y del alma atma
se apega demasiado al concepto corporal
de la vida. En consecuencia, debido a ese
apego por el cuerpo y sus subproductos,
se siente afectado por la unión o la sepa-
ración con respecto a su familia, su socie-
dad o su país. Mientras eso continúe, la
persona permanece en la vida material.
De lo contrario, alcanza la liberación.
21 Mi querida hermana Devaki, te deseo
toda buena fortuna. Todo el mundo sufre
y disfruta de los resultados de sus activi-
dades bajo el control de la providencia.
Por eso, aunque has tenido la desdicha
de que yo matase a tus hijos, te pido por
favor que no te lamentes por ellos.
22 Bajo la influencia del concepto corpo-
ral de la vida, permanecemos en tinieblas,
carentes de autorrealización, y pensa-
mos: «Me están matando», o: «Yo he ma-
tado a mis enemigos». Mientras perishis-
ta en esa mentalidad de considerar que
el ser mata o es matado, la persona necia
sigue siendo responsable de sus obliga-
ciones materiales, y, por consiguiente,
sufre sus reacciones en forma de felicidad
 10: El Summum Bonum
y aflicción.
23 Kamsa suplicó: «Mi querida hermana,
mi querido cuñado, vosotros, que sois
personas santas, sed misericordiosos, por
favor, con este pobre miserable. Por favor,
perdonad mis atrocidades». Después de
decir esto, Kamsa se postró a los pies de
Vasudeva y Devaki, con los ojos llenos de
lágrimas de arrepentimiento.
24 Con plena fe en las palabras de la diosa
Durga, Kamsa dio muestra de su cariño
familiar por Devaki y Vasudeva liberán-
doles inmediatamente de los grilletes de
Riña.
25 Al ver el sincero arrepentimiento de
su hermano mientras explicaba los desig-
nios del destino, Devaki vio desvanecerse
toda su ira. Vasudeva, que también se li-
beró de la ira, sonrió y dirigió a Kamsa las
siguientes palabras.
26 Oh! Kamsa, gran personalidad, sólo
por la influencia de la ignorancia acepta-
mos el cuerpo material y el ego corporal.
Lo que tú has dicho acerca de esta filoso-
fía es correcto. Las personas que se hallan
bajo la influencia del concepto corporal
de la vida, carentes de autorrealización,
establecen diferencias considerando que
«Esto es mío» y «Eso pertenece a otro».
27 Esas personas de visión separatista es-
tán imbuidos de las cualidades materiales
de la lamentación, el júbilo, el miedo, la
envidia, la codicia, la ilusión y la locura.
Se hallan bajo la influencia de la causa in-
mediata y se esfuerzan por neutralizarla,
pues no tienen conocimiento acerca de la
causa remota, la causa suprema, la Perso-
nalidad de Dios.
28 Sukadeva Gosvami continuó: Tras es-
cuchar las palabras llenas de pureza de
Devaki y Vasudeva, que se habían serena-
do totalmente, Kamsa se sintió complaci-
do y, con su permiso, entró en palacio.
29 Pasada aquella noche, Kamsa reunió
a sus ministros y les informó de las pala-
728
bras de Yogamaya que le había revelado
que quien iba a matar a Kamsa había na-
cido ya en otro lugar.
30 Tras escuchar la declaración de su se-
ñor, los envidiosos asuras, que eran ene-
migos de los semidioses y no eran dema-
siado expertos en sus tratos, aconsejaron
a Kamsa de la siguiente manera.
31 Si ésa es la situación, Oh! rey de la
dinastía Bhoja, hoy mismo empezaremos
a matar en todas las aldeas, ciudades y
campos de pastoreo, a todos los niños
que hayan nacido desde hace diez días o
un poco más.
32 Los semidioses temen siempre el soni-
do de la cuerda de tu arco. Viven en cons-
tante ansiedad, temerosos de luchar. Sien-
do así, ¿qué daño podrán hacerte, aunque
lo intenten?
33 Heridos por las flechas que tú dispara-
bas en todas direcciones, algunos de ellos,
llenos de heridas pero deseosos de vivir,
trataban de escapar huyendo del campo
de batalla.
34 Vencidos y despojados de todas sus ar-
mas, algunos semidioses abandonaron la
lucha y te alabaron con las manos juntas,
y otros, presentándose ante ti con los ves-
tidos y el cabello sueltos, dijeron: « Oh!
señor, sentimos verdadero miedo de ti, ».
35 Cuando los semidioses pierden sus
cuadrigas, cuando olvidan cómo utilizar
las armas, cuando sienten miedo o están
apegados a algo que no tiene que ver con
el combate, o cuando tienen los arcos ro-
tos y han perdido la capacidad de luchar,
Tu Majestad no les mata.
36 Fuera del campo de batalla, los semi-
dioses están siempre vanagloriándose
inútilmente. Sólo entonces, cuando no
hay guerra, pueden mostrar su poder. Por
lo tanto, no tenemos nada que temer de
ellos. En lo que se refiere al Señor Vishnu,
siempre está recluido en lo más profun-
do del corazón de los yogis, y en cuanto
 10: El Summum Bonum
al Señor Shiva y al Señor Brahma, el uno
se ha marchado al bosque, y el otro está
siempre ocupado en austeridades y medi-
tación. Los demás semidioses, comenzan-
do con Indra, no tienen ningún poder. Por
lo tanto, no hay nada que temer.
37 Sin embargo, siguen siendo enemi-
gos, y, por ello, nuestra opinión es que
no debes descuidarte. Por lo tanto, y para
exterminarlos totalmente, ocúpanos en
luchar contra ellos, pues estamos listos
para seguirte.
38 Como una enfermedad, que se com-
plica y resulta imposible de curar si no
se trata desde los primeros síntomas, o
como los sentidos, que son imposibles de
dominar si no se dominan desde un prin-
cipio, un enemigo al que no se ataja desde
el mismo comienzo, más tarde acaba por
volverse invencible.
39 Todos los semidioses se sustentan en
el Señor Vishnu, que vive y es adorado
allí donde estén los Vedas, o donde haya
principios religiosos, cultura tradicional,
vacas, bramanas, austeridades y sacrifi-
cios debidamente remunerados.
40 Oh! rey, teniendo esto en cuenta, noso-
tros, que estamos de parte tuya en todos
los aspectos, mataremos a los bramanas
védicos, a las personas ocupadas en ofre-
cer sacrificios y austeridades, y a las vacas
que dan leche, pues de ellas se obtiene la
mantequilla clarificada necesaria para los
sacrificios.
41 Los bramanas, las vacas, el conoci-
miento védico, la austeridad, la veracidad,
el control de la mente y los sentidos, la fe,
la misericordia, la tolerancia y el sacrificio
son las partes que forman el cuerpo del
Señor Vishnu, y son los elementos pro-
pios de la civilización divina.
42 El Señor Vishnu, la Superalma que está
en el corazón de todos, es el enemigo su-
premo de los asuras, y por ello es conoci-
do con el nombre de asura-dvit. Él es el
729
líder de todos los semidioses, pues todos
ellos, con el Señor Shiva y el Señor Brah-
ma, viven bajo Su protección. Las grandes
personas santas, los sabios y los vaishna-
vas también dependen de Él. Por lo tanto,
la única manera de matar a Vishnu es per-
seguir a los vaishnavas.
43 Sukadeva Gosvami continuó: Así, tras
reflexionar en las instrucciones de sus
malvados ministros, Kamsa, que, como
demonio, estaba atado por las leyes de
Yamaraja y carecía de buena inteligencia,
decidió perseguir a las personas santas,
los bramanas, pues no veía otra forma de
procurarse buena fortuna.
44 Aquellos demonios, los seguidores de
Kamsa, eran expertos en causar sufri-
miento a los demás, y sobre todo a los vai-
shnavas, y podían adoptar la forma que
deseasen. Tras darles permiso para ir por
todas partes hostigando a las personas
santas, Kamsa entró en su palacio.
45 Ebrios de pasión e ignorancia, sin sa-
ber lo que era bueno o malo para ellos, los
asuras, a quienes aguardaba una muerte
inminente, salieron en persecución de las
personas santas.
46 Mi querido rey, el hombre que persi-
gue a las grandes almas perderá todo lo
que haya recibido en forma de longevi-
dad, belleza, fama, religión, bendiciones y
elevación a los planetas superiores.
La Reunión de Nanda Majarash y
Vasudeva
5 1-2Sukadeva Gosvami dijo: Nanda Ma-
jarash era de natural muy magnánimo,
y, cuando el Señor Sri Krishna nació como
hijo suyo, no cabía en sí de júbilo. Por lo
tanto, después de bañarse, purificarse y
vestirse adecuadamente, invitó a brama-
nas expertos en la recitación de mantras
védicos, y tras ocuparles en recitar him-
nos védicos auspiciosos, organizó la cere-
 10: El Summum Bonum
monia del nacimiento de su hijo conforme
a las reglas y regulaciones de los Vedas;
también organizó la adoración de los se-
midioses y antepasados.
3 Nanda Majarash dio como caridad a los
bramanas dos millones de vacas, perfec-
tamente adornadas con mantos y joyas.
También les dio siete montañas de cereal,
cubiertas de joyas y de telas bordadas en
brocado de oro.
4 Oh! rey, la tierra y otros bienes materia-
les se purifican con el paso del tiempo; el
cuerpo se purifica al bañarse; y las cosas
sucias se purifican cuando se limpian. El
nacimiento se purifica mediante ceremo-
nias purificatorias; los sentidos, con la
austeridad; y las posesiones materiales,
con la adoración y la caridad ofrecida a
los bramanas. La mente se purifica con la
satisfacción; y el alma, con la autorreali-
zación, o conciencia de Krishna.
5 Los bramanas recitaron himnos védicos
auspiciosos, cuya vibración purificaba el
ambiente. Había expertos en recitar los
Puranas y otras historias antiguas, y otros
que cantaban la historia de las familias
reales, así como recitadores de temas
generales, mientras los cantantes entona-
ban sus melodías acompañados por toda
clase de instrumentos musicales, como
bheris y dundubhis.
6 Vrayapura, la residencia de Nanda Ma-
jarash, estaba perfectamente decorada
con toda clase de festones y banderas, y
en diversos lugares se habían levantado
pórticos con muchísimas guirnaldas de
flores, telas hermosas y hojas de mango.
Los patios, las puertas cercanas a los ca-
minos y el interior de las habitaciones y
de las casas se habían barrido y limpiado
con agua.
7 Las vacas, los toros y los terneros tenían
todo el cuerpo ungido con una mezcla de
cúrcuma, aceite y minerales diversos. Lle-
vaban la cabeza adornada con plumas de
730
pavo real, y estaban cubiertos de guirnal-
das, mantos y adornos de oro.
8 Oh! rey Parikshit, los pastores de vacas
vestían con gran opulencia, con lujosas al-
hajas, turbantes y chaquetas. Adornados
con sus mejores galas, acudían a casa de
Nanda Majarash, trayendo en sus manos
diversos presentes.
9 Las esposas gopis de los pastores de va-
cas, tan pronto como supieron que madre
Yasoda había tenido un hijo, se sintieron
muy complacidas, y, arreglándose conve-
nientemente, se pusieron hermosos ves-
tidos, alhajas, cosmético negro para los
ojos, etc.
10 Con la extraordinaria belleza de sus
caras de loto, recién adornadas con aza-
frán y kunkuma fresco, las esposas de los
pastores corrieron a casa de madre Yaso-
da llevando en las manos sus obsequios.
Su belleza natural las había dotado de
caderas redondas y de senos abultados,
que se movían al compás de su apresura-
do paso.
11 En las orejas, las gopis llevaban pen-
dientes de joyas muy brillantes y pulidas,
y en el cuello, medallones de metal. Con
ajorcas en las muñecas y vestidos de co-
lores variados, dejaban a su paso una
lluvia de flores que se les desprendían
del cabello. Así, mientras se dirigían a
casa de Nanda Majarash, las gopis, con el
movimiento de sus pendientes y de sus
senos y collares de flores, se mostraban
resplandecientes.
12 Ofreciendo bendiciones al recién naci-
do Krishna, las esposas e hijas de los pas-
tores decían: « Que seas el rey de Vraya
y mantengas a sus habitantes por mucho
tiempo, », y rociaban al Señor Supremo,
el innaciente, con una mezcla de polvo de
cúrcuma, aceite y agua, mientras ofrecían
oraciones.
13 Ahora que el ilimitado y omnipresente
Señor Krishna, el amo de la manifestación
 10: El Summum Bonum
cósmica, había llegado a los dominios de
Nanda Majarash, por todas partes se es-
cuchaban instrumentos musicales cele-
brando el gran festival.
14 Muy alegres, los pastores de vacas dis-
frutaban del gran festival salpicándose los
unos a los otros con una mezcla de yogur,
leche condensada, mantequilla y agua. Se
lanzaban mantequilla y se untaban con
ella unos a otros.
15-16 Para complacer al Señor Vishnu, el
magnánimo Nanda Majarash dio caridad
a los pastores de vacas en forma de ropas,
adornos y vacas, y de ese modo mejoró en
todo sentido la condición de su hijo. Tam-
bién repartió caridad entre los sutas, los
magadhas y los vandis, sin olvidar a las
demás profesiones allí presentes, confor-
me a sus respectivas cualidades y educa-
ción, y satisfizo los deseos de todos.
17 También la muy afortunada Rohini,
la madre de Baladeva, fue honrada por
Nanda Majarash y Yasoda, de modo que
se vistió suntuosamente y se adornó con
una gargantilla, un collar de flores y otros
artículos. Estaba muy atareada, yendo de
un lado a otro para recibir a las mujeres
invitadas a la fiesta.
18 Oh! Majarash Parikshit, el hogar de
Nanda Majarash es eternamente la mo-
rada de la Suprema Personalidad de Dios
y de Sus cualidades trascendentales, de
modo que, por naturaleza, está siempre
dotado con plenitud de opulencias y ri-
quezas. Aun así, desde el mismo momen-
to del advenimiento del Señor Krishna,
fue el lugar de los pasatiempos de la diosa
de la fortuna.
19 Sukadeva Gosvami siguió diciendo: A
continuación, mi querido rey Parikshit,
Oh! el mejor protector de la dinastía Kuru,
Nanda Majarash confió la protección de
Gokula a los pastores del lugar, y salió ha-
cia Mathura para pagar al rey Kamsa los
impuestos anuales.
731
20 Al saber que Nanda Majarash, su muy
querido amigo y hermano, había ido a
Mathura y había pagado ya los impuestos
a Kamsa, Vasudeva fue a verle a su resi-
dencia.
21 Al saber que Vasudeva había venido a
verle, Nanda Majarash estaba rebosante
de amor y afecto, tan complacido como
si su cuerpo hubiese vuelto a la vida. Al
ver a Vasudeva, que se presentó de pronto
ante él, se levantó y le estrechó entre sus
brazos.
22 Oh! Majarash Parikshit, después de
que Nanda Majarash le recibiese y le ofre-
ciese los honores de la bienvenida, Va-
sudeva se sentó lleno de paz, y preguntó
acerca de sus dos hijos, por los que sentía
un intenso amor.
23 Mi querido hermano Nanda Majarash,
tú, ya entrado en años, te encontrabas sin
hijos y sin esperanzas de tenerlos. Por lo
tanto, que hayas tenido un hijo varón es
señal de muy buena fortuna.
24 Y si yo he podido verte, es también por
buena fortuna. Para mí, esta oportunidad
es como haber nacido de nuevo. Aunque
vivamos aquí, en este mundo material es
muy difícil encontrarse con amigos ínti-
mos y familiares queridos.
25 En los ríos, muchos palos y trozos de
madera son arrastrados por la fuerza
de las olas, sin que puedan permanecer
juntos. Del mismo modo, nuestros actos
pasados y las olas del tiempo nos impi-
den permanecer junto a nuestros amigos
y familiares, pese a los íntimos lazos que
nos unen a ellos.
26 Mi querido amigo, Nanda Majarash,
¿hay buenos bosques para los rebaños
de vacas en el lugar en que vives con tus
amigos? Espero que no surjan enferme-
dades ni inconvenientes. Debe de ser un
lugar con abundancia de agua, hierba y
vegetación.
27 Mi hijo Baladeva, al que estáis criando
 10: El Summum Bonum
tú y tu esposa, Yasodadevi, os considera
a vosotros Sus padres. ¿Viven felices en
vuestro hogar, Él y Rohini, Su verdadera
madre?
28 Como se explica en las Escrituras vé-
dicas, cuando amigos y familiares están
bien situados, la religión, el crecimien-
to económico y la complacencia de los
sentidos son beneficiosos. Pero si, por el
contrario, nuestros amigos y familiares
sufren, ningúno de esos tres procesos nos
trae la menor felicidad.
29 Nanda Majarash dijo: Qué triste es que
el rey Kamsa haya matado tantos hijos
tuyos, nacidos de Devaki, y que tu única
hija, la menor de todos, haya entrado en
los planetas celestiales,
30 Ciertamente, todos los hombres esta-
mos sujetos al destino, que determina los
resultados de nuestras actividades fruiti-
vas. En otras palabras, el destino invisible
nos hace tener un hijo, o una hija, y el mis-
mo destino invisible los aleja de nosotros
para siempre. El destino es el controlador
supremo de todos. Quien sabe esto, nunca
se confunde.
31 Vasudeva dijo a Nanda Majarash: Mi
querido hermano, ahora que ya me has
visto y que has pagado a Kamsa los im-
puestos de este año, no te quedes aquí
muchos días más. Es mejor que regreses
a Gokula, pues sé que podría haber pro-
blemas allí.
32 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
recibir este consejo de Vasudeva, Nanda
Majarash y los pastores que le acompaña-
ban, tras pedir permiso a Vasudeva, un-
cieron sus bueyes a los carros y partieron
hacia Gokula.
El asesinato de la bruja Putana
6 Sukadeva Gosvami continuó: Mi queri-
do rey, en el camino de regreso, Nanda
Majarash reflexionaba en que las palabras
732
de Vasudeva no podían ser falsas ni en
vano. En Gokula debía de haber ocurrido
algún contratiempo, algo peligroso. Pen-
sando en el peligro que podía correr su
hermoso hijo, Krishna, Nanda Majarash
sintió temor, y se refugió en los pies de
loto del controlador supremo.
2 Mientras Nanda Majarash regresaba a
Gokula, la terrible Putana, a quien Kamsa
había encomendado la misión de matar
bebés, recorría los pueblos, ciudades y
aldeas cumpliendo con su nefasto deber.
3 Mi querido rey, allí donde los hombres,
cualquiera que sea su posición, realizan
sus deberes prescritos de servicio devo-
cional mediante los procesos de cantar y
escuchar sravanam kirtanam vishnoḥ, los
agentes del mal no pueden causar ningún
peligro. Por lo tanto, mientras la Suprema
Personalidad de Dios estuviese presente,
en Gokula no había nada que temer.
4 Un día, la rakshasi Putana, que tenía el
poder de desplazarse conforme a su de-
seo y venía de recorrer el espacio exterior,
se transformó mediante su poder místico
en una mujer muy hermosa, y, con ese
aspecto, entró en Gokula, la morada de
Nanda Majarash.
5-6 Tenía las caderas muy bien formadas,
y unos senos grandes y firmes, que pa-
recían un peso excesivo para su delgada
cintura. Vestía con gran elegancia, y sus
cabellos, adornados con una guirnalda
de flores mallika, caían sueltos sobre su
hermoso rostro, adornado con brillantes
pendientes. Con su atractiva sonrisa y
sus continuas miradas, su belleza atrajo
la atención de todos los habitantes de
Vraya, y, en especial, de los hombres. Las
gopis, al verla, pensaron que la bellísima
diosa de la fortuna, con una flor de loto en
la mano, había venido a ver a su esposo,
Krishna.
7 En busca de niños pequeños, Putana,
que tenía la misión de matarlos, entró en
 10: El Summum Bonum
casa de Nanda Majarash sin que nadie se
lo impidiese, pues era enviada por la po-
tencia superior del Señor. Sin pedir per-
miso a nadie, se metió en la habitación de
Nanda Majarash. Allí, dormido en la cama,
vio al niño, cuyo poder ilimitado era como
un fuego cubierto por cenizas. Inmediata-
mente comprendió que aquel niño no era
un niño común, sino que estaba destinado
a matar a todos los demonios.
8 Acostado en la cama, el Señor Sri Kri-
shna, la Superalma omnipresente, supo
que Putana, que era una bruja experta
en matar niños pequeños, había venido
a matarle. Entonces, como si tuviese mie-
do de ella, Krishna cerró los ojos. Putana,
como la persona sin inteligencia que se
pone en el regazo una serpiente dormida
confundiéndola con una cuerda, sentó
sobre su regazo a aquel que iba a ser su
destrucción.
9 La rakshasi Putana tenía un corazón
cruel y despiadado, pero parecía una ma-
dre muy cariñosa. Así, era como una es-
pada afilada dentro de una funda suave.
Aunque vieron que entraba en la habita-
ción, Yasoda y Rohini, cautivadas por su
belleza, no la detuvieron, sino que, vien-
do que trataba al bebé como una madre,
guardaron silencio.
10 Allí mismo, la terrible y peligrosa raks-
hasi sentó al niño en su regazo y llevó su
seno hasta la boca de Krishna. En el pezón
había untado un veneno muy peligroso,
de efecto inmediato, pero la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Krishna, muy enfadado
con ella, Se agarró de su seno y, estruján-
dolo fuertemente con las manos, le chupó
a la vez el veneno y la vida.
11 Al sentir aquella insoportable presión
en todos sus puntos vitales, la demo-
nia Putana comenzó a gritar: « Déjame,
déjame, por favor, No sigas chupando
mi pecho, ». Sudorosa, con los ojos muy
abiertos y agitando los brazos y las pier-
733
nas, la demonia daba grandes gritos una
y otra vez.
12 Con los terribles gritos de Putana, la
Tierra y sus montañas, así como el es-
pacio exterior y sus planetas, temblaron.
Vibraban los planetas inferiores y todas
las direcciones, y los hombres, temerosos
de ser aplastados por un rayo, se dejaban
caer al suelo.
13 De ese modo perdió la vida la demonia
Putana, en medio de los grandes sufri-
mientos que le causó Krishna al chupar
de su pecho. Oh! rey Parikshit, abriendo
muchísimo la boca, y con los brazos, las
piernas y el cabello extendidos, cayó so-
bre los pastizales en su forma original de
rakshasi, tal como ocurrió con Vritrasura
cuando fue muerto por el rayo de Indra.
14 Oh! rey Parikshit, al caer al suelo, el
gigantesco cuerpo de Putana aplastó
todos los árboles en una extensión de
diecinueve kilómetros. La aparición de
su gigantesco cuerpo fue algo realmente
extraordinario.
15-17 La rakshasi tenía la boca llena de
dientes, cada uno de ellos como la reja de
un arado; las ventanas de su nariz eran
profundas como cuevas de montaña, y
sus senos eran como grandes bloques de
piedra desprendidos de una montaña. Su
cabellera suelta era del color del cobre.
Las cuencas de sus ojos eran como pozos
sin fondo, y sus horribles muslos, como
las orillas de un río. Los brazos, los pies
y las piernas parecían grandes puentes,
y su abdomen tenía el aspecto de un lago
seco. Con el corazón, los oídos y la cabe-
za todavía aturdidos por los gritos de la
rakshasi, los pastores de vacas y sus espo-
sas se asustaron todavía más cuando vie-
ron el espantoso prodigio de su cuerpo.
18 Sin ningún miedo, el niño Krishna ju-
gaba en la parte superior del pecho de
la rakshasi Putana. Al ver las hermosas
actividades del niño, las gopis, llenas de
 10: El Summum Bonum
alegría, se adelantaron a recogerle.
19 A continuación, madre Yasoda y Rohi-
ni, con las demás gopis mayores, pasaron
un penacho de cola de vaca alrededor del
niño, Sri Krishna, para ofrecerle plena
protección.
20 Las gopis, después de bañar cuidado-
samente al niño con orina de vaca, Le un-
gieron con el polvo que las vacas levantan
al andar. Después, al mismo tiempo que
pronunciaban doce nombres del Señor,
Le aplicaron excremento de vaca en doce
partes del cuerpo, las mismas en donde se
aplica el tilaka, comenzando por la fren-
te. De ese modo ofrecieron protección al
niño.
21 Las gopis siguieron, en primer lugar, el
proceso de acamana, bebiendo un sorbo
de agua con la mano derecha. Después de
purificarse el cuerpo y las manos con el
nyasa-mantra, aplicaron ese mismo man-
tra al cuerpo del niño.
22-23 Sukadeva Gosvami informó a Maja-
rash Parikshit de que las gopis, siguiendo
el sistema más adecuado, protegieron a
Krishna, su niño, con el siguiente man-
tra: Que Aja proteja Tus piernas, que
Maniman proteja Tus rodillas, Yajña Tus
muslos, Achyuta la parte superior de Tu
cintura, y Hayagriva Tu abdomen. Que Ke-
sava proteja Tu corazón, Isa Tu pecho, el
dios del Sol Tu cuello, Vishnu Tus brazos,
Urukrama Tu cara, e Isvara Tu cabeza.
Que Cakri Te proteja por delante; que Sri
Hari, Gadadhari, el que lleva la maza, Te
proteja por la espalda; y que el portador
del arco, que es conocido como enemigo
de Madhu, y el Señor Ajana, el portador
de la espada, protejan Tus dos flancos.
Que el Señor Urugaya, el portador de la
caracola, Te proteja desde todos los ángu-
los; que Upendra Te proteja desde arriba;
que Garuda Te proteja en el suelo; y que el
Señor Haladhara, la Persona Suprema, Te
proteja de todas partes.
734
24 Que Hrishikesa proteja Tus sentidos,
y Narayana Tu aire vital. Que el amo de
Svetadvipa proteja lo más profundo de Tu
corazón, y que el Señor Yogesvara proteja
Tu mente.
25-26 Que el Señor Prisnigarbha proteja
Tu inteligencia, y la Suprema Persona-
lidad de Dios, Tu alma. Que Govinda Te
proteja mientras juegas, y que Madhava
proteja Tu sueño. Que el Señor Vaikuntha
Te proteja mientras caminas, y que el Se-
ñor Narayana, el esposo de la diosa de la
fortuna, Te proteja cuando estés sentado.
Del mismo modo, que el Señor Yajñabhuk,
el temible enemigo de todos los planetas
maléficos, Te proteja siempre cuando dis-
frutes de la vida.
27-29 Las malignas brujas dakinis, ya-
tudhanis y kushmandas son los peores
enemigos de los niños, y los espíritus
maléficos, como los bhutas, los pretas,
los pisacas, los yakshas, los rakshasas y
los vinayakas, así como las brujas Kotara,
Revati, Jyeshtha, Putana y Matrika, siem-
pre están dispuestos a causar problemas
en el cuerpo, el aire vital y los sentidos,
ocasionando pérdida de memoria, locura
y malos sueños. Como las más expertas de
las estrellas maléficas, todos estos seres
crean grandes trastornos, especialmente
a los niños, pero es fácil vencerles con tan
sólo pronunciar el nombre del Señor Vi-
shnu, pues, ante la resonancia del nombre
del Señor Vishnu, todos ellos se llenan de
temor y se marchan.
30 Srila Sukadeva Gosvami continuó: To-
das las gopis, con madre Yasoda al frente,
se sentían atadas con lazos de afecto ma-
ternal. Después de cantar estos mantras
para proteger al niño, madre Yasoda Le
dio de mamar y, a continuación, Le acostó.
31 Mientras tanto, Nanda Majarash y los
pastores de vacas, en el camino de re-
greso de Mathura, vieron el gigantesco
cadáver de Putana, lo cual les llenó de
 10: El Summum Bonum
asombro.
32 Nanda Majarash y los demás gopas
exclamaron: Mis queridos amigos, debéis
saber que Anakadundubhi, Vasudeva, se
ha vuelto un gran santo o un maestro del
poder místico. ¿Cómo, sino, podría haber
previsto esta calamidad y advertirnos de
ella?
33 Valiéndose de hachas, los habitantes
de Vraya cortaron en pedazos el gigantes-
co cuerpo de Putana. Después de arrojar
los trozos lejos de allí, los cubrieron con
madera y los redujeron a cenizas.
34 Debido a que Krishna había mamado
de su pecho, la rakshasi Putana, al ser
matada por Krishna, se liberó inmedia-
tamente de toda contaminación material.
Las reacciones de sus pecados se desva-
necieron en un instante, de modo que su
gigantesco cuerpo, al ser quemado, des-
prendía un humo tan fragante como el
incienso de aguru.
35-36 Putana estaba siempre obsesiona-
da con el deseo de beber sangre de niños
humanos, y, con ese deseo, trató de matar
a Krishna; sin embargo, por haber ofreci-
do su pecho al Señor, alcanzó el bien más
elevado. ¿Qué puede decirse entonces de
las gopis mayores, que sentían devoción
natural por Krishna y que, con cariño de
madres, Le ofrecieron sus senos para que
mamase, o Le ofrecieron las prendas de
amor que una madre ofrece a su hijo?
37-38 a Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, está siempre en lo más hondo
del corazón del devoto puro. A Él Le ofre-
cen constantes oraciones personalidades
dignas de adoración como el Señor Brah-
ma y el Señor Shiva. Debido a que Krish-
na abrazó al cuerpo de Putana con gran
placer y mamó de su pecho, ella, a pesar
de ser una terrible bruja, alcanzó la posi-
ción de madre en el mundo trascenden-
tal, logrando con ello la perfección más
elevada. ¿Qué puede decirse entonces de
735
las vacas, cuyos pezones chupaba Krish-
na con gran placer, y que Le ofrecieron
su leche llenas de júbilo y cariño, como lo
haría una madre?
39-40 La Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, es la fuente de muchísimas ben-
diciones, incluida la liberación kaivalya,
que consiste en la unidad con la reful-
gencia del Brahman. Las gopis siempre
sintieron cariño maternal por esa Per-
sonalidad de Dios, y Krishna mamó de
sus pechos con gran satisfacción. Las
gopis estaban unidas a Krishna con una
relación de madre e hijo, y, por lo tanto,
a pesar de que estaban ocupadas en sus
actividades familiares, nunca se debe
pensar que regresaron al mundo material
después de abandonar el cuerpo.
41 Al oler la fragancia del humo que el
cuerpo de Putana despedía al arder, mu-
chos habitantes de Vrayabhumi que se
hallaban alejados del lugar exclamaban
asombrados: « ¿De dónde viene esta fra-
gancia?». Así, todo ellos fueron al lugar
en que se estaba quemando el cuerpo de
Putana.
42 Cuando escucharon la historia de la
llegada de Putana y de cómo Krishna la
había matado, los habitantes de Vraya
que habían venido de lugares más lejanos
no salían de su asombro y ofrecían bendi-
ciones al niño por su maravillosa proeza
de matar a Putana. Nanda Majarash, por
supuesto, se sentía muy endeudado con
Vasudeva, que había predicho el inciden-
te, y se lo agradecía de todo corazón, pen-
sando en su maravillosa personalidad.
43 Oh! Majarash Parikshit, el mejor de los
Kurus, Nanda Majarash era una persona
muy sencilla y generosa. Nada más llegar,
tomó a su hijo Krishna en brazos, como si
la muerte se Lo hubiera devuelto, y olió la
cabeza del niño en un gesto ritual que le
hizo disfrutar, sin duda alguna, de felici-
dad trascendental.
 10: El Summum Bonum
44 Toda persona que escuche con fe y de-
voción la historia de la muerte de Putana
a manos de Krishna, la Suprema Persona-
lidad de Dios, y que, de ese modo, empeñe
su oído en la escucha de los pasatiempos
infantiles de Krishna, ciertamente se
apegará a Govinda, la persona suprema
original.
El asesinato del demonio
Trinavarta
7 1-2El rey Parikshit dijo: Mi señor,
Sukadeva Gosvami, las actividades
que manifiestan las encarnaciones de la
Suprema Personalidad de Dios son en
verdad placenteras para el oído y para la
mente. Por el simple hecho de escuchar
esas actividades, todas las impurezas que
hay en la mente se desvanecen de inme-
diato. Generalmente no estamos muy
dispuestos a escuchar acerca de las acti-
vidades del Señor, pero los pasatiempos
infantiles de Krishna son tan atractivos
que la mente y el oído, de modo natural,
se sienten complacidos con ellos. De esa
forma, nuestro apego por escuchar acerca
de cosas materiales, que es la causa o raíz
de la existencia material, se desvanece, y
poco a poco llegamos al plano del servi-
cio devocional al Señor Supremo, adqui-
rimos apego por Él, y hacemos amistad
con los devotos que nos enriquecen con
conciencia de Krishna. Si lo consideras
conveniente, ten la bondad de hablar de
esas actividades del Señor.
3 Por favor, narra otros pasatiempos de
Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios, que advino en el planeta Tierra imi-
tando a un niño humano, y que realizó
actividades maravillosas, como la muerte
de Putana.
4 Sukadeva Gosvami dijo: Los esfuerzos
del bebé de madre Yasoda, que ya in-
tentaba girar Su cuerpo para erguirse y
736
darse la vuelta, fueron celebrados con
una ceremonia védica. En esa ceremo-
nia, denominada utthana, que se celebra
cuando el niño ya puede salir de casa por
primera vez, el bebé es debidamente ba-
ñado. Cuando Krishna acababa de cum-
plir los tres meses de edad, madre Yasoda
celebró esa ceremonia con otras mujeres
del vecindario. Aquel día la Luna estaba
en conjunción con la constelación Rohini.
Madre Yasoda celebró una gran ceremo-
nia, con la participación de músicos pro-
fesionales y de bramanas que cantaban
himnos védicos.
5 Tras completar la ceremonia de baño
del niño, madre Yasoda recibió a los bra-
manas adorándoles con el debido respeto
y proveyéndoles en abundancia de cerea-
les y otros comestibles, ropas, hermosas
vacas y collares de flores. Los bramanas
entonaron los himnos védicos en obser-
vancia de la auspiciosa ceremonia. Cuan-
do terminaron, madre Yasoda vio que el
niño se estaba quedando dormido, por lo
cual se tendió en la cama con Él hasta que
Krishna disfrutó de un pacífico sueño.
6 La generosa madre Yasoda, absorta en
la celebración de la ceremonia utthana,
estaba tan atareada en recibir a los invi-
tados, adorarles con todo respeto y ofre-
cerles ropas, vacas, collares de flores y
cereales, que no escuchó el llanto del niño
que la llamaba. En ese momento, el bebé
Krishna, exigiendo beber la leche del pe-
cho de Su madre, Se puso a patalear muy
enfadado.
7 El Señor Sri Krishna estaba acostado
debajo de una carreta de mano en una es-
quina del patio. Sus piernecitas eran tan
tiernas como hojas, pero, cuando golpeó
con ellas el carro, éste volcó violentamen-
te y se vino abajo. Las ruedas se separa-
ron del eje, los cubos y los radios saltaron
en pedazos, y el astil se rompió. Sobre el
carro había muchos utensilios metálicos
 10: El Summum Bonum
de pequeño tamaño, que se esparcieron
por todas partes.
8 Ante aquella asombrosa situación,
madre Yasoda y las demás gopis que se
habían reunido para el festival utthana,
y también Nanda Majarash y los demás
pastores, se preguntaban cómo había
podido romperse el carro por sí solo.
Aunque buscaron por todas partes tra-
tando de encontrar la causa, no lograron
descubrirla.
9 Los pastores de vacas y las gopis hacían
suposiciones acerca de cómo había ocu-
rrido aquello. « ¿Será obra de algún de-
monio o de algún planeta maléfico?», se
preguntaban. Entonces, los niños peque-
ños allí presentes aseguraron que el carro
lo había destrozado el bebé Krishna, que
Se había puesto a llorar, y, al golpear la
rueda del carro con el pie, éste se había
venido abajo. No tenían ningúna duda al
respecto.
10 Las gopis y los gopas allí reunidos no
eran conscientes de que Krishna es siem-
pre ilimitado, y no podían creer que el
bebé Krishna tuviera aquel inconcebible
poder. Sin dar crédito a las afirmaciones
de los niños, las consideraron fantasías
infantiles y no les hicieron caso.
11 Pensando que algún planeta maléfico
había atacado a Krishna, madre Yasoda
tomó en brazos al bebé y, para que dejase
de llorar Le dio de mamar de su pecho.
A continuación llamó a los bramanas ex-
pertos para que cantasen himnos védicos
y celebrasen una ceremonia ritual auspi-
ciosa.
12 Después de que los fuertes y robustos
pastores recogiesen los potes y demás
objetos y, una vez reparada la carreta, lo
dejasen todo como antes, los bramanas
celebraron una ceremonia ritual con un
sacrificio de fuego para apaciguar al pla-
neta maligno. Seguidamente, adoraron al
Señor Supremo con granos de arroz, kusa,
737
agua y yogur.
13-15 Las bendiciones de los bramanas
que están libres de la envidia, la false-
dad, el orgullo innecesario, el rencor, la
agitación ante la prosperidad ajena y el
prestigio falso, nunca son en vano. Te-
niendo esto en cuenta, Nanda Majarash,
con actitud sobria, sentó a Krishna en su
regazo e invitó a todos esos bramanas
veraces a que celebrasen una ceremonia
ritual conforme a los himnos sagrados del
Sama Veda, el Rig Veda y el Yajur Veda. A
continuación, mientras se cantaban los
himnos, Nanda Majarash bañó al niño con
una mezcla de agua y hierbas puras. Tras
celebrar una ceremonia de fuego, alimen-
tó suntuosamente a todos los bramanas
con cereales y otros alimentos de primera
calidad.
16 Nanda Majarash, para garantizar la
prosperidad de su hijo Krishna, dio a los
bramanas vacas muy bien adornadas con
mantos, guirnaldas de flores y collares de
oro. Esas vacas, perfectamente dotadas
para dar leche en abundancia, les fueron
dadas a los bramanas como caridad. Los
bramanas, después de aceptarlas, ben-
dijeron a toda la familia, y, en especial, a
Krishna.
Nanda Majarash, para garantizar la pros-
peridad de su hijo Krishna, dio a los bra-
manas vacas muy bien adornadas con
mantos, guirnaldas de flores y collares de
oro. Esas vacas, perfectamente dotadas
para dar leche en abundancia, les fueron
dadas a los bramanas como caridad. Los
bramanas, después de aceptarlas, ben-
dijeron a toda la familia, y, en especial, a
Krishna.
17 Todos aquellos bramanas, grandes
expertos en el canto de himnos védicos,
eran yogis dotados de todos los poderes
místicos. Ciertamente, las bendiciones
que pronunciaban nunca dejaban de
cumplirse.
 10: El Summum Bonum
18 Un día, un año después del nacimien-
to de Krishna, madre Yasoda, mientras
acariciaba a su hijo, notó de pronto que
el niño Se volvía más pesado que el pico
de una montaña, y no pudo sostenerle por
más tiempo en sus brazos.
19 Angustiada al notar que el niño pesaba
tanto como el universo entero, y pensan-
do que quizás estaba siendo atacado por
otro demonio o fantasma, la asombrada
madre dejó al bebé en el suelo y se ab-
sorbió en pensar en Narayana. En previ-
sión de posibles perturbaciones, madre
Yasoda llamó a los bramanas para con-
trarrestar el extraño fenómeno. Hecho
esto, volvió a sus quehaceres domésticos.
Ella no podía entender que Krishna es la
fuente original de todo, de modo que no le
quedaba otra opción que refugiarse en los
pies de loto de Narayana.
20 Mientras el niño estaba sentado en el
suelo, un demonio llamado Trinavarta,
que era un sirviente de Kamsa y venía
instigado por él, apareció allí en forma de
remolino, y sin ningúna dificultad se llevó
al niño por los aires.
21 Aquel demonio, que giraba como un
poderoso torbellino, cubrió toda la re-
gión de Gokula con una espesa polvareda
que cegó la vista de todos. La aterradora
vibración del demonio se escuchaba por
todas partes.
22 Por un momento, todos los pastizales
quedaron cubiertos por la densa oscuri-
dad de la tormenta de polvo. Madre Yaso-
da no encontraba a su hijo en el lugar en
que Le había dejado.
23 Debido a la arena que Trinavarta ha-
bía lanzado por todas partes, las perso-
nas no podían verse ni a sí mismas ni a
los demás, y eso les causaba trastorno y
confusión.
24 Con la tormenta de arena levantada
por el impetuoso torbellino, madre Yaso-
da no hallaba el menor rastro de su hijo y
738
no podía entender por qué. Así, como una
vaca que ha perdido a su ternero, se de-
rrumbó en el suelo, lamentándose de un
modo que inspiraba gran compasión.
25 Cuando la intensidad de los vientos y
la tormenta de polvo fue amainando, las
amigas de madre Yasoda, las otras gopis,
escucharon su lastimoso llanto y fueron a
ver qué ocurría. Al ver que Krishna había
desaparecido, también ellas se sintieron
muy afligidas y, con los ojos llenos de
lágrimas, unieron su llanto al de madre
Yasoda.
26 El demonio Trinavarta, que había
adoptado la forma de un violento torbe-
llino, elevó a Krishna a gran altura en el
cielo. Sin embargo, cuando Krishna Se
hizo más pesado que el demonio, éste
tuvo que detener su impulso y no pudo
seguir subiendo.
27 El enorme peso de Krishna hacía pen-
sar a Trinavarta que era como una gran
montaña o un bloque de Riña. Pero como
Krishna Se había aferrado firmemente a
su cuello, el demonio no podía despren-
derse de Él. Trinavarta pensó entonces
que aquel niño era maravilloso, ya que no
podía, ni soportar Su peso, ni desprender-
se de Él.
28 Con Krishna aferrado a su cuello, Tri-
navarta se asfixiaba, y no podía emitir el
menor sonido ni mover los brazos y las
piernas. Con los ojos saltándosele de las
órbitas, el demonio perdió la vida y cayó,
con el bebé, hacia el suelo de Vraya.
29 Mientras las gopis lloraban por Kri-
shna, el demonio cayó desde el cielo y se
precipitó contra el suelo, como Tripura-
sura cuando fue herido por la flecha del
Señor Shiva, y fue a dar contra una gran
roca, dislocándose todos los miembros.
30 Las gopis recogieron inmediatamente
a Krishna del pecho del demonio y se Lo
entregaron a madre Yasoda, completa-
mente libre de malos augurios. A pesar
 10: El Summum Bonum
de que el demonio se lo había llevado al
espacio, el niño había salido ileso, y aho-
ra estaba completamente libre de peligro
y de desgracia. Debido a ello, las gopis y
los pastores de vacas, encabezados por
Nanda Majarash, se sentían sumamente
felices.
31 Es de lo más sorprendente que este
inocente niño haya regresado vivo y sin
rastro de heridas, pese que el rakshasa
se lo llevó para comérselo. Ese demonio,
que era un pecador envidioso y cruel, ha
sido matado por sus propias actividades
pecaminosas. Ésa es la ley de la natura-
leza. El inocente devoto siempre goza de
la protección de la Suprema Personalidad
de Dios, y la persona pecaminosa siempre
es destruida por su vida de pecado.
32 Nanda Majarash y los demás pasto-
res dijeron: En el pasado hemos debido
de realizar austeridades por muchísimo
tiempo; seguramente hemos adorado a la
Suprema Personalidad de Dios, hemos ce-
lebrado actividades piadosas por el bien-
estar público, hemos construido pozos y
carreteras, y también hemos debido de
dar caridad. Como resultado de ello, este
niño, aunque ha encontrado a la muerte
cara a cara, ha regresado para devolver la
felicidad a Sus familiares.
33 Al ver que en Brihadvana ocurrían
todos estos sucesos, Nanda Majarash,
cada vez más asombrado, no podía dejar
de recordar las palabras de Vasudeva en
Mathura.
34 Un día, después de tomar a Krishna en
brazos y sentarle en su regazo, madre Ya-
soda Le estaba dando la leche de su pecho
con cariño maternal. La leche fluía de su
pecho, y el niño la bebía.
35-36 Oh! rey Parikshit, cuando el bebé
Krishna estaba terminando de beber la le-
che de Su madre, mientras madre Yasoda
Le acariciaba y miraba Su cara, hermosa,
brillante y sonriente, el bebé bostezó.
739
Entonces madre Yasoda vio dentro de
Su boca el cielo entero, la Tierra y el sis-
tema planetario superior, con los astros
luminosos en todas direcciones, el Sol, la
Luna, el fuego, el aire, los mares, las islas,
las montañas, los ríos, los bosques y toda
clase de entidades vivientes, móviles e
inmóviles.
37 Cuando madre Yasoda vio el universo
entero en la boca de su hijo, el corazón
le comenzó a palpitar y, completamente
atónita, quería cerrarse los inquietos ojos.
El Señor Krishna
muestra la forma
universal dentro de su boca
8 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! Majarash
Parikshit, el sacerdote de la dinastía
Yadu, Gargamuni, que era muy elevado en
cuanto a austeridades y penitencias, ins-
pirado por Vasudeva, fue a visitar el hogar
de Nanda Majarash.
2 Al ver a Gargamuni de visita en su casa,
Nanda Majarash se sintió tan complacido
que se levantó para recibirle con las ma-
nos juntas. Aunque veía a Gargamuni con
los ojos, Nanda Majarash se daba cuenta
de que Gargamuni era adhokshaja, es de-
cir, no era una persona corriente de las
que se ven con los sentidos materiales.
3 Después de dar a Gargamuni el recibi-
miento adecuado, y una vez que le hubo
ofrecido un cómodo asiento, Nanda Ma-
jarash, con palabras amables y sumisas,
dijo: Querido señor, tú eres un devoto,
y por ello gozas de plenitud en todo. Mi
deber, sin embargo, es servirte. Ten la
bondad de ordenarme. ¿Qué puedo hacer
por ti?
4 Oh! mi señor, Oh! gran devoto, las per-
sonas como tú vais de un lugar a otro, no
para satisfacer vuestros propios intere-
ses, sino para favorecer a los mezquinos
grihasthas personas casadas. De no ser
 10: El Summum Bonum
así, no tenéis el menor interés en ir de un
lugar a otro.
5 Oh! gran persona santa, tú has recopila-
do el conocimiento astrológico mediante
el cual podemos saber cosas nunca vistas
del pasado y del presente. Con la fuerza
de ese conocimiento, todo ser humano
puede conocer las actividades de su vida
pasada y el modo en que ese pasado afec-
ta su vida actual. Tú posees ese conoci-
miento.
6 Mi señor, tú eres el mejor de los bra-
manas, sobre todo porque conoces per-
fectamente el jyotiḥ-sastra, la ciencia as-
trológica. Por esa razón, tú eres de forma
natural el maestro espiritual de todos los
seres humanos. Así pues, y ya que has te-
nido la bondad de venir a mi casa, te pido
por favor que realices las ceremonias re-
formadoras para mis dos hijos.
7 Gargamuni dijo: Mi querido Nanda
Majarash, yo soy el guía sacerdotal de la
dinastía Yadu. Esto se sabe en todas par-
tes. Por esa razón, si celebro los procesos
purificatorios para tus hijos, Kamsa les
considerará hijos de Devaki.
8-9 Kamsa es, a la vez, un gran diplomá-
tico y un hombre muy pecaminoso. Él
escuchó de labios de Yogamaya, la hija de
Devaki, que el niño que va a matarle ha
nacido ya en otro lugar, y escuchó tam-
bién que Devaki, en su octavo embarazo,
no podía dar a luz una niña. También sabe
de tu amistad con Vasudeva. Si además
descubre que yo, el sacerdote de la dinas-
tía Yadu, he celebrado este proceso puri-
ficatorio, tan pronto como reflexione un
poco, sospechará que Krishna es el hijo
de Devaki y Vasudeva. Entonces podría
tomar medidas para matar a Krishna, y
eso sería catastrófico.
10 Nanda Majarash dijo: Mi querido gran
sabio, si piensas que por celebrar este
proceso purificatorio vas a despertar las
sospechas de Kamsa, lo mejor es que can-
740
tes los himnos védicos en secreto y cele-
bres el proceso purificatorio del segundo
nacimiento aquí mismo, en la vaquería de
mi casa, sin que nadie lo sepa, ni aún mis
propios familiares, pues la importancia
de ese proceso de purificación es funda-
mental.
11 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de que Nanda Majarash le rogase enca-
recidamente que hiciera lo que él, por
su parte, ya deseaba hacer, Gargamuni
celebró en un lugar solitario la ceremonia
de concesión de nombre para Krishna y
Balarama.
12 Gargamuni dijo: Con Sus cualidades
trascendentales, este niño, el hijo de Ro-
hini, dará felicidad plena a Sus amigos y
familiares, y por ello será conocido con
el nombre de Rama. Como además mani-
festará una fuerza física extraordinaria,
también Le llamarán Bala. Y por unir a
dos familias la de Vasudeva y la de Nanda
Majarash -, recibirá el nombre de Sankar-
shana.
13 Tu hijo Krishna desciende como en-
carnación en cada milenio. En el pasado
adoptó tres colores distintos blanco, rojo
y amarillo -, y ahora ha descendido con
un color negruzco. En otro Dvapara-yu-
ga, advino (en la forma del Señor Rama-
chandra) con el color de un suka, un loro.
Todas esas encarnaciones Se han reunido
ahora en Krishna.
14 En el pasado, y por diversas razones,
este hermoso hijo tuyo nació varias veces
como hijo de Vasudeva. Debido a ello, los
que son sabios a veces Le dan el nombre
de Vasudeva.
15 Conforme a Sus cualidades y activida-
des trascendentales, este hijo tuyo tiene
muchas formas y muchos nombres. Yo
los conozco, pero la gente común no los
entiende.
16 Para aumentar la felicidad trascen-
dental de los pastores de vacas de Gokula,
 10: El Summum Bonum
este niño siempre hará cosas auspiciosas
para vosotros. Y, sólo por Su gracia, voso-
tros superaréis toda clase de dificultades.
17 Oh! Nanda Majarash, como vemos en
los registros de la historia, siempre que
un gobierno irregular e incompetente
arrebató el trono a Indra y la gente se vio
agobiada y perturbada por los ladrones,
este niño descendió para proteger a la
gente y permitirles prosperar, sometien-
do a los bandidos y ladrones.
18 Los demonios asuras no pueden ha-
cer daño a los semidioses, que siempre
tienen de su parte al Señor Vishnu. Del
mismo modo, toda persona o grupo de
personas que estén apegadas a Krishna
son sumamente afortunadas. Debido al
cariño que sienten por Krishna, esas per-
sonas no pueden ser vencidas por demo-
nios como los amigos de Kamsa o por los
enemigos internos, los sentidos.
19 Por lo tanto, y en conclusión, Oh!
Nanda Majarash, este niño tuyo es como
Narayana. En cualidades trascendentales,
opulencia, nombre, fama e influencia, es
idéntico a Narayana. Debéis criar a este
niño poniendo el máximo cuidado y pru-
dencia.
20 Srila Sukadeva Gosvami continuó:
Después de instruir a Nanda Majarash
acerca de Krishna, Gargamuni regresó a
su hogar. Nanda Majarash, muy complaci-
do, consideró que gozaba de muy buena
fortuna.
21 Al poco tiempo, los dos hermanos,
Rama y Krishna, comenzaron a andar a
gatas por el suelo de Vrindavana, apoyán-
dose en las manos y las rodillas, y disfru-
tando así de Su juego infantil.
22 Cuando Krishna y Balarama, ayudán-
dose de la fuerza de Sus piernas, se me-
tían a gatas en los barrizales de bosta y
orina de vaca que se formaban en Vraya,
Sus movimientos eran como el reptar de
las serpientes, y el sonido de Sus campa-
741
nitas tobilleras era encantador. Muy com-
placidos con el sonido de las campanitas
tobilleras de otras personas, solían se-
guirlas como si fuesen hacia Sus madres,
pero cuando Se daban cuenta de Su error,
Se asustaban y regresaban hacia Sus ver-
daderas madres, Yasoda y Rohini.
23 Cubiertos de barro y tierra mezclada
con bosta y orina de vaca, los bebés te-
nían un aspecto muy hermoso, y cuando
iban hacia Sus madres, Yasoda y Rohini
Les recogían con mucho cariño, Les abra-
zaban y Les daban de mamar la leche que
fluía de sus senos. Mientras chupaban
del pecho materno, los niños sonreían y
dejaban ver Sus diminutos dientes. Sus
madres, al ver aquellos bellísimos dien-
tes, disfrutaban de gran bienaventuranza
trascendental.
24 En la casa de Nanda Majarash, las es-
posas de los pastores disfrutaban viendo
los pasatiempos de los pequeños Rama y
Krishna. Los dos bebés solían agarrarse
de la cola de los terneros, que Les lleva-
ban a rastras. Al ver aquellos pasatiem-
pos, las gopis interrumpían sus activida-
des domésticas y reían y disfrutaban de
Sus juegos.
25 Madre Yasoda y Rohini, cuando no po-
dían proteger a sus bebés del peligro que
representaban los cuernos de las vacas, el
fuego, los monos, los perros, los gatos y
otros animales con garras y colmillos, así
como de las espinas, las espadas y otras
armas que podía haber por el suelo, pasa-
ban una gran ansiedad, y veían trastorna-
das sus ocupaciones hogareñas. En esas
situaciones, mantenían un perfecto equi-
librio en el éxtasis trascendental conoci-
do como sufrimiento del cariño material
que surgía en sus mentes.
26 Oh! rey Parikshit, en muy poco tiem-
po, y sin mayores dificultades, tanto Rama
como Krishna dieron Sus primeros pasos
en Gokula, sosteniéndose por Sí solos
 10: El Summum Bonum
sobre las piernas, sin tener que andar a
gatas.
27 A continuación, el Señor Krishna, jun-
to con Balarama, comenzó a jugar con los
demás hijos de los pastores, despertando
así la bienaventuranza trascendental de
las pastoras.
28 Al contemplar la muy atractiva inquie-
tud infantil de Krishna, todas las gopis del
vecindario, deseosas de escuchar una y
otra vez las actividades de Krishna, iban
a ver a madre Yasoda y le hablaban de la
siguiente manera.
29 «Yasoda, querida amiga, tu hijo a ve-
ces viene a nuestras casas antes de la
hora del ordeño, y suelta a los terneros,
y cuando nuestros maridos se enfadan, Él
simplemente sonríe. A veces Se las inge-
nia para robarnos el yogur, la mantequilla
y la leche; Se pone a comer y a beber, y
cuando vienen los monos, lo reparte todo
con ellos. Cuando los monos, de tan llena
que tienen la barriga, ya no quieren más,
tu hijo nos rompe las vasijas. A veces, si
en una casa no encuentra la oportunidad
de robar mantequilla o leche, Se enfada
con los dueños de la casa y, para vengar-
se, pellizca a los niños pequeños. Cuando
se echan a llorar, Krishna Se marcha co-
rriendo.
30 «Cuando dejamos la leche y el yogur
colgando del techo, a una altura a la que
Krishna y Balarama no pueden llegar, Tus
hijos Se las arreglan para robarlos apilan-
do varias tarimas de madera y volviendo
del revés el mortero de moler especias.
Sabiendo muy bien qué vasija contiene
lo que Les interesa, le abren agujeros. A
veces, cuando las gopis mayores andan
atareadas en quehaceres domésticos,
Krishna y Balarama Se meten en alguna
habitación oscura, iluminándola con las
alhajas y piedras preciosas de Sus cuer-
pos, y aprovechan esa luz para robar.
31 «Cuando el dueño de la casa atrapa a
742
Krishna en una de Sus travesuras y, fin-
giendo estar muy enfadado, Le dice: “ Ah,
eres un ladrón, “, Krishna le contesta: “ Yo
no soy ladrón, Ladrón eres tú, “. A veces,
cuando Se enfada, Krishna hace pis y caca
en el sitio más limpio de la casa. Pero ahí
Le tienes, querida amiga Yasoda: nuestro
experto ladrón está ahora ante ti como
si nunca hubiese roto un plato». A veces,
cuando todas las gopis miraban a Krish-
na, Él mostraba una expresión de temor,
para que Su madre no Le castigase. Las
gopis, al ver la hermosa cara de Krishna,
en lugar de reñirle, simplemente disfruta-
ban de la bienaventuranza trascendental
de contemplar Su rostro. Ante aquel di-
vertido espectáculo, madre Yasoda esbo-
zaba una sonrisa, sin querer castigar a su
bendito hijo trascendental.
32 Un día, mientras Krishna jugaba con
Sus pequeños amigos, entre quienes esta-
ban Balarama y otros hijos de los gopas,
todos Sus compañeros de juego fueron a
quejarse a madre Yasoda. «Madre dijeron
-, Krishna ha comido tierra.»
33 Al escuchar las palabras de los niños
que jugaban con Krishna, madre Yasoda,
que siempre estaba llena de ansiedad por
el bienestar de su hijo, tomó a Krishna
en brazos y miró en Su boca dispuesta a
reñirle. Con una mirada de preocupación,
dijo a Krishna lo siguiente.
34 Querido Krishna, ¿por qué eres tan re-
voltoso?, ¿por qué has tenido que comer
tierra cuando nadie Te veía? Todos Tus
amiguitos, con Tu hermano mayor, Bala-
rama, han venido a quejarse de Ti. ¿Cómo
es eso?
35 El Señor Sri Krishna contestó: Mi que-
rida madre, Yo no he comido tierra. Los
amigos que se han quejado de Mí son
unos mentirosos. Si piensas que dicen la
verdad, puedes mirar Mi boca y compro-
barlo por Ti misma.
36 Madre Yasoda desafió a Krishna: «Si de
 10: El Summum Bonum
verdad no has comido tierra, abre bien la
boca». En respuesta al desafío de Su ma-
dre, y para mostrar los pasatiempos de
un niño común, Krishna, el hijo de Nanda
Majarash y Yasoda, abrió la boca. Aunque
sin disturbar el cariño maternal de Yaso-
da, la Suprema Personalidad de Dios, Kri-
shna, que es plenamente opulento, dejó
que Su opulencia se manifestase natural-
mente, pues Él no pierde esa opulencia en
ningúna circunstancia, aunque la mani-
fiesta sólo en el momento oportuno.
37-39 Cuando Krishna abrió la boca, obe-
deciendo a madre Yasoda, ella vio en su
interior a todas las entidades móviles e
inmóviles, el espacio exterior y todas las
direcciones, con las montañas, las islas,
los océanos, la superficie de la Tierra, el
viento, el fuego, la Luna y las estrellas. Vio
los sistemas planetarios, el agua, la luz, el
aire, el cielo, y la creación resultante de
la transformación de ahankara. También
vio los sentidos, la mente, la percepción
de los sentidos y las tres cualidades: bon-
dad, pasión e ignorancia. Vio el tiempo
concedido a las entidades vivientes, el
instinto natural y las reacciones del kar-
ma, así como los deseos y la diversidad de
cuerpos, móviles e inmóviles. Al ver todos
aquellos aspectos de la manifestación
cósmica, y verse a sí misma y Vrindava-
na-dhama, se llenó de temor y de dudas
acerca de la naturaleza de su hijo.
40 Madre Yasoda debatía consigo misma:
¿Qué es esto? ¿Un sueño, o una creación
ilusoria de la energía externa? ¿Es algo
manifestado por mi propia inteligencia, o
será algún poder místico de mi hijo?
41 Por lo tanto, yo me entrego a la Su-
prema Personalidad de Dios y Le ofrezco
mis reverencias a Él, que está más allá de
la especulación humana, de la mente, de
las actividades, de las palabras y de los
argumentos. Él es la causa original de la
manifestación cósmica, el sustentador de
743
todo el cosmos y quien nos permite con-
cebir su existencia. Yo simplemente Le
ofrezco mis reverencias, pues Él está más
allá de mis capacidades de contemplar,
especular y meditar, y más allá de todas
mis actividades materiales.
42 Por la influencia de la maya del Señor
Supremo, estoy pensando erróneamente
que Nanda Majarash es mi esposo, que
Krishna es mi hijo y que, por ser la reina
de Nanda Majarash, toda esta riqueza de
vacas y terneros me pertenece y que to-
dos los pastores de vacas y sus esposas
son mis súbditos. En realidad, yo también
estoy subordinada eternamente al Señor
Supremo. Él es mi refugio supremo.
43 Madre Yasoda, por la gracia del Señor,
pudo comprender la auténtica verdad. Sin
embargo, el amo supremo, con la influen-
cia de la energía interna, yogamaya, la ins-
piró para que se absorbiese de nuevo en
intensos sentimientos de cariño maternal
por su hijo.
44 Olvidando inmediatamente la ilusión
de yogamaya, bajo cuya influencia Krish-
na le había mostrado la forma universal
dentro de Su boca, madre Yasoda sentó a
su hijo en el regazo, como antes, sintiendo
en el corazón que su cariño por su tras-
cendental hijo había aumentado.
45 Las glorias de la Suprema Personali-
dad de Dios se estudian en los tres Vedas,
los Upanishads, las Escrituras del sankh-
ya-yoga y otras Escrituras vaishnavas.
Madre Yasoda, sin embargo, consideraba
a la Persona Suprema su hijo.
46 Tras escuchar acerca de la gran fortu-
na de madre Yasoda, Parikshit Majarash
preguntó a Sukadeva Gosvami: Oh! erudi-
to bramana, la Suprema Personalidad de
Dios mamó la leche del pecho de madre
Yasoda. ¿Qué actividades auspiciosas hi-
cieron en el pasado ella y Nanda Majarash
para alcanzar tanta perfección en el amor
extático?
 10: El Summum Bonum
47 Aunque Krishna Se sintió complacido
con Vasudeva y Devaki hasta el extremo
de descender como hijo suyo, ellos no
pudieron disfrutar de los magnánimos
pasatiempos infantiles de Krishna, que
son tan excelsos que el simple hecho de
recitarlos destruye la contaminación del
mundo material. Nanda Majarash y Yaso-
da, sin embargo, disfrutaron plenamente
de esos pasatiempos, de modo que su
posición siempre es mejor que la de Va-
sudeva y Devaki.
48 Sukadeva Gosvami dijo: Para seguir
las órdenes del Señor Brahma, Drona, el
mejor de los Vasus, junto con su esposa,
Dhara, se dirigieron al Señor Brahma con
las siguientes palabras.
49 Drona y Dhara dijeron: Por favor, per-
mítenos nacer en el planeta Tierra. Des-
pués de nacer nosotros, nacerá también el
Señor Supremo, la Personalidad de Dios,
que es el controlador supremo y el amo
de todos los planetas. Él propagará el ser-
vicio devocional, el objetivo supremo de
la vida, de tal manera que, por aceptar
ese servicio de devoción, los nacidos en
el mundo material puedan liberarse fácil-
mente de la miserable vida materialista.
50 Cuando Brahma dijo: «Sí, que así sea»,
el muy afortunado Drona, que era igual
a Bhagavan, nació en Vrayapura, Vrinda-
vana, en la forma del muy famoso Nanda
Majarash, y su esposa, Dhara, nació como
madre Yasoda.
51 A continuación, Oh! Majarash Pari-
kshit, el mejor de los Bharatas, cuando
la Suprema Personalidad de Dios nació
como hijo de Nanda Majarash y Yasoda,
ambos mantuvieron de forma continua e
inquebrantable su amor devocional con
sentimientos de cariño paternal. Y en su
compañía, todos los demás habitantes de
Vrindavana, los gopas y las gopis, cultiva-
ron krishna-bhakti.
52 De ese modo, la Suprema Personali-
744
dad de Dios, Krishna, junto con Balarama,
vivió en Vrayabhumi, Vrindavana, para
hacer realidad la bendición de Brahma.
Manifestando diversos pasatiempos in-
fantiles, Él aumentó el placer trascenden-
tal de Nanda y de los demás habitantes de
Vrindavana.
La Madre Yasoda ata con una
soga al niño Krishna
9 1-2Sri Sukadeva Gosvami continuó:
Un día, al ver que todas las sirvientas
estaban ocupadas en otras tareas do-
mésticas, madre Yasoda se puso a batir
el yogur ella misma. Mientras lo hacía,
recordaba las actividades infantiles de
Krishna, y disfrutaba cantando acerca de
todas esas actividades con canciones que
ella misma componía.
3 Vestida con un sari de color amarillo
azafrán, con un cinturón en torno a sus
redondas caderas, madre Yasoda tiraba
de la cuerda de batir realizando un consi-
derable esfuerzo, que hacía que Sus ajor-
cas y pendientes se moviesen y sonasen
al compás de las sacudidas de su cuerpo.
Debido al intenso amorque sentía por su
hijo, sus senos estaban húmedos de leche.
Su rostro, de hermosísimas cejas, estaba
empapado de sudor, y de sus cabellos se
desprendían flores malati.
4 Mientras madre Yasoda batía la man-
tequilla, el Señor Krishna, que deseaba
beber la leche de su pecho, Se presentó
ante ella y, para aumentar su placer tras-
cendental, Se tomó del palo de batir dis-
puesto a no dejarla continuar.
5 Madre Yasoda abrazó a Krishna, dejó
que Se sentase en su regazo y, llena de
amor y cariño, se entregó a la contem-
plación del rostro del Señor. Su cariño era
tan intenso que de sus senos comenzó a
fluir la leche. Sin embargo, cuando vio que
la leche que hervía en la cocina estaba a
 10: El Summum Bonum
punto de salirse de la cacerola, dejó inme-
diatamente a su hijo y acudió a atender el
fuego, aunque el niño no había satisfecho
plenamente Su deseo de beber la leche de
Su madre.
6 Muy enfadado y mordiéndose los roji-
zos labios con los dientes, Krishna, con lá-
grimas falsas en los ojos, rompió la vasija
de yogur con una piedra. Acto seguido, Se
escondió en una habitación y, donde na-
die Le veía, Se puso a comer la mantequi-
lla recién batida.
7 Madre Yasoda, después de retirar del
fuego la leche caliente, volvió al lugar en
que batía la mantequilla. Al ver que la va-
sija de yogur estaba rota y que Krishna no
estaba allí, dedujo que aquello tenía que
ser obra de Krishna.
8 Krishna, en ese momento, estaba sen-
tado sobre un mortero de madera vuel-
to del revés. Sobre el mortero de moler
especias, Krishna repartía yogur, man-
tequilla y otros productos lácteos entre
los monos a Su entera satisfacción. Como
había robado, no dejaba de mirar a Su al-
rededor lleno de ansiedad, sospechando
que Su madre podría castigarle. Madre
Yasoda, al verle, se Le acercó por detrás
con gran sigilo.
9 Cuando vio que Su madre se Le acerca-
ba con un palo en la mano, el Señor Sri
Krishna Se bajó rápidamente del mortero
y salió huyendo como si tuviese mucho
miedo. Los yogis, que tratan de atrapar
la forma de Paramatma por medio de la
meditación, y que realizan grandes aus-
teridades y penitencias para entrar en la
refulgencia del Señor, no logran llegar a
Él. Pero madre Yasoda, pensando que esa
misma Personalidad de Dios, Krishna, era
su hijo, salió corriendo tras Él dispuesta
a atraparle.
10 Mientras perseguía a Krishna, madre
Yasoda se vio naturalmente forzada a
disminuir su velocidad, con su fina cin-
745
tura abrumada por el peso de sus senos.
Corría tanto para alcanzar a Krishna, que
se le soltaron los cabellos, y las flores que
adornaban su peinado dejaron una estela
a su paso. No obstante, consiguió atrapar
a su hijo Krishna.
11 Viéndose atrapado por madre Yaso-
da, Krishna sintió muchísimo temor y
reconoció la insolencia cometida. Ella, al
mirarle, vio que estaba llorando y que, al
frotarse los ojos con las manos, el cosmé-
tico negro que realzaba Sus ojos se mez-
claba con las lágrimas y se extendía por
toda Su cara. Madre Yasoda, tomando a su
hermoso hijo de la mano, Le dio una sua-
ve reprimenda.
12 Sin saber quién era Krishna ni hasta
dónde llegaba Su poder, madre Yasoda
estaba siempre cautivada de un intenso
amor por su hijo. Debido a su cariño ma-
ternal por Krishna, nunca se preocupó
siquiera de saber quién era Él. Por eso,
cuando vio que su hijo tenía muchísimo
miedo, soltó el palo y se propuso atarle
para que no cometiese nuevas travesuras.
13-14 La Suprema Personalidad de Dios
no tiene ni principio ni final, exterior
ni interior, parte delantera o trasera.
En otras palabras, Él es omnipresente.
Puesto que no Se halla bajo la influencia
del elemento tiempo, para Él no hay di-
ferencia entre el pasado, el presente y el
futuro; Él existe en Su propia forma tras-
cendental en todas las fases del tiempo.
Como es absoluto y está más allá de toda
relatividad, está libre de las distinciones
entre causa y efecto, aunque es la causa y
el efecto de todo. Esa persona no manifes-
tada, que está más allá de la percepción
de los sentidos, había descendido ahora
en la forma de un niño humano, y madre
Yasoda, considerándole su propio hijo, un
niño corriente, Le ató al mortero de ma-
dera con una cuerda.
15 Cuando trató de atar a su travieso hijo,
 10: El Summum Bonum
madre Yasoda vio que la cuerda se que-
daba corta por el ancho de dos dedos.
Entonces trajo otra cuerda para unirla a
la anterior.
16 Pero a la nueva cuerda le faltaba tam-
bién el ancho de dos dedos. Cuando le
añadió otro cabo, seguía siendo dos de-
dos demasiado corta. Por más cuerdas
que añadía, no conseguía nada; no había
manera de completar aquella separación.
17 Madre Yasoda acabó uniendo todas las
cuerdas que encontró en casa, pero, aun
así, no consiguió atar a Krishna. Las ami-
gas de madre Yasoda, las gopis mayores
del vecindario, sonreían y disfrutaban
muy divertidas. Madre Yasoda, pese a sus
intensos esfuerzos, también sonreía. To-
das ellas estaban completamente asom-
bradas.
18 Con el intenso esfuerzo que realizaba,
madre Yasoda tenía todo el cuerpo em-
papado en sudor, y las flores y la peineta
se le desprendían de los cabellos. Al ver
la fatiga de Su madre, el niño Krishna fue
misericordioso con ella y consintió en ser
atado.
19 Oh! Majarash Parikshit, todo este
universo, con sus grandes y excelsos se-
midioses, como el Señor Shiva, el Señor
Brahma y el Señor Indra, se halla bajo el
control de la Suprema Personalidad de
Dios. El Señor Supremo, sin embargo,
posee un atributo trascendental: Se deja
controlar por Sus devotos. Ésa era la cua-
lidad que Krishna manifestaba ahora en
ese pasatiempo.
20 Ni el Señor Brahma, ni el Señor Shiva,
ni la mismísima diosa de la fortuna, que
es la compañera inseparable del Señor
Supremo, pueden obtener de la Suprema
Personalidad de Dios, el liberador del
mundo material, la misericordia que reci-
bió madre Yasoda.
21 La Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, el hijo de madre Yasoda, está
746
al alcance de los devotos que se ocupan
en servicio amoroso espontáneo, pero
los especuladores mentales, quienes se
esfuerzan arduamente por la autorreali-
zación mediante rigurosas austeridades
y penitencias, o quienes identifican el
cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él
tan fácilmente.
22 Mientras madre Yasoda se absorbía
en las tareas del hogar, el Señor Supremo,
Krishna, observó los árboles gemelos ya-
mala-arjuna, que en un milenio anterior
habían sido los semidioses hijos de Ku-
vera.
23 En su vida anterior, aquellos dos hijos,
Nalakuvara y Manigriva, habían gozado
de una opulencia y fortuna extraordina-
rias. Sin embargo, debido al orgullo y el
prestigio falso, no guardaban la menor
consideración hacia nadie, de modo que
Narada Muni les maldijo a que se volvie-
sen árboles.
Liberación de los Árboles
Yamala-arjuna
10 El rey Parikshit preguntó a Suka-
deva Gosvami: Oh! santo grande
y poderoso, ¿cuál fue la causa de la mal-
dición que Narada Muni lanzó contra Na-
lakuvara y Manigriva? Si el mismísimo Na-
rada, el gran sabio, llegó a enfadarse con
ellos, tuvieron que hacer algo realmente
abominable. Por favor, explícamelo.
2-3 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey Pari-
kshit, los dos hijos de Kuvera estaban muy
orgullosos de haber entrado a formar
parte del círculo íntimo del Señor Shiva,
lo cual les permitía pasearse por un jardín
contiguo al monte Kailasa, a orillas del río
Mandakini. Abusando de ese privilegio,
solían beber un licor llamado varuni. En
compañía de mujeres que respondían a
las canciones que ellos cantaban, se pa-
seaban por aquel jardín de flores, con sus
 10: El Summum Bonum
ojos siempre dándoles vueltas debido a la
embriaguez.
4 En las aguas del Mandakini Ganges, que
estaba lleno de jardines de flores de loto,
los dos hijos de Kuvera disfrutaban de
muchachas jóvenes, como dos elefantes
machos que juegan con sus hembras en
el agua.
5 Oh! Majarash Parikshit, para buena
fortuna de los dos muchachos, quiso el
azar que un día pasase por allí el gran
santo DevaRishi Narada. Al ver que esta-
ban ebrios, con los ojos dándoles vueltas,
comprendió su situación.
6 Al ver a Narada, las jóvenes de los pla-
netas celestiales sintieron mucha ver-
güenza de estar desnudas ante él, y, por
temor a ser maldecidas, se cubrieron con
sus ropas. No así los dos hijos de Kuvera,
quienes, sin preocuparse de Narada, per-
manecieron desnudos.
7 Al ver a los dos hijos de los semidioses
desnudos y ebrios de opulencia y presti-
gio falso, DevaRishi Narada, para conce-
derles una misericordia especial, quiso
imponerles una maldición especial. Para
ello pronunció las siguientes palabras.
8 Narada Muni dijo: De entre todos los
atractivos del disfrute material, el atrac-
tivo de las riquezas es tan grande que
confunde la inteligencia más que el hecho
de tener hermosos rasgos corporales, ha-
ber nacido en una familia aristocrática, o
poseer una amplia cultura. Cuando una
persona sin educación se envanece de sus
riquezas, el resultado es que las emplea
en disfrutar del vino, las mujeres y los
juegos de azar.
9 Sin poder controlar sus sentidos, los
sinvergüenzas falsamente orgullosos de
sus riquezas o de su cuna aristocrática
son tan crueles que, para mantener sus
cuerpos perecederos, de los que piensan
que nunca van a envejecer o morir, ma-
tan sin clemencia animales indefensos.
747
A veces salen a matar animales sólo por
divertirse.
10 En vida puede ocurrir que estemos
muy orgullosos de nuestro cuerpo, pen-
sando que somos grandes hombres, mi-
nistros, presidentes o incluso semidioses,
pero, seamos lo que seamos, después de
morir nuestro cuerpo se convertirá en
gusanos, excremento o cenizas. Quien
mate animales indefensos para satisfacer
los caprichos temporales del cuerpo, no
sabe que en la siguiente vida tendrá que
sufrir. El malvado pecador tendrá que ir
al infierno y sufrir los resultados de sus
acciones.
11 ¿A quién pertenece el cuerpo durante
la vida? ¿Al que le da trabajo, al ser, al pa-
dre, a la madre, o al padre de la madre?
¿Es de la persona que se lo lleva por la
fuerza, del amo que lo compra como
esclavo, o de los hijos que lo entregan
al fuego? ¿Es de los perros que se lo co-
men cuando no es incinerado? Entre los
muchos que podrían reclamarlo, ¿quién
tiene legítimo derecho a él? No está bien
contentarse con mantener el cuerpo me-
diante actividades pecaminosas en lugar
de responder a estas preguntas.
12 El cuerpo, al fin y al cabo, después de
ser producido por la naturaleza no mani-
festada, se destruye de nuevo y se funde
en los elementos naturales. Por lo tanto,
es propiedad común de todos. En esas cir-
cunstancias, ¿quién sino un desvergonza-
do podría reclamar su propiedad y, para
mantenerlo, incurrir en actividades peca-
minosas, como la matanza de animales,
sólo por satisfacer sus caprichos? Nadie
más que un sinvergüenza podría cometer
semejantes actividades pecaminosas.
13 Los necios ateos y los sinvergüenzas,
que están muy orgullosos de sus rique-
zas, no pueden ver las cosas como son.
Por eso, el colirio adecuado para sus ojos
es devolverles a la pobreza, de modo que
 10: El Summum Bonum
puedan ver las cosas tal y como son. El
hombre que vive en la más absoluta po-
breza puede, al menos, darse cuenta de lo
miserable que es la pobreza, y no querrá
ver a otros en la situación de sufrimiento
en que él se encuentra.
14 La persona que ha sufrido el pinchazo
de un alfiler comprende el sufrimiento de
otros que pasan por esa misma experien-
cia con sólo verles la cara. Comprende
que el sufrimiento es el mismo para to-
dos, y no desea que los demás sufran de
esa forma. Pero el que nunca ha recibido
el pinchazo de un alfiler no puede com-
prender ese sufrimiento.
15 El hombre que vive sumido en la po-
breza se ve naturalmente forzado a some-
terse a austeridades y penitencias, pues
carece de las riquezas necesarias para
poseer nada. De ese modo, pierde todo
su prestigio falso. Siempre necesitado
de alimentos, refugio y ropas, tiene que
satisfacerse con lo que pueda obtener
por misericordia de la providencia. Esas
austeridades a que por fuerza tiene que
someterse son buenas para él, pues le pu-
rifican y le liberan del ego falso.
16 Siempre hambriento, en busca del ali-
mento indispensable, ese hombre sumi-
do en la miseria está cada día más débil.
Como sus fuerzas están muy limitadas,
sus sentidos se sosiegan por sí solos. Esa
persona sumida en la pobreza es, por ello,
incapaz de realizar actividades dañinas y
envidiosas. En otras palabras, él alcanza
de modo natural los resultados de las aus-
teridades y penitencias a que se someten
por voluntad propia las personas santas.
17 Las personas santas pueden relacio-
narse libremente con los pobres, pero no
así con los ricos. Debido a esa relación con
personas santas, los pobres pierden pron-
to todo interés en los deseos materiales,
y erradican todas las impurezas que se
encuentran en lo más hondo del corazón.
748
18 Las personas santas (sadhus) piensan
en Krishna las veinticuatro horas del día.
Ningúna otra cosa les interesa. ¿Qué ra-
zón podría tener nadie para evitar la rela-
ción con esas personalidades espirituales
excelsas y, en lugar de ello, tratar de re-
lacionarse con materialistas y refugiarse
en los no devotos, que en su mayoría son
orgullosos y ricos?
19 Por lo tanto, yo liberaré de su prestigio
falso a estas dos personas, que, ebrias del
licor llamado varuni, o madhvi, no pue-
den controlar sus sentidos, se han dejado
cegar por el orgullo de la opulencia celes-
tial, y se han apegado a las mujeres.
20-22 Estos dos jóvenes, Nalakuvara y
Manigriva, tienen la fortuna de ser los hi-
jos del gran semidiós Kuvera, pero, lleva-
dos del prestigio falso y de la embriaguez
producto del licor, han caído tan bajo que,
aunque están desnudos, no pueden com-
prender que lo están. Así pues, estos dos
jóvenes, que están viviendo como árboles
(pues los árboles están desnudos pero no
son conscientes de ello), deben recibir
cuerpo de árbol. Ése será el castigo ade-
cuado para ellos. No obstante, y por mi
misericordia, desde el momento en que se
vuelvan árboles hasta el momento en que
se liberen, podrán recordar las activida-
des pecaminosas de su pasado. Además,
por mi gracia especial, una vez cumplido
el plazo de cien años de los semidioses,
podrán ver personalmente a la Suprema
Personalidad de Dios, Vasudeva, y, de
ese modo, revivir su verdadera posición
como devotos.
23 Sukadeva Gosvami continuó: Dichas
estas palabras, el gran santo DevaRishi
Narada regresó a su asrama, conocido con
el nombre de Narayana-asrama, y Nalaku-
vara y Manigriva se convirtieron en dos
árboles gemelos arjuna.
24 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna, para respaldar la verdad de las
 10: El Summum Bonum
palabras de Narada, el más grande de-
voto, avanzó lentamente hacia el lugar
en que crecían los dos árboles gemelos
arjuna.
25 «Estos dos jóvenes son los hijos del
muy rico Kuvera, y Yo no tengo nada que
ver con ellos, pero DevaRishi Narada es
Mi muy querido y afectuoso devoto, de
modo que, como él quiso que Yo Me pre-
sentase en persona ante ellos, debo ha-
cerlo así para que se liberen.»
26 Dichas estas palabras, Krishna Se
apresuró a pasar entre los dos árboles
arjuna, de tal forma que el gran mortero
al que estaba atado quedó atascado entre
ellos en sentido transversal.
27 Arrastrando tras de Sí con muchísima
fuerza el mortero de madera al que esta-
ba atado por la cintura, el niño Krishna
arrancó de raíz los dos árboles. Por la
enorme fuerza de la Persona Suprema,
los dos árboles, con su tronco, sus hojas
y sus ramas, temblaron violentamente y
cayeron al suelo con gran estrépito.
28 Inmediatamente, en el mismo lugar en
que habían caído los dos árboles arjuna,
salieron de ellos dos grandes personali-
dades perfectas que parecían la perso-
nificación del fuego e iluminaban todas
las direcciones con la refulgencia de su
belleza. Postrando la cabeza, ofrecieron
reverencias a Krishna y Le dirigieron las
siguientes palabras con las manos juntas.
29 Oh! Señor Krishna, Señor Krishna, Tu
opulencia mística es inconcebible. Tú eres
la persona suprema original, la causa de
todas las causas inmediatas y remotas,
y estás más allá de la creación material.
Los bramanas eruditos apoyándose en
la afirmación védica sarvam khalv idam
brahma saben que Tú lo eres todo, y que
la manifestación cósmica, en sus aspectos
densos y sutiles, es Tu forma.
30-31 Tú eres la Suprema Personalidad
de Dios, el controlador de todo. El cuer-
749
po, la vida, el ego y los sentidos de todas
las entidades vivientes son Tu propio ser.
Tú eres la Persona Suprema, Vishnu, el
controlador imperecedero. Tú eres el fac-
tor tiempo, la causa inmediata, y eres la
naturaleza material formada por las tres
modalidades, pasión, bondad e ignoran-
cia. Tú eres la causa original de la mani-
festación material. Tú eres la Superalma,
y por ello conoces todo lo que hay en lo
más hondo del corazón de cada entidad
viviente.
32 Oh! Señor, Tú existes antes de la crea-
ción. Así pues, ¿quién, de entre los seres
atrapados en el mundo material en un
cuerpo de cualidades materiales puede
comprenderte?
33 Oh! Señor, que cubres Tus glorias con
Tu propia energía, Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios. Tú eres Sankars-
hana, el origen de la creación, y eres Va-
sudeva, el origen del catur-vyuha. Puesto
que Tú lo eres todo, y eres, por ello, el
Brahman Supremo, simplemente Te ofre-
cemos nuestras respetuosas reverencias.
34-35 Tú, que apareces en cuerpos como
los del pez, la tortuga y el cerdo, mani-
fiestas actividades que a esas criaturas
les sería imposible realizar, actividades
extraordinarias, incomparables, trascen-
dentales, de poder y fuerza ilimitados.
Por lo tanto, esos cuerpos Tuyos no están
hechos de elementos materiales, sino que
son encarnaciones de Tu Suprema Perso-
nalidad. Tú eres esa misma Suprema Per-
sonalidad de Dios, que has descendido
ahora, en la plenitud de Tu potencia, para
beneficio de todas las entidades vivientes
del mundo material.
36 Oh! Tú, que eres supremamente aus-
picioso, a Ti, que eres el bien supremo, Te
ofrecemos respetuosas reverencias. Oh!
Tú, el más famoso descendiente y contro-
lador de la dinastía Yadu, Oh! hijo de Va-
sudeva, Oh! el más pacífico, permite que
 10: El Summum Bonum
ofrezcamos reverencias a Tus pies de loto.
37 Oh! forma suprema, nosotros somos
siempre los sirvientes de Tus sirvientes, y
en especial de Narada Muni. Danos ahora
permiso para partir hacia nuestro hogar.
Si hemos podido verte personalmente, es
por la gracia y la misericordia de Narada
Muni.
38 Que, de ahora en adelante, todas nues-
tras palabras narren Tus pasatiempos,
que nuestros oídos se ocupen en la recep-
ción auditiva de Tus glorias, que nuestras
manos, piernas y demás sentidos se ocu-
pen en actos que Te complazcan, y que
nuestra mente piense siempre en Tus
pies de loto. Que nuestra cabeza ofrez-
ca reverencias a todo lo que existe en el
mundo, pues todas las cosas son también
formas Tuyas, y que nuestros ojos vean
las formas de los vaishnavas, que no son
diferentes de Ti.
39 Sukadeva Gosvami continuó: Con estas
palabras, los dos jóvenes semidioses ofre-
cieron oraciones a la Suprema Personali-
dad de Dios. Sri Krishna, el Dios Supremo,
es el dueño de todo, y era, ciertamente, el
amo de Gokula, Gokulesvara; sin embar-
go, estaba atado al mortero de madera
con las cuerdas de las gopis, por lo cual,
con una amplia sonrisa, dirigió a los hijos
de Kuvera las siguientes palabras.
40 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
El gran santo Narada Muni es muy mise-
ricordioso. Vosotros estabais cegados y
habíais enloquecido en pos de la opulen-
cia material, pero él, con su maldición,
os hizo el mayor de los favores. Aunque
caísteis de Svargaloka, el planeta más
elevado, y os convertisteis en árboles,
recibisteis de él el mayor de los bienes.
Conozco todo lo ocurrido desde el mismo
comienzo.
41 Cuando estamos directamente frente
al Sol, ya no hay oscuridad para los ojos.
Del mismo modo, cuando estamos frente
750
a un sadhu, ante un devoto completamen-
te determinado y entregado a la Suprema
Personalidad de Dios, dejamos de estar
sujetos al cautiverio material.
42 Oh! Nalakuvara y Manigriva, ahora
podéis regresar a vuestro hogar. Puesto
que deseáis estar siempre absortos en
Mi servicio devocional, veréis satisfecho
vuestro deseo de adquirir amor y afecto
por Mí. A partir de ahora, nunca caeréis
de ese estado.
43 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
que la Suprema Personalidad de Dios les
dirigiese estas palabras, los dos semidio-
ses caminaron alrededor del Señor, que
estaba atado al mortero de madera, y Le
ofrecieron reverencias. Tras recibir el
permiso del Señor Krishna, regresaron a
sus respectivas moradas.
Los pasatiempos
infantiles de Krishna
11 Sukadeva Gosvami continuó: Oh!
Majarash Parikshit, cuando los ár-
boles yamala-arjuna cayeron, todos los
pastores del vecindario escucharon el
terrible sonido y corrieron al lugar, teme-
rosos de que hubiera sido un rayo.
2 Cuando vieron los árboles yamala-arju-
na derribándose en el suelo, se sintieron
confusos, porque, aunque podían cons-
tatar el hecho de que los árboles habían
caído, no podían dar con la causa.
3 Krishna seguía atado al ulukhala, el
mortero que arrastraba tras de Sí. Pero,
¿cómo iba a haber derribado Él los ár-
boles? ¿Quién lo había hecho? ¿Dónde
estaba la causa de aquel suceso? Reflexio-
nando en todas esas cosas asombrosas,
los pastores estaban dudosos y confusos.
4 Entonces todos los pastorcillos dijeron:
Fue Krishna quien lo hizo. Cuando pasó
por entre los dos árboles, el mortero que-
dó atravesado. Krishna tiró del mortero, y
 10: El Summum Bonum
los dos árboles cayeron. Después de eso,
dos hombres muy hermosos salieron de
los árboles. Lo hemos visto con nuestros
propios ojos.
5 Debido al intenso cariño paternal, Nan-
da y los pastores de vacas no podían creer
que Krishna hubiera arrancado los árbo-
les de aquella forma maravillosa. Así, les
era imposible tener fe en las palabras de
los niños. Algunos de ellos, sin embargo,
dudaban: «Según las predicciones, Krish-
na es como Narayana. Bien podría haber-
lo hecho Él».
6 Al ver que su hijo estaba atado al mor-
tero de madera y que lo arrastraba tras de
Sí, Nanda Majarash sonrió y liberó a Kri-
shna de Sus ataduras.
7 Las gopis solían decir: «Mi querido
Krishna, si bailas Te daré la mitad de un
dulce». Diciendo esas palabras o dando
palmadas, las gopis animaban a Krishna
de distintas formas. En esas ocasiones, Él,
aunque era la Personalidad de Dios, su-
premamente poderoso, sonreía y bailaba
conforme a sus deseos, como si fuese un
muñeco en sus manos. A veces, cuando
ellas Se lo pedían, cantaba en voz muy
alta. De ese modo, Krishna estaba some-
tido por completo a las gopis.
8 A veces, madre Yasoda o sus amigas
gopis decían a Krishna: «Tráeme esto», o
«Tráeme aquello». A veces Le ordenaban
que les trajese una tarima, un medidor
o unos zapatos de madera, y Krishna, al
recibir la orden de Sus madres, trataba
de llevarles lo que pedían. Sin embargo,
otras veces, como si no fuera capaz de
levantar esos objetos, Se limitaba a tocar-
los y quedarse quieto a su lado. Sólo por
dar placer a Sus familiares, Se golpeaba
el cuerpo con los brazos para demostrar
que tenía fuerza de sobras.
9 Para los devotos puros que, por todo el
mundo, podían entender Sus actividades,
la Suprema Personalidad de Dios, Krish-
751
na, mostró hasta qué punto puede some-
terse a Sus devotos, Sus sirvientes. De ese
modo, aumentó el placer de los Vrayava-
sis con Sus actividades infantiles.
10 Una vez, una vendedora de fruta anun-
ciaba a voces: « Oh! habitantes de Vrin-
davana, venid aquí si queréis comprar
un poco de fruta, ». Al escucharla, Krish-
na tomó inmediatamente un puñado de
granos de cereal y fue a cambiárselos por
fruta, como si tuviese necesidad de ella.
11 Casi todos los granos que Krishna
llevaba en la mano se Le cayeron por el
camino mientras corría a toda prisa hacia
la vendedora. Ella, sin embargo, Le llenó
las manos con fruta. Entonces, su cesto se
llenó de joyas y oro.
12 Cierto día, después de que Krishna
arrancase los árboles arjuna, Rohini-de-
vi fue a llamar a Rama y a Krishna, que
habían ido a orillas del río y estaban
completamente absortos en jugar con los
demás niños.
13 Krishna y Balarama Se habían apega-
do tanto a Su juego con los demás niños
que no regresaron cuando Rohini Les lla-
mó. Ella entonces envió a madre Yasoda
a buscarles, pues madre Yasoda era más
cariñosa con Krishna y Balarama.
14 Krishna y Balarama estaban tan ape-
gados a Su juego con los demás niños que,
aunque era muy tarde, seguían jugando.
Madre Yasoda fue entonces a llamarles
para que fuesen a comer. Debido al cariño
y al amor extático que sentía por Krishna
y Balarama, la leche fluía de sus senos.
15 Madre Yasoda dijo: Mí querido hijo
Krishna, Krishna de ojos de loto, ven aquí
y bebe la leche de mi pecho. Oh! cariño
mío, debes de estar muy cansado con el
hambre y la fatiga de jugar tanto tiempo.
Ya no tienes que seguir jugando.
16 Mi querido Baladeva, alegría de nues-
tra familia, por favor, ven inmediatamente
con Tu hermano menor, Krishna. Los dos
 10: El Summum Bonum
habéis comido esta mañana, y ahora de-
béis comer un poco más.
17 Nanda Majarash, el rey de Vraya, os
está esperando para comer. Oh! mi que-
rido hijo Balarama, Os está esperando.
Así pues, venid para complacernos. Todos
los niños que están jugando contigo y con
Krishna deben regresar ya a sus hogares.
18 Madre Yasoda dijo además a Krishna:
Mi querido hijo, llevas todo el día jugando
y tienes todo el cuerpo cubierto de polvo
y arena. Así pues, regresa, ven a bañarte y
a asearte. Hoy la Luna está en conjunción
con la auspiciosa estrella de Tu nacimien-
to. Por lo tanto, sé puro y da vacas en cari-
dad a los bramanas.
19 Mira a todos Tus amiguitos, que son
de Tu misma edad. Están muy limpios, y
sus madres les han adornado con hermo-
sas alhajas. Debes venir aquí, y una vez
que Te hayas bañado, que hayas tomado
Tu almuerzo y estés bien adornado con
alhajas, podrás volver a jugar con Tus
amiguitos.
20 Mi querido Majarash Parikshit, llevada
de su intenso amor y cariño, madre Yaso-
da, la madre de Krishna, consideraba a
Krishna, que era la expresión máxima de
toda opulencia, su propio hijo. Así tomó
a Krishna y a Balarama de la mano y Les
llevó a casa, donde cumplió con sus debe-
res bañándoles, vistiéndoles y dándoles
de comer.
21 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Cierto
día, considerando los grandes trastornos
vividos en Brihadvana, todos los pasto-
res de vacas adultos, bajo la dirección
de Nanda Majarash, se reunieron para
tomar medidas destinadas a acabar con
los constantes trastornos que sufrían en
Vraya.
22 En aquella reunión de todos los habi-
tantes de Gokula, un pastor llamado Upa-
nanda, que era el más maduro en edad y
en conocimiento, y que tenía mucha expe-
752
riencia en consideraciones de momento,
circunstancias y país, hizo la siguiente
sugerencia para beneficio de Rama y Kri-
shna.
23 Upananda dijo: Mis queridos amigos
pastores de vacas, si queremos hacer un
bien a este lugar, Gokula, debemos irnos
de aquí, pues ya hemos visto que constan-
temente surgen causas de perturbación,
y que todas ellas son intentos de matar a
Rama y a Krishna.
24 De alguna forma, por la misericordia
de la Suprema Personalidad de Dios, el
niño Krishna Se salvó de las garras de
la rakshasi Putana, que estaba decidida
a matarle. Después, y de nuevo por la
misericordia del Dios Supremo, no fue
aplastado por la carreta de mano que se
desplomó sobre Él.
25 Y, de nuevo, el demonio Trinavarta, en
la forma de un torbellino, se llevó al niño
por esos peligrosos cielos para matarle;
sin embargo, cayó y se estrelló contra una
roca. También en ese caso, por la miseri-
cordia del Señor Vishnu o de Sus sirvien-
tes, el niño volvió a salvarse.
26 El otro día, sin ir más lejos, ni Krishna
ni ningúno de los niños que jugaban con
Él murieron pese a la caída de los árboles,
aunque estaban muy cerca, o incluso en-
tre los dos árboles. Eso también debemos
considerarlo misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios.
27 Todos esos siniestros han sido causa-
dos por algún demonio cuya identidad
desconocemos. Antes de que venga aquí a
causar más molestias, debemos irnos con
los niños a otro lugar, hasta que esas per-
turbaciones dejen de producirse.
28 Entre Nandesvara y Mahavana hay un
lugar llamado Vrindavana. Es un lugar
idóneo, porque en él hay abundancia de
hierba, plantas y enredaderas para las
vacas y demás animales. Tiene hermosos
jardines y altas montañas, y ofrece mu-
 10: El Summum Bonum
chos recursos para la felicidad de todos
los gopas y gopis, así como para nuestros
animales.
29 Por lo tanto, vayámonos inmediata-
mente, hoy mismo. No hay por qué es-
perar más. Si estáis de acuerdo conmigo,
preparemos los carros de bueyes, situe-
mos las vacas por delante y vayámonos.
30 Tras escuchar el consejo de Upananda,
los pastores de vacas lo aceptaron por
unanimidad. «Muy bien decían -, muy
bien.» Entonces resolvieron sus asuntos
domésticos, subieron a los carros sus ro-
pas y demás objetos, y partieron inmedia-
tamente hacia Vrindavana.
31-32 Cuando todos los ancianos, muje-
res y niños, con todo el mobiliario domés-
tico, estuvieron en los carros de bueyes,
y una vez que las vacas estuvieron frente
a los carros, los pastores de vacas tuvie-
ron la precaución de empuñar sus arcos y
flechas y de hacer sonar sus cuernos. Oh!
rey Parikshit, de esa forma, acompañados
del sonido de los cuernos, los pastores de
vacas, con sus sacerdotes, comenzaron el
viaje.
33 Las esposas de los pastores, montadas
en los carromatos, iban muy bien vesti-
das, con ropas de excelente calidad. Sus
cuerpos, y en especial sus senos, estaban
maquillados con polvo de kunkuma fres-
co. En el camino se deleitaban en cantar
los pasatiempos de Krishna.
34 Muy complacidas de escuchar los pa-
satiempos de Krishna y Balarama, madre
Yasoda y Rohinidevi, para no separarse de
Krishna y Balarama ni por un momento,
se subieron con ellos en un carromato.
En esa situación, todos tenían un aspecto
muy hermoso.
35 De ese modo llegaron a Vrindavana,
donde la vida es agradable en todas las
estaciones. Allí dispusieron un lugar don-
de vivir provisionalmente, formando una
media luna con sus carros.
753
36 Oh! rey Parikshit, a la vista de Vrin-
davana, Govardhana y las orillas del río
Yamuna, Rama y Krishna sintieron un
gran placer.
37 De ese modo, Krishna y Balarama,
actuando como niños pequeños y balbu-
ceando Sus primeras palabras, daban pla-
cer trascendental a todos los habitantes
de Vraya. Con el paso del tiempo, crecie-
ron lo bastante como para cuidar de los
terneros.
38 No muy lejos del lugar en que vivían,
Krishna y Balarama, que tenían toda clase
de juguetes, jugaban con otros pastorci-
llos de vacas y cuidaban de los terneros
más pequeños.
39-40 A veces, Krishna y Balarama toca-
ban la flauta, a veces lanzaban a los árbo-
les unas cuerdas y piedras ideadas para
coger fruta, a veces Se limitaban a tirar
piedras, y a veces, acompañados del tinti-
neo de Sus campanitas tobilleras, jugaban
al fútbol con frutas de bael y amalaki. A
veces Se cubrían con sábanas e imitaban
a las vacas y los toros, luchando unos con
otros y rugiendo en voz muy alta. A veces
imitaban las voces de los animales. Así
jugando, se divertían como dos niños hu-
manos corrientes.
41 Un día en que Rama, Krishna y los
demás pastorcillos habían llevado los
terneros a orillas del río Yamuna, un nue-
vo demonio se presentó en el lugar para
matarles.
42 Cuando vio que el demonio había
adoptado la forma de un ternero y que se
había mezclado con los demás animales,
la Suprema Personalidad de Dios indicó a
Baladeva: «Ahí tenemos otro demonio».
Entonces, muy despacio, fue acercándose
al demonio como si no conociera sus in-
tenciones.
43 Entonces, Sri Krishna sujetó al demo-
nio por las patas traseras y la cola, hizo
girar el cuerpo del demonio con mucha
 10: El Summum Bonum
fuerza hasta que murió, y lo lanzó a lo alto
de un árbol kapittha, que se vino abajo
junto con el cuerpo del demonio, que ha-
bía adoptado una forma enorme.
44 Al ver el cadáver del demonio, todos
los pastorcillos exclamaron: « Bien he-
cho, Krishna, Muy bien, muy bien, Mu-
chas gracias, ». En el sistema planetario
superior, todos los semidioses, sintién-
dose complacidos, derramaron lluvias de
flores sobre la Suprema Personalidad de
Dios.
45 Tras la muerte del demonio, Krishna
y Balarama terminaron Su desayuno y,
mientras cuidaban de los terneros, siguie-
ron paseándose de un lugar a otro. Krish-
na y Balarama, las Supremas Personali-
dades de Dios, que mantienen la creación
entera, cuidaban ahora de los terneros
como dos pastorcillos corrientes.
46 Un día, Krishna, Balarama y los demás
niños, cada uno de ellos con su corres-
pondiente grupo de terneros, llevaron a
los animales a una alberca para que be-
biesen. Cuando los terneros acabaron de
beber, también los niños saciaron su sed
con aquellas aguas.
47 Junto a la alberca, los niños vieron un
cuerpo gigantesco que parecía el pico de
una montaña derribado y roto por un
rayo. La simple vista de aquel descomunal
ser viviente les hacía sentir miedo.
48 Aquel demonio de enorme cuerpo se
llamaba Bakasura, y había adoptado la
forma de un pato con un pico muy aguza-
do. Al llegar allí, se tragó a Krishna.
49 Al ver que el gigantesco pato había de-
vorado a Krishna, Balarama y los demás
niños quedaron prácticamente incons-
cientes, como sentidos sin vida.
50 Krishna, que era el padre del Señor
Brahma pero que hacía el papel de hijo
de un pastor de vacas, Se volvió como el
fuego, quemando la raíz de la garganta del
demonio Bakasura, que tuvo que vomitar-
754
le inmediatamente. Cuando el demonio
vio que Krishna, pese a haber sido traga-
do, estaba ileso, Le atacó de nuevo con su
aguzado pico, sin aguardar ni un instante.
51 Al ver que el demonio Bakasura, el
amigo de Kamsa, se empeñaba en ata-
carle, Krishna, el líder de los vaishnavas,
cogió con Sus manos las dos mitades del
pico del demonio y, ante todos los pastor-
cillos de vacas, partió al demonio por la
mitad con la misma facilidad con que un
niño divide en dos una brizna de hierba
virana. Al matar al demonio de esa forma,
Krishna dio gran satisfacción a los habi-
tantes del cielo.
52 En ese momento, los habitantes ce-
lestiales del sistema planetario superior
derramaron sobre Krishna, el enemigo
de Bakasura, una lluvia de flores malli-
ka-pushpa, unas flores que se cultivan en
Nandana-kanana. También Le felicitaron
con el sonido de timbales y caracolas ce-
lestiales, y con ofrendas de oraciones. Al
ver todo aquello, los pastorcillos de vacas
no salían de su asombro.
53 Del mismo modo que los sentidos se
serenan cuando se recobra la conciencia,
cuando Krishna Se liberó de aquel peli-
gro, todos los niños, con Balarama entre
ellos, pensaron que habían vuelto a la
vida. Después de abrazar a Krishna con su
conciencia ya serena, reunieron a sus ter-
neros y regresaron a Vrayabhumi, donde
proclamaron en voz muy alta lo ocurrido.
54 Los pastores de vacas y sus esposas,
cuando escucharon el relato de la muerte
de Bakasura en el bosque, estaban muy
asombrados. Al ver a Krishna, después
de escuchar el relato, Le dieron una efuS-
hiva bienvenida, pensando que Él y los
demás niños regresaban de las fauces de
la muerte. Ahora que Krishna y los demás
niños estaban a salvo, les miraban sin de-
cir nada, y no querían apartar la vista de
ellos.
 10: El Summum Bonum
55 Nanda Majarash y los pastores de va-
cas reflexionaban: Es de lo más sorpren-
dente que este niño, Krishna, Se haya vis-
to en tantos peligros mortales y que, por
la gracia de la Suprema Personalidad de
Dios, hayan sido los mismos que causa-
ban el peligro quienes acabaron murien-
do en vez de Él.
56 Aunque los daityas que Le pusieron en
peligro de muerte eran realmente feroces,
ningúno de ellos pudo matar a este niño,
Krishna. Al contrario, por haber venido a
matar niños inocentes, tan pronto como
se acercaron, fueron ellos mismos quie-
nes murieron, como moscas que se preci-
pitan en el fuego.
57 Las palabras de las personas que po-
seen pleno conocimiento del Brahman
nunca resultan falsas. Es muy maravillo-
so que todo lo que Gargamuni predijo,
lo estemos viviendo ahora palabra por
palabra.
58 De ese modo, Nanda Majarash y los
pastores de vacas disfrutaban de gran
placer trascendental comentando los
pasatiempos de Krishna y de Balarama,
y ni siquiera percibían las miserias ma-
teriales.
59 De ese modo, Krishna y Balarama pa-
saron Su infancia en Vrayabhumi ocupa-
dos en actividades y juegos infantiles. Así,
jugaban al escondite, a construir un puen-
te imaginario sobre el océano, y a saltar
de un lado a otro como los monos.
El asesinato del Demonio
Aghasura
12 Sukadeva Gosvami continuó: Oh!
rey, una mañana, Krishna pensó
que quería desayunar en el bosque. Se le-
vantó temprano e hizo sonar Su trompeta
de cuerno para despertar con su hermo-
so sonido a todos los vaqueritos y a los
terneros. A continuación, Krishna y los
755
demás niños, cada uno conduciendo sus
respectivos terneros, salieron de Vraya-
bhumi en dirección al bosque.
2 En esa ocasión, miles de vaqueritos sa-
lieron de sus hogares en Vrayabhumi y se
unieron a Krishna, llevando ante ellos sus
miles de grupos de terneros. Todos los ni-
ños eran muy hermosos y, además de las
bolsas con el almuerzo, llevaban cornetas,
flautas y varas para guiar a los terneros.
3 Acompañando a los vaqueritos, que lle-
vaban sus propios terneros, Krishna salió
con un rebaño de terneros ilimitado. En
el bosque, todos los niños se pusieron a
jugar con mucho entusiasmo.
4 Aunque ya iban adornados con las al-
hajas de kaca, guñja, perlas y oro que sus
madres les habían puesto, al llegar al bos-
que, los niños se pusieron además ador-
nos de frutas, hojas verdes, ramilletes de
flores, plumas de pavo real y minerales
blandos.
5 Los vaqueritos solían robarse unos a
otros la bolsa del almuerzo. Cuando uno
de ellos se daba cuenta de que le habían
quitado la bolsa, los demás la lanzaban un
poco más lejos, y desde allí, otros volvían
a alejársela aún más. Cuando el niño due-
ño de la bolsa se disgustaba, los demás se
reían. Entonces el niño rompía a llorar, y
los otros le devolvían la bolsa.
6 A veces Krishna Se alejaba un poco
para contemplar la belleza del bosque.
Entonces, todos los demás niños corrían
para acompañarle, diciendo: « Yo seré el
primero en tocar a Krisha, Yo seré el pri-
mero en tocar a Krishna, ». De ese modo,
disfrutaban de la vida tocando a Krishna
repetidas veces.
7-11 Cada niño jugaba de una manera.
Algunos tocaban la flauta, y otros hacían
sonar sus cuernos. Algunos imitaban
el zumbido de los abejorros, y otros el
canto del cuclillo. Había niños que imita-
ban el vuelo de los pájaros persiguiendo
 10: El Summum Bonum
la sombra que éstos proyectaban en el
suelo; otros imitaban los hermosos mo-
vimientos y las atractivas posturas de los
cisnes; los había que se sentaban en silen-
cio, imitando a los patos, mientras otros
imitaban la danza de los pavos reales.
Algunos niños imitaban a los monos su-
biéndose a los árboles, otros imitaban sus
muecas, otros saltaban de rama en rama y
algunos atraían a los monitos jóvenes en
los árboles. Algunos niños iban a las cas-
cadas y cruzaban el río saltando con las
ranas, y se reían al ver su propio reflejo
en el agua. También se burlaban del soni-
do de su propio eco. De ese modo, todos
los vaqueritos jugaban con Krishna, que
es la fuente de la refulgencia Brahman
para los jñanis que desean fundirse en
esa refulgencia, que es la Suprema Perso-
nalidad de Dios para los devotos que han
aceptado Su servicio eterno, y que para
las personas corrientes no es más que un
niño común y corriente. Los vaqueritos,
que habían acumulado los resultados de
muchas vidas de actividades piadosas,
podían ahora relacionarse con la Supre-
ma Personalidad de Dios. ¿Quién podría
explicar su gran fortuna?
12 Los yogis pueden someterse a riguro-
sas austeridades y penitencias durante
muchas vidas, entregados a las prácticas
de yama, niyama, asana y pranayama,
ningúna de las cuales es fácil de realizar.
Aunque con el paso del tiempo lleguen a
alcanzar la perfección del control de la
mente, ni siquiera entonces podrán sa-
borear la más mínima partícula del polvo
de los pies de loto de la Suprema Perso-
nalidad de Dios. ¿Qué podemos decir de
la gran fortuna de los habitantes de Vra-
yabhumi, Vrindavana, que vivían con la
Suprema Personalidad de Dios y veían al
Señor cara a cara?
13 Mi querido rey Parikshit, entonces
apareció en aquel lugar un gran demo-
756
nio llamado Aghasura, cuya muerte era
ansiada hasta por los semidioses. Pese a
que beben néctar todos los días, los semi-
dioses tenían miedo del gran demonio y
anhelaban su muerte. Aquel demonio no
podía soportar que los pastorcillos de
vacas disfrutasen de tanto placer trascen-
dental en el bosque.
14 Aghasura, que había sido enviado por
Kamsa, era el hermano menor de Putana
y de Bakasura. Por eso, cuando llegó allí
y vio a Krishna al frente de todos los pas-
torcillos de vacas, pensó: «Ese Krishna
ha matado a mi hermana Putana y a mi
hermano Bakasura. Por eso, y para com-
placerles a los dos, voy a matar a Krishna
y a todos Sus amigos, los pastorcillos de
vacas».
15 Aghasura pensó: Krishna y Sus amigui-
tos son la vida misma de los habitantes de
Vrayabhumi. Si de alguna forma puedo
hacer de ellos la última ofrenda de sésa-
mo y agua por las almas de mis difuntos
hermanos, los habitantes de Vrayabhumi
morirán inmediatamente. Si no hay vida,
no hace falta el cuerpo; por consiguiente,
lo natural es que, tan pronto como sus hi-
jos estén muertos, los habitantes de Vraya
caigan muertos también.
16 Después de tomar esa decisión, el mal-
vado Aghasura adoptó la forma de una
enorme serpiente pitón, tan gruesa como
una gran montaña y de una longitud de
trece kilómetros. Después de adoptar
aquel maravilloso cuerpo de serpiente,
abrió su boca, que era como una gran
cueva en las montañas, y se tendió en el
camino esperando a Krishna y a Sus com-
pañeros, los pastorcillos de vacas, para
tragárselos.
17 Su labio inferior descansaba sobre la
superficie de la Tierra, y el superior toca-
ba las nubes del cielo. Los bordes de su
boca eran como las paredes de una gran
caverna en la montaña, y el interior de su
 10: El Summum Bonum
boca no podía ser más oscuro. Su lengua
tenía el aspecto de una amplia avenida, su
aliento era como un viento cálido, y sus
ojos ardían como el fuego.
18 Al ver la maravillosa forma del demo-
nio, semejante a una gran serpiente pitón,
los niños pensaron que debía de tratarse
de uno de los hermosos parajes de Vrin-
davana. Después imaginaron que se pa-
recía a la boca de una enorme serpiente.
En otras palabras, los niños, sin sentir el
menor temor, pensaron que era una gran
estatua esculpida en forma de serpiente
para que ellos disfrutasen de sus pasa-
tiempos.
19 Los niños decían: Queridos amigos,
esa criatura, ¿está muerta o es de verdad
una serpiente viva con la boca abierta de
par en par esperando tragársenos? Por
favor, resolved esta duda.
20 A continuación decidieron: Queridos
amigos, no cabe duda de que es un animal
que nos espera para tragársenos. Su labio
superior parece una nube enrojecida por
el Sol, y su labio inferior es como las som-
bras rojizas de una nube.
21 Esas dos depresiones de la izquierda y
de la derecha, que parecen cuevas en una
montaña, son las comisuras de su boca, y
los altos picos montañosos son sus dien-
tes.
22 En largo y ancho, la lengua del animal
es como una ancha avenida, y el interior
de su boca está muy oscuro, como una
cueva en la montaña.
23 Ese viento cálido es el aliento que sale
de su boca, y esa peste a carne quemada
es el olor de los cadáveres que se ha co-
mido.
24 Los niños dijeron entonces: « ¿Ha ve-
nido esta criatura viviente a devorarnos?
Si lo hace, será matada inmediatamente,
como Bakasura». Así, los niños miraron el
hermoso rostro de Krishna, el enemigo de
Bakasura, y, riendo en voz alta y tocando
757
las palmas, entraron en la boca de la ser-
piente.
25 La Suprema Personalidad de Dios, Sri
Krishna, que, en la forma de antaryami, la
Superalma, Se halla en lo más profundo
del corazón de todos, escuchó lo que los
niños se decían unos a otros acerca de
la falsa serpiente pitón. Sin que ellos lo
supiesen, se trataba en realidad de Agha-
sura, un demonio que había aparecido allí
en forma de serpiente. Krishna, que lo sa-
bía, pensó en impedir a Sus compañeros
que entrasen en la boca del demonio.
26 Pero mientras Krishna meditaba en la
forma de detenerles, los pastorcillos de
vacas ya habían entrado en la boca del de-
monio. Éste, sin embargo, no se los tragó,
pues, pensando en sus propios familiares,
a quienes Krishna había matado, espera-
ba el momento de que Krishna entrase en
su boca.
27 Krishna vio que todos los pastorci-
llos, para quienes Él era el único Señor,
se Le habían ido de las manos y estaban
indefensos, pues, como briznas de paja,
habían entrado en el fuego del abdomen
de Aghasura, que era la muerte en perso-
na. A Krishna Le resultaba insoportable
verse separado de Sus amigos los pastor-
cillos de vacas. Por eso, como si viese que
todo había sido dispuesto por Su potencia
interna, Krishna pasó un momento com-
pletamente desconcertado y sin saber
qué hacer.
28 ¿Cómo había que actuar? ¿Cuál era la
forma de matar al demonio y de salvar,
al mismo tiempo, a los devotos? Krishna,
que posee una potencia ilimitada, prefirió
esperar hasta hallar una manera inteli-
gente de matar al demonio, salvando, al
mismo tiempo, a los niños. Luego, entró
en la boca de Aghasura.
29 Cuando Krishna entró en la boca de
Aghasura, los semidioses, ocultos tras las
nubes, exclamaron: « Oh! no, Oh! no, ».
 10: El Summum Bonum
Pero los amigos de Aghasura, Kamsa y los
demás demonios, se llenaron de júbilo.
30 Tan pronto como escuchó los lamen-
tos « Oh! no, Oh! no, » de los semidioses
ocultos tras las nubes, el invencible Kri-
shna, la Suprema Personalidad de Dios,
Se agrandó dentro de la garganta del de-
monio para salvarse a Sí mismo y a Sus
compañeros, los pastorcillos de vacas, del
demonio que deseaba destrozarles.
31 Pero el demonio, al notar que Krishna
había aumentado el tamaño de Su cuerpo,
extendió también el suyo hasta alcanzar
unas proporciones gigantescas. A pesar
de todo, se asfixió, sin poder respirar;
sus ojos giraban de un lado a otro y se le
salían de las órbitas. El aire vital del de-
monio, sin hallar ningúna vía de escape,
acabó por salir a presión por un orificio
en lo alto de la cabeza.
32 Una vez que todo el aire vital del de-
monio hubo salido por aquel orificio en lo
alto de su cabeza, Krishna posó Su mira-
da en los terneros y vaqueritos muertos,
y les devolvió la vida. A continuación,
Mukunda, el que puede otorgar la libera-
ción, salió de la boca del demonio con Sus
amigos y con los terneros.
33 Del cuerpo de la gigantesca pitón salió
un deslumbrante resplandor que iluminó
todas las direcciones y que permane-
ció individualizado en el cielo hasta que
Krishna salió de la boca del cadáver. En-
tonces, a la vista de todos los semidioses,
aquel resplandor entró en el cuerpo de
Krishna.
34 Todos se sentían complacidos. Los se-
midioses derramaban lluvias de flores de
Nandana-kanana, las bailarinas celestia-
les danzaban, y los gandharvas, que son
famosos por su canto, ofrecían himnos y
oraciones. Los percusionistas hacían re-
doblar sus timbales, y los bramanas ofre-
cían himnos védicos. De ese modo, tanto
en los cielos como en la Tierra, todos se
758
entregaron al cumplimiento de sus pro-
pios deberes, glorificando al Señor.
35 El Señor Brahma, al escuchar la mú-
sica, las canciones y los vítores « Jaya,
jaya, » de la maravillosa ceremonia que se
celebraba cerca de su planeta, bajó inme-
diatamente a contemplar la celebración,
pero al ver que toda aquella glorificación
iba dirigida al Señor Krishna, quedó com-
pletamente asombrado.
36 Oh! rey Parikshit, el cuerpo de Agha-
sura, que tenía forma de serpiente pitón,
quedó reducido, una vez seco, a una enor-
me piel, y pasó a ser un lugar maravilloso
que los habitantes de Vrindavana visita-
ron durante muchísimo tiempo.
37 Este episodio, en que Krishna Se salvó
a Sí mismo y a Sus amigos de la muerte
y dio la liberación a Aghasura, tuvo lugar
cuando Krishna tenía cinco años, pero
en Vrayabhumi no se conoció hasta des-
pués de un año, como si hubiese sucedido
aquel mismo día.
38 Krishna es la causa de todas las causas.
Todas las causas y efectos del mundo ma-
terial, tanto superiores como inferiores,
son creación del Señor Supremo, el con-
trolador original. Cuando Krishna advino
como hijo de Nanda Majarash y Yasoda,
lo hizo por Su misericordia sin causa.
Por consiguiente, Su ilimitada manifes-
tación de opulencia no era para Él nada
maravilloso. En verdad, Se mostró tan mi-
sericordioso que hasta Aghasura, el más
malvado pecador, se elevó hasta llegar a
ser uno de Sus sirvientes directos y obtu-
vo sarupya-mukti, lo cual es imposible de
alcanzar para las personas contaminadas
por la materia.
29 Quien, por una sola vez, o aunque sea
por la fuerza, lleve a su mente la forma de
la Suprema Personalidad de Dios, podrá
alcanzar, por la misericordia de Krishna,
la salvación suprema, como le sucedió a
Aghasura. ¿Cuál será entonces el desti-
 10: El Summum Bonum
no de aquellos en cuyo corazón entra la
Suprema Personalidad de Dios cuando
adviene en forma de encarnación, o de
aquellos que piensan constantemente en
los pies de loto del Señor, que es fuente
de felicidad trascendental para todas las
entidades vivientes y que erradica por
completo toda forma de ilusión?
40 Sri Suta Gosvami dijo: Oh! sabios
eruditos, los pasatiempos infantiles de
Sri Krishna son maravillosos. Majarash
Parikshit, tras escuchar acerca de esos
pasatiempos de Krishna, el que le había
salvado en el vientre de su madre, volvió
a preguntar a Sukadeva Gosvami, con una
mente estable, deseoso de escuchar acer-
ca de esas piadosas actividades.
41 Majarash Parikshit preguntó: Oh! gran
sabio, ¿cómo es posible que algo ocurrido
en el pasado se explicara como si hubie-
ra sucedido en el presente? El Señor Sri
Krishna realizó el pasatiempo de matar
a Aghasura durante Su edad kaumara.
¿Cómo es posible entonces que los niños
explicasen el incidente durante Su edad
pauganda como si hubiera sucedido re-
cientemente?
42 Oh! el más grande de los yogis, tú, que
eres mi maestro espiritual, ten la bondad
de explicarme la razón de esto. Siento mu-
cha curiosidad por saberlo. Creo que no
fue más que otra ilusión debida a Krishna.
43 Oh! mi señor y maestro espiritual,
aunque somos el más bajo de los ksha-
triyas, hemos recibido la oportunidad de
escuchar el néctar de las piadosas acti-
vidades de la Suprema Personalidad de
Dios que, para nuestra gloria y provecho,
fluye siempre de tus labios.
44 Suta Gosvami dijo: Oh! Saunaka, el
más grande de los santos y devotos,
cuando Majarash Parikshit le hizo esta
pregunta, Sukadeva Gosvami, recordando
inmediatamente y en lo más profundo del
corazón los temas relacionados con Kri-
759
shna, perdió todo contacto externo con
los actos de sus sentidos. Poco a poco,
con gran dificultad, revivió su percepción
sensorial externa y habló a Majarash Pari-
kshit temas de krishna-katha.
Brahma roba a los niños y
terneros
13 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Oh!
el mejor de los devotos, muy afor-
tunado Parikshit, has preguntado muy
bien, pues, aunque estás escuchando con-
tinuamente los pasatiempos del Señor,
percibes Sus actividades con una frescura
siempre nueva.
2 Los paramahamsas, los devotos que han
aceptado la esencia de la vida, están ape-
gados a Krishna en lo más profundo del
corazón, y Él es el objetivo de sus vidas.
Por naturaleza, hablan solamente de Kri-
shna a cada instante, como si hallasen en
ese tema una frescura siempre nueva. Del
mismo modo que los materialistas están
apegados a hablar de sexo y de mujeres,
ellos están apegados a los temas de Kri-
shna.
3 Oh! rey, ten la bondad de escucharme
con gran atención. Aunque las actividades
del Señor Supremo son muy confidencia-
les y no puede comprenderlas el hombre
común, te hablaré de ellas, pues, si el
discípulo es sumiso, los maestros espiri-
tuales le explican incluso aquellos temas
que son muy confidenciales y difíciles de
entender.
4 Después de salvar a los niños y a los ter-
neros de las fauces de Aghasura, que era
la muerte en persona, el Señor Krishna, la
Suprema Personalidad de Dios, los llevó a
todos a la orilla del río y les habló con las
siguientes palabras.
5 Mis queridos amigos, mirad lo hermosa
que es la ribera de este río, con su agrada-
ble atmósfera. Y mirad las flores de loto,
 10: El Summum Bonum
que, a punto de florecer, atraen con su
aroma a los pájaros y abejas. El zumbido
de las abejas y los gorjeos de los pájaros
encuentran su eco en los hermosos árbo-
les del bosque. Además, aquí la arena es
muy fina y limpia. Así pues, este lugar es,
sin duda, el mejor para nuestros juegos y
pasatiempos.
6 Pienso que debemos almorzar aquí,
pues ya se ha hecho tarde y todos estamos
hambrientos. Aquí, los terneros pueden
beber agua, pasear tranquilos de un lugar
a otro y pastar en la hierba.
7 Aceptando la propuesta del Señor Kri-
shna, los vaqueritos hicieron que los
terneros bebiesen agua del río y, a con-
tinuación, los ataron a árboles rodeados
de hierba muy verde y tierna. Los niños
abrieron entonces sus cestas y se pusie-
ron a comer con Krishna, llenos de placer
trascendental.
8 Como el verticilo de una flor de loto
rodeado por sus hojas y pétalos, Krish-
na Se sentó en el centro, rodeado de los
muy hermosos vaqueritos, que formaron
círculos en torno a Él. Cada uno de ellos
buscaba a Krishna con la mirada, pensan-
do que tal vez Krishna le mirase a él. De
ese modo, todos ellos disfrutaron de su
almuerzo en el bosque.
9 Algunos pastorcillos pusieron su al-
muerzo en flores, y otros en hojas, frutas
o ramilletes de hojas; algunos lo pusieron
en sus mismas cestas, otros en cortezas
de árboles y otros en rocas. Esos fueron
los platos que los niños improvisaron
para tomar su almuerzo.
10 Todos los pastorcillos disfrutaron de
su almuerzo con Krishna, dándose a pro-
bar unos a otros lo que habían traído de
casa. Probando unos a otros lo que habían
traído para comer, se reían y hacían reír a
los demás.
11 Krishna es yajña-bhuk, es decir, sola-
mente come ofrendas de yajña, pero, para
760
manifestar Sus pasatiempos infantiles, Se
sentó con la flauta prendida a la derecha,
entre la cintura y Su ceñida ropa, mien-
tras en el lado izquierdo llevaba el cuerno
y el cayado de guiar a las vacas. Sostenien-
do en la mano una crema muy sabrosa de
yogur y arroz, con pedazos de fruta entre
los dedos, parecía el verticilo de una flor
de loto. Mientras comía, miraba directa-
mente a Sus amigos, bromeaba personal-
mente con ellos, y les hacía reír con gran
júbilo. En esos momentos, los habitantes
del cielo estaban pasmados de asombro,
al ver a la Personalidad de Dios, que sola-
mente come en los yajñas, comiendo con
Sus amigos en el bosque.
12 Oh! Majarash Parikshit, mientras los
pastorcillos, en cuyo corazón sólo existía
Krishna, estaban así entretenidos con su
almuerzo en el bosque, los terneros se
adentraron en la espesura del bosque,
atraídos por la hierba verde.
13 Cuando Krishna vio que Sus amigos
los pastorcillos comenzaban a asustarse,
Él, que controla de forma implacable al
temor mismo, dijo para aliviarles de su
miedo: «Mis queridos amigos, seguid co-
miendo tranquilos. Yo mismo iré a buscar
los terneros y os los traeré de vuelta».
14 «Yo iré a buscar los terneros dijo
Krishna -. No os preocupéis, divertíos.»
Entonces, con Su arroz con yogur en la
mano, la Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, salió inmediatamente en busca
de los terneros de Sus amigos. Para com-
placer a Sus amigos, Se puso a buscar por
todas las montañas, cuevas, bosquecillos
y cañadas.
15 Oh! Majarash Parikshit, Brahma, que
tiene su morada en el sistema planetario
más elevado del cielo, mientras obser-
vaba las actividades del muy poderoso
Krishna, que mató y liberó a Aghasura, no
salía de su asombro. Ese mismo Brahma
quiso mostrar algo de su propio poder
 10: El Summum Bonum
para compararlo con el de Krishna, que
estaba dedicado a Sus pasatiempos infan-
tiles, jugando como si estuviera con pas-
torcillos de vacas comunes. Por esa razón,
cuando Krishna Se alejó, Brahma se llevó
a todos los niños y terneros a otro lugar.
De ese modo, se enredó en una situación
difícil, pues en un futuro muy próximo iba
a tener ocasión de comprobar el poder de
Krishna.
16 A continuación, como no pudo encon-
trar los terneros, Krishna regresó a la ri-
bera del río, sólo para descubrir que tam-
bién los pastorcillos habían desaparecido.
Entonces Se puso a buscar a los terneros y
a los vaqueritos, como si no pudiera com-
prender lo ocurrido.
17 Al verse incapaz de hallar en ningún
lugar del bosque a los terneros y a sus cui-
dadores, los vaqueritos, Krishna entendió
repentinamente que aquello era obra del
Señor Brahma.
18 A continuación, y sólo para complacer
a Brahma y a las madres de los terneros y
de los pastorcillos, Krishna, el creador de
toda la manifestación cósmica, Se expan-
dió en forma de terneros y niños.
19 Mediante Su aspecto Vasudeva, Kri-
shna Se expandió simultáneamente en la
cantidad exacta de niños y terneros que
habían desaparecido, todos ellos con los
mismos rasgos corporales que antes, con
la misma forma de las manos, de las pier-
nas y de todos los demás miembros, y con
sus respectivos cayados, cuernos, flautas
y bolsas del almuerzo, las mismas ropas
y su particular forma de llevar las alhajas,
con el nombre, la edad y el aspecto que les
correspondían, y con sus actividades y ca-
racterísticas especiales. Expandiéndose
de ese modo, el hermoso Krishna probó
la verdad de la afirmación: samagra-jagad
vishnumayam: «El Señor Vishnu es omni-
presente».
20 Habiéndose expandido para mostrar
761
una apariencia idéntica a la que antes
presentaban todos los terneros y pastor-
cillos, y poniéndose, al mismo tiempo, al
frente de ellos, Krishna entró en Vraya-
bhumi, la tierra de Su padre, Nanda Ma-
jarash, tal y como solía hacerlo mientras
disfrutaba de la compañía de Sus amigos.
21 Oh! Majarash Parikshit, Krishna, que
Se había dividido en forma de terneros y
pastorcillos, entró en forma de terneros
en sus correspondientes establos, y, a
continuación, en forma de niños, en sus
respectivas casas.
22 Las madres de los niños, al escuchar
los sonidos de las flautas y cuernos de sus
hijos, abandonaron inmediatamente sus
tareas domésticas, sentaron a sus hijos
en sus regazos, los estrecharon entre sus
brazos y les dieron de mamar la leche de
sus pechos, que fluía debido al amor des-
mesurado que sentían, en particular, por
Krishna. Krishna en realidad lo es todo,
pero en aquella ocasión, expresando un
amor y un cariño muy intensos, ellas sin-
tieron un placer especial al alimentar a
Krishna, el Parabrahman, y Krishna bebió
la leche de Sus respectivas madres como
si se tratara de una bebida nectárea.
23 A partir de entonces, Oh! Majarash
Parikshit, siguiendo el horario previsto
en Sus pasatiempos, Krishna regresaba
por la tarde, entraba en la casa de cada
pastorcillo y actuaba exactamente igual
que ellos, inspirando así en cada madre
un placer trascendental. Las madres cui-
daban de sus hijos dándoles masaje con
aceite, bañándoles, ungiendo sus cuerpos
con pasta de sándalo, adornándoles con
alhajas, cantando mantras protectores,
adornándoles el cuerpo con tilaka y dán-
doles de comer. De ese modo, las madres
sirvieron a Krishna personalmente.
24 A continuación, todas las vacas entra-
ban en sus respectivos establos y se po-
nían a mugir en voz alta, llamando a sus
 10: El Summum Bonum
terneros. Cuando los terneros llegaban,
las madres les lamían el cuerpo una y otra
vez y los alimentaban con la abundante
leche que fluía de sus ubres.
25 Ya antes, desde el mismo principio, las
gopis sentían cariño maternal por Krish-
na. En verdad, su cariño por Krishna era
superior incluso al que sentían por sus
propios hijos. En sus manifestaciones de
cariño, habían hecho diferencia entre Kri-
shna y sus hijos, pero ahora esa distinción
había desaparecido.
26 Anteriormente, los habitantes de
Vrayabhumi, los pastores de vacas y sus
esposas, habían sentido más cariño por
Krishna que por sus propios hijos, pero
ahora, durante todo un año, el cariño que
sentían por sus hijos aumentó sin cesar,
pues Krishna Se había convertido en sus
hijos. El cariño que sentían por ellos, que
ahora eran Krishna, no tenía límite. Cada
día hallaban nuevos motivos de inspira-
ción para querer a sus hijos tanto como
a Krishna.
27 De ese modo, el Señor Sri Krishna, que
Se había transformado en los pastorcillos
y los terneros, Se mantuvo Él mismo por
Sí solo. Y de ese modo continuó realizan-
do Sus pasatiempos, tanto en Vrindavana
como en el bosque, durante un año ente-
ro.
28 Un día, cinco o seis noches antes de
cumplirse el año, Krishna, cuidando de
los terneros, entró en el bosque con Ba-
larama.
29 Mientras pastaban en lo alto de la co-
lina Govardhana, las vacas miraron hacia
abajo en busca de hierba fresca. Entonces
vieron a sus terneros, que pacían no muy
lejos de allí, cerca de Vrindavana.
30 Cuando vieron a sus terneros desde lo
alto de la colina Govardhana, las vacas se
olvidaron de sí mismas y de sus cuidado-
res debido a un cariño extraordinario, y
aunque el camino era muy accidentado,
762
corrieron hacia sus terneros llenas de
ansiedad, como si sólo tuviesen un par de
patas. Con la ubre llena y rezumando le-
che, la cabeza y la cola muy levantada y la
joroba sacudiéndose al compás del cuello,
se lanzaron por la pendiente hasta llegar
a sus terneros, deseosas de alimentarlos.
31 Las vacas habían dado a luz nuevos
terneros, pero, al descender de la colina
Govardhana, debido a que sentían un ca-
riño mayor que nunca por los terneros
mayores, permitieron a estos últimos
beber de sus ubres y se pusieron a lamer
sus cuerpos llenas de ansiedad, como si
deseasen tragárselos.
32 Los pastores, que no habían podido
impedir que las vacas se uniesen a sus
terneros, se sintieron avergonzados y
furiosos a la vez. Con gran dificultad, ba-
jaron por el accidentando camino, pero
cuando llegaron abajo y vieron a sus pro-
pios hijos, se sintieron desbordados por
el cariño.
33 En ese momento, todos los pensa-
mientos de los pastores se fundieron en
la melosidad del amor paternal, que ha-
bía surgido en ellos a la vista de sus hijos.
Sintiendo una gran atracción, completa-
mente disipada su ira, levantaron a sus
hijos, les estrecharon entre los brazos y
disfrutaron del placer más sublime olién-
doles la cabeza.
34 A continuación, los pastores mayores,
que habían experimentado profundos
sentimientos al abrazar a sus hijos, poco
a poco, con muchísimo esfuerzo y sin de-
sear hacerlo, dejaron de abrazarlos y re-
gresaron al bosque. Pero al recordar a sus
hijos, las lágrimas se les salían de los ojos.
El cariño de las vacas por sus terneros
había aumentado tanto, que mostraban
un apego constante incluso por aquellos
que ya habían crecido y dejado de mamar.
Cuando Baladeva vio aquel apego, no po-
día comprender a qué se debía, y Se puso
 10: El Summum Bonum
a reflexionar de la siguiente manera.
35-36 ¿Qué fenómeno maravilloso es
éste? El cariño de todos los habitantes
de Vraya, Yo incluido, por estos niños y
terneros aumenta como nunca lo había
hecho, en la misma medida que nuestro
cariño por el Señor Krishna, la Superalma
de todas las entidades vivientes.
37 ¿Quién es este poder místico, y de dón-
de ha venido? ¿Es una semidiosa o una
demonia? Debe de ser la energía ilusoria
de Mi amo, el Señor Krishna, pues ¿quién
sino ella podrá confundirme?
38 Pensando de esa forma, el Señor Ba-
larama pudo ver, con el ojo del conoci-
miento trascendental, que todos aquellos
terneros y amigos de Krishna eran expan-
siones de la forma de Sri Krishna.
39-40 El Señor Baladeva dijo: « Oh! con-
trolador supremo, estos niños no son
grandes semidioses, como Yo había pen-
sado. Ni los terneros son Narada y otros
grandes sabios. Ahora puedo ver que eres
Tú solamente, que Te manifiestas en to-
das las diversidades. Aunque eres uno, Tú
existes en todas estas formas de terneros
y niños. Por favor, explícame brevemente
todo esto». Ante este ruego del Señor Ba-
ladeva, Krishna Le explicó toda la situa-
ción, y Baladeva la comprendió.
Cuando el Señor Brahma regresó al cabo
de un instante (conforme a su propia me-
dida del tiempo), se encontró con que, a
pesar de que para los humanos había pa-
sado un año entero, el Señor Krishna, des-
pués de todo aquel tiempo, seguía ocupa-
do igual que antes en jugar con los niños
y los terneros, que eran Sus expansiones.
41 El Señor Brahma pensó: Yo he mante-
nido dormidos, en la cama de mi potencia
mística, a todos los niños y terneros de
Gokula, y hasta el día de hoy no se han
levantado todavía.
42 Krishna ha estado jugando con un nú-
mero semejante de niños y de terneros
763
durante todo un año, aunque no son los
mismos que cayeron bajo la ilusión de mi
potencia mística. ¿Quiénes son? ¿De dón-
de han salido?
43 El Señor Brahma pensó y pensó du-
rante mucho tiempo, tratando de distin-
guir entre los dos grupos de niños, que
existían por separado. Aunque trataba de
entender cuáles eran reales y cuáles no
lo eran, no podía entenderlo en absoluto.
44 Por haber querido confundir al omni-
presente Señor Krishna, que nunca puede
ser confundido y que, por el contrario,
confunde con Su ilusión al universo ente-
ro, fue el propio Señor Brahma quien se
vio sumido en la perplejidad a causa de su
propio poder místico.
45 Del mismo modo que la oscuridad que
se produce durante una nevada carece
de influencia en una noche oscura, y del
mismo modo que la luz de una luciérna-
ga no vale nada a la luz del día, el poder
místico de una persona inferior que trata
de utilizarlo contra una persona de gran
poder no tiene ningún efecto; al contra-
rio, el poder de la persona inferior se ve
disminuido.
46 Entonces, mientras el Señor Brahma
los miraba, todos los terneros y los ni-
ños que los cuidaban se mostraron sú-
bitamente con el color azul de las nubes
cargadas de lluvia y vestidos con ropas de
seda amarilla.
48 Todas aquellas personalidades tenían
cuatro brazos y sostenían en Sus manos
la caracola, el disco, la maza y la flor de
loto. Llevaban un yelmo en la cabeza, pen-
dientes en las orejas y collares de flores
silvestres alrededor del cuello. En la parte
superior derecha del pecho llevaban el
emblema de la diosa de la fortuna. Ade-
más, en los brazos llevaban brazaletes,
y en el cuello, marcado con tres líneas,
como una caracola, la joya Kaustubha. Te-
nían pulseras en las muñecas, ajorcas en
 10: El Summum Bonum
los tobillos, alhajas en los pies y cinturo-
nes sagrados en la cintura. Así adornados,
todos Ellos tenían un aspecto sumamente
hermoso.
49 Cada parte de Sus cuerpos, desde los
pies a lo más alto de la cabeza, estaba
adornada con collares de hojas de tulasi
muy tiernas y frescas, ofrecidos por de-
votos ocupados en adorar al Señor con
las actividades piadosas más excelsas, los
procesos de escuchar y cantar.
50 Aquellas formas de Vishnu, con Su pu-
rísima sonrisa, semejante a la luz crecien-
te de la Luna, y con las miradas oblicuas
de Sus rojizos ojos, creaban y protegían
los deseos de Sus propios devotos como
lo harían las modalidades de la pasión y
la bondad.
51 Todos los seres, móviles e inmóviles,
desde el Señor Brahma de cuatro cabe-
zas hasta la más insignificante entidad
viviente, habían adoptado alguna forma y
adoraban de distintas maneras a aquellas
vishnu-murtis, conforme a sus respecti-
vas capacidades y con diversos medios de
adoración, como la danza y el canto.
52 Todas las vishnu-murtis estaban ro-
deadas por las opulencias, encabeza-
das por anima-siddhi, por las potencias
místicas, encabezadas por aja, y por los
veinticuatro elementos para la creación
del mundo material, encabezados por el
mahat-tattva.
53 El Señor Brahma vio entonces que kala
(el factor tiempo), svabhava (nuestra pro-
pia naturaleza, adquirida por contacto),
samskara (el proceso de reforma), kama
(el deseo), karma (la actividad fruitiva),
y las gunas (las tres modalidades de la
naturaleza material), con su propia in-
dependencia subordinada por entero a
la potencia del Señor, habían adoptado
formas concretas y adoraban también a
aquellas vishnu-murtis.
54 Todas las vishnu-murtis tenían formas
764
eternas e ilimitadas, llenas de conoci-
miento y bienaventuranza, y que existían
más allá de la influencia del tiempo. Su
gran gloria no iban a poder siquiera to-
carla los jñanis que se entregan al estudio
de los Upanishads.
55 El Señor Brahma vio así al Brahman
Supremo, por cuya energía se manifies-
ta todo el universo, con sus seres vivos
móviles e inmóviles. Al mismo tiempo,
veía también a todos los niños y terneros
como expansiones del Señor.
56 Entonces, por el poder de la refulgen-
cia de aquellas vishnu-murtis, el Señor
Brahma, con los once sentidos sacudidos
por el asombro, y pasmado de bienaven-
turanza trascendental, quedó en silencio,
tal como el muñeco de barro de un niño
ante la deidad de la aldea.
57 El Brahman Supremo está más allá de
la especulación mental, Se manifiesta por
Sí sólo, existe en Su propia bienaventu-
ranza y está más allá de la energía mate-
rial. A Él se Le conoce mediante las joyas
cimeras de los Vedas a través de la refu-
tación del conocimiento irrelevante. Así,
en contacto con ese Brahman Supremo, la
Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo
patente en la manifestación de todas las
formas de cuatro brazos de Vishnu, el Se-
ñor Brahma, el señor de Sarasvati, quedó
desconcertado. « ¿Qué es esto?», pensaba,
sin ser siquiera capaz de ver. El Señor
Krishna, comprendiendo la condición de
Brahma, disipó de inmediato la cortina de
Su yogamaya.
58 El Señor Brahma recobró entonces
su conciencia externa y se puso de pie,
tal como un muerto que vuelve a la vida.
Abriendo los ojos con gran dificultad, vio
el universo, y se vio a sí mismo.
59 Entonces, mirando en todas direccio-
nes, el Señor Brahma vio ante él Vrinda-
vana, llena de árboles, que eran el medio
de sustento de sus habitantes y que eran
 10: El Summum Bonum
igual de agradables en todas las estacio-
nes.
60 Vrindavana es la morada trascenden-
tal del Señor, donde no hay hambre, ira
ni sed. Los seres humanos y los animales
salvajes, que por naturaleza se tienen
enemistad, viven juntos allí, unidos por
una amistad trascendental.
61 El Señor Brahma vio entonces a la
Verdad Absoluta, que es uno sin par, que
posee conocimiento pleno y es ilimitado,
haciendo el papel de un niño pequeño en
una familia de pastores de vacas; al igual
que antes, estaba solo, con un poco de
comida en la mano, buscando por todas
partes a los terneros y a Sus amigos los
vaqueritos.
62 Nada más verle, el Señor Brahma se
apresuró a descender de su montura, el
cisne, se postró en el suelo como una vara
de oro y tocó los pies de loto del Señor
Krishna con las puntas de las cuatro coro-
nas que llevaba en sus cabezas. Ofrecien-
do reverencias, bañó los pies de Krishna
con el agua de sus lágrimas de alegría.
63 Levantándose y postrándose una y
otra vez a los pies de loto del Señor Krish-
na durante mucho tiempo, el Señor Brah-
ma no podía dejar de recordar la grande-
za del Señor que acababa de contemplar.
64 Entonces, levantándose gradualmen-
te y limpiando sus ojos, El Señor Brahma
miró a Mukunda. La cabeza agachada, con
la mente concentrada y su cuerpo tem-
blando, muy humildemente comenzó, a
ofrecer alabanzas al Señor Krishna con
palabras entrecortadas.
Las oraciones de Brahma al
Señor Krishna
14 El señor Brahma dijo: Mi querido
Señor, Tú eres el único Señor Ado-
rable, la Suprema Personalidad de Dios,
y por lo tanto te ofrezco mis humildes
765
reverencias y oraciones sólo para com-
placerte. Oh! hijo del rey de los pastores,
Tu cuerpo trascendental es azul oscuro
como una nube nueva, Tu ropa es bri-
llante como un relámpago, y la belleza de
Tu rostro es realzada por Tus pendientes
Gunja y la pluma de pavo real en la cabe-
za. Llevas guirnaldas de flores y hojas de
diferentes bosques, y equipado con un
palo de pastoreo, un cuerno de búfalo y
una flauta, Estás de pie bellamente con un
pedacito de comida en la mano.
2 Mi querido Señor, ni yo ni nadie puede
calcular la potencia de tu cuerpo trascen-
dental, que has mostrado tal misericordia
a mí y que manifiestas sólo para satisfacer
los deseos de tus devotos puros. Aunque
mi mente está completamente retirada de
los asuntos materiales, no puedo enten-
der tu forma personal. ¿Cómo, entonces,
podría yo entender la felicidad que expe-
rimentas dentro de Ti?
3 Los que, sin dejar de estar situados
en sus posiciones sociales establecidas,
desechen el proceso de conocimiento
especulativo y con su cuerpo, palabras
y mente dirijan toda su atención a los
aspectos de la descripción de tu perso-
nalidad y actividades, dedicando su vida
a estas narraciones, que se hacen vibrar
por ti personalmente y por Tus devotos
puros, ciertamente conquistan Tu Seño-
ría, aunque normalmente eres inconquis-
table por cualquier persona dentro de los
tres mundos.
4 Mi querido Señor, el servicio devocional
a Ti, es el mejor camino para la auto-rea-
lización. Si alguien avanza hacia el cultivo
de conocimiento especulativo, él simple-
mente se somete a un proceso proble-
mático y no logra su resultado deseado.
Como una persona que gana una cáscara
vacía de trigo no puede conseguir grano,
aquel que simplemente especula no pue-
de lograr la autorrealización. Su única ga-
 10: El Summum Bonum
nancia es aflicción.
5 Oh! Señor todopoderoso, en el pasado
muchos yoguis en el mundo alcanzaron
el plano del servicio devocional, ofre-
ciendo todos sus esfuerzos a Ti y el fiel
cumplimiento de sus deberes prescritos.
A través de ese servicio devocional, per-
feccionado por los procesos de escuchar y
cantar acerca de Ti, llegaron a entenderte,
Oh! infalible, y podrían rendirse fácilmen-
te a Ti y alcanzar Tu morada suprema.
6 Los no devotos, sin embargo, no pueden
darse cuenta de tu majestad en tu aspecto
personal completo. Sin embargo, puede
ser posible que ellos se den cuenta de tu
expansión como el Supremo impersonal
mediante el cultivo de la percepción di-
recta del yo dentro del corazón. Pero pue-
den hacerlo sólo mediante la purificación
de la mente y los sentidos de todos los
conceptos de las distinciones materiales y
desapegándose de los objetos materiales
de los sentidos. Sólo de esta manera Tu
aspecto impersonal se les manifestará a
ellos.
7 Con el tiempo, los filósofos o los cien-
tíficos podrían ser capaces de contar to-
dos los átomos de la tierra, las partículas
de nieve, o tal vez incluso las moléculas
brillantes que irradian desde el Sol, las
estrellas y otras luminarias. ¿Pero estos
sabios, posiblemente podrían contar las
ilimitadas cualidades trascendentales po-
seídas por Ti, la Suprema Personalidad de
Dios, que has descendido sobre la super-
ficie de la tierra para el beneficio de todas
las entidades vivientes?
8 Mi querido Señor, quienes sinceramen-
te anhelan Tu misericordia sin causa, a la
vez que con paciencia sufren las reaccio-
nes de sus fechorías pasadas y te ofrecen
respetuosas reverencias con su corazón,
palabras y cuerpo, son sin duda elegibles
para la liberación, ya que se ha convertido
en su legítimo derecho.
766
9 Señor, sólo mira mi descaro, Tratar
de poner a prueba tu poder al tratar de
cubrirte con mi potencia ilusoria, Tú la
Superalma ilimitada y primigenia, que
desconcierta incluso a los maestros de la
ilusión. ¿Quién soy yo al tratar de compa-
rarme contigo? Yo sólo soy una pequeña
chispa en la presencia de un gran incen-
dio.
10 Por tanto, Oh! infalible Señor, disculpa
amablemente mis ofensas. He tomado
nacimiento en la modalidad de la pasión
y por lo tanto soy simplemente absurdo,
creyéndome un controlador indepen-
diente de ti. Mis ojos están cegados por
la oscuridad de la ignorancia, que me
hace pensar en mí mismo como el crea-
dor nacido del universo. Pero por favor,
acéptame como tú siervo, y regálame Tu
compasión.
11 ¿Qué soy yo, una pequeña criatura
mide siete palmos de mi propia mano?
Estoy encerrado en un universo compues-
to tipo tiesto de la naturaleza material, la
energía material total, el ego falso, éter,
aire, agua y tierra. ¿Y cuál es tu gloria?
Universos ilimitados pasan a través de los
poros de su cuerpo, como las partículas
de polvo pasan a través de las aberturas
de una ventana protegida.
12 Señor Adhokshaja, ¿Una madre se
ofende cuando el niño dentro de su vien-
tre patea con sus piernas? ¿Ya hay algo en
existencia ahí, si designaron varios filóso-
fos como real o irreal lo que está realmen-
te fuera de su abdomen?
13 Mi querido Señor, se dice que cuando
los tres sistemas planetarios se combinan
en el agua en el momento de la disolución,
su porción plenaria, Narayana, se acuesta
en el agua, poco a poco una flor de loto
crece a partir de su ombligo, y Brahma
nace sobre esa flor de loto. Sin duda, estas
palabras no son falsas. Por lo tanto ¿no he
nacido de ti?
 10: El Summum Bonum
14 ¿No eres tú el Narayana original, con-
trolador supremo, ya que Tú eres el alma
de cada ser encarnado y el testigo eterno
de todos los reinos creados? En efecto, el
Señor Narayana es su expansión, y Él es
llamado Narayana, porque Él es la fuente
generadora del agua primigenia del uni-
verso. Él es real, no es un producto de su
energía ilusoria (Maya).
15 Mi querido Señor, si Tu cuerpo tras-
cendental, que acoge a todo el universo,
está realmente acostado sobre el agua,
¿por qué no fuiste visto por mí cuando yo
te busqué? ¿Y por qué, aunque no podía
imaginar como es debido dentro de mi co-
razón, luego te revelaste a ti mismo?
16 Mi querido Señor, en esta encarnación
has demostrado que Tú eres el controla-
dor supremo de Maya. Aunque Estás aho-
ra dentro de este universo, toda la crea-
ción universal está dentro de Tu cuerpo
trascendental de hecho lo demostraste al
exhibir el universo dentro de Tu abdomen
delante de tu madre, Yasoda.
17 Al igual que todo este universo, inclu-
yendo usted, se exhibió en el abdomen,
por lo que ahora se manifiesta en el ex-
terior de la misma forma exacta. ¿Cómo
pueden suceder estas cosas a menos que
sea arreglado por Tu energía inconcebi-
ble?
18 ¿No me habéis demostrado hoy que
tanto Tú como todo dentro de esta crea-
ción es manifestación de tu potencia
inconcebible? Primero apareciste solo,
y luego te manifestaste como todos los
terneros de Vrindavana y pastorcillos, los
amigos. Luego apareciste como un núme-
ro igual de formas de Vishnu de cuatro
manos, que eran adorados por todos los
seres vivos, incluido yo, y después apare-
ciste como un número igual de universos
completos. Por último, Ahora has regresa-
do a Tu forma ilimitada como la Suprema
Verdad Absoluta, como el único.
767
19 A las personas ignorantes de Tu posi-
ción trascendental real, Te apareces como
parte del mundo material, que se mani-
fiesta de ti mismo por la expansión de Tu
energía inconcebible. Así, para la creación
del universo te pareces a mí (Brahma),
para su mantenimiento te pareces a ti
mismo (Vishnu), y para su aniquilación Te
apareces como el Señor Trinetra (Shiva) .
20 Oh! Señor, Oh! supremo creador y
maestro, usted no tiene nacimiento ma-
terial, sin embargo, para derrotar a la
soberbia de los demonios sin fe y otorgar
misericordia a sus devotos santos, Usted
nacerá entre los semidioses, los sabios,
los seres humanos, animales e incluso los
seres acuáticos.
21 Oh! supremacía grande, Oh! Supre-
ma Personalidad de Dios, Oh! Súper
alma amo de todo poder místico, Sus
pasatiempos se están llevando a cabo de
forma continua en los tres mundos, pero
¿quién puede calcular dónde, cómo y
cuándo usted está empleando su energía
espiritual y realizando estos innumera-
bles pasatiempos? Nadie puede compren-
der el misterio de cómo actúa Su energía
espiritual.
22 Por lo tanto, todo este universo, al
igual que un sueño es por naturaleza
irreal, sin embargo, parece real, y por lo
tanto, abarca la conciencia y nos ataca con
repetidas miserias. Este universo parece
real, ya que se manifiesta por la poten-
cia de la ilusión que emana de Ti, cuyas
formas trascendentales ilimitadas están
llenas de felicidad y conocimiento eterno.
23 Tú eres el Alma Suprema, la Suprema
Personalidad primigenia, la Verdad Abso-
luta auto- manifiesta, sin fin y sin princi-
pio. Tú eres eterno e infalible, perfecto y
completo, sin ningún rival y libre de todas
las designaciones materiales. Tú felicidad
no puede ser obstruida, ni tienes cual-
quier relación con la contaminación ma-
 10: El Summum Bonum
terial. En verdad, Tú eres el indestructible
néctar de la inmortalidad.
24 Los que han recibido la visión clara de
los conocimientos del maestro espiritual
similar al Sol, pueden verte de esta mane-
ra, como el alma de todas las almas, la Sú-
per alma del propio ser de cada uno. Por
lo tanto al comprender Tú personalidad
original, son capaces de cruzar el océano
de la existencia material ilusoria.
25 una persona que confunde una soga
con una serpiente tiene miedo, pero lue-
go desaparece su miedo al darse cuenta
de que la llamada serpiente no existe. Del
mismo modo, para los que no lo reconoz-
can como el Alma Suprema de todas las
almas, la amplia existencia material iluso-
ria surge, pero el conocimiento de Usted a
la vez hace que desaparezcan.
26 La concepción de la esclavitud mate-
rial y la concepción de la liberación son
dos manifestaciones de la ignorancia, al
estar fuera del alcance del conocimiento
verdadero. Ellos dejan de existir cuando
se entiende correctamente que el alma
espiritual pura es distinta de la materia
y siempre plenamente consciente. En ese
momento la esclavitud y la liberación ya
no tienen ningúna importancia, al igual
que el día y la noche no tienen importan-
cia desde el punto de vista del sol.
27 Sólo hay que ver la estupidez de las
personas ignorantes que consideran que
Tú eres alguna manifestación separada de
la ilusión y que consideran, que en reali-
dad Eres algo más, que cuerpo material.
Tales tontos concluyen que el alma supre-
ma se va a buscar en un lugar fuera de Tu
personalidad suprema.
28 Oh! ilimitado Señor, los devotos santos
te buscan dentro de su propio cuerpo, re-
chazando todo lo separado de Ti. En efec-
to, ¿cómo pueden las personas exigentes
apreciar la verdadera naturaleza de una
cuerda situada delante de ellos, hasta que
768
refutan la ilusión de que es una serpiente?
29 Mi Señor, si uno es favorecido por un
ligero vestigio de la misericordia de Tus
pies de loto, puede entender la grandeza
de Tu personalidad. Pero aquellos que
especulan para comprender a la Suprema
Personalidad de Dios no pueden cono-
certe, aunque continúen estudiando los
Vedas durante muchos años.
30 Mi querido Señor, por lo tanto, orar me
hace ser tan afortunado, de que en esta
vida como Señor Brahma o en otra vida,
donde tome mi nacimiento yo pueda ser
contado como uno de Sus devotos. Rezo
para que donde quiera que esté, incluso
entre las especies animales, pueda parti-
cipar en el servicio devocional a Tus pies
de loto.
31 Oh! Señor todopoderoso, cuan afortu-
nadas son las vacas y las damas de Vrin-
davana, el néctar de cuya leche materna
le tiene felizmente borracho a su entera
satisfacción, tomando la forma de sus
pantorrillas y niños, Todos los sacrificios
védicos que se realizan desde tiempos in-
memoriales hasta nuestros días no le han
dado tanta satisfacción.
32 Cuán afortunados son Nanda Maja-
rash, los pastores y todos los demás habi-
tantes de Vrayabhumi, No hay límite a su
buena suerte, porque la Verdad Absoluta,
la fuente de la bienaventuranza trascen-
dental, el eterno Brahman Supremo, se ha
convertido en su amigo.
33 Sin embargo, a pesar de la magnitud
de la fortuna de estos residentes de Vrin-
davana es inconcebible, que once deida-
des regentes de los diversos sentidos,
encabezados por el Señor Shiva, también
son los más afortunados, ya que los senti-
dos de los devotos de Vrindavana son las
copas por las que bebemos en repetidas
ocasiones, el néctar embriagador de la
miel de Tus pies de loto.
34 Mi mayor fortuna posible sería tomar
 10: El Summum Bonum
alguna luz en este bosque de Gokula y
tener la cabeza bañada por el polvo que
cae de los pies de loto de alguno de sus
residentes. Toda su vida y el alma es la
Suprema Personalidad de Dios, Mukunda,
el polvo de cuyos pies de loto aún están
siendo buscados por los mantras védicos.
35 Mi mente se vuelve perpleja tratando
de pensar en otra recompensa que uste-
des pueden encontrar en cualquier lugar.
Ustedes son la encarnación de todas las
bendiciones, que otorgan a los residentes
de la comunidad de vacas de Vrindavana.
Usted ya ha hecho arreglos para matar a
Putana y miembros de su familia a cam-
bio de que ellos se disfracen de un devo-
to. ¿Así que lo que queda para usted de
los devotos de Vrindavana, cuyas casas,
riqueza, amigos, queridas relaciones, los
cuerpos, los niños y las mismas vidas y
los corazones están todos dedicados sólo
para usted?
36 Mi querido Señor Krishna, hasta que
la gente se convierta en Sus devotos, por
sus apegos materiales y sus deseos siguen
siendo ladrones, sus hogares siguen sien-
do las prisiones y sus sentimientos cari-
ñosos para sus miembros de la familia
permanecen como grilletes.
37 Mi querido maestro, aunque Usted no
tiene nada que ver con la existencia ma-
terial, viene a esta tierra a imitar la vida
material sólo para ampliar las variedades
de disfrute extático por Sus devotos ren-
didos.
38 Hay personas que dicen: “Yo sé todo
acerca de Krishna. “ Que piensan de esa
manera. En lo que a mí respecta, yo no
quiero hablar mucho sobre este asunto.
Oh! mi Señor, déjame decir esto: En lo que
se refiere a sus opulencias, son todos más
allá del alcance de mi mente, el cuerpo y
la palabra.
39 Mi querido Krishna, ahora pediré hu-
mildemente permiso para salir. En rea-
769
lidad, Tú eres el conocedor y vidente de
todas las cosas. En verdad, Tú eres el Se-
ñor de todos los universos, y sin embargo,
ofreceré este universo a Ti.
40 Mi querido Krishna, usted confiere
felicidad a la dinastía Vrishni y amplia
los grandes océanos que consisten en la
tierra, los semidioses, los bramanas y las
vacas. Usted disipa la densa oscuridad de
la irreligión y se opone a los demonios
que han aparecido en esta tierra. Oh!
Suprema Personalidad de Dios, mientras
exista este universo y siempre y cuando
el sol brille, Le ofreceré mis reverencias.
41 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber ofrecido así sus oraciones, Brahma
circunvaló a su adorable Señor, la Per-
sonalidad ilimitada de Dios, tres veces
y luego se postró a sus pies de loto. El
creador del universo luego regresó a su
residencia.
42 Después de la concesión Brahma pide
permiso para retirarse, la Suprema Perso-
nalidad de Dios llevó a los terneros, que
todavía estaban donde habían estado el
año anterior, y los llevaron a la orilla del
río, donde había estado tomando su co-
mida y donde sus amigos pastorcillos se
mantuvieron igual que antes.
43 Oh! rey, aunque los chicos habían pa-
sado un año entero sin el Señor de sus vi-
das, habían sido cubiertos por la potencia
ilusoria del Señor Krishna y por lo tanto
pensaron que esos años no eran más que
solo un momento.
44 En efecto, ¿que fue olvidado por aque-
llos cuyas mentes estaban desconcerta-
das por la potencia ilusoria del Señor?
Por el poder de Maya, todo este universo
se mantiene en asombro perpetuo, y en
este ambiente de falta de memoria no se
puede comprender su propia identidad.
45 Los amigos pastorcillos dijeron al Se-
ñor Krishna: Has vuelto tan rápido, No
hemos comido ni un bocado en Tu ausen-
 10: El Summum Bonum
cia. Por favor, ven aquí y acepta Tu comida
sin distracción.
46 Entonces El Señor Hrisikesa, sonrien-
do, terminó su almuerzo en compañía de
sus amigos pastorcillos. Mientras regre-
saban del bosque a sus hogares en Vraya,
el Señor Krishna mostró a los pastorcillos
la piel de la serpiente Aghasura muerta.
47 El cuerpo trascendental del Señor Kri-
shna estaba decorado con plumas de pavo
real y flores y pintado con los minerales
del bosque, y la flauta de bambú resonó
fuerte y festivamente. Él llamó a sus crías
por su nombre, sus mejores amigos pas-
torcillos purifican todo el mundo por can-
tar Sus glorias. Así, el Señor Krishna entró
en el pasto de la vaca de su padre, Nanda
Majarash, y la visión de su belleza a la vez
producía un gran festival para los ojos de
todas las mujeres pastoras.
48 Como los pastorcillos llegaron a la al-
dea de Vraya, cantaron: “Hoy Krishna nos
salvó por matar a una gran serpiente “ Al-
gunos de los muchachos describen a Kri-
shna como hijo de Yasoda, y otros como el
hijo de Nanda Majarash.
49 El rey Parikshit dijo: Oh! bramana,
¿cómo podrían las mujeres pastoras desa-
rrollar para Krishna, el hijo de otra perso-
na, el amor puro sin precedentes el amor
que nunca sintieron incluso para sus
propios hijos? Por favor, explíqueme esto.
50 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey,
para cada ser creado lo más querido es
sin duda su propio yo. La carestía de todo
lo demás Los niños, la riqueza, etc. sólo se
debe a la carestía del yo.
51 Por esta razón, Oh! el mejor de los re-
yes, el alma encarnada está centrada en sí
mismo: es más apegado a su propio cuer-
po y a sí mismo que a sus supuestos bie-
nes como los niños, la riqueza y el hogar.
52 De hecho, para las personas que pien-
san que el cuerpo es el yo, Oh! el mejor de
los reyes, las cosas cuya importancia radi-
770
ca sólo en su relación con el cuerpo nunca
son tan queridas como el propio cuerpo.
53 Si una persona llega a la etapa de con-
siderar el cuerpo “mío “ en lugar de “ yo”,
sin duda no considera el cuerpo tan que-
rido como su propio ser. Después de todo,
así como el cuerpo está creciendo viejo e
inútil, su deseo de seguir viviendo sigue
siendo fuerte.
54 Por lo tanto, es su propio yo que es más
querido para cada ser viviente encarnado,
y es simplemente por la satisfacción de
este yo que existe toda la creación mate-
rial de móviles e inmóviles entidades.
55 Usted debe conocer a Krishna quien
es el alma original de todas las entidades
vivientes. Para el beneficio de todo el uni-
verso, y por Su misericordia sin causa,
apareció como un ser humano ordinario.
Lo ha hecho por la fuerza de Su potencia
interna.
56 Las personas en este mundo que en-
tienden al Señor Krishna como Él, ven
todas las cosas, ya sean fijos o móviles,
como formas manifiestas de la Suprema
Personalidad de Dios. Dichas personas
iluminadas no reconocen ningúna otra
realidad aparte del Señor Supremo Kri-
shna.
57 La forma original, no manifiesta de la
naturaleza material es la fuente de todas
las cosas materiales, y la fuente de la
naturaleza sutil material es la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna. Entonces,
¿qué puede uno determinar al estar sepa-
rado de Él?
58 Para aquellos que han aceptado el
barco de los pies de loto del Señor, que es
el refugio de la manifestación cósmica y
es famoso como Murari, el enemigo del
demonio Mura, el océano del mundo ma-
terial es como el agua contenida en las pe-
zuñas de un ternero. Su objetivo es param
padam, Vaikuntha, el lugar donde no hay
miserias materiales, no es el lugar donde
 10: El Summum Bonum
hay peligro a cada paso.
59 Desde que me preguntó, yo le he des-
crito totalmente esas actividades del Se-
ñor Hari que se realizaron en Su quinto
año pero no celebró hasta Su sexto.
60 Toda persona que escucha o canta
estos pasatiempos que el Señor Murari
realiza con Sus amigos pastorcillos, el
asesinato de Aghasura, la toma de comida
en la hierba del bosque, la manifestación
de las formas trascendentales del Señor,
y las maravillosas oraciones ofrecidas por
el Señor Brahma se le cumplirán todos
sus deseos espirituales.
61 De este modo, los niños pasaron su
infancia en la tierra de Vrindavana para
jugar a las escondidas, construir puentes
de juguete, saltando como monos y parti-
cipando en muchos otros juegos.
El asesinato de Dhenuka,
el Demonio Asno
15 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando
el Señor Rama y el Señor Krishna
habían alcanzado la edad de pauganda
seis a diez, viviendo en Vrindavana, a los
pastores se les permitió asumir la tarea
de cuidar a las vacas. En la compañía de
sus amigos, los dos muchachos hicieron
que la tierra de Vrindavana sea más aus-
piciosa imprimiendo en ella las huellas de
Sus pies de loto.
2 Así deseando disfrutar de pasa tiem-
pos, El Señor Madhava, haciendo sonar
la flauta, rodeado de los pastorcillos que
cantaban sus glorias, y acompañado por
el Señor Baladeva, mantuvo las vacas de-
lante de él y entró en el bosque de Vrinda-
vana, que estaba lleno de flores y rico en
alimento para los animales.
3 La Suprema Personalidad de Dios miró
ese bosque que resonaba con los sonidos
encantadores de abejas, animales y pája-
ros y qué era mejorado por un lago cuya
771
agua clara se parecía a las mentes de las
grandes almas y por una brisa que lleva
la fragancia de cientos de pétalos de lotos.
Viendo todo esto, El Señor Krishna deci-
dió disfrutar de ese ambiente propicio.
4 El Señor primordial vio que los árboles
señoriales, con sus hermosos capullos de
color rojizo y su pesada carga de frutos y
flores, se inclinaban hasta tocar sus pies
con las puntas de sus ramas. Así Él son-
rió suavemente y se dirigió a su hermano
mayor.
5 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh! mayor de los señores, sólo mira cómo
estos árboles inclinan sus cabezas a Tus
pies de loto, que son la adoración de los
semidioses inmortales. Los árboles están
ofreciendo sus frutos y flores para erradi-
car la ignorancia oscura que ha causado
su nacimiento como árboles.
6 Oh! Personalidad original, estas abejas
deben ser todos los grandes sabios y de-
votos más elevados, porque ellos le están
adorando a Usted siguiendo su camino
y cantando Sus glorias, que son a su vez
un lugar sagrado para el mundo entero.
Aunque usted se haya ocultado a sí mis-
mo dentro de este bosque, Oh! impecable,
ellos se niegan a abandonarlo, Usted es
su adorable Señor.
7 Oh! adorable Señor estos pavos reales
bailan delante de Usted, llenos de alegría,
ellos quieren agradarle, tienen miradas
afectuosas, como las de las gopis, y estos
pajaros Le hacen honores con oraciones
védicas. Todos los residentes de los bos-
ques son los más afortunados, y su com-
portamiento hacia Usted ciertamente
corresponde a las grandes almas que re-
ciben a otra gran alma en su casa.
8 Esta tierra se ha convertido en la más
afortunada, porque ha tocado su césped y
arbustos con Sus pies, y sus árboles y en-
redaderas con las uñas, y por haber apa-
recido en sus ríos, las montañas, las aves
 10: El Summum Bonum
y los animales con sus miradas misericor-
diosas. Pero por encima de todo, usted ha
abrazado a las mujeres pastoras jóvenes
entre sus dos brazos, un favor anhelado
por la diosa de la fortuna misma.
9 Sukadeva Gosvami dijo: Así expresando
su satisfacción por el hermoso bosque
Vrindavana y sus habitantes, El Señor
Krishna disfrutaba cuidando las vacas
y otros animales con sus amigos en las
orillas del río Yamuna, Gritando ¡Colina
Govardhana!
10-12 A veces las abejas en Vrindavana se
vuelven tan locas de éxtasis que cierran
sus ojos y comienzan a cantar. El Señor
Krishna, moviéndose a lo largo del sende-
ro del bosque con Sus amigos pastorcillos
y Baladeva, responden a las abejas por la
imitación de su canto, mientras que sus
amigos cantan Sus pasatiempos. A ve-
ces el Señor Krishna imitaría el parloteo
de un loro, a veces, con una dulce voz, la
llamada de un cuco (pájaro), y a veces el
arrullo de los cisnes. A veces Imitó enér-
gicamente el baile de un pavo real, por lo
que su amigo vaquero ríe. A veces, con
una voz tan profunda como el retumbar
de las nubes, él gritaba con gran afecto
los nombres de los animales que habían
vagado lejos de la manada, por lo encan-
tador de las vacas y los pastorcillos.
13 A veces le gritaba a imitación de pá-
jaros como los cakoras, krauñcas, cakrah-
vas, bharadvajas y pavos reales, y a veces
se escapaba con los animales más peque-
ños en el simulacro de miedo de leones y
tigres.
14 Cuando su hermano mayor, cansado
de jugar, se acostaba con su cabeza en el
regazo de un pastorcillo de vacas, El Se-
ñor Krishna le ayudaba a relajarse con un
masaje personalmente a Sus pies y ofre-
ciendo otros servicios.
15 A veces, mientras los muchachos bai-
laban, cantaban, se movían y juguetona-
772
mente luchaban entre sí, Krishna y Bala-
rama, glorificaban las actividades y reían
de sus amigos.
16 El Señor Krishna se cansó de pelear y
se acostó en la base de un árbol, descan-
sando sobre una cama hecha de ramas y
brotes suaves y un amigo pastor como su
almohada.
17 Algunos de los pastorcillos de vacas,
que eran todos grandes almas, masajea-
ron Sus pies de loto, y otros, calificados
por estar libre de todo pecado, hábilmen-
te se airaron en el Señor Supremo.
18 Mi querido rey, otros chicos le canta-
ban canciones encantadoras apropiadas
para la ocasión, y sus corazónes se derre-
tirían por amor al Señor.
19 De esta manera el Señor Supremo,
cuyos pies de loto suavemente son aten-
didos directamente por la diosa de la for-
tuna, ocultó sus opulencias trascendenta-
les de Su potencia interna y actuó como
el hijo de un pastor. Sin embargo, incluso
mientras se disfrasa como un niño de
pueblo en compañía de otros residentes
de la aldea, a menudo exhibe hazañas que
sólo Dios puede realizar.
20 Una vez, a algunos de los pastorci-
llos Sridama, el íntimo amigo de Rama y
Krishna, junto con Subala, Stokakrishna
y otros hablaron amorosamente las si-
guientes palabras.
21 Los pastorcillos, dijeron: Oh! Rama,
Rama, el de los poderosos brazos, Oh!
Krishna, destructor de los malhechores,
cerca de aquí se encuentra un gran bos-
que lleno de hileras de palmeras.
22 En el bosque Talavana muchas frutas
están cayendo de los árboles, y muchos ya
están tendidos en el suelo. Sin embargo,
todos los frutos están siendo vigilados
por el malvado Dhenuka.
23 Oh! Rama, Oh! Krishna, Dhenuka es el
más poderoso demonio y ha adoptado la
forma de un asno. Está rodeado de mu-
 10: El Summum Bonum
chos amigos que han asumido una forma
similar y que son igual de poderosos que
él.
24 El demonio Dhenuka ha devorado a
los hombres, y por lo tanto todas las per-
sonas y los animales están aterrorizados
de ir al bosque de Tala. Oh! destructor del
enemigo, hasta los pájaros tienen miedo
de volar allí.
25 En el bosque tala las frutas perfuma-
das nadie ha probado. De hecho, incluso
ahora podemos oler la fragancia que se ha
propagado de las frutas Tala.
26 Oh! Krishna , Por favor, trae las frutas
para nosotros. Nuestras mentes están tan
atraídas por su aroma, Estimado Balara-
ma , nuestro deseo de tener esos frutos es
muy grande. Si Usted piensa que es una
buena idea, vamos a ir al bosque tala.
27 Al escuchar las palabras de sus queri-
dos compañeros, Krishna y Balarama se
rieron y, con el deseo de complacerlos,
partieron para el bosque Tala rodeados
de Sus amigos pastorcillos.
28 El Señor Balarama entró primero en
el bosque tala. Luego, con sus dos brazos
Comenzó con fuerza a sacudir los árboles
como un elefante enloquecido, haciendo
que las frutas caigan al suelo.
29 Al escuchar el sonido de los frutos que
caen, el demonio Dhenuka corrió hacia
adelante para atacar, por lo que la tierra
y los árboles temblaban.
30 El poderoso demonio corrió hacia el
Señor Baladeva y fuertemente golpeo el
pecho del Señor, con los cascos de sus pa-
tas traseras. Entonces Dhenuka comenzó
a correr, rebuznando en voz alta.
31 Se mueve de nuevo hacia el Señor Ba-
larama , Oh! Rey, el asno furioso se en-
cuentra con su espalda hacia el Señor.
Entonces, gritando de rabia , el demonio
lanzó sus dos patas traseras a él.
32 El Señor Balarama agarro las patas del
asno Dhenuka, le giró con una mano y lo
773
arrojó a la parte superior de una palmera.
El movimiento violento mató al demonio.
33 El Señor Balarama arrojó el cadáver
del demonio Dhenuka a la palmera más
alta del bosque, y cuando el demonio
muerto cayó en la copa del árbol, el árbol
comenzó a temblar. La palmera grande, se
rompió con el peso del demonio. El árbol
de alado hizo que otro árbol se sacudie-
ra, y éste golpeó otro árbol, que también
comenzó a temblar. De esta manera, mu-
chos árboles en el bosque temblaron y se
rompieron.
34 Debido a que el Señor Balarama tiró
el cuerpo del demonio asno a la parte su-
perior de la palmera más alta, todos los
árboles comenzaron a temblar y golpear-
se uno contra el otro, como si fuesen sa-
cudidos por los fuertes vientos.
35 Mi querido Parikshit , que el Señor Ba-
larama haya matado a Dhenuka no es una
cosa tan maravillosa, teniendo en cuenta
que Él es la Personalidad ilimitada de
Dios, el controlador del universo entero.
De hecho, todo el cosmos descansa sobre
Él como una tela tejida se sostiene en sus
propios hilos horizontales y verticales.
36 Los otros demonios asnos, amigos cer-
canos de Dhenukasura, se enfurecieron al
ver su muerte, y por lo tanto todos ellos
de inmediato corrieron a atacar a Krishna
y Balarama.
37 Oh! rey, como los demonios atacaron,
Krishna y Balarama fácilmente se apode-
raron de ellos, uno tras otro por las patas
traseras y lanzaron a todos en las copas
de las palmeras.
38 La tierra entonces parecía muy bien
cubierta con un montón de frutas y con
los cuerpos muertos de los demonios, que
estaban enredados en las copas rotas de
los árboles de palma. En efecto, la tierra
brillaba como el cielo adornado con nu-
bes.
39 Al presenciar esta magnífica hazaña
 10: El Summum Bonum
de los dos hermanos, los semidioses y
otros seres vivos superiores hicieron llo-
ver flores y ofrecieron música y oraciones
en su glorificación.
40 Las personas ahora se sentían libres
para volver a la selva donde Dhenuka ha-
bía muerto, y sin temor comieron de los
frutos de las palmeras. Además, las vacas
ya podían pastar libremente sobre la hier-
ba de allí.
41 Entonces los ojos de loto Del Señor
Sri Krishna , cuyas glorias son dignas de
alabar, de oír y cantar, volvieron a casa a
Vraya con su hermano mayor, Balarama
. En el camino, los pastorcillos, sus fieles
seguidores, cantaron sus glorias.
42 El Señor Krishna, con el pelo empol-
vado por el polvo levantado por las vacas,
estaba decorado con una pluma de pavo
real y flores del bosque. El Señor miró y
sonrió muy encantadoramente, jugando
con la flauta mientras sus compañeros
cantaban sus glorias. Las gopis, todas jun-
tas, se adelantaron a su encuentro, con los
ojos muy ansiosos por verlo.
43 Con los ojos de abejas, las mujeres de
Vrindavana bebieron la miel de la her-
mosa cara del Señor Mukunda , por lo
que cesó la angustia que habían sentido
durante el día, debido a la separación de
él. Las jóvenes de Vrndavana lanzaron
miradas de reojo al Señor - miradas que
llenaron de vergüenza, risa y sumisión -
y Sri Krishna aceptó estas miradas como
una ofrenda adecuada de respeto, y entró
en el pueblo de pastores.
44 Madre Yasoda y la madre Rohini ,
mostrando más cariño hacia sus dos hi-
jos, ofrecieron todas las mejores cosas
de ellos en respuesta a cada uno de sus
deseos y en los distintos momentos ade-
cuados.
45 Al estar bañados y masajeados, los dos
Señores jóvenes calmaron su fatiga causa-
da por caminar en las carreteras del país.
774
Entonces Vistieron túnicas atractivas y
decoradas con guirnaldas trascendenta-
les y fragancias.
46 Después de comer suntuosamente la
deliciosa comida que les dieron sus ma-
dres y los mimos de diversas maneras, los
dos hermanos se ubicaron en sus excelen-
tes camas y felizmente se fueron a dormir
en el pueblo de Vraya .
47 Oh! rey, el Supremo Señor Krishna
tanto vagaba por la zona de Vrindavana,
realizando Sus pasatiempos. Una vez, ro-
deado por Sus amigos, se fue sin Balara-
ma al rio Yamuna.
48 En ese momento las vacas y pastor-
cillos se sentían angustiados por el sol
deslumbrante de verano. Afligidos por
la sed, bebieron el agua del rio Yamuna.
Pero había sido contaminado con veneno.
49-50 Tan pronto como tocaron el agua
envenenada, todas las vacas y los niños
perdieron su conciencia por el poder divi-
no del Señor y cayeron sin vida en la orilla
del agua. O héroe de los Kurus, verlos en
tal condición, el Señor Krishna , el maes-
tro de todos los maestros de la potencia
mística, sintió compasión por estos devo-
tos, que no tenían Señor que no sea él. Así
Inmediatamente los trajo de vuelta a la
vida por la ducha de Su mirada nectárea
sobre ellos.
51 Al recuperar su plena conciencia, las
vacas y los niños se pusieron de pie fuera
del agua y comenzaron a mirarse unos a
otros con gran asombro.
52 Oh! rey, los pastorcillos consideraron
entonces que aunque ellos habían bebido
el veneno y, de hecho, habían muerto, sólo
por la mirada misericordiosa de Govinda
habían recuperado sus vidas y se habían
puesto de pie por su propia fuerza.
Krishna castiga a la
serpiente Kaliya
 10: El Summum Bonum
16 Sukadeva Gosvami dijo: Señor Sri
Krishna, la Suprema Personalidad
de Dios, ya que el río Yamuna había sido
contaminado por la serpiente Kaliya, de-
seaba purificar el río, por lo que el Señor
le desterró de el.
2 El rey Parikshit preguntó: Oh! sabio,
explique cómo la Suprema Personalidad
de Dios castigó a la serpiente Kaliya en las
aguas insondables del Yamuna, y cómo
fue que Kaliya había estado viviendo allí
durante tantos siglos.
3 Oh! bramana, la ilimitada Suprema Per-
sonalidad de Dios actúa libremente de
acuerdo a sus propios deseos. ¿Quién po-
dría ser saciado al oír el néctar de los pa-
satiempos magnánimos que realizó como
un pastorcillo de vacas en Vrindavana?
4 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El río Ka-
lindi Yamuna era un lago habitado por
la serpiente Kaliya, cuyo veneno ardien-
te constantemente calienta y hierve sus
aguas. En efecto, los vapores así creados
eran tan venenosos que los pájaros que
volaban sobre el lago contaminado caían
en el.
5 El viento que soplaba sobre el lago
mortal llevaba gotas de agua a la orilla.
Simplemente al entrar en contacto con la
brisa venenosa, toda la vegetación y las
criaturas de la tierra morían.
6 El Señor Krishna vio cómo la serpiente
Kaliya había contaminado el río Yamuna
con su terriblemente poderoso veneno.
Dado que Krishna había descendido des-
de el mundo espiritual específicamente
para someter a los demonios envidiosos,
el Señor inmediatamente subió a la cima
de un árbol muy alto kadamba y se pre-
paró para la batalla. Él apretó el cinturón,
dio una palmada a Sus brazos y luego se
lanzó al agua venenosa.
7 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios cayó en el lago de la serpiente, las
serpientes se tornaron muy agitadas y
775
empezaron a respirar con dificultad, las
más contaminantes aguas llenas de ve-
neno. La fuerza de la entrada del Señor
en el lago hizo que se desborde en todos
los lados, y las venenosas y temibles olas
inundaron las tierras circundantes hasta
una distancia de cien arcos longitudina-
les. Esto no es en absoluto sorprendente,
debido a que el Señor Supremo posee
fuerza infinita.
8 Krishna comenzó a lucirse en el lago
de Kaliya como un elefante señorial, mo-
viendo sus poderosos brazos y haciendo
resonar el agua de varias maneras. Cuan-
do Kaliya escuchó estos sonidos, entendió
que alguien estaba invadiendo su lago. La
serpiente no podía tolerar esto y de inme-
diato se dio a conocer.
9 Kaliya vio que Sri Krishna, que vestía
ropas de seda amarillas, era muy delica-
do, su cuerpo atractivo que resplandecía
como una nube blanca que brilla inten-
samente, su porte, su pecho la marca de
Srivatsa, su rostro sonriente hermoso y
sus pies se asemejaban a la espiral de una
flor de loto. El Señor estaba jugando sin
miedo en el agua. A pesar de su aspecto
maravilloso, Kaliya por su envidia, furio-
samente le mordió en el pecho y luego lo
envolvió por completo en su espiral.
10 Cuando los miembros de la comunidad
de vacas, que habían aceptado a Krishna
como su amigo más querido, lo vieron
envuelto en los anillos de la serpiente,
inmóvil, estuvieron muy preocupados.
ofrecieron a Krishna todo lo de ellos, sus
familias, sus riquezas, mujeres y todos los
placeres. Al ver al Señor en las garras de
la serpiente Kaliya, su inteligencia se tras-
torno por el dolor, llanto y miedo, y así
cayeron al suelo.
11 Las vacas, toros y terneras, con gran
angustia, gritaron por Krishna. Fijando
los ojos en él, se detuvieron con miedo,
como si fueran a llorar.
 10: El Summum Bonum
12 Allí En el área de Vrindavana entonces
surgieron los tres tipos de presagios terri-
bles; aquellos en la tierra, los que estaban
en el cielo y los de los cuerpos de los seres
vivos que anuncian peligro inminente.
13-15 Al ver los presagios desfavorables,
Nanda Majarash y los demás pastores de
vacas estaban temerosos, porque sabían
que Krishna había ido a la manada de
vacas sin su hermano mayor, Balarama.
Debido a que habían dedicado sus mentes
a Krishna, aceptándolo como su propia
vida, no tenían conocimiento de su gran
poder y opulencia. Así llegaron a la con-
clusión de que los presagios desfavora-
bles indicaron que se había reunido con
la muerte, y estaban abrumados por el
dolor, llanto y miedo. Todos los habitantes
de Vrindavana, incluidos los niños, muje-
res y ancianos, consideraron a Krishna,
como una vaca piensa en su becerro joven
indefenso, así por lo tanto estas personas
pobres y que padecían, salieron del pue-
blo, empeñados en la búsqueda de Dios.
16 El Supremo Señor Balarama, el maes-
tro de todo conocimiento trascendental,
sonrió y no dijo nada cuando vio a los
residentes de Vrindavana con tal angus-
tia, ya que él entendia el extraordinario
poder de su hermano menor.
17 Los residentes se apresuraron hacia
las orillas del Yamuna, en busca de su más
querido Krishna, siguiendo el camino
marcado por sus huellas, que llevaban los
signos únicos de la Personalidad de Dios.
18 Las huellas del Señor Krishna, el
maestro de toda la comunidad de vacas,
fueron marcados con la flor de loto, gra-
no de cebada, pica elefante, y rayo de la
bandera. Mi querido rey Parikshit, al ver
sus huellas en el camino entre las huellas
de cascos de las vacas, los residentes de
Vrindavana corrió junto a toda prisa.
19 Mientras se apresuraban a lo largo de
la ruta a la orilla del río Yamuna, vieron
776
desde una distancia que Krishna estaba
en el lago inmóvil dentro de los anillos
negros de la serpiente. Vieron además
que los pastorcillos habían caído incons-
cientes y que los animales se encontraban
en todos los lados, clamando por Krishna.
Viendo todo esto, los residentes de Vrin-
davana estaban abrumados por la angus-
tia y la confusión.
20 Cuando las jóvenes gopis, cuyas men-
tes se habían unido constantemente a
Krishna el Señor Supremo ilimitado, vie-
ron que estaba ahora en las garras de la
serpiente, se acordaron de su amistad
amorosa, sus miradas sonrientes y sus
conversaciones con él. Quemando de gran
dolor, vieron el universo como vacío.
21 A pesar de que las gopis mayores sen-
tían igualmente mucha angustia fueron
derramando un torrente de lágrimas de
tristeza, pero tenía que mantener la fuer-
za, de nuevo la madre de Krishna, cuya
conciencia estaba totalmente absorta en
su hijo. De pie como cadáveres, con los
ojos fijos en su rostro, estas gopis cada
una por turnos relataban los pasatiem-
pos del niño mimado de Vraya.
22 El Señor Balarama entonces vio que
Nanda Majarash y los demás pastores de
vacas, que habían dedicado sus vidas a
Krishna, estaban empezando a entrar en
el lago de la serpiente. Como la Suprema
Personalidad de Dios, el Señor Balarama
conocía plenamente el poder real del Se-
ñor Krishna, los contuvo.
23 El Señor se mantuvo durante algún
tiempo dentro de los anillos de la ser-
piente, imitando el comportamiento de
un simple mortal. Pero cuando Él en-
tendió que las mujeres, los niños y otros
residentes de su aldea de Gokula estaban
en angustia aguda a causa de su amor por
él, su único refugio y meta en la vida, in-
mediatamente se desató de los lazos de la
serpiente Kaliya.
 10: El Summum Bonum
24 Sus bobinas atormentadas por el cuer-
po cada vez más fuerte del Señor, Kaliya lo
liberó. En gran enojo a la serpiente levan-
tó dejandola inmóvil, y respirando con di-
ficultad. Sus fosas nasales se presentaron
como recipientes para cocinar veneno, y
los ojos miraban a la cara como tizones.
Así, la serpiente miró al Señor.
25 Una y otra vez Kaliya humedeció los
labios con la lengua bifurcada mientras
miraba a Krishna con una mirada terrible,
llena de fuego venenoso. Pero Krishna
creó un círculo a su alrededor, como Ga-
ruda jugando con una serpiente. En res-
puesta, Kaliya también se movía, en busca
de una oportunidad de morder al Señor.
26 Después de haber agotado seriamente
la fuerza de la serpiente con su implaca-
ble círculo, Sri Krishna, el origen de todo,
empujó los hombros levantados de Kaliya
y montó sus grandes cabezas serpentinas.
Así, el Señor Sri Krishna, el maestro ori-
ginal de todas las bellas artes, comenzó a
bailar, Sus pies de loto profundamente en-
rojecidos por el toque de las numerosas
joyas sobre las cabezas de la serpiente.
27 Al ver al Señor bailando, sus siervos
de los planetas celestiales los Gandhar-
vas, Siddhas, los sabios, caranas y esposas
de los semidioses inmediatamente lle-
garon allí. Con gran placer comenzaron
el baile acompañando al Señor tocando
mrdangas, panavas y anakas. También
hacían ofrendas de canciones, flores y
oraciones.
28 Mi querido rey, Kaliya tenía 101 cabe-
zas prominentes, y cuando uno de ellos
no se inclinase, el Señor Sri Krishna,
quien inflige castigo a los malhechores
crueles, rompería esa cabeza terca gol-
peando con sus pies. Luego, cuando Kali-
ya entró en agonía, comenzó a rodar sus
cabezas alrededor y vomitando sangre de
sus bocas y narices de una forma espan-
tosa. Así, la serpiente experimentó dolor
777
extremo y la miseria.
29 Llena de residuos tóxicos sus ojos,
Kaliya, de vez en cuando se atrevía a le-
vantar una de sus cabezas, respiraba pe-
sadamente por la ira. Entonces el Señor
bailaba en ella y le sometía, obligándola
a inclinarse hacia abajo con el pie. Los
semidioses tomaron cada una de estas
exposiciones como una oportunidad para
adorarle, a la Personalidad original de
Dios, con una lluvia de flores.
30 Mi querido rey Parikshit, la maravillo-
sa danza del Señor Krishna pisoteaba y
rompía las mil campanas de Kaliya. En-
tonces la serpiente, vomitando profusa-
mente sangre de sus bocas, finalmente
reconoció a Sri Krishna a la personalidad
eterna de Dios, el maestro supremo de to-
dos los seres móviles e inmóviles, Sri Na-
rayana. Así, en su mente Kaliya se refugió
en el Señor.
31 Cuando las esposas de Kaliya vieron
cómo la serpiente se había vuelto tan
fatigada por el peso excesivo del Señor
Krishna, que lleva el universo entero en
su abdomen, y cómo las campanas como
paraguas de Kaliya habían sido destroza-
das por la huelga de los talones de Krish-
na, estas sintieron gran angustia. Con sus
prendas de vestir, adornos y pelo esparci-
dos en desorden, luego se acercaron a la
personalidad eterna de Dios.
32 Con sus mentes muy perturbadas, esas
señoras santas colocaron a sus hijos de-
lante de ellos y luego se inclinaron ante el
Señor de todas las criaturas, con sus cuer-
pos planos sobre el suelo. Ellas deseaban
la liberación de su marido pecador y el
refugio del Señor, el dador de refugio úl-
timo, y por lo tanto doblaron sus manos
en actitud de súplica y se acercaron a él.
33 Las esposas de la serpiente Kaliya di-
jeron: El castigo de este delincuente ha
sido objeto de duda y es justo. Después
de todo, usted ha encarnado en este mun-
 10: El Summum Bonum
do para frenar a las personas envidiosas y
crueles. Usted es tan imparcial que mira
por igual a sus enemigos y a sus propios
hijos, porque cuando impones un castigo
a un ser vivo Usted sabe que es por su be-
neficio final.
34 Lo que usted ha hecho aquí es real-
mente una misericordia para nosotros, ya
que el castigo que infringe a los malvados
sin duda aleja toda su contaminación. En
efecto, ya que esta alma condicionada,
nuestro marido es tan pecaminoso que
ha asumido el cuerpo de una serpiente, su
ira hacia él obviamente debe entenderse
como Su misericordia.
35 ¿Acaso nuestro esposo realizó cuida-
dosamente austeridades en una vida an-
terior, con su mente libre de orgullo y lle-
na de respeto por los demás? ¿Es por eso
que está satisfecho con él? ¿O en alguna
existencia previa ejecutó cuidadosamente
los deberes religiosos de compasión por
todos los seres vivos, y es por eso que, la
vida de todos los seres vivos, ahora están
complacidos con él?
36 Señor, no sabemos cómo Kaliya ha
logrado esta gran oportunidad de haber
sido tocado por el polvo de Tus pies de
loto. Para este fin, la diosa de la fortuna
realizó austeridades durante siglos, re-
nunciando a todos los demás deseos y
llevando acabo los votos de austeridad.
37 Los que han alcanzado el polvo de Tus
pies de loto nunca anhelan el reino de los
cielos, la soberanía ilimitada, la posición
de Brahma o el gobierno sobre la tierra.
Ellos no están interesados ni siquiera en
las perfecciones del yoga o de la propia
liberación.
38 Señor, aunque este Kaliya, el rey de las
serpientes, ha nacido en la modalidad de
la ignorancia y es controlada por la ira,
ha logrado lo que es difícil para los demás
alcanzar. Almas encarnadas, que están lle-
nos de deseos y están vagando por siem-
778
pre, en el ciclo de nacimiento y muerte,
pueden tener todas las bendiciones que
se manifiestan ante sus ojos, simplemen-
te al recibir el polvo de Tus pies de loto.
39 Te ofrecemos nuestras reverencias a
Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Aun-
que estés presente en los corazones de
todos los seres vivos como la Súper-alma,
Tú eres todo lo que penetra. Ante el refu-
gio original de todos los elementos ma-
teriales creados, que existen antes de su
creación. Y ante la causa de todo, tú eres
trascendental a todas las causas materia-
les y en efecto, Eres el Alma Suprema.
40 Reverencias a Ti, la Verdad Absoluta,
que eres la fuente de todo conocimiento
trascendental, la potencia y el poseedor
de las energías ilimitadas. Aunque se en-
cuentra completamente libre de las cuali-
dades materiales y transformaciones, Us-
ted es el motor primario de la naturaleza
material.
41 Reverencias a Ti, que eres el mismo
tiempo, el refugio de tiempo y el testi-
monio de los tiempos, en todas sus fases.
Usted es el universo, así como su obser-
vador independiente. Usted es su creador,
así como la totalidad de todas sus causas.
42-43 Reverencias a Ti, que eres el alma
última de los elementos físicos de la base
de la percepción sutil, de los sentidos,
del aire vital de la vida, y de la mente, la
inteligencia y la conciencia. Por su dispo-
sición, las almas espirituales infinitesima-
les identifican erróneamente con las tres
modalidades de la naturaleza material,
y su percepción de su propio ser lo que
se nubla. Te ofrecemos nuestras reve-
rencias a Ti, Señor Supremo ilimitado,
el supremamente sutil, la Personalidad
omnisciente de Dios, que siempre se fija
en la trascendencia que no cambia, que
sanciona los puntos de vista opuestos de
diferentes filosofías, y que son las fuentes
que defienden las ideas expresadas y las
 10: El Summum Bonum
palabras que los expresan.
44 Queremos ofrecer nuestras reveren-
cias una y otra vez a Usted, que es la base
de todas las pruebas de referencia, que es
el autor y la fuente última de las Escritu-
ras reveladas, y que se han manifestado a
sí mismo en las Escrituras védicas el que
complace los sentidos, así como alientas
la renuncian al mundo material.
45 Ofrecemos nuestras reverencias al Se-
ñor Krishna y el Señor Rama, los hijos de
Vasudeva, y al Señor Pradyumna y al Se-
ñor Aniruddha. Ofrecemos nuestras res-
petuosas reverencias al maestro de todos
los santos devotos de Vishnu.
46 Reverencias a Ti, Oh! Señor, que ma-
nifiestas las variedades de materiales y
cualidades espirituales. Puedes disfra-
zarte con las cualidades materiales, y
sin embargo, el funcionamiento de esas
mismas cualidades materiales revelan en
última instancia, Tu existencia. Puedes es-
tar al margen de las cualidades materiales
como testigo y puedes ser totalmente co-
nocido sólo por sus devotos.
47 Señor Hrisikesa, amo de los sentidos,
por favor permítanos ofrecerle nuestras
reverencias, cuyos pasatiempos son in-
concebiblemente gloriosos. Su existencia
puede inferirse a partir de la necesidad de
un creador y revelador de todas las mani-
festaciones cósmicas. Pero a pesar de que
sus devotos puedan entenderlo de esta
manera, los no devotos permaneces en
silencio, absortos en la auto- satisfacción.
48 Reverencias a Usted, que sabe el des-
tino de todas las cosas, superiores e infe-
riores, y que son el regulador que preside
en todo lo que existe. Usted es lo distinto
de la creación universal, y sin embargo,
es la base sobre la que la ilusión de la
creación material evoluciona, y también
el testimonio de esta ilusión. De hecho,
Usted es la causa de todo el mundo.
49 Oh! Señor todopoderoso, aunque us-
779
ted no tiene ningúna razón para involu-
crarse en actividades materiales, todavía
actúa a través de Su potencia eterna de
tiempo para organizar la creación, mante-
nimiento y destrucción de este universo.
Esto se hace mediante el despertar de las
distintas funciones de cada una de las mo-
dalidades de la naturaleza, que antes de la
creación están latentes. Simplemente por
Su vista se ejecuta perfectamente todas
estas actividades de control cósmico en
un estado de ánimo deportivo.
50 Por lo tanto, todos los cuerpos ma-
teriales a través de los tres mundos los
que son pacíficos, en la modalidad de la
bondad, los que se agitan en la modalidad
de la pasión, y los que son tontos, en la
modalidad de la ignorancia todos son Sus
creaciones. Sin embargo, esas entidades
vivientes cuyos cuerpos se encuentran
en la modalidad de la bondad son espe-
cialmente queridos, y su función es la de
mantener y proteger sus principios reli-
giosos que ahora están presentes en la
tierra.
51 Por lo menos una vez, un maestro debe
tolerar un delito cometido por su hijo o
discípulo. Oh! suprema alma pacífica, us-
ted debe por lo tanto, perdonar a nuestro
marido tonto que no entiende quien es
Usted.
52 Oh! Señor Supremo, por favor, ten
piedad. Es adecuado para el santo sentir
compasión por las mujeres como noso-
tras. Esta serpiente está a punto de per-
der su vida. Por favor danos a nuestro
marido, que es nuestra vida y alma.
53 Ahora por favor díganos lo que de-
bemos hacer, somos sus sirvientas. Cier-
tamente, cualquier persona que ejecuta
fielmente Su pedido se libera automática-
mente de todo temor.
54 Sukadeva Gosvami dijo: Así elogiado
por las Nagapatnis, la Suprema Persona-
lidad de Dios libera a la serpiente Kaliya,
 10: El Summum Bonum
que había caído inconsciente, sus cabezas
batidas por los golpes de los pies de loto
del Señor.
55 Kaliya recuperó poco a poco su fuerza
vital y las funciones sensoriales. Enton-
ces, respirando fuerte y dolorosamente,
la pobre serpiente se dirige al Señor Kri-
shna, la Suprema Personalidad de Dios,
en humilde sumisión.
56 La serpiente Kaliya dijo: Nuestro pro-
pio nacimiento como serpientes nos ha
hecho envidiosos, ignorantes y constan-
temente enojados. Oh! mi Señor, es muy
difícil para las personas dejar su naturale-
za condicionada, por lo que se identifican
con lo que es irreal.
57 Oh! creador supremo, es usted quien
genera este universo, formado por la dis-
posición abigarrada de las modalidades
materiales, y en el proceso manifiesta
diversos tipos de personalidades y espe-
cies, las variedades de la fuerza sensorial
y físicas, y variedades de madres y padres
con mentalidades y formas variadas.
58 Oh! Suprema Personalidad de Dios,
entre todas las especies dentro de Su
creación material, nosotros las serpientes
somos, por naturaleza, siempre furiosas.
Siendo así engañados por Tu energía ilu-
soria, que es muy difícil de escapar, ¿cómo
podemos renunciar a ella por nuestra
cuenta?
59 Señor, ya que Tú eres el Señor omnis-
ciente del universo, Tú eres la causa real
de la libertad de la ilusión. Por favor haz
arreglos para nosotros lo que Tú conside-
res adecuado, ya sea la misericordia o el
castigo.
60 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
escuchar las palabras de Kaliya, la Su-
prema Personalidad de Dios, que actua-
ba haciendo el papel de un ser humano,
respondió: Oh! serpiente, no puedes
permanecer aquí más tiempo. Vuelve al
mar inmediatamente, acompañado por tu
780
séquito de hijos, esposas, parientes y ami-
gos. Que este río lo disfrutarán las vacas y
seres humanos.
61 Si un ser mortal recuerda con atención
Lo que te he mandado dejar Vrindava-
na e ir al océano y narra esta historia al
amanecer y al atardecer, el nunca tendrá
miedo de ti.
62 Si uno se baña en este lugar de mis
pasatiempos y ofrece el agua de este lago
para los semidioses y otras personalida-
des adorables, o si se observa una rápida
y debidamente adoración y se acuerda de
mí, de seguro se liberará de todas sus re-
acciones pecaminosas.
63 Por temor a Garuda, dejaste la isla
Ramanaka y te viniste a refugiar en este
lago. Pero debido a que ahora estás mar-
cado con mis huellas, Garuda ya no trata-
rá de comerte.
64 Sukadeva Gosvami continuó: Mi que-
rido rey, después de haber sido puesto en
libertad por el Señor Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios, cuyas actividades
son maravillosas, Kaliya juntó a sus es-
posas para adorarlo con gran alegría y
reverencia.
65-67 Kaliya adoró al Señor del univer-
so ofreciéndole prendas finas, junto con
collares, joyas y otros adornos valiosos,
olores maravillosos y ungüentos, y una
gran guirnalda de flores de loto. Habien-
do agradado al Señor, cuya bandera está
marcada con el emblema de Garuda,
Kaliya lo satisfizo. Recibió el permiso del
Señor para salir, Kaliya circunvaló y le
ofreció reverencias. Luego, tomando sus
esposas, amigos e hijos, se fue a su isla
en el mar. El mismo momento que Kaliya
se fue, el Yamuna fue inmediatamente
restaurado a su estado original, libre de
veneno y de agua lleno de néctar. Esto
ocurrió por la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios, que se manifestaba
en una forma parecida a la humana para
 10: El Summum Bonum
disfrutar de sus pasatiempos.
La Historia de Kaliya
17 habiendo escuchado así como el
Señor Krishna reprendió a Kaliya,
El rey Parikshit preguntó: ¿Por qué dejó
Kaliya la Isla Ramanaka, la morada de las
serpientes, y por qué Garuda se ha vuelto
tan hostil con él?
2-3 Sukadeva Gosvami dijo: Para evitar
ser comido por Garuda, las serpientes
habían hecho previamente un acuerdo
con él y que estos deberían cada uno
hacer una oferta mensual de homenaje
en la base de un árbol. Así, cada mes en
la fecha prevista, Oh! rey poderosamente
armado Parikshit, cada serpiente debi-
damente haría su ofrenda a la poderosa
compañía de Vishnu como una compra de
protección.
4 A pesar de que todas las otras serpien-
tes fueron diligentemente a entregar sus
ofrendas a Garuda, una serpiente llamada
Kaliya arrogante hija de Kadru se comió
todas las ofrendas antes que Garuda po-
dría reclamarlas. Así Kaliya desafió direc-
tamente al portador del Señor Vishnu.
5 Oh! rey, el gran poderoso Garuda, quien
es muy querido por el Señor Supremo, se
enojó cuando se enteró de esto. Deseando
matar a Kaliya, se precipitó hacia la ser-
piente con una velocidad tremenda.
6 Como Garuda cayó rápidamente sobre
él, Kaliya, que tenía el arma de veneno,
levantó sus numerosas cabezas para con-
tra atacar. Mostrando sus lenguas feroces
y expandiendo sus ojos horribles, Kaliya
entonces mordió un pedazo a Garuda con
las armas de sus colmillos.
7 El hijo enojado de Tarkshya se movió
con velocidad abrumadora para repeler
el ataque de Kaliya. El transportador po-
deroso del Señor Madhusudana golpeó
al hijo de Kadru con su ala izquierda, que
781
brillaba como el oro.
8 Golpeado por las alas de Garuda, Kaliya
se angustio, y así él se refugió en un lago
a orillas del río Yamuna. Garuda no podía
entrar en este lago. De hecho, ni siquiera
podía acercarse a él.
9 En ese mismo lago Garuda había de-
seado una vez comer un pez, después de
todo, los peces eran su comida normal.
Aunque prohibido por el sabio Saubhari,
que estaba meditando en el agua, Garuda
se armó de valor y, para saciar su hambre,
se comió a los peces.
10 Al ver cómo los peces desafortunados
en el lago se lamentaban por la muerte de
su líder, Saubhari pronunció la siguiente
maldición ya que pensó que estaba mise-
ricordiosamente actuando en beneficio
de los habitantes del lago.
11 Si Garuda entra otra vez a este lago y
se come un pez aquí, perderá inmediata-
mente su vida. Lo que estoy diciendo es
la verdad.
12 De todas las serpientes, sólo Kaliya
llegó a conocer de este asunto, y por el
temor a Garuda fijó su residencia en ese
lago Yamuna. Posteriormente el Señor
Krishna lo saco de allí.
13-14 reanudando la descripción del
castigo de Krishna a Kaliya, Sukadeva
Gosvami continuó: Krishna, al salir del
lago llevaba guirnaldas divinas, perfumes
y prendas de vestir, cubiertas con muchas
joyas finas, y decoradas con oro. Cuando
los pastores lo vieron, se pusieron de pie
inmediatamente, al igual que los sentidos
de una persona inconsciente que vuelve
a la vida. Llenos de alegría lo abrazaron
cariñosamente.
15 Después de haber recuperado sus
funciones vitales, Yasoda, Rohini, Nan-
da y todas las otras mujeres y hombres
pastorcillos se acercaron a Krishna. Oh!
descendiente de Kuru, incluso los árboles
secos volvieron a la vida.
 10: El Summum Bonum
16 El Señor Balarama abrazó a su herma-
no infalible y se rió, sabiendo muy bien la
magnitud de la potencia de Krishna. Fue-
ra de los grandes sentimientos de amor,
Balarama Krishna levantó para arriba en
su regazo y repetidamente lo miraba. Las
vacas, toros y terneras también lograron
el mayor placer.
17 Todos los bramanas respetables, junto
con sus esposas, se adelantaron para sa-
ludar a Nanda Majarash. Ellos le dijeron:
“Su hijo estaba en las garras de Kaliya,
pero por la gracia de la Providencia Él
está ahora libre. “
18 Los bramanas aconsejaron entonces
a Nanda Majarash”. Para asegurar que su
hijo Krishna siempre esté libre de peligro,
usted debe dar caridad a los bramanas “
Con una mente satisfecha, Oh! rey, Nanda
Majarash entonces muy gustosamente les
dio como regalo vacas y oro.
19 La madre Yasoda muy afortunada, des-
pués de haber perdido a su hijo y luego
al recuperarlo, lo puso en su regazo. Esa
casta dama lloró torrentes constantes
de lágrimas mientras repetidamente lo
abrazaba.
20 Oh! el mejor de los reyes, Parikshit, de-
bido a que los residentes de Vrindavana
se sienten muy débiles por el hambre, la
sed y la fatiga, y que las vacas pasaron la
noche donde estaban, echadas cerca de la
orilla del Kalindi.
21 Durante la noche, mientras que todos
los habitantes de Vrindavana estaban
dormidos, un gran fuego ardió en el vera-
no de los bosques secos. El fuego rodeó a
los habitantes de Vraya en todos los lados
y comenzó a quemarlos.
22 A continuación, los residentes de Vrin-
davana despertaron, sumamente preocu-
pados por el gran incendio que amenaza-
ba con quemarlos. Así se refugiaron en
Krishna, el Señor Supremo, quien por su
potencia espiritual apareció como un ser
782
humano ordinario.
23 los residentes de Vrindavana dijeron:
Krishna, Krishna, Señor de toda la opu-
lencia, Oh! Rama, poseedor de un poder
ilimitado, El más terrible fuego está por
devorarnos a nosotros, Sus devotos.
24 Señor, somos tus verdaderos amigos
y devotos. Por favor, protégenos de este
insuperable fuego de la muerte. No po-
demos renunciar a Tus pies de loto, que
alejan todo temor.
25 Al ver a Sus devotos perturbados, Sri
Krishna, el Señor infinito del universo y
poseedor de un poder infinito, entonces
se tragó el fuego del terrible incendio fo-
restal.
El Señor Balarama mata al
demonio Pralamba
18 Sukadeva Gosvami dijo: Rodeado
de sus felices compañeros, que
constantemente coreaban sus glorias, Sri
Krishna luego entró en la aldea de Vraya,
que estaba decorada con rebaños de va-
cas.
2 Mientras Krishna y Balarama estaban
disfrutando de la vida en Vrindavana bajo
la apariencia de pastorcillos ordinarios, la
temporada de verano apareció gradual-
mente. Esta temporada no es muy agra-
dable a las almas encarnadas.
3 No obstante, debido a que la Suprema
Personalidad de Dios se estaba quedan-
do personalmente en Vrindavana junto
con Balarama, El verano manifestó las
cualidades de la primavera. Tales son las
características de la tierra de Vrindavana.
4 En Vrindavana, el fuerte sonido de las
cascadas cubría el ruido de los grillos, y
los árboles constantemente se humede-
cían con el rocío de las cataratas embelle-
ciendo toda la zona.
5 El viento flotando sobre las olas de los
lagos y ríos que fluían llevando el polen
 10: El Summum Bonum
de muchas variedades de lotos y lirios de
agua refrescando toda la zona de Vrinda-
vana. Así, los residentes de allí no sufren
el calor generado por el sol ardiente del
verano y los incendios forestales de tem-
porada. En efecto, Vrindavana era abun-
dante con la hierba verde fresca.
6 Con las olas que fluían los ríos profun-
dos mojaron sus bancos, haciéndoles hú-
medos y fangosos. Así, los rayos del sol,
que estaban tan feroces como veneno,
no podían evaporar la savia de la tierra o
cerca su verde césped.
7 florece bellamente decorando el bosque
de Vrindavana, y muchas variedades de
animales y aves, lo llenan con sus sonidos.
Los pavos reales y las abejas cantaban, y
los cucos y grúas arrullaban.
8 Con la intención de participar en los pa-
satiempos, el Señor Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios, acompañado por
el Señor Balarama y rodeado de los pas-
torcillos y las vacas, entró en el bosque de
Vrindavana tocando su flauta.
9 Decorándose con hojas recién crecidas,
junto con plumas de pavo real, guirnal-
das, grupos de botones florales y mine-
rales de colores Balarama, Krishna y Sus
amigos pastorcillos bailaban, cantaban y
luchaban.
10 Como Krishna bailaban, algunos de
los chicos lo acompañaban cantando, y
otros tocando flautas, platillos de mano
y cuernos de búfalo, mientras que otros
elogiaban su baile.
11 Oh! rey, semidioses disfrazados como
miembros de la comunidad de vaqueros y,
al igual que los bailarines dramáticos ala-
ban a otro bailarín, adoraron a Krishna y a
Balarama, que también aparecieron como
unos pastorcillos.
12 Krishna y Balarama jugaban con sus
amigos pastorcillos haciendo girar al-
rededor, saltando, lanzando, golpeando
y luchando. A veces Krishna y Balarama
783
tiraban del pelo de las cabezas de los mu-
chachos.
13 Mientras los otros chicos estaban bai-
lando, Oh! rey, Krishna y Balarama a veces
los acompañaban con el canto y la música
instrumental, y a veces los dos Señores
alababan a los chicos, diciendo: “ Muy
bien, Muy bueno, “
14 A veces los pastorcillos jugaban con
bilva o frutos Kumbha, y a veces con pu-
ñados de frutos amalaka. En otras oca-
siones jugaban los juegos de tratar de
tocar uno al otro, o de tratar de identificar
a alguien mientras se está con los ojos
vendados, y en ocasiones imitaban a los
animales y aves.
15 Ellos a veces saltaban como ranas, a
veces contaban varios chistes, a veces en
los columpios, a veces en el rio, y a veces
imitaban a los monarcas.
16 De este modo, Krishna y Balarama
jugaban todo tipo de juegos conocidos
cuando ellos vagaron entre los ríos, ce-
rros, valles, arbustos, árboles y lagos de
Vrindavana.
17 Mientras Rama, Krishna y Sus amigos
pastorcillos estaban cuidando a las va-
cas en el bosque Vrindavana, el demonio
Pralamba entró en medio de ellos. Había
adoptado la forma de un pastorcillo con
la intención de secuestrar a Krishna y
Balarama.
18 Como el Supremo Señor Krishna, que
había aparecido en la dinastía Dasarha, lo
veía todo, entendió que era el demonio.
Sin embargo, el Señor fingió aceptar al de-
monio como un amigo, y al mismo tiempo
considerar seriamente cómo matarlo.
19 Krishna, que conoce todos los depor-
tes y juegos, convocó a los pastorcillos y
dijo lo siguiente: Hey pastorcillos, Va-
mos a jugar ahora, “Nos dividimos en dos
equipos, incluso nosotros”.
20 los pastorcillos eligieron a Krishna
y Balarama como los líderes de los dos
 10: El Summum Bonum
equipos. Algunos de los niños estaban
en el lado de Krishna, y otros se unieron
a Balarama.
21 Los chicos jugaron varios juegos que
involucran transportistas y pasajeros. En
estos juegos los ganadores podrían subir
sobre las espaldas de los perdedores, que
tendrían que llevarlos a ellos.
22 Por lo tanto llevando y siendo llevados
entre ellos, y al mismo tiempo cuidando
a las vacas, los chicos siguieron a Krish-
na a un árbol de higuera conocido como
Bhandiraka.
23 Mí querido rey Parikshit, cuando Sri-
dama, Vrishabha y los otros miembros
del equipo del Señor Balarama fueron
victoriosos en estos juegos, Krishna y Sus
seguidores tuvieron que llevarlos.
24 Derrotado, el Supremo Señor Krishna
llevó a Sridama. Bhadrasena llevó a Vri-
shabha y Pralamba llevó a Balarama, el
hijo de Rohini.
25 Considerando al Señor Krishna inven-
cible, ese demonio Pralamba llevó rápi-
damente a Balarama mucho más allá del
lugar donde se suponía que debía dejar a
su pasajero.
26 A medida que el gran demonio llevaba
a Balarama, el Señor se hizo tan pesado
como el gran monte Sumeru y Pralamba
tuvo que reducir la velocidad. Luego vol-
vió a su forma actual un cuerpo resplan-
deciente que estaba cubierto con adornos
de oro y eso se pareció a una nube que
destella con el relámpago y llevando la
luna.
27 Cuando el Señor Balarama, que lleva el
arma arado, vio el gigantesco cuerpo del
demonio que se movió rápidamente en el
cielo con los ojos ardientes, el pelo de fue-
go, terribles dientes que llegan hacia las
cejas fruncidas y una refulgencia increí-
ble generada por sus brazaletes, coronas
y pendientes el Señor parecía tener un
poco de miedo.
784
28 Recordando la situación actual, Bala-
rama valiente entiende que el demonio
estaba tratando de secuestrarlo y alejarlo
de sus compañeros. Entonces el Señor se
enojó y golpeó la cabeza del demonio con
su puño con fuerza, como Indra, el rey de
los semidioses, golpeando una montaña
con su arma de rayo.
29 Así aplastado por el puño de Balarama,
la cabeza de Pralamba inmediatamente
fue entreabierta. El demonio vomitó san-
gre de la boca y perdió toda la conciencia,
y luego con un gran estruendo cayó sin
vida en el suelo, como una montaña de-
vastada por Indra.
30 Los pastorcillos fueron más asombra-
dos al ver cómo el poderoso Balarama ha-
bía matado al demonio Pralamba, y ellos
exclamaron: Excelente, Excelente,”
31 Ofrecieron a Balarama bendiciones
abundantes y luego le glorificaron, pues
merece toda glorificación. Sus mentes
abrumadas de amor extático, lo abraza-
ron como si hubiera vuelto de entre los
muertos.
32 El Pralamba recibió el castigo de haber
sido asesinado, los semidioses se sentían
muy felices, y le bañaron con guirnaldas
de flores al Señor Balarama y elogiaron la
excelencia de su obra.
La ingestión del incendio
foresta
19 Sukadeva Gosvami dijo: Mientras
los pastorcillos fueron completa-
mente absorbidos en el juego, sus vacas
vagaron lejos. Ellos tenían hambre de
más pasto, y sin nadie para verlas entra-
ron en un bosque denso.
2 Pasando de una parte del gran bosque a
otro, las cabras, vacas y búfalos, finalmen-
te entraron en una zona cubierta de cañas
afiladas. El calor de un incendio forestal
en las inmediaciones les hizo tener sed, y
 10: El Summum Bonum
lanzaron un grito de angustia.
3 No viendo a las vacas ante ellos, Kri-
shna, Rama y Sus amigos pastorcillos de
repente sintieron arrepentimiento por
haberlos abandonado. Los chicos busca-
ron por todas partes, pero no pudieron
descubrir dónde se habían ido.
4 Entonces, los chicos comenzaron a tra-
zar el camino de las vacas observando
sus pisadas y las briznas de hierba que
las vacas habían roto con sus pezuñas y
dientes. Todos los pastorcillos estaban
con gran ansiedad porque habían perdido
su fuente de sustento.
5 Dentro del bosque muñja los pastorci-
llos finalmente encontraron sus valiosas
vacas, que habían perdido su camino y
estaban llorando. Entonces los chicos,
miraron que tenían sed y cansancio y
condujeron a las vacas en el camino de
vuelta a casa.
6 La Suprema Personalidad de Dios llamó
a los animales con una voz que resonó
como una nube de ruido. Al oír el sonido
de su propio nombre, las vacas se llena-
ron de alegría y llamaron al Señor como
respuesta.
7 De repente, un gran incendio forestal
apareció en todos los lados, amenazando
con destruir todas las criaturas del bos-
que. Al igual que un conductor del carro,
el viento barrió el fuego adelante y dispa-
ró terribles chispas en todas las direccio-
nes. De hecho, el gran incendio extendió
sus lenguas de fuego hacia todas las cria-
turas móviles e inmóviles.
8 Como las vacas y pastorcillos miraron
el incendio forestal atacando por todos
lados, tuvieron miedo. Los chicos se acer-
caron a Krishna y Balarama en busca de
refugio, así como aquellos que son per-
turbados por el temor al acercárseles la
muerte la Suprema Personalidad de Dios.
Los chicos trataron de la siguiente mane-
ra entender.
785
9 los pastorcillos dijeron: Oh! Krishna,
Krishna, El Más poderoso Oh! Rama, Us-
ted cuyas proezas nunca fallan Guarde a
sus devotos, quienes están a punto de ser
quemados por este incendio forestal y
han llegado a tomar refugio en Ti,
10 Krishna, Ciertamente, sus propios
amigos no deben ser destruidos. Oh!
conocedor de la naturaleza de todas las
cosas, hemos aceptado a usted como
nuestro Señor, y somos almas rendidas
a usted,
11 Sukadeva Gosvami dijo: Sólo cierren
los ojos y no tendrán miedo, “Al oír estas
palabras que el Supremo Señor Krishna
les dijo a sus amigos
12 “Muy bien”, respondieron los chicos, y
de inmediato cerraron sus ojos. Entonces
el Señor Supremo, el amo de todo poder
místico, abrió su boca y tragó el terrible
incendio, para salvar a sus amigos del
peligro.
13 los pastorcillos abrieron los ojos y se
sorprendieron al encontrar que no sólo
ellos y las vacas se habían salvado del
terrible incendio, sino que todos ellos
habían sido llevados de nuevo al árbol
Bhandira.
14 Cuando los pastorcillos vieron que se
les había salvado del incendio forestal por
el poder místico del Señor, que se mani-
fiesta por medio de Su potencia interna,
empezaron a pensar que Krishna debe
ser un semidiós.
15 Era ya entrada la tarde, y el Señor
Krishna, acompañado de Balarama, vol-
vió hacia la casa de las vacas. Y tocó su
flauta de una manera especial, Krishna
regresó a la aldea de vacas en compañía
de Sus amigos pastorcillos, que coreaban
sus glorias.
16 Las jóvenes gopis tuvieron el mayor
placer al ver a Govinda en casa, ya que
para ellas un momento sin Su compañía
parecía un centenar de años.
 10: El Summum Bonum
La temporada de lluvias y el
otoño en Vrindavana
20 Sukadeva Gosvami dijo: Para las
damas de Vrindavana los pastor-
cillos relataron con todos los detalles
las maravillosas actividades de Krishna
y Balarama al librarlos de los incendios
forestales y matar al demonio Pralamba.
2 Los hombres y mujeres pastores ma-
yores se sorprendieron al escuchar este
relato, y se llegó a la conclusión de que
Krishna y Balarama deben ser semidioses
excelsos que habían aparecido en Vrinda-
vana.
3 A continuación, la estación de las llu-
vias comenzó, dando vida y sustento a
todos los seres vivos. El cielo comenzó a
retumbar de truenos y relámpagos en el
horizonte.
4 El cielo se cubrió con densas nubes de
color azul acompañado de relámpagos y
truenos. Así, el cielo y su iluminación na-
tural estaban cubiertos de la misma ma-
nera que el alma espiritual está cubierta
por las tres modalidades de la naturaleza
material.
5 Con sus rayos, al sol le tomó ocho meses
hasta que la riqueza de la tierra tome for-
ma de agua. Ahora que el momento opor-
tuno ha llegado, el sol comenzó a lanzar
esta riqueza acumulada.
6 Intermitente con rayos, grandes nubes
se agitaron y se extendieron alrededor
con impetuosos vientos. Al igual que las
personas piadosas, las nubes dieron su
vida por el placer de este mundo.
7 La tierra se había enflaquecido por el
calor del verano, pero ella se nutrió de
nuevo cuando fue humedecida por el
dios de la lluvia. Así, la tierra era como
una persona cuyo cuerpo ha sido dema-
crado por las austeridades sufridas para
un propósito material, pero que vuelve a
786
ser completamente alimentado cuando se
logra el fruto de esas austeridades.
8 En el crepúsculo de la tarde durante la
temporada de lluvias, la oscuridad permi-
tió que salieran los gusanos de luz, pero
no las estrellas que brillan, al igual que en
la era de Kali, el predominio de las acti-
vidades pecaminosas permite doctrinas
ateas para eclipsar el verdadero conoci-
miento de los Vedas.
9 Las ranas, que todo el tiempo habían
permanecido en silencio, de repente co-
menzaron a croar cuando escucharon el
estruendo de las nubes de lluvia, de la
misma manera que los estudiantes bra-
manas, que realizan sus deberes matuti-
nos en silencio comienzan recitando sus
lecciones cuando son llamados por su
maestro.
10 Con la llegada de la temporada de llu-
vias, los arroyos insignificantes, que se
habían secado, comenzaron a hincharse
y luego desviarse de sus cursos propios,
como el cuerpo, los bienes y el dinero de
un hombre controlado por los impulsos
de los sentidos.
11 La hierba que recién creció hizo la
tierra verde esmeralda, los insectos in-
dragopa añadieron un tono rojizo, y las
setas blancas añadieron aún más color y
círculos de sombra. Así, la tierra aparecía
como una persona que de repente se ha
convertido en rico.
12 Con su gran cantidad de granos, los
campos dieron alegría a los agricultores.
Pero esos campos crearon remordimien-
to en los corazones de aquellos que eran
demasiado orgullosos para dedicarse a la
agricultura y que no alcanzaban a com-
prender cómo todo está bajo el control
del Supremo.
13 Como todas las criaturas de la tierra
aprovechaban el agua de lluvia recién
caída, sus formas se convirtieron en un
atractivo agradable, al igual que un devo-
 10: El Summum Bonum
to se vuelve hermoso mediante la partici-
pación en el servicio del Señor Supremo.
14 Donde los ríos se unen al mar se tor-
na agitado, las olas son sopladas por el
viento, al igual que la mente de un yogi in-
maduro se agita porque todavía está con-
taminado por la lujuria y se une a los ob-
jetos de la complacencia de los sentidos.
15 Así como los devotos cuyas mentes
están absortas en la Personalidad de Dios
siguen siendo pacíficos, incluso cuando
son atacados por todo tipo de peligros,
las montañas en la temporada de lluvias
no eran en absoluto perturbadas por los
repetidos disturbios de las nubes carga-
das de lluvia.
16 Durante la temporada de lluvias las ca-
rreteras, al no ser limpiadas, se cubrieron
de hierba y escombros y eran por lo tanto
difíciles de distinguir. Estos caminos eran
como escrituras religiosas que bramanas
con ningún estudio largo han dañado y
cubierto con el paso del tiempo.
17 A pesar de que las nubes son las ami-
gas bien querientes de todos los seres
vivos, el relámpago, estaba voluble en
sus afinidades, se movía de un grupo de
nubes a otro, al igual que las mujeres lu-
juriosas, infieles incluso a los hombres
virtuosos.
18 Cuando el arco iris de Indra apareció
en el cielo, tenía la calidad extraordinaria-
mente saludable, ya que no se parecía a
los arco iris normales, pues estaba distin-
to. Del mismo modo, cuando el Señor Su-
premo aparece en este mundo, que es la
interacción de las cualidades materiales,
Él es diferente a las personas comunes,
porque Él está libre de todas las cuali-
dades materiales y es independiente de
todas las condiciones materiales.
19 Durante la temporada de lluvias a la
luna se le impide aparecer directamente
por la cobertura de las nubes, quienes
son iluminadas por los rayos de la luna.
787
Del mismo modo, al ser viviente le impide
directamente la cobertura del ego falso,
la cual está en sí misma iluminada por la
conciencia del alma pura.
20 Los pavos reales se pusieron festivos
y gritaron un saludo alegre al ver a las
nubes llegar, así como las personas en
dificultades de la vida doméstica sienten
placer cuando los devotos puros del Se-
ñor Supremo infalible los visita.
21 Los árboles habían adelgazado y seco,
pero después de que bebieron el agua de
lluvia recién caída a través de sus pies,
sus diversas funciones corporales flore-
cieron. Del mismo modo, uno cuyo cuerpo
ha crecido delgado y débil por la austeri-
dad, de nuevo exhibe sus características
corporales sanos al disfrutar de los ob-
jetos materiales obtenidos a través de la
austeridad.
22 Las grúas continúan morando en las
orillas de los lagos, a pesar de que las ori-
llas se agitaron durante la temporada de
lluvias, al igual que los materialistas con
mentes contaminadas siempre se quedan
en casa, a pesar de los muchos disturbios
que aparecen allí.
23 Cuando Indra envió a sus lluvias, las
aguas se rompieron a través de los diques
de riego en los campos agrícolas, al igual
que en el Kali- yuga falsas teorías de los
ateos, rompen los límites de los mandatos
védicos.
24 Las nubes, impulsadas por los vientos,
lanzaron su agua de néctar para el bene-
ficio de todos los seres vivos, al igual que
los reyes, las instrucciones de sus sacer-
dotes bramanas, dispensan caridad a los
ciudadanos.
25 Cuando el bosque de Vrindavana se
había puesto resplandeciente, lleno de
dátiles maduros y frutas jambu, el Señor
Krishna, rodeado de sus vacas y pastorci-
llos, acompañado de Sri Balarama, entró
en el bosque para disfrutar.
 10: El Summum Bonum
26 Las vacas tuvieron que moverse lenta-
mente debido a sus bolsas de leche pesa-
das, pero se quedaron rápidamente ante
la Suprema Personalidad de Dios, tan
pronto como él las llamaba, su afecto por
él hacía que sus ubres se mojen.
27 El Señor vio a las chicas alegres abo-
rígenes de la selva, los árboles goteando
savia dulce, y las cascadas de las monta-
ñas, cuyos sonidos indicaban que habían
cuevas cercanas.
28 Cuando llovía, el Señor a veces entraba
en una cueva o en el hueco de un árbol
para jugar y para comer raíces y frutas.
29 El Señor Krishna tomaba su comida de
arroz hervido y yogur, enviado desde su
casa, en compañía del Señor Sankarsha-
na y los pastorcillos de vacas que comían
regularmente con él. Todos ellos se sen-
taban a comer en una gran piedra cerca
del agua.
30-31 El Señor Krishna vio los toros sa-
tisfechos, terneros y vacas que sentándo-
se en la hierba verde El pastoreó con los
ojos cerrados, y vio que las vacas estaban
cansadas de la carga de las bolsas de le-
che pesadas. Así, observando la belleza y
la opulencia de la temporada de lluvias en
Vrindavana, una fuente perenne de gran
felicidad, el Señor ofreció todo el respeto
a la temporada, que se expandió de Su
propia potencia interna.
32 Mientras el Señor Rama y El Señor
Kesava fueron así morando en Vrindava-
na, el otoño llegó, cuando el cielo estaba
despejado, el agua clara y el viento suave.
33 La temporada de otoño, que regenera
las flores de loto, también restauró los
diversos cuerpos de agua a su pureza
original, así como el proceso del servicio
devocional purifica la mente de los yoguis
caídos cuando vuelven a él.
34 El otoño despejó el cielo de nubes, dejó
que los animales salgan de sus condicio-
nes de hacinamiento, a limpiar la tierra de
788
su techo de barro, purificó el agua de la
contaminación, de la misma manera que
el servicio amoroso rendido al Señor Kri-
shna libera a los miembros de las cuatro
órdenes espirituales de sus respectivos
problemas.
35 Las nubes, después de haber renun-
ciado a todo lo que poseían, brillaron con
fulgor purificado, al igual que los sabios
pacíficos que han renunciado a todos los
deseos materiales y son por lo tanto li-
bres de todas propensiones pecaminosas.
36 Durante esta temporada las monta-
ñas a veces lanzan su agua pura y, a veces
no lo hacen, al igual que los expertos en
la ciencia trascendental, a veces dan el
néctar del conocimiento trascendental y,
a veces no lo hacen.
37 Los peces nadando en el agua cada vez
más superficial no entienden en absoluto
que el agua estaba disminuyendo, al igual
que los hombres de la familia tontos no
pueden ver cómo el tiempo que les queda
de vida está disminuyendo con cada día
que pasa.
38 Así como una persona miserable, po-
bre demasiado absorto en la vida familiar
sufre porque no puede controlar sus sen-
tidos, los peces nadando en el agua poco
profunda tuvieron que sufrir el calor del
sol de otoño.
39 Poco a poco, las diferentes áreas de la
tierra abandonaron su condición barrosa
y las plantas crecían más allá de su etapa
inmadura, de la misma manera que los
sabios sobrios abandonan el egoísmo y
la posesividad. Estos se basan en cosas
diferentes del verdadero yo, es decir, el
cuerpo material y sus derivados.
40 Con la llegada del otoño, el mar y los
lagos se quedaron en silencio, el agua
también, al igual que un sabio que ha de-
sistido de todas las actividades materia-
les y ha cedido a su recitación de mantras
védicos.
 10: El Summum Bonum
41 De la misma manera que los practi-
cantes de yoga traen sus sentidos bajo un
estricto control para comprobar que su
conciencia fluya a través de los sentidos
agitados, los agricultores erigieron ban-
cos de lodo fuertes para mantener el agua
dentro de sus campos de arroz y no se es-
cape hacia afuera.
42 La luna de otoño alivia a todas las cria-
turas de los sufrimientos causados por
los rayos del sol, al igual que la sabiduría
libera a una persona de la miseria cau-
sada por su identificación con el cuerpo
material, y que alivia el Señor Mukunda
a las damas de Vrindavana de la angustia
causada por su separación.
43 libre de nubes y lleno de estrellas visi-
bles, el cielo de otoño brillaba, al igual que
la conciencia espiritual de quien ha expe-
rimentado directamente el significado de
las Escrituras védicas.
44 La luna llena brillaba en el cielo, rodea-
do de estrellas, como Sri Krishna, el Señor
de la dinastía Yadu, brillaba en la tierra,
rodeado de todos los Vrisnis.
45 Con excepción de las gopis, cuyos co-
razones habían sido robados por Krishna,
la gente podía olvidar su sufrimiento al
abrazar el viento que viene del bosque
lleno de flores. Este viento no era ni frío
ni caliente.
46 Por la influencia de la temporada de
otoño, todas las vacas, gama(ciervo hem-
bra), las mujeres y los pajaros hembras se
volvieron fértiles y fueron seguidas por
sus respectivos compañeros en busca de
placer sexual, al igual que las activida-
des realizadas por el servicio del Señor
Supremo son seguidas automáticamente
por todos los resultados beneficiosos.
47 Oh! rey Parikshit, cuando el sol de
otoño se levantó, todas las flores de loto
florecieron felices, excepto la que florece
de noche kumut, así como en la presencia
de un gobernante fuerte todo el mundo
789
se pone valiente, con excepción de los
ladrones.
48 En todos los pueblos y aldeas las
personas celebran grandes fiestas, reali-
zando el sacrificio de fuego Védico para
honrar y degustar los primeros granos de
la nueva cosecha, junto con celebraciones
similares que siguieron de la costumbre
y la tradición local. Así, la tierra, rica en
grano recién crecido y especialmente
embellecida por la presencia de Krishna
y Balarama, brillaba maravillosamente
como una expansión del Señor Supremo.
49 Los mercaderes, sabios, reyes y estu-
diantes Brahmacari, conservados en la
lluvia, fueron por fin liberados para salir
y alcanzar sus objetos deseados, al igual
que aquellos que pueden alcanzar la
perfección en esta vida, cuando llegue el
momento adecuado, dejan su cuerpo ma-
terial y alcanzan sus respectivas formas.
Las gopis Glorifican la
canción de la flauta de Krishna
21 Sukadeva Gosvami dijo: Así el bos-
que Vrindavana se llenó de aguas
otoñales transparentes y refrescado por
la brisa perfumada con la fragancia de las
flores de loto que crecen en los lagos de
aguas cristalinas. El infalible Señor, acom-
pañado por Sus vacas y amigos pastorci-
llos, entró en ese bosque Vrindavana.
2 Los lagos, ríos y colinas de Vrindavana
resonaban con el sonido de las abejas
enloquecidas y bandadas de pájaros en
movimiento alrededor de los árboles de
flores. En compañía de los pastorcillos y
Balarama, Madhupati Krishna entró en
ese bosque, y mientras pastoreaba las va-
cas empezó a vibrar su flauta.
3 Cuando las jóvenes en el pueblo va-
quero de Vraya escucharon la canción
de la flauta de Krishna, que despierta la
influencia de Cupido, algunas de ellas en
 10: El Summum Bonum
privado comenzaron a describir las cua-
lidades de Krishna a sus amigas íntimas.
4 Las pastorcillas de vacas empezaron a
hablar de Krishna, pero cuando se acor-
daron de sus actividades, Oh! rey, el poder
de Cupido perturbaba su mente, y por lo
tanto no podían hablar.
5 Él usó un ornamento de plumas de pavo
real sobre Su cabeza, flores azules kar-
nikara en sus oídos, un vestido amarillo
tan brillante como el oro y la guirnalda
Vaijayanti, el Señor Krishna exhibió Su
forma trascendental como el más grande
de los bailarines al entrar en el bosque de
Vrindavana, para embellecer con las mar-
cas de sus huellas. Llenó los agujeros de
la flauta con el néctar de sus labios, y los
pastorcillos cantaban Sus glorias.
6 Oh! rey, cuando las jovencitas de Vraya
habían oído el sonido de la flauta de Kri-
shna, que cautiva la mente de todos los
seres vivos, todas se abrazaron y comen-
zaron a describirlo.
7 Las pastorcillas de vacas, dijeron: Oh!
amigas, esos ojos que ven los hermosos
rostros de los hijos de Majarash Nanda
son ciertamente afortunados. A medida
que estos dos hijos entran en el bosque,
rodeados de sus amigos, conducen a las
vacas delante de ellos, tienen sus flautas
en la boca, con su mirada amorosa en los
residentes de Vrindavana. Para aquellos
que tenemos ojos, pensamos que no hay
mayor objeto de la visión.
8 Vestido con una encantadora variedad
de prendas de vestir, en las que sus guir-
naldas descansan, adornados con plumas
de pavo real, flores de loto, lirios, brotes
de mango recién cultivados y racimos de
capullos de flores, Krishna y Balarama
resplandecen magníficamente entre el
conjunto de los pastorcillos. Se ven como
los mejores bailarines que aparecen en un
escenario espectacular, y a veces cantan.
9 Mis queridas gopis, qué actividades
790
auspiciosas debe haber realizado la flauta
para disfrutar independientemente del
néctar de los labios de Krishna y dejar
sólo un sabor para nosotras las gopis,
para quien ese néctar se entiende en rea-
lidad, Los antepasados de la flauta, los ár-
boles de bambú, derramaron lágrimas de
placer. Su madre, el río en cuya orilla del
bambú nació, siente júbilo, y por lo tanto
sus flores de loto que florecen, están de
pie como el pelo en su cuerpo.
10 Oh! amiga, Vrindavana está extendien-
do la gloria de su tierra, después de haber
obtenido el tesoro de los pies de loto de
Krishna, el hijo de Devaki. Los pavos rea-
les bailan locamente cuando escuchan la
flauta de Govinda, y otras criaturas al ver
desde las cimas de las colinas, todos que-
dan asombrados.
11 Bienaventurados todos estos ciervos
por haberse acercado al hijo de Majarash
Nanda, que está magníficamente vestido
y está tocando su flauta. De hecho, tanto
la hembra y los machos adoran al Señor
con miradas de amor y afecto.
12 la belleza y el carácter de Krishna crea
un festival para todas las mujeres. En
efecto, cuando las esposas de los semidio-
ses vuelan en aviones con sus maridos,
capturan la mirada de él, y al oír la reso-
nante canción de su flauta, sus corazones
se agitan por Cupido, y llegan a estar tan
desconcertadas que las flores se caen de
su pelo y el cinturón se afloja.
13 Con las orejas levantadas como vasos,
las vacas están bebiendo el néctar de la
canción de la flauta que sale de la boca
de Krishna. Los terneros, la boca llena de
leche de los pezones húmedos de sus ma-
dres, se detienen, ya que han tomado Go-
vinda a través de sus ojos llenos de lágri-
mas y lo abrazan dentro de sus corazones.
14 Oh! madre, en este bosque todas las
aves se han incrementado en las hermo-
sas ramas de los árboles para ver a Kri-
 10: El Summum Bonum
shna. Con los ojos cerrados, simplemente
están escuchando en silencio a la dulce vi-
bración de Su flauta, y no se sienten atraí-
dos por cualquier otro sonido. Sin duda,
estas aves están en el mismo nivel que los
grandes sabios.
15 Cuando los ríos escuchan la canción
de la flauta de Krishna, la mente comien-
za a desearlo, y por lo tanto el flujo de
las corrientes se rompen y sus aguas se
agitan, moviéndose en remolinos. Luego,
con los brazos de sus olas los ríos abrazan
los pies de loto de Murari y, aferrándose
a ellos, presentan ofrendas de flores de
loto.
16 En compañía de Balarama y los pastor-
cillos de vacas, el Señor Krishna está con-
tinuamente vibrando Su flauta para reu-
nir en manadas a todos los animales de
Vraya, incluso sin importar el calor del sol
de verano. Al ver esto, la nube en el cielo
se ha expandido a sí misma por amor. Ella
está levantando en lo alto la construcción
de su propio cuerpo, con su multitud de
gotitas de flores como de agua, y un para-
guas por el bien de su amigo.
17 Las mujeres residentes de la zona
Vrindavana se alteraron por la lujuria al
ver la hierba marcada con kunkuma (pol-
vo rojizo). Dotado con el color de los pies
de loto de Krishna, este polvo decora ori-
ginalmente los pechos de Sus amadas, y
cuando las mujeres aborigenes untan este
en su cara y en sus pechos, se sienten ple-
namente satisfechas y desaparece toda su
ansiedad.
18 De todos los devotos, esta colina Go-
vardhana es la mejor, Oh! mis amigas,
esta colina con sus suministros Krishna
y Balarama, junto con sus terneros, vacas
y amigos pastores de vacas, con todo tipo
de necesidades, agua para beber, la hierba
muy suave, cuevas, frutas, flores y verdu-
ras. De esta forma el cerro ofrece respetos
al Señor. Al ser tocado por los pies de loto
791
de Krishna y Balarama, la colina Govard-
hana parece muy jubilosa.
19 Mis queridos amigos, como Krishna y
Balarama pasan a través del bosque con
Sus amigos pastorcillos, llevando sus
vacas, llevan cuerdas para atar las patas
traseras de las vacas para el momento
del ordeño. Cuando el Señor Krishna toca
Su flauta, la dulce música hace que las
entidades vivientes móviles se aturdan
e inmóviles árboles tiemblen de éxtasis.
Estas cosas son ciertamente muy mara-
villosas.
20 Así narraban una a otra los pasatiem-
pos lúdicos de la Suprema Personalidad
de Dios, mientras Él anduvo errante por
el bosque de Vrindavana, las gopis esta-
ban totalmente absortas en pensamien-
tos de él.
Krishna roba las ropas de las
gopis solteras
22 Sukadeva Gosvami dijo: Durante
el primer mes de la temporada de
invierno, las jóvenes solteras de Gokula
realizaban el voto de adorar a la diosa Ka-
tyayani. Durante todo el mes comían sólo
khichri con especias.
3 Mi querido rey, después de haberse ba-
ñado en las aguas del Yamuna justo cuan-
do el sol se elevaba, las gopis hicieron una
deidad de tierra de la diosa Durga en la
orilla del río. Luego la adoraron con sus-
tancias aromáticas tales como pulpa de
madera de sándalo, junto con otros ele-
mentos tanto opulentos y simples, como
lámparas, frutas, nueces de betel, hojas
recién crecidas, guirnaldas perfumadas
e incienso.
4 Cada una de las jóvenes solteras llevaba
a cabo su adoración y cantaba el siguiente
mantra. “ Oh! diosa Katyayani, Oh! gran
potencia del Señor, Oh! poseedor de un
gran poder místico y poderoso contro-
 10: El Summum Bonum
lador de todos, por favor haga al hijo de
Nanda Majarash mi marido. Ofrezco mis
reverencias a ti. “
5 Así, durante todo un mes las chicas rea-
lizaron su voto y debidamente adoraron
a la diosa Bhadrakali, absortas completa-
mente su mente en Krishna, meditaban
en el siguiente pensamiento: “Que el hijo
del rey Nanda sea mi marido”
6 Cada día se levantaban al amanecer. Y
decian su nombre en voz alta la una a la
otra, todas se tomaron de las manos y en
voz alta cantaban las glorias de Krishna,
mientras iban al rio Kalindi a tomar su
baño.
7 Un día llegaron a la orilla del río y, de-
jando a un lado su ropa como lo habían
hecho antes, jugaban felizmente en el
agua mientras cantaban las glorias de
Krishna.
8 El Señor Krishna, la Suprema Personali-
dad de Dios y maestro de todos los maes-
tros del yoga místico, era consciente de
lo que las gopis estaban haciendo, y por
lo tanto él fue allí rodeado de sus jóvenes
compañeros a entregar a las gopis el re-
sultado de su esfuerzo.
9 Tomando la ropa de las muchachas,
subió rápidamente a la cima de un árbol
kadamba. Luego, cuando Él se rió en voz
alta y sus compañeros también se echa-
ron a reír, se dirigió a las chicas en tono
de broma.
10 Señor Krishna dijo: Queridas jóvenes,
pueden venir aquí cada una a su gusto y
recuperar sus prendas. Les estoy diciendo
la verdad y no estoy bromeando con uste-
des, ya que veo que están cansadas de la
ejecución de votos austeros.
11 Nunca he dicho antes una mentira, y
estos chicos saben. Por lo tanto, Oh! chi-
cas de figura delgada, por favor vengan, ya
sea una por una o todas juntas, a recoger
su ropa.
12 Al ver cómo Krishna estaba bromean-
792
do con ellas, las gopis estaban totalmen-
te inmersas en el amor a Él, y cuando lo
miraron, comenzaron a reírse y bromear
entre sí, incluso en su vergüenza. Pero to-
davía no salían del agua.
13 como Sri Govinda dijo a las gopis de
esta manera, sus palabras jocosas cau-
tivaron completamente sus mentes. Su-
mergiéndolas hasta el cuello en el agua
fría, donde comenzaron a temblar. Así se
dirigieron a él de la siguiente manera.
14 Las gopis dijeron: Querido Krishna, no
seas injusto, Sabemos que Tú eres el hijo
del respetable Nanda y que usted es hon-
rado por todos en Vraya. Usted también
es muy querido para nosotras. Por favor,
devuélvenos la ropa. Estamos temblando
en el agua fría.
15 Oh! Syamasundara, somos sus sier-
vas, y debe hacer lo que usted dice. Pero
devuélvenos nuestra ropa. ¿Sabes cuáles
son los principios religiosos?, y si usted
no nos da la ropa vamos a tener que de-
cirle al rey. Por favor,
16 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Si ustedes chicas son realmente mis sier-
vas, y si realmente van a hacer lo que yo
digo, entonces vienen aquí con sus sonri-
sas inocentes y que cada chica escoja su
ropa. Si no hacen lo que yo digo, no voy a
darles de nuevo a ustedes. Y aunque el rey
se enoje, ¿qué puede hacer?
17 Entonces, temblando de frío doloro-
so, todas las chicas jóvenes, saliendo del
agua, cubrieron sus pubis con las manos.
18 Cuando el Señor Supremo vio cómo se
golpeaban las gopis de vergüenza, estaba
satisfecho por su afecto amoroso puro.
Puso la ropa en su hombro, el Señor son-
rió y les habló con afecto.
19 Señor Krishna dijo: Chicas, se han ba-
ñando desnudas durante la ejecución de
su voto, y sin duda es una ofensa a los
semidioses. Para contrarrestar el pecado
deben ofrecer reverencias colocando sus
 10: El Summum Bonum
manos juntas por encima de sus cabezas.
Entonces ustedes deben retirar las pren-
das interiores.
20 Así, las niñas de Vrindavana, teniendo
en cuenta lo que el Señor Achyuta les ha-
bía dicho, aceptaron que habían sufrido
una caída de su voto por bañarse desnu-
das en el río. Pero aun así deseaban com-
pletar con éxito su voto, y como el Señor
Krishna es el mismo resultado final de
todas las actividades piadosas, ofrecieron
sus reverencias a Él para limpiar todos
sus pecados.
21 Al verlas inclinarse de esa manera, la
Suprema Personalidad de Dios, el hijo de
Devaki, les devolvió sus prendas, sintien-
do compasión hacia ellas y satisfecho por
sus actos.
22 A pesar de que las gopis habían sido
engañadas, privadas de su modestia, ridi-
culizadas y obligadas a actuar como mu-
ñecas de juguete, y aunque su ropa había
sido robada, no se sentían en absoluto
hostiles hacia Sri Krishna. Más bien, es-
taban alegres de tener la oportunidad de
asociarse con su amado.
23 Las gopis eran adictas a la compa-
ñía de su amado Krishna, y por lo tanto
quedaron cautivadas por él. Por lo tanto,
incluso después de ponerse la ropa no
se movieron. Simplemente se quedaron
dónde estaban, tímidamente mirando
hacia él.
24 El Señor Supremo entiende la determi-
nación de las gopis en la ejecución de su
estricto voto. El Señor también sabía que
las chicas deseaban tocar Sus pies de loto,
y por lo tanto el Señor Damodara, Krish-
na, les habló de la siguiente manera.
25 Señor Krishna dijo: Oh! chicas santas,
entiendo que el verdadero motivo de esta
austeridad ha sido la de adorarme. Esta
intención de ustedes ha sido aprobada
por Mí, y de hecho lo tienen que aconte-
cer.
793
26 Los deseo de los que fijan su mente en
mí no son conducidos para complacer sus
sentidos de gratificación material, al igual
que el grano de cebada quemado por el
sol, al ser cocinado ya no puede retoñar.
27 Vayan ahora niñas, vuelvan a Vraya.
Su deseo se ha cumplido, porque con mi
compañía podrán disfrutar de las próxi-
mas noches. Después de todo, éste era el
propósito de su voto para adorar a la dio-
sa Katyayani, Oh! puras de corazón.
28 Sukadeva Gosvami dijo: Así instruido
por la Suprema Personalidad de Dios, las
jóvenes, con el deseo ya cumplido, difi-
cultosamente podían volver a la aldea de
Vraya, meditando todo el tiempo sobre
sus pies de loto.
29 Un tiempo después el Señor Krishna,
el hijo de Devaki, rodeado por Sus amigos
pastorcillos y acompañado por su her-
mano mayor, Balarama, se alejó a gran
distancia de Vrindavana, a pastorear las
vacas.
30 Cuando el calor del sol se volvió inten-
so, el Señor Krishna vio que los árboles
estaban actuando como paraguas hacién-
dole sombra, y así Él dijo lo siguiente a
sus amigos.
31-32 Señor Krishna dijo: Oh! Stoka
Krishna y AMSU, Oh! Sridama, Subala y
Arjuna, Oh! Visala, Vrishabha, Ojasvi, De-
vaprastha y Varuthapa, sólo miren estos
árboles enormemente afortunados, cuyas
vidas están completamente dedicadas al
beneficio de los demás. Incluso mientras
toleran el viento, la lluvia, el calor y la nie-
ve, nos protegen de estos elementos.
33 Sólo hay que ver cómo estos árboles
mantienen a todas las entidades vivien-
tes, Su nacimiento es un éxito. Su com-
portamiento es como el de grandes per-
sonalidades, para cualquier persona que
pide cualquier cosa, desde un árbol nunca
se va decepcionado.
34 Los árboles cumplen los deseos de sus
 10: El Summum Bonum
hojas, flores y frutos, su sombra, raíces,
corteza y madera, y también con su fra-
gancia, savia, cenizas, y pulpa dispara.
35 Es deber de cada ser viviente realizar
actividades de asistencia social en bene-
ficio de los demás con su vida, riqueza,
inteligencia y palabras.
36 Así se introdujo entre los árboles, cu-
yas ramas se inclinaron por su abundan-
cia de ramitas, frutas, flores y hojas, de
esta manera el Señor Krishna llegó al río
Yamuna.
37 los pastorcillos dejaron a las vacas
beber el agua clara, fresca y sana del Ya-
muna. Oh! rey Parikshit, los propios pas-
torcillos también bebieron el agua dulce a
su entera satisfacción.
38 Entonces, Oh! rey, los pastorcillos co-
menzaron a pastorear a los animales de
una manera pausada en un pequeño bos-
que a lo largo del Yamuna. Pero pronto
se vieron afectados por el hambre, acer-
cándose a Krishna y Balarama, dijeron lo
siguiente.
Las esposas de los
bramanas
23 los pastorcillos dijeron: Oh! Rama,
Rama, el de los poderosos brazos,
Oh! Krishna, castigador de los impíos, Es-
tamos siendo acosados por el hambre, y
usted debe hacer algo al respecto.
2 Sukadeva Gosvami dijo: Así oraron los
pastorcillos de vacas, a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, y el hijo de Devaki,
respondió de la siguiente manera, con el
deseo de complacer a algunas de sus de-
votas que eran esposas de los bramanas.
3 Señor Krishna dijo: Por favor, vayan
a la arena de sacrificio donde un grupo
de bramanas, han aprendido los manda-
mientos védicos, están llevando a cabo el
sacrificio Angirasa para ganar el ascenso
a los cielos.
794
4 Cuando vayan allí, Mis queridos pastor-
cillos, simplemente pidan algo de comida.
Declaren el nombre de mi hermano ma-
yor, el Supremo Señor Balarama, y tam-
bién mi nombre, y expliquen que han sido
enviados por nosotros.
5 Así instruidos por la Suprema Persona-
lidad de Dios, los pastorcillos fueron allí
y presentaron su petición. Se detuvieron
ante los bramanas con las palmas unidas
en actitud de súplica y luego cayeron en el
suelo para ofrecer respeto.
6 los pastorcillos, dijeron: Oh! dioses te-
rrenales, por favor escúchennos. Los pas-
torcillos chicos están ejecutando las ór-
denes de Krishna, y hemos sido enviados
aquí por Balarama. Les deseamos todo lo
bueno para ustedes. Por favor, reconoz-
can nuestra llegada.
7 El Señor Rama y el Señor Achyuta están
cuidando sus vacas no lejos de aquí. Ellos
tienen hambre y quieren que se les dé un
poco de su comida. Por lo tanto, Oh! bra-
manas, Oh! conocedores de la religión, si
tienen fe por favor, den un poco de comi-
da para ellos.
8 Excepto durante el intervalo entre el
inicio del acto del sacrificio y el sacrificio
real del animal, Oh! bramanas más puros,
no es contaminante, incluso para los ini-
ciados, a compartir los alimentos, por lo
menos en los sacrificios que no sean el
Sautramani.
9 Los bramanas escucharon esta súplica
de la Suprema Personalidad de Dios, sin
embargo, se negaron a prestar atención.
De hecho, estaban llenos de deseos mez-
quinos y enredados en elaborados ritua-
les. Aunque presumiendo su avanzado
aprendizaje védico, en realidad eran ton-
tos e inexpertos.
10-11 Aunque los componentes para la
ejecución del sacrificio, el lugar, la hora,
la particular parafernalia, mantras, los
rituales, los sacerdotes, el fuego, los se-
 10: El Summum Bonum
midioses, la ofrenda y los resultados be-
neficiosos aún no vistos son simplemente
aspectos de Sus opulencias, los bramanas
vieron al Señor Krishna como un ser hu-
mano ordinario debido a su inteligencia
pervertida. No reconocieron que Él es la
Suprema Verdad Absoluta, la Personali-
dad directamente manifiesta de Dios, a
quien los sentidos materiales no pueden
percibir normalmente. Por lo tanto des-
concertados por su falsa identificación
con el cuerpo mortal, no le mostraron
respeto.
12 Cuando los bramanas no respondie-
ron, incluso con un simple sí o no, Oh!
castigador del enemigo Parikshit, los
pastorcillos regresaron decepcionados a
Krishna y Rama a informar de esto a ellos.
13 Al escuchar lo que había pasado, la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
del universo, simplemente se echó a reír.
Luego otra vez se dirigió a los pastorci-
llos, mostrándoles el camino de como los
hombres actúan en este mundo.
14 Señor Krishna dijo: Dile a las esposas
de los bramanas que he venido aquí con
el Señor Sankarshana. Ellas sin duda les
darán toda la comida que quieran, porque
son muy cariñosas hacia mí y, verdadera-
mente, con su inteligencia absorta en Mí
solamente.
15 Los pastorcillos entonces fueron a la
casa donde las esposas de los bramanas
se alojaban. Allí los chicos veían esas da-
mas castas sentadas, muy bien decoradas
con adornos finos. Ofreciendo respetos a
las esposas de los bramanas, los niños se
dirigieron a ellas con toda humildad.
16 Los pastorcillos, dijeron: Reverencias
a ustedes, Oh! esposas de los bramanas
eruditos. Por favor escuchen nuestras pa-
labras. Hemos sido enviados aquí por el
Señor Krishna, que está pasando no lejos
de aquí.
17 Él ha recorrido un largo camino con
795
los pastorcillos y el Señor Balarama, cui-
dando las vacas. Ahora él tiene hambre,
por lo que algunos alimentos se deben
dar a Él y a sus compañeros.
18 Las esposas de los bramanas estaban
siempre ansiosas de ver a Krishna, por-
que sus mentes habían sido encantadas
por las descripciones de él. Por lo tanto,
tan pronto como se enteraron de que ha-
bía llegado, se pusieron muy excitadas.
19 Llenaron grandes vasijas con los cua-
tro tipos de alimentos, colmados de sa-
bores y aromas finos, todas las mujeres
salieron a recibir a su amado, al igual que
el flujo de los ríos va hacia el mar.
20-21 A pesar de que sus maridos, her-
manos, hijos y otros parientes intenta-
ron prohibirles ir, su esperanza de ver a
Krishna, cultivada por escuchar extensa-
mente de Sus cualidades trascendentales,
ganó. A lo largo del río Yamuna, en un
jardín decorado con brotes de árboles
Asoka, lo vieron paseando en compañía
de los pastorcillos y su hermano mayor,
Balarama.
22 Su tez era de color azul oscuro y su
manto dorado. El usaba una pluma de
pavo real, minerales de colores, ramitas
de botones florales, una guirnalda de flo-
res y hojas del bosque, él estaba vestido
como un bailarín dramático. Apoyó una
mano sobre el hombro de un amigo y con
la otra hizo girar una flor de loto. Lirios
adornaban sus orejas, el pelo le caía sobre
sus mejillas, y su cara de loto sonreía.
23 Oh! gobernante de los hombres, du-
rante mucho tiempo esas señoras bra-
manas habían oído hablar de Krishna, su
amado, y Sus glorias se habían convertido
en los adornos constantes de sus oídos.
De hecho, sus mentes siempre estuvieron
absortas en él. Ellas ahora le obligaron a
entrar en sus corazones a través de las
aberturas sus ojos, y luego lo abrazaron
durante mucho tiempo dentro de sí. De
 10: El Summum Bonum
esta manera, finalmente se rindieron ante
el dolor de la separación de Él, al igual
que los sabios dejan la ansiedad del ego
falso, al abrazar a su conciencia más pro-
funda.
24 El Señor Krishna, que es testigo de
los pensamientos de todas las criaturas,
entendió como esas damas habían aban-
donado todas las esperanzas mundanas y
llegaron allí simplemente para verle. Así
Él se dirigió a ellas, con una sonrisa en su
rostro de la siguiente manera.
25 Señor Krishna dijo: Bienvenidas, Oh!
las más afortunadas de todas las damas.
Por favor, siéntense y pónganse cómodas.
¿Qué puedo hacer por ustedes? Que han
venido a verme en este momento apro-
piado.
26 Ciertamente personalidades expertas,
que pueden ver su propio interés verda-
dero, hacen servicio devocional inmotiva-
do e ininterrumpido directamente a mí,
que soy lo más querido para el alma.
27 Únicamente por el contacto con el
alma es que el cuerpo tiene vida, la inteli-
gencia, la mente, los amigos, el cuerpo, la
esposa, los hijos, la riqueza, entonces son
muy queridos. Por lo tanto, ¿que podría
ser más valioso para uno?
28 Ustedes deben por lo tanto regresar
al recinto de sacrificios, porque sus ma-
ridos, los bramanas eruditos, son cabezas
de familia y necesitan su ayuda para ter-
minar sus sacrificios.
29 Las esposas de los bramanas respon-
dieron: Oh! Todopoderoso, por favor
no hable palabras tan crueles. Más bien,
usted debe cumplir con su promesa de
que siempre responderá a sus devotos
con hechos. Ahora que hemos alcanzado
Tus pies de loto, simplemente queremos
permanecer aquí en el bosque para que
podamos llevar sobre nuestras cabezas
las coronas de tulasi hojas que caen de
Sus pies de loto. Estamos dispuestas a re-
796
nunciar a todas las relaciones materiales.
30 Nuestros maridos, padres, hijos, her-
manos, otros familiares y amigos ya no
nos llevarán de vuelta, y ¿cómo no po-
día estar nadie más dispuesto a darnos
refugio? Por lo tanto, ya hemos lanzado
a nosotras mismas a Tus pies de loto y
no tenemos otro destino, por favor, Oh!
castigador de los enemigos, concédenos
nuestro deseo.
31 La Suprema Personalidad de Dios
respondió: Tengan la seguridad de que
sus maridos no serán hostiles con uste-
des, ni sus padres, hermanos, hijos, otros
familiares o de la población en general.
Personalmente voy a informarles de la si-
tuación. De hecho, incluso los semidioses
expresarán su aprobación.
32 Para que permanezcan en mi asocia-
ción corporal, ciertamente no agradaría a
la gente en este mundo, ni sería la mejor
manera para que ustedes aumenten su
amor por mí. Más bien, deben fijar sus
mentes en mí, y muy pronto me tendrán.
33 Es por el oír hablar de mí, al ver mi
forma de Deidad, meditando sobre mí y
cantar Mis nombres y glorias que el amor
a Mí aumenta, no por la proximidad física.
Por favor, vuelvan a sus casas.
34 Srila Sukadeva Gosvami dijo: Así ins-
truyó a las esposas de los bramanas, y
regresaron al lugar del sacrificio. Los
bramanas no encontraron ningúna falla
en sus esposas, y junto a ellos terminaron
el sacrificio.
35 Una de las mujeres se había quedado a
la fuerza retenida por su marido. Cuando
se enteró como describían al Supremo Se-
ñor Krishna, ella lo abrazó en su corazón
y su alma dejó su cuerpo material, la base
de la esclavitud a la actividad material.
36 Govinda, la Suprema Personalidad de
Dios, alimentó a los pastorcillos de vacas
con esa comida de cuatro variedades. En-
tonces, el todopoderoso Señor compartió
 10: El Summum Bonum
las preparaciones.
37 Así, el Señor Supremo, que aparece
como un ser humanos para llevar a cabo
Sus pasatiempos, imita las formas de la
sociedad humana. Le gusta complacer
a sus vacas, pastorcillos y novias de los
pastorcillos con su belleza, palabras y
acciones.
38 Los bramanas entonces reflexionaron
y comenzaron a sentir un gran remordi-
miento. Ellos pensaron: “Hemos pecado,
porque hemos negado la solicitud de los
dos señores del universo, que aparente-
mente parecían seres humanos ordina-
rios”
39 Revisando la trascendental devoción
pura de sus esposas por el Señor Krishna,
la Suprema Personalidad de Dios, y al ver
su propia falta de devoción, los bramanas
se sentían muy tristes y comenzaron a
condenarse a sí mismos.
40 Los bramanas dijeron: Al infierno con
nuestro triple nacimiento, nuestro voto
de celibato y nuestro extenso aprendiza-
je, Al diablo con nuestro origen aristocrá-
tico y nuestra experiencia en los rituales
de sacrificio, Todos estamos condenados
porque fuimos hostiles a la trascendental
Personalidad de Dios.
41 La potencia ilusoria del Señor Supre-
mo sin duda desconcierta incluso a los
grandes místicos, ni qué hablar de no-
sotros. Como bramanas que se supone
somos maestros espirituales de todas las
clases de hombres, sin embargo, hemos
sido descarriados acerca de nuestro pro-
pio interés real.
42 Sólo hay que ver el amor ilimitado que
han desarrollado estas mujeres por el
Señor Krishna, el maestro espiritual del
universo entero, Este amor ha roto las
mismas cadenas de la muerte -- su apego
a la vida familiar--.
43-44 Estas mujeres nunca han sido so-
metidas a los ritos de purificación de las
797
clases de los dos veces nacidos, ni han
vivido como brahmacaris en el asrama de
un maestro espiritual, ni han ejecutado
austeridades, especulando sobre la natu-
raleza del yo, seguido de las formalidades
de limpieza o participando en rituales
piadosos. Sin embargo, tienen firme de-
voción por el Señor Krishna, cuyas glorias
son cantadas por los exaltados himnos de
los Vedas y quién es el maestro supremo
de todos los maestros del poder místico.
Nosotros, por el contrario, no tenemos tal
devoción por el Señor, a pesar de que he-
mos ejecutado todos estos procesos.
45 En efecto, enamorados como lo es-
tamos de nuestros asuntos domésticos,
nos hemos desviado completamente de
la verdadera meta de nuestra vida. Pero
ahora acabamos de ver cómo el Señor, a
través de las palabras de estos sencillos
pastorcillos, nos ha recordado el destino
final de todos los verdaderos trascenden-
talistas.
46 De lo contrario, ¿por qué el controla-
dor supremo que todos los deseos ya ha
cumplido y que es el maestro de la libe-
ración y de todas las demás bendiciones
trascendentales promulga esta preten-
sión con nosotros, que siempre estamos
para ser controlados por Él?
47 Con la esperanza de tocar Sus pies de
loto, la diosa de la fortuna perpetuamen-
te a Él adora, dejando de lado a todo lo
demás y renunciando a su orgullo y a su
inconstancia. Que al rogarle, sin duda sor-
prende a todos.
48-49 Todos los aspectos del sacrificio el
lugar propicio y el tiempo, los diversos
elementos de la parafernalia, los him-
nos védicos, los rituales prescritos, los
sacerdotes y los fuegos de sacrificio, los
semidioses, el patrón del sacrificio, el
sacrificio ofrecido y los resultados pia-
dosos obtenidos todos son simplemente
manifestaciones de Sus opulencias. Sin
 10: El Summum Bonum
embargo, a pesar de que habíamos oído
que la Suprema Personalidad de Dios, Vi-
shnu, el Señor de todos los controladores
místicos, había nacido en la dinastía Yadu,
éramos tan tontos que no podríamos re-
conocer a Sri Krishna que no hay ningúno
como él.
50 Vamos a ofrecer reverencias al Señor
Krishna, la Suprema Personalidad de
Dios. Su inteligencia nunca se desconcier-
ta, mientras que nosotros, confundidos
por su poder de ilusión, estamos simple-
mente vagando por los caminos del traba-
jo fruitivo.
51 Estábamos desconcertados por la po-
tencia ilusoria del Señor Krishna y por lo
tanto no podíamos entender su influencia
como la Personalidad de Dios original.
Ahora esperamos perdone amablemente
nuestra ofensa.
52 Por lo tanto al reflexionar sobre el
pecado que habíamos cometido al des-
preciar al Señor Krishna, tuvimos muchas
ganas de verlo. Pero por el miedo del rey
Kamsa, no nos atrevíamos a ir a Vraya.
Adorar a la colina
Govardhana
24 Sukadeva Gosvami dijo: Durante
su estancia en ese lugar con su
hermano Baladeva, El Señor Krishna pasó
a ver a los pastores de vacas que estaban
muy ocupados organizando un sacrificio
a Indra.
2 Siendo la Superalma omnisciente, el
Supremo Señor Krishna entendió la situa-
ción, sin embargo, Él siguió humildemen-
te preguntando a los ancianos, encabeza-
dos por su padre, Nanda Majarash.
3 El Señor Krishna dijo: Mi querido padre,
explíqueme amablemente de que se tra-
ta este gran esfuerzo de los suyos. ¿Qué
pretenden lograr? Si ese es un sacrificio
ritual, entonces, a quien intentan satisfa-
798
cer ¿por qué quieren ejecutar?
4 Por favor, dinos, Oh! padre. Tengo un
gran deseo de conocer y estoy dispuesto
a escuchar de buena fe. Ciertamente, hay
secretos que deben ser guardados por
personalidades santas, que ven a todos
los demás como iguales a sí mismos, que
no tienen idea de lo “mío “ o “ de otro “ y
que no consideran que sean un amigo, o
enemigo y que son ecuánimes.
5 Alguien neutral puede ser evitado como
a un enemigo, pero un amigo debe ser
considerado como a uno mismo.
6 Cuando las personas de este mundo
realizan actividades, a veces entienden lo
que están haciendo y, a veces no lo hacen.
Los que saben lo que están haciendo lo-
gran el éxito en su trabajo, mientras que
los ignorantes no lo hacen.
7 Siendo así, este esforzado ritual tuyo
debe ser claramente explicado. ¿Es un
acto basado en mandato de las Escrituras,
o simplemente una costumbre de la socie-
dad común?
8 Nanda Majarash contestó: El gran Señor
Indra es el controlador de la lluvia. Las
nubes son sus representantes personales,
y proporcionan directamente el agua de
lluvia, lo que da la felicidad y sustento a
todas las criaturas.
9 No sólo nosotros, mi querido hijo, sino
también muchos otros hombres lo ado-
ran, al amo y señor de las nubes que da
lluvia. Le ofrecemos grano y demás para-
fernalia de culto producidos a través de
su propia descarga en forma de lluvia.
10 Con la aceptación de los restos de los
sacrificios realizados para Indra, la gen-
te mantiene sus vidas y logran los triple
objetivos de la religiosidad, el desarro-
llo económico y la complacencia de los
sentidos. Así, el Señor Indra es el agente
responsable del éxito fruitivo de la gente
trabajadora.
11 Este principio religioso se basa en la
 10: El Summum Bonum
tradición de sonido. Cualquier persona
que lo rechaza por lujuria, enemistad,
miedo o codicia sin duda no logra la bue-
na fortuna.
12 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el
Señor Kesava Krishna escuchó las de-
claraciones de su padre, Nanda y otros
residentes mayores de Vraya, se dirigió
a su padre de la siguiente manera, para
despertar la ira del Señor Indra.
13 El Señor Krishna dijo: Es por la fuer-
za del karma que una entidad viviente
nace, y es por karma independiente que
se encuentra con su destrucción. Su feli-
cidad, la angustia, el miedo y la sensación
de seguridad surgen como los efectos del
karma.
14 Incluso si hay algún controlador su-
premo que otorga a todos los demás los
resultados de sus actividades, él también
debe depender de un superior para la
participación en la actividad. Entonces
todo ahí, no se cuestiona para otorgar los
resultados materiales, a menos que se en-
cuentre realizando actividades fruitivas
actualmente.
15 Los seres vivos en este mundo se ven
obligados a experimentar las consecuen-
cias de su propio trabajo anterior en par-
ticular. El Señor Indra no puede de ningú-
na manera cambiar el destino de los seres
humanos, que nace de su propia naturale-
za, ¿por qué la gente lo adora?
16 Cada individuo está bajo el control
de su propia naturaleza condicionada, y
por lo tanto se debe seguir esa natura-
leza. Este universo entero, con todos sus
semidioses, demonios y seres humanos,
se basa en la naturaleza de las entidades
vivientes condicionadas.
17 Debido a que es el karma que hace que
la entidad viviente condicionada acepte y
renuncie a los diferentes órganos de alto
y bajo grado de materiales, este karma
es su enemigo, amigo y testigo neutral,
799
su maestro espiritual y el Señor contro-
lando.
18 Por lo tanto uno debe adorar y trabajar
en serio para El Señor. Una persona debe
permanecer en la posición que le corres-
ponde a su naturaleza y debe cumplir
con su propio deber. En efecto, aquel por
el cual podamos vivir bien es realmente
nuestro Señor adorable.
19 Si una cosa está sosteniendo realmen-
te nuestra vida, y nos refugiamos en otra
cosa, ¿cómo podemos lograr cualquier
beneficio real? Seríamos como una mujer
infiel, que no puede lograr ningún benefi-
cio real por asociarse con su amante. 20
El bramana dedica su vida al estudio y la
enseñanza de los Vedas, el miembro de la
Real Orden por la protección de la tierra,
el vaisya por el comercio y el sudra por
servir a las clases más altas, nacidos dos
veces (iniciados).
21 Las obligaciones laborales del vaisya
está concebida en cuatro divisiones: la
agricultura, el comercio, la protección de
la vaca y el préstamo de dinero. De ellos,
nosotros como comunidad siempre nos
dedicamos a la protección de la vaca.
22 Las causas de la creación, manteni-
miento y destrucción son las tres modali-
dades de la naturaleza a saber, la bondad,
la pasión y la ignorancia. En particular, la
modalidad de la pasión crea este universo
y con la combinación sexual hace que se
llene de variedad.
23 Impulsado por la modalidad material
de la pasión, las nubes derraman su lluvia
por todas partes, y por esta lluvia todas
las criaturas ganan su sustento. ¿Qué tie-
ne el gran Indra que ver con este acuerdo?
24 Mi querido padre, nuestra casa no está
en las ciudades, pueblos o aldeas. Siendo
los habitantes del bosque, siempre vivi-
mos en el bosque y en las colinas.
25 Por lo tanto ¿es posible un sacrificio
por el placer de las vacas, los bramanas y
 10: El Summum Bonum
la colina de Govardhana comenzar? per-
mitir que este sacrificio se ejecute a cam-
bio. Con toda la parafernalia reunida para
adorar a Indra.
26 permita que se cocinen muchos tipos
diferentes de alimentos, arroz de dul-
ce, sopas de verduras, muchos tipos de
pasteles de fantasía, tanto horneados y
fritos, deben ser preparados. Y todos los
productos lácteos disponibles se deben
tomar para este sacrificio.
27 Los bramanas que se aprenden los
mantras védicos deben invocar adecua-
damente los fuegos sacrificiales. Entonces
usted debe alimentar a los sacerdotes con
la comida bien preparada y recompensar-
los con vacas y otros regalos.
28 Después de dar la comida adecuada
para todos los demás, incluyendo las al-
mas caídas como los perros y los come-
dores de perros, debe darle pasto para
las vacas y luego presentar sus ofrendas
respetuosas a la colina Govardhana.
29 Después de que todos hayan comido a
su satisfacción, usted debe vestir y deco-
rar todo, usted generosamente, muestra
su cuerpo con pasta de sándalo y luego
circunvala las vacas, a los bramanas, los
fuegos de sacrificio y la colina Govard-
hana.
30 Esta es mi idea, Oh! padre, y es posi-
ble llevarla a cabo si a usted le atrae. Tal
sacrificio será muy querido por las vacas,
los bramanas, la Colina de Govardhana, y
también a mí.
31 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor Kri-
shna, quien es Él mismo tiempo pode-
roso, Desea destruir el falso orgullo de
Indra. Cuando Nanda y los otros hombres
superiores de Vrindavana escucharon la
declaración de Sri Krishna, aceptaron sus
palabras como propias.
32-33 La comunidad de vacas luego hizo
todo lo que Madhusudana había sugerido.
Ellos organizaron a los bramanas a recitar
800
los mantras védicos auspiciosos, y el uso
de la parafernalia que habían sido desti-
nada para el sacrificio de Indra, presenta-
ron como ofrendas a la colina Govardhana
y los bramanas con respeto reverencial.
También dieron pasto para las vacas. A
continuación, colocaron las vacas, toros y
terneros en frente de ellos, y circunvala-
ron Govardhana.
34 Como las damas pastorcillas bella-
mente ornamentadas siguieron adelante,
se montaron en carros tirados por bue-
yes, cantando las glorias del Señor Krish-
na, y sus canciones se mezclaban con los
cantos de bendiciones de los bramanas.
35 Krishna asumió entonces una, gran
forma sin precedentes para inculcar la fe
en los pastores. Con la declaración de “Yo
soy la montaña Govardhana” Se comió las
ofrendas abundantes.
36 Junto con la gente de Vraya, el Señor
se inclinó ante esta forma de la colina
Govardhana, por tanto, en efecto ofreció
reverencias a Él mismo. Luego dijo: “Sólo
hay que ver cómo esta colina ha apareci-
do en persona y ha otorgado misericordia
a nosotros”
37 “Esta colina Govardhana, asume cual-
quier forma que desee, para matar a los
habitantes de la selva que la descuidan.
Por lo tanto vamos a ofrecer nuestras
reverencias por la seguridad de nosotros
mismos y de nuestras vacas”.
38 Los miembros de la comunidad de
vacas, inspirados por el Señor Vasudeva
para ejecutar correctamente el sacrificio
de la colina Govardhana, a las vacas y a los
bramanas, regresaron con el Señor Krish-
na a su pueblo, Vraya.
El Señor Krishna levanta la
colina Govardhana
25 Sukadeva Gosvami dijo: Mi que-
rido rey Parikshit, cuando Indra
 10: El Summum Bonum
entendió que su sacrificio había sido de-
jado de lado, se puso furioso con Nanda
Majarash y los demás pastores de vacas,
que estaban aceptando a Krishna como
su Señor.
2 Enojado Indra envió a las nubes de
destrucción universales, conocidas como
Samvartaka. Imaginándose a sí mismo
como el controlador supremo, él dijo lo
siguiente.
3 Indra dijo: Sólo hay que ver cómo estos
pastores de vacas que viven en el bosque
grandemente se han intoxicado por su
prosperidad, Se han rendido a un ser hu-
mano común, Krishna, y por lo tanto han
ofendido a los dioses.
4 Su refugio en Krishna es como el intento
insensato de los hombres que abandonan
el conocimiento trascendental del alma, y
a cambio tratan de cruzar el gran océano
de la existencia material en los falsos bar-
cos fruitivos, los sacrificios rituales.
5 Los pastores de vacas han actuado con
hostilidad hacia mí por tomar refugio en
este ser humano ordinario, Krishna, que
se cree muy sabio, pero que no es más
que un niño tonto, arrogante, que habla
excesivamente.
6 Para las nubes de destrucción el rey In-
dra dijo: Por la prosperidad de estas per-
sonas que se han vuelto locas de orgullo
y su arrogancia está respaldada por Kri-
shna. Ahora ve y quita su orgullo y lleva a
sus animales a la destrucción.
7 Te seguiré a Vraya, montado en mi ele-
fante Airavata y llevando conmigo el vien-
to de los dioses, rápido y poderoso para
diezmar la población de vacas de Nanda
Majarash.
8 Sukadeva Gosvami dijo: Con la orden
de Indra las nubes de destrucción univer-
sal, se liberaron prematuramente de sus
ataduras, y se fueron a los pastos de los
pastorcillos de Nanda Majarash. Allí co-
menzaron a atormentar a los habitantes,
801
con fuerza derramaron torrentes de lluvia
sobre ellos.
9 Impulsados por el viento como Dioses
temibles las nubes brillaban con los rayos
y rugían truenos mientras lanzaban pie-
dras de granizo.
10 Como las nubes liberaban torren-
tes de lluvia tan espesa como enormes
columnas, la tierra fue sumergida en la
inundación y las tierras altas ya no se po-
dían distinguir de las bajas.
11 Las vacas y otros animales, tiritaban
por el exceso de lluvia y de viento, y los
hombres y mujeres pastoras, dolidos por
el frío, todos se acercaron al Señor Govin-
da en busca de refugio.
12 Por el temblor de la angustia provo-
cada por las lluvias severas, trataban de
cubrir sus cabezas las pantorrillas con su
propio cuerpo, y las vacas se acercaron a
los pies de loto de la Suprema Personali-
dad de Dios.
13 Los hombres y las mujeres pastoras
se dirigieron al Señor: Krishna, Krishna,
Oh! el más afortunado, por favor proteje
a las vacas de la ira de Indra, Oh! Señor,
Tú eres tan cariñoso con tus devotos. Por
favor, sálvanos también.
14 Al ver a los habitantes de Gokula lo
que hacían prácticamente inconsciente
por el ataque de granizo y el viento vola-
dor, el Supremo Señor Hari comprendió
que se trataba de la obra de Indra eno-
jado.
15 Sri Krishna dijo a sí mismo: Porque
hemos dejado su sacrificio, Indra ha cau-
sado esta inusualmente fuerte lluvia fuera
de temporada, junto con terribles vientos
y granizo.
16 Por Mi poder místico voy a contra-
rrestar completamente esta perturbación
causada por Indra. Semidioses como In-
dra están orgullosos de su opulencia y de
la locura que falsamente se consideran el
Señor del universo. Ahora voy a destruir
 10: El Summum Bonum
esa ignorancia.
17 Desde que los semidioses están dota-
dos de la modalidad de la bondad, el falso
orgullo de considerarse a sí mismos como
Dios ciertamente no debería afectarlos.
Cuando rompo el falso prestigio de aque-
llos desprovistos de bondad, mi objetivo
es llevarles alivio.
18 Por lo tanto, debo proteger a la comu-
nidad de vacas por Mi potencia trascen-
dental, porque yo soy su refugio, yo soy su
maestro, y de hecho ellos son mi propia
familia. Después de todo, he hecho un
voto para proteger a mis devotos.
19 Una vez dicho esto, el Señor Krishna,
quien es Vishnu, recogió la colina Govard-
hana con una mano y la sostuvo en lo alto
con la misma facilidad que un niño sostie-
ne un champiñón.
20 El Señor se dirigió a la comunidad de
vacas: Oh! Madre, Padre, los residentes de
Vraya, si lo desean, ahora pueden venir
bajo la colina con sus vacas.
21 Ustedes no deben tener ningún temor
de que esta montaña se caiga de mi mano.
Y no tengan miedo de el viento y la lluvia,
que para la liberación de estas aflicciones
ya se ha arreglado.
22 Con Sus mentes pacificadas por el Se-
ñor Krishna, todos entraron por debajo
de la colina, donde se encontraron con un
amplio espacio para ellos y todas sus va-
cas, carros, sirvientes y sacerdotes, y para
todos los demás miembros de la comuni-
dad también.
23 El Señor Krishna, olvidando el hambre
y la sed, y dejando a un lado todas las con-
sideraciones de placer personal, se quedó
allí durante siete días, y los habitantes de
Vraya lo observaban.
24 Cuando Indra observó esta exhibición
de poder místico del Señor Krishna, se
quedó asombrado. Se bajó de su platafor-
ma de falso orgullo, y con sus intenciones
frustradas, ordenó a sus nubes que desis-
802
tan.
25 Al ver que el fuerte viento y la lluvia ya
había cesado, el cielo estaba claro sin nu-
bes de lluvia, y el sol se había levantado, el
Señor Krishna, el levantador de la colina
Govardhana, se dirigió a la comunidad de
vacas de la siguiente manera.
26 El Señor Krishna dijo: Mis queridos
pastores de vacas, por favor, salgan con
sus esposas, hijos y posesiones. Renun-
cien a su miedo. El viento y las lluvias
han cesado, y la creciente de los ríos ha
disminuido.
27 Después de recoger sus vacas y cargar
su parafernalia en sus carros, los pastores
salieron. Las mujeres, los niños y los an-
cianos les siguieron poco a poco.
28 Si bien todos los seres vivos miraban,
a la Suprema Personalidad de Dios bajar
la colina a su lugar de origen, tal como lo
había estado antes.
29 Todos los habitantes de Vrindavana
se vieron desbordados de amor extático,
y ellos se adelantaron y saludaron a Sri
Krishna en función de sus relaciones per-
sonales con él algunos lo abrazaban, otros
se postraban ante Él, y así sucesivamente.
Las mujeres pastoras traían agua mezcla-
da con yogurt y granos de cebada intactas
como muestra de honor, y llovieron ben-
diciones auspiciosas sobre él.
30 Madre Yasoda, la madre Rohini, Nanda
Majarash y Balarama, el más grande de
los fuertes, todos lo abrazaban a Krishna.
Abrumados con cariño, le ofrecieron sus
bendiciones.
31 En los cielos, Oh! rey, todos los semi-
dioses, como los Siddhas, Sadhyas, Gand-
harvas y caranas, cantaba las alabanzas
del Señor Krishna y llovieron flores con
gran satisfacción.
32 Mi querido Parikshit, los semidioses
en el cielo rotundamente tocaron sus
caracolas y timbales, y los mejores Gand-
harvas, dirigidos por Tumburu, comenza-
 10: El Summum Bonum
ron a cantar.
33 Rodeado de sus amorosos pastorci-
llos y el Señor Balarama, Krishna luego
se fue al lugar donde había estado aten-
diendo a sus vacas. Las pastorcillas de
vacas regresaron a sus hogares, cantando
alegremente sobre el levantamiento de
la colina Govardhana y otras gloriosas
hazañas realizadas por el Señor Krishna,
que había tocado tan profundamente sus
corazones.
El Maravilloso Krishna
26 Sukadeva Gosvami dijo: Los pas-
tores de vacas quedaron atónitos
cuando vieron las actividades de Krishna,
como levantar la colina Govardhana. In-
capaces de comprender Su potencia tras-
cendental, se acercaron a Nanda Majarash
y hablaron de la siguiente manera.
2 Los pastores de vacas, dijeron: Desde
que este muchacho lleva a cabo este tipo
de actividades extraordinarias, ¿cómo
podría justificar su nacimiento entre los
hombres mundanos como nosotros un
nacimiento que para él parecería indig-
no?
3 ¿Cómo podría este niño de siete años de
edad, sostener la gran colina Govardhana
con una mano, al igual que un poderoso
elefante sostiene una flor de loto?
4 Como un simple niño que todavía ape-
nas había abierto los ojos, se bebió la le-
che materna de la poderosa demonia Pu-
tana y después aspirar el aire a su propia
vida, al igual que la fuerza del tiempo le
chupa la juventud al cuerpo de uno .
5 Una vez, con sólo tres meses de edad, el
pequeño Krishna estaba llorando y levan-
tando sus pies mientras yacía debajo de
un enorme carro. A continuación, el carro
se cayó y se volcó, simplemente porque
fue golpeado por la punta del dedo de su
pie.
803
6 Con un año de edad, mientras estaba
sentado pacíficamente fue alzado arriba
al cielo por el demonio Trinavarta. Pero
el bebé Krishna agarró el cuello del de-
monio, lo que le causó gran dolor, por lo
que lo mató.
7 Una vez, su madre lo ató con cuerdas a
un molino, porque ella lo había sorpren-
dido robando mantequilla. Entonces,
arrastrándose sobre sus manos, arrastró
el molino entre un par de árboles Arjuna
y los tiró abajo.
8 En otra ocasión, cuando Krishna estaba
cuidando los terneros en el bosque junto
con Balarama y los pastorcillos, el demo-
nio Bakasura vino con la intención de
matar a Krishna. Pero Krishna tomó este
demonio hostil por la boca y lo destrozó.
9 Deseando matar a Krishna, el demonio
Vatsa se disfrazó como un becerro y entró
entre los terneros de Krishna. Pero Krish-
na mató al demonio y, usando su cuerpo,
disfrutó del deporte de derribar las fru-
tas de los arboles kapittha.
10 Junto con el Señor Balarama, Krishna
mató al demonio asno y a todos sus ami-
gos, asegurando así la seguridad del bos-
que Talavana, que abundaba en frutos de
palma completamente maduros.
11 Después de que el poderoso Señor
Balarama mató al demonio terrible Pra-
lamba, Krishna salvó a las pastorcillas
de Vraya, niños, y a sus animales de un
incendio forestal.
12 Krishna castigó a la serpiente más
venenosa, Kaliya, y después de humillar-
la Él la desterró del rio Yamuna. De esta
manera el Señor hizo que el agua de ese
río quedara limpio del poderoso veneno
de la serpiente.
13 Estimado Nanda, ¿cómo es que noso-
tros y todos los demás residentes de Vra-
ya no podemos renunciar a nuestro cons-
tante afecto hacia su hijo? Y ¿cómo es que
Él se siente atraído tan espontáneamente
 10: El Summum Bonum
a nosotros?
14 Por un lado, este chico tiene tan sólo
siete años de edad, y por otro vemos que
Él ha levantado la gran colina Govardha-
na. Por tanto, Oh! rey de Vraya, una duda
acerca de su hijo nace dentro de nosotros.
15 Nanda Majarash contestó: Oh! hom-
bres pastorcillos, simplemente oigan mis
palabras y dejen que todas sus dudas con
respecto a mi hijo desaparezcan. Garga
Muni hace algún tiempo me habló de la
siguiente manera sobre este chico.
16 Garga Muni dijo: Su hijo Krishna
aparece como una encarnación en cada
milenio. En el pasado asumió tres colores
blanco, rojo y amarillo y ahora ha apare-
cido en un color negruzco.
17 Por muchas razones, este hermoso
hijo tuyo apareció como el hijo de Vasude-
va. Por lo tanto, aquellos que son eruditos
a veces llaman a este niño Vasudeva.
18 Para este hijo tuyo, hay muchas formas
y nombres de acuerdo con sus cualidades
y actividades trascendentales. Estos son
conocidos por mí, pero la gente en gene-
ral no entiende.
19 También incrementa la bienaventu-
ranza trascendental de los pastores de
vacas de Gokula, este niño va a actuar
siempre auspiciosamente para ustedes. Y
por su gracia solamente, se superan todas
las dificultades.
20 Oh! Nanda Majarash, según consta
en la historia, cuando había un gobierno
incapaz e irregular, Indra había sido des-
tronado, y cuando la gente honesta estaba
siendo acosada y molestada por los ladro-
nes, el niño apareció con el fin de poner
freno a los pícaros y para proteger a las
personas y permitirles prosperar.
21 Los demonios no pueden dañar a los
semidioses, que siempre tienen al Se-
ñor Vishnu de su lado. Del mismo modo,
cualquier persona o grupo unidos al todo
auspicioso Krishna no pueden ser derro-
804
tados por sus enemigos.
22 Por tanto, Oh! Nanda Majarash, este
hijo tuyo es tan bueno como Narayana. En
su trascendental cualidad, la opulencia,
el nombre, la fama y la influencia, Él es
exactamente como Narayana. Por lo tanto
usted no debe sorprenderse con sus ac-
tividades.
23 Nanda Majarash continuó: Después
de que Garga Rishi me dijo estas pala-
bras volví a casa, y me puse a pensar que
Krishna, que nos mantiene libre de pro-
blemas, es en realidad una expansión del
Señor Narayana.
24 Sukadeva Gosvami continuó: Ha-
biendo oído, Nanda Majarash se refirió a
las declaraciones de Garga Muni, los re-
sidentes de Vrindavana llegaron a estar
animados. Su perplejidad se había ido, y
adoraron a Nanda y al Señor Krishna con
gran respeto.
25 Indra se enojó cuando vio interrum-
pido su sacrificio, y así hizo la lluvia y el
granizo caer en Gokula, acompañada de
relámpagos y poderosos vientos, todo lo
cual trajo gran sufrimiento a los pastores,
animales y mujeres de allí. Cuando el Se-
ñor Krishna, que es, por naturaleza, siem-
pre compasivo, vio la condición de los que
sólo tenían a él como su refugio, él sonrió
y levantó la colina de Govardhana con una
mano, así como un niño pequeño coge un
hongo para jugar con él. Sosteniendo la
colina, Él protegió a la comunidad de va-
cas. Podría Govinda, el Señor de las vacas
y el destructor del falso orgullo de Indra,
estar complacido con nosotros.
El Señor Indra y Madre Surabhi
ofrecen oraciones
27 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de que Krishna había levantado la
colina Govardhana y así protegió a los ha-
bitantes de Vraya de las terribles lluvias,
 10: El Summum Bonum
Surabhi, la madre de las vacas, vino de su
planeta para ver a Krishna. Ella estuvo
acompañada de Indra.
2 Indra estaba muy avergonzado por ha-
ber ofendido al Señor. Acercándose a él en
un lugar solitario, Indra bajó puesto sus
adornos, cuyo resplandor era tan brillan-
te como el sol, a los pies de loto del Señor.
3 Indra ya había oído hablar y visto el
poder trascendental del omnipotente Kri-
shna, y su falso orgullo de ser el señor de
los tres mundos se derrotó. Sosteniendo
las manos juntas en actitud de súplica, se
dirigió al Señor de la siguiente manera.
4 El rey Indra dijo: Tu forma trascenden-
tal, una manifestación de la bondad pura,
no se altera por el cambio, que brilla con
el conocimiento y carece de pasión e ig-
norancia. En ti no existe el poderoso flujo
de las modalidades de la naturaleza ma-
terial, que se basa en la ilusión y la igno-
rancia.
5 ¿Cómo, entonces, podrían existir en ti
los síntomas de una persona ignorante
como la codicia, la lujuria, la ira y la en-
vidia que son producidos por la propia
participación previa en la existencia ma-
terial, y que hacen que uno se enrede más
en la existencia material? Y sin embargo,
como el Señor Supremo impones la pena
para proteger los principios religiosos y
poner freno a los malos.
6 Usted es el padre y maestro espiritual
del universo entero, y también su con-
trolador supremo. Usted es el tiempo
insuperable, el que impone castigo a los
pecadores para su propio beneficio. De
hecho, en sus diversas encarnaciones, se-
leccionadas por su propia voluntad, Usted
actúa con decisión para eliminar el falso
orgullo de los que presumen ser los amos
de este mundo.
7 Incluso los tontos como yo, que orgullo-
samente nos creemos señores universa-
les, rápidamente dejamos la presunción y
805
tomamos directamente la senda progresi-
va de la espiritualidad cuando vemos que
usted es intrépido, igual al aspecto del
tiempo. Por lo tanto usted castiga al mal-
hechor sólo para instruirlo.
8 Absorto en el orgullo por mi poder go-
bernante, ignorante de Su Majestad, le he
ofendido. Oh! Señor, que Tú me perdones.
Mi inteligencia estaba descarriada, haz
que mi conciencia nunca vuelva a ser tan
impura.
9 Usted desciende a este mundo, Señor,
trascendente, para destruir a los tiranos
que son una carga para la tierra y solo
crean muchas perturbaciones terribles.
Oh! Señor, Tu actúas al mismo tiempo
para el bienestar de los que sirven fiel-
mente a Tus pies de loto.
10 Reverencias a Ti, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, la gran alma, que todo
lo penetra y que reside en los corazones
de todos. Mis reverencias a Ti, Krishna, el
jefe de la dinastía Yadu.
11 Al que asume cuerpos trascendentales
de acuerdo a los deseos de sus devotos,
a Él cuya forma es la propia conciencia
pura, a Aquel que lo es todo, que es la se-
milla de todo y que es el alma de todas las
criaturas, ofrezco mis reverencias.
12 Mi querido Señor, cuando fue inte-
rrumpido mi sacrificio, ferozmente me
enojado por mi falso orgullo. Así que traté
de destruir su aldea con fuertes lluvias y
vientos.
13 Oh! Señor, Tú has mostrado miseri-
cordia a mi destrozando mi falso orgullo
y derrotando a mi intento de castigar a
Vrindavana. A Usted , Señor Supremo,
maestro espiritual y Alma Suprema, aho-
ra vengo en busca de refugio.
14 Sukadeva Gosvami dijo: Así glorifica-
do por Indra, el Señor Krishna, la Supre-
ma Personalidad de Dios, sonrió y luego
le habló de la siguiente manera, con voz
resonante como las nubes.
 10: El Summum Bonum
15 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Indra, no tuve misericordia al
detener el sacrificio tan significativo para
ti. Estabas muy embriagado por tu opu-
lencia como rey del cielo, y yo quería que
siempre te acuerdes de mí.
16 Un hombre cegado por la intoxicación
del poder y la opulencia no puede verme
cerca, con la vara de castigo en mi mano.
Si deseo su bienestar real, lo arrastro ha-
cia abajo desde su posición materialmen-
te afortunada.
17 Indra, puedes ahora ir. Ejecutar mi or-
den y permanecer en tu posición designa-
da como el Rey de los cielos. Pero seamos
sobrios, sin falso orgullo.
18 Madre Surabhi, junto con su descen-
dencia, las vacas, luego ofreció sus reve-
rencias al Señor Krishna. Solicitando res-
petuosamente su atención, la gentil dama
se dirigió a la Suprema Personalidad de
Dios, que estaba presente ante ella como
un pastorcillo.
19 Madre Surabhi dijo: Oh! Krishna, Kri-
shna, el más grande de los místicos, El
alma y el origen del universo, Usted es el
dueño del mundo, y por tu gracia, Oh! in-
falible Señor, quiero tenerlo como nuestro
maestro.
20 Usted es nuestra Deidad adorable. Por
lo tanto, Señor del universo, en beneficio
de las vacas, los bramanas, los semidioses
y todas las demás personas santas, por
favor sea nuestro Indra.
21 Según lo ordenado por el Señor Bra-
hma, vamos a llevar a cabo su ceremonia
de baño para coronarle a Usted, como In-
dra. Oh! Alma del universo, que desciende
a este mundo para aliviar la carga de la
tierra.
22-23 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de haber apelado tanto al Señor Krishna,
la madre Surabhi realizó su ceremonia
de baño con su propia leche, e Indra, or-
denado por Aditi y otras madres de los
806
semidioses, ungió al Señor con agua ce-
lestial del Ganges que tomó del maletero
del elefante transportador de Indra, Aira-
vata. Así, en compañía de los semidioses
y grandes sabios, Krishna fue coronado
como Indra. El descendiente de Dasarha,
le dio el nombre de Govinda.
24 Tumburu, Narada y otros Gandharvas,
junto con la vidyadharas, Siddhas y cara-
nas, vinieron a cantar las glorias del Se-
ñor Hari, que purifican el mundo entero.
Y las esposas de los semidioses, llenas de
alegría, bailaron juntos en honor al Señor.
25 Los semidioses más eminentes canta-
ban las alabanzas del Señor y dispersaban
maravillosas lluvias de flores a su alrede-
dor. Los tres mundos sintieron satisfac-
ción suprema, y las vacas empapadas de
la superficie de la tierra con su leche.
26 Los ríos fluían con diversos tipos de
líquidos sabrosos, los árboles rezumaban
miel, las plantas comestibles llegaron a su
madurez y las colinas dieron alhajas ocul-
tadas en su interior anteriormente.
27 Oh! Parikshit, amado de la dinastía
Kuru, en el baño ceremonial del Señor
Krishna, todas las criaturas vivientes, in-
cluso los crueles por naturaleza, se con-
virtieron, quedando totalmente libres de
enemistad.
28 Después de que se había bañado ce-
remonialmente al Señor Govinda, quien
es el dueño de las vacas y la comunidad
de pastores, el rey Indra pidió el permiso
del Señor y, rodeado de los semidioses y
otros seres superiores, regresó a su mo-
rada celestial.
Krishna Rescata a Nanda
Majarash de la Morada
de Varuna
28 Sri Badarayani dijo: Después de
haber adorado al Señor Janardana
y ayunado el día ekadasi, Nanda Majarash
 10: El Summum Bonum
entraron en el agua del Kalindi en el dva-
dasi a tomar su baño.
2 Debido a que Nanda Majarash entró en
el agua en la oscuridad de la noche, ha-
ciendo caso omiso de que el tiempo era
desfavorable, un sirviente demoníaco de
Varuna lo agarró y lo llevó a su amo.
3 Oh! rey, al no ver a Nanda Majarash, los
pastores de vacas en voz alta gritaron:
“Oh! Krishna, Oh! Rama” el Señor Krishna
oyó sus gritos y comprendió que su pa-
dre había sido capturado por Varuna. Por
tanto, el Señor todopoderoso, que quita el
miedo de sus devotos, se dirigió a la corte
de Varunadeva.
4 Al ver que el Señor, Hrisikesa, había
llegado, el semidiós Varuna le adoró con
ofrendas elaboradas. Varuna se encon-
traba en un estado de gran júbilo al ver al
Señor, y él dijo lo siguiente.
5 Sri Varuna dijo: Ahora mi cuerpo ha
cumplido su función. De hecho, ahora he
logrado el objetivo de mi vida, Señor. Los
que aceptan a Tus pies de loto, Oh! Per-
sonalidad de Dios, pueden trascender el
camino de la existencia material.
6 Mis reverencias a Ti, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, la Verdad Absoluta, el
Alma Suprema, en el cual no hay rastro de
la energía ilusoria, que organiza la crea-
ción de este mundo.
7 Tu padre, que está sentado aquí, fue
traído a mí por un tonto, ignorante siervo
mío, que no entendía su deber propio. Por
lo tanto, por favor, perdónanos.
8 Oh! Krishna, Oh! profeta de todo, por
favor, danos tu misericordia incluso para
mí. Oh! Govinda, es muy afectuoso con su
padre. Por favor, llévalo a casa.
9 Sukadeva Gosvami dijo: Así ha sido sa-
tisfecho por el Señor Varuna, Sri Krishna,
la Suprema Personalidad de Dios, el Se-
ñor de señores, llevó a su padre y volvió
a casa, donde se llenaron de alegría sus
familiares al verlos.
807
10 Nanda Majarash se había sorprendido
al ver por primera vez la gran opulencia
de Varuna, el gobernante del planeta
océano, y también por ver cómo Varuna
y sus sirvientes le habían ofrecido tan hu-
mildes respetos a Krishna. Nanda descri-
bió todo esto a sus compañeros pastores
de vacas.
11 Oyendo hablar acerca de los pasatiem-
pos de Krishna con Varuna, los pastores
consideraron que Krishna debe ser el Se-
ñor Supremo, y sus mentes, Oh! rey, esta-
ban llenas de entusiasmo. Ellos pensaron:
“ ¿El Señor Supremo derramó sobre noso-
tros su morada trascendental?”
12 Porque Él lo ve todo, el Señor Krishna,
la Suprema Personalidad de Dios, enten-
dió automáticamente que los pastores
hacían conjeturas. Queriendo mostrar su
compasión a ellos mediante el cumpli-
miento de sus deseos, el Señor pensó de
la siguiente manera.
13 El Señor Krishna pensó: Ciertamen-
te, las personas en este mundo se pasean
entre los destinos superiores e inferiores,
que logran a través de las actividades rea-
lizadas en función de sus deseos y sin el
pleno conocimiento. Por lo tanto la gente
no sabe su destino real.
14 Por lo tanto considerando profunda-
mente la situación, el todo misericordioso
Suprema Personalidad de Dios Hari reve-
ló a los pastores su morada, que está más
allá de la oscuridad material.
15 El Señor Krishna reveló la refulgencia
espiritual indestructible, que es ilimitada,
consciente y eterna. Los sabios al ver que
la existencia espiritual está en trance, su
conciencia está libre de las modalidades
de la naturaleza material.
16 Los pastores de vacas fueron llevados
por el Señor Krishna en el Brahma- hrada,
por el hecho de sumergirse en el agua, y
luego levantarse. Del mismo modo que
Akrura vio el mundo espiritual, los pas-
 10: El Summum Bonum
tores vieron el planeta de la Verdad Ab-
soluta.
17 Nanda Majarash y los demás pasto-
res de vacas sintieron la mayor felicidad
al ver a esa morada trascendental. Esta-
ban especialmente asombrados de ver el
mismo Krishna allí, rodeado de los Vedas
personificados, que le ofrecían oraciones.
Krishna y las gopis
reunidas en la Danza Rasa
29 Sri Badarayani dijo: Sri Krishna es
la Suprema Personalidad de Dios,
lleno de todas las opulencias, pero al ver
a esas noches de otoño perfumadas con
flores de jazmín, volvió su mente hacia los
asuntos amorosos. Para cumplir sus pro-
pósitos empleó Su potencia interna.
2 La luna se levantó, ungida ante el ho-
rizonte con el color rojizo de sus recon-
fortantes rayos, y disipaba así el dolor de
todos los que la veían levantarse. La luna
era como un amado esposo que regresa
después de una larga ausencia y adorna
el rostro de su amada esposa con kunku-
ma rojo.
3 El Señor Krishna vio el disco ininte-
rrumpido de la luna llena brillando con
el resplandor rojo de bermellón recién
aplicado, como si fuera la cara de la diosa
de la fortuna. También vio como los lotos
Kumuda se abren en respuesta a la pre-
sencia de la luna y el bosque iluminado
suavemente por sus rayos. Así, el Señor
comenzó a tocar la flauta dulce, que atrae
a la mente de las gopis su mirada hermo-
sa.
4 Cuando las mujeres jóvenes de Vrinda-
vana escucharon la canción de la flauta
de Krishna, que despierta sentimientos
románticos, sus mentes fueron cauti-
vadas por el Señor. Fueron a donde su
amante esperó, siendo desconocido para
los otros, moviéndose tan rápido que sus
808
pendientes se balanceaban adelante y
atrás.
5 Algunas de las gopis estaban ordeñando
vacas al oír la flauta de Krishna. Dejaron
de ordeñar y se fueron a su encuentro.
Algo de leche cuajada en la estufa, y otros
dejaron pasteles quemando en el horno.
6-7 Algunas de ellas se vistieron, mien-
tras estaban alimentando de leche a sus
bebés o prestando sus servicios perso-
nales a sus maridos, pero todas ellas re-
nunciaron a estos deberes y se fueron a
conocer a Krishna. Otras gopis estaban
tomando sus comidas de la noche, lavan-
do, poniéndose los cosméticos o la aplica-
ción de kajjala a sus ojos. Pero todas las
gopis dejaron estas actividades a la vez
y, aunque sus ropas y adornos estaban
en completo desorden, se precipitaron a
fuera donde Krishna.
8 Sus maridos, padres, hermanos y otros
parientes trataron de detenerlas, pero
Krishna ya había robado el corazón. En-
cantado por el sonido de la flauta, se ne-
garon a dar marcha atrás.
9 Algunas de las gopis, sin embargo, no
pudieron salir de sus casas, y en su lugar
se quedaron en casa con los ojos cerra-
dos, meditando en Él con amor puro.
10-11 Para las gopis que no podían ir a
ver a Krishna, la separación intolerable
de su amado causó una intensa agonía
que quemaba todo el karma impío. Al
meditar sobre él se dieron cuenta de su
abrazo, y del éxtasis que sentían agota-
dos por su piedad material. Aunque El
Señor Krishna es el Alma Suprema, estas
chicas sólo piensan en él como su amante
masculino y se asocian con él en ese am-
biente íntimo. Así, su cautiverio kármico
fue anulado y abandonaron sus cuerpos
materiales burdos.
12 Sri Parikshit Majarash dijo: Oh! sa-
bio, las gopis sabían que Krishna era sólo
como su amante, no como la Suprema
 10: El Summum Bonum
Verdad Absoluta. Entonces, ¿cómo po-
drían estas chicas tener sus mentes atra-
padas en las olas de las modalidades de la
naturaleza y liberarse del apego material?
13 Sukadeva Gosvami dijo: Este punto fue
explicado previamente. Ya que incluso
Sisupala, que odiaba a Krishna, logró la
perfección, entonces qué decir de los que-
ridos devotos del Señor.
14 Oh! Rey, el Señor Supremo es inagota-
ble e inconmensurable, y está al margen
de las modalidades materiales, porque Él
es su controlador. Su aspecto personal en
este mundo está destinado a otorgar el
mayor beneficio a la humanidad.
15 Las personas que constantemente di-
rigen su lujuria, la ira, el miedo, el afec-
to de protección, sensación de unicidad
impersonal o amistad hacia el Señor Hari
están seguros a sumergirse en el pensa-
miento de él.
16 No deberías estar tan asombrado por
Krishna, el maestro no nacido de todos
los maestros del poder místico, la Su-
prema Personalidad de Dios. Después de
todo, es el Señor que libera a este mundo.
17 Al ver que las chicas de Vraya habían
llegado, El Señor Krishna, el mejor de los
oradores, las saludó con palabras encan-
tadoras que a sus mentes confundia.
18 El Señor Krishna dijo: Oh! damas más
afortunadas, bienvenidas. ¿Qué puedo ha-
cer para complacerlas? ¿Está todo bien en
Vraya? Por favor, díganme la razón de su
venida aquí.
19 Esta noche es bastante aterradora, y
las criaturas aterradoras están al acecho.
Volver a Vraya, niñas de delgada cintura.
Este no es un lugar adecuado para las
mujeres.
20 Al no encontrarlas en sus casas, sus
madres, padres, hijos, hermanos y espo-
sos están sin duda en sus búsquedas. No
provoquen ansiedad a los miembros de
su familia.
809
21-22 Ahora que han visto este bosque de
Vrindavana, lleno de flores y resplande-
ciente con la luz de la luna llena. Ustedes
han visto la belleza de los árboles, con sus
hojas temblando en la brisa suave vinien-
do del Yamuna. Así que ahora vuelvan a la
aldea de vacas. No se demoren. O damas
castas, servir a sus maridos y dar leche a
sus bebés que lloran.
23 Por otra parte, tal vez ustedes han ve-
nido aquí por su gran amor a mí, que ha
tomado el control de sus corazones. Esto
es por supuesto muy loable de su parte,
ya que todas las entidades vivientes tie-
nen afecto natural para mí.
24 El deber religioso más alto para una
mujer es servir sinceramente a su mari-
do, comportarse bien hacia la familia de
su marido y cuidar bien de sus hijos.
25 Las mujeres que desean un buen des-
tino en la próxima vida no deben abando-
nar a un marido que no ha caído de sus
normas religiosas, aunque sea desagra-
dable, lamentable, viejo, poco inteligente,
enfermizo o pobre.
26 Para una mujer de una familia respeta-
ble, pequeñas relaciones adúlteras están
siempre condenadas. Esos actos las ex-
cluyen del cielo, arruinan su reputación y
llenan de dificultades y miedo.
27 El amor trascendental por Mí surge de
los procesos devocionales de oír hablar
de mí, al ver mi forma de Deidad, medi-
tando en Mí y fielmente cantar Mis glo-
rias. El mismo resultado no se consigue
por mera proximidad física. Así que por
favor vuelvan a sus hogares.
28 Sukadeva Gosvami dijo: Al oír estas pa-
labras desagradables habladas por Govin-
da, las gopis se pusieron malhumoradas.
Sus grandes esperanzas se frustraron y
sentían ansiedad insuperable.
29 Las cabezas colgando y su pesada
respiración dolorosa secando sus labios
enrojecidos, las gopis se rascaron los de-
 10: El Summum Bonum
dos de los pies con el suelo. Las lágrimas
brotaban de sus ojos, llevando su kajjala y
llevaban el bermellón untado en sus pe-
chos. Así estaban, teniendo en silencio el
peso de su infelicidad.
30 Aunque Krishna era su amado, y aun-
que habían abandonado todos los demás
objetos de deseo por su causa, él había
hablado con ellas desfavorablemente. No
obstante, se mantuvieron firmes en su
adhesión a él. Detuvieron su llanto, lim-
piaron sus ojos y comenzaron a hablar, su
voz balbuciente con agitación.
31 Las hermosas gopis dijeron: Oh! todo-
poderoso, usted no debe hablar de esta
manera cruel. No nos rechaces, hemos
renunciado a todo disfrute material para
prestarle servicio devocional a Sus pies
de loto. Se reciproco con nosotras, Oh!
terco, tal como el Señor primigenio, Sri
Narayana, retribuye a Sus devotos en sus
esfuerzos por lograr la liberación.
32 Nuestro querido Krishna, como un
experto en la religión nos has advertido
que el deber religioso adecuado para las
mujeres es el de servir fielmente a sus
maridos, hijos y otros familiares. Estamos
de acuerdo en que este principio es váli-
do, pero en realidad este servicio se debe
representar a Ti. Después de todo, Señor,
Tú eres el amigo más querido de todas las
almas consagradas. Usted es su relación
más íntima y de hecho su propio Yo.
33 Los trascendentalistas expertos siem-
pre dirigen su afecto hacia ti porque te re-
conocen como su verdadero Ser y amado
eterno. ¿para qué tenemos estos esposos,
hijos y familiares, que simplemente nos
dan problemas? Por lo tanto, O el contro-
lador supremo, concédenos Tu misericor-
dia. O los ojos de loto, por favor no cortes
nuestra esperanza anhelada de tener tu
asociación.
34 Hasta hoy nuestras mentes se absor-
ben en los asuntos domésticos, pero ob-
810
tendrán una información rápida, robando
nuestras mentes y nuestras manos lejos
de nuestra casa. Ahora nuestros pies no
se mueven a un paso de tus pies de loto.
¿Cómo podemos volver a Vraya? ¿Qué ha-
ríamos allí?
35 Querido Krishna, por favor vierte el
néctar de Tus labios sobre el fuego de
nuestros corazones un fuego que encen-
dió con sus miradas sonrientes y el dulce
canto de su flauta. Si usted no lo hace, va-
mos a entregar nuestros cuerpos al fuego
de la separación de Ti, Oh! amigo, y así
como yogis alcanzan la morada de Sus
pies de loto por la meditación.
36 Oh! los ojos de loto, la diosa de la for-
tuna considera una fiesta cada vez que
toca las plantas de Sus pies de loto. Usted
es muy querido por los habitantes de la
selva, y por lo tanto también tocaremos
Sus pies de loto. A partir de entonces no
podremos ni siquiera poder estar en la
presencia de ningún otro hombre, porque
quedaremos plenamente satisfechas por
Usted.
37 La Diosa Lakshmi, cuya mirada es
buscada por los semidioses con gran es-
fuerzo, ha logrado la posición única de
permanecer siempre en el pecho de su
Señor, Narayana. Aun así, ella desea el
polvo de sus pies de loto, a pesar de que
tiene que compartir ese polvo con Tulasi
Devi y de hecho con muchos otros siervos
del Señor. Del mismo modo, hemos abor-
dado el polvo de Tus pies de loto en busca
de refugio.
38 Por tanto, Oh! vencedor de toda angus-
tia, por favor muéstranos misericordia.
Para acercarnos a Tus pies de loto razón
por la que hemos abandonado a nuestras
familias y hogares, y no tenemos otro de-
seo que el de servirle a usted. Nuestros
corazones arden con deseos intensos ge-
nerados por sus hermosas miradas son-
rientes. Oh! joya entre los hombres, por
 10: El Summum Bonum
favor háganos sus siervas.
39 Al ver su rostro rodeado por mecho-
nes de pelo rizado, Sus mejillas entre los
pendientes, embellecidos por sus labios
llenos de néctar, y Su mirada sonriente, y
también al ver a sus dos imponentes bra-
zos, que nos quitan el miedo, y el pecho,
que es la única fuente de placer para la
diosa de la fortuna, nosotras debemos ser
sus sirvientas.
40 querido Krishna, ¿qué mujer en todos
los tres mundos no se desviaría de com-
portamiento religioso cuando desconcer-
tado por la dulce melodía, dilatado de Su
flauta? Su belleza hace de los tres mundos
auspiciosos. De hecho, incluso las vacas,
los pájaros, los árboles y los ciervos mani-
fiestan los síntomas de éxtasis, los pelos
de punta al ver Su forma hermosa.
41 Es evidente que usted ha tomado na-
cimiento en este mundo para aliviar el
miedo y la angustia de los habitantes de
Vraya, al igual que la Suprema Personali-
dad de Dios, el Señor primordial, protege
el dominio de los semidioses. Por lo tanto,
Oh! amigo de los afligidos, coloque gentil-
mente su mano de loto sobre las cabezas
de sus siervas, y en sus pechos ardientes.
42 Sukadeva Gosvami dijo: Sonriendo al
oír estas palabras abatidas de las gopis,
El Señor Krishna, el maestro supremo de
todos los maestros del yoga místico, afor-
tunadamente disfrutaba de ellas, aunque
es autocomplaciente.
43 Entre las gopis reunidas, el infalible
Señor Krishna parecía como la luna ro-
deada por las estrellas. Él cuyas activi-
dades son tan magnánimas sus rostros
endurecidos florecieron con sus miradas
afectuosas, y sus amplias sonrisas reve-
laron la refulgencia de sus dientes como
botones de jazmín.
44 Mientras las gopis cantaban sus ala-
banzas, el líder de los cientos de mujeres
cantaba en alta voz en respuesta. Se mo-
811
vía entre ellas, con su guirnalda Vaijayan-
ti, embelleciendo el bosque Vrindavana.
45-46 Sri Krishna fue con las gopis a ori-
llas del Yamuna, donde la arena estaba
refrescante y el viento, animaba por las
ondas del río, llevandola la fragancia de
las flores de loto. Allí Krishna abrazó a las
gopis. El Despertó a Cupido en las jóvenes
hermosas damas de Vraya tocando sus
manos, el pelo, los muslos, las correas y
los pechos, por la broma de rascarse las
uñas, y también bromeaba, y mirándolas
y reía con ellas. De esta manera el Señor
disfrutó de sus pasatiempos.
47 Las gopis se pusieron orgullosas de sí
mismas por haber recibido tal atención
especial de Krishna, la Suprema Persona-
lidad de Dios, y cada una se sentía como la
mejor mujer de la tierra.
48 El Señor Kesava, viendo a las gopis de-
masiado orgullosas de su buena fortuna,
quiso liberarlas de este orgullo y mostrar-
les más misericordia. Así Él desapareció
inmediatamente.
Las gopis Buscan a Krishna
30 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el
Señor Krishna desapareció tan de
repente, las gopis sentían un gran dolor
por haberlo perdido de vista, al igual que
un grupo de elefantes hembras que han
perdido a su pareja.
2 En cuanto las mujeres pastoras recor-
daban al Señor Krishna, sus corazones se
veian desbordados por sus movimientos
y sonrisas amorosas, sus miradas jugue-
tonas y encantadoras conversaciones, y
por los muchos otros pasatiempos que
disfrutaron con el. Así, absortas en pen-
sar en Krishna, el Señor Rama, las gopis
comenzaron a dramatizar Sus diversos
pasatiempos trascendentales.
3 Debido a que las gopis queridas estaban
absortas en pensar en su amado Krishna,
 10: El Summum Bonum
sus cuerpos imitaban su forma de mover-
se y sonreír, su manera de contemplarlas,
su voz y sus otras características distinti-
vas. Profundamente inmersas en el pen-
samiento de él y enloquecidas por recor-
dar Sus pasatiempos, declararon entre sí:
“Yo soy Krishna”
4 Cantando en voz alta a Krishna, lo bus-
caron por todo el bosque Vrindavana
como una banda de locas. Incluso pre-
guntaron a los árboles por Él, que como
la Superalma está presente dentro y fuera
de todas las cosas creadas, al igual que el
cielo.
5 Las gopis dijeron: Oh! asvattha árbol,
Oh! Plaksa, Oh! Nyagrodha, ¿has visto a
Krishna? Ese hijo de Nanda Majarash ha
desaparecido después de robar nuestras
mentes con sus sonrisas y miradas amo-
rosas.
6 Oh! árbol kurabaka, Oh! Asoka, Oh!
naga, punnaga y campaka, ¿han visto al
hermano menor de Balarama, cuya sonri-
sa quita la audacia de las mujeres orgullo-
sas, pasando por aquí?
7 Oh! La más amable tulasi, a la que los
pies de Govinda son tan queridos, ¿has
visto a ese infalible pasear por aquí, ro-
deado por un enjambre de abejas?
8 Oh! Malati, Oh! mallika, Oh! jati y yuthi-
ka, ¿Madhava ha pasado por aquí, dando
placer con el toque de su mano?
9 Oh! Cuta, Oh! priyala, Oh! Panasa, asana
y kovidara, Oh! jambu, Oh! arka, Oh! bil-
va, bakula y Amra, Oh! kadamba y Nipa
y todos los otros árboles y plantas que
viven a orillas del río Yamuna, que han
dedicado su existencia al bienestar de los
demás, las gopis se han vuelto locas, así
que por favor, haznos saber a dónde ha
ido Krishna.
10 Oh! madre tierra, ¿qué austeridad
realizó para lograr el contacto de los pies
de loto del Señor Kesava, que ha traído
tanta alegría que sus pelos corporales
812
están de pie? Usted parece muy hermosa
en esta condición. ¿Fue durante la actual
aparición del Señor que ha adquirido
este síntoma extático, o fue quizá mucho
antes, cuando él dio un paso sobre ti en Su
forma de el enano Vamanadeva, o incluso
antes, cuando te abrazó en su forma de
Varahadeva jabalí?
11 Oh! amiga, esposa del ciervo, ¿su Se-
ñor Achyuta ha estado aquí con su ama-
da, dando una gran alegría a sus ojos? En
efecto, soplando así la fragancia de su
guirnalda de flores kunda, manchándose
con kunkuma de los pechos de su novia
cuando la abrazó.
12 Oh! árboles, vemos que se han incli-
nado. Cuando el hermano menor de ba-
larama caminó por aquí, seguido por las
abejas intoxicadas que pululan alrededor
de las mañjaris de tulasi que decoran su
guirnalda, ¿el reconoció sus reverencias
con sus miradas afectuosas? Él debe ha-
ber estado descansando su brazo sobre el
hombro de su amada y llevando una flor
de loto en su mano libre.
13 Permítanos preguntar a estas enre-
daderas sobre Krishna. A pesar de que
están abrazando los brazos de su marido,
estos árboles, sin duda deben haber sido
tocados por las uñas de Krishna, ya que
de alegría se les manifiestan erupciones
en la piel.
14 Después de haber dicho estas pala-
bras, las gopis, angustiadas por buscar a
Krishna, comenzaron a actuar Sus diver-
sos pasatiempos, totalmente absortas en
pensar en él.
15 Una gopi imitaba a Putana, mientras
que otra actuaba como el niño Krishna y
fingió chupar su pecho. Otra gopi, lloraba,
imitando al bebé Krishna, pateó una gopi
que estaba tomando el papel de la demo-
nia de la carreta, Sakatasura.
16 Una gopi tomó el papel de Trinavarta y
se llevó a otra, que estaba actuando como
 10: El Summum Bonum
El niño Krishna, mientras que otra gopi
se arrastró alrededor, sus campanitas
tobilleras tintineaban mientras se ponía
de pie.
17 Dos gopis actuaron como Balarama
y Krishna en medio de varias otras, que
tomaron el papel de los pastorcillos. Una
gopi promulgaba el asesinato del demo-
nio Vatsasura por Krishna, representado
por otra gopi, y un par de gopis dramati-
zaron el asesinato de Bakasura.
18 Cuando una gopi perfectamente imita-
ba cómo Krishna llamaría a las vacas que
habían vagado lejos, cómo iba a tocar su
flauta, y cómo iba a participar en varios
deportes, las otras le felicitaron con excla-
maciones de “ Bien hecho, Bien hecho,”
19 Otra gopi, con la mente fija en Krish-
na, paseaba con su brazo apoyado en el
hombro de una amiga declarando: “Yo
soy Krishna, Sólo hay que ver cómo me
muevo con gracia,”
20 “ No tengas miedo de el viento y la llu-
via “, dijo una gopi. “Yo te salvaré. “Y con
eso levantó el manto sobre su cabeza.
21 Sukadeva Gosvami continuó: Oh! rey,
una gopi subió a los hombros de otra
y, poniendo su pie sobre la cabeza de la
otra, dijo: “ Vete de aquí, Oh! serpiente
impía, Usted debe saber que he tomado
nacimiento en este mundo sólo para cas-
tigar a los envidiosos”.
22 Luego otra gopi habló: Mis pastorcillos
queridos, ven este incendio forestal en-
furecido, Cierren rápidamente los ojos y
fácilmente los protegeré.
23 Una gopi ató a su compañera delga-
da con una guirnalda de flores y le dijo:
“ Ahora voy a castigar a este niño que ha
roto las ollas de mantequilla y robado la
mantequilla. “ La otra gopi luego se cubrió
la cara y los ojos hermosos, fingiendo te-
ner miedo.
24 Si bien las gopis estaban imitando así
los pasatiempos de Krishna, y pregun-
813
tando a las enredaderas de los árboles
de Vrindavana donde Krishna, el Alma
Suprema, podría estar, que pasaron a ver
sus huellas en un rincón de la selva.
25 Las gopis dijeron: Las marcas de una
bandera, loto, rayo, pica elefante, grano
de cebada y así sucesivamente en estas
huellas se distinguen claramente que per-
tenen a esa gran alma, el hijo de Nanda
Majarash.
26 Las gopis comenzaron a seguir el ca-
mino de Krishna, siguiendo sus muchas
huellas, pero cuando vieron que estas
huellas fueron mezcladas a fondo con los
de su consorte más querida, se perturba-
ron y hablaron de la siguiente manera.
27 Las gopis dijeron: Aquí vemos las
huellas de alguna gopi que debe haber es-
tado caminando junto con el hijo de Nan-
da Majarash. Debe haber puesto su brazo
sobre su hombro, al igual que un elefante
apoya su tronco en el hombro del elefan-
te que lo acompaña.
28 Ciertamente esta gopi particular ha
adorado a la perfección a la todopoderosa
Personalidad de Dios, Govinda, ya que es-
taba tan complacido con ella que él aban-
donó al resto de nosotras, y la llevó a un
lugar apartado.
29 Oh! niñas, El polvo de los pies de loto
de Govinda es tan sagrado que ni siquiera
Brahma, Shiva o Rama toman ese polvo
sobre sus cabezas para disipar las reac-
ciones pecaminosas.
30 Las huellas de esa gopi especial nos
molestó mucho. De todas las gopis, Ella
sola se lo llevó a un lugar apartado, donde
ella está disfrutando de los labios de Kri-
shna. Mira, no podemos ver sus huellas
por aquí, Es obvio que la hierba y brotes
dolían las plantas tiernas de sus pies, por
lo que el amante levantó a su amada.
31 Por favor, observen, mis queridas go-
pis, cómo en este lugar lujurioso huellas
de Krishna se presionan más profunda-
 10: El Summum Bonum
mente en el suelo. Llevar el peso de su
amada debe haber sido difícil para él. Y
por aquí ese chico inteligente debió de-
jarla en el suelo para recoger unas flores.
32 Sólo hay que ver cómo en este lugar
El querido Krishna recoge flores para su
amada. Aquí Él ha dejado la impresión de
sólo la parte delantera de sus pies, debido
a que estaba en puntillas para llegar a las
flores.
33 Ciertamente Krishna se sentó aquí con
Su novia para arreglar su cabello. El chico
lujurioso debe haber hecho una corona
para la chica lujuriosa con las flores que
ha recogido.
34 Sukadeva Gosvami continuó: El Señor
Krishna disfrutaba con esa gopi, aunque
Él disfruta sólo dentro, al ser auto satis-
fecho y completo en sí mismo. Así, por el
contrario Mostró la miseria de los hom-
bres lujuriosos y mujeres comunes de
corazón duro.
35-36 Mientras las gopis vagaban, sus
mentes completamente desconcertadas,
señalaban varios signos de los pasatiem-
pos de Krishna. La gopi particular, a quien
Krishna había llevado al bosque aislado
habiendo abandonado a todas las demás
chicas jóvenes comenzó a pensar que ella
era la mejor de las mujeres. “Mi amado ha
rechazado a todas las demás gopis, “ Ella
pensó: “ a pesar de que son conducidos
por el propio Cupido. Ha optado por co-
rresponderme solo a mí”.
37 Cuando los dos amantes pasaban a
través de una parte del bosque de Vrinda-
vana, la gopi especial comenzó a sentirse
orgullosa de sí misma. Ella le dijo Señor
Kesava, “No puedo caminar más. Por fa-
vor, llévame a donde quieras ir. “
38 Así se dirigió, El Señor Krishna dijo:
“Simplemente sube en mi hombro “ Pero
tan pronto como dijo esto desapareció. Su
amada consorte inmediatamente sintió
un gran remordimiento.
814
39 Ella gritó: Oh! maestro, Mi amante, Oh!
más querido, ¿dónde estás? ¿Dónde es-
tás? Por favor, Oh! poderosos brazos, Oh!
amigo, muéstrate ante mí, tu pobre sierva,
40 Sukadeva Gosvami dijo: Sin dejar de
buscar el camino de Krishna, las gopis
encontraron a su infeliz amiga cerca. Ella
estaba desconcertada por la separación
de su amante.
41 Les contó cómo Madhava le había dado
mucho respeto, pero ¿Luego sufrió des-
honra a causa de su mal comportamien-
to? Las gopis estaban muy sorprendidas
al oír esto.
42 En busca de Krishna, las gopis luego
entraron en las profundidades de la selva
hasta que la luz de la luna brillaba. Pero
cuando se vieron sumidas en la oscuri-
dad, decidieron dar marcha atrás.
43 Sus mentes absortas en pensar en él,
conversaban acerca de él, representaron
sus pasatiempos y se sintieron llenas de
su presencia. Se olvidaron por completo
de sus hogares, ya que cantaron en voz
alta las glorias de las cualidades trascen-
dentales de Krishna.
44 Las gopis llegaron a la orilla del Kalin-
di. Meditando en Krishna y ansiosamente
esperando que viniera, se sentaron juntas
a cantarle.
Canciones de la
separación de las gopis
31 Las gopis dijeron: Oh! querido, su
nacimiento en la tierra de Vraya
lo ha hecho sumamente glorioso, y por lo
tanto Indira, la diosa de la fortuna, siem-
pre reside aquí. Sólo por Ti que nosotras,
tus siervas fieles, mantenemos nuestras
vidas. Hemos estado buscándote por to-
dos lados, así que por favor muéstrate a
nosotras.
2 Oh! Señor del amor, la belleza de Tu
mirada supera la espiral del loto, más
 10: El Summum Bonum
perfectamente formada en el estanque
de otoño. Oh! dador de bendiciones, estás
matando a las doncellas que se han entre-
gado a ti libremente, sin ningún tipo de
precio. ¿No es esto un asesinato?
3 Oh! la más grande de las personalida-
des, nos has salvado en varias ocasiones
de todo tipo de peligros, de agua enve-
nenada, del caníbal terrible Agha, de las
grandes lluvias, del demonio del viento,
del rayo del fuego de Indra, del demonio
toro y del hijo de Maya Danava.
4 Usted no es realmente el hijo de la gopi
Yasoda, Oh! amigo, sino el testigo que
mora en los corazones de todas las almas
consagradas. Porque el Señor Brahma oró
a Usted, para que venga y proteja el uni-
verso, Ahora ha aparecido en la dinastía
de Satvata.
5 Oh! el mejor de los Vrisnis, Su mano de
loto, que tiene la mano de la diosa de la
fortuna, otorga valentía a los que se acer-
can a sus pies, por temor a la existencia
material. Oh! amante, que cumples todos
los deseos por favor pon tu mano de loto
sobre nuestras cabezas.
6 Oh! tú que derribas el sufrimiento del
pueblo de Vraya, Oh! héroe de todas las
mujeres, su sonrisa rompe el falso orgullo
de sus devotos. Por favor, querido amigo,
acéptenos como sus sirvientas y muéstre-
nos su hermoso rostro de loto.
7 Tus pies de loto destruyen los pecados
pasados de todas las almas encarnadas
que se rinden a ellos. Esos pies siguen
después de las vacas en los pastos y son
la morada eterna de la diosa de la fortuna.
Dado que una vez usted puso los pies so-
bre la cabeza de la gran serpiente Kaliya,
por favor colóquelos en nuestros pechos
y desgarre los deseos de nuestros cora-
zones.
8 Oh! los ojos de loto, su voz dulce y pala-
bras encantadoras, que atraen a las men-
tes de los inteligentes, nos desconciertan
815
más y más. Nuestro querido héroe, por
favor reviva a Sus sirvientas con el néctar
de Sus labios.
9 El néctar de Tus palabras y las descrip-
ciones de Tus actividades son la vida y
el alma de los que sufren en este mundo
material. Estas narraciones, transmitidas
por los sabios eruditos, erradican las re-
acciones pecaminosas y otorgan buena
suerte a quien las escucha. Estas narra-
ciones se difunden por todo el mundo y
están llenas de poder espiritual. Cierta-
mente, los que difunden el mensaje de
Dios son más magnánimos.
10 Sus sonrisas, sus dulces miradas amo-
rosas, los pasatiempos íntimos y conver-
saciones confidenciales que disfrutamos
con usted, todos estos son propicios para
meditar, y tocar nuestros corazones. Pero
al mismo tiempo, Oh! engañador, en gran
medida estos agitan nuestras mentes.
11 Querido maestro, querido amante,
cuando sales del pueblo a pastorear las
vacas, nuestras mentes se perturban con
la idea de que Tus pies, más hermosos
que un loto, serán lastimados por las ho-
jas pinchantes de grano, el césped y plan-
tas ásperas.
12 Al final del día nos muestras repetida-
mente Tu rostro de loto, cubierto con el
color azul oscuro, y Tú pelo grueso em-
polvado. Por lo tanto, Oh! héroe, Usted
despierta deseos de disfrute en nuestras
mentes.
13 Tus pies de loto, que son adorados por
el Señor Brahma, satisface los deseos de
todos los que se inclinen ante ellos. Ellos
son el adorno de la tierra, dan la mayor
satisfacción, y en tiempos de peligro son
el objeto apropiado de la meditación. Oh!
amante, Oh! destructor de la ansiedad,
por favor ponga los pies de loto sobre
nuestros pechos.
14 Oh! héroe, entréguenos amablemente
a nosotros el néctar de Sus labios, lo que
 10: El Summum Bonum
aumenta el placer conyugal y vence el do-
lor. Ese néctar se saborea completamente
por la vibración de su flauta y hace a las
personas olvidarse de cualquier otra ata-
dura.
15 Cuando usted va al bosque durante el
día, una pequeña fracción de segundos
se convierte en un milenio para noso-
tras porque no podemos verlo. E incluso
cuando podemos mirar ansiosamente a
su hermoso rostro, con su adorno de ri-
zos, nuestro placer se ve obstaculizado
por nuestros párpados, los cuales fueron
formados por el tonto creador.
16 Estimado Achyuta, tú sabes muy bien
por qué hemos venido aquí. ¿Quién sino
un tramposo como tú abandonaría a las
mujeres jóvenes que vienen a verlo en
medio de la noche, encantadas por el can-
to alto de la flauta? Sólo para verte, hemos
rechazado completamente a nuestros
maridos, hijos, antepasados, hermanos y
otros familiares.
17 Nuestras mentes están confundidas
repetidamente al recordar las conversa-
ciones íntimas que tuvimos con usted en
secreto, sentimos el aumento de la lujuria
en nuestros corazones al recordar su ros-
tro sonriente, sus miradas amorosas y su
amplio pecho, el lugar de descanso de la
diosa de la fortuna. Así experimentamos
el anhelo más grande por usted.
18 Oh! amado, su apariencia completa-
mente auspiciosa vence al dolor de los
que viven en los bosques de Vraya. Nues-
tras mentes anhelan su compañía. Por fa-
vor, denos un poco de esa medicina, que
contrarresta la enfermedad en el corazón
de sus devotos.
19 Oh! amado, Tus pies de loto son tan
suaves que colocamos con cuidado en
nuestros pechos, por temor a que se las-
timen sus pies. Nuestra vida se basa sólo
en Ti. Nuestras mentes, por lo tanto, están
llenas de ansiedad al imaginarnos que sus
816
tiernos pies puedan ser heridos por los
guijarros, mientras vague alrededor del
bosque forestal.
El reencuentro
32 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey,
después de haber cantado y habla-
do tanto con el corazón de varias maneras
encantadoras, las gopis comenzaron a llo-
rar en voz alta. Estaban muy anhelantes
de ver al Señor Krishna.
2 Entonces El Señor Krishna, con una son-
risa en el rostro de loto, se presentó ante
las gopis. con una guirnalda y un vestido
amarillo, el apareció directamente como
aquel que puede confundir la mente de
Cupido, quien confunde las mentes de la
gente ordinaria.
3 Cuando las gopis vieron que su más
querido Krishna había vuelto a ellas, se
pusieron de pie de inmediato, y por su
afecto sus ojos florecieron ampliamente.
Era como si el aire de la vida había vuelto
a entrar en sus cuerpos.
4 Una gopi alegre tomó la mano de Kri-
shna entre sus manos juntas, y otra puso
su brazo, ungido con pasta de sándalo, en
el hombro.
5 Una gopi delgada respetuosamente
tomó en sus manos a la nuez de betel que
había masticado y la unió, mientras otra
gopi, ardiendo de deseo, puso Sus pies de
loto en sus pechos.
6 Una gopi, fuera de sí de rabia amorosa,
se mordió los labios y lo miró con las ce-
jas fruncidas, como para herirlo con sus
miradas duras.
7 Otra gopi miró sin pestañear sobre Su
rostro de loto, pero incluso después de sa-
borear profundamente su dulzura Ella no
se sentía saciada, al igual que los santos
místicos nunca están saciados al meditar
sobre los pies del Señor.
8 Una gopi llevó al Señor a través de la
 10: El Summum Bonum
abertura de sus ojos, y le puso en su co-
razón. Luego, con los ojos cerrados y sus
pelos corporales de punta, continuamen-
te lo abrazó en su interior. Así, inmersa en
un éxtasis trascendental, se parecía a un
yogi meditando en el Señor.
9 Todas las gopis disfrutaban de la mayor
fiesta al ver a su amado Kesava nueva-
mente. Renunciaron a la angustia de la se-
paración, al igual que la gente en general
se olvidan de su miseria cuando ganan la
asociación de una persona espiritualmen-
te ilustrada.
10 Rodeado de las gopis, que ahora es-
taban aliviadas de toda angustia, El Se-
ñor Achyuta, la Suprema Personalidad
de Dios, brilló espléndidamente. Así, mi
querido rey, Krishna apareció como la
Superalma rodeado de Sus potencias es-
pirituales.
11-12 El todopoderoso Señor entonces
llevó a las gopis con Él a la orilla del Ka-
lindi, que con las manos de sus olas dis-
persaban montones de suave arena en la
orilla. En ese lugar auspicioso la brisa, lle-
vaba la fragancia de la flor kunda y flores
Mandara, atrayendo a muchas abejas, y
los abundantes rayos de la luna de otoño
disipaban la oscuridad de la noche.
13 Su angustia vencida por el éxtasis de
ver a Krishna, las gopis, como la personi-
ficación de los Vedas delante de ellas, sin-
tieron completamente sus deseos cum-
plidos. Para su estimado amigo Krishna
consiguieron un asiento con sus chales
que se untaron con el polvo kunkuma de
sus pechos.
14 El Señor Krishna, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, para quien los grandes
maestros de la meditación mística orga-
nizan un asiento dentro de sus corazones,
tomó su asiento en la asamblea de las
gopis. Su cuerpo trascendental, la morada
exclusiva de la belleza y la opulencia en
los tres mundos, brillaba intensamente a
817
medida que las gopis lo adoraban.
15 Sri Krishna había despertado deseos
románticos dentro de las gopis, y lo hon-
raron mirándolo con una sonrisa jugueto-
na, haciendo un gesto amorosamente con
sus cejas, y masajeaban las manos y los
pies, mientras ellas les sostenían en sus
regazos. Incluso mientras lo adoraban,
sin embargo, se sintieron un poco enoja-
das, y por lo tanto se dirigieron a él de la
siguiente manera.
16 Las gopis dijeron: Algunas personas
corresponder el cariño sólo de aquellos
que son afectuosos con ellos, mientras
que otros muestran afecto, incluso a
aquellos que son indiferentes u hostiles.
Y, sin embargo otros no muestran afecto
hacia nadie. Querido Krishna, por favor
explícanos adecuadamente este asunto a
nosotras.
17 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Los llamados amigos que muestran afec-
to por los demás sólo para beneficiarse
ellos mismos son realmente egoístas. No
tienen una verdadera amistad, ni siguen
los verdaderos principios de la religión.
En efecto, si no esperar an beneficios para
sí mismos, ellos ni dirigirian la palabra.
18 Mis queridas gopis delgadas de cin-
tura, algunas personas son realmente
misericordiosas, como los padres, natu-
ralmente afectuosos. Esas personas, que
devotamente sirven incluso a los que no
pueden corresponderlos a ellos, están
tras la verdad, el camino intachable de la
religión, y ellos son verdaderos bienque-
rientes.
19 Luego están los individualmente auto
satisfechos, materialmente realizados o
por naturaleza ingrata o simplemente por
envidia de sus superiores. Dichas perso-
nas no aman incluso a los que los aman,
qué decir de amar a aquellos que son sus
enemigos.
20 Oh! gopis, pero la razón por la que no
 10: El Summum Bonum
correspondo de inmediato el afecto de los
seres vivos, incluso cuando, me adoran,
es que quiero intensificar su devoción
amorosa. A continuación, se vuelven
como un pobre hombre que ha ganado
una gran riqueza y luego la pierde, y de
este modo se pone tan ansioso al respecto
que no puede pensar en nada más.
21 Mis queridas jóvenes, entendiendo
que sólo por causa de mí, habían recha-
zado la autoridad de la opinión mundana,
de los Vedas, de sus familiares, yo actué
sólo para aumentar su apego hacia mí.
Incluso cuando me quité de su vista de
repente, nunca dejé de amarlas. Por lo
tanto, mis queridas gopis, por favor no
alberguen malos sentimientos hacia mí,
su amado.
22 Yo no soy capaz de pagar mi deuda
por su servicio impecable, incluso den-
tro de una vida de Brahma. Su conexión
conmigo está más allá de cualquier re-
proche. Me han adorado, cortando todos
los lazos domésticos que son difíciles de
romper. Por lo tanto, por favor, dejen que
sus propios actos gloriosos sean su com-
pensación.
La Danza Rasa
33 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando
las pastorcillas de vacas oyeron a
la Suprema Personalidad de Dios decir
estas palabras con mucho encanto, se
olvidaron de su angustia causada por la
separación de él. Al tocar Sus miembros
trascendentales, sentían todos sus deseos
cumplidos.
2 Allí, en las orillas del Yamuna El Señor
Govinda comenzó el pasatiempo de la
danza rasa en compañía de esas joyas en-
tre las mujeres, las gopis fieles que alegre-
mente unieron sus brazos.
3 La fiesta de la danza rasa comenzó, con
las gopis formando un círculo. El Señor
818
Krishna se expandió y entró entre cada
una de las gopis haciendo su pareja, y
como ese maestro del poder místico puso
sus brazos alrededor de sus cuellos, cada
niña pensó que estaba de pie junto a ella
a solas. Los semidioses y sus esposas fue-
ron abrumados con afán de ser testigos
de la danza rasa, y pronto llenaron el cielo
con sus cientos de aviones celestiales.
4 Los timbales entonces resonaron en el
cielo mientras que las flores cayeron y
los principales Gandharvas y sus muje-
res cantaban las glorias puras del Señor
Krishna.
5 Un sonido tumultuoso surgió de los bra-
zaletes, campanillas de la cintura de las
gopis y campanas de tobillo, que lucían
con su amado Krishna en el círculo de la
danza rasa.
6 En medio del baile de las gopis, el Señor
Krishna apareció más brillante, como un
exquisito zafiro en medio de adornos de
oro.
7 Como las gopis cantaron en alabanza a
Krishna, los pies bailaban, con las manos
gesticulaban, y sus cejas se movían con
una sonrisa juguetona. Con sus trenzas
y cintas atadas firmemente, a su cintura,
con los rostros sudorosos, las prendas de
vestir en sus pechos se movían de aquí
y allá, y sus pendientes oscilantes en sus
mejillas, las jóvenes consortes del Señor
Krishna brillaban como los rayos de un
relámpago en una masa de nubes.
8 Deseosas de disfrutar del amor conyu-
gal, las gargantas pintaron con diferentes
pigmentos, las gopis cantaron en voz alta
y bailaron. Ellas se alegraron por el toque
de Krishna, y cantaban canciones que lle-
naban el universo entero.
9 Una gopi, uniéndose al Señor Mukun-
da en su canto, cantó melodiosos tonos
puros que se elevaban por encima de su
armonía. Krishna estaba complacido y
mostró gran aprecio por su actuación, di-
 10: El Summum Bonum
ciendo “ Excelente, Excelente, “ Luego
otra gopi repitió la misma melodía, pero
en un patrón métrico especial, y Krishna
también la alabó.
10 Cuando una gopi se cansó de la danza
rasa, se volvió hacia Krishna, de pie a su
lado con un bastón, y agarró su hombro
con el brazo. El baile había aflojado sus
pulseras y las flores de su pelo.
11 Tras el hombro de una gopi Krishna
puso su brazo, cuya fragancia de loto
azul natural, se mezcló con la de la pasta
de sándalo que lo untaba. A medida que
la gopi disfrutaba esa fragancia, el pelo
de su cuerpo se erizó en señal de júbilo, y
besó su brazo.
12 Al lado de la mejilla de Krishna la
gopi puso la suya, embellecida por el res-
plandor de sus pendientes, que brillaban
mientras bailaba. Krishna luego, con cui-
dado le dio la nuez de betel que Él estaba
masticando.
13 Otra gopi se fatigó mientras bailaba y
cantaba, las campanas en sus tobillos y
cintura tintineaban. Así que se puso sobre
sus pechos la mano de loto reconfortante
del Señor Achyuta, quien estaba de pie a
su lado.
14 Después de haber alcanzado ya a su
amante íntimo “El Señor Achyuta” El con-
sorte íntimo de la diosa de la fortuna, las
gopis disfrutaron con gran placer. Canta-
ron sus glorias mientras sostenían el cue-
llo con sus brazos.
15 Mejorando la belleza de los rostros
de las gopis estaban las flores de loto de-
trás de sus orejas, los mechones de pelo
decoraban sus mejillas, y las gotas de su-
dor. La reverberación de sus brazaletes
y las campanas de sus tobillos hacían un
sonido musical fuerte, y sus guirnaldas
dispersas. Así, las gopis bailaron con el
Señor Supremo en el ámbito de la danza
rasa como enjambres de abejas, cantando
en acompañamiento.
819
16 De esta manera, el Señor Krishna, el
original Señor Narayana, amo de la diosa
de la fortuna, se complacía en la com-
pañía de las mujeres jóvenes de Vraya
al abrazarlas, acariciarlas y mirándolas
amorosamente con su amplia sonrisa
juguetona. Era como si un niño estaba ju-
gando con su propio reflejo.
17 Sus sentidos abrumados por la alegría
de tener su asociación física, las gopis no
pudieron evitar que el pelo, vestidos y las
telas que cubrían sus pechos se desaliña-
ran. Sus guirnaldas y adornos dispersos,
Oh! héroe de la dinastía Kuru.
18 Las esposas de los semidioses desde
sus naves voladoras, observaban las ac-
tividades lúdicas de Krishna, estaban en
trance y se agitaban de lujuria. De hecho,
incluso la Luna y su séquito, las estrellas,
se asombraron.
19 Expandiéndose las veces que era nece-
sarias para asociarse con cada mujer pas-
tora, el Señor Supremo, aunque satisfecho
en sí mismo, juguetonamente disfrutaba
de su compañía.
20 Al ver que las gopis estaban fatigadas
del disfrute conyugal, mi querido rey, El
misericordioso Krishna amorosamente
limpió sus caras con la mano reconfor-
tante.
21 Las gopis en honor a su héroe con una
sonrisa de miradas endulzadas por la be-
lleza de sus mejillas y el resplandor de sus
rizos y brillantes aretes de oro. Rebosante
de alegría desde el toque de sus uñas, can-
taban las glorias de Sus pasatiempos tras-
cendentales completamente auspiciosos.
22 La guirnalda del Señor Krishna ha-
bía sido aplastada durante su coqueteo
conyugal con las gopis y el bermellón
coloreado por el polvo kunkuma sobre
sus pechos. Para disipar el cansancio de
las gopis, Krishna entró en el agua del
Yamuna, seguido rápidamente por las
abejas que cantaban como el mejor de
 10: El Summum Bonum
los Gandharvas. Parecía un elefante se-
ñorial entrando en el agua para relajarse
en compañía de sus consortes. En efecto,
el Señor había transgredido toda morali-
dad mundana y védica como un poderoso
elefante podría romper los diques de los
arrozales.
23 Mi querido rey, en el agua Krishna fue
salpicado por todas partes por las gopis
risueñas, que lo miraban con amor. Has-
ta los semidioses adoraron con lluvias de
flores desde sus aviones, el Señor satisfe-
cho se complacía en jugar como el rey de
los elefantes.
24 El Señor caminó a través de un pe-
queño bosque en la ribera del Yamuna.
Este bosque se llenó hasta el límite con
la brisa que llevan las fragancias de las
flores que crecen en la tierra como en el
agua. Seguido por su séquito de abejas y
las mujeres hermosas, el Señor Krishna
apareció como un elefante intoxicado con
sus elefantas.
25 A pesar de que las gopis estaban fir-
memente unidas al Señor Krishna, quien
cumple todos los deseos, el Señor no se
vio afectado internamente por un deseo
sexual mundano. Sin embargo, para llevar
a cabo Sus pasatiempos el Señor aprove-
chó todas esas noches iluminadas por la
luna de otoño, que inspiran descripciones
poéticas de asuntos trascendentales.
26-27 Parikshit Majarash dijo: Oh! bra-
mana, la Suprema Personalidad de Dios,
el Señor del universo, ha descendido a la
tierra junto con Su porción plenaria a des-
truir la irreligión y a restablecer los prin-
cipios religiosos. De hecho, él es el que ha-
bla originalmente, seguidor y guardián de
las leyes morales. Entonces, ¿cómo podría
Él haberlos violado tocando a las esposas
de otros hombres?
28 Oh! fiel defensor de los votos, por favor
destruye mi duda al explicarme el propó-
sito del Señor de la satisfacción de los
820
Yadus, ¿que tenía en mente cuando Él se
comportó tan vilmente?
29 Sukadeva Gosvami dijo: La condición
de un administrador poderoso no se ve
perjudicada por cualquier transgresión
aparentemente audaz de la moralidad
que podamos ver en ellos, porque ellos
son como el fuego, que devora todo ali-
mentándose y se mantiene libre de con-
taminación.
30 Alguien que no es un gran administra-
dor nunca debe imitar el comportamiento
de las personalidades dominantes, inclu-
so mentalmente. Si tontamente persona
común y corriente imita este comporta-
miento, él simplemente se destruirá a sí
mismo, al igual que una persona que no
es Rudra se destruiría a sí mismo si inten-
tara beber un océano de veneno.
31 Las declaraciones de los sirvientes au-
torizados del Señor son siempre así, y los
actos que se realizan son ejemplares en
consonancia con esas declaraciones. Por
lo tanto, la persona inteligente debe llevar
a cabo sus instrucciones.
32 Mi querido Prabhu, cuando estas gran-
des personas que están libres de actos
con falso ego piadosamente en este mun-
do, no tienen motivos egoístas que cum-
plir, e incluso cuando actúan en aparente
contradicción con las leyes de la piedad,
no son sujetos a las reacciones pecami-
nosas.
33 Entonces, ¿cómo podría el Señor que
creó, animales, hombres y semidioses
tener alguna relación con la piedad y la
impiedad que afectan a sus criaturas su-
jetas?
34 Las actividades materiales no enredan
a los devotos del Señor Supremo, que es-
tán plenamente satisfechos por servir el
polvo de sus pies de loto. Las actividades
materiales tampoco enredan a los sabios
inteligentes que se han liberado de la es-
clavitud de todas las reacciones fruitivas
 10: El Summum Bonum
por el poder del yoga. Entonces, ¿cómo
podría haber algún tipo de esclavitud
para el Señor mismo, quien asume sus
formas trascendentales de acuerdo a su
antojo?
35 El que vive como testigo supervisor
dentro de las gopis y sus maridos, y de
hecho en todos los seres vivientes en-
carnados, asume formas en este mundo
para disfrutar de pasatiempos trascen-
dentales.
36 Cuando el Señor asume un cuerpo se-
mejante al humano es para mostrar mise-
ricordia a Sus devotos, Él se involucra en
tales pasatiempos para atraer a los que
oyen hablar de ellos y lleguen a rendirse
a él.
37 Los pastores de vacas, desconcertados
por la potencia ilusoria de Krishna, pen-
saban que sus esposas se habían quedado
en casa a su lado. Así que no albergaban
sentimientos de celos contra él.
38 Después de haber pasado toda una
noche de Brahma, el Señor Krishna acon-
sejó a las gopis para volver a sus hogares.
Aunque no deseaban hacerlo, las con-
sortes amadas del Señor cumplieron su
mandato.
39 Cualquier persona que fielmente escu-
cha o describe los asuntos juguetones del
Señor con las jóvenes gopis de Vrndava-
na alcanzará servicio devocional puro al
Señor. Así se quedará rápidamente sobrio
y vencerá la lujuria, la enfermedad del
corazón.
Nanda Majarash salvado y
Sankhachuda asesinado
34 Sukadeva Gosvami dijo: Un día
los pastores de vacas, deseosos de
hacer un viaje para adorar al Señor Shiva,
viajaron en carretas de bueyes al bosque
Ambika.
2 Oh! rey, después de llegar allí, se ba-
821
ñaron en el Sarasvati y adoraron devota-
mente con varias parafernalias al podero-
so Señor Pasupati y su consorte, la diosa
Ambika.
3 Los pastores dieron los regalos a los
bramanas, vacas, oro, ropa y granos co-
cidos mezclados con miel. Entonces los
pastores oraron: “ Que el Señor esté com-
placido con nosotros. “
4 Nanda, Sunanda y los demás pastores
enormemente afortunados pasaron la no-
che en la orilla del Sarasvati, observando
estrictamente sus votos. Ellos ayunaron,
tomando sólo agua.
5 Durante la noche, una serpiente enorme
y muy hambrienta apareció en ese bos-
que. Deslizándose sobre su vientre hasta
el dormido Nanda Majarash, la serpiente
comenzó a tragárselo.
6 En las garras de la serpiente, Nanda Ma-
jarash gritó: “ Krishna, Krishna, mi que-
rido muchacho, Esta enorme serpiente
me está tragando, Por favor, ahora estoy
entregado a Usted”
7 Cuando los pastores oyeron los gritos
de Nanda, de inmediato se levantaron y
vieron que estaba siendo tragado. An-
gustiados, golpearon a la serpiente con
antorchas llameantes.
8 Pero a pesar de que las antorchas la
quemaban, la serpiente no soltaba a Nan-
da Majarash. A continuación, el Supremo
Señor Krishna, el maestro de sus devotos,
llegó al lugar y tocó a la serpiente con su
pie.
9 La serpiente tenía todas sus reacciones
pecaminosas destruidas por el toque de
los pies divinos del Señor Supremo, y así
dejó su cuerpo la serpiente y apareció en
la forma de un Vidyadhara adorable.
10 El Supremo Señor Hrisikesa luego
cuestionó esta personalidad, que estaba
de pie delante de él, con la cabeza gacha,
con el cuerpo brillante resplandeciente
adornado con collares de oro.
 10: El Summum Bonum
11 Señor Krishna dijo: Mi querido señor,
usted parece tan maravilloso, brillando
con tanta belleza. ¿Quién es usted? ¿Y
quién te obligó a asumir este terrible
cuerpo de una serpiente?
12-13 La serpiente respondió: Yo soy el
conocido Vidyadhara llamado Sudarsana.
Yo estaba muy opulento y hermoso, y yo
solía vagar libremente en todas las direc-
ciones en mi avión. Una vez vi a algunos
sabios sencillos del linaje de Muni Angira.
Orgulloso de mi belleza, les ridiculicé, y
debido a mi pecado me hicieron asumir
esta forma humilde.
14 En realidad, fue por mi bien que esos
sabios misericordiosos me maldijeron, ya
que ahora he sido tocado por los pies del
maestro espiritual supremo de todos los
mundos y por lo tanto he sido relevado de
todo lo inauspicioso.
15 Mi Señor, Tú destruyes todo temor
para aquellos que, por temor a este mun-
do material, se refugian en Ti. Por el to-
que de Tus pies ahora estoy liberado de la
maldición de los sabios. Oh! destructor de
la angustia, por favor, permítanme volver
a mi planeta.
16 Oh! amo del poder místico, Oh! gran
personalidad, Señor de los devotos, me
entrego a Ti. Por favor ordéname lo que
tú quieras, Oh! Dios supremo, el Señor de
todos los señores del universo.
17 Oh! infalible, fui liberado de inmediato
del castigo de los bramanas simplemente
por verte. Cualquier persona que cante Su
nombre purifica a todos los que oyen su
canto, así como a sí mismos. ¿Cuánto más
beneficioso, entonces, es el toque de Tus
pies de loto?
18 De este modo al recibir el permiso del
Señor Krishna, el semidiós Sudarsana cir-
cunvaló, se inclinó para ofrecerle un ho-
menaje y luego regresó a su planeta celes-
tial. Nanda Majarash se libró del peligro.
19 Los habitantes de Vraya se sorpren-
822
dieron al ver el gran poder de Sri Krish-
na. Querido Rey, luego completaron su
adoración al Señor Shiva y regresaron a
Vraya, en el camino describían respetuo-
samente los actos poderosos de Krishna.
20 Una vez El Señor Govinda y El Señor
Balarama, los intérpretes de hazañas ma-
ravillosas, estaban jugando en el bosque
por la noche con las chicas jóvenes de
Vraya.
21 Krishna y Balarama llevaban guirnal-
das de flores y prendas impecables, y sus
extremidades estaban hermosamente de-
coradas y ungidas. Las mujeres cantaban
Sus glorias de una manera encantadora,
dirigidas a ellos por el afecto.
22 Los dos Señores alabaron el anochecer,
señalando la luna creciente y la aparición
de las estrellas, una brisa con aroma de
flor de loto y las abejas intoxicadas por la
fragancia de los jazmines.
23 Krishna y Balarama cantaron, produ-
ciendo toda clase de sonidos musicales
al mismo tiempo. Su canto trajo alegría a
los oídos y las mentes de todos los seres
vivos.
24 Las gopis se asombraron cuando escu-
charon la canción. Olvidándose a sí mis-
mas, Oh! rey, que no se dieron cuenta de
que sus finas vestiduras se soltaban cada
vez más y el pelo despeinaba y descom-
ponía.
25 Mientras el Señor Krishna y el Señor
Balarama jugaban de acuerdo a su anto-
jo y cantaban hasta el punto de aparente
embriaguez, el siervo de Kuvera llamado
Sankhachuda entró en escena.
26 Oh! rey, aun cuando los dos Señores
miraban, Sankhachuda descaradamente
comenzó a conducir a las mujeres en di-
rección al norte. Las mujeres, que habían
aceptado a Krishna y a Balarama como
sus señores, comenzaron a gritar a ellos.
27 Al escuchar a sus devotas que gritaban
“Krishna, Rama“, y viendo que eran igual
 10: El Summum Bonum
que vacas robadas por un ladrón, Krishna
y Balarama comenzaron a correr detrás
del demonio.
28 Los Señores respondieron: “No te-
man“, Entonces Recogieron los leños del
árbol de Sala y persiguieron rápidamente
al más bajo de los Guhyakas, que rápida-
mente corrió lejos.
29 Cuando Sankhachuda vio que los dos
se acercaban a él, al igual que las fuerzas
personificadas del tiempo y la muerte, se
llenó de ansiedad. Confundido, abandonó
a las mujeres y huyó para salvar su vida.
30 El Señor Govinda persiguió al demonio
dondequiera que corría, ansioso por qui-
tarle la joya de la cabeza. Mientras tanto,
el Señor Balarama se quedó con las muje-
res para protegerlas.
31 El poderoso Señor alcanzó a Sankha-
chuda desde una gran distancia como si
fuera de cerca, mi querido rey, con Su
puño el Señor quitó la cabeza del malvado
demonio, junto con su joya de la cresta.
32 Habiendo matado al demonio Sankha-
chuda se llevó su brillante joya, El señor
Krishna se la dio a su hermano mayor
con gran satisfacción mientras las gopis
miraban.
Las gopis Cantan a Krishna
mientras vaga en el bosque
35 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando
Krishna fue al bosque, las mentes
de las gopis corrían detrás de él, y por lo
tanto las jóvenes tristemente pasaron sus
días cantando sobre Sus pasatiempos.
2-3 Las gopis decían: Cuando Mukunda
vibra la flauta que Él ha puesto en Sus
labios, deteniendo sus agujeros con sus
dedos tiernos, Él descansa con su mejilla
izquierda en el brazo izquierdo y hace
bailar sus cejas. En ese momento las se-
midiosas que viajaban en el cielo con sus
maridos, los Siddhas, se sorprendieron.
823
Cuando esas mujeres escuchan, sienten
vergüenza pues sus mentes son arrastra-
das a deseos lujuriosos, y en su angustia
no son conscientes de que los cinturones
de sus vestidos se van aflojando.
4-5 Oh! niñas, Este hijo de Nanda, que
da alegría a los afligidos, lleva un rayo
constante en el pecho y tiene una sonrisa
como un collar de piedras preciosas. Aho-
ra por favor escuchen algo maravilloso.
Cuando Él vibra Su flauta, toros de Vraya,
ciervos y vacas, se colocan en grupos a
una gran distancia, están todos cautiva-
dos por el sonido, y dejan de masticar la
comida de sus bocas y se paran sus orejas.
Aturdidos, parecen como si estuvieran
dormidos, o como figuras de un cuadro.
6-7 Mis queridas gopis, a veces Mukunda
imita la apariencia de un luchador cuan-
do se decora con las hojas, plumas de
pavo real y minerales de colores. Luego,
en compañía de Balarama y los pastorci-
llos, toca su flauta para llamar a las vacas.
En ese momento los ríos dejan de fluir,
el agua aturdida por el éxtasis se siente
como que ansiosamente esperara que el
viento le lleve el polvo de sus pies de loto.
Pero al igual que nosotros, los ríos no son
muy piados, y por lo tanto se limitan a es-
perar con los brazos temblando de amor.
8-11 Krishna se mueve sobre el bosque
en compañía de sus amigos, que vívida-
mente cantan las glorias de sus magnífi-
cas obras. De este modo se muestra como
la Suprema Personalidad de Dios y exhibe
Sus opulencias inagotables. Cuando las
vacas deambulan en las laderas de las
montañas y Krishna llama en voz alta a
ellas con el sonido de su flauta, los árbo-
les y las enredaderas del bosque se ponen
exuberantes con frutas y flores que pa-
recen estar manifestándose El Señor Vi-
shnu dentro de sus corazones. A medida
que sus ramas se doblan con el peso, los
filamentos en sus troncos y lianas perma-
 10: El Summum Bonum
necer de pie fuera del éxtasis del amor de
Dios, y tanto los árboles y las enredaderas
derraman una lluvia de dulce savia.
12-13 Oh! diosas de Vraya, cuando Krish-
na está disfrutando con Balarama en las
laderas de las montañas, llevando una
guirnalda de flores en la parte superior de
la cabeza, alegra a todos con las vibracio-
nes resonantes de su flauta. Por lo tanto
deleita al mundo entero. En ese momento
una nube cercana, con miedo de ofender a
una gran personalidad, truena con mucho
cuidado en acompañamiento. Las nubes
bañan con flores a su querido amigo Kri-
shna y con sus sombras lo cubren del sol
como un paraguas.
14-15 Oh! piadosa madre Yasoda, su hijo,
que es experto en todas las artes de pas-
torear las vacas, ha inventado muchos
de los nuevos estilos de tocar la flauta.
Cuando se quita la flauta de sus labios
rojos y envía variados tonos de escalas
armónicas melodiosas, Brahma, Shiva,
Indra y otros semidioses principales se
confunden al escuchar el sonido. A pesar
de que son las autoridades más sabias, no
pueden determinar la esencia de esa mú-
sica, y por lo tanto se inclinan sus cabezas
y corazones.
16-17 A medida que Krishna pasea por
Vraya con Sus pies de loto como pétalos,
va marcando el suelo con los emblemas
distintivos de la bandera, rayo, loto y pica
elefante, Él alivia la angustia que siente
la tierra por el roce de los cascos de las
vacas. Cuando el toca su famosa flauta,
Su cuerpo se mueve con la gracia de un
elefante. Así las gopis, somos cegadas por
Cupido cuando Krishna juguetonamente
nos mira, de pie tan quietas como los ár-
boles, sin saber que el pelo y la ropa se
están aflojando.
18-19 Ahora Krishna está de pie en algún
lugar contando sus vacas en un collar de
gemas. Él lleva una guirnalda de flores de
824
tulasi que llevan la fragancia de su amado,
y él ha puesto el brazo sobre el hombro
de un pastorcillo querido. Como Krishna
toca Su flauta y canta, la música atrae a las
mujeres del ciervo negro, que se acercan a
ese océano de cualidades trascendentales
y se sienta a su lado. Al igual que nosotras
pastorcillas, hemos perdido toda espe-
ranza de felicidad en la vida familiar.
20-21 Oh! Yasoda sin pecado, su hijo
querido, el hijo de Majarash Nanda, ha
mejorado su atavío con una guirnalda
de jazmín, y ahora está jugando a lo lar-
go del Yamuna en compañía de las vacas
y pastorcillos, divirtiendo a sus queridos
compañeros. La suave brisa con su fra-
gancia relajante de sándalo, mientras que
los diversos Upadevas, de pie en todos los
lados como panelistas, ofrecen su música,
el canto y los dones en tributo.
22-23 Fuera de un gran afecto por las
vacas de Vraya, Krishna se convirtió en el
elevador de la colina Govardhana. Al final
del día, después de acorralar todas sus va-
cas, Toca una canción en la flauta, mien-
tras los semidioses excelsos de pie a lo
largo del camino adoran sus pies de loto y
los pastorcillos que lo acompañan cantan
Sus glorias. Su corona es empolvada por
el polvo levantado por los cascos de las
vacas, y su belleza, realzada por su fatiga,
crea un festival extático ante los ojos de
todos. Deseoso de satisfacer los deseos de
sus amigos, Krishna es la luna surgida del
seno de la madre Yasoda.
24-25 A medida que Krishna respetuo-
samente saluda a sus amigos con buenos
deseos, sus ojos giran ligeramente, como
de una intoxicación. Él lleva una guirnal-
da de flores y la belleza de sus suaves
mejillas se ve acentuada por la brillantez
de sus pendientes de oro y la blancura de
su rostro, que tiene el color de una baya
badara. Con su alegre rostro parecido a
la luna, el señor de la noche, el señor de
 10: El Summum Bonum
los movimientos Yadus con la gracia de
un elefante real. Así que Él regresa por
la tarde, a guardar las vacas de Vraya del
calor del día.
26 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey,
por lo que durante el día las mujeres de
Vrindavana se complacían en el continuo
canto sobre los pasatiempos de Krishna, y
la mente y el corazón, absortos en él, las
damas estaban llenas de gran fiesta.
La Matanza de Arista, el
Demonio toro
36 Sukadeva Goswami dijo: El demo-
nio Arishta luego llegó a la aldea
de vacas. Apareciendo en la forma de un
toro con una gran joroba, que hizo tem-
blar la tierra rompiendo además con sus
pezuñas.
2 Arishtasura gritó con gran dureza y
pateó el suelo. Con su cola levantada y
los ojos mirando, empezó a romper los
muros de contención con la punta de los
cuernos, de vez en cuando dejaba un poco
de heces y orina.
3-4 Mi querido rey, las nubes se posaban
sobre los afilados cuernos y joroba de Ari-
shtasura, confundiéndola con una monta-
ña, y cuando los hombres y las señoras
pastorcillas vieron al demonio, se llena-
ron de terror. En efecto, la reverberación
de su estridente rugido hizo que del mie-
do las vacas embarazadas y las mujeres
involuntariamente abortaran a sus fetos.
5 Los animales domésticos huían del
pasto por el miedo, Oh! rey, y todos los
habitantes acudieron al Señor Govinda
en busca de refugio, llorando, “Krishna,
Krishna,”
6 Cuando el Señor Supremo vio perturba-
da a la comunidad de vaqueros y huyendo
con miedo, les tranquilizó, diciendo: “No
tengan miedo”, y dijo al tono
7 Necio, ¿Qué crees que estás haciendo,
825
eres malvado canalla, asustando a la co-
munidad de vacas y sus animales, cuando
estoy aquí sólo para castigar a los malhe-
chores corruptos como tú,
8 Después de haber dicho estas palabras,
el infalible Señor Hari golpeó los brazos
con las palmas, lo que enfureció aún más
al demonio Arishta. El Señor entonces
casualmente tiró su brazo potente y ser-
pentino sobre el hombro de un amigo y se
quedó mirando al demonio.
9 Arishta pateó el suelo con una de sus
patas y luego, con el polvo flotando alre-
dedor de su cola levantada, miraba a Kri-
shna con furia.
10 Señalando la punta de los cuernos
hacia adelante y mirando amenazadora-
mente al Señor Krishna con las comisuras
de sus ojos inyectados con sangre, Arishta
corrió hacia él a toda velocidad, como un
rayo lanzado por Indra.
11 El Supremo Señor Krishna tomó a
Arishtasura por los cuernos y lo lanzó de
nuevo dieciocho pasos, al igual que un
elefante puede hacer al luchar contra un
elefante rival.
12 Por lo tanto repelido por el Señor
Supremo, el demonio toro se levantó y,
jadeando y sudando por todo el cuerpo,
otra vez lo acusó en una rabia ciega.
13 Como Arishta atacó, el Señor Krish-
na le agarró por los cuernos y lo tiró al
suelo con el pie. Entonces el Señor le re-
torció como si fuera un trapo húmedo, y
finalmente le arrancó uno de los cuernos
al demonio y lo golpeó con el hasta que
yacía postrado.
14 Vómitando sangre y profusamente ex-
cretando las heces y orina, pateando sus
patas y con los ojos salidos, Arishtasura
así fue dolorosamente a la morada de la
muerte. Los semidioses honraron Al Se-
ñor Krishna esparciendo flores sobre él.
15 Habiendo matado al toro demonio
Arista, el que es una fiesta para los ojos de
 10: El Summum Bonum
las gopis entró en el pueblo vaquero con
Balarama.
16 Después que Arishtasura había sido
matado por Krishna, quien actúa mara-
villosamente, Narada Muni fue a hablar
con el rey Kamsa. Ese poderoso sabio de
la visión divina se dirigió al Rey de la si-
guiente manera.
17 Narada dijo a Kamsa: Él bebe de Yaso-
da era en realidad una niña, y Krishna es
el hijo de Devaki. Además, Balarama es el
hijo de Rohini. Por temor, Vasudeva confió
a Krishna y Balarama a su amigo Nanda
Majarash, y son estos dos chicos los que
han matado a sus hombres.
18 Al oír esto, el maestro de los Bhojas se
puso furioso y perdió sus sentidos. Cogió
una espada afilada para matar a Vasude-
va.
19 Pero Narada refreno a Kamsa, recor-
dándole que serían los dos hijos de Vasu-
deva los que causarían su muerte. Kamsa
entonces tenía a Vasudeva y a su esposa
encadenados con cadenas de Riña.
20 Después de salir Narada, el rey Kamsa
a Kesi llamó y le ordenó: “Ve y mata a Ba-
larama y Krishna. “
21 El rey de los Bhojas luego llamó a sus
ministros, encabezados por mustika, Ca-
nura, Sala y Tosala, y también a sus ele-
fantes guardianes. El rey se dirigió a ellos
de la siguiente manera.
22-23 Mis queridos y heroicos Canura y
mustika, por favor escuchen esto. Balara-
ma y Krishna, los hijos de Anakadundubhi
Vasudeva, viven en el pueblo de vacas de
Nanda. Se ha predicho que estos dos ni-
ños serán la causa de mi muerte. Cuando
vengan aquí, mátenlos con el pretexto de
participar en un combate de lucha libre.
24 construyan un ring de lucha libre, con
muchos puestos de observación circun-
dantes, y lleven a todos los residentes de
la ciudad y los barrios periféricos a ver la
competencia abierta.
826
25 Usted, es mi elefante protector, buen
hombre, mantén el elefante Kuvalayapida
en la entrada de la arena de lucha libre y
que él mate a mis dos enemigos.
26 Comiencen el sacrificio arco en el día
Caturdasi de acuerdo con los manda-
mientos védicos pertinentes. En el ritual
de sacrificio ofrezcan el tipo adecuado de
animales al magnánimo Señor Shiva.
27 Después de lo que ordenó a sus minis-
tros, Kamsa luego pidió a Akrura, el más
eminente de los Yadus. Kamsa conocía el
arte de obtener ventajas personales, por
lo que tomó la mano de Akrura entre las
suyas y le habló de la siguiente manera.
28 Mi querido Akrura, el más caritativo,
por favor, hazme un favor agradable con
todo el respeto. Entre los Bhojas y Vrisnis,
no hay nadie más amable con nosotros
que usted.
29 Gentil Akrura, siempre llevo a cabo sus
deberes con seriedad, y por lo tanto estoy
dependiendo de usted, así como el pode-
roso Indra se refugió en el Señor Vishnu
para lograr sus objetivos.
30 Por favor, vaya a la aldea de Nanda,
donde los dos hijos de Anakadundubhi
están viviendo, y sin demora tráigalos
aquí a este carro.
31 Los semidioses, que están bajo la pro-
tección de Visnu, han enviado estos dos
chicos para mi muerte. Tráigalos aquí, y
también a Nanda y los otros pastores de
vacas que vienen con regalos de home-
naje.
32 Después de llevar a Krishna y Balara-
ma, yo los mataré con mi elefante, que es
tan poderoso como la muerte misma. Y
si por casualidad se escapan de él, yo los
mataré con mis luchadores, que son tan
fuertes como un rayo.
33 Cuando estos dos hayan muerto, voy
a matar a Vasudeva y a todos sus lamen-
tados parientes los Vrisnis, Bhojas y Da-
sarhas.
 10: El Summum Bonum
34 Yo también mataré a mi anciano padre,
Ugrasena, que está ávido de mi reino, y
voy a matar a su hermano Devaka y todos
mis otros enemigos también.
35 Entonces, mi amigo, esta tierra será
libre de espinas.
36 Mi pariente mayor Yarasandha y mi
querido amigo Dvivida son bienquerien-
tes míos, al igual que Sambara, Naraka y
Bana. Voy a usar a todos ellos para matar
a esos reyes que están aliados con los se-
midioses, y luego voy a gobernar la tierra.
37 Ahora que usted entiende mis inten-
ciones, por favor vaya a la vez y traiga a
Krishna y Balarama a ver el sacrificio arco
y vean la opulencia de la capital Yadus.
38 Sri Akrura dijo: Oh! rey, has ideado
con los expertos un proceso para liberas-
te de la desgracia. Sin embargo, uno debe
ser igual en el éxito y el fracaso, ya que es
sin duda el destino el que produce los re-
sultados del trabajo de uno.
39 Una persona común está decidida a
actuar por sus deseos, incluso cuando el
destino impide su cumplimiento. Por lo
tanto encuentra la felicidad y la aflicción.
Sin embargo, a pesar de que este es el
caso, voy a ejecutar su orden.
40 Sukadeva Gosvami dijo: Después de lo
instruido a Akrura, El rey Kamsa se despi-
dió de sus ministros y se retiró a sus apo-
sentos, y Akrura regresó a su casa.
La muerte de los
demonios Kesi y Vyoma
37 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: El
demonio Kesi, enviado por Kamsa,
apareció en Vraya como un gran caba-
llo. Corría con la velocidad de la mente,
rompiendo la tierra con sus pezuñas. Los
pelos de la crin esparcía las nubes y avio-
nes de los semidioses de todo el cielo, y él
aterrorizaba a todos los presentes con su
relincho fuerte.
827
3 Al ver al Señor de pie ante él, Kesi corrió
hacia él con rabia extrema, con la boca
abierta como si fuera a tragarse el cielo.
Corriendo a una velocidad furiosa, el de-
monio caballo indomable e inaccesible
trató de golpear al Señor de ojos de loto
con sus dos patas delanteras.
4 Pero el Señor trascendental esquivó el
golpe de Kesi y luego con los brazos fu-
riosamente se apoderó del demonio por
las piernas, le dio vueltas en el aire y con
desprecio lo echó a una distancia de cien
arcos de largo, al igual que Garuda podría
lanzar una serpiente. El Señor Krishna
luego se quedó allí.
5 Al recuperar la conciencia Kesi furio-
so se levantó, abrió la boca y otra vez
se apresuró a atacar al Señor Krishna.
Pero el Señor sonrió y extendió su brazo
izquierdo en la boca del caballo tan fá-
cilmente como lo haría una serpiente al
entrar en un agujero en el suelo.
6 Los dientes de Kesi inmediatamente
cayeron al tocar el brazo del Señor Supre-
mo, el demonio sentía tan caliente como
el Riña fundido. En el cuerpo de Kesi el
brazo de la Suprema Personalidad creció
en gran medida, como un estómago enfer-
mo hinchado debido a la negligencia.
7 Como creció el brazo del Señor Krishna
bloqueó completamente la respiración
de Kesi, sus piernas comenzaron a con-
vulsionar, su cuerpo se cubrió de sudor y
sus ojos se viraron. El demonio entonces
defecó y cayó al suelo, muerto.
8 Krishna el de los poderosos brazos reti-
ró el brazo del cuerpo de Kesi, que ahora
parecía como una larga fruta karkatika.
Sin la menor muestra de orgullo por ha-
ber matado a su enemigo sin esfuerzo, el
Señor aceptó la adoración de los semi-
dioses en forma de flores llovían desde
arriba.
9 Mi querido rey, a partir de entonces El
Señor Krishna fue abordado en un lugar
 10: El Summum Bonum
solitario por el gran sabio entre los se-
midioses, Narada Muni. Ese devoto más
excelso dijo lo siguiente al Señor, que sin
esfuerzo realiza Sus pasatiempos.
10-11 Narada Muni dijo: Oh! Krishna,
Krishna, ilimitado Señor, fuente de todo
poder místico, Señor del universo, Oh!
Vasudeva, refugio de todos los seres y el
mejor de los Yadus, Oh! maestro, tú eres
el alma suprema de todos los seres crea-
dos, te encuentras sentado en la caverna
del corazón como el fuego latente en as-
tillas. Usted es el testigo dentro de cada
uno, la Suprema Personalidad y Deidad
controladora principal.
12 Tú eres el refugio de todas las almas,
y al ser el controlador supremo, cumples
los deseos solo con tu voluntad. Por Tu
potencia creadora personal manifiestas
en el principio las modalidades de la na-
turaleza material, y a través de Tu agen-
cia de crear, mantienes y destruyes el
universo.
13 Tú, ese mismo creador, ahora has des-
cendido a la tierra para aniquilar a los de-
monios Daitya, Pramatha y rakshasa que
se hacen pasar por los reyes, y también
para proteger a los piadosos.
14 El demonio caballo era tan terrible
que su relincho asustó a los semidioses
haciendo abandonar su reino celestial.
Pero por nuestra buena fortuna Usted ha
disfrutado el deporte de matarlo.
15-20 En sólo dos días, Oh! Señor todo-
poderoso, voy a ver la muerte de Canura,
mustika y otros luchadores, junto con los
de la Kuvalayapida elefante y el rey Kam-
sa todos por sus manos. Entonces veré
Matar a Kalayavana, Mura, y el demonio
caracol Naraka, y también voy a ver como
Robas la flor parijata y la derrota de In-
dra. Entonces voy a verte casar con mu-
chas hijas de reyes heroicos después de
pagar a ellos con Tu valor. Entonces, Se-
ñor del universo, en Dvaraka Usted libera-
828
rá al Rey Nriga de una maldición, y toma-
rá para Usted la joya Syamantaka, junto
con otra mujer. Va a traer de vuelta el hijo
muerto de un bramana de la morada de tu
siervo Yamaraja, y posteriormente Mata-
rás a Paundraka, incendiaras la ciudad de
Kasi y matarás a Dantavakra, y Usted tam-
bién acabará con el rey de Cedi durante
el gran sacrificio rajasuya. Voy a ver todos
estos pasatiempos heroicos, junto con
muchos otros que llevará a cabo durante
su residencia en Dvaraka. Estos pasatiem-
pos son glorificados en esta tierra en las
canciones de los poetas trascendentales.
21 A continuación voy a ver parecerte al
tiempo personificado, sirviendo como
auriga de Arjuna y destruyendo ejércitos
enteros de soldados para librar a la tierra
de su carga.
22 Vamos a acercarnos a Ti, la Suprema
Personalidad de Dios, en busca de refugio.
Estás lleno de conciencia espiritual per-
fectamente puro y siempre se encuentra
en su identidad original. Debido a que su
voluntad no se frustra, pues ya ha logrado
todas las posibles cosas deseables, y por
el poder de su energía espiritual Usted
permanecerá eternamente apartado del
flujo de las cualidades de la ilusión.
23 Me inclino ante ti, el controlador
supremo, quien es completamente in-
dependiente. Por su potencia Usted ha
construido las disposiciones particula-
res ilimitadas de este universo. Ahora ha
aparecido como el mayor héroe entre los
Yadus, Vrisnis y Satvatas y ha optado por
participar en la guerra humana.
24 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haberse dirigido al Señor Krishna de esa
manera, el jefe de la dinastía Yadu, Na-
rada se inclinó y le ofreció reverencias.
Entonces ese gran sabio y devoto más
destacado se despidió del Señor y se fue,
sintiendo una gran alegría por haberlo
visto directamente.
 10: El Summum Bonum
25 Después de matar al demonio Kesi en
la batalla, la Suprema Personalidad de
Dios continuó cuidando las vacas y otros
animales en la compañía de sus alegres
pastorcillos. Así Él trajo la felicidad a to-
dos los habitantes de Vrindavana.
26 Un día, los pastorcillos, mientras pas-
taban, sus animales en las laderas de las
montañas, jugaban a robar y ocultar, re-
presentando el papel de ladrones rivales
y pastores.
27 En ese juego, Oh! rey, algunos actuaron
como ladrones, otros como pastores y
otros como ovejas. Ellos jugaron con ale-
gría, sin miedo al peligro.
28 Un mago poderoso llamado Vyoma,
hijo del demonio Maya, a continuación,
apareció en escena bajo la forma de un
pastorcillo. Pretendiendo entrar en el jue-
go como un ladrón, él procedió a robar la
mayor parte de los pastorcillos que actua-
ban como ovejas.
29 Poco a poco el gran demonio secues-
tró más y más pastorcillos y los echó en
una cueva de la montaña, que él sellaba
con una piedra. Finalmente sólo cuatro
o cinco chicos que actuaban como ovejas
permanecieron en el juego.
30 El Señor Krishna, que cobija a todos
los devotos santos, entiende perfecta-
mente lo que estaba haciendo Vyomasura.
Así como un león agarra un lobo, Krishna
tomó con fuerza al demonio cuando esta-
ba robando más niños pastorcillos.
31 El demonio se transformó en su forma
original, tan grande y poderoso como una
gran montaña. Pero aunque intentó libe-
rarse, no pudo hacerlo, después de haber
perdido su fuerza por el apretón fuerte
del Señor.
32 El Señor Achyuta apretó entre sus bra-
zos a Vyomasura y lo tiró al suelo. Enton-
ces, mientras que los semidioses en el cie-
lo miraban, Krishna lo mató de la misma
manera que uno mata a un animal para el
829
sacrificio.
33 Krishna entonces rompió la roca que
bloqueaba la entrada de la cueva y se lle-
vó a los pastorcillos atrapados a un sitio
seguro. A medida que los semidioses y
pastorcillos cantaban sus glorias, regresó
a su pueblo vaquero, Gokula.
Llegada de Akrura a
Vrindavana
38 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de pasar la noche en la ciudad de
Mathura, el magnánimo Akrura montó en
su carro y partió hacia el pueblo de vacas
de Nanda Majarash.
2 Mientras viajaba en la carretera, la gran
alma Akrura sentía gran devoción por la
Personalidad de Dios el de los ojos de lo-
tos, y por lo tanto comenzó a pensar lo
siguiente.
3 Sri Akrura pensó: ¿Qué acciones piado-
sas habré hecho, o sufrido severas auste-
ridades, culto realizado o actos de cari-
dad, que hoy voy a ver al Señor Kesava?
4 Ya que soy una persona materialista
simplemente absorto en la complacencia
de los sentidos, creo que es tan difícil para
mí haber tenido la oportunidad de ver al
Señor Uttamaḥsloka, como lo sería para
alguien que ha nacido sudra que se le per-
mitiera recitar los mantras Védicos.
5 Pero ya basta de esos pensamientos,
Después de todo, incluso un alma caída
como yo puede tener la oportunidad de
contemplar al Señor Supremo infalible,
como una de las almas condicionadas al
ser arrastrada en el río del tiempo a veces
puede llegar a la orilla.
6 Hoy todos mis reacciones pecaminosas
se han erradicado y mi nacimiento ahora
tiene sentido, ya que voy a ofrecer mis
reverencias a los pies de loto del Señor
Supremo, quien es la meditación de los
yogis místicos.
 10: El Summum Bonum
7 En efecto, hoy en día el rey Kamsa me
ha mostrado misericordia extrema para
enviarme a ver los pies de loto del Se-
ñor Hari, que ahora ha aparecido en este
mundo. Simplemente por el resplandor
de sus uñas de los pies, muchas almas en
el pasado han trascendido la oscuridad
infranqueable de la existencia material y
la liberación alcanzaron.
8 Los pies de loto son adorados por Bra-
hma, Shiva y todos los demás semidioses,
por la diosa de la fortuna, y también por
los grandes sabios y vaishnavas. A los pies
de loto del Señor camina sobre el bosque
mientras pastoreaba las vacas con sus
compañeros, y los pies se unta con el
kunkuma de los pechos de las gopis.
9 Seguramente voy a ver el rostro del
Señor Mukunda, ya que los ciervos están
caminando junto a mí, a mi derecha. Ese
rostro, enmarcado por el pelo rizado, es
embellecido por sus atractivas mejillas y
nariz, su mirada sonriente y sus ojos de
loto de color rojizo.
10 Voy a ver al Supremo Señor Vishnu, el
depósito de toda belleza, que por su pro-
pia voluntad dulce ahora ha asumido una
forma parecida a la humana para liberar
la Tierra de su carga. Por lo tanto no se
puede negar que mis ojos alcanzarán la
perfección de su existencia.
11 Él es el testigo de la causa material y
el efecto, sin embargo, Él siempre está li-
bre de la falsa identificación con ellos. Por
medio de Su potencia interna Él disipa la
oscuridad de la separación y confusión.
Las almas individuales en este mundo,
que se manifiestan aquí cuando Él lanza
sus miradas sobre Su energía creativa de
materia, de manera indirecta lo perciben
en las actividades de sus aires de vida, los
sentidos y la inteligencia.
12 Todos los pecados son destruidos
y toda buena fortuna es creada por las
cualidades del Señor Supremo, activi-
830
dades, representaciones, y las palabras
que describen estas tres cosas animadas,
embellecen y depuran el mundo. Por otra
parte, las palabras carentes de Sus glorias
son como las decoraciones en un cadáver.
13 El mismo Señor Supremo ha descen-
dido a la dinastía de los Satvatas para de-
leitar a los semidioses excelsos, que man-
tienen los principios de la religión que Él
ha creado. Residiendo en Vrindavana, Él
extiende su fama, que glorifican los semi-
dioses con sus cantos y que trae buenos
augurios para todos.
14 hoy ciertamente veré, el objetivo y el
maestro espiritual de las almas grandes.
Al verlo vrinda júbilo a todos los que tie-
nen ojos, porque Él es la verdadera belle-
za del universo. De hecho, su forma per-
sonal es el refugio deseado por la diosa de
la fortuna. Ahora todos los amaneceres de
mi vida se han vuelto auspiciosos.
15 Entonces lo haré de inmediato bajaré
de mi carro y me postraré a los pies de
loto de Krishna y Balarama, las Persona-
lidades Supremas de Dios. Los mismos
pies magnánimos que los grandes yogis
místicos luchan por autorrealizar dentro
de sus mentes. También ofreceré mis re-
verencias a los pastorcillos y para todos
los demás habitantes de Vrindavana.
16 Y cuando me haya caído a sus pies, el
Señor todopoderoso pondrá su mano de
loto sobre mi cabeza. Pues aquellos que
buscan refugio en él, y que están muy
asustados por la poderosa serpiente del
tiempo, esa mano quita todo temor.
17 Al ofrecer caridad a esa mano de loto,
Purandara y Bali obtuvieron el estado de
Indra, el rey del cielo, y en los pasatiem-
pos de placer de la danza rasa, cuando el
Señor limpió el sudor de las gopis y eli-
minó la fatiga, al tocar sus caras con esas
manos tan fragantes como una flor dulce.
18 El infalible Señor no me considerará
un enemigo, a pesar de que Kamsa me
 10: El Summum Bonum
ha enviado aquí como su mensajero. Des-
pués de todo, el Señor omnisciente es el
conocedor real del campo de este cuerpo
material, y con su visión perfecta Es testi-
go, tanto externa como internamente, de
todos los esfuerzos del corazón del alma
condicionada.
19 Así Él lanzará su sonrisa, y mirada ca-
riñosa sobre mí mientras yo permanezca
fijo con mis palmas unidas, así caeré en
reverencias a sus pies. Entonces toda mi
contaminación será a la vez disipada, y
voy a renunciar a todas las dudas y sentir
la más intensa felicidad.
20 Al reconocerme como un amigo ínti-
mo y familiar, Krishna me abrazará con
sus poderosos brazos, al instante santifi-
cará mi cuerpo y disminuirá a cero todo
mi cautiverio material, que se debe a las
actividades fruitivas.
21 Después de haber sido aceptado por
el todo famoso Señor Krishna, yo humil-
demente ante Él con la cabeza inclinada
y unidas mis palmas, el me dirá, “Mi que-
rido Akrura “ En ese mismo momento el
propósito de mi vida será cumplido. De
hecho, la vida de cualquier persona a
quien la Suprema Personalidad no reco-
noce es simplemente lamentable.
22 El Señor Supremo no tiene favorito y
ningún amigo más querido, ni le conside-
ra a alguien indeseable, despreciable o en
condiciones de ser descuidado. De todos
modos, El amor se mueve recíprocamente
con Sus devotos en cualquier manera que
lo adoran, al igual que los árboles del cielo
cumplen los deseos de quien se acerca a
ellos.
23 Y entonces el hermano mayor del
Señor Krishna, el primero de los Yadus
tomará mis manos unidas mientras toda-
vía estoy de pie con la cabeza inclinada,
y después de abrazarme me llevará a su
casa. Allí Él me honrará con todos los ele-
mentos de ritual de bienvenida y me pre-
831
guntará acerca de cómo Kamsa ha tratado
a los miembros de su familia.
24 Sukadeva Gosvami continuó: Mí queri-
do rey, mientras que el hijo de Svaphalka,
era transportado por carretera, mientras
meditaba profundamente sobre Sri Krish-
na, llegó a Gokula cuando el sol comenza-
ba a ponerse.
25 En el pasto Akrura vio las huellas de
los pies cuyo polvo puro a los gobernan-
tes de todos los planetas del universo
sostienen sus coronas. Esas huellas del
Señor, que se distinguen por las marcas
como el loto, el grano de cebada y pica
elefante, hicieron la tierra maravillosa-
mente hermosa.
26 Cada vez más agitado por el éxtasis al
ver las huellas del Señor, sus pelos corpo-
rales de punta a causa de su amor puro, y
sus ojos se llenaron de lágrimas, Akrura
saltó de su carro y comenzó a rodar por
entre esas huellas, exclamando: “ Ah, este
es el polvo de los pies de mi señor, “
27 El verdadero objetivo de la vida para
todos los seres encarnados es el éxtasis,
que Akrura experimenta cuando, al reci-
bir la orden de Kamsa, dejó de lado todo
orgullo, el miedo y el lamento y se absor-
bió a sí mismo al ver, oír y describir las
cosas que recordaban al Señor Krishna.
28-33 Akrura entonces vio a Krishna y a
Balarama en la aldea de Vraya, que iban a
ordeñar las vacas. Krishna llevaba ropas
amarillas, Balarama azules, y sus ojos
parecían lotos otoñales. Uno de esos dos
jóvenes de los poderosos brazos, los re-
fugios de la diosa de la fortuna, tenía una
tez de color azul oscuro, y el otro era de
color blanco. Con sus rostros de rasgos
finos Eran las más bellas de todas las per-
sonas. Mientras caminaban con el paso de
los elefantes jóvenes, mirando a su alre-
dedor con sonrisas compasivas, esas dos
personalidades excelsas embellecieron
el pasto de la vaca con las impresiones
 10: El Summum Bonum
de sus pies, que llevaban las marcas de la
bandera, rayo, pica elefante y flor de loto.
Los dos señores, cuyos pasatiempos son
más magnánimos y atractivos, se adornan
con collares joyas y guirnaldas de flores,
untadas con sustancias aromáticas, aus-
piciosas, recién bañados y vestidos con
ropas impecables. Eran las Personalida-
des Supremas primordiales, los amos y
causas originales de los universos, que
tenían para la protección de la tierra, aho-
ra descienden en sus distintas formas de
Kesava y Balarama. Oh! rey Parikshit, se
parecían a dos montañas de oro y adorna-
das, una de esmeralda y la otra de plata,
al igual que con Su refulgencia Se disipó
la oscuridad del cielo en todas las direc-
ciones.
34 Akrura, abrumado por el afecto, rápi-
damente saltó de su carro y cayó a los pies
de Krishna y Balarama como una vara.
35 La alegría de ver al Señor Supremo
inundó los ojos de Akrura de lágrimas y
decorado sus miembros con las erupcio-
nes de éxtasis. Sintió tal avidez que no
podía hablar y presentarse, Oh! rey.
36 Reconociendo Akrura, al Señor Krish-
na lo atrajo hacia sí con su mano, que lleva
el signo de la rueda del carro, y luego lo
abrazó. Krishna se sintió complacido,
porque Él está siempre benévolamente
dispuesto hacia Sus devotos rendidos.
37-38 Como Akrura estaba de pie con la
cabeza inclinada, el Señor Sankarshana
Balarama sujetó sus manos unidas, y
luego Balarama lo llevó a su casa en com-
pañía del Señor Krishna. Después de pre-
guntar a Akrura si su viaje fue cómodo,
Balarama le ofreció un asiento de primera
clase, le bañó los pies de conformidad con
los mandatos de las Escrituras y respe-
tuosamente le sirvió leche con miel.
39 El todopoderoso Señor Balarama se
presentó a Akrura con el regalo de una
vaca, masajeó sus pies para aliviar la fati-
832
ga y con gran respeto y fe le dio de comer
alimentos adecuadamente preparados
con diferentes sabores finos.
40 Cuando Akrura había comido a su sa-
tisfacción, el Señor Balarama, el supremo
conocedor de los deberes religiosos, le
ofreció hierbas aromáticas para endulzar
la boca, junto con fragancias y guirnaldas
de flores. Así Akrura disfrutó una vez más
el mayor placer.
41 Nanda Majarash preguntó a Akrura:
Oh! descendiente de Dasarha, ¿cómo es-
tán todos ustedes manteniéndose, mien-
tras que Kamsa implacable sigue vivo?
Ustedes son como las ovejas al cuidado de
un carnicero.
42 El cruel Kamsa, egoísta asesinó a los
niños de su hermana en su presencia, aun
cuando ella gritó con angustia. Así que
¿por qué deberíamos siquiera preguntar
por el bienestar de él, y sus súbditos?
43 Honrado por Nanda Majarash con
estas palabras verdaderas, agradables e
inquisitivas, Akrura olvidó el cansancio
de su viaje.
Visión de Akrura
39 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de haber sido distinguido tanto
por el Señor Balarama y el Señor Krish-
na, Akrura, sentado cómodamente en
un sofá, sintió que todos los deseos que
había contemplado en el camino se cum-
plían ahora.
2 Mi querido rey, ¿que es inalcanzable
para aquel que ha satisfecho a la Supre-
ma Personalidad de Dios, el refugio de la
diosa de la fortuna? Aun así, los que se de-
dican a su servicio devocional no quieren
nada de él.
3 Después de la cena, el Señor Krishna, el
hijo de Devaki, preguntó a Akrura, ¿cómo
Kamsa trataba a sus queridos familiares y
amigos, y lo que el Rey estaba planeando
 10: El Summum Bonum
hacer?
4 El Señor Supremo dijo: Mí querido, tío
Akrura, ¿fue su viaje cómodo? Que toda
buena fortuna sea Suya. ¿Están nuestros
amigos bien, que desean, y nuestros fami-
liares, tanto cercanos como lejanos, están
felices y con buena salud?
5 Pero, mi querido Akrura, siempre y
cuando el rey Kamsa que es la enferme-
dad de la familia que lleva el nombre de
“ tío materno “ todavía está prosperando,
¿por qué me molesto en preguntar sobre
el bienestar de nuestros miembros de la
familia y el resto de sus súbditos?
6 Sólo hay que ver la cantidad de sufri-
miento que he causado a mis padres sin
ofender, Por mí sus hijos fueron asesina-
dos y ellos mismos encarcelados.
7 Por suerte hemos cumplido hoy nuestro
deseo de verlo, a nuestro querido parien-
te. Oh! dulce tío, Por favor dinos ¿a qué
has venido?
8 Sukadeva Gosvami dijo: En respuesta
a la petición del Señor Supremo, Akrura,
el descendiente de Madhu, describió la
situación, incluyendo la enemistad del
rey Kamsa hacia los Yadus y su intento de
asesinar a Vasudeva.
9 Akrura transmitió el mensaje por el cual
había sido enviado. También describió las
intenciones reales de Kamsa y cómo Na-
rada había informado a Kamsa que Krish-
na había nacido como hijo de Vasudeva.
10 El Señor Krishna y el Señor Balarama,
el vencedor de los oponentes heroicos, se
echaron a reír cuando oyeron las palabras
de Akrura. Los Señores luego informaron
a su padre, Nanda Majarash, por órdenes
del rey Kamsa.
11-12 Nanda Majarash entonces dio las
órdenes a los pastores de vacas, de llevar
el siguiente anuncio a lo largo de la zona
de Vraya: “recojan todos los productos
lácteos disponibles. Traigan regalos y
llenen las carrosas con cosas valiosas.
833
Mañana iremos a Mathura, a presentar
nuestros productos lácteos al Rey y reali-
zar un gran festival. Los residentes de los
barrios periféricos también participarán”.
13 Cuando las jóvenes gopis escucharon
que Akrura había llegado a Vraya llevando
a Krishna y Balarama a la ciudad, se an-
gustiaron demasiado.
14 Algunas gopis se sintieron tan dolidas
en su corazón que sus rostros palidecie-
ron y su respiración se agitó. Otras es-
taban tan angustiadas que sus vestidos,
pulseras y trenzas se aflojaron.
15 A otras gopis se les detuvieron por
completo sus actividades sensoriales y
fijaron su meditación en Krishna. Perdie-
ron toda conciencia del mundo exterior, al
igual que aquellos que alcanzan la plata-
forma de la auto realización.
16 Y aún otras jóvenes se desmayaron
simplemente recordando las palabras
del Señor Sauri Krishna. Estas palabras,
decoradas con frases maravillosas y ex-
presadas con una sonrisa afectuosa, toca-
ron profundamente los corazones de las
jóvenes.
17-18 Las gopis estaban asustadas ante la
posible separación aún más corta del Se-
ñor Mukunda, por lo que ahora, al recor-
dar su andar elegante, sus pasatiempos,
sus miradas afectuosas, sonrientes, sus
hazañas y sus palabras jocosas, aliviaban
su angustia, estaban fuera por la ansie-
dad, ante la idea de la gran separación a
punto de llegar. Se reunieron en grupos y
hablaban entre sí, con el rostro cubierto
de lágrimas y sus mentes totalmente ab-
sortas en Achyuta.
19 Las gopis dijeron: Oh! Providencia,
no tienes misericordia, Usted trae a las
criaturas encarnadas juntas en amistad y
amor, no hay sentido separarlas antes de
que cumplan con sus deseos. Este juego
caprichoso suyo es como un juego de ni-
ños.
 10: El Summum Bonum
20 Después de habernos mostrado el
rostro de Mukunda, enmarcado por los
mechones oscuros y embellecido por sus
finas mejillas, nariz levantada y sonrisa
mansa, que erradican toda la miseria, Tú
estás haciendo ahora esa cara invisible.
Este comportamiento Tuyo no es nada
bueno.
21 Oh! Providencia, aunque usted viene
aquí con el apelativo Akrura, Tu eres de
hecho cruel, pues como a insensatas to-
mas lo que una vez nos diste, esos ojos
con los que hemos visto, incluso en una
forma característica del Señor de Mad-
hudvisa, la perfección de la creación en-
tera.
22 Ay, hijo de Nanda, que rompes las
amistades amorosas en un segundo, ni
siquiera nos miras directamente. Por la
fuerza nos trajiste bajo Tu control, noso-
tras abandonamos nuestros hogares, pa-
rientes, hijos y maridos sólo para servir-
te, pero siempre estás buscando nuevas
amantes.
23 El amanecer después de esta noche sin
duda será favorable para las mujeres de
Mathura. Todas sus esperanzas ahora se
cumplirán, cuando el Señor de Vraya en-
tre en su ciudad, ahora podrán beber de
su rostro el néctar de la sonrisa que ema-
na de las esquinas de sus ojos.
24 Oh! gopis, aunque nuestro Mukunda es
inteligente y muy obediente a sus padres,
una vez que caiga bajo el hechizo de las
palabras dulces con miel de las mujeres
de Mathura y quede encantado por sus
seductoras sonrisas tímidas, ¿cómo Él
volverá a nosotras muchachas del pueblo,
no sofisticadas?
25 Cuando los Dasarhas, Bhojas, And-
hakas, Vrisnis y Satvatas vieron al hijo de
Devaki en Mathura, sin duda disfrutaban
de una gran fiesta para sus ojos, a al verlo
desplazar a lo largo de la carretera de la
ciudad. Después de todo, él es el amado
834
de la diosa de la fortuna y el receptáculo
de todas las cualidades trascendentales.
26 El que está haciendo este acto des-
piadado no debería llamarse Akrura. Él
es tan extremadamente cruel que sin si-
quiera tratar de consolar a los afligidos
residentes de Vraya, les está quitando a
Krishna, que es el más querido para noso-
tras que la vida misma.
27 Krishna duro de corazón ya ha monta-
do en el carro, y ahora los pastores necios
están corriendo tras él en sus carretas
de bueyes. Incluso los ancianos no dicen
nada para detenerlo. Hoy día el destino
está actuando en contra de nosotras.
28 Vamos a acercarnos directamente don-
de Madhava y le detendremos. ¿Qué nos
pueden hacer los mayores de la familia y
otros parientes a nosotras? Ahora que el
destino nos está separando de Mukunda,
nuestros corazones están ya miserables,
porque no podemos soportar la idea de
renunciar a su compañía, incluso por una
fracción de segundo.
29 Cuando nos trajo a la asamblea de la
danza rasa, donde disfrutamos de sus
sonrisas afectuosas y encantadoras, sus
conversaciones secretas con encanto,
sus miradas juguetonas y sus abrazos,
pasamos muchas noches como si fueran
un solo momento. Oh! gopis, ¿cómo pode-
mos cruzar la oscuridad insuperable de
su ausencia?
30 ¿Cómo podemos existir sin Ananta
amigo Krishna, quien en la noche volvería
a Vraya en compañía de los pastorcillos
de vacas, el pelo y la guirnalda empolva-
da por el polvo levantado con las pezuñas
de las vacas? Mientras tocaba la flauta, Él
cautivababa nuestras mentes con sus mi-
radas de reojo sonrientes.
31 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
decir estas palabras, las damas de Vraya,
que se vinculaban a Krishna, se sintieron
muy agitadas por la inminente separación
 10: El Summum Bonum
de él. Se olvidaron de la vergüenza y en
voz alta gritaron: “ Oh! Govinda, Oh! Da-
modara, Oh! Madhava“.
32 Pero aun cuando las gopis gritaron de
esta manera, Akrura, teniendo al amane-
cer realizó su culto por la mañana y otras
tareas, y comenzó a conducir el carro.
33 Liderado por Nanda Majarash, los
pastores lo siguieron al Señor Krishna en
sus carros. Los hombres trajeron muchas
ofrendas para el rey, incluyendo ollas de
barro llenas de productos lácteos ghee y
otros.
34 Con Sus miradas El Señor Krishna algo
pacificó a las gopis, y también lo siguieron
por algún tiempo. Luego, con la esperan-
za de que les diera alguna instrucción, se
detuvieron.
35 Cuando Se marchaba, el mejor de los
Yadus vio cómo se lamentaban las gopis,
y por lo tanto les consoló enviándoles
un mensaje con esta promesa amorosa:
“Volveré “.
36 Despidiendo sus mentes tras de Kri-
shna, las gopis se quedaron tan inmóviles
como figuras de un cuadro. Permanecie-
ron allí el tiempo que la bandera encima
de la carroza era visible, e incluso hasta
que ya no podían ver el polvo levantado
por las ruedas de los carros.
37 Las gopis luego se volvieron, con es-
peranza de que Govinda volvería a ellas.
Llenas de tristeza, comenzaron a pasar
los días y las noches cantando acerca de
los pasatiempos de su amado.
38 Mi querido rey, el Supremo Señor Kri-
shna, viajando tan rápido como el vien-
to en ese carro con el Señor Balarama y
Akrura, llegó al río Kalindi, que destruye
todos los pecados.
39 El agua dulce del río era más resplan-
deciente que las joyas brillantes. Después
El Señor Krishna había tocado para la pu-
rificación, Bebió un poco de su mano. En-
tonces tenía el carro ubicado cerca de un
835
bosque de árboles y subió de nuevo, junto
con Balarama.
40 Akrura pidió a los dos señores tomar
sus asientos en el carro. Luego, tomando
su permiso, fue a una piscina en el Ya-
muna y se bañó como se ordena en las
Escrituras.
41 Mientras se sumergía en el agua y re-
citando los mantras eternos de los Vedas,
Akrura de repente vio a Balarama y a Kri-
shna ante él.
42-43 Akrura pensó: “ ¿Cómo pueden los
dos hijos de Anakadundubhi, que están
sentados en el carro, estar de pie aquí en
el agua? Deben de haber dejado el carro.
“Pero cuando salió del río, allí estaban
en el carro, como antes. Preguntándose
“¿Fue la visión que tenía de ellos en el
agua de una ilusión?” Akrura volvió a en-
trar en la piscina.
44-45 ahí Akrura ahora veía a Ananta
Sesha, el Señor de las serpientes, reci-
biendo elogios de los Siddhas, caranas,
Gandharvas y los demonios, quienes te-
nían sus cabezas inclinadas. La Personali-
dad de Dios, quien vio Akrura tenía miles
de cabezas, miles de campanas y miles de
cascos. Su vestido azul y su tez blanca, tan
blanca como los filamentos de un tallo de
loto, lo hacía aparecer como el blanco de
montaña Kailasa con sus muchos picos.
46-48 Akrura entonces vio a la Suprema
Personalidad de Dios que estaba pacífico
en el regazo del Señor Ananta Sesha. La
tez de esa Persona Suprema era como una
nube de color azul oscuro. Llevaba ropas
amarillas y tenía cuatro brazos y rojizos
ojos de pétalos de loto. Su rostro parecía
atractivo y alegre con su sonrisa, mirada
entrañable y cejas hermosas, la nariz le-
vantada y las orejas finamente formadas,
y sus hermosas mejillas y los labios roji-
zos. Los anchos hombros del Señor y el
pecho expansivo eran hermosos, y sus
brazos largos y gruesos. Su cuello parecía
 10: El Summum Bonum
una caracola, Su ombligo era profundo, y
su abdomen llevaba líneas como las de
una hoja de higuera.
49-50 Tenía los lomos grandes, y las ca-
deras, los muslos, como la trompa de un
elefante, y las rodillas y pierna bien for-
madas. Sus tobillos planteados reflejan
la brillante refulgencia que emana de las
uñas de sus dedos de los pies como péta-
los, embelleciendo Sus pies de loto.
51-52 Adornado con un casco, pulseras y
brazaletes, que eran todos adornados con
muchas joyas de incalculable valor, y tam-
bién con un cinturón, un cordón sagrado,
collares, campanitas tobilleras y pendien-
tes, el Señor los envolvió con deslumbran-
te resplandor. En una mano sostenía una
flor de loto, en los otros, una caracola, el
disco y la vara. Ilustrando Su pecho era la
marca Srivatsa, la gema Kaustubha bri-
llante y una guirnalda de flores.
53-55 Abrazando al Señor y adorándo-
lo estaban Nanda, Sunanda y sus otros
asistentes personales; Sanaka y los otros
Kumaras, Brahma, Rudra y otros semi-
dioses principales, los nueve principales
bramanas, y el mejor de los devotos san-
tos, encabezado por Prahlada, Narada y
Uparicara Vasu. Cada una de estas gran-
des personalidades estaban adorando al
Señor, cantando palabras santificadas de
alabanza en su propio estado de ánimo
único. También asistieron principales
potencias internas del Señor SRI, Pushti,
GIR, Kanti, Kirti, Tusti, Ila y urja al igual
que Sus potencias materiales Vidya, Avid-
ya y Maya, y Su potencia interna de placer,
Sakti.
56-57 Como el gran devoto Akrura vio
todo esto, se puso muy contento y se
sintió entusiasmado con devoción tras-
cendental. Su intenso éxtasis causó que
Sus pelos corporales se erizaran y las lá-
grimas fluyeran de sus ojos, empapando
todo su cuerpo. La gestión de alguna ma-
836
nera para mantener el equilibrio, Akrura
inclinó la cabeza hacia el suelo. Luego se
reunió con sus palmas en señal de súplica
y, con una voz ahogada por la emoción,
muy despacio y con atención se puso a
rezar.
Oración de Akrura
40 Sri Akrura dijo: Me inclino ante
ti, la causa de todas las causas, la
Persona Suprema original e inagotable,
Narayana. A partir de la espiral de la flor
de loto que nace de Tu ombligo, Brahma
apareció, y por Tu gestión este universo
ha llegado a ser.
2 Tierra, agua, fuego, aire, éter y su fuente,
el ego falso, el mahat tattva, la naturale-
za total material y su origen, expansión
purusha del Señor Supremo, la mente, los
sentidos, los objetos de los sentidos; y las
deidades que presiden los sentidos “todas
estas causas de la manifestación cósmica
nacen de Su cuerpo trascendental”.
3 La naturaleza total material y estos
otros elementos de la creación ciertamen-
te no pueden saber cómo eres, porque se
manifiestan en el ámbito de la materia
inerte. Puesto que usted está más allá de
las modalidades de la naturaleza, ni si-
quiera el Señor Brahma, que está ligado
a estas modalidades, no conoce su verda-
dera identidad.
4 yogis Puros adoran, a la Suprema Perso-
nalidad de Dios, concibiendo de ustedes
en la triple forma que comprende las enti-
dades vivientes, los elementos materiales
que constituyen los cuerpos de las entida-
des vivientes, y las deidades controlado-
ras de esos elementos.
5 Bramanas que siguen las normas regu-
lativas a los tres fuegos sagrados adoran
el cantar de mantras de los tres Vedas y
realizan sacrificios de fuego elaborados
para los diversos semidioses, que tienen
 10: El Summum Bonum
muchas formas y nombres.
6 En la búsqueda de conocimiento espiri-
tual, algunas personas renuncian a todas
las actividades materiales y, después de
haber obtenido así la paz, llevan a cabo
el sacrificio de la investigación filosófica
de adorarte, la forma original de todo el
conocimiento.
7 Y otros, aquellos cuya inteligencia es
pura siguen los mandatos de las escritu-
ras Vaishnavas promulgadas por Usted.
Absortos la mente en pensar en ti, ellos
te adoran como el Señor Supremo que se
manifiesta en múltiples formas.
8 Todavía hay otros, que te adoran, El
Señor Supremo, en la forma del Señor
Shiva. Siguen la trayectoria descrita por él
e interpretaron de diversas maneras por
muchos maestros.
9 Pero toda esta gente, mi señor, incluso
aquellos que han puesto su atención lejos
de usted y están adorando a otros dioses,
en realidad están adorando solo a Usted,
encarnación de todos los semidioses.
10 Como los ríos que nacen en las monta-
ñas y llenan por el flujo de la lluvia por to-
das partes al mar, así todos estos caminos,
al final llegan a ti, Oh! maestro.
11 La bondad, la pasión y la ignorancia,
las cualidades de su naturaleza material,
entrelazan a todos los seres vivientes
condicionados, desde Brahma hasta las
criaturas inmóviles.
12 Ofrezco mis reverencias a Ti, que como
el Alma Suprema, das conciencia a todos
los seres, siendo testigo de todo el mundo
con una visión imparcial. La corriente de
sus modalidades materiales, producida
por la fuerza de la ignorancia, fluye con
fuerza entre los seres vivos que asumen
identidades como semidioses, los seres
humanos y los animales.
13-14 El fuego se dice que es tu cara, la
tierra tus pies, el sol Tu ojo, y el cielo Tu
ombligo. Las instrucciones son su senti-
837
do del oído, el jefe de los semidioses Tus
brazos, y los océanos Tu abdomen. El cie-
lo se piensa que es la cabeza, y el viento
su aire vital y la fuerza física. Los árboles
y las plantas son los pelos de Tu cuer-
po, las nubes, el pelo de la cabeza, y las
montañas los huesos y las uñas de Usted,
el Supremo. El paso del día y la noche es
el parpadeo de sus ojos, el progenitor de
la humanidad sus órganos genitales, y la
lluvia su semen.
15 Todos los mundos, con sus semidioses
presidentes y poblaciones repletas, se
originan en Usted, la inagotable Suprema
Personalidad de Dios. Estos mundos via-
jan en su interior, la base de la mente y los
sentidos, así como los acuáticos nadan en
el mar o insectos pequeños excavan den-
tro de una fruta udumbara.
16 Para disfrutar de sus pasatiempos
Usted se manifiesta a sí mismo en varias
formas en este mundo material, y estas
encarnaciones limpian toda la infelicidad
de los que con alegría cantan Tus glorias.
17-18 Ofrezco mis reverencias a Ti, la
causa de la creación, al Señor Matsya, que
nadaba en el océano de la disolución, al
Señor Hayagriva, la causa de muerte de
Madhu y Kaitabha, a la inmensa tortuga
Señor Kurma, quien apoyó la montaña
Mandara, y para la encarnación jabalí
Señor Varaha, quien gozaba del levanta-
miento de la tierra.
19 Reverencias a Ti, el asombroso hom-
bre león, El Señor Nrisimha, que quita el
miedo a Sus devotos santos, y el enano
Vamana, que pasó por encima de los tres
mundos.
20 Reverencias a Ti, Señor de los Bhrgus,
el destructor de los reyes vanidosos, y al
Señor Rama, el mejor de la dinastía Ra-
ghu, que puso fin al demonio Ravana.
21 Reverencias a Ti, Señor de los Satvatas,
y sus formas de Vasudeva, Sankarshana,
Pradyumna y Aniruddha.
 10: El Summum Bonum
22 Reverencias a su forma como el inta-
chable Buda, que aturde a los Daityas y
danavas, y El Señor Kalki, el aniquilador
de los comedores de carne que se hacen
pasar por reyes.
23 Oh! Señor Supremo, las entidades vi-
vientes de este mundo están desconcer-
tadas por Tu energía ilusoria. Participan
en las actividades de los falsos conceptos
del “ yo” y “mío”, que se ven obligados a
vagar por los caminos del trabajo fruitivo.
24 Yo también estoy engañado de esta
manera, Oh! Señor todopoderoso, ton-
tamente pensando en mi cuerpo, niños,
casa, esposa, dinero y seguidores como si
fuesen reales, aunque en realidad son tan
irreales como un sueño.
25 Así confundiendo lo temporal por lo
eterno, mi cuerpo por mi alma, y las fuen-
tes de la miseria por las fuentes de la feli-
cidad, he tratado de disfrutar de dualida-
des materiales. Cubierto de esta manera
por la ignorancia, no podía reconocerte
como el verdadero objeto de mi amor.
26 Así como un tonto que mira a un cuer-
po reflejado en el agua, debido a la vege-
tación que crece allí y persigue un espejis-
mo, así me he alejado de ti.
27 Mi inteligencia está tan paralizada que
no puedo encontrar la fuerza para frenar
mi mente, que es perturbada por los de-
seos y las actividades materiales y cons-
tantemente arrastrada aquí y allá por mis
sentidos obstinados.
28 Siendo así de caído, me estoy acercan-
do a sus pies en busca de refugio, Señor,
porque debido a lo impuro no he podido
alcanzar sus pies, sin embargo creo que
es posible, por su misericordia. Sólo cuan-
do la vida material ha cesado, Oh! Señor,
uno puede desarrollar la conciencia de
ustedes, por servir a sus devotos puros.
29 Reverencias a la Suprema Verdad Ab-
soluta, el poseedor de las energías ilimita-
das. Él es la encarnación del, conocimien-
838
to trascendental puro, la fuente de toda
clase de conciencia, y el predominador de
las fuerzas de la naturaleza que dominan
a los seres vivos.
30 Oh! hijo de Vasudeva, reverencias a Ti,
en quien todos los seres residen. Oh! Se-
ñor de la mente y los sentidos, de nuevo
te ofrezco mis reverencias. Oh! maestro,
por favor protégeme, estoy rendido a Ti.
Krishna y Balarama
Ingresan a Mathura
41 Sukadeva Gosvami dijo: Mientras
Akrura todavía estaba ofrecien-
do oraciones, el Supremo Señor Krishna
retiró la forma que había revelado en el
agua, al igual que un actor termina su ac-
tuación.
2 Cuando Akrura vio desaparecer la vi-
sión, salió del agua y rápidamente termi-
nó sus diversas funciones rituales. Luego
regresó a la carroza, asombrado.
3 El Señor Krishna le preguntó a Akrura:
¿Has visto algo maravilloso en la tierra, en
el cielo o en el agua? Po tu aspecto, pensa-
mos que tienes.
4 Sri Akrura dijo: las cosas maravillosas
que contienen la tierra, el cielo o agua,
todo existe en Ti. ¿Cómo Usted abarca
todo, cuando yo estoy viéndolo, que no
he visto?
5 Y ahora estoy viéndolo, Oh! Suprema
Verdad Absoluta, en quien residen todas
las cosas increíbles en la tierra, en el cielo
y en el agua, ¿qué cosas asombrosas po-
dría ver en este mundo?
6 Con estas palabras, Akrura, hijo de Gan-
dini, comenzó a conducir el carro hacia
adelante. Al final del día llegó a Mathura
con el Señor Balarama y el Señor Krishna.
7 Por donde quiera que pasaban por el ca-
mino, Oh! rey, la gente del pueblo se acer-
caba y miraba a los dos hijos de Vasudeva
con gran placer. De hecho, los aldeanos no
 10: El Summum Bonum
podían retirar sus ojos de ellos.
8 Nanda Majarash y los demás habitan-
tes de Vrindavana, delante de la carroza
divisaron a Mathura, y se detuvieron en
un jardín en las afueras de la ciudad para
esperar a Krishna y Balarama.
9 Después de unirse a Nanda y los otros,
el Supremo Señor Krishna, el controlador
del universo, tomó la mano del humilde
Akrura en las suyas y, sonriendo, dijo lo
siguiente.
10 El Señor Krishna dijo: Toma el carro
y entra en la ciudad por delante de no-
sotros. Entonces ve a casa. Después de
descansar un rato aquí, vamos a ir a ver
la ciudad.
11 Sri Akrura dijo: Oh! maestro, sin us-
tedes dos no voy a entrar en Mathura.
Yo soy Su devoto, Señor, por lo que no es
justo que me abandones, ya que usted es
siempre afectuoso con Sus devotos.
12 Ven, vamos a mi casa con su hermano
mayor, los pastores y sus compañeros.
Oh! mejor de los amigos, Oh! Señor tras-
cendental, de esta manera por favor per-
mite que mi casa agrade a su maestro.
13 Soy simplemente un cabeza de familia
ordinario unido a los sacrificios rituales,
así que por favor purifica mi casa con el
polvo de Tus pies de loto. Por ese acto de
purificación, mis antepasados, el fuegos
de sacrificio y los semidioses estarán sa-
tisfechos.
14 bañándose sus pies, el exaltado Bali
Majarash logró no sólo la fama gloriosa
y poder sin igual, sino también el destino
final de los devotos puros.
15 El agua del río Ganges purifica los tres
mundos, después de haberse purificado
bañándose sus pies. El Señor Shiva puso
el agua en la cabeza, y por la gracia del
agua los hijos del rey Sagara alcanzaron
el cielo.
16 Señor de señores, el amo del universo,
tú cuyas glorias son escuchadas y can-
839
tadas por los piadosos, Oh! mejor de los
Yadus, Oh! Usted cuya fama se relata en
excelente poesía, Oh! Supremo Señor Na-
rayana, te ofrezco mis reverencias.
17 El Señor Supremo dijo: Voy a ir a su
casa con mi hermano mayor, pero prime-
ro tengo que cumplir con mis amigos y
simpatizantes al matar al enemigo de la
dinastía Yadu.
18 Sukadeva Gosvami dijo: Así dirigido
por el Señor, Akrura entró en la ciudad
con el corazón encogido. Informó al rey
Kamsa del éxito de su misión y luego se
fue a casa.
19 El Señor Krishna deseaba ver Mathu-
ra, así que al atardecer junto con El Señor
Balarama y los pastorcillos, entró a la
ciudad.
20-23 El Señor vio Mathura, con sus altas
puertas y entradas de cristal, sus inmen-
sos arcos y portones de oro, sus graneros
y otros almacenes de cobre y bronce, y
sus fosos inexpugnables. Embellecida
estaba la ciudad con jardines y parques
agradables. Las principales interseccio-
nes eran formadas por oro, y había man-
siones con jardines de recreo privadas,
junto con casas gremiales y muchos otros
edificios. Mathura resonaba con los gritos
de los pavos reales y tórtolas domésticas,
que se sentaban en las pequeñas aber-
turas de las ventanas de las jaulas y los
pisos de piedras preciosas, y también en
los balcones con columnas y las vigas
adornadas en frente de las casas. Estos
balcones y vigas estaban adornados con
piedras Vaidurya, diamantes, cristales de
cuarzo, zafiros, coral, perlas y esmeraldas.
Todos los caminos reales y las calles co-
merciales estaban salpicadas con agua,
así como las calles laterales y los patios,
con guirnaldas de flores, brotes recién
crecidos, granos secos y arroz, habían
sido esparcidos por todas partes. Ador-
nando las puertas de las casas estaban
 10: El Summum Bonum
ollas elaboradamente decoradas y llenas
de agua, las cuales fueron adornadas con
hojas de mango, untadas con yogur y pas-
ta de sándalo, y rodeadas con pétalos de
flores y cintas. Cerca de las ollas estaban
banderas, hileras de lámparas, ramos de
flores y los troncos de los árboles de plá-
tano y nuez de betel.
24 Las mujeres de Mathura se reunieron
apresuradamente y salieron a ver a los
dos hijos de Vasudeva entrando en la ciu-
dad camino al Rey, rodeado de sus amigos
pastorcillos. Algunas de las mujeres, mi
querido rey, con entusiasmo subidas en
los techos de sus casas para verlos.
25 Algunas de las damas se pusieron sus
ropas y adornos al revés, otras olvidaron
algunos de sus pendientes o campanas de
sus tobilleras, y otras se aplicaron maqui-
llaje en un ojo pero en el otro no.
26 Las que estaban tomando sus comidas
las abandonaron, otras salieron sin termi-
nar sus baños o masajes, las mujeres que
dormían se despertaron cuando oyeron la
conmoción, y las madres que amamanta-
ban a sus hijos los dejaron a un lado.
27 El Señor de ojos de loto, sonriendo al
recordar Sus pasatiempos audaces, cauti-
vó las mentes de esas señoras con sus mi-
radas. Caminaba con el andar de un ele-
fante señorial en celo, creaba un festival
para los ojos con Su cuerpo trascendental,
que es la fuente de placer para la diosa di-
vina de la fortuna.
28 Las damas de Mathura habían oído
repetidamente de Krishna, y por lo tanto,
tan pronto como ellas lo vieron sus cora-
zones se derretían. Se sentían honradas
de que él rociaba sobre ellas el néctar de
Sus miradas y amplias sonrisas. Tomán-
dolo en sus corazones a través de sus ojos,
lo abrazaban, la encarnación de todo éx-
tasis, y sus pelos corporales se erizaban,
Oh! dominador de los enemigos, se olvi-
daron de la angustia ilimitada causada
840
por su ausencia.
29 Los rostros de loto florecían con afec-
to, las mujeres que habían trepado a los
techos de las mansiones hacían llover
flores en el Señor Balarama y el Señor
Krishna.
30 Los Bramanas de pie en el camino
honraban a los dos señores con ofrendas
de yogur, granos de maíz sin partir, ollas
llenas de agua, guirnaldas, sustancias
aromáticas, tales como pasta de madera
de sándalo, y otros objetos de culto.
31 Las mujeres de Mathura exclamaron:
Oh! qué austeridades habrán realizado
las gopis para poder ver todo el tiempo
a Krishna y Balarama, que son la mayor
fuente de placer para toda la humanidad,
32 Al ver a un lavandero que había estado
tiñendo poco de ropa acercarse, Krishna
le preguntó por las prendas más finas que
tenía.
33 El Señor Krishna dijo: Por favor, danos
las prendas adecuadas, que sin duda las
merecemos. Si nos concedes esta caridad,
sin duda recibirás el mayor beneficio.
34 Así solicitado por el Señor Supremo,
que es perfectamente completo en todos
los aspectos, ese siervo arrogante del rey
se enfadó y respondió insultante.
35 El lavandero dijo: Ustedes, muchachos
insolentes, Ustedes están acostumbrados
a vagar por las montañas y los bosques,
y sin embargo, ustedes prefieren ponerse
semejantes prendas de vestir como estas,
Estas que están pidiendo son las posesio-
nes del rey,
36 Necios, salgan de aquí rápido, No in-
sistan si ustedes quieren seguir con vida.
Cuando alguien es demasiado atrevido,
los hombres del rey lo arrestan, lo matan
y toman todas sus propiedades.
37 A medida que el lavandero así habla-
ba descaradamente, El hijo de Devaki se
enojó, y luego simplemente con las yemas
de sus dedos separó la cabeza del hombre
 10: El Summum Bonum
de su cuerpo.
38 Los asistentes del lavandero dejaron
caer todos sus fardos de ropa y huyeron
por el camino, esparciéndose en todas las
direcciones. El Señor Krishna tomó en-
tonces la ropa.
39 Krishna y Balarama se pusieron las
prendas que más les agradó, y luego Kri-
shna distribuyó el resto de la ropa entre
los pastorcillos, dejando otro poco dis-
persa en el suelo.
40 Un tejedor se acercó, y sintiendo afec-
to por los Señores, adornó muy bien sus
atuendos con adornos de tela de varios
colores.
41 Krishna y Balarama resplandecían,
cada uno en su propio y único atuendo,
maravillosamente adornado. Parecían
una pareja de jóvenes elefantes, uno blan-
co y el otro negro, decorado para una oca-
sión festiva.
42 Satisfecho con el tejedor, el Supremo
Señor Krishna le bendijo que después de
la muerte iba a lograr la liberación obte-
niendo una forma parecida a la del Señor,
y que mientras esté en este mundo iba
a disfrutar de suprema opulencia, gran
fuerza física, prestigio, memoria y el vigor
sensorial.
43 Los dos señores se fueron a la casa del
fabricante de guirnaldas Sudama. Cuando
Sudama los vio en seguida se puso de pie
y se inclinó, colocando su cabeza en el
suelo.
44 Después de ofrecerles asientos y ba-
ñarles los pies, Sudama adoró a ellos y a
sus compañeros con arghya, guirnaldas,
pan, pasta de sándalo y otras presenta-
ciones.
45 Sudama dijo: Oh! Señor, mi nacimiento
está santificado y mi familia libre de con-
taminación. Ahora que ambos han venido
aquí, mis antepasados, los semidioses y
los grandes sabios estarán sin duda satis-
fechos conmigo.
841
46 Ustedes Los dos señores son la causa
última de todo este universo. Para otor-
gar sustento y prosperidad en este reino,
Usted ha descendido con sus expansiones
plenarias.
47 porque ustedes son los amigos bien
querientes y El alma suprema de todo el
universo, Usted considera a todos con vi-
sión imparcial. Por lo tanto, aunque usted
corresponde la adoración amorosa de Sus
devotos, siempre permanece igualmente
dispuesto hacia todos los seres vivos.
48 Por favor pídame, hacer lo que quiera,
es el deseo de este su sirviente. Ser uti-
lizado por usted en algún servicio es sin
duda una gran bendición para cualquier
persona.
49 Sukadeva Gosvami continuó: Oh! el
mejor de los reyes, habiendo dicho estas
cosas, Sudama podía entender lo que
querían Krishna y Balarama. Así, con gran
placer se presentó con guirnaldas de flo-
res frescas y fragantes.
50 Bellamente adornó con estas guirnal-
das, Krishna y Balarama quedaron encan-
tados, lo mismo que sus compañeros. Los
dos señores le ofrecieron a Sudama, cual-
quier bendición que él deseaba, mientras
estaba inclinado delante de ellos.
51 Sudama eligió devoción inquebranta-
ble por Krishna, la Suprema alma de toda
la existencia, la amistad con Sus devotos,
y la compasión trascendental para todos
los seres vivos.
52 No sólo otorgó estas bendiciones El
Señor Krishna a Sudama, sino que tam-
bién le otorgó la fuerza, larga vida, fama,
belleza y la prosperidad cada vez mayor
para su familia. Entonces Krishna y su
hermano mayor se despidieron.
La ruptura del arco de
sacrificio
 10: El Summum Bonum
42 Sukadeva Gosvami dijo: Mientras
caminaba por la calle del Rey, El
Señor Madhava entonces vio a una mujer
joven jorobada con una cara atractiva,
que llevaba una bandeja de ungüentos
perfumados, mientras caminaba a lo lar-
go. El dador del éxtasis del amor sonrió y
le preguntó lo siguiente.
2 El Señor Krishna dijo: ¿Quién eres tú,
Oh! de muslos hermosos? Ah, ungüento,
¿Para quién es, mi querida señora? Por
favor díganos la verdad. Danos algo de su
mejor perfume y pronto tendrás una gran
bendición.
3 La sirvienta respondió: Oh! guapo, soy
una sierva del rey Kamsa, quien me mira
sumamente por los ungüentos que hago.
Mi nombre es Trivakra. ¿Quién más que
ustedes dos se merecen mis ungüentos,
que al señor de los Bhojas le gusta tanto?
4 Su mente abrumada por la belleza de
Krishna, el encanto, la dulzura, sonrisas,
palabras y miradas, Trivakra dio a Krish-
na y a Balarama generosas cantidades de
ungüento.
5 Ungidos con estos excelentísimos un-
güentos, que los adornaban con matices
que contrastaban con su tez, los dos seño-
res parecían muy hermosos.
6 El Señor Krishna se mostró satisfecho
con Trivakra, por lo que decidió ende-
rezar a esa chica jorobada de hermoso
rostro, sólo para demostrar el resultado
de verlo.
7 Presionó hacia abajo los dedos de los
pies con ambos pies, El Señor Achyuta
colocó un dedo apuntando hacia arriba
con cada mano por debajo de la barbilla
y enderezó su cuerpo.
8 simplemente por el tacto del Señor
Mukunda, Trivakra se transformó de re-
pente en una mujer de una belleza exqui-
sita, con extremidades proporcionadas
uniformemente rectas y amplias caderas
y pechos.
842
9 Ahora dotada de belleza, carácter y
generosidad, Trivakra comenzó a sentir
deseos lujuriosos hacia el Señor Kesava.
Tomando del final de su prenda superior,
sonrió y se dirigió a él como sigue.
10 Trivakra dijo: Ven, Oh! héroe, vamos
a mi casa. No puedo permitir dejarlo aquí.
Oh! el mejor de los hombres, por favor, ten
piedad de mí, Usted ha agitado mi mente.
11 Así, el Señor Krishna miró primero a la
cara de Balarama, que estaba observando
el incidente, y luego los rostros de los pas-
torcillos. Luego, con una sonrisa Krishna
le respondió de la siguiente manera.
12 Señor Krishna dijo: Oh! señora con
hermosas cejas, tan pronto como yo haya
cumplido mi propósito, sin duda visitaré
su casa, donde los hombres pueden ali-
viar su ansiedad. De hecho, usted es el
mejor refugio para nosotros los viajeros
sin hogar.
13 dejándola con estas dulces palabras: El
Señor Krishna siguió caminando. Los co-
merciantes en el camino lo adoraban a Él
y a su hermano mayor con varias ofren-
das respetuosas, como Pan, guirnaldas y
sustancias aromáticas.
14 La mirada de Krishna despertaba a
Cupido en los corazones de las mujeres
de la ciudad. Por lo tanto agitadas, se olvi-
daban de sí mismas. Sus ropas, trenzas y
pulseras se desarreglaban, y se quedaban
quietas como figuras de un cuadro.
15 El Señor Krishna le preguntó a la gen-
te local en donde quedaba la arena en la
que el sacrificio del arco se llevaría a cabo.
Cuando Él fue allí vio el arco increíble,
que se parecía al del Señor Indra.
16 Ese arco más opulento estaba custo-
diado por un gran grupo de hombres, que
fueron respetuosamente adorándolo. Kri-
shna abrió paso hacia adelante y, a pesar
de los intentos de los guardias para dete-
nerlo, lo recogió.
17 levantó fácilmente el arco con su mano
 10: El Summum Bonum
izquierda, el Señor Urukrama encordó
en una fracción de segundo, mientras
guardias del rey miraban. Luego tiró de
la cuerda con fuerza y rompió el arco a
la mitad, al igual que un elefante excita-
do puede romper un tallo de la caña de
azúcar.
18 El sonido de la rotura del arco sonó en
la tierra, el cielo y en todas las direccio-
nes. Al oírlo, Kamsa fue golpeado por el
terror.
19 Los guardias enfurecidos tomaron sus
armas, y queriendo apoderarse de Krish-
na y Sus compañeros, los rodearon y gri-
taron, “ agarrarlo, Matarlo,”
20 Al ver a los guardias que venían sobre
ellos con malas intenciones, Balarama y
Kesava tomaron las dos mitades del arco
y comenzaron a golpearlos por abajo.
21 Después de matar también a un con-
tingente de soldados enviados por Kam-
sa, Krishna y Balarama abandonaron el
recinto de sacrificios por su puerta princi-
pal y continuaron su paseo por la ciudad,
felizmente mirando la opulencia.
22 Después de haber presenciado la in-
creíble hazaña que Krishna y Balarama
habían realizado, y al ver su fortaleza, au-
dacia y belleza, la gente de la ciudad pen-
só Deben ser dos semidioses destacados.
23 mientras paseaban a voluntad, el sol
empezó a ponerse, por lo que salió de la
ciudad con los pastorcillos y regresó al
carro del campamento de los pastores.
24 En el momento de la partida de
Mukunda (Krishna) en Vrindavana, las
gopis habían predicho que los habitantes
de Mathura gozarían de muchas bendicio-
nes, y ahora las predicciones de las gopis
se estaban haciendo realidad, los resi-
dentes estaban contemplando la belleza
de Krishna, la joya entre los hombres. En
efecto, la diosa de la fortuna deseó, el re-
fugio de esa belleza, tanto que abandonó
muchos otros hombres, a pesar de que la
843
adoraban.
25 Después de que los pies de Krishna y
Balarama fueron bañados, los dos seño-
res comieron arroz con leche. Entonces, a
pesar de saber lo que Kamsa pensaba ha-
cer, Pasaron la noche allí cómodamente.
26-27 El malvado rey Kamsa, por otra
parte, estaba aterrorizado, después de
haber oído cómo Krishna y Balarama ha-
bía roto el arco y matado a sus guardias y
soldados, todo simplemente como un jue-
go. Permaneció despierto durante mucho
tiempo, y tanto durante la vigilia y duran-
te el sueño vio muchos malos presagios,
mensajeros de la muerte.
28-31 Cuando miró su reflejo no podía
ver su cabeza, sin razón la luna y las es-
trellas aparecieron dobles, vio un agujero
en su sombra, no podía oír el sonido de
su aire vital; árboles parecían cubiertos
de un tono dorado, y él no podía ver sus
huellas. Soñó que estaba siendo abrazado
por fantasmas, montado en un burro y
bebiendo veneno, y también que un hom-
bre desnudo untado con aceite pasaba
con una guirnalda de flores nalada. Al ver
estos y otros presagios tanto durante el
sueño y la vigilia, Kamsa estaba aterrori-
zado por la perspectiva de la muerte, y de
la ansiedad que no podía dormir.
32 Cuando la noche finalmente había
pasado y el sol salió de nuevo del agua,
Kamsa se dedicó a organizar la gran fiesta
de lucha libre.
33 Los hombres del Rey realizaron la ado-
ración ritual de la arena de lucha libre, so-
naron los tambores y otros instrumentos,
y decoraron los miradores con guirnal-
das, banderas, cintas y arcos.
34 Los habitantes de la ciudad y los resi-
dentes de los barrios periféricos, encabe-
zados por bramanas y kshatriyas, vinie-
ron y se sentaron cómodamente en las
galerías. Los huéspedes reales recibieron
asientos especiales.
 10: El Summum Bonum
35 Rodeado de sus ministros, Kamsa se
sentó en el estrado imperial. Pero incluso
cuando se sentó en medio de sus diversos
gobernantes provinciales, su corazón es-
taba temblando.
36 Si bien los instrumentos musicales
jugaban ruidosamente en los ritmos mé-
tricos adecuados para lucha libre, los lu-
chadores ricamente ornamentados con
orgullo entraron en la arena con sus en-
trenadores y se sentaron.
37 Entusiasmados por la música agrada-
ble, Canura, mustika, Kuta, Sala y Tosala
se sentaron en la estera de lucha libre.
38 Nanda Majarash y los demás pastores,
convocados por el rey de los Bhojas, en-
tregaron sus ofrendas y luego se sentaron
en una de las galerías.
Krishna Mata al elefante
Kuvalayapida
43 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! casti-
gador de los enemigos, Krishna y
Balarama, después de haber ejecutado las
purificaciones necesarias, entonces oye-
ron los atabales resonantes en la arena de
lucha libre, y se fueron allí para ver lo que
estaba sucediendo.
2 Cuando el Señor Krishna llegó a la en-
trada de la arena, vio el elefante Kuvalaya-
pida bloqueando su camino a instancias
de su portero.
3 asegurando sus ropas y atando atrás
sus rizos, El Señor Krishna se dirigió al
elefante arquero con palabras tan graves
como el retumbar de una nube.
4 Señor Krishna dijo: Oh! conductor, con-
ductor, muévase a un lado de una vez y
déjenos pasar, Si no, el día de hoy voy a
enviar a usted y a su elefante a la morada
de Yamaraja,
5 Así amenazado, el guardián del elefante
se enojó. Él incitó a su elefante furioso,
para que se pareciera igual al tiempo, la
844
muerte y Yamaraja, y ataque al Señor
Krishna.
6 El señor de los elefantes cargó a Krishna
y violentamente lo agarró con su trompa.
Pero Krishna se escabulló, le dio un golpe
y desapareció de su vista entre sus pier-
nas.
7 Enfurecido por no haber podido ver
al Señor Kesava, el elefante lo buscó con
su sentido del olfato. Una vez más Kuva-
layapida incautó al Señor con el fin de
su tronco, para que el Señor no pudiera
liberarse.
8 El Señor Krishna luego agarró al pode-
roso Kuvalayapida por la cola y en broma
le arrastró veinticinco arcos de longitud
tan fácilmente como Garuda podría arras-
trar una serpiente.
9 a medida que El Señor Achyuta se afe-
rró a la cola del elefante, el animal intentó
girar hacia la izquierda y hacia la derecha,
por lo que el Señor viraba en la dirección
opuesta, como un niño que se desvía al
tirar un becerro por la cola.
10 Krishna entonces se encontró cara a
cara con el elefante y le dio una bofetada
y salió corriendo. Kuvalayapida persiguió
al Señor, llegando a tocarle una y otra vez
con cada paso, pero Krishna agarró de la
melena al elefante y lo hizo tropezar y
caer.
11 Como Krishna se esquivó alrededor,
él juguetonamente cayó al suelo y rápi-
damente se levantó de nuevo. El elefante
furioso, pensando que Krishna estaba
abajo, trató de embestir con sus colmillos,
pero golpeó la tierra en su lugar.
12 Su destreza frustrada, el elefante ma-
jestuoso Kuvalayapida montó en cólera
frenética de la frustración. Pero los ele-
fantes guardianes le incitaban, y él furio-
samente cargó a Krishna una vez más.
13 El Señor Supremo, destructor del de-
monio Madhu, confrontó al elefante cuan-
do él atacó. Agarrando su tronco con una
 10: El Summum Bonum
mano, Krishna lo tiró al suelo.
14 El Señor Hari, luego subió al elefante
con la facilidad de un poderoso león, sacó
un colmillo, y con él mató a la bestia y sus
cuidadores.
15 Dejando el elefante muerto a un lado,
el Señor Krishna se aferró al colmillo y
entró en la arena de lucha libre. Con el
colmillo descansando sobre su hombro,
gotas de sangre del elefante y sudor sal-
picándole, su rostro de loto cubierto de
gotas finas de su propio sudor, el Señor
brillaba con gran belleza.
16 Mi querido rey, el Señor Baladeva y El
Señor Janardana, llevando cada uno los
colmillos de los elefantes como su arma
elegida, entraron en la arena con varios
pastorcillos.
17 Los diferentes grupos de personas
consideraban a Krishna de diferentes
maneras cuando entró con su hermano
mayor. Los luchadores lo vieron a Krishna
como un rayo, los hombres de Mathura
como el mejor de los hombres, las muje-
res como Cupido en persona, los pastores
de vacas como su pariente, los gober-
nantes impíos como un castigador, sus
padres, su hijo, el Rey de los Bhojas como
la muerte, el no inteligente como la forma
universal del Señor Supremo, los yoguis
como la Verdad Absoluta y los Vrisnis
como su Deidad adorable suprema.
18 Cuando Kamsa vio que Kuvalayapida
estaba muerto y los dos hermanos eran
invencibles, se sintió abrumado por la an-
siedad, Oh! rey.
19 Vestidos con adornos multicolores,
guirnaldas y prendas de vestir, al igual
que un par de actores excelentemente
vestidos, los dos señores, poderosos bra-
zos brillaba espléndidamente en la arena.
De hecho, ellos dominaron la mente de to-
dos los espectadores con sus esplendores.
20 Oh! rey, ya que los ciudadanos de la
ciudad y la gente de los barrios periféri-
845
cos contemplaban esas dos Personalida-
des Supremas desde sus asientos en las
galerías, la fuerza de la felicidad de la
gente hizo sus ojos abrir y sus rostros flo-
recer. Bebieron con sus ojos del rostro de
los señores sin ser saciados.
21-22 La gente parecía estar bebiendo
Krishna y Balarama con sus ojos, lamien-
do con sus lenguas, oliendo con sus fo-
sas nasales y abrazando con sus brazos.
Recordaban los Señores, belleza, carác-
ter, encanto y valor, los miembros de la
audiencia comenzaron a describir estas
características entre sí de acuerdo con lo
que habían visto y oído.
23 La gente dijo: Estos dos chicos son
sin duda la expansión del Señor Supre-
mo, Narayana que han descendido a este
mundo en la casa de Vasudeva.
24 Este Krishna tomó el nacimiento de la
madre Devaki y fue traído a Gokula, don-
de ha permanecido oculto durante todo
este tiempo, al crecer en la casa del rey
Nanda.
25 Hizo que Putana y el demonio torbe-
llino se encontraran con la muerte, derri-
bó los árboles gemelos Arjuna, y mató a
Sankhachuda, Kesi, Dhenuka y demonios
similares.
26-27 Salvó las vacas y a los vaqueros de
un incendio forestal y sometió a la ser-
piente Kaliya. Quitó el falso orgullo del
Señor Indra al sostener la mejor montaña,
con una mano durante una semana ente-
ra, protegiendo así a los habitantes de
Gokula de la lluvia, el viento y el granizo.
28 Las gopis superaron todo tipo de su-
frimiento y gran alegría experimentaron
al ver su rostro, que siempre está alegre
con la sonrisa y la mirada siempre libre
de la fatiga.
29 Se dice que bajo su protección com-
pleta la dinastía Yadu será muy famosa y
alcanzará la riqueza, la gloria y el poder.
30 Estos ojos de loto de su hermano ma-
 10: El Summum Bonum
yor, el Señor Balarama, el propietario de
todas las opulencias trascendentales. Ha
matado Pralamba, Vatsaka, Baka y otros
demonios.
31 Mientras el pueblo hablaba de esta
manera y los instrumentos musicales
resonaban, el luchador Canura se dirigió
a Krishna y Balarama con las siguientes
palabras.
32 Canura dijo: Oh! hijo de Nanda, Oh!
Rama, Ustedes dos son muy respetados
por los hombres valientes y son a la vez
hábiles en la lucha libre. Habiendo oído
hablar de su destreza, el Rey los ha convo-
cado aquí, con ganas de ver por sí mismo.
33 Los sujetos del rey que tratan de com-
placerlo con sus pensamientos, acciones y
palabras están seguros de conseguir una
buena fortuna, pero los que no lo hacen
van a sufrir la suerte contraria.
34 Es bien sabido que los pastorcillos
son siempre alegres, ya que tienden a sus
crías, y que los chicos jugando luchar en-
tre sí, mientras pastorean sus animales
en los diferentes bosques.
35 Por lo tanto, vamos a hacer lo que el
rey quiere. Todo el mundo estará conten-
to con nosotros, porque el rey encarna
todos los seres vivos.
36 Al escuchar esto, el Señor Krishna, a
quien le gustaba luchar, aceptó el desafío,
contestó con las palabras adecuadas para
el momento y lugar.
37 El Señor Krishna dijo: Aunque los ha-
bitantes de los bosques, también somos
súbditos del rey Bhoja. Debemos satisfa-
cer sus deseos, por tal comportamiento
nos confieren el mayor beneficio.
38 Somos sólo chicos jóvenes y debe ju-
gar con los de la misma fuerza. La pelea
debe continuar adecuadamente para que
la irreligión no manche a los respetables
miembros de la audiencia.
39 Canura dijo: Usted no es realmente un
niño o un joven, y tampoco es Balarama,
846
el más fuerte de los fuertes. Después de
todo, usted juguetonamente ha matado
un elefante que tenía la fuerza de un mi-
llar de elefantes.
40 Por lo tanto, ustedes dos deberían lu-
char contra luchadores poderosos. Cierta-
mente no hay nada injusto en eso. Tú, Oh!
descendiente de Vrishni, puedes mostrar
Tu destreza contra mí, y Balarama puede
luchar con Mustika.
La muerte de Kamsa
44 Sukadeva Gosvami dijo: habiendo
escuchado tal discurso, el Señor
Krishna decidió aceptar el reto. Se empa-
rejó con Canura, y el Señor Balarama con
Mustika.
2 Agarró de las manos y bloqueo los pies
con una llave, los oponentes lucharon con
fuerza, anhelando la victoria.
3 Cada uno de ellos golpearon sus puños
contra puños, las rodillas contra rodillas,
cabeza contra cabeza y el pecho contra
pecho.
4 Cada luchador sostuvo a su oponente
arrastrándolo alrededor en círculos, em-
pujándole y aplastándolo, lanzándolo ha-
cia abajo y corriendo por delante y detrás
de él.
5 Con fuerza y arrastrándose entre sí, em-
pujándose unos a otros fuera y sujetándo-
se unos a otros, los combatientes herían
incluso sus propios cuerpos con ansia de
ganar.
6 Mi querido rey, todas las mujeres pre-
sentes, consideraban que la partida era
una lucha desigual entre el fuerte y el
débil, sentían ansiedad extrema debido a
la compasión. Se reunieron en grupos al-
rededor de la arena y hablaban entre sí de
la siguiente manera.
7 Las mujeres decían: ay, qué acto más
irreligioso, el que están cometiendo los
miembros de esta asamblea real, Como el
 10: El Summum Bonum
Rey contempla esta pelea entre los fuer-
tes y los débiles, sino que también ellos
miran esto.
8 ¿Qué comparación puede haber entre
estos dos luchadores profesionales, con
miembros tan fuertes como los relámpa-
gos y cuerpos semejantes a grandes mon-
tañas, y estos dos jóvenes, niños inmadu-
ros con extremidades extremadamente
delicadas?
9 Los principios religiosos sin duda han
sido violados en esta asamblea. Uno no
debe permanecer ni por un momento en
un lugar donde la irreligión está flore-
ciendo.
10 El sabio no debe entrar en una asam-
blea si sabe que los participantes están
cometiendo actos impropios. Y si, des-
pués de haber entrado en dicha asamblea,
él no puede decir la verdad, habla falsa-
mente o patrocina la ignorancia, sin duda
incurrirá en pecado.
11 Sólo hay que ver el rostro de loto de
Krishna tal como dardos alrededor de su
enemigo, Ese rostro, cubierto de gotas de
sudor provocado por la lucha extenuante,
se asemeja a una flor de loto cubierta de
rocío.
12 ¿No ves la cara del Señor Balarama,
con sus ojos de cobre rojo de su ira hacia
mustika y su belleza realzada por su risa
y su absorción en la lucha?
13 cuan dignas de alabanza son las ex-
tensiones de la tierra de Vraya, porque
la personalidad primitiva de Dios, dis-
frazándose con rasgos humanos, vaga,
promulgando sus muchos pasatiempos,
Adornado con guirnaldas forestales ma-
ravillosamente variadas, Él, cuyos pies
son adorados por el Señor Shiva y semi-
dioses, El señor vibra Su flauta cuando
está con las vacas en compañía de Bala-
rama.
14 ¿Qué austeridades realizarían las go-
pis? Que con sus ojos siempre beben el
847
néctar de la forma del Señor Krishna, que
es la esencia de la belleza y no es igualado
ni superado. Esa forma es la única mora-
da de la belleza, la fama y la opulencia. Es
auto- perfecto, siempre fresco y extrema-
damente único.
15 Las damas de Vraya son las mujeres
más afortunadas, ya que, con la mente
totalmente atadas a Krishna y sus gargan-
tas siempre ahogadas por las lágrimas,
que constantemente cantan acerca de Él
mientras ordeñan las vacas, avientan el
grano, baten la mantequilla, recopilan es-
tiércol de vaca para combustible, montan
en los columpios, cuidan sus bebés que
lloran, rocían agua a las planta, limpian
sus casas, y así sucesivamente. Por su ele-
vada conciencia de Krishna adquieren au-
tomáticamente todas las cosas deseables.
16 Cuando las gopis oyen a Krishna tocan-
do la flauta mientras se va a Vraya por la
mañana con sus vacas y regresa con ellos
al atardecer, las niñas llegan rápidamente
de sus casas para verlo. Deben haber rea-
lizado muchas actividades piadosas para
poder verlo a medida que camina por la
carretera, con el rostro sonriente feliz-
mente mirándolas.
17 Sukadeva Gosvami continuó: Mien-
tras las mujeres hablaban así, Oh! héroe
Bharata, El Señor Krishna, el amo de todo
poder místico, se decidió matar a su opo-
nente.
18 Ausentes del afecto de los dos Señores,
sus padres Devaki y Vasudeva se pusie-
ron muy tristes al escuchar las declaracio-
nes de miedo de las mujeres. Ellos llora-
ron, sin saber la fuerza de sus hijos.
19 El Señor Balarama y Mustika, experta-
mente presentaron numerosas técnicas
de lucha, luchando entre sí de la misma
manera que el Señor Krishna y su opo-
nente.
20 Los duros golpes de las extremidades
del Señor Supremo cayeron como rayos
 10: El Summum Bonum
triturantes sobre Canura, rompiendo to-
das las partes de su cuerpo, lo que le cau-
só mucho dolor y fatiga.
21 Furioso, Canura atacó Al Señor Vasu-
deva con la velocidad de un halcón y gol-
peó su pecho con los puños.
22-23 Solo fue sacudido por los golpes
poderosos del demonio como cuando un
elefante es golpeado con una guirnalda de
flores, El Señor Krishna agarró a Canura
por los brazos y le dio la vuelta varias ve-
ces y lo arrojó al suelo con mucha fuerza.
La ropa, el pelo y la guirnalda se dispersó,
y el luchador cayó muerto, como una co-
lumna enorme adornada.
24-25 Del mismo modo, El Señor Bala-
bhadra golpeó a mustika con el puño y lo
mató. Al recibir el violento golpe de la pal-
ma del poderoso Señor, el demonio tem-
blaba todo con gran dolor, vomitó sangre
y luego cayó sin vida en el suelo, como un
árbol derribado por el viento.
26 Confrontado por el luchador Kuta, el
Señor Balarama, el mejor de los comba-
tientes, lo mató juguetonamente y des-
preocupadamente con su puño izquierdo,
Oh! Rey.
27 Entonces Krishna dio una patada en la
cabeza de Sala y a Tosala por el medio y
los dos luchadores cayeron muertos.
28 Canura, mustika, Kuta, Sala y Tosala
fueron asesinados, mientras los luchado-
res restantes todos huyeron para salvar
sus vidas.
29 Krishna y Balarama entonces llamaron
a sus jóvenes amigos pastorcillos a unir-
se a ellos, y en su compañía los Señores
bailaban alrededor y se divertían, Sus
campanitas tobilleras sonaban como ins-
trumentos musicales.
30 Todo el mundo excepto Kamsa se
regocijó con la maravillosa hazaña que
Krishna y Balarama habían realizado. Los
bramanas excelsos y grandes santos ex-
clamaban: “ Excelente, Excelente,”
848
31 El rey Bhoja, al ver que sus mejores lu-
chadores habían sido asesinados o habían
huido, detuvo la interpretación musical
destinada originalmente para su placer y
dijo las siguientes palabras.
32 Kamsa dijo: Conduzcan a los dos mal-
vados hijos de Vasudeva fuera de la ciu-
dad, Confisquen las propiedades de los
pastores “ y arresten ese tonto Nanda,
33 Maten a ese imbécil malvado Vasudeva
, Y también maten a mi padre, Ugrasena,
junto con sus seguidores, que están del
lado de nuestros enemigos,
34 A medida que a Kamsa lo elogiaban
por lo audaz, el infalible Señor Krishna,
intensamente enojado, rápido y fácil saltó
al estrado real alto.
35 Al ver al Señor Krishna aproximarse
como la muerte personificada, Kamsa ve-
lozmente se levantó de su asiento y tomó
su espada y escudo.
36 Con la espada en la mano, Kamsa se
trasladó rápidamente de un lado al otro
como un halcón en el cielo. Pero El Señor
Krishna, con temible e irresistible fuer-
za se apoderó del demonio al igual que
el hijo de Tarkshya podría capturar una
serpiente.
37 Agarró del pelo a Kamsa y golpeando
su corona, el Señor del ombligo de loto
lo lanzó fuera de la alta tarima sobre la
estera de lucha libre. Entonces el Señor
independiente, con el apoyo de todo el
universo, se arrojó sobre el Rey.
38 Como un león que arrastra a un elefan-
te muerto, el Señor luego arrastró el ca-
dáver de Kamsa por el suelo a la vista de
todos los presentes. Oh! rey, toda la gente
en la arena tumultuosamente exclamó: “
Oh! Oh!”
39 Kamsa siempre había sido perturbado
por el pensamiento de que el Señor Su-
premo lo mataría. Por lo tanto, al beber,
comer, desplazarse, dormir o simplemen-
te respirar, el Rey siempre había visto al
 10: El Summum Bonum
Señor delante de él con el arma del disco
en su mano. Así Kamsa logró el raro don
de la consecución de una forma parecida
a la del Señor.
40 Los ocho hermanos menores de Kam-
sa, dirigidos por Kanka y Nyagrodhaka,
luego atacaron a los Señores con gran
rabia, tratando de vengar la muerte de su
hermano.
41 Mientras corrían rápidamente hacia
los dos señores, listos para atacar, El hijo
de Rohini los mató con su garrote como
un león mata fácilmente a otros animales.
42 Tambores resonaron en el cielo mien-
trasBrahma, Shiva y otros semidioses, las
expansiones del Señor, llovieron flores
sobre él con placer. Ellos cantaron sus
alabanzas, y sus mujeres bailaban.
43 (Mi querido rey), las esposas de Kamsa
y sus hermanos, agraviadas por la muerte
de sus bien amados maridos, se acercaron
con los ojos llenos de lágrimas, golpeando
sus cabezas.
44 Abrazando a sus maridos, que yacían
en la cama definitiva de un héroe, las mu-
jeres tristes se lamentaban en voz alta
mientras derramaban lágrimas constan-
tes.
45 Las mujeres gritaban: Ah, señor, Oh!
querido, Oh! conocedor de los principios
religiosos, Oh! amable y protector compa-
sivo del desprotegido, Al ser asesinados
también nos han matado, junto con sus
familiares e hijos.
46 Oh! gran héroe entre los hombres,
privados de usted, su amo, esta ciudad ha
perdido su belleza, así como nosotras, y
toda fiesta y buena suerte en su interior
han llegado a su fin.
47 Oh! querido, has sido traído a este
estado debido a la terrible violencia que
cometiste contra criaturas inocentes.
¿Cómo puede alguien que hace daño a
otros alcanzar la felicidad?
48 El Señor Krishna hace que aparezcan
849
y desaparezcan todos los seres de este
mundo, y él es su mantenedor también.
Alguien que le falta el respeto nunca pue-
de prosperar felizmente.
49 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
consolar a las damas de la realeza, el Se-
ñor Krishna, el sustentador de todos los
mundos, organizó los funerales prescritos
a realizar.
50 Luego Krishna y Balarama dieron a su
madre y su padre, las reverencias rendi-
das, que se ofrecen, al tocar sus pies con
la cabeza.
51 Devaki y Vasudeva, ahora sabiendo
que Krishna y Balarama son los señores
del universo, simplemente se quedaron
con las manos juntas. Para no ser apre-
hensivos al abrazar a sus hijos.
Krishna Rescata al hijo de su
maestro
45 Sukadeva Gosvami dijo: Compren-
diendo que sus padres fueron to-
mando conciencia de Sus opulencias tras-
cendentales, la Suprema Personalidad de
Dios pensó que esto no se debe permitir
que ocurra. Así amplió su Yoga -maya, que
desconcierta a sus devotos.
2 El Señor Krishna, el más grande de los
Satvatas, se acercó a sus padres con su
hermano mayor. Humildemente habiendo
inclinado la cabeza y satisfactoriamente
se dirigió con respeto “ Mi madre queri-
da “ y “Mi querido padre, “ Krishna dijo
lo siguiente.
3 Señor Krishna dijo: Queridos Padres,
por nosotros, sus dos hijos, ustedes y la
madre Devaki siempre se mantuvieron en
ansiedad y nunca pudieron disfrutar de
nuestra infancia, adolescencia o juventud.
4 Privados por el destino, no podíamos vi-
vir con ustedes y disfrutar de la felicidad
como la mayoría de los niños disfrutan al
ser mimados en casa de sus padres.
 10: El Summum Bonum
5 Con el cuerpo se puede adquirir todos
los objetivos de la vida, y son los padres
que dan el nacimiento del cuerpo y su
sustento. Por lo tanto ningún hombre
mortal puede pagar su deuda con sus
padres, aunque les sirva para toda la vida
completa, un centenar de años.
6 Si un hijo que, a pesar de poder hacerlo,
no proporciona a sus padres, sus recursos
físicos y riqueza, se ve obligado después
de su muerte a comerse su propia carne.
7 Un hombre que, a pesar de poder ha-
cerlo, no mantiene a sus padres ancianos,
esposa casta, niños o maestro espiritual,
o que descuide a un bramana o cualquier
persona que se acerca a Dios en busca
de refugio, se considera muerto, aunque
respire.
8 Así hemos perdido todos estos días, no-
sotros incapaces de honrarlos adecuada-
mente porque nuestras mentes siempre
estaban perturbadas por temor a Kamsa.
9 Queridos Padre y Madre, perdónenos
por favor por no servirlos. No somos in-
dependientes y hemos sido frustrados
por el cruel Kamsa.
10 Sukadeva Gosvami dijo: Así engaña-
dos por las palabras del Señor Hari, la
Suprema Alma del universo, que por su
potencia ilusoria interna, parecía ser un
ser humano, sus padres con alegría lo le-
vantaron en su regazo y lo abrazaron.
11 Derramando una lluvia de lágrimas
al Señor, Sus padres, que estaban atados
por la cuerda del afecto, no podían hablar.
Estaban abrumados, Oh! rey, y la garganta
ahogada por las lágrimas.
12 Por lo tanto habiendo consolado a su
madre y a su padre, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, que aparece como hijo
de Devaki, instaló a su abuelo materno,
Ugrasena, como el Rey de los Yadus.
13 El Señor le dijo: Oh! poderoso rey, so-
mos sus súbditos, así que por favor mán-
denos. De hecho, a causa de la maldición
850
de Yayati, Yadu no puede sentarse en el
trono real.
14 Ya que estoy presente en su entorno
como su asistente personal, todos los
semidioses y otras personalidades exal-
tadas vendrán con la cabeza gacha para
ofrecerle tributo. ¿Qué decir, entonces, de
los gobernantes de los hombres?
15-16 Entonces, el Señor reunió a todos
sus familiares cercanos y otros parientes
de vuelta de los diferentes lugares a los
que habían huido por temor a Kamsa. Re-
cibió a los Yadus, Vrisnis, Andhakas, Mad-
hus, Dasarhas, Kukuras y otros clanes con
el debido honor, y también les consolaba,
porque estaban cansados de vivir en el
extranjero. Entonces, el Señor Krishna, el
creador del universo, los reagrupó en sus
casas y les satisfizo con regalos valiosos.
17-18 Los miembros de estos clanes, pro-
tegidos por los brazos del Señor Krishna
y el Señor Sankarshana, consideraron que
todos sus deseos habían sido cumplidos.
Así que disfrutaron la felicidad perfecta,
viviendo en casa con sus familias. Debido
a la presencia de Krishna y Balarama, ya
no sufrían de la fiebre de la existencia
material. Cada día estos amorosos devo-
tos podían ver siempre el alegre rostro
de loto de Mukunda, que estaba decorado
con hermosas, sonrientes miradas mise-
ricordiosas.
19 Incluso los habitantes más ancianos de
la ciudad parecían jóvenes, llenos de fuer-
za y vitalidad, ya que con sus ojos bebían
constantemente el elixir de la cara de loto
del Señor Mukunda.
20 Entonces, Oh! exaltado Parikshit, el
Supremo Señor Krishna, el hijo de Deva-
ki, junto con el Señor Balarama, se acer-
có a Nanda Majarash. Los dos señores lo
abrazaron y luego se dirigieron a él de la
siguiente manera.
21 Krishna y Balarama dijeron: Oh! Pa-
dre, y madre Yasoda cariñosamente nos
 10: El Summum Bonum
han mantenido y nos cuidaron tanto, En
efecto, los padres aman a sus hijos más
que a sus propias vidas.
22 Los verdaderos padre y madre son
aquellos que cuidan a los niños abando-
nados por familiares que no pueden man-
tenerlos y protegerlos, como lo harían
con sus propios hijos.
23 Ahora todos deben volver a Vraya,
querido Padre. Vendremos a verlos, a
nuestros queridos parientes que sufren la
separación de nosotros, en cuanto demos
un poco de felicidad a sus amigos bien-
queridos.
24 Así consoló a Nanda Majarash y a los
demás hombres de Vraya, el infalible Se-
ñor Supremo respetuosamente los honró
con regalos de ropa, joyas, utensilios para
el hogar, etc.
25 Nanda Majarash estaba abrumado
con afecto al escuchar las palabras de
Krishna, y sus ojos se llenaron de lágri-
mas mientras abrazaba a los dos señores.
Luego regresó a Vraya con los pastores de
vacas.
26 Mi querido rey, entonces Vasudeva, el
hijo de Surasena, organizó con un sacer-
dote y otros bramanas la iniciación del
segundo nacimiento de sus dos hijos.
27 Vasudeva honró a estos bramanas ado-
rando y dándoles adornos finos y vacas
bien adornadas con sus crías. Todas estas
vacas llevaban collares de oro y coronas
de flores de lino.
28 El magnánimo Vasudeva entonces
recordó las vacas que había dado men-
talmente con motivo del nacimiento de
Krishna y Balarama. Kamsa había robado
las vacas, y Vasudeva ahora los recuperó y
les dio en caridad también.
29 Después de alcanzar el estado de naci-
do dos veces a través de la iniciación, los
Señores, sinceros en sus votos, tomaron el
mayor voto de celibato de Garga Muni, el
maestro espiritual de los Yadus.
851
30-31 Ocultando Su conocimiento perfec-
to innato con Sus actividades similares a
las humanas, esos dos señores omnis-
cientes del universo, el origen de todas
las ramas del conocimiento, juntos deci-
dieron residir en la escuela de un maestro
espiritual. Así se acercaron a Sandipani
Muni, un nativo de Kasi que vive en la ciu-
dad de Avanti.
32 Sandipani pensaba muy favorable-
mente de estos dos discípulos autocon-
trolados, a los que había obtenido tan
fortuitamente. Al servir a él devotamen-
te como si se sirviera al Señor Supremo,
mostraron a los demás un ejemplo inta-
chable de la manera de adorar al maestro
espiritual.
33 El mejor de los bramanas, el maestro
espiritual Sandipani, se mostró satisfecho
con su conducta sumisa, y así él les ense-
ñó todos los Vedas, junto con sus séxtu-
ples corolarios y los Upanishads.
34 También les enseñó el Dhanur -veda,
con sus secretos más íntimos, los libros
clásicos de la ley; los métodos de razo-
namiento lógico y el debate filosófico y la
ciencia séxtuple de la política.
35-36 Oh! rey, los mejores de las perso-
nas, Krishna y Balarama, siendo ellos mis-
mos los divulgadores originales de todas
las variedades de conocimiento, podrían
asimilar de inmediato todos y cada uno
después de oírlo explicar una vez. Así, con
concentración fija Aprendieron las sesen-
ta y cuatro artes y habilidades en otros
tantos días y noches. A partir de entonces,
Oh! rey, convencidos de su maestro espi-
ritual, le ofrecieron gurú dakshina.
37 Oh! rey, el erudito bramana Sandipani
consideró cuidadosamente las cualida-
des gloriosas y sorprendentes de los dos
Señores y su inteligencia sobrehumana.
Entonces, después de consultar con su es-
posa, escogieron como su remuneración
el regreso de su hijo, que había muerto en
 10: El Summum Bonum
el mar Prabhasa.
38 “ Que así sea “, respondieron esos dos
grandes guerreros de carros de poder ili-
mitado, y ellos a la vez montado su carro
partieron hacia Prabhasa. Cuando llega-
ron a ese lugar, ellos se acercaron a la ori-
lla y se sentaron. En un momento en que
la deidad del mar, reconociéndolos como
los Señores Supremos, se acercó a ellos
con ofrendas de homenaje.
39 El Supremo Señor Krishna se dirigió al
señor del mar: permita que el hijo de mi
guru se presente enseguida al que una vez
tomaste aquí con tus poderosas olas.
40 El océano respondió: Oh! Señor Kri-
shna, no fui yo quien lo secuestró, fue un
descendiente demoníaco de Diti llamado
Pañcajana, que viaja en el agua en forma
de una concha.
41 “De hecho “, dijo el océano”. Ese demo-
nio se lo ha llevado” Al oír esto, el Señor
Krishna entró en el océano, Pañcajana lo
encontró y lo mató. Pero el Señor no en-
contró al niño en el vientre del demonio.
42-44 El Señor Janardana tomó la caraco-
la que había crecido alrededor del cuerpo
del demonio y se fue de nuevo al carro.
Luego procedió a Samyamani, la capital
amada de Yamaraja, el señor de la muer-
te. Al llegar allí con el Señor Balarama,
El sopló fuerte su caracola y Yamaraja,
que guarda las almas condicionadas bajo
control, llegó tan pronto como escuchó la
vibración resonante. Yamaraja elaborada-
mente adoró a los dos señores con gran
devoción, y luego se dirigió al Señor Kri-
shna, que vive en el corazón de todos: “
Oh! Señor Supremo, Vishnu, que debo ha-
cer por Ti y El Señor Balarama, que están
haciendo el papel de los seres humanos
ordinarios “
45 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
sufriendo la esclavitud de su actividad pa-
sada, el hijo de mi maestro espiritual fue
traído aquí para usted. Oh! gran rey, obe-
852
dece mi mandamiento y trae a este chico
a mí sin demora.
46 Yamaraja dijo: “ Que así sea “, y trajo
al hijo del gurú. Entonces esos dos Yadus
más exaltados presentaron el niño a su
maestro espiritual y le dijeron: “Por favor,
pida otra bendición. “
47 El maestro espiritual dijo: Mis queri-
dos muchachos, ustedes dos han cumpli-
do totalmente la obligación del discípulo
para recompensar a su maestro espiri-
tual. De hecho, con discípulos como us-
tedes, ¿qué más deseos podría tener un
gurú?
48 Oh! héroes, ahora por favor vuelvan a
casa. Que su fama santifique el mundo, y
los himnos védicos estén siempre fresco
en sus mentes, tanto en esta vida y la si-
guiente.
49 De este modo recibieron el permiso de
su gurú de irse, los dos señores regresa-
ron a su ciudad en su carro, que se movió
tan rápido como el viento y resonó como
una nube.
50 Todos los ciudadanos se alegraron
al ver a Krishna y Balarama, a quien no
habían visto desde hace muchos días. La
gente se sentía igual que los que han per-
dido su riqueza y luego la recuperan.
Udava Visita Vrindavana
46 Sukadeva Gosvami dijo: Udava era
sumamente inteligente y el mejor
consejero de la dinastía Vrishni, un amigo
querido del Señor Sri Krishna y discípulo
directo de Brihaspati.
2 El Supremo Señor Hari, que alivia el
dolor de todos los que se someten a Él,
tomó la mano de su totalmente dedicado,
el amigo más querido Udava y se dirigió a
él de la siguiente manera.
3 El Señor Krishna dijo: Querido Udava
manso, ve a Vraya a dar placer a nuestros
padres. Y también alivia a las gopis, el su-
 10: El Summum Bonum
frimiento de Mi separación, dándoles mi
recado.
4 Las mentes de las gopis están siempre
absortas en Mí, y sus vidas son entrega-
das a mí. Por mi bien han abandonado
todo lo relacionado con su cuerpo, al re-
nunciar a la felicidad ordinaria en esta
vida, así como los deberes religiosos ne-
cesarios para tal felicidad en la otra vida.
Yo solo soy su más querido amado y, de
hecho, su propio Yo. Personalmente sos-
tengo a esos devotos, que por Mí causa
renuncian a todos los deberes mundanos.
5 Mi querido Udava, para aquellas muje-
res de Gokula soy el objeto más preciado
del amor. Así, cuando se acuerdan de mí,
que estoy tan lejos, se sienten abrumadas
por la ansiedad de separación.
6 Simplemente porque he prometido vol-
ver a ellas, mis amigas pastorcillas total-
mente dedicadas luchan para mantener
su vida de alguna manera u otra.
7 Sukadeva Gosvami dijo: Habiéndose di-
rigido así, Oh! rey, Udava aceptó respetuo-
samente el mensaje de su amo, se montó
en su carro y partió hacia Nanda- gokula.
8 Afortunadamente Udava llegó a pastos
de Nanda Majarash justo cuando el sol
se estaba poniendo, y dado que las vacas
que regresan y otros animales fueron le-
vantando polvo con sus cascos, su carro
pasó desapercibido.
9-13 Gokula resonó por todos los lados,
como los sonidos de los toros cuando
luchan entre sí por las vacas fértiles que
están en celo, con el mugido de las vacas,
agobiados por sus ubres, persiguiendo a
sus crías; con el ruido del ordeño y de las
pantorrillas blancas saltando aquí y allá,
con el fuerte sonido de la flauta, y con el
canto de los hechos completamente aus-
piciosos de Krishna y Balarama por los
hombres y las mujeres pastoras, que ha-
cían resplandecer el pueblo con sus trajes
maravillosamente adornados. Las casas
853
de los pastores en Gokula aparecieron
con más encanto con sus parafernalias
abundantes para el culto del sacrificio de
fuego, el sol, los invitados inesperados,
las vacas, los bramanas, los antepasados
y los semidioses. Por todas partes el bos-
que floreciente, haciéndose escuchar con
sonidos de manadas de aves y enjambres
de abejas, además embellecida por sus la-
gos repletos de cisnes, patos karandava y
glorietas de lotos.
14 Tan pronto como Udava llegó a la casa
de Nanda Majarash, Nanda se adelantó
a su encuentro. El Rey de los pastores lo
abrazó con gran felicidad y lo adoró como
si fuese el mismo Señor Vasudeva.
15 Después que Udava había comido ali-
mentos de primera clase, se sentó cómo-
damente en una cama y fue relevado de
su fatiga con un masaje en los pies y otros
medios, Nanda le preguntó lo siguiente.
16 Nanda Majarash dijo: Mi querido, el
más afortunado, ¿el hijo de Sura le fue
bien, ahora que está libre y se ha reunido
con sus hijos y otros familiares?
17 Afortunadamente, a causa de sus pro-
pios pecados, el pecaminoso Kamsa ha
muerto, junto con todos sus hermanos.
Siempre odió a los santos y justos Yadus.
18 ¿Krishna nos recuerda? ¿Recuerda a
su madre, a sus amigos y sus bienque-
rientes? ¿Recuerda a los pastores y su
aldea de Vraya, de los cuales él es el amo?
¿Recuerda a las vacas, El bosque de Vrin-
davana y la colina Govardhana?
19 ¿Govinda volverá a ver a su familia?
Si alguna vez lo hace, podremos apreciar,
sobre su cara hermosa, con sus hermosos
ojos, su nariz y su sonrisa.
20 fuimos salvados del incendio forestal,
del viento y la lluvia, de los demonios,
toro y la serpiente de todos esos insu-
perables peligros mortales por esa gran
alma, Krishna.
21 Al recordar las hazañas que Krishna
 10: El Summum Bonum
realizó, sus miradas de reojo juguetonas,
sus sonrisas y sus palabras, Oh! Udava,
nos olvidamos de todos nuestros com-
promisos materiales.
22 Cuando vemos los lugares donde
Mukunda disfrutó Sus pasatiempos de-
portivos, como los ríos, las colinas y bos-
ques que decoró con sus pies, nuestra
mente se absorbe totalmente en él.
23 En mi opinión, Krishna y Balarama de-
ben ser dos semidioses excelsos que han
venido a este planeta para cumplir una
gran misión de los semidioses. Como fue
predicho por Garga Rishi.
24 Después de todo, Krishna y Balara-
ma mataron a Kamsa, que era tan fuerte
como diez mil elefantes, así como los lu-
chadores Canura y Mustika y el elefante
Kuvalayapida. Ellos los mataron a todos
deportivamente, con tanta facilidad como
un león dispone de pequeños animales.
25 Con la facilidad de un elefante real que
rompe un palo, Krishna rompió un poten-
te arco gigante en tres Talas de tiempo.
También mantuvo una montaña en alto
por siete días con una sola mano.
26 Aquí en Vrindavana, Krishna y Bala-
rama fácilmente destruyeron a los de-
monios como Pralamba, Dhenuka, Arista,
Trinavarta y Baka, que habían derrotado
a los mismos semidioses y otros demo-
nios.
27 Sukadeva Gosvami dijo: Así recor-
dando intensamente a Krishna, otra vez
su mente completamente unida al Señor,
Nanda Majarash, sintió la ansiedad extre-
ma y se quedó en silencio, vencido por la
fuerza de su amor.
28 Cuando madre Yasoda escuchó la des-
cripción de las actividades de su hijo, ella
derramó sus lágrimas y la leche fluía de
sus pechos por amor.
29 Udava entonces con alegría se dirigío
a Nanda Majarash, habiendo visto con
claridad la atracción amorosa suprema
854
de él y Yasoda hacia Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios.
30 Sri Udava dijo: Oh! respetuoso Nanda,
sin duda usted y madre Yasoda son las
más loables personas en todo el mundo,
ya que han desarrollado una actitud amo-
rosa hacia el Señor Narayana, el maestro
espiritual de todos los seres vivos.
31 Estos dos señores, Mukunda y Balara-
ma, son cada uno la semilla y el vientre
del universo, el creador y su potencia
creadora. Entran en los corazones de los
seres vivos y son el control de su con-
ciencia condicionada. Son el Supremo
primordial. 32-33 Cualquier persona, in-
cluso una persona impura, que absorbe
su mente en él por un momento, todos
los rastros de las reacciones pecamino-
sas son reducidas a cenizas, e inmedia-
tamente alcanza el destino trascendental
supremo puro, con forma espiritual tan
refulgente como el sol. Ustedes dos han
prestado un servicio excepcional amoro-
so a Él, el Señor Narayana, la Superalma
de todo y la causa de toda la existencia, la
gran alma que, aunque es la causa origi-
nal de todo, tiene una forma parecida a la
humana. ¿Qué más obras piadosas debe-
rían realizar ustedes?
34 El Infalible Krishna, el Señor de los de-
votos, pronto volverá a Vraya para satisfa-
cer a sus padres.
35 Después de haber matado a Kamsa, el
enemigo de todos los Yadus, en la arena
de lucha libre, Krishna cumplirá ahora su
promesa de volver a ustedes.
36 Oh! los más afortunados, no se la-
menten. Verán a Krishna de nuevo muy
pronto. Él está presente en los corazones
de todos los seres vivos, así como el fuego
está latente en la madera.
37 Para El nadie es especialmente queri-
do o despreciable, superior o inferior, y
sin embargo no es indiferente con nadie.
Está libre de todo deseo de respeto y aun
 10: El Summum Bonum
así El respeta a todos los demás.
38 No tiene ni madre, ni padre, ni esposa,
hijos u otros familiares. Nadie está rela-
cionado con él, y sin embargo nadie es un
extraño para él. Él no tiene cuerpo mate-
rial ni nacimiento.
39 Él no tiene trabajo que hacer en este
mundo que le obligue a tomar un naci-
miento en las especies puras, impura o
mixtas de la vida. Sin embargo, para dis-
frutar de sus pasatiempos y entregarse a
sus santos devotos, Él se manifiesta.
40 Aunque más allá de las tres modalida-
des de la naturaleza material la bondad,
la pasión y la ignorancia el Señor trascen-
dental acepta asociación con ellos como
su juego. Así, el Señor Supremo innacien-
te utiliza las modalidades materiales para
crear, mantener y destruir.
41 Al igual que una persona que está mo-
viéndose alrededor percibe que la tierra
está girando, alguien que es afectado por
el ego falso, se cree la autora, cuando en
realidad sólo su mente está actuando.
42 El Supremo Señor Hari no es cierta-
mente solo su hijo. Más bien, es el Señor,
Él es el hijo, Alma, padre y madre de to-
dos.
43 Nada se puede decir que exista inde-
pendiente del Señor Achyuta, nada que
se haya escuchado o visto en el pasado,
presente o futuro, nada móvil o inmóvil,
grande o pequeño. Él es en verdad todo,
porque Él es el Alma Suprema.
44 Mientras el mensajero de Krishna
continuó hablando con Nanda, la noche
terminó, Oh! rey. Las mujeres de la aldea
se levantaron de la cama, y encendiendo
las lámparas, adoraban a sus dioses do-
mésticos. Entonces ellas comenzaron a
batir la crema de leche hasta convertirla
en mantequilla.
45 A medida que batían con sus brazos
para hacer la mantequilla, sus brazaletes
se sacudían, las mujeres de Vraya brilla-
855
ban con el esplendor de sus joyas, que
reflejan la luz de las lámparas. Sus cade-
ras, pechos y collares se movían, y sus
rostros, untados con kunkuma rojizo bri-
llaban radiantemente, con el brillo de sus
pendientes que se reflejan en sus mejillas.
46 Como las damas de Vraya cantaban
fuerte las glorias de Krishna el de los ojos
de loto, sus canciones mezcladas con el
sonido de su agitación, ascendió al cielo
y se disipó todo lo desfavorable en todas
las direcciones.
47 Cuando el sol divino se había levanta-
do, el pueblo de Vraya notó el carro de oro
en frente de la puerta de Nanda Majarash.
“¿A quién pertenece esto? “, Le pregunta-
ron.
48 Tal vez Akrura ha regresado a cumplir
la voluntad de Kamsa tomando a Krishna
el de los ojos de loto de Mathura.
49 “Va a utilizar nuestra carne para en-
tregar como ofrenda funeraria a su amo,
que estaba tan satisfecho de su servicio”,
Mientras las mujeres hablaban de este
modo, Udava apareció, después de haber
terminado sus deberes matutinos.
La canción de la abeja
47 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Las
mujeres jóvenes de Vraya se asom-
braron al ver al siervo del Señor Krishna,
que tenía los brazos largos, cuyos ojos
se parecían a una flor de loto recién cre-
cida, que llevaba un vestido amarillo y
una guirnalda de loto, y cuya cara de loto
brillaba con pendientes pulidos brillan-
tes. “¿Quién es este hombre guapo?” Las
gopis preguntaron. “¿Cuándo ha venido,
y a quien le sirve? Lleva ropa y adornos
de Krishna, “Diciendo esto, las gopis
entusiasmadas rodearon a Udava, cuyo
refugio era los pies de loto del Señor Ut-
tamaḥsloka, Sri Krishna”.
3 Inclinando sus cabezas en humildad, las
 10: El Summum Bonum
gopis debidamente honraron a Udava con
sus tímidas y sonrientes miradas y pala-
bras agradables. Lo llevaron a un lugar
tranquilo, lo sentaron cómodamente y
empezaron a interrogarlo, porque reco-
nocieron que era un mensajero de Krish-
na, el amo de la diosa de la fortuna.
4 Las gopis dijeron: Sabemos que eres
el sirviente personal de Krishna, el jefe de
los Yadus, y que usted ha venido aquí por
orden de su buen señor, que quiere agra-
dar a sus padres.
5 No vemos nada más que podamos
considerar digno de recordar sino estos
pastizales para vacas de Vraya. De hecho,
los lazos de afecto con los miembros de
la familia son difíciles de romper, incluso
para un sabio.
6 La amistad mostrada hacia otros, que
no son miembros de la familia está moti-
vada por el interés personal, y por lo tan-
to se trata de una pretensión de que sólo
dura hasta que se cumpla el propósito de
cada uno. Esta amistad es como el interés
que los hombres tienen hacia las muje-
res, o las abejas hacia las flores.
7 Las prostitutas abandonan a un hombre
sin dinero, somete a un rey incompetente,
los estudiantes a su profesor una vez que
han terminado su educación, y los sacer-
dotes a un hombre que les ha remunera-
do durante un sacrificio.
8 los pajaros abandonan un árbol cuando
los frutos se han ido, los huéspedes una
casa después de haber comido, los ani-
males a un bosque que se ha quemado,
y un amante a la mujer cuando ya la ha
disfrutado, a pesar de que permanece
unido a ella.
9-10 Así hablando, las gopis, cuyas pala-
bras, cuerpos y mentes estaban comple-
tamente dedicadas al Señor Govinda, pu-
sieron a un lado todo su trabajo habitual
ahora que el mensajero de Krishna, Sri
Udava, había llegado entre ellas. Recor-
856
dando constantemente las actividades
que su amado Krishna había realizado
en su infancia y juventud, cantaron sobre
ellos y lloraban sin vergüenza.
11 Una de las gopis, meditando en su an-
terior compañía con Krishna, vio una abe-
ja delante de ella y se imaginó que era un
mensajero enviado por su amado. Así Ella
dijo lo siguiente.
12 La gopi dijo: Oh! abeja, Oh! amiga
de un tramposo, no toques mis pies con
tus bigotes, que se han manchado con el
kunkuma que frota sobre la guirnalda de
Krishna, cuando se aplastó por el pecho
del amante de su contrincante, Permita
que Krishna satisfaga a las mujeres de
Mathura. El que envía un mensajero al
igual que a usted sin duda será ridiculiza-
do en la asamblea de los Yadus.
13 Después de hacer beber el néctar en-
cantador de sus labios una sola vez, Kri-
shna pronto nos abandonó, al igual que es
posible abandonar rápidamente algunas
flores. ¿Cómo es posible, entonces, que la
diosa Padma sirve con buen grado a sus
pies de loto? Ay, La respuesta debe ser,
sin duda, a que su mente ha sido robada
por sus palabras engañosas.
14 Oh! abeja, ¿por qué cantas mucho aquí
sobre el señor de los Yadus, frente a noso-
tras, las personas sin hogar? Estos temas
son noticia vieja para nosotras. Es mejor
que cantes sobre ese amigo de Arjuna en
frente de sus nuevas amigas, el deseo ar-
diente en cuyos pechos Ahora son alivia-
dos. Esas mujeres seguramente le darán
la caridad que están rogando.
15 En el cielo, en la tierra o en la esfera
subterránea, ¿ qué mujeres no están dis-
ponibles a Él? Simplemente arquea las
cejas y sonríe con encanto engañoso, y
todas se convierten en suyas. La diosa
suprema adora el polvo de sus pies, por
lo tanto ¿cuál es nuestra posición en
comparación? Pero al menos los que son
 10: El Summum Bonum
miserables pueden cantar su nombre, Ut-
tamaḥsloka.
16 Mantenga su cabeza lejos de mis
pies, Sé lo que está haciendo. Usted ex-
pertamente ha aprendido diplomacia
de Mukunda, y ahora viene como Su
mensajero con palabras lisonjeras. Pero
Abandonó a las que por Él dejaron solos
a sus hijos, esposos y demás parientes. Es
simplemente ingrato. ¿qué debería hacer
por él ahora?
17 Al igual que un cazador, él cruelmente
le disparó al rey de los monos con flechas.
Porque Él fue conquistado por una mujer,
le desfiguró otra mujer que vino a él con
deseos lujuriosos. E incluso después de
consumir los dones de Bali Majarash, Él lo
ató con cuerdas como si fuera un cuervo.
Así que vamos a dar toda la amistad con
este muchacho de tez oscura, aunque no
podemos dejar de hablar de él.
18 Al escuchar los pasatiempos que Kri-
shna realiza regularmente son néctar
para los oídos. Para aquellos que disfru-
tan una sola gota de ese néctar, aunque
sea una vez, su dedicación a la dualidad
material se destruye. Muchas de estas
personas han dejado repentinamente sus
infelices casas y familias y, viajaron aquí
para Vrindavana a vagar como las aves,
rogando por su vida.
19 Tomando fielmente sus palabras en-
gañosas como verdad, nos convertimos
como esposas tontas del ciervo negro,
que confían en la canción del cazador
cruel. Por lo tanto sentimos repetidamen-
te el agudo dolor de la lujuria provocada
por el roce de sus uñas. Oh! mensajero,
habla de algo que no sea de Krishna.
20 Oh! amigo de mi amado, ¿mi amado
lo envió aquí de nuevo? Por lo que debo
honrarlo, amigo, así que por favor elija
cualquier favor que usted desee. Pero
¿por qué has vuelto aquí para llevarnos
a Él, cuyo amor conyugal es tan difícil
857
dejar? Después de todo, tierna abeja, Su
consorte es la diosa Sri, y ella siempre
está con Él, permaneciendo en Su pecho.
21 Oh! Udava, De hecho, es lamentable
que Krishna resida en Mathura. ¿Recuer-
da asuntos de la casa de su padre y sus
amigos, los pastorcillos? Oh! gran alma,
¿Alguna vez habla de nosotras, sus sier-
vas? ¿Cuándo pondrá su mano en la cabe-
za como un maestro lo hace?
22 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
escuchar esto, Udava luego trató de apa-
ciguar a las gopis, que estaban más an-
siosas de ver al Señor Krishna. De este
empezó a narrar el mensaje de su amado.
23 Sri Udava dijo: Ciertamente ustedes las
gopis son totalmente exitosas y son uni-
versalmente adoradas por haber dedica-
do su mente de esta manera a la Suprema
Personalidad de Dios, Vasudeva.
24 El servicio devocional al Señor Krish-
na se logra por la caridad, estrictos votos,
austeridades y sacrificios de fuego, por
japa, el estudio de los textos védicos, la
observancia de los principios regulativos
y, de hecho, por el desempeño de muchas
otras prácticas auspiciosas.
25 Por su gran fortuna de haber estable-
cido un estándar insuperable de devo-
ción pura por el Señor, Uttamaḥsloka, un
estándar que aun los sabios difícilmente
pueden alcanzar.
26 Por su gran fortuna han dejado sus
hijos, esposos, comodidades corporales,
familiares y casas en favor del supremo
Señor, quien es conocido como Krishna.
27 Ustedes han reclamado con razón el
privilegio de amor puro por el Señor tras-
cendental, Oh! gloriosas gopis. En efecto,
al mostrar su amor por Krishna en la
separación de Él, me han mostrado gran
misericordia.
28 Mis buenas señoras, ahora por favor,
escuchen el mensaje de su amado, que
yo, el criado de confianza de mi señor, he
 10: El Summum Bonum
venido a traer.
29 El Señor Supremo dijo: Ustedes nunca
están realmente separadas de mí, que soy
el alma de toda la creación. Al igual que
los elementos de la naturaleza éter, aire,
fuego, agua y tierra están presentes en
cada cosa creada, así que estoy presente
en la mente de todos, aire vital y los sen-
tidos, y también dentro de los elementos
físicos y las modalidades de la naturaleza
material.
30 Solo yo puedo crear, mantener y reti-
rar por el poder de mi energía personal,
que comprende los elementos materiales,
los sentidos y las modalidades de la na-
turaleza.
31 Al estar compuesta de la conciencia
pura, o el conocimiento, el alma es dife-
rente de todo lo material y no se contami-
na con los enredos de las modalidades de
la naturaleza. Podemos percibir el alma a
través de las tres funciones de la naturale-
za material conocido como vigilia, sueño
y sueño profundo.
32 Como una persona que simplemente
se levanta de un sueño puede continuar
meditando en un sueño a pesar de que es
ilusorio, por medio de la mente se medita
a través de los objetos de los sentidos, lo
cual los sentidos luego pueden obtener.
Por lo tanto uno debe convertirse com-
pletamente alerta y traer a la mente bajo
control.
33 De acuerdo con las autoridades inte-
ligentes, esta es la conclusión final de to-
dos los Vedas, así como toda práctica de
yoga, sankhya, la renuncia, la austeridad,
el control de los sentidos y la verdad, al
igual que el mar es el destino final de to-
dos los ríos.
34 Pero la verdadera razón por la que, el
objeto amado de sus ojos, ha estado lejos
de ustedes es que quería intensificar su
meditación sobre mí y así llamar su men-
te más cerca de mí.
858
35 Cuando su amante está muy lejos, una
mujer piensa en él más que cuando se
presenta ante ella.
36 Debido a que sus mentes están total-
mente absortas en Mí y libre de toda otra
ocupación, se acordarán de mí siempre, y
por lo que muy pronto me tienen de nue-
vo en su presencia.
37 Aunque algunas gopis tenían que
permanecer en el pueblo vaquero y no
pudieron unirse a la danza rasa al juego
conmigo en la noche en el bosque, fueron,
sin embargo, afortunadas. Pues de hecho,
a mí me han alcanzado por el pensamien-
to de mis pasatiempos potentes.
38 Sukadeva Gosvami dijo: Las mujeres
de Vraya se alegraron de escuchar este
mensaje de su más querido Krishna. Sus
palabras después de haber revivido su
memoria, se dirigieron a Udava como si-
gue.
39 Las gopis dijeron: Es muy bueno que
Kamsa, el enemigo y perseguidor de los
Yadus, haya sido asesinado, junto con sus
seguidores.
40 Manso Udava, hermano mayor de
Gada, ¿Está dando a las mujeres de la
ciudad el placer que realmente nos per-
tenece? Suponemos que esas mujeres lo
adoran con generosas miradas llenas de
afecto, y sonrisas tímidas.
41 Sri Krishna es experto en todo tipo
de asuntos conyugales y es el favorito de
las mujeres de la ciudad. ¿Cómo puede
no enredarse, ahora que está constante-
mente adorado por sus palabras y gestos
encantadores?
42 Oh! santo, ¿Govinda siempre nos re-
cuerda durante sus conversaciones con
las mujeres de la ciudad? ¿Alguna vez
nos menciona a las muchachas del pueblo
cuando Él habla libremente con ellas?
43 ¿Se acuerda de las noches en el bosque
de Vrindavana, encantadora con flor de
loto, el jazmín y la luna brillante? Como
 10: El Summum Bonum
glorificábamos a sus encantadores pasa-
tiempos, Su disfrutar con nosotras, sus
queridas amigas, en el círculo de la dan-
za rasa, y el resonar de la música con las
campanas de tobillo.
44 ¿Ese descendiente de Dasarha volverá
aquí y por el toque de sus extremidades
traerá de vuelta a la vida a los que ahora
están ardiendo con el dolor que Él mismo
ha causado? ¿Será Él quien nos salve de
esa manera, tal como el Señor Indra de-
vuelve a la vida a los bosques con sus nu-
bes llenas de agua?
45 Pero ¿por qué Krishna vendría aquí
después de ganar un reino, al matar a sus
enemigos y casarse con las hijas de los re-
yes? Está satisfecho allí, rodeado de todos
sus amigos y admiradores.
46 El gran alma Krishna es el Señor de la
diosa de la fortuna, y él consigue de forma
automática todo lo que Él desea. ¿Cómo
podríamos los habitantes de los bosques
o cualquier otra mujer cumplir sus propó-
sitos cuando ya se han cumplido dentro
de sí mismo?
47 De hecho, la mayor felicidad es renun-
ciar a todos los deseos, ya que incluso la
prostituta Pingala ha declarado. Sin em-
bargo, a pesar de que sabemos esto, no
podemos renunciar a nuestras esperan-
zas de alcanzar a Krishna.
48 ¿Quién puede renunciar a las conver-
saciones íntimas con el Señor Uttamaḥs-
loka? Aunque Él no muestra ningún inte-
rés en ella, la diosa Sri nunca se mueve de
su lugar en Su pecho.
49 Querido Udava Prabhu, cuando Krish-
na estaba allí en compañía de Sankarsha-
na, Disfrutaba de todos estos ríos, cerros,
bosques, vacas y sonidos de flauta.
50 Todo esto nos recuerda constante-
mente al hijo de Nanda. En efecto, porque
vemos las huellas de Krishna, que están
marcados con los símbolos divinos, nunca
podremos olvidarlo.
859
51 Oh! Udava, ¿cómo podemos olvidar-
lo cuando nuestros corazones han sido
robados por la manera encantadora de
caminar, su generosa sonrisa y miradas
juguetonas, y sus palabras dulces como
la miel?
52 Oh! amo, Oh! amo de la diosa de la for-
tuna, Oh! señor de Vraya, Oh! destructor
de todo sufrimiento, Oh! Govinda, por fa-
vor levante al pueblo Gokula del océano
de angustia en el que se está ahogando,
53 Sukadeva Gosvami continuó: Los men-
sajes del Señor Krishna habían aliviado
de la fiebre de la separación, las gopis
adoraron a Udava, reconociéndolo a él
como no diferente de su Señor Krishna.
54 Udava quedó allí durante varios me-
ses, disipando el dolor de las gopis por
cantar los temas de los pasatiempos del
Señor Krishna. Así que trajo alegría a toda
la gente de Gokula.
55 Todo el tiempo que Udava habitó en
el pueblo de vacas de Nanda pareció un
solo momento a los residentes de Vraya,
porque Udava siempre estaba hablando
de Krishna.
56 Aquel siervo del Señor Hari, viendo los
ríos, los bosques, las montañas, los valles
y los árboles florecientes de Vraya, disfru-
tó de inspirar a los habitantes de Vrinda-
vana, recordándoles al Señor Krishna.
57 Así, viendo cómo las gopis siempre
fueron perturbadas por su total absor-
ción en Krishna, Udava estaba sumamen-
te complacido. Deseoso de ofrecerles todo
el respeto, cantó de la siguiente manera.
58 Udava cantaba: Entre todas las perso-
nas de la tierra, estas mujeres pastoras
solas realmente han perfeccionado sus
vidas consagradas, ya que han logrado
la perfección del amor puro por el Señor
Govinda. Su amor puro se anhelaba por
aquellos que temen a la existencia ma-
terial, los grandes sabios, y por nosotros
mismos. Para alguien que ha saboreado
 10: El Summum Bonum
las narraciones del infinito Señor, ¿Qué
razón hay de tomar nacimiento como
bramana de clase alta, o incluso como el
mismo Señor Brahma?
59 Qué asombroso es que estas mujeres
sencillas que deambulan por el bosque,
aparentemente arruinadas por el mal
comportamiento, han alcanzado la per-
fección del amor puro por Krishna, el
Alma Suprema, Sin embargo, es cierto
que el propio Señor Supremo otorga Sus
bendiciones, incluso a un devoto ignoran-
te, al igual que la mejor medicina funciona
incluso cuando es tomada por una perso-
na ignorante de sus ingredientes.
60 Cuando el Señor Sri Krishna estaba
bailando con las gopis en el rasa-lila, las
gopis fueron acogidas por los brazos del
Señor. Este favor transcendental nunca
fue otorgado a la diosa de la fortuna o a
otras consortes en el mundo espiritual.
De hecho, nunca fue una cosa tan siquiera
imaginada por las chicas más bellas de los
planetas celestiales, cuyo brillo y aroma
corporal se parecen a la flor de loto. Y
qué decir de las mujeres mundanas que
son muy hermosas según la estimación
material.
61 Las gopis de Vrindavana han abando-
nado la asociación de sus esposos, hijos y
otros familiares, que son muy difíciles de
abandonar, y han abandonado el camino
de la castidad para tomar refugio en los
pies de loto de Mukunda, Krishna, lo cual
uno debe buscar por el conocimiento vé-
dico. Oh! dame la suerte de ser uno de
los arbustos, enredaderas o hierbas de
Vrindavana, que las gopis las pisotean y
bendicen con el polvo de sus pies de loto.
62 La diosa de la fortuna misma, junto
con el Señor Brahma y los demás semi-
dioses, que son maestros de la perfección
yóguica, pueden adorar los pies de loto de
Krishna sólo dentro de su mente. Pero du-
rante la danza rasa El Señor Krishna puso
860
sus pies sobre los pechos de las gopis, y
al abrazar los pies de las gopis abandonó
toda angustia.
63 yo repetidamente ofrezco mis res-
petos al polvo de los pies de las mujeres
del pueblo de vacas de Nanda Majarash.
Cuando estas gopis cantan en voz alta las
glorias de Sri Krishna, la vibración purifi-
ca los tres mundos.
64 Sukadeva Gosvami dijo: Udava, el des-
cendiente de Dasarha, a continuación,
pidió permiso para salir de las gopis y de
madre Yasoda y Nanda Majarash. Se des-
pidió de todos los pastores de vacas y, a
punto de partir, se montó en su carro. 65
Como Udava estaba a punto de irse, Nan-
da y los otros se acercaron a él llevando
varios elementos de ofrenda. Con lágri-
mas en los ojos se dirigieron a él como
sigue.
66 Nanda y los otros pastores, dijeron:
pueden nuestras funciones mentales
siempre refugiarse en los pies de loto
de Krishna, pueden nuestras palabras
siempre cantar Sus nombres, y puede
que nuestros cuerpos siempre se inclinen
ante él y le sirvan.
67 Donde sea, estamos hechos para andar
por este mundo por la voluntad del Señor
Supremo, de acuerdo con las reacciones a
nuestra labor fruitiva, que nuestras bue-
nas obras y caridad siempre nos conce-
dan el amor por el Señor Krishna.
68 Sukadeva Gosvami continuó: Oh! go-
bernante de los hombres, así honrado por
los pastores de vacas con expresiones de
devoción por el Señor Krishna, Udava fue
a la ciudad de Mathura, que estaba bajo la
protección de Krishna.
69 Después de bajar al suelo a ofrecer re-
verencias, Udava describe al Señor Krish-
na la inmensa devoción de los habitantes
de Vraya. Udava también describió a Va-
sudeva, el Señor Balarama y al Rey Ugra-
sena y les presentó los dones del tributo
 10: El Summum Bonum
que había traído con él.
Krishna Agrada a sus
devotos
48 Sukadeva Gosvami dijo: A conti-
nuación, después de asimilar el
informe de Udava, El Señor Krishna, la
Suprema Personalidad de Dios, el alma
omnisciente de todo lo que sea, desea
satisfacer a la camarera Trivakra, que es-
taba preocupada por la lujuria. Así fue a
su casa.
2 La casa de Trivakra fue lujosamente
equipada con muebles caros y repletos
de pertrechos sensuales con el propósito
de inspirar el deseo sexual. Había corti-
nas, hileras de perlas ensartadas, toldos,
camas excelentes y lugares de estar, y el
incienso aromático también, lámparas de
aceite, guirnaldas de flores y pasta de sán-
dalo aromático.
3 Cuando Trivakra lo vio llegar a su casa,
de inmediato se levantó de su asiento agi-
tada. Adelantándose amablemente con
sus amigas, ella saludó respetuosamente
al Señor Achyuta ofreciéndole un excelen-
te asiento y otros artículos de culto.
4 Udava también recibió un asiento de
honor, ya que él era una persona santa,
pero él simplemente lo tocó y se sentó
en el suelo. Entonces, el Señor Krishna,
imitando las costumbres de la sociedad
humana, rápidamente se puso cómodo en
una cama de lujo.
5 Trivakra se preparó con un baño, la
unción de su cuerpo, y vestirse con ro-
pas finas, poniéndose joyas, guirnaldas y
perfumes, y también por masticar nuez
de betel, bebiendo licor fragante, y así su-
cesivamente. Ella se acercó al Señor Mad-
hava con tímidas sonrisas juguetonas, y
miradas coquetas.
6 llamando adelante a su amado, que
estaba ansioso y tímido ante la perspec-
861
tiva de este nuevo encuentro, el Señor le
sacó de sus manos los brazaletes sobre
la cama. Así Él disfrutó con esa hermosa
niña, cuyo único rastro de piedad era ha-
ber ofrecido ungüento al Señor.
7 simplemente por el olor de la fragancia
de los pies de loto de Krishna, Trivakra
limpio el ardiente deseo que Cupido había
despertado en su pecho y sus ojos. Con
sus dos brazos apretó entre sus pechos a
su amante, Sri Krishna, la personificación
de la felicidad, por lo que renunció a su
angustia de muchos años.
8 Después de haber conseguido al tan di-
fícil de conseguir El Señor Supremo por el
simple hecho de ofrecerle ungüento cor-
poral, lamentándose Trivakra presenta al
Señor de la libertad la siguiente petición.
9 Trivakra dijo: Oh! amado, por favor,
quédate aquí conmigo durante unos días
más y disfrutemos. No puedo soportar la
idea de renunciar a Tu compañía, Oh! el
de los ojos de loto.
10 prometiéndole el cumplimiento de
este deseo lujurioso, El considerado Kri-
shna, el Señor de todos los seres, pagó a
Trivakra sus respetos y luego regresó con
Udava a su propia residencia suprema-
mente opulenta.
11 El Señor Vishnu, el Señor Supremo de
todos los señores, es normalmente difícil
de acercarse. Aquel que lo ha adorado co-
rrectamente y luego escoge la bendición
de la complacencia de los sentidos mun-
danos es sin duda de una mala inteligen-
cia, ya que está satisfecho con un resulta-
do insignificante.
12 Entonces El Señor Krishna, con ga-
nas de tener algunas cosas, fue a casa de
Akrura con Balarama y Udava. El Señor
también deseó complacer a Akrura.
13-14 Akrura se levantó con gran alegría
al verlos, sus familiares y la mayoría de
las personalidades excelsas, que venían
de lejos. Después de abrazar a ellos les
 10: El Summum Bonum
saludo, Akrura se inclinó ante Krishna y
Balarama y fue recibido por ellos de la
misma manera. Luego, cuando sus invita-
dos habían ocupado sus asientos, fueron
venerados en conformidad con las nor-
mas védicas.
15-16 Oh! rey, Akrura bañó los pies del
Señor Krishna y el Señor Balarama y lue-
go se vertió el agua del baño en la cabe-
za. Se presentó con regalos de ropa fina,
pasta de sándalo aromático, guirnaldas
de flores y excelente joyería. Después de
adorar a los dos Señores, inclinando la
cabeza hacia el suelo. A continuación, co-
menzó a masajear los pies del Señor Kri-
shna, colocándolos en su regazo, y con la
cabeza inclinada con humildad se dirigió
a Krishna y Balarama como sigue.
17 Akrura dijo: Es nuestra buena fortuna
que los dos señores hayan matado al mal-
vado Kamsa y sus seguidores, liberando
así a su dinastía del sufrimiento sin fin y
haciendo que florezca.
18 Los dos son la Persona Suprema ori-
ginal, la causa del universo y su propia
esencia. Ni la más mínima causa sutil o
producto manifiesto de la creación existe
aparte de Ustedes.
19 Oh! Suprema Verdad Absoluta, con
sus energías personales Puedes crear
este universo y luego entrar en él. Así,
uno puede percibirlo en muchas formas
diferentes por el oír de las autoridades y
por la experiencia directa.
20 Así como los principales elementos
tierra, y así sucesivamente se manifiestan
en abundante variedad entre todas las es-
pecies de vida móvil e inmóvil, por lo que,
el Alma Suprema independiente, parecen
ser múltiples entre los objetos abigarra-
dos de su creación.
21 Crea, destruye y también mantiene
este universo con sus energías personales
las modalidades de la pasión, la ignoran-
cia y la bondad sin embargo, nunca se
862
enreda en estos modos o las actividades
que generan. Dado que usted es la fuente
original de todo el conocimiento, nunca
podría usted ser cubierto por la ilusión.
22 Ya que nunca se ha demostrado que
está cubierto por la materia, o las desig-
naciones corporales, debe llegarse a la
conclusión de que para usted no hay ni
nacimiento en un sentido literal ni nin-
gúna dualidad. Por tanto, no se somete a
esclavitud o liberación, y si Usted parece,
es sólo a causa de su deseo ya que ob-
servamos de esa manera, o simplemente
debido a nuestra falta de discriminación.
23 Usted al principio a enunciado el an-
tiguo camino religioso de los Vedas para
el beneficio de todo el universo. Siempre
que ese camino se obstruye por personas
malvadas siguiendo el camino del ateís-
mo, Usted asume una de sus encarnacio-
nes, que están en el modo trascendental
de la bondad.
24 Tú eres esa misma Persona Suprema,
mi Señor, y Ahora has aparecido en la casa
de Vasudeva con Su porción plenaria. Us-
ted ha hecho esto para aliviar la carga de
la Tierra, matando a cientos de ejércitos
dirigidos por reyes que son expansiones
de los enemigos de los semidioses, y
también para difundir la fama de nuestra
dinastía.
25 Hoy, Señor, mi casa se ha vuelto muy
afortunada porque has entrado. Como la
Verdad Suprema, Usted encarna en los
antepasados , las criaturas ordinarias, se-
res humanos y semidioses, y el agua que
ha lavado los pies purifica a los tres mun-
dos. De hecho, Oh! trascendente, Tú eres
el maestro espiritual del universo.
26 ¿Qué persona sabia se acercaría a al-
guien más sino a ti en busca de refugio,
cuando Tú eres el bienqueriente cariño-
so, agradecido y fiel de sus devotos? Para
aquellos que lo adoren con sincera amis-
tad los recompensa con todo lo que de-
 10: El Summum Bonum
sean, incluso su propio ser, sin embargo,
usted nunca se aumenta o se disminuye.
27 Es por nuestra gran fortuna, Janarda-
na, que ahora está visible para nosotros,
incluso con gran dificultad los maestros
de yoga y los semidioses más importantes
pueden lograr esta meta. Por favor, corte
rápidamente las cuerdas de nuestro ape-
go ilusorio con los hijos, esposa, riqueza,
amigos, familiares, el hogar y el cuerpo.
Toda esta unión no es más que el efecto
de Su energía material ilusoria.
28 Sukadeva Gosvami continuó: Así,
adorado y glorificado plenamente por Su
devoto, el Supremo Señor Hari totalmente
encantado con sus palabras sonriendo se
dirigió a Akrura.
29 El Señor Supremo dijo: Tú eres nues-
tro maestro espiritual, tío paterno y ami-
go digno de alabanza, y nosotros somos
como sus hijos, siempre dependemos de
su protección, sustento y compasión.
30 almas exaltadas como ustedes son los
verdaderos objetos de servicio y las au-
toridades más adorables para los que se
desean el bien supremo de la vida. Los
semidioses estan generalmente preocu-
pados por sus propios intereses, pero los
devotos santos nunca lo estan.
31 Nadie puede negar que hay lugares
sagrados, con los ríos sagrados, o que los
semidioses aparecen en formas de deida-
des hechas de tierra y piedra. Pero estos
purifican el alma sólo después de un largo
tiempo, mientras que las personas santas
purifican con sólo ser vistos.
32 Usted es de hecho el mejor de nuestros
amigos, así que por favor vaya a Hastina-
pura, donde sus bienquerientes los Pan-
davas, y averigüe cómo lo están pasando.
33 Hemos oído que cuando su padre falle-
ció, los jóvenes Pandavas fueron llevados
con su angustiada madre a la ciudad capi-
tal por el rey Dhritarashtra, y que ahora
viven allí.
863
34 En efecto, el débil de mente Dhrita-
rashtra, hijo de Ambika, ha estado bajo el
control de sus malvados hijos, por lo que
ese rey ciego no está tratando a los hijos
de su hermano justamente.
35 Ve a ver si Dhritarashtra está actuando
correctamente o no. Cuando nos ente-
remos, haremos los arreglos necesarios
para ayudar a nuestros queridos amigos.
36 Sukadeva Gosvami continuó: Así
instruido plenamente Akrura, la Supre-
ma Personalidad de Dios Hari regresó a
su residencia, acompañado por el Señor
Sankarshana y Udava.
Misión de Akrura en
Hastinapura
49 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Akru-
ra fue a Hastinapura, la ciudad que
se distingue por la gloria de los gobernan-
tes Pauravas. Allí vio a Dhritarashtra, Bhi-
shma, Vidura y Kunti, junto con Bahlika
y su hijo Somadatta. También vio a Dro-
nacarya, Kripacarya, Karna, Duryodhana,
Asvatthama, los Pandavas y otros amigos
cercanos.
3 Después Akrura, hijo de Gandini, había
saludado apropiadamente a todos sus fa-
miliares y amigos, le pidieron noticias de
sus familiares, y que a su vez les preguntó
sobre su bienestar.
4 Permaneció en Hastinapura durante va-
rios meses para examinar la conducta del
rey de voluntad débil, que tenía malvados
hijos y que estaba inclinado a ceder a los
caprichos de los asesores picaros.
5-6 Kunti y Vidura describen a Akrura en
detalle las malas intenciones de los hijos
de Dhritarashtra, que no podían tolerar
las grandes cualidades de los hijos de
Kunti como su poderosa influencia, ha-
bilidad militar, la fuerza física, la valentía
y la humildad o el intenso afecto que los
ciudadanos tenían para ellos. Kunti y Vi-
 10: El Summum Bonum
dura también contaron a Akrura acerca
de cómo los hijos de Dhritarashtra habían
tratado de envenenar a los Pandavas y lle-
vado a otras tierras.
7 Kuntidevi, aprovechando la visita de su
hermano Akrura, se acercó a él de forma
confidencial. Al recordar su lugar de na-
cimiento, habló con lágrimas en los ojos.
8 La Reina Kunti dijo: Oh! manso, ¿mis pa-
dres, hermanos, hermanas, sobrinos, las
mujeres de la familia y amigos de la niñez
todavía nos recuerdan?
9 ¿Mi sobrino Krishna, la Suprema Perso-
nalidad y el refugio compasivo de sus de-
votos, aún recuerda a los hijos de su tía?
¿Y los ojos de loto Balarama los recuerda
también?
10 Ahora que estoy sufriendo en medio
de mis enemigos como un ciervo en me-
dio de lobos, ¿Krishna vendrá a mis hijos
sin padre y a mí a consolar con sus pala-
bras?
11 Krishna, Krishna, Oh! gran yogui, Oh!
Alma Suprema y protector del universo,
Oh! Govinda, Por favor, protejenos. Yo y
mis hijos estámos siendo abrumados por
problemas.
12 Para las personas temerosas de la
muerte y el renacimiento, no veo ningún
otro refugio que Tus pies de loto libera-
dores, porque tú eres el Señor Supremo.
13 Ofrezco mis reverencias a Ti, Krishna,
el supremo puro, la Verdad Absoluta y la
Superalma, el Señor del servicio devocio-
nal puro y la fuente de todo conocimiento.
He venido a ti en busca de refugio.
14 Sukadeva Gosvami dijo: Así meditando
sobre los miembros de su familia y tam-
bién en Krishna, el Señor del universo, tu
bisabuela Kuntidevi comenzó a gritar de
dolor, Oh! rey.
15 Tanto Akrura, que compartió la angus-
tia y la felicidad de la reina Kunti, y el ilus-
tre Vidura consoló a la Reina al recordarle
la forma extraordinaria en que sus hijos
864
habían tomado nacimiento.
16 El ardiente afecto que el rey Dhritaras-
htra sentía por sus hijos le había hecho
actuar injustamente con los Pandavas.
Justo antes de salir, Akrura se acercó al
rey, que estaba sentado entre sus amigos
y simpatizantes, y relato, el mensaje de
amistad que sus familiares el Señor Krish-
na y el Señor Balarama le habían enviado.
17 Akrura dijo: Oh! mi querido hijo de
Vicitravirya, O potenciador de la gloria
Kurus, al haber fallecido su hermano Pan-
du, ahora ha asumido el trono real.
18 Por la religiosamente protección de la
tierra, a deleitando a sus súbditos con su
carácter noble, y el tratamiento de todos
sus familiares por igual, seguramente lo-
grará el éxito y la gloria.
19 Si actúa de otra manera, sin embargo,
la gente le condenará en este mundo, y en
la otra vida entrará en la oscuridad del
infierno. Por lo tanto, Permanezca igual-
mente dispuesto, con los hijos de Pandu y
a los suyos propios.
20 En este mundo nadie tiene ningúna
relación permanente con nadie más, Oh!
rey. No podemos quedarnos para siem-
pre, incluso con nuestro propio cuerpo,
qué decir de nuestra esposa, los hijos y
el resto.
21 Toda criatura nace solo y muere solo, y
solo uno experimenta la justa recompen-
sa de sus buenas y malas acciones.
22 Bajo la apariencia de seres depen-
dientes, desconocidos roban la riqueza
del hombre necio adquirida pecamino-
samente, al igual que los hijos de un pez
beben el agua que sostiene al pez.
23 El necio se entrega en el pecado para
mantener su vida, la riqueza y los hijos
y otros parientes, porque él piensa. “Es-
tas cosas son mías” Al final, sin embargo,
todas estas mismas cosas lo abandonan,
dejándolo frustrado.
24 Abandonado por sus llamados depen-
 10: El Summum Bonum
dientes, ignorantes del verdadero objeti-
vo de la vida, indiferente a su verdadero
deber y habiendo incumplido sus propó-
sitos reales, el alma entra en la absurda
ceguera del infierno, llevando sus reac-
ciones pecaminosas con él.
25 Por tanto, Oh! rey, mirando a este mun-
do como un sueño, la ilusión de un mago o
un vuelo de fantasía, por favor, controla tu
mente con la inteligencia y se ecuánime y
tranquilo, mi señor.
26 Dhritarashtra dijo: Oh! amo de la cari-
dad, que nunca puede ser saciada al escu-
char sus palabras auspiciosas. De hecho,
yo soy como un mortal que ha obtenido el
néctar de los dioses.
27 Aun así, manso Akrura, porque mi co-
razón inestable se ve perjudicado por el
afecto de mis hijos, estas agradables pala-
bras suyas no pueden permanecer fijas en
ese punto, al igual que un rayo no puede
permanecer fijo en una nube.
28 ¿Quién puede desafiar los mandatos
del Señor Supremo, que ahora ha descen-
dido en la dinastía Yadu a disminuir la
carga de la tierra?
29 Ofrezco mis reverencias a Él, la Su-
prema Personalidad de Dios, quien crea
el universo por la actividad inconcebible
de Su energía material y luego distribuye
las distintas modalidades de la naturale-
za mediante la introducción dentro de la
creación. De Él, el significado de cuyos pa-
satiempos es insondable, ven tanto en el
ciclo de enredo de nacimiento y la muerte
y el proceso de la liberación de la misma.
30 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber informado lo mismo de la actitud
del Rey, Akrura, el descendiente de Yadu,
pidió permiso a sus parientes, bienque-
rientes y amigos, y regresó a la capital de
los Yadavas.
31 Akrura informó al Señor Balarama y al
Señor Krishna cómo Dhritarashtra estaba
comportándose hacia los Pandavas. Por
865
lo tanto, Oh! descendiente de los Kurus,
cumplió el propósito para el cual había
sido enviado.
Krishna Establece la
ciudad de Dvaraka
50 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando
Kamsa murió, Oh! descendiente
del heroico Bharata, sus dos reinas, Asti
y Prapti, fueron a la casa de su padre con
una gran angustia.
2 Las reinas tristes dijeron a su padre, el
rey de Magadha Yarasandha, todo sobre la
forma en que se habían quedado viudas.
3 Al escuchar esta noticia odiosa, Oh! rey,
Yarasandha se llenó de tristeza y rabia, y
comenzó a hacer el esfuerzo más grande
posible para librar a la tierra de los Ya-
davas.
4 Con una fuerza de veintitrés divisiones
akshauhini, rodeo a la capital Yadu, y a
Mathura, por todos los lados.
5-6 Aunque El Señor Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios, es la causa original
de este mundo, cuando descendió a la tie-
rra, Él desempeñó el papel de un ser hu-
mano. Así, cuando vio el ejército reunido
de Yarasandha rodeando su ciudad como
un gran océano que desborda sus orillas,
y cuando vio cómo este ejército causaba
miedo en sus súbditos, el Señor consideró
que su respuesta adecuada debe ser de
acuerdo a la época, lugar y propósito es-
pecífico de su encarnación actual.
7-8 El Señor Supremo pensó: Ya que
es una carga tan pesada sobre la tierra,
destruiré el ejército de Yarasandha, que
consiste en akshauhinis de soldados, ca-
ballos, carros y elefantes, que el rey de
Magadha ha reunido de todos los reyes
subordinados y los ha reunido aquí. Pero
el propio Yarasandha no debe ser asesi-
nado, ya que en el futuro él ciertamente
reunirá otro ejército.
 10: El Summum Bonum
9 Este es el propósito de mi encarnación
actual para liberar la tierra de su carga,
proteger a los piadosos y matar a los im-
píos.
10 Yo también asumo otros cuerpos para
proteger la religión y para poner fin a la
irreligión cada vez que florece en el trans-
curso del tiempo.
11 Sukadeva Gosvami continuó: Como el
Señor Govinda estaba pensando de esta
manera, dos carros tan refulgentes como
el sol de repente descendían del cielo. Se
completan con los conductores y equipos.
12 armas divinas eternas del Señor tam-
bién se le aparecieron espontáneamente.
Al ver esto, Sri Krishna, el Señor de los
sentidos, se dirigió al Señor Sankarshana.
13-14 El Señor Supremo dijo: Mi respeta-
do hermano mayor, mira el peligro que ha
acosado a su cargo, a los Yadus, Y mira,
querido maestro, ¿cómo su carro perso-
nal y armas favoritas han venido delante
de ti? El propósito para el cual hemos to-
mado nacimiento, Mi Señor, es asegurar el
bienestar de nuestros devotos. Por favor,
ahora quita de la tierra la carga de estos
veintitrés ejércitos.
15 Después de que el Señor Krishna lo ha-
bía invitado a su hermano, los dos Dasar-
has, Krishna y Balarama, con armadura y
mostrando sus armas resplandecientes,
se dirigieron fuera de la ciudad en sus
carros. Sólo un pequeño contingente de
soldados los acompañaban.
16 Cuando el Señor Krishna salió de la
ciudad con Daruka de las riendas de su
carroza, El hizo sonar su caracola, y los
corazones de los soldados enemigos co-
menzaron a temblar de miedo.
17 Yarasandha miró a los dos y les dijo:
Oh! Krishna, el más bajo de los hombres,
No quiero pelear a solas con usted, ya que
sería una vergüenza para luchar con un
simple muchacho. Tonto que pensó que
mantendría oculto, el asesinato de sus
866
parientes, márchese, No voy a luchar con
Usted.
18 Usted, Balarama, debe reunir su coraje
y lucha conmigo, si crees que puedes ha-
cerlo. Es posible que abandone su cuerpo
cuando sea cortado en pedazos por mis
flechas, y así alcance el cielo, o de lo con-
trario me mataría.
19 El Señor Supremo dijo: los héroes rea-
les no sólo hablan sino que muestran su
destreza en la acción. No podemos tomar
en serio las palabras de aquel que está lle-
no de ansiedad y que quiere morir.
20 Sukadeva Gosvami dijo: Así como el
viento cubre el sol con las nubes o un in-
cendio de polvo, el hijo de Jara se dirigió
hacia los dos descendientes de Madhu y
con su enorme conjunto de ejércitos ro-
dearon con soldados, carros, banderas,
caballos y jinetes.
21 Las mujeres estaban en las torres de
vigilancia, los palacios y las altas puertas
de la ciudad. Cuando ya no podían ver a
Krishna y los carros de Balarama, iden-
tificados por banners señalados con los
emblemas de Garuda y una palmera, se
llenaron de dolor y se desmayaron.
22 Al ver su ejército atormentado por la
lluvia implacable y salvaje de las flechas
de las fuerzas de oposición que cubrían
como grandes nubes sobre Él, el Señor
Hari vibró su excelente arco, Sarnga, que
los dioses y los demonios adoran.
23 El Señor Krishna tomó las flechas de
su aljaba, los fijó en la cuerda del arco, se
echó hacia atrás y soltó un sinfín de to-
rrentes de flechas afiladas, que afectaron
a los carros del enemigo, elefantes, caba-
llos y soldados de infantería. El Señor al
disparar sus flechas parecía un círculo de
llamas de fuego.
24 Elefantes cayeron al suelo, sus frentes
se abrían, los caballos de la caballería ca-
yeron con el cuello seccionado, carros ca-
yeron con sus caballos, banderas, conduc-
 10: El Summum Bonum
tores y maestros todos rotos y hombres
de a pie se derrumbaban con los brazos
los muslos y los hombros cortados.
25-28 En el campo de batalla, cientos de
ríos de sangre que fluían de las extremi-
dades de los seres humanos, los elefantes
y los caballos que habían sido cortados en
pedazos. En estos ríos los brazos parecían
serpientes, cabezas humanas, tortugas,
elefantes muertos, islas, y caballos muer-
tos, cocodrilos. Manos y piernas parecían
como el pescado, el pelo humano como
plantas acuáticas, arcos como las olas, y
varias armas como ramas de arbustos.
Los ríos de sangre estaban repletos de
todo esto.
29 Para Él quien orquesta la creación,
mantenimiento y destrucción de los tres
mundos y que posee ilimitadas cualida-
des espirituales, no resulta sorprendente
que Él domine una fiesta contraria. Sin
embargo, cuando el Señor lo hace, imitan-
do el comportamiento humano, los sabios
glorifican sus actos.
30 Yarasandha, con su carro perdido to-
dos sus soldados muertos, se quedó con
sólo el aliento. En ese momento el Señor
Balarama arrebato violentamente al gue-
rrero poderoso, como un león se apodera
de otro.
31 Con el lazo divino de Varuna y otras
cuerdas, mortales, Balarama comenzó
atando a Yarasandha, que había matado
a tantos enemigos. Pero El Señor Govinda
todavía tenía un propósito que cumplir a
través de Yarasandha, y por lo tanto Pidió
a Balarama parar.
32-33 Yarasandha, a quien combatientes
habían altamente honrado, estaba aver-
gonzado después de ser liberado por los
dos señores del universo, y por lo tanto
se decidió a someterse a penitencias. En
el camino, sin embargo, varios reyes le
convencieron tanto con la sabiduría es-
piritual y argumentos mundanos que él
867
debe renunciar a su idea de la abnega-
ción. Ellos le dijeron: “ Su derrota a manos
de los Yadus era simplemente la reacción
inevitable de su karma pasado. “
34 Todos sus ejércitos habiendo sido ase-
sinados, y él mismo derrotado por la Per-
sonalidad de Dios, el rey Yarasandha, hijo
de Brihadratha, luego volvió tristemente
al reino de los Magadhas.
35-36 El Señor Mukunda había cruzado el
océano de los ejércitos de su enemigo con
su propia fuerza militar intacta. Recibió
las felicitaciones de los ciudadanos del
cielo, que lo cubrieron de flores. Los ha-
bitantes de Mathura, liberados de su an-
siedad febril y llenos de alegría, salieron a
su encuentro como poetas profesionales,
profetas y elogios cantando en alabanza
de su victoria.
37-38 A medida que el Señor entró en su
ciudad, caracolas y timbales sonaban, y
muchos tambores, cuernos, Viñas, flautas
y mrdangas jugando en concierto. Los bu-
levares fueron rociados con agua, había
banderas por todas partes, y las puertas
de entrada fueron decoradas para la ce-
lebración. Los ciudadanos estaban eufóri-
cos, y la ciudad resonaba con el canto de
los himnos védicos.
39 Como las mujeres de la ciudad mira-
ron con afecto al Señor, con los ojos bien
abiertos de amor, se dispersaron guirnal-
das de flores, yogur, arroz seco y brotes
nuevos que crecían sobre él.
40 El Señor Krishna, luego presentó al
rey Yadu toda la riqueza que había caí-
do sobre el campo de batalla es decir, los
innumerables adornos de los guerreros
muertos.
41 Diecisiete veces el rey de Magadha fue
derrotado en este mismo camino. Y sin
embargo, a lo largo de estas derrotas pe-
leó con sus divisiones akshauhini contra
las fuerzas de la dinastía Yadu, que esta-
ban protegidos por Sri Krishna.
 10: El Summum Bonum
42 Por el poder del Señor Krishna, los
Vrisnis invariablemente aniquilaron to-
das las fuerzas de Yarasandha, y cuando
todos sus soldados habían muerto, el rey,
soltado por sus enemigos, se marcharía
de nuevo.
43 Así como la batalla XVIII estaba a pun-
to de tener lugar, un guerrero bárbaro
llamado Kalayavana, enviado por Narada,
apareció en el campo de batalla.
44 Al llegar a Mathura, este Yavana puso
sitio a la ciudad con treinta millones de
soldados bárbaros. Nunca había encon-
trado un digno rival de lucha humana,
sino que él había oído que los Vrisnis eran
sus iguales.
45 Cuando el Señor Krishna y el Señor
Sankarshana vieron a Kalayavana, Krish-
na pensó en la situación y dijo: “ Ah, un
gran peligro amenaza ahora a los Yadus
desde dos lados.
46 Este Yavana nos asediaba ya, y el po-
deroso rey de Magadha pronto llegará
aquí, si no es hoy será mañana o al día
siguiente.
47 Si el poderoso Yarasandha viene mien-
tras Nosotros dos estamos ocupados
luchando con Kalayavana, Yarasandha
puede matar a nuestros parientes o bien
llevárselos a su capital.
48 “Por ello vamos a construir inmedia-
tamente una fortaleza que ningúna fuerza
humana pueda penetrar. Hagamos reunir
a nuestros familiares allí y luego matamos
al rey bárbaro”.
49 Después de discutir la estrategia con
Balarama, la Suprema Personalidad de
Dios tenía una fortaleza de doce yojanas
de circunferencia construido en el mar.
Dentro de esa fortaleza Tenía una ciudad
construida que contiene todo tipo de co-
sas maravillosas.
50-53 En la construcción de la ciudad
se podía ver el conocimiento científico
completo y destreza arquitectónica de
868
Visvakarma. Hubo amplias avenidas,
calles comerciales y patios dispuestos
sobre amplias parcelas de tierra, había
espléndidos parques, así como jardines
repletos de árboles y enredaderas de
los planetas celestiales. Las torres de las
puertas de enlace estaban cubiertas con
torrecillas de oro que tocan el cielo, y sus
niveles superiores fueron formados de
cristal de cuarzo. Las casas cubiertas de
oro estaban adornadas en frente con ollas
de oro y en la parte superior con techos
de piedras preciosas, y sus suelos eran
incrustaciones de esmeraldas preciosas.
Al lado de las casas estaban los edificios
del Tesoro, almacenes y establos para ca-
ballos finos, todos construidos de plata y
bronce. Cada residencia tiene una torre
de vigilancia, así como un templo para la
deidad del hogar. Llena de los ciudadanos
de las cuatro órdenes sociales, la ciudad
fue especialmente embellecida por los
palacios de Sri Krishna, el Señor de los
Yadus.
54 El Señor Indra llevó a Sri Krishna a
Sudharma la sala de montaje, de pie en el
que un hombre mortal no está sujeto a las
leyes de la mortalidad. Indra también dio
el árbol parijata.
55 El Señor Varuna ofreció caballos tan
rápidos como la mente, algunos de los
cuales eran puros de color azul oscuro,
otros blancos. El tesorero de los semidio-
ses, Kuvera, dio sus ocho tesoros místicos,
y los gobernantes de varios planetas cada
uno presentó sus propias opulencias.
56 El Señor Supremo, habiendo venido a
la tierra, Oh! rey, estos semidioses ahora
le ofrecieron cualquier facultad de mando
que habían sido delegadas previamente
a ellos para el ejercicio de su autoridad
particular.
57 Después de transportar a todos sus
súbditos a la nueva ciudad por su poder
místico Yoga -maya, el Señor Krishna con-
 10: El Summum Bonum
sultó con el Señor Balarama, que había
permanecido en Mathura para proteger-
lo. Luego, con una guirnalda de flores de
loto, pero sin llevar ningún arma, El Señor
Krishna salió de Mathura por su puerta
principal.
La liberación de
Mucukunda
51 1-6 Sukadeva Gosvami dijo: Ka-
layavana vio al Señor salir de Ma-
thura como la luna creciente. El Señor
era el más hermoso a la vista, con su tez
de color azul oscuro y prendas de vestir
de seda amarilla. Sobre su pecho llevaba
el sello de Srivatsa y la joya Kaustubha
adornaba su cuello. Sus cuatro brazos
eran fuertes y largos. Mostró su rostro
de loto siempre alegre, con los ojos de co-
lor rosa, como flores de loto, las mejillas
bien refulgentes, una sonrisa impecable
y brillantes aretes en forma de tiburón.
El bárbaro pensó: “ Esta persona debe de
hecho ser Vasudeva, puesto que posee las
características mencionadas por Narada:
Él está marcado con Srivatsa, Él tiene cua-
tro brazos, sus ojos son como lotos, Él lle-
va una guirnalda de flores silvestres, y Él
es muy guapo. No puede haber nadie más.
Puesto que Él va a pie y desarmado, voy
a pelear con él y sin armas. “Razonando
de este modo, corrió tras el Señor, que dio
la espalda y salió corriendo”. Kalayavana
esperaba para atrapar al Señor Krishna,
aunque grandes yogis místicos no lo pue-
den alcanzar.
7 Apareciendo prácticamente al alcance
de las manos de Kalayavana en cada mo-
mento, El Señor Hari llevó al rey de los
Yavanas lejos a una cueva de la montaña.
8 Mientras perseguía al Señor, Yavana le
lanzaba insultos, diciendo: “ Te llevaste
el nacimiento de la dinastía Yadu. No es
adecuado para usted huir, “ Pero Kalaya-
869
vana no pudo alcanzar al Señor Krishna,
porque sus reacciones pecaminosas no
habían sido limpiadas.
9 Mientras insultaba de esta manera, el
Señor Supremo entró en la cueva de la
montaña. Kalayavana también entró, y vio
a otro hombre que yacía dormido.
10 “Así que, después de que me llevas tan
larga distancia, ahora Él se está quedando
aquí, como un santo “ Así pensando que el
hombre que dormía era el Señor Krishna,
el tonto engañado le dio una patada con
todas sus fuerzas.
11 El hombre se despertó de un largo sue-
ño y poco a poco abrió los ojos. Mirando
todo esto, vio a Kalayavana de pie junto
a él.
12 El hombre despertó enojado y echó su
mirada a Kalayavana, cuyo cuerpo estalló
en llamas. En un momento, Oh! rey Pari-
kshit, Kalayavana fue reducido a cenizas.
13 El rey Parikshit dijo: ¿Quién era esa
persona, Oh! bramana? ¿A qué familia
pertenece, y cuáles eran sus poderes?
¿Por qué ese destructor del bárbaro se
acostó a dormir en la cueva, e hijo de
quién era?
14 Sukadeva Gosvami dijo: Mucukunda
era el nombre de ese gran personaje, que
nació en la dinastía Ikshvaku como el hijo
de Mandhata. Él se dedicó a la cultura
brahmínica y siempre fiel a su voto en la
batalla.
15 suplicó por Indra y los demás semi-
dioses para ayudar a protegerlos cuando
fueron aterrorizados por los demonios,
Mucukunda los defendió durante mucho
tiempo.
16 Cuando los semidioses obtuvieron a
Karttikeya como su general, le dijeron a
Mucukunda: “ Oh! rey, ahora puede re-
nunciar a su deber problemático de pro-
tegernos.
17 “El abandonó un reino sin oposición
en el mundo de los hombres, Oh! valiente,
 10: El Summum Bonum
y descuidó todos sus deseos personales
en el deber de protegernos.
18 “Los niños, las reinas, los parientes,
los ministros, los consejeros y los sujetos
que eran sus contemporáneos ya no están
vivos. Todos ellos han sido barridos por
el tiempo.
19 “tiempo inagotable, más fuerte que los
fuertes, es la Suprema Personalidad de
Dios mismo. Como un pastor que mueve
a sus animales a lo largo, el tiempo mueve
criaturas mortales como su pasatiempo.
20 “Toda la buena fortuna a usted, Por fa-
vor, elija una bendición de nosotros, cual-
quier cosa menos la liberación, ya que
sólo el infalible Señor Supremo, Vishnu,
puede conceder eso”.
21 Dirigido así, el rey Mucukunda se des-
pidió respetuosamente de los semidioses
y se fue a una cueva, donde se recostó
para disfrutar del sueño que le habían
concedido.
22 Después de que Yavana fue reducido a
cenizas, el Señor Supremo, jefe de los Sa-
tvatas, se reveló al sabio Mucukunda.
23-26 Mientras miraba al Señor, El Rey
Mucukunda vio que era de color azul os-
curo como una nube, tenía cuatro brazos,
y llevaba un vestido de seda amarilla. En
el pecho llevaba el sello Srivatsa y en su
cuello la gema Kaustubha brillantemen-
te resplandeciente. Adornado con una
guirnalda Vaijayanti, el Señor mostró Su
rostro tranquilo hermoso, que atrae a los
ojos de toda la humanidad con sus are-
tes en forma de tiburón y cariñosamente
sonrientes ojos. La belleza de su forma
juvenil fue insuperable, y se movía con
la nobleza de un león furioso. El rey muy
inteligente se vio abrumado por la reful-
gencia del Señor, el cual mostró que Él es
invencible. Al expresar su incertidumbre,
Mucukunda vacilante preguntó al Señor
Krishna lo siguiente.
27 Sri Mucukunda dijo: ¿Quién eres Tú,
870
que has venido a esta cueva de la mon-
taña en el bosque, después de haber ca-
minado por las plantas espinosas con los
pies suaves como pétalos de loto?
28 Tal vez usted es la potencia de todos
los seres potentes. O quizás usted es el
poderoso Dios del fuego, o el Dios sol,
Dios de la Luna, el Rey de los cielos o el se-
midiós gobernante de algún otro planeta.
29 Creo que eres la Suprema Personali-
dad entre los tres dioses principales, ya
que ahuyentas la oscuridad de la cueva
como una lámpara disipa las tinieblas con
su luz.
30 Oh! el mejor entre los hombres, si
deseas, por favor, describe realmente Tu
nacimiento, las actividades y el linaje a
nosotros, que estamos dispuestos a es-
cuchar.
31 En cuanto a nosotros, Oh! tigre entre
los hombres, que pertenecemos a una
familia de kshatriyas caídos, descen-
dientes del rey Ikshvaku. Mi nombre es
Mucukunda, mi Señor, y yo soy el hijo de
Yauvanasva.
32 Estaba cansado después de permane-
cer despierto durante mucho tiempo, y
mis sentidos se vieron desbordados por
el sueño. Así que dormí confortablemente
en este lugar solitario hasta que, hace un
momento, alguien me despertó.
33 El hombre que me despertó fue re-
ducido a cenizas por la reacción de sus
pecados. En ese momento vi a usted, que
posee una apariencia gloriosa y el poder
para castigar a sus enemigos.
34 Su refulgencia insoportablemente
brillante abruma nuestra fuerza, y por lo
tanto no podemos fijar nuestra mirada en
usted. Oh! exaltado, usted debe ser honra-
do por todos los seres encarnados.
35 Sukadeva Gosvami continuó: Habien-
do escuchado al Rey, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el origen de toda la
creación, sonrió y luego le respondió con
 10: El Summum Bonum
una voz tan profunda como el retumbar
de las nubes.
36 El Señor Supremo dijo: Mi querido
amigo, he tomado miles de nacimientos,
he vivido miles de vidas y miles de nom-
bres he aceptado. De hecho mis nacimien-
tos, actividades y nombres son ilimitados,
por lo que aún ni yo puedo contarlos.
37 Después de muchas vidas, alguien po-
dría contar las partículas del polvo de la
tierra, pero nadie puede terminar de con-
tar mis cualidades, actividades, nombres
y nacimientos.
38 Oh! rey, los más grandes sabios enu-
merar mis nacimientos y actividades, que
tienen lugar a lo largo de las tres fases del
tiempo, pero nunca llegan al final de ellos.
39-40 Sin embargo, Oh! amigo, voy a
decirle sobre mi nacimiento actual, el
nombre y las actividades. Amablemen-
te escuche. Hace algún tiempo, el Señor
Brahma Me pidió proteger los principios
religiosos y destruir a los demonios que
fueran una carga para la tierra. Así bajé
en la dinastía Yadu, en la casa de Anaka-
dundubhi. De hecho, porque yo soy el hijo
de Vasudeva, la gente me llama Vasudeva.
41 He matado a Kalanemi, reencarnado
como Kamsa, así como Pralamba y otros
enemigos de los piadosos. Y ahora, Oh!
rey, este bárbaro ha sido reducido a ceni-
zas por su penetrante mirada.
42 Dado que en el pasado usted oró varias
veces para mí, personalmente, he llegado
a esta cueva para mostrarle misericordia,
porque estoy cariñosamente rendido a
Mis devotos.
43 Ahora elija algunas bendiciones de mí,
Oh! rey santo. Voy a cumplir todos sus
deseos. Para alguien que me ha satisfecho
nunca vuelve su lamento.
44 Sukadeva Gosvami dijo: Mucukunda
se inclinó ante el Señor al oír esto. Recor-
dando las palabras del sabio Garga, lleno
de alegría reconoció a Krishna como el
871
Señor Supremo, Narayana. El rey se diri-
gió a él como sigue.
45 Sri Mucukunda dijo: Oh! Señor, la gen-
te de este mundo, tanto hombres como
mujeres, están confundidos por Tu ener-
gía ilusoria. Sin darse cuenta de su verda-
dero beneficio, y no adoran a usted, sino
que buscan la felicidad enredándose en
los asuntos de la sociedad, que en reali-
dad son las fuentes de la miseria.
46 Esa persona tiene una mente impura
que, a pesar de haber obtenido automá-
ticamente la forma humana que es rara
y la más evolucionada de la vida, no ado-
ran Tus pies de loto. Como un animal que
ha caído en un pozo ciego, una persona
ha caído en la oscuridad de una casa de
materia.
47 He perdido todo este tiempo, Oh! in-
vencible, cada vez más me he intoxicado
por mi dominio y opulencia como un
rey terrenal. Equivocado al identificar
mi cuerpo mortal con mi verdadero yo,
apegado a mis hijos, esposas, fortuna y
tierras, he sufrido angustia sin fin.
48 Con una arrogancia profunda pensé
que yo era el cuerpo, el cual es un obje-
to material como una olla o una pared.
Pensando que yo era un Dios entre los
hombres, viajé por la tierra rodeado de
mis carros, elefantes, caballería, soldados,
infantería y generales, engañado por mi
orgullo olvidándome de Usted.
49 Un hombre obsesionado con pensa-
mientos de lo que cree que hay que hacer,
intensamente codicioso, y disfrutador
de los sentidos, de repente se enfrenta
a Usted, que siempre está alerta. Como
una serpiente hambrienta que lame sus
colmillos ante un ratón, aparece ante él
como la muerte.
50 El cuerpo que por primera vez monta
altos y feroces elefantes o carros adorna-
dos con oro y se conoce con el nombre de
“rey “ luego, mediante Su poder invenci-
 10: El Summum Bonum
ble de tiempo, lo convierte en “excremen-
to “, “gusanos “, o “ cenizas”.
51 Después de haber conquistado todo
el círculo de direcciones y estando libre
de conflictos, un hombre se sienta en un
espléndido trono, recibiendo elogios por
parte de los líderes que alguna vez fueron
sus iguales. Pero cuando entra en las cá-
maras de la mujer, donde se encuentra el
placer sexual, es dominado ahí como un
animal doméstico, Oh! Señor.
52 Un rey que quiere un poder aún mayor,
realiza estrictamente sus obligaciones,
practicando cuidadosamente austeridad,
y renuncia al disfrute de los sentidos.
Pero aquel cuyos instintos están tan
desenfrenados, pensando “ Soy indepen-
diente y supremo, “ no puede alcanzar la
felicidad.
53 Cuando la vida material de un alma
errante ha cesado, Oh! Achyuta, puede lo-
grar la asociación de Sus devotos. Y cuan-
do se asocia con ellos, allí despierta en él
la devoción a Ti, la cual es el objetivo de
los devotos, El Señor de todas las causas
y efectos.
54 Mi Señor, creo que Tú me has mos-
trado misericordia, ya que el apego a mi
reino ha cesado espontáneamente. Esta
libertad oran los gobernantes santos de
vastos imperios que desean entrar en el
bosque por una vida de soledad.
55 Oh! todopoderoso, no deseo ningúna
bendición que no sea el servicio a Tus
pies de loto, el don más ansiosamente
buscado por los que están libres de de-
seos materiales. Oh! Hari, ¿qué persona
iluminada Que adora, al dador de la libe-
ración, elegiría una bendición que causa
su propia esclavitud?
56 Por tanto, Oh! Señor, después de haber
dejado de lado todos los objetos del deseo
material, que se unen a las modalidades
de la pasión, la ignorancia y la bondad, me
acerco a Ti, la Suprema Personalidad de
872
Dios, en busca de refugio. Usted no está
cubierto por las designaciones munda-
nas, más bien Tú eres la Verdad Absoluta
Suprema, lleno de conocimiento puro y
trascendental a las modalidades mate-
riales.
57 Durante mucho tiempo he sentido
dolor por los problemas en este mundo
y he estado ardiendo con lamentaciones.
Mis seis enemigos nunca se sacian, y no
pueden encontrar la paz. Por tanto, Oh!
dador de refugio, Oh! Alma Suprema, por
favor protégeme. Oh! Señor, en medio de
los peligros me he acercado por fortuna a
Tus pies de loto, que son la verdad y que
por lo tanto hacen a uno valiente y libre
de dolor.
58 El Señor Supremo dijo: Oh! empera-
dor, gran gobernante, tu mente es pura y
potente. Aunque Usted fue tentado con
bendiciones, su mente no fue vencida por
los deseos materiales.
59 Entiendes que te he seducido con ben-
diciones sólo para demostrar que usted
no será engañado. La inteligencia de Mis
devotos puros nunca se desvían por las
bendiciones materiales.
60 Las mentes de los devotos que se de-
dican a prácticas como el pranayama no
están completamente limpios de deseos
materiales. Por lo tanto, Oh! rey, los de-
seos materiales surgen de nuevo en sus
mentes.
61 Viaje por esta tierra a su antojo, con la
mente fija en Mí. Pues siempre poseerá
una devoción inquebrantable por Mí.
62 Porque has seguido los principios de
un kshatriya, matando a los seres vivos,
cazando y realizando otras funciones.
Tienes que vencer a los pecados así incu-
rridos mediante la ejecución de peniten-
cias cuidadosamente sin dejar de estar
rendido a Mí.
63 Oh! rey, en tu siguiente vida te conver-
tirás en un excelente bramana, el mayor
 10: El Summum Bonum
bienqueriente de todas las criaturas, y sin
duda vendrás solo a mí.
Mensaje de Rukmini al
Señor Krishna
52 Sukadeva Gosvami dijo: Mi que-
rido rey, al aparecer el Señor Kri-
shna, a Mucukunda, Él circunvaló y se
inclinó ante él. Entonces Mucukunda, el
descendiente amado de Ikshvaku, salió
por la boca de la cueva.
2 Al ver que el tamaño de todos los seres
humanos, animales, árboles y plantas
se reducen drásticamente, y así al darse
cuenta de que la era de Kali estaba a la
mano, Mucukunda fue para el norte.
3 El rey sobrio, más allá de la asociación
material y sin duda, estaba convencido
del valor de la austeridad. Absorbiendo
su mente en el Señor Krishna, llegó a la
montaña Gandhamadana.
4 Él llegó a Badarikasrama, la morada del
Señor Nara- Narayana, donde, permane-
ciendo tolerante de todas las dualidades,
pacíficamente adoró al Señor Supremo
Hari llevando a cabo severas austerida-
des.
5 El señor regresó a Mathura, que todavía
estaba rodeada por Yavanas. Luego des-
truyó el ejército de bárbaros y comenzó a
tomar sus objetos de valor para Dvaraka.
6 A medida que la riqueza estaba siendo
transportada por bueyes y hombres bajo
la dirección del Señor Krishna, Yarasand-
ha apareció a la cabeza de veintitrés ejér-
citos.
7 Oh! rey, al ver las terribles olas del ejér-
cito enemigo, los dos Madhavas, imitando
el comportamiento humano, corrieron
velozmente.
8 El abandonó las riquezas abundantes,
sin miedo, pero fingiendo miedo, Fueron
muchos yojanas de pies de lotos.
9 Cuando los vio huir, el poderoso Yara-
873
sandha rió en voz alta y luego los persi-
guió con carros y hombres de a pie. No
podía entender la posición exaltada de
los dos Señores.
10 Al parecer agotados después de huir a
gran distancia, los dos señores se subie-
ron a un monte alto llamado Pravarshana,
sobre la cual el Señor Indra hace llover
incesantemente.
11 A pesar de que sabían que estaban es-
condidos en la montaña, Yarasandha no
pudo encontrar rastro de ellos. Por tanto,
Oh! rey, puso la leña en todos los lados y
dejó la montaña en llamas.
12 Los dos de repente saltaron de la mon-
taña ardiendo, que tenía once yojanas de
alto, y cayeron al suelo.
13 Sin sus oponentes o sus seguidores,
Oh! rey, esos dos Yadus más exaltados vol-
vieron a su ciudad de Dvaraka, que tenía
el océano como un foso protector.
14 Yarasandha, por otra parte, creyó erró-
neamente que Balarama y Kesava habían
sido quemados hasta la muerte en la ho-
guera. Así él retiró su fuerza militar enor-
me y regresó al reino Magadha.
15 Según lo ordenado por el Señor Bra-
hma, Raivata, el poderoso gobernante de
Anarta, El Señor Balarama tomó a Raiva-
ti su hija en matrimonio. Esto ya ha sido
discutido.
16-17 Oh! héroe entre los Kurus, el Señor
Supremo, Govinda, se casó con la hija de
Bhishmaka, Vaidarbhi, que era la expan-
sión directa de la diosa de la fortuna. El
Señor ha hecho esto por su deseo, y en el
proceso le caía Salva y otros reyes que to-
maron parte de Sisupala. En efecto, como
todo el mundo miraba, Sri Krishna tomó
a Rukmini como Garuda cuando robó au-
dazmente el néctar de los semidioses.
18 El rey Parikshit dijo: ¿El Señor Supre-
mo casó a Rukmini, la hija hermosa de
rostro de Bhishmaka, al estilo rakshasa o
eso he oído?
 10: El Summum Bonum
19 Mi señor, me gustaría saber cómo el
inmensamente poderoso Señor Krishna
se llevó a su novia al derrotar a esos reyes
como Magadha y Salva.
20 ¿Qué oyente experimentado, Oh! bra-
mana, podría estar saciado mientras es-
cucha los temas piadosos, encantadores
y siempre fresco del Señor Krishna, que
limpian la contaminación del mundo?
21 Sri Badarayani dijo: Había un rey lla-
mado Bhishmaka, el poderoso rey de
Vidarbha. Tuvo cinco hijos y una hija de
semblante encantador.
22 Rukmi era el hijo primogénito, seguido
de Rukmaratha, Rukmabahu, Rukmakesa
y Rukmamali. Su hermana fue la exaltada
Rukmini.
23 Oyendo hablar de la belleza, valor,
carácter trascendental y la opulencia de
Mukunda de visitantes al palacio que can-
taban sus alabanzas, Rukmini decidió que
iba a ser el marido perfecto para ella.
24 El Señor Krishna sabía que Rukmini
poseía inteligencia, marcas auspiciosas
corporales, la magnanimidad, la belleza,
el comportamiento adecuado y todas las
demás buenas cualidades. Concluyendo
que ella sería una mujer ideal para él, él
se decidió a casarse con ella.
25 Oh! rey, porque Rukmi envidiaba el
Señor, les prohibió a los miembros de su
familia dar a su hermana a Krishna, aun-
que quisieran. En cambio, Rukmi decidió
dar a Rukmini a Sisupala.
26 De ojos oscuros Vaidarbhi estaba al
tanto de este plan, y ella se molestó pro-
fundamente. Analizando la situación, rá-
pidamente envió un bramana de confian-
za para Krishna.
27 Al llegar a Dvaraka, el bramana fue
llevado adentro por los porteros y vio la
personalidad primigenia de Dios sentado
en un trono de oro.
28 Al ver al bramana, Sri Krishna, el Se-
ñor de los bramanas, bajó de su trono y
874
lo sentó. Entonces el Señor le adoró como
Él mismo es adorado por los semidioses.
29 Después de que el bramana había co-
mido y descansado, Sri Krishna, la meta
de los devotos santos, se adelantó, y
mientras masajeaba los pies del bramana
con sus propias manos, con paciencia lo
interrogó de la siguiente manera.
30 El Señor Supremo dijo: Oh! el mejor
de los bramanas excelsos, ¿sus prácticas
religiosas, son sancionadas por las auto-
ridades superiores, o procede sin gran
dificultad?, ¿Su mente esta siempre ple-
namente satisfecha?
31 Cuando un bramana está satisfecho
con lo que le viene a su camino y no se
aparta de sus deberes religiosos, esos
principios muy religiosos se convierten
en su árbol de los deseos, el que da cum-
plimiento los deseos de todos.
32 Un bramana insatisfecho vaga sin des-
canso de un planeta a otro, incluso si se
convierte en el rey de los cielos. Sin em-
bargo, un bramana satisfecho, a pesar de
que puede no poseer nada, descansan en
paz, todos sus miembros sin peligro.
33 Inclino mi cabeza varias veces con res-
peto a los bramanas que están satisfechos
con su suerte. Santos, libres de orgullo y
pacíficos, que son los mejores bienque-
rientes de todos los seres vivos.
34 Oh! bramana, ¿su Rey atiende a su
bienestar? De hecho, El rey en cuyo país
los ciudadanos están contentos y protegi-
dos es muy querido para mí.
35 ¿De dónde has venido, cruzando el
mar intransitable, y con qué propósito?
Explícanos todo esto, si no es un secreto,
y dinos lo que podemos hacer por usted.
36 Así interrogado por la Suprema Perso-
nalidad de Dios, quien encarna Sus pasa-
tiempos, el bramana le contó todo.
37 Sri Rukmini dijo en su carta, leída por
el bramana: Oh! la belleza de los mundos,
después de haber oído hablar de sus cua-
 10: El Summum Bonum
lidades, que entran en los oídos de los que
oyen y eliminan su angustia física y tras
haber escuchado de su belleza, que cum-
ple todos los deseos visuales de los que
ven, he fijado mi mente descarada en Ti,
Oh! Krishna.
38 Oh! Mukunda, Tú eres sin igual en el
linaje, el carácter, la belleza, el conoci-
miento, la juventud, riqueza e influencia.
Oh! león entre los hombres, que delei-
tas las mentes de toda la humanidad. La
aristocrática, chica, soltera y de buena
familia ¿Cómo no elegirlo a usted como
su marido cuando ha llegado el momento
adecuado?
39 Por lo tanto, mi querido Señor, lo he
elegido como mi esposo y me entrego a
Usted. Por favor, venga rápidamente, Oh!
Todopoderoso, y hágame su esposa. Mi
querido Señor de ojos de loto, no deje que
Sisupala toque la propiedad del héroe
como un chacal que roba la propiedad de
un león.
40 Si he adorado suficiente a la Suprema
Personalidad de Dios por las obras pías,
sacrificios, caridad, los rituales y los vo-
tos, y también por adorar a los semidio-
ses, bramanas y los gurús, a continuación,
puede Gadagraja venir y tomar mi mano
y no el hijo de Damaghosha o cualquier
otra persona.
41 Oh! inconquistable, mañana cuando
mi ceremonia de matrimonio esté a punto
de comenzar, usted debe llegar sin ser vis-
to en Vidarbha y rodearse de los líderes
de su ejército. A continuación, aplastar a
las fuerzas de Caidya y Magadhendra y
me case al estilo rakshasa, ganándome
con su valor.
42 Mientras me voy a quedar dentro de
las cámaras interiores del palacio, Usted
puede preguntarse, ¿Cómo voy a llevár-
mela lejos sin matar a algunos de sus pa-
rientes? Pero te diré una manera: El día
antes del matrimonio hay una gran pro-
875
cesión en honor a la deidad de la familia
real, y en esta procesión la nueva novia
sale de la ciudad para visitar a la Diosa
Girija.
43 Oh! los ojos de loto, las grandes almas
como el Señor Shiva anhelan bañarse en
el polvo de Tus pies de loto y con ello
destruir su ignorancia. Si no puedo obte-
ner su misericordia, me limitaré a dar mi
fuerza vital, que se han vuelto débiles por
las severas penitencias que voy a llevar
a cabo. Entonces, después de cientos de
vidas de esfuerzo, podré obtener Su mi-
sericordia.
44 El bramana dijo: Este es el mensaje
confidencial que he traído conmigo, Se-
ñor de los Yadus. Por favor considere lo
que hay que hacer en estas circunstan-
cias, y hágalo a la vez.
Krishna Secuestra a
Rukmini
53 Sukadeva Gosvami dijo: Así ha
oído el mensaje confidencial de la
princesa Vaidarbhi, El Señor Yadunanda-
na tomó la mano del bramana y, sonrien-
do, le habló de la siguiente manera.
2 El Señor Supremo dijo: Así como la
mente de Rukmini se fija en mí, mi mente
está fija en ella. No puedo dormir por la
noche. Sé que Rukmi, por envidia, ha pro-
hibido el matrimonio.
3 Ella se ha dedicado exclusivamente a mí,
y su belleza es impecable. Voy a traerla
aquí tras azotar a estos reyes sin valor en
la batalla, al igual que uno trae una llama
ardiente de leña.
4 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor Mad-
husudana también comprendió el tiempo
lunar exacto para la boda de Rukmini. Así
le dijo a su conductor, “ Daruka, alista Mi
carro inmediatamente.”
5 Daruka trajo la carroza del Señor, junto
con los caballos llamados Saibya, Sugriva,
 10: El Summum Bonum
Meghapushpa y Balahaka. Él se puso de
pie ante el Señor Krishna con las palmas
unidas.
6 El Señor Sauri montó en su carro y dijo
al bramana haz tú lo mismo. Entonces los
caballos veloces del Señor se los llevaron
del distrito Anarta a Vidarbha en una sola
noche.
7 El Rey Bhishmaka, el maestro de Kun-
dina, después de haber sucumbido a la
influencia del afecto por su hijo, estaba a
punto de dar a su hija a Sisupala. El rey
vio a todos los preparativos necesarios.
8-9 El rey tenía las avenidas principales,
calles comerciales y las intersecciones
limpiadas a fondo y luego rociadas con
agua, y él también tenía la ciudad de-
corada con arcos triunfales y banderas
multicolores en los polos. Los hombres y
mujeres de la ciudad, vestidos con ropas
impecables y ungidos con pasta de sán-
dalo fragante, llevaban collares preciosos,
guirnaldas de flores y adornos de piedras
preciosas, y sus opulentas casas se llena-
ron con el aroma de aguru.
10 Oh! Rey, de acuerdo con los ritos pres-
critos, Majarash Bhishmaka adoró a los
antepasados, semidioses y bramanas,
alimentando a todos correctamente. En-
tonces Él tenía los mantras tradicionales
cantados por el bienestar de la novia.
11 La novia limpió sus dientes y se bañó,
después de lo cual se puso el collar aus-
picioso para la boda. Entonces ella estaba
vestida con flamantes prendas superiores
e inferiores y adornada con excelentes
adornos enjoyados.
12 El mejor de los bramanas cantaba
mantras de la RG, Sama y Yajur Vedas
para la protección de la novia, y el sacer-
dote aprendido en el Atharva Veda ofrecia
ofrendas para apaciguar a los planetas de
control.
13 excepcional en su conocimiento de los
principios regulativos, el rey recompensó
876
a los bramanas con oro, plata, ropa, vacas
y semillas de sésamo mezcladas con la
azúcar cruda.
14 Raja Damaghosha, El señor de Cedi,
también había participado con los exper-
tos bramanas en cantar los mantras para
llevar a cabo todos los rituales necesarios
para asegurar la prosperidad de su hijo.
15 El Rey Damaghosha viajó a Kundina
acompañado por los ejércitos de mada
con elefantes, carrozas adornadas con
cadenas de oro, y numerosos soldados de
caballería y de infantería.
16 Bhishmaka, el señor de Vidarbha, salió
de la ciudad y se reunió con el rey Dama-
ghosha, ofreciéndole muestras de respe-
to. Bhishmaka luego instaló a Damaghos-
ha en una casa especialmente construida
para la ocasión.
17 Los partidarios de Sisupala, Salva, Ya-
rasandha, Dantavakra y Viduratha todos
vinieron junto con Paundraka y muchos
más reyes.
18-19 A asegurar la novia para Sisupala,
los reyes que envidiaban a Krishna y a
Balarama llegaron a la siguiente decisión
entre sí: “ Si Krishna viene aquí con Ba-
larama y los otros Yadus para robar a la
novia, vamos a unirnos y lucharemos con-
tra él. “Así los reyes envidiosos fueron a la
boda con la totalidad de sus ejércitos y un
complemento completo de los medios de
transporte militares.
20-21 Cuando el Señor Balarama oyó ha-
blar de estas preparaciones de los reyes
enemigos y como El Señor Krishna había
partido solo para robar a la novia, temía
que una pelea se produciría. Inmerso en
el afecto por su hermano, se apresuró a
Kundina con un poderoso ejército forma-
do por soldados de infantería y de solda-
dos que montan en elefantes, caballos y
carros.
22 La bella hija de Bhishmaka esperaba
ansiosamente la llegada de Krishna, pero
 10: El Summum Bonum
cuando ella no vio el regreso del bramana
pensó lo siguiente.
23 La Princesa Rukmini pensó: Ay, mi
boda se llevará a cabo al finalizar la no-
che, Qué mala suerte la mía, El de los
Ojos de Loto Krishna no viene. Yo no sé
por qué. E incluso el mensajero bramana
aún no ha regresado.
24 Tal vez el Señor sin mancha, mientras
se preparaba para venir aquí, vio algo
despreciable en mí y por eso no ha llega-
do a tomar mi mano.
25 Soy muy desafortunada, porque el
creador no está favorablemente dispues-
to hacia mí, ni el gran Señor Shiva. O tal
vez la esposa de Shiva, Devi, quien es co-
nocida como Gauri, Rudrani, Girija y Sati,
se ha vuelto contra mí.
26 Al pensar de esta manera, la joven
doncella, cuya mente había sido robada
por Krishna, cerró los ojos llenos de lá-
grimas, recordando que todavía había
tiempo.
27 Oh! rey, como la novia esperaba la
llegada de Govinda, sintió un tirón en el
muslo izquierdo, el brazo y el ojo. Esta fue
una señal de que algo deseable pasaría.
28 Justo en ese momento el más puro de
los bramanas eruditos, siguiendo la orden
de Krishna, vino a ver a la divina Princesa
Rukmini dentro de las cámaras interiores
del palacio.
29 Observando la cara alegre del brama-
na y sus movimientos serenos, la santa
Rukmini, quien hábilmente podía inter-
pretar tales síntomas, se informó de él
con una sonrisa pura.
30 El bramana le anunció la llegada del
Señor Yadunandana y transmitió la pro-
mesa del Señor de casarse con ella.
31 La Princesa Vaidarbhi se alegró mucho
al enterarse de la llegada de Krishna. Al
no encontrar nada adecuado en la mano
para ofrecer al bramana, ella simplemen-
te se inclinó ante él.
877
32 El rey, al enterarse de que Krishna y
Balarama habían llegado y estaban ansio-
sos de presenciar la boda de su hija, salió
con abundantes ofrendas para saludarlos
como música resonante.
33 presentándoles madhu parka, nueva
ropa y otros regalos deseables, adoró a
ellos de acuerdo a los rituales habituales.
34 Generosamente el Rey Bhishmaka or-
ganizó alojamientos lujosos para los dos
señores, y también para su ejército y su
séquito. De esta manera el dio lujosa hos-
pitalidad adecuada.
35 Así fue que Bhishmaka dio todas las
cosas deseables a los reyes que se habían
reunido para la ocasión, en honor a ellos
como correspondía a su poder político,
edad, capacidad física y riqueza.
36 Cuando los residentes de Vidar-
bha-pura oyeron que el Señor Krishna ha-
bía llegado, todos ellos fueron a verlo. Con
las palmas ahuecadas de sus ojos bebían
la miel de Su rostro de loto.
37 La gente de la ciudad, dijo: Rukmini,
y nadie más, merece ser su esposa, y él
también, que posee una belleza tan per-
fecta, es el único marido adecuado para la
princesa Bhaishmi.
38 El poderoso Achyuta, el creador de
los tres mundos, estará satisfecho con
las obras piadosas que pudo haber hecho
y mostrará su misericordia, tomando la
mano de Vaidarbhi.
39 Obligados por su gran amor, los re-
sidentes de la ciudad, hablaron de esta
manera. Entonces la novia, protegida por
guardias, abandonó el palacio interior
para visitar el templo de Ambika.
40-41 Rukmini fue silenciosamente a
pie para ver los pies de loto de la deidad
Bhavani. Acompañada por sus madres,
amigas y protegida por los soldados
valientes del rey, que tenían sus armas
levantadas listas, ella estaba absorta su
mente en los pies de loto de Krishna. Y
 10: El Summum Bonum
en ese momento, las mrdangas, caracolas,
panavas, cuernos y demás instrumentos
resonaron.
42-43 Detrás de la novia estaban miles de
cortesanas prominentes llevando varias
ofrendas y regalos, junto con las esposas
bramanas bien adornadas “ cantando y
recitando oraciones y con regalos de guir-
naldas, perfumes, ropa y joyas. También
hubo cantantes profesionales, músicos,
bardos, cronistas y heraldos.
44 Una vez en el templo de la diosa, Ruk-
mini primero lava los pies de loto y las
manos y luego tomó un sorbo de agua
para la purificación. Así santificada y
pacífica, entró en la presencia de madre
Ambika.
45 Las mujeres mayores de los bramanas,
expertas en el conocimiento de los ritua-
les, llevaron a la joven Rukmini a ofrecer
respetos a Bhavani, que apareció con su
consorte, El Señor Bhava.
46 La Princesa Rukmini oró: Oh! madre
Ambika, esposa del Señor Shiva, que en
repetidas ocasiones ofrezco mis reveren-
cias a usted, y a sus hijos. Que el Señor
Krishna sea mi marido. Por favor concé-
deme esto.
47-48 Rukmini adoraba a la diosa con el
agua, los olores, los granos enteros, in-
cienso, ropa, guirnaldas, collares, joyas
y otras ofrendas y regalos prescritos, y
también con conjuntos de lámparas. Las
mujeres bramanas casadas realizaron el
culto simultáneamente con los mismos
elementos, también ofrecieron bocaditos,
dulces, nueces de betel preparadas, hilos
sagrados, frutas y jugo de caña de azúcar.
49 Las damas dieron a la novia de los
restos de las ofrendas y luego la llamaron
bienaventurada. Ella a su vez se inclinó
ante ellas y la deidad y aceptó los restos
como prasadam.
50 La princesa luego renunció a su voto
de silencio y salió del templo de Ambika,
878
aferrándose a una sirvienta con su mano,
que estaba adornada con un anillo de pie-
dras preciosas.
51-55 Rukmini parecía tan encantadora
como la potencia ilusoria del Señor, que
encanta hasta el sobrio y grave. Así, los
reyes contemplaban su belleza virgen,
su cintura bien formada, y su hermoso
rostro adornado con aretes. Sus caderas
estaban adornadas con un cinturón en-
joyado, sus pechos estaban moviéndose,
y sus ojos parecían preocupados por sus
cerraduras de pelo. Ella sonrió con dul-
zura, sus dientes de capullos de jazmín
que refleja el brillo de sus labios bimba
rojos. Mientras caminaba con los movi-
mientos de un cisne real, el resplandor
de sus tintineantes campanillas tobilleras
embelleció sus pies. Al verla, los héroes
reunidos estaban totalmente desconcer-
tados. La lujuria desgarraba sus corazo-
nes. En efecto, cuando los reyes vieron su
amplia sonrisa y mirada tímida, se entor-
pecieron, dejando caer sus armas y caían
al suelo, inconscientes de sus elefantes,
carros y caballos. Con el pretexto de la
procesión, Rukmini muestra su belleza
exclusivamente para Krishna. Lentamen-
te avanzó moviendo sus dos espirales de
sus pies de loto, esperando la llegada del
Señor Supremo. Con las uñas de la mano
izquierda empujó algunos mechones de
pelo de la cara y miró con timidez por las
comisuras de sus ojos a los reyes de pie
ante ella. En ese momento vio a Krishna.
Entonces, mientras que sus enemigos
veían, al Señor apoderarse de la princesa,
que estaba dispuesta a subir a su carro.
56 Subió a la princesa en su carroza, cuya
bandera llevaba el emblema de Garuda,
Madhava El Señor hizo retroceder el cír-
culo de los reyes. Con Balarama a la ca-
beza, lentamente salió, como un león que
quita la presa de en medio de los chacales.
57 Los reyes enemigos del Señor, lidera-
 10: El Summum Bonum
dos por Yarasandha, no podían tolerar
esta humillante derrota. Ellos exclama-
ron: Oh! nosotros maldición, Aunque
somos arqueros poderosos, simples pas-
tores han robado nuestro honor, al igual
que los animales insignificantes pueden
robar el honor de los leones,
La boda de Krishna y
Rukmini
54 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de haber hablado así, todos esos
reyes enfurecidos se pusieron sus arma-
duras y montaron sus medios de trans-
porte. Cada rey, el arco en la mano, rodea-
dos por su propio ejército fueron tras El
Señor Krishna.
2 Los jefes del ejército Yadava, viendo
que corrían los enemigos para atacar, se
volvieron hacia ellos y se mantuvieron fir-
mes, vibrando sus arcos, Oh! rey.
3 montado a lomos de los caballos, de los
hombros de los elefantes y los asientos
de carros, los reyes enemigos, expertos
en armas, hicieron llover flechas sobre
los Yadus como nubes que vierten lluvias
sobre las montañas.
4 La delgada de cintura Rukmini, al ver al
ejército de su Señor cubiertos por torren-
tes de flechas, tímidamente miró a la cara
con los ojos llenos de temor.
5 En respuesta, el Señor se rió y le ase-
guró: “No tengas miedo, ojos hermosos.
Esta fuerza enemiga está a punto de ser
destruida por los soldados”.
6 Los héroes del ejército del Señor, presi-
dida por Gada y Sankarshana, no podían
tolerar la agresión de los reyes rivales.
Así, con flechas de Riña comenzaron a
derribar los caballos, elefantes y carros
del enemigo.
7 Los jefes de los soldados que combatian
en carros, caballos y elefantes cayeron
a tierra por millones; algunas cabezas
879
llevaban pendientes y cascos, otros tur-
bantes.
8 yacían alrededor los muslos, las piernas
y las manos sin dedos, con las manos aga-
rrando espadas, palos y arcos, así como
las cabezas de los caballos, burros, ele-
fantes, camellos, asnos salvajes y los seres
humanos.
9 Al ver a sus ejércitos afectados por los
Vrisnis, que estaban tan ansiosos por la
victoria, los reyes encabezados por Yara-
sandha se desanimaron y abandonaron el
campo de batalla.
10 Los reyes se acercaron a Sisupala, que
estaba perturbado como un hombre que
ha perdido a su esposa. Su tez cambió de
color, su entusiasmo se había ido, y su
rostro apareció seco. Los reyes le habla-
ron de la siguiente manera.
11 Yarasandha dijo: Escuche, Sisupala,
Oh! tigre entre los hombres, abandone su
depresión. Después de todo, la felicidad y
la infelicidad de los seres encarnados se
ve que nunca es permanente, Oh! rey.
12 Al igual que un títere en forma de una
mujer baila por el deseo del titiritero, por
lo que este mundo, controlado por el Se-
ñor Supremo, se esfuerza tanto a la felici-
dad como a la miseria.
13 En la batalla con Krishna yo y mis
veintitrés ejércitos perdí diecisiete veces,
y sólo una vez izo que yo lo derrote.
14 Pero aun así yo nunca me lamento o
me regocijo, porque sé que este mundo es
conducido por el tiempo y el destino.
15 Y ahora todos nosotros, grandes co-
mandantes de los líderes militares, he-
mos sido derrotados por los Yadus y su
pequeño séquito, que están protegidos
por Krishna.
16 Ahora nuestros enemigos han vencido
porque el tiempo les favorece, pero en el
futuro, cuando el tiempo sea favorable
para nosotros, vamos a conquistar.
17 Sukadeva Gosvami dijo: Así persuadi-
 10: El Summum Bonum
do por sus amigos, Sisupala llevó a sus se-
guidores, y regresó a su capital. Los gue-
rreros sobrevivientes también regresaron
a sus respectivas ciudades.
18 Rukmi, sin embargo, envidiaba a Kri-
shna. No podía soportar el hecho de que
Krishna había llevado a su hermana a
casarse con ella en el estilo rakshasa. Así
prosiguió el Señor con una división mili-
tar entera.
19-20 Rukmi Frustrado y furioso, podero-
samente armado, vestido con armadura y
empuñando su arco, había jurado ante
todos los reyes, “no voy a entrar más en
Kundina si no mato a Krishna en la bata-
lla y traigo de vuelta a Rukmini conmigo.
Juro esto a ustedes”.
21 Una vez dicho esto, había montado su
carro y le dijo a su cochero: “ Conducir los
caballos rápidamente a donde Krishna
está. Él y yo debemos luchar.
22 “El pastorcillo malvadamente, ena-
morado de su proeza, con violencia ha
secuestrado a mi hermana. Pero hoy voy a
quitar su orgullo con mis flechas afiladas”.
23 De este modo, Rukmi tonto, ignorante
de la verdadera magnitud de la energía
del Señor Supremo, se acercó al Señor Go-
vinda en su único carro y lo desafió: “Sólo
ponte de pie y lucha, “
24 Rukmi disparó su arco con gran fuerza
y golpeó al Señor Krishna con tres flechas.
Luego dijo: “ Ponte aquí por un momento,
Oh! profanador de la dinastía Yadu,
25 “Donde quiera que vayas, llevándote a
mi hermana como un cuervo roba la man-
tequilla de sacrificio, te seguiré. Hoy mis-
mo te liberaré de Tu falso orgullo, tonto,
mentiroso, tramposo en la batalla,
26 Libere a la chica antes de que esté he-
rido de muerte por mis flechas y él le hizo
acostarse “ En respuesta a esto, el Señor
Krishna sonrió, y con seis flechas El gol-
peó a Rukmi y rompió su arco.
27 El Señor hirió cuatro caballos de Ruk-
880
mi con ocho flechas, su conductor del
carro con dos, y la bandera del carro con
tres. Rukmi agarró otra inclinación y gol-
peó al Señor Krishna con cinco flechas.
28 Aunque golpeado por estas muchas
flechas, El Señor Achyuta rompió de nue-
vo el arco de Rukmi. Rukmi cogió otro
arco, pero el infalible Señor rompió en
pedazos ese también.
29 la cachiporra, lanza de tres puntas, con
la espada y el escudo, el pica elefante, la
jabalina cualquier arma que Rukmi reco-
gió, El Señor Hari rompió en pedazos.
30 Luego Rukmi saltó de su carro y, con
la espada en la mano, corrió furiosamente
hacia Krishna para matarlo, como un pá-
jaro que vuela en el viento.
31 Como Rukmi lo atacó, las flechas le tiró
El Señor rompiendo la espada y el escudo
de Rukmi en trozos pequeños. Krishna
entonces tomó su propia espada afilada y
se dispuso a matar a Rukmi.
32 Al ver al Señor Krishna dispuesto a
matar a su hermano, la santa Rukmini se
alarmó. Ella cayó a los pies de su esposo y
lastimosamente dijo lo siguiente.
33 Sri Rukmini dijo: Oh! controlador de
todo poder místico, inconmensurable Se-
ñor de señores, el amo del universo, Oh!
todo auspicioso y el de poderosos brazos,
por favor no mates a mi hermano,
34 Sukadeva Gosvami dijo: el miedo ab-
soluto de Rukmini hizo que sus piernas
temblaran y su boca se seque, mientras
que la garganta ahogada por el dolor. Y en
su agitación su collar de oro se esparció.
Ella agarró los pies de Krishna, y el Señor,
sintiendo compasión, desistió.
35 El Señor Krishna ató al malhechor con
una tira de tela. Luego procedió a desfi-
gurar a Rukmi, cómicamente afeitando,
dejando partes de su bigote y el cabello.
Por aquel tiempo los héroes Yadus habían
aplastado el extraordinario ejército de
sus oponentes, al igual que los elefantes
 10: El Summum Bonum
aplastan una flor de loto.
36 Como los Yadus se acercaron al Señor
Krishna, vieron a Rukmi en esta lamenta-
ble situación, prácticamente muriéndose
de vergüenza. Cuando el todopoderoso
Señor Balarama vio a Rukmi, él compa-
sivamente le soltó y dijo lo siguiente al
Señor Krishna.
37 El Señor Balarama dijo: Mi querido
Krishna, Tú has actuado mal, Esta obra
será una vergüenza para nosotros, des-
figurar un pariente cercano al afeitar el
bigote y el cabello es tan grave como ma-
tarlo.
38 santa señora, por favor no te molestes
con nosotros por desfigurarlo afeitándolo
a su hermano. Nadie más que uno mismo
es responsable de su alegría y de dolor, un
hombre experimenta el resultado de sus
propios actos.
39 Otra vez frente a Krishna, Balarama
dijo: Un familiar no debe ser matado, aun-
que su mala acción garantiza la pena ca-
pital. Más bien, debe ser expulsado de la
familia. Puesto que ya ha sido asesinado
por su propio pecado, ¿por qué matarlo
otra vez?
40 En cuanto a Rukmini, Balarama con-
tinuó: El código de deber sagrado para
los guerreros establecidos por el Señor
Brahma ordena, que uno puede tener que
matar incluso a su propio hermano. Esto
es de hecho una ley más terrible.
41 Otra vez Balarama se dirige a Krishna:
Cegado por la vanidad de sus opulencias
personales, orgullosos hombres ofenden
a los demás por el bien de las cosas tales
como reino, tierra, riqueza, las mujeres, el
honor y el poder.
42 Para Rukmini Balarama dijo: Su ac-
titud es injusta, porque al igual que una
persona ignorante que desea el bien de
aquellos que son enemigos de todos los
seres vivos y que han hecho mal a sus ver-
daderos simpatizantes.
881
43 Maya del Señor Supremo hace que los
hombres olviden su verdadero yo, y por
lo tanto, al pensar que el cuerpo es el ver-
dadero ser, consideran que los demás son
amigos, enemigos o neutrales.
44 Aquellos que están perplejos perciben
igual al Alma Suprema, quien reside en to-
dos los seres encarnados, como si fuesen
varios, al igual que uno puede percibir la
luz en el cielo, el cielo que es uno, tal como
muchos.
45 Este cuerpo material, que tiene un
principio y un final, se compone de los
elementos físicos, los sentidos y los mo-
dos de la naturaleza. El cuerpo, es im-
puesto sobre el alma por la ignorancia de
la materia, y hace que uno experimente el
ciclo de nacimiento y muerte.
46 Oh! inteligente señora, el alma nunca
sufre contacto o separación, con los in-
sustanciales objetos materiales, porque el
alma es su propio origen y el iluminador.
Así, el alma se asemeja al sol, que no entra
en contacto, ni se separa del sentido de la
vista y lo que se ve.
47 Los Nacimientos y otras transforma-
ciones sufre el cuerpo, pero nunca el
alma, al igual que ocurre el cambio de
fases de la luna, pero la luna sigue intac-
ta, aunque el día de luna nueva se puede
llamar “muerte”.
48 Como una persona dormida que per-
cibe en sí mismo, los objetos de disfrute
de los sentidos y de los frutos de sus actos
dentro de la ilusión de un sueño, por lo
que es poco inteligente sufre en la exis-
tencia material.
49 Por lo tanto, con el conocimiento tras-
cendental disipe el dolor que la debilita y
confunde su mente. Por favor, vuelva a su
estado de ánimo natural, Oh! princesa de
la sonrisa inmaculada.
50 Sukadeva Gosvami dijo: Así iluminada
por el Señor Balarama, la delgada Ruk-
mini olvidó su depresión y estabilizó su
 10: El Summum Bonum
mente con la inteligencia espiritual.
51 quedó solo con su aire vital, expulsado
por sus enemigos y privado de su fuerza
y esplendor corporal, Rukmi no podía
olvidar lo que había sido desfigurado. En
la frustración construyó su residencia en
una gran ciudad, que él llamó Bhojakata.
52 Debido a que había prometido “No
voy a volver a entrar a Kundina hasta que
haya matado al malvado Krishna y traiga
de vuelta a mi hermana menor “, en un
ambiente de frustración enojado Rukmi
fijó su residencia en ese mismo lugar.
53 Así al derrotar a todos los reyes con-
trarios, la Suprema Personalidad de Dios
trajo a la hija de Bhishmaka a su capital y
se casó con ella de acuerdo con los man-
damientos védicos, Oh! protector de los
Kurus.
54 En ese momento, Oh! rey, hubo gran
alegría en todos los hogares de Yadupuri,
cuyos ciudadanos amaron sólo a Krishna,
el jefe de los Yadus.
55 Todos los hombres y mujeres, llenos
de alegría y adornados con joyas y pen-
dientes brillantes, trajeron regalos de
boda, que reverentemente se ofrecen a
los novios exquisitamente vestidos.
56 La ciudad de los Vrisnis parecía más
hermosa: había columnas altas y festivas,
así como arcos decorados con guirnal-
das de flores, pancartas de tela y piedras
preciosas. Pusieron auspiciosas, tinajas
llenas de incienso, aguru con aroma y
lámparas adornando cada puerta.
57 Las calles de la ciudad fueron lim-
piadas por los elefantes ebrios pertene-
cientes a los reyes queridos que estaban
invitados a la boda, y estos elefantes me-
joraban aún más la belleza de la ciudad,
colocando troncos de plátano, nuez de
betel, y árboles en todas las puertas.
58 Los que pertenecían a las familias
reales de los Kurus, Sriñjaya, Kaikeya,
Vidarbha, Yadu y descendientes de Kunti
882
alegres se reunían unos a otros en medio
de la multitud de personas con entusias-
mo corriendo de aquí para allá.
59 Los reyes y sus hijas estaban totalmen-
te asombrados al escuchar la historia del
secuestro de Rukmini, que estaba siendo
glorificado en el canto en todas partes.
60 ciudadanos de Dvaraka se llenaron de
alegría al ver a Krishna, el Señor de toda
la opulencia, unido a Rukmini, la diosa de
la fortuna.
La historia de Pradyumna
55 Sukadeva Gosvami dijo: Kamade-
va Cupido , una expansión de Vasu-
deva, antes había sido quemado a cenizas
por la ira de Rudra. Ahora, para obtener
un nuevo cuerpo, se fusiona de nuevo en
el cuerpo del Señor Vasudeva.
2 Dio a luz en el seno de Vaidarbhi de
la semilla del Señor Krishna y recibió el
nombre de Pradyumna. En ningún senti-
do fue Él inferior a su padre.
3 El demonio Sambara, que podía asumir
cualquier forma que desee, secuestró al
bebé antes de que tuviera tan siquiera
diez días de edad. Al considerar a Prad-
yumna su enemigo, Sambara lo arrojó al
mar y luego regresó a su casa.
4 Un poderoso pez tragó a Pradyumna, y
este pescado, junto con otros, fue atrapa-
do en una enorme red y capturado por los
pescadores.
5 Los pescadores que faenan presentaron
al extraordinario Sambara, que tenía a sus
cocineros llevándolo a la cocina, donde
comenzaron a cortarlo con un cuchillo de
carnicero.
6 Al ver a un niño varón en el vientre del
pez, los cocineros dieron al niño a Maya-
vati, que estaba asombrada. Narada Muni
entonces apareció y le explicó todo lo
relacionado con el nacimiento del niño y
como entro al abdomen del pez.
 10: El Summum Bonum
7-8 Mayavati era de hecho reconocida
como la esposa de Cupido, Rati. Mientras
espera por su marido hasta obtener un
nuevo cuerpo después de que su anterior
había sido quemado, había sido asignada
al lado de Sambara para preparar verdu-
ras y arroz. Mayavati entiende que este
niño era en realidad Kamadeva, y así em-
pezó a sentir amor por él.
9 Después de un corto período de tiempo,
este hijo de Krishna Pradyumna alcanza
su plena juventud. Él encantaba a todas
las mujeres que miraban sobre él.
10 Mi querido rey, con una sonrisa tími-
da y cejas levantadas, Mayavati exhibió
diversos gestos de atracción conyugal, así
ella cariñosamente se acercó a su marido,
cuyos ojos eran amplios como los péta-
los de una flor de loto, cuyos brazos eran
muy largos y que era el más hermoso de
los hombres.
11 El Señor Pradyumna le dijo: “ Oh! ma-
dre, su actitud ha cambiado. Está sobre-
pasando los sentimientos propios de una
madre y se comporta como una amante. “
12 Rati dijo: Tú eres el hijo del Señor Na-
rayana y fuiste secuestrado de la casa de
tus padres por Sambara. yo, Rati, soy tu
legítima esposa, Oh! maestro, porque tú
eres Cupido.
13 Ese demonio, Sambara, tiró a usted al
mar cuando no tenías tan siquiera diez
días de edad, y un pez tragó a Usted. Lue-
go, en este mismo lugar lo recuperaron a
Usted del abdomen del pez, Oh! maestro.
14 Ahora mata a este terrible Sambara,
porque es vuestro monstruoso enemigo.
Aunque sabe cientos de hechizos mági-
cos, Usted puede derrotarlo con asom-
brosa magia y otras técnicas.
15 Su pobre madre, después de haber
perdido a su hijo, llora por ti como un pá-
jaro kurari. Ella se siente abrumada por el
amor a su hijo, al igual que una vaca que
ha perdido su cría.
883
16 Sukadeva Gosvami continuó: Al hablar
así, Mayavati dio a la gran alma Pradyum-
na el conocimiento místico llamado Maha
-maya, que vence a todos los otros hechi-
zos engañosos.
17 Pradyumna se acercó a Sambara y lo
llamó a la batalla, lanzando insultos into-
lerables en él para fomentar un conflicto.
18 Ofendido por estas duras palabras,
Sambara llegó a agitarse como una ser-
piente pateada. Salió, con un garrote en la
mano, y sus ojos rojos de ira.
19 Sambara giró rápidamente su garrote
y luego lo lanzó al sabio Pradyumna, pro-
duciendo un sonido tan agudo como el
trueno de una grieta.
20 El garrote de Sambara vino volando
hacia Él, y con el mismo El Señor Pr-
adyumna lo golpeo. Entonces, Oh! rey,
Pradyumna enojado lanzó su garrote al
enemigo.
21 El recurrió a la magia negra de los
Daityas enseñadas a él por Maya Danava,
Sambara apareció de repente en el cielo
y lanzó una lluvia de armas contra el hijo
de Krishna.
22 Acosado por esta lluvia de armas, El
Señor Raukmineya, el guerrero muy po-
deroso, hizo uso de la ciencia mística lla-
mada Maha -maya, que fue creada a partir
de la modalidad de la bondad, y que po-
dría derrotar a todos los demás poderes
místicos.
23 El demonio desató cientos de armas
místicas que pertenecen a los Guhyakas,
Gandharvas, pisacas, Uragas y rakshasas,
pero El Señor Karshni, Pradyumna, gol-
peó a todos.
24 sacando su espada afilada, Pradyumna
con fuerza cortó la cabeza de Sambara,
completo con bigote rojo, casco y pen-
dientes.
25 A medida que los habitantes de los
planetas superiores hacian llover flores
a Pradyumna, cantaron sus alabanzas, Su
 10: El Summum Bonum
esposa apareció en el cielo y lo transportó
a través de los cielos, de vuelta a la ciudad
de Dvaraka.
26 Oh! rey, El Señor Pradyumna y su es-
posa parecían una nube acompañada de
relámpagos mientras descendían del cie-
lo a los cuartos interiores del palacio más
excelente de Krishna, que estaban llenos
de mujeres hermosas.
27-28 Las mujeres del palacio pensaron
que él era el Señor Krishna cuando vieron
su tez de color azul oscuro el color de una
nube de lluvia, sus vestidos de seda ama-
rilla, con sus largos brazos y los ojos ro-
jos teñidos, Su rostro de loto encantador
adornado con una agradable sonrisa, sus
finos ornamentos y su espesa cabellera
azul, rizada. Así, las mujeres se pusieron
tímidas y se escondieron aquí y allá.
29 Poco a poco, a partir de las ligeras di-
ferencias entre su apariencia y la de Kri-
shna, las damas se dieron cuenta que no
era el Señor. Encantadas y asombradas,
se acercaron a Pradyumna y su consorte,
que era una joya entre las mujeres.
30 Viendo a Pradyumna, dulce voz, Ruk-
mini la de los ojos oscuros recordó a su
hijo perdido, y sus pechos se humedecie-
ron por el afecto.
31 Srimati Rukmini -Devi dijo: ¿Quién es
esta joya de ojos de loto entre los hom-
bres? hijo de que hombre es él y ¿qué mu-
jer lo llevó en su vientre? ¿Y quién es esta
mujer que ha tomado como su esposa?
32 Si mi hijo perdido, que fue secuestrado
en la sala de maternidad, todavía estuvie-
ra vivo en alguna parte, sería de la misma
edad y apariencia que este joven.
33 Pero, ¿cómo es que este joven se pa-
rece mucho a mi propio Señor Krishna, el
portador de Sarnga, en su forma corporal
y sus miembros, en su modo de andar y el
tono de su voz y en su mirada sonriente?
34 Sí, Él debe ser el mismo niño que llevé
en mi seno, ya que siento un gran afecto
884
por él y mi brazo izquierdo tiembla.
35 Como la Reina Rukmini conjeturaba
de esta manera, El Señor Krishna, el hijo
de Devaki, llegó a la escena con Vasudeva
y Devaki.
36 Aunque El Señor Janardana sabía per-
fectamente lo que había ocurrido, él per-
maneció en silencio. El sabio Narada, sin
embargo, explicó todo, empezando por
como Sambara secuestró al niño.
37 Cuando las mujeres del palacio del
Señor Krishna oyeron este relato tan sor-
prendente, saludaron con alegría a Prad-
yumna, quien se había perdido durante
muchos años, pero que ahora había vuel-
to como de entre los muertos.
38 Devaki, Vasudeva, Krishna, Balarama
y todas las mujeres del palacio, especial-
mente La Reyna Rukmini, abrazaron a la
joven pareja y se regocijaron.
39 Oyendo que el desaparecido Pradyum-
na había vuelto a casa, los habitantes de
Dvaraka declararon: “Ah, la providencia
ha permitido que este niño regrese como
si de la muerte,”
40 No es sorprendente que las mujeres
del palacio, sintieran el afecto maternal
por Pradyumna, la individual atracción
extática por él como si fuera su propio
Señor. Después de todo, el hijo se pare-
cía exactamente a su padre. En efecto,
Pradyumna fue un reflejo perfecto de la
belleza del Señor Krishna, el refugio de la
diosa de la fortuna, y se presentó ante sus
ojos como Cupido a sí mismo. Dado que
incluso aquellas en el nivel de su madre
sintieron atracción conyugal hacia él, en-
tonces ¿qué decir de cómo otras mujeres
sintieron cuando lo vieron?
La joya Syamantaka
56 Sukadeva Gosvami dijo: habiendo
ofendido Al Señor Krishna, Satrajit
trató lo mejor que pudo de disculparse al
 10: El Summum Bonum
regalarle a su hija y la joya Syamantaka.
2 Majarash Parikshit preguntó: Oh! bra-
mana, ¿qué hizo el rey Satrajit para ofen-
der al Señor Krishna? ¿De dónde sacó la
joya Syamantaka, y por qué dio a su hija al
Señor Supremo?
3 Sukadeva Gosvami dijo: Surya, el dios
del Sol, sentía un gran afecto por su de-
voto Satrajit. Actuando como su mejor
amigo, el semidiós le dio la joya llamada
Syamantaka como muestra de su satis-
facción.
4 Satrajit usó la joya en su cuello, y entró
a Dvaraka. Él brilló tan resplandeciente-
mente como el sol mismo, Oh! rey, y así
fue reconocido por el resplandor de la
joya.
5 Mientras la gente miraba a Satrajit
desde la distancia, su brillantez los cegó.
Presumían que era el dios del Sol, Surya, y
fueron a decirle Al Señor Krishna, que es-
taba en ese momento jugando a los dados.
6 Los habitantes de Dvaraka dijeron:
Reverencias a Ti, Oh! Narayana Oh! po-
seedor de la caracola, el disco y la maza,
Oh! el de los ojos de loto Damodara, Oh!
Govinda, Oh! amado descendiente Yadu.
7 El Señor Savita ha venido a verte, El
Señor del universo. Él está cegando los
ojos de todos con sus refulgentes rayos
intensos.
8 Los semidioses más exaltados en los
tres mundos están sin duda deseosos de
buscar afuera, Señor, ahora que usted se
ha ocultado a sí mismo entre la dinastía
Yadu. Así, el innaciente dios Sol ha venido
a verte aquí.
9 Sukadeva Gosvami continuó: Al oír es-
tas palabras inocentes, el Señor de ojos de
loto sonrió ampliamente y dijo: “Este no
es el dios-sol, Ravi, sino Satrajit, que está
brillando por su joya.”
10 El Rey Satrajit entró en su casa opu-
lenta, para festivamente ejecutar rituales
propicios. Tenía bramanas cualificados
885
para que instalen la joya Syamantaka en
el salón del templo de la casa.
11 Cada día la gema produciría ocho
bharas de oro, mi querido Prabhu, y en el
lugar en el que se mantenga debidamen-
te adorada estará libre de calamidades
como el hambre o la muerte prematura,
así como de males como las mordeduras
de serpientes, los trastornos mentales y
físicos y la presencia de personas enga-
ñosas.
12 En una ocasión, el Señor Krishna pidió
a Satrajit dar la joya al rey Yadu, Ugrase-
na, pero Satrajit era tan codicioso que se
negó. Él no pensó en la gravedad de la in-
fracción que cometió al negar la petición
del Señor.
13 Una vez que el hermano de Satrajit,
Prasena, después de haber colgado la joya
brillante alrededor de su cuello, montó un
caballo y fue a cazar en el bosque.
14 Un león mató a Prasena y su caballo y
tomó la joya. Pero cuando el león entró en
una cueva de la montaña fue asesinado
por Jambavan, que quería la joya.
15 Dentro de la cueva Jambavan dejó que
su hijo tubiera la joya Syamantaka como
su juguete. Mientras tanto Satrajit, sin ver
a su hermano de regreso, se puso profun-
damente turbado.
16 Él dijo, “ Krishna probablemente mató
a mi hermano, que fue al bosque llevando
la joya en su cuello. “ El pueblo en general
escuchó la acusación y comenzó a susu-
rrar en los oídos de los otros.
17 Cuando el Señor Krishna escuchó este
rumor, quiso quitar la mancha en su repu-
tación. Por lo que tomó algunos de los ciu-
dadanos de Dvaraka con él y se dispuso a
desandar el camino de Prasena.
18 En el bosque se encontraron con Pra-
sena y su caballo, ambos asesinados por
el león. Más adelante se encontraron con
el león muerto en una ladera de la monta-
ña, asesinado por el Riakshasa Jambavan.
 10: El Summum Bonum
19 El Señor colocó Sus súbditos a fuera
de la terrible cueva oscura del rey de los
osos, y luego entró solo.
20 Allí El Señor Krishna vio que la más
preciosa de las joyas se había convertido
en el juguete de un niño. Decidido a qui-
társela, se acercó al niño.
21 La niñera gritó de miedo al ver a esa
persona extraordinaria de pie ante ellos.
Jambavan, el más fuerte de los fuertes, es-
cuchó sus gritos y con rabia corrió hacia
el Señor.
22 Sin darse cuenta de su verdadera po-
sición y pensando que era un hombre
ordinario, Jambavan enojado comenzó a
luchar con su maestro, el Señor Supremo.
23 Los dos lucharon con furia en com-
bate singular, cada uno decidido a ganar.
Luchando contra el otro con varias armas
y luego con piedras, troncos de árboles y
finalmente sus brazos desnudos, lucha-
ron como dos halcones que luchan por un
pedazo de carne.
24 La lucha continuó sin descanso du-
rante veintiocho días los dos oponentes
golpeando uno al otro con los puños, que
caían como los truenos de los rayos.
25 Sus músculos abultados golpeados por
los golpes de los puños del Señor Krish-
na, su fuerza vacilante y sus miembros
sudando, Jambavan, lleno de asombro,
finalmente habló con el Señor.
26 Jambavan dijo: Ahora sé que Tú eres el
aire de la vida y la fuerza sensorial, men-
tal y corporal de todos los seres vivos. Tú
eres el Señor Vishnu, la persona original,
el supremo, el controlador todopoderoso.
27 Usted es el máximo creador de todos
los creadores del universo y de todo lo
creado Eres la sustancia subyacente. Us-
ted es el dominador de todos los subyuga-
dores, el Señor Supremo y Suprema alma
de todas las almas.
28 Usted es el que impulsa el océano
cuando su mirada de reojo, manifiesta su
886
ira, perturbando a los cocodrilos y peces
Timingila en las profundidades acuosas.
Usted es el que hizo un gran puente para
establecer su fama, quien quemó la ciu-
dad de Lanka, y cuyas flechas cortaron
las cabezas de Ravana, que luego cayó al
suelo.
29-30 Sukadeva Gosvami continuó: Oh!
Rey, El Señor Krishna se dirigió al rey de
los osos, que había comprendido la ver-
dad. La personalidad de los ojos de loto
de Dios, el hijo de Devaki, Jambavan tocó
con su mano, que otorga todas las bendi-
ciones, y le habló a Su devoto con com-
pasión sublime, su voz grave y profunda-
mente resonante como una nube.
31 El Señor Krishna dijo: Es por esta joya,
Oh! señor de los osos, que hemos llegado
a la cueva. Tengo la intención de utilizar
la joya para refutar las falsas acusaciones
contra mí.
32 Así se dirigió, Jambavan, feliz honran-
do al Señor Krishna al ofrecerle a su hija
soltera, Jambavati, junto con la joya.
33 Después de que el Señor Sauri había
entrado en la cueva, los habitantes de
Dvaraka que le habían acompañado ha-
bían esperado doce días sin verlo salir de
nuevo. Finalmente se habían rendido y
vuelto a su ciudad con gran dolor.
34 Cuando Devaki, Rukmini Devi, Vasude-
va y otros familiares y amigos escucharon
que él no había salido de la cueva, todos
se lamentaban.
35 Maldiciendo a Satrajit, los residentes
de Dvaraka, dolidos se acercaron a la
deidad de Durga, llamada Candrabhaga y
oraron para que regrese Krishna.
36 Cuando los ciudadanos terminaron la
adoración a la semidiosa, ella les habló en
respuesta, con la promesa de conceder su
petición. En ese momento, el Señor Krish-
na, que había logrado su propósito, apa-
reció ante ellos en compañía de su nueva
esposa, llenándolos de alegría.
 10: El Summum Bonum
37 Al ver al Señor Hrisikesa regresó como
si de la muerte, acompañado de su nueva
esposa y con la joya Syamantaka usando
en el cuello, todo el pueblo se despertó
con júbilo.
38 El Señor Krishna llamó a Satrajit a la
asamblea real. Allí, en presencia del rey
Ugrasena, Krishna anunció la recupera-
ción de la joya y luego presentó oficial-
mente a Satrajit.
39 colgando su cabeza en una gran ver-
güenza, Satrajit tomó la piedra y volvió a
casa, a la vez que sintió remordimiento
por su conducta pecaminosa.
40-42 Reflexionando sobre el delito gra-
ve y preocupado por la posibilidad de
conflicto con poderosos devotos del Se-
ñor, pensó el rey Satrajit, “¿Cómo puedo
limpiarme de mi contaminación, y cómo
puede El Señor Achyuta estar satisfecho
conmigo? ¿Qué puedo hacer para recupe-
rar mi buena fortuna y evitar ser malde-
cido por la población por ser tan corto de
visión, mezquino, avaro y estúpido? Daré
mi hija, la joya de todas las mujeres, al
Señor, junto con la joya Syamantaka. Eso,
de hecho, es la única forma correcta de
pacificarlo”.
43 Después de lo que inteligentemente
decidió, el rey Satrajit se presentó al Se-
ñor Krishna con su hermosa hija y la joya
Syamantaka.
44 El señor se casó con Satyabhama de
una manera religiosa adecuada. Dotado
de un excelente comportamiento, junto
con la belleza y todas las demás buenas
cualidades, que había sido solicitadas por
muchos hombres.
45 La Suprema Personalidad de Dios dijo
a Satrajit: No nos importa tomar esta joya
de nuevo, Oh! rey. Usted es devoto del
dios-sol, así que vamos a mantenerla en
su poder. Así Nosotros también vamos a
disfrutar de sus beneficios.
887
Satrajit asesinado, y la joya
devuelta
57 Sri Badarayani dijo: Aunque El
Señor Govinda era plenamente
consciente de lo que había ocurrido real-
mente, cuando escuchó los informes de
que los Pandavas y la reina Kunti habían
sido quemada en la hoguera, se fue con el
Señor Balarama al reino de los Kurus para
cumplir con las obligaciones familiares
esperadas de él.
2 Los dos señores se reunieron con Bhi-
shma, Kripa, Vidura, Gandhari y Drona.
Mostrando la misma pena que ellos, se
pusieron a gritar: Ay, lo doloroso que es
esto,”
3 Aprovechando esta oportunidad, Oh!
rey, Akrura y Kritavarma fueron a Satad-
hanva y dijeron: “ ¿Por qué no tomar la
joya Syamantaka?
4 “Satrajit prometió a su hija que es su
joya preciada para nosotros, pero luego
se la entregó a Krishna, luego despecti-
vamente nos ignoró. Así que ¿por qué no
debería Satrajit seguir el camino de su
hermano? “
5 por lo tanto su mente influenciada con
sus consejos malvados, Satadhanva ase-
sinó simplemente por codicia a Satrajit
mientras dormía. De esta manera el pe-
cador Satadhanva acortó su propia dura-
ción de la vida.
6 En cuanto a las mujeres del palacio de
Satrajit gritaban y lloraban impotentes,
Satadhanva tomó la joya y se fue, como
un carnicero después de haber quitado la
vida a algunos animales.
7 Cuando Satyabhama vio a su padre
muerto, se sumió en el dolor. Lamentán-
dose “ Mi padre, mi padre, Oh! me matan,
“, Cayó inconsciente.
8 La Reyna Satyabhama puso el cadáver
de su padre en un gran tanque de aceite
y se fue a Hastinapura, donde tristemen-
 10: El Summum Bonum
te dijo al Señor Krishna, que ya estaba al
tanto de la situación, sobre el asesinato de
su padre.
9 Cuando el Señor Krishna y el Señor Ba-
larama oyeron la noticia, Oh! rey, excla-
mó: “ Ay, Esta es la mayor tragedia para
nosotros, “Así imitando las formas de la
sociedad humana, se lamentó, con los
ojos llenos de lágrimas.
10 El Señor Supremo volvió a su capital,
con su esposa y su hermano mayor. Des-
pués de llegar a Dvaraka, él se preparó
para matar a Satadhanva y recuperar la
joya.
11 Al saber que el Señor Krishna se dis-
ponía a matarlo, Satadhanva fue golpea-
do por el miedo. Para salvar su vida, se
acercó a Kritavarma y le rogó por ayuda,
pero Kritavarma respondió de la siguien-
te manera.
12-13 Kritavarma dijo: No me atrevo a
ofender a los Señores Supremos, Krish-
na y Balarama. En efecto, ¿cómo puede
alguien que da problemas a ellos esperar
buena suerte? Kamsa y todos sus segui-
dores perdieron tanto su hacienda y sus
personas a causa de la enemistad hacia
ellos, y después de luchar contra ellos
diecisiete veces Yarasandha quedó sin ni
siquiera un carro.
14 Su apelación se negó, Satadhanva fue a
Akrura y le pidió protección. Pero Akrura
similarmente le dijo: “¿Quién se opondría
a las dos Personalidades de Dios, sabien-
do su fortaleza?
15 Es el Señor Supremo que crea, man-
tiene y destruye el universo simplemente
como su pasatiempo. Los creadores cós-
micos no pueden siquiera entender su
propósito, ya que son por su Maya iluso-
ria desconcertados.
16 Cuando era un niño de siete años, Kri-
shna arrancó una montaña entera y la
sostuvo en lo alto con la misma facilidad
que un niño coge un hongo.
888
17 “Ofrezco mis reverencias a la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, en el que
cada obra es increíble. Él es el Alma Su-
prema, la fuente ilimitada y centro fijo de
toda la existencia”.
18 Con su apelación rechazada también
por Akrura, Satadhanva colocó la piedra
preciosa en el cuidado de Akrura y huyó
en un caballo que pudiera viajar cien yo-
janas 800 millas.
19 Mi querido rey, Krishna y Balarama
montados en la cuadriga de Krishna, que
volaba la bandera de Garuda y jalados por
caballos tremendamente rápidos, persi-
guieron al asesino de su superior.
20 En un jardín en las afueras de Mithila,
el caballo de Satadhanva se derrumbó.
Aterrorizado, abandonó el caballo y co-
menzó a huir a pie, con Krishna en perse-
cución enfadado.
21 Como Satadhanva huía a pie, el Señor
Supremo, también fue a pie, y le cortó la
cabeza con su disco de bordes afilados.
El Señor entonces buscó en las prendas
superiores e inferiores de Satadhanva la
joya Syamantaka.
22 No encontrando la joya, El Señor Kri-
shna fue a su hermano mayor y le dijo: “
Hemos matado a Satadhanva inútilmente.
La joya no está aquí. “
23 A esto El Señor Balarama respondió:
“ En realidad, Satadhanva debe haber co-
locado la joya en la atención de alguien.
Usted debe volver a nuestra ciudad y en-
contrar a esa persona.
24 “Quisiera visitar al rey Videha, que es
muy querido para mí” Oh! Rey, una vez
dicho esto, el Señor Balarama, el descen-
diente de los amados Yadus, entró en la
ciudad de Mithila.
25 El rey de Mithila inmediatamente se
levantó de su asiento cuando vio al Señor
Balarama acercarse. Con gran amor el rey
honró al Señor supremamente adorable
ofreciéndole adoración elaborada, según
 10: El Summum Bonum
lo estipulado por las disposiciones de las
Escrituras.
26 El todopoderoso Señor Balarama se
quedó en Mithila durante varios años,
honrado por Su devoto amoroso Janaka
Majarash. Durante ese tiempo el hijo de
Dhritarashtra, Duryodhana aprendió de
Balarama el arte de luchar con un garrote.
27 El Señor Kesava llegó a Dvaraka y des-
cribió la desaparición de Satadhanva y
su propio fracaso para encontrar la joya
Syamantaka. Hablaba de una manera que
complacería a su querido, Satyabhama.
28 El Señor Krishna realizó entonces los
diversos ritos funerarios efectuados para
su familiar fallecido, Satrajit. El Señor
asistió al funeral junto con los bienque-
rientes de la familia.
29 Cuando Akrura y Kritavarma, que ha-
bían incitado originalmente a Satadhanva
a cometer el crimen, se enteraron de que
había muerto, huyeron de Dvaraka de te-
rror y fijaron su residencia en otro lugar.
30 En ausencia de Akrura malos presa-
gios surgieron en Dvaraka, y los ciudada-
nos comenzaron a sufrir continuamente
de angustia física y mental, así como de
las perturbaciones causadas por los po-
deres más altos y por las criaturas de la
tierra.
31 Algunos hombres proponían que los
problemas se deben a la ausencia de
Akrura, pero se habían olvidado de las
glorias del Señor Supremo, que ellos mis-
mos habían descrito tan a menudo. En
efecto, ¿cómo pueden ocurrir desastres
en un lugar en el que reside la Persona-
lidad de Dios, la residencia de todos los
sabios?
32 Los ancianos dijeron: Antes, cuando
el Señor Indra había retenido la lluvia de
Kasi (Benares), el rey de esa ciudad dio a
su hija Svaphalka Gandini, que luego lo
visita. Y pronto hizo llover en el reino de
Kasi.
889
33 Siempre que su igualmente poderoso
hijo Akrura permanece, El Señor Indra
proporcionará suficiente lluvia. En efecto,
ese lugar será libre de las miserias y las
muertes prematuras.
34 Al escuchar estas palabras de los an-
cianos, El Señor Janardana, aunque cons-
ciente de que la ausencia de Akrura no
fue la única causa de los malos augurios,
le había convocado de nuevo a Dvaraka y
habló con él.
35-36 El Señor Krishna honrando a Akru-
ra, lo saludó de forma confidencial y ha-
bló palabras agradables con él. Entonces
el Señor, que era plenamente consciente
del corazón de Akrura, en virtud de ser
el conocedor de todo, sonrió y se dirigió
a él: “ Oh! amo de la caridad, sin duda, la
opulenta joya Syamantaka fue dejada a
su cuidado por Satadhanva y todavía está
con usted. De hecho, hemos sabido esto
todo el tiempo.
37 “Desde que Satrajit no tuvo hijos, los
hijos de su hija deben recibir su herencia.
Ellos deben pagar por las ofrendas con-
memorativas de agua y pinda, aclarar las
deudas pendientes de su abuelo y mante-
ner el resto de la herencia para sí mismos.
38-39 “ Sin embargo, la joya debe perma-
necer en su cuidado, Oh! Akrura digno
de confianza, porque nadie más puede
mantener de forma segura. Pero por fa-
vor, muéstrame la joya de una sola vez,
ya que mi hermano mayor no cree com-
pletamente lo que le he dicho. De esta
manera, Oh! afortunado, apaciguaré a mis
parientes. Todo el mundo sabe que usted
tiene la joya, para la que ahora está con-
tinuamente realizando sacrificios en los
altares de oro”.
40 Por lo tanto avergonzado por las pa-
labras conciliadoras del Señor Krishna, el
hijo de Svaphalka sacó la joya de donde
había ocultado en su ropa y se la entregó
al Señor. La brillante gema resplandecía
 10: El Summum Bonum
como el sol.
41 Después de que el Señor Todopodero-
so había mostrado la joya Syamantaka a
sus parientes, disipando así las falsas acu-
saciones contra él, él devolvió a Akrura.
42 Esta narración, rica en descripciones
de las proezas del Señor Visnu, la Su-
prema Personalidad de Dios, elimina las
reacciones pecaminosas y otorga todo lo
auspicioso. Cualquier persona que recita,
escucha o recuerda echará a fuera su pro-
pia infamia y pecados y alcanzará la paz.
Krishna se casa con cinco
princesas
58 Sukadeva Gosvami dijo: Una vez, la
personalidad supremamente opu-
lenta de Dios fue a Indraprastha a visitar
a los Pandavas, que habían aparecido de
nuevo en público. Acompañando al Señor
estaban Yuyudhana y otros asociados.
2 Cuando los Pandavas vieron que el Se-
ñor Mukunda había llegado, esos hijos
heroicos de Pritha todos se pusieron de
pie a la vez, al igual que los sentidos res-
ponden al retorno del aire vital.
3 Los héroes abrazaron al Señor Achyuta
y el toque de su cuerpo los liberó de pe-
cado. En cuanto vieron su cara cariñosa y
sonriente, se abrumaron de alegría.
4 Después de que el Señor se postró a los
pies de Yudhishthira y Bhima y firme-
mente abrazara a Arjuna, Él aceptó reve-
rencias de los hermanos gemelos, Nakula
y Sahadeva.
5 La Impecable Draupadi, esposa recién
casada de los Pandavas, lenta y tímida-
mente se acercó al Señor Krishna, que
estaba sentado en un asiento alto, y le
ofreció sus reverencias.
6 Satyaki también aceptó un puesto de
honor después de recibir el culto y la
bienvenida de los Pandavas, y otros com-
pañeros del Señor, debidamente honra-
890
dos, se sentaron en distintos lugares.
7 El Señor entonces fue a ver a su tía, la
reina Kunti. Él se inclinó hacia ella y ella
lo abrazó, con los ojos húmedos con gran
afecto. El Señor Krishna le preguntó a ella
y a su nuera, Draupadi, por su bienestar,
y ellas a su vez le preguntaron en detalle
acerca de sus familiares de Dvaraka.
8 Así superado por el amor su garganta
se ahogó y sus ojos se llenaron de lágri-
mas, la reina Kunti recordó los muchos
problemas que ella y sus hijos habían
sufrido. Así se dirigió Al Señor Krishna,
que aparece delante de sus devotos para
ahuyentar la angustia
9 La reina Kunti dijo: Mi querido Krish-
na, nuestro bienestar estaba seguro sólo
cuando Usted nos recordó, y nos dio su
protección al enviar a mi hermano a vi-
sitarnos.
10 Por usted, el amigo bienqueriente y
alma suprema del universo, nunca hay
ningúna ilusión en “nosotros” y, sin em-
bargo, aun así, reside en los corazones de
todos, para erradicar el sufrimiento de los
que lo recuerdan constantemente.
11 El rey Yudhishthira dijo: Oh! controla-
dor supremo, yo no sé qué actos piadosos
nosotros necios habríamos hecho para
que podamos verte, a quien los maestros
de la perfección yóguica rara vez ven.
12 Solicitado por el Rey, a quedarse con
ellos, el Señor todopoderoso permane-
ció felizmente en Indraprastha durante
los meses de la estación lluviosa, dando
alegría a los ojos de los habitantes de la
ciudad.
13-14 Una vez Arjuna, el asesino de ene-
migos poderosos, se puso su armadura,
montó en su carroza con la bandera de
Hanuman, tomó su arco y sus dos aljabas
inagotables, y se fue de caza con el Señor
Krishna a un gran bosque lleno de anima-
les feroces.
15 Con sus flechas Arjuna tiro a tigres, ja-
 10: El Summum Bonum
balíes y búfalos en ese bosque, junto con
rurus, sarabhas, gavayas, rinocerontes,
ciervos negros, conejos y puercoespines.
16 Un grupo de hombres trabajaban para
el rey Yudhishthira los animales muertos
dignos de ser ofrecidos en sacrificio para
alguna ocasión especial. Entonces, con
sed y cansancio, Arjuna fue a la ribera del
Yamuna.
17 Después los dos Krishnas se bañaron
allí, bebieron agua clara del río. Los gran-
des guerreros luego vieron una chica jo-
ven y atractiva caminando cerca.
18 Enviado por su amigo, Arjuna se acer-
có a la joven mujer excepcional, que po-
see hermosas caderas, dientes finos y una
cara preciosa, y le preguntó a ella de la
siguiente manera.
19 Arjuna dijo: ¿Quién eres tú, Oh! se-
ñora fina de cintura? ¿Hija de quién eres
y de dónde vienes? ¿Qué estás haciendo
aquí? Creo que debes estar buscando un
marido. Por favor respóndeme todo, Oh!
hermosa.
20 Sri Kalindi dijo: Yo soy la hija del dios-
sol. Deseo conseguir como mi marido al
más excelente y generoso Señor Vishnu,
y para ello estoy realizando severas pe-
nitencias.
21 Yo no aceptare ningún marido que no
sea Él, la morada de la diosa de la fortuna.
Probablemente Mukunda, la Personali-
dad Suprema, el refugio de los desampa-
rados, estará encantado conmigo.
22 Me conocen como Kalindi, y vivo en
una mansión de mi padre construida para
mí en el agua del Yamuna. Allí me queda-
ré hasta que me encuentre con El Señor
Achyuta.
23 Sukadeva Gosvami continuó: Arjuna
repitió todo esto al Señor Vasudeva, que
ya era consciente de ello. El Señor enton-
ces tomó a Kalindi en su carro y fue a ver
al rey Yudhishthira.
24 Describiendo un incidente previo,
891
Sukadeva Gosvami dijo: A petición de los
Pandavas, El Señor Krishna hizo a Vis-
vakarma construirles una más maravillo-
sa y sorprendente ciudad.
25 El Señor Supremo se quedó en esa ciu-
dad desde hace algún tiempo para com-
placer a Sus devotos. En una ocasión, Sri
Krishna quería dar al bosque Khandava
como regalo a Agni, y así el Señor se con-
virtió en el auriga de Arjuna.
26 Complacido, Oh! rey, El Señor Agni
presentó como regalo a Arjuna un arco,
un conjunto de caballos blancos, un carro,
un par de aljabas inagotables, y la arma-
dura que ningún luchador podía perforar
con armas.
27 Cuando el demonio Maya se salvó del
fuego por su amigo Arjuna, Maya le hizo
entrega de un salón de actos, en el que
Duryodhana lo haría más tarde confundir
el agua con un piso sólido.
28 Entonces El Señor Krishna, con el per-
miso de Arjuna y otros parientes bien-
querientes, amigos, regresó a Dvaraka
con Satyaki y el resto de su séquito.
29 El Señor supremamente auspicioso
luego se casó con Kalindi en un día de la
temporada, del asterismo lunar y que las
configuraciones del sol y otros cuerpos
celestes eran propicios. De este modo, Él
trajo el mayor placer a Sus devotos.
30 Vindhya y Anuvindya, que compartie-
ron el trono de Avanti, eran seguidores de
Duryodhana. Cuando llegó el momento
para seleccionar un esposo en la ceremo-
nia svayamvara de su hermana Mitravin-
da, le prohibieron elegir a Krishna, aun-
que se sentía atraída por él.
31 Mi querido rey, el Señor Krishna a la
fuerza quitó a la princesa Mitravinda, la
hija de su tía Rajadhidevi, ante los ojos de
los reyes rivales.
32 Oh! rey, Nagnajit, el muy piadoso rey
de Kosala, tenía una hermosa hija llamada
Satya o Nagnajiti.
 10: El Summum Bonum
33 Los reyes que llegaron como preten-
dientes no se les permitía casarse con ella
a menos que pudieran someter a siete
toros con afilados cuernos. Estos toros
eran extremadamente crueles e incontro-
lables, y no podían tolerar ni siquiera el
olor de los guerreros.
34 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios, el amo de los vaishnavas, se enteró
que la princesa iba a ser entregada al con-
quistador de los toros, se fue a la capital
de Kaushalya con un gran ejército.
35 El rey de Kosala, complacido de ver al
Señor Krishna, le adoraron al levantarse
de su trono y ofreciéndole un asiento de
honor y regalos importantes. El Señor
Krishna también saludó al rey con res-
peto.
36 Cuando la princesa vio que preten-
diente tan agradable llegaba, ella lo deseó
inmediatamente, al Señor de la diosa,
Rama. Ella oró: “Que Él sea mi marido. Si
yo he guardado mis votos, que el fuego
sagrado conceda el cumplimiento de mis
esperanzas.
37 La diosa Lakshmi, El Señor Brahma,
el Señor Shiva y los gobernantes de los
diferentes planetas colocaron el polvo de
sus pies de loto sobre sus cabezas, para
proteger los códigos de la religión, que
Él ha creado, Él asume encarnaciones
pasatiempos en varias ocasiones. ¿Cómo
puede esa Suprema Personalidad de Dios
agradarse de mí? “
38 El Rey Nagnajit primero adoró al Señor
adecuadamente y luego se dirigió a Él:
“Oh! Narayana, el Señor del Universo, Tú
eres completo en su propio placer espiri-
tual”. Por lo tanto, ¿qué puede hacer esta
persona insignificante para usted?
39 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! amado
descendiente de los Kurus, el Señor Su-
premo estaba contento, y después de
aceptar un asiento cómodo Sonrió y se
dirigió al rey con una voz tan profunda
892
como el retumbar de una nube.
40 El Señor Supremo dijo: Oh! rey de los
hombres, autoridades sabias condenan
suplicando por una persona en la orden
real que esté ejecutando sus deberes re-
ligiosos. Aun así, deseando su amistad, le
pido a su hija, aunque no ofrezca ningún
regalo a cambio.
41 El rey dijo: Mi Señor, ¿quién podría ser
un mejor esposo para mi hija que Usted,
la morada exclusiva de todas las cualida-
des trascendentales? En su cuerpo la dio-
sa de la fortuna misma reside, sin dejarlo
por alguna razón.
42 Sin embargo, para determinar el mari-
do adecuado para mi hija, Oh! jefe de los
Satvatas, hemos establecido previamente
una condición para poner a prueba la des-
treza de sus pretendientes.
43 Estos siete toros salvajes son imposi-
bles de domar, Oh! héroe. Han derrotado
a muchos príncipes, rompiendo sus extre-
midades.
44 Si usted puede dominarlos, Oh! des-
cendiente de los Yadus, sin duda será el
novio adecuado para mi hija, Oh! Señor
de Señores.
45 Al oír estas palabras, el Señor apretó
su ropa, se expandió en siete formas y fá-
cilmente sometió a los toros.
46 El Señor Sauri al atar a los toros, su or-
gullo y fuerza ahora estaban rotas, y los
puso con cuerdas al igual que un niño tira
jugando con toros de juguetes de madera.
47 El rey Nagnajit, contento y sorprendi-
do, presentó a su hija al Señor Krishna.
La Suprema Personalidad de Dios acepó
esta novia adecuada de la manera védica
prescrita.
48 la esposas del rey sentían el mayor éx-
tasis al lograr que El Señor Krishna sea el
querido esposo de la princesa real, y un
ambiente de gran fiesta surgió.
49 caracolas, cuernos y tambores reso-
naron, junto con la música vocal e ins-
 10: El Summum Bonum
trumental y los sonidos de bramanas,
invocando bendiciones. Los hombres y
mujeres alegres adornaban con ropa fina
y guirnaldas.
50-51 Como la dote, el poderoso rey Nag-
najit dio diez mil vacas, tres mil criadas
jóvenes que llevaban adornos de oro en
el cuello y adornadas con ropa fina, nueve
mil elefantes, cien veces más carros como
elefantes, cien veces más caballos como
carros, y un centenar de veces más cria-
dos como los caballos.
52 El rey de Kosala, se le fundió el cora-
zón con afecto, tenía a la novia y al novio
sentados en su carro, y luego los envió en
su camino rodeados de un gran ejército.
53 Cuando los reyes intolerantes que ha-
bían sido pretendientes rivales se entera-
ron de lo que había pasado, trataron de
detener al Señor Krishna en la carretera,
mientras llevaba a su novia a casa. Pero
al igual que los toros habían roto la resis-
tencia de los reyes antes, el guerrero Yadu
rompió ahora.
54 Arjuna, portador del arco Gandiva,
siempre estaba dispuesto a agradar a su
amigo Krishna, por lo que hizo retroceder
los opositores, que disparaban torrentes
de flechas sobre el Señor. Lo hizo como
un león ahuyentando animales insignifi-
cantes.
55 El Señor Devaki Suta, el jefe de los Ya-
dus, luego llevó su dote y a Satya a Dva-
raka y continuó viviendo allí felizmente.
56 Bhadra era una princesa del reino Kai-
keya y la hija de la tía paterna Srutakirti
del Señor Krishna. El Señor se casó con
Bhadra cuando sus hermanos, encabeza-
dos por Santardana, la ofrecieron a él.
57 Entonces el Señor se casa con Laksh-
mana, la hija del rey de Madra. Krishna
apareció solo en su ceremonia de sva-
yamvara y se la llevó, como Garuda una
vez robó el néctar a los semidioses.
58 El Señor Krishna también adquirió
893
muchas más mujeres iguales a ellas cuan-
do Él mató a Bhaumasura y liberó a las
hermosas doncellas que el demonio esta-
ba sosteniendo cautivas.
El asesinato del demonio Naraka
59 Rey Parikshit dijo: ¿Cómo fue
Bhaumasura, que secuestró a mu-
chas mujeres, asesinado por el Señor Su-
premo? Por favor narrar la aventura del
Señor de Sarngadhanva.
2-3 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
que Bhauma había robado los aretes per-
tenecientes a la madre de Indra, junto con
el paraguas de Varuna y a los semidioses
del patio de juego en la cima de la mon-
taña Mandara, Indra fue al Señor Krishna
y le informó de estas fechorías. El Señor,
tomando a Su esposa Satyabhama con Él,
entonces montó en Garuda para Pragyoti-
sha -pura, que estaba rodeado por todos
lados por fortificaciones que consisten en
colinas, armas no tripuladas, agua, fuego
y viento, y por obstáculos de alambre
mura Pasa.
4 con su garrote el Señor rompió las mu-
rallas rocosas, con sus flechas, las fortifi-
caciones de armas, con su disco, el fuego,
el agua y el viento, y con su espada, los
cables mura Pasa.
5 Con el sonido de su caracola El Señor
Gadadhara luego rompió los sellos mági-
cos de la fortaleza, junto con los corazo-
nes de sus valientes defensores, y con su
pesado garrote Él derribó las murallas de
tierra alrededor.
6 El demonio de cinco cabezas Mura, que
dormía en el fondo del foso de la ciudad,
se despertó y se levantó fuera del agua
cuando escuchó la vibración de la caraco-
la Pañcajanya del Señor Krishna, un soni-
do tan aterrador como el trueno del fin de
la era cósmica.
7 Brillando con el deslumbrante y terri-
 10: El Summum Bonum
ble resplandor de fuego del sol al final de
un milenio, Mura parecía estar tragando
los tres mundos con sus cinco bocas. Él
levantó su tridente y cayó como Garuda,
el hijo de Tarkshya atacando a una ser-
piente.
8 Mura giró su tridente y luego lo arrojó
ferozmente a Garuda, rugiendo por las
cinco bocas. El sonido llenó la tierra y el
cielo, todas las direcciones y los límites
del espacio exterior, hasta que resonó
contra el cascaron del universo.
9 Luego, con dos flechas El Señor Hari gol-
peó el tridente que volaba hacia Garuda y
lo partió en tres pedazos. A continuación,
el Señor golpeó las caras de Mura con va-
rias flechas y el demonio furioso arrojó su
garrote contra el Señor.
10 con el garrote Mura corrió hacia él en
el campo de batalla, El Señor Gadagraja
lo interceptó y lo rompió en mil peda-
zos. Mura luego levantó los brazos y se
precipitó contra el Señor invencible, que
fácilmente le cortó su cabeza con su arma
de disco.
11 Sin vida, el cuerpo decapitado de Mura
cayó en el agua como una montaña cuya
cima se ha roto por el poder del trueno
del Señor Indra. Los siete hijos del de-
monio, enfurecidos por la muerte de su
padre, se dispusieron a tomar represalias.
12 Ordenado por Bhaumasura, los siete
hijos de Mura Tamra, antariksha, Srava-
na, Vibhavasu, Vasu, Nabhasvan y Aruna
siguieron a su general, pitha, en el campo
de batalla, llevando sus armas.
13 Estos fieros guerreros atacaron fu-
riosamente al invencible Señor Krishna
con las flechas, espadas, palos, lanzas,
y tridentes, pero el Señor Supremo, con
destreza infalible, cortó esta montaña de
armas en pequeños pedazos con sus fle-
chas.
14 El señor cortó las cabezas, los muslos,
los brazos, las piernas y las armaduras de
894
estos opositores encabezados por Pitha
y envió a todos a la morada de Yamaraja.
Narakasura, el hijo de la tierra, no pudo
contener su furia cuando vio el destino
de sus jefes militares. Así que salió de la
ciudadela con elefantes nacidos del océa-
no de leche que expiraban mada de sus
frentes de la emoción.
15 El Señor Krishna y su esposa, monta-
dos en Garuda, parecían una nube de re-
lámpagos que se sientan sobre el sol. Al
ver al Señor, Bhauma lanzó su arma Sata-
ghni en él, con lo cual todos los soldados
de Bhauma atacaron simultáneamente
con sus armas.
16 En ese momento, El Señor Gadagraja
disparó sus saetas agudas en el ejército
de Bhaumasura. Estas flechas, mostraban
plumas multicolores, que pronto reduje-
ron a ese ejército a una masa de cuerpos
con brazos amputados, los muslos y el
cuello. El Señor mató de manera similar a
los caballos y elefantes opuestos.
17-19 El Señor Hari luego anuló todos los
misiles y armas de los soldados enemigos,
Oh! héroe de los Kurus, destruyendo cada
uno con tres flechas afiladas. Mientras
tanto Garuda, mientras llevaba al Señor,
golpeó elefantes del enemigo con sus
alas. Golpeados por las alas, pico y las ga-
rras de Garuda, los elefantes huyeron de
vuelta a la ciudad, dejando a Narakasura
solo en el campo de batalla para oponerse
a Krishna.
20 Al ver a su ejército volvió atrás y ator-
mentado por Garuda, Bhauma lo atacó
con su lanza, que una vez había derrota-
do el rayo del Señor Indra. Pero aunque
golpeado por esa poderosa arma, Garuda
no fue sacudida. De hecho, él era como un
elefante golpeado con una guirnalda de
flores.
21 Bhauma, frustrados todos sus inten-
tos, cogió su tridente para matar al Señor
Krishna. Pero incluso antes de que pudie-
 10: El Summum Bonum
ra liberarlo, el Señor le cortó la cabeza
con su chakra afilada mientras el demo-
nio estaba sentado encima de su elefante.
22 Caído en el suelo, la cabeza de Bhau-
masura brillaba, decorado como estaba
con los pendientes y un casco atractivo.
Con gritos de “ Ay, ay, “ Y “ Bien hecho,
“ Surgieron, los sabios y semidioses prin-
cipales adorando al Señor Mukunda con
lluvias de guirnaldas de flores.
23 luego la diosa de la tierra se acercó al
Señor Krishna y le obsequió los pendien-
tes de Aditi, que se hicieron de oro que
brilla intensamente con incrustaciones
de joyas brillantes. Ella también le dio
una guirnalda de flores Vaijayanti, un pa-
raguas de Varuna y el pico de la montaña
Mandara.
24 Oh! rey, después de postrarse ante él
y luego de pie con las manos juntas, la
diosa, con su mente llena de devoción,
comenzó a alabar al Señor del universo, a
quien el mejor de los semidioses lo adora.
25 La Diosa Bhumi dijo: Reverencias a
Ti, Señor de los principales semidioses,
Oh! poseedor de la caracola, el disco y la
maza. Oh! Alma Suprema dentro del co-
razón, Usted asume sus diversas formas
para cumplir los deseos de sus devotos.
Reverencias.
26 mis respetuosas reverencias a Ti, Oh!
Señor, cuyo abdomen se marca con una
depresión como una flor de loto, quien
siempre está decorados con guirnaldas de
flores de loto, cuya mirada es tan fresca
como el loto y cuyos pies están grabados
con flores de loto.
27 Reverencias a Ti, el Señor Supremo,
Vasudeva, Vishnu, la persona primigenia,
la semilla original. Reverencias a Ti, el
Omnisciente.
28 Reverencias a Ti el de energías ilimita-
das, el progenitor nacido de este univer-
so, el Absoluto. Oh! alma de lo alto y de lo
bajo, Oh! alma de los elementos creados,
895
Oh! omnipresente Alma Suprema, reve-
rencias a Ti.
29 Deseando crear, Oh! maestro inna-
ciente, crece y luego asume la modalidad
de la pasión. Usted hace lo mismo con la
modalidad de la ignorancia cuando desea
aniquilar el universo y como Dios cuando
desea mantenerlo. Sin embargo, usted
permanece descubierto por estas modali-
dades. Usted es el tiempo, el pradhana y el
purusha, Señor del universo, pero todavía
estás separado y distinto.
30 Esto es una ilusión: que la tierra, agua,
fuego, aire, éter, objetos de los sentidos,
semidioses, la mente, los sentidos, el ego
falso y la energía material total existen
independiente de usted. De hecho, todos
están dentro de Ti, mi Señor, quien eres
único e inigualable.
31 Aquí está el hijo de Bhaumasura. Asus-
tado, se está acercando a Tus pies de loto,
ya que eliminan el dolor de todos los que
buscan refugio en Ti. Por favor proteger-
lo. Coloca Tu mano de loto en la cabeza, y
disipa todos sus pecados.
32 Sukadeva Gosvami dijo: Así rogó la
Diosa Bhumi con palabras de humilde de-
voción, el Señor Supremo le otorgó intre-
pidez a su nieto y luego entró en el palacio
de Bhaumasura, que estaba lleno de toda
clase de riquezas.
33 Allí El Señor Krishna vio dieciséis mil
doncellas reales, las cuales Bhauma había
tomado a la fuerza de varios reyes.
34 Las mujeres se encantaron al ver que
el más excelente de los hombres entraba.
En su mente cada una de ellas aceptó, que
había sido llevado allí por el destino, para
ser su marido elegido.
35 Con la idea de “ Quiera la Providencia
que este hombre sea mi marido, “ y cada
una de las princesas se les absorbió el
alma al contemplar a Krishna.
36 El Señor tenía a las princesas vestidas
con ropas limpias, e impecables y luego
 10: El Summum Bonum
las envió en palanquines a Dvaraka, junto
con grandes tesoros de carros, caballos y
otros objetos de valor.
37 El Señor Krishna también envió sesen-
ta y cuatro elefantes blancos veloces, des-
cendientes de Airavata, que lucían cada
uno cuatro colmillos.
38-39 El Señor se dirigió a la morada de
Indra, el rey de los semidioses, y le dio a la
madre Aditi sus pendientes, allí Indra y su
esposa adoraron a Krishna y a Su consor-
te amada Satyabhama. Luego, a instancias
de Satyabhama el Señor arrancó el árbol
parijata celestial y lo puso en la parte tra-
sera de Garuda. Después de derrotar a In-
dra y los demás semidioses, Krishna llevó
el parijata a su capital.
40 Una vez plantado el árbol parijata em-
belleció el jardín del palacio de la reina
Satyabhama. Las abejas siguieron el árbol
durante todo el camino desde el cielo, ávi-
dos de su fragancia y la dulce savia.
41 Incluso después de que Indra se había
inclinado ante El Señor Achyuta, tocó sus
pies con la punta de su corona y le rogó
al Señor que cumpliera su deseo, el semi-
diós exaltado, después de haber logrado
su propósito, eligió luchar con el Señor
Supremo. que ignorancia hay entre los
semidioses, Al infierno con su opulencia,
42 A continuación, la Suprema Personali-
dad imperecedera, asumió una forma se-
parada para cada novia, debidamente se
casó con todas las princesas simultánea-
mente, con cada una en su propio palacio.
43 El Señor, intérprete de lo inconcebible,
permaneció en cada uno de los palacios
de sus reinas, que eran inigualables e in-
superables por cualquier otra residencia.
Allí, aunque plenamente satisfecho en Sí
mismo, disfrutó con sus esposas agrada-
bles, y como un marido ordinario realizó
sus tareas domésticas.
44 Por lo tanto esas mujeres obtuvieron
como su marido al esposo de la diosa de la
896
fortuna, aunque incluso grandes semidio-
ses como Brahma no saben cómo acercar-
se a él. Experimentando cada vez mayor
placer por la atracción amorosa hacia él,
intercambiaban miradas sonrientes, en la
intimidad siempre fresco, lleno de bro-
mas y la timidez femenina.
45 A pesar de que las reinas del Señor
Supremo cada una tenía cientos de cria-
das, eligieron servir personalmente al
Señor por lo que se acercaron con humil-
dad, ofreciéndole un asiento, adorándole
con excelentes parafernalias, bañando y
masajeando sus pies, dándole pan para
masticar, lo abanicaban, ungiéndole con
pasta de sándalo fragante, lo adornaron
con guirnaldas de flores, peinaron su
pelo, arreglaron su cama, lo bañaron, lo
complacieron con varios regalos.
El Señor Krishna se burla de la
Reina Rukmini.
60 Sri Badarayani dijo: Una vez, en
compañía de sus criadas, la Reina
Rukmini servía personalmente a su es-
poso, el maestro espiritual del universo,
lo abanicaba mientras se relajaba en su
cama.
2 La personalidad no nacida de Dios, el
controlador supremo, que crea, mantiene
y luego devora este universo simplemen-
te como su juego, tomó nacimiento entre
los Yadus para preservar sus propias le-
yes.
3-6 los cuartos de la reina Rukmini eran
extremadamente hermosos, con una copa
adornada con cadenas de perlas brillan-
tes, así como joyas refulgentes que sirven
como lámparas. Guirnaldas de jazmines
y otras flores colgadas aquí y allá, atra-
yendo enjambres de abejas zumbantes y
los rayos impecables de la luna brillaba a
través de los agujeros de las celosías de
las ventanas. Incienso aguru flotaba por
 10: El Summum Bonum
los agujeros de la ventana, mi querido rey,
la brisa flotaba el aroma del bosque pa-
rijata llevando el estado de ánimo de un
jardín en la habitación. Allí, la Reina sirvió
a su marido, el Señor Supremo de todos
los mundos, mientras estaba reclinado
sobre un cojín opulento en su cama, que
era tan suave y blanca como la espuma de
la leche.
7 De la mano de su sierva La Diosa Rukmi-
ni tomó un fan de pelo de yak con un man-
go enjoyado, y luego comenzó a adorar a
su amo abanicándole.
8 adornada con anillos, brazaletes y ven-
tilando la Chamara con Su mano, la reina
Rukmini de pie se miraba resplande-
ciente cerca del Señor Krishna. Sus joyas
tobillo campanas tintinearon, y su collar
brillaba enrojecido por el kunkuma de
sus pechos, que fueron cubiertos por el
final de su sari. En las caderas llevaba un
cinturón inapreciable.
9 Mientras lo contemplaba, la diosa de la
fortuna, quien desea sólo a Él, el Señor
Krishna sonrió. El Señor asume diversas
formas de promulgar Sus pasatiempos, y
él se alegró de que la forma de la diosa de
la fortuna que había asumido fuera ade-
cuada para que ella pueda servir como
su consorte. Su rostro encantador estaba
adornado con el pelo rizado, pendientes,
un medallón en el cuello, y el néctar de su
sonrisa brillante y feliz. Entonces, el Se-
ñor le habló de la siguiente manera.
10 El Señor Supremo dijo: Mi querida
princesa, pretendida por muchos reyes
tan poderosos como los gobernantes
de los planetas. Todos fueron abundan-
temente dotados de influencia política,
riqueza, belleza, generosidad y fuerza
física.
11 Debido a que su hermano y su padre la
ofrecieron a ellos, ¿por qué no aceptó al
rey de Cedi y todos los otros pretendien-
tes, que estaban de pie delante de Usted,
897
enloquecidos por Cupido? ¿Por qué, en
cambio, me eligió a mí, que no les igualo
en absoluto?
12 Aterrorizados por estos reyes, Oh! her-
mosa de Cejas, nos refugiamos en el océa-
no. Nos hemos convertido en enemigos de
hombres poderosos, y hemos abandona-
do prácticamente Nuestro trono real.
13 Oh! bien señora de bellas cejas, las
mujeres suelen estar destinadas a sufrir
cuando se quedan con hombres cuyo
comportamiento es incierto y que siguen
un camino que no está aprobado por la
sociedad.
14 No tenemos posesiones materiales,
y somos queridos por los que no tienen
nada similarmente. Por tanto, Oh! esbelta,
los ricos casi nunca me honran.
15 El matrimonio y la amistad son pro-
pias entre dos personas que son iguales
en términos de su riqueza, el nacimiento,
la influencia, la apariencia física y la capa-
cidad para una buena descendencia, pero
nunca entre un superior y un inferior.
16 Oh! Vaidarbhi, al no ser previsora, no
se dio cuenta de esto, y por lo tanto me ha
elegido como su marido, a pesar de que
no tengo buenas cualidades y me glorifi-
can solamente ilusos mendigos.
17 Ahora usted debería aceptar un mari-
do más adecuado, un hombre de primera
clase de la orden real que pueda ayudarle
a lograr todo lo que quiera, tanto en esta
vida como en la siguiente.
18 Reyes como Sisupala, Salva, Yarasand-
ha y Dantavakra todos me odian, Oh! her-
mosa de muslos, y así lo hace su hermano
mayor Rukmi.
19 Era para disipar la arrogancia de estos
reyes que te llevé, mi buena mujer, porque
ellos estaban cegados por la embriaguez
del poder. Mi objetivo era frenar la forta-
leza de los malvados.
20 No nos importa esposas, hijos ni ri-
quezas. Siempre satisfechos dentro de
 10: El Summum Bonum
nosotros mismos, nosotros no trabaja-
mos para el cuerpo y el hogar, sino como
una luz, nosotros simplemente somos
testigos.
21 Sukadeva Gosvami dijo: Rukmini ha-
bía pensado que era querida por el Señor,
porque Él nunca salió de su compañía. Al
decir estas cosas a ella le venció su orgu-
llo, y entonces dejó de hablar.
22 La Diosa Rukmini nunca antes ha-
bía oído tantas cosas desagradables de
su amado, el Señor de los gobernantes
universales, y ella se asustó. Un temblor
surgió en su corazón, y en una terrible an-
siedad empezó a llorar.
23 Con su tierno pie, deslumbrante por
el resplandor rojizo de las uñas, rascó el
suelo, y las lágrimas oscurecidas por su
maquillaje de ojos salpicaron los pechos
enrojecidos de kunkuma. Allí estaba ella,
boca abajo, con la voz ahogada por el do-
lor extremo.
24 La mente de Rukmini fue abrumada
por la tristeza, el miedo y el dolor. Sus
brazaletes se deslizaron de su mano, y
junto con su abanico cayeron al suelo. En
su confusión, de repente, se desmayó, su
cabello esparciéndose, cuando su cuerpo
cayó al suelo como un árbol de plátano
derribados por el viento.
25 Al ver así a su amada, que obligada por
el amor no podía entender el significado
de sus bromas, el misericordioso Señor
Krishna sintió compasión por ella.
26 El Señor rápidamente se bajó de la
cama. Manifestando sus cuatro brazos, él
la levantó, recogió su cabello y acarició su
rostro con su mano de loto.
27-28 Limpió sus ojos llenos de lágrimas
y sus pechos, que estaban manchados
por lágrimas de dolor, el Señor Supremo,
el objetivo de Sus devotos, abrazó a su
esposa casta, que deseaba solo a Él, Oh!
rey. Experto en el arte de la pacificación,
Sri Krishna tiernamente consoló compa-
898
sivamente a Rukmini, cuya mente estaba
desconcertada por su ingeniosa broma y
quien no merecía sufrir.
29 El Señor Supremo dijo: Oh! Vaidarbhi,
no se disguste conmigo. Yo sé que usted
me es totalmente fiel. Sólo bromeaba,
querida señora, porque quería oír lo que
diría.
30 También quería ver su cara con los
labios temblando de rabia amorosa, las
esquinas de color rojizo de sus ojos que
lanzan miradas de reojo y las líneas de
sus cejas hermosas tejidas en un ceño
fruncido.
31 Las grandes cabezas de familia mun-
danas de placer pueden disfrutar en casa
bromeando de los pasatiempos con sus
mujeres queridas, mi querida tímida y
temperamental.
32 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! Rey, La
Reina Vaidarbhi fue pacificada totalmen-
te por la Suprema Personalidad de Dios y
comprendió que sus palabras habían sido
dichas en broma. Por lo tanto disipó su te-
mor de que su amado la rechazara.
33 sonriendo tímidamente mientras lan-
zaba encantadoras miradas afectuosas
sobre la faz del Señor, el mejor de los
hombres, Rukmini dijo lo siguiente, Oh!
descendiente de Bharata.
34 Sri Rukmini dijo: En realidad, lo que
has dicho es verdad, Oh! ojos de loto. Soy
realmente inadecuada para la todopo-
derosa Personalidad de Dios. ¿Qué com-
paración hay entre ese Supremo Señor,
quién es el dueño de las tres deidades
primordiales y que se deleita en su pro-
pia gloria, y yo, una mujer de cualidades
mundanas a cuyos pies se aferran los ne-
cios?
35 Sí, mi Señor Urukrama, usted se acos-
tó en el océano como si tuviera miedo de
las modalidades materiales, y por lo tanto
en la conciencia pura aparece dentro del
corazón como la Superalma. Siempre está
 10: El Summum Bonum
luchando contra los sentidos materiales
necios, y de hecho incluso sus siervos re-
chazan el privilegio del dominio real, que
conduce a la ceguera de la ignorancia.
36 Sus movimientos, inescrutables, inclu-
so para los sabios que saborean la miel de
Tus pies de loto, son ciertamente incom-
prensibles para los seres humanos que se
comportan como animales. Y al igual que
sus actividades son trascendentales, Oh!
Señor todopoderoso, también lo son las
de sus seguidores.
37 Tu nada posees porque no hay nada
más allá de ti. Incluso los grandes disfru-
tadores como Brahma y otros semidioses
Te rinden homenaje. Los que están cega-
dos por su riqueza y se absorben en gra-
tificar sus sentidos no te reconocen en la
forma de la muerte. Pero a los dioses, eres
el más querido, como lo son para Ti.
38 Tú eres la encarnación de todos los
objetivos humanos y eres tú mismo el ob-
jetivo final de la vida. Deseando alcanzar-
te, Oh! Señor todopoderoso, inteligentes
personas abandonan todo lo demás. Son
ellos los que son dignos de Tu compañía,
no los hombres y mujeres absortos en el
placer y el dolor resultante de su mutuo
deseo.
39 los grandes sabios que han renunciado
(danda sannyasi) proclaman tus glorias,
sabiendo que tú eres el alma suprema de
todos los mundos, y que eres tan benevo-
lente que te entregas incluso a ti mismo,
Te elegí como mi marido, rechazando al
Señor Brahma, el Señor Shiva y los gober-
nantes del cielo, cuyas aspiraciones son
todas frustradas por la fuerza del tiempo,
que nace de tus cejas. ¿Qué interés, enton-
ces, podría tener en otros pretendientes?
40 Mi Señor, como el león ahuyenta a ani-
males menores para reclamar su tributo
apropiado, usted fue donde los reyes re-
unidos con el rotundo resonar de su arco
Sarnga y luego me reclamó, su cuota justa.
899
Por lo tanto, es pura tontería, querido Ga-
dagraja, que usted diga que tomó refugio
en el mar por temor a los reyes.
41 los mejores reyes Anga, Vainya, Jayan-
ta, Nahusa, Gaya y otros, Deseando Su
asociación, abandonaron su soberanía
absoluta y entraron en el bosque eligién-
dolo. ¿Cómo podrían estos reyes sufrir la
frustración en este mundo, Oh! el de ojos
de loto?
42 El aroma de Tus pies de loto, que es
glorificado por los grandes santos, pre-
mian con la Liberación para la humanidad
y es la morada de la diosa Lakshmi. ¿Qué
mujer podría refugiarse en cualquier otro
hombre después de saborear ese aroma?
Dado que eres la morada de las cualida-
des trascendentales, ¿qué mujer mortal
con la perspicacia para distinguir su
propio y verdadero interés no tendría en
cuenta esa fragancia y dependa en lugar
de alguien que siempre esté sujeto a un
miedo terrible?
43 Porque Usted es adecuado para mí, lo
he elegido, el maestro y el alma suprema
de todos los mundos, que cumple nues-
tros deseos en esta vida y la siguiente.
Que tus pies, que le dan la libertad de la
ilusión por acercarse a su adorador, dame
abrigo, quien he estado vagando de una
situación material a otra.
44 Oh! Krishna infalible, deje que cada
uno de los reyes que usted nombró sean
maridos de una mujer cuyos oídos nunca
hayan escuchado sus glorias, que se can-
tan en las asambleas de Shiva y Brahma.
Después de todo, en los hogares de las
mujeres de estos reyes viven como asnos,
bueyes, perros, gatos y esclavos.
45 Una mujer que no puede disfrutar de
la fragancia de la miel de Tus pies de loto
se vuelve totalmente engañada, por lo que
acepta como su marido o amante a un ca-
dáver viviente cubierto con piel, bigotes,
uñas, pelo y la cabeza, El cuerpo lleno de
 10: El Summum Bonum
carne, huesos, sangre, parásitos, heces,
moco, bilis y aire.
46 Oh! el de los ojos de loto, si usted está
satisfecho dentro de sí mismo y por lo
tanto rara vez dirija su atención hacia mí,
por favor bendígame con el amor cons-
tante de sus pies. Cuando echa un vistazo
a mí es que Usted asume un predominio
de la pasión con el fin de manifestar el
universo, y me muestra lo que es en reali-
dad su mayor misericordia.
47 La verdad es que no tienen en cuenta
sus palabras falsas, Madhusudana. Muy
a menudo una mujer soltera se siente
atraída por un hombre, como en el caso
de Amba.
48 La mente de una mujer promiscua
siempre anhela nuevos amantes, aunque
ella está casada. Un hombre inteligente
no debería tener una esposa incasta, por-
que si lo hace, perderá su buena suerte en
esta vida y la siguiente.
49 El Señor Supremo dijo: Oh! santa
dama, Oh! princesa, nosotros únicamente
engañados porque queríamos escuchar
tus palabras, de hecho todo lo dicho en tu
respuesta a mis palabras son seguramen-
te verdad.
50 Las bendiciones que esperas para lle-
gar a ser libre de deseos materiales son
siempre tuyas, Oh! bella dama y noble,
porque tú eres Mí devota pura.
51 Oh! sin pecado, ahora he visto de pri-
mera mano el amor puro y casto apego
que sientes por tu marido. Aunque sa-
cudida por mis palabras, tu mente no se
pudo apartar de mí.
52 A pesar de que tengo el poder de otor-
gar la liberación espiritual, las personas
lujuriosas me honran con la penitencia y
los votos para conseguir Mis bendiciones
para su vida familiar mundana. Tales per-
sonas están desconcertadas por Mi ener-
gía ilusoria.
53 Oh! suprema reserva de amor, desa-
900
fortunados son aquellos que, incluso des-
pués de obtenerme a Mí, el Señor tanto
de la liberación y las riquezas materiales,
anhelan sólo tesoros materiales. Estas
ganancias mundanas se pueden encon-
trar hasta en el infierno. Dado que estas
personas están obsesionadas con la com-
placencia de los sentidos, el infierno es un
lugar apropiado para ellos.
54 Afortunadamente, Oh! señora de la
casa, que siempre me ha prestado un
servicio devocional fiel, que libera a uno
de la existencia material. Este servicio es
muy difícil de realizar para los envidio-
sos, especialmente para una mujer cuyas
intenciones son malas, que sólo vive para
satisfacer sus necesidades corporales, y
que se entrega a la duplicidad.
55 En todos mis palacios No puedo en-
contrar ningúna otra esposa tan amorosa,
y respetuosa como tú . Cuando se iba a
casar, no tuvo en cuenta todos los re-
yes que se habían reunido para pedir su
mano, y simplemente porque habíais oído
relatos auténticos acerca de mí, envió a
un bramana con su mensaje confidencial
para mí.
56 Cuando su hermano, que había sido
derrotado en la batalla y desfigurado, más
tarde fue asesinado durante un partido de
juegos de azar en la boda de Aniruddha,
sentiste insoportable dolor, pero por te-
mor a perderme no dijo ni una palabra.
Por ese silencio me ha conquistado.
57 Cuando envió el mensajero con su plan
tan confidencial, mientras yo me tardaba
en asimilar, comenzaba a ver el mundo
como vacío y quería salir de su cuerpo,
que nunca se podría haber dado a nadie
más que a mí. Que esta grandeza tuya per-
manezca siempre con ustedes, pues yo no
puedo hacer nada para corresponder, sal-
vo con alegría agradecer por su devoción.
58 Sukadeva Gosvami dijo: Y así el Señor
Supremo que satisface el universo, disfru-
 10: El Summum Bonum
tó con la diosa de la fortuna, su participa-
ción en las conversaciones de amantes
e imitando así las formas de la sociedad
humana.
59 El todopoderoso Señor Hari, preceptor
de todos los mundos, del mismo modo
se comportó como un cabeza de familia
convencional en los palacios de sus otras
reinas, realizando los deberes religiosos
de un hombre de familia.
El Señor Balarama mata a Rukmi
61 Sukadeva Gosvami dijo: Cada una
de las esposas del Señor Krishna
dio a luz a diez hijos, que no eran menos
que su padre, con toda su opulencia per-
sonal.
2 Debido a que cada una de estas prince-
sas vio que el Señor Achyuta nunca salió
de su palacio, cada una se creía la favorita
del Señor. Estas mujeres no entendían la
verdad sobre él.
3 Las esposas del Señor Supremo fueron
totalmente encantadas con su hermosa,
cara de loto, Sus largos brazos y grandes
ojos, sus miradas amorosas imbuidos de
la risa, y sus encantadoras conversacio-
nes con ellas. Pero con todos sus encan-
tos estas damas no podían conquistar la
mente del Señor todopoderoso.
4 Las cejas arqueadas de estas dieciséis
mil reinas expresaban encantadoramen-
te intenciones secretas, aquellas damas
a través de sonreír tímidamente con sus
miradas de reojo. Por lo tanto sus cejas
con valentía enviaban mensajes conyu-
gales. Sin embargo, incluso con estas fle-
chas de Cupido, y con otros medios, así,
no podían agitar los sentidos del Señor
Krishna.
5 Así, estas mujeres obtuvieron como su
esposo al señor de la diosa de la fortuna,
que incluso grandes semidioses como
Brahma no saben cómo acercarse a él.
901
Cada vez sentían mayor placer por la
atracción amorosa por él, se miraron son-
rientes con Él, ansiosamente esperando
asociarse con él en la intimidad siempre
fresco y disfrutar de muchas otras mane-
ras.
6 A pesar de que las reinas del Señor Su-
premo tenían cada una cientos de criadas,
eligieron servir personalmente al Señor
por lo que se acercaban con humildad,
ofreciéndole un asiento, adorándole con
excelentes parafernalias, baños y masa-
jes a sus pies, dándole pan para masticar,
lo abanicaban, ungiéndole con pasta de
sándalo fragante, lo adornaban con guir-
naldas de flores, peinando su pelo, arre-
glando su cama, lo bañaban y le ofrecían
varios regalos.
7 Entre las esposas del Señor Krishna,
cada una de los cuales tenían diez hijos,
que se ha mencionado anteriormente
ocho reinas principales. Ahora recitaré
los nombres de los hijos de las reinas, en-
cabezados por Pradyumna.
8-9 El primer hijo de la reina Rukmini
fue Pradyumna, y nació de ella eran Ca-
rudeshna, Sudeshna y Carudeha potente,
junto con Sucaru, Carugupta, Bhadracaru,
Carucandra, Vicaru y CARU, el décimo.
Ningúno de estos hijos del Señor Hari fue
menos que su padre.
10-12 Los diez hijos de Satyabhama eran
Bhanu, Subhanu, Svarbhanu, Prabhanu,
Bhanuman, Candrabhanu, Brihadbhanu,
Atibhanu (el octavo), Sribhanu y Prati-
bhanu. Samba, Sumitra, Purujit, Satajit,
Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasuman,
Dravida y Kratu fueron los hijos de Jam-
bavati. Estos diez, encabezados por sam-
ba, eran los favoritos de su padre.
13 Los hijos de Nagnajiti eran Vira, Can-
dra, Asvasena, Citragu, Vegavan, Vrisha,
Ama, Sanku, Vasu y el opulento Kunti.
14 Sruta, Kavi, VRiShA, Vira, Subahu, Bha-
dra, Santi, Darsa y Purnamasa eran hijos
 10: El Summum Bonum
de Kalindi. Su hijo menor era Somaka.
15 Los hijos de Madra fueron Praghosa,
Gatravan, Simha, Bala, Prabala, Urdhaga,
Mahasakti, Saha, Oja y Aparajita.
16 los hijos de Mitravinda fueron Vrka,
harsha, Anila, Gridhra, Vardhana, Unnada,
Mahamsa, Pavana, Vahni y Kshudhi.
17 Sangramajit, Brihatsena, Sura, Pra-
harana, Arijit, Jaya y Subhadra son los
hijos de Bhadra, junto con Vama, Ayur y
Satyaka.
18 Diptiman, Tamratapta y otros eran los
hijos del Señor Krishna y Rohini. Prad-
yumna hijo del Señor Krishna padre del
Aniruddha enormemente poderoso en el
seno de Rukmavati, la hija de Rukmi. Oh!
Rey, esto sucedió mientras vivían en la
ciudad de Bhojakata.
19 Mi querido rey, los hijos y nietos de los
niños del Señor Krishna se contaban por
decenas de millones. Dieciséis mil madres
que dieron origen a esta dinastía.
20 El rey Parikshit dijo: ¿Cómo puede
Rukmi dar a su hija al hijo de su enemigo?
Después de todo, Rukmi había sido derro-
tado por el Señor Krishna en la batalla y
espera una oportunidad para matarlo.
Por favor explícame esto, Oh! erudito,
cómo estas dos partes enemigas se unie-
ron en matrimonio.
21 yogis místicos pueden ver perfec-
tamente lo que aún no ha ocurrido, así
como las cosas en el pasado o presente,
más allá de los sentidos, a distancia o blo-
queada por obstáculos físicos.
22 Sri Sukadeva Gosvami dijo: En la ce-
remonia de su svayamvara, Rukmavati
eligió a Pradyumna, quien fue la reen-
carnación de Cupido. Entonces, aunque
Luchó solo en un solo carro, Pradyumna
derrotó a los reyes reunidos en batalla y
se la llevó.
23 Aunque Rukmi siempre recordó su
enemistad hacia El Señor Krishna, quien
lo había insultado, con el fin de complacer
902
a su hermana por lo que sancionó el ma-
trimonio de su hija con su sobrino.
24 Oh! rey, Bali, hijo de Kritavarma, se
casó joven con la hija de Rukmini, Caru-
mati de grandes ojos.
25 Rukmi dio su nieta Rocana al hijo de su
hija, Aniruddha, a pesar de la enemistad
implacable de Rukmi con el Señor Hari.
Aunque Rukmi consideraba este matri-
monio irreligioso, quería complacer a su
hermana, como estaba atado por las cuer-
das del cariño.
26 Con motivo de alegría por el matri-
monio, El Rey, la Reina Rukmini, el Señor
Balarama, el Señor Krishna y varios de
los hijos del Señor, presidida por samba
y Pradyumna, fueron a la ciudad de Bho-
jakata.
27-28 Después de la boda, un grupo de
reyes arrogantes encabezados por el rey
de Kalinga Rukmi dijeron: “Usted debe
derrotar a Balarama con los dados. Él no
es un experto en dados, Oh! rey, pero él es
muy adicto a ellos. “Por lo tanto aconseja-
do Rukmi desafió a Balarama y comenzó
un partido de juego con él.
29 En ese partido el Señor Balarama pri-
mero aceptó una apuesta de cien mone-
das, luego otros mil, luego diez mil. Rukmi
ganó la primera vuelta, y el rey de Kalinga
se burló del Señor Balarama en voz alta,
mostrando todos sus dientes. El Señor
Balarama no podía tolerar esto.
30 Luego Rukmi aceptó una apuesta de
cien mil monedas, que el Señor Balarama
ganó. Pero Rukmi trató de engañar, di-
ciendo “ yo soy el ganador,”
31 Temblando de ira como el mar en el día
de luna llena, el hermoso Señor Balara-
ma, con sus ojos naturalmente rojizos aún
más rojos en su furia, aceptó una apuesta
de cien millones de monedas de oro.
32 El Señor Balarama ganó esta apuesta
también, pero Rukmi nuevamente recu-
rrió al engaño y declaró: “He ganado, Que
 10: El Summum Bonum
estos testigos aquí digan lo que vieron”.
33 Justo entonces una voz del cielo decla-
ró: “ Balarama ha ganado esta apuesta.
Rukmi es, sin duda un mentiroso”.
34 Alentado por los reyes malvados,
Rukmi ignoró la voz divina. De hecho, el
destino en sí estaba instando a Rukmi,
por lo que ridiculizó al Señor Balarama
como sigue.
35 Rukmi dijo: Vosotros pastores, que
deambulan por los bosques no saben
nada de dados. Jugar con los dados y de-
portes con flechas son sólo para los reyes,
no para la gente como ustedes.
36 Así insultado por Rukmi y ridiculizado
por los reyes, provocó la ira del Señor Ba-
larama. En medio de la auspiciosa asam-
blea de la boda , alzó su mazo y golpeó a
Rukmi para matarlo.
37 El rey de Kalinga, que se había reído
del Señor Balarama y mostrado los dien-
tes, trató de huir, pero la furia se apoderó
del Señor, con rapidez en su décimo paso
noqueó a todos los dientes.
38 Atormentados por el mazo del Señor
Balarama, los otros reyes huyeron de mie-
do, sus brazos, piernas y cabezas rotas y
sus cuerpos empapados en sangre.
39 Cuando su hermano mató a Rukmi, el
Señor Krishna ni aplaudió ni protestó, Oh!
rey, porque él temía poner en peligro sus
relaciones afectivas, ya sea con Rukmini o
Balarama.
40 A continuación, los descendientes de
Dasarha, encabezados por el Señor Bala-
rama, sentaron a Aniruddha y su novia en
un buen carro y partieron de Bhojakata a
Dvaraka. Habiendo tomado refugio en el
Señor Madhusudana, había cumplido con
todos sus objetivos.
La Reunión de UShA y
Aniruddha
903
62 El rey Parikshit dijo: El mejor de
los Yadus casó la hija de Banasura,
UShA, y como resultado se produjo una
temible y gran batalla entre el Señor y el
Señor Hari Sankara. Por favor explique
todo acerca de este incidente, Oh! más
poderoso de los místicos.
2 Sukadeva Gosvami dijo: Bana era el ma-
yor de los cien hijos engendrados por el
gran santo Bali Majarash, que dio toda la
tierra en caridad al Señor Hari cuando Él
apareció como Vamanadeva. Banasura,
nacido del semen de Bali, se convirtió en
un gran devoto del Señor Shiva. Su com-
portamiento fue siempre respetable, y él
era generoso, inteligente, sincero y firme
en sus votos. La hermosa ciudad de Soni-
tapura estaba bajo su dominio. Porque el
Señor Shiva le había favorecido, los mis-
mos semidioses atendieron a Banasura
como siervos humildes. Una vez, cuando
Shiva bailaba su tandava nritya, Bana
especialmente satisfizo al señor tocando
un acompañamiento musical con sus mil
brazos.
3 El dueño y señor de todos los seres
creados, el refugio compasivo de sus de-
votos, alegremente le ofreció la bendición
de su elección a Banasura. Bana escogió,
al Señor Shiva, como el guardián de su
ciudad.
4 Banasura estaba intoxicado con su fuer-
za. Un día, cuando el Señor Shiva estaba
de pie junto a él, Banasura tocó los pies
de loto del Señor con su casco, que brilla-
ba como el sol, y le habló de la siguiente
manera.
5 Banasura dijo: Oh! Señor Mahadeva, me
inclino a usted, el maestro espiritual y el
regulador de los mundos. Eres como el
árbol celestial que cumple los deseos de
aquellos cuyos deseos son incumplidos.
6 Los mil brazos que ha depositado en mí
se han convertido en una pesada carga.
Además de usted, creo que nadie en los
 10: El Summum Bonum
tres mundos es digno para quien luchar.
7 Deseoso de luchar con los elefantes que
gobiernan las direcciones, Oh! Señor pri-
migenio, yo fui, pulverizando montañas
con mis brazos, que me picaban para la
batalla. Pero incluso los grandes elefantes
huyeron de miedo.
8 Al escuchar esto, el Señor Shiva se enojó
y dijo: “ tu bandera será rota, tonto, cuan-
do hayáis hecho batalla con el que es mi
igual. Esa lucha vencerá tu vanidad”.
9 Así informado, el poco inteligente Bana-
sura estaba ilusionado. El necio luego se
fue a casa, Oh! rey, a esperar de lo que el
Señor Girisa había predicho: la destruc-
ción de sus proezas.
10 UShA la hija soltera de Bana, mientras
dormía tuvo un encuentro amoroso con el
hijo de Pradyumna, a pesar de que nunca
había visto ni oído de su amante.
11 Perdida en la mirada de él en sus
sueños, UShA se despertó en medio de
sus amigas, gritando: “ ¿Dónde estás, mi
amor?” Ella se turbó mucho y se avergon-
zó.
12 Banasura tenía un ministro llamado
kumbhanda, cuya hija era Citralekha. Era
Amiga de UShA, quien estaba llena de cu-
riosidad, preguntó a su amiga.
13 Citralekha dijo: ¿A quién estás bus-
cando, Oh! la de las finas cejas? ¿Qué es
este anhelo que sientes? Hasta ahora, Oh!
princesa, no he visto a nadie que tome tu
mano en matrimonio.
14 UShA dijo: En mis sueños vi a un hom-
bre que tenía una tez azul oscura, ojos
de loto, las prendas de color amarillo y
brazos poderosos. Era el tipo que toca los
corazones de las mujeres.
15 Es ese el amante que busco. Después
de hacerme beber la miel de los labios, se
ha ido a otro lado, y por lo tanto me ha
dejado, anhelándolo fervientemente, en
el mar de la angustia.
16 Citralekha dijo: voy a quitar su angus-
904
tia. Si Él se encuentra en cualquier lugar
de los tres mundos, yo traeré este futuro
marido tuyo, que ha robado su corazón.
Por favor, muéstrame como es Él.
17 Diciendo esto, Citralekha procedió a
hacer dibujos precisos de diversos se-
midioses, Gandharvas, Siddhas, caranas,
Pannagas, Daityas, vidyadharas, yakshas
y humanos.
18-19 Oh! rey, entre los seres humanos,
Citralekha dibujaba los Vrisnis, incluyen-
do Surasena, Anakadundubhi, Balarama
y Krishna. Cuando UShA vio la foto de
Pradyumna se puso tímida, y cuando vio
la foto de Aniruddha inclinó la cabeza en
vergüenza. Sonriendo, ella exclamó: “ Es
él, Es él,”
20 Citralekha, dotada de poderes místi-
cos, lo reconoció como el nieto de Krishna
Aniruddha. Mi querido rey, entonces viajó
por la ruta aérea mística a Dvaraka, la ciu-
dad bajo la protección del Señor Krishna.
21 Allí encontró a Aniruddha el hijo de Pr-
adyumna durmiendo en una confortable
cama. Con su poder yóguico lo llevaron
a Sonitapura, donde presentó a su amiga
UShA con su amado.
22 UShA Cuando lo vio, al más bello de los
hombres, su cara se iluminó de alegría.
Ella llevó al hijo de Pradyumna a disfrutar
con él en sus aposentos privados, que los
hombres tenían prohibido incluso ver.
23-24 UShA adoró a Aniruddha con ser-
vicio fiel, ofreciéndole prendas valiosas,
junto con guirnaldas, perfumes, incienso,
lámparas, lugares de estar y así suce-
sivamente. También le ofreció bebidas,
todo tipo de alimentos, y palabras dulces.
Como ella lo mantuvo escondido en las
habitaciones de las jóvenes damas, Aniru-
ddha no notó el paso de los días, pues Sus
sentidos estaban cautivados por UShA,
cuyo afecto por Él aumentaba.
25-26 Los guardias de sexo femenino con
el tiempo se dieron cuenta de los sínto-
 10: El Summum Bonum
mas inequívocos de la relación romántica
de UShA, que después de haber roto su
promesa de soltera, estaba siendo dis-
frutada por el héroe Yadu y mostrando
signos de la felicidad conyugal. Los guar-
dias fueron a Banasura y le dijeron: “ Oh!
Rey, hemos detectado en su hija el tipo de
conducta impropia que estropea la repu-
tación de la familia de una niña.
27 “Hemos estado observándola cuidado-
samente, sin dejar nuestros puestos, Oh!
maestro, por lo que no podemos entender
cómo esta doncella, a quien ningún hom-
bre ni siquiera puede ver, ha sido corrom-
pida en el palacio. “
28 Muy agitado al oír hablar de la corrup-
ción de su hija, Banasura corrió en segui-
da a los cuartos de las doncellas. Allí vio el
orgullo de los Yadus, Aniruddha.
29-30 Banasura vio ante él el propio hijo
de Cupido, poseedor de una belleza ini-
gualable, con la tez de color azul oscuro,
ropa amarilla, ojos de loto y las armas for-
midables. Su rostro estaba adornado con
aretes refulgentes y pelo, así como con
miradas sonrientes. Cuando se sentaba
frente a su amante más auspiciosa, ju-
gando con ella a los dados, colgaba entre
sus brazos una guirnalda de jazmines de
primavera y había sido untada con polvo
kunkuma sus pechos cuando él la abrazó.
Banasura se sorprendió al ver todo esto.
31 Al ver a Banasura entrar con muchos
guardias armados, Aniruddha levantó a
su mazo de Riña y se puso firme, dispues-
to a atacar a cualquier persona que lo ata-
case. Se parecía a la muerte personificada
sosteniendo su vara de castigo.
32 Mientras los guardias se acercaban a
él por todos lados, tratando de capturar,
Aniruddha los golpeó así como el líder
de una manada de jabalíes contra ataca a
los perros. Golpeados por sus golpes, los
guardias huyeron del palacio, corriendo
por sus vidas con las cabezas, muslos, y
905
brazos destrozados.
33 Pero mientras Aniruddha estaba gol-
peando al ejército de Bana, ese poderoso
hijo de Bali con rabia lo atrapó con las
místicas cuerdas naga Pasa. Cuando UShA
se enteró de la captura de Aniruddha,
estaba abrumada por el dolor y la depre-
sión, sus ojos se llenaron de lágrimas, y
lloró.
Krishna Lucha con
Banasura
63 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! des-
cendiente de Bharata, los familia-
res de Aniruddha, al no verlo de regreso,
se lamentaban a medida que pasaban los
cuatro meses de lluvia.
2 Después de escuchar a Narada la noticia
de los hechos de Aniruddha y su captura,
los Vrisnis, que adoraban Al Señor Kri-
shna como su deidad personal, fueron a
Sonitapura.
3-4 Con el Señor Balarama y el Señor
Krishna a la cabeza, los jefes del clan de
Satvata Pradyumna, Satyaki, Gada, samba,
sarana, Nanda, Upananda, Bhadra y otros
se reunieron con un ejército de doce divi-
siones y se dirigieron a la capital de Bana-
sura, rodearon completamente la ciudad
en todos los lados.
5 Banasura se llenó de ira al ver que des-
truían los jardines suburbanos de la ciu-
dad, murallas, torres y puertas, y así sa-
lieron a enfrentarse a ellos con un ejército
de igual tamaño.
6 El Señor Rudra, acompañado de su
hijo Kartikeya y los Pramathas, llegó ca-
balgando sobre Nandi, el toro portador,
para luchar contra Balarama y Krishna en
nombre de Bana.
7 Una batalla más asombrosa, tumultuo-
sa y escalofriante comenzó entonces, el
Señor Krishna contra el Señor Sankara, y
Pradyumna contra Kartikeya.
 10: El Summum Bonum
8 El Señor Balarama luchó con kumbhan-
da y Kupakarna, samba con el hijo de
Bana, y Satyaki con Bana.
9 Brahma y otros semidioses dominantes,
junto con los Siddhas, caranas y grandes
sabios, así como Gandharvas, apsaras y
yakshas, todos vinieron en sus aviones
celestiales para ver.
10-11 Con las flechas puntiagudas de su
arco Sarnga, El Señor Krishna alejó a los
diferentes seguidores del Señor Shiva
Bhutas, Pramathas, Guhyakas, dakinis,
Yatudhanas, vetalas, Vinayakas, Pretas,
Matas, pisacas, Kushmandas y Brahma-
rakshasas.
12 El Señor Shiva, portador del tridente,
disparó varias armas al Señor Krishna, El
portador del Sarnga. Pero El Señor Krish-
na no era perturbado: neutralizó todas
estas armas con armas de contra ataque
apropiadas.
13 El Señor Krishna contrarrestó un bra-
hmastra con otro brahmastra, un arma de
viento con un arma de montaña, un arma
de fuego con un arma de lluvia, y el arma
pasupatastra personal del Señor Shiva
con su propia arma personal, la naraya-
nastra.
14 Después desconcertado El Señor Shiva
haciéndole bostezar con un arma de bos-
tezos, El Señor Krishna procedió a derri-
bar el ejército de Banasura con su espada,
mazo y flechas.
15 El Señor Kartikeya estaba angustiado
por la inundación de las flechas de Prad-
yumna que llovían de todos los lados, por
lo que huyó del campo de batalla en su
pavo real mientras la sangre brotaba de
sus miembros.
16 kumbhanda y Kupakarna, atormen-
tados por el mazo del Señor Balarama,
cayeron muertos. Cuando los soldados de
los dos demonios vieron que sus líderes
habían sido asesinados, se dispersaron en
todas direcciones.
906
17 Banasura se enfureció al ver toda su
fuerza militar cada vez más desgarrada.
Dejando su pelea con Satyaki, subió en su
carro al campo de batalla y atacó Al Señor
Krishna.
18 Emocionado a un frenesí por los com-
bates, Bana al mismo tiempo tensó todas
las cuerdas de sus quinientos arcos y fijó
dos flechas en cada cadena.
19 El Señor Hari partió en dos cada uno
de los arcos de Banasura simultáneamen-
te, y también mató a su conductor del ca-
rro, y caballos. Entonces, el Señor tocó la
caracola.
20 En ese momento la madre de Banasu-
ra, Kotara, con el deseo de salvar la vida
de su hijo, se presentó ante el Señor Kri-
shna desnuda y con el pelo deshecho.
21 El Señor Gadagraja voltio la cara para
no ver a la mujer desnuda y Banasura pri-
vado de su carro, y su arco roto aprovechó
la oportunidad para huir a la ciudad.
22 Después de que los seguidores del Se-
ñor Shiva se habían alejado, el Shiva jvara,
que tenía tres cabezas y tres pies, siguió
adelante para atacar Al Señor Krishna. A
medida que el Shiva jvara se acercaba, pa-
recía quemar todo en las diez direcciones.
23 Al ver esta manifestación de arma per-
sonificada, El Señor Narayana luego desa-
tó su propia arma fiebre personificada, el
Vishnu jvara. El Shiva jvara y Vishnu jvara
lucharon entre sí.
24 El Shiva jvara, abrumado por la fuer-
za de la Vishnu jvara, gritó de dolor. Pero
al no encontrar refugio, con miedo Shiva
jvara se acercó al Señor Krishna, el maes-
tro de los sentidos, con la esperanza de
alcanzar su refugio. Así, con las manos
juntas, comenzó a alabar a Dios.
25 El Shiva jvara dijo: Me inclino ante us-
ted el Señor Supremo de potencias ilimi-
tadas, la Superalma de todos los seres. Us-
ted posee la conciencia pura y completa, y
es la causa de la creación cósmica, man-
 10: El Summum Bonum
tenimiento y disolución. Perfectamente
tranquilo, Tú eres la Verdad Absoluta a
quien los Vedas se refieren indirectamen-
te.
26 Tiempo, destino, karma, la jiva y sus
propensiones, los elementos materiales
sutiles, el cuerpo material, el aire vital, el
ego falso, los diversos sentidos, y la totali-
dad de ellos se reflejan en el cuerpo sutil
del ser vivo todo esto constituye la ener-
gía material ilusoria, maya, un ciclo sin fin
como el de semillas y plantas. Yo me refu-
gio en Ti, la negación de esta maya.
27 Con diversas intenciones realizas pa-
satiempos para mantener a los semidio-
ses, a las personas santas y a los códigos
de la religión de este mundo. Por estos
pasatiempos También matas a los que se
desvían del camino correcto y viven por
la violencia. En efecto, su actual encarna-
ción está destinada a aliviar la carga de la
tierra.
28 Estoy torturado por el feroz poder de
tu arma terrible fiebre, que es fría pero
ardiente. Todas las almas encarnadas de-
ben sufrir, siempre y cuando se manten-
gan unidas a las ambiciones materiales
y por lo tanto son reacios a responder a
Tus pies.
29 El Señor Supremo dijo: Oh! el de tres
cabezas, estoy contento con usted. Que tu
temor a Mi arma fiebre se disipe, y pue-
dan todos recordar nuestra conversación
aquí sin razón para temerle.
30 dirigiéndose así, la Mahesvara jvara
se inclinó ante el Señor infalible y se fue.
Pero Banasura entonces apareció, cabal-
gando en su carro para luchar con el Se-
ñor Krishna.
31 Mostrando numerosas armas en sus
mil manos, Oh! rey, el terriblemente fu-
rioso demonio disparó muchas flechas al
Señor Krishna, el portador del arma del
disco.
32 Como Bana continuó lanzándole ar-
907
mas, el Señor Supremo comenzó a usar
su chakra afilado para cortar los brazos
de Banasura como si fueran ramas de los
árboles.
33 El Señor Shiva sintió compasión por
su devoto Banasura, cuyos brazos fue-
ron cortados, y así se acercó al Señor
Cakrayudha Krishna, y le habló de la si-
guiente manera.
34 Sri Rudra dijo: Tú eres la Verdad Ab-
soluta, la luz suprema, el misterio que se
oculta dentro de la manifestación verbal
de lo Absoluto. Aquellos cuyos corazones
están impecables pueden verte, por cuan-
to ellos no están contaminados, como el
cielo.
35-36 El cielo es Tu ombligo, el fuego Tu
cara, el agua Tu semen, y el cielo Tu cabe-
za. Los puntos cardinales son Tu sentido
del oído, las plantas y hiervas el vello de
su cuerpo, y las nubes de agua el pelo de
la cabeza. La tierra es Tu pie, la luna Tu
mente, y el sol Tu visión, mientras que
yo soy tu ego. El océano es el abdomen,
el brazo Indra, el Señor Brahma Tu inte-
ligencia, el progenitor de la humanidad
de los genitales, y la religión el corazón.
Usted es el purusha original, creador de
los mundos.
37 Tu descenso actual en el reino mate-
rial, “Oh! Señor de poder ilimitado”, es
para defender los principios de la justicia
y beneficiar a todo el universo. Los semi-
dioses, cada uno dependiendo de tu gra-
cia y de la autoridad, desarrollan los siete
sistemas planetarios.
38 Tú eres la persona original, único, tras-
cendental y auto- manifiesto. Sin causa, la
causa de todo, y Tú eres el controlador su-
premo. Sin embargo, se te puede percibir
en términos de las transformaciones de la
materia efectuadas por Tu energía iluso-
ria, Usted aprueba para que las distintas
cualidades materiales puedan manifes-
tarse plenamente.
 10: El Summum Bonum
39 Oh! omnipotente, igual que el sol, que
aunque oculto por una nube, ilumina la
nube y todas las demás formas visibles,
así, aunque oculto por las cualidades ma-
teriales, siendo auto-luminoso, así revela
todas sus cualidades, junto con las entida-
des vivientes que las poseen.
40 Su inteligencia desconcierta con su
maya, totalmente unida a hijos, esposa,
casa y así sucesivamente, las personas
sumergidas en el océano de la miseria
material a veces suben a la superficie y, a
veces se hunden.
41 El que ha alcanzado esta forma de vida
humana como un don de Dios, pero que
no puede controlar sus sentidos ni honrar
a sus pies, es sin duda digno de lástima,
porque sólo se engaña a sí mismo.
42 Ese mortal que rechaza a usted el ver-
dadero Ser, el amigo más querido, y Señor,
por disfrutar de los objetos de los senti-
dos, cuya naturaleza es todo lo contrario,
rechaza el néctar y en lugar consume ve-
neno.
43 Yo, el Señor Brahma, los semidioses y
los otros sabios de mente pura hemos en-
tregado nuestros corazones a Ti, nuestro
ser más querido y Señor.
44 Permítenos adorarte, libres de la vida
material, Oh! Señor Supremo. Tú eres el
sustentador del universo y la causa de su
creación y desaparición. Ecuánime y per-
fectamente en paz, Tú eres el verdadero
amigo, Ser y Señor adorable. Eres único,
el refugio de todos los mundos y todas las
almas.
45 Banasura es mi querido y fiel seguidor,
y le han concedido la libertad del miedo.
Por lo tanto, mi Señor, por favor concéde-
le Tu misericordia, tal como le mostraste
misericordia a Prahlada, el señor de los
demonios.
46 El Señor Supremo dijo: Mi querido se-
ñor, para complacerte, haré lo que usted
ha pedido de nosotros. Estoy totalmente
908
de acuerdo con su conclusión.
47 No voy a matar a ese hijo demoníaco
de Vairocani, porque yo di a Prahlada Ma-
jarash la bendición de que no iba a matar
a alguno de sus descendientes.
48 Fue para someter el falso orgullo de
Banasura que le corté los brazos. Y maté a
su poderoso ejército, ya que se había con-
vertido en una carga para la tierra.
49 Este demonio, que todavía tiene cuatro
brazos, será inmune a la vejez y la muer-
te, y servirá como uno de sus principales
asistentes. Así que no tendrá nada que
temer en ningún caso.
50 Por lo tanto con la consecución de
la libertad del miedo, Banasura ofreció
reverencias al Señor Krishna tocando la
cabeza contra el suelo. Bana luego sentó
a Aniruddha y a su novia en su carro y los
llevó ante el Señor.
51 El Señor Krishna luego colocó a Aniru-
ddha, y su esposa, en frente de la fiesta y
ambos muy bien adornados con finas ro-
pas y adornos, los rodeó con una división
militar completa. Así, el Señor Krishna se
despidió del Señor Shiva y se fue.
52 El Señor entonces entró en su capital.
La ciudad estaba profusamente decorada
con banderas y arcos de triunfo, y sus
avenidas y transversales fueron todas ro-
ciadas con agua. Caracolas, anakas y tam-
bores dundubhi resonaron, los parientes
del Señor, los bramanas y la población en
general todos se acercaron a saludarlo
con respeto.
53 El que se levanta temprano en la ma-
ñana y recuerda la victoria del Señor
Krishna en su batalla con el Señor Shiva
nunca experimentará la derrota.
La liberación del rey Nriga
64 Sri Badarayani dijo: Oh! rey, un día
Samba, Pradyumna, Caru, Bhanu,
Gada y otros muchachos de la dinastía
 10: El Summum Bonum
Yadu fueron a un pequeño bosque para
jugar.
2 Después de jugar durante mucho tiem-
po, tuvieron sed. Mientras buscaban agua,
se encontraron con un pozo seco y vieron
una criatura peculiar.
3 Los chicos se quedaron atónitos al con-
templar esta criatura, un lagarto que se
parecía a una colina. Sintieron lástima por
ella y trataron de sacarlo del pozo.
4 Atraparon a la lagartija atrapada con
correas de cuero y luego con cuerdas te-
jidas, pero todavía no podían sacarlo. Así
que fueron donde Krishna y con entusias-
mo le hablaron de la criatura.
5 El Supremo Señor de ojos de loto, sus-
tentador del universo, fue al pozo y vio al
lagarto. Luego, con la mano izquierda con
facilidad lo sacó.
6 Al ser tocado por la mano del glorioso
Señor Supremo, el ser abandonó su forma
de lagarto y asumió la de un residente de
los cielos. Su tez era muy bien coloreada
como el oro fundido, y estaba decorado
con adornos maravillosos, ropa y guir-
naldas.
7 El Señor Krishna comprendía la situa-
ción, pero para informar a la gente en ge-
neral, preguntó lo siguiente: ¿Quién eres
tú, Oh! gran afortunado? al ver su excelen-
te forma, creo que seguramente debe ser
un semidiós exaltado.
8 ¿Por tus actividades pasadas fuiste traí-
do a esta condición? Parece que no te me-
reces ese destino, Oh! alma buena. Esta-
mos ansiosos por saber de ti, así que por
favor infórmanos acerca de ti “si”, es decir,
creo que este es el momento adecuado y
el lugar para que nos digas.
9 Sukadeva Gosvami dijo: Así cuestionado
por Krishna, cuyas formas son ilimitadas,
el casco del Rey tan deslumbrante como
el sol, se inclinó ante El Señor Madhava y
le respondió de la siguiente manera.
10 El Rey Nriga dijo: Yo soy el rey conoci-
909
do como Nriga, hijo de Ikshvaku. Tal vez,
Señor, Tú has oído de mí cuando se recita-
ban las listas de los hombres de caridad.
11 ¿Qué puede ser desconocido para ti,
Oh! señor? Con la visión imperturbable
por el tiempo, usted es testigo de la mente
de todos los seres vivos. Sin embargo, por
su orden hablaré.
12 He dado caridad tantas vacas como
granos de arena hay en la tierra, estrellas
en el cielo, o gotas de una lluvia.
13 vacas jóvenes, morenas, cargadas de
leche, bien educadas, hermosas y dotadas
de buenas cualidades, que fueron adqui-
ridas con honestidad, y tenían cuernos
dorados, pezuñas plateadas y adornos
de telas finas y ornamentadas con guir-
naldas así fueron las vacas, junto con sus
crías, que di en caridad.
14-15 Era la primera vez que honraba a
los bramanas que eran los destinatarios
de mi caridad para ellos decoré con ador-
nos finos. Esos bramanas tan exaltados,
cuyas familias estaban en necesidad, eran
jóvenes y poseedores de un excelente
carácter y cualidades. Se dedicaban a la
verdad, famosos por su austeridad, muy
instruidos en las Escrituras védicas y
santos en su comportamiento. Les di las
vacas, la tierra, el oro y las casas, junto
con los caballos, los elefantes y las niñas
casaderas con criadas, así como sésamo,
plata, buenas camas, ropa, joyas, muebles
y carros. Además, he realizado sacrificios
védicos y he ejecutado diversas activida-
des piadosas.
16 Una vez que la vaca que pertenecía a
un determinado bramana de primera cla-
se se alejó y entró en mi manada. Sin dar-
me cuenta de esto, di la vaca en caridad a
un bramana diferente.
17 La primera vez que el propietario de la
vaca la vio la agarró y dijo, “Ella es mía”
El segundo bramana, que había aceptado
como regalo, le respondió: “ No, es mía,
 10: El Summum Bonum
Nriga me la dio. “
18 Como los dos bramanas discutían,
cada uno tratando de cumplir su propio
objetivo, vino a mí uno de ellos y dijo: “
Usted me dio esta vaca “, y el otro le dijo:
“Pero esa me la robaste. “ Al oír esto, yo
estaba desconcertado.
19-20 Encontrándome en un terrible di-
lema con respecto a mi actuar en la situa-
ción, humildemente supliqué a los bra-
manas: “Le daré cien mil de las mejores
vacas a cambio de ésta. Por favor discúl-
penme. Sus Señorías deben entenderme
a mí, su siervo. Yo no sabía lo que estaba
haciendo. Por favor, sálvenme de esta difí-
cil situación, o me quedaré sin duda en un
infierno sucio”.
21 El actual dueño de la vaca dijo: “Yo no
quiero nada a cambio de esta vaca, Oh!
rey, “ y se fue. El otro bramana declaró:
“Yo no quiero siquiera diez mil vacas más
de lo que está ofreciendo “, y él también
se fue.
22 Señor de señores, Oh! amo del univer-
so, los agentes de Yamaraja, aprovechan-
do la oportunidad que se creó, más tarde
me llevaron a su morada. Allí Yamaraja
mismo me preguntó.
23 Yamaraja dijo: Mi querido rey, ¿desea
experimentar los resultados de sus peca-
dos primero, o las de su devoción? De he-
cho, no veo fin a la caridad obediente que
ha realizado, para su consecuente disfru-
te en los planetas celestiales radiantes.
24 Yo respondí: “ En primer lugar, mi
señor, no me haga sufrir mis reacciones
pecaminosas “, y Yamaraja dijo: “Enton-
ces caerá, “ De inmediato me enamoré,
y al caer me convertí en un lagarto, Oh!
maestro.
25 Oh! Kesava, como tu siervo estaba de-
dicado a los bramanas y fui generoso con
ellos, y yo siempre anhelaba Tu encuen-
tro. Por lo tanto, hasta ahora nunca he
olvidado mi vida pasada.
910
26 Oh! todopoderoso, ¿cómo es que mis
ojos Te ven aquí delante de mí? Tú eres el
Alma Suprema, a quien los más grandes
maestros de yoga místico pueden meditar
en sus corazones puros sólo empleando
el ojo espiritual de los Vedas. Entonces,
¿cómo, Oh! Señor trascendental, eres Tú
directamente visible para mí, ya que mi
inteligencia ha sido cegada por las graves
tribulaciones de la vida material? Sólo
aquel que ha terminado su enredo mate-
rial en este mundo debería ser capaz de
verte.
27-28 Oh! Deva, Jagannatha, Govinda,
Purushottama, Narayana, Hrisikesa, Pun-
yasloka, Achyuta, Avyaya, Oh! Krishna,
por favor permítame partir hacia el mun-
do de los semidioses. Donde yo vivo, Oh!
señor, que mi mente siempre tome refu-
gio de Tus pies.
29 Ofrezco mis repetidas reverencias a
Ti, Krishna, el hijo de Vasudeva. Tú eres
la fuente de todo ser, la Suprema Verdad
Absoluta, el poseedor de potencias ilimi-
tadas, el maestro de todas las disciplinas
espirituales.
30 Después de haber hablado así, Maja-
rash Nriga circunvaló Al Señor Krishna
y puso su corona en los pies del Señor.
Concedido el permiso para partir, el rey
Nriga luego se subió a un avión celestial
maravilloso mientras todos los presentes
miraban.
31 La Suprema Personalidad de Dios El
Señor Krishna, el hijo de Devaki que está
especialmente dedicado a los bramanas y
que encarna la esencia de la religión, ha-
bló con Sus asociados personales y por lo
tanto instruyó a la clase real en general.
32 El Señor Krishna dijo: ¿qué tan inacep-
table es la propiedad de un bramana?,
aun cuando se disfruta sólo un poco es
más potente que el fuego, ¿Qué, decir de
reyes que tratan de disfrutar de ella, asu-
miéndose a ellos mismos como señores?
 10: El Summum Bonum
33 Yo no considero que halahala sea ver-
dadero veneno, ya que dispone de un an-
tídoto. Pero la propiedad de un bramana,
cuando es robada, puede ser verdadera-
mente llamada veneno, ya que no tiene
antídoto en este mundo.
34 El Veneno mata sólo a la persona que
lo ingiere, y un fuego ordinario puede ser
extinguido con agua. Pero el fuego gene-
rado a partir de la madera encendido de
la propiedad de un bramana quema toda
la familia del ladrón hasta la raíz.
35 Si una persona goza de la propiedad de
un bramana sin recibir el debido permiso,
destruye la propiedad de tres generacio-
nes de su familia. Pero si se toma por la
fuerza u obtiene el gobierno u otras per-
sonas ajenas ayudan a usurparle, enton-
ces diez generaciones de sus antepasados
y diez generaciones de sus descendientes
están todos destruidos.
36 Los miembros de la orden real, ce-
gados por la opulencia real, no logran
preveer su propia caída. Infantilmente
anhelan disfrutar de la propiedad de un
bramana, en realidad están anhelando ir
al infierno.
37-38 por muchos años hay partículas de
polvo tocados por las lágrimas de brama-
nas generosos que tienen cargas familia-
res y cuya propiedad fue robada, los reyes
no controlados que usurpan la propiedad
de un bramana se cocinan, junto con sus
familias reales, en el infierno conocido
como Kumbhipaka.
39 Ya se trate de su propio regalo o de
otra persona, una persona que roba la
propiedad de un bramana tomará naci-
miento como un gusano en las heces du-
rante sesenta mil años.
40 Yo no deseo riquezas de bramanas. Los
que después acortan la vida y son derro-
tados por la lujuria. Pierden sus reinos y
se convierten en serpientes, que os per-
turban otros.
911
41 Mis queridos seguidores, nunca traten
a un bramana erudito con dureza, incluso
si ha pecado. Incluso si te ataca físicamen-
te o repetidamente te maldice, siempre se
le debe ofrecer reverencias.
42 Siempre me inclino cuidadosamente
ante los bramanas, así mismo todos us-
tedes deben inclinarse ante ellos. Voy a
castigar a cualquier persona que actúe de
otra manera.
43 Cuando la propiedad de un bramana
es robada, aun sin saberlo, sin duda hace
que la persona que lo lleva caiga, al igual
que la vaca del bramana hizo a Nriga.
44 Después de haber instruido a los habi-
tantes de Dvaraka, el Señor Mukunda, el
purificador de todos los mundos, entró en
su palacio.
El Señor Balarama Visita
Vrindavana
65 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! el
mejor de los Kurus, una vez que el
Señor Balarama, deseoso de visitar a sus
estimados amigos, montó en su carro y
viajó a Nanda Gokula.
2 Después de haber sufrido demasiada
ansiedad por Su separación, los pastores
y sus esposas abrazaron al Señor Balara-
ma. Entonces, el Señor ofreció respetos a
sus padres, y los saludaron alegremente
con oraciones.
3 Nanda y Yasoda oraron: “ Oh! descen-
diente de Dasarha, Señor del universo,
puede que usted y su hermano menor
Krishna siempre nos proteja.” Diciendo
esto, Sri Balarama los levantó en su re-
gazo, los abrazó y los humedeció con las
lágrimas de sus ojos.
4-6 El Señor Balarama ofreció respetos a
los hombres pastorcillos mayores, y a los
más jóvenes saludó a todos respetuosa-
mente. Él los recibió con sonrisas, apreto-
nes de manos, etc., trató personalmente a
 10: El Summum Bonum
cada uno de acuerdo a la edad, el grado de
amistad y parentesco. Entonces, después
de descansar, el Señor aceptó un asiento
cómodo, y todos se reunieron alrededor
de él. Con voz entrecortada por amor a
Él, los pastores, quienes habían dedicado
todo a los ojos de loto de Krishna, pregun-
taron por la salud de sus seres queridos
en Dvaraka y Balarama a su vez les pre-
guntó sobre el bienestar de los pastores.
7 Los pastores dijeron: Oh! Rama, ¿están
bien todos nuestros parientes? ¿Y Rama,
todas, sus mujeres e hijos, aún nos re-
cuerdan?
8 Tenemos la gran fortuna de que el pe-
caminoso Kamsa ha muerto y nuestros
parientes más queridos han sido libera-
dos. Y también es nuestra buena fortuna
de que nuestros familiares mataron y
derrotaron a sus enemigos y se encuen-
tran en completa seguridad en una gran
fortaleza.
9 Sukadeva Gosvami continuó: honrados
de tener la audiencia personal del Señor
Balarama, las jóvenes gopis sonrieron y le
preguntaron, ¿Krishna, el favorito de las
mujeres de la ciudad, vive feliz?
10 ¿Recuerda a sus familiares, especial-
mente a su padre y a su madre? ¿Crees
que alguna vez volverá a ver a su madre?
¿Y Krishna de poderosos brazos recuerda
el servicio que le hicimos?
11-12 Por el amor a Krishna, Oh! des-
cendiente de Dasarha, abandonamos
nuestras madres, padres, hermanos, es-
posos, hijos y hermanos, a pesar de que
estas relaciones familiares son difíciles de
abandonar. Pero ahora, Señor, ese mismo
Krishna de repente nos ha abandonado y
se ha ido, rompiendo todos los lazos cari-
ñosos con nosotros. Y sin embargo, ¿cómo
podría una mujer dejar de confiar en sus
promesas?
13 ¿Cómo podrían las mujeres inteligen-
tes de la ciudad confiar en las palabras
912
de alguien cuyo corazón es tan inestable
y que es tan ingrato? Ellas le tienen que
creer porque él habla tan maravillosa-
mente, y también debido a sus hermosas
miradas sonrientes que despiertan su
lujuria.
14 ¿Por qué molestarse hablando de él,
queridas gopis? Por favor, hablemos de
otra cosa. Si Él pasa su tiempo fuera de
nosotros, entonces vamos a pasar simi-
larmente sin él”.
15 Al hablar estas palabras, las mujeres
jóvenes pastoras recordaron la risa del
Señor Sauri, sus conversaciones agrada-
bles con ellas, sus atractivas miradas, su
estilo de caminar y sus abrazos amorosos.
Así que empezaron a llorar.
16 El Supremo Señor Balarama, el que
atrae a todos, al ser experto en varias cla-
ses de conciliación, consoló a las gopis al
transmitirles los mensajes confidenciales
que el Señor Krishna había enviado con
él. Estos mensajes conmovieron profun-
damente los corazones de las gopis.
17 El Señor Balarama, la Personalidad de
Dios, vivió allí durante los dos meses de
Madhu y Madhava, y durante las noches
les dio a sus amigas pastorcillas placer
conyugal.
18 En compañía de muchas mujeres, el
Señor Balarama disfrutó en un jardín a
orillas del río Yamuna. Este jardín fue ba-
ñado por los rayos de la luna llena y acari-
ciado por la brisa que llevaba la fragancia
de flores de loto que florecen en la noche.
19 Enviado por el semidiós Varuna, el
licor divino Varuni fluyó de un hueco de
árbol e hizo todo el bosque aún más fra-
gante con su dulce aroma.
20 El viento llevó a Balarama la fragancia
de esa avalancha de licor dulce, y cuando
olieron fueron al árbol. Allí, él y sus com-
pañeras bebieron.
21 Mientras los Gandharvas cantaban
sus glorias, el Señor Balarama disfrutaba
 10: El Summum Bonum
dentro del círculo brillante de las mujeres
jóvenes. Pareciéndose al elefante de In-
dra, el señorial Airavata, disfrutando en
compañía de elefantas.
22 Al tiempo que los timbales resonaron
en el cielo, los Gandharvas con alegría hi-
cieron llover flores y los grandes sabios
elogiaban los hechos heroicos del Señor
Balarama.
23 mientras cantaban sus obras, el Señor
Halayudha vagó como embriagado entre
los distintos bosques con sus amigas. Sus
ojos se pusieron frente a los efectos del
licor.
24-25 Intoxicado con alegría, El Señor
Balarama lucía guirnaldas de flores, in-
cluyendo el famoso Vaijayanti. Llevaba un
pendiente, y las gotas de sudor decoraban
Su rostro de loto sonriendo como copos
de nieve. Entonces, el Señor llamó al río
Yamuna para poder jugar en sus aguas,
pero no hizo caso a su mandato, pensan-
do que estaba borracho. Esto enfureció a
Balarama, y él comenzó a arrastrar el río
con la punta de su arado.
26 El Señor Balarama dijo: Oh! pecador
irrespetuoso, que no vas cuando te llamo,
sino que te mueves sólo por tu propio
capricho. Por lo tanto, con la punta de mi
arado te traeré aquí dentro de cien arro-
yos,
27 Sukadeva Gosvami continuó: Así re-
prendido por el Señor, Oh! Rey, con miedo
vino la diosa del río Yamuna y se postró a
los pies de Sri Balarama, amado descen-
diente Yadu. Temblando, ella le habló con
las siguientes palabras.
28 La Diosa Yamuna, dijo: Rama, Rama,
Oh! el de los poderosos brazos, No sé
nada de su valor. Con una sola parte Usted
sostiene a la tierra, Señor del universo.
29 Mi Señor, por favor suélteme. Oh! alma
del universo, yo no entendía su posición
como el Dios Supremo, pero ahora me he
rendido a Usted, y Usted siempre es ama-
913
ble con sus devotos.
30 Sukadeva Gosvami continuó: Enton-
ces el Señor Balarama lanzó el Yamuna y,
como el rey de los elefantes con su séqui-
to de elefantas, entró en las aguas del río
con sus compañeras.
31 El Señor jugó en el agua a su entera sa-
tisfacción, y cuando salió la diosa Kanti le
hizo entrega de las prendas azules, ador-
nos preciosos y un collar de brillantes.
32 El Señor Balarama se vistió con las
ropas azules y se puso un collar de oro.
Ungido con perfumes y bellamente ador-
nados, él apareció resplandeciente como
el elefante real de Indra.
33 Incluso hoy en día, Oh! rey, uno pue-
de ver cómo fluye el Yamuna a través de
los muchos canales creados cuando fue
arrastrado por el ilimitadamente podero-
so Señor Balarama. Así se demuestra su
destreza.
34 Así, para el Señor Balarama todas las
noches pasaron como una sola noche al
disfrutar en Vraya, Su mente encantada
por la exquisita belleza y encanto de jo-
vencitas de Vraya.
Paundraka, el Falso Dios
66 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey,
mientras el Señor Balarama esta-
ba de viaje visitando el pueblo de Nanda
de Vraya, el gobernante de Karusa, ton-
tamente pensando “ Yo soy el Señor Su-
premo, Vasudeva, “ envió un mensajero al
Señor Krishna.
2 Paundraka se envalentonó por la adu-
lación de los hombres cuando era niño,
pues le decían: “Usted es Vasudeva, el
Señor Supremo y señor del universo, que
ahora ha descendido a la tierra” Así se
imaginaba a sí mismo como la infalible
Personalidad de Dios.
3 Así el torpe rey Paundraka envió un
mensajero al inescrutable Señor Krishna
 10: El Summum Bonum
en Dvaraka. Paundraka actuaba igual que
un niño inteligente a quien otros niños es-
tán pretendiendo que es un rey.
4 Al llegar a Dvaraka, el mensajero en-
contró a Krishna el de ojos de loto en Su
asamblea real y transmitió el mensaje del
rey a ese Señor todopoderoso.
5 En nombre de Paundraka, el mensaje-
ro dijo: Yo soy el único Señor Vasudeva, y
no hay otro. He descendido a este mun-
do para mostrar misericordia a los seres
vivos. Por lo tanto, renuncie a su nombre
falso.
6 Oh! Satvata, renuncia a mis símbolos
personales, que de locura Ahora llevas,
y ven a mí en busca de refugio. Si no lo
haces, entonces tendrás que encontrarme
en batalla.
7 Sukadeva Gosvami dijo: El Rey Ugrase-
na y los demás miembros de la asamblea
se rieron en voz alta cuando se enteraron
de la vana gloria e inteligencia de Paun-
draka.
8 La Personalidad de Dios, después de
disfrutar de las bromas de la asamblea,
dijo al mensajero que transmitiera un
mensaje a su amo: “ Necio, deja soltar las
armas de que te jactas de esta manera.
9 “Cuando usted caiga muerto, Oh! necio,
su cara será cubierta por buitres, garzas y
aves Vata, pues se convertirá en el refugio
de los perros. “
10 Cuando el Señor habló así, el mensa-
jero transmitió su respuesta insultante a
su amo en su totalidad. El Señor Krishna
luego montó en su carro y fue a la región
de Kasi.
11 Al observar los preparativos del Señor
Krishna para la batalla, el guerrero pode-
roso Paundraka rápidamente salió de la
ciudad con dos divisiones militares.
12-14 El amigo de Paundraka, el Rey de
Kasi, siguió detrás, Oh! rey, conduciendo
la retaguardia con tres divisiones akshau-
hini. El Señor Krishna vio que Paundraka
914
que llevaba insignias personales del Se-
ñor, como la caracola, el disco, la espada y
el mazo, y también un Sarnga arco de imi-
tación y marca Srivatsa. Llevaba un simu-
lacro de la joya Kaustubha, estaba decora-
do con una guirnalda de flores del bosque
y estaba vestido con prendas superiores
e inferiores de fina seda amarilla. En su
estandarte llevaba la imagen de Garuda,
y llevaba una corona valiosa, y brillantes
pendientes en forma de tiburón.
15 El Señor Hari se rió mucho cuando vio
cómo el rey se había vestido a imitación
exacta de su propia apariencia, al igual
que un actor en el escenario.
16 Los enemigos del Señor Hari le ata-
caron con tridentes, palos, porras, picas,
rishtis, dardos púas, lanzas, espadas, ha-
chas y flechas.
17 Pero El Señor Krishna ferozmente gol-
peó en respuesta al ejército de Paundraka
y Kasiraja, que consistía en elefantes, ca-
rros, la caballería y la infantería. El Señor
atormentó a sus enemigos con su mazo,
espada, disco Sudarsana y flechas, al igual
que el fuego de la aniquilación atormenta
a diferentes tipos de criaturas en el final
de una era cósmica.
18 El campo de batalla fue sembrado con
los carros desmembrados, caballos, ele-
fantes, humanos, mulas y camellos que
habían sido cortados en pedazos por el
arma disco del Señor, se puso brillante
como el patio espantoso del Señor Bhu-
tapati, que da placer a los sabios.
19 El Señor Krishna se dirigió a Paun-
draka: Mi querido Paundraka, las mismas
armas con las que habló a través de su
mensajero, ahora suéltelas.
20 Oh! tonto, ahora os haré renunciar a
mi nombre, que has asumido falsamente.
Y yo desde luego me refugiaré en ti si no
quiero pelear contigo.
21 Después de haberse burlado de Paun-
draka, El Señor Krishna destruyó su carro
 10: El Summum Bonum
con sus flechas afiladas. Entonces el Se-
ñor le cortó la cabeza con el disco Sudar-
sana, como cuando el Señor Indra poda el
pico de la montaña con su arma de rayo.
22 con sus flechas, El Señor Krishna si-
milarmente cortó la cabeza del cuerpo de
Kasiraja, enviándola volando a la ciudad
de Kasi como una flor de loto tirada por
el viento.
23 Habiendo matado al envidioso Paun-
draka y su aliado, el Señor Krishna regre-
só a Dvaraka. Al entrar en la ciudad, los
Siddhas del cielo cantaban el néctar de
sus glorias inmortales.
24 Con la constante meditación en el
Señor Supremo, Paundraka hizo añicos
todas sus ataduras materiales. En efecto,
por la imitación de la aparición del Señor
Krishna, Oh! rey, que en última instancia
se volvió consciente de Krishna.
25 Al ver una cabeza adornada con pen-
dientes situada en la puerta del palacio
real, las personas presentes estaban des-
concertadas. Algunos de ellos pregunta-
ron: “¿Qué es esto? “ Y otros dijeron: Es
una cabeza, pero ¿de quién es?
26 Mi querido rey, cuando reconocieron
la cabeza de su rey el señor de Kasi, sus
reinas, hijos y otros familiares, así como
todos los ciudadanos de la ciudad, comen-
zaron a llorar lamentándose: Ay, nos ma-
tan, Oh! mi señor, mi señor.
27-28 Después de que Sudakshina el hijo
del rey había realizado los rituales fune-
rarios obligatorios para su padre, decidió
en su mente: “ Sólo por matar al asesino
de mi padre puedo vengar su muerte. “
Así, el caritativo Sudakshina, junto con
sus sacerdotes, comenzaron a adorar al
Señor Mahesvara con gran atención.
29 Satisfecho por el culto, el poderoso
Señor Shiva apareció en el recinto sagra-
do de Avimukta y ofreció a Sudakshina la
elección de sus bendiciones. El príncipe
eligió como su bendición un medio para
915
matar al asesino de su padre.
30-31 El Señor Shiva le dijo, acompañado
por bramanas, sirve al fuego Dakshinagni
el sacerdote original, siguiendo las pres-
cripciones del ritual abhicara. Entonces
el fuego Dakshinagni, junto con muchos
Pramathas, cumplirán tu deseo, si diriges
a los bramanas contra alguien hostil. Así
instruido, Sudakshina observó estricta-
mente los votos rituales e invocó el abhi-
cara contra el Señor Krishna.
32-33 Entonces el fuego se levantó del
pozo al altar, asumiendo la forma de una
persona desnuda muy temible. La Barba
de la criatura de fuego y los cabellos eran
como el cobre fundido, y sus ojos emitían
ardiente cenizas calientes. Su cara se veía
muy espantosa con sus terribles colmillos
y las cejas arqueadas y surcadas. Mientras
se lamió las comisuras de su boca con la
lengua, el demonio sacudió el flamante
tridente.
34 Con las piernas tan altas como palme-
ras, el monstruo corrió hacia Dvaraka en
compañía de espíritus fantasmales, sacu-
diendo el suelo y quemando el mundo en
todas las direcciones.
35 Al ver la manifestación del demonio
de fuego creado por el ritual abhicara, los
habitantes de Dvaraka fueron golpeados
por el miedo, como animales aterroriza-
dos por un incendio forestal.
36 Angustiados por el miedo, la gente gri-
taba a la Suprema Personalidad de Dios,
quien estaba jugando a los dados en la
corte: “ Sálvanos, Sálvanos, Oh! Señor de
los tres mundos, de este fuego que quema
la ciudad,”
37 Cuando el Señor Krishna oyó la agita-
ción del pueblo y vio que aun sus propios
hombres fueron perturbados, el más dig-
no dador de refugio, simplemente se rió
y les dijo: “ No temas, yo les protegeré. “
38 El Señor todopoderoso, el testigo in-
terior y exterior de todo, entendía que el
 10: El Summum Bonum
monstruo había sido producido por el Se-
ñor Shiva del fuego sacrificial. Para derro-
tar a los demonios, Krishna envió Su arma
disco, que lo esperaba a su lado.
39 Ese Sudarsana, el arma del disco del
Señor Mukunda, se encendió como millo-
nes de soles. Su resplandor ardía como el
fuego de la aniquilación universal y con
su calor angustió al cielo, todas las direc-
ciones, en el cielo y la tierra, y también al
demonio de fuego.
40 Frustrado por el poder del arma del
Señor Krishna, Oh! rey, la criatura de fue-
go producido por la magia negra, volvió la
cara y se retiró. Creado para la violencia,
el demonio regresó a Varanasi, donde ro-
deó la ciudad y luego quemó Sudakshina
y sus sacerdotes matándolos, a pesar de
que Sudakshina fue su creador.
41 El disco del Señor Vishnu también
entró en Varanasi, en la búsqueda del de-
monio de fuego, y procedió a quemar la
ciudad, con todos sus salones de actos y
palacios residenciales con portales eleva-
dos, sus numerosos mercados, pasarelas,
torres de vigilancia, almacenes y tesoros,
y todos los edificios residenciales, elefan-
tes, caballos, carros y granos.
42 Después de incendiar toda la ciudad
de Varanasi, el Sudarsana cakra del Señor
Vishnu regresó al lado de Sri Krishna, cu-
yas acciones son sin esfuerzo.
43 Cualquier mortal que relate este pasa-
tiempo heroico del Señor uttamaḥ sloka,
o que simplemente escuche con atención,
será liberado de todos los pecados.
El Señor Balarama mata al
Gorila Dvivida
67 El glorioso rey Parikshit dijo: Me
gustaría saber más acerca de Sri
Balarama, el ilimitado e inconmensurable
Señor Supremo, cuyas actividades son
asombrosas. ¿Qué más hizo?
916
2 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Había un
mono llamado Dvivida que era amigo de
Narakasura. Este poderoso Dvivida, el
hermano de Mainda, había sido instruido
por el rey Sugriva.
3 Para vengar la muerte de su amigo
Naraka, el mono Dvivida asoló la tierra,
provocando incendios que quemaron las
ciudades, pueblos, minas y viviendas de
pastorcillos.
4 Una vez Dvivida rompió una serie de
montañas y las utilizó para devastar to-
dos los reinos vecinos, especialmente la
provincia de Anarta, en el que habitaba el
asesino de su amigo, el Señor Hari.
5 Otra vez entró en el océano y, con la
fuerza de diez mil elefantes, removió el
agua con los brazos y lo sumergió en las
regiones costeras.
6 Los malvados monos derribaron los ár-
boles en las ermitas de sabios exaltados
y contaminó sus fuegos de sacrificio con
sus heces y orina.
7 Así como una avispa encarcela a los
insectos más pequeños, arrogantemente
lanzó a hombres y mujeres en las cuevas
de las montañas en un valle, y selló las
cuevas cerrándolas con grandes rocas.
8 Una vez, mientras estaba Dvivida conta-
minando a los reinos vecinos y acosando
a las mujeres de familias respetables, oyó
el dulce canto que venía de la montaña
Raivataka. Así que se fue allí.
9-10 Allí vio a Sri Balarama, el Señor de
los Yadus, adornado con una guirnalda de
flores de loto y más atractivos miembros.
Estaba cantando en medio de una multi-
tud de mujeres jóvenes, y ya que Él había
bebido licor Varuni, sus ojos eran blancos
como si estuviera intoxicado. Su cuerpo
brillaba como el comportamiento de un
elefante en celo.
11 El mono travieso se subió a una rama
de un árbol y entonces reveló su presen-
cia agitando los árboles y haciendo el so-
 10: El Summum Bonum
nido Kilakila.
12 Cuando las consortes del Señor Ba-
ladeva lo vieron, al descarado mono, se
echaron a reír. Eran, después de todo,
jóvenes que les gustaba bromear y con
tendencia a las tonterías.
13 A pesar de que el Señor Balarama mi-
raba, Dvivida insultó a las niñas haciendo
gestos extraños con sus cejas, y se puso
justo en frente de ellos, y les mostró su
ano.
14-15 Enfurecido, el Señor Balarama,
el mejor de los combatientes, lanzó una
piedra a él, pero el mono astuto esquivó
la roca y agarró el pote de licor del Señor.
Muy indignado el Señor Balarama por la
risa y por el ridículo, el malvado Dvivida
luego rompió la olla y ofendió al Señor
aún más, tirando la ropa de las chicas. Así,
el mono poderoso, hinchado de falso or-
gullo, continuó a insultar a Sri Balarama.
16 El Señor Balarama vio el comporta-
miento grosero del mono y las pertur-
baciones que había creado en los reinos
circundantes. Así, el Señor enfadado tomó
su mazo y su arma de arado, después de
haber decidido matar a su enemigo.
17 Dvivida también se adelantó a dar la
batalla. Arrancó un árbol Sala con una
mano, corrió hacia Balarama y le golpeó
en la cabeza con el tronco del árbol.
18 Pero, El Señor Sankarshana se man-
tuvo inmóvil como una montaña y sim-
plemente agarró el cascajo, ya que cayó
sobre su cabeza. Luego golpeó a Dvivida
con su mazo, de nombre Sunanda.
19-21 Golpeado en el cráneo por el mazo
del Señor, Dvivida quedó brillantemen-
te decorado por la efusión de la sangre,
como una montaña embellecida por el
óxido rojo. Haciendo caso omiso de la
herida, Dvivida arrancó otro árbol, lo
despojó de las hojas por la fuerza bruta
y golpeó de nuevo al Señor. Ahora enfure-
cido, El Señor Balarama destrozó el árbol
917
en cientos de pedazos, en los que Dvivida
agarró otro árbol y golpeó furiosamente
al Señor otra vez. Este árbol, también, el
Señor rompió en cientos de pedazos.
22 Por lo tanto la lucha contra el Señor,
que una y otra vez derribaba los árboles
con que fue atacado, Dvivida siguió arran-
cando árboles por todos lados hasta que
el bosque se quedó sin árboles.
23 El mono enojado, luego lanzó una llu-
via de piedras sobre el Señor Balarama,
pero el portador del mazo fácilmente pul-
verizó a todas.
24 Dvivida, el más poderoso de los simios,
ahora apretó los puños en el extremo de
sus brazos del tamaño de las palmeras, se
presentó ante el Señor Balarama y golpeó
sus puños contra el cuerpo del Señor.
25 El Señor de los furiosos Yadavas luego
arrojó a un lado su mazo y el arado y con
sus propias manos golpeó en la clavícula
de Dvivida. El mono se derrumbó, vomi-
tando sangre.
26 Cuando cayó, Oh! tigre entre los Kurus,
la montaña Raivataka tembló, junto con
sus acantilados y árboles, como un barco
agitado por el viento en el mar.
27 En el cielo los semidioses, los místicos
perfectos y grandes sabios gritaron, Vic-
toria para usted, Reverencias a usted, Ex-
celente, Bien hecho, y bañaron de flores
al Señor.
28 Después de matar a Dvivida, que había
alterado todo el mundo, el Señor Supre-
mo volvió a su capital, la gente en el cami-
no cantaban sus glorias.
Las bodas de Samba
68 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey,
Samba hijo de Jambavati, siempre
victorioso en la batalla, al secuestrar a la
hija de Duryodhana Lakshmana de su ce-
remonia svayamvara.
2 Los Kurus enojados, dijeron: Este niño
 10: El Summum Bonum
malcriado nos ha ofendido, secuestró a la
fuerza a nuestra hija y la caso contra su
voluntad.
3 al arrestar a ese malcriado Samba,
¿Qué harán los Vrisnis? Por nuestra gracia
están gobernando la tierra que les hemos
dado.
4 Si los Vrisnis vienen aquí cuando se en-
teren de que su hijo ha sido capturado, se
romperá su orgullo. Así serán sometidos,
al igual que los sentidos corporales pre-
sentados bajo un estricto control.
5 Después de decir esto y tener su plan
sancionado por los miembros más an-
tiguos de la dinastía Kuru, Karna, Sala,
bhuri, Yajñaketu Suyodhana, se dispuso a
atacar a Samba.
6 Viendo a Duryodhana y sus compañe-
ros corriendo hacia él, con su gran carro
de combate, samba tomó posesión de su
espléndido arco y se quedó solo como un
león.
7 Decididos a capturarlo, los arqueros
enojados dirigidos por Karna gritaban
samba, “ levántate y lucha, Levántate y
lucha, “ Vinieron directamente hacia él y
lo colmaron de flechas.
8 Oh! el mejor de los Kurus, como el hijo
de Krishna, Samba estaba siendo injus-
tamente acosados por los Kurus, el niño
mimado de la dinastía Yadu no toleró el
ataque, al igual que un león no iba a tole-
rar el ataque de animales insignificantes.
9-10 tensó su maravilloso arco, y el he-
roico Samba golpeó con flechas a los seis
guerreros encabezados por Karna. Él
atravesó los seis carros con muchas fle-
chas, cada equipo de cuatro caballos con
cuatro flechas, y cada conductor del carro
con una sola flecha, y de manera similar
golpeó los grandes arqueros que coman-
daban los carros. Los guerreros enemigos
felicitaron a Samba por este despliegue
de destreza.
11 Pero ellos lo obligaron a bajar de su
918
carro, y luego cuatro de ellos golpearon a
sus cuatro caballos, uno de ellos mató a
su conductor del carro, y el otro rompió
su arco.
12 Al tener a Samba privado de su carro
durante el combate, los guerreros Kurus
lo ataron con gran dificultad y luego re-
gresaron victoriosos a su ciudad, toman-
do el niño y su princesa.
13 Oh! rey, cuando los Yadavas escucha-
ron la noticia de esto de Sri Narada, se
enojaron. Impulsados por el rey Ugrase-
na, se prepararon para la guerra contra
los Kurus.
14-15 El Señor Balarama, sin embargo,
enfrió los ánimos de los héroes Vrishnis,
que ya se habían puesto sus armaduras.
El que purifica la era de la riña no quería
una pelea entre los Kurus y Vrisnis. Así,
acompañado por bramanas y ancianos
de la familia, fue a Hastinapura en su ca-
rroza, que era tan refulgente como el sol.
A medida que iba, apareció como la luna
rodeada de los planetas regentes.
16 Al llegar a Hastinapura, el Señor Ba-
larama se quedó en un jardín fuera de la
ciudad y envió a Udava por delante a son-
dear las intenciones del rey Dhritarastra.
17 Después de haber ofrecido los aspec-
tos propios al hijo de Ambika Dhritarash-
tra y para Bhishma, Drona, Bahlika y Dur-
yodhana, Udava les informó que el Señor
Balarama había llegado.
18 Rebosante de alegría al saber que Ba-
larama, su amigo más querido, había lle-
gado, primero honraron a Udava y luego
salieron a recibir al Señor, llevando ofren-
das auspiciosas en sus manos.
19 Se acercaron al Señor Balarama, lo
adoraron con regalos de vacas y arghya,
como era apropiado. Aquellos de entre los
Kurus que entendían su verdadero poder
se inclinaron a él, tocando la cabeza con-
tra el suelo.
20 Después de que ambas partes habían
 10: El Summum Bonum
oído que sus familiares se encontraban
bien y ambos habían investigado el bien-
estar y la salud de los demás, el Señor
Balarama abiertamente habló a los Kurus
como sigue.
21 El Señor Balarama dijo: El Rey Ugra-
sena es nuestro maestro y el soberano de
los reyes. Con toda atención usted debe
escuchar lo que él ha ordenado que haga,
y entonces usted debe hacerlo a la vez.
22 El Rey Ugrasena ha dicho: A pesar de
que por medios irreligiosos varios de
ustedes derrotaron a un único oponente
que sigue los códigos religiosos, todavía
estoy tolerando esto por el bien de la uni-
dad entre los miembros de la familia.
23 Al escuchar estas palabras del Señor
Baladeva que estaban llenas de potencia,
valentía y fuerza, dignas de su poder tras-
cendental, los Kauravas se enfurecieron y
hablaron de la siguiente manera.
24 Los nobles Kurus dijeron: Oh! que
asombroso es esto, La fuerza del tiempo
es realmente insuperable: un zapato hu-
milde ahora quiere subir en la cabeza que
lleva la corona real.
25 Se debe a que estos Vrisnis se unen a
nosotros por lazos matrimoniales que les
hemos concedido la igualdad, que les per-
mite compartir nuestras camas, asientos
y comidas. De hecho, somos nosotros los
que les hemos dado sus tronos reales.
26 Sólo porque miramos para otro lado
han podido disfrutar del par de abanicos
de cola de yak, caracola, paraguas blanco,
trono, y la cama real.
27 Ya no se debe permitir a los Yadus
utilizar estos símbolos reales, que ahora
causan problemas a los que les dieron,
como la leche alimenta a las serpientes
venenosas. Habiendo prosperado por
nuestra gracia, estos Yadavas han perdido
toda vergüenza y se atreven a mandarnos,
28 ¿Cómo podría atreverse incluso Indra
usurpar todo aquello que no le han dado
919
Bhishma, Drona, Arjuna u otros Kurus?
Sería como un cordero reclamando ma-
tanza del león
29 Sri Badarayani dijo: Oh! el mejor de
los Bharatas, después de que los arro-
gantes Kurus, hinchados a fondo por la
opulencia de su alto nacimiento y rela-
ciones, habían dicho estas palabras duras
al Señor Balarama, dieron media vuelta y
regresaron a su ciudad.
30 Al ver el mal carácter de los Kurus y
escuchar sus palabras desagradables, el
infalible Señor Balarama se llenó de ira.
Su aspecto se tornó terrible, se rió varias
veces y dijo lo siguiente.
31 El Señor Balarama dijo: Es evidente
que las muchas pasiones de estos sinver-
güenzas les han hecho tan orgullosos que
no quieren la paz. Pues que sean pacifica-
dos por el castigo físico, ya que a los ani-
males se doman con un palo.
32-33 Ah, poco a poco fui capaz de calmar
a los furiosos Yadus y Al Señor Krishna,
que también se llenó de ira. Deseando la
paz para estos Kauravas, vine aquí. Pero
son tan torpes de cabeza, amantes de la
riña y picaros por naturaleza, que me han
faltado el respeto en varias ocasiones.
Llenos de vanidad se atrevieron a abor-
darme con palabras duras.
34 ¡El Rey Ugrasena, el señor de los Bho-
jas, Vrisnis y Andhakas, no es apto para
mandar¡,¡ cuando Indra y otros gobernan-
tes planetarios obedecen sus órdenes¡.
35 Ese mismo Krishna que ocupa la sala
de actos Sudharma y para su disfrute
tomó el árbol parijata de los semidioses
inmortales ¿que el gran Krishna, en efec-
to no está apto para sentarse en un trono
real?
36 La diosa de la fortuna propia, gober-
nante del universo entero, adora a sus
pies. Y el maestro de la diosa de la fortu-
na, ¿no merece la parafernalia de un rey
mortal?
 10: El Summum Bonum
37 El polvo de los pies de loto de Krishna,
que es la fuente de la santidad de todos
los lugares de peregrinación, es adorado
por todos los grandes semidioses. Las
principales deidades de todos los plane-
tas se dedican a su servicio, y se conside-
ran muy afortunados de tener el polvo de
los pies de loto de Krishna en sus coronas.
Grandes semidioses como el Señor Brah-
ma y el Señor Shiva, e incluso la diosa de
la fortuna y yo, somos simplemente parte
de su identidad espiritual, y también lle-
vamos con cuidado el polvo en la cabeza.
Y aun así ¿Krishna no es apto para usar
la insignia real o incluso sentarse en el
trono real?
38 ¿Nosotros los Vrisnis disfrutamos sólo
la pequeña parcela de tierra que los Kurus
nos permiten?, ¿Y somos realmente zapa-
tos, mientras que los Kurus son la cabeza?
39 Sólo hay que ver cómo estos Kurus
engreídos están intoxicados con su su-
puesto poder, como borrachos ordinarios,
¿Qué gobernante actual, con el poder de
mandar, toleraría sus necias, palabras
desagradables?
40 “ Hoy voy a librar a la tierra de los
Kauravas “, declaró furioso Balarama. Así
tomó su arma, arado y se levantó como
si fuera a establecer los tres mundos en
llamas.
41 El señor enojado desenterró Hastina-
pura con la punta de su arado y comenzó
a arrastrarla, con la intención de echar
toda la ciudad al Ganges.
42-43 Al ver que su ciudad fue cayendo
por ahí como una balsa en el mar, ya que
estaba siendo arrastrada, y estaba a pun-
to de caer en el Ganges, los Kauravas se
aterrorizaron. Para salvar sus vidas, se
acercaron al Señor en busca de refugio,
teniendo a sus familias con ellos. Colo-
caron a samba y a Lakshmana al frente, y
unieron sus manos en actitud de súplica.
44 Los Kauravas dijeron: Oh! Rama,
920
Rama, fundamento de todo, No sabe-
mos nada de su poder. Por favor, disculpe
nuestra ofensa, porque somos ignorantes
y extraviados.
45 Tú eres la creación, mantenimiento y
aniquilación del cosmos, y de ti no hay
una causa anterior. De hecho, Señor, las
autoridades dicen que los mundos son
meros juguetes para usted con los que
usted realiza sus pasatiempos.
46 Oh! ilimitado de mil cabezas, como
su pasatiempo Puede llevar este globo
terrestre sobre una de sus cabezas. En el
momento de la aniquilación Usted retira
el universo entero dentro de su cuerpo y,
quedando solo, descansar acostado.
47 Su ira es para instruir a todo el mundo,
no es una manifestación de odio o envi-
dia. Oh! Señor Supremo, sostiene el modo
puro de la bondad, y se enfada sólo para
mantener y proteger este mundo.
48 Nos inclinamos ante ti, Oh! alma de
todos los seres, Oh! portador de todas
las potencias, Oh! incansable creador del
universo, Ofreciéndote reverencias, to-
mamos refugio en Ti.
49 Sukadeva Gosvami dijo: Así propiciado
por los Kurus, cuya ciudad estaba tem-
blando y que se rindieron a él con gran
angustia, El Señor Balarama se tranquili-
zó y se dispuso a ellos. “No tengas miedo”,
dijo, y se llevó su miedo.
50-51 Duryodhana, que es muy cariñoso
con su hija, le dio como dote 1200 ele-
fantes de sesenta años de edad, 120.000
caballos, 6.000 carros de oro que brillan
como el sol, y 1000 siervas con medallo-
nes de piedras preciosas en el cuello.
52 El Señor Supremo, jefe de los Yadavas,
aceptó todos estos regalos y luego se fue
con su hijo y su hija -en-ley, mientras sus
simpatizantes lo despedían.
53 Entonces El Señor Halayudha entró
en su ciudad Dvaraka y se reunió con sus
familiares, cuyos corazones estaban todos
 10: El Summum Bonum
vinculados a él con el apego del amor. En
el salón de actos Informó a los líderes Ya-
dus de todo lo relacionado con su trato
con los Kurus.
54 Incluso hoy en día la ciudad de Hasti-
napura se eleva visiblemente en su lado
sur a lo largo del Ganges, mostrando así
los signos de proezas del Señor Balarama.
Narada Muni Visita el
Palacio del Señor Krishna
en Dvaraka
69 1-6 Sukadeva Gosvami dijo: Al oír
que el Señor Krishna había matado
a Narakasura solo y se había casado con
muchas novias, Narada Muni deseaba
ver al Señor en esta situación. Pensó: “ Es
bastante sorprendente que en un cuerpo
único El Señor Krishna se case simultá-
neamente con dieciséis mil mujeres, cada
una en un palacio independiente. “ Por lo
tanto el sabio de los semidioses fue ansio-
so a Dvaraka.
7-8 En la ciudad de Dvaraka había un
bonito barrio privado, adorado por los
gobernantes planetarios. Este distrito,
donde el semidiós Visvakarma había
mostrado toda su habilidad divina, fue
la zona residencial del Señor Hari, y por
lo tanto estaba decorado exquisitamente
por los dieciséis mil palacios de las reinas
del Señor Krishna. Narada Muni entró en
uno de estos inmensos palacios.
9-12 El palacio era sostenido por pilares
de coral decorados con incrustaciones
de piedras preciosas Vaidurya. Zafiros
adornaban las paredes y los pisos brilla-
ban con un brillo perpetuo. Ese palacio
Tvashta había sido arreglado con toldos
colgando hilos de perlas, también había
asientos y camas de moda, de marfil y pie-
dras preciosas. Asistieron muchas siervas
bien vestidas que llevaban medallones en
sus cuellos, y los guardias de armadura
921
vestidos con turbantes, uniformes finos
y pendientes de piedras preciosas. El res-
plandor de numerosas lámparas tachona-
das con joyas disipaban toda oscuridad en
el palacio. Mi querido rey, en los balcones
ornamentales del techo bailaban en voz
alta pavos reales que lloraban, al ver el in-
cienso aromático aguru escapar a través
de los agujeros de las ventanas enrejadas
se confundían con una nube.
13 En ese palacio el erudito bramana vio
al Señor de los Satvatas, Sri Krishna, junto
con su esposa, que le abanicaba con un
abanico de cola de yak con empuñadura
de oro. Ella misma le servía de esta ma-
nera, a pesar de que contaba con la pre-
sencia constante de mil sirvientas igual a
su carácter personal, belleza, la juventud
y bien vestidas.
14 El Señor Supremo es el mayor defen-
sor de los principios religiosos. Así, cuan-
do se dio cuenta de Narada, se levantó
inmediatamente de la cama de la diosa
sri, inclinó la cabeza coronada a los pies
de Narada y, uniéndose a sus manos, hizo
al sabio sentarse en su propio asiento.
15 El Señor bañó los pies de Narada y
luego puso el agua en su propia cabeza.
Aunque El Señor Krishna es la autori-
dad espiritual suprema del universo, y el
maestro de sus devotos, era correcto que
él se comporte de esta manera, porque su
nombre es brahmanya -deva, “ el Señor
que favorece a los bramanas. “ Así Sri Kri-
shna honró al sabio Narada con el baño de
sus pies, a pesar de que el agua que baña
los propios pies del Señor se convierte en
el Ganges, el último santuario.
16 Después de adorar plenamente al
gran sabio de los semidioses de acuerdo
a los mandatos védicos, El Señor Krishna,
quien es Él mismo el sabio original Nara-
yana, el amigo de Nara conversó con Na-
rada, y el discurso medido del Señor era
tan dulce como el néctar. Por último, el Se-
 10: El Summum Bonum
ñor preguntó a Narada, “ ¿Qué podemos
hacer por usted, nuestro amo y señor?”
17 Sri Narada dijo: Oh! Señor todopode-
roso, no es de extrañar que usted, el go-
bernante de todos los mundos, muestre
amistad para toda la gente y sin embargo,
someta a los envidiosos. Como bien sa-
bemos, desciende por Su dulce voluntad
para otorgar el bien supremo en el uni-
verso mediante el mantenimiento y la
protección de él. Por lo tanto sus glorias
son ampliamente cantadas.
18 Ahora he visto Sus pies, que otorgan la
liberación a Sus devotos, que ni siquiera
el Señor Brahma y otras grandes perso-
nalidades de inteligencia insondable sólo
pueden meditar en su corazón, y que los
que han caído en el pozo de la existencia
material recurren para la liberación. Por
favor, favorézcame para que yo pueda
pensar constantemente en usted, mien-
tras yo viajo alrededor. Por favor, concé-
deme el poder de recordarlo.
19 Narada luego entró en el palacio de
otra de las esposas del Señor Krishna, mi
querido rey. Estaba ansioso por presen-
ciar la potencia espiritual que posee el
maestro de todos los maestros del poder
místico.
20-22 Allí vio al Señor jugando a los da-
dos con su amada consorte y su amigo
Udava. El Señor Krishna honró a Narada
poniéndose de pie y le ofreció un asiento,
y así sucesivamente, y luego, como si Él no
lo supiera le preguntó: “ ¿Cuándo llegas-
te? ¿Qué pueden hacer las personas ne-
cesitadas como nosotros para satisfacer a
los que son autosatisfechos? En cualquier
caso, mi querido bramana, por favor, haga
mi vida auspiciosa. “Así abordado, Narada
se sorprendió. Él simplemente se levantó
en silencio y se fue a otro palacio.
23 Esta vez Naradaji vio que El Señor Kri-
shna se encontraba como un padre afec-
tuoso que acaricia a sus hijos pequeños.
922
A partir de ahí entró en otro palacio y vio
Al Señor Krishna que se preparaba para
tomar su baño.
24 En un lugar el Señor estaba ofrecien-
do oblaciones en el fuego de sacrificio, y
en otro, adorando a través de los cinco
maha- yajñas, y en otro, alimentando a los
bramanas, y en el otro, comiendo los res-
tos de comida que dejaban los bramanas.
25 En algún lugar El Señor Krishna esta-
ba observando los rituales de adoración
al atardecer, absteniéndose de hablar y
cantar en voz baja el Gayatri Mantra, y en
otros lugares él se movía con la espada
y el escudo en las áreas destinadas a la
práctica de espada.
26 En un lugar El Señor Gadagraja iba
montado en caballos, elefantes y carros,
y en otro lugar Él estaba descansando en
su cama mientras los bardos recitaban
sus glorias.
27 En algún lugar Él estaba reunido con
los ministros reales como Udava, y en
otro lugar Él estaba disfrutando en el
agua, rodeado por muchas chicas la socie-
dad y otras mujeres jóvenes.
28 En otro lugar Estaba dando vacas bien
decoradas a bramanas excelsos, y en
otros lugares estaba escuchando la na-
rración de historias épicas auspiciosas y
Puranas.
29 En otro lugar El Señor Krishna se en-
contraba disfrutando de la compañía de
una mujer en particular mediante el in-
tercambio de palabras, bromeando con
ella. En otro lugar Él se encontraba invo-
lucrado, junto con su esposa, en funciones
de rituales religiosos. En otro lugar se en-
contraba Krishna involucrado en asuntos
de desarrollo económico, y en otro lugar
Él se encontraba disfrutando de la vida
familiar de acuerdo con los principios re-
gulativos de los sastras.
30 En un lugar Estaba sentado solo, me-
ditando en la Suprema Personalidad de
 10: El Summum Bonum
Dios, quien es trascendental a la natu-
raleza material, y en otro lugar estaba
prestando servicio servil a sus mayores,
ofreciéndoles cosas deseables y adora-
ción reverencial.
31 En un lugar él estaba planeando bata-
llas con algunos de sus asesores, y en otro
lugar Él estaba haciendo la paz. En algún
lugar El Señor Kesava y El Señor Balara-
ma estaban juntos reflexionando sobre el
bienestar de los piadosos.
32 Narada vio al Señor Krishna dedicado
a conseguir a sus hijos e hijas novias y no-
vios adecuados en el momento oportuno,
y las ceremonias de matrimonio se esta-
ban realizando con gran pompa.
33 Narada observó cómo Sri Krishna, el
maestro de todos los maestros de yoga,
dispuesto para enviar lejos a sus hijas e
hijos en la ley, y también para recibirlos
de nuevo en casa, en el momento de gran-
des celebraciones. Todos los ciudadanos
se sorprendieron al ver a estas celebra-
ciones.
34 En algún lugar Él adoraba a todos los
semidioses con sacrificios elaborados,
y en otros lugares Él estaba cumpliendo
con sus obligaciones religiosas, haciendo
trabajo de bienestar público, tales como
la construcción de pozos, parques públi-
cos y monasterios.
35 En otro lugar estaba en una expedición
de caza. Montado en su caballo sindhi y
acompañado por el más heroico de los
Yadus, Él estaba matando animales desti-
nados a ofrecer en sacrificio.
36 En algún lugar Krishna, el Señor del
poder místico, se movía encubierto entre
las casas de los ministros y otros ciudada-
nos con el fin de entender lo que estaban
pensando cada uno de ellos.
37 Después de haber visto esta exhibición
de Yoga –maya del Señor, Narada ligera-
mente rió y se dirigió al Señor Hrisikesa,
que fue adoptando el comportamiento de
923
un ser humano.
38 Narada dijo: Ahora entiendo Sus po-
tencias místicas, que son difíciles de
comprender, incluso para los grandes
místicos, Oh! Alma Suprema, amo de todo
poder místico. Sólo al servir sus pies he
podido percibir sus poderes.
39 Oh! Señor, por favor dame tu permiso.
Voy a vagar por el mundo, inundando con
su fama, cantando en voz alta sobre sus
pasatiempos, los cuales purifican el uni-
verso.
40 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh! bramana, soy el representante de la
religión, su intérprete y sancionador. Ob-
servo los principios religiosos para ense-
ñarles al mundo, hijo Mío, por lo que no
me perturbo.
41 Sukadeva Gosvami dijo: Por lo tanto,
en cada palacio Narada vio al Señor en
Su misma forma personal, ejecutando los
principios trascendentales de la religión
que purifican los que trabajan en asuntos
de la casa.
42 Después de haber visto varias veces la
gran pantalla mística del Señor Krishna,
cuyo poder es ilimitado, el sabio estaba
sorprendido y maravillado.
43 El Señor Krishna honro a Narada, pre-
sentándolo fielmente con regalos relacio-
nados con la prosperidad económica, la
complacencia de los sentidos y de los de-
beres religiosos. Por lo tanto plenamente
satisfecho, el sabio se fue, constantemen-
te recordando al Señor.
44 De esta manera, el Señor Narayana
imitó las costumbres de la gente común,
manifestando Sus potencias divinas en
beneficio de todos los seres. Así Disfru-
taba, querido rey, en compañía de Sus
dieciséis mil consortes exaltadas, que sir-
vieron al Señor con sus tímidas, miradas
afectuosas y risas.
45 El Señor Hari es la causa última de la
creación universal, el mantenimiento y la
 10: El Summum Bonum
destrucción. Mi querido rey, alguien que
cante, se entere o simplemente aprecie
las actividades extraordinarias que rea-
lizó en este mundo, que son imposibles
de imitar, seguramente va a desarrollar
la devoción por el Señor Supremo, el que
otorga la liberación.
Actividades Diarias del
Señor Krishna
70 Sukadeva Gosvami dijo: A medida
que se acercaba el amanecer, cada
una de las esposas del Señor Madhava,
abrazaban el cuello de su marido, detes-
taban a los gallos que cantaban. Pues las
damas eran perturbadas debido a que
ahora tendrían que separarsen de él.
2 el zumbido de las abejas, causado por la
brisa perfumada del jardín parijata, des-
pertó a los pájaros de su sueño. Y cuando
los pájaros empezaron a cantar en voz
alta, despertaron Al Señor Krishna como
poetas de la corte recitando Sus glorias.
3 Situada en los brazos de su amado, la
reina Vaidarbhi no le gustaba esta hora
tan auspiciosa, ya que significaba que iba
a perder su abrazo.
4-5 El Señor Madhava subia durante el
período de Brahma- muhurta a tocar el
agua. Con una mente clara Él entonces
meditaba sobre sí mismo, la única luz
propia, inigualable e infalible Verdad Su-
prema, conocida como Brahman, que por
su propia naturaleza disipa toda contami-
nación, y que por medio de sus energías
personales, provoca la creación y destruc-
ción de este universo, manifiesto por Su
propia existencia pura y dichosa.
6 La mayoría de las personalidades san-
tas luego fueron a bañarse en agua san-
tificada, a vestirse con prendas inferiores
y superiores y realizar toda la secuencia
de rituales prescritos, comenzando con
el culto al amanecer. Después de ofrecer
924
oblaciones al fuego sagrado, el Señor Kri-
shna en silencio canta el Gayatri Mantra.
7-9 Cada día el Señor adora al sol naciente
y a los propicios semidioses, los sabios y
los antepasados, que son todos sus ex-
pansiones. El Señor, dueño de sí mismo
entonces adora cuidadosamente de sus
ancianos y los bramanas. Para aquellos
bramanas bien ataviados Él ofrece reba-
ños de vacas mansas y pacíficas con cuer-
nos dorados y collares de perlas. Estas
vacas también estaban vestidas de tela
fina, y las fachadas de los cascos chapa-
dos en plata. Las Proveedoras de leche
abundante, que habían dado a luz fueron
acompañadas por sus crías. Diariamente
el Señor dio a muchos grupos de 13.084
vacas a los bramanas eruditos, así como
ropa de cama, pieles de venado y semillas
de sésamo.
10 El Señor Krishna ofreció reverencias a
las vacas, bramanas y semidioses, sus an-
cianos y maestros espirituales, y todos los
seres vivos los cuales son expansiones de
Su personalidad suprema. Entonces les
ofreció cosas auspiciosas.
11 Él decoró su cuerpo, con ornamentos
de la sociedad humana, con sus propias
ropas especiales y joyas y con guirnaldas
de flores divinas y ungüentos.
12 Él luego vio el ghee, un espejo, las
vacas y los toros, los bramanas y los se-
midioses y veló por que los miembros de
todas las clases sociales que viven en el
palacio y en toda la ciudad se mostraran
satisfechos con los regalos. Después de
esto él saludó a sus ministros, compla-
cidos por el cumplimiento de todos sus
deseos.
13 Después de distribuir primero guir-
naldas de flores, pan y pasta de sándalo
a los bramanas, les daría estos regalos a
sus amigos, ministros y sus esposas, y fi-
nalmente él participaría de estos mismos.
14 Para entonces el conductor del Señor
 10: El Summum Bonum
ya habría traído Su supremamente ma-
ravilloso carro uncido con Sugriva y Sus
otros caballos. Su auriga se inclinó hacia
el Señor y luego se puso de pie delante
de él.
15 Aferrado a las manos de su auriga, El
Señor Krishna montaba el carro, junto
con Satyaki y Udava, al igual que el sol se
levanta sobre la montaña oriental.
16 Las mujeres del palacio miraban Al Se-
ñor Krishna con tímidas miradas amoro-
sas, y así se libró de ellas con dificultad. Él
entonces partió, con su rostro sonriente y
cautivador.
17 El Señor, al que asistieron todos los
Vrisnis, entraría en la sala de actos Sud-
harma, que protege a los que entran des-
de las seis olas de la vida material, que-
rido rey.
18 El Señor Supremo Todopoderoso al
sentarse en el trono exaltado allí en el
salón de actos, Brilló con su resplandor
único, iluminando todos los sectores del
espacio. Rodeado por los Yadus, leones
entre los hombres, El mejor de los Yadus
parecía como la luna en medio de muchas
estrellas.
19 Oh! rey, bufones le entretenían al Se-
ñor mostrando diferentes estados de
ánimo cómicos, artistas expertos tocaban
para Él, y bailarinas bailaban enérgica-
mente.
20 Estos artistas hacían bailar y cantar al
ritmo de mrdangas, Viñas, murajas, flau-
tas, platillos y caracolas, mientras que los
poetas profesionales, y cronistas recita-
ban las glorias del Señor.
21 Algunos bramanas sentados en ese sa-
lón de actos cantaban con fluidez mantras
védicos, mientras que otros relataban
historias de los reyes piadosos pasados
de renombre.
22 Una vez una determinada persona
llegó a la asamblea, Oh! rey, que nunca se
había visto antes. Los porteros le hicieron
925
saber al Señor y luego lo acompañaron a
su interior.
23 Esa persona se inclinó ante Krishna, la
Suprema Personalidad de Dios, y con las
manos juntas le describió al Señor cómo
un número de reyes estaban sufriendo
porque Yarasandha los había encarcela-
do.
24 Veinte mil reyes que se habían nega-
do a someterse totalmente a Yarasandha
durante su conquista del mundo, habían
sido encarcelados a la fuerza por él, en la
fortaleza llamada GiriVraya.
25 Los reyes dijeron a través de su men-
sajero: Oh! Krishna, Krishna, Oh! alma
inconmensurable, destructor del miedo
para los que se entregan a usted, A pe-
sar de nuestra actitud separatista, hemos
llegado a usted en busca de refugio por
temor a la existencia material.
26 La gente en este mundo siempre se
dedica a las actividades pecaminosas y
por lo tanto están desconcertados acerca
de su verdadero deber, que es adorarlo de
acuerdo a sus mandamientos. Esta acti-
vidad realmente les trae buena fortuna.
Ofrezcamos nuestras reverencias al Señor
todopoderoso, que aparece como el tiem-
po y de repente reduce la terca esperanza
de tener una larga vida en este mundo.
27 Tú eres el Señor regente del universo y
has descendido a este mundo con Tu po-
der personal para proteger la santidad y
reprimir a los malos. No podemos enten-
der, Señor, cómo alguien puede transgre-
dir su ley y todavía seguir disfrutando de
los frutos de su trabajo.
28 Señor, con este cuerpo cadavérico,
siempre lleno de miedo, que llevan el
peso de la felicidad relativa de los reyes,
que es como un sueño. Así, hemos recha-
zado la verdadera felicidad del alma, que
es ofrecer servicio desinteresado a usted.
Al ser tan miserables, simplemente su-
frimos en esta vida bajo el hechizo de su
 10: El Summum Bonum
energía ilusoria.
29 Por lo tanto, con sus pies alivie el dolor
de los que se someten a ellos, por favor
libere a los presos de las ataduras del kar-
ma, que se ha manifiestado como el rey
de Magadha. Solo, ejerció, la destreza de
diez mil elefantes enloquecidos, y nos ha
encerrado en su casa como un león cap-
tura ovejas.
30 Oh! portador del disco, Su fuerza es
ilimitada, por lo que diecisiete veces Us-
ted ha aplastado a Yarasandha en la bata-
lla. Pero entonces, absorto en los asuntos
humanos, Usted le permitió derrotarlo a
usted una vez. Ahora que está tan lleno
de orgullo se atreve a atormentarnos, sus
súbditos. Oh! invencible, por favor rectifi-
ca esta situación.
31 El mensajero continuó: Éste es el men-
saje de los reyes encarcelados por Yara-
sandha, que todos anhelan para su au-
diencia, después de haberse entregado a
sus pies. Por favor, otorgue buena fortuna
a estas pobres almas.
32 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando el
Mensajero de los reyes había hablado así,
el sabio de los semidioses, Narada, apa-
reció de repente. Teniendo una masa de
rizos enmarañados de oro en la cabeza,
el sabio supremo entró resplandeciente
como el sol brillante.
33 El Señor Krishna es el amo adorable
incluso de los gobernantes planetarios
como el Señor Brahma y el Señor Shiva,
pero tan pronto como vio que Narada
Muni había llegado, lleno de alegría se
puso de pie junto a sus ministros y secre-
tarios para recibir al gran sabio y ofrecer
sus respetuosas reverencias inclinando la
cabeza.
34 Después de que Narada había acepta-
do el asiento que ofreció, el Señor Krishna
en honor al sabio según disposiciones de
las Escrituras y, por honrar con su reve-
rencia, pronunció las siguientes palabras
926
sinceras y agradables.
35 El Señor Krishna dijo: Es cierto que
hoy en día los tres mundos han logrado
la libertad de todo temor, porque esa es
la influencia de una gran personalidad,
como usted, que viaja a voluntad a lo lar-
go de todos los mundos.
36 No hay nada desconocido para usted
dentro de la creación de Dios. Por lo tanto
informenos lo que los Pandavas piensan
hacer.
37 Sri Narada dijo: He visto muchas ve-
ces el poder insuperable de Su Maya, Oh!
Todopoderoso, por el cual usted descon-
cierta incluso al creador del universo,
Brahma. Oh! Señor que lo abarca todo, no
me sorprende que usted se disfrace con
sus propias energías mientras se mueve
entre los seres creados, como un incendio
cubre su propia luz con humo.
38 ¿Quién puede comprender adecuada-
mente su propósito? Con su energía ma-
terial amplía y retira esta creación, por lo
tanto parece tener existencia real. Reve-
rencias a Ti, cuya posición trascendental
es inconcebible.
39 La vida está atrapada en el ciclo del
nacimiento y la muerte no sabe cómo se
puede escapar del cuerpo material, que
le trae tantos problemas. Pero Tú, Señor
Supremo, desciendes a este mundo en
diversas formas personales, y mediante
la realización de Tus pasatiempos Tú ilu-
minas el camino del alma con la antorcha
encendida de su fama. Por lo tanto, me
entrego a Ti.
40 Sin embargo, Oh! Verdad Suprema en
el papel de un ser humano, te diré lo que
Su devoto Yudhishthira Majarash, el hijo
de la hermana de su padre, se propone
hacer.
41 Deseando soberanía incomparable, el
rey Yudhishthira pretende adorarte con el
mayor sacrificio de fuego, el rajasuya. Por
favor, bendice su esfuerzo.
 10: El Summum Bonum
42 Señor, los semidioses excelsos y reyes
gloriosos, deseosos de verte, todos ven-
drán al mejor de los sacrificios.
43 Oh! Señor, aun los parias son purifica-
dos por escuchar, cantar Tus glorias y me-
ditar en Ti, la Verdad Absoluta. Entonces,
¿qué decir de aquellos que pueden verte
y tocarte?
44 Mi querido Señor, Tú eres el símbolo
de todo lo auspicioso. Su nombre tras-
cendental y fama se extiende como un
dosel en todo el universo, incluyendo los
más altos, medios y sistemas planetarios
inferiores. El agua trascendental que lava
sus pies de loto es conocido en los siste-
mas planetarios superiores como el río
Mandakini, en los sistemas planetarios
inferiores como el Bhogavati y en este sis-
tema planetario terrenal como el Ganges.
Esta, agua trascendental sagrada fluye
por todo el universo, purificando donde-
quiera que vaya.
45 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando sus
partidarios, los Yadavas, se opusieron
a esta propuesta de afán de derrotar a
Yarasandha, El Señor Kesava volvió a su
siervo Udava y, sonriendo, se dirigió a él
con palabras bonitas.
46 La Personalidad de Dios dijo: Usted es
de hecho nuestro mejor ojo y mejor ami-
go, porque sabéis perfectamente el valor
relativo de los diferentes tipos de conse-
jos. Por favor díganos qué se debe hacer
en esta situación. Confiamos en su juicio
y lo haremos como usted diga.
47 Sukadeva Gosvami continuó: Así soli-
citado por su maestro, que, aunque om-
nisciente, actuó como perplejo, Udava
tomó esta orden en su cabeza y respondió
lo siguiente.
El Señor Viaja a
Indraprastha
927
71 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de haber escuchado las declaracio-
nes de DevaRishi Narada, y la compren-
sión de las opiniones de la Asamblea y El
Señor Krishna, Udava el de gran mente
empezó a hablar.
2 Sri Udava dijo: Oh! Señor, como el sabio
aconseja, usted debe ayudar a su primo a
cumplir con su plan para realizar el sacri-
ficio rajasuya, y también debe proteger a
los reyes que están pidiendo su refugio.
3 Sólo aquel que ha conquistado a todos
los oponentes en cada dirección se le pue-
de realizar el sacrificio rajasuya, Oh! To-
dopoderoso. Por lo tanto, en mi opinión,
la conquista de Yarasandha servirá para
ambos propósitos.
4 Con esta decisión, habrá una gran ga-
nancia para nosotros, y estarán seguros
los reyes. Por lo tanto, Govinda, serás
glorificado.
5 El invencible Rey Yarasandha es tan
fuerte como diez mil elefantes. De hecho,
otros guerreros poderosos no pueden
derrotarlo. Sólo Bhima es igual a él en
fuerza.
6 Será derrotado en una batalla de ca-
rros individuales, y no cuando está con
sus cien divisiones militares. Ahora, Ya-
rasandha está tan dedicado a la cultura
brahmínica que nunca negará la solicitud
de un bramana.
7 Bhima debe ir a él disfrazado de bra-
mana y pedir caridad. Así se obtendrá un
combate singular con Yarasandha, y en Tu
presencia sin duda Bhima lo matará.
8 Hasta el Señor Brahma y el Señor Shi-
va actúan como Tus instrumentos de
creación y aniquilación cósmica, que se
realiza en última instancia por ti, el Se-
ñor Supremo, en Tu aspecto invisible del
tiempo.
9 En sus hogares, las mujeres de los re-
yes piadosos encarcelados cantan Sus
nobles acciones de cómo va a matar a
 10: El Summum Bonum
los enemigos de sus maridos y entregar-
los. Las gopis también cantan Sus glorias
cómo mataste al enemigo del rey elefante,
Gajendra, el enemigo de Sita, la hija de
Janaka, y los enemigos de sus propios pa-
dres también. Lo mismo hacen los sabios
que han obtenido su refugio, glorifican a
Usted, al igual que nosotros.
10 Oh! Krishna, el asesinato de Yarasand-
ha, que es sin duda una reacción de sus
pecados pasados, traerá gran beneficio.
De hecho, hará posible la ceremonia sa-
crificial que usted desea.
11 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey, Deva-
Rishi Narada, los ancianos Yadus y El Se-
ñor Krishna todos aceptaron la propuesta
de Udava, que era totalmente auspicioso
e infalible.
12 La todopoderosa Personalidad de
Dios, el hijo de Devaki, rogó a sus supe-
riores el permiso para irse. Luego ordenó
a sus siervos, encabezados por Daruka y
Jaitra, para prepararse para la salida.
13 Oh! asesino de enemigos, después de
que Él se había dispuesto para la parti-
da de sus esposas, hijos y posesiones, se
despidió del Señor Sankarshana y del Rey
Ugrasena, El Señor Krishna montó su ca-
rroza, y fue llevado por su conductor. Izó
una bandera marcada con el emblema de
Garuda.
14 Con las vibraciones resonantes de
mrdangas, bheris, timbales, caracolas y
gomukhas llenaron el cielo en todas las
direcciones, El Señor Krishna partió en su
viaje. Estuvo acompañado por los direc-
tores generales de su cuerpo de carros,
elefantes, infantería y caballería, y rodea-
do por todos lados por su feroz guardia
personal.
15 Las fieles esposas del Señor Achyuta,
junto con sus hijos, siguieron al Señor
en palanquines de oro realizadas por los
hombres poderosos. Las reinas fueron
adornadas con ropas finas, los ornamen-
928
tos, los aceites fragantes y guirnaldas de
flores, y fueron rodeados por todos lados
por soldados con espadas y escudos en
sus manos.
16 En todos lados fue finamente ador-
nado por mujeres asistentes de la casa
real, así como cortesanas. Cabalgaron en
palanquines y camellos, toros y búfalos,
asnos, mulas, carretas de bueyes y ele-
fantes. Sus medios de transporte estaban
completamente llenos de carpas de cés-
ped, mantas, ropa y otros artículos para
el viaje.
17 El ejército del Señor se jactó con para-
guas reales, ventiladores Camara y enor-
mes mástiles con las banderas ondeando.
Durante el día los rayos del sol se refleja-
ban brillantemente en las bellas armas de
los soldados, joyería, cascos y armaduras.
Así el ejército del Señor Krishna, ruidoso,
con gritos y estruendos confusos, pare-
cía un océano agitado con olas y peces
Timingila.
18 Honrado por Sri Krishna, el jefe de los
Yadus, Narada Muni se inclinó ante el Se-
ñor. Todos los sentidos de Narada se mos-
traron satisfechos por el encuentro con el
Señor Krishna. Por lo tanto, después de
haber escuchado la decisión del Señor y
de haber sido adorado por Él, Narada le
colocó firmemente dentro de su corazón
y se fue por el cielo.
19 Con palabras agradables al Señor se
dirigió al mensajero enviado por los Re-
yes: “Mi querido mensajero, les deseo a
todos buena suerte y para ustedes Voy a
organizar el asesinato del rey Magadha.
No temas”.
20 Así dirigido, el mensajero partió a in-
formar con precisión el mensaje del Se-
ñor a los reyes. Ansiosos por la libertad,
luego esperaron con expectación su en-
cuentro con el Señor Krishna.
21 Mientras viajaba por las provincias de
Anarta, Sauvira, Marudesa y Vinasana, El
 10: El Summum Bonum
Señor Hari atravesó ríos y montañas pa-
sando, ciudades, pueblos, pastos de vacas
y canteras.
22 Después de cruzar los ríos Drishadvati
y Sarasvati, pasó por Pañcala y Matsya y
finalmente llegó a Indraprastha.
23 El rey Yudhishthira estaba encantado
de oír que el Señor, a quien los seres hu-
manos rara vez ven, ahora había llegado.
Acompañado por sus sacerdotes y asocia-
dos queridos, el Rey salió al encuentro de
El Señor Krishna.
24 Mientras canciones e instrumentos
musicales resonaban junto con la fuerte
vibración de himnos védicos, el rey salió
con gran reverencia para satisfacer Al
Señor Hrisikesa, al igual que los sentidos
van al encuentro de la conciencia de la
vida.
25 El corazón del rey Yudhishthira se fun-
dió con afecto cuando vio a su amigo más
querido, el Señor Krishna, después de una
larga separación, y abrazó al Señor una y
otra vez.
26 La forma eterna del Señor Krishna es
la residencia eterna de la diosa de la for-
tuna. Tan pronto como el rey Yudhishthi-
ra le abrazó, el Rey quedó libre de toda la
contaminación de la existencia material.
Inmediatamente sintió bienaventuranza
trascendental y se fusionó en un océano
de felicidad. Había lágrimas en sus ojos, y
su cuerpo se estremeció debido al éxtasis.
Se olvidó por completo de que estaba vi-
viendo en este mundo material.
27 Luego Bhima, con los ojos llenos de lá-
grimas, se echó a reír de alegría mientras
abrazaba a su primo materno, Krishna.
Arjuna y los gemelos Nakula y Sahadeva
también abrazaron con alegría a su amigo
más querido, el Señor infalible, y clama-
ron profusamente.
28 Después de que Arjuna le había aco-
gido una vez más y Nakula y Sahadeva le
había ofrecido sus reverencias, El Señor
929
Krishna se inclinó a los bramanas y los
ancianos presentes, así honró adecuada-
mente a los respetables miembros de los
clanes Kurus, Sriñjayas y Kaikayas.
29 Sutas, Magadhas, Gandharvas, Vandis,
bufones y bramanas todos glorificaban al
Señor de ojos de loto recitando algunas
oraciones, un poco de baile y cantando
mientras resonaban las mrdangas, ca-
racolas, timbales, Viñas, panavas y go-
mukhas.
30 Así rodeado de sus familiares bienque-
rientes y elogiado por todos los lados, el
Señor Krishna, la joya mas famosa justa-
mente, entró en la ciudad decorada.
31-32 Los caminos de Indraprastha se
rociaron con agua perfumada por el lí-
quido de la frente del elefante, y las ban-
deras de colores, puertas de oro y las ti-
najas llenaban de esplendor a la ciudad.
Los hombres jóvenes y las niñas estaban
muy bien vestidos con finas ropas nue-
vas, adornados con guirnaldas de flores,
y untados con pasta de sándalo aromáti-
co. Cada casa tenía lámparas brillantes y
ofrendas respetuosas, y de los agujeros de
las ventanas enrejadas salía incienso, em-
belleciendo aún más la ciudad. Banderas
ondeaban, y los techos fueron decorados
con cúpulas doradas sobre bases anchas
de plata. Así, el Señor Krishna vio la ciu-
dad real del Rey de los Kurus.
33 Cuando las mujeres jóvenes de la ciu-
dad se enteraron de que el Señor Krishna,
el depósito de placer para los ojos huma-
nos, había llegado, se fueron a toda prisa
al camino real a verlo. Abandonaron sus
tareas domésticas e incluso dejaron a sus
maridos en la cama, y en su afán los nu-
dos de su cabello y prendas de vestir se
soltaban.
34 El camino real estaba lleno de elefan-
tes, caballos, carros y hombres de a pie,
las mujeres subieron a la cima de sus ca-
sas, donde vieron al Señor Krishna y Sus
 10: El Summum Bonum
reinas. Las damas de la ciudad esparcían
flores en el Señor, lo abrazaron en sus
mentes y expresaron su sincera bienveni-
da con amplia sonrisa y miradas.
35 Las esposas del Señor Mukunda pa-
saban por la carretera como las estrellas
que acompañan a la luna, una mujer ex-
clamó: ¿Qué han hecho estas mujeres, por
lo que el mejor de los hombres concede a
sus ojos la alegría de sus generosas sonri-
sas, y miradas de reojo juguetonas?
36 En varios lugares los ciudadanos de la
ciudad dieron a conocer la celebración de
ofrendas auspiciosas para el Señor Krish-
na, y los líderes sin pecado con Cámaras
profesionales se adelantaron a adorar al
Señor.
37 Con los ojos muy abiertos, los miem-
bros de la casa real se adelantaron como
una ráfaga a saludar cariñosamente Al
Señor Mukunda, y así el Señor entró en el
palacio real.
38 Cuando la reina Pritha vio a su sobri-
no Krishna, el amo de los tres mundos, su
corazón se llenó de amor. Se levantó de su
sillón con su hija, y abrazó al Señor.
39 El rey Yudhishthira respetuosamente
trajo Al Señor Govinda, el dios supremo
de los dioses, a sus aposentos personales.
El rey estaba tan abrumado de alegría
que no podía recordar todos los rituales
de culto.
40 El Señor Krishna se inclinó ante su tía
y las esposas de sus ancianos, Oh! rey, y
luego Draupadi y la hermana del Señor se
inclinaron ante él.
41-42 Animada por su madre, Draupadi
adoró a todas las esposas del Señor Kri-
shna, incluyendo a Rukmini; Satyabhama;
Bhadra; Jambavati; Kalindi; Mitravinda,
el descendiente de Sibi; la casta Nagna-
jiti, y otras reinas del Señor que estaban
presentes. Draupadi honró a todos con
regalos como ropa, guirnaldas de flores
y joyas.
930
43 El rey Yudhishthira dispuso todo para
el descanso de Krishna y se encargó de
que todos los que vinieron con él, es decir,
sus reinas, soldados, ministros y secreta-
rios se encuentren cómodamente. Dispu-
so que fueran a experimentar una nueva
característica de la recepción, todos los
días durante su estancia en calidad de in-
vitados de los Pandavas.
44-45 Deseando complacer al rey Yud-
hishthira, el Señor residido en Indra-
prastha durante varios meses. Durante
su estancia, y Arjuna satisfizo al dios del
fuego, ofreciéndole el bosque Khandava,
y salvó a Maya Danava, quien construyó
para el rey Yudhishthira un salón de actos
celestial. El Señor también aprovechó la
oportunidad para ir a montar en su carro
en compañía de Arjuna, rodeado de un sé-
quito de soldados.
La muerte del Demonio
Yarasandha
72 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Un
día, el rey Yudhishthira se sentó en
la asamblea real rodeado de sabios emi-
nentes, bramanas, kshatriyas y vaisyas,
y también por sus hermanos, maestros
espirituales, los ancianos de la familia, los
familiares de sangre, de leyes y amigos, se
dirigió al Señor Krishna mientras todo el
mundo escuchaba.
3 Sri Yudhishthira dijo: Oh! Govinda, es-
toy deseoso de adorar a sus auspiciosas,
expansiones opulentas, con el sacrificio
rajasuya, el rey de las ceremonias védicas.
Por favor haz que nuestro esfuerzo sea un
éxito, mi Señor.
4 las personas que constantemente atien-
den, meditan y glorifican a su calzado,
que destruyen todo lo desfavorable, de
seguro obtienen la libertad de la existen-
cia material, Oh! ombligo de loto. Incluso
si desean algo en este mundo, lo obtienen,
 10: El Summum Bonum
mientras que otros los que no se refugian
en Ti nunca están satisfechos, Oh! Señor.
5 Por lo tanto, Señor de señores, que la
gente de este mundo vea el poder del
servicio devocional rendido a sus pies de
loto. Por favor, muéstrales, Oh! Todopode-
roso, la posición de los Kurus y Sriñjayas
que te adoran, y la posición de los que no
lo hacen.
6 Dentro de tu mente no puede haber tal
diferencia como “ Esto es mío, y esto es de
otra persona “, porque Tú eres la Supre-
ma Verdad Absoluta, el alma de todos los
seres, siempre ecuánime y disfrutador de
la felicidad trascendental dentro de usted
mismo. Al igual que el árbol de los deseos
celestiales, les bendice a todos los que lo
adoran correctamente a Usted, otorgando
sus frutos deseados en proporción con el
servicio que prestan a Usted. No hay nada
malo en esto.
7 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Su decisión es perfecta, Oh! rey, y por lo
tanto que tu noble fama se extienda por
todos los mundos, Oh! torturador de tus
enemigos.
8 En efecto, mi Señor, por los grandes
sabios, los antepasados y los semidioses,
para nuestros amigos bienquerientes y,
de hecho, para todos los seres vivos, la
ejecución de este sacrificio védico de este
rey es conveniente.
9 En primer lugar conquista a todos los
reyes, lleva la tierra bajo Tu control y re-
coge toda la parafernalia necesaria, y a
continuación, ejecuta este gran sacrificio.
10 Estos hermanos tuyos, Oh! rey, han
tomado nacimiento como expansiones
parciales de los semidioses que rigen di-
versos planetas. Y Tu eres tan autocontro-
lado que me has conquistado incluso a mí,
que soy inconquistable para aquellos que
no pueden controlar sus sentidos.
11 No hay nadie en este mundo, aunque
sea un semidiós, ni qué hablar de un rey
931
terrenal que pueda derrotar, a mi devoto
ya sea con su fuerza, belleza, fama o ri-
queza.
12 Sukadeva Gosvami dijo: Al oír estas
palabras cantadas por el Señor Supremo,
el rey Yudhishthira se alegró, y su rostro
floreció como una flor de loto. Así que
envió a sus hermanos, que estaban facul-
tados con la potencia del Señor Visnu, a
conquistar todas las direcciones.
13 Envió a Sahadeva al sur con los Sriñ-
jayas, Nakula al oeste con los Matsyas,
Arjuna al norte con los Kekayas y Bhima
al este con los Madrakas.
14 Después de derrotar a muchos reyes,
con su destreza, estos heroicos hermanos
trajeron abundante riqueza para Yudhi-
shthira Majarash, que tenía la intención
de llevar a cabo el sacrificio, Oh! rey.
15 Cuando el rey Yudhishthira oyó que
Yarasandha se mantuvo invicto, se puso
a reflexionar, y luego el Señor primordial,
Hari, le dijo los medios a Udava que había
descrito para derrotar a Yarasandha.
16 Así Bhimasena, Arjuna y Krishna se
disfrazaron de bramanas y fueron a Giri-
Vraya, mi querido rey, donde se encontra-
ba el hijo de Brihadratha.
17 Disfrazados como bramanas, los gue-
rreros reales se acercaron a la casa de Ya-
rasandha durante la hora señalada para la
recepción de invitados. Ellos presentaron
su petición a la cabeza de familia cumpli-
dora, que es especialmente respetuosa
con la clase brahmínica.
18 Krishna, Arjuna y Bhima dijeron: Oh!
rey, reconózcanos como invitados necesi-
tados que hemos venido a ustedes desde
lejos. Les deseamos a todos ustedes el
bien. Por favor, denos todo lo que desea-
mos.
19 ¿Qué no puede la tolerancia soportar?
¿Qué no harían los malvados? ¿Qué cari-
dad no daría el generoso? ¿Y cómo vería a
un forastero alguien de visión ecuánime?
 10: El Summum Bonum
20 Debería ser censurado y digno de lás-
tima, aquel que a pesar de poder hacer-
lo, no alcance con su cuerpo temporal la
fama duradera, glorificada por los gran-
des santos.
21 Hariscandra, Rantideva, Uñchavritti
Mudgala, Sibi, Bali, el legendario cazador
y la paloma, y muchos otros han alcan-
zado lo permanente por medio de lo in
permanente.
22 Sukadeva Gosvami dijo: Por el sonido
de su voz, su estatura física y las marcas
de las cuerdas de sus arcos en sus ante-
brazos, Yarasandha se dio cuenta que sus
huéspedes eran de la orden real. Empezó
a pensar que los había visto antes en al-
guna parte.
23 Yarasandha pensó: Estos son sin duda
los miembros de la orden real vestidos
como bramanas, pero todavía tengo que
conceder su petición de caridad, aunque
me pidan mi propio cuerpo.
24-25 En efecto, las glorias impecables
de Bali Majarash se oyeron en todo el
mundo. El Señor Vishnu, con el deseo de
recuperar la opulencia de Indra, Bali se le
apareció en la forma de un bramana y lo
hizo caer de su posición de poder. Aunque
consciente de la artimaña prohibida por
su gurú, Bali, el rey de los demonios, dio a
Vishnu toda la tierra en caridad.
26 ¿Cuál es el uso de un kshatriya desca-
lificado que se va de esta vida, sin ganar
la gloria eterna al trabajar con su cuerpo
perecedero en beneficio de los bramanas?
27 Sukadeva Gosvami continuó: Así pen-
sando con su mente, el generoso Yara-
sandha se dirigió a Krishna, Arjuna y Bhi-
ma: Oh! sabios bramanas, elijan lo que
quieran. Voy a darles a ustedes, incluso si
se trata de mi propia cabeza.
28 El Señor Supremo dijo: Oh! rey exal-
tado, danos una batalla en la forma de un
duelo, si usted piensa que es apropiado.
Somos los príncipes, y venimos a pedir
932
una pelea. No tenemos otra petición para
hacerle.
29 El de ahí es Bhima, hijo de Pritha, y
este es su hermano Arjuna. Sepa que yo
soy su primo materno, Krishna, su ene-
migo.
30 Sukadeva Gosvami continuó: Así de-
safiado, Magadharaja soltó una carcajada
y dijo con desdén: “Muy bien, tontos, les
voy a dar una lucha,
31 Pero no voy a pelear contigo, Krishna,
porque tú eres un cobarde. Su fortaleza
abandonaste en medio de la batalla, y
huiste a Tu propia capital de Mathura a
refugiarte en el mar.
32 En cuanto a éste, Arjuna, no es tan vie-
jo como yo, ni es muy fuerte. Ya que no es
rival para mí, él no debe ser el candidato.
Bhima, sin embargo, es tan fuerte como
yo.
33 Después de haber dicho esto, Yara-
sandha ofreció a Bhimasena un mazo
enorme, y tomó otro a sí mismo y salieron
de la ciudad.
34 Los dos héroes así comenzaron a lu-
char entre sí, por el nivel de pelea salieron
de la ciudad. Enloquecidos con la furia del
combate, se atacaron unos a otros con sus
mazos como rayos.
35 Hábilmente circulaban de izquierda y
derecha, como actores bailando en un es-
cenario, la lucha presentó un espectáculo
magnífico.
36 Cuando los mazos de Yarasandha y
Bhimasena chocaban ruidosamente, Oh!
rey, el sonido era como el impacto de los
grandes colmillos de dos elefantes lu-
chando, o la caída de un rayo en una tor-
menta eléctrica intermitente.
37 giraban sus mazos entre sí con tal ve-
locidad y fuerza que al golpear con los
mazos a los hombros, las caderas, los pies,
las manos, los muslos y las clavículas, las
armas fueron aplastadas y rotas como
ramas de árboles arka con los cuales dos
 10: El Summum Bonum
enfurecidos elefantes se atacan furiosa-
mente entre sí.
38 por lo tanto con sus mazos arruinados,
esos grandes héroes entre los hombres se
golpearon furiosamente entre sí con sus
puños duros como Riña. A medida que se
golpeaban entre sí, el sonido se parecía al
desplome de los elefantes en colisión o
truenos severos.
39 Mientras tanto lucharon, esta batalla
entre rivales de formación equivalente, la
fuerza y la resistencia no llegaba a con-
cluir. Y así se mantuvieron en la lucha, Oh!
rey, sin tregua.
40 El Señor Krishna conocía el secreto del
nacimiento de su enemigo Yarasandha
y la muerte, y también cómo se le había
dado la vida por el demonio Jara. Tenien-
do en cuenta todo esto, el Señor Krishna
impartió Su poder especial para Bhima.
41 Después de haber decidido matar al
enemigo, El Señor de la visión infalible
hizo una señal a Bhima rasgando en me-
dio de una pequeña rama de un árbol.
42 Al comprender este signo, el poderoso
Bhima, el mejor de los combatientes, se
apoderó de su oponente por los pies y lo
arrojó al suelo.
43 Bhima presionando una pierna con el
pie, mientras que agarraba la otra pierna
de Yarasandha con sus manos, y así como
un gran elefante podría romper la rama
de un árbol, arrancó Bhima a Yarasandha
de la parte del ano hacia arriba.
44 los súbditos del rey luego lo vieron
acostado en dos piezas separadas, cada
una con una sola pierna, muslo, testículo,
cadera, hombro, brazo, ojo, ceja y el oído,
y con la mitad de la espalda y el pecho.
45 Con la muerte del señor de Magad-
ha, un gran grito de lamento se levantó,
mientras Arjuna y Krishna felicitaron a
Bhima abrazándolo.
46 El inconmensurable Suprema Perso-
nalidad de Dios, el sustentador y bene-
933
factor de todos los seres vivientes, coronó
al hijo de Yarasandha, Sahadeva, como el
nuevo rey de los Magadhas. Entonces, el
Señor liberó a todos los reyes que Yara-
sandha había apresado.
El Señor Krishna bendice a los
Reyes liberados
73 1-6 Sukadeva Gosvami dijo: Ya-
rasandha había derrotado 20800
reyes en combate y los echaron a la cár-
cel. A medida que estos reyes salieron de
la fortaleza Giridroni, aparecían sucios
y mal vestidos. Fueron demacrados por
el hambre, sus rostros se secaron, y se
debilitaron en gran medida por su largo
encarcelamiento.
7 El éxtasis por la contemplación del
Señor Krishna disipó el cansancio de su
detención, los reyes se pusieron con las
palmas unidas y ofrecieron palabras de
alabanza a ese supremo amo de los sen-
tidos.
8 Los reyes dijeron: Reverencias a Ti, Oh!
Señor de los semidioses dominantes, Oh!
destructor de la angustia de Sus devotos
rendidos. Como nos hemos rendido a Ti,
Oh! inagotable Krishna, por favor sálva-
nos de esta terrible vida material, que nos
ha abatido tanto.
9 Oh! maestro, Madhusudana, no culpo a
este Rey de Magadha, ya que en realidad
es por Tu misericordia que los reyes caen
de su posición real, Oh! Señor todopode-
roso.
10 Enamorado de su opulencia y el poder
gobernante, un rey pierde todo dominio
de sí mismo y no puede conseguir su ver-
dadero bien. Por lo tanto desconcertado
por Tu energía ilusoria, imagina sus bie-
nes temporales como permanentes.
11 Así como los hombres de inteligencia
infantil consideran un espejismo en el de-
sierto como un estanque de agua, por lo
 10: El Summum Bonum
que ellos miran irracionalmente sobre las
transformaciones ilusorias de Maya como
algo sustancial.
12-13 Anteriormente, cegados por la
embriaguez de las riquezas, queríamos
conquistar la tierra, y por lo tanto hemos
luchado entre nosotros para lograr la
victoria, sin piedad acosamos a nuestros
propios súbditos. Por arrogancia Te des-
atendimos, Oh! Señor, estando delante de
nosotros como la muerte. Pero ahora, Oh!
Krishna, esa poderosa forma tuya llama-
da tiempo, moviéndose misteriosamente
e irresistiblemente, nos ha privado de
nuestras opulencias. Ahora que has des-
truido gracias a Dios nuestro orgullo, te
pedimos simplemente “recordar Tus pies
de loto”.
14 Nunca más anhelamos el espejismo
de un reino, un reino que debe ser ser-
vilmente servido por este cuerpo mortal,
que no es más que una fuente de enferme-
dad y sufrimiento, y que está deteriorán-
dose en cada momento. Tampoco, Oh!
todopoderoso Señor, anhelamos disfrutar
de los frutos celestiales por obras piado-
sas en la próxima vida, ya que la promesa
de esas recompensas no es más que una
tentación vacía para los oídos.
15 Por favor, díganos cómo podemos re-
cordar constantemente Tus pies de loto,
aunque seguimos en el ciclo del nacimien-
to y la muerte en este mundo.
16 Una y otra vez Te ofrecemos nuestras
reverencias Señor Krishna, Hari, el hijo
de Vasudeva. Esa alma suprema, Govinda,
que vence el sufrimiento de todos los que
se rinden a él.
17 Sukadeva Gosvami dijo: Así los reyes,
ahora liberados de la esclavitud, glorifica-
ron al Señor Supremo. Entonces, mi que-
rido Parikshit, El otorgador misericordio-
so de refugio les habló con voz suave.
18 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
A partir de ahora, mis queridos reyes,
934
tendrán firme devoción a Mí, el Ser Su-
premo y el Señor de todo lo que sea. Les
aseguro que esto va a suceder, tal y como
lo desean.
19 Afortunadamente ustedes han llega-
do a la conclusión correcta, mis queridos
reyes, y lo que han dicho es cierto. Puedo
ver que la falta del auto-control del hu-
mano, que surge de la intoxicación con
la opulencia y el poder, sólo conduce a la
locura.
20 Haihaya, Nahusha, Vena, Ravana, Na-
raka y muchos otros gobernantes de los
semidioses, los hombres y los demonios
cayeron de sus posiciones elevadas a cau-
sa del enamoramiento con la opulencia
material.
21 Entendiendo que este cuerpo material
y todo lo relacionado con él tienen un
principio y un final, adórenme con sa-
crificios védicos, y con clara inteligencia
protejan a los sujetos de acuerdo con los
principios de la religión.
22 Al vivir sus vidas, engendrando ge-
neraciones de progenie y encontrando
felicidad y aflicción, el nacimiento y la
muerte, siempre mantengan su mente fija
en Mí.
23 debe separarse del cuerpo y todo lo
relacionado al mismo. Restantes de sa-
tisfacción, mantengan con firmeza sus
votos mientras se concentran sus mentes
totalmente en mí. De este modo, en última
instancia, Me alcanzaran a Mí, la Suprema
Verdad Absoluta.
24 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber instruido a los reyes, el Señor Kri-
shna, el maestro supremo de todos los
mundos, encargó a sirvientes de ambos
sexos al baño y el aseo de ellos.
25 Oh! descendiente de Bharata, el Señor
fue entonces honrado por el rey Sahadeva
con ofrendas de ropa, joyas, guirnaldas y
pasta de sándalo, especialmente adecua-
da para la realeza.
 10: El Summum Bonum
26 Después de haber sido debidamente
bañado s y adornados, El Señor Krishna
se encargó de que cenaran una comida
excelente. También les entregó varios
artículos acorde con el gusto de los reyes,
junto con la nuez de betel.
27 Honrados por el Señor Mukunda y li-
berados de la tribulación, los reyes brilla-
ban espléndidamente, sus pendientes de
brillantes, así como la luna y otros cuer-
pos celestes resplandecían brillantemen-
te como el cielo al final de la temporada
de lluvias.
28 El Señor organizó para que los reyes
se sentaran en carros tirados por caballos
finos y adornados con joyas y oro, y con
palabras agradables llenas de gracia, Él
los envió a sus propios reinos.
29 Así, liberados de toda dificultad por
Krishna, la mayor de las personalidades,
los reyes se fueron y mientras se iban,
sólo pensaban en Él, el Señor del universo
y en sus maravillas.
30 Los reyes les dijeron a sus ministros y
a otros asociados lo que la Personalidad
de Dios había hecho, y luego llevaron a
cabo con diligencia las órdenes que había
impartido a ellos.
31 Después de haber dispuesto a Bhima-
sena matar a Yarasandha, El Señor Kesava
aceptó la adoración del rey Sahadeva y
luego partió con los dos hijos de Pritha.
32 Cuando llegaron a Indraprastha, los
héroes victoriosos soplaron sus caraco-
las, trayendo alegría a sus amigos y el
dolor a sus enemigos.
33 Los residentes de Indraprastha queda-
ron muy contentos de oír ese sonido, por-
que comprendieron que ahora el rey de
Magadha se había puesto a descansar. Y el
Rey Yudhishthira sentía que sus deseos se
cumplían ahora.
34 Bhima, Arjuna y Janardana ofrecieron
sus respetos al rey y le informaron com-
pletamente sobre lo que habían hecho.
935
35 Al escuchar su narración del gran favor
que El Señor Kesava les había mostrado
misericordiosamente el rey Dharmaraja
derramó lágrimas de éxtasis. Sentía un
amor que no podía decir nada.
La liberación de Sisupala en el
Sacrificio rajasuya
74 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de haber escuchado tanto de la
matanza de Yarasandha, como del poder
maravilloso del Todopoderoso Krishna,
El rey Yudhishthira se dirigió al Señor
como sigue con gran placer.
2 Sri Yudhishthira dijo: Todos los maes-
tros espirituales exaltados de los tres
mundos, junto con los habitantes y go-
bernantes de los distintos planetas, llevan
sobre sus cabezas su comando, que rara
vez se obtiene.
3 Que Tú, Señor Supremo de ojos de loto,
aceptes las órdenes de los tontos mise-
rables que presumen de sí mismos ser
gobernantes, es una gran pretensión de
parte de ellos, Oh! omnipenetrante.
4 Pero, por supuesto, el poder de la Ver-
dad Absoluta, el Alma Suprema, la primi-
tiva sin una segunda, no es ni aumentada
ni disminuida por medio de sus activida-
des, al igual que la energía del sol es por
sus movimientos.
5 Oh! Madhava invencible, incluso sus de-
votos no hacen distinción de “yo” y “mío”,
“usted” y “suyo“, porque esta es la menta-
lidad perversa de los animales.
6 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber dicho esto, el rey Yudhishthira es-
peró hasta el momento adecuado para
el sacrificio que estaba a la mano. Luego,
con el permiso del Señor Krishna eligió
sacerdotes idóneos, y todas las autorida-
des expertos en los Vedas, para ejecutar
el sacrificio.
7-9 Eligió a Krishna dvaipayana, Bharad-
 10: El Summum Bonum
vaja, Sumantu, Gautama y Asita, junto con
Vasishtha, Chyavana, Kanva, Maitreya,
Kavasha y Trita. También seleccionó Vis-
vamitra, Vamadeva, Sumati, Jaimini, Kra-
tu, Paila y Parasara, así como Garga, Vai-
sampayana, Atharva, Kasyapa, Dhaumya,
Rama de los Bhargavas, Asuri, Vitihotra,
Madhucchanda, Virasena y Akritavrana.
10-11 Oh! rey, otros fueron de invitados
como Drona, Bhishma, Kripa, Dhritaras-
htra con sus hijos, el sabio Vidura, y mu-
chos otros bramanas, kshatriyas, vaisyas
y sudras, todos ansiosos de presenciar el
sacrificio. De hecho, todos los reyes llega-
ron allí con sus séquitos.
12 Los sacerdotes bramanas entonces
araron la tierra con arados de oro sacri-
ficial, e inició el rey Yudhishthira el sacri-
ficio de conformidad con las tradiciones
establecidas por las autoridades estándar.
13-15 Los utensilios empleados en el
sacrificio eran de oro, al igual que en la
antigua rajasuya realizada por El Señor
Varuna. Indra, Brahma, Shiva y muchos
otros gobernantes planetarios, los Sidd-
has y Gandharvas con su entorno, los vid-
yadharas, grandes serpientes, los sabios;
yakshas; rakshasas, pájaros celestes; Kin-
naras; caranas, y reyes de la tierra todos
fueron invitados, y de hecho todos ellos
vinieron desde todas las direcciones al
sacrificio rajasuya del rey Yudhishthira,
el hijo de Pandu. No estaban en absoluto
sorprendidos al ver la opulencia del sacri-
ficio, ya que era muy apropiado para un
devoto del Señor Krishna.
16 Los sacerdotes, como poderosos se-
midioses, realizaron el sacrificio rajasuya
para el rey Yudhishthira de acuerdo con
los mandamientos védicos, como los se-
midioses habían realizado previamente
para Varuna.
17 En el día de la extracción del jugo de
soma, el rey Yudhishthira correctamente
y con mucha atención adoró a los sacer-
936
dotes y a las personalidades más exalta-
das de la asamblea.
18 Los miembros de la asamblea reflexio-
naban sobre quién de ellos debería ser
adorado primero, pero como no había
muchas personalidades calificadas para
este honor, no fueron capaces de decidir.
Finalmente Sahadeva habló.
19 Sahadeva dijo: Ciertamente es Achyu-
ta, la Suprema Personalidad de Dios y el
jefe de los Yadavas, quien merece la más
alta posición. En verdad, él mismo com-
prende todos los semidioses adorados
en sacrificio, junto con aquellos aspectos
de la adoración como el lugar sagrado, el
tiempo y la parafernalia.
20-21 El universo entero está fundado
sobre él, al igual que las grandes actua-
ciones de sacrificio, con sus fuegos sa-
grados, ofrendas y mantras. Sankhya y
yoga ambas apuntan hacia Él, el Único.
Oh! Miembros de la asamblea, aquel Se-
ñor innaciente, basándose únicamente
en sí mismo, crea, mantiene y destruye el
universo por medio de sus energías per-
sonales, y por lo tanto la existencia del
universo depende de él solo.
22 El crea las muchas actividades de este
mundo, por lo que por su gracia, todo el
mundo se esfuerza para los ideales de la
religiosidad, el desarrollo económico, la
complacencia de los sentidos y la libera-
ción.
23 Por lo tanto, debe dar el más alto ho-
nor a Krishna, el Señor Supremo. Si lo
hacemos, estaremos honrando a todos los
seres vivos y también nuestras propias
vidas.
24 Cualquier persona que desea el honor
que da ser correspondido infinitamente
debe honrar a Krishna, el Alma perfec-
tamente tranquila y perfectamente com-
pleta de todos los seres, el Señor Supre-
mo, que ve como algo no separado de sí
mismo.
 10: El Summum Bonum
25 Sukadeva Gosvami continuó: Dicho
esto, Sahadeva, que comprendió los po-
deres del Señor Krishna, se quedó en
silencio. Y después de haber escuchado
sus palabras, todas las personas santas
presentes lo felicitaron, exclamando: “
Excelente, Excelente,”
26 El rey estaba encantado de oír esta
declaración de los bramanas, de la que
entiende el estado de ánimo de todo el
conjunto. Abrumado por amor, plena-
mente adoró al Señor Krishna, el maestro
de los sentidos.
27-28 Después de bañar los pies del Se-
ñor Krishna, Majarash Yudhishthira con
alegría roció el agua sobre su cabeza, y
luego sobre la cabeza de su esposa, her-
manos, otros familiares y los ministros.
Aquella agua purifica al mundo entero.
Mientras honraba al Señor con presen-
taciones de prendas de seda amarilla y
adornos de piedras preciosas, los ojos del
rey llenos de lágrimas le impedían mirar
directamente al Señor.
29 Al ver como lo honraba al Señor Krish-
na, casi todos los que estaban presentes
unieron sus manos reverentemente, ex-
clamando “ Reverencias a Ti, Toda victo-
ria para Ti, “, Y luego se inclinaron hacia
él. Flores llovían desde arriba.
30 El hijo intolerante de Damaghosha se
enfureció al enterarse de la exaltación de
las cualidades trascendentales del Señor
Krishna. Se levantó de su asiento y, eno-
jado agitando los brazos, sin miedo, habló
con todo el conjunto con las siguientes
palabras duras contra el Señor Supremo.
31 Sisupala dijo: La declaración de los
Vedas que el tiempo es el controlador in-
evitable de todo hecho, se ha demostrado
cierto, ya que la inteligencia de los sabios
ancianos se ha desviado por las palabras
de un simple muchacho.
32 Oh! jefes de la asamblea, ustedes saben
mejor quien es un candidato apto para ser
937
honrado. Por lo tanto no se debe prestar
atención a las palabras de un niño cuando
afirma que Krishna merece ser adorado.
33-34 ¿Cómo se puede pasar por encima
de los miembros más exaltados de esta
asamblea de sabios más altos, dedicados
a la Verdad Absoluta que gozan de atribu-
ciones de la austeridad, la visión divina y
la adhesión estricta a severos votos, san-
tificados por el conocimiento y adorados
incluso por los gobernantes del universo?
¿Cómo este pastorcillo que traea la des-
gracia de su familia, merece vuestra ado-
ración, es como si un cuervo se mereciera
comer el arroz sagrado purodasa?
35 cómo alguien que no sigue los princi-
pios de las órdenes sociales y espiritua-
les o de la ética de la familia, que ha sido
excluido de todos los deberes religiosos,
que se comporta caprichosamente, y que
no tiene buenas cualidades ¿cómo una
persona así merece ser adorada?
36 Yayati maldijo la dinastía de los Yada-
vas, y desde entonces han sido condena-
dos al ostracismo por hombres honestos
y adictos al alcohol. ¿Cómo, entonces, se
merece Krishna ser adorado?
37 Estos Yadavas han abandonado las
tierras habitadas por los santos sabios y
en su lugar han tomado refugio en una
fortaleza en el mar, un lugar donde no se
observan los principios brahmínicos. Allí,
al igual que los ladrones, que acosan a sus
súbditos.
38 Sukadeva Gosvami continuó: Caren-
te de toda buena fortuna, Sisupala habló
esto y otros insultos. Pero el Señor Su-
premo no dijo nada, al igual que un león
ignora el grito de un chacal.
39 Al oír semejante blasfemia intolerante
al Señor, varios miembros de la asamblea
se taparon los oídos y se fueron, enojados
maldiciendo al rey de Cedi.
40 Cualquier persona que no puede aban-
donar inmediatamente el lugar en el que
 10: El Summum Bonum
escucha las críticas del Señor Supremo o
de Su devoto fiel sin duda se va a caer, pri-
vado de su crédito piadoso.
41 Entonces los hijos de Pandu se pusie-
ron furiosos, y junto con los guerreros
de los clanes Matsya, Kaikaya y Sriñjaya,
se levantaron de sus asientos con armas
contrapesadas, listos para matar a Sisu-
pala.
42 Sin desanimarse, Sisupala luego tomó
su espada y escudo en medio de todos los
reyes reunidos, Oh! Bharata, y lanzó in-
sultos a los que se alinearon con el Señor
Krishna.
43 En ese momento el Señor Supremo
se puso de pie y miró a Sus devotos. En-
tonces envió a Su enojado disco afilado y
cortó la cabeza de su enemigo que estaba
atacando.
44 Cuando Sisupala fue matado, un gran
estruendo, y aullidos subieron entre la
multitud. Aprovechando la perturbación,
los pocos reyes que eran partidarios de
Sisupala rápidamente abandonaron la
asamblea porque temían por sus vidas.
45 Una luz rosa resplandecía del cuerpo
de Sisupala, y, mientras todo el mundo
veía, entró El Señor Krishna como un me-
teoro que cae del cielo a la tierra.
46 Obsesionado con el odio al Señor Kri-
shna a lo largo de tres cursos de su vida,
Sisupala alcanzó la naturaleza trascen-
dental del Señor. En efecto, la conciencia
de uno determina su nacimiento futuro.
47 El emperador Yudhishthira dio gene-
rosos regalos a los sacerdotes del sacrifi-
cio y a los miembros de la asamblea, hon-
rando adecuadamente a todos en la forma
establecida en los Vedas. A continuación,
tomó el baño avabhrtha.
48 Así Sri Krishna, el Señor de todos los
maestros del yoga místico, se encargó de
la ejecución exitosa de este gran sacrificio
en nombre del rey Yudhishthira. Después,
el Señor se quedó con sus amigos íntimos
938
durante unos meses a petición formal.
49 A continuación, el Señor, el hijo de
Devaki, tomó el permiso reacio del rey
y regresó a su capital, con sus esposas y
ministros.
50 Ya he descrito con detalle la historia
de los dos habitantes de Vaikuntha que
tuvieron que someterse a repetidos na-
cimientos en el mundo material, por ser
maldecidos por bramanas.
51 Purificados en el ritual final avabhri-
thya, que marcó la finalización con éxito
del sacrificio rajasuya, El rey Yudhishthira
brillaba entre los bramanas y kshatriyas
reunidos como el rey de los semidioses
mismo.
52 Los semidioses, los seres humanos y
los residentes de los cielos intermedios,
todos honrados adecuadamente por el
Rey, felizmente partieron hacia sus res-
pectivos dominios mientras cantaban las
alabanzas del Señor Krishna y del gran
sacrificio.
53 Todos estaban satisfechos excepto el
pecaminoso Duryodhana, la personifica-
ción de la era de la riña y la enfermedad
de la dinastía Kuru. No podía soportar ver
la opulencia floreciente del hijo de Pandu.
54 El que recita estas actividades del Se-
ñor Vishnu, incluyendo el asesinato de Si-
supala, la liberación de los reyes y el ren-
dimiento del sacrificio rajasuya, se libera
de todos los pecados.
Duryodhana Humillado
75 1-2 Majarash Parikshit dijo: Oh!
bramana, de acuerdo con lo que
he oído hablar de usted, todos los reyes
reunidos, sabios y semidioses estaban en-
cantados de ver la maravillosa fiesta del
sacrificio rajasuya del Rey Ajatasatru, con
la única excepción de Duryodhana. Por fa-
vor, dígame por qué esto era así, mi señor.
3 Sri Badarayani dijo: En el sacrificio raja-
 10: El Summum Bonum
suya de tu abuelo santo, los miembros de
su familia, unidos por su amor por él, se
comprometieron en humildes servicios
en su nombre.
4-7 Bhima supervisó la cocina, Duryodha-
na cuidaba el tesoro, mientras Sahadeva
saludaba respetuosamente a los hués-
pedes que llegaban. Nakula adquirió los
elementos necesarios, Arjuna asistió a los
ancianos respetables, y Krishna lavaba los
pies de todos, mientras que Draupadi ser-
vía comida y el generoso Karna hizo en-
trega de los regalos. Muchos otros, como
Yuyudhana; Vikarna, Hardikya; Vidura;
Bhurisrava y otros hijos de Bahlika, y
Santardana, eran igualmente voluntarios
para diversas funciones durante el sacri-
ficio elaborado. Lo hicieron con el afán de
complacer a Majarash Yudhishthira, Oh!
el mejor de los reyes.
8 Después de que los sacerdotes, los de-
legados prominentes, los santos erudi-
tos y los más íntimos bienquerientes y
simpatizantes del rey, todos habían sido
honrados correctamente con palabras
agradables, ofrendas auspiciosas y varios
regalos como la remuneración, y después
de que el rey de Cedi había metido los
pies de loto del Señor de los Satvatas, el
baño avabhrtha se llevó a cabo en el río
divino Yamuna.
9 Durante la celebración avabhrtha, la
música de muchos tipos de instrumentos,
entre ellos resonaban mrdangas, caraco-
las, panavas, dhundhuris, timbales y cor-
netas Gomukha.
10 bailarinas bailaban con gran alegría, y
coros cantaron, mientras que las fuertes
vibraciones de Viñas, flautas y címbalos
de mano llegaron hasta el final de las re-
giones celestiales.
11 Todos los reyes, que llevaban collares
de oro, luego partieron hacia el Yamuna.
Tenían banderas y pancartas de diversos
colores y fueron acompañados por solda-
939
dos de infantería y soldados bien ador-
nados montando elefantes señoriales,
carros y caballos.
12 Los ejércitos concentrados de los Ya-
dus, Sriñjayas, Kambojas, Kurus, Kekayas
y Kosalas hicieron temblar la tierra mien-
tras seguían en procesión a Yudhishthira
Majarash, el ejecutor del sacrificio.
13 Los funcionarios de la Asamblea, los
sacerdotes y otros excelentes bramanas
rotundamente vibraron mantras védicos,
mientras que los semidioses, los sabios
divinos, pitas y Gandharvas cantaron ala-
banzas y llovieron flores.
14 Hombres y mujeres, todos adorna-
dos con pasta de sándalo, guirnaldas de
flores, joyas y ropa fina, se divertían un-
tándose y rociándose unos a otros con
diversos líquidos.
15 Los hombres de las cortesanas se un-
taron con abundante aceite, yogur, agua
perfumada, cúrcuma y polvo de kunkuma,
y las cortesanas juguetonamente untaban
a los hombres con las mismas sustancias.
16 Rodeadas de guardias, las reinas del
rey Yudhishthira salieron en sus carros
para ver la diversión, al igual las esposas
de los semidioses aparecieron en el cielo
en aviones celestiales. Los primos ma-
ternos y amigos íntimos salpicados por
las reinas con líquidos, los rostros de las
damas florecian con sonrisas tímidas, que
mejoraban la espléndida belleza de las
reinas.
17 Mientras las reinas chorreaban con
agua de jeringas a sus hermanos y otros
compañeros masculinos, sus vestidos se
empapaban, dejando al descubierto sus
brazos, senos, muslos y la cintura. En
su entusiasmo, las flores cayeron de sus
trenzas sueltas. Por estos encantadores
pasatiempos se agitan los que tienen con-
ciencia contaminada.
18 El emperador, montado en su carro
tirado por caballos con excelentes colla-
 10: El Summum Bonum
res de oro, apareció espléndidamente
en compañía de sus esposas, así como el
sacrificio rajasuya es brillante rodeado de
sus diversos rituales.
19 Los sacerdotes llevaron al rey a través
de la ejecución de los rituales finales de
patni samyaja y avabhrithya. Entonces él
y la reina Draupadi bebieron el agua que
tenían para la purificación y se bañaron
en el Ganges.
20 Los timbales de los dioses resonaron,
junto con los de los seres humanos. Semi-
dioses, sabios antepasados y seres huma-
nos todos derramaron lluvias de flores.
21 Todos los ciudadanos pertenecientes a
las varias órdenes de Varna y asrama lue-
go se bañaron en ese lugar, donde hasta
el pecador más grave puede ser inmedia-
tamente liberado de todas las reacciones
pecaminosas.
22 A continuación, el rey se puso nuevas
ropas de seda y se adornó a sí mismo con
la joyería fina. A continuación, honró a
los sacerdotes, miembros de la asamblea,
bramanas eruditos y otros invitados al
ofrecerles adornos y prendas de vestir.
23 De varias maneras el rey Yudhishthira,
que había dedicado por completo su vida
al Señor Narayana, honró continuamente
a sus parientes, a su familia inmediata, los
demás reyes, sus amigos y simpatizantes,
y todos los demás presentes.
24 Todos los hombres allí brillaban como
semidioses. Ellos estaban adornados con
pendientes de piedras preciosas, guirnal-
das de flores, turbantes, chalecos, dhotis
de seda y collares de perlas valiosas. Las
encantadoras caras de las mujeres fue-
ron embellecidas por sus pendientes y
mechones de pelo, y todas ellas llevaban
cinturones de oro.
25-26 Entonces los sacerdotes que en-
señan, las grandes autoridades Védicas
habían servido como testigos del sacrifi-
cio, los reyes especialmente invitados, los
940
bramanas, kshatriyas, vaisyas, sudras, se-
midioses, los sabios, los antepasados, los
espíritus místicos, y los jefes gobernantes
planetarios y sus seguidores todos ellos,
después de haber sido adorados por el
rey Yudhishthira, tomaron su permiso y
se fueron, Oh! rey, cada uno a su propia
morada.
27 Como todos glorificaban la maravillo-
sa rajasuya -yajña realizada por el gran
rey y santo siervo del Señor Hari, no se
saciaban, al igual que un hombre común
nunca se sacia al beber el néctar.
28 En ese momento Raja Yudhishthira
detuvo la salida a varios de sus amigos,
miembros de su familia inmediata y otros
parientes, entre ellos El Señor Krishna.
Por amor Yudhishthira no podía dejar ir,
porque él sintió el dolor de la separación
inminente.
29 Mi querido Parikshit, el Señor Supre-
mo permaneció allí durante algún tiempo
para complacer al rey, después de enviar
primero a samba y otros héroes Yadus de
regreso a Dvaraka.
30 Así el rey Yudhishthira, el hijo de Dhar-
ma, fue finalmente relevado de su ardien-
te anelo, que tienía por la gracia del Señor
Krishna, logrando cruzar el vasto y formi-
dable océano de sus deseos.
31 Un día Duryodhana, mientras observó
las riquezas del palacio del rey Yudhish-
thira, se sintió enormemente preocupado
por la magnificencia de tanto sacrificio
rajasuya y su intérprete, el Rey, cuya vida
y alma eran del Señor Achyuta.
32 En ese palacio todas las opulencias
completas de los reyes de los hombres,
los demonios y los dioses estaban brillan-
temente manifiestas, después de haber
sido llevado allí por el inventor cósmico
Maya Danava. Con esas riquezas Draupa-
di servía a sus maridos, y Duryodhana, el
príncipe de los Kurus, se lamentó porque
él estaba muy atraído por ella.
 10: El Summum Bonum
33 miles de reinas del Señor Madhupati
también estaban alojadas en el palacio.
Sus pies se movían lentamente, agobia-
dos por sus caderas, y las campanas en
sus pies tintineaban con encanto. Sus
cinturas eran muy delgadas, la kunkuma
de sus pechos enrojecían sus collares de
perlas, y sus ondulantes pendientes y flu-
yendo mechones de cabello mejorando la
exquisita belleza de sus rostros.
34-35 Dio la casualidad de que el empe-
rador Yudhishthira, el hijo de Dharma,
estaba sentado como Indra en un trono
de oro en el salón de actos construido
por Maya Danava. Presente con él estaban
sus asistentes y miembros de la familia, y
también El Señor Krishna, su ojo especial.
Viendo las opulencias del mismo Brahma,
el rey Yudhishthira estaba siendo elogia-
do por los poetas de la corte.
36 Duryodhana orgulloso, con una espa-
da en la mano y con una corona y un co-
llar, enojado entró en el palacio en compa-
ñía de sus hermanos, Oh! rey, insultando a
los porteros él entró.
37 Desconcertado por las ilusiones crea-
das a través de la magia de Maya Danava,
Duryodhana confundió el piso sólido con
el agua y levantó el extremo de su manto.
Y en otro lugar cayo en el agua, confun-
diéndolo con el suelo sólido.
38 Mi querido Parikshit, Bhima rió al ver
esto, y lo mismo hicieron los hombres, re-
yes y otros. El Rey Yudhishthira trató de
detenerlos, pero El Señor Krishna mostró
su aprobación.
39 Humillado y ardiendo de ira, Duryod-
hana volvió la cara hacia abajo, se fue sin
decir una palabra y regresó a Hastinapu-
ra. Las personas santas presentes en voz
alta gritaron: “ Ay, ay, “ Y el rey Yudhi-
shthira se puso un poco triste. Pero el
Señor Supremo, cuya mera mirada había
desconcertado a Duryodhana, permane-
ció en silencio, porque su intención era la
941
de eliminar la carga de la tierra.
40 ahora he respondido a tu pregunta,
Oh! rey, que se refiere a qué Duryodhana
estaba insatisfecho con motivo del gran
sacrificio rajasuya.
La batalla entre Salva y los
Vrisnis
76 Sukadeva Gosvami dijo: Ahora,
por favor, escucha, Oh! rey, otra
obra maravillosa realizada por el Señor
Krishna, quien apareció en su cuerpo
semejante a la humana para disfrutar de
pasatiempos trascendentales. Escucha
cómo él mató al maestro de Saubha.
2 Salva era amigo de Sisupala. Cuando
asistió a la boda de Rukmini, los guerre-
ros Yadu lo derrotaron en la batalla, junto
con Yarasandha y los otros reyes.
3 Salva juró en presencia de todos los re-
yes: “Voy a librar a la tierra de los Yadavas.
Sólo hay que ver mi destreza,”
4 Habiendo hecho así su voto, el tonto rey
procedió a adorar al Señor Pasupati Shiva
como su deidad por comer un puñado de
polvo cada día, y nada más.
5 El gran Señor Umapati se conoce como
“el que se complace con rapidez “, pero
sólo al final de un año complació a Salva,
que se le había acercado en busca de refu-
gio, por lo que le ofreció una selección de
bendiciones.
6 Salva eligió un vehículo que no podría
ser destruido por semidioses, demonios,
seres humanos, Gandharvas, Uragas ni
rakshasas, que podría viajar a cualquier
lugar que quisiera ir, y que sería el terror
de los Vrisnis.
7 El Señor Shiva dijo: “ Que así sea. “ En
su orden, Maya Danava, que conquista las
ciudades de sus enemigos, construyó una
ciudad de Riña voladora llamada Saubha
y lo presentó a salva.
8 Este vehículo inexpugnable estaba lleno
 10: El Summum Bonum
de oscuridad y podía ir a cualquier parte.
Al obtenerla, Salva fue a Dvaraka, recor-
dando la enemistad de los Vrisnis hacia él.
9-11 Salva acosó la ciudad, con un gran
ejército, Oh! el mejor de los Bharatas,
diezmando a los parques y jardines cir-
cundantes, las mansiones junto con sus
observatorios, imponentes puertas y
paredes circundantes, así como las áreas
públicas de recreación. Desde su excelen-
te aeronave arrojó un torrente de armas,
incluyendo piedras, troncos de árboles,
rayos, serpientes y granizo. Surgió una
feroz tempestad y cubrió todas las direc-
ciones con el polvo.
12 Así terriblemente atormentada por
la aeronave Saubha, la ciudad del Señor
Krishna no tenía paz, Oh! rey, al igual que
la tierra, cuando fue atacada por las tres
ciudades aéreas de los demonios.
13 Al ver a sus súbditos tan acosados , el
glorioso y heroico Señor Pradyumna les
dijo: “ No teman “, y montó en su carro.
14-15 Los principales jefes de los guerre-
ros de carro Satyaki, Carudeshna, samba,
Akrura y sus hermanos más jóvenes, jun-
to con Hardikya, Bhanuvinda, Gada, Suka
y sarana salieron de la ciudad con muchos
otros arqueros eminentes, todos ceñidos
en la armadura y protegidos por contin-
gentes de soldados montados en carros,
elefantes y caballos, y también por com-
pañías de infantería.
16 Una tumultuosa batalla, espeluznante
luego comenzó entre las fuerzas de Salva
y los Yadus. Se igualó a las grandes bata-
llas entre los demonios y semidioses.
17 Con sus armas divinas Pradyumna en
un instante destruyó todas las ilusiones
mágicas de Salva, de la misma manera
que los rayos calientes del sol disipan la
oscuridad de la noche.
18-19 Las flechas del Señor Pradyumna
todas tenían puntas de oro, cabezas de
Riña y articulaciones perfectamente lisas.
942
Con veinticinco de ellas el mató a Dyuman
el comandante en jefe de Salva , y con cien
golpeó al mismo Salva. Luego atravesó a
los oficiales de Salva con una flecha a cada
uno, sus conductores de carros con diez
flechas cada uno, y sus caballos y otros
soportes con tres flechas cada uno.
20 Al ver al glorioso Pradyumna realizar
esa hazaña increíble y poderosa, todos los
soldados de ambos bandos lo alabaron.
21 En un momento la aeronave mágica
construida por Maya Danava apareció en
muchas formas idénticas, y al momento
siguiente estaba de nuevo sola. A veces
era visible, y a veces no. Por lo tanto los
opositores de Salva no podían estar segu-
ros de dónde estaba.
22 De un momento a otro la aeronave
Saubha apareció en la tierra, en el cielo,
en la cima de una montaña o en el agua.
Como un torbellino, batuta flameando,
nunca permaneció en un solo lugar.
23 Donde quiera que Salva aparecería con
su nave Saubha y su ejército, allí los co-
mandantes Yadus dispararían sus flechas.
24 Salva se desconcertó al ver a su ejérci-
to y ciudad aérea así acosado por las fle-
chas de sus enemigos, que azotaron como
el fuego y el sol y eran tan intolerables
como veneno de serpiente.
25 Porque los héroes del clan Vrishni
estaban ansiosos por la victoria en este
mundo y el otro, no abandonaron sus
puestos asignados en el campo de bata-
lla, a pesar de la lluvia de armas lanzadas
para atormentarlos por los comandantes
de Salva.
26 El ministro Salva Dyuman, previamen-
te herido por Sri Pradyumna, ahora corrió
hacia él y, rugiendo con fuerza, lo golpeó
con su garrote de acero negro.
27 El conductor de Pradyumna, el hijo
de Daruka, pensando que el pecho de su
maestro valiente había sido destrozado
por el mazo. Conociendo bien su deber
 10: El Summum Bonum
religioso, quitó a Pradyumna del campo
de batalla.
28 recuperó rápidamente la conciencia,
Pradyumna el hijo del Señor Krishna y
dijo a su cochero, “Oh! conductor, esto es
abominable para mí haber sido retirado
del campo de batalla”.
29 Excepto por mí, nadie nacido en la di-
nastía Yadu jamás ha sido conocido que
haya abandonado el campo de batalla. Mi
reputación ha sido manchada por un con-
ductor que piensa como un eunuco.
30 ¿Qué voy a decir a mis padres, Rama
y Kesava, cuando regrese a ellos después
de haber simplemente huido de la bata-
lla? ¿qué puedo decirles que convenga a
mi honor?
31 Ciertamente mis hermanas se reirán
de mí y dirán, Oh! héroe, díganos ¿cómo
en el mundo Sus enemigos lo acobarda-
ron en la batalla?
32 El conductor respondió: Oh! longevo,
yo lo he hecho a sabiendas de mi deber
prescrito. Oh! mi Señor, el auriga debe
proteger al amo del carro cuando está en
peligro, y el maestro también tiene que
proteger a su conductor.
33 Con esta regla en mente, yo lo retiré a
usted del campo de batalla, ya que había
sido golpeado inconsciente por el mazo
de su enemigo, y pensé que se lesionó
gravemente.
Krishna mata al demonio Salva
77 Sukadeva Gosvami dijo: Después
de refrescarse con agua, ponerse
su armadura y coger su arco, El Señor
Pradyumna dijo a su conductor, “ Llévame
de vuelta a donde el héroe Dyuman está
parado”.
2 En ausencia de Pradyumna, Dyuman
había devastado a Su ejército, pero aho-
ra Pradyumna contraatacó a Dyuman y,
sonriendo, le traspasó con ocho flechas
943
naraca.
3 Con cuatro de estas flechas hirió cuatro
caballos de Dyuman, con una flecha, su
conductor, con dos flechas más, el arco y
la bandera del carro, y con la última fle-
cha, la cabeza de Dyuman.
4 Gada, Satyaki, Samba y otros comenza-
ron a matar el ejército de Salva, y por lo
tanto todos los soldados dentro de la nave
comenzaron a caer en el océano, sus cue-
llos cortados.
5 A medida que los Yadus y los seguidores
de Salva luchaban unos a otros, la tumul-
tuosa batalla terrible continuó durante
veintisiete días y noches.
6-7 Invitado por Yudhishthira, el hijo de
Dharma, el Señor Krishna había ido a In-
draprastha. Ahora que el sacrificio rajasu-
ya había terminado y Sisupala muerto, el
Señor comenzó a ver los presagios desfa-
vorables. Así se despidió de los ancianos
Kurus y los grandes sabios, y también de
Pritha y sus hijos, y regresó a Dvaraka.
8 El Señor se dijo a sí mismo: Porque yo
he venido aquí con mi respetado herma-
no mayor, reyes parciales a Sisupala tam-
bién pueden atacan Mi ciudad capital.
9 Sukadeva Gosvami continuó: después
de llegar a Dvaraka y ver cómo su pueblo
fue amenazado de destrucción, y también
vio a Salva y su dirigible Saubha, El Señor
Kesava dispuesto para la defensa de la
ciudad se dirigió a Daruka como sigue.
10 El Señor Krishna dijo: Oh! conductor,
lleva rápidamente mi carro cerca de Sal-
va. Este señor de Saubha es un poderoso
mago, no te dejes desconcertar.
11 Así ordenado, Daruka tomó el man-
do de la carroza del Señor y se fue hacia
atrás. Mientras el carro entró en el campo
de batalla, todo el mundo, tanto amigos
como enemigos, vieron el emblema de
Garuda.
12 Cuando Salva, el capitán de un ejército
diezmado, vio al Señor Krishna acercarse,
 10: El Summum Bonum
arrojó su lanza contra el auriga del Señor.
La lanza rugía espantosamente mientras
volaba a través del campo de batalla.
13 a toda velocidad la lanza de Salva
iluminó todo el cielo como un poderoso
meteoro, pero El Señor Sauri arrancó la
gran arma en cientos de pedazos con sus
saetas.
14 El Señor Krishna luego atravesó a Sal-
va con dieciséis flechas y golpeó la aero-
nave Saubha con un diluvio de flechas, ya
que se lanzó sobre el cielo. Disparando
sus flechas, el Señor parecía como el sol
inundando el cielo con sus rayos.
15 Salva luego consiguió golpear el brazo
izquierdo del Señor Krishna, que sostenía
su arco Sarnga, y, sorprendentemente,
Sarnga cayó de su mano.
16 Aquellos que fueron testigos de todo
esto lanzaron un grito de consternación.
El señor de Saubha rugió fuertemente y
se dirigió Al Señor Janardana.
17-18 Salva dijo: Necio, Debido a que
en nuestra presencia Has secuestrado
a la novia de nuestro amigo Sisupala, su
propio primo, y porque usted después lo
asesinó en la asamblea sagrada mientras
él estaba distraído, hoy con mis flechas
afiladas le enviarán a la tierra del no re-
torno, Aunque te crees invencible, voy a
matarte ahora, si te atreves ponte delante
de mí.
19 El Señor Supremo dijo: Oh! zopenco,
que te jactas en vano, ya que tú no puedes
ver de pie la muerte cerca de ti. Los verda-
deros héroes no hablan mucho, sino más
bien muestran su destreza en la acción.
20 Una vez dicho esto, el Señor giró furio-
so su mazo, con poder aterrador y veloci-
dad golpeó a Salva en la clavícula, hacién-
dole temblar y vomitar sangre.
21 Pero tan pronto como el Señor Achyu-
ta retiró su mazo, Salva desapareció de la
vista, y un momento después, un hombre
se acercó al Señor. Inclinando la cabeza
944
hacia él, él anunció: “ Devaki me ha envia-
do, “ y, entre sollozos, dijo las siguientes
palabras.
22 El hombre dijo: Oh! Krishna, Krishna,
los poderosos brazos, que son tan afec-
tuosos con sus padres, Salva se ha apo-
derado de su padre y se lo llevaron, como
carnicero conduce a un animal a masacre.
23 Cuando escuchó la noticia inquietante,
El Señor Krishna, que estaba jugando el
papel de un hombre mortal, mostró tris-
teza y compasión, y por amor a sus padres
pronunció las siguientes palabras como
un alma condicionada ordinaria.
24 El Señor Krishna dijo: Balarama está
siempre vigilante, ni semidiós o demonio
puede derrotarlo. Entonces, ¿cómo puede
ser esto, que el insignificante Salva de-
rrote y secuestre a mi padre? En efecto, el
destino es todopoderoso,
25 Después de que Govinda dijo estas
palabras, el maestro de Saubha apareció
de nuevo, al parecer llevando a Vasudeva
ante el Señor. Salva habló entonces de la
siguiente manera.
26 Salva dijo: Aquí está su querido padre,
que te engendró, y por quien usted está
viviendo en este mundo. Ahora voy a ma-
tarlo delante de tus propios ojos. Sálvalo
si puedes, debilucho,
27 Después de que él se había burlado del
Señor de esta manera, el mago Salva pa-
recía cortar la cabeza de Vasudeva con su
espada. Tomando la cabeza con él, entró
en el vehículo Saubha, que se movía en el
cielo.
28 Por naturaleza El Señor Krishna es
completo en conocimiento, y Él posee po-
deres ilimitados de la percepción. Sin em-
bargo, por un momento, de un gran afecto
por sus seres queridos, se quedó absorto
en el estado de ánimo de un ser huma-
no ordinario. No tardó en recordar, sin
embargo, que todo esto era una ilusión
demoníaca diseñada por Maya Danava y
 10: El Summum Bonum
empleada por Salva.
29 Ahora atento a la situación real, El
Señor Achyuta no vio delante de él en el
campo de batalla al mensajero ni el cuer-
po de su padre. Era como si hubiera des-
pertado de un sueño. Al ver a su enemigo
volando por encima de él en su avión Sau-
bha, el Señor se preparó entonces para
matarlo.
30 Tal es el relato de algunos sabios, Oh!
sabio rey, pero los que hablan de esta ma-
nera ilógica se contradicen a sí mismos,
después de haber olvidado sus propias
declaraciones anteriores.
31 ¿Cómo pueden los lamentos, el des-
concierto, la afección material o el miedo,
todos nacidos de la ignorancia, se atribu-
yen al Señor Supremo infinito, cuya per-
cepción, el conocimiento y el poder son
todos igualmente infinitos?
32 En virtud de la autorrealización forta-
lecida por el servicio prestado a sus pies,
los devotos del Señor disipan el concepto
corporal de la vida, que ha desconcerta-
do el alma desde tiempos inmemoriales.
Así que alcanzan la gloria eterna en su
relación personal. ¿Cómo, entonces, pue-
de que la Verdad Suprema, el destino de
todos los santos verdaderos, estar sujetos
a la ilusión?
33 Mientras Salva siguió arrojando to-
rrentes de armas a Él con gran fuerza,
El Señor Krishna, cuyas proezas nunca
fallan, disparó sus flechas a Salva, hirién-
dolo y destrozando su armadura, arco y
escudo joya. A continuación, con su mazo
el Señor rompió el Saubha dirigible de su
enemigo.
34 Rota en mil pedazos por el mazo del
Señor Krishna, la aeronave Saubha cayó
en el agua. Salva la abandonó, se colocó
en el suelo, tomó posesión de su mazo y
se precipitó hacia el Señor Achyuta.
35 Salva se abalanzó sobre él, el Señor
lanzó un dardo bhalla y le cortó el brazo
945
que sostenía el mazo. Habiendo final-
mente decidido matar a Salva, Krishna
luego levantó su arma disco Sudarsana,
que parecía el sol en el momento de la
aniquilación universal. El Señor apareció
brillantemente como la montaña oriental
que lleva el sol naciente.
36 Empleando su disco, El Señor Hari
quitó de la cabeza del gran mago con sus
pendientes y corona, como Purandara ha-
bía utilizado su rayo para cortar la cabeza
de Vritra. Al ver esto, todos los seguidores
de Salva gritaron, “ Ay, ay,”
37 Con la muerte del pecaminoso Salva y
su dirigible Saubha destruido, los cielos
resonaron con timbales interpretados
por grupos de semidioses. Entonces Dan-
tavakra, con ganas de vengar la muerte de
sus amigos, atacó furiosamente al Señor.
El asesinato de
Dantavakra, Viduratha y
Romaharshana
78 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Ac-
tuando por amistad hacia Sisupala,
Salva y Paundraka, todos habían pasado a
la otra vida, el malvado Dantavakra apa-
reció en el campo de batalla con una gran
rabia, Oh! rey. Completamente solo, a pie
y blandiendo un garrote en la mano, el
poderoso guerrero sacudió la tierra con
sus pasos.
3 Viendo acercarse Dantavakra, El Señor
Krishna rápidamente cogió su mazo, se
bajó de su carro y detuvo a su oponente al
igual que la tierra retiene el océano.
4 Levantando su mazo, el rey imprudente
de Karusa dijo Al Señor Mukunda, “ Qué
suerte, Qué suerte que vengas ante mí
hoy,
5 Usted es nuestro primo materno, Krish-
na, pero usted cometió actos de violencia
en contra de mis amigos, y ahora quieres
matarme también. Por lo tanto, tonto, te
 10: El Summum Bonum
mataré con mi mazo de rayo.
6 Entonces, Oh! tonto, yo que estoy com-
prometido a mis amigos les pagaré mi
deuda a ellos por matarlo a usted, mi
enemigo disfrazado de un familiar, que
es como una enfermedad dentro de mi
cuerpo. “
7 Por lo tanto mientras trataba de aco-
sar al Señor Krishna con palabras duras,
como alguien que pincha a un elefante
con aguijones afilados, Dantavakra gol-
peó al Señor en la cabeza con su mazo y
rugiendo como un león.
8 Aunque afectado por el mazo de Danta-
vakra, El Señor Krishna, el libertador de
los Yadus, no se movió de su lugar en el
campo de batalla. Por el contrario, con su
enorme mazo del Señor Kaumodaki hirió
a Dantavakra en el centro de su pecho.
9 Su corazón roto por el golpe del mazo,
Dantavakra vomitó sangre y cayó sin vida
al suelo, con el pelo alborotado y sus bra-
zos y piernas desmembrados.
10 Una chispa más sutil y maravillosa de
luz rosa luego salió del cuerpo del demo-
nio y entró en El Señor Krishna mientras
todo el mundo miraba, Oh! rey, al igual
que cuando Sisupala fue asesinado.
11 Pero entonces el hermano de Danta-
vakra Viduratha, inmerso en el dolor por
la muerte de su hermano, se dio a conocer
respirando pesadamente, con la espada
y el escudo en la mano. Quería matar al
Señor.
12 Oh! el mejor de los reyes, Viduratha
cayó sobre Él, y el Señor Krishna usó su
disco afilado Sudarsana para quitar la ca-
beza, con su casco y pendientes.
13-15 Después de haber destruido a Sal-
va y su dirigible Saubha, junto con Dan-
tavakra y su hermano menor, todos los
cuales eran invencibles ante cualquier
otro oponente, el Señor fue elogiado por
los semidioses, los seres humanos y los
grandes sabios, por Siddhas, Gandharvas,
946
vidyadharas y Mahoragas, y también por
apsaras, pitas, yakshas, Kinnaras y cara-
nas. Mientras cantaban sus glorias y lo
cubrían de flores, el Señor Supremo entró
en su capital, engalanado en compañía de
los Vrisnis más eminentes.
16 Así, el Señor Krishna, la Suprema Per-
sonalidad de Dios, el maestro de todo po-
der místico y Señor del universo, es siem-
pre victorioso. Sólo los de visión bestial a
veces sufren la derrota.
17 El Señor Balarama se enteró de que
los Kurus estaban preparándose para la
guerra con los Pandavas. Al estar neutral,
se fue con el pretexto de ir a bañarse en
lugares santos.
18 Después de bañarse en Prabhasa y
rendir homenaje a los semidioses, los sa-
bios, los antepasados y los seres humanos
importantes, se fueron en compañía de
bramanas al Sarasvati, que fluye hacia el
oeste en el mar.
19-20 El Señor Balarama visitó los am-
plios lagos Bindu Saras, Tritakupa, Sudar-
sana, Visala, Brahma- tirtha, Cakra tirtha
y el Sarasvati que fluye hacia el este. Tam-
bién fue a todos los lugares santos a lo lar-
go del Yamuna y el Ganges, Oh! Bharata,
y luego vino al bosque Naimisha, donde
grandes sabios estaban realizando un sa-
crificio elaborado.
21 Reconociendo Al Señor, a su llegada,
los sabios, que habían participado en
sus rituales de sacrificio durante un lar-
go tiempo, lo saludaron correctamente
poniéndose de pie, inclinándose y ado-
rándolo.
22 Después de ser adorado, junto con
su comitiva, el Señor aceptó un puesto
de honor. Entonces se dio cuenta de que
Romaharshana, discípulo de Vyasadeva,
había permanecido sentado.
23 El Señor Balarama se enojó mucho al
ver cómo este miembro de la casta suta
no había podido levantarse, inclinarse o
 10: El Summum Bonum
juntar sus palmas, y también la forma en
que estaba sentado encima de todos los
bramanas eruditos.
24 El Señor Balarama dijo: Debido a que
este tonto nacido de un matrimonio mal
mezclado se ha sentado por encima de
todos estos bramanas e incluso por enci-
ma de mí, el protector de la religión, “me-
rece morir”.
25-26 A pesar de que es un discípulo del
divino sabio Vyasa y ha aprendido a fon-
do muchas escrituras de él, incluyendo
los libros de leyes de los derechos reli-
giosos y las historias épicas y los Puranas,
todo este trabajo no ha producido buenas
cualidades en él. Más bien, su estudio de
las Escrituras es como un actor que está
estudiando su parte, ya que no es auto-
controlado o humilde y en vano supone
uno de los poderes académicos, a pesar
de que no ha logrado conquistar su pro-
pia mente.
27 El propósito de mi descenso a este
mundo es matar a esos hipócritas que
pretenden ser religiosos. De hecho, son
los granujas más pecaminosos.
28 Sukadeva Gosvami continuó: Aunque
El Señor Balarama había dejado de matar
a los impíos, la muerte de Romaharshana
era inevitable. Por lo tanto, después de
haber hablado, el Señor lo mató al reco-
ger una brizna de hierba kusa y tocarlo
con la punta.
29 Todos los sabios exclamaron: “ Ay,
ay, “ con mucho dolor. Dijeron Al Señor
Sankarshana, “ Oh! maestro, usted ha co-
metido un acto irreligioso,
30 “Oh! favorito de los Yadus, le dimos el
asiento del maestro espiritual y le prome-
timos una larga vida y ausencia de dolor
físico durante el tiempo que este sacrifi-
cio continúe”.
31-32 Ha muerto sin saberlo, un brama-
na. Por supuesto, incluso los mandatos
de las escrituras reveladas no pueden
947
imponerte condiciones a Ti, el Señor de
todo poder místico. Pero si por su propio
libre albedrío, sin embargo, llevas a cabo
la purificación prescrita para el asesinato
de un bramana, Oh! purificador de todo el
mundo, la gente en general se beneficiará
en gran medida por su ejemplo.
33 La Personalidad de Dios dijo: Estoy
seguro de que realizará la expiación por
este asesinato, ya que quiero mostrar
compasión hacia la gente en general. Por
favor, por lo tanto, prescribir para mí el
ritual que se deba hacer primero.
34 Oh! sabios, sólo digan la palabra, y por
mi poder místico restauraré todo lo que
le prometiste de larga vida, fuerza y el
poder sensorial.
35 Los sabios dijeron: Por favor, véanlo,
Oh! Rama, su poder y el de su arma kusa,
así como nuestra promesa y la muerte de
Romaharshana, todos permanecen intac-
tos.
36 El Señor Supremo dijo: Los Vedas nos
enseñan que uno mismo nace de nuevo
como hijo. Así dejó el hijo de Romahars-
hana convertirse en el representante de
los Puranas, y lo dotó de una larga vida,
sentidos fuertes y fortaleza.
37 Por favor, dime tu deseo, Oh! el mejor
de los sabios, y yo desde luego cumpliré.
Y, Oh! almas sabias, por favor cuidadosa-
mente determinen mi propia expiación,
ya que no sé lo que podría ser.
38 Los sabios dijeron: Un demonio temi-
ble llamado Balvala, hijo de Ilvala, viene
todos los días de luna nueva y contamina
nuestro sacrificio.
39 Oh! descendiente de Dasarha, por fa-
vor mata a ese demonio pecador, que de-
rrama pus, la sangre, las heces, la orina,
el vino y la carne en nosotros. Este es el
mejor servicio que puede hacer por no-
sotros.
40 Después de esto, durante doce meses,
debe circunvalar la tierra de Bharata en
 10: El Summum Bonum
un estado de meditación seria, ejecutan-
do austeridades y bañándose en diversos
lugares de peregrinación sagrados. De
esta manera usted se purificará.
Peregrinación del Señor
Balarama
79 Sukadeva Gosvami dijo: Entonces,
en el día de luna nueva, Oh! rey,
un feroz y temible viento se levantó, es-
parciendo el polvo por todo alrededor y
difundiendo el olor a pus por todos lados.
2 A continuación, en el recinto de sacri-
ficios llegó una lluvia de cosas inmundas
enviadas por Balvala, después de lo cual
apareció el mismísimo demonio, con su
tridente en la mano.
3-4 El inmenso demonio parecía una
masa de carbono negro. Su moño y su
barba eran como cobre fundido, y su ros-
tro tenía colmillos horribles y las cejas
fruncidas. Al verlo, pensó El Señor Balara-
ma en su mazo, que desgarra en pedazos
los ejércitos de sus enemigos, y su arma
de arado, que castiga a los demonios. Por
lo tanto convocó, sus dos armas y se pre-
sentaron ante él a la vez.
5 Con la punta de su arado El Señor Bala-
rama agarró al demonio Balvala mientras
volaba por el cielo, y con su mazo golpeó
al acosador de los bramanas en la cabeza.
6 Balvala gritó de dolor y cayó al suelo,
con la frente agrietada sangrando y efusi-
vo. Se parecía a una montaña roja golpea-
da por un rayo.
7 Los sabios exaltados honraron Al Señor
Rama con oraciones sinceras y le otorga-
ron bendiciones infalibles. Luego realizó
su baño ritual, como los semidioses ha-
bían bañado formalmente a Indra cuando
mató a Vritra.
8 Se dio al Señor Balarama una corona
inmarcesible Vaijayanti de lotos en el que
residen la diosa de la fortuna, y también
948
le dieron una serie de prendas de vestir
y joyas divinas.
9 Entonces, dado el permiso por los sa-
bios, el Señor se fue con un contingente
de bramanas al río Ka usiki, donde Se
bañó. De allí se fue al lago desde donde
fluye el río Sarayu.
10 El Señor siguió el curso del Sarayu has-
ta que llegó a Prayaga, donde Se bañó y
luego realizó rituales para propiciar a los
semidioses y otros seres vivos. Luego Se
fue al asrama de Pulaha Rishi.
11-15 El Señor Balarama se bañó en los
ríos Gomati, Gandaki y Vipasa , y se su-
mergió en la Sona. Se fue a Gaya, donde
adoró Sus antepasados, y hasta la des-
embocadura del Ganges, donde se lleva
a cabo las abluciones purificadoras. En el
Monte Mahendra Vio Al Señor Parasura-
ma y le ofreció oraciones, y entonces se
bañó en los siete brazos del río Godavari
y también en los ríos Vena, Pampa y Bhi-
marathi. Entonces, el Señor Balarama se
reunió con el Señor Skanda y visitó Sri-
saila, la morada del Señor Girisa. En las
provincias del sur, conocidos como Dravi-
da desa el Señor Supremo vio la sagrada
colina Venkata, así como las ciudades de
Kamakoshni y kañci, el río soñado Kaveri
y el más santo Sri Ranga, donde el Señor
Krishna se ha manifestado. A partir de ahí
fue a Rishabha Montaña, donde el Señor
Krishna también vive, y al sur de Mathu-
ra. Entonces vino a Setubandha, donde se
destruyen los pecados más graves.
16-17 Allí en Setubandha Ramesvaram
El Señor Halayudha dio a los bramanas
diez mil vacas en caridad. Luego visitó la
Krtamala y el río Tamraparni y las gran-
des montañas Malaya. En las extensiones
de Malaya El Señor Balarama encontró
a Agastya Rishi sentado en meditación.
Después de inclinarse ante el sabio, el
Señor le ofreció oraciones y luego recibió
las bendiciones de él. Al despedirse de
 10: El Summum Bonum
Agastya, procedió a la orilla de los mares
del sur, donde vio a la Diosa Durga en su
forma de Kanya kumari.
18 Luego fue a phalguna tirtha y se bañó
en el sagrado lago Pañcapsara, donde el
Señor Vishnu se había manifestado direc-
tamente a sí mismo. En este lugar Regaló
otras diez mil vacas.
19-21 El Señor Supremo luego viajó a
través de los reinos de Kerala y Trigarta,
visitando la sagrada ciudad de Gokarna
del Señor Shiva, donde el Señor Dhurja-
ti Shiva se manifiesta directamente a sí
mismo. Después de visitar también a la
diosa Parvati, que habita en una isla, el
Señor Balarama fue al distrito de santa
Surparaka y fue bañado por los ríos Tapi,
Payoshni y Nirvindhya. En seguida entró
en el bosque Dandaka y fue al río Reva, a
lo largo de la cual se encuentra la ciudad
de Mahishmati. Luego se bañó en el Manu
tirtha y finalmente regresó a Prabhasa.
22 El Señor escuchó de algunos bramanas
cómo habían matado a todos los reyes
que participaron en la batalla entre los
Kurus y los Pandavas. A partir de eso con-
cluyó que la tierra estaba ahora relevada
de su carga.
23 Queriendo detener la pelea entonces
el mazo azotado entre Bhima y Duryod-
hana en el campo de batalla, el Señor Ba-
larama fue a Kuruksetra.
24 Cuando Yudhishthira, El Señor Krish-
na, Arjuna y los hermanos gemelos Naku-
la y Sahadeva vieron al Señor Balarama, le
ofrecieron respetuosas reverencias, pero
no dijeron nada, pensando ¿Qué ha veni-
do a decirnos?
25 El Señor Balarama encontró a Duryod-
hana y Bhima con los mazos en sus ma-
nos, cada uno luchando furiosamente por
la victoria sobre el otro mientras daban
vueltas alrededor con habilidad. El Señor
dirigió las siguientes palabras.
26 El Señor Balarama dijo: Rey Duryod-
949
hana, Y Bhima, Escuchen, Ustedes dos
guerreros son iguales en valor en la lucha.
Sé que uno de ustedes tiene una mayor
fuerza física, mientras que el otro se en-
trena mejor en la técnica.
27 Al ver que son iguales en destreza en la
lucha, yo no veo cómo alguien de los dos
pueda ganar o perder este duelo. Por lo
tanto, por favor, pongan fin a esta guerra
inútil.
28 Sukadeva Gosvami continuó: Ellos no
aceptaron la petición del Señor Balarama,
Oh! rey, aunque era lógico, que por su
enemistad mutua era irrevocable. Cada
uno de ellos recordaba constantemente
los insultos y las lesiones sufridas por el
otro.
29 Concluyendo que la batalla era la dis-
posición del destino, el Señor Balarama
regresó a Dvaraka. Allí fue recibido por
Ugrasena y sus otros parientes, quienes
estaban encantados de verlo.
30 Después El Señor Balarama regresó a
Naimisharanya, donde los sabios con ale-
gría dedican, la encarnación de todo el sa-
crificio, en la realización de diversos tipos
de sacrificio védico. El Señor Balarama
estaba ya retirado de la guerra.
31 El todopoderoso Señor Balarama otor-
gó a los sabios conocimiento espiritual
puro, por el cual se podía ver todo el uni-
verso dentro de él y también ver como lo
impregna todo.
32 Después de ejecutar con su esposa las
abluciones avabhrtha, el ataviado y ador-
nado Señor Balarama, rodeado de su fa-
milia inmediata y otros familiares y ami-
gos, se veía tan espléndido como la luna
rodeada de sus refulgentes rayos.
33 Esos Innumerables pasatiempos se
realizaron por el poderoso Balarama, el
ilimitado e inconmensurable Señor Su-
premo, cuyo poder místico yogamaya
hace parecerlo a un ser humano.
34 Todas las actividades del ilimitado
 10: El Summum Bonum
Señor Balarama son increíbles. Cualquier
persona que regularmente se acuerda de
ellos, al amanecer y al atardecer será muy
querido a la Suprema Personalidad de
Dios, Visnu.
El Bramana Sudama Visita Al
Señor Krishna en Dvaraka
80 El rey Parikshit dijo: Señor mío,
Oh! maestro, quiero oír hablar de
otras valerosas hazañas realizadas por la
Suprema Personalidad de Dios, Mukunda,
cuyo valor es ilimitado.
2 Oh! bramana, ¿cómo puede alguien que
conoce la esencia de la vida y está disgus-
tado de tratar de complacer los sentidos
dedicarse a los temas trascendentales del
Señor Uttamaḥsloka después de escu-
charlos varias veces?
3 discurso real es el que describe las cua-
lidades del Señor, las manos reales son
los que trabajan para él, una verdadera
mente es la que siempre se acuerda de él
que mora en todo lo móvil e inmóvil, y los
oídos reales son los que escuchan los san-
tificantes temas sobre él.
4 Una cabeza real es la que se inclina ante
el Señor en Sus manifestaciones entre los
seres móviles e inmóviles, los ojos verda-
deros son aquellos que sólo ven al Señor,
y los miembros actuales son los que hon-
ran regularmente el agua que se ha baña-
do los pies del Señor o los de sus devotos.
5 Suta Gosvami dijo: Así interrogado por
el rey Vishnurata, el poderoso sabio Bada-
rayani respondió, su corazón totalmente
absorto en la meditación de la Suprema
Personalidad de Dios, Vasudeva.
6 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor Kri-
shna tenía un cierto amigo bramana de
nombre Sudama que fue el más sabio
en el conocimiento védico y separado de
todo disfrute de los sentidos. Además, su
mente estaba en paz y sus sentidos some-
950
tidos.
7 Vivía como un cabeza de familia, se
mantenía a sí mismo con lo que venía por
su propia voluntad. La esposa de ese mal
vestido bramana sufrió junto con él y es-
taba demacrada por el hambre.
8 La casta esposa del pobre bramana una
vez se le acercó, con la cara seca a causa
de su angustia. Temblando de miedo, le
dijo lo siguiente.
9 La esposa de Sudama dijo: Oh! brama-
na, ¿no es cierto que el esposo de la diosa
de la fortuna es el amigo personal de su
ser exaltado? Ese mayor de los Yadavas,
el Señor Supremo, Krishna, es compasivo
con los bramanas y muy dispuesto a con-
cederles su refugio.
10 Oh! afortunado, por favor acércate a
Él, el refugio real de todos los santos. Él
ciertamente dará abundante riqueza a un
cabeza de familia que sufre como tú.
11 El Señor Krishna es ahora el príncipe
de los Bhojas, Vrisnis y Andhakas y se
queda en Dvaraka. Puesto que Él se en-
trega incluso a sí mismo a cualquiera que
simplemente recuerda Sus pies de loto, lo
que no cabe duda es de que Él, el maes-
tro espiritual del universo, otorgará a su
adorador sincero prosperidad y disfrute
material, que no son aún muy deseables.
12-13 Sukadeva Gosvami continuó: Cuan-
do su esposa le rogó varias veces y de
varias maneras, el bramana pensó: Así
que decidió ir a ver Al Señor Krishna que
es ciertamente el mayor logro en la vida,
pero primero le dijo: “Mi buena esposa,
si hay algo en la casa que pueda aportar
como regalo, por favor dámelo. “
14 La esposa de Sudama pidió cuatro pu-
ñados de arroz a los bramanas vecinos,
ató el arroz en un trozo de tela y se lo dio
a su marido como un regalo para el Señor
Krishna.
15 Llevando el arroz llano, el bramana
santo partió hacia Dvaraka, al tiempo que
 10: El Summum Bonum
preguntaba “ ¿Cómo voy a ser capaz de
tener la audiencia de Krishna?”
16-17 El bramana erudito, acompañado
por algunos bramanas locales, pasó tres
estaciones en guardia y fue a través de
tres puertas, y luego caminó por las casas
de los fieles devotos del Señor Krishna,
los Andhakas y Vrisnis, que normalmente
no se podría hacer. A continuación, entró
a uno de los opulentos palacios pertene-
cientes a dieciséis mil reinas del Señor
Hari, y cuando lo hacía se sentía como
si estuviera alcanzando la felicidad de la
liberación.
18 En ese momento El Señor Achyuta es-
taba sentado en la cama de su consorte.
Al detectar al bramana a cierta distancia,
el Señor de inmediato se levantó, fue a su
encuentro y con mucho gusto le abrazó.
19 El Supremo Señor de ojos de loto sin-
tió intenso éxtasis al tocar el cuerpo de su
querido amigo, el sabio bramana, y por lo
tanto derramó lágrimas de amor.
20-22 El Señor Krishna sentó a su amigo
Sudama sobre la cama. Entonces el Señor,
que purifica todo el mundo, personalmen-
te le ofreció varias muestras de respeto y
le lavó los pies, Oh! rey, después de lo cual
él roció el agua sobre su cabeza. Él lo un-
gió con el sándalo fragante divinamente,
aguru y pastas kunkuma y felizmente lo
adoró con el incienso aromático y ador-
nó de lámparas. Finalmente, después de
ofrecer la nuez de betel y donar una vaca,
Él le dio la bienvenida con palabras agra-
dables.
23 al lado lo abanicaba con su chamara, la
diosa de la fortuna divina personalmente
atendió a ese pobre bramana, cuya ropa
estaba desgarrada y sucia, y que era tan
fina que las venas eran visibles en todo el
cuerpo.
24 La gente de la casa del rey se sorpren-
dió al ver a Krishna, el Señor de la gloria
inmaculada, tan amorosamente honran-
951
do a este bramana mal vestido.
25-26 Los residentes del palacio dijeron:
¿Qué actos piadosos realizaría este des-
cuidado, y pobre bramana? Las personas
lo consideran humilde y despreciable, sin
embargo, el maestro espiritual de los tres
mundos, la morada de la Diosa sri, Él lo
está sirviendo reverentemente. Dejando a
la diosa de la fortuna sentada en su cama,
el Señor ha acogido a este bramana como
si fuera un hermano mayor.
27 Sukadeva Gosvami continuó: Tomados
de las manos, Oh! rey, Krishna y Sudama
hablaron gratamente sobre cómo vivie-
ron juntos en la escuela de su guru.
28 El Señor Supremo dijo: Mi querido
bramana, conoces bien los caminos del
dharma. ¿Después de ofrecer el don de la
remuneración a nuestro gurú y regresar
a casa de su escuela, te casaste con una
mujer compatible o no?
29 A pesar de que te has involucrado en
asuntos de la casa, tu mente no se ve afec-
tada por los deseos materiales. Tampoco,
Oh! erudito, te complaces en la búsque-
da de riqueza material. De esto soy muy
consciente.
30 Después de haber renunciado a todas
las propensiones materiales, que brotan
de la energía ilusoria del Señor, algunas
personas que ejecutan deberes munda-
nos sin que sus mentes sean perturbadas
por los deseos mundanos. Actúan como
yo, para instruir a la población en general.
31 Mi querido bramana, ¿te acuerdas de
lo que vivimos juntos en la escuela de
nuestro maestro espiritual? Cuando un
estudiante nacido dos veces ha aprendido
de su maestro todo lo que se debe apren-
der, puede disfrutar de la vida espiritual,
que está más allá de toda ignorancia.
32 Mi querido amigo, el que da a una per-
sona su nacimiento físico es su primer
maestro espiritual, y el que lo inicia como
un bramana nacido dos veces y le dedica
 10: El Summum Bonum
a los deberes religiosos es de hecho más
directamente su maestro espiritual. Pero
la persona que otorga el conocimiento
trascendental a los miembros de todas
las órdenes espirituales de la sociedad es
el maestro espiritual supremo de uno. De
hecho, es tan bueno como mi propio ser.
33 Ciertamente, Oh! bramana, de todos
los seguidores del sistema de varnasra-
ma, aquellos que aprovechan de las pa-
labras que hablan en Mi forma como el
maestro espiritual fácilmente cruzan el
océano de la existencia material al enten-
der mejor su propio verdadero bien.
34 Yo, el alma de todos los seres, no es-
toy tan satisfecho por la adoración ritual,
la iniciación brahmánica, penitencias o
auto -disciplina como estoy al fiel servicio
prestado por un maestro espiritual.
35-36 Oh! bramana, ¿te acuerdas de lo
que nos pasó cuando estábamos viviendo
con nuestro maestro espiritual? Una vez
que la esposa de nuestro gurú nos mandó
a buscar leña, y después entramos en el
gran bosque, Oh! nacido dos veces, se le-
vantó una tormenta fuera de temporada,
con fuerte viento y la lluvia y los duros
truenos.
37 Entonces, cuando la puesta de sol, y el
bosque estaban cubiertos por la oscuri-
dad en todas las direcciones, y con toda
la inundación no podíamos distinguir la
tierra alta de la baja.
38 constantemente asediados por el po-
deroso viento y la lluvia, habíamos perdi-
do nuestro camino en medio de las inun-
daciones. Simplemente, tomados de las
manos de cada uno y, con mucho dolor,
paseamos sin rumbo por el bosque.
39 Nuestro guru, Sandipani, entendió
nuestra situación, se dispuso después de
la salida del sol a buscarnos, sus discípu-
los, y nos encontró en apuros.
40 Sandipani dijo: Oh! mis hijos, que han
sufrido tanto por mí, El cuerpo es el más
952
querido por todos los seres vivos, pero
ustedes están tan dedicados a mí que us-
tedes no mencionan en absoluto su pro-
pia comodidad.
41 De hecho, esto es el deber de todos los
verdaderos discípulos de pagar la deuda
a su maestro espiritual, ofreciéndole, con
un corazón puro, su riqueza e incluso sus
propias vidas.
42 Ustedes son bramanas de primera
clase, y estoy satisfecho con ustedes. Que
todos sus deseos se cumplan, y que los
mantras védicos que han aprendido nun-
ca pierdan su significado para ustedes, en
esta vida o la siguiente.
43 El Señor Krishna continuó: Hemos
tenido muchas experiencias similares
mientras vivíamos en la casa de nuestro
maestro espiritual. Simplemente por la
gracia del maestro espiritual es que una
persona puede cumplir el propósito de la
vida y alcanzar la paz eterna.
44 El bramana dijo: ¿Qué podría haber
fracasado en lograr, Señor de señores, Oh!
el maestro universal, ya que pude vivir
personalmente con usted, en el que cada
deseo se cumple, en la casa de nuestro
maestro espiritual?
45 Oh! Señor todopoderoso, tu cuerpo
comprende la Verdad Absoluta en la for-
ma de los Vedas y es por lo tanto la fuen-
te de todos los objetivos favorables de la
vida. Que ha tomado la residencia en la
escuela de un maestro espiritual es sim-
plemente uno de sus pasatiempos en el
que juegas el papel de un ser humano.
El Señor bendice al
Bramana Sudama
81 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: Señor
Hari, Krishna, conoce perfecta-
mente los corazones de todos los seres
vivos, y está especialmente dedicado a
los bramanas. Aunque el Señor Supremo,
 10: El Summum Bonum
el objetivo de todas las personas santas,
conversó de esta forma con el mejor de
los nacidos dos veces, se rió y dijo las
siguientes palabras a ese querido amigo
suyo, el bramana Sudama, todo el tiempo
sonriendo y mirándolo con afecto.
3 El Señor Supremo dijo: Oh! bramana,
¿qué regalo me has traído de casa? Con-
sidero muy bien, incluso el don más pe-
queño que ofrecen Mis devotos en amor
puro, pero incluso las grandes ofrendas
presentadas por los no devotos no logran
complacerme.
4 Si alguien Me ofrece con amor y devo-
ción una hoja, una flor, una fruta o agua,
Yo lo aceptaré.
5 Sukadeva Gosvami continuó: Incluso
después de haber sido tratado de esta
manera, Oh! Rey, el bramana se sentía
demasiado avergonzado para ofrecer sus
ofrendas de arroz llano para el esposo
de la diosa de la fortuna. Él simplemente
mantuvo la cabeza gacha de vergüenza.
6-7 Siendo el testimonio directo en los
corazones de todos los seres vivos, el
Señor Krishna entiende completamente
por qué Sudama había venido a verle. Así
Él pensó: “En el pasado, mi amigo nunca
me ha adorado por el deseo de opulencia
material, pero ahora él viene a mí para
satisfacer a su mujer casta y devota. Le
daré riquezas que incluso los semidioses
inmortales no pueden obtener”.
8 Pensando así, el Señor arrancó de la
ropa del bramana los granos de arroz
llano atados en un viejo pedazo de tela y
exclamó: “ ¿Qué es esto?
9 “Amigo mío, ¿has traído esto para mí?
Me da placer extremo. En efecto, estos
pocos granos de arroz llano satisfarán no
sólo a mí, sino también todo el universo”.
10 Después de decir esto, el Señor Supre-
mo comió un puñado y estaba a punto de
comer un segundo cuando la diosa Ruk-
mini se apoderó de su mano.
953
11 La Reina Rukmini dijo: Esto es más que
suficiente, Oh! alma del universo, para
asegurarle una abundancia de todo tipo
de riquezas en esta vida y la siguiente.
Después de todo, alguien que desee pros-
peridad depende sólo de su satisfacción.
12 Sukadeva Gosvami continuó: El bra-
mana pasó la noche en el palacio del Se-
ñor Achyuta después de comer y beber
a su plena satisfacción. Se sentía como si
hubiera ido al mundo espiritual.
13 El día siguiente, Sudama partió para el
hogar, mientras era honrado por el Señor
Krishna, el autosatisfecho mantenedor
del universo. El bramana se sintió muy
encantado, mi querido rey, mientras ca-
minaba a lo largo del camino.
14 A pesar de que aparentemente nin-
gúna riqueza había recibido del Señor
Krishna, Sudama era demasiado tímido
para pedir por su cuenta. Simplemente
volvió a casa, sintiéndose perfectamente
satisfecho de haber tenido audiencia del
Señor Supremo.
15 Sudama pensó: El Señor Krishna es
conocido por estar dedicado a los brama-
nas, y ahora he visto personalmente esta
devoción. En efecto, el que lleva a la diosa
de la fortuna en el pecho ha abrazado al
mendigo más pobre.
16 ¿Quién soy yo? Un pecador, pobre ami-
go de un bramana. ¿Y quién es Krishna?
La Suprema Personalidad de Dios, lleno
de seis opulencias. Sin embargo, me ha
abrazado con sus dos brazos.
17 Me trataron como a uno de sus herma-
nos, por lo que me sentó en la cama de su
amada consorte. Y porque estaba cansa-
do, Su reina personalmente me abanicaba
con un Chamara de cola de yak .
18 Aunque Él es el Señor de todos los se-
midioses y el objeto de culto para todos
los bramanas, él me adoró como si fuera
un semidiós, masajeándome los pies y ha-
ciéndome otros servicios humildes.
 10: El Summum Bonum
19 El servicio devocional a Sus pies de
loto es la causa raíz de todas las perfeccio-
nes que una persona puede encontrar en
el cielo, en la liberación, en las regiones
subterráneas y en la tierra.
20 Pensando “Si este pobre hombre de re-
pente se vuelve rico, se olvidará de mí en
su felicidad embriagadora “, el compasivo
Señor no me concede incluso un poco de
riqueza.
21-23 Sukadeva Gosvami continuó: Pen-
sando así mismo, Sudama finalmente lle-
gó al lugar donde estaba su casa. Pero ese
lugar estaba ahora lleno por todas partes
con imponentes palacios celestiales, que
rivalizan el brillo combinado del sol, el
fuego y la luna. Había patios y jardines
esplendorosos, cada uno lleno de banda-
das de aves arrullo y embellecida por los
estanques en los que kumuda, ambhoja,
kahlara y lotos utpala crecieron. Hombres
finamente ataviados y mujeres de ojos
saltones estaban presentes. Sudama se
preguntó: “¿Qué es todo esto? ¿De quién
es esa propiedad? ¿Cómo ha ocurrido
todo esto? “
24 A medida que continuó reflexionando
de esta manera, los hermosos hombres y
siervas, tan refulgentes como semidioses,
se adelantaron para saludar a su amo
muy afortunado con el canto fuerte y mú-
sica instrumental.
25 Cuando se enteró de que su marido ha-
bía llegado, la esposa del bramana rápida-
mente salió de la casa en una oleada de
júbilo. Se parecía a la diosa de la fortuna
que salía de su morada divina.
26 Cuando la mujer casta vio a su esposo,
sus ojos se llenaron de lágrimas de amor
y entusiasmo. Mientras sostenía sus ojos
cerrados, ella se inclinó solemnemente a
él, y en su corazón ella lo abrazó.
27 Sudama se sorprendió al ver a su es-
posa. Que brillaba en medio de sirvientas
adornadas con medallones de piedras
954
preciosas, se veía tan refulgente como se-
midiosa en su avión celestial.
28 Con mucho gusto tomo a su mujer y
entraron a su casa, donde había cientos
de pilares de piedras preciosas incrusta-
das, al igual que en el palacio del Señor
Mahendra.
29-32 En la casa de Sudama las camas
eran tan suaves y blancas como la espuma
de la leche, con somier de marfil y ador-
nados con oro. También había sofás con
patas de oro, así como ventiladores reales
Chamara, tronos de oro, cojines suaves y
cubiertas brillantes colgadas con cadenas
de perlas. Las paredes de vidrio de cristal
brillante, con incrustaciones de esme-
raldas preciosas, las piedras preciosas
brillaban como lámparas, y las mujeres
en el palacio fueron todas adornadas con
piedras preciosas. Mientras veía esta lu-
josa opulencia de todas las variedades, el
bramana con calma razonó consigo mis-
mo acerca de su prosperidad inesperada.
33 Sudama pensó: Yo siempre he sido po-
bre. Ciertamente, la única manera posible
de que una persona tan desafortunada
como yo podría llegar a ser repentina-
mente rico es que el Señor Krishna, el jefe
supremamente opulento de la dinastía
Yadu, me ha mirado.
34 Después de todo, mi amigo Krishna, el
más exaltado de los Dasarhas y el que dis-
fruta de la riqueza ilimitada, se dio cuenta
de que en secreto tenía la intención de
mendigarle. Por lo tanto, aunque no dije
nada de eso cuando me puse delante de
él, él realmente me confirió las riquezas
más abundantes. En este modo de actuar
igual que una nube de lluvia misericor-
diosa.
35 El Señor considera que incluso sus
más grandes bendiciones son insignifi-
cantes, mientras que él aumenta hasta un
pequeño servicio que se presta a Él por Su
devoto querido. Así, se ha complacido el
 10: El Summum Bonum
Alma Suprema al aceptar un solo puñado
de arroz llano que le traje.
36 El Señor es el reservorio suprema-
mente compasivo de todas las cualidades
trascendentales. Vida después de la vida
puedo servirle con amor, la amistad y la
simpatía, y puedo cultivar ese apego fir-
me hacia él por la asociación preciosa de
Sus devotos.
37 Para un devoto que carece de discer-
nimiento espiritual, el Señor Supremo no
otorgará las maravillosas opulencias de
este mundo el poder real y los bienes ma-
teriales. En efecto, en su infinita sabiduría
el Señor sabe bien cómo la embriaguez
del orgullo puede causar la caída de los
ricos.
38 Sukadeva Gosvami continuó: Por lo
tanto firmemente su determinación fija
por medio de su inteligencia espiritual,
Sudama permaneció absolutamente de-
dicado al Señor Krishna, el refugio de
todos los seres vivos. Libre de la avaricia,
disfrutó junto a su esposa, los placeres de
los sentidos que se le habían concedido,
siempre con la idea de finalmente renun-
ciar a toda complacencia de los sentidos.
39 El Señor Hari es el Dios de todos los
dioses, el principal de todos los sacrifi-
cios, y el gobernante supremo. Pero Él
acepta a los bramanas santos como sus
amos, así que no existe ningún dios más
alto que ellos.
40 Por lo tanto mira como el Señor Su-
premo es invencible, sin embargo, es
conquistado por sus propios siervos, el
querido bramana amigo del Señor sintió
los restantes nudos del apego material
dentro de su corazón al ser cortado por
la fuerza de su constante meditación en el
Señor. En poco tiempo alcanzó la morada
suprema del Señor Krishna, el destino de
los grandes santos.
41 El Señor siempre muestra a los brama-
nas favor especial. Todo el que escuche, o
955
cuente de la bondad del Señor Supremo
a bramanas vendrá a desarrollar el amor
por el Señor y por lo tanto estará liberado
de la esclavitud del trabajo material.
Krishna y Balarama
Conocen a los habitantes de
Vrindavana
82 Sukadeva Gosvami dijo: Una vez,
mientras Balarama y Krishna vi-
vían en Dvaraka, se produjo un gran eclip-
se de sol, como si el final del día del Señor
Brahma hubiera llegado.
2 Sabiendo de este eclipse de antemano,
Oh! rey, mucha gente fue al lugar santo
conocido como Samanta pañcaka con el
fin de obtener créditos piadosos.
3-6 Después de librar la tierra de los re-
yes, El Señor Parasurama, el primero de
los guerreros, creó enormes lagos con la
sangre de los reyes en Samantaka pañ-
caka. Aunque nunca está contaminado
por las reacciones kármicas, El Señor Pa-
rasurama realiza sacrificios para instruir
a la gente en general, por lo que actuó
como una persona común y corriente
tratando de liberarse de los pecados.
De todas partes de Bharata varsha un
gran número de personas llegaron a la
Samanta pañcaka en peregrinación. Oh!
descendiente de Bharata, entre los que
llegaron al lugar santo habían muchos
Vrisnis, como Gada, Pradyumna y Samba,
con la esperanza de ser liberados de sus
pecados; Akrura, Vasudeva, Ahuka y otros
reyes también fueron allí. Aniruddha per-
maneció en Dvaraka con Sucandra, Suka y
sarana para proteger la ciudad, junto con
Kritavarma, el comandante de las fuerzas
armadas.
7-8 Los poderosos Yadavas pasaron con
gran majestuosidad a lo largo del cami-
no. Fueron atendidos por sus soldados,
cabalgaban sobre sus carros rivalizando a
 10: El Summum Bonum
los aviones del cielo, los caballos se mo-
vían con pasos rítmicos, y los bramidos
de los elefantes eran tan grandes como las
nubes. También con ellos había muchos
soldados de infantería refulgentes como
los celestiales vidyadharas. Los Yadavas
estaban tan divinamente adornados sus
vestidos con collares de oro y guirnaldas
de flores y vistiendo armaduras finas que
a medida que avanzaban por la carretera
con sus mujeres parecían ser semidioses
volando por el cielo.
9 En Samanta pañcaka, los santos Yadavas
se bañaron y luego observaron un ayuno
con una cuidadosa atención. Después se
presentaron a bramanas con vacas ador-
nadas con vestidos, guirnaldas de flores y
collares de oro.
10 De acuerdo con las disposiciones de
las Escrituras, los descendientes de los
Vrishnis luego se bañaron una vez más en
los lagos del Señor Parasurama y alimen-
taron a los bramanas de primera clase
con comida suntuosa. Todo el tiempo re-
zaban: “ Que se nos conceda la devoción al
Señor Krishna”.
11 Después, con el permiso del Señor
Krishna, su único objeto de adoración, los
Vrisnis desayunaron y se sentaron en su
tiempo libre bajo los árboles que daban
sombra refrescante.
12-13 Los Yadavas vieron que muchos de
los reyes que habían llegado eran viejos
amigos y parientes los Matsyas, Usinaras,
Kausalyas, Vidarbhas, Kurus, Sriñjayas,
Kambojas, Kaikayas, Madras, Kuntis y los
reyes de Anarta y Kerala. También vieron
a cientos de otros reyes, ambos aliados y
adversarios. Además, mi querido rey Pari-
kshit, vieron a sus amigos queridos Nan-
da Majarash y a los hombres y las mujeres
pastoras, que habían estado sufriendo de
ansiedad durante tanto tiempo.
14 Con gran alegría de ver a los otros sus
corazones se hicieron como las flores de
956
loto y sus caras bellas como una fresca
flor, los hombres se abrazaron con en-
tusiasmo. Con lágrimas brotando de sus
ojos, el pelo de sus cuerpos de punta y su
voz ahogada, todos sintieron una intensa
felicidad.
15 Las mujeres se miraron con sonrisas
puras de amistad amorosa. Y cuando se
abrazaron, sus pechos, untados con pas-
ta de azafrán, presionados uno contra el
otro sus ojos se llenaron de lágrimas de
afecto.
16 Todos ellos ofrecieron reverencias
a sus mayores y recibieron a su vez el
respeto de sus familiares más jóvenes.
Después de preguntar a otros acerca de
la comodidad de su viaje y su bienestar,
procedieron a hablar sobre Krishna.
17 La reina Kunti se reunió con sus her-
manos, hermanas e hijos, y también con
sus padres, esposas de sus hermanos y
El Señor Mukunda. Mientras hablaba con
ellos se olvidó de su dolor.
18 La reina Kunti dijo: Mí querido, her-
mano respetable, siento que mis deseos
se hayan visto frustrados, porque a pesar
de que todos ustedes son los más santos,
se me olvidó durante mis calamidades.
19 Los amigos y familiares incluso los
hijos, hermanos y padres olvidan a un
ser querido que la Providencia ya no fa-
vorece.
20 Sri Vasudeva dijo: Querida hermana,
por favor, no se enoje con nosotros. Noso-
tros somos hombres ordinarios, juguetes
del destino. En efecto, si una persona ac-
túa por su cuenta o es forzado por otros,
siempre bajo el control del Señor Supre-
mo.
21 Acosado por Kamsa, todos huyeron en
distintas direcciones, pero por la gracia
de la Providencia ahora finalmente han
podido regresar a nuestros hogares, mi
querida hermana.
22 Sukadeva Gosvami dijo: Vasudeva,
 10: El Summum Bonum
Ugrasena y los otros distintos reyes Yadus
homenajeados, se pusieron suprema-
mente felices y contentos al ver Al Señor
Achyuta.
23-26 Toda la realeza presente, inclu-
yendo Bhishma, Drona, Dhritarashtra,
Gandhari y sus hijos, los Pandavas y sus
esposas, Kunti, Sañjaya, Vidura, Kripacar-
ya, Kuntibhoja, Virata, Bhishmaka, el gran
Nagnajit, Purujit, Drupada, Salya, Dhrish-
taketu, Kasiraja, Damaghosha, Visalaksha,
Maithila, Madra, Kekaya, Yudhamaniu,
Susarma, Bahlika con sus asociados y sus
hijos, y de los muchos otros reyes subor-
dinados a Majarash Yudhishthira todos
ellos, Oh! el mejor de los reyes, fueron
simplemente sorprendidos al ver la forma
trascendental del Señor Krishna, la mora-
da de toda opulencia y belleza, de pie de-
lante de ellos con sus consortes.
27 Después El Señor Balarama y el Señor
Krishna liberalmente les habían honrado,
con gran alegría y entusiasmo estos reyes
comenzaron a alabar a los miembros del
clan Vrishni, asociados personales de Sri
Krishna.
28 Los reyes dijeron: Oh! Reyes de los
Bhojas, solo los hombres que han logrado
un nacimiento verdaderamente exaltado,
contemplan siempre Al Señor Krishna,
quien no suele ser visible incluso a gran-
des yogis.
29-30 Su fama, tan difundida por los Ve-
das, el agua que ha lavado sus pies, y las
palabras que él habla en forma de las
escrituras reveladas purifican completa-
mente este universo. A pesar de la buena
suerte de la tierra, fue devastada por el
tiempo, pero el toque de Sus pies de loto
la han revitalizado, y por lo tanto está llo-
viendo sobre nosotros el cumplimiento
de todos nuestros deseos. El mismo Señor
Vishnu, que hace olvidar los objetivos del
cielo y de la liberación, ha entrado ahora
en las relaciones de pareja y la sangre con
957
usted, que de otra manera viajan en el ca-
mino infernal de la vida familiar. En efec-
to, en estas relaciones se lo ve y se lo toca
directamente, camina junto a él, conversa
con Él, y con Él se acuesta a descansar, se
sienta a gusto y toma sus comidas.
31 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando Nan-
da Majarash se enteró de que los Yadus
habían llegado, dirigido por Krishna, in-
mediatamente fue a verlos. Los pastores
le acompañaron, con sus diversas perte-
nencias cargadas en sus carros.
32, los Vrisnis estaban encantados Al Ver
a Nanda y se pusieron de pie como los
cuerpos muertos vuelven a la vida. Ha-
biendo sentido mucha angustia por no
haberlo visto durante tanto tiempo, lo
mantuvieron en un fuerte abrazo.
33 Vasudeva abrazó a Nanda Majarash
con gran alegría. Fuera de sí de amor ex-
tático, Vasudeva recordó los problemas
que Kamsa le había causado, lo que le
obligó a abandonar a sus hijos en Gokula
por su seguridad.
34 Oh! héroe de los Kurus, Krishna y Ba-
larama abrazaron a Sus padres adoptivos
y se inclinaron ante ellos, pero sus gar-
gantas estaban tan ahogadas de lágrimas
de amor que los dos señores no pudieron
decir nada.
35 Levantando a sus dos hijos en el rega-
zo y sosteniendo en sus brazos, Nanda y
la santa madre Yasoda olvidaron su dolor.
36 Luego Rohini y Devaki también abra-
zaron a la reina de Vraya, recordando la
fiel amistad que les había mostrado. Con
sus gargantas ahogadas por las lágrimas,
se dirigieron a ella de la siguiente manera.
37 Rohini y Devaki dijeron: ¿Qué mujer
podría olvidar la amistad incesante que
usted y Nanda nos ha mostrado, querida
reina de Vraya? No hay manera de pagarte
en este mundo, incluso con la riqueza de
Indra.
38 Antes de que estos dos chicos se hayan
 10: El Summum Bonum
visto antes con sus verdaderos padres, ac-
tuaron como sus padres y les dieron toda
la atención cariñosa, entrenamiento, nu-
trición y protección. Ellos nunca tuvieron
miedo, buena señora, porque los prote-
gían como los párpados protegen los ojos.
De hecho, las personas santas nunca dis-
criminan entre forasteros y sus parientes.
39 Sukadeva Gosvami dijo: Mientras
contemplaban a su amado Krishna, las
gopis jóvenes condenaban al creador de
sus párpados, que bloquean momentá-
neamente la visión de Él. Ahora, viendo
a Krishna de nuevo después de una larga
separación, con sus ojos lo llevaron a sus
corazones, y allí lo abrazaron a su entera
satisfacción. De esta manera se volvie-
ron totalmente absortas en meditación
extática en él, aunque los que practican
constantemente yoga místico difícilmente
logran encontrar tal absorción.
40 El Señor Supremo se acercó a las gopis
en un lugar apartado en su forma actual
en su trance extático. Después de abrazar
a cada una de ellas e informar sobre su
bienestar, se rió y dijo lo siguiente.
41 El Señor Krishna dijo: Queridas ami-
gas, ¿todavía me recuerdan? Fue por cau-
sa de mis parientes que me quedé fuera
tanto tiempo, con la intención de destruir
a mis enemigos.
42 ¿Ustedes quizás piensan que soy des-
agradecido y por lo tanto me desprecian?
Después de todo, es el Señor Supremo,
quien lleva a los seres a que vivan juntos y
luego los separa.
43 igual que el viento reúne a masas de
nubes, las hojas de hierba, los algodones
y las partículas de polvo, sólo para disper-
sar a todos de nuevo, de la misma manera
el creador se ocupa de sus seres creados.
44 Presentando servicio devocional a Mí
cualquier ser vivo califica a la vida eterna.
Pero por su buena fortuna de haber de-
sarrollado una actitud de amor especial
958
hacia mí, el cual se ha obtenido de mí.
45 Estimadas señoras, yo soy el principio
y el fin de todos los seres creados y exis-
to tanto dentro como fuera de ellos, así
como los elementos del éter, agua, tierra,
aire y fuego son el principio y fin de todas
las cosas materiales y existen tanto den-
tro como fuera de ellos.
46 De esta manera todas las cosas crea-
das residen dentro de los elementos bási-
cos de la creación, mientras que las almas
espirituales impregnan la creación, que
permanece en su identidad verdadera.
Ustedes deben ver a ambos la creación
material y el ser como se manifiesta
dentro de mí, lo imperecedero la Verdad
Suprema.
47 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber sido instruidas por Krishna en
asuntos espirituales, las gopis fueron li-
beradas de todos los matices de ego falso
debido a su incesante meditación sobre
él. Y con su absorción profunda en él, lle-
garon a entenderlo totalmente.
48 Las gopis hablaron así: Querido Señor,
cuyo ombligo es como una flor de loto,
Tus pies de loto son el único refugio para
aquellos que han caído en el profundo
pozo de la existencia material. Tus pies
son adorados y meditados por grandes
yogis místicos y filósofos muy eruditos.
Deseamos que esos pies de loto también
sean despertados en nuestros corazones,
aunque sólo somos personas normales
que participan en los asuntos domésticos.
Draupadi reúne a las
reinas de Krishna
83 Sukadeva Gosvami dijo: Así, el Se-
ñor Krishna, el maestro espiritual
de las gopis y el verdadero propósito de
su vida, les mostró su misericordia. Lue-
go se reunió con Yudhishthira y todos sus
parientes y preguntó a ellos acerca de su
 10: El Summum Bonum
bienestar.
2 Sintiendo gran honor, el rey Yudhish-
thira y los demás, libres de todas las re-
acciones pecaminosas por ver a los pies
del Señor del universo, con mucho gusto
respondieron a sus preguntas.
3 Los parientes del Señor Krishna dije-
ron: Oh! maestro, ¿cómo puede surgir la
desgracia para aquellos que incluso una
vez hayan bebido el néctar procedente de
Tus pies de loto? Este licor embriagante
vertido en los vasos de sus oídos, después
de haber corrido en la mente de los gran-
des devotos a través de la boca. Destruye
el olvido del creador y, de su existencia
corporal, a las almas encarnadas.
4 El resplandor de Su forma personal disi-
pa los efectos triples de la conciencia ma-
terial, y por tu gracia nos sumergiremos
en la felicidad total. Su conocimiento es
indivisible y sin restricciones. Por su po-
tencia Yoga -maya Usted ha asumido esta
forma humana para la protección de los
Vedas, que habían sido amenazados por
el tiempo. Nos inclinamos ante ti, el des-
tino final de los santos perfectos.
5 El gran sabio Sukadeva Gosvami dijo:
mientras Yudhishthira y los otros alaba-
ban al Señor Krishna, la joya cumbre de
todas las personalidades sublime glorifi-
cadas, las mujeres de los clanes Andhaka
y Kaurava se reunieron entre sí y comen-
zaron a discutir temas acerca de Govinda
las cuales son cantadas por los tres mun-
dos. Por favor, escuche como relato esto
a usted.
6-7 Sri Draupadi dijo: Oh! Vaidarbhi, Bha-
dra y Jambavati, Oh! Kausala, Satyabhama
y Kalindi, Oh! Saibya, Rohini, Laksmana
y otras esposas del Señor Krishna, por
favor díganme cómo el Señor Supremo
Achyuta, imitando las formas de este
mundo con su poder místico, llegó a ca-
sarse con cada una de ustedes.
8 Sri Rukmini dijo: Cuando todos los re-
959
yes sostenían sus arcos en la lista para
asegurarse de que se presentarían a Sisu-
pala, el que pone el polvo de sus pies so-
bre las cabezas de guerreros invencibles,
me tomó de entre ellos, como un león
toma por la fuerza a su presa en medio de
cabras y ovejas. Que siempre me sea per-
mitido adorar los pies del Señor Krishna,
la morada de la Diosa Sri.
9 Sri Satyabhama dijo: Mi padre, con su
corazón atormentado por la muerte de
su hermano, acusó a Krishna de matarlo.
Para quitar la mancha en su reputación, el
Señor derrotó al rey de los osos y recupe-
ró la joya Syamantaka, y luego la devolvió
a mi padre. Ante el temor de las conse-
cuencias de su delito, mi padre me ofreció
al Señor, a pesar de que ya se me había
comprometido a alguien más.
10 Sri Jambavati dijo: Sin saber que el
Señor Krishna no era otro que su propio
amo y Deidad adorable, el esposo de la
Diosa Sita, mi padre luchó con él durante
veintisiete días. Cuando mi padre final-
mente entró en razón y reconoció al Se-
ñor, él se apoderó de sus pies y le entregó
tanto a mí como la joya Syamantaka como
símbolos de su reverencia. Simplemente
soy sierva del Señor.
11 Sri Kalindi dijo: El Señor sabía que yo
estaba realizando austeridades y peni-
tencias, con la esperanza de un día tocar
Sus pies de loto. Así que Él vino a mí en
compañía de su amigo y tomó mi mano en
matrimonio. Ahora estoy comprometida
como barrendera en su palacio.
12 Sri Mitravinda dijo: En mi ceremonia
svayamvara Se adelantó, derrotó a todos
los reyes presentes incluyendo a mis her-
manos, que se atrevieron a insultarlo y
me tomó como un león quita a su presa
de en medio de una jauría de perros. Así,
el Señor Krishna, el refugio de la diosa de
la fortuna, me llevó a su ciudad capital.
Pueda permitírseme servirle lavando sus
 10: El Summum Bonum
pies, vida tras vida.
13-14 Sri Satya dijo: Mi padre organizó a
siete toros muy potentes y vigorosos con
cuernos agudos mortales para poner a
prueba la destreza de los reyes que de-
seaban mi mano en matrimonio. A pesar
de que estos toros destruyeron el falso or-
gullo de muchos héroes, El Señor Krishna
los sometió sin esfuerzo, atándolos de la
misma manera que los niños juguetona-
mente atan los críos de una cabra. De este
modo me compró con su valor. Entonces
me llevó con mis criadas y un ejército
completo de cuatro divisiones, derrotan-
do a todos los reyes que se oponían a él
por la carretera. Y se me concedió el pri-
vilegio de servir a ese Señor.
15-16 Sri Bhadra dijo: Mi querida Drau-
padi, voluntariamente, mi padre invitó a
su sobrino Krishna, a quien ya había de-
dicado mi corazón, y me ofreció a él como
su novia. Mi padre me presentó al Señor
con una guardia militar akshauhini y un
séquito de mis compañeras. Mi última
perfección es ésta: siempre se me permi-
ta tocar los pies de loto del Señor Krisna
mientras vague vida tras vida, obligada
por mi karma.
17 Sri Lakshmana dijo: Oh! Reina, en
varias ocasiones escuché a Narada Muni
glorificar las apariencias y las activida-
des de Achyuta, y por lo tanto mi corazón
también se apegó al Señor Mukunda. De
hecho, incluso la Diosa Padmahasta lo
escogió como su marido después de una
cuidadosa consideración, rechazando a
los grandes semidioses que gobiernan
varios planetas.
18 Mi padre, Brihatsena, era compasivo
por naturaleza con su hija, y sabiendo lo
que sentía, Oh! santa señora, se las arre-
gló para cumplir mi deseo.
19 Así como se utilizó un pez como el ob-
jetivo en su ceremonia svayamvara, Oh!
Reina, para asegurar que usted obtenga
960
a Arjuna como su marido, igualmente se
utilizó un pez en mi ceremonia. En mi
caso, sin embargo, se ocultó en todos los
lados, y sólo se podía ver su reflejo en una
olla por debajo del agua.
20 Al enterarse de esto, miles de reyes
expertos en disparar flechas y esgrimir
otras armas convergieron desde todas
las direcciones a la ciudad de mi padre,
acompañados por sus maestros militares.
21 Mi padre honró adecuadamente a cada
rey según su fuerza y la antigüedad. En-
tonces aquellos cuyas mentes estaban
fijas en mí tomaron el arco y la flecha y
uno por uno trató de perforar la meta en
medio de la asamblea.
22 Algunos de ellos cogían el arco, pero
no podían encordar, por lo que arrojaban
a un lado con frustración. Algunos logra-
ron tirar de la cuerda hacia la punta de la
proa, sólo para que el resorte del arco de
atrás les golpease contra el suelo.
23 Pocos héroes como Yarasandha, Sisu-
pala, Bhima, Duryodhana, Karna y el rey
de Ambastha lograron encadenar el arco,
pero ningúno de ellos pudo encontrar el
objetivo.
24 Entonces Arjuna miró el reflejo de los
peces en el agua y determinó su posición.
El tiró cuidadosamente su flecha, sin em-
bargo, no logró penetrar el objetivo, y
sólo lo rozó.
25-26 Después todos los reyes arrogan-
tes se habían dado por vencidos, con su
orgullo roto, luego la Suprema Persona-
lidad de Dios cogió el arco, y fácilmente
lo encordó, luego fijó su flecha sobre él.
cuando el sol se paró en la constelación
Abhijit, miró al pez en el agua de una sola
vez y luego lo atravesó con una flecha, gol-
peándolo contra el suelo.
27 Timbales resonaron en el cielo, y sobre
los moradores de la tierra gritaron “ Jaya,
Jaya, “ Rebosantes de alegría, los semidio-
ses hicieron llover flores.
 10: El Summum Bonum
28 En ese momento entré en el suelo ce-
remonial, las campanas de las tobilleras
tintineaban suavemente. Yo llevaba ropa
nueva de la seda más fina, atada con una
cinta, y llevaba un collar brillante forma-
do de oro y joyas. Tenía una tímida son-
risa en la cara y una corona de flores en
el pelo.
29 levanté mi cara, que estaba rodeada
por mis abundantes cabellos y reful-
giendo la luz de mis pendientes que se
reflejaban en mis mejillas. Sonriendo con
frialdad, miré alrededor. Luego, mirando
a todos los reyes, poco a poco puse el co-
llar en el hombro de Murari, que me había
robado el corazón.
30 En ese momento hubo fuertes sonidos
de caracolas y mrdanga, pataha, Bheri
Anaka y tambores, así como otros ins-
trumentos. Los hombres y las mujeres
comenzaron a bailar, y los cantantes co-
menzaron a cantar.
31 Los principales reyes no podían tole-
rar que yo haya elegido a la Suprema Per-
sonalidad de Dios, Oh! Draupadi. Ardien-
do de lujuria, empezaron a reñir.
32 Entonces, el Señor me puso en su ca-
rro, tirado por cuatro excelentes caballos.
Vestido con su armadura y preparando su
arco Sarnga, Se puso de pie en el carro, y
allí, en el campo de batalla manifestó Sus
cuatro brazos.
33 Daruka llevó la carroza adornada con
oro del Señor mientras los reyes miraban,
Oh! Reina, al igual que los animales pe-
queños que miran impotentes a un león.
34 Los reyes persiguieron al Señor como
perros del pueblo persiguiendo a un león.
Algunos reyes, levantando sus arcos, se
colocaron en el camino para detenerlo al
pasar.
35 Estos guerreros estaban inundados
por las flechas disparadas del arco del Se-
ñor, Sarnga. Algunos de los reyes cayeron
en el campo de batalla con los brazos, las
961
piernas y el cuello cortados, y el resto se
dio por vencido y huyó.
36 El Señor de los Yadus luego entró en su
capital, Kusasthali Dvaraka, que es glori-
ficada en el cielo y en la tierra. La ciudad
fue decorada profusamente con mástiles
con pancartas que bloqueaban el sol, y
también con arcos espléndidos. Al entrar
El Señor Krishna, apareció como el dios-
sol entrando en su morada.
37 Mi padre honró a sus amigos, familia-
res y suegros con ropas y joyas de valor
incalculable y con camas reales, tronos y
otros muebles.
38 Con devoción presentó al perfecto y
completo Señor una serie de sirvientas
adornadas con adornos preciosos. Acom-
pañando estas sirvientas estaban guar-
dias caminando a pie y otros a caballo,
elefantes, carros con caballos. También le
dio al Señor armas muy valiosas.
39 Así, renunciando a toda relación con
la materia y la práctica de penitencias
austeras, nosotras reinas nos hemos con-
vertido en sirvientas personales del auto-
satisfecho Señor Supremo.
40 Rohini -devi, hablando en nombre de
las otras reinas, dijo: Después de matar
a Bhaumasura y sus seguidores, el Señor
nos encontró en la cárcel del demonio y
pudo entender que éramos las hijas de
los reyes que Bhauma había derrotado
durante su conquista de la tierra. El Señor
nos hizo libres, porque habíamos estado
constantemente meditando en Sus pies
de loto, la fuente de la liberación del en-
redo material, accedió a casarse con no-
sotras, aunque cada uno de sus deseos ya
se han cumplido.
41-42 Oh! santa señora, no deseamos do-
minio sobre la tierra, la soberanía del Rey
de los cielos, instalaciones para el disfru-
te ilimitado, poder místico, la posición del
Señor Brahma, la inmortalidad o incluso
alcanzar el reino de Dios. Simplemente
 10: El Summum Bonum
deseamos continuar nuestra cabeza en el
polvo de los pies del Señor Krishna, enri-
quecidos por la fragancia de kunkuma de
los senos de su consorte.
43 Deseamos el mismo contacto con los
pies del Señor Supremo que las mujeres
jóvenes de Vraya, los pastorcillos y hasta
las mujeres aborígenes Pulinda, desean
tocar el polvo que deja en las plantas y el
césped mientras cuida sus vacas.
Las enseñanzas de los
sabios en Kurukshetra
84 Sukadeva Gosvami dijo: Pritha,
Gandhari, Draupadi, Subhadra,
las esposas de los otros reyes y pastores
amigos del Señor giri todos se asombra-
ron al oír hablar del amor profundo de las
reinas del Señor Krishna, la Suprema Per-
sonalidad de Dios y el alma de todos los
seres, y sus ojos se llenaron de lágrimas.
2-5 Cuando las mujeres hablaban entre
ellas y los hombres entre sí, una serie de
grandes sabios llegaron allí, todos ellos
deseosos de ver al Señor Krishna y al
Señor Balarama. Entre ellos Dvaipayana,
Narada, Chyavana, Devala y Asita, Visva-
mitra, Satananda, Bharadvaja y Gautama,
El Señor Parasurama y sus discípulos,
Vasishtha, Galava, Bhrigu, Pulastya y
Kasyapa, Atri, Markandeya y Brihaspati,
Dvita, Trita, Ekata y los cuatro Kumaras y
Angira, Agastya, Yajñavalkya y Vamadeva.
6 Tan pronto como vieron a los sabios
acercarse, los reyes y otros señores que se
habían sentado inmediatamente se pusie-
ron de pie, incluyendo los hermanos Pan-
davas, Krishna y Balarama. Todos ellos se
inclinaron a los sabios, que son honrados
en todo el universo.
7 El Señor Krishna, el Señor Balarama y
los otros reyes y líderes adoraron adecua-
damente a los sabios, ofreciéndoles pala-
bras de saludo, lugares de asiento, el agua
962
para el lavado de los pies, el agua potable,
guirnaldas de flores, incienso y pasta de
sándalo.
8 Después de que los sabios estaban sen-
tados cómodamente, el Supremo Señor
Krishna, cuyo cuerpo trascendental pro-
tege los principios religiosos, se dirigió a
ellos en medio de la gran asamblea. Todos
escucharon en silencio con gran atención.
9 El Señor Supremo dijo: Ahora nuestras
vidas son realmente exitosas, ya que he-
mos obtenido el objetivo final de la vida:
la audiencia de los grandes maestros de
yoga, que incluso semidioses rara vez ob-
tienen.
10 ¿Cómo es que personas que no son
muy austeras y que reconocen a Dios sólo
en su forma de la Deidad en el templo
ahora pueden verte, tocarte, preguntarte,
postrarse ante ti, adorar a sus pies y ser-
virle de varias maneras?
11 Lagos de agua no son los lugares sa-
grados de peregrinaje reales, ni son me-
ras imágenes de tierra y piedra las verda-
deras deidades adorables. Estos purifican
a uno sólo después de un largo tiempo,
pero sabios santos purifican a uno inme-
diatamente después de ser vistos.
12 Ni los semidioses que controlan el
fuego, el sol, la luna y las estrellas, ni los
responsables de la tierra, el agua, el éter,
el aire, el habla y la mente en realidad qui-
tan los pecados de sus fieles, que siguen
viendo en términos de dualidades. Pero
los sabios destruyen los pecados de uno
por respetuosamente servirles, aunque
sea por unos momentos.
13 El que identifica su ser como el cuer-
po inerte compuesto de moco, bilis y aire,
que asume a su esposa y familia como
algo permanente, que piensa que una
imagen de barro o la tierra de su naci-
miento es digno de adoración, o que ve un
lugar de peregrinación como simplemen-
te el agua de allí, pero que no se identifica,
 10: El Summum Bonum
siente afinidad, adora o incluso visita a los
sabios en la verdad espiritual esa persona
no es mejor que una vaca o un asno.
14 Sukadeva Gosvami dijo: Al oír tales
palabras insondables del ilimitadamente
sabio Señor Krishna, los bramanas eru-
ditos quedaron en silencio, sus mentes
desconcertadas.
15 Desde hace algún tiempo los sabios re-
flexionaban la conducta del Señor Supre-
mo, que se parecía a la de un ser vivo ser
subordinado. Llegaron a la conclusión de
que estaba actuando de esta manera para
instruir a la gente en general. Así que son-
rieron y hablaron con él, el maestro espi-
ritual del universo.
16 Los grandes sabios dijeron: Tu poder
de la ilusión nos ha desconcertado total-
mente a los conocedores más exaltados
de la verdad y de los líderes entre los
creadores universales. Ah, lo increíble es
el comportamiento del Señor Supremo,
Se cubre con Sus actividades similares a
las humanas y pretende ser objeto de un
control superior.
17 En efecto, los pasatiempos parecidos
a los humanos del Todopoderoso son
simplemente un pretexto, Sin esfuerzo,
sólo Él envía desde su ser esta creación
variada, la mantiene y luego se la traga
de nuevo, todo ello sin enredarse, al igual
que el elemento tierra adquiere muchos
nombres y formas en sus diferentes
transformaciones.
18 Sin embargo, en los momentos ade-
cuados Asumes el modo puro de Dios
para proteger a sus devotos y castigar a
los malvados. Por lo tanto usted, el Alma
del orden social varnasrama, la Suprema
Personalidad de Dios, mantiene la trayec-
toria eterna de los Vedas, disfrutando de
sus pasatiempos placenteros.
19 Los Vedas son su corazón inmacula-
do, y a través de ellos se puede percibir
por medio de la austeridad, estudio y
963
auto-control lo manifiesto, y lo no mani-
fiesto, y la existencia pura trascendental
para ambos.
20 Por tanto, Oh! Supremo Brahman, hon-
ras a los miembros de la comunidad brah-
mánica, porque ellos son los agentes per-
fectos por el cual uno puede darse cuenta
a través de la evidencia de los Vedas. Por
esa misma razón, tú eres el todo adorador
de los bramanas.
21 Hoy nuestro nacimiento, la educación,
la austeridad y la visión se han vuelto
perfectos, porque hemos sido capaces de
asociarnos con usted, el objetivo de todas
las personas santas. De hecho, tú mismo
eres la meta, la bendición suprema.
22 Vamos a ofrecer reverencias a esa
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
Krishna, la Superalma infinitamente inte-
ligente, que ha disfrazado su grandeza a
través de su mística Yoga -maya.
23 Ni estos reyes, ni siquiera los Vrisnis,
que disfrutan de su íntima asociación, te
conocen como el alma de toda la existen-
cia, la fuerza del tiempo y el controlador
supremo. Para ellos Usted está cubierto
por la cortina de Maya.
24-25 Una persona que duerme se ima-
gina una realidad alternativa para él y, al
verse a sí mismo con varios nombres y
formas, se olvida de su identidad de vigi-
lia, que es diferente del sueño. Del mismo
modo, los sentidos de aquel cuya con-
ciencia está desconcertada por la ilusión
perciben sólo los nombres y las formas de
los objetos materiales. Así una persona
pierde la memoria y no puede conocerte.
26 Hoy hemos visto directamente sus
pies, la fuente del sagrado Ganges, que
lava los volúmenes de los pecados. Yogis
Perfectos pueden a lo mejor meditar en
Tus pies dentro de sus corazones. Pero
sólo los que prestan servicio devocional
a Usted con todo corazón de esta manera
vencen la cubierta del alma la mente ma-
 10: El Summum Bonum
terial y lo alcanzar como su destino final.
Por lo tanto, danos tu bondadosa miseri-
cordia a nosotros, Sus devotos.
27 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber dicho esto, Oh! sabio rey, los sabios
se despidieron del Señor Dasarha, Dhri-
tarashtra y Yudhishthira y se prepararon
para partir hacia sus asramas.
28 Al ver que estaban a punto de irse, el
famoso Vasudeva se acercó a los sabios.
Después de inclinarse ante ellos y tocar
sus pies, les habló con palabras cuidado-
samente elegidas.
29 Sri Vasudeva dijo: Reverencias a uste-
des, la residencia de todos los semidioses.
Por favor, respóndanme, Oh! sabios. Por
favor díganos cómo las reacciones de las
obras de uno pueden ser contrarrestadas
por el trabajo futuro.
30 Sri Narada Muni dijo: Oh! bramanas,
no es tan sorprendente que, en su afán
de saber, Vasudeva nos haya preguntado
por su beneficio final, porque considera a
Krishna un muchacho.
31 En este mundo la familiaridad engen-
dra desprecio. Por ejemplo, alguien que
vive en las orillas del Ganges podría viajar
a algún otro rio a purificarse.
32-33 La conciencia del Señor Supremo
no se altera por el tiempo, por la creación
y la destrucción del universo, por los cam-
bios en sus propias cualidades, o por cual-
quier otra cosa, ya sea auto- causado o ex-
terno. Pero a pesar de la conciencia de la
Personalidad de Dios, que es el supremo
y único, no se ve afectado por la angustia
de lo material, por las reacciones del tra-
bajo material o por el flujo constante de
los modos de la naturaleza, las personas
ordinarias, sin embargo, piensan que el
Señor está cubierto por sus propias crea-
ciones de prana y otros elementos mate-
riales, al igual que uno puede pensar que
el sol está cubierto por las nubes, la nieve
o un eclipse.
964
34 Sukadeva Gosvami continuó: Los sa-
bios entonces volvieron a hablar, Oh! rey,
dirigiéndose a Vasudeva, mientras que to-
dos los reyes, junto con El Señor Achyuta
y El Señor Rama, escucharon.
35 Los sabios dijeron: Ha sido sin duda
la conclusión de que el trabajo es contra-
rrestado por seguir trabajando cuando
uno ejecuta sacrificios védicos como me-
dio de adorar a Vishnu, el Señor de todos
los sacrificios, con una fe sincera.
36 las autoridades se enteraron al ver a
través del ojo de las escrituras que han
demostrado que este es el método más fá-
cil de dominar la mente agitada y alcanzar
la liberación, y que es un deber sagrado
que trae alegría al corazón.
37 Este es el camino más propicio para
una familia religiosa que han obtenido el
segundo nacimiento, El adorar desintere-
sadamente a la Personalidad de Dios con
la riqueza honestamente obtenida.
38 Una persona inteligente debe apren-
der a renunciar a su deseo de riqueza me-
diante la realización de sacrificios y actos
de caridad. Él debe aprender a renunciar
a su deseo de esposa e hijos al experimen-
tar la vida familiar. Y él debe aprender a
renunciar a su deseo de promoverse a un
planeta más alto en su próxima vida, Oh!
santo Vasudeva, mediante el estudio de
los efectos del tiempo. Sabios auto- con-
trolados que han renunciado así a su ape-
go a la vida familiar van al bosque para
realizar austeridades.
39 Querido Prabhu, miembros de las cla-
ses dos veces nacidos nacen con tres tipos
de deudas las contraídas con los semidio-
ses, a los sabios y a sus antepasados. Si
sale de su cuerpo sin primero liquidar
estas deudas mediante la realización de
sacrificio, el estudio de las Escrituras y
engendrar hijos, él se va a caer en una
condición infernal.
40 Pero tú, Oh! alma magnánima, ya es-
 10: El Summum Bonum
tás libre de dos de tus deudas, las de los
sabios y las de los antepasados. Ahora
absuélvete a ti mismo de tu deuda con los
semidioses mediante la ejecución de sa-
crificios védicos, y de esta forma libérate
completamente de la deuda y renuncia a
todo refugio material.
41 Oh! Vasudeva, sin duda, debes haber
adorado previamente Al Señor Hari, el
señor de todos los mundos. Tanto usted
como su esposa perfectamente le habéis
adorado con devoción suprema, ya que Él
ha aceptado el papel como su hijo.
42 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
escuchar estas declaraciones de los sa-
bios, el generoso Vasudeva inclinó la
cabeza hacia el suelo y, alabándolos, les
pidió que sean sus sacerdotes.
43 Por lo tanto pedido por él, Oh! rey, los
sabios dedicaron al piadoso Vasudeva la
realización de sacrificios de fuego en ese
lugar sagrado de Kurukshetra de acuerdo
con los estrictos principios religiosos y la
mayoría de los excelentes arreglos ritua-
les.
44-45 Cuando Majarash Vasudeva estaba
a punto de ser iniciado por el sacrificio,
Oh! rey, los Vrisnis llegaron al pabellón
al inicio después de bañarse y ponerse
ropa fina y guirnaldas de flores de loto.
Los otros reyes también vinieron, elabo-
radamente decorado, así como todas sus
reinas alegres, que llevaban dijes joyas en
el cuello y también fueron vestidas con
prendas finas. Las esposas reales eran
ungidas con pasta de sándalo y llevaron
elementos propicios para la adoración.
46 mrdangas, patahas, caracolas, bheris,
anakas y otros instrumentos resonaron,
bailarines, hombres y mujeres bailaban
y Sutas y magadhas recitaron exaltacio-
nes. Gandharvis con dulce voz cantaban,
acompañadas por sus maridos.
47 Después de que los ojos de Vasudeva
habían sido decorados con cosmético
965
negro y su cuerpo untado con mantequi-
lla fresca, los sacerdotes lo iniciaron de
acuerdo a las normas religiosas, él y sus
dieciocho esposas fueron rociados con
agua sagrada. Rodeado de sus esposas,
parecía la luna majestuosa rodeada por
las estrellas.
48 Vasudeva recibió la iniciación junto
con sus esposas, que vestían saris de
seda y adornadas con brazaletes, collares,
campanas de tobillos y pendientes. Con
su cuerpo envuelto en una piel de venado,
Vasudeva brillaba espléndidamente.
49 Mi querido Majarash Parikshit, los
sacerdotes de Vasudeva y los miembros
oficiantes de la asamblea, vestidos con
dhotis de seda y adornos de piedras pre-
ciosas, se veían tan refulgentes que pare-
cían estar de pie en la arena de sacrificio
de Indra, el asesino de Vritra.
50 En ese momento Balarama y Krishna,
los señores de todas las entidades vivien-
tes, brillaron con gran majestad en com-
pañía de sus respectivos hijos, esposas y
otros miembros de la familia, que eran
expansiones de Sus opulencias.
51 con la realización de diferentes tipos
de sacrificios védicos según las normas
adecuadas, Vasudeva adoró al Señor
con toda la parafernalia de sacrificios,
mantras y rituales. Él ejecutó sacrificios
tanto primarios como secundarios, ofre-
ció oblaciones al fuego sagrado y realizó
otros aspectos del culto sacrificial.
52 Entonces, en el momento oportuno
y de acuerdo a las escrituras, Vasudeva
remuneró a los sacerdotes con la deco-
ración con adornos preciosos, a pesar de
que ya estaban ricamente adornados, y
les ofreció valiosos regalos de vacas, tie-
rras y niñas casaderas.
53 Después de supervisar la patni samya-
ja y los rituales avabhrithya, los grandes
sabios bramanas se bañaron en el lago del
Señor Parasurama con el patrocinador
 10: El Summum Bonum
del sacrificio, Vasudeva, quien los llevó.
54 con su baño sagrado completo, Vasu-
deva se unió a sus mujeres dándoles las
joyas y la ropa que llevaba a los recitado-
res profesionales. Vasudeva se puso ropa
nueva, después honró a todas las clases
de personas al alimentarlas a todas, in-
cluso a los perros.
55-56 Con regalos opulentos honraba a
sus parientes, incluyendo a todas sus es-
posas e hijos, la realeza de la Vidarbha,
Kosala, Kuru, Kasi, Kekaya y reinos de
Sriñjaya, los miembros de la asamblea, y
también los sacerdotes, siendo testigos
de los semidioses, los seres humanos,
espíritus, antepasados y caranas. Enton-
ces, teniendo permiso del Señor Krishna,
y el abrigo de la diosa de la fortuna, los
diferentes invitados se fueron, mientras
todos cantaban las glorias del sacrificio
de Vasudeva.
57-58 Los Yadus fueron abrazados por
sus amigos, familiares cercanos y otros
parientes, como Dhritarashtra y su her-
mano menor, Vidura; Pritha y sus hijos;
Bhisma, Drona, los gemelos Nakula y
Sahadeva; Narada, y Vedavyasa, la Perso-
nalidad de Dios. Con sus corazones derre-
tidos con afecto, estos y los demás invita-
dos se fueron a sus reinos, su progreso se
desaceleró por el dolor de la separación.
59 Nanda Majarash mostró su afecto por
sus familiares, los Yadus, permanecien-
do con ellos un poco más, junto con sus
pastores. Durante su estancia, Krishna,
Balarama, Ugrasena y los otros lo hon-
raron con una adoración, especialmente
opulenta.
60 Después de haber atravesado tan fácil-
mente el vasto océano de sus aspiracio-
nes, Vasudeva se sentía plenamente sa-
tisfecho. En compañía de sus numerosos
simpatizantes, tomó a Nanda de la mano
y se dirigió a él como sigue.
61 Sri Vasudeva dijo: Mi querido herma-
966
no, Dios mismo ha atado el nudo llamado
afecto, que une estrechamente a los seres
humanos entre sí. Me parece que incluso
los grandes héroes y místicos les resulta
muy difícil librarse de él.
62 En efecto, el Señor Supremo debe ha-
ber creado los lazos de afecto, de tales
santos exaltados, ya que nunca ha dejado
de demostrar amistad inigualable y grati-
tud a nosotros, a pesar de que nunca ha
sido debidamente correspondido.
63 Anteriormente, querido hermano, no
hicimos nada para su beneficio, porque
no hemos podido, sin embargo, incluso
ahora que está presente ante nosotros,
nuestros ojos están tan cegados por la in-
toxicación material de la buena fortuna
que lo seguimos ignorando.
64 Oh! el más respetuoso, puede una per-
sona que quiere el máximo beneficio en
la vida real nunca ganar la opulencia, ya
que lo deja ciego a las necesidades de su
propia familia y amigos.
65 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El corazón
ablandado por sentimientos de afecto ín-
timo, Vasudeva lloró. Sus ojos se llenaron
de lágrimas al recordar la amistad que
Nanda le había mostrado.
66 Y por su parte, Nanda también estaba
lleno de afecto por su amigo Vasudeva.
Así, durante los días siguientes Nanda
anunciaba repetidamente: “ Voy a dejar el
día de hoy “ y “ me iré mañana. “ Pero por
amor a Krishna y Balarama permaneció
allí durante tres meses más, honrado por
todos los Yadus.
67-68 Entonces, después de que Vasude-
va, Ugrasena, Krishna, Udava, Balarama
y otros habían cumplido sus deseos le
hicieron entrega de adornos preciosos,
lino fino y variedades de muebles de la
casa invaluables, Nanda Majarash aceptó
todos estos obsequios y se marchó. Des-
pedido por todos los Yadus, partió con sus
familiares y los residentes de Vraya.
 10: El Summum Bonum
69 sin poder retirar la mente de los pies
de loto del Señor Govinda, donde se rin-
dieron, Nanda, los hombres y las mujeres
pastores regresaron a Mathura.
70 dejando a sus parientes se han mar-
chado, y al ver que la temporada de llu-
vias se acercaba, los Vrisnis, cuyo único
Señor Es Krishna, regresaron a Dvaraka.
71 Les dijeron a los habitantes de la ciu-
dad acerca de los sacrificios festivos reali-
zados por Vasudeva, el señor de los Yadus,
y sobre todo lo que había sucedido duran-
te su peregrinación, sobre todo la forma
en que se habían reunido con todos sus
seres queridos.
El Señor Krishna
instruye a Vasudeva y recupera a
los hijos de Devaki
85 Sri Badarayani dijo: Un día, los dos
hijos de Vasudeva Sankarshana y
Achyuta vinieron a él respetuosamente,
postrándose a sus pies. Vasudeva los reci-
bió con mucho cariño y les habló.
2 Después de haber escuchado las pala-
bras de los grandes sabios “ sobre el po-
der de sus dos hijos, y después de haber
visto sus valerosas hazañas, Vasudeva se
convenció de su divinidad. Por lo tanto,
frente a ellos por su nombre, les habló de
la siguiente manera.
3 Vasudeva dijo: Oh! Krishna, Krishna, el
mejor de los yoguis, Oh! eterno Sankars-
hana, Sé que Ustedes dos son personal-
mente la fuente de la creación universal
y los ingredientes de la creación también.
4 Tú eres la Suprema Personalidad de
Dios, que se manifiesta como el Señor de
la naturaleza y el creador de la naturaleza
Maha Visnu. Todo lo que viene a la exis-
tencia, cómo y cuándo lo hace, se crea en
Ti, por Ti, de Ti, por Ti y en relación con
Usted.
5 Oh! trascendental Señor, Tu mismo
967
has creado todo este variado universo, y
luego, entras en él en Tu forma personal
como la Superalma. De esta manera, Oh!
innaciente Alma Suprema, como la fuerza
de la vida y la conciencia de todos, man-
tienes la creación.
6 Lo que las potencias del aire vital y
otros elementos exhiben en la creación
universal son en realidad todas las ener-
gías personales del Señor Supremo, tanto
la vida como la materia están subordina-
dos a él y dependen de él, y también son
diferentes entre sí. Así, todo lo activo en el
mundo material se pone en movimiento
por el Señor Supremo.
7 El brillo de la luna, el resplandor del
fuego, el resplandor del sol, el centelleo
de las estrellas, el relámpago, la perma-
nencia de las montañas y el aroma y el
mantenimiento de la energía de la tierra
todos estos son Usted realmente.
8 Mi Señor, Tú eres el agua, así como su
sabor y sus capacidades, para saciar la
sed y mantener la vida. Expones Tus po-
tencias a través de las manifestaciones
del aire como el calor corporal, vitalidad,
poder mental, la fuerza física, la iniciativa
y el movimiento.
9 Ustedes son los sentidos y su capacidad
de adaptarse, el éter que todo lo impreg-
na y el sonido elemental que reside en su
interior. Usted es la forma primordial, no
manifiesta del sonido, la primera sílaba
om, y el habla audible, por el cual el so-
nido, como las palabras que adquieren
referencias particulares.
10 Usted es el poder de los sentidos que
dan a conocer sus objetos, semidioses
controladores de los sentidos, y la san-
ción a estos semidioses por el disfrute de
los sentidos. Usted es la capacidad de la
inteligencia para la toma de decisiones, y
la capacidad del ser viviente para recor-
dar las cosas con precisión.
11 Usted es el ego falso en la modalidad
 10: El Summum Bonum
de la ignorancia, que es la fuente de los
elementos físicos, el ego falso en la moda-
lidad de la pasión, que es la fuente de los
sentidos del cuerpo, el ego falso en la mo-
dalidad de la bondad, que es la fuente de
los semidioses, y es, la energía material
total no manifiesta, que es la base de todo.
12 Usted es la única entidad indestruc-
tible entre todas las cosas destructibles
de este mundo, como la sustancia subya-
cente que se ve permanecer sin cambios,
mientras que las cosas que hacen de ella
sufren transformaciones.
13 Las modalidades de la naturaleza ma-
terial a saber, la bondad, la pasión y la
ignorancia junto con todas sus funciones,
directamente se manifiestan Dentro de Ti,
la Suprema Verdad Absoluta, por la dispo-
sición de Tu Yoga -maya.
14 Por lo tanto estas entidades creadas,
las transformaciones de la naturaleza ma-
terial, no existen, salvo cuando la natura-
leza material se manifiesta en su interior,
al mismo tiempo se manifiesta en el inte-
rior de ellos. Pero aparte de esos períodos
de la creación, están aparte como la reali-
dad trascendental.
15 Aquellos quienes son realmente igno-
rantes, mientras están en prisión en el flu-
jo incesante de las cualidades materiales
de este mundo, no logran conocerte a ti,
el alma suprema de todo lo que sea, el fin
de todo, el destino sublime. Debido a su
ignorancia, el enredo material del trabajo
obliga a las almas a vagar en el ciclo de
nacimiento y muerte.
16 Por buena fortuna un alma puede ob-
tener una vida humana saludable cuya
oportunidad rara vez se logra. Pero sin
embargo si es engañado sobre lo que es
mejor para él, “El Señor”, Su Maya ilusoria
le hará perder toda su vida.
17 usted mantiene todo este mundo ata-
do por las cuerdas del cariño, y por lo tan-
to cuando las personas considerándose
968
sus cuerpos materiales, ellos piensan: “
Este soy yo “, y cuando consideran a sus
descendientes y otros parientes, piensan,
“ Estos son los míos”.
18 Ustedes no son nuestros hijos, pues
son los mismos señores de la naturaleza
material y su creador Maha Visnu. Como
Tú mismo nos has dicho, que has descen-
dido para librar a la tierra de los gober-
nantes que son una pesada carga para
ella.
19 Por lo tanto, Oh! amigo de los afligi-
dos, ahora me acerco a Tus pies de loto
para refugiarme, los mismos pies de loto
que disipan todo temor a la existencia
mundana a aquellos que se han rendido
a ellos. Suficiente, Basta de anhelar el
disfrute de los sentidos, que me han he-
cho identificarme con este cuerpo mortal
y pensar en ti, el Supremo, como mi hijo.
20 De hecho, cuando aún estaba en el
bientre, usted nos dijo, que Usted, el Se-
ñor no nacido, ya había nacido varias
veces como nuestro hijo en tiempos an-
teriores. Después de manifestar cada uno
de estos cuerpos trascendentales para
proteger sus propios principios de la reli-
gión, A continuación, los hizo manifiestos,
así apareciendo y desapareciendo como
una nube. Oh! supremamente glorificado,
omnipresente Señor, ¿quién puede enten-
der la mística, engañando a la potencia de
sus expansiones opulentas?
21 Sukadeva Gosvami dijo: Después de
haber escuchado las palabras de su padre,
el Señor Supremo, líder de los Satvatas,
respondió con voz suave habiendo incli-
nado la cabeza con humildad y sonreído.
22 El Señor Supremo dijo: Mi querido Pa-
dre, veo tus declaraciones apropiadas, ya
que ha explicado las diversas categorías
de la existencia al referirse a nosotros,
sus hijos.
23 No sólo yo, sino también, junto con mi
hermano respetado y estos habitantes de
 10: El Summum Bonum
Dvaraka, todos deben ser considerados
en esta misma perspectiva filosófica, Oh!
el mejor de los Yadus. En efecto, debemos
incluir todo lo que existe, tanto móvil
como inmóvil.
24 El Espíritu Supremo, Paramatma, es
único de hecho. Él es auto-luminoso y
eterno, trascendente y carente de cualida-
des materiales. Pero a través de la agencia
de los mismos modos que Él ha creado, la
Suprema Verdad se manifiesta como mu-
chos de las expansiones de esos modos.
25 Los elementos de éter, aire, fuego,
agua y tierra se hacen visibles, invisibles,
minutos o extensos, ya que se manifiestan
en diversos objetos. Del mismo modo, el
Paramatma, aunque único, parece ser
muchos.
26 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey, al oír
estas instrucciones dirigidas a él por el
Señor Supremo, Vasudeva fue liberado de
todas las ideas de dualidad. Satisfecho de
corazón, él permaneció en silencio.
27-28 En ese momento, Oh! el mejor de
los Kurus, la universalmente adorada De-
vaki aprovechó la oportunidad para hacer
frente a sus dos hijos, Krishna y Balara-
ma. Anteriormente había escuchado con
asombro que habían traído al hijo de su
maestro espiritual de regreso de la muer-
te. Ahora, pensando en sus propios hijos,
que habían sido asesinados por Kamsa,
sintió un gran dolor, y por lo tanto con los
ojos llenos de lágrimas le suplicó a Krish-
na y a Balarama.
29 Sri Devaki dijo: Oh! Rama, Rama, in-
conmensurable Alma Suprema, Oh! Kri-
shna, el Señor de todos los maestros de
yoga, Yo sé que tú eres de los gobernan-
tes últimos de todos los creadores uni-
versales, las personalidades primigenio
de Dios.
30 Tomando el nacimiento de mí, ahora
ha descendido a este mundo con el fin
de matar a esos reyes cuyas buenas cua-
969
lidades han sido destruidas por la época
actual, y que por lo tanto desafían a la au-
toridad de las escrituras reveladas y son
carga para la tierra.
31 Oh! Alma de todo, la creación, mante-
nimiento y destrucción del universo son
llevados a cabo por una fracción de la
expansión de una expansión de su expan-
sión. Hoy he venido a tomar refugio en Ti,
Señor Supremo.
32-33 Se dice que cuando su maestro
espiritual ordenó recuperar a su hijo
muerto hace mucho tiempo, Tú lo trajiste
de vuelta de la morada de los antepasa-
dos como muestra de remuneración por
la misericordia de su guru. Por favor,
cumple con mi deseo de la misma mane-
ra, Oh! Supremo maestros de todos los
maestros de yoga. Por favor, trae de vuel-
ta a mis hijos que fueron asesinados por
el rey de Bhoja, para que yo pueda verlos
una vez más.
34 El sabio Sukadeva dijo: Así por la peti-
ción de su madre, Oh! Bharata, Balarama
y Krishna empleando su mística potencia
yogamaya entraron en la región de Suta-
la.
35 Cuando el rey de los Daityas, Bali Maja-
rash, se dio cuenta de la llegada de los dos
Señores, su corazón se llenó de alegría,
ya que sabía que eran el Alma Suprema y
la Deidad adorable de todo el universo, y
sobre todo de sí mismo. De inmediato se
puso de pie y se inclinó para ofrecer los
respetos, junto con todo su séquito.
36 Bali tuvo el placer de ofrecerles altos
asientos. Después se sentaron, y lavó los
pies de las dos Personalidades Supremas.
Luego tomó el agua, que purifica todo el
mundo, incluso hasta el Señor Brahma, y
derramó sobre él y sus seguidores.
37 Les adoró con todas las riquezas a su
disposición preciadas ropas, adornos,
pasta de sándalo fragante, la nuez de be-
tel, lámparas, comida suntuosa y así suce-
 10: El Summum Bonum
sivamente. Así, les ofreció toda la riqueza
de su familia, y también su propio ser.
38 sosteniendo una y otra vez los pies de
loto de los Señores, Bali, el conquistador
del ejército de Indra, habló desde su cora-
zón, que se derretía por su intenso amor.
Oh! rey, mientras las lágrimas de éxtasis
se le llenaron los ojos y el pelo de sus
miembros se erizaron, comenzó a hablar
con palabras vacilantes.
39 El Rey Bali dijo: Reverencias al ilimita-
do Señor Ananta, el más grande de todos
los seres. Y reverencias al Señor Krishna,
el creador del universo, quien aparece
como el Absoluto impersonal y la Supe-
ralma con el fin de difundir los principios
de sankhya y yoga.
40 Ver a los Señores es un logro poco co-
mún para la mayoría de los seres vivos.
Pero incluso las personas como nosotros,
situados en las modalidades de la pasión
y la ignorancia, podemos verlo con facili-
dad cuando se revela a sí mismo por su
propia dulce voluntad.
41-43 Muchos de los que habían sido ab-
sorbidos en constante enemistad hacia
usted en última instancia se atrajeron a
ti, que eres la encarnación directa de la
bondad trascendental y cuya forma divina
comprende las escrituras reveladas. Estos
enemigos reformados incluyen Daityas,
Danavas, Gandharvas, Siddhas, vidyadha-
ras, caranas, yakshas, rakshasas, pisacas,
Bhutas, Pramathas y Nayakas, y también
a nosotros mismos, y muchos otros como
nosotros. Algunos de nosotros somos
atraídos a ti a causa del odio excepcional,
mientras que otros se han atraído debido
a su estado de ánimo de la devoción ba-
sada en la lujuria. Sin embargo, los semi-
dioses y otros enamorados por la bondad
material no sienten esa atracción por ti.
44 Lo que hay que hablar de nosotros, Se-
ñor de todos los yogis perfectos, incluso
los más grandes místicos no saben lo que
970
su poder espiritual de la ilusión es o cómo
funciona.
45 Por favor, sé misericordioso con migo
para que pueda salir del pozo ciego de la
vida familiar “mi falsa casa” y encontrar
el verdadero refugio de Tus pies de loto,
que sabios generosos siempre buscan.
Entonces, ya sea solo o en compañía de
grandes santos, que son los amigos de
todo el mundo, puedo pasear libremente,
encontrando las necesidades de la vida
a los pies de los árboles universalmente
caritativos.
46 Oh! Señor de todas las criaturas su-
bordinadas, por favor dinos qué hacer y
así librarnos de todo pecado. Aquel que
ejecuta fielmente su mandato, Oh! maes-
tro, ya no está obligado a seguir los ritos
védicos ordinarios.
47 El Señor Supremo dijo: Durante la
época del primer Manu, el sabio Marici
tuvo seis hijos de su esposa urna. Todos
eran semidioses excelsos, pero una vez se
rieron del Señor Brahma cuando lo vieron
que se preparaba para tener relaciones
sexuales con su propia hija.
48-49 Debido al acto impropio, inme-
diatamente entraron en una forma de-
moníaca de vida, y por lo tanto tomaron
nacimiento como hijos de Hiranyakasipu.
Luego La diosa Yoga -maya se los llevó
lejos de Hiranyakasipu, y ellos han naci-
do de nuevo desde el vientre de Devaki.
Después de esto, Oh! rey, Kamsa los ase-
sinó. Devaki todavía se lamenta por ellos,
pensando en ellos como sus hijos. Estos
mismos hijos de Marici viven ahora aquí
contigo.
50 Nosotros queremos sacarlos de este
lugar para disipar la tristeza de su madre.
Luego, liberados de su maldición y libres
de todo sufrimiento, van a regresar a su
hogar en el cielo.
51 Por mi gracia estos seis Smara, Udgi-
tha, Parishvanga, Patanga, Kshudrabhrit y
 10: El Summum Bonum
Ghrini volverán a la morada de los santos
puros.
52 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de decir esto, el Señor Krishna y el Señor
Balarama, debidamente adorados por
Bali Majarash, tomaron a los seis hijos y
regresaron a Dvaraka, donde se les pre-
sentaron a su madre.
53 Cuando vio a sus hijos perdidos, la
diosa Devaki sentía tanto afecto por ellos
que la leche fluía de sus pechos. Ella los
abrazó y los llevó a su regazo, oliendo sus
cabezas una y otra vez.
54 Cuidadosamente dejó que sus hijos
beban de su pecho, que se mojaron con
leche con sólo un toque. Estaba fascinada
por la misma energía ilusoria del Señor
Vishnu que inicia la creación del universo.
Arjuna secuestra a
Subhadra y Krishna
bendice a sus devotos
86 El rey Parikshit dijo: Oh! bramana,
me gustaría saber cómo Arjuna se
casó con la hermana del Señor Balarama y
del Señor Krishna, que es mi abuela.
2-3 Sukadeva Gosvami dijo: Mientras
viajaba por todas partes visitando varios
lugares sagrados de peregrinaje, Arjuna
llegó a Prabhasa. Allí escuchó que el Se-
ñor Balarama pretendía dar a Subhadra
en matrimonio a Duryodhana su primo
materno, y que nadie más aprobaba este
plan. Arjuna quería casarse con ella, así
que se disfrazó como un renunciante, con
(triple danda), y se fue a Dvaraka.
4 Se quedó allí durante los meses del
monzón para cumplir su propósito. El Se-
ñor Balarama y los demás habitantes de
la ciudad, no lo reconocieron, y le ofrecie-
ron todo el honor y la hospitalidad.
5 Un día el Señor Balarama lo llevó a su
casa como su comensal invitado, y Arjuna
comió la comida que el Señor le ofreció
971
respetuosamente.
6 Allí vio a la maravillosa doncella Subha-
dra, que les era encantadora a los héroes.
Sus ojos se abrieron de par en par con
deleite, y su mente se agitó y sus pensa-
mientos se absorbieron en pensar en ella.
7 Arjuna era muy atractivo para las mu-
jeres, y tan pronto como Subhadra lo
vio, ella quería tenerlo como su marido.
Sonriendo tímidamente, con miradas de
reojo, ella fijó su corazón y los ojos en él.
8 Meditaba sólo en ella esperando la
oportunidad de llevársela, Arjuna no te-
nía paz. Su corazón temblaba de deseo
apasionado.
9 Una vez, con motivo de un gran festival
del templo en honor del Señor Supremo,
Subhadra cabalgó fuera de la fortaleza del
palacio en un carro, y en ese momento el
poderoso guerrero Arjuna aprovechó la
oportunidad para secuestrarla. Los pa-
dres de Subhadra y Krishna habían san-
cionado esto.
10 De pie en su carro, Arjuna tomó su arco
y fue donde los valerosos combatientes y
los guardias del palacio que trataron de
cerrarle el paso. Sus parientes gritaron
con ira, ya que Subhadra fue tomada igual
que un león se lleva su presa en medio de
animales inferiores.
11 cuando supo del secuestro de Subha-
dra, El Señor Balarama se perturbo como
el océano durante la luna llena, pero el
Señor Krishna respetuosamente le abra-
zó los pies y, junto con otros miembros
de la familia, le tranquilizó explicándole
el asunto.
12 El Señor Balarama envió felizmente a
los novios regalos de boda muy valiosos
que constaba de elefantes, carros, caba-
llos y siervos y siervas.
13 Sukadeva Gosvami continuó: Había un
devoto de Krishna que era conocido como
Srutadeva, era un bramana de primera
clase. Perfectamente satisfecho por la
 10: El Summum Bonum
prestación de servicio devocional puro al
Señor Krishna, él estaba tranquilo, sabio
y libre de complacencia de los sentidos.
14 Vivía con una familia religiosa en la
ciudad de Mithila, dentro del reino de Vi-
deha, se las arregló para cumplir con sus
obligaciones mientras se mantenía a sí
mismo con cualquier alimento que llega-
se fácilmente a su manera.
15 Por voluntad de la Providencia obtuvo
cada día lo que necesitaba para su man-
tenimiento, y no más. Satisfecho con esta
cantidad, ejecutó correctamente sus de-
beres religiosos.
16 Del mismo modo libre del ego falso era
el gobernante de ese reino, mi querido
Parikshit, descendiente de la dinastía Mi-
thila llamado Bahulasva. Ambos devotos
eran muy queridos por el Señor Achyuta.
17 Satisfecho con los dos, la Suprema Per-
sonalidad de Dios se montó en su carroza,
que Daruka había traído, y viajó a Videha
con un grupo de sabios.
18 Entre estos sabios estaban Narada, Va-
madeva, Atri, Krishna dvaipayana Vyasa,
Parasurama, Asita, aruni, yo mismo, Bri-
haspati, Kanva, Maitreya y Chyavana.
19 En cada ciudad y pueblo el Señor pasó
por el camino, Oh! rey, la gente se acercó a
adorarle con ofrendas de agua arghya en
sus manos, como si fueran a adorar al sol
naciente rodeado de planetas.
20 Los hombres y mujeres de Anarta,
Dhanva, Kuru Jangala, Kanka, Matsya, Pa-
ñcala, Kunti, Madhu, Kekaya, Kosala, Arna
y muchos otros reinos bebieron con sus
ojos el néctar de la belleza de la cara de
loto del Señor Krishna, que fue agraciada
con sonrisas amplias y miradas afectuo-
sas.
21 Con sólo echar un vistazo a los que vi-
nieron a verlo, El Señor Krishna, el maes-
tro espiritual de los tres mundos, los libró
de la ceguera del materialismo. Mientras
Él les dotaba con valentía y visión divina,
972
Él oyó a los semidioses y hombres cantan-
do Sus glorias, que purifican el universo
entero y destruyen todas las desgracias.
Poco a poco, llegó a Videha.
22 Al enterarse de que El Señor Achyuta
había llegado, Oh! rey, los habitantes de
las ciudades y pueblos de Videha con ale-
gría salieron a recibirlo con ofrendas en
sus manos.
23 Tan pronto como la gente vio Al Señor
Uttamaḥsloka, sus rostros y corazones
florecieron con afecto. Juntando sus pal-
mas sobre sus cabezas, ellos se inclinaron
ante el Señor y los sabios que le acompa-
ñaban, de quienes hasta ahora sólo ha-
bían oído hablar.
24 Ambos el Rey de Mithila y Srutadeva
cayeron a los pies del Señor, cada uno
pensando que el maestro espiritual del
universo había llegado allí para mostrar-
les misericordia.
25 En el mismo momento, el rey Maithila
y Srutadeva siguieron adelante con las
palmas unidas e invitaron al Señor de los
Dasarhas ser su invitado, junto con los sa-
bios bramanas.
26 Queriendo agradar a los dos, el Señor
aceptó sus dos invitaciones. Así fue simul-
táneamente a ambas casas, y no podía
verle entrar en la casa del otro.
27-29 Cuando el rey Bahulasva, descen-
diente de Janaka, vio al Señor Krishna
que se acercaba a su casa desde la distan-
cia con los sabios, que estaban un poco
cansados por el viaje, inmediatamente
dispuso los asientos de honor para ellos.
Después de que todos estuvieron sen-
tados cómodamente, el rey sabio, con el
corazón rebosante de alegría y sus ojos
nublados por las lágrimas, se inclinó ante
ellos y les lavó los pies con una intensa
devoción. Tomó el agua del lavado, lo que
podría purificar el mundo entero, se roció
en la cabeza y las cabezas de los miem-
bros de su familia. Seguidamente adoró a
 10: El Summum Bonum
todos esos grandes señores, ofreciéndo-
les pasta fragante de sándalo, guirnaldas
de flores, ropa fina y adornos, incienso,
lámparas, arghya, vacas y toros.
30 Cuando acabaron de comer a su ente-
ra satisfacción, para su mayor placer el
Rey empezó a hablar despacio y con voz
suave mientras sostenía los pies del Se-
ñor Vishnu en su regazo y felizmente los
masajeaba.
31 Sri Bahulasva dijo: Oh! Señor todopo-
deroso, Tú eres el alma de todos los seres
creados, el testigo auto- iluminado, y aho-
ra usted está dando su audiencia a noso-
tros, que constantemente meditamos en
Tus pies de loto.
32 Usted ha dicho: “ Ni Ananta, diosa Sri,
ni el innaciente Brahma es más querido
para mí que mi devoto puro” para demos-
trar sus propias palabras ciertamente
usted mismo ahora se ha revelado a nues-
tros ojos.
33 ¿Qué persona que conozca la verdad
abandonaría a Sus pies de loto, cuando
usted está listo para dar su propio ser a
los sabios pacíficos que nada piden para
sí mismos?
34 Apareciendo en la dinastía Yadu, Ha
extendido sus glorias, que pueden elimi-
nar todos los pecados de los tres mundos,
sólo para liberar a aquellos atrapados en
el ciclo del nacimiento y muerte.
35 Reverencias a Ti, la Suprema Persona-
lidad de Dios, el Señor Krishna, cuya inte-
ligencia está siempre libre. Reverencias al
sabio Nara- Narayana, que siempre sufre
austeridades en completa paz.
36 Por favor, quédese unos días en nues-
tra casa, junto con estos bramanas, Oh!
ser omnipresente , y con el polvo de Tus
pies santifica esta dinastía de Nimi.
37 Sukadeva Gosvami continuó: Así, invi-
tado por el Rey, el Señor Supremo, susten-
tador del mundo, accedió a quedarse por
un tiempo para otorgar la buena fortuna
973
de los hombres y mujeres de Mithila.
38 Srutadeva recibió Al Señor Achyuta en
su casa con el mismo entusiasmo mos-
trado por el rey Bahulasva. Después de
inclinarse ante el Señor y los sabios, Sru-
tadeva comenzó a bailar con gran alegría,
agitando su chal.
39 Después de traer esteras de hierba y
paja darbha y asentar a sus huéspedes
sobre ellos, los saludó con las palabras de
bienvenida. Entonces él y su esposa les la-
varon los pies con mucho gusto.
40 Con el agua del lavado, el virtuoso
Srutadeva roció a sí mismo, su casa y su
familia. Rebosante de alegría, sintió que
ya se habían cumplido todos sus deseos.
41 Les adoró con ofrendas de objetos
auspiciosos fácilmente a su disposición,
tales como frutas, raíces, usira, néctar de
agua pura , arcilla fragante, hojas de tula-
si, hierba kusa y flores de loto. Luego les
ofreció alimento que aumenta la modali-
dad de la bondad.
42 Se preguntó: ¿Cómo es que yo, caído en
el pozo ciego de la vida familiar, he sido
capaz de encontrarme con El Señor Krish-
na? ¿Y también cómo se me ha permitido
ver a estos grandes bramanas, que siem-
pre llevan el Señor en sus corazones? De
hecho, el polvo de sus pies es el refugio de
todos los lugares santos.
43 Cuando los invitados estaban sentados
cómodamente, habiendo cada uno recibi-
do una bienvenida adecuada, Srutadeva
se les acercó y se sentó cerca de su espo-
sa, hijos y otros dependientes. Entonces,
mientras masajeaba los pies del Señor, se
dirigió a Krishna y los sabios.
44 Srutadeva dijo: No es que hemos llega-
do a la audiencia de la Persona Suprema
sólo hoy, porque de hecho hemos sido
asociados con él desde que creó este uni-
verso con Sus energías y luego entró en
Su forma trascendental.
45 El Señor es como una persona que
 10: El Summum Bonum
duerme, y que crea un mundo aparte en
su imaginación y luego entra en su propio
sueño y se ve a sí mismo dentro de este.
46 te revelas en los corazones de las per-
sonas de conciencia pura que constante-
mente hablan de ti, cantan acerca de Ti, te
adoran, glorifican y conversan entre ellos
sobre Ti.
47 Pero aunque Tú resides dentro del
corazón, Tú estás muy lejos de aquellos
cuyas mentes están perturbadas por su
enredo en el trabajo material. En efecto,
nadie puede entenderte por sus poderes
materiales, porque tú te revelas sólo en
los corazones de aquellos que han apren-
dido a apreciar Tus cualidades trascen-
dentales.
48 Permítanme ofrecer mis reverencias.
Usted es comprendido como el Alma Su-
prema por aquellos que conocen la Ver-
dad Absoluta, mientras que en su forma
de tiempo que impone la muerte a las
almas olvidadizas. Usted aparece tanto en
su forma espiritual sin causa y como en la
forma de creación de este universo, por lo
que al mismo tiempo debelas los ojos de
Tus devotos y obstruyes la visión de los
no devotos.
49 Oh! Señor, Tú eres esa Alma Suprema,
y nosotros somos Tus siervos. ¿Cómo Te
serviremos? Mi Señor, simplemente verte
pone fin a todos los problemas de la vida
humana.
50 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Después
de escuchar a Srutadeva decir estas pa-
labras, la Suprema Personalidad de Dios,
que alivia el malestar de Sus devotos
rendidos “, tomó las manos de Srutadeva
en las suyas y, sonriendo, le habló de la
siguiente manera.
51 El Señor Supremo dijo: Mi querido
bramana, usted debe saber que estos
grandes sabios han venido aquí sólo para
bendecirte. Viajan por todo el mundo
conmigo, purificando con el polvo de sus
974
pies.
52 Uno puede llegar a ser poco a poco
purificado por ver, tocar y adorar las
deidades en los templos, lugares de pere-
grinación y ríos sagrados. Pero uno pue-
de lograr el mismo resultado inmediato
simplemente por recibir la mirada de los
sabios exaltados.
53 Por su nacimiento, un bramana es el
mejor de todos los seres vivientes de este
mundo, y él llega a ser aún más elevado
cuando está dotado de austeridad, el
aprendizaje y la auto- satisfacción, ni qué
hablar de la devoción a Mí.
54 Incluso mi propia forma de cuatro
brazos no es más querida para mí que un
bramana. Dentro de él bramana erudito
se encuentran todos los Vedas, al igual
que dentro de mí forman parte todos los
semidioses.
55 ignorantes de esta verdad, la gente
tonta abandonan y de envidia ofenden a
un bramana erudito, quien, no es diferen-
te de mí, el mismo es su maestro espiri-
tual. Consideran adorables únicamente
las manifestaciones evidentes de la divi-
nidad como mi forma de Deidad.
56 Porque él me ha comprendido, el
bramana se fija firmemente en el cono-
cimiento de todo lo móvil e inmóvil en el
universo, así como los elementos princi-
pales de la creación, que son todas ma-
nifestaciones de mis formas expandidas.
57 Por lo tanto usted debe adorar a es-
tos sabios bramanas, Oh! bramana con la
misma fe que tienes en mí. Si lo haces, me
adoras directamente, lo que no se puede
hacer de otro modo, incluso con ofrendas
de grandes riquezas.
58 Sri Suka dijo: Así instruido por su Se-
ñor, con inquebrantable devoción Sruta-
deva adoró A Sri Krishna y a los bramanas
más altos que lo acompañaban, y el rey
Bahulasva hizo lo mismo. Así, tanto Sru-
tadeva como el rey alcanzaron el destino
 10: El Summum Bonum
trascendental final.
59 Oh! rey, la Personalidad de Dios, que
se dedica a Sus propios devotos, se que-
dó por algún tiempo con sus dos grandes
devotos Srutadeva y Bahulasva, enseñán-
doles el comportamiento de los santos
perfectos. Entonces el Señor regresó a
Dvaraka.
Las Oraciones de los
Vedas personificados
87 Sri Parikshit dijo: Oh! bramana,
¿cómo pueden los Vedas describir
directamente a la Suprema Verdad Abso-
luta, que no se puede describir con pala-
bras? Los Vedas se limitan a describir las
cualidades de la naturaleza material, pero
el Supremo carece de estas cualidades,
siendo trascendental a todas las manifes-
taciones materiales y sus causas.
2 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor Supre-
mo manifiesta la inteligencia material,
con los sentidos, la mente y el aire vital de
los seres vivos para que puedan satisfacer
sus deseos de complacer los sentidos,
tienen nacimientos repetidos para par-
ticipar en actividades fruitivas, se elevan
en vidas futuras y finalmente alcanzan la
liberación.
3 Aquellos que vinieron antes incluso
nuestros predecesores antiguos medita-
ron sobre este mismo conocimiento con-
fidencial de la Verdad Absoluta. De hecho,
cualquier persona que se concentra fiel-
mente en este conocimiento será libre
de apegos materiales y alcanzará la meta
final de la vida.
4 En relación a esto, narraré a usted sobre
lo relacionado al Señor Supremo Naraya-
na. Se trata de una conversación que una
vez se produjo entre Sri Narayana Rishi y
Narada Muni.
5 Una vez, durante un viaje entre los di-
versos planetas del universo, el querido
975
devoto del Señor, Narada, fue a visitar al
sabio Narayana en su asrama.
6 Desde el comienzo mismo del día de
Brahma El Señor Narayana Rishi ha ex-
perimentado austeras penitencias en esta
tierra de Bharata al realizar perfectamen-
te los deberes religiosos y ejemplificar el
conocimiento espiritual y auto-control
todo para el beneficio de los seres huma-
nos, tanto en este mundo y el siguiente.
7 Allí Narada se acercó al Señor Narayana
Rishi, que estaba sentado en medio de los
sabios de la aldea de Kalapa. Después de
inclinarse ante el Señor, Oh! héroe de los
Kurus, Narada le hizo la misma pregunta
que me has realizado.
8 Tal como los sabios escucharon, El Se-
ñor Narayana Rishi relató a Narada un
antiguo debate acerca de la Verdad Abso-
luta, que tuvo lugar entre los residentes
de Janaloka.
9 La Personalidad de Dios dijo: Oh! hijo
del auto- nacido Brahma, una vez hace
mucho tiempo en Janaloka, magos sabios
que vivían allí realizaron un gran sacrifi-
cio a la Verdad Absoluta mediante la vi-
bración de los sonidos trascendentales.
Estos sabios, hijos mentales de Brahma,
eran célibes perfectos.
10 En ese momento pasó a visitar al Se-
ñor en Svetadvipa el Señor Supremo en
quien los Vedas se acuestan a descansar
durante el período de la aniquilación uni-
versal. Se levantó una viva discusión entre
los sabios sobre Janaloka en cuanto a la
naturaleza de la Suprema Verdad Absolu-
ta. De hecho, la misma pregunta de usted
surgió luego.
11 A pesar de que estos sabios estaban
igualmente calificados en términos de es-
tudio de los Vedas y austeridad, y aunque
todos veían a los amigos, enemigos y neu-
trales por igual, eligieron a uno de ellos
para ser el orador, y el resto se convirtie-
ron en ávidos oyentes.
 10: El Summum Bonum
12-13 Sri Sanandana respondió: Des-
pués de que el Señor Supremo retiró el
universo que había creado previamente,
Se quedó durante algún tiempo como si
estuviera dormido, y todas sus energías
descansaron latentes dentro de él. Cuan-
do llegó la hora de la próxima creación, la
personificación de los Vedas lo despertó
al cantar Sus glorias, al igual que los poe-
tas que sirven a un rey se le acercan en la
madrugada y lo despiertan recitando sus
actos heroicos.
14 Los srutis dijeron: Victoria, victoria a
ti, Oh! ser invencible, Por su propia na-
turaleza Usted está perfectamente com-
pleto en todas las opulencias, por favor
derrota al eterno poder de la ilusión, que
asume el control sobre las modalidades
de la naturaleza para crear dificultades
a las almas condicionadas. Oh! Tú que
despiertas todas las energías de los seres
móviles e inmóviles consagrados, a veces
los Vedas pueden reconocer como usted
se divierte con su materia y potencias es-
pirituales.
15 Este mundo perceptible es identifica-
do con el Supremo porque el Brahman
Supremo es el fundamento último de toda
la existencia, permaneciendo sin cambios
en todas las cosas creadas se generan a
partir de ella y por fin disueltos en ella, al
igual que la arcilla se mantiene sin cam-
bios por los productos a partir de ella y
otra vez fusionado con ella. Por lo tanto,
es solo hacia Ti que los sabios védicos
dirigen todos sus pensamientos, palabras
y actos. Después de todo, ¿cómo pueden
los pasos de los hombres dejar de tocar la
tierra en la que viven?
16 Por lo tanto, Oh! amo de los tres mun-
dos, el sabio se deshace de toda la mise-
ria al navegar en el profundo océano de
néctar de los temas acerca de usted, quien
lava toda la contaminación del universo.
Entonces, ¿qué decir de aquellos que, te-
976
niendo fuerza espiritual liberan su mente
de los malos hábitos y se liberaron del
tiempo, son capaces de adorar a su verda-
dera naturaleza, Oh! supremo, encontran-
do en ella la felicidad ininterrumpida?
17 Sólo si se convierten en sus fieles se-
guidores respiran realidad viva, de lo
contrario su respiración es como la de un
fuelle. Es por su sola misericordia que los
elementos, empezando por el mahat tat-
tva y el ego falso, crearon el huevo de este
universo. Entre las manifestaciones cono-
cidas como anna -maya y demás, tú eres el
único último, entrando dentro de las co-
berturas materiales, junto con la entidad
viviente y asumiendo las mismas formas
que los toma. A diferencia de las manifes-
taciones materiales densas y sutiles, Tú
eres la realidad que subyace a todos ellos.
18 Entre los seguidores de los métodos
establecidos por los grandes sabios, los
que tienen una visión menos refinada
adoran al Supremo que está presente en
la región del abdomen, mientras que los
Arunis lo adoran como presente en el co-
razón, en el centro sutil de que todos los
canales pránicos emanan. A partir de ahí,
Oh! Señor ilimitado, estos fieles elevan su
conciencia hacia arriba a la parte supe-
rior de la cabeza, donde se puede percibir
directamente. A continuación, pasa a tra-
vés de la parte superior de la cabeza hacia
el destino supremo, llegando a ese lugar
del que nunca más volverán a caer a este
mundo, en la boca de la muerte.
19 entrando al parecer entre las especies
variadas de los seres vivos que has crea-
do, les inspiras a actuar, manifestándose
a sí mismo en función de sus posiciones
superiores e inferiores, así como el fuego
se manifiesta de manera diferente según
la forma de lo que se quema. Por lo tanto
los de inteligencia impecable, que están
totalmente libres de los apegos materia-
les, se dan cuenta de su indiferenciado,
 10: El Summum Bonum
Ser inmutable que es la realidad perma-
nente entre todas estas formas de vida no
permanentes.
20 La entidad viviente individual, mien-
tras que habita los cuerpos materiales
que ha creado para sí mismo por su kar-
ma, sigue siendo realmente descubierto
por la materia bruta o sutil. Esto es así
porque, como los Vedas describen, es par-
te de ti, el poseedor de todas las poten-
cias. Habiendo determinado que se trata
de la situación de la entidad viviente, sa-
bios se vuelven imbuidos de fe y adoran
Tus pies de loto, a los que se ofrecen los
sacrificios védicos en este mundo, y que
son la fuente de la liberación.
21 Mi Señor, algunas almas afortunadas
han conseguido el alivio de la fatiga de
la vida material al sumergirse en el vas-
to océano del néctar de Tus pasatiempos
que usted promulga cuando manifiesta
sus formas personales al propagar la
ciencia insondable del yo. Estas almas
raras, indiferentes incluso a la liberación,
renuncian a la felicidad del hogar y la fa-
milia debido a su asociación con los devo-
tos que son como bandadas de cisnes que
gozan en el loto de tus pies.
22 Cuando este cuerpo humano se utiliza
para Su servicio devocional, actúa como
un, amigo y amado. Pero, por desgracia,
aunque siempre muestra misericordia
a las almas condicionadas y afectuosa-
mente les ayuda en todos los sentidos, y
aunque Usted es su verdadero yo, la gente
en general no puede deleitarse en ti. En
vez cometen un suicidio espiritual al ado-
rar la ilusión. Por desgracia, debido a que
constantemente esperan el éxito en su
devoción a lo irreal, siguen vagando por
este mundo con mucho miedo, asumien-
do diversos cuerpos degradados.
23 Simplemente pensando constan-
temente en él, los enemigos del Señor
alcanzaron la misma Verdad Suprema
977
quienes sabios se fijaron en el culto del
yoga mediante el control de la respira-
ción, la mente y los sentidos. Del mismo
modo, srutis, que por lo general te ven
como el que todo lo penetra, lograrán
el mismo néctar de Tus pies de loto que
Tus consortes pueden disfrutar debido
a su atracción amorosa a sus poderosos
brazos, serpentinos, porque tú nos vez a
nosotros y a Tus consortes de la misma
manera.
24 Todos en este mundo hemos nacido re-
cientemente y pronto moriremos. Enton-
ces, ¿cómo puede alguien aquí conocer al
que existía antes de todo lo demás y que
dio lugar al primer sabio erudito, Brahma,
y todos los semidioses posteriores, tanto
menores y mayores? Cuando Él se acuesta
y retira todo dentro de sí mismo, no que-
da nada no importa cuerpos compuestos
por materia burda o sutil, no hay fuerza
de tiempo o Escritura revelada.
25 Las autoridades Supuestas que decla-
ran que la materia es el origen de la exis-
tencia, que las cualidades permanentes
del alma pueden ser destruidas, que el
yo está compuesto de aspectos separa-
dos del espíritu y la materia, o que las
transacciones materiales constituyen la
realidad, todas esas tales autoridades ba-
san sus enseñanzas en las ideas erróneas
que ocultan la verdad. La concepción
dualista que la entidad viviente se produ-
ce a partir de las tres modalidades de la
naturaleza es simplemente un producto
de la ignorancia. Tal concepción no tiene
ningúna base real en Ti, porque Tú eres
trascendental a toda ilusión y siempre
disfrutas de la perfecta, conciencia total.
26 Las tres modalidades de la naturaleza
material comprenden todo en este mun-
do de los fenómenos más simples para el
cuerpo humano complejo. Aunque estos
fenómenos parecen reales, son sólo un
falso reflejo de la realidad espiritual, que
 10: El Summum Bonum
es una superposición de la mente en Ti.
Sin embargo, aquellos que conocen el
Supremo consideran que toda la creación
material es real en la medida en que no
es diferente de Ti mismo. Así como las
cosas de oro no son de hecho rechazadas,
ya que su sustancia es oro real, por lo que
este mundo es, sin duda, no diferente del
Señor que lo creó y luego entró en él.
27 Los devotos que lo adoran como el re-
fugio de todos los seres ignoran la muerte
y ponen sus pies en la cabeza. Pero con
las palabras de los Vedas amarras a los
no devotos como animales, aunque sean
muy sabios eruditos. Son Tus devotos
afectuosos los que pueden purificarse y
no otros, que son contrarios a usted.
28 Aunque No tienes sentidos materiales,
Tú eres el sustentador autorrefulgente de
poderes sensoriales de todo el mundo.
Los semidioses y la naturaleza material
misma Te ofrecen tributo, al mismo tiem-
po disfrutas del tributo que ofrecen a Tus
fieles, al igual que los gobernantes subor-
dinados de varios distritos en un reino
ofrecen homenaje a su señor, el propie-
tario último de la tierra, al mismo tiempo
disfruta del homenaje por sus propios
súbditos. De esta manera los creadores
universales fielmente ejecutan sus servi-
cios asignados por temor a Ti.
29 Oh! eternamente liberado, trascenden-
tal Señor, Tu energía material hace que las
distintas especies de vida móviles e inmó-
viles aparezcan mediante la activación de
sus deseos materiales, pero sólo cuando
y si usted se divierte con ella al mirar
brevemente hacia ella. Usted, la Suprema
Personalidad de Dios, a nadie ve como un
amigo íntimo y a nadie como a un extra-
ño, al igual que el cielo etéreo nada tiene
que ver con las cualidades perceptibles.
En este sentido Te pareces al vacío.
30 Si las entidades vivientes fuesen in-
numerables, omnipresentes y poseyeran
978
formas que nunca cambian, usted no po-
dría ser su gobernante absoluto, Oh! in-
mutable. Pero ya que son Sus expansiones
localizadas y sus formas pueden cambiar,
los hace controlables. En efecto, lo que
suministra los ingredientes para la gene-
ración de algo es necesariamente su con-
trolador debido a que un producto nunca
existe aparte de su ingrediente primario.
Es simplemente la ilusión de que alguien
piense que lo conoce al Señor Supremo,
que está igualmente presente en cada una
de sus expansiones, ya que cualquier co-
nocimiento que se adquiere por medios
materiales debe ser imperfecto.
31 Ni la naturaleza material, ni el alma
que trata de disfrutar de ella nacen en la
vida, sin embargo, los cuerpos vivos llega-
ron a existir cuando estos dos se combi-
naron, al igual que las burbujas se forman
cuando el agua se encuentra con el aire. Y
al igual que los ríos se funden en el océa-
no o el néctar de muchas flores diferen-
tes se mezclas en miel, por lo que todos
estos seres condicionados finalmente se
funden de nuevo en ti, el Supremo, junto
con sus diferentes nombres y cualidades.
32 Las almas sabias que entienden cómo
su Maya engaña a todos los seres huma-
nos prestan servicio amoroso potente
para Ti, que eres la fuente de la liberación
del nacimiento y de la muerte. ¿de hecho,
como puede afectar la vida material a sus
siervos fieles? Por otro lado, sus cejas sur-
cando la rueda triple del tiempo aterrori-
zan repetidamente a los que se niegan a
tomar refugio en Ti.
33 La mente es como un caballo impe-
tuoso que incluso las personas que han
regulado sus sentidos y la respiración no
pueden controlarla. Los que están en este
mundo que tratan de dominar la mente
descontrolada, pero que abandonan los
pies de su maestro espiritual, se encuen-
tran con cientos de obstáculos en su cul-
 10: El Summum Bonum
tivo de diversas prácticas penosas. Oh!
Señor innaciente, son como los comer-
ciantes en un barco en el océano que no
han podido contratar a un timonel.
34 Para aquellas personas que se refugian
en ti, te revelas como la Superalma, la en-
carnación de todo placer trascendental.
¿qué más uso tienen esos devotos de sus
sirvientes, los niños, cuerpos, y sus muje-
res, dinero o casas, sus tierras, la buena
salud o medios de transporte? Y para
aquellos que no aprecian la verdad sobre
ti y siguen persiguiendo los placeres del
sexo, podría haber en el mundo entero
un lugar intrínsecamente condenado a la
destrucción y carente de significado ¿qué
les podría dar la verdadera felicidad?
35 Sabios libres de falso orgullo viven
en esta tierra frecuentando los lugares
de peregrinación sagrados y los lugares
donde el Señor Supremo aparece con Sus
pasatiempos. Porque esos devotos man-
tienen los pies de loto en sus corazones, el
agua que lava los pies destruye todos los
pecados. Cualquiera que aunque sea una
sola vez vuelve la mente hacia ti, “el alma
siempre gozosa de toda la existencia”, ya
no se dedica a servir a la vida familiar en
el hogar, que simplemente le roba a un
hombre sus buenas cualidades.
36 Se puede proponer que este mundo
es definitivamente real, ya que se genera
a partir de la realidad permanente, pero
tal argumento está sujeto a refutación
lógica. A veces, de hecho, la aparente
no-diferencia de una causa y su efecto
no logra demostrar ser verdadero, y en
otros momentos el producto de algo real
es ilusorio. Por otra parte, este mundo no
puede ser permanentemente verdadero,
para el comparte la naturaleza no sólo de
la realidad absoluta, sino también la ilu-
sión de que se disfraza la realidad. En rea-
lidad, las formas visibles de este mundo
son sólo un arreglo imaginario recurrido
979
a una sucesión de personas ignorantes,
a fin de facilitar sus asuntos materiales.
Con sus diversos significados e implica-
ciones, las palabras aprendidas de los
Vedas desconciertan a todas las personas
cuyas mentes han sido entorpecidas por
escuchar los encantamientos de los ritua-
les de sacrificio.
37 Dado que este universo no existía
antes de su creación y dejará de existir
después de su destrucción, se concluye
que en el ínterin no es nada más que una
manifestación imaginaria para ser visible
en su interior, cuyo goce espiritual nun-
ca cambia. Nosotros comparamos este
universo a la transformación de diversas
sustancias materiales en diversas formas.
Ciertamente, los que creen que este pro-
ducto de la imaginación es sustancial-
mente real son menos inteligentes.
38 La naturaleza material ilusoria atrae a
la entidad viviente en minutos para abra-
zarla, y, en consecuencia, asume las for-
mas compuestas de sus cualidades. Pos-
teriormente, pierde todas sus cualidades
espirituales y debe someterse a repetidas
muertes. Usted, sin embargo, evita la
energía material de la misma forma que
una serpiente abandona su vieja piel. Glo-
riosa en su posesión de ocho perfecciones
místicas, Usted disfruta de ilimitadas
opulencias.
39 Los miembros de la orden de renuncia
que no logran erradicar los últimos vesti-
gios de deseo material en sus corazones
siguen siendo impuros, y por lo tanto us-
ted no permite que lo entiendan. Aunque
Tú estás presente en sus corazones, Tú
eres como una joya que lleva alrededor
del cuello un hombre que ha olvidado
por completo que está ahí. Señor, los que
practican yoga sólo para complacer los
sentidos deben sufrir el castigo en esta
vida y la siguiente: de la muerte, el encar-
celamiento, y, cuyo reino de Ti no pueden
 10: El Summum Bonum
alcanzar.
40 Cuando una persona solo comprende
a usted, ya no se preocupa por su buena
y mala fortuna que surge de hechos pa-
sados piadosos y pecaminosos, ya que
es Usted el único que controla la buena y
mala fortuna. Tal devoto iluminado tam-
bién hace caso omiso de lo que los seres
vivientes comunes dicen de él. Todos los
días se llena sus oídos con sus glorias, que
se recitan en cada edad por la sucesión
ininterrumpida de los descendientes de
Manu, y por lo tanto usted se convierte en
su salvación final.
41 Porque Usted es ilimitado, ni los seño-
res del cielo ni siquiera Tú mismo jamás
pueden llegar al final de sus glorias. Los
innumerables universos, cada uno en-
vuelto en su capa, se ven obligados por la
rueda del tiempo para pasear dentro de
ti, como las partículas de polvo que sopla
por el cielo. El srutis, siguiendo su méto-
do de eliminar todo lo independiente del
Supremo, tienen éxito al revelarlo a Usted
como su conclusión final.
42 El Señor Supremo, Sri Narayana Rishi,
dijo: Habiendo escuchado estas instruc-
ciones sobre el Ser Supremo, la Persona-
lidad de Dios, los hijos de Brahma ahora
entendían su destino final. Sentían Sanan-
dana perfectamente satisfechos y honra-
ron con su adoración.
43 Así, los antiguos santos que viajan en
los cielos superiores destilan la esencia
del néctar y confidencialidad de todos los
Vedas y los Puranas.
44 Y mientras pasea por la tierra a vo-
luntad, Mi querido hijo de Brahma, usted
debe meditar fielmente las instrucciones
relativas a la ciencia del Ser, que queman
los deseos materiales de todos los hom-
bres.
45 Sukadeva Gosvami dijo: Cuando Sri
Narayana Rishi le ordenó que de esta
manera, el sabio dueño de sí mismo Na-
980
rada, cuyo voto es tan heroico como el de
un guerrero, aceptó el comando con una
fe firme. Ahora el éxito en todos sus pro-
pósitos, pensó en lo que había oído, Oh!
rey, y respondió al Señor de la siguiente
manera.
46 Sri Narada dijo: Ofrezco mis reveren-
cias a Él de fama impecable, el Supremo
Señor Krishna, quien manifiesta Sus total-
mente atractivas expansiones personales
a fin de que todos los seres vivos puedan
alcanzar la liberación.
47 Sukadeva Gosvami continuó: Después
de decir esto, Narada se inclinó ante Sri
Narayana Rishi, el más destacado de los
sabios, y también a sus discípulos santos.
Luego regresó a la ermita de mi padre,
Dvaipayana Vyasa.
48 Vyasadeva, la encarnación de la Perso-
nalidad de Dios, saludó respetuosamente
a Narada Muni y le ofreció un asiento, que
él aceptó. Narada Luego describió a Vyasa
lo que había escuchado de boca de Sri Na-
rayana Rishi.
49 Así me han contestado a la pregunta
que me pediste, Oh! rey, en relación con la
forma en que la mente puede tener acceso
a la Verdad Absoluta, que es indescripti-
ble con palabras materiales y carente de
cualidades materiales.
50 Él es el Señor quien eternamente vigi-
la este universo, que existe antes, durante
y después de su manifestación. Él es el
maestro de lo no manifiesto tanto la ener-
gía material y el alma espiritual. Después
de manifestar la creación Él entra dentro
de ella, acompañando a cada entidad vi-
viente. Allí crea los cuerpos materiales y
luego se mantiene como su regulador. Al
entregarse a él se puede escapar del abra-
zo de la ilusión, al igual que una persona
soñando olvida de su propio cuerpo. El
que quiere la liberación del temor debe
meditar constantemente sobre él, el Se-
ñor Hari, que siempre está en la plata-
 10: El Summum Bonum
forma de la perfección y por lo tanto no
sujeto al nacimiento material.
El Señor Shiva Salvado de
Vrikasura
88 El rey Parikshit dijo: Esos semi-
dioses, demonios y seres humanos
que adoran al Señor Shiva, el renunciante
estricto, suelen disfrutar de la riqueza y
el placer de los sentidos, mientras que los
adoradores del Señor Supremo Hari, el
esposo de la diosa de la fortuna, no.
2 queremos comprender correctamen-
te este asunto, que en gran medida nos
desconcierta. En efecto, los resultados
alcanzados por los adoradores de estos
dos señores de caracteres opuestos son
contrarios a lo que uno esperaría.
3 Sri Sukadeva dijo: El Señor Shiva siem-
pre está unido con su energía personal, la
naturaleza material. Manifestándose a sí
mismo en tres características en respues-
ta a las súplicas de los tres modos de la
naturaleza, que lo consagran el principio
triple del ego material de la bondad, la pa-
sión y la ignorancia.
4 Los dieciséis elementos han evolucio-
nado como transformaciones de ese ego
falso. Cuando un devoto del Señor Shiva
adora a su manifestación en cualquiera
de estos elementos, el devoto obtiene
toda clase de opulencias agradables co-
rrespondientes.
5 El Señor Hari, sin embargo, no tiene
relación con las modalidades materiales.
Él es la Suprema Personalidad de Dios, el
eterno testigo que todo lo ve, que es tras-
cendental a la naturaleza material. Aquel
que lo adora se vuelve igualmente libre de
las modalidades materiales.
6 Tu abuelo, el rey Yudhishthira, después
de terminar sus sacrificios asvamedha,
preguntó lo mismo al Señor Achyuta
mientras escuchaba la explicación de los
981
principios religiosos del Señor.
7 Esta pregunta complació a Sri Krishna,
el Señor y maestro del Rey, que había
descendido a la familia Yadu con el pro-
pósito de otorgar el mayor bien de todos
los hombres. El Señor le respondió de la
siguiente manera mientras el rey escuchó
con impaciencia.
8 La Personalidad de Dios dijo: Si estoy a
favor de alguien en especial, le privo gra-
dualmente de su riqueza. A continuación,
los familiares y amigos de un hombre tan
pobre lo abandonan. De esta manera, él
sufre una angustia tras otra.
9 Cuando se frustra en sus intentos de
hacer dinero y en su lugar se hace amigo
de mis devotos, otorgo mi misericordia
especial sobre él.
10 Una persona por lo tanto que se ha
vuelto sobrio es plenamente consciente
de lo Absoluto como la verdad suprema,
la manifestación más sutil y perfecta del
espíritu, la existencia trascendental sin
fin. De esta manera, al darse cuenta de
que la Verdad Suprema es la base de su
propia existencia, es liberado del ciclo de
vida material.
11 Porque yo soy difícil de adorar, la gen-
te en general me evita y en lugar adora
a otros dioses, que están satisfechos con
rapidez. Cuando la gente recibe regias
opulencias de estas deidades, se vuelven
arrogantes, ebrios de orgullo y negligen-
tes de sus deberes. Se atreven a ofender
incluso a los semidioses que han derra-
mado bendiciones sobre ellos.
12 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor Brah-
ma, el Señor Vishnu, el Señor Shiva y otros
son capaces de maldecir o bendecir a uno.
El Señor Shiva y el Señor Brahma son muy
rápidos para maldecir o conceder bendi-
ciones, mi querido rey, pero el infalible
Señor Supremo no lo es.
13 En este contexto, un relato histórico
antiguo se relaciona con respecto a cómo
 10: El Summum Bonum
el Señor de la Montaña Kailasa se puso en
peligro, ofreciendo una selección de ben-
diciones al demonio Vrka.
14 El demonio llamado Vrka, un hijo de
Sakuni, una vez que se encontró con Na-
rada en el camino. El hombre malvado
le preguntó cuál de los tres dioses prin-
cipales podrían ser satisfechos más rápi-
damente.
15 Narada le dijo: Adora al Señor Shiva y
pronto alcanzaras el éxito. Rápidamente
se satisface al ver leves buenas cualidades
de su devoto y se enoja con rapidez al ver
su leve culpa.
16 Él se complació con Ravana de diez ca-
bezas, y también con Bana, cuando cada
uno de ellos cantaban sus glorias, al igual
que los bardos en una corte real. El Señor
Shiva le otorgó un poder sin precedentes
sobre cada uno de ellos, pero en ambos
casos fueron acosados por consiguiente
con grandes dificultades.
17 Sukadeva Gosvami continuó: Así in-
formado, el demonio procedió a adorar
al Señor Shiva en Kedaranatha tomando
pedazos de carne de su propio cuerpo y
ofreciéndolos como oblaciones al fuego
sagrado, que es la boca del Señor Shiva.
18-19 Vrikasura se sintió frustrado al no
poder obtener una visión del Señor. Por
último, en el séptimo día, después de su-
mergir el pelo en las aguas sagradas de
Kedaranatha y al mojarlo, tomó un hacha
y se dispuso a cortarse la cabeza. Pero en
ese mismo momento el supremamente
misericordioso Señor Shiva se levantó en
medio del fuego sacrificial, mirando como
el dios del mismo fuego, y agarró ambos
brazos del demonio para que dejara de
matarse, al igual que lo haríamos. Al to-
que del Señor Shiva, Vrikasura una vez
más se puso entero.
20 El Señor Shiva dijo: Mi amigo, por fa-
vor detente, detente, Pídeme lo que quie-
ras, y yo te otorgaré esa bendición. Ay, tú
982
has sometido a tu cuerpo a gran tormento
sin razón, ya que estoy contento con una
simple ofrenda de agua de aquellos que
buscan refugio en mí.
21 Sukadeva Gosvami continuó: El peca-
minoso Vrka escogió la bendición de ate-
rrorizar a todos los seres vivos. Vrka dijo:
“Que venga la muerte a quien toque en la
cabeza con mi mano. “
22 Al escuchar esto, el Señor Rudra pa-
recía algo perturbado. Sin embargo, Oh!
descendiente de Bharata, vibró el om
para indicar su asentimiento, concedió
a Vrka la bendición con una sonrisa iró-
nica, como si diera leche a una serpiente
venenosa.
23 Para probar la bendición del Señor
Sambhu, el demonio luego trató de poner
su mano sobre la cabeza del Señor. Así
Shiva estaba asustado por lo que él mis-
mo había hecho.
24 A medida que el demonio le perseguía,
El Señor Shiva huyó rápidamente de su
residencia en el norte, temblando de te-
rror. Corrió hasta los confines de la tierra,
el cielo y los rincones del universo.
25-26 Los grandes semidioses sólo po-
dían permanecer en silencio, sin saber
cómo contrarrestar la bendición. En-
tonces, el Señor Shiva alcanzó el reino
luminoso de Vaikuntha, más allá de toda
oscuridad, donde el Señor Supremo Nara-
yana es manifiesto. Ese reino es el destino
de los renunciantes que han alcanzado la
paz y renunciado a todo tipo de violencia
contra otras criaturas. Al Ir allí, nunca se
regresa.
27-28 El Señor Supremo, que alivia el su-
frimiento de Sus devotos, había visto de
lejos que el Señor Shiva estaba en peligro.
Así, por su mística potencia yogamaya
asumió la forma de un estudiante brah-
macari, con el cinturón apropiado, piel
de venado, vara de caña y oraciones con
cuentas de rezo (yapas), y se presentó
 10: El Summum Bonum
ante Vrikasura. La refulgencia del Señor
brillaba como el fuego. Sosteniendo hier-
ba kusa en su mano, él humildemente sa-
ludó al demonio.
29 El Señor Supremo dijo: Mí querido hijo
de Sakuni, pareces cansado. ¿Por qué has
venido de una distancia tan grande? Por
favor, descansa un minuto. Después de
todo, es el propio cuerpo que cumple to-
dos los deseos.
30 Oh! valiente, Por favor díganos lo que
piensa hacer, si estamos capacitados para
escucharlo. Por lo general, uno logra sus
propósitos tomando la ayuda de otros.
31 Sukadeva Gosvami dijo: Así cuestiona-
do por la Personalidad de Dios en un len-
guaje que caía sobre él como dulce néctar,
Vrka se sintió aliviado de su fatiga. Des-
cribió al Señor todo lo que había hecho.
32 El Señor Supremo dijo: Si este es el
caso, nosotros no podemos creer lo que
dice Shiva. Shiva es el mismo señor de los
Pretas y pisacas quien Daksha maldijo a
volverse como un duende carnívoro.
33 Oh! el mejor de los demonios, si usted
tiene fe en él, porque él es el maestro es-
piritual del universo, entonces sin demo-
ra ponga su mano en su cabeza y vea qué
pasa.
34 Si las palabras del Señor Sambhu de-
muestran ser falsas, Oh! el mejor de los
demonios, entonces mata al mentiroso,
para que nunca pueda mentir de nuevo.
35 Sukadeva Gosvami continuó: Por lo
tanto desconcertado por las palabras in-
geniosas de la Personalidad de Dios, el
tonto Vrka, sin darse cuenta de lo que es-
taba haciendo, puso la mano en su cabeza.
36 instantáneamente su cabeza se estre-
lló como herido por un rayo, y el demo-
nio cayó muerto. Desde el cielo se oyeron
gritos de “ Victoria, “ “ Reverencias, “ Y
“ Bien hecho,”
37 Los sabios celestiales, pitas y Gand-
harvas llovieron flores para celebrar la
983
muerte del pecaminoso Vrikasura. Ahora
el Señor Shiva estaba fuera de peligro.
38-39 La Suprema Personalidad de Dios
se dirigió Al Señor Girisa, que ahora esta-
ba fuera de peligro: “ Sólo hay que ver, Oh!
Mahadeva Señor mío, cómo este hombre
malvado ha sido asesinado por sus pro-
pias reacciones pecaminosas. En efecto,
¿qué ser vivo puede esperar buena fortu-
na si ofende a santos exaltados, qué decir
de ofender al señor y maestro espiritual
del universo? “
40 El Señor Hari es la Verdad Absoluta di-
rectamente manifiesto, el Alma Suprema
y el océano ilimitado de energías incon-
cebibles. Cualquier persona que recita o
escucha este pasatiempo del salvador del
Señor Shiva será liberado de todos los
enemigos y de la repetición del nacimien-
to y muerte.
Krishna y Arjuna Recuperan los
Hijos de un Bramana
89 Sukadeva Gosvami dijo: Una vez,
Oh! rey, un grupo de sabios reali-
zaban un sacrificio védico, a orillas del río
Sarasvati, y surgió una controversia entre
ellos sobre cuál de las tres deidades prin-
cipales es suprema.
2 Deseosos de resolver esta cuestión, Oh!
rey, los sabios enviaron a “Bhrigu” el hijo
del Señor Brahma para encontrar la res-
puesta. Primero fue a la corte de su padre.
3 Para probar qué tan bien se encontraba
el Señor Brahma en la modalidad de la
bondad, Bhrigu no se inclinó ante él ni lo
glorificó con oraciones. El Señor se enojó
con él, inflamado en furia por su propia
pasión.
4 A pesar de que la ira hacia su hijo estaba
ahora en aumento dentro de su corazón,
el Señor Brahma pudo dominarla me-
diante la aplicación de su inteligencia, de
la misma manera que el fuego se extingue
 10: El Summum Bonum
por su propio producto, el agua.
5 Bhrigu luego fue al Monte Kailasa. El Se-
ñor Shiva se levantó y felizmente se ade-
lantó para abrazar a su hermano.
6-7 Pero Bhrigu rechazó su abrazo y le
dijo: “Tú eres un hereje descarriado. “ En-
tonces el Señor Shiva se enojó, y sus ojos
ardían ferozmente. Levantó su tridente y
estaba a punto de matar a Bhrigu cuando
la diosa Devi cayó a sus pies y dijo unas
palabras para calmarlo. Bhrigu luego sa-
lió de allí y se fue a Vaikuntha, donde resi-
de el Señor Janardana.
8-9 Allí se acercó al Señor Supremo, que
estaba acostado con la cabeza en el rega-
zo de su consorte, sri, y le dio una patada
en el pecho. El Señor se levantó, junto
con la diosa Lakshmi, como una señal de
respeto. Bajando de su cama, que es la
meta suprema de todos los devotos pu-
ros inclinó la cabeza hasta el suelo ante
el sabio y le dijo: “ Bienvenido, bramana.
Por favor, siéntate en esta silla y descansa
un rato. Amablemente perdónanos, que-
rido maestro, por no darnos cuenta de tu
llegada.
12 Sukadeva Gosvami dijo: Bhrigu se sin-
tió satisfecho y encantado de escuchar
las solemnes palabras pronunciadas por
el Señor de Vaikuntha. Abrumado por el
éxtasis devocional, se quedó en silencio,
con los ojos llenos de lágrimas.
13 Oh! rey, Bhrigu luego regresó a la are-
na de sacrificio de las autoridades védicas
sabias y describió toda su experiencia con
ellos.
14-17 Sorprendidos al escuchar el relato
de Bhrigu, los sabios fueron liberados de
todas las dudas y se convencieron de que
Vishnu es el mayor Señor. De Él viene la
paz, la intrepidez, los principios esencia-
les de la religión; desprendimiento con el
conocimiento; los poderes óctuples del
yoga místico, y su glorificación, que lim-
pia la mente de todas las impurezas. Se
984
le conoce como el destino supremo para
aquellos que son pacíficos y ecuánimes,
los altruistas, santos sabios que han re-
nunciado a todo tipo de violencia. Su obra
más querida forma es la de la bondad
pura, y los bramanas son sus deidades
adorables. Las personas de gran inteli-
gencia que han alcanzado la paz espiri-
tual le adoran sin motivos egoístas.
18 El Señor se expande en tres clases de
seres manifiestos los rakshasas, los de-
monios y los semidioses todos los cuales
son creados por la energía material del
Señor y condicionados por sus modos.
Pero entre estos tres modos, la modali-
dad de la bondad es el medio para alcan-
zar el éxito final de la vida.
19 Sukadeva Gosvami dijo: Los brama-
nas eruditos que viven a lo largo del río
Sarasvati llegaron a esta conclusión con el
fin de disipar las dudas de todas las per-
sonas. A partir de entonces han prestado
servicio devocional a los pies de loto del
Señor Supremo y alcanzaron su morada.
20 Sri Suta Gosvami dijo: Así fue como
este néctar aromático fluyó de la boca de
loto de Sukadeva Gosvami, el hijo del sa-
bio Vyasadeva. Esta maravillosa glorifica-
ción de la Persona Suprema destruye todo
temor de la existencia material. Un viaje-
ro que bebe constantemente este néctar a
través de los agujeros de sus oídos se olvi-
dará de la fatiga provocada por vagar por
los caminos de la vida mundana.
21 Sukadeva Gosvami dijo: Una vez, en
Dvaraka, la esposa de un bramana dio a
luz a un hijo, pero el recién nacido murió
en cuanto tocó el suelo, Oh! Bharata.
22 El bramana llevó el cadáver y lo colocó
en la puerta de la corte del rey Ugrasena.
A continuación, agitado y lamentándose
miserablemente, habló lo siguiente.
23 El bramana dijo: Este hipócrita, enemi-
go codicioso de los bramanas, este gober-
nante incompetente adicto al placer de
 10: El Summum Bonum
los sentidos, ha causado la muerte de mi
hijo por algunas discrepancias en el cum-
plimiento de sus funciones.
24 Los ciudadanos que sirven a un rey
tan perverso, que se complace con la vio-
lencia y no puede controlar sus sentidos,
están condenados a sufrir la pobreza y la
miseria constante.
25 El sabio bramana sufrió la misma tra-
gedia con su segundo y tercer hijo. Cada
vez, dejó el cuerpo de su hijo muerto en
la puerta del rey y cantó la misma canción
de lamento.
26-27 Cuando el noveno hijo murió, Ar-
juna, que estaba cerca del Señor Kesava,
escucho al bramana lamentándose. Así
Arjuna se dirigió al bramana: ¿Qué pasa,
querido bramana? ¿No hay algún miem-
bro humilde de la orden real aquí, que al
menos pueda estar delante de su casa con
un arco en la mano? Estos kshatriyas se
comportan como si tuvieran los brazos
cruzados a los bramanas dedicados a sa-
crificios de fuego.
28 Los gobernantes de un reino en el que
los bramanas se lamentan sobre la rique-
za perdida, esposas e hijos no son más
que impostores que juegan el papel de los
reyes sólo para ganarse la vida.
29 Mi señor, voy a proteger a la descen-
dencia y la de su esposa, que se encuen-
tran en tal angustia. Y si no puedo cum-
plir esta promesa, voy a entrar en el fuego
para expiar mi pecado.
30-31 El bramana dijo: Ni Sankarshana;
Vasudeva, Pradyumna, el mejor de los ar-
queros, ni el inigualable guerrero Aniru-
ddha podrían salvar a mis hijos. Entonces,
¿por qué ingenuamente intenta una ha-
zaña que los Señores todopoderosos del
universo no podrían realizar? Nosotros
no podemos tomarlo en serio.
32 Sri Arjuna dijo: No soy ni el Señor
Sankarshana, Oh! bramana, ni El Señor
Krishna, ni siquiera el hijo de Krishna.
985
Más bien, soy Arjuna, el portador del arco
Gandiva.
33 No minimices mi capacidad, que era lo
suficientemente buena como para satis-
facer al Señor Shiva, Oh! bramana. Voy a
traer de vuelta a sus hijos, querido maes-
tro, aunque tenga que vencer a la misma
muerte en la batalla.
34 Así convencido por Arjuna, Oh! verdu-
go de los enemigos, el bramana fue a su
casa, satisfecho por haber escuchado la
declaración de las proezas de Arjuna.
35 Cuando la esposa del elevado bramana
estuvo de nuevo a punto de dar a luz, se
dirigió a Arjuna en la gran ansiedad y le
suplicó: “Por favor, por favor protege a mi
hijo de la muerte,”
36 Después de tocar el agua pura, ofre-
ciendo reverencias al Señor Mahesvara y
recordando los mantras para sus armas
celestiales, Arjuna encordó su arco Gan-
diva.
37 Arjuna cercó la casa donde el naci-
miento tenía lugar disparando flechas
unidas a varios proyectiles. Así, el hijo de
Pritha construyó una jaula de protección
con las flechas, cubriendo la casa hacia
arriba, hacia abajo y hacia los lados.
38 La esposa del bramana luego dio a luz,
pero después de que el recién nacido ha-
bía estado llorando por un corto tiempo,
de repente desapareció en el cielo con su
cuerpo mismo.
39 El bramana se burló de Arjuna delan-
te del Señor Krishna: Sólo hay que ver lo
tonto que fui al poner mi fe en la jactancia
de un eunuco,
40 Cuando ni Pradyumna, Aniruddha,
Rama ni Kesava pueden salvar a una per-
sona, ¿quién más posiblemente le puede
proteger?
41 “Al diablo con ese mentiroso Arjuna,
Al diablo con el arco de ese fanfarrón, Es
tan tonto que se ha engañado a sí mismo
pensando que puede traer una persona a
 10: El Summum Bonum
quien el destino ha quitado”.
42 Mientras el sabio bramana continuó
insultándolo, Arjuna empleó un encan-
tamiento místico y fue de inmediato a
Samyamani, la ciudad de los cielos donde
reside El Señor Yamaraja.
43-44 Al No ver al hijo del bramana ahí,
Arjuna fue a las ciudades de Indra, Agni,
Nirrti, Soma, Vayu y Varuna. Con las ar-
mas listas buscó por todos los dominios
del universo, desde el fondo de la región
subterránea hasta el techo del cielo. Fi-
nalmente, no habiendo encontrado al hijo
del bramana en cualquier lugar, Arjuna
decidió entrar en el fuego sagrado, al no
cumplir su promesa. Pero justo cuando
estaba a punto de hacerlo, el Señor Kri-
shna lo detuvo y le dijo las siguientes
palabras.
45 El Señor Krishna dijo: Yo te mostraré
a los hijos del bramana, así que por favor
no te desprecies a ti mismo de esta mane-
ra. Estos mismos que ahora nos critican
pronto establecerán nuestra fama impe-
cable.
46 Después de lo que le aconsejó a Ar-
juna, la Suprema Personalidad de Dios
invitó a Arjuna a unirse a él en su carro
divino, y juntos partieron hacia el oeste.
47 La carroza del Señor pasó por enci-
ma de las siete islas del universo central,
cada uno con su mar y sus siete princi-
pales montañas. Luego cruzó la frontera
Lokaloka y entró en la vasta región de la
oscuridad total.
48-49 En la oscuridad los caballos de los
carros Saibya, Sugriva, Meghapushpa y
Balahaka perdieron su camino. Al verlos
en esta condición, Oh! el mejor de los Bha-
ratas, El Señor Krishna, el maestro supre-
mo de todos los maestros de yoga, envió a
su disco Sudarsana delante del carro. Ese
disco brilló como miles de soles.
50 El disco Sudarsana del Señor penetró
en la oscuridad con su resplandor ardien-
986
te. Corriendo hacia adelante con la velo-
cidad de la mente, entró por el temible
olvido denso de materia primitiva expan-
dida, como una flecha disparada por los
recortes del arco del Señor Rama a través
del ejército de su enemigo.
51 Siguiendo el disco Sudarsana, el carro
fue más allá de la oscuridad y llegó a la
luz espiritual sin fin del brahmajyoti om-
nipresente. Cuando Arjuna contempló la
brillante refulgencia, sus ojos se hirieron,
y por eso los cerró.
52 desde esa región entraron en un cuer-
po de agua resplandeciente con enormes
olas batidas por un fuerte viento. Dentro
de ese océano Arjuna vio un palacio in-
creíble más radiante que cualquier cosa
que jamás había visto antes. Su belleza
se veía reforzada por miles de pilares
ornamentales adornados con gemas bri-
llantes.
53 En ese palacio estaba la enorme ser-
piente imponente Ananta Sesha. Él bri-
llaba con el resplandor que emanaba de
las piedras preciosas de sus miles de ca-
puchas y reflejaba doblemente temor sus
ojos. Se parecía a la blanca Montaña Kai-
lasa, y sus cuellos y lenguas eran de color
azul oscuro.
54-56 Arjuna entonces vio al omnipre-
sente y omnipotente Suprema Personali-
dad de Dios, Maha- Vishnu, sentado a sus
anchas en la cama serpiente. Su tez azu-
lada era del color de una nube de lluvia
densa, llevaba un hermoso vestido amari-
llo, su rostro encantador, sus amplios ojos
eran muy atractivos, y tenía ocho brazos
largos hermosos. Sus cabellos abundan-
tes fueron bañados por todas partes con
el brillo reflejado por los grupos de pie-
dras preciosas que decoraban su corona
y pendientes. Llevaba la gema Kaustubha,
la marca de Srivatsa y una guirnalda de
flores silvestres. Sirviendo a ese nivel su-
perior de todos los señores estaban sus
 10: El Summum Bonum
asistentes personales, encabezados por
Nanda y Sunanda; Su cakra y otras armas
en sus formas personificadas; Sus poten-
cias consortes Pusti, sri, Kirti y Aja, y to-
dos sus diversos poderes místicos.
57 El Señor Krishna ofreció un homenaje
a sí mismo en esta forma ilimitada, y Arju-
na, sorprendido al ver al Señor Maha Vis-
nu, se inclinó también. Luego, cuando los
dos estaban de pie delante de él, con las
manos juntas, el todopoderoso Maha Vis-
nu, el maestro supremo de todos los go-
bernantes del universo, sonrió y les habló
con una voz llena de autoridad solemne.
58 El Señor Maha Visnu dijo: He traído a
los hijos del bramana aquí porque quería
verlos a ustedes dos, mis expansiones,
que han descendido a la tierra para salvar
los principios de la religión. Tan pronto
como terminen de matar a los demonios
que carga la tierra, vuelvan rápidamente
hacia mí.
59 A pesar de que todos sus deseos se
cumplieron completamente, Oh! el mejor
de personalidades excelsas, en beneficio
de la gente en general deben seguir ejem-
plificando el comportamiento religioso
como los sabios Nara y Narayana.
60-61 Así instruidos por el Señor Supre-
mo del planeta más elevado, Krishna y
Arjuna asintieron al cantar el om, y luego
se inclinaron ante el todopoderoso Señor
Maha Visnu. Tomando los hijos del bra-
mana con ellos, regresaron con gran pla-
cer a Dvaraka por el mismo camino por
el que habían venido. Allí se presentó el
bramana con sus hijos, que se encontra-
ban en los mismos cuerpos infantiles en
los que se habían perdido.
62 Después de haber visto el dominio del
Señor Vishnu, Arjuna estaba totalmente
asombrado. Llegó a la conclusión de que
todo el poder extraordinario que una per-
sona exhibe sólo puede ser una manifes-
tación de la misericordia de Sri Krishna.
987
63 El Señor Krishna exhibió muchos
otros pasatiempos heroicos, similares en
este mundo. Al parecer disfrutaba de los
placeres de la vida humana ordinaria, y él
realizó sacrificios de fuego muy potentes.
64 El señor demostró su supremacía, en
los momentos adecuados bañando con
todas las cosas deseables a los bramanas
y sus súbditos, al igual que Indra derrama
su lluvia.
65 Ahora que él había matado a muchos
reyes malvados y comprometido a devo-
tos como Arjuna a matar a otros, el Señor
puede asegurar fácilmente la ejecución
de los principios religiosos a través de la
Agencia de tales gobernantes piadosos
como Yudhishthira.
Resumen de las Glorias del Señor
Krishna
90 1-7 Sukadeva Gosvami dijo: El
maestro de la diosa de la fortuna
residía felizmente en su ciudad capital,
Dvaraka, que fue dotada con todas las
opulencias y poblada por los Vrisnis más
eminentes y sus esposas magníficamente
ataviadas. Cuando estas hermosas mu-
jeres en la flor de la juventud jugaban
en los tejados de la ciudad con pelotas y
otros juguetes, brillaban como el relám-
pago destellante. Las principales calles
de la ciudad siempre estaban llenas de
elefantes ebrios exuda mada, y también
con la caballería, infantería ricamente
adornadas, y los soldados a caballo carros
decorados con oro brillante. Ilustrando la
ciudad había muchos jardines y parques
con hileras de árboles en flor, donde las
abejas y los pájaros se reunían, llenando
todas las direcciones con sus canciones.
8-9 Gandharvas alegremente cantaban
sus alabanzas con el acompañamiento de
mrdanga, panava y tambores Anaka, y re-
citadores profesionales conocidos como
 10: El Summum Bonum
Sutas, Magadhas y Vandis tocaban Viñas
y recitaban poemas alabándole, mientras
El Señor Krishna jugaba con sus esposas
en el agua. Riendo, las reinas rociaban
agua sobre él con jeringas, y el respondía
de igual manera con chorros de agua. Así
Krishna se divertía con sus reinas de la
misma manera que el señor de los yaks-
has con las ninfas Yakshi.
10 Bajo la ropa empapada de las reinas,
los muslos y los pechos se hacian visibles.
Las flores atadas en sus grandes trenzas
se dispersaban al tratar de rociar agua
sobre su consorte, y con el pretexto de
tratar de quitarle la jeringa, ellas lo abra-
zaban. Por su toque sus sentimientos lu-
juriosos aumentaban, haciendo que sus
rostros sonrían. Así las reinas del Señor
Krishna brillaban con la belleza resplan-
deciente.
11 las guirnaldas de flores del Señor
Krishna fueron manchadas de kunkuma
de sus pechos, y sus abundantes mecho-
nes de pelo se despeinaban como con-
secuencia de su absorción en el juego.
Igualmente el Señor roció varias veces a
sus jóvenes consortes y les roció a su vez,
se divertía como el rey de los elefantes
disfrutando en compañía de su grupo de
elefantas.
12 Después, el Señor Krishna y Sus es-
posas les darían los adornos y la ropa
que habían llevado durante sus deportes
acuáticos a los artistas masculinos y fe-
meninos, que se ganaban la vida de cantar
y de tocar música instrumental.
13 De esta manera, el Señor Krishna se di-
vertía con sus reinas, totalmente cautiva-
dos sus corazones con sus gestos, discur-
sos, miradas y sonrisas, y también con sus
bromas, intercambios lúdicos y abrazos.
14 Las reinas se aturdían en trance extá-
tico, sus mentes absortas solo en Krishna.
Entonces, pensando en el Señor de ojos
de loto, hablaban con locura. Por favor,
988
escucha estas palabras de mí como yo las
relato.
15 Las reinas dijeron: Oh! pájaro kurari,
que se lamenta. Ahora es de noche, y en
algún lugar de este mundo, el Señor Su-
premo está dormido en un lugar oculto.
Pero usted está despierto, Oh! amigo,
incapaz de conciliar el sueño. ¿Es que,
como nosotras, usted ha tenido su co-
razón traspasado por centro mediante
generosas, miradas alegres del Señor de
ojos de loto?
16 Pobre cakravaki, incluso después de
cerrar los ojos, sigues llorando triste-
mente toda la noche por tu compañero
invisible. ¿O es que, como nosotras, te has
convertido en la sierva de Achyuta y an-
helando lucir en el pelo trenzado la guir-
nalda que Él ha bendecido con el toque de
sus pies?
17 Querido océano, que siempre estás
rugiendo, no duermes por la noche. ¿Su-
fres insomnio? ¿O es que, al igual que
nosotras, Mukunda ha tomado tus perte-
nencias y estás desesperado por recupe-
rarlas?
18 Mi querida luna, después de haber
contraído un caso grave de tuberculosis,
te has demacrado tanto que no puedes
disipar la oscuridad con tus rayos. ¿O pa-
reces estupefacta porque, como nosotras,
no puedes recordar la promesa alentado-
ra que Mukunda una vez te hizo?
19 Oh! brisa malaya, ¿qué hemos hecho
para disgustarte, para que despiertes lu-
juria en nuestros corazones, que ya han
sido destrozados por las miradas de reojo
de Govinda?
20 Oh! venerada nube, usted de hecho es
muy querida por el jefe de los Yadavas,
que lleva la marca de Srivatsa. Al igual
que nosotras, que estamos atadas a Él por
el amor y estamos pensando en él. Su co-
razón está afligido con gran entusiasmo,
como nuestros corazones lo están, ¿lo re-
 10: El Summum Bonum
cuerdas una y otra vez que derramas un
torrente de lágrimas? ¡La asociación con
Krishna trae tanta miseria!
21 Oh! cuco de garganta dulce, con una
voz que podría revivir a los muertos aho-
ra estás vibrando los mismos sonidos
que alguna vez escuchamos de nuestro
amado, el más agradable de los altavoces.
Por favor, dime qué puedo hacer hoy para
complacerte.
22 ¡Oh! montaña magnánima!, que ni se
mueve ni habla. Usted debe estar pen-
sando un asunto de gran importancia.
O, como nosotras, deseas aferrarte a tus
pechos los pies del querido hijo de Vasu-
deva?
23 ¡Oh! ríos!, las esposas de los océanos,
sus estanques se han agotado ahora. Por
desgracia, se han marchitado hasta la
nada, y la gran cantidad de flores de loto
se han desvanecido. ¡Al igual nosotras,
nos marchitamos, porque no recibimos la
mirada cariñosa de nuestro querido espo-
so, el Señor de Madhu, que ha engañado a
nuestros corazones!.
24 Bienvenido, cisne. Por favor, siénta-
te aquí y bebe un poco de leche. Dadnos
noticias del querido descendiente de
Sura. Sabemos que usted es su mensajero.
¿Ese Señor invencible que hace bien, y es
amigo confiable de nosotras recuerda las
palabras que Él habló con nosotras desde
hace mucho tiempo? ¿Por qué debemos
ir a adorarlo? Oh! pequeño siervo de tu
maestro, ve y dile que cumpla nuestros
deseos de venir aquí sin la diosa de la
fortuna. ¿Es ella la única mujer dedicada
exclusivamente a Él?
25 Sukadeva Gosvami dijo: Por tanto, ha-
blar y actuar con tanto amor extático por
el Señor Krishna, el maestro de todos los
maestros del yoga místico, sus mujeres
cariñosas alcanzaron la meta última de
la vida.
26 El Señor, a quien incontables cancio-
989
nes glorifican en innumerables formas,
atrae a la fuerza a la mente de todas las
mujeres que simplemente escuchan de él.
¿Qué decir, entonces, de las mujeres que
lo ven directamente?
27 Y ¿Cómo se podría describir las gran-
des austeridades que se habían realizado
por las mujeres que ha Él, el maestro es-
piritual del universo, en el amor extático
puro sirvieron perfectamente? Pensando
en él como su marido, prestaron dichos
servicios íntimos, como masajear sus
pies.
28 Así, observando los principios de los
deberes enunciados en los Vedas, el Se-
ñor Krishna, la meta de los devotos san-
tos, demostró varias veces cómo se puede
lograr en casa los objetivos de la religio-
sidad, el desarrollo económico y la com-
placencia de los sentidos reguladamente.
29 Mientras cumple los más altos están-
dares de vida familiar religiosa, El Señor
Krishna mantiene más de 16.100 muje-
res.
30 Entre estas mujeres iguales a una joya
eran ocho reinas principales, encabeza-
das por Rukmini. Ya les he descrito, una
tras otra, Oh! rey, junto con sus hijos.
31 El Supremo Señor Krishna, cuya labor
nunca falla, engendró diez hijos en cada
una de sus muchas esposas.
32 Entre estos hijos, que todos poseen va-
lor ilimitado, dieciocho eran maha- rathas
de gran renombre. Ahora escucha sus
nombres de mí.
33-34 Eran Pradyumna, Aniruddha, Dip-
timan, Bhanu, samba, Madhu, Brihad-
bhanu, Citrabhanu, Vrka, Aruna, Puskara,
Vedabahu, Srutadeva, Sunandana, Citra-
bahu, Virupa, Kavi y Nyagrodha.
35 Oh! el mejor de los reyes, de los hijos
engendrados por el Señor Krishna, el ene-
migo de Madhu, el más destacado era el
hijo de Pradyumna Rukmini. Él era como
su padre.
 10: El Summum Bonum
36 El gran guerrero Pradyumna se casó
con la hija de Rukmi, Rukmavati, quien
dio a luz a Aniruddha. Él era tan fuerte
como diez mil elefantes.
37 El hijo de la hija de Rukmi, Anirudd-
ha, se casó con la hija del hijo de Rukmi,
Rocana. De ella nació Vajra, que seguiría
siendo uno de los pocos sobrevivientes de
la batalla de los Yadus, con mazos.
38 De Vajra vino Pratibahu, cuyo hijo es-
taba Subahu. El hijo de Subahu era Santa-
sena, de quien nació Satasena.
39 Nadie nacido en esta familia era pobre
en riqueza o descendencia, efímero, débil
o negligente de la cultura brahminica.
40 La dinastía Yadu produjo grandes
hombres de innumerables obras famosas.
Incluso en decenas de miles de años, Oh!
rey, uno nunca podría contarlas todas.
41 He oído de fuentes autorizadas que la
familia Yadu emplea 38800000 docentes
sólo para educar a sus hijos.
42 ¿Quién puede contar a todos los gran-
des Yadavas, cuando entre ellos el rey
Ugrasena solo fue acompañado por un
séquito de treinta billones de asistentes?
43 Los descendientes salvajes de Diti que
habían sido asesinados en épocas pasa-
das en las batallas entre los semidioses y
los demonios tomaron nacimiento entre
los seres humanos y arrogantemente hos-
tigaron a la población general.
44 Para someter a estos demonios, el Se-
ñor Hari dijo a los semidioses que descen-
dería en la dinastía Yadu. Ellos compren-
dían 101 clanes, Oh! rey.
45 Porque El Señor Krishna es la Suprema
Personalidad de Dios, los Yadavas lo acep-
taron como su máxima autoridad. Y entre
ellos, todos los que estaban especialmen-
te asociados íntimamente florecieron.
46 Los Vrisnis estaban tan absortos en
conciencia de Krishna que se olvidaron
de su propio cuerpo al dormir, sentarse,
caminar, conversar, jugar, bañarse, etc.
990
47 El celestial Ganges es un lugar sagrado
de peregrinación porque sus aguas lavan
los pies del Señor Krishna. Pero cuando
el Señor descendió entre los Yadus, Sus
glorias eclipsaron el Ganges como un
lugar sagrado. Tanto los que odiaban a
Krishna y los que lo amaban alcanzaron
formas eternas como la suya en el mundo
espiritual. La inalcanzable y sumamente
autosatisfecha Diosa de la fortuna, quien
favorece por el bien de todos, le pertene-
ce solo a él. Su nombre destruye todo lo
desfavorable cuando se escucha o canta.
Sólo él ha establecido los principios de
las diversas sucesiones discipulares de
sabios. ¡Qué maravilloso es esto, que él,
cuya arma personal es la rueda del tiem-
po, alivia la carga de la tierra!
48 El Señor Sri Krishna es el que se co-
noce como jana- nivasa, la estación final
de todas las entidades vivientes, y que
también se conoce como Devakinanda-
na o Yasoda nandana, el hijo de Devaki y
Yasoda. Él es el guía de la dinastía Yadu,
y con sus poderosos brazos Mata todo
lo desfavorable, así como a todo hombre
que es impío. Con su presencia Destruye
todas las cosas inauspiciosas para todas
las entidades vivientes, móviles e inertes.
Su cara sonriente feliz siempre aumen-
ta los deseos de disfrute de las gopis de
Vrindavana. Que sea para Él toda la gloria
y felicidad,
49 Para proteger los principios del ser-
vicio devocional a Él, el Señor Krishna,
el mejor de los Yadus, acepta las formas
que en los pasatiempos se han glorifica-
do aquí en el Srimad Bhagavatam. El que
quiere servir fielmente a Sus pies de loto
debe enterarse de las actividades que rea-
liza en cada una de estas encarnaciones,
actividades que convenientemente imi-
tan las de las formas que asume. Narrar o
escuchar estos pasatiempos destruye las
reacciones del trabajo fruitivo.
 10: El Summum Bonum
50 Por escuchar, cantar y meditar en los
bellos temas del Señor Mukunda con sin-
ceridad cada vez con mayor regularidad,
un ser mortal alcanzará el reino divino
del Señor, donde el poder inviolable de
la muerte no tiene dominio. Para ello,
muchas personas, incluyendo a grandes
reyes, abandonaron sus casas mundanas
y se marcharon a la selva.

991
 11: Historia general
La maldición de la
dinastía Yadu
1 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El Señor
Sri Krishna, acompañado de Balarama
y rodeado de la dinastía Yadu, ejecutó el
asesinato de muchos demonios. Para eli-
minar la carga de la tierra, el Señor orga-
nizó la gran batalla de Kurukshetra, en la
que de pronto se desató la violencia entre
los Kurus y los Pandavas.
2 Porque los hijos de Pandu se enfurecie-
ron por los numerosos delitos de sus ene-
migos, como el juego hipócrita, insultos
verbales, la toma del cabello de Draupadi,
y muchas otras transgresiones crueles,
el Señor Supremo dedica a los Pandavas
como la causa inmediata para ejecutar su
voluntad. Con el pretexto de la Batalla de
Kurukshetra, El Señor Krishna organizó a
todos los reyes que eran una carga para
la tierra a participar con sus ejércitos en
los lados opuestos del campo de batalla,
y cuando el Señor los mató a través de la
guerra, la tierra fue relevada de su carga.
3 La Suprema Personalidad de Dios utili-
za a la dinastía Yadu, que estaba protegi-
da por sus propios brazos, para eliminar
a los reyes que con sus ejércitos habían
sido la carga de esta tierra. Entonces el
Señor insondable pensó para sí: “Aunque
algunos pueden decir que la carga de la
Tierra se ha ido ahora, en mi opinión, aún
no se ha ido, porque todavía sigue siendo
la misma dinastía Yadava, cuya fuerza es
insoportable para la tierra. “
4 El Señor Krishna pensó: “ Ningúna fuer-
za externa, podría alguna vez provocar la
derrota de esta familia, la dinastía Yadu,
cuyos miembros han sido siempre total-
mente rendidos a Mí y no tienen restric-
ciones en su opulencia. Pero si inspiro
una pelea dentro de la dinastía, la pelea
va a actuar como un fuego creado a partir
de la fricción de un bambú en un bosque,
992
y luego voy a alcanzar mi objetivo real y
volver a Mi morada eterna”.
5 Mi querido rey Pariksit, entonces el su-
premo Señor todopoderoso, cuyo deseo
siempre se cumple, tomó una decisión
así, y retiró a su propia familia con el pre-
texto de una maldición pronunciada por
los bramanas.
6-7 La Suprema Personalidad de Dios,
Krishna, es el receptáculo de toda belleza.
Todas las cosas bellas emanan de él, y su
forma personal es tan atractiva que roba
los ojos de todos los demás objetos, que
parecen desprovistos de belleza en com-
paración con él. Cuando el Señor Krishna
estaba en la tierra, Él atrajo los ojos de to-
das las personas. Cuando Krishna habló,
sus palabras atrajeron la mente de todos
los que lo recuerdan. Al ver las huellas del
Señor Krishna, la gente se siente atraída
por él, y por lo tanto quieren ofrecer sus
actividades corporales al Señor como sus
seguidores. De este modo, Krishna propa-
ga fácilmente sus glorias, que se cantan en
todo el mundo por los versos védicos más
sublimes y esenciales. El Señor Krishna
consideró que con sólo escuchar y cantar
las glorias, las almas nacidas condiciona-
das, en el futuro podrán cruzar más allá
de la oscuridad de la ignorancia. Estando
satisfecho con este acuerdo, se fue a su
destino deseado.
8 El rey Pariksit preguntó: ¿Cómo pudie-
ron los bramanas maldecir a los Vrisnis,
que siempre fueron respetuosos con los
bramanas, caritativos, e inclinados a ser-
vir a personalidades de alto nivel y exal-
tados, y cuyas mentes estaban siempre
totalmente absortas en el pensamiento
del Señor Krishna?
9 El rey Pariksit continuó preguntando:
¿Cuál fue el motivo de esta maldición?
¿En qué consistió, Oh! puro, nacido dos
veces? ¿Y cómo podría haber surgido un
desacuerdo entre los Yadus, que todos
 11: Historia general
comparten el mismo objetivo de la vida?
Por favor, dígame todas estas cosas.
10 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor, que
dio su cuerpo como la amalgama de todo
lo bello, debidamente ejecutó las activida-
des más propicias, en la tierra, aunque Él
era, de hecho, sin ningún esfuerzo ya sa-
tisfecho en todos los deseos. Residiendo
en Su morada y disfrutando de la vida, el
Señor, cuya glorificación es en sí misma
magnánima, ahora quería aniquilar a su
dinastía, ya que aún quedaba una peque-
ña parte de su deber para llevar a cabo.
11-12 Los sabios: Visvamitra, Asita,
Kanva, Durvasa, Brigu, Angira, Kasyapa,
Vamadeva, Atri y Vasishtha, junto con
Narada y otros, una vez habiendo ejecu-
tado rituales fruitivos para ese premio
abundante de resultados piadosos, que
trae gran felicidad y toma los pecados de
Kali- yuga para todo el mundo por solo
contarse. Los sabios debidamente ejecu-
taron estos rituales en la casa del jefe de
los Yadus, Vasudeva, el padre del Señor
Krishna. Después El Señor Krishna, que
se alojaba en la casa de Vasudeva como el
tiempo personificado, envió respetuosa-
mente a los sabios fuera al final de la ce-
remonia, y se dirigieron al lugar sagrado
llamado Pindaraka.
13-15 En este lugar sagrado, los mucha-
chos jóvenes de la dinastía Yadu habían
traído a Samba, el hijo de Jambavati, ves-
tido con ropas de mujer. Alegremente se
acercaron a los grandes sabios que se
reunieron allí, los muchachos agarraron
los pies de los sabios y descaradamente
les pidieron con humildad fingida, “ Oh,
sabios bramanas, esta mujer embarazada
de ojos negros tiene algo que preguntar-
les. Ella está demasiado avergonzada para
preguntar ella misma. Ella está a punto de
dar a luz y está muy deseosa de tener un
hijo. Dado que todos ustedes son grandes
sabios de visión infalible, por favor decid-
993
nos si su hijo será un niño o una niña”.
16 Así ridiculizados por el engaño, los
sabios se enojaron, Oh! rey, y le dijeron a
los chicos “, tontos, Ella dará a luz un mazo
de Riña que va a destruir toda la dinastía”.
17 Al oír la maldición de los sabios, los
niños aterrorizados rápidamente descu-
brieron el vientre de samba, y de hecho
se observó que en efecto era un mazo de
Riña.
18 Los jóvenes de la dinastía Yadu, di-
jeron, “ Oh, ¿qué hemos hecho? Somos
tan desafortunados, ¿Qué nos dirán los
miembros de nuestra familia? “Hablando
así y muy perturbados, regresaron a sus
hogares, llevando el mazo con ellos.
19 Los chicos Yadus, con el brillo de sus
rostros marchitados completamente,
llevaron al mazo a la asamblea real, y en
presencia de todos los Yadavas le dijeron
al rey Ugrasena lo que había sucedido.
2 Oh, rey Pariksit, cuando los habitantes
de Dvaraka escucharon hablar de la mal-
dición infalible de los bramanas y vieron
al mazo, se admiraron y angustiaron por
el miedo.
21 Después de hacerlo pedazos al mazo,
El rey Ahuka (Ugrasena) de los Yadus
lanzó personalmente las piezas, junto con
la masa restante de Riña, en el agua del
océano.
22 Un pez tragó el nudo de Riña, y los
pedazos de Riña, llevaron de nuevo a la
orilla las olas, se plantaron así y crecieron
altas, cañas afiladas.
23 El pez fue capturado en el océano, jun-
to con otros peces en la red de pescado-
res. El trozo de Riña en el estómago del
pez fue tomado por el cazador Jara, que lo
fijo como una punta de flecha en el extre-
mo de su flecha.
24 Conociendo plenamente el significado
de todos estos acontecimientos, el Señor
Supremo, aunque capaz de revertir la
maldición de los bramanas, no quiso ha-
 11: Historia general
cerlo. Más bien, en su forma de tiempo, él
se alegró de la sanción acontecida.
Majarash Nimi reúne a los Nueve
Yogendras
2 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Deseoso
de participar en la adoración del Se-
ñor Krishna, Oh! el mejor de los Kurus,
Narada Muni se quedó por algún tiempo
en Dvaraka, quien siempre estaba prote-
gido por los brazos de Govinda.
2 Mi querido rey, en el mundo material
de las almas condicionadas se enfrenta a
la muerte a cada paso de la vida. Por lo
tanto, ¿quién de las almas condicionadas
no presta un servicio a los pies de loto del
Señor Mukunda, quien es digno de ado-
ración, incluso para la más grande de las
almas liberadas?
3 Un día el sabio entre los semidioses, Na-
rada fue a la casa de Vasudeva. Después
de adorar a Narada con la parafernalia
adecuada, sentándolo cómodamente y
con respeto inclinándose ante él, Vasude-
va dijo lo siguiente.
4 Sri Vasudeva dijo: Mi señor, su visita,
como la de un padre con sus hijos, es en
beneficio de todos los seres vivos. Usted
sobre todo ayuda a los más miserables,
así como aquellos que avanzan en el cami-
no hacia el Señor Supremo, Uttamasloka.
5 Las actividades de los semidioses llevan
a la miseria y la felicidad a los seres vivos,
pero las actividades de los grandes santos
como tú, que han aceptado al infalible Se-
ñor como su alma, como resultado es la
felicidad de todos los seres.
6 Los que adoran a los semidioses reciben
reciprocidad de los semidioses de una
manera justa correspondiente a la ofren-
da. Los semidioses son asistentes del kar-
ma, como la sombra de una persona, pero
los sadhus son propicios a los caídos.
7 Oh, bramana, aunque estoy satisfecho
994
con sólo verte, yo todavía quiero pregun-
tarte acerca de los deberes que le dan
placer a la Suprema Personalidad de Dios.
Cualquier mortal que escucha fielmente
hablar de ellos se libera de todo tipo de
miedo.
8 En una vida anterior en la tierra, yo ado-
ré al Señor Supremo, Ananta, el único que
puede otorgar la liberación, pero debido a
que decie tener un hijo, yo no lo adoré por
liberación. Así estaba desconcertado por
la energía ilusoria del Señor.
9 Mi querido Señor, Tú eres siempre fiel a
tu promesa. Por favor, instrúyeme clara-
mente, de modo que por tu misericordia
permíteme fácilmente liberarme de la
existencia material, la cual está llena de
muchos peligros y nos mantiene constan-
temente prisioneros del temor.
10 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey, De-
vaRishi Narada estaba satisfecho con las
preguntas del muy inteligente Vasudeva.
Como sugirieron las cualidades trascen-
dentales de la Suprema Personalidad de
Dios, recordó Narada al Señor Krishna.
Así Narada contestó a Vasudeva lo si-
guiente.
11 Sri Narada dijo: Oh, el mejor de los Sa-
tvatas, usted ha preguntado correctamen-
te sobre la obligación eterna de la entidad
viviente con el Señor Supremo. Tal servi-
cio devocional al Señor es tan potente que
puede purificar el universo entero.
12 El servicio devocional puro rendido
al Señor Supremo es espiritualmente
tan potente que con sólo oír hablar de
ese servicio trascendental, al cantar sus
glorias en respuesta, al meditar sobre él,
respetuosamente y fielmente aceptando o
alabando al devocional servicio de los de-
más, incluso las personas que odian a los
semidioses y todos los otros seres vivos
pueden purificarse inmediatamente.
13 Hoy me has hecho recordar a mi Señor,
la Personalidad supremamente bienaven-
 11: Historia general
turada de Dios, Narayana. El Señor Su-
premo es tan auspicioso que el que oye y
canta acerca de Él llega a ser totalmente
piadoso.
14 Para explicar el servicio devocional
del Señor, los sabios han relacionado la
historia antigua de la conversación entre
la gran alma el rey Videha y los hijos de
Rshabha.
15 Svayambhuva Manu tuvo un hijo lla-
mado Majarash Priyavrata, y entre los
hijos de Priyavrata era Agnidhra. Desde
Agnidhra nació Nabhi, cuyo hijo fue cono-
cido como Rshabhadeva.
16 Sri Rshabhadeva se acepta como una
expansión del Señor Supremo, Vasudeva.
Él encarna en este mundo para propagar
los principios religiosos que conducen a
las entidades vivientes a la liberación fi-
nal. Tenía cien hijos, todos perfectos en el
conocimiento védico.
17 De los cien hijos del Señor Rshabha-
deva, el mayor, “Bharata”, se desvive por
el Señor Narayana. Es debido a la fama de
Bharata que este planeta es ahora famoso
como el gran Bharata varsha.
18 El rey Bharata rechazó este mundo
material, teniendo en cuenta todos los ti-
pos de placeres materiales temporales e
inútiles. Dejando a su joven y bella esposa
y su familia, él adoró al Señor Hari por
severas austeridades y alcanzó la morada
del Señor después de tres vidas.
19 Nueve de los restantes hijos de Rsha-
bhadeva se convirtieron en los gobernan-
tes de las nueve islas de Bharata varsha,
y ejercieron la soberanía completa sobre
este planeta. Ochenta y un hijos se convir-
tieron en bramanas nacidos dos veces y
ayudaron a iniciar el camino védico de los
sacrificios fruitivos (karma- kanda).
2-21 Los nueve hijos restantes de Rsha-
bha eran muy sabios afortunados que han
trabajado enérgicamente para difundir el
conocimiento de la Verdad Absoluta. Ellos
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vagaban desnudos y eran muy bien versa-
dos en la ciencia espiritual. Sus nombres
eran Kavi, Havir, antariksha, Prabuddha,
Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Camasa
y Karabhajana.
22 Estos sabios pasearon la tierra, viendo
el universo entero, con todos sus objetos
densos y sutiles, como una manifestación
del Señor Supremo, y como no diferente
de uno mismo.
23 Los nueve Yogendras son almas libera-
das que viajan libremente a los planetas
de los semidioses, los místicos perfectos,
los Sadhyas, los músicos celestiales, los
Yaksha (fantasma del dinero)s, los se-
res humanos, y los semidioses menores,
como los Kinnaras y las serpientes. Nin-
gúna fuerza terrenal puede comprobar
su libre circulación, y exactamente como
lo desean pueden viajar también a los
mundos de los sabios, los ángeles, los se-
guidores fantasmales del Señor Shiva, los
vidyadharas, los bramanas y las vacas.
24 Una vez en Ajanabha (el antiguo nom-
bre de la tierra), ellos vinieron al sacrifi-
cio ejecutado por la gran alma Majarash
Nimi, que se estaba llevando a cabo bajo
la dirección de sabios elevados.
25 Mi querido rey, al ver esos devotos
puros del Señor, que rivalizan al sol en el
resplandor, todos los presentes, el ejecu-
tor del sacrificio, los bramanas y hasta los
fuegos de sacrificio se inclinaron respe-
tuosamente.
26 El rey Videha (Nimi) entendió que los
nueve sabios eran exaltados devotos de
la Suprema Personalidad de Dios. Por lo
tanto, muy contento de su llegada auspi-
ciosa, les ofreció asientos adecuados y los
adoró de una manera adecuada, tal como
es de adorar a la Suprema Personalidad
de Dios.
27 Abrumado por la alegría trascenden-
tal, el rey humildemente inclinó la cabeza
y procedió a interrogar a los nueve sabios.
 11: Historia general
Estas nueve grandes almas brillaban con
su propio resplandor y se parecían igual
a los cuatro Kumaras, los hijos del Señor
Brahma.
28 El rey Videha dijo: Creo que deben ser
asociados directos de la Suprema Perso-
nalidad de Dios, quien es famoso por ser
el enemigo del demonio Madhu. De he-
cho, los devotos puros del Señor Vishnu
vagan por todo el universo no para su in-
terés personal egoísta, sino para purificar
a todas las almas condicionadas.
29 Para las almas condicionadas, el cuer-
po humano es muy difícil de adquirir, y
se puede perder en cualquier momento.
Pero creo que incluso aquellos que han
alcanzado la vida humana rara vez obtie-
nen la asociación de los devotos puros,
que son queridos al Señor de Vaikuntha.
30 Por lo tanto, Oh! completamente pu-
ros, les pido que me digan amablemente
cuál es el bien supremo. Después de todo,
la asociación de un momento con los de-
votos puros dentro de este mundo de na-
cimiento y muerte es un tesoro de valor
incalculable para cualquier hombre.
31 Por favor, hablenme acerca de cómo
uno se ocupa en el servicio devocional
del Señor Supremo, si se tiene en cuenta
mi capacidad de escuchar correctamente
estos temas. Cuando una entidad viviente
ofrece servicio amoroso al Señor Supre-
mo, el Señor inmediatamente satisfecho,
a cambio le dará aún su propio ser al alma
entregada.
32 Sri Narada dijo: Oh! Vasudeva, cuando
Majarash Nimi les había preguntado a los
nueve Yogendras sobre el servicio devo-
cional al Señor, los mejores de las perso-
nas santas agradecieron sinceramente al
rey por sus preguntas y le hablaron con
afecto en presencia de los miembros de
la asamblea de sacrificio y los sacerdotes
bramanas.
33 Sri Kavi dijo: Considero que alguien
996
cuya inteligencia está constantemente
preocupada por la falsa identificación de
sí mismo con el mundo material tempo-
ral puede alcanzar la verdadera libertad
del miedo sólo por adorar los pies de
loto del Señor Supremo infalible. En ese
servicio devocional, todo temor cesa por
completo.
34 Incluso las entidades vivientes igno-
rantes pueden llegar fácilmente a conocer
al Señor Supremo, siempre que adopten
aquellas medidas prescritas por el propio
Señor Supremo. El proceso recomendado
por el Señor a ser conocido como bhaga-
vata -dharma, o el servicio devocional a la
Suprema Personalidad de Dios.
35 Oh! rey, quien acepta este proceso del
servicio devocional a la Suprema Perso-
nalidad de Dios nunca va a cometer un
error en su camino en este mundo. Inclu-
so mientras se ejecuta con los ojos cerra-
dos, nunca lo hará tropezar o caer.
36 De acuerdo con la naturaleza particu-
lar que uno ha adquirido en la vida con-
dicionada, lo que uno hace con el cuerpo,
es decir, la mente, los sentidos, la inteli-
gencia o la conciencia purificada se deben
ofrecer al Supremo, pensando: “Esto es
por el placer del Señor Narayana “.
37 El miedo surge cuando una entidad
viviente se identifica erróneamente a sí
mismo como el cuerpo material debido
a la absorción en él, la energía ilusoria
externa del Señor. Cuando la entidad
viviente, por lo tanto se aleja del Señor
Supremo, también se olvida de su propia
posición constitucional como sirviente
del Señor. Esta desconcertante, terrible
condición se lleva a cabo por la potencia
de la ilusión, llamada maya. Por lo tanto,
una persona inteligente debe comprome-
terse resueltamente en el servicio devo-
cional puro del Señor, bajo la guía de un
maestro espiritual fidedigno, quien debe
aceptar como su deidad adorable y como
 11: Historia general
su misma vida y alma.
38 A pesar de que la dualidad del mundo
material no existe en última instancia, el
alma condicionada la experimenta como
real bajo la influencia de su propia inte-
ligencia condicionada. Esta experiencia
imaginaria de un mundo separado de Kri-
shna se puede comparar con los actos de
soñar y desear. Cuando sueña el alma con-
dicionada en la noche en algo deseable o
horrible, o cuando sueña despierto en lo
que le gustaría tener o evitar, se crea una
realidad que no tiene una existencia más
allá de su propia imaginación. La tenden-
cia de la mente es la de aceptar y rechazar
varias actividades basadas en el placer
de los sentidos. Por lo tanto una persona
inteligente debe controlar la mente, res-
tringiéndola de la ilusión de ver las cosas
separadas de Krishna, y cuando se la con-
trola a la mente se va a experimentar la
verdadera realidad.
39 Una persona inteligente que ha con-
trolado su mente y conquistado el miedo
debe renunciar a todo apego a los objetos
materiales, como esposa, familia y nación
y debe vagar libremente y sin vergüenza,
escuchar y cantar los santos nombres del
Señor, el portador de la rueda de carro.
Los santos nombres de Krishna son com-
pletamente auspiciosos porque describen
su nacimiento y las actividades trascen-
dentales, que Él realiza en este mundo
para la salvación de las almas condiciona-
das. Así, los santos nombres del Señor son
cantados en todo el mundo.
40 Por cantar el santo nombre del Señor
Supremo, uno llega a la etapa del amor de
Dios. Entonces el devoto se fija en su voto
como un sirviente eterno del Señor, y él
se vuelve poco a poco muy apegado a un
nombre y la forma de la Suprema Perso-
nalidad de Dios particular. A medida que
su corazón se derrite de amor extático, se
ríe en voz muy alta o llora o grita. A veces
997
canta y baila como un loco, porque es in-
diferente a la opinión pública.
41 Un devoto no debe ver algo como sepa-
rado de la Suprema Personalidad de Dios,
Krishna. Éter, fuego, aire, agua, tierra,
el sol y otras luminarias, todos los seres
vivos, las direcciones, los árboles y otras
plantas, los ríos y los océanos que expe-
rimenta un devoto deben considerar que
son una expansión de Krishna. Así, viendo
todo lo que existe dentro de la creación
como el cuerpo del Señor Supremo, Hari,
el devoto debe ofrecer su más sincero
respeto a toda la extensión del cuerpo del
Señor.
42 La devoción, la experiencia directa del
Señor Supremo, y el desprendimiento de
otras cosas estas tres ocurren simultá-
neamente para el que se ha refugiado en
la Suprema Personalidad de Dios, de la
misma manera que el placer, la alimen-
tación y el alivio del hambre vienen al
mismo tiempo y cada vez más, con cada
bocado, para una persona dedicada a la
alimentación.
43 Mi querido rey, el devoto que adora los
pies de loto de la Personalidad de Dios
infalible esforzándose constantemente
logra una devoción inquebrantable, el
desapego y el conocimiento experimental
de la Personalidad de Dios. De este modo,
el devoto exitoso del Señor, alcanza la su-
prema paz espiritual.
44 Majarash Nimi dijo: Ahora, por favor
dime en detalle acerca de los devotos del
Señor Supremo. ¿Cuáles son los síntomas
naturales, como puedo distinguir entre
los devotos más avanzados, aquellos en
el nivel medio y los que son neófitos?
¿Cuáles son las actividades religiosas típi-
cas de un vaishnava?, y ¿Cómo habla? En
concreto, por favor describa los síntomas
y las características que vuelven a un vai-
shnava tan querido a la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
 11: Historia general
45 Sri Havir dijo: El devoto más avanza-
do ve dentro de todo al alma de todas las
almas, la Suprema Personalidad de Dios,
Sri Krishna. Por lo tanto ve todo en re-
lación con el Señor Supremo y entiende
que todo lo que existe está eternamente
situado en el Señor.
46 Un devoto intermedio o de segunda
clase, llamado madhyama adhikari, ofre-
ce su amor a la Suprema Personalidad de
Dios, es un amigo sincero a todos los de-
votos del Señor, tiene misericordia de los
ignorantes que son inocentes y no tiene
en cuenta aquellos que son envidiosos de
la Suprema Personalidad de Dios.
47 Un devoto que se dedica fielmente en
la adoración de la Deidad en el templo,
pero no se comporta correctamente ha-
cia otros devotos o personas en general
se denomina prakrta -bhakta, el devoto
materialista, y se considera que está en el
nivel de más baja posición.
48 Aquel que incluso mientras pone sus
sentidos en contacto con sus objetos, ve
todo este mundo como la energía del Se-
ñor Vishnu, sin rechazarlo ni anhelarlo.
Él es de hecho el más grande entre los
devotos.
49 En el mundo material, el cuerpo mate-
rial está siempre sujeto al nacimiento y la
decadencia. Del mismo modo, el aire vital
(prana) está acosado por el hambre y la
sed, la mente está siempre ansiosa, y la
inteligencia anhela lo que no se puede ob-
tener, y todos los sentidos están en última
instancia, agotados por la lucha constante
en la naturaleza material. Una persona
que no está desconcertada por las inevi-
tables miserias de la existencia material,
y que permanece al margen de ellos sim-
plemente por recordar los pies de loto de
la Suprema Personalidad de Dios, se ha de
considerar bhagavata pradhana, el princi-
pal devoto del Señor.
50 Aquel que ha tomado refugió exclusi-
998
vamente en el Señor Supremo, Vasudeva,
se libera de las actividades fruitivas, que
se basan en la lujuria material. De hecho,
alguien que se ha refugiado en los pies de
loto del Señor, se libera de hasta el deseo
de disfrutar de la gratificación sensual
material. Los planes para disfrutar de la
vida sexual, el prestigio social y el dine-
ro no se pueden desarrollar dentro de su
mente. Por lo tanto se le considera bhaga-
vatottama, un devoto puro del Señor en la
plataforma más alta.
51 El Nacimiento en una familia aristo-
crática y la ejecución de las actividades
de austeridad y piedad sin duda hacen
que uno se enorgullezca de sí mismo. Del
mismo modo, si uno disfruta de una po-
sición de prestigio en la sociedad, porque
sus padres son miembros respetados del
sistema social varnashrama, uno se vuel-
ve aún más enamorado de sí mismo. Pero
si a pesar de estas excelentes cualidades
materiales no se siente incluso un dejo de
orgullo en sí mismo, se considera el más
querido sirviente de la Suprema Persona-
lidad de Dios.
52 Cuando un devoto abandona la con-
cepción egoísta por la cual se piensa “Esta
es mi propiedad, y que es de él, “ y cuando
ya no se preocupa de los placeres de su
propio cuerpo material o es indiferen-
te a las molestias de los demás, que es
totalmente pacífico y satisfecho. Que se
considera simplemente uno entre todos
los seres vivos que son igualmente parte
integrante de la Suprema Personalidad de
Dios. Se considera que tal Vaishnava satis-
fecho está en el más alto nivel de servicio
devocional.
53 Los pies de loto de la Suprema Per-
sonalidad de Dios son buscados incluso
por el más grande de los semidioses, ta-
les como Brahma y Shiva, que todos han
aceptado a la Suprema Personalidad de
Dios como su vida y alma. Un devoto puro
 11: Historia general
del Señor nunca se puede olvidar de esos
pies de loto en cualquier circunstancia.
Él no va a renunciar a su refugio los pies
de loto del Señor por un solo momento,
de hecho, ni por un momento incluso a
cambio de la bendición de gobernar y dis-
frutar de la opulencia del universo entero.
Ese devoto del Señor ha de ser considera-
do el mejor de los vaishnavas.
54 ¿Cómo puede el fuego del sufrimiento
material seguir quemando los corazones
de aquellos que adoran al Señor Supre-
mo? Los pies de loto del Señor han rea-
lizado innumerables acciones heroicas,
y las hermosas uñas en sus dedos de los
pies se asemejan a joyas valiosas. La reful-
gencia que emana de sus uñas se asemeja
a la refrescante luz de la luna, que al ins-
tante alivia el sufrimiento en el corazón
del devoto puro, al igual que la aparición
de la luz de la refrescante luna alivia el ca-
lor abrasador del sol.
55 La Suprema Personalidad de Dios es
tan bondadoso con las almas condicio-
nadas que si hacen un llamado a él pro-
nunciando su santo nombre, aún sin in-
tención o por la fuerza, el Señor se inclina
para destruir las reacciones pecaminosas
innumerables en sus corazones. Por lo
tanto, cuando un devoto que se ha refu-
giado en los pies de loto del Señor canta
el santo nombre de Krishna con amor ver-
dadero, la Suprema Personalidad de Dios
nunca puede renunciar al corazón de ese
devoto. Aquel que ha capturado al Señor
Supremo dentro de su corazón es conoci-
do como bhagavata pradhana, el devoto
más elevado del Señor.
La liberación de la
energía ilusoria
3 El rey Nimi dijo: Ahora deseo cono-
cer la potencia ilusoria de la Suprema
Personalidad de Dios, Sri Vishnu, que des-
999
concierta incluso a los grandes místicos.
Señores, por favor háblenme sobre este
tema.
2 Aunque estoy bebiendo el néctar de sus
declaraciones acerca de las glorias de la
Suprema Personalidad de Dios, mi sed no
se sacia. Tales descripciones nectáreas
del Señor y Sus devotos son la medicina
actual para las almas condicionadas como
yo, que somos atormentados por las tres
miserias de la existencia material.
3 Sri antariksha dijo: Oh, rey de los po-
derosos brazos, mediante la activación de
los elementos materiales, el alma primiti-
va de toda la creación ha enviado a todos
los seres vivos de las especies mayores
y menores para que estas almas condi-
cionadas puedan cultivar complacencia
de los sentidos o la última liberación, de
acuerdo a su deseo.
4 La Superalma entra en los cuerpos
materiales de los seres creados, activa la
mente y los sentidos, y por lo tanto hace
que las almas condicionadas se acerquen
a las tres modalidades de la naturaleza
material para la complacencia de los sen-
tidos.
5 el ser vivo individual, el maestro del
cuerpo material, utiliza sus sentidos ma-
teriales, que han sido activados por la
Superalma, para tratar de disfrutar de los
objetos de los sentidos compuestos por
las tres modalidades de la naturaleza. Así
se identifica erróneamente el cuerpo ma-
terial creado con el yo eterno innaciente y
se enreda en la energía ilusoria del Señor.
6 Impulsado por los deseos materiales de
raíces profundas, la entidad viviente en-
carnada ocupa sus órganos de los senti-
dos activos en actividades fruitivas. Luego
experimenta los resultados de sus accio-
nes materiales en su vagar por todo el
mundo en la llamada felicidad y aflicción.
7 Así, la entidad viviente condicionada se
ve obligada a experimentar nacimientos y
 11: Historia general
muertes. Impulsados por las reacciones
de sus propias actividades, que sin poder
hacer nada distrae de una situación des-
favorable a otra, sufriendo desde el mo-
mento de la creación hasta el momento
de la aniquilación cósmica.
8 Cuando la aniquilación de los elementos
materiales es inminente, la Suprema Per-
sonalidad de Dios en Su forma del tiempo
eterno retira el cosmos manifiesto, que
consta de funciones manifiestas y sutiles,
y el universo entero se desvanece en lo
no-manifiesto.
9 Cuando se acerca la aniquilación cósmi-
ca, una terrible sequía se lleva a cabo en
la tierra durante cien años. Durante cien
años, el calor del sol aumenta gradual-
mente, y su ardiente calor comienza a
atormentar a los tres mundos.
10 A partir de Patalaloka, un incendio
crece, que emana de la boca del Señor
Sankarsana. Sus llamas disparan hacia
arriba, impulsadas por fuertes vientos, se
quema todo en todas las direcciones.
11 Hordas de nubes llamadas Saṁvartaka
vierten torrentes de lluvia durante cien
años. Inundando con las gotas de lluvia,
como la larga trompa de un elefante, las
lluvias mortales sumergen a todo el uni-
verso en el agua.
12 Entonces Vairaja Brahma, el alma de
la forma universal, abandona su cuerpo
universal, Oh! rey, y entra en la naturaleza
sutil manifiesta, como un fuego que se ha
quedado sin combustible.
13 privado de su calidad de aroma por el
viento, el elemento tierra se transforma
en agua, y el agua, privada de su gusto por
el mismo viento, se combina en el fuego.
14 El Fuego, privado de su forma por la
oscuridad, se disuelve en el elemento
aire. Cuando el aire pierde su calidad de
contacto por la influencia del espacio, el
aire se funde en ese espacio. Cuando el
espacio es privado de su calidad tangible
1000
por el Alma Suprema en forma de tiempo,
el espacio se combina en falso ego en la
modalidad de la ignorancia.
15 Mi querido rey, los sentidos materia-
les y la inteligencia se funden en el ego
falso en la modalidad de la pasión, de la
que surgieron, y la mente, junto con los
semidioses, se funde con el ego falso en la
modalidad de la bondad. Entonces el ego
falso total, junto con todas sus cualidades,
se funde en el Mahat tattva.
16 ahora he descrito maya, la energía
ilusoria de la Suprema Personalidad de
Dios. Esta potencia ilusoria, que consta
de las tres modalidades de la naturaleza
material, está facultada por el Señor de la
creación, mantenimiento y aniquilación
del universo material. Ahora, ¿qué más
quieres saber?
17 El rey Nimi dijo: Oh, gran sabio, por
favor explícame cómo incluso un materia-
lista absurdo puede cruzar fácilmente por
la energía ilusoria del Señor Supremo,
que es siempre insuperable para aquellos
que no son auto-controlados.
18 Sri Prabuddha dijo: Aceptando los
roles de hombres y mujeres en la socie-
dad humana, las almas condicionadas se
unen en las relaciones sexuales. Así que
constantemente hacen esfuerzos para
eliminar el material de su infelicidad e
ilimitadamente aumentar su placer. Pero
hay que ver que, inevitablemente, logran
exactamente el resultado opuesto. En
otras palabras, su felicidad, inevitable-
mente, se desvanece, y a medida que se
hacen ancianos aumentan sus malestares
materiales.
19 La riqueza es una fuente perpetua de
sufrimiento, es más difícil de adquirir, y
es la muerte virtual para el alma. ¿Qué
satisfacción puede uno realmente ganar
con su riqueza? Del mismo modo, ¿cómo
se puede obtener la felicidad definitiva o
permanente en la llamada casa, hijos, fa-
 11: Historia general
miliares y los animales domésticos, que
están mantenidos por el propio dinero
duramente ganado?
20 No se puede encontrar la felicidad per-
manente, incluso en los planetas celestia-
les, que se puede alcanzar en la próxima
vida, al realizar ceremonias rituales y sa-
crificios. Incluso en el cielo material de la
entidad viviente se ve perturbado por la
rivalidad con sus iguales y la envidia de
los superiores a él. Y puesto que la resi-
dencia de uno en el cielo se acaba con el
agotamiento de las actividades fruitivas
piadosas, los habitantes del cielo se ven
afectados por el miedo, anticipándose a
la destrucción de su vida celestial. Por lo
tanto se parecen a los reyes que, a pesar
de la envidia admirada por los ciudada-
nos comunes, son constantemente acosa-
dos por los reyes enemigos y por tanto no
alcanzan la felicidad real.
21 Por tanto, cualquier persona que desee
seriamente la verdadera felicidad debe
buscar un maestro espiritual genuino y
refugiarse en él mediante la iniciación. La
calificación del guru fidedigno es que se
ha dado cuenta de las conclusiones de las
escrituras por deliberación y es capaz de
convencer a otros de estas conclusiones.
Tales grandes personalidades, que se han
refugiado en el Dios Supremo, dejando de
lado todas las consideraciones materia-
les, deben ser entendidos como maestros
espirituales genuinos.
22 Aceptando el maestro espiritual genui-
no, como la vida y el alma de uno y deidad
adorable, el discípulo debe aprender de él
el proceso del servicio devocional puro.
La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el
alma de todas las almas, se entregará el
mismo a Sus devotos puros. Por lo tanto,
el discípulo debe aprender del maestro
espiritual para servir al Señor sin doblez
y de una manera tan fiel y favorable que
el Señor Supremo, estando satisfecho, se
1001
presentará al discípulo fiel.
23 Un discípulo sincero debe aprender
a disociar la mente de todo lo material y
cultivar positivamente junto con su maes-
tro espiritual y otros devotos santos. Él
debe ser misericordioso con aquellos en
una posición inferior a él, cultivar la amis-
tad con aquellos en condiciones de igual-
dad y humildemente servir a aquellos en
una posición espiritual más alta. Por lo
tanto él debe aprender a lidiar correcta-
mente con todos los seres vivos.
24 Para servir al maestro espiritual, el
discípulo debe aprender la limpieza, la
austeridad, la tolerancia, el silencio, el
estudio del conocimiento védico, la senci-
llez, el celibato, la no violencia y la ecua-
nimidad ante las dualidades materiales
tales como el calor y el frío, la felicidad y
la aflicción.
25 Uno debe practicar la meditación
constantemente viendo que uno es un
alma espiritual eterna consciente y ver
que el Señor es el controlador absoluto
de todo. Para aumentar la propia medita-
ción, uno debe vivir en un lugar apartado
y renunciar el falso apego a su hogar y
la parafernalia del hogar. Renunciar a la
decoración del cuerpo material temporal,
hay que vestirse con trozos de tela que se
encuentran en lugares rechazados, o con
la corteza de los árboles. De esta manera,
uno debe aprender a estar satisfecho en
cualquier situación material.
26 Uno debe tener fe firme en que va a lo-
grar todo el éxito en la vida, siguiendo las
Escrituras que describen las glorias de la
Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan.
Al mismo tiempo, se debe evitar blasfe-
mar a otras escrituras. Se debe controlar
estrictamente sus actividades corporales,
mente, el habla y, siempre decir la verdad,
y llevar la mente y los sentidos bajo con-
trol.
27-28 Uno debe escuchar, glorificar y
 11: Historia general
meditar acerca de las maravillosas acti-
vidades trascendentales del Señor. Uno
específicamente debe absorberse en la
apariencia, las actividades, las cualida-
des y los santos nombres de la Suprema
Personalidad de Dios. Así, inspirado, uno
debe realizar todas las actividades diarias
como una ofrenda al Señor. Se debe reali-
zar el sacrificio, caridad y penitencia ex-
clusivamente para la satisfacción del Se-
ñor. Del mismo modo, se debe cantar sólo
los mantras que glorifican a la Suprema
Personalidad de Dios. Y todas las activi-
dades religiosas de uno deben ser realiza-
das como una ofrenda al Señor. Cualquier
cosa que a uno le guste o agrade debe
ofrecerse de inmediato al Señor Supremo,
e incluso su esposa, hijos, casa y el mismo
aire vital se debe ofrecer a los pies de loto
de la Suprema Personalidad de Dios.
29 El que quiere su máximo interés debe
cultivar la amistad con las personas que
han aceptado a Krishna como el Señor de
su vida. Uno debe desarrollar una actitud
de servicio hacia todos los seres vivos. Se
debe sobre todo tratar de ayudar a las
personas en la forma humana de la vida y,
entre ellos, sobre todo los que aceptan los
principios de la conducta religiosa. Entre
las personas religiosas, se debe sobre
todo prestar un servicio a los devotos pu-
ros de la Suprema Personalidad de Dios.
30 Uno debe aprender a asociarse con los
devotos del Señor, reuniéndose con ellos
para cantar las glorias del Señor. Este
proceso es más purificante. Así como de-
votos al desarrollar su amistad amorosa,
sienten felicidad y la satisfacción mutua.
Y por tanto, animándose unos a otros se-
rán capaces de renunciar a la gratificación
material de los sentidos, que es la causa
de todo sufrimiento.
31 Los devotos del Señor discuten cons-
tantemente las glorias de la Personalidad
de Dios entre ellos. Así que constante-
1002
mente recuerdan al Señor y recuerdan
sus cualidades y pasatiempos. De esta
manera, por su devoción a los principios
del bhakti -yoga, los devotos agradan a la
Personalidad de Dios, quien quita de ellos
todo lo desfavorable. Siendo purificados
de todos los impedimentos, los devotos
despiertan al amor puro por Dios, y por
lo tanto, aún dentro de este mundo, sus
cuerpos espiritualizados presentan sínto-
mas de éxtasis trascendental, como estar
erizados los bellos de sus cuerpos.
32 Después de haber conseguido el amor
de Dios, los devotos a veces lloran en
voz alta, absortos en pensar en el Señor
infalible. A veces se ríen, sienten un gran
placer, hablan en voz alta al Señor, bailan
o cantan. Esos devotos, habiendo tras-
cendido la vida material condicionada, a
veces imitan al innaciente Señor Supremo
mediante la representación de sus pasa-
tiempos. Y a veces, logrando su audiencia
personal, siguen siendo tranquilos y si-
lenciosos.
33 Por lo tanto el aprendizaje de la ciencia
del servicio devocional y prácticamente al
ocuparse en el servicio devocional del Se-
ñor, el devoto llega a la etapa del amor de
Dios. Y por la devoción completa a la Su-
prema Personalidad de Dios, Narayana, el
devoto cruza fácilmente sobre la energía
ilusoria, maya, que es extremadamente
difícil de cruzar.
34 El rey Nimi preguntó: Por favor, ex-
plíquenme la situación trascendental del
Señor Supremo, Narayana, que es Él mis-
mo la Verdad Absoluta y la Superalma de
todos. Ustedes pueden explicarme esto,
porque todos ustedes son muy expertos
en el conocimiento trascendental.
35 Sri Pippalayana dijo: La Suprema Per-
sonalidad de Dios es la causa de la crea-
ción, mantenimiento y destrucción de
este universo, pero Él no tiene una causa
anterior. Él impregna los diversos esta-
 11: Historia general
dos de vigilia, sueño y sueño profundo
inconsciente y también existe más allá
de ellos. Al entrar en el cuerpo de todos
los seres vivos como la Superalma, Él da
vida al cuerpo, los sentidos, los aires vi-
tales y las actividades mentales, y por lo
tanto todos los órganos densos y sutiles
del cuerpo comienzan sus funciones. Mi
querido rey, sepa que la personalidad de
Dios, es el Supremo.
36 Ni la mente ni las facultades del habla,
la vista, la inteligencia, el aire de la vida o
de cualquiera de los sentidos son capaces
de penetrar a la Verdad Suprema, al igual
que pequeñas chispas no pueden afectar
el fuego original del que se generan. Ni
siquiera el lenguaje de autoridad de los
Vedas puede describir perfectamente la
Verdad Suprema, ya que los Vedas mis-
mos renuncian a la posibilidad de que la
verdad puede ser expresada con palabras.
Pero a través de una referencia indirecta
al sonido védico sirve como prueba de la
Verdad Suprema, ya que sin la existencia
de esa Verdad Suprema las diversas res-
tricciones que se encuentran en los Vedas
no tendrían fin último.
37 El originalmente, el Absoluto, Brah-
man, viene a ser conocido como triple,
manifestándose como las tres modalida-
des de la naturaleza material la bondad,
la pasión y la ignorancia. El Brahman
expande aún más su potencia, y por lo
tanto el poder de actuar y el poder de la
conciencia se ponen en manifiesto, junto
con el ego falso, que abarca la identidad
de la entidad viviente condicionada. Por
lo tanto, por la expansión de las multipo-
tencias del Absoluto, los semidioses, la
encarnación del conocimiento, se ponen
de manifiesto, junto con los sentidos ma-
teriales, sus objetos, y los resultados de
la actividad material, es decir, la felicidad
y la aflicción. De esta manera la mani-
festación del mundo material se lleva a
1003
cabo como la causa sutil y como el efecto
material visible en la apariencia de los
objetos materiales brutos. Brahman, que
es la fuente de todas las manifestaciones
sutiles y densas, es a la vez trascendente
para ellos, siendo absoluta.
38 Brahman, el alma eterna, nunca nació
y nunca morirá, ni crece o decae. El alma
espiritual es en realidad el conocedor de
la juventud, la madurez y la muerte del
cuerpo material. Así, el alma puede ser
entendida como conciencia pura, que
existe en todas partes, en todo momento
y nunca es destruida. Al igual que el aire
vital del cuerpo, aunque es uno, se pone
de manifiesto como muchos en contacto
con los diversos sentidos materiales, el
alma parece suponer diversas designacio-
nes materiales en contacto con el cuerpo
material.
39 El alma espiritual que nace en muchas
especies diferentes de la vida en el mun-
do material. Algunas especies nacen de
los huevos, otros de embriones, otros de
las semillas de las plantas y los árboles,
y otros de la transpiración. Pero en todas
las especies de vida el prana o aire vital,
permanece invariable y sigue el alma es-
piritual de un cuerpo a otro. Del mismo
modo, el alma espiritual es eternamente
la misma a pesar de su condición material
de la vida. Contamos con la experiencia
práctica de esta. Cuando estamos absor-
tos en el sueño profundo al dormir, los
sentidos materiales se vuelven inactivos,
e incluso la mente y el ego falso se fusio-
nan en un estado latente. Pero aunque los
sentidos, la mente y el ego falso son inac-
tivos, al despertar se recuerda que él, el
alma, estuvo pacíficamente dormida.
40 Cuando uno se dedica en serio en el
servicio devocional a la Personalidad de
Dios, guardando los pies de loto del Señor
dentro del corazón como la única meta
de la vida, uno puede destruir los deseos
 11: Historia general
impuros innumerables presentados den-
tro del corazón como consecuencia de
la propia labor fruitiva anterior dentro
de las tres modalidades de la naturaleza
material. Cuando se lo purifica el corazón
se puede percibir directamente al Señor
Supremo y a uno mismo como entidades
trascendentales. Así uno se perfecciona
en la comprensión espiritual a través de
la experiencia directa, al igual que uno
puede experimentar directamente la luz
del sol a través de una visión saludable
normal.
41 El rey Nimi dijo: Oh! grandes sabios,
por favor háblenme sobre el proceso de
karma- yoga. Purificado por este proce-
so de dedicar el trabajo práctico de uno
al Supremo, una persona puede liberarse
rápidamente a sí mismo de todas las ac-
tividades materiales, aun en esta vida, y
así disfrutar de la vida pura en el plano
trascendental.
42 Una vez en el pasado, en presencia
de mi padre, Majarash Ikshvaku, realicé
la misma pregunta a los cuatro grandes
sabios que eran hijos del Señor Brahma.
Pero no respondieron a mi pregunta. Por
favor, explíquenme la razón de esto.
43 Sri Avirhotra respondió: los deberes
prescritos, el no ejecutar dichas tareas y
las actividades prohibidas son temas que
uno puede comprender adecuadamente a
través del estudio autorizado de la litera-
tura védica. Este tema difícil no puede ser
entendido por la especulación mundana.
La literatura védica autorizada es la en-
carnación sonora de la Personalidad de
Dios, y por lo tanto el conocimiento vé-
dico es perfecto. Incluso los más grandes
sabios eruditos están confundidos en sus
intentos de comprender la ciencia de la
acción si descuidan la autoridad del cono-
cimiento védico.
44 los infantiles y tontos se unen a las ac-
tividades fruitivas, materialistas, aunque
1004
el objetivo real de la vida es llegar a ser
libre de este tipo de actividades. Por lo
tanto, los mandamientos védicos indirec-
tamente nos llevan al camino de la libera-
ción definitiva por prescripción primero
de las fruitivas actividades religiosas, así
como un padre promete un dulce al niño
para que el niño tome su medicamento.
45 Si una persona ignorante que no ha
conquistado los sentidos materiales no se
adhiere a los mandamientos védicos, sin
duda va a participar en actividades peca-
minosas e irreligiosas. Así, su recompen-
sa será repetidos nacimientos y muertes.
46 Al ejecutar sin apego las actividades
reguladas prescritas en los Vedas, ofre-
ciendo los resultados de esta labor al Se-
ñor Supremo, uno alcanza la perfección
de la libertad de la esclavitud del trabajo
material. Los resultados fruitivos ma-
teriales que se ofrecen en las escrituras
reveladas no son el objetivo real del cono-
cimiento védico, pero tienen el propósito
de estimular el interés del actor.
47 El que quiere cortar rápidamente el
nudo del ego falso, que se une al alma
espiritual, debe adorar al Señor Supremo,
Keshava, por las normas que se encuen-
tran en las Escrituras védicas tales como
los tantras.
48 Después de haber obtenido la mise-
ricordia de su maestro espiritual, quien
revela al discípulo los mandatos de las
escrituras védicas, el devoto debe adorar
a la Suprema Personalidad de Dios en la
forma personal especial del Señor, que el
devoto encuentre más atractiva.
49 Después de la limpieza de uno mismo,
la purificación del cuerpo por pranayama,
bhuta suddhi y otros procesos, y mar-
cando el cuerpo con tilaka sagrado de
protección, uno debe sentarse frente a la
Deidad y adorar a la Suprema Personali-
dad de Dios.
50-51 El devoto debe reunir los ingre-
 11: Historia general
dientes disponibles para la adoración de
la Deidad, preparar las ofrendas, la tierra,
la mente y la deidad, espolvorear su lugar
de asiento con agua para la purificación y
preparar las aguas de baño y demás para-
fernalia. El devoto debe entonces colocar
la Deidad en su lugar adecuado, tanto físi-
camente como en su propia mente, con-
centrar su atención y marcar el corazón
y otras partes del cuerpo con tilaka de la
Deidad. Luego se debe ofrecer la adora-
ción con el mantra apropiado.
52-53 Uno debe adorar a la Deidad, junto
con cada uno de los miembros de Su cuer-
po trascendental, sus armas, como el Su-
darsana chakra, sus otras funciones cor-
porales y Sus asociados personales. Uno
debe adorar a cada uno de estos aspectos
trascendentales del Señor por su propio
mantra y con ofrendas de agua para lavar
los pies, agua perfumada, agua para lavar-
se la boca, el agua para el baño, ropa fina
y adornos, aceites aromáticos, collares
valiosos, granos enteros, guirnaldas de
flores, incienso y lámparas. Después de
haber completado por lo tanto el culto
en todos sus aspectos, de conformidad
con los reglamentos establecidos, uno
entonces debe honrar la Deidad del Señor
Hari con oraciones y ofrecer reverencias
postrándose.
54 El adorador deberá estar totalmente
absorto en meditar sobre sí mismo como
un sirviente eterno del Señor y por lo tan-
to debe adorar a la perfección la Deidad,
recordando que la Deidad se encuentra
también dentro de su corazón. Luego se
debe tomar los restos de la parafernalia
de la Deidad, como guirnaldas de flores,
sobre su cabeza y respetuosamente po-
ner la Deidad de nuevo en su propio lugar,
concluyendo así el culto.
55 Por lo tanto el devoto del Señor Supre-
mo debe reconocer que la Personalidad
de Dios es omnipresente y debe adorar a
1005
Él a través de su presencia en el fuego, el
sol, el agua y otros elementos, en el cora-
zón de los invitados que uno recibe en el
hogar, y también en el propio corazón. De
este modo, el devoto muy pronto alcanza
la liberación.
Drumila Explica las
encarnaciones de Dios al rey
Nimi
4 El rey Nimi dijo: La Suprema Persona-
lidad de Dios desciende al mundo ma-
terial mediante Su potencia interna, y de
acuerdo a su propio deseo. Por lo tanto,
por favor díganme acerca de los diversos
pasatiempos que el Señor Hari ha realiza-
do en el pasado, está llevando a cabo ac-
tualmente y realizará en el futuro en este
mundo en sus diversas encarnaciones.
2 Sri Drumila dijo: Cualquiera que trate
de enumerar o describir completamen-
te las cualidades ilimitadas del ilimitado
Señor Supremo tiene la inteligencia de un
niño tonto. Aunque un gran genio podría
de alguna manera u otra, después de un
esfuerzo de mucho tiempo, contar todas
las partículas de polvo en la superficie de
la tierra, este genio nunca podría contar
las cualidades atractivas de la Personali-
dad de Dios, que es el depósito de todas
las potencias.
3 Cuando el Señor primigenio Narayana
creó a Su cuerpo universal de los cinco
elementos producidos a partir de sí mis-
mo y luego entró dentro de ese cuerpo
universal por su propia porción plenaria,
Él se hizo conocer como el Purusha.
4 Dentro de su cuerpo están elaborada-
mente organizados los tres sistemas pla-
netarios de este universo. Sus sentidos
trascendentales generan los conocimien-
tos que adquieren y activan los sentidos
de todos los seres encarnados. Su con-
ciencia genera conocimiento condicio-
 11: Historia general
nado, y su poderosa respiración produce
la fuerza física, el poder sensorial y las
actividades de las almas encarnadas con-
dicionadas. Él es el primer motor, a través
de la agencia de las modalidades materia-
les de la bondad, la pasión y la ignoran-
cia. Y así se crea, mantiene y aniquila el
universo.
5 Al principio, la Suprema Personalidad
original, se manifiesta bajo la forma de
Brahma a través de la modalidad mate-
rial de la pasión para crear este universo.
El Señor manifestó Su forma de Vishnu,
el Señor del sacrificio y protector de los
bramanas nacidos dos veces y sus debe-
res religiosos, para mantener el universo.
Y cuando el universo se aniquila el mis-
mo Señor Supremo emplea la modalidad
material de la ignorancia y se manifiesta
bajo la forma de Rudra. Los seres vivos
creados son así siempre sujetos a las
fuerzas de la creación, mantenimiento y
destrucción.
6 Nara- Narayana Rishi, que es perfec-
tamente tranquilo y es el mejor de los
sabios, nació como hijo de Dharma y su
esposa Murti, la hija de Daksha. Nara- Na-
rayana Rishi enseñó el servicio devocio-
nal del Señor, por el que se deja el trabajo
material, y Él mismo practica perfecta-
mente este conocimiento. Él está viviendo
aún hoy, con sus pies de loto servidos por
el más grande de las personas santas.
7 El rey Indra se puso temeroso, pensan-
do que Nara- Narayana Rishi sería muy
poderoso por sus severas penitencias y se
aprovecharía del reino celestial de Indra.
Así, Indra, sin saber las glorias trascen-
dentales de la encarnación del Señor, en-
vió a Cupido y sus asociados a la residen-
cia del Señor en Badarikashrama. Cuando
las encantadoras brisas de la primavera
crearon un ambiente de lo más sensual,
Cupido atacó al Señor con flechas en la
forma de las miradas irresistibles de las
1006
mujeres hermosas.
8 El Señor primordial, comprendió la
infracción cometida por Indra, y no se
enorgulleció. En su lugar habló entre ri-
sas de la manera siguiente a Cupido y sus
seguidores, que temblaban delante de él:
“No teman, Oh! poderoso Madana, Oh!
dios del viento y las esposas de los semi-
dioses. Más bien, por favor, acepten estos
regalos que estoy ofreciendo a ustedes
y amablemente santifiquen mi ashrama
con su presencia”.
9 Mi querido rey Nimi, cuando Nara- Na-
rayana Rishi habló así, erradicó el miedo
de los semidioses, e inclinaron sus cabe-
zas con vergüenza y se dirigieron al Señor
de la siguiente manera, para invocar su
compasión: Nuestro querido Señor, Tú
eres siempre trascendental, más allá del
alcance de la ilusión, y por lo tanto Usted
es siempre inmutable. Su misericordia
sin causa sea para nosotros, a pesar de
nuestra gran ofensa, no es nada raro en ti,
que los grandes sabios innumerables que
están autosatisfechos y libres de la ira y el
falso orgullo se inclinen humildemente a
Sus pies de loto.
10 Los semidioses ponen muchos obstá-
culos en el camino de aquellos que desean
trascender las moradas temporales de los
semidioses y anhelan llegar a su morada
suprema. Los que ofrecen a los semidio-
ses sus cuotas asignadas en las ejecu-
ciones de sacrificio no encuentran esos
obstáculos. Pero debido a que Tú eres el
protector directo de Tu devoto, él es ca-
paz de pasar por encima de la cabeza de
cualquier obstáculo que los semidioses
pongan ante él.
11 Algunos hombres practican severas
penitencias para cruzar más allá de nues-
tra influencia, que es como un océano
inmenso con interminables oleadas de
hambre, sed, calor, frío y las demás condi-
ciones provocadas por el paso del tiempo,
 11: Historia general
como el viento sensual y los impulsos de
la lengua y los órganos sexuales. Sin em-
bargo, a pesar de cruzar este océano de la
complacencia de los sentidos a través de
severas penitencias, tales personas ton-
tamente se ahogan en la pezuña de una
vaca cuando son conquistados por la ira
inútil. Por lo tanto agotan el beneficio de
sus austeridades difíciles en vano.
12 Aunque los semidioses estaban ala-
bando así al Señor Supremo, el todopode-
roso Señor se manifestaba ante sus ojos
a muchas mujeres, que eran asombro-
samente hermosas, decoradas con finas
ropas y adornos, y todas participaron fiel-
mente en el servicio del Señor.
13 Cuando los seguidores de los semidio-
ses contemplaban la fascinante belleza
mística de las mujeres creadas por Nara-
Narayana Rishi y olían la fragancia de su
cuerpo, la mente de estos seguidores fue-
ron confundidas. De hecho, al ver la belle-
za y la magnificencia de estas mujeres, los
representantes de los semidioses estaban
completamente disminuidos en su propia
opulencia.
14 El Supremo Señor de señores, sonrió
levemente y dijo a los representantes de
los cielos, que se inclinaban ante él, “Por
favor, elijan una de estas mujeres, la que
encuentren adecuada para ustedes. Ella
se convertirá en el adorno de los planetas
celestiales”.
15 Vibrando la sílaba sagrada oṁ, los
siervos de los semidioses seleccionaron a
Urvasi, la mejor de los apsaras. La coloca-
ron delante de ellos por respeto, y regre-
saron a los planetas celestiales.
16 Los funcionarios de los semidioses
llegaron a la asamblea de Indra, y por lo
tanto, mientras que todos los residentes
de los tres cielos escuchaban, explicaron
a Indra el poder supremo de Narayana.
Cuando Indra supo de Nara- Narayana Ri-
shi se dio cuenta de su delito, y ha la vez
1007
estaba asustado y asombrado.
17 El infalible Suprema Personalidad de
Dios, Vishnu, ha descendido a este mundo
por medio de sus diversas encarnaciones
parciales como El Señor Hamsa (el cisne),
Dattatreya, los cuatro Kumaras y nuestro
propio padre, el poderoso Rshabhadeva.
Por esas encarnaciones, el Señor enseña
la ciencia de la auto -realización para el
beneficio de todo el universo. En su apari-
ción como Hayagriva Él mató al demonio
Madhu y así devolvió los Vedas del plane-
ta infernal Patalaloka.
18 En su aparición como un pez, el Señor
protegió a Satyavrata Manu, la tierra y
sus hierbas valiosas. Él los protegió de las
aguas de la aniquilación. Como un jabalí,
el Señor mató a HiranYaksha (fantasma
del dinero), hijo de Diti, cuando liberó de
las aguas universales a la tierra. Y como
una tortuga, levantó a la montaña Man-
dara en la espalda para que el néctar del
océano sea batido. El Señor salvó al rey
rendido de los elefantes, Gajendra, que
sufría terribles sufrimientos de las garras
de un cocodrilo.
19 El Señor también libró a los pequeños
sabios ascetas llamados los Valakhilyas
cuando cayeron en el agua de pezuña de
vaca e Indra se reía de ellos. Entonces,
el Señor salvó a Indra cuando Indra fue
cubierto por la oscuridad debido a la re-
acción pecaminosa de matar a Vritrasura.
Cuando las esposas de los semidioses
quedaron atrapadas en el palacio de los
demonios y sin ningún tipo de refugio, el
Señor las salvó. En su encarnación como
Nrsiṁha, el Señor mató a Hiranyakasipu,
el rey de los demonios, para liberar a los
devotos santos del temor.
20 El Señor Supremo toma regularmente
ventaja de las guerras entre los demonios
y semidioses al matar a los líderes de los
demonios. Así pues, el Señor anima a los
semidioses, protegiendo el universo a
 11: Historia general
través de sus diversas encarnaciones du-
rante los reinados de cada Manu. El Señor
también apareció como Vamana y tomó
la tierra de Bali Majarash con el pretexto
de pedir tres pasos de tierra. Entonces,
el Señor devolvió el mundo entero a los
hijos de Aditi.
21 El Señor Parasurama apareció en la
familia de Brigu como un fuego que que-
ma a cenizas la dinastía de Haihaya. Así,
el Señor Parasurama libró la tierra de
todos los kshatrias veintiún veces. El mis-
mo Señor apareció como RamaChandra,
el marido de Sitadevi, y así mató a Ravana
de diez cabezas, junto con todos los sol-
dados de Lanka. Sri Rama, cuyas glorias
destruyen la contaminación del mundo,
es siempre victorioso.
22 Para disminuir la carga de la tierra, el
innaciente Señor nacerá en la dinastía
Yadu y realizará hazañas imposibles in-
cluso para los semidioses. Proponiendo
la filosofía especulativa, el Señor, como
Buda, aturdirá a los protagonistas in-
dignos de sacrificios védicos. Y como el
Señor Kalki matará a todos los hombres
de clase baja que se hacen pasar por los
gobernantes al final de la Era de Kali.
23 Oh, rey de los poderosos brazos, hay
innumerables aspectos y actividades del
Señor Supremo del universo similares a
las que ya he mencionado. De hecho, las
glorias del Señor Supremo son ilimitadas.
Narada concluye sus
enseñanzas a Vasudeva
5 El rey Nimi preguntó además: Mis
queridos Yogendras, todos ustedes
son los más perfectos en el conocimiento
de la ciencia del ser. Por lo tanto, tengan
la amabilidad de explicarme el destino de
aquellos que en su mayor parte no ado-
ran a la Suprema Personalidad de Dios,
Hari, que no pueden saciar sus deseos
1008
materiales y que no están en control de
sí mismos.
2 Sri Camasa dijo: Cada una de las cuatro
órdenes sociales, encabezados por los
bramanas, nacieron a través de diferen-
tes combinaciones de las modalidades de
la naturaleza, de la cara, los brazos, los
muslos y los pies del Señor Supremo en
Su forma universal. Así también se gene-
raron las cuatro órdenes espirituales.
3 Si alguno de los miembros de las cuatro
varnas y cuatro ashramas dejan de practi-
car la adoración o intencionadamente fal-
tan el respeto a la Personalidad de Dios,
que es la fuente de su propia creación,
caen de su posición a un estado de vida
infernal.
4 Hay muchas personas que tienen poca
oportunidad de tomar parte en las discu-
siones acerca de la Suprema Personalidad
de Dios, Hari, y por lo tanto es difícil para
ellos cantan Sus glorias infalibles. Las
personas, como las mujeres, los sudras
y otras clases caídas merecen siempre la
misericordia de grandes personalidades
como usted.
5 Por otro lado, bramanas, los miembros
de la orden real y vaishas, incluso después
de que se les permita acercarse a los pies
de loto del Señor Supremo, Hari, al reci-
bir el segundo nacimiento de iniciación
védica, pueden llegar a ser confundidos y
adoptar diversas filosofías materialistas.
6 ignorantes del arte del trabajo, tan ton-
tos arrogantemente orgullosos, encanta-
dos y animados por las dulces palabras de
los Vedas, se hacen pasar por autoridades
aprendidas y ofrecen súplicas favorece-
doras a los semidioses.
7 Debido a la influencia de la modalidad
de la pasión, los seguidores materialistas
de los Vedas se sujetan a los deseos vio-
lentos y son excesivamente lujuriosos. Su
ira es como la de una serpiente. Engaño-
sos, demasiado orgullosos, y pecadores
 11: Historia general
en su comportamiento, se burlan de los
devotos que son queridos al Señor Acyu-
ta.
8 Los seguidores materialistas de los ri-
tuales védicos, renuncian a la adoración
del Señor, en lugar prácticamente adoran
a sus esposas, y por lo tanto sus hogares
son dedicados a la vida sexual. Estas cabe-
zas de familia materialistas animan entre
sí tal comportamiento caprichoso. Enten-
diendo los sacrificios rituales como un
elemento necesario para el mantenimien-
to del cuerpo, realizan ceremonias no au-
torizadas en las que no hay distribución
de productos alimenticios o de caridad
a los bramanas y otras personas respe-
tables. En cambio, cruelmente sacrifican
animales, como las cabras sin ningúna
comprensión de las oscuras consecuen-
cias de sus actividades.
9 La inteligencia de las personas de men-
te cruel está cegada por el orgullo fal-
so sobre la base de una gran riqueza, la
opulencia, las conexiones de la familia de
prestigio, la educación, la renuncia, la be-
lleza personal, la fuerza física y el desem-
peño exitoso de los rituales védicos. Al es-
tar intoxicados con este falso orgullo, esas
personas crueles blasfeman a la Suprema
Personalidad de Dios y Sus devotos.
10 La Personalidad de Dios está eterna-
mente situado en el corazón de cada ser
encarnado, siendo el Señor permanece
situado aparte, al igual que el cielo, que es
omnipresente, no se mezcla con cualquier
objeto material. Así, el Señor es el objeto
de adoración suprema y el controlador
absoluto de todo. Él es glorificado elabo-
radamente en la literatura védica, pero
los que están privados de inteligencia no
les gusta oír hablar de él. Ellos prefieren
perder su tiempo hablando de sus pro-
pias invenciones de la mente, lo que inevi-
tablemente se ocupan de la complacencia
material de los sentidos brutos, como la
1009
vida sexual y el consumo de carne.
11 En el mundo material, el alma condi-
cionada está siempre inclinada al sexo, el
consumo de carne y la intoxicación. Por lo
tanto las escrituras religiosas en realidad
nunca fomentan tales actividades. A pesar
de las disposiciones de las Escrituras que
ofrecen para el sexo a través del matrimo-
nio sagrado, para el consumo de carne a
través de sacrificios y para la intoxicación
a través de la aceptación de los vasos de
vino de las ofrendas, tales ceremonias son
con el propósito final de la renunciación.
12 El único fruto apropiado de la rique-
za adquirida es la religiosidad, sobre la
base de los cuales se puede adquirir una
comprensión filosófica de la vida que con
el tiempo se madura en la percepción di-
recta de la verdad absoluta y por lo tanto
la liberación de todo sufrimiento. Las per-
sonas materialistas, sin embargo, utilizan
su riqueza sólo para el avance de su situa-
ción familiar. No son capaces de ver que
la muerte insuperable pronto destruirá el
cuerpo material frágil.
13 De acuerdo a los mandamientos vé-
dicos, cuando el vino se ofrece en las
ceremonias de sacrificio será consumido
por el olor, y no por la bebida. Del mismo
modo, se permite la ofrenda del sacrificio
de los animales, pero no hay ningúna dis-
posición para masacre de animales a gran
escala. Vida sexual religiosa también está
permitida, pero sólo en el matrimonio
para engendrar hijos, y no para la explo-
tación sensual del cuerpo. Desafortuna-
damente, sin embargo, los materialistas
menos inteligentes no pueden entender
que sus funciones en la vida se deben rea-
lizar únicamente en el plano espiritual.
14 Las personas pecaminosas que son ig-
norantes de los principios religiosos rea-
les, sin embargo, se consideran completa-
mente piadosos, sin escrúpulos cometen
actos de violencia contra los animales
 11: Historia general
inocentes que están confiando plenamen-
te en ellos. En sus próximas vidas, esas
personas pecaminosas serán devoradas
por las mismas criaturas que han matado
en este mundo.
15 Las almas condicionadas se vuelven
completamente aprisionados por el afec-
to a sus propios cuerpos materiales ca-
davéricos y sus familiares y parafernalia.
En tal condición orgullosos y necios, las
almas envidian a otras entidades vivien-
tes condicionadas, así como a la Suprema
Personalidad de Dios, Hari, que reside en
el corazón de todos los seres. Así envidian
y ofenden a los demás, las almas condi-
cionadas caen poco a poco en un infierno.
16 Los que no han alcanzado el conoci-
miento de la Verdad Absoluta, pero que
todavía están más allá de la oscuridad de
la ignorancia completa, por lo general si-
guen el camino triple de la vida material
piadosa, a saber, la religiosidad, el desa-
rrollo económico y la complacencia de los
sentidos. No tienen tiempo para reflexio-
nar sobre cualquier propósito superior,
se convierten en los asesinos de su propia
alma.
17 Los asesinos del alma no son pacíficos,
porque consideran que la inteligencia hu-
mana está destinada en última instancia,
para la expansión de la vida material. Así
descuidan sus deberes reales, espiritua-
les, y siempre están en peligro. Ellos es-
tán llenos de grandes esperanzas y sue-
ños, pero por desgracia estos siempre son
destruidos por la marcha inevitable de los
tiempos.
18 Aquellos que se han apartado del Se-
ñor Supremo, Vasudeva, están bajo el he-
chizo de la energía ilusoria del Señor, se
ven obligados a renunciar a sus llamadas
casas, hijos, amigos, esposas y amantes,
que eran todos creados por la potencia
ilusoria del Señor Supremo, y entran en
contra de su voluntad a las regiones más
1010
oscuras del universo.
19 El rey Nimi preguntó: ¿De qué colores
y formas aparece la Suprema Personali-
dad de Dios en cada una de las diferentes
edades, y con qué nombres y qué tipos de
principios reguladores es el Señor vene-
rado en la sociedad humana?
20 Sri Karabhajana respondió: En cada
uno de los cuatro yugas o edades krta,
Treta, Dvapara y Kali El Señor Keshava
aparece con diversas complexiones, nom-
bres y formas y por lo tanto es adorado
por varios procesos.
21 En Satya- yuga el Señor es blanco y de
cuatro brazos, ha enmarañado cerraduras
y lleva un manto de corteza de árbol. Él
lleva una piel de venado negro, un hilo sa-
grado, rosarios y la varilla y el cántaro de
un bramachari.
22 Las personas en Satya- yuga son pací-
ficas, no envidiosas, amables a toda cria-
tura y constantes en todas las situaciones.
Ellos adoran a la Suprema Personalidad
en meditación austera y en control inter-
no y externo de los sentidos.
23 En Satya- yuga el Señor es glorificado
por los nombres de Hamsa, Suparna, Vai-
kuntha, Dharma, Yogesvara, Amala, Isva-
ra, Purusha, Avyakta y Paramatma.
24 En Treta yuga el Señor aparece con
una tez de color rojo. Tiene cuatro brazos,
el pelo de oro, y lleva un cinturón de tri-
ples que representa la iniciación en cada
uno de los tres Vedas. Incorporan el cono-
cimiento de la adoración por el desempe-
ño de sacrificio, que figura en el Rig, Sama
y Yajur Vedas, Sus símbolos son la cucha-
ra, y otros instrumentos de sacrificio.
25 En Treta yuga, los miembros de la so-
ciedad humana, se fijan en la religiosidad
y están sinceramente interesados en el lo-
gro de la Verdad Absoluta adoran al Señor
Hari, que contiene en sí mismo a todos los
semidioses. El Señor es adorado por los
rituales de sacrificio que se enseñan en
 11: Historia general
los tres Vedas.
26 En Treta yuga el Señor es glorificado
por los nombres de Visnu, Yajña, Prsni-
garbha, Sarvadeva, Urukrama, Vrshakapi,
Jayanta y urugaya.
27 En Dvapara- yuga, la Suprema Perso-
nalidad de Dios aparece con una tez de
color azul oscuro, vestido con ropas ama-
rillas. Cuerpo trascendental del Señor
está marcado en esta encarnación con
Srivatsa y otros adornos característicos, y
manifiesta Sus armas personales.
28 Mi querido rey, los hombres en Dvapa-
ra yuga que desean conocer a la Suprema
Personalidad de Dios, que es el disfruta-
dor supremo, lo adoran en el estado de
ánimo de honrar a un gran rey, siguiendo
las prescripciones tanto de los Vedas y los
tantras.
29-30 Reverencias a Ti, Oh! Señor Supre-
mo, Vasudeva, y Tus formas de Sankar-
sana, Pradyumna y Aniruddha. Oh, Su-
prema Personalidad de Dios, todas mis
reverencias a Ti. Señor Narayana Rishi,
Oh! creador del universo, la mejor de las
personalidades, maestro de este cosmos y
de la forma original del universo, Oh! Su-
peralma de todas las entidades creadas,
todo un homenaje a Ti”.
31 Oh, rey, de esta manera la gente en
Dvapara- yuga glorifican al Señor del
universo. En Kali yuga también la gente
adora a la Suprema Personalidad de Dios,
siguiendo distintas regulaciones de las
Escrituras reveladas. Ahora escucha ama-
blemente esto de mí.
32 En la era de Kali, las personas inteli-
gentes realizan el canto en congregación
para adorar a la encarnación de Dios can-
tando constantemente los nombres de
Krishna. Aunque Su tez no es negruzca,
Él es Krishna Mismo (El Señor Caitanya).
Está acompañado por Sus asociados, sir-
vientes, armas y compañeros confiden-
ciales.
1011
33 Mi querido Señor, Tú eres el Maha-
purusha, la Suprema Personalidad de
Dios, y yo adoro Tus pies de loto, que son
el único objeto eterno de la meditación.
Esos pies destruyen las condiciones ver-
gonzosas de la vida material y libremente
adjudican el deseo más grande del alma,
el logro del amor puro por Dios. Mi que-
rido Señor, Tus pies de loto son el refugio
de todos los lugares santos y santas de to-
das las autoridades en la línea del servicio
devocional y son honrados por los pode-
rosos semidioses como el Señor Shiva y el
Señor Brahma. Mi Señor, Tú eres tan bon-
dadoso que voluntariamente proteges a
todos aquellos que simplemente se incli-
nan a ti con respeto, y por lo tanto miseri-
cordiosamente alivias todo el dolor de tus
siervos. En conclusión, mi Señor, Tus pies
de loto son en realidad el barco adecuado
para cruzar el océano del nacimiento y la
muerte, y por lo tanto ni siquiera el Señor
Brahma y el Señor Shiva buscan refugio
en Tus pies de loto. “
34 Oh! Maha- purusha, yo adoro Sus pies
de loto. Usted renunció a la asociación de
la diosa de la fortuna y toda su opulencia,
que es más difícil renunciar y es anhela-
da incluso por los grandes semidioses.
Siendo el más fiel seguidor de la senda de
la religión, por lo tanto usted se marchó
para el bosque en obediencia a la maldi-
ción de un bramana. Por pura misericor-
dia lo persiguieron después las caídas
almas condicionadas, que están siempre
en la búsqueda del falso disfrute de la ilu-
sión, y al mismo tiempo comprometidos
en buscar a su propio objeto deseado, El
Señor Syamasundara.
35 Por lo tanto, Oh! rey, el Supremo Señor
Hari es el dador de todos los beneficios
deseables de vida. Los seres humanos
inteligentes adoran las formas y nombres
que el Señor manifiesta en diferentes
épocas particulares.
 11: Historia general
36 Los que están realmente avanzados en
el conocimiento son capaces de apreciar
el valor esencial de la era de Kali. Tales
personas iluminadas adoran a Kali- yuga,
porque en esta era caída toda la perfec-
ción de la vida se puede conseguir fácil-
mente por el desempeño de sankirtana.
37 De hecho, no hay mayor ganancia posi-
ble para las almas encarnadas forzadas a
vagar por el mundo material que el movi-
miento de sankirtana del Señor Supremo,
mediante el cual uno puede alcanzar la
suprema paz y liberarse del ciclo de naci-
mientos y muertes.
38-40 Mi querido rey, los habitantes de
Satya- yuga y otras edades con impacien-
cia desean nacer en la era de Kali, ya que
en esta edad habrá muchos devotos del
Señor Supremo, Narayana. Estos devotos
van a aparecer en varios lugares, pero
serán especialmente numerosos en el sur
de India. Oh! maestro de los hombres, en
la era de Kali aquellas personas que be-
ben las aguas de los ríos sagrados de Dra-
vida desa, como el Tamraparni, Krtamala,
PayAsvini, el Kaveri extremadamente
piadoso y el Pratici Mahanadi, casi todos
serán devotos de corazón puro de la Su-
prema Personalidad de Dios, Vasudeva.
41 Oh, rey, alguien que ha renunciado a
todos los deberes materiales y ha toma-
do el máximo refugio de los pies de loto
de Mukunda, que ofrece refugio a todos,
no está en deuda con los semidioses, los
grandes sabios, los seres vivientes comu-
nes, familiares, amigos, la humanidad o
incluso de antepasados que han fallecido.
Puesto que todas estas clases de entida-
des vivientes son partes integrales del
Señor Supremo, quien se ha entregado al
servicio del Señor no tiene necesidad de
servir a estas personas por separado.
42 alguien que ha renunciado, a todas
las demás ocupaciones y se ha refugia-
do completamente en los pies de loto de
1012
Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es
muy querido por el Señor. En efecto, si un
alma entregada comete accidentalmente
alguna actividad pecaminosa, la Suprema
Personalidad de Dios, que está sentado en
el corazón de todos, de inmediato se lleva
la reacción de tal pecado.
43 Narada Muni dijo: Habiendo escucha-
do la ciencia del servicio devocional, Nimi,
el Rey de Mithila, se sintió muy satisfecho
y, junto con los sacerdotes del sacrificio,
ofrecieron adoración respetuosamente a
los hijos sagaces de Jayanti.
44 Los sabios perfectos desaparecieron
ante los ojos de todos los presentes. El
Rey Nimi fielmente practicó los principios
de la vida espiritual que había aprendido
de ellos, y así logró la meta suprema de
la vida.
45 Oh! Vasudeva muy afortunado, basta
con aplicar con fe estos principios del ser-
vicio devocional que habéis oído, y por lo
tanto, estando libre de la asociación mate-
rial, alcanzarás al Supremo.
46 De hecho, todo el mundo se ha llenado
con la gloria de usted y su buena esposa,
porque la Suprema Personalidad de Dios,
el Señor Hari, ha tomado la posición de
su hijo.
47 Mi querido Vasudeva, usted y su bue-
na esposa Devaki han manifestado gran
amor trascendental por Krishna, aceptán-
dolo como su hijo. De hecho, siempre está
viendo al Señor, abrazándolo, hablando
con él, descansando con Él, sentado junto
a él y comiendo con él. Por tal asociación
afectuosa e íntima con el Señor, sin duda,
ambos han purificado completamente
sus corazones. En otras palabras, ya es
perfecto.
48 reyes enemigos como Sisupala, Paun-
draka y Salva siempre estaban pensando
en El Señor Krishna. Incluso mientras
estaban acostados, sentados o realizando
otras actividades, con envidia meditaron
 11: Historia general
sobre los movimientos corporales del
Señor, Sus pasatiempos deportivos, sus
miradas amorosas a Sus devotos, y otras
características atractivas mostradas por
el Señor. Estando así siempre absortos en
Krishna, lograron la liberación espiritual
en la propia morada del Señor. Entonces,
¿qué se puede decir de las bendiciones
que se ofrecen a los que constantemente
fijan sus mentes en el Señor Krishna con
un humor amoroso favorable?
49 No piense en Krishna como un niño
común, porque Él es la Suprema Perso-
nalidad de Dios, inagotable y el alma de
todos los seres. El Señor ha ocultado sus
opulencias inconcebibles y, por tanto ex-
teriormente se parece a un ser humano
ordinario.
50 La Suprema Personalidad de Dios des-
cendió para matar a los reyes demoníacos
que eran la carga de la tierra y para pro-
teger a los devotos santos. Sin embargo,
tanto los demonios y los devotos se les
otorga la liberación por la misericordia
del Señor. Por lo tanto, su fama trascen-
dental se ha extendido por todo el uni-
verso.
51 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de haber escuchado esta narración,
el muy afortunado Vasudeva se quedó
completamente atónito. Así que él y su
santísima esposa Devaki abandonaron
toda ilusión y ansiedad que había entrado
en sus corazones.
52 Cualquier persona que medite en esta
narración histórica piadosa con la aten-
ción fija se purificará de toda contamina-
ción en esta misma vida y así logrará la
máxima perfección espiritual.
La dinastía Yadu se
retira a Prabhasa
6 Sri Sukadeva Gosvami dijo: El Señor
Brahma luego partió hacia Dvaraka,
1013
junto con sus propios hijos, así como
con los semidioses y los grandes Prayapa
(rosario)tis. El Señor Shiva, el que otorga
buenos auspicios para todos los seres vi-
vos, también se fue, rodeado de muchas
criaturas fantasmales.
2-4 El poderoso Señor Indra, junto con
los Maruts, Adityas, Vasus, Asvini, Rbhus,
Angiras, Rudras, Visvedevas, Sadhyas,
Gandharvas, apsaras, nagas, Siddhas,
caranas, Guhyakas, los grandes sabios y
antepasados, los vidyadharas y Kinna-
ras, llegaron a la ciudad de Dvaraka, con
la esperanza de ver al Señor Krishna. Por
su forma trascendental, Krishna, el Señor
Supremo, encantó a todos los seres huma-
nos y se extendió su propia fama en todo
el mundo. Las Glorias del Señor destruyen
toda la contaminación del universo.
5 En esa ciudad resplandeciente de Dva-
raka, rico con todas las opulencias supe-
riores, los semidioses contemplaron con
los ojos insaciables la maravillosa forma
de Sri Krishna.
6 Los semidioses cubrieron al Señor Su-
premo del universo con guirnaldas de
flores traídas de los jardines del cielo.
Entonces ellos lo alabaron, al mejor de la
dinastía Yadu, con las declaraciones que
contienen palabras e ideas con encanto.
7 Los semidioses comenzaron a hablar:
Nuestro querido Señor, yogis místicos
avanzados, luchan por la liberación de la
esclavitud severa del trabajo material,
meditando con gran devoción en Tus pies
de loto dentro de sus corazones. Dedica-
mos nuestra inteligencia, los sentidos, el
aire vital, la mente y el poder de la pala-
bra en Su Señoría, que los semidioses se
postren a tus pies de loto.
8 Oh! inconquistable Señor, se involucra
Tu energía ilusoria, compuesta de tres
modos, para dar rienda suelta, el mante-
ner y devastar los cosmos manifestados
inconcebiblemente, todo dentro de su
 11: Historia general
propio ser. Como el superintendente su-
premo de maya, Parece que está situado
en la interacción de las modalidades de
la naturaleza, sin embargo, usted nunca
se ve afectado por las actividades mate-
riales. De hecho, usted está involucrado
directamente en su propia eterna bien-
aventuranza espiritual, y por lo tanto no
puede ser acusado de cualquier infección
material.
9 Oh! más grande de todos, aquellos cuya
conciencia está contaminada por la ilu-
sión no pueden purificarse con sólo el
culto ordinario, el estudio de los Vedas,
las actividades de caridad, austeridad y
ritual. Nuestro Señor, las almas puras que
han desarrollado una poderosa fe tras-
cendental en sus glorias logran un estado
purificado de la existencia que no puede
ser alcanzado por aquellos que carecen
de tal fe.
10 Grandes sabios, deseando el mayor
beneficio en la vida, siempre aprecian
Tus pies de loto en sus corazones, que se
funden por el amor a Ti. Del mismo modo,
Sus devotos auto- controlados, que de-
seen cruzar más allá del reino de los cie-
los materiales para alcanzar la opulencia
igual a la tuya, adoran Tus pies de loto en
la mañana, al mediodía y por la noche. Por
lo tanto, ellos meditan en Su Señoría en
su expansión cuádruple. Tus pies de loto
son como una llama de fuego que quema a
cenizas todos los deseos desfavorables de
la gratificación sensual material.
11 Aquellos a punto de ofrecer oblaciones
al fuego del sacrificio de conformidad con
la Rig, Yajur y Sama Vedas meditan en Tus
pies de loto. Del mismo modo, los practi-
cantes de yoga trascendental meditan en
Tus pies de loto, con la esperanza de sa-
ber acerca de su potencia mística divina,
y los más elevados devotos puros adoran
perfectamente a sus pies de loto, con el
deseo de cruzar más allá de su potencia
1014
ilusoria.
12 Oh! Señor todopoderoso, Tú eres tan
bondadoso con Sus siervos que has acep-
tado la guirnalda de la flor marchita que
hemos colocado en su pecho. Dado que
la diosa de la fortuna hace su morada en
el pecho trascendental, sin duda, se agita,
como una esposa celosa, al ver nuestra
ofrenda, también los que habitaban allí.
Sin embargo, tú eres tan misericordioso
que descuidas a tu consorte eterna Laksh-
mi y aceptas nuestra ofrenda como la más
excelente adoración. Oh! misericordioso
Señor, Tus pies de loto siempre actúan
como una llama de fuego para consumir
los deseos desfavorables dentro de nues-
tros corazones.
13 Oh! omnipotente Señor, en Su encar-
nación como Trivikrama, usted levantó su
pierna como un asta para romper la cás-
cara del universo, del cual el santo Ganges
fluye hacia abajo, como una bandera de la
victoria, en tres sucursales en los tres sis-
temas planetarios. Por tres pasos valien-
tes de Tus pies de loto, Su Señoría capturó
a Bali Majarash, junto con su reino uni-
versal. Tus pies de loto inspiran miedo a
los demonios al conducirlos al infierno
y valentía entre sus devotos al elevarlos
a la perfección de la vida celestial. Esta-
mos sinceramente tratando de adorarte,
Señor, por lo que pueden Tus pies de loto
amablemente librarnos de todas nuestras
reacciones pecaminosas.
14 Tú eres la Suprema Personalidad de
Dios, la entidad transcendental que es
superior tanto a la naturaleza material y
el que disfruta de la naturaleza. Que Tus
pies de loto otorguen placer trascenden-
tal sobre nosotros. Todos los grandes
semidioses, comenzando con Brahma, es-
tán encarnados como entidades vivientes.
Luchando dolorosamente entre sí bajo el
estricto control de su factor tiempo, son
como toros, arrastrados por cuerdas ata-
 11: Historia general
das a través de sus narices perforadas.
15 Tú eres la causa de la creación, mante-
nimiento y destrucción de este universo.
Con el tiempo, usted regula los estados
sutiles y visibles de la naturaleza material
y controla a todo ser viviente. Como la
triple rueda del tiempo disminuye a todas
las cosas con sus acciones imperceptibles,
y por lo tanto Usted es la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
16 Mi querido Señor, el original purusha-
avatara, Maha Visnu, adquiere su poten-
cia creadora de Ti. Así, con la energía in-
falible Él fecunda la naturaleza material,
produciendo el mahat tattva. A continua-
ción, el mahat tattva, la energía material
amalgamado, dotado de la potencia del
Señor, produce de sí mismo los huevos
de oro primitivos del universo, que está
cubierto por varias capas de elementos
materiales.
17 Oh! Señor, Tú eres el supremo creador
de este universo y el mejor control de to-
das las móviles e inmóviles entidades vi-
vientes. Usted es Hrsikesa, el controlador
supremo de toda la actividad sensorial, y
por lo tanto usted no se contamina o enre-
da en el curso de su supervisión de las ac-
tividades sensoriales infinitas dentro de
la creación material. Por otro lado, otras
entidades vivientes, incluso los yoguis y
filósofos, son perturbados y asustados
sólo por recordar los objetos materiales
que supuestamente han renunciado en su
búsqueda de la iluminación.
18 Señor, usted está viviendo con dieci-
séis mil exquisitamente bellas mujeres
aristocráticas. Con sus miradas tímidas y
sonrientes irresistibles y con sus hermo-
sas cejas arqueadas, le envían mensajes
de amor conyugal ansiosas. Sin embargo,
son completamente incapaces de alterar
la mente y los sentidos de Su Señoría.
19 Los ríos de néctar de las discusiones
acerca de ti, y también los ríos sagrados
1015
que se generan desde el baño de Tus pies
de loto, son capaces de destruir toda la
contaminación en los tres mundos. Aque-
llos que están luchando por asociarse y
purificarse con las sagradas narraciones
de Tus glorias al escucharlas con los oí-
dos, y se asocian con los sagrados ríos que
fluyen desde Tus pies de loto por el baño
físico en ellos.
20 Sri Sukadeva Gosvami continuó: Des-
pués de que Brahma, junto con el Señor
Shiva y los demás semidioses, oraron al
Señor Supremo, Govinda, el Señor Bra-
hma que se encuentra a sí mismo en el
cielo se dirigió al Señor de la siguiente
manera.
21 El Señor Brahma dijo: Mi querido Se-
ñor, antes le pedimos que quite la carga
de la tierra. Oh! Personalidad ilimitada de
Dios, esa solicitud sin duda se ha cumpli-
do.
22 Mi Señor, Tú has restablecido los prin-
cipios de la religión entre los hombres
piadosos que siempre están firmemente
unidos a la verdad. También ha distribui-
do sus glorias por todo el mundo, y así
todo el mundo puede ser purificado por
oír de ti.
23 Descendiendo en la dinastía del rey
Yadu, Tú has manifestado tu forma tras-
cendental única, y para el beneficio de
todo el universo has ejecutado activida-
des trascendentales magnánimas.
24 Mi querido Señor, las personas piado-
sas y santas que en la era de Kali escuchen
sus actividades trascendentales y las glo-
rifiquen fácilmente atravesaran la oscuri-
dad de esta era.
25 oh, Suprema Personalidad de Dios,
Oh! mi Señor, Tú has descendido a la di-
nastía Yadu, y por lo tanto Usted ha pa-
sado ciento veinticinco otoños con Sus
devotos.
26-27 Mi querido Señor, no hay nada que
quede por hacer en este momento por su
 11: Historia general
señoría en nombre de los semidioses. Us-
ted ya ha retirado su dinastía por la mal-
dición de los bramanas. Oh! Señor, Tú eres
la base de todo, y si así lo desea, vuelve
amablemente ahora a su propia morada
en el mundo espiritual. Al mismo tiempo,
humildemente te suplicamos que siempre
nos protejas. Somos tus humildes siervos,
y en tu nombre estamos gestionando la
situación universal. Nosotros, junto con
nuestros planetas y seguidores, requieren
su protección constante.
28 El Señor Supremo dijo: Oh! Señor de
los semidioses, Brahma, entiendo sus
oraciones y peticiones. Después de haber
retirado la carga de la tierra, yo haré todo
lo que se requiere en su nombre.
29 Esa dinastía Yadava en el que me pre-
senté creció en gran medida en opulencia,
sobre todo en su fuerza física y valor, en la
medida en que amenazaban con devorar
a todo el mundo. Por lo tanto los he de-
jado, al igual que la costa retiene el gran
océano.
30 Si tuviera que dejar este mundo sin la
retirada de los miembros excesivamente
orgullosos de la dinastía Yadu, todo el
mundo sería destruido por el diluvio de
su expansión ilimitada.
31 Ahora, debido a la maldición de los
bramanas, la aniquilación de Mi familia
ya ha comenzado. Oh! Brahma sin pecado,
cuando esta aniquilación esté terminada
y esté camino a Vaikuntha, voy a pagar
una pequeña visita a su domicilio.
32 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Así dirigi-
do por el Señor del universo, el auto- naci-
do Brahma cayó en reverencias a los pies
de loto del Señor. Rodeado de todos los
semidioses, el gran Brahma regresó a su
morada personal.
33 Después de esto, la Personalidad de
Dios observó que tremendos disturbios
tuvieron lugar en la ciudad santa de Dva-
raka. Así, el Señor les habló a los altos
1016
miembros reunidos de la dinastía Yadu
como sigue.
34 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Nuestra dinastía ha sido maldecida por
los bramanas. Esta maldición es imposi-
ble de contrarrestar, y por lo tanto gran-
des perturbaciones están apareciendo
por todas partes a nuestro alrededor.
35 Mis queridos ancianos respetados, no
deben permanecer por más tiempo en
este lugar, si queremos mantener nuestra
vida intacta. Pasemos el día de hoy por el
lugar más piadoso Prabhasa. No tenemos
tiempo que perder.
36 Una vez la luna se quejaba por ser
consumida a causa de la maldición de
Daksha, pero con sólo tomar el baño en
Prabhasa kshetra, la luna fue liberada
inmediatamente de su reacción pecami-
nosa y de nuevo reanudo la fase de luna
creciente.
37-38 Al bañarse en Prabhasa kshetra, al
ofrecer sacrificios allí para aplacar a los
antepasados y semidioses, por la alimen-
tación de los bramanas adorables con va-
rios deliciosos alimentos y concediendo
regalos opulentos sobre ellos como los
candidatos más adecuados para la cari-
dad, sin duda cruzaran estos terribles pe-
ligros a través de estos actos de caridad, al
igual que se puede cruzar un gran océano
en un barco adecuado.
39 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! hijo pre-
dilecto de los Kurus, aconsejados por la
Personalidad de Dios, los Yadavas deci-
dieron ir a ese lugar santo, Prabhasa ks-
hetra, unciendo los caballos a sus carros.
40-41 Mi querido rey, Udava era un se-
guidor constantemente fiel del Señor Kri-
shna. Al ver a la inminente salida de los
Yadavas, habiendo escuchado las instruc-
ciones del Señor, y tomando nota de los
presagios terribles, se acercó a la Perso-
nalidad de Dios en un lugar privado. Él se
inclinó con la cabeza a los pies de loto del
 11: Historia general
supremo controlador del universo y con
las manos juntas se dirigió de la siguiente
manera.
42 Sri Udava dijo: Señor mío, Oh! Dios su-
premo entre todos los semidioses, la pie-
dad verdadera se invoca simplemente por
escuchar y cantar Sus glorias trascenden-
tales. Mi Señor, parece que ahora retira a
su dinastía, y por lo tanto Usted mismo,
finalmente renuncia a sus pasatiempos
dentro de este universo. Tú eres el con-
trolador supremo, y el amo de todo po-
der místico. Pero a pesar de tener plena
capacidad de contrarrestar la maldición
de los bramanas contra su dinastía, Usted
no lo está haciendo, y su desaparición es
inminente.
43 Señor Keshava, mí querido maestro,
no puedo tolerar renunciar a Tus pies de
loto, incluso por una fracción de segundo.
Le ruego que me lleve con usted a su pro-
pia morada.
44 Oh, mi querido Krishna, Sus pasatiem-
pos son sumamente auspiciosos para la
humanidad y son una bebida embriagan-
te para los oídos. Al degustar de tales pa-
satiempos, la gente olvida sus deseos por
otras cosas.
45 Mi querido Señor, Tú eres el Alma
Suprema, y por lo tanto Usted es muy
querido para nosotros. Somos Sus devo-
tos, y ¿cómo podemos rechazarlo o vivir
sin usted ni por un momento? Ya sea que
estemos acostados, sentados, caminando,
de pie, bañándonos, recreandonos, co-
miendo o haciendo cualquier otra cosa,
¡estamos constantemente comprometi-
dos en su servicio.
46 simplemente por decorarnos con
las guirnaldas, aceites fragantes, ropa
y adornos que ya ha disfrutado, y el co-
mer los restos de sus comidas, nosotros,
tus siervos, de hecho conquistaremos Tu
energía ilusoria.
47 sabios desnudos que seriamente se
1017
esfuerzan en la práctica espiritual, que
han elevado su semen hacia arriba, que
son miembros pacíficos y sin pecado de
la orden de renuncia, alcanzan la morada
espiritual llamada Brahman.
48-49 Oh! más grande de los místicos, a
pesar de que somos almas condiciona-
das que vagan por el camino de la labor
fruitiva, sin duda cruzamos más allá de
las tinieblas de este mundo material sim-
plemente por oír hablar de Su Señoría en
la asociación de Sus devotos. Por lo tanto,
siempre estamos recordando y glorifi-
cando las cosas maravillosas que hace
y las cosas maravillosas que usted dice.
En éxtasis Recordamos Sus pasatiempos
amorosos conyugales confidenciales con
Sus devotos y cómo audazmente sonríe y
se mueve sobre el ejercicio de tales pasa-
tiempos juveniles. Mi querido Señor, Sus
pasatiempos amorosos son asombrosa-
mente similares a las actividades de la
gente común en el mundo material.
50 Sukadeva Gosvami dijo: Oh, rey Pa-
riksit, por lo tanto dirigido, la Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, el hijo de
Devaki, comenzó a responder confiden-
cialmente a su amado, siervo puro Udava.
El Señor Krishna
instruye a Udava
7 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh! afortunado Udava, se ha revela-
do con exactitud mi deseo de retirar a la
dinastía Yadu de la tierra y volver a mi
propia morada de Vaikuntha. Así, el Señor
Brahma, el Señor Shiva y los demás go-
bernantes planetarios ahora están oran-
do por mí para reanudar mi residencia en
Vaikuntha.
2 Respondiendo a la oración del Señor
Brahma, he descendido en este mundo
junto con mi porción plenaria, el Señor
Baladeva, y he realizado diversas activi-
 11: Historia general
dades en favor de los semidioses. He com-
pletado mi misión aquí.
3 Ahora, debido a la maldición de los bra-
manas la dinastía Yadu, sin duda perecerá
luchando entre sí, y en el séptimo día a
partir de hoy el mar se levantará e inun-
dará la ciudad de Dvaraka.
4 Oh! santo Udava, en un futuro próximo
voy a abandonar esta tierra. Entonces, es-
tará abrumada por la era de Kali, la tierra
será despojada de toda piedad.
5 Mi querido Udava, no debes perma-
necer aquí en la tierra una vez que haya
abandonado este mundo. Mi querido de-
voto, usted es libre de pecado, pero en
Kali- yuga, la gente va a ser adicta a todo
tipo de actividades pecaminosas, por lo
tanto no se quede aquí.
6 Ahora usted debería renunciar por com-
pleto a todo apego a sus amigos persona-
les y familiares y fijar su mente en Mí. Por
lo tanto estando siempre consciente de
Mí, debe observar todas las cosas con la
misma visión y pasear por toda la tierra.
7 Mi querido Udava, el universo material
que se percibe a través de su mente, el ha-
bla, los ojos, los oídos y otros sentidos es
una creación ilusoria que uno se imagina
que es real debido a la influencia de Maya.
De hecho, usted debe saber que todos los
objetos de los sentidos materiales son
temporales.
8 Aquel cuya conciencia está desconcer-
tada por la ilusión percibe muchas di-
ferencias en el valor y el significado de
los objetos materiales. Así uno se dedica
constantemente a la plataforma material
de bueno y lo malo y está sujeto a tales
concepciones. Absorto en la dualidad ma-
terial, como una persona que contempla
el ejercicio de las funciones obligatorias,
incumpliendo los deberes y realizando las
actividades prohibidas.
9 Por lo tanto, con todos sus sentidos bajo
control y dominando así la mente, usted
1018
debe ver el mundo entero como situado
dentro de uno mismo, que se expande por
todas partes, y también se debe ver este
ser individual dentro de Mí, la Suprema
Personalidad de Dios.
10 Estar plenamente dotado del conoci-
miento concluyente de los Vedas y al dar-
se cuenta de la finalidad última de estos
conocimientos en la práctica, usted será
capaz de percibir el yo puro, y así quedará
satisfecha su mente. En ese momento se
volverá querido por todos los seres vivos,
encabezados por los semidioses, y nunca
se verá obstaculizado por las perturba-
ciones de la vida.
11 El que ha trascendido el bien y el
mal material actúa automáticamente de
acuerdo con preceptos religiosos y evita
las actividades prohibidas. La persona
autorrealizada lo hace de forma espontá-
nea, como un niño inocente, y no porque
él está pensando en términos de bueno y
malo material.
12 Aquel que es el bienqueriente de to-
dos los seres vivos, que es tranquilo y
firmemente fijo en el conocimiento y
realización, Me ve en todas las cosas. Una
persona así nunca más cae en el ciclo de
nacimiento y muerte.
13 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Oh! rey, la
Suprema Personalidad de Dios, el Señor
Krishna, instruyó a Su devoto puro Udava,
quien estaba ansioso de recibir el conoci-
miento del Señor. Udava le ofreció reve-
rencias al Señor y dijo lo siguiente.
14 Sri Udava dijo: Mi querido Señor, Tú
adjudicas los resultados de la práctica
del yoga, y Tú eres tan bondadoso, que
por Tu propia influencia entregas la per-
fección del yoga a Su devoto. Por lo tanto
Usted es el Alma Suprema, que se realiza
a través del yoga, y son ustedes los que
son el origen de todo poder místico. Por
mi bien supremo Usted ha explicado el
procedimiento para renunciar al mundo
 11: Historia general
material a través del proceso de sannya-
sa, o la renuncia.
15 Mi querido Señor, Oh! Alma Suprema,
para aquellos cuyas mentes se unen a la
complacencia de los sentidos, y especial-
mente para los privados de la devoción
a Ti, la renuncia del disfrute material es
más difícil realizar. Esa es mi opinión.
16 Oh, mi Señor, yo mismo soy más tonto
porque mi conciencia está fusionada en
el cuerpo material y las relaciones corpo-
rales, los cuales están fabricados por Tu
energía ilusoria. Así que estoy pensando,
“ Yo soy este cuerpo, y todos estos pa-
rientes son míos. “ Por lo tanto, mi Señor,
por favor instruye a Tu pobre siervo. Por
favor, dígame cómo puedo cumplir fácil-
mente sus instrucciones.
17 Mi querido Señor, Tú eres la Verdad
Absoluta, la Suprema Personalidad de
Dios, y te revelas a Tus devotos. Además
de su señoría, yo no veo a nadie que real-
mente pueda explicar el conocimiento
perfecto para mí. Tal maestro perfecto no
se encuentra incluso entre los semidioses
en el cielo. De hecho, todos los semidio-
ses, encabezados por el Señor Brahma,
están confundidos por su potencia iluso-
ria. Son almas condicionadas que aceptan
sus propios cuerpos materiales y expan-
siones corporales como la verdad más
elevada.
18 Por tanto, Oh! Señor, sintiéndose can-
sados de la vida material y atormentados
por sus angustias, ahora se rinden a Ti,
porque Tú eres el maestro perfecto. Usted
es el ilimitado, omnisciente Suprema Per-
sonalidad de Dios, cuya morada espiritual
en Vaikuntha está libre de todas las per-
turbaciones. De hecho, Usted es conocido
como Narayana, el verdadero amigo de
todos los seres vivos.
19 El Señor Supremo respondió: Por lo
general los seres humanos que pueden
analizar expertamente la situación real
1019
del mundo material son capaces de ele-
varse más allá de la vida desfavorable de
la gratificación material densa.
20 Una persona inteligente, experta en
percibir el mundo que le rodea y en la
aplicación de la lógica profunda, puede
lograr un beneficio real a través de su
propia inteligencia. Así, a veces uno ac-
túa como su propio maestro espiritual
instructor.
21 En la forma humana de vida, los que
están sobrios, y expertos en la ciencia es-
piritual de sankhya pueden directamente
verme junto con todas mis potencias.
22 En este mundo hay muchos tipos de
cuerpos creados algunos de ellos con una
sola pierna, otros con dos, tres, cuatro o
más patas, y otros aún sin piernas pero de
todos ellos, la forma humana es en reali-
dad querida a Mí.
23 Aunque yo, el Señor Supremo, no pue-
do ser capturado por la percepción senso-
rial ordinaria, los situados en la vida hu-
mana pueden usar su inteligencia y otras
facultades de percepción para buscarme
directamente a través de síntomas, tanto
aparentes como indirectamente compro-
bados.
24 En este sentido, los sabios citan una
narración histórica sobre la conversa-
ción entre el muy poderoso rey Yadu y un
avadhuta.
25 Majarash Yadu una vez observó a cier-
to bramana avadhuta, que parecía ser
muy joven e ilustrado, vagando sin miedo.
Siendo él mismo más sabio en la ciencia
espiritual, el Rey aprovechó la oportuni-
dad y le preguntó a él lo siguiente.
26 Sri Yadu dijo: Oh, bramana, veo que
no está involucrado en ningúna activi-
dad religiosa práctica, y sin embargo ha
adquirido un conocimiento muy experto
de todas las cosas y todas las personas
en este mundo. Por favor dígame, señor,
¿cómo se adquiere esta inteligencia ex-
 11: Historia general
traordinaria, y por qué viaja libremente
por todo el mundo comportándose como
si fuera un niño?
27 Por lo general los seres humanos tra-
bajan duro para cultivar la religiosidad, el
desarrollo económico, la complacencia de
los sentidos y el conocimiento del alma, y
el motivo habitual es aumentar la dura-
ción de su vida, adquirir fama y disfrutar
de la opulencia material.
28 Usted, sin embargo, aunque poderoso,
sabio, experto, bien parecido y muy elo-
cuente, no se dedica a hacer nada, ni tam-
poco desea nada, más bien, usted parece
estupefacto y enloquecido como si fuera
una criatura fantasmal.
29 A pesar de que todas las personas
dentro del mundo material se están que-
mando en el gran incendio forestal de la
lujuria y la codicia, usted sigue siendo li-
bre y no está quemado por el fuego. Usted
es como un elefante que se refugia de un
incendio forestal de pie en el agua del río
Ganges.
30 Oh, bramana, veo que está desprovisto
de cualquier contacto con el disfrute ma-
terial y que viaja solo, sin compañeros o
familiares. Por lo tanto, ya que estoy in-
vestigando sinceramente sobre usted, por
favor indíqueme la causa del gran éxtasis
que siente dentro de sí mismo.
31 El Señor Krishna continuó: El inteli-
gente rey Yadu, siempre respetuoso con
los bramanas, esperó con la cabeza in-
clinada como bramana, satisfecho con la
actitud del rey, comenzó a responder.
32 El bramana dijo: Mi querido rey, con
mi inteligencia he tomado refugio en mu-
chos maestros espirituales. Una vez con-
seguido la comprensión trascendental
de ellos, ahora vago por la tierra en una
condición liberada. Por favor, escuche lo
que le describo a usted.
33-35 Oh! rey, he tomado refugio en vein-
ticuatro gurus, que son los siguientes: la
1020
tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la
luna, el sol, la paloma y la serpiente pitón,
el mar, polillas, abejas, el elefante y ladrón
de miel, el ciervo, el pez, la prostituta Pin-
gala, el pájaro Kurara y el niño y la niña, el
fabricante de flechas, la serpiente, araña
y la avispa. Mi querido rey, mediante el
estudio de sus actividades he aprendido
la ciencia del ser.
36 Por favor, escuche, hijo de Majarash
Yayati, Oh! tigre entre los hombres, mien-
tras le explico a usted lo que he aprendido
de cada uno de estos gurús.
37 Una persona sobria, aunque acosada
por otros seres vivos, se debe entender
que sus agresores están actuando sin
poder hacer nada bajo el control de Dios,
y por lo tanto nunca se debe distraer de
avanzar en su propio camino. Esta regla
he aprendido de la tierra.
38 Una persona santa debe aprender de
la montaña para dedicar todos sus esfuer-
zos al servicio de los demás y hacer que el
bienestar de los demás sea la única razón
de su existencia. Del mismo modo, como
el discípulo del árbol, él debe aprender a
dedicarse a los demás.
39 Un sabio erudito debe tomar su satis-
facción en el simple mantenimiento de su
existencia y no se debe buscar la satisfac-
ción a través de gratificar los sentidos ma-
teriales. En otras palabras, hay que cuidar
el cuerpo material, de tal manera que los
conocimientos más altos no sean destrui-
dos y para que el habla y la mente no se
desvíen de la autorrealización.
40 Incluso un trascendentalista está
rodeado de innumerables objetos mate-
riales, que poseen cualidades buenas y
malas. Sin embargo, alguien que ha tras-
cendido el bien y el mal material no debe
enredarse aun cuando esté en contacto
con los objetos materiales, sino que debe
actuar como el viento.
41 A pesar de que un alma autorrealizada
 11: Historia general
puede vivir en diferentes cuerpos mate-
riales, mientras está en este mundo, ex-
perimentando sus diferentes cualidades
y funciones, nunca se enreda, al igual que
el viento que lleva varios aromas en reali-
dad no se mezcla con ellos.
42 Un sabio pensativo, aun viviendo en
un cuerpo material, debe entenderse a
sí mismo como alma espiritual pura. Del
mismo modo, hay que ver que el alma es-
piritual entra dentro de todas las formas
de vida, tanto móviles como inmóviles, y
que las almas individuales son lo que todo
lo penetra. El sabio debe observar, ade-
más, a la Suprema Personalidad de Dios,
como la Superalma, que está presente
simultáneamente en todas las cosas. Tan-
to el alma individual y la Superalma se
pueden entender por comparación con
la naturaleza del cielo: aunque el cielo se
extiende por todas partes y todo descansa
en el cielo, el cielo no se mezcla con nada,
ni puede ser dividido por nada.
43 A pesar de los fuertes golpes de viento
nubes y las tormentas a través del cielo, el
cielo no está implicado o afectado por es-
tas actividades. Del mismo modo, el alma
espiritual no está realmente alterada o
afectada por el contacto con la naturaleza
material. Aunque la entidad viviente en-
tra en un cuerpo hecho de tierra, agua y
fuego, y aunque es impulsado por las tres
modalidades de la naturaleza creada por
el tiempo eterno, su naturaleza espiritual
eterna de hecho nunca se ve afectada.
44 Oh! rey, una persona santa es como el
agua porque es libre de toda contamina-
ción, amable por naturaleza, y al hablar
crea una hermosa vibración como la
corriente de agua. Sólo por ver, tocar o
escuchar a una persona tan santa, la en-
tidad viviente se purifica, tal como uno es
limpiado por el contacto con agua pura.
Así, una persona santa, como un lugar
sagrado, purifican a todos los que lo con-
1021
tactan porque él siempre canta las glorias
del Señor.
45 Las personas santas se vuelven pode-
rosas por la ejecución de austeridades. Su
conciencia es inquebrantable porque no
tratan de disfrutar de nada en el mundo
material. Estos sabios naturalmente li-
berados aceptan alimentos que les son
ofrecidos por el destino, y si por casuali-
dad llegaran a comer alimentos contami-
nados, no se ven afectados, al igual que el
fuego, que quema hasta sustancias conta-
minadas que se ofrecen al mismo.
46 Una persona santa, al igual que el fue-
go, a veces aparece en una forma oculta y
en otras ocasiones se revela. Por el bien
de las almas condicionadas que desean
la verdadera felicidad, una persona santa
puede aceptar la posición de adoración
de maestro espiritual, y por lo tanto como
el fuego quema a cenizas todas las pasa-
das y futuras reacciones pecaminosas de
sus devotos al aceptar compasivamente
sus ofrendas.
47 Así como el fuego se manifiesta de ma-
nera diferente en las piezas de madera de
diferentes tamaños y calidades, el Alma
Suprema omnipotente, después de haber
entrado en los cuerpos de las formas de
vida más altos y más bajos creados por su
propia potencia, parecen asumir la identi-
dad de cada uno.
48 Las diferentes fases de la vida material
de uno, comenzando desde el nacimiento
y culminando con la muerte, son todas las
propiedades del cuerpo y no afectan al
alma, así como la luna creciente y la apa-
rente disminución de la luna no afecta a la
misma luna. Estos cambios se hacen cum-
plir por los movimientos imperceptibles
del tiempo.
49 Las llamas de un incendio aparecen
y desaparecen a cada instante, y sin em-
bargo, esta creación y destrucción no es
observada por el observador ordinario.
 11: Historia general
Del mismo modo, las poderosas olas del
flujo del tiempo constantemente, al igual
que las poderosas corrientes de un río,
y de manera imperceptible provocan el
nacimiento, crecimiento y muerte de in-
numerables cuerpos materiales. Y sin em-
bargo, el alma, que está constantemente
obligada a cambiar su posición, no puede
percibir las acciones del tiempo.
50 Así como el sol evapora grandes can-
tidades de agua por sus rayos potentes
y más tarde vuelve el agua a la tierra en
forma de lluvia, de manera similar, una
persona santa acepta todo tipo de objetos
materiales con los sentidos materiales, y
en el momento apropiado, cuando la per-
sona adecuada se ha acercado a solicitar-
los, vuelven estos objetos materiales. Así,
tanto en aceptar y renunciar a los objetos
de los sentidos, no se enreda.
51 Aun cuando se refleja en varios obje-
tos, el sol nunca se divide, ni se funden
en su reflejo. Sólo aquellos con cerebros
torpes considerarían el sol de esta ma-
nera. Del mismo modo, aunque el alma
se refleja a través de diferentes cuerpos
materiales, el alma permanece indivisa y
no material.
52 Uno nunca debe caer en exceso de
afecto o preocupación por alguien o algo,
de lo contrario se tendrá que experimen-
tar un gran sufrimiento, al igual que la
paloma necia.
53 Había una vez una paloma que vivía en
el bosque junto a su esposa. Había cons-
truido un nido en un árbol y vivió allí du-
rante varios años en su compañía.
54 Las dos palomas estuvieron muy
dedicadas a sus tareas domésticas. Sus
corazones estaban unidos por el afecto
sentimental, estaban atraídos por cada
mirada del otro, las características cor-
porales y estados de ánimo. Por lo tanto,
estaban completamente unidos entre sí
en el afecto.
1022
55 Ingenuamente confiando en el futuro,
llevaron a cabo sus actos de descansar,
sentarse, caminar, estar de pie, conversar,
jugar, comer y así sucesivamente como
una pareja amorosa entre los árboles del
bosque.
56 Cada vez que ella deseaba algo, Oh! rey,
aquella paloma halagadoramente conven-
cía a su marido, y él a su vez satisfacía su
fidelidad haciendo lo que quisiera, aun-
que con gran dificultad personal. Por lo
tanto, no pudo controlar sus sentidos en
su compañía.
57 A continuación, la paloma hembra ex-
perimentó su primer embarazo. Cuando
llegó el momento, la mujer casta puso un
número de huevos en el nido en presencia
de su marido.
58 Cuando había llegado el momento,
las palomas bebé, con tiernos miembros
y plumas creadas por las potencias in-
concebibles del Señor, nacieron de esos
huevos.
59 Las dos palomas se volvieron muy
afectuosos con sus hijos y sentían gran
placer al escuchar su canto extraño, que
sonaba muy dulce para los padres. Así,
empezaron a levantar el amor los pajari-
tos que nacieron de ellos.
60 Los pájaros padres se pusieron muy
alegres al observar las alas suaves de sus
hijos, su canto, sus encantadores movi-
mientos inocentes alrededor del nido
y sus intentos de saltar y volar. Al ver a
sus hijos felices, los padres también eran
felices.
61 Sus corazones vinculados entre sí
por el afecto, los pájaros tontos, comple-
tamente desconcertados por la energía
ilusoria del Señor Visnu, continuaron to-
mando cuidado de los jóvenes desendien-
tes que habían nacido para ellos.
62 Un día, los dos jefes de la familia se
fueron a buscar comida para los niños. Es-
tando muy ansiosos por alimentar a sus
 11: Historia general
hijos adecuadamente, vagaron por todo el
bosque por un largo tiempo.
63 En ese momento un cierto cazador que
pasó a vagar por el bosque vio a los picho-
nes moviéndose cerca de su nido. Exten-
diendo su red se apoderó de todos ellos.
64 La paloma y su esposa estaban siem-
pre ansiosos por el mantenimiento de
sus hijos, y estaban vagando en el bosque
para tal fin. Al obtener una alimentación
adecuada, ahora vuelven a su nido.
65 Cuando la señora paloma vio a sus hi-
jos atrapados en la red del cazador, se sin-
tió abrumada por la angustia, y llorando,
corrió hacia ellos mientras gritaban a ella
en respuesta.
66 La señora paloma se había dejado atar
por las cuerdas del intenso afecto material
y por lo tanto su mente estaba abrumada
por la angustia. Al estar en las garras de
la energía ilusoria del Señor, se olvidó por
completo de sí misma, y corriendo hacia
sus hijos indefensos, fue atrapada de in-
mediato en la red del cazador.
67 Al ver a sus propios hijos, que eran
más queridos para él que la vida misma,
fatalmente unidos en la red del cazador
junto a su muy querida esposa, a quien
consideraba igual en todos los aspectos
para sí mismo, el pobre palomo comenzó
a lamentarse miserablemente.
68 El palomo dijo: Ay, acabo de ver cómo
estoy ahora destruido, soy, obviamente,
un gran necio, porque no he ejecutado
correctamente las actividades piadosas.
Yo no podía satisfacerme a mí mismo, ni
podría cumplir el propósito de la vida.
Mi querida familia, que fue la base de mi
religiosidad, el desarrollo económico y la
complacencia de los sentidos, está irre-
mediablemente arruinada.
69 Mi esposa y yo éramos una pareja
ideal. Siempre fiel me obedeció y, de he-
cho, me aceptó como su deidad adorable.
Pero ahora, al ver a sus hijos perdidos y su
1023
casa vacía, ella me ha dejado y se ha ido al
cielo con nuestros hijos santos.
70 Ahora soy una persona horrible vivo
en una casa vacía. Mi esposa ha muerto,
mis hijos están muertos. ¿Por qué debería
desear vivir? Mi corazón está tan dolido
por la separación de mi familia que la vida
misma se ha convertido simplemente en
mi sufrimiento.
71 Cuando la paloma padre miserable-
mente miró a los pobres niños atrapados
en la red y en el borde de la muerte, pa-
téticamente luchando por liberarse, su
mente se quedó en blanco, y por lo tanto
él mismo cayó en la red del cazador.
72 El cazador cruel, después de haber
cumplido su deseo con la captura de la
principal paloma, su esposa y todos sus
hijos se fue a su casa.
73 De esta manera, alguien que es muy
apegado a la vida familiar, se altera su
corazón. Al igual que la paloma, tratando
de encontrar placer en la atracción sexual
mundana. Muy ocupados en el manteni-
miento de su propia familia, la persona
avara está destinada a sufrir mucho, junto
con todos los miembros de su familia.
74 Las puertas de la liberación se abren
de ancho a alguien que ha alcanzado
la vida humana. Pero si un ser humano
simplemente se dedica a la vida familiar
como el pájaro necio en esta historia,
entonces él debe ser considerado como
alguien que ha subido a un alto lugar sólo
para tropezar y caer.
La historia de Pingala
8 El bramana santo dijo: Oh! rey, la en-
tidad viviente encarnada experimenta
automáticamente infelicidad en el cielo
o en el infierno. Del mismo modo, tam-
bién experimentará la felicidad, incluso
sin buscarla. Por lo tanto una persona de
discriminación inteligente no hace nin-
 11: Historia general
gún esfuerzo para obtener una felicidad
material.
2 Siguiendo el ejemplo de la pitón(ser-
piente), uno debe renunciar a los esfuer-
zos materiales y aceptar la comida para
el mantenimiento de uno, que viene por
sí misma, independientemente de que la
comida sea deliciosa y sin sabor, abun-
dante o escasa.
3 Si en algún momento la comida no llega,
entonces una persona santa debe ayunar
durante muchos días sin hacer esfuerzo.
Él debe entender que por el arreglo de
Dios debe ayunar. Así, siguiendo el ejem-
plo de la pitón, debe permanecer tranqui-
lo y paciente.
4 Una persona santa debe permanecer
tranquilo y materialmente inactivo, man-
teniendo su cuerpo sin mucho esfuerzo.
A pesar de que posea la fuerza sensual,
mental y física, una persona santa no
debe activarse para obtener beneficios
materiales, sino que siempre debe estar
alerta a su real interés.
5 Un sabio santo es feliz y agradable en su
comportamiento externo, mientras que
internamente es muy grave y pensativo.
Debido a que su conocimiento es incon-
mensurable e ilimitado nunca se altera, y
por lo tanto en todos los aspectos es se-
mejante a las tranquilas aguas del océano
insondable e insuperable.
6 Durante la temporada de lluvias los
crecidos ríos se precipitan al mar, y du-
rante el verano los ríos secos, y de poca
profundidad, reducen drásticamente el
suministro de agua, pero el océano no se
hincha durante la temporada de lluvias, ni
se seca en el verano caliente. De la misma
manera, un devoto santo que ha aceptado
a la Suprema Personalidad de Dios como
la meta de su vida, a veces, recibirá de la
providencia gran opulencia material, y a
veces se encontrará materialmente indi-
gente. Sin embargo, un devoto del Señor
1024
no siente gozo en una condición flore-
ciente, ni se lamenta cuando es pobre.
7 El que ha dejado de controlar sus sen-
tidos siente de inmediato la atracción al
ver la forma de una mujer, que se crea por
la energía ilusoria del Señor Supremo. En
efecto, cuando la mujer habla con pala-
bras persuasivas, sonríe coquetamente y
mueve su cuerpo sensualmente, su men-
te es inmediatamente capturada, y por
lo tanto cae a ciegas en la oscuridad de
la existencia material, así como la polilla
enloquecida por el fuego se precipita cie-
gamente a sus llamas.
8 Una persona tonta sin discriminación
inteligente se despertó de inmediato a la
vista de una mujer lujuriosa, bellamente
decorada con adornos de oro, ropa fina y
otras características cosméticas. Estando
ansioso de complacer los sentidos, ton-
tamente pierde toda la inteligencia y es
destruido como la polilla que se precipita
en el fuego ardiente.
9 Una persona santa debe aceptar única-
mente alimentos suficientes para man-
tener su cuerpo y el alma. Él debe ir de
puerta en puerta aceptando sólo un poco
de comida de cada familia. Por lo tanto él
debe practicar la ocupación de la abeja.
10 Así como la abeja toma el néctar de las
flores, grandes y pequeñas, un ser huma-
no inteligente debería tomar la esencia de
todas las escrituras religiosas.
11 Una persona santa no debe pensar:
Esta comida comeré esta noche y esta
otra comida puedo guardar para maña-
na. En otras palabras, una persona santa
no debe almacenar los alimentos adqui-
ridos por la mendicidad. Más bien, debe
usar sus propias manos, como el plato y
comer todo lo que cabe en ellas. Su único
contenedor de almacenamiento debe ser
su estomago, y lo que encaja convenien-
temente en el estomago debe ser su pro-
visión de alimentos. Por lo tanto no hay
 11: Historia general
que imitar a la abeja codiciosa que ansio-
samente acumula más y más miel.
12 Un mendigo santo ni siquiera debería
recoger alimentos para comer más tarde
en el mismo día o al día siguiente. Si se
hace caso omiso de esta orden y, como
la abeja recoge más y más deliciosos ali-
mentos, lo que ha recogido de hecho lo
arruinará.
13 Una persona santa no debe tocar a
una chica joven. De hecho, ni siquiera de-
bería dejar que su pie toque una muñeca
de madera en la forma de una mujer. Por
contacto corporal con una mujer a la que
seguramente será capturado por la ilu-
sión, al igual que el elefante es capturado
por la elefanta debido a su deseo de tocar
su cuerpo.
14 Un hombre que posee la discrimi-
nación inteligente no debe, bajo ningú-
na circunstancia intentar aprovechar
la hermosa forma de una mujer por su
complacencia de los sentidos. Así como
un elefante tratando de disfrutar de una
elefanta es asesinado por otros elefantes
machos que también disfrutan de su com-
pañía, quien trata de disfrutar de la com-
pañía de una dama puede en cualquier
momento ser asesinado por sus otros
amantes que son más fuertes que él.
15 Una persona codiciosa acumula una
gran cantidad de dinero con gran lucha
y dolor, pero la persona que ha luchado
tanto para adquirir esta riqueza y nunca
permitió disfrutar de él o dio caridad a
los demás. El hombre codicioso es como
la abeja que se esfuerza por producir una
gran cantidad de miel, que es robada des-
pués por un hombre que disfruta de algo
personalmente o vende a otros. No im-
porta lo cuidadosamente que se esconda
su riqueza ganada o trate de protegerla,
hay quienes son expertos en detectar el
paradero de los objetos de valor, y van a
robar.
1025
16 Al igual que un cazador se lleva la miel
laboriosamente producida por las abejas,
de manera similar, mendigos santos como
brahmacharis y sanyasis tienen derecho a
disfrutar de la propiedad laboriosamente
acumulada por los hogares dedicados al
disfrute de la familia.
17 Una persona santa que mora en el bos-
que en la orden de vida de renuncia nunca
debe escuchar canciones o la música que
promueva el disfrute material. Por el con-
trario, una persona santa debe estudiar
cuidadosamente el ejemplo del ciervo,
que está desconcertado por la dulce
música del cuerno del cazador y de este
modo es capturado y asesinado.
18 Atraído por el canto terrenal, el baile
y el entretenimiento musical de mujeres
hermosas, incluso el gran sabio Rishi
yashringa, el hijo de un ciervo, se quedó
completamente bajo su control, al igual
que un animal de compañía.
19 Así como un pez, incitado por el deseo
de disfrutar de su lengua, es fatalmente
atrapado en el gancho del pescador, del
mismo modo, una persona tonta se con-
funde por el muy inquietante impulso de
la lengua y por lo tanto está arruinado.
20 Por el ayuno, los sabios atraen rápi-
damente todos los sentidos, excepto la
lengua bajo control, ya que al abstenerse
de comer, estos hombres se ven afectados
con un mayor deseo de satisfacer el sen-
tido del gusto.
21 Aunque uno puede conquistar todos
los demás sentidos, siempre y cuando la
lengua no se conquiste no se puede decir
que se ha controlado sus sentidos. Sin
embargo, si uno es capaz de controlar la
lengua, entonces se entiende que tiene el
control total de todos los sentidos.
22 Oh, hijo de reyes, anteriormente en la
ciudad de Videha allí habitaba una prosti-
tuta llamada Pingala. Ahora por favor es-
cucha lo que he aprendido de esa señora.
 11: Historia general
23 Una vez que la prostituta, con el deseo
de llevar un amante a su casa, se quedó
afuera en la puerta en la noche mostran-
do su forma hermosa.
24 Oh, el mejor entre los hombres, la
prostituta estaba muy ansiosa por el di-
nero, y mientras permanecía de pie en
la calle por la noche, estudió a todos los
hombres que pasaban por allí, pensando,
“ Oh, este sin duda tiene dinero. Yo sé que
él puede pagar el precio, y estoy segura
de que disfrutaría mucho de mi compa-
ñía. “Así pensó en todos los hombres de
la calle.
25-26 A medida que la prostituta Pingala
estaba en la puerta, muchos hombres lle-
gaban y se iban, caminando por su casa.
Su único medio de subsistencia era la
prostitución, y por lo tanto ella ansiosa-
mente pensó: “ Tal vez éste que viene aho-
ra es muy rico... Oh, él no se detiene, pero
estoy segura de que alguien más vendrá.
Seguramente este hombre que viene aho-
ra me querrá pagar por mi amor, y proba-
blemente me dará un montón de dinero.
“Por lo tanto, con la vana esperanza, per-
maneció apoyada en la puerta, incapaz
de terminar su negocio e ir a dormir. Con
ansiedad a veces caminaba hacia la calle,
y a veces ella regresaba a su casa. De esta
manera, la hora de la medianoche llegó
gradualmente.
27 A medida que la noche avanzaba, la
prostituta, que intensamente deseaba di-
nero, se volvió poco a poco taciturna, y su
rostro se secó. Por lo tanto estaba llena de
ansiedad y muy decepcionada, empezó a
sentir un gran desapego de su situación, y
la felicidad surgió en su mente.
28 La prostituta se sintió disgustada con
su situación material y por lo tanto se
volvió indiferente. En efecto, el desapego
actúa como una espada, cortando en pe-
dazos el enlace de red de esperanzas y de-
seos materiales. Ahora por favor escucha
1026
de mí la canción cantada por la prostituta
en esa situación.
29 Oh, rey, al igual que un ser humano
que está privado del conocimiento es-
piritual no quiere renunciar a su falso
sentido de propiedad sobre muchas cosas
materiales, del mismo modo, una persona
que no ha desarrollado desprendimiento
nunca quiere renunciar a la esclavitud del
cuerpo material.
30 La prostituta Pingala dijo: Sólo veo lo
muy ilusionada que soy, Porque no puedo
controlar mi mente, como una tonta luju-
riosamente deseo el placer de un hombre
insignificante.
31 Soy tan tonta que he renunciado al
servicio de ese ser que está eternamente
situado dentro de mi corazón, en realidad
es muy querido para mí. Que más queri-
do es el Señor del universo, que es el que
otorga el verdadero amor y la felicidad y
es la fuente de toda prosperidad. Aunque
él está en mi corazón, lo he olvidado por
completo. En cambio he servido ignoran-
temente a hombres insignificantes que no
pueden satisfacer mis deseos reales y que
simplemente me llenan de infelicidad,
miedo, ansiedad, lamentación y la ilusión.
32 ¡Oh! , cómo han torturado inútil-
mente mi alma, He vendido mi cuerpo a
lujuriosos, hombres codiciosos que son
en sí mismos objetos de lástima. Así, he
practicado la profesión más abominable,
la de una prostituta, tenía la esperanza de
conseguir dinero y el placer sexual.
33 Este cuerpo material es como una casa
en la que yo, el alma, estoy viviendo. Los
huesos que forman la columna vertebral,
las costillas, los brazos y las piernas son
como las vigas, y pilares de la casa, y toda
la estructura, que está lleno de heces y
orina, está cubierto por la piel, el cabello y
las uñas. Las nueve puertas que conducen
a este cuerpo están excretando constan-
temente sustancias asquerosas. Aparte de
 11: Historia general
mí, ¿qué mujer podría ser tan tonta como
para dedicarse a este cuerpo material,
pensando que podría encontrar el placer
y el amor en este artilugio?
34 Ciertamente, en esta ciudad de Vide-
ha sólo yo soy completamente estúpida.
Me olvidé de la Suprema Personalidad
de Dios, quien nos concede todo, incluso
nuestra forma espiritual original, y en
cambio yo deseaba disfrutar de compla-
cencia de los sentidos con muchos hom-
bres.
35 La Suprema Personalidad de Dios es
absolutamente el más querido por todos
los seres vivos, porque Él es el Señor y
bienqueriente de todos. Él es el Alma
Suprema que se encuentra en el corazón
de todos. Por lo tanto, ahora voy a pagar
el precio de entrega total, y comprando
así al Señor voy a disfrutar con Él como
Lakshmidevi.
36 Hombres proporcionan gratificación
sensual para las mujeres, pero todos es-
tos hombres, e incluso los semidioses en
el cielo, tienen un principio y un final. Son
todos las creaciones temporales que se
arrastran por el tiempo. Por lo tanto ¿la
cantidad de placer o felicidad real, podría
alguien de ellos dar a sus esposas?
37 A pesar de que la mayoría obstinada-
mente esperaba disfrutar del mundo ma-
terial, de algún modo u otro el desapego
ha surgido en mi corazón, y me hace muy
feliz. Por tanto, la Suprema Personalidad
de Dios, Vishnu, debe estar satisfecho por
mí. Sin saberlo, debo haber realizado al-
guna actividad gratificante para él.
38 Una persona que ha desarrollado des-
prendimiento puede renunciar a la escla-
vitud de la sociedad material, la amistad
y el amor, y una persona que sufre un
gran sufrimiento se vuelve poco a poco,
desesperanzada, solitaria e indiferente
al mundo material. Por lo tanto, debido
a mi gran sufrimiento, el desprendimien-
1027
to despertó en mi corazón, sin embargo,
¿cómo podría haber sido objeto de tanto
sufrimiento misericordioso si yo fuera
realmente desafortunada? Por lo tanto,
soy de hecho afortunada y he recibido la
misericordia del Señor. De alguna manera
u otra debe estar contento conmigo.
39 Con devoción acepto el gran beneficio
que el Señor ha depositado en mí. Habien-
do renunciado a mis deseos pecaminosos
de complacer los sentidos ordinarios,
ahora me refugio en Él, la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
40 Ahora estoy completamente satisfe-
cho, y tengo plena fe en la misericordia
del Señor. Por lo tanto, voy a mantenerme
con lo que viene de su propia voluntad.
Voy a disfrutar de la vida sólo con el Se-
ñor, porque Él es la verdadera fuente de
amor y felicidad.
41 La inteligencia de la entidad viviente
es robada por las actividades de compla-
cencia de los sentidos, y por lo tanto cae
en el pozo oscuro de la existencia mate-
rial. Dentro de él es tomado después por
la serpiente mortal del tiempo. ¿Quién
más, que la Suprema Personalidad de
Dios puede salvar a las pobres entidades
vivientes de una condición tan desespe-
ranzada?
42 Cuando la entidad viviente ve que el
universo entero ha sido tomado por la
serpiente del tiempo, se vuelve sobrio y
sensato y en ese momento se separa de
toda gratificación sensual material. En
esa condición, la entidad viviente está ca-
lificada para ser su propio protector.
43 El sabio avaduta dijo: Por lo tanto,
con su mente completamente reformada,
Pingala cortó todos sus deseos pecamino-
sos de disfrutar del placer sexual con los
amantes, y ella encontró la perfecta paz.
Luego se sentó en su cama.
44 El deseo material es sin duda la causa
de la mayor infelicidad, y la ausencia de
 11: Historia general
tal deseo es la causa de la mayor felicidad.
Por lo tanto, cortando completamente su
deseo de disfrutar de los llamados aman-
tes, Pingala felizmente se fue a dormir.
El desprendimiento de todo lo
material
9 El bramana santo dijo: Todo el mundo
considera ciertas cosas en el mundo
material como muy queridas para él, y
por el apego a cosas, en un momento se
vuelve miserable. Aquel que entiende
esto renuncia a las posesiones materiales
y el apego y por lo tanto logra la felicidad
ilimitada.
2 Una vez un grupo de grandes halcones
que no podían encontrar ningúna presa,
atacaron a otro halcón más débil que sos-
tenía un poco de carne. En ese momento,
al estar en peligro de su vida, el halcón,
dio su carne y la felicidad verdadera ex-
perimentó.
3 En la vida familiar, los padres están
siempre en ansiedad acerca de su casa,
los niños y la reputación. Pero no ten-
go nada que ver con estas cosas. No me
preocupa en absoluto acerca de cualquier
familia, y no me preocupo por el honor y
el deshonor. Disfruto sólo la vida del alma,
y me encuentro con el amor en el plano
espiritual. Por lo tanto, vago por la tierra
como un niño.
4 En este mundo dos tipos de personas
están libres de toda ansiedad y tienen
gran felicidad: el que es un estúpido, re-
trasado, e infantil y el que se ha acerca-
do al Señor Supremo, que está más allá
de las tres modalidades de la naturaleza
material.
5 Una vez una joven casadera estaba sola
en su casa porque sus padres y familia-
res se habían ido ese día a otro lugar. En
ese momento unos hombres llegaron a
la casa, con el deseo específicamente de
1028
casarse con ella. Ella los recibió con toda
la hospitalidad.
6 La niña se fue a un lugar privado, y co-
menzó a hacer los preparativos para que
los invitados masculinos inesperados co-
mieran. Mientras ella estaba golpeando
el arroz, las pulseras de caracolas en sus
brazos estaban chocando y haciendo un
ruido fuerte.
7 La joven temía que los hombres consi-
derasen a su familia como pobres porque
su hija estaba muy ocupada en la tarea
servil de preparar arroz. Siendo muy in-
teligente, la chica tímida, rompió las pul-
seras de conchas de sus brazos, dejando
sólo dos en cada muñeca.
8 A partir de entonces, ya que la joven
continuó preparando el arroz, las dos
pulseras en cada muñeca continuaron
chocando y haciendo ruido. Por lo tanto,
ella tomó un brazalete en cada brazo, y
con la única que quedó en cada muñeca
se desvaneció el ruido.
9 Oh! dominador del enemigo, viajo por
toda la superficie de la tierra en constante
aprendizaje sobre la naturaleza de este
mundo, y por lo tanto yo personalmente
fui testigo de la lección de la joven.
10 Cuando muchas personas viven juntas
en un solo lugar sin duda habrá peleas. E
incluso si sólo dos personas viven juntas
habrá conversaciones frívolas y desacuer-
dos. Por lo tanto, para evitar el conflicto,
uno debe vivir solo, a medida que apren-
demos del ejemplo de las pulseras de la
joven.
11 Después de haber perfeccionado el
yoga sentado con posturas controlando el
proceso de respiración, uno debe poner la
mente firme en el desapego y la práctica
regulada de yoga. Por lo tanto uno debe
fijar cuidadosamente la mente en el único
objetivo de la práctica del yoga.
12 La mente se puede controlar cuando
se fija en la Suprema Personalidad de
 11: Historia general
Dios. Después de haber alcanzado una
situación estable, la mente se libera de
los deseos contaminados de realizar ac-
tividades materiales, por lo que el modo
de bondad aumenta con intensidad, se
puede abandonar por completo las mo-
dalidades de la pasión y la ignorancia,
y poco a poco uno trasciende incluso la
modalidad material de la bondad. Cuan-
do la mente se libera del combustible de
las modalidades de la naturaleza, el fuego
de la existencia material se extingue. En-
tonces uno alcanza el plano trascendental
de la relación directa con el objeto de su
meditación, el Señor Supremo.
13 Por lo tanto, cuando la conciencia está
completamente fija en la Verdad Absolu-
ta, la Suprema Personalidad de Dios, ya
no se ve la dualidad, de la realidad interna
y externa. Se da el ejemplo del fabrican-
te de flechas que estaba tan absorto en
la fabricación de una flecha recta que ni
siquiera vio o notó que pasaba a su lado
el propio rey.
14 Una persona santa debe permanecer
solo y constantemente viajar sin residen-
cia fija. Estar alerta, debe permanecer ais-
lado y debe actuar de tal manera que no
sea reconocido o notado por los demás.
Moviéndose sin compañeros, y no debe-
ría hablar más de lo necesario.
15 Cuando una persona que vive en un
cuerpo material temporal intenta cons-
truir un hogar feliz, el resultado es inútil
y miserable. La serpiente, sin embargo,
entra en una casa que ha sido construida
por otros y prospera felizmente.
16 El Señor del universo, Narayana, es el
Dios adorado de todas las entidades vi-
vientes. Sin la ayuda ajena, el Señor crea
este universo mediante Su propia poten-
cia, y en el momento de la aniquilación, el
Señor, destruye el universo por medio de
Su expansión personal del tiempo y retira
todo el cosmos, incluyendo a todas las en-
1029
tidades vivientes condicionadas, dentro
de sí mismo. Por lo tanto, Su Ser ilimitado
es el refugio y el depósito de todas las po-
tencias. La sutil pradhana, la base de toda
la manifestación cósmica, se conserva en
el Señor y es de esta manera no diferente
a él. En las repercusiones de la aniquila-
ción del Señor está solo.
17-18 Cuando la Suprema Personalidad
de Dios muestra Su propia potencia en
forma de tiempo y guía a Sus potencias
materiales, como la modalidad de la bon-
dad, en una condición neutral de equili-
brio, Él permanece como el controlador
supremo de ese estado neutral, llamado
pradhana, así como de las entidades vi-
vientes. Él es también el objeto de adora-
ción supremo para todos los seres, inclu-
yendo a las almas liberadas, semidioses y
almas ordinarias condicionadas. El Señor
es eternamente libre de toda designación
de materiales, y Él constituye la totalidad
de la felicidad espiritual que se experi-
menta al ver la forma espiritual del Señor.
Así pues, el Señor muestra el significado
pleno de la palabra “liberación”.
19 Oh! dominador de los enemigos, en el
momento de la creación la Personalidad
de Dios expande Su potencia trascenden-
tal en la forma del tiempo, y agitando su
energía material, maya, compuesta por
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, Él crea el mahat tattva.
20 De acuerdo con los grandes sabios, lo
que es la base de las tres modalidades de
la naturaleza material y que manifiesta
el variado universo es llamado el Sutra o
Mahat tattva. En efecto, este universo está
descansando dentro de ese mahat tattva,
y debido a su potencia, la entidad viviente
sufre la existencia material.
21 Así como dentro de sí mismo la araña
expande el hilo a través de la boca, juega
con él durante algún tiempo y, finalmente,
se lo traga, de manera similar, la Suprema
 11: Historia general
Personalidad de Dios expande Su poten-
cia personal desde dentro de sí mismo.
Por lo tanto, el Señor muestra la red de la
manifestación cósmica, la utiliza confor-
me a su propósito y, finalmente, la retira
por completo dentro de sí mismo.
22 Si por el amor, el odio o el miedo de
un alma encarnada fija su mente con la in-
teligencia y la completa concentración en
una forma corporal particular, sin duda
alcanzará la forma que está meditando.
23 Oh! rey, una vez una avispa obligó a un
insecto más débil a entrar en su colmena
y lo mantuvo atrapado allí. Con gran te-
mor el insecto débil meditaba constan-
temente en su captor, y sin abandonar su
cuerpo, alcanzó gradualmente el mismo
estado de existencia como la avispa. De
ese modo se logra un estado de existencia
según la concentración constante de uno.
24 Oh, rey de todos los maestros espiri-
tuales que han adquirido una gran sabi-
duría. Ahora por favor escucha como ex-
plico lo que aprendí de mi propio cuerpo.
25 El cuerpo material es también mi
maestro espiritual porque me enseña el
desapego. Al ser un objeto de creación y
destrucción, siempre llega a un final dolo-
roso. Por lo tanto, aunque uso mi cuerpo
para adquirir conocimientos, siempre me
acuerdo de que en última instancia va a
ser consumido por otros, y permane-
ciendo desprendido, me muevo en este
mundo.
26 Un hombre unido al cuerpo acumula
dinero con gran esfuerzo para expandir
y proteger la posición de su esposa, los
hijos, la propiedad, los animales domés-
ticos, los sirvientes, los hogares, los fami-
liares, los amigos, y así sucesivamente. Él
hace todo esto por la satisfacción de su
propio cuerpo. Como un árbol que antes
de morir produce la semilla de un árbol
futuro, el cuerpo moribundo manifiesta
la semilla de uno para el próximo cuerpo
1030
material en forma de karma acumulado.
Garantizando así la continuidad de la
existencia material, el cuerpo material se
hunde y muere.
27 Un hombre que tiene muchas mujeres
es constantemente acosado por ellas. Es
el responsable de su mantenimiento, por
lo que todas las mujeres constantemente
lo jalan en direcciones diferentes, cada
una luchando por su propio interés. Del
mismo modo, los sentidos materiales
acosan al alma condicionada, tirando de
él en muchas direcciones diferentes a la
vez. Por un lado, la lengua le está tirando
para organizar comida sabrosa, luego la
sed lo arrastra para conseguir una bebida
adecuada. Al mismo tiempo los órganos
sexuales claman por la satisfacción y el
tacto exige, objetos sensuales suaves. El
estomago le acosa hasta que se llena, los
oídos exigen escuchar sonidos agrada-
bles, el sentido del olfato anhela aromas
agradables, y los ojos volubles claman
por agradables lugares. Así, los sentidos,
los órganos y miembros, todos desean sa-
tisfacción, tirando de la entidad viviente
en muchas direcciones.
28 La Suprema Personalidad de Dios,
expandiendo su propia potencia, maya
shakti, ha creado innumerables especies
de vida para albergar a las almas condi-
cionadas. Sin embargo, mediante la crea-
ción de las formas de los árboles, reptiles,
animales, pájaros, serpientes, etc., el Se-
ñor no estaba satisfecho en su corazón.
Luego creó la vida humana, que ofrece al
alma suficiente inteligencia condicionada
para percibir la Verdad Absoluta, y llegue
a ser liberada.
29 Después de muchos, muchos naci-
mientos y muertes se logra la rara forma
humana de vida, que, aunque temporal,
brinda a uno la oportunidad de alcanzar
la más alta perfección. Así, un ser humano
sobrio debe esforzarse rápidamente en la
 11: Historia general
máxima perfección de la vida, siempre y
cuando su cuerpo, que está siempre su-
jeto a la muerte, no haya caído y muerto.
Después de todo, la complacencia de los
sentidos está disponible incluso en las
especies más abominables de la vida,
mientras que la conciencia de Krishna es
posible sólo para un ser humano.
30 Después de haber aprendido de mis
maestros espirituales, quedé situado en
la realización de la Suprema Personalidad
de Dios y, como renunciante totalmente
iluminado por haber realizado el cono-
cimiento espiritual, vago por la tierra sin
apego o ego falso.
31 A pesar de que la Verdad Absoluta es
única, los sabios lo han descrito de mu-
chas maneras diferentes. Por lo tanto, uno
puede no ser capaz de adquirir un cono-
cimiento muy firme o total de un maestro
espiritual.
32 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Habiendo hablado así al rey Yadu, los sa-
bios bramanas aceptaron las reverencias
y la adoración del rey y se sintió compla-
cido consigo mismo. Luego de despedirse,
salió exactamente como había llegado.
33 Oh! Udava, al oír las palabras del ava-
duta, el santo rey Yadu, que es el antepa-
sado de nuestros antepasados, se liberó
de todo apego material, y por lo tanto su
mente se fijó de manera uniforme en el
plano espiritual.
La Naturaleza de la
actividad fruitiva
10 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Toma refugio completo en
Mí, con la mente fija detenidamente en
el servicio devocional del Señor, según lo
hablado por mí, uno debe vivir sin deseo
personal y practicar el sistema social y
profesional llamado varnashrama.
2 Un alma purificada debe ver que debi-
1031
do a que las almas condicionadas que se
dedican a la complacencia de los sentidos
falsamente han aceptado los objetos de
placer de los sentidos como la verdad,
todos sus esfuerzos están condenados al
fracaso.
3 Alguien que está durmiendo puede ver
muchos objetos de la complacencia de los
sentidos en un sueño, pero este tipo de
cosas placenteras son meramente crea-
ciones de la mente por lo que son en úl-
tima instancia, inútiles. Del mismo modo,
la entidad viviente que está dormida a
su identidad espiritual también ve mu-
chos objetos de los sentidos, pero estos
innumerables objetos de gratificación
temporal son creaciones de la potencia
ilusoria del Señor y no tiene existencia
permanente. Alguien que medite en ellos,
impulsado por los sentidos, inútilmente
compromete su inteligencia.
4 El que me ha fijado en su mente como
la meta de la vida debería renunciar a ac-
tividades basadas en la complacencia de
los sentidos y en su lugar debe ejecutar
el trabajo regido por los principios regu-
lativos de ascenso. Sin embargo, cuando
uno está plenamente comprometido en
la búsqueda de la verdad última del alma,
no hay que aceptar las disposiciones de
las Escrituras que rigen las actividades
fruitivas.
5 Aquel que me ha aceptado como la
meta suprema de la vida debe observar
estrictamente las disposiciones de las
Escrituras que prohíben las actividades
pecaminosas y, en la medida posible, debe
ejecutar los mandatos que prescriben los
deberes regulativos menores, tales como
la limpieza. En última instancia, sin em-
bargo, uno debe acercarse a un maestro
espiritual genuino, que es completo en
conocimiento de mí como yo, que es pa-
cífico, y que por la elevación espiritual no
es diferente de mí.
 11: Historia general
6 El sirviente o discípulo del maestro
espiritual debe estar libre de falso presti-
gio, no considerándose a sí mismo como
el hacedor. Él debe estar activo y nunca
perezoso y debe renunciar a todo senti-
do de propiedad sobre los objetos de los
sentidos, entre ellos su esposa, sus hijos,
el hogar y la sociedad. Él debe estar do-
tado de sentimientos de amistad amorosa
hacia el maestro espiritual y nunca debe
desviarse o desconcertarse. El sirviente o
discípulo siempre debe desear el avance
en la comprensión espiritual, no debe en-
vidiar a nadie y siempre debe evitar con-
versaciones inútiles.
7 Uno debe ver el verdadero interés en
la vida en todas las circunstancias, por lo
que debe permanecer separado de la es-
posa, los hijos, el hogar, la tierra, los fami-
liares, los amigos, la riqueza, etc.
8 Así como el fuego, que arde e ilumina,
es diferente de la leña, que es quemada
para dar iluminación, de manera similar
el vidente en el cuerpo, el alma espiritual
auto-iluminada, es diferente del cuerpo
material, que ha de ser iluminado por
la conciencia. Así, el alma espiritual y el
cuerpo poseen características diferentes
y son entidades separadas.
9 Así como el fuego puede aparecer de
forma diferente como latente, que se
manifiesta, débil, brillante y así sucesi-
vamente, de acuerdo con la condición del
combustible, de manera similar, el alma
espiritual entra en un cuerpo material y
acepta particulares características cor-
porales.
10 Los cuerpos sutiles y densos materia-
les son creados por las modalidades ma-
teriales de la naturaleza, que se expanden
a partir de la potencia de la Suprema Per-
sonalidad de Dios. La existencia material
se produce cuando la entidad viviente
falsamente acepta las cualidades de los
cuerpos burdo y sutil como es su propio
1032
carácter fáctico. Este estado ilusorio, sin
embargo, puede ser destruido por el co-
nocimiento real.
11 Por lo tanto, mediante el cultivo de
conocimiento uno debe acercarse a la
Suprema Personalidad de Dios que se
encuentra dentro de uno mismo. Median-
te la comprensión pura, de la existencia
trascendental del Señor, uno debe aban-
donar gradualmente la falsa visión del
mundo material como realidad indepen-
diente.
12 El maestro espiritual puede comparar-
se con el palo de leña menor, el discípulo
el palo de leña superior y la instrucción
dada por el gurú el tercer palo colocado
en el medio. El conocimiento trascenden-
tal comunicado de guru a discípulo se
compara con el fuego producido por el
contacto de éstos, que quema la oscuri-
dad de la ignorancia a cenizas, dando gran
felicidad tanto al guru como al discípulo.
13 Por escuchar sumisamente de un
maestro espiritual experto, el discípulo
experto desarrolla el conocimiento puro,
que repele el ataque de la ilusión material
resultante de las tres modalidades de la
naturaleza material. Por último, este co-
nocimiento puro en sí cesa, al igual que el
fuego se extinguirá cuando el combusti-
ble se haya consumido.
14-16 Mi querido Udava, yo te he explica-
do un conocimiento perfecto. Hay filóso-
fos, sin embargo, que desafían mi conclu-
sión. Ellos afirman que la posición natural
de la entidad viviente es participar en
actividades fruitivas, y ellos lo ven como
el que disfruta de la felicidad y la infeli-
cidad que se derivan de su propia obra.
De acuerdo con esta filosofía materialista,
el mundo, el tiempo, las escrituras reve-
ladas y el yo son abigarrados y eternos,
que existen como un flujo continuo de
transformaciones. El conocimiento, por
otra parte, no puede ser uno o eterno,
 11: Historia general
porque surge de las diferentes y cambian-
tes formas de los objetos, por lo que el
conocimiento mismo es sujeto a cambios.
Incluso si se acepta tal filosofía, Mi queri-
do Udava, todavía habrá luz perpetua, la
muerte, la vejez y la enfermedad, ya que
todas las entidades vivientes tienen que
aceptar un cuerpo material sujeto a la in-
fluencia del tiempo.
17 Aunque el intérprete de las activida-
des fruitivas desea la felicidad perpetua,
observa claramente que los trabajado-
res materialistas suelen ser infelices y
sólo ocasionalmente satisfechos, lo que
demuestra que no son independientes o
están en control de su destino. Cuando
una persona está siempre bajo el control
superior de otro, ¿cómo puede esperar
algún resultado valioso de sus propias
acciones fruitivas?
18 Se observa en el mundo material, que
a veces incluso una persona inteligente
no es feliz. Del mismo modo, a veces in-
cluso un gran necio es feliz. El concepto
de ser feliz a través de la realización de
las actividades materiales expertamente
es simplemente una exposición inútil de
ego falso.
19 Incluso si la gente sabe cómo alcanzar
la felicidad y evitar la infelicidad, todavía
no conoce el proceso por el cual la muerte
no será capaz de ejercer su poder sobre
ellos.
20 La muerte no es nada agradable, y
como todo el mundo es exactamente
igual que un condenado a muerte que es
llevado al lugar de la ejecución, ¿la gente
puede derivar de objetos materiales o de
la satisfacción que proporcionan?
21 Aquella felicidad material de la que
oímos, como la promoción a planetas ce-
lestiales para el disfrute celestial, es igual
que la felicidad material que ya hemos ex-
perimentado. Ambos son contaminados
por los celos, la envidia, la decadencia y la
1033
muerte. Por lo tanto, como un intento de
aumentar los cultivos se hace infructuoso
si hay muchos problemas como enferme-
dades de los cultivos, plagas de insectos
o sequía, de manera similar, el intento de
alcanzar la felicidad material, ya sea en la
tierra o en los planetas celestiales, siem-
pre son infructuosos debido a innumera-
bles obstáculos.
22 Si uno realiza sacrificios védicos y
rituales fruitivos sin ningún error o con-
taminación, se alcanzará una situación
celestial en la próxima vida. Pero incluso
este resultado, que se logra sólo por una
perfecta ejecución de rituales fruitivos,
será vencido por el tiempo. Ahora escu-
cha esto.
23 Si en la tierra uno realiza sacrificios
para la satisfacción de los semidioses, se
dirige a los planetas celestiales, donde, al
igual que un semidiós, disfruta de todos
los placeres celestiales que se han ganado
por su realización.
24 Después de haber logrado los planetas
celestiales, el intérprete de los sacrificios
rituales viaja en un avión brillante, que
obtiene como resultado de su piedad en
la tierra. Y es glorificado por las canciones
cantadas por los Gandharvas y vestido
con ropas maravillosas y encantadoras,
disfruta de la vida rodeado de diosas ce-
lestiales.
25 Acompañado por las mujeres celes-
tiales, el disfrutador de los frutos del sa-
crificio va en viajes de placer en un avión
maravilloso, que está decorado con círcu-
los de campanillas y que vuela allí donde
él desea. Esta relajado, cómodo y feliz en
los jardines del placer celestial, que no
considera que está agotando los frutos
de su piedad y pronto caerá en el mundo
mortal.
26 Hasta que sus resultados piadosos
se agoten, el intérprete de los sacrificios
disfruta de la vida en los planetas celes-
 11: Historia general
tiales. Sin embargo cuando se agotan los
resultados piadosos, cae por debajo de
los jardines del placer del cielo, siendo
trasladado en contra de su voluntad por
la fuerza del tiempo eterno.
27-29 Si un ser humano pecador se dedi-
ca a una actividad irreligiosa, ya sea por
la mala asociación o por la falta de con-
trol de sus sentidos, a continuación, una
persona sin duda desarrolla una persona-
lidad llena de deseos materiales. De este
modo se vuelve miserable hacia los de-
más, codicioso y siempre deseoso de ex-
plotar los cuerpos de las mujeres. Cuando
la mente está contaminada se vuelve vio-
lento y agresivo, y sin respetar la autori-
dad de los mandamientos védicos mata
a animales inocentes para complacer los
sentidos. Adora a fantasmas y espíritus, la
persona desconcertada cae de lleno en las
garras de las actividades no autorizadas y
por tanto va al infierno, donde recibe un
cuerpo material infectado por los modos
más oscuros de la naturaleza. En un cuer-
po tan degradado, por desgracia sigue
llevando a cabo actividades desfavorables
que aumentan en gran medida su futuro
infeliz, y por lo tanto una vez más acepta
un cuerpo material similar. ¿Qué posible
felicidad puede haber para alguien que se
dedica a actividades que inevitablemente
terminan en la muerte?
30 En todos los sistemas planetarios,
desde el cielo al infierno, y para todos
los grandes semidioses que viven por
mil ciclos de yugas, existe el temor de Mí
en Mi forma de tiempo. Incluso Brahma,
que posee la vida suprema también tiene
miedo de mí.
31 Los sentidos materiales, crean acti-
vidades materiales, ya sean piadosas o
pecaminosas, y las modalidades de la
naturaleza establecen a los sentidos ma-
teriales en marcha. La entidad viviente,
está plenamente comprometido con los
1034
sentidos materiales y las formas de la
naturaleza, experimenta los diferentes
resultados de la labor fruitiva.
32 Mientras la entidad viviente piensa
que las modalidades de la naturaleza
material tienen existencias separadas, se
verá obligado a nacer en muchas formas
diferentes y experimentará las varieda-
des de la existencia material. Por lo tanto,
la entidad viviente permanece comple-
tamente dependiente de las actividades
fruitivas bajo las modalidades de la na-
turaleza.
33 El alma condicionada que sigue depen-
diendo de las actividades fruitivas bajo
las modalidades materiales de la natura-
leza continuará temiéndome, a la Supre-
ma Personalidad de Dios, ya que impongo
los resultados de las actividades fruitivas.
Los que aceptan el concepto material de
la vida, teniendo la variedad de las mo-
dalidades de la naturaleza, de hecho, se
dedican al disfrute material y por lo tanto
siempre se absorben en llanto y dolor.
34 Cuando hay agitación y la interacción
de las modalidades materiales de la na-
turaleza, los seres vivos me describen de
varias maneras, tales como el tiempo todo
poderoso, el Ser, el conocimiento védico,
el universo, la propia naturaleza, las ce-
remonias religiosas y así sucesivamente.
35 Sri Udava dijo: Oh, mi Señor, una en-
tidad viviente situado dentro del cuerpo
material, está rodeado por las modali-
dades de la naturaleza y de la felicidad y
la aflicción que nacen de las actividades
causadas por estos modos. ¿Cómo es po-
sible que no sea obligado por este cerco
material? También puede decirse que la
entidad viviente es en última instancia
trascendental y no tiene nada que ver con
el mundo material. Entonces, ¿cómo es
obligado por la naturaleza material?
36-37 Oh, mi Señor, Acyuta, la misma
entidad viviente es a veces descrita como
 11: Historia general
eternamente condicionada, y en otras
ocasiones como eternamente liberada.
Yo no soy capaz de entender la situación
actual de la entidad viviente. Tú, Señor,
eres el mejor de los que son expertos en
responder las preguntas filosóficas. Por
favor, explícame los síntomas por los
cuales uno puede distinguir la diferencia
entre una entidad viviente que está eter-
namente liberada y la que está condicio-
nada eternamente. ¿De qué diferentes
maneras permanecen situadas, disfrutan
de la vida, comen, evacuan, duermen, se
sientan o mueven?
Las cualidades de las entidades
vivientes condicionadas y las
liberadas
11 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querido Udava, debido a la
influencia de las modalidades materiales
de la naturaleza, que están bajo mi con-
trol, la entidad viviente a veces se deno-
mina condicionado y algunas veces como
liberado. De hecho, sin embargo, el alma
nunca está realmente vinculada ni libe-
rada, y como yo soy el Señor Supremo de
Maya, que es la causa de las modalidades
de la naturaleza, a mi también nunca debe
considerarseme liberado o en la esclavi-
tud.
2 Al igual que un sueño no es más que una
creación de la inteligencia de la persona,
pero no tiene sustancia real, de manera
similar, la lamentación material, la ilu-
sión, la alegría, la angustia y la aceptación
del cuerpo material bajo la influencia de
maya son todas las creaciones de mi ener-
gía ilusoria. En otras palabras, la existen-
cia material no tiene realidad esencial.
3 Oh! Udava, el conocimiento y la igno-
rancia, por ser productos de Maya, son
expansiones de Mi potencia. Tanto el co-
nocimiento y la ignorancia sin comienzo
1035
y perpetuamente premio con liberación
y la esclavitud de los seres vivientes en-
carnados.
4 Oh! Udava más inteligente, la entidad
viviente, llamada alma, es parte de mí,
pero debido a la ignorancia ha venido
sufriendo en cautiverio material desde
tiempo inmemorial. Sin embargo con el
conocimiento puede ser liberada.
5 Por lo tanto, Mi querido Udava, en el
mismo cuerpo material nos encontramos
con características opuestas, como la
gran felicidad y la miseria. Esto se debe a
la Suprema Personalidad de Dios, que es
eternamente liberada, así como el alma
condicionada se encuentra dentro del
cuerpo. Ahora voy a hablar contigo acerca
de sus diferentes características.
6 Por casualidad, dos pájaros han hecho
un nido en el mismo árbol. Las dos aves
son amigos y son de naturaleza similar.
Uno de ellos, sin embargo, come los fru-
tos del árbol, mientras que el otro, que no
come los frutos, se encuentra en una posi-
ción superior debido a su potencia.
7 El pájaro que no come los frutos del ár-
bol es la Suprema Personalidad de Dios,
quien por medio de Su omnisciencia en-
tiende perfectamente su propia posición
y la de la entidad viviente condicionada,
representado por el pájaro que come.
Esa entidad viviente, por otro lado, no
entiende así al Señor. Está cubierto por la
ignorancia y por lo tanto se llama eterna-
mente condicionada, mientras que la Per-
sonalidad de Dios, lleno del conocimiento
perfecto, es eternamente liberada.
8 Quien está iluminado en la autorreali-
zación, a pesar de vivir en el cuerpo ma-
terial, se ve como trascendental al cuerpo,
tal como el que ha surgido de un sueño re-
nuncia a la identificación con el cuerpo de
ensueño. Una persona tonta, sin embargo,
aunque es diferente de su cuerpo mate-
rial, sino trascendental a él, cree que se
 11: Historia general
encuentra situado en el cuerpo, tal como
el que está soñando se ve a sí mismo
como situado en un cuerpo imaginario.
9 Una persona iluminada que está libre
de la contaminación de los deseos mate-
riales no se considera a sí mismo como el
intérprete de las actividades corporales,
sino que sabe que en todas estas activida-
des son sólo los sentidos, nacidos de las
modalidades de la naturaleza, que están
en contacto con objetos de los sentidos
que nacen de las mismas modalidades de
la naturaleza.
10 Una persona poco inteligente que se
encuentra dentro del cuerpo creado por
sus actividades fruitivas anteriores pien-
sa. “Yo soy el artista de la acción” Descon-
certado por el ego falso, una persona tan
tonta está obligada, por las actividades
fruitivas, que de hecho son llevadas a
cabo por las modalidades de la natura-
leza.
11 Una persona iluminada fija en el des-
apego, involucra su cuerpo en acostarse,
sentarse, caminar, bañarse, ver, tocar, oler,
comer, oír y así sucesivamente, pero nun-
ca se enreda por dichas actividades. En
efecto, quedando como observador de to-
das las funciones del cuerpo, simplemen-
te ocupa sus sentidos corporales con sus
objetos y no se enreda como una persona
poco inteligente.
12-13 Aunque el cielo, o el espacio, es el
lugar de descanso de todo, el cielo no se
mezcla con nada, ni se enreda. Del mismo
modo, el sol se une al agua en la que se
refleja en innumerables yacimientos y el
fuerte viento que sopla en todas partes no
es afectado por los innumerables aromas
y ambientes por los que pasa. De la misma
manera, un alma auto- realizada es com-
pletamente separada del cuerpo material
y el mundo material que lo rodea. Es como
una persona que ha despertado y surgido
de un sueño. Con la visión aguda perfecta
1036
por el desprendimiento, el alma autorrea-
lizada corta todas las dudas en pedazos
a través del conocimiento de sí mismo y
retira completamente su conciencia de la
expansión de la variedad material.
14 Una persona se considera comple-
tamente liberada de los cuerpos burdo
y sutiles cuando todas las funciones de
su energía vital, los sentidos, la mente y
la inteligencia se llevan a cabo sin deseo
material. Una persona tal, aunque situado
dentro del cuerpo, no se enreda.
15 A veces sin razón aparente el cuer-
po de alguien es atacado por personas
crueles o animales violentos. En otros
momentos y en otros lugares, a alguien
de pronto se le ofrecerá un gran respeto y
adoración. Aquel que no se enoja cuando
es atacado ni satisfecho cuando es adora-
do es realmente inteligente.
16 Un sabio santo ve con la misma visión
y por lo tanto no se ve afectado por lo que
es considerado bueno o malo. En efecto,
aunque observa que otros realizan bue-
nas o malas obras y hablan correctamen-
te o incorrectamente, el sabio no alaba o
critica a nadie.
17 Con el fin de mantener su cuerpo, un
sabio liberado no debe actuar, hablar o
pensar en términos materiales de con-
siderar bueno o malo. Más bien, debe
ser separado en todas las circunstancias
materiales, y teniendo el placer de la au-
torrealización, debe vagar dedicado a este
estilo de vida liberado, que aparece como
una persona con retardo a los forasteros.
18 Si a través del estudio minucioso se
vuelve experto en la lectura de la litera-
tura védica, pero no hace esfuerzo para
fijar la mente en la Suprema Personalidad
de Dios, entonces su esfuerzo es, sin duda
como la de un hombre que trabaja muy
duro para cuidar de una vaca que no da
leche. En otras palabras, el fruto del es-
tudio laborioso del conocimiento védico
 11: Historia general
será simplemente la propia mano de obra.
No habrá otro resultado tangible.
19 Mi querido Udava, el hombre que es,
sin duda más miserable es aquel que se
ocupa de una vaca que no da leche, una
mujer impúdica, un cuerpo totalmente
dependiente de los demás, los niños in-
útiles o la riqueza que no se utiliza para
el propósito correcto. Del mismo modo,
el que estudia el conocimiento védico
carente de Mis glorias también es el más
miserable.
20 Mi querido Udava, una persona inteli-
gente nunca debe dedicarse a literaturas
que no contienen descripciones de mis
actividades, que purifican el universo en-
tero. De hecho, creo, mantengo y aniquilo
a toda la manifestación material. Entre
todas mis encarnaciones, las más amadas
son Krishna y Balarama. Cualquier llama-
do conocimiento que no reconoce estas
actividades mías es simplemente estéril
y no es aceptable para aquellos que son
verdaderamente inteligentes.
21 Al llegar a esta conclusión de todo el
conocimiento, uno debe renunciar a la
falsa concepción de la variedad material
que uno se impone en el alma y por lo
tanto dejar la propia existencia material.
La mente debe fijarse en mí, ya que soy el
que todo lo penetra.
22 Mi querido Udava, si tu no eres capaz
de liberar tu mente de toda perturbación
material y así absorberte por completo en
la plataforma espiritual, entonces, realiza
todas tus actividades como una ofrenda
a Mí, sin tratar de disfrutar de los frutos.
23-24 Mi querido Udava, las narraciones
de Mis pasatiempos y cualidades son
completamente auspiciosas y purifican
el universo entero. Una persona fiel que
constantemente escucha, glorifica y se
acuerda de esas actividades trascenden-
tales, que a través de las representacio-
nes dramáticas revive Mis pasatiempos,
1037
empezando por mi apariencia, y que tiene
plenamente refugio en Mí, dedicándose
a sus actividades religiosas, sensuales y
ocupacionales para mi satisfacción, sin
duda obtiene servicio devocional inque-
brantable hacia Mí, la personalidad eter-
na de Dios.
25 El que ha obtenido el servicio devocio-
nal puro por asociación con Mis devotos
siempre se dedica a adorarme. Así que
muy fácilmente se va a Mi morada, que se
revela por Mis devotos puros.
26-27 Sri Udava dijo: Mi querido Señor,
oh, Suprema Personalidad de Dios, ¿qué
tipo de persona considera usted que es
un verdadero devoto, y qué tipo de servi-
cio devocional es aprobado por grandes
devotos como digno de ser ofrecido a Su
Señoría? Mi querido señor de los contro-
ladores universales, Señor de Vaikuntha
y todopoderoso Dios del universo, yo soy
tu devoto, y porque te amo no tengo otro
refugio que a Ti. Por lo tanto, por favor
explícame esto.
28 Mi querido Señor, como la Verdad
Absoluta Usted es trascendental a la na-
turaleza material, y al igual que el cielo
nunca se enredan en cualquier forma. Sin
embargo, está controlado por el amor a
sus devotos, Usted acepta muchas formas
diferentes, encarnando de acuerdo a los
deseos de sus devotos.
29-32 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Oh! Udava, una persona santa es
misericordiosa y no daña a otros. Incluso
si otros son agresivos a él es tolerante e
indulgente hacia todas las entidades vi-
vientes. Su fuerza y significado en la vida
proviene de la misma verdad, que está
libre de toda envidia y celos, y su mente
es ecuánime a la felicidad material y la
angustia. Por lo tanto, dedica su tiempo
a trabajar por el bienestar de todos los
demás. Su inteligencia no se confunde por
los deseos materiales, y ha controlado sus
 11: Historia general
sentidos. Su comportamiento siempre es
agradable, nunca áspero y siempre ejem-
plar, y está libre de posesividad. Él nun-
ca se esfuerza en actividades mundanas,
ordinarias y controla estrictamente su
alimentación. Por lo tanto, siempre se
mantiene tranquilo y estable. Una per-
sona santa es reflexiva y me acepta como
su único refugio. Una persona así es muy
prudente en la ejecución de sus funciones
y nunca es objeto de transformaciones
superficiales, porque es estable y noble,
incluso en una situación angustiosa. Él ha
conquistado las últimas seis cualidades
materiales a saber, el hambre, la sed, la
lamentación, la ilusión, la vejez y la muer-
te. Está libre de todo deseo de prestigio y
ofrece respetos a los demás. Es experto en
despertar la conciencia de Krishna a otros
y por lo tanto nunca engaña a nadie. Más
bien, él es un amigo querido para todos,
siendo el más misericordioso. Tal persona
santa debe ser considerada la más sabia
entre los hombres. Él entiende perfecta-
mente que los deberes religiosos ordina-
rios previstos por mí en varias escrituras
védicas poseen cualidades favorables que
purifican al practicante, y él sabe que el
descuido de los deberes constituye una
diferencia en la vida de uno. Habiendo
tomado completo refugio en Mis pies de
loto, sin embargo, una persona santa re-
nuncia definitivamente a tales deberes
religiosos ordinarios y sólo me adora a
mí. Así, se considera que es la mejor entre
todas las entidades vivientes.
33 Mis devotos pueden o no saber exac-
tamente quién soy, que soy, como existo,
pero si me honran con amor puro, yo los
considero los mejores de los devotos.
34-41 Mi querido Udava, uno puede aban-
donar el falso orgullo y prestigio al parti-
cipar en las siguientes actividades devo-
cionales. Uno puede purificarse por ver,
tocar, adorar, servir y ofrecer oraciones
1038
de glorificación y reverencias a Mi forma
como la Deidad y para mis devotos puros.
También hay que glorificar a mis cuali-
dades y actividades trascendentales, es-
cuchar con amor y fe, las narraciones de
Mis glorias y constantemente meditar en
Mí. Hay que ofrecerme lo que adquieran, y
lo aceptaré como mi sirviente eterno, uno
debe entregarse totalmente a Mí. Siempre
hay que hablar de mi nacimiento y las
actividades y disfrutar de la vida al parti-
cipar en festivales, como Janmastami, que
glorifican Mis pasatiempos. En mi templo,
uno también debe participar en festivales
y ceremonias al cantar, bailar, tocar ins-
trumentos musicales y discutir acerca de
Mí con otros Vaisnavas. Uno debe obser-
var todas las fiestas anuales celebradas
regularmente asistiendo a ceremonias,
peregrinaciones y hacer ofrendas. Tam-
bién hay que observar los votos religio-
sos como ekadasi y tomar iniciación con
los procedimientos mencionados en los
Vedas, Pañcaratra y otras, literaturas si-
milares. Hay que apoyar con fidelidad y
amor a la instalación de Mi Divinidad, y
de forma individual o en cooperación con
los demás uno debe trabajar para la cons-
trucción de templos de consciencia de
Krishna y ciudades, así como jardines de
flores, huertos frutales y zonas especiales
para celebrar mis pasatiempos. Se debe
considerar que uno es mi humilde servi-
dor, sin doblez, y por lo tanto debe ayudar
a limpiar el templo, que es mi casa. En
primer lugar hay que barrer y quitar el
polvo a fondo, y entonces uno debe puri-
ficar adicionalmente con agua y estiércol
de vaca. Después de haber secado el tem-
plo, se debe rociar con agua perfumada y
decorar el templo con mandalas. Así, uno
debe actuar como mi siervo. Un devoto
nunca debe anunciar sus actividades de-
vocionales, por lo que su servicio no será
la causa de falso orgullo. Nunca se debe
 11: Historia general
utilizar lámparas que han sido ofrecidas
para otros fines, simplemente porque no
hay necesidad de la iluminación, y del
mismo modo, nunca se debe ofrecerme
todo lo que se ha ofrecido o utilizado para
otros. Lo que es muy deseado por alguien
en el mundo material, y lo que es muy
querido para sí mismo se debe ofrecer
esa misma cosa para mí. Tales sacrificios
lo capacitan para una vida eterna.
42 Oh! santo Udava, por favor sepa que
es posible que me adoren en el sol, el fue-
go, bramanas, las vacas, los vaishnavas, el
cielo, el viento, el agua, la tierra, el alma
individual y todas las entidades vivientes.
43-45 Mi querido Udava, uno debe ado-
rarme en el sol mediante el canto de man-
tras védicos seleccionados y mediante la
realización de culto y ofrecer reverencias.
Uno puede adorarme dentro del fuego,
ofreciendo oblaciones de ghee, y uno pue-
de adorarme entre los bramanas por res-
petuosamente recibirlos como invitados,
aunque no sean invitados. Puedo ser ado-
rado en las vacas por las ofertas de hierba
y otros granos y parafernalia para el pla-
cer y la salud de las vacas, y uno puede
adorarme dentro de los vaishnavas ofre-
ciéndoles amistad amorosa y respetándo-
los en todos los aspectos. A través de la
meditación constante Soy adorado en el
espacio interior del corazón, y en el aire
puedo ser adorado por el conocimiento
de que el prana, el aire de la vida, es el
principal de los elementos. Soy adorado
en el agua mediante ofrendas de agua en
sí, junto con otros elementos como flores
y hojas de Tulasi, y uno puede adorarme
dentro de la tierra por la correcta aplica-
ción de los mantras confidenciales en las
semillas. Uno puede adorarme dentro de
la entidad viviente individual, ofreciendo
comida y otras sustancias agradables, y
uno puede adorarme dentro de todas las
entidades vivientes al ver la Superalma
1039
dentro de todos ellos, manteniendo igual
visión.
46 Así, en los lugares de adoración antes
mencionados y de acuerdo con los pro-
cesos que he descrito, uno debe meditar
en Mi forma pacífica y trascendental con
cuatro brazos que sostienen una caracola,
disco Sudarsana, una maza y una flor de
loto. De esta manera, uno debe adorarme
con la atención fija.
47 El que ha ejecutado sacrificios y obras
pías para mi satisfacción, y que de esta
manera Me adora con la atención fija, ob-
tiene inquebrantable servicio devocional
a Mí. Por la excelente calidad de su ser-
vicio como un adorador obtiene conoci-
miento de la ciencia de mí.
48 Mi querido Udava, Soy personalmen-
te el refugio final y forma de vida de las
personas santas liberadas, y por lo tanto
si no se dedican a Mi servicio amoroso
devocional, que se hace posible gracias a
la asociación con Mis devotos, por tanto,
para todos los objetivos prácticos, ningún
medio eficaz se posee para escapar de la
existencia material.
49 Mi querido Udava, Oh! amado de la
dinastía Yadu, porque tú eres mi siervo,
bienqueriente y amigo, voy a hablarte
ahora del conocimiento más confidencial.
Por favor, escucha mientras explico estos
grandes misterios para ti.
Más allá de la renuncia y el
Conocimiento
12 1-2 La Suprema Personalidad de
Dios dijo: Mi querido Udava, al
asociarse con Mis devotos puros se puede
destruir el apego a todos los objetos de
gratificación sensual material. Tal asocia-
ción purificadora Me trae bajo el control
de Mi devoto. Se puede realizar el sistema
astanga -yoga, participar en el análisis
filosófico de los elementos de la naturale-
 11: Historia general
za material, la práctica de la no violencia
y otros principios comunes de piedad,
leer los Vedas, realizar penitencias, lle-
var a cabo la orden de vida de renuncia,
de sacrificios y ejecutar la excavación de
pozos, plantar árboles y realizar otras
actividades de bienestar público, dar ca-
ridad, llevar a cabo graves votos, adorar a
los semidioses, cantar mantras confiden-
ciales, visitar lugares sagrados o aceptar
mandatos disciplinarios mayores y meno-
res, pero incluso mediante la realización
de tales actividades no me atraen bajo su
control.
3-6 En cada yuga muchas entidades vi-
vientes atrapadas en las modalidades de
la pasión y la ignorancia ganan la asocia-
ción de Mis devotos. Por lo tanto, estas
entidades vivientes como los Daityas, rak-
sasas, aves, bestias, Gandharvas, apsaras,
nagas, Siddhas, caranas, Guhyakas y vid-
yadharas, así como los seres humanos de
clase baja como los vaisyas, sudras, mu-
jeres y otros, pudieron lograr mi morada
suprema. Vritrasura, Prahlada Majarash
y otros como ellos también lograron Mi
morada por asociación con Mis devotos,
al igual que personalidades como Vri-
saparva, Bali Majarash Banasura, Maya,
Vibhishanana, Sugriva, Hanuman, Jamba-
van, Gajendra, Jatayu, Tuladhara, Dharma
vyadha, Kubja, las gopis de Vrndavana y
las esposas de los bramanas que realiza-
ban sacrificios.
7 Las personas que he mencionado no
se sometieron a estudios serios de la
literatura védica, ni a adorar a grandes
personas santas, ni ejecutaron severos
votos o austeridades. Simplemente por su
asociación con mis devotos, a mí me han
alcanzado.
8 Los habitantes de Vrndavana, incluidas
las gopis, vacas, seres inmóviles, como los
árboles gemelos arjuna, animales, entida-
des que viven con la conciencia atrofiada
1040
como arbustos y matorrales, y serpientes
como Kaliya, todos logran la perfección
de la vida por el amor puro por mí y por
lo tanto muy fácilmente a mí me han lo-
grado.
9 A pesar de que uno se dedique con gran
empeño en el sistema de yoga místico, la
especulación filosófica, la caridad, votos,
penitencias, sacrificios ritualistas, la en-
señanza de los mantras védicos para los
demás, el estudio personal de los Vedas,
o la orden de vida de renuncia, todavía no
se me puede lograr.
10 Los residentes de Vrndavana, encabe-
zados por las gopis, estuvieron siempre
bien conectadas con amor profundo. Por
lo tanto, cuando mi tío Akrura trajo a mi
hermano Balarama y a Mi a la ciudad de
Mathura, los residentes de Vrndavana su-
frieron angustia mental extrema debido a
mí separación y no podían encontrar nin-
gúna otra fuente de felicidad.
11 Querido Udava, todas esas noches en
las que las gopis pasaron conmigo, su
más amado, en la tierra de Vrndavana les
pareció pasar en menos de un instante.
Carentes de mi asociación, sin embargo,
las gopis sentían que esas mismas noches
eran arrastradas para siempre, como si
cada noche fuera igual a un día de Brah-
ma.
12 Mi querido Udava, al igual que los
grandes sabios en trance de yoga se fun-
den en la autorrealización, como los ríos
se funden en el océano, por lo que no son
conscientes de los nombres y las formas
materiales, de manera similar, las gopis
de Vrndavana estaban tan bien conecta-
das a mí en sus mentes, que no podían
pensar en su propio cuerpo, o en este
mundo, o en su vida futura. Toda su con-
ciencia simplemente estaba ligada a mí.
13 Todos esos cientos de miles de go-
pis, me comprendieron por ser su más
encantador amante y deseándome ar-
 11: Historia general
dientemente de esa manera, no tenían
conocimiento de mi posición actual. Sin
embargo, al asociarse íntimamente con-
migo, las gopis me alcanzaron, la Supre-
ma Verdad Absoluta.
14-15 Por lo tanto, Mi querido Udava,
abandona los mantras védicos, así como
los procedimientos de las Escrituras
védicas complementarias y sus manda-
mientos positivos y negativos. Haga caso
omiso de lo que se ha escuchado y lo que
se escucha. Simplemente tomen refugio
solo en Mí, porque yo soy la Suprema Per-
sonalidad de Dios, situado en el corazón
de todas las almas condicionadas. Busca
refugio en Mí de todo corazón, y por mi
gracia estarás libre de temor en todas las
circunstancias.
16 Sri Udava dijo: Oh, Señor de todos los
señores del poder místico, he escuchado
sus palabras, pero la duda en mi corazón
no desaparece, por lo que mi mente se
confunde.
17 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, el Señor Supremo da la
vida a todos los seres vivos y está situado
en el corazón junto con el aire de la vida
y la vibración del sonido primordial. El
Señor puede ser percibido en su forma
sutil en el corazón por la mente de uno, ya
que el Señor controla la mente de todos,
incluso de los grandes semidioses como
el Señor Shiva. El Señor Supremo también
asume una forma bruta como los diferen-
tes sonidos de los Vedas, compuestos de
vocales y consonantes de diferentes ento-
naciones cortas y largas.
18 Cuando palos de madera de leña se
frotan vigorosamente juntos, el calor es
producido por contacto con el aire, y apa-
rece una chispa de fuego. Una vez que se
ha encendido el fuego, se añade ghee y
las llamas de fuego. Del mismo modo, me
transformo manifestándome en la vibra-
ción sonora de los Vedas.
1041
19 Las funciones de los sentidos para la
acción del órgano del habla, las manos,
las piernas, los genitales y el ano y las
funciones de los sentidos de adquisición
de conocimiento la nariz, la lengua, los
ojos, la piel y las orejas junto con las fun-
ciones de los sentidos sutiles de la mente,
la inteligencia, la conciencia y el ego falso,
así como la función de la sutil pradhana y
la interacción de las tres modalidades de
la naturaleza material todo esto debe en-
tenderse como Mi forma materialmente
manifiesta.
20 Cuando muchas semillas se colocan en
un campo agrícola, innumerables mani-
festaciones de árboles, arbustos, verduras
y así sucesivamente van a surgir de una
sola fuente, -el suelo-. Del mismo modo,
la Suprema Personalidad de Dios, que
da vida a todos y es eterno, inicialmente
existe más allá del alcance de la manifes-
tación cósmica. En el transcurso del tiem-
po, sin embargo, el Señor, que es el lugar
de descanso de las tres modalidades de
la naturaleza y la fuente de la flor de loto
universal, en el que la manifestación cós-
mica se lleva a cabo, divide Sus potencias
materiales y por lo tanto parece ser ma-
nifiesta en innumerables formas, aunque
el es uno.
21 Así como la tela tejida se basa en la
expansión de los hilos longitudinales y
transversales, de manera similar el uni-
verso se expande sobre la potencia longi-
tudinal y transversal de la Suprema Per-
sonalidad de Dios, y que se encuentra en
él. El alma condicionada ha estado acep-
tando cuerpos materiales, desde tiempos
inmemoriales, y estos cuerpos son como
los grandes árboles que sostienen su
existencia material. Así como un árbol
primero da flores y luego produce frutos,
de manera similar el árbol de la existencia
material, aquel cuerpo material, produce
los diversos resultados de la existencia
 11: Historia general
material.
22-23 Este árbol de la existencia material
tiene dos semillas, cientos de raíces, tron-
cos de tres menores y cinco troncos supe-
riores. Se produce cinco sabores y tiene
once ramas y un nido hecho por dos aves.
El árbol está cubierto por tres tipos de
corteza, da dos frutos y se extiende hasta
el sol. Los lujuriosos después del disfrute
material y dedicarse a la vida de familia,
disfrutan de una de las frutas de los ár-
boles, y los hombres cisnes en la orden
de renuncia de la vida disfrutan de la otra
fruta. Aquel que con la ayuda de los maes-
tros espirituales genuinos pueden enten-
der este árbol que es una manifestación
de la potencia de la Verdad Suprema que
aparece en muchas formas, realmente
sabe el significado de la literatura védica.
24 Con la inteligencia constante se debe
desarrollar el servicio devocional puro
por la adoración al cuidado del maestro
espiritual, y con el hacha afilada del cono-
cimiento trascendental se debe cortar el
material sutil que cubre el alma. Al darse
cuenta de la Suprema Personalidad de
Dios, entonces debe abandonar el hacha
del conocimiento analítico.
Hamsa avatara responde a las
preguntas de los Hijos de
Brahma
13 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Las tres modalidades de la
naturaleza material, es decir, la bondad, la
pasión y la ignorancia, se refieren a la in-
teligencia material y no al alma espiritual.
Por el desarrollo de la bondad material se
puede conquistar las modalidades de la
pasión y la ignorancia, y por el cultivo de
la bondad trascendental, uno puede libe-
rarse incluso de la bondad material.
2 Cuando la entidad viviente se sitúa fir-
memente en la modalidad de la bondad,
1042
a continuación, los principios religiosos,
que se caracteriza por el servicio devocio-
nal a Mí, se convierten en prominentes.
Uno puede fortalecer la modalidad de la
bondad por el cultivo de esas cosas que ya
están situadas en la bondad, y así surgen
los principios religiosos.
3 Los principios Religiosos, fortalecidos
por la modalidad de la bondad, destruyen
la influencia de la pasión y la ignorancia.
Cuando la pasión y la ignorancia son ven-
cidas, su causa original, la irreligión, es
vencida rápidamente.
4 De acuerdo a la calidad de los textos re-
ligiosos, el agua, la asociación de uno con
los hijos o con la gente en general, el lugar
en particular, el tiempo, las actividades, el
nacimiento, la meditación, canto de man-
tras y rituales de purificación, los modos
diversos de la naturaleza se vuelven pro-
minentes.
5 Entre los diez puntos que acabo de
mencionar, los grandes sabios que entien-
den el conocimiento védico han alabado y
recomendado a los que están en la moda-
lidad de la bondad, criticado y rechazado
los de la modalidad de la ignorancia, y se
muestran indiferentes a los de la modali-
dad de la pasión.
6 Hasta que despierta el conocimiento
directo en una de las almas espirituales
y aleja la identificación ilusoria con el
cuerpo material y la mente causada por
las tres modalidades de la naturaleza, hay
que cultivar esas cosas en la modalidad
de la bondad. Al aumentar la modalidad
de la bondad, uno automáticamente pue-
de comprender y practicar los principios
religiosos, y por tal práctica se despierta
el conocimiento trascendental.
7 En un bosque de bambú, el viento a ve-
ces frota los tallos de bambú que están
juntos, y tal fricción genera una llama de
fuego que consume la fuente misma de su
nacimiento, -el bosque de bambú- . Por lo
 11: Historia general
tanto, el fuego se calma automáticamente
por su propia acción. Del mismo modo,
por la competencia y la interacción de las
modalidades materiales de la naturaleza,
se generan los cuerpos sutiles y densos
(materiales). Si uno usa su mente y cuer-
po para cultivar el conocimiento, enton-
ces tal iluminación destruye la influencia
de las modalidades de la naturaleza que
generan el cuerpo. Por lo tanto, como el
fuego, el cuerpo y la mente están pacifi-
cados por sus propias acciones para des-
truir la fuente de su nacimiento.
8 Sri Udava dijo: Mi querido Krishna, por
lo general los seres humanos saben que la
vida material aporta una gran infelicidad
futura, y todavía tratan de disfrutar de la
vida material. Mi querido Señor, ¿cómo se
puede con el conocimiento actuar como
un perro, un asno o una cabra?
9-10 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querido Udava, una persona ca-
rente de inteligencia primero falsamente
se identifica con el cuerpo material y la
mente, y cuando ese conocimiento falso
surge dentro de la propia conciencia, la
pasión material, la causa del gran sufri-
miento, invade la mente, que por natura-
leza se encuentra en la bondad. Entonces
la mente, contaminada por la pasión, se
absorbe en cómo hacer o cambiar mu-
chos planes para el progreso material.
Así, pensando constantemente en las mo-
dalidades de la naturaleza material, una
persona tonta infeliz está afectada por los
deseos materiales.
11 El que no tiene el control de los sen-
tidos materiales queda bajo el control de
los deseos materiales y por lo tanto se
confunde por las fuertes olas de la mo-
dalidad de la pasión. Tal persona realiza
actividades materiales, aunque viendo
claramente que el resultado futuro será
infelicidad.
12 A pesar de que la inteligencia de una
1043
persona sabia puede ser confundida por
las modalidades de la pasión y de la igno-
rancia, de nuevo debe poner a la mente
bajo control. Al ver claramente la conta-
minación de las modalidades de la natu-
raleza, no se apega.
13 Una persona debe estar atenta y grave
y nunca perezosa o mal humorada. Domi-
nar los procedimientos de yoga de la res-
piración y sentarse correctamente, uno
debe practicar la fijación de la mente en
Mí, al amanecer, al mediodía y al atarde-
cer, y así poco a poco la mente debe estar
completamente absorta en Mí.
14 El sistema de yoga real según lo ense-
ñado por mis devotos, encabezados por
Sanaka kumara, es simplemente esto:
Después de haber retirado la mente de
todos los demás objetos, se debe directa y
adecuadamente absorber en mí.
15 Sri Udava dijo: Mi querido Keshava,
¿en qué momento y en qué forma se le en-
señó la ciencia del yoga a Sanaka y a sus
hermanos? Ahora deseo saber acerca de
estas cosas.
16 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Una vez, los hijos mentales del Señor Bra-
hma, a saber, los sabios encabezados por
Sanaka, preguntaron a su padre sobre el
tema difícil de la meta suprema del yoga.
17 Los sabios encabezados por Sanaka
dijeron: Oh! Señor, las mentes de las
personas son naturalmente atraídas por
objetos de los sentidos materiales, y del
mismo modo los objetos de los sentidos
en forma de deseos entran en la mente.
Por lo tanto, ¿cómo puede una persona
que desea la liberación, que quiere cruzar
las actividades de complacencia de los
sentidos, destruir esta relación mutua en-
tre los objetos de los sentidos y de la men-
te? Por favor explícanos esto a nosotros.
18 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, Brahma mismo, que
nace directamente del cuerpo del Señor,
 11: Historia general
que es el creador de todas las entidades
vivientes del mundo material, siendo el
mejor de los semidioses, contemplado
seriamente la cuestión de sus hijos en-
cabezados por Sanaka. La inteligencia de
Brahma, sin embargo, se vio afectada por
sus propias actividades de creación, y por
lo tanto no podía descubrir la respuesta
esencial a esta pregunta.
19 El Señor Brahma deseando obtener la
respuesta a la pregunta que le resultaba
incomprensible, fijó su mente en Mí, el
Señor Supremo. En ese momento, en mi
forma de Hamsa, me hice visible al Señor
Brahma.
20 Al verme así, los sabios, colocándose
Brahma a la cabeza, se adelantó y adoró
Mis pies de loto. Entonces, francamente
me preguntó: “ ¿Quién eres?”
21 Mi querido Udava, los sabios, estando
deseosos de entender la verdad última
del sistema de yoga, me preguntaron.
Ahora por favor escucha como explico lo
que he hablado a los sabios.
22 Mis queridos bramanas, si, cuando me
preguntan quién soy, ustedes creen que
yo también soy un alma -jiva- y que no
existe una diferencia fundamental entre
nosotros ya que todas las almas son en
última instancia uno sin individualidad,
entonces, ¿cómo es su pregunta posible
o apropiada? En última instancia, ¿cuál es
la situación real o lugar de descanso tanto
de ustedes mismos y de mí?
23 Si por preguntarme ¿Quién eres tú se
están refiriendo al cuerpo material? debo
señalar que todos los cuerpos materiales
están constituidos por cinco elementos, a
saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Por
lo tanto, usted debe haber preguntado:
¿Quiénes son ustedes cinco? Si tenemos
en cuenta que todos los cuerpos materia-
les son en última instancia, uno está cons-
tituido esencialmente por los mismos
elementos, entonces la pregunta sigue
1044
siendo insignificante, ya que no tendría
sentido profundo distinguir un cuerpo de
otro. Por lo tanto, parece ser que al pedir
mi identidad, no son más que decir pala-
bras sin ningún significado o propósito
real.
24 Dentro de este mundo, todo lo que es
percibido por la mente, el habla, los ojos y
otros sentidos me están percibiendo solo
a mí pues no hay nada fuera de mí. Todos
ustedes entiendan por favor esto en un
análisis directo de los hechos.
25 Mis queridos hijos, la mente tiene
una tendencia natural para entrar en los
objetos de los sentidos materiales, y del
mismo modo los objetos de los sentidos
entran en la mente, pero tanto la mente
material y los objetos de los sentidos no
son más que las designaciones que cu-
bren el alma espiritual, que forma parte
de mí.
26 Una persona por lo tanto que me ha lo-
grado por entender que no es diferente de
mí se da cuenta de que la mente material
se presenta en los objetos de los sentidos,
debido a la gratificación sensual constan-
te, y que los objetos materiales existen
prominentemente dentro de la mente
material. Habiendo comprendido Mi na-
turaleza trascendental, renuncia tanto a
la mente material y sus objetos.
27 vigilia, sueño y sueño profundo son
las tres funciones de la inteligencia y son
causados por las modalidades de la natu-
raleza material. La entidad viviente den-
tro del cuerpo se comprueba que posee
características diferentes de estos tres
estados y por lo tanto permanece como
testigo de ellos.
28 El alma espiritual está atrapada en la
esclavitud de la inteligencia material, lo
que le otorga la participación constante
en los modos ilusorios de la naturaleza.
Pero yo soy el cuarto estado de concien-
cia, más allá de vigilia, sueño y sueño
 11: Historia general
profundo. Situada en Mí, el alma debe
renunciar a la esclavitud de la conciencia
material. En ese momento, la entidad vi-
viente renunciará automáticamente a los
objetos materiales de los sentidos y de la
mente material.
29 El ego falso de la entidad viviente lo
coloca en la esclavitud y le otorga exac-
tamente lo contrario de lo que realmente
desea. Por lo tanto, una persona inteligen-
te debe renunciar a su constante afán de
disfrutar de la vida material y quedar si-
tuado en el Señor, que está más allá de las
funciones de la conciencia material.
30 De acuerdo con mis instrucciones, se
debe fijar la mente solo en Mí. Sin embar-
go, si uno sigue mirando muchos valores
y objetivos diferentes en la vida, más que
verlo todo dentro de mí, aunque aparen-
temente despierto, en realidad está so-
ñando debido al conocimiento incomple-
to, al igual que uno puede soñar que uno
ha despertado de un sueño.
31 Los estados de la existencia que se
conciben como algo separado de la Supre-
ma Personalidad de Dios no tiene existen-
cia real, debido a que crean un sentido de
separación de la Verdad Absoluta. Al igual
que el vidente de un sueño se imagina
muchas actividades y beneficios diferen-
tes, de manera similar, debido a la sensa-
ción de una existencia independiente de
la existencia del Señor, la entidad viviente
realiza falsamente actividades fruitivas,
pensando que serán la causa de futuras
recompensas y destinos.
32 Mientras se está despierto, la entidad
viviente disfruta con todos los sentidos
las características fugaces del cuerpo
material y la mente, mientras sueña que
disfruta experiencias similares dentro
de la mente, y en el sueño profundo sin
sueños todas esas experiencias se funden
en la ignorancia. Al recordar y contemplar
la sucesión de vigilia, sueño y sueño pro-
1045
fundo, la entidad viviente puede entender
que él está en una de las tres etapas de
la conciencia y ser trascendental. Por lo
tanto, se convierte en el señor de los sen-
tidos.
33 Tu debes tener en cuenta cómo, por
la influencia de Mi energía ilusoria, estos
tres estados de la mente, causadas por
las modalidades de la naturaleza, se han
imaginado artificialmente existir en mí.
Teniendo definitivamente comprobada la
verdad del alma, se debe utilizar la espada
afilada de conocimientos, adquiridos por
la reflexión lógica y de las instrucciones
de los sabios y literaturas védicas, para
cortar completamente el ego falso, que es
la semilla base de todas las dudas. Todos
ustedes deben adorarme a mí, quien es-
toy situado en el corazón.
34 Uno debe ver que el mundo material
es una ilusión distinta que aparece en la
mente, ya que los objetos materiales tie-
nen una existencia muy vacilante y están
hoy aquí y mañana ya no. Ellos pueden
ser comparados por la línea roja de rayas
de remolinos creados por un palo ardien-
te. El alma espiritual por naturaleza exis-
te en el estado individual de la conciencia
pura. Sin embargo, en este mundo apa-
rece en muchas formas y etapas de exis-
tencia diferentes. Las modalidades de la
naturaleza dividen la conciencia del alma
en estado de vigilia normal, sueño y sue-
ño sin sueños. Todas estas variedades de
percepción, sin embargo, son en realidad
Maya y existen sólo como un sueño.
35 Después de haber comprendido la
naturaleza ilusoria temporal de las cosas
materiales, y habiendo atraído la visión
de uno a distancia de la ilusión, uno debe
permanecer sin deseos materiales. Al ex-
perimentar la alegría del alma, hay que
renunciar a hablar y actividades materia-
les. Si a veces uno tiene que observar el
mundo material, hay que recordar que no
 11: Historia general
es la realidad última y por lo tanto uno ha
renunciado a ella. Por tal recuerdo cons-
tante hasta el tiempo de la muerte, no
volverá a caer en la ilusión.
36 Al igual que un borracho no se da
cuenta si está usando su chaqueta o cami-
sa, de manera similar, el que es perfecto
en la auto -realización y quien ha logrado
así su identidad eterna no se da cuenta si
el cuerpo temporal está sentado o de pie.
En efecto, si por la voluntad de Dios el
cuerpo se termina, o si por la voluntad de
Dios se obtiene un nuevo cuerpo, un alma
autorrealizada no se da cuenta, al igual
que un borracho no se da cuenta de la si-
tuación de su vestido hacia fuera.
37 El cuerpo material sin duda se mueve
bajo el control del destino supremo y por
lo tanto debe continuar viviendo con los
sentidos y el aire vital, mientras que el
karma esté actuando. Un alma autorrea-
lizada, sin embargo, que se despierta a la
realidad absoluta y que está bien situado
en el escenario perfecto de yoga, nunca
volverá a entregarse al cuerpo material y
sus múltiples manifestaciones, sabiendo
que es como un cuerpo visualizado en un
sueño.
38 Mis queridos bramanas, ahora he ex-
plicado el conocimiento confidencial de
sankhya, por el cual se distingue filosó-
ficamente la materia del espíritu y de as-
tanga -yoga, por el cual se conecta con el
Supremo. Por favor entiendan que yo soy
la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu,
y que me he presentado ante ustedes de-
seando explicar sus deberes religiosos
reales.
39 Oh, el mejor de los bramanas, por fa-
vor sepan que yo soy el refugio supremo
del sistema de yoga, la filosofía analítica,
la acción virtuosa, principios religiosos
verdaderos, el poder, la belleza, la fama y
el autocontrol.
40 Todas las calidades superiores tras-
1046
cendentales, como el ser, más allá de las
modalidades de la naturaleza, indepen-
diente, el bienqueriente, la más querida,
la Superalma, situada en todas partes,
y sin enredo material todas estas cuali-
dades, libres de transformaciones de las
cualidades materiales, encuentran su re-
fugio y objeto de adoración en mí.
41 El Señor Krishna continuó: Mi querido
Udava, por lo tanto todas las dudas de los
sabios encabezados por Sanaka fueron
destruidas por mis palabras. Totalmente
Me adoraron con amor trascendental y
devoción, cantaban Mis glorias con exce-
lentes himnos.
42 Los más grandes sabios, encabeza-
dos por Sanaka Rishi, así perfectamente
me adoraban y glorificaban, mientras el
Señor Brahma miraba, me marche a mi
propia morada.
Krishna explica el sistema Yoga
de Sri Udava
14 Sri Udava dijo: Mi querido Krishna,
los sabios eruditos que explican la
literatura védica recomiendan diversos
procesos para el perfeccionamiento de
la vida de uno. Teniendo en cuenta estas
variedades de puntos de vista, mi Señor,
por favor, dígame si todos estos procesos
tienen la misma importancia, o si uno de
ellos es supremo.
2 Mi querido Señor, Tú has explicado
claramente el proceso del servicio devo-
cional puro, por lo que un devoto elimina
toda relación con la materia de su vida, lo
que le permite fijar su mente en Ti.
3 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Por la influencia del tiempo, el sonido
trascendental del conocimiento védico se
perdió en el momento de la aniquilación.
Por lo tanto, cuando la creación posterior
tuvo lugar, hablé del conocimiento védico
a Brahma porque yo soy los principios re-
 11: Historia general
ligiosos enunciados en los Vedas.
4 El Señor Brahma habló este conoci-
miento védico a su hijo mayor, Manu, y
los siete grandes sabios encabezados por
Brigu Muni entonces aceptaron el mismo
conocimiento de Manu.
5-7 De los antepasados encabezados
por Brigu Muni y otros hijos de Brahma
aparecieron muchos hijos y descendien-
tes, que revisten formas diversas como
semidioses, demonios, seres humanos,
Guhyakas, Sidas, Gandarvas, vidyadaras,
charanas, Kindevas, Kinaras, nagas, Kim-
purushas, y así sucesivamente. Todas las
muchas especies universales, junto con
sus respectivos líderes, aparecieron con
diferentes naturalezas y deseos genera-
dos a partir de las tres modalidades de la
naturaleza material. Por lo tanto, debido
a las diferentes características de las en-
tidades vivientes del universo, hay una
gran cantidad de rituales védicos, man-
tras y recompensas.
8 Por lo tanto, debido a la gran variedad
de los deseos y la naturaleza entre los se-
res humanos, hay muchas diferentes filo-
sofías teístas de la vida, que se transmiten
a través de la tradición, la costumbre y la
sucesión discipular. Hay otros profesores
que apoyan directamente a los puntos de
vista ateos.
9 Oh, el mejor entre los hombres, la inteli-
gencia de los seres humanos está descon-
certada por mi potencia ilusoria, y por lo
tanto, de acuerdo con sus propias activi-
dades y caprichos, hablan de innumera-
bles maneras sobre lo que es realmente
bueno para la gente.
10 Algunos dicen que la gente será feliz
realizando actividades religiosas piado-
sas. Otros dicen que la felicidad se logra
a través de la fama, el placer de los senti-
dos, la veracidad, el autodominio, la paz,
el interés propio, la influencia política,
la opulencia, la renuncia, el consumo, el
1047
sacrificio, la penitencia, la caridad, votos,
deberes regulados o estricta regulación
disciplinaria. Cada proceso tiene sus de-
fensores.
11 Todas las personas que acabo de men-
cionar obtienen frutos temporales de su
trabajo material. En efecto, las situacio-
nes pobres y miserables que logran traer
infelicidad futura y se basan en la igno-
rancia. Incluso mientras disfrutan de los
frutos de su trabajo, estas personas están
llenas de lamentos.
12 Oh! sabio Udava, los que fijan su con-
ciencia en Mí, renuncian a todos los de-
seos materiales, compartiendo conmigo
una felicidad que no puede ser experi-
mentada por quienes se dedican a com-
placer los sentidos.
13 El que no desea nada en este mundo,
que ha logrado la paz mediante el control
de sus sentidos, cuya conciencia es igual
en todas las condiciones, y cuya mente
está completamente satisfecha en mí, en-
cuentra sólo felicidad donde quiera que
vaya.
14 El que ha fijado su conciencia en Mí no
desea ni la posición o la morada del Señor
Brahma o el Señor Indra, ni un imperio
sobre la tierra, ni la soberanía en los sis-
temas planetarios inferiores, ni la perfec-
ción óctuple de yoga, ni la liberación des-
de el nacimiento y la muerte. Esa persona
me quiere solo a Mí.
15 Mi querido Udava, ni el Señor Brahma,
el Señor Shiva, el Señor Sankarsana, la
diosa de la fortuna ni de hecho mi propio
yo son tan queridos para mí como tú.
16 Con el polvo de los pies de loto de Mis
devotos deseo purificar los mundos ma-
teriales, que están situados dentro de mí.
Por lo tanto, siempre sigo los pasos de Mis
devotos puros, que están libres de todo
deseo personal, absortos sus pensamien-
tos en mis pasatiempos placenteros, sin
ningún sentimiento de enemistad, y de
 11: Historia general
igual disposición en todas partes.
17 Los que están sin ningún deseo de gra-
tificación personal, cuyas mentes siempre
están unidas a Mí, que son pacíficos, sin
ego falso y misericordiosos con todas las
entidades vivientes, y cuya conciencia no
se ve afectada por las oportunidades para
la complacencia de los sentidos tales per-
sonas disfrutan en mí una felicidad que
no puede ser conocida o alcanzada por
aquellos que carecen de tal desapego del
mundo material.
18 Mí querido Udava, si Mi devoto no ha
conquistado completamente sus senti-
dos, puede ser acosado por los deseos
materiales, pero debido a su inquebran-
table devoción por Mí, no será derrotado
por la complacencia de los sentidos.
19 Mi querido Udava, como un fuego ar-
diente convierte la leña en cenizas, de
manera similar, la devoción a Mí quema
completamente a cenizas los pecados co-
metidos por mis devotos.
20 Mi querido Udava, el servicio devocio-
nal puro rendido a mí por mis devotos Me
trae bajo su control. No puedo estar así
controlado por los que participan en yoga
místico, la filosofía sankhya, obras piado-
sas, estudio de los Vedas, la austeridad o
la renuncia.
21 Sólo mediante la práctica de servicio
devocional puro con plena fe en mí, uno
puede obtenerme, la Suprema Persona-
lidad de Dios. Soy naturalmente querido
por mis devotos, que me toman como
la única meta de su servicio amoroso.
Al participar en ese servicio devocional
puro, incluso los comedores de perros
pueden purificarse de la contaminación
de su bajo nacimiento.
22 Ni las actividades religiosas dotadas
de honestidad y de misericordia, ni co-
nocimiento obtenido con gran penitencia
pueden purificar por completo la con-
ciencia si son privados de servicio amo-
1048
roso a Mí.
23 Si los cabellos de uno no se erizan,
¿puede derretir el corazón? Y si el cora-
zón no se derrite, ¿pueden fluir de los
ojos lágrimas de amor? Si no se llora en la
felicidad espiritual, ¿se puede hacer ser-
vicio amoroso al Señor? Y sin ese servicio,
¿cómo se puede purificar la conciencia?
24 Un devoto cuyo discurso es a veces
como nudo en la garganta, cuyo corazón
se derrite, que llora continuamente y a
veces se ríe, que se siente avergonzado y
grita en voz alta y luego baila, un devoto
fijo así en el servicio amoroso a Mí purifi-
ca el universo entero.
25 Así como el oro, cuando se funde en el
fuego, renuncia a sus impurezas y vuel-
ve a su estado puro brillante, de forma
similar, el alma espiritual, absorta en el
fuego del bhakti -yoga(Servicio amoroso
a Dios), se purifica de toda contaminación
causada por actividades fruitivas ante-
riores y vuelve a su posición original de
servirme en el mundo espiritual.
26 Cuando un ojo enfermo es tratado con
un ungüento medicinal, recupera poco a
poco su poder de ver. Del mismo modo,
una entidad viviente consciente se limpia
de la contaminación material por escu-
char y cantar las narraciones piadosas de
Mis glorias, recupera su capacidad de ver-
me, a mí, la Verdad Absoluta, en mi forma
espiritual sutil.
27 La mente que medita sobre los objetos
de la complacencia de los sentidos, es sin
duda enredado en esos objetos, pero si
uno siempre se acuerda de mí, entonces
la mente está absorta en Mí.
28 Por lo tanto, uno debe rechazar todos
los procesos materiales de elevación, que
son como las creaciones mentales de un
sueño, y debe absorber completamente
la mente en Mí. Por pensar en Mí, uno se
purifica.
29 Estando consciente del yo eterno, uno
 11: Historia general
debe renunciar a la asociación con las
mujeres y aquellos íntimamente asocia-
dos con las mujeres. Sentado sin miedo
en un lugar solitario, debe concentrar la
mente en Mí con gran atención.
30 De todo tipo de sufrimientos y escla-
vitud que surgen de diversos accesorios,
ningúno es mayor que el sufrimiento y la
esclavitud que surge del apego a las muje-
res y el contacto íntimo con los adscritos
a las mujeres.
31 Sri Udava dijo: Mi querido Krishna de
ojos de loto, ¿mediante qué proceso de-
bería meditar en Ti, aquel que desea la
liberación? ¿De qué naturaleza específica
debe ser su meditación, y en qué forma
habría de meditar? Por favor explíqueme
el tema de la meditación.
32-33 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: sentado en un asiento de nivel que
no es demasiado alto o demasiado bajo,
manteniendo el cuerpo recto y erguido
y cómodo, colocando las dos manos en el
regazo y enfocando los ojos en la punta de
la nariz, se debe purificar las vías de res-
piración mediante la práctica de los ejer-
cicios mecánicos de puraka, kumbhaka y
recaka, y luego uno debe invertir el pro-
cedimiento (recaka, kumbhaka, puraka).
Después de haber controlado completa-
mente los sentidos, por lo tanto se puede
practicar pranayama paso a paso.
34 A partir de Muladhara chakra, hay que
mover el aire vital continuamente hacia
arriba como las fibras en el tallo del loto
hasta que uno llega al corazón, donde la
sílaba sagrada om se sitúa como el soni-
do de una campana. Así, uno debe seguir
aumentando la sílaba sagrada hacia arri-
ba la distancia de doce Ángulos, y allí el
omkara debería unirse a las quince vibra-
ciones producidas con Anusvara.
35 Estando fijado en el omkara, uno debe
practicar cuidadosamente el sistema pra-
nayama diez veces en cada amanecer, al
1049
mediodía y al atardecer. Por lo tanto, des-
pués de un mes se habrá conquistado el
aire vital.
36-42 Manteniendo los ojos medio cerra-
dos y fijos en la punta de la nariz, estando
animado y alerta, uno debe meditar en la
flor de loto situada dentro del corazón.
Este loto tiene ocho pétalos y está situa-
do en un tallo de loto erecto. Uno debe
meditar sobre el sol, la luna y el fuego,
colocándolos uno tras otro dentro de la
espiral de la flor de loto. Poniendo Mi
forma trascendental en el fuego, se debe
meditar en ella como la meta auspiciosa
de toda meditación. Esa forma es perfec-
tamente proporcionada, suave y alegre.
Posee cuatro hermosos brazos largos, un
encantador, hermoso cuello, una frente
hermosa, una sonrisa pura y brillantes
pendientes, en forma de tiburón suspen-
dido para las dos orejas idénticas. Esa
forma espiritual es el color de una nube
de lluvia oscura y se viste de seda de oro
amarillento. El pecho de esa forma es la
morada de Srivatsa y la diosa de la fortu-
na, y de esa forma también se adorna con
una caracola, el disco, mazo, flor de loto y
la guirnalda de flores silvestres. Los dos
pies brillantes de loto están decorados
con campanillas tobilleras y brazaletes, y
que exhibe la gema Kaustubha junto con
una corona refulgente. Las caderas supe-
riores están embellecidas por un cinturón
de oro, y los brazos están decorados con
brazaletes valiosos. Todos los miembros
de esa forma hermosa captura el corazón,
y el rostro se embellece por su miranda
misericordiosa. Tirar de los sentidos de
vuelta de los objetos de los sentidos, hay
que ser honesto y auto- controlado y debe
utilizar la inteligencia para fijar firme-
mente la mente en todos los miembros de
mi cuerpo trascendental. Por lo tanto se
debe meditar en esa forma trascendental
muy exquisita mía.
 11: Historia general
43 Uno debe entonces tirar de la con-
ciencia de vuelta de todos los miembros
de ese cuerpo trascendental. En ese mo-
mento, se debe meditar sólo en el rostro
sonriente maravilloso del Señor.
44 Estar establecido en la meditación en
el rostro del Señor, se debe retirar la con-
ciencia y fijarla en el cielo. Entonces re-
nunciando a dicha meditación, uno debe
establecerse en mí y abandonar el proce-
so de la meditación en conjunto.
45 El que ha fijado por completo su mente
en Mí me verá dentro de su propia alma
y deberá ver el alma individual dentro de
Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Por
lo tanto, él ve las almas individuales uni-
das con el Alma Suprema, al igual que uno
ve los rayos del sol perfectamente unidos
con el sol.
46 Cuando el yogi controla así su mente
mediante la meditación intensamente
concentrado, su ilusoria identificación
con los objetos materiales, conocimien-
tos y actividades son muy rápidamente
extinguidos.
El Señor Krishna Describe las
Perfecciones del yoga místico
15 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querido Udava, las perfec-
ciones del yoga místico son adquiridas
por un yogi que ha conquistado sus sen-
tidos, estabilizado su mente, conquistado
el proceso de respiración y fijado su men-
te en Mí.
2 Sri Udava dijo: Mi querido Señor Acyuta,
¿mediante qué proceso se puede lograr la
perfección mística, y cuál es la naturaleza
de tal perfección? ¿Cuántas perfecciones
místicas hay? Por favor, explícame estas
cosas. En verdad, Tú eres el dador de to-
das las perfecciones místicas.
3 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Los maestros del sistema de yoga han
1050
declarado que hay dieciocho tipos de
perfección mística y la meditación, de los
cuales ocho son primarios, que tienen su
refugio en Mí, y diez son secundarios, que
aparecen de la modalidad material de la
bondad.
4-5 Entre las ocho perfecciones místi-
cas primarias, las tres por las cuales se
transforma el propio cuerpo son anima,
haciéndose más pequeño que el más pe-
queño; mahima, llegando a ser más gran-
de que el más grande, y laghima, llegando
a ser más ligero que el más ligero. A través
de la perfección de prapti se adquiere lo
que uno desea, y por medio de prakam-
ya -siddhi uno experimenta cualquier
objeto agradable, ya sea en este mundo
o el siguiente. A través de Isita -siddhi
se puede manipular las subpotencias de
Maya, y por medio de la potencia de con-
trol llamado vasita -siddhi uno se queda
al margen de las tres modalidades de la
naturaleza. Quien ha adquirido kamava-
sayita -siddhi puede obtener cualquier
cosa desde cualquier lugar, con el límite
más alto posible. Mi querido Udava man-
so, estas ocho perfecciones místicas son
consideradas naturalmente existentes e
insuperables dentro de este mundo.
6-7 Las diez perfecciones místicas secun-
darias que surgen de las modalidades de
la naturaleza son los poderes de liberarse
del hambre y de la sed y otras alteraciones
corporales, oyendo y viendo las cosas de
lejos, moviendo el cuerpo a la velocidad
de la mente, asumir cualquier forma que
se desee, entrar en los cuerpos de otros,
muriendo cuando se desee, siendo testigo
de los pasatiempos entre los semidioses
y las niñas celestiales llamadas apsaras,
ejecutar completamente la voluntad de
uno y dando órdenes cuyo cumplimiento
es irrestricto.
8-9 La facultad de conocer el pasado, pre-
sente y futuro, la tolerancia del calor, el
 11: Historia general
frío y otras dualidades; conocer las men-
tes de los demás, comprobar la influencia
del fuego, el sol, el agua, el veneno, y así
sucesivamente, y el restante conquista-
dos por los demás estos constituyen cinco
perfecciones del proceso místico de yoga
y meditación. Simplemente estoy enume-
rando éstos aquí en función de sus nom-
bres y características. Ahora, por favor
aprende de mí las específicas perfeccio-
nes místicas que surgen de meditaciones
específicas, así como de los procesos par-
ticulares involucrados.
10 Quien me adora en mi forma atómica
que impregna todos los elementos sutiles,
fijando su mente en solo eso, obtiene la
perfección mística llamada anima.
11 El que absorbe su mente en la forma
particular del mahat tattva y medita en
Mí como el alma suprema de la existencia
material total alcanza la perfección mís-
tica llamada mahima. Mediante la absor-
ción de la mente en la situación de cada
elemento individual, como el cielo, el aire,
el fuego, y así sucesivamente, se adquiere
progresivamente la grandeza de cada ele-
mento material.
12 existo dentro de todo, y soy por lo tan-
to, la esencia de los constituyentes atómi-
cos de elementos materiales. Al conectar
su mente a Mí en esta forma, el yogui pue-
de lograr la perfección denominada laghi-
ma, por el que se da cuenta de la sustancia
atómica sutil del tiempo.
13 La fijación de su mente completamen-
te en Mí en el elemento del ego falso ge-
nerado por la modalidad de la bondad,
el yogui obtiene el poder de adquisición
mística, por el cual se convierte en el pro-
pietario de los sentidos de todas las en-
tidades vivientes. Él logra tal perfección,
porque su mente está absorta en Mí.
14 El que concentra todas las actividades
mentales, en mí como la Superalma de
esa fase del mahat tattva que manifiesta
1051
la cadena de actividades fruitivas, cuyo
aspecto está más allá de la percepción
material, obtienen de mí, la más excelente
perfección mística llamada prakamya.
15 El que pone su conciencia en Vishnu, la
Superalma, el motor primario y el Señor
Supremo de la energía externa que consta
de tres modos, obtiene la perfección mís-
tica de controlar otras almas condiciona-
das, sus cuerpos materiales y sus designa-
ciones corporales.
16 El yogui que pone su mente en Mi for-
ma de Narayana, conocido como el cuarto
factor, lleno de todas las opulencias, se
vuelve dotado de Mi naturaleza y por lo
tanto obtiene la perfección mística llama-
da vasita.
17 El que fija su mente pura en mí, en mi
manifestación como el Brahman imperso-
nal obtiene la mayor felicidad, en el que
todos sus deseos se cumplen completa-
mente.
18 Un ser humano que se concentra en
Mí como el defensor de los principios re-
ligiosos, la personificación de la pureza y
el Señor de Shuetadvipa obtiene la exis-
tencia pura en la que se libera de las seis
olas de alteraciones materiales, a saber, el
hambre, la sed, la decadencia, la muerte,
el dolor y la ilusión.
19 Esa entidad viviente purificada que fija
su mente en las vibraciones del sonido
extraordinarios acaecidos dentro de mí
como el cielo personificado y aire total de
vida es capaz de percibir en el cielo lo que
hablan todas las entidades vivientes.
20 La fusión de los ojos de uno en el pla-
neta solar y el planeta del sol en los ojos,
se debe meditar en Mí como existente
dentro de la combinación de sol y de la
visión, por lo que se adquiere el poder de
ver algo lejano.
21 El yogui que absorbe completamente
su mente en Mí, y que luego se hace uso
del viento, que sigue a la mente para ab-
 11: Historia general
sorber el cuerpo material en Mí, logra a
través de la potencia de la meditación
en mí la perfección mística por la cual su
cuerpo sigue inmediatamente su mente
donde quiera que va.
22 Cuando el yogi, aplicando su mente de
una manera determinada, desea asumir
una forma particular, esa misma forma
aparece inmediatamente. Esta perfección
es posible, mediante la absorción de la
mente en el refugio de mi potencia mís-
tica inconcebible, por lo que asumo innu-
merables formas.
23 Cuando un perfecto yogui desea en-
tran al cuerpo de otra persona, se debe
meditar sobre sí mismo en el otro cuerpo,
y luego, renunciando a su propio cuerpo
físico, debe entrar en el cuerpo del otro
a través de las vías de aire, tan fácilmen-
te como una abeja deja una flor y vuela a
otra.
24 El yogui que ha alcanzado la perfec-
ción mística llamada suachanda Mrityu
bloquea el ano con el talón del pie y luego
levanta el alma y el corazón en el pecho,
en el cuello y finalmente en la cabeza.
Situado dentro del brahma- randhra, el
yogui entrega el cuerpo material y guía
al alma espiritual en el destino seleccio-
nado.
25 El yogui que desea disfrutar en los
jardines de recreo de los semidioses debe
meditar en la modalidad de la bondad pu-
rificada, que está situada dentro de mí, y
entonces las mujeres celestiales, genera-
das a partir de la modalidad de la bondad,
le acercarán en naves voladoras.
26 Un yogui que tiene fe en mí, absor-
biendo su mente en Mí, y sabiendo que
mi objetivo se cumple siempre, logrará su
propósito por los propios medios que ha
decidido seguir.
27 Una persona que medita perfectamen-
te en mí adquiere mi naturaleza de ser
el gobernante supremo y el controlador.
1052
Su estado, como el mío, nunca puede ser
frustrado por cualquier medio.
28 Un yogui que ha purificado su existen-
cia por la devoción a Mí, y de este modo
expertamente sabe el proceso de la medi-
tación, tendrá conocimiento del pasado,
presente y futuro. Por lo tanto, Él puede
ver el nacimiento y la muerte de sí mismo
y los demás.
29 Asi como los cuerpos de los seres
acuáticos no pueden ser dañados por el
agua, de manera similar, el cuerpo de un
yogi cuya conciencia está pacificada por la
devoción a Mí y que está plenamente de-
sarrollado en la ciencia del yoga no puede
ser herido por el fuego, el sol, el agua, ve-
neno, y así sucesivamente.
30 Mi devoto se vuelve invencible medi-
tando en Mis encarnaciones opulentas,
que están decoradas con Srivatsa y diver-
sas armas y están dotados de parafernalia
imperiales tales como banderas, sombri-
llas ornamentales y abanicos.
31 Un devoto sabio que me adora a través
de la meditación del yoga sin duda obtie-
ne todos los aspectos de las perfecciones
místicas que he descrito.
32 Para un sabio que ha conquistado sus
sentidos, la respiración y la mente, que es
el dominio propio y siempre absorto en la
meditación en mí, ¿qué perfección mística
podría ser difícil de lograr?
33 las perfecciones místicas del yoga que
he mencionado son en realidad obstá-
culos y son una pérdida de tiempo para
expertos eruditos en el estado de servicio
devocional, que están practicando el yoga
supremo, por el cual se logra toda la per-
fección de la vida directamente de mí.
34 cualquier perfección mística que se
puede lograr por un buen nacimiento,
hierbas, austeridades y mantras pueden
ser alcanzados mediante el servicio devo-
cional a Mí, de hecho, no se puede lograr
la verdadera perfección del yoga por cual-
 11: Historia general
quier otro medio.
35 Mi querido Udava, yo soy la causa, el
protector y el Señor de toda perfección
mística, del sistema de yoga, del cono-
cimiento analítico de la actividad pura
y de la comunidad de maestros védicos
eruditos.
36 Así como existen los mismos elemen-
tos materiales dentro y fuera de todos los
cuerpos materiales, de manera similar,
que no puede ser cubierto por cualquier
otra cosa. Yo existo en todo como la Su-
peralma y fuera de todo en mi aspecto
omnipenetrante.
La opulencia del Señor
16 Sri Udava dijo: Mi querido Señor,
Tú eres sin principio ni fin, la Ver-
dad Absoluta, ilimitado. Usted es el pro-
tector y dador de vida, la destrucción y la
creación de todas las cosas que existen.
2 Mí querido Señor, aunque es difícil para
los impíos que entiendan que Te encuen-
tra en todas las creaciones superiores e
inferiores, esos bramanas que son cono-
cedores reales de la conclusión de los Ve-
das te adoran en verdad.
3 Por favor, dime de las perfecciones que
los grandes sabios consiguen por adorar-
te con devoción. Además, explícame ama-
blemente cuál de sus diferentes formas
adoran.
4 Oh, mi Señor, sustentador de todo, aun-
que Tú eres la Superalma de todas las en-
tidades vivientes, Tu permaneces oculto.
Así estando desconcertados por Ti, los
seres vivos no pueden verte, aunque Tu
los estás viendo.
5 Señor sumamente potente, por favor ex-
plícame Tus innumerables potencias, que
manifiesta s en la tierra, en el cielo, en el
infierno, y de hecho en todas las direccio-
nes. Ofrezco mis humildes reverencias a
Tus pies de loto, que son el refugio de to-
1053
dos los lugares santos.
6 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh, el mejor de los que saben cómo inves-
tigar, en el campo de batalla de Kurukshe-
tra, Arjuna, con el deseo de luchar con sus
rivales, me hizo la misma pregunta que
planteas ahora.
7 En el campo de batalla de Kurukshetra
Arjuna pensó que la muerte de sus fami-
liares sería, una actividad irreligiosa abo-
minable, motivado sólo por su deseo de
adquirir un reino. Por lo tanto, desistió de
la batalla, pensando, “Yo sería el asesino
de mis familiares. Ellos serían destruidos.
“Así Arjuna estaba aquejado por concien-
cia mundana.
8 En ese momento le iluminé a Arjuna, el
tigre entre los hombres, con argumentos
lógicos, y por lo tanto en el frente de la
batalla Arjuna se dirigió a mí con pregun-
tas de la misma manera que ahora estás
investigando.
9 Mi querido Udava, soy la Superalma de
todas las entidades vivientes, y por lo tan-
to soy naturalmente su bienqueriente y el
controlador supremo. Siendo el creador,
sustentador y aniquilador de todas las
entidades, no soy diferente de ellos.
10 Yo soy el objetivo final de todos los
que buscan el progreso, y yo soy el tiem-
po entre los que ejercen control. Yo soy el
equilibrio de los modos de la naturaleza
material, y yo soy la virtud natural entre
los piadosos.
11 Entre las cosas que poseen cualida-
des yo soy la primera manifestación de
la naturaleza, y entre las grandes cosas
soy la creación material total. Entre las
cosas sutiles soy el alma espiritual, y de
las cosas que son difíciles de conquistar
Yo soy la mente.
12 Entre los Vedas soy su maestro ori-
ginal, el Señor Brahma, y de todos los
mantras Yo soy el omkara de tres letras.
Entre las letras yo soy la primera letra,
 11: Historia general
“a”, y entre los mantras sagrados Yo soy el
Gayatri Mantra.
13 Entre los semidioses, Yo soy Indra, y
entre los Vasus soy Agni, el dios del fuego.
Soy Vishnu entre los hijos de Aditi, y entre
los Rudras Soy el Señor Shiva.
14 Entre bramanas santos soy Muni Bri-
gu, y yo soy Manu entre los reyes santos.
Soy Narada Muni entre semidioses san-
tos, y yo soy Kamadhenu entre las vacas.
15 Yo soy el Señor Kapila entre seres per-
fectos y Garuda entre las aves. Soy Daksha
entre los progenitores de la humanidad, y
Soy Aryama entre los antepasados.
16 Mi querido Udava, entre los hijos de-
moníacos de Diti saber que Yo soy Prahla-
da Majarash, el señor santo de los asuras.
Entre las estrellas y las hierbas soy su se-
ñor, Chandra (la luna), y entre yaksh
shas y rakshasas Yo soy el señor de la ri-
queza, Kuvera.
17 Soy Airavata entre elefantes señoria-
les, y entre las actividades acuáticas soy
Varuna, el señor de los mares. Entre todas
las cosas que calientan e iluminan Yo soy
el sol, y entre los seres humanos, yo soy
el rey.
18 Entre los caballos Soy Uchaishrava, y
Soy el oro entre los metales. Soy Yama-
rash entre los que reprimen y sancionan,
y entre serpientes soy Vasuki.
19 Oh! sin pecado Udava, entre los me-
jores de las serpientes soy Anantadeva, y
entre los animales con cuernos afilados o
dientes Yo soy el león. Entre las órdenes
sociales Yo soy el cuarto o la orden de
renuncia de la vida, y entre las divisiones
ocupacionales Yo soy el primero, los bra-
manas.
20 Entre lo sagrado y fluido Yo soy el sa-
grado Ganges, y entre los cuerpos esta-
bles de agua Yo soy el océano. Entre las
armas Yo soy el arco, y de los detentado-
res de armas Soy el Señor Shiva.
21 Entre residencias soy el Monte Su-
1054
meru, y de los lugares impenetrables soy
el Himalaya. Entre los árboles Yo soy el
sagrado árbol de higo, y entre las plantas
soy los que llevan granos.
22 Entre sacerdotes soy Muni Vasishtha, y
entre los altamente situados en la cultura
védica Yo soy Brihaspati. Yo soy Kartikeya
entre los grandes líderes militares, y en-
tre los que avanzan en formas superiores
de la vida Yo soy la gran personalidad del
Señor Brahma.
23 Entre sacrificios Soy el estudio de los
Vedas, y yo soy la no violencia entre los
votos. Entre todas las cosas que purifican
Yo soy el viento, el fuego, el sol, el agua y
el habla.
24 Entre los ocho estados progresivos de
yoga soy la etapa final, samadhi, en el que
el alma se separa completamente de la
ilusión. Entre las personas que desean la
victoria soy el asesor político prudente, y
entre los procesos de discriminación per-
fecta soy la ciencia del alma, por el que se
distingue el espíritu de la materia. Entre
todos los filósofos especulativos soy di-
versidades de percepción.
25 Entre las damas soy Shatarupa, y entre
los personajes masculinos soy su marido,
Svayambhuva Manu. Soy Narayana entre
los sabios y Sanat Kumara entre brama-
charis.
26 Entre los principios religiosos soy la
renuncia, y de todos los tipos de segu-
ridad soy la conciencia del alma eterna
dentro. De los secretos soy el discurso
agradable y el silencio, y entre parejas se-
xuales soy Brahma.
27 Entre los ciclos de vigilantes del tiem-
po yo soy el año, y entre las estaciones soy
la primavera. Entre los meses Soy Marga-
sirsa, y entre las casas lunares Yo soy el
auspicioso Abhijit.
28 Entre las edades soy el Satya- yuga, la
era de la verdad, y entre los sabios esta-
bles soy Devala y Asita. Entre los que han
 11: Historia general
dividido los Vedas soy Krishna Dvaipa-
yana Vedavyasa, y entre los eruditos soy
Sukracharia (maestro), el conocedor de la
ciencia espiritual.
29 Entre las personas con derecho al
nombre Bhagavan soy Vasudeva, y de
hecho, tu, Udava, mi representante en-
tre los devotos. Soy Hanuman entre los
Kimpurushas, y entre los vidyadharas soy
Sudarshana.
30 Entre las joyas soy el rubí, y entre las
cosas hermosas soy la taza del loto. Entre
todos los tipos de césped Yo soy el kusha
sagrado, y de ofrendas soy el ghee y otros
ingredientes obtenidos de la vaca.
31 Entre el emprendedor soy la fortuna, y
entre los tramposos soy el apostador. Yo
soy el perdón de la tolerancia y las bue-
nas cualidades de los de la modalidad de
la bondad.
32 De los poderosos soy la fuerza física
y mental, y yo soy las actividades devo-
cionales de Mis devotos. Mis devotos Me
adoran en nueve formas diferentes, entre
los cuales yo soy el Vasudeva original y
primario.
33 Entre los Gandharvas soy Vishvavasu,
y soy Purvachiti entre las Apsaras celes-
tiales. Yo soy la firmeza de las montañas y
el aroma fragante de la tierra.
34 Yo soy el dulce sabor del agua, y entre
las cosas brillantes Yo soy el sol. Yo soy el
resplandor del sol, la luna y las estrellas,
y yo soy el sonido trascendental que vibra
en el cielo.
35 Entre los que se dedican a la cultura
bramanica soy Bali Majarash, el hijo de
Virochana, y yo soy Arjuna entre los hé-
roes. De hecho, yo soy la creación, man-
tenimiento y aniquilación de todas las
entidades vivientes.
36 Yo soy de las funciones de los cinco
sentidos de trabajo las piernas, el habla,
el ano, las manos y los órganos sexuales
-, así como las de los cinco sentidos de
1055
adquisición de conocimiento, tacto, la
vista, el gusto, el oído y el olfato. Yo tam-
bién soy la potencia por el cual cada uno
de los sentidos experimenta su objeto
particular.
37 Yo soy la forma, el sabor, el aroma, el
tacto y el sonido, el ego falso, el mahat
tattva, tierra, agua, fuego, aire y cielo, la
entidad viviente, la naturaleza material;
las modalidades de la bondad, la pasión
y la ignorancia, y el Señor trascendental.
Todos estos elementos, junto con el cono-
cimiento de los síntomas de las personas
y la convicción firme de los resultados de
este conocimiento, representan a mí.
38 Como el Señor Supremo Yo soy la base
de la entidad viviente, de las modalidades
de la naturaleza y del mahat tattva. Por lo
tanto yo soy todo, y nada que pueda exis-
tir sin Mí.
39 A pesar de que durante un período de
tiempo podría contar todos los átomos
del universo, no podría contar todas Mis
opulencias que manifiesto en innumera-
bles universos.
40 Cualquiera que sea el poder, la belle-
za, la fama, la opulencia, la humildad, la
renuncia, placer mental, la fortuna, la
fuerza, la tolerancia y el conocimiento es-
piritual que pueda haber es simplemente
una expansión de mi opulencia. 41 He
descrito brevemente todas Mis opulen-
cias espirituales y también las caracte-
rísticas materiales extraordinarias de mi
creación, que son percibidas por la mente
y definen de diferentes maneras según las
circunstancias.
42 Por lo tanto, el control de su habla, do-
minar la mente, la conquista del aire vital,
a través de regular los sentidos y la inte-
ligencia purificada traen sus facultades
racionales bajo control. De esta manera
nunca más caen en el camino de la exis-
tencia material.
43 Un trascendentalista que no controla
 11: Historia general
totalmente sus palabras y la mente me-
diante una inteligencia superior encon-
trará que sus votos espirituales, austeri-
dades y caridad fluyen así como el agua
fluye de una vasija de arcilla sin hornear.
44 Estando entregado a mí, se debe con-
trolar el habla, la mente y el aire vital,
luego, a través de la inteligencia devocio-
nal del amor cumplirá completamente la
misión de la vida.
El Señor Krishna Describe el
sistema de varnaSHrama
17 1-2 Sri Udava dijo: Mi querido Se-
ñor, previamente descrito los prin-
cipios del servicio devocional que han de
ser practicados por los seguidores del sis-
tema de varnashrama y, los seres huma-
nos no regulados, incluso ordinarios. Mi
querido Señor de ojos de loto, ahora por
favor explícame cómo los seres humanos
pueden alcanzar el amoroso servicio a Ti
por el cumplimiento de sus deberes pres-
critos.
3-4 Mi querido Señor, Oh! de poderosos
brazos, anteriormente en Tu forma del
Señor Hamsa hablaste al Señor Brahma
los principios religiosos que traen felici-
dad suprema para el practicante. Mi que-
rido Madhava, ahora ha pasado mucho
tiempo, y al que previamente has instrui-
do pronto prácticamente dejará de existir,
Oh! dominador del enemigo.
5-6 Mi querido Señor Acyuta, no hay al-
tavoces, creador y protector de los supre-
mos principios religiosos distintos de Su
Señoría, ya sea en la tierra o en la asam-
blea del Señor Brahma, donde los Vedas
personificados residen. Por lo tanto, mi
querido Señor Madhusudana, ¿cuándo
Tú, que eres el creador, protector y re-
presentante del conocimiento espiritual,
abandones la tierra, quien volverá a ha-
blar este conocimiento perdido?
1056
7 Por lo tanto, mi Señor, porque Tú eres
el conocedor de todos los principios reli-
giosos, por favor descríbeme los seres hu-
manos que pueden ejecutar el camino del
servicio a amarte y cómo dicho servicio
debe ser prestado.
8 Sri Sukadeva Gosvami dijo: Sri Udava, el
mejor de los devotos, por lo preguntado al
Señor. Al oír la pregunta, la Personalidad
de Dios, Sri Krishna, estaba contento y
por el bienestar de todas las almas condi-
cionadas habló esos principios religiosos
que son eternos.
9 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, su pregunta es fiel a
los principios religiosos y por lo tanto da
lugar a la máxima perfección de la vida,
el servicio devocional puro, tanto para los
seres humanos comunes y los seguidores
del sistema de varnashrama. Ahora, por
favor aprende de mí esos principios reli-
giosos supremos.
10 En el principio, en Satya- yuga, sólo
hay una clase social, llamada hamsa, a la
que pertenecen todos los seres humanos.
En esa edad todas las personas son devo-
tos puros del Señor desde el nacimiento, y
los eruditos la llaman a esta primera edad
krta yuga, o la edad en la que se cumplen
perfectamente todos los deberes religio-
sos.
11 En Satya- yuga el Veda indiviso se ex-
presa por la sílaba om, y yo soy el único
objeto de las actividades mentales. Me
convierto manifestándome en el toro de
cuatro patas de la religión, y por lo tanto
los habitantes de Satya- yuga, fijados en la
austeridad y libres de todos los pecados,
Me adoran a Mí como El Señor Hamsa.
12 oh, muy afortunado, al comienzo de
Treta yuga el conocimiento védico salió
de mi corazón, que es la morada del aire
de la vida, en tres divisiones como RG,
Sama y Yajur. Luego de ese conocimiento
me presenté como triple sacrificio.
 11: Historia general
13 En Treta yuga las cuatro órdenes
sociales se manifiestan en la forma uni-
versal de la Personalidad de Dios. Los
bramanas aparecieron del rostro del Se-
ñor, los kshatrias de los brazos del Señor,
los vaisyas de los muslos del Señor y los
sudras de las piernas de esa forma pode-
rosa. Cada división social fue reconocida
por sus funciones y comportamientos
particulares.
14 La orden de la vida conyugal apareció
de las entrañas de mi forma universal, y
los estudiantes célibes vinieron de mi
corazón. La orden de vida jubilados que
viven en los bosques surgió de mi pecho,
y la orden de vida de renuncia se encuen-
tra dentro de la cabeza de Mi forma uni-
versal.
15 Las diferentes categorías profesio-
nales y sociales de la sociedad humana
aparecen según la naturaleza inferior y
superior manifestándose en el momento
del nacimiento de la persona.
16 La tranquilidad, el autocontrol, la
austeridad, la limpieza, la satisfacción, la
tolerancia, simple sencillez, la devoción a
Mí, la misericordia y la veracidad son las
cualidades naturales de los bramanas.
17 La dinámica de la alimentación, la
fuerza física, la determinación, el heroís-
mo, la tolerancia, la generosidad, gran
esfuerzo, constancia, devoción a los bra-
manas y liderazgo son las cualidades na-
turales de los kshatrias.
18 La fe en la civilización védica, la de-
dicación a la caridad, la libertad de la
hipocresía, el servicio a los bramanas y
eternamente queriendo acumular más
dinero son las cualidades naturales de los
vaishyas.
19 El Servicio sin duplicidad a los brama-
nas, vacas, semidioses y otros personajes
adorables, y la satisfacción completa con
lo que los ingresos se obtienen de tal
servicio, son las cualidades naturales de
1057
sudras.
20 La suciedad, la deshonestidad, robo,
infidelidad, pelea inútil, la lujuria, la ira
y el anhelo constituye la naturaleza de
aquellos en la posición más baja fuera del
sistema de varnashrama.
21 La No-violencia, la veracidad, la hones-
tidad, el deseo por la felicidad y el bienes-
tar de los demás y la libertad de la lujuria,
la ira y la codicia son deberes para todos
los miembros de la sociedad.
22 El miembro nacido dos veces de la
sociedad logra segundo nacimiento a tra-
vés de la secuencia de las ceremonias de
purificación que culminan en iniciación
Gayatri. Ser convocado por el maestro es-
piritual, debe residir en ashrama del gurú
y con ánimo sereno estudiar cuidadosa-
mente las Escrituras védicas.
23 El bramachari debe vestir regularmen-
te con un cinturón de paja y prendas de
piel de venado. Se debe llevar el pelo en-
marañado, llevar una vara y cántaro y ser
decorado con perlas Aksa y un hilo sagra-
do. Llevar hierba kusha pura en la mano,
nunca se debe aceptar un lugar de asiento
de lujo o sensual. No debe pulir innecesa-
riamente los dientes, ni debe blanquear y
planchar la ropa.
24 Un bramachari siempre debe perma-
necer en silencio durante el baño, comer,
asistir a las ejecuciones de sacrificio, al
cantar yapa (rosario) o defecar u orinar.
Él no se debe cortar las uñas y el pelo, asi
como el vello púbico y axilar.
25 Aquel que observa el voto de la vida
célibe bramachari nunca debe pasar se-
men. Si el semen por casualidad se de-
rrama por sí mismo, el bramachari debe
inmediatamente tomar baño en agua,
controlar la respiración por pranayama y
cantar el Gayatri Mantra.
26 purificado y fijo en la conciencia, el
bramachari debe adorar al dios del fuego,
sol, acharia (maestro), vacas, bramanas,
 11: Historia general
gurú, personas respetables ancianos y
semidioses. Se debe llevar a cabo tal ado-
ración al amanecer y al atardecer, pero sin
hablar, cantando o murmurando los man-
tras apropiados.
27 Uno debe considerar al acharia (maes-
tro) como yo y nunca faltar el respeto de
ningúna manera. No se le debe envidiar,
o considerar un hombre común, porque
él es el representante de todos los semi-
dioses.
28 Por la mañana y por la noche se debe
recolectar alimentos y otros artículos y
entregarlos al maestro espiritual. Enton-
ces, estando auto controlado, debe acep-
tar para sí mismo lo que es asignado por
el acharia (maestro).
29 En el ejercicio de servir al maestro es-
piritual debe permanecer como un humil-
de servidor, y por lo tanto cuando el guru
está caminando el siervo humilde debe
caminar detrás. Cuando el gurú se acuesta
a dormir, el siervo también debe acostar-
se cerca, y cuando el guru ha despertado,
el siervo debe sentarse cerca de él, masa-
jeando sus pies de loto y prestando otros
servicios similares. Cuando el gurú está
sentado en su asana, el siervo debe estar
cerca, con las manos juntas, en espera de
la orden del guru. De esta forma siempre
se debe adorar al maestro espiritual.
30 Hasta que el estudiante haya termina-
do su educación védica debe permanecer
involucrado en el ashrama del maestro
espiritual, debe permanecer completa-
mente libre de gratificación sensual mate-
rial y no debe romper su voto de celibato
(bramacharia).
31 Si el estudiante bramachari desea as-
cender a Maharloka o planetas Brahma-
loka, entonces debe entregar por comple-
to sus actividades al maestro espiritual y,
observando el poderoso voto de castidad
perpetua, dedicarse a los estudios védi-
cos superiores.
1058
32 Así iluminado en el conocimiento vé-
dico a través del servicio al maestro espi-
ritual, liberado de todos los pecados y la
dualidad, uno debe adorarme a mí como
la Superalma, como me aparezco en el
fuego, el maestro espiritual de uno mismo
y de todas las entidades vivientes.
33 Los que no están casados - sanyasis,
vanaprasthas y bramacharis no deben
asociarse con las mujeres, mirar, tocar,
conversar, bromear o hacer deportes. Ni
asociarse con ningúna entidad viviente
dedicada a actividades sexuales.
34-35 Mi querido Udava, limpieza gene-
ral, lavado de las manos, bañarse, reali-
zar servicios religiosos al amanecer, al
mediodía y al atardecer, confiar en Mí,
visitando lugares santos, cantando yapa
(rosario), evitando lo que es intocable,
incomible o sin discutir, y recordando mi
existencia en todas las entidades vivien-
tes como la Superalma estos principios
deben seguirse por todos los miembros
de la sociedad a través de la regulación de
la mente, las palabras y el cuerpo.
36 Un bramana observando el gran voto
de celibato se vuelve brillante como el
fuego y quemando con la austeridad a ce-
nizas a la propensión a realizar activida-
des materiales. Libre de la contaminación
de los deseos materiales, se convierte en
Mi devoto.
37 Un bramachari que haya completado
su educación védica y desea entrar en la
vida familiar debe ofrecer una remune-
ración adecuada al maestro espiritual,
bañarse, cortarse el pelo, ponerse ropa
adecuada, y así sucesivamente. Entonces,
teniendo el permiso del guru, debe regre-
sar a su casa.
38 Un bramachari deseando satisfacer
sus deseos materiales debe vivir en su
casa con su familia, y una familia que está
dispuesta a purificar su conciencia debe
entrar en el bosque, mientras que un pu-
 11: Historia general
rificado bramana debe aceptar la orden
de vida de renuncia. Alguien que no se
ha rendido a mí debe avanzar progresi-
vamente desde un ashrama a otro, nunca
actuar de otra manera.
39 El que quiere establecer la vida fami-
liar debe casarse con una mujer de su
propia casta, que es irreprochable y más
joven en edad. Si se desea aceptar muchas
esposas debe casarse con ellas después
de su primer matrimonio, y cada mujer
debe ser de una casta inferior sucesiva-
mente.
40 Todos los hombres nacidos dos ve-
ces, bramanas, kshatrias y vaishas de-
ben realizar el sacrificio, el estudio de la
literatura védica y dar caridad. Sólo los
bramanas, sin embargo, deben aceptar la
caridad, enseñar el conocimiento védico
y realizar sacrificios en nombre de los
demás.
41 Un bramana que considera que la
aceptación de la caridad de los demás
va a destruir su austeridad, la influencia
espiritual y la fama, debe mantenerse a
sí mismo por las otras dos ocupaciones
brahmínicas, a saber, la enseñanza del
conocimiento védico y realizando sacri-
ficios. Si el bramana considera que esas
dos ocupaciones también comprometen
su posición espiritual, entonces debe re-
colectar granos rechazados en los campos
agrícolas y vivir sin depender de otros.
42 El cuerpo de un bramana no está dise-
ñado para disfrutar insignificante gratifi-
cación material de los sentidos, sino que,
al aceptar austeridades difíciles en su
vida, un bramana disfrutará de felicidad
ilimitada después de la muerte.
43 El jefe de familia bramana debe per-
manecer satisfecho en cuenta por espigar
granos rechazados de los campos agríco-
las y los mercados. Manteniéndose libera-
do del deseo personal, se debe practicar
los principios religiosos magnánimos, con
1059
la conciencia absorta en Mí. De esta ma-
nera, un bramana puede quedarse en su
casa como una familia sin mucho apego y
así lograr la liberación.
44 Al igual que un barco rescata a aque-
llos que han caído en el océano, de mane-
ra similar, yo rescato muy rápidamente de
todas las calamidades a aquellas perso-
nas que sustentan a bramanas y devotos
que sufren en una condición miserable.
45 Así como el jefe elefante macho prote-
ge a todos los otros elefantes en su rebaño
y se defiende, así, del mismo modo, un rey
valiente, como un padre, debe guardar to-
dos los ciudadanos de dificultades y tam-
bién protegerse.
46 Un rey terrenal que se protege a sí
mismo y a todos los ciudadanos median-
te la eliminación de todos los pecados de
su reino Disfrutará con El Señor Indra en
aviones tan brillantes como el sol.
47 Si un bramana no puede mantenerse a
sí mismo a través de sus tareas habituales
y está sufriendo tanto, puede adoptar la
ocupación de un comerciante y superar
su condición de indigente, comprando y
vendiendo cosas materiales. Si continúa
sufriendo pobreza extrema, incluso como
comerciante, entonces él puede adoptar
la ocupación de un kshatria, tomando la
espada en la mano. Pero no puede en nin-
gún caso ser como un perro, que acepta
un amo cualquiera.
48 Un rey u otro miembro de la orden real
que no puede mantenerse a sí mismo por
su ocupación habitual puede actuar como
vaisha, puede vivir de la caza y puede
actuar como un bramana por enseñar a
otros el conocimiento védico. Pero él no
puede, en ningún caso adoptar la profe-
sión de un sudra.
49 El vaisha u hombre mercantil, que
no puede mantenerse a sí mismo puede
adoptar la ocupación de un sudra, y sudra
que no puede encontrar a un amo puede
 11: Historia general
participar en actividades sencillas como
la fabricación de cestas y esteras de paja.
Sin embargo, todos los miembros de la
sociedad que han adoptado ocupaciones
inferiores en situaciones de emergencia
deben renunciar a esas ocupaciones sus-
titutas cuando hayan superado las dificul-
tades.
50 Aquel en la orden de vida de casado
(grijasta) debe adorar diariamente a los
sabios por el estudio de los Vedas, a los
antepasados, ofreciendo la svadha man-
tra, a los semidioses por cantar svaha, a
todas las entidades vivientes, ofreciendo
las acciones de las comidas de uno, y los
seres humanos, ofreciendo granos y agua.
Así, teniendo en cuenta a los semidioses,
a los sabios, a los antepasados, a las en-
tidades vivientes y seres humanos de
que son manifestaciones de Mi potencia,
se debe realizar diariamente estos cinco
sacrificios.
51 El jefe de familia debe mantener con-
fortablemente a sus dependientes, ya sea
con dinero que proviene de su propia
cuenta o con la obtenida por ejecución
honesta de sus obligaciones. De acuerdo
con los propios medios, se debe realizar
sacrificios y otras ceremonias religiosas.
52 El jefe de familia al cuidar de muchos
de los miembros dependientes de la fa-
milia no debe convertirse materialmente
unido a ellos, ni debe convertirse en un
desequilibrado mental, considerándose
el mismo como el Señor. Un cabeza de fa-
milia inteligente debe ver que es posible
la felicidad futura, al igual que lo que ya
ha experimentado, es temporal.
53 La asociación con los hijos, esposa,
familiares y amigos es igual que el breve
encuentro de los viajeros. Con cada cam-
bio del propio cuerpo se separa de todas
las empresas asociadas, al igual que uno
pierde los objetos que se poseen en un
sueño cuando el sueño se acabó.
1060
54 considerando profundamente la situa-
ción real, un alma liberada debe vivir en la
casa como un invitado, sin ningún sentido
de propiedad o falso ego. De esta mane-
ra no estará obligado o enredado por los
asuntos internos.
55 Un devoto padre de familia que me
adora por la ejecución de sus deberes
familiares puede permanecer en casa, ir
a un lugar sagrado o, si tiene un hijo res-
ponsable, tomar sannyasa (renuncia).
56 Pero un cabeza de familia cuya mente
está atada a su casa y que está por tan-
to perturbado por ardientes deseos de
disfrutar de su dinero y los niños, que es
lujurioso detrás de las mujeres, que es
poseedor de una mentalidad mezquina y
poco inteligente que piensa: “Todo es mío
y yo soy todo “, está ciertamente vincula-
do en la ilusión.
57 “ Oh, mis pobres padres ancianos, y
mi esposa con un tierno bebé en sus bra-
zos, y mis otros hijos pequeños, Sin mí no
tienen absolutamente a nadie para pro-
tegerlos y sufrirán insoportablemente.
¿Cómo pueden mis parientes pobres po-
siblemente vivir sin mí?”
58 Por lo tanto, debido a su mentalidad
poco inteligente, un cabeza de familia
cuyo corazón está abrumado por la unión
familiar nunca está satisfecho. Constan-
temente meditando sobre sus parientes,
él muere y entra en la oscuridad de la
ignorancia.
Descripción del varnashrama
dharma
18 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: El que quiere adoptar la ter-
cer orden de la vida, vanaprastha (estudi
y renuncia), debe entrar en el bosque con
una mente en paz, dejando a su esposa y
sus hijos mayores, o bien llevarla con él.
2 Una vez adoptada la orden vanaprastha
 11: Historia general
de la vida, uno debe organizar la propia
subsistencia por el consumo de las raices
no contaminadas, y frutas que crecen en
el bosque. Uno puede vestirse a sí mismo
con la corteza de los árboles, hierba, hojas
o pieles de animales.
3 El vanaprastha no debe cuidar el pelo
de la cabeza, el cuerpo o la cara, no debe
pulir sus uñas, no debe eliminar las heces
y la orina irregularmente y no debe hacer
un esfuerzo especial para la higiene den-
tal. Debera estar contento con tomar un
baño en el agua tres veces al día y dormir
en el suelo.
4 por lo tanto ocupado como vanapras-
tha, uno debe ejecutar penitencia durante
los días más calurosos del verano, some-
tiéndose a sí mismo a la quema de los
fuegos en los cuatro lados y en la cabeza
el sol abrasador, y durante la temporada
de lluvias se debe quedar fuera, some-
tiéndose a sí mismo a torrentes de lluvia,
y en el invierno de congelación se debe
permanecer sumergido en el agua hasta
el cuello de uno.
5 Uno puede comer alimentos preparados
con fuego, como los granos o frutos ma-
durados por el tiempo. Se puede moler la
comida de uno con el mortero y la piedra
o con los propios dientes.
6 El vanaprastha debe recoger perso-
nalmente todo lo que necesita para su
mantenimiento corporal, considerando
cuidadosamente la hora, el lugar y su pro-
pia capacidad. Nunca debe recoger provi-
siones para el futuro.
7 El que ha aceptado la orden de vida van-
aprastha debe realizar sacrificios estacio-
nales ofreciendo ofrendas de tortas Charu
y preparadas con arroz y otros granos que
se encuentran en el bosque. El vanapras-
tha, sin embargo, nunca podrá ofrecerme
sacrificios de animale, incluso aquellos
sacrificios mencionados en los Vedas.
8 El vanaprastha debe realizar los sacri-
1061
ficios agnihotra, Darsa y paurnamasa,
como lo hizo, en la vida de grijasta as-
hrama. También debe realizar los votos y
sacrificios de chaturmasya, ya que todos
estos rituales se les ordena a los vana-
prastha ashrama por expertos conocedo-
res de los Vedas.
9 El santo vanaprastha, practicando seve-
ras penitencias y aceptando sólo las nece-
sidades básicas de la vida, se vuelve tan
demacrado que parece ser una mera piel
y los huesos. Así adorándome con severas
penitencias, va al planeta Maharloka y
luego me alcanza directamente.
10 El que con mucho esfuerzo ejecuta
esta penitencia dolorosa, pero exaltada,
que otorga la liberación última, sólo para
lograr la gratificación sensual insignifi-
cante debe ser considerado como el ma-
yor de los necios.
11 Si el vanaprastha es superado por la
edad y con su cuerpo temblando ya no es
capaz de ejecutar sus deberes prescritos,
se debe colocar el fuego sacrificial en su
corazón por la meditación. Luego, fijando
su mente en Mí, debe entrar en el fuego y
dejar su cuerpo.
12 Si el vanaprastha, entendiendo que
incluso el ascenso a Brahmaloka es una
situación lamentable, desarrolla despren-
dimiento completo de todos los posibles
resultados de las actividades fruitivas,
entonces puede tomar la orden sannyasa
de la vida.
13 Después de haberme adorado de
acuerdo a disposiciones de las Escrituras
y de haber dado toda la propiedad de uno
para el sacerdote del sacrificio, se debe
colocar el sacrificio de fuego dentro de
uno mismo. Por lo tanto, con la mente
completamente separada, se debe ingre-
sar a la orden sannyasa de la vida.
14 “Este hombre que toma sannyasa nos
va a superar y volverá a casa, de vuelta a
Dios” Así pensando, los semidioses crean
 11: Historia general
obstáculos en el camino del sanyasi al
aparecer delante de él en la forma de su
ex esposa o de otras mujeres y objetos
atractivos. Pero el sanyasi debe a los se-
midioses y sus manifestaciones no hacer
caso.
15 Si el sanyasi desea usar algo más que
una mera kaupina, puede utilizar otra tela
alrededor de la cintura y las caderas para
cubrir el kaupina. De lo contrario, si no
hay emergencia, no debe aceptar nada,
además de su danda y cántaro.
16 Una persona santa debe pisar o colo-
car el pie en el suelo si ha comprobado
con sus ojos que no existen seres vivos,
como los insectos, que podrían ser lesio-
nados por el pie. Se debe beber agua des-
pués de la filtración a través de una parte
de su ropa, y él debe hablar sólo palabras
que poseen la pureza de la verdad. Del
mismo modo, se debe llevar a cabo única-
mente las actividades que su mente cui-
dadosamente ha comprobado ser puras.
17 El que no ha aceptado las tres disci-
plinas internas de evitar discurso inútil,
evitando actividades inútiles y controlar
el aire vital nunca puede ser considerado
un sanyasi simplemente por portar cañas
de bambú (danda).
18 Rechazando las casas que están conta-
minadas e intocables, uno debe acercarse
sin cálculo anterior, a siete casas y estar
satisfecho con lo que se obtiene por men-
digar ahí. De acuerdo a la necesidad, uno
puede acercarse a cada una de las cuatro
órdenes de trabajo de la sociedad.
19 Tomando la comida obtenida a través
de la mendicidad, uno debe salir de las
zonas pobladas e ir a un depósito de agua
en un lugar apartado. Allí, después de ha-
ber tomado un baño y lavado las manos
a fondo, hay que distribuir las porciones
de la comida para otras personas que lo
soliciten. Uno debe hacer esto sin hablar.
Entonces, habiendo limpiado a fondo los
1062
restos, hay que comer de todo en el plato
de uno, sin dejar nada para el consumo
futuro.
20 Sin ningún apego material, con los
sentidos completamente controlados,
quedando entusiasmado y satisfecho al
darse cuenta de que el Señor Supremo y
su propio yo, la persona santa debe viajar
por la tierra en paz. Tener la misma visión
en todas partes, debe ser constante en el
plano espiritual.
21 Alojarse en un lugar seguro y solita-
rio, con la mente purificada por el pen-
samiento constante de mí, el sabio debe
concentrarse en el alma sola, dándose
cuenta de que no es diferente de mí.
22 Por el conocimiento constante un sa-
bio debe determinar con claridad la natu-
raleza de la esclavitud y de la liberación
del alma. La esclavitud ocurre cuando los
sentidos se desvían a la complacencia de
los sentidos, y un control completo de los
sentidos constituye la liberación.
23 Por lo tanto, el control completo de los
cinco sentidos y la mente en conciencia
de Krishna, un sabio, teniendo dicha espi-
ritual con experiencia en el mismo, debe
vivir separado de insignificante gratifica-
ción sensual material.
24 El sabio debe viajar en los lugares san-
tificados, haciendo fluir los ríos dentro de
la soledad de las montañas y los bosques.
Se debe entrar en las ciudades, pueblos
y campos de pastoreo y acercarse a los
hombres trabajadores ordinarios sólo
para pedir su sustento desnudo.
25 Aquel en la orden vanaprastha de la
vida siempre debe practicar la caridad a
los demás, en este modo se libera de la
ilusión y se vuelve rápidamente perfecto
en la vida espiritual. En efecto, aquel que
subsiste con granos alimenticios obte-
nidos de tal manera humilde purifica su
existencia.
26 Nunca se debe ver como la última rea-
 11: Historia general
lidad aquellas cosas materiales que ob-
viamente aperecerán. Con la conciencia
libre del apego material, uno debe reti-
rarse de todas las actividades destinadas
para el progreso material en esta vida y
la siguiente.
27 Se debe considerar lógicamente que el
universo, está situado en el Señor, y en el
propio cuerpo material, que se compone
de la mente, el habla y el aire vital, para
ser en última instancia, los productos de
la energía ilusoria del Señor. Así, situado
en el mismo, uno debe abandonar la fe en
estas cosas y nunca se debe volver a hacer
de ellos el objeto de su meditación.
28 Un trascendentalista erudito dedicado
al cultivo del conocimiento y por lo tanto
separado de los objetos externos, o Mi de-
voto que se desprende incluso del deseo
de liberación o descuida los deberes ba-
sados en rituales o parafernalia externa.
Por lo tanto su conducta está más allá del
alcance de las normas y reglamentos.
29 Aunque el más sabio, el paramahamsa
debe disfrutar de la vida como un niño,
ajeno a la honra y deshonra, aunque en
la mayoría es experto, debe comportar-
se como incapaz, incompetente, aunque
es el más sabio, él debe hablar como un
loco; y aunque es un sabio erudito en las
regulaciones védicas, debe comportarse
de manera irrestricta.
30 Un devoto nunca debe participar en
los rituales fruitivos mencionados en la
sección karma- kanda de los Vedas, ni
debe convertirse en ateo, actuar o hablar
en contra de los mandatos védicos. Del
mismo modo, nunca debe hablar como
un mero lógico o un escéptico o tomar
cualquier lado alguno en discusiones in-
útiles.
31 Una persona santa no debe dejar que
los demás le asusten o molesten a él y, del
mismo modo, no debe asustar o molestar
a otras personas. Él debe tolerar los insul-
1063
tos de los demás y nunca debe menospre-
ciarse a sí mismo ni a nadie. Nunca debe
crear hostilidad con nadie por el bien del
cuerpo material, pues si no es así no es
mejor que un animal.
32 El Señor Supremo se encuentra dentro
de todos los cuerpos materiales y en el
alma de todos. Así como la luna se refleja
en innumerables depósitos de agua, el Se-
ñor Supremo, aunque uno, está presente
en todo el mundo. Así, cada cuerpo mate-
rial está compuesto en última instancia,
de la energía del único Señor Supremo.
33 Si a veces uno no obtiene la alimenta-
ción adecuada no hay que estar deprimi-
do, y cuando se obtiene suntuosa comida
no hay que alegrarse. Al estar fijo en la
determinación, uno debe entender que
ambas situaciones están bajo el control
de Dios.
34 Si es necesario, hay que esforzarse por
conseguir alimentos suficientes, porque
siempre es necesario y adecuado para
mantener la salud. Cuando los sentidos, la
mente y el aire vital están en condiciones,
se puede contemplar la verdad espiritual,
y por la comprensión de la verdad uno se
libera.
35 Un sabio debe aceptar la comida, ropa
y cobijas de cama ya sean de excelente o
de calidad inferior que vienen por su pro-
pia voluntad.
36 Al igual que yo, el Señor Supremo, eje-
cuto deberes regulativos por mi propia y
libre voluntad, del mismo modo, el que
ha realizado el conocimiento de mí debe
mantener la limpieza en general, purificar
las manos con agua, bañarse y realizar
otras tareas reguladoras no por la fuerza
sino por su propia y libre voluntad.
37 Un alma realizada ya no ve nada como
algo separado de mí, quien con su realiza-
ción me conoce ha destruido esa percep-
ción ilusoria. Dado que el cuerpo material
y la mente estaban acostumbrados antes
 11: Historia general
a este tipo de percepciones, a veces puede
parecer que se le repitan, pero en el mo-
mento de la muerte el alma autorrealiza-
da logra opulencias iguales a las mías.
38 El que se separa de la complacencia
de los sentidos, a sabiendas de su resul-
tado miserable, y que desea la perfección
espiritual, pero que no ha analizado se-
riamente el proceso de obtenerme, debe
acercarse a un maestro espiritual genuino
y sabio.
39 Hasta que un devoto se haya dado
cuenta claramente del conocimiento espi-
ritual, debe seguir con gran fe, respeto y
sin envidia a prestar servicio personal al
gurú, que no es diferente de mí.
40-41 Quien no ha controlado las seis for-
mas de ilusión ( la lujuria, la ira, la codicia,
la agitación, el falso orgullo y la intoxica-
ción ), cuya inteligencia, el líder de los
sentidos, está muy unida a las cosas ma-
teriales, que es carente de conocimiento
y desapego, que adopta la orden sannyasa
de la vida para ganarse la vida, que niega
a los semidioses adorables, a su propio yo
y el Señor Supremo dentro de sí mismo,
el que arruina todos los principios reli-
giosos, y que todavía está infectado por
la contaminación material, es desviado y
perdido tanto en esta vida y la siguiente.
42 Los principales deberes religiosos de
un sanyasi son la ecuanimidad y la no vio-
lencia, mientras que para la austeridad
vanaprastha y la comprensión filosófica
de la diferencia entre el cuerpo y el alma
son prominentes. Las principales fun-
ciones de un cabeza de familia son para
dar cobijo a todas las entidades vivientes
y realizar sacrificios, y el bramachari se
dedica principalmente a servir al maestro
espiritual.
43 El jefe de familia puede acercarse a su
mujer para tener relaciones sexuales sólo
en el momento previsto para engendrar
hijos. De lo contrario, el jefe de familia
1064
debe practicar el celibato, la austeridad, la
limpieza de la mente y el cuerpo, la satis-
facción en su posición natural, y la amis-
tad hacia todas las entidades vivientes. El
Culto hacia mí tiene que ser practicado
por todos los seres humanos, indepen-
dientemente de las divisiones sociales o
laborales.
44 El que Me adora por su deber prescri-
to, que no tiene otro objeto de culto, y que
sigue siendo consciente de Mí como pre-
sente en todos los seres vivientes, logra
inquebrantable servicio devocional a Mí.
45 Mi querido Udava, yo soy el Señor Su-
premo de todos los mundos, y creo y des-
truyo el universo, siendo su causa última.
Yo soy la Verdad Absoluta, y el que Me
adora con servicio devocional inquebran-
table viene a mí.
46 Por lo tanto, aquel que ha purificado su
existencia por la ejecución de sus deberes
prescritos, que entiende plenamente mi
posición suprema y que está dotado de
conocimiento de las Escrituras y conoci-
miento realizado, muy pronto me alcanza.
47 Los que son seguidores de este siste-
ma varnashrama aceptan los principios
religiosos de acuerdo a las tradiciones au-
torizadas de conducta apropiada. Cuando
tales deberes Varnashrama se dedican a
Mí en servicio amoroso, les otorgan la su-
prema perfección de la vida.
48 Mi querido santo Udava, ahora he
descrito a usted, al igual que usted ha
preguntado, los medios por los que Mi de-
voto, perfectamente dedicado a su deber
prescrito, puede volver a mí, la Suprema
Personalidad de Dios.
La perfección del
conocimiento espiritual
19 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Una persona autorrealizada
que ha cultivado conocimiento de las es-
 11: Historia general
crituras hasta el punto de la iluminación,
y que está libre de la especulación imper-
sonal, comprende que el universo mate-
rial es simplemente ilusión, debe rendirse
a mí porque él lo consiguió con el conoci-
miento y los medios.
2 Para los eruditos, filósofos autorreali-
zados soy el único objetivo de adoración,
el objetivo deseado de la vida, los medios
para lograr ese objetivo, y la conclusión
establecida de todo el conocimiento. De
hecho, porque yo soy la causa de su feli-
cidad y su libertad de la infelicidad, tales
almas eruditas no tienen ningún propó-
sito eficaz u objetivo anhelado en la vida
fuera de mí.
3 Los que han alcanzado la perfección
completa por medios filosóficos y han
realizado el conocimiento, reconocen que
Mis pies de loto son el objetivo trascen-
dental supremo. Así, el trascendentalista
con conocimiento es más querido para
mí, y por su conocimiento perfecto me
mantiene en la felicidad.
4 Esa perfección que es producida por
una pequeña fracción del conocimiento
espiritual no se puede duplicar mediante
la realización de austeridades, visitando
lugares santos, cantando oraciones en
silencio, dando caridad o participar en
otras actividades piadosas.
5 Por lo tanto, Mi querido Udava, a tra-
vés del conocimiento se debe entender
su verdadero ser. Luego, avanzando por
la clara comprensión del conocimiento
védico, debes adorarme en el estado de
ánimo de la devoción amorosa.
6 Anteriormente, grandes sabios, a través
del sacrificio del conocimiento védico y
la iluminación espiritual, Me adoraban
dentro de sí mismos, sabiendo que Yo soy
el Señor Supremo de todo el sacrificio y
la Superalma en el corazón de todos. Así
vinieron a mí, estos sabios logrando la
perfección suprema.
1065
7 Mi querido Udava, el cuerpo material
y la mente, compuesta por las tres mo-
dalidades de la naturaleza material, se
unen a ti, pero en realidad son ilusión,
ya que sólo aparecen en el presente, que
no tiene existencia inicial o final. ¿Cómo
es posible, entonces, que las distintas eta-
pas de la carne, es decir, el nacimiento, el
crecimiento, la reproducción, el manteni-
miento, la vejes y la muerte, puedan tener
alguna relación con tu ser eterno? Estas
fases se refieren únicamente al cuerpo
material, que antes no existía y en última
instancia no existe. El cuerpo existe sólo
en el momento presente.
8 Sri Udava dijo: Oh, Señor del universo,
Forma del universo, Por favor, explícame
el proceso de conocimiento que trae auto-
máticamente el desapego y la percepción
directa de la verdad, que es trascenden-
tal, y que es tradicional entre los grandes
filósofos espirituales. Este conocimiento,
buscado por personalidades elevadas,
describe amoroso servicio devocional a
Su Señoría.
9 Mi querido Señor, para el que está sien-
do atormentado por el terrible sendero
del nacimiento y la muerte y es constante-
mente abrumado por las tres miserias, no
veo ningún posible refugio distinto a Tus
dos pies de loto, que son como un para-
guas refrescante que derrama una lluvia
de néctar delicioso.
10 Oh! Señor todopoderoso, por favor sé
misericordioso y eleva a esta entidad viva
sin esperanza que ha caído en el agujero
oscuro de la existencia material, donde
la serpiente del tiempo le ha mordido. A
pesar de estas condiciones abominables,
esta entidad viviente pobre tiene un enor-
me deseo de saborear la felicidad mate-
rial más insignificante. Por favor, sálvame,
mi Señor, vertiendo el néctar de Tus ins-
trucciones, que despiertan a una libertad
espiritual.
 11: Historia general
11 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, al igual que tu me estás
preguntando ahora, del mismo modo, en
el pasado, el rey Yudistira, quien a nadie
consideraba como su enemigo, preguntó
al mayor de los defensores de los prin-
cipios religiosos, Bishma, mientras que
todos nosotros estábamos escuchando
atentamente.
12 Una vez concluida la gran batalla
de Kurukshetra, El rey Yudistira estaba
abrumado por la muerte de muchos sim-
patizantes queridos, y por lo tanto, des-
pués de escuchar las instrucciones sobre
muchos principios religiosos, finalmente
preguntó por el camino de la liberación.
13 Ahora voy a hablarte de los principios
religiosos de servicio, del conocimiento,
el desapego, la autorrealización, la fe y la
devoción védica que se escucharon direc-
tamente de la boca de Bishmadeva.
14 Yo personalmente aprobaba el conoci-
miento por el cual se ve la combinación
de nueve, once, cinco y tres elementos de
todas las entidades vivientes, y en última
instancia un elemento dentro de los vein-
tiocho.
15 Cuando uno ya no ve a los veintiocho
elementos materiales separados, que sur-
gen de una sola causa, sino que ve la causa
en sí, la Personalidad de Dios, en ese mo-
mento la experiencia personal directa se
llama, auto- realización.
16 Inicio, terminación y mantenimiento
son las etapas de la causalidad material.
Lo que acompaña sistemáticamente todas
estas fases de material de una creación a
otra y queda sola cuando se aniquilan, to-
das las fases de material es el eterno.
17 De los cuatro tipos de pruebas cono-
cimiento védico, la experiencia directa, la
sabiduría tradicional y la inducción lógi-
ca, se puede entender la situación insus-
tancial temporal del mundo material, por
el cual uno se desprende de la dualidad de
1066
este mundo.
18 Una persona inteligente debe ver que
cualquier actividad material está sujeto a
constante transformación y que, incluso
en el planeta del Señor Brahma hay, sim-
plemente infelicidad. En efecto, un hom-
bre sabio puede entender que al igual que
todo lo que ha visto es temporal, de mane-
ra similar, todas las cosas en el universo
tienen un principio y un final.
19 Oh! Udava sin pecado, porque tu me
amas, te explique anteriormente sobre
el proceso del servicio devocional. Ahora
voy a explicarte una vez más el proceso
supremo para lograr el amoroso servicio
a Mí.
20-24 con fe firme en las narraciones fe-
lices de mis pasatiempos, el canto cons-
tante de mis glorias y firme apego a la
adoración ceremonial de mí, alabándome
a través de hermosos himnos, un gran
respeto por mi servicio devocional, ofre-
ciendo reverencias con todo el cuerpo, la
realización de la adoración de primera
clase a Mis devotos, la conciencia de mí
en todos los seres vivientes, la oferta de
actividades corporales normales, en Mi
servicio devocional, el uso de las palabras
para describir mis cualidades, ofreciendo
la mente a Mí, el rechazo de todos los de-
seos materiales, entregando el tesoro de
Mi servicio devocional, renunciando a la
gratificación sensual material y la felici-
dad, y la realización de todas las activida-
des deseables, como la caridad, el sacrifi-
cio, el canto, votos y austeridades con el
propósito de lograrme, éstos constituyen
principios religiosos reales, por lo que
los seres humanos que están realmente
entregados a Mí desarrollan automática-
mente amor por Mí. ¿Qué otro propósito
o meta podría permanecer en Mi devoto?
25 Cuando la conciencia tranquila, forta-
lecida por la modalidad de la bondad, se
fija en la Personalidad de Dios, uno al-
 11: Historia general
canza la religiosidad, el conocimiento, el
desapego y la opulencia.
26 Cuando la conciencia se fija en el
cuerpo material, el hogar y otros objetos
similares, de complacencia de los senti-
dos, uno pasa de una vida después de la
persecución de los objetos materiales con
la ayuda de los sentidos. La conciencia,
por tanto fuertemente afectada por la
modalidad de la pasión, se dedica a las
cosas temporales, y de esta manera sur-
ge la irreligión, la ignorancia, el apego y
la miseria.
27 verdaderos principios religiosos son
aquellos que llevan a Mi servicio devocio-
nal. El conocimiento real es la conciencia
que revela mi presencia que todo lo pene-
tra. El desapego es el desinterés total en
los objetos de gratificación sensual mate-
rial, y la opulencia son las ocho perfeccio-
nes místicas, como Anima- siddhi.
28-32 Sri Udava dijo: Mi querido Señor
Krishna, oh, castigador de los enemigos,
por favor díme el número de los tipos de
reglamentos disciplinarios y deberes dia-
rios regulares que hay. Además, mi Señor,
dime cuál es el equilibrio mental, lo que
es el autocontrol, y cuál es el significado
real de la tolerancia y la firmeza. ¿Cuáles
son la caridad, la austeridad y el heroís-
mo, y cómo son la realidad y la verdad
que se describe? ¿Cuál es la renuncia, y lo
que es la riqueza? ¿Lo que es deseable, lo
que es el sacrificio, y lo que es la remu-
neración religiosa? Mi querido Keshava,
Oh! afortunado, ¿cómo voy a entender la
fuerza, la opulencia y el beneficio de una
persona en particular? ¿Cuál es la mejor
educación, lo que es la humildad real, y
lo que es la belleza real? ¿Cuáles son la
felicidad y la infelicidad? ¿Quién es sabio,
y quien es un tonto? ¿Cuáles son los ver-
daderos y los falsos caminos en la vida, y
qué son el cielo y el infierno? ¿Quién es
realmente un verdadero amigo, y lo que
1067
es verdadero hogar de uno? ¿Quién es un
hombre rico, y que es un hombre pobre?
¿Quién es miserable, y quien es un con-
trolador real? Oh! Señor de los devotos,
explicame amablemente estos asuntos,
junto con lo contrario.
33-35 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: no violencia, veracidad, no robar o
codiciar los bienes ajenos, el desapego, la
humildad, la ausencia de posesividad, la
confianza en los principios de la religión,
el celibato, el silencio, la estabilidad, el
perdón y la valentía son los doce princi-
pios disciplinarios primarios. Limpieza
interna, limpieza externa, el canto de los
santos nombres del Señor, la austeridad,
el sacrificio, la fe, la hospitalidad, la ado-
ración de Mí, visitando lugares sagrados,
actuando y deseando sólo para el interés
supremo, satisfacción y servicio al maes-
tro espiritual son los doce elementos de
los deberes prescritos regulares. Estos
veinticuatro elementos otorgan toda cla-
se de bendiciones deseadas en las perso-
nas que devotamente las cultivan.
36-39 Absorber la inteligencia en Mí,
constituye el equilibrio mental y la disci-
plina completa de los sentidos es el auto-
control. La tolerancia significa infelicidad
soportando pacientemente, y la firmeza
se produce cuando uno conquista la len-
gua y los genitales. La mayor caridad es
renunciar a toda agresión hacia los de-
más, y la renuncia de la lujuria se entien-
de que es la austeridad real. Heroísmo
real es conquistar la propia tendencia
natural a disfrutar de la vida material, y la
realidad es ver a la Suprema Personalidad
de Dios en todas partes. Verdad significa
decir la verdad de una manera agradable,
según lo declarado por los grandes sa-
bios. La limpieza es el desprendimiento
en las actividades fruitivas, mientras que
la renuncia es el orden sannyasa de la
vida. La verdadera riqueza deseable para
 11: Historia general
los seres humanos es la religiosidad, y yo,
la Suprema Personalidad de Dios, soy el
sacrificio. Remuneración religiosa es la
devoción al acharia (maestro) con el fin
de adquirir instrucción espiritual, y la
mayor fuerza es el sistema pranayama de
control de la respiración.
40-45 Opulencia real es de mi propia na-
turaleza como la Personalidad de Dios, a
través del cual expongo las seis opulen-
cias ilimitadas. La ganancia suprema en
la vida es el servicio devocional a Mí, y
la educación actual está anulando la fal-
sa percepción de la dualidad en el alma.
Modestia real es estar disgustado con
actividades impropias, y la belleza es
poseer buenas cualidades tales como el
desprendimiento. La verdadera felicidad
es trascender la felicidad material y la
infelicidad y la miseria real es estar im-
plicados en la búsqueda de placer sexual.
Un hombre sabio es aquel que conoce el
proceso de liberación de la esclavitud, y
un tonto es aquel que se identifica con el
cuerpo material y la mente. El verdadero
camino de la vida es la que los lleva a mí,
y el camino equivocado es complacencia
de los sentidos, por el que se confunde la
conciencia. El cielo real es el predominio
de la modalidad de la bondad, mientras
que el infierno es el predominio de la ig-
norancia. Soy verdadero amigo de todos,
que actúo como el maestro espiritual del
universo entero, y la casa de uno es el
cuerpo humano. Mi querido amigo Udava,
quien se enriquece con buenas cualidades
de hecho se dice que es rico, y el que no
está satisfecho en la vida es realmente
pobre. Una persona infeliz es aquel que
no puede controlar sus sentidos, mien-
tras que aquel que no está conectado a
complacencia de los sentidos es un con-
trolador real. Quien se une a complacer
los sentidos es lo opuesto, un esclavo.
Por lo tanto, Udava, he aclarado todas las
1068
cosas de que me preguntó. No hay necesi-
dad de una descripción más detallada de
estas buenas y malas cualidades, ya que
para ver constantemente bueno y malo es
en sí mismo una mala cualidad. La mejor
cualidad es trascender el bien y el mal
material.
El servicio devocional puro
excede a todo
conocimiento y desapego
20 Sri Udava dijo: Mi querido Krish-
na ojos de loto, Tú eres el Señor
Supremo, y por lo tanto las Escrituras vé-
dicas, que constan de mandatos positivos
y negativos, constituyen su objeto. Estas
literaturas se centran en las cualidades
buenas y malas del trabajo.
2 De acuerdo con la literatura védica, las
variedades superiores e inferiores que se
encuentran en el sistema social humano,
varnashrama, se deben a modos piado-
sos y pecaminosos de la planificación
familiar. Por lo tanto la piedad y el peca-
do son constantes puntos de referencia
en el análisis védico de los componentes
de una situación dada a saber, los ingre-
dientes materiales, el lugar, la edad y el
tiempo. De hecho, los Vedas revelan la
existencia del cielo y del infierno materia-
les, lo que sin duda se basa en la piedad
y el pecado.
3 Sin ver la diferencia entre la piedad
y el pecado, ¿cómo se puede entender
sus propias instrucciones en la forma de
las Escrituras védicas, que pide a uno a
actuar piadosamente y prohíbe a uno a
actuar pecaminosamente? Además, sin
estas Escrituras védicas autorizadas, que
en última instancia premian la liberación,
¿cómo pueden los seres humanos alcan-
zar la perfección de la vida?
4 Mi querido Señor, para comprender las
cosas más allá de la experiencia directa
 11: Historia general
como la liberación espiritual o la consecu-
ción del cielo y de goces materiales simi-
lares y en general a comprender el medio
y fin de todas las cosas, es imprescindible
que los padres, semidioses y seres hu-
manos consulten las Escrituras védicas,
para estas literaturas, siendo sus propias
leyes, constituyen la mayor evidencia y
revelación.
5 Mi querido Señor, la diferencia observa-
da entre la piedad y el pecado proviene de
su propio conocimiento védico y no surge
por sí mismo. Si la misma literatura védi-
ca posteriormente anula tal distinción en-
tre la piedad y el pecado, sin duda habrá
confusión.
6 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, porque deseo que los
seres humanos puedan alcanzar la per-
fección, he presentado tres caminos de
avance, el camino del conocimiento, el
camino del trabajo y el camino de la devo-
ción. Además de estos tres no hay absolu-
tamente ningún otro medio de elevación.
7 Entre estos tres caminos, jñana -yoga,
el camino de la especulación filosófica, se
recomienda para aquellos que están dis-
gustados con la vida material y, por tanto,
se separa de las actividades fruitivas ordi-
narias. Los que no están disgustados con
la vida material, que no tienen muchas
ganas todavía de cumplir, deben buscar la
perfección a través del camino del karma
-yoga.
8 Si de alguna manera u otra por fortuna
uno desarrolla fe en escuchar y cantar Mis
glorias, como una persona, no siendo ni
disgustado ni muy apegado a la vida ma-
terial, en caso de alcanzar la perfección a
través del camino de la devoción amorosa
a mí.
9 Siempre y cuando uno no está saciado
por la actividad fruitiva y no ha desper-
tado el gusto por el servicio devocional
por sravanaṁ kirtanaṁ vishnoḥ (cantar,
1069
adorar y recordar), uno tiene que actuar
de acuerdo con los principios regulativos
de los mandamientos védicos.
10 Mi querido Udava, una persona que se
encuentra en su deber prescrito, adoran-
do con sacrificios védicos, pero que no de-
sea el resultado fruitivo de tal adoración,
no va a ir a los planetas celestiales, de
manera similar, al no realizar actividades
prohibidas no va a ir al infierno.
11 El que se encuentra en su deber
prescrito, libre de las actividades peca-
minosas, y limpio de la contaminación
material, en esta misma vida obtiene co-
nocimiento trascendental o, por fortuna,
el servicio devocional a Mí.
12 Los residentes del cielo y el infierno
desean nacimiento humano en el planeta
Tierra, porque la vida humana facilita el
logro del conocimiento trascendental y el
amor de Dios, mientras que los cuerpos
celestes ni infernales proporcionan efi-
cazmente estas oportunidades.
13 Un ser humano que es sabio no debe
desear la promoción a planetas celestia-
les o residencia en el infierno. En efec-
to, el ser humano nunca debe desear la
residencia permanente en la tierra, por
ejemplo la absorción en el cuerpo mate-
rial lo vuelve tontamente negligente del
real interés.
14 Una persona sabia, sabiendo que aun-
que el cuerpo material está sujeto a la
muerte todavía puede otorgar la perfec-
ción de la vida, no debe descuidar ton-
tamente y aprovechar esta oportunidad
antes de que llegue la muerte.
15 Sin apego, un pájaro que abandona el
árbol en el que construye su nido, y cuyo
árbol es cortado por los hombres que son
crueles como la muerte personificada,
por lo tanto el ave logra la felicidad en
otro lugar.
16 Sabiendo que la duración de la vida se
está reduciendo de manera similar por el
 11: Historia general
paso de los días y las noches, uno debe ser
sacudido por el miedo. De esta manera, al
renunciar a todo apego material y el de-
seo, comprende al Señor Supremo y al-
canza la paz perfecta.
17 El cuerpo humano, que puede con-
ceder todos los beneficios de la vida, se
obtiene automáticamente por las leyes de
la naturaleza, aunque se trata de un logro
muy raro. El cuerpo humano puede ser
comparado con un barco perfectamen-
te construido, con el maestro espiritual
como el capitán y las instrucciones de la
Personalidad de Dios como vientos favo-
rables impulsando su curso. Teniendo en
cuenta todas estas ventajas, un ser hu-
mano que no utiliza su vida humana para
cruzar el océano de la existencia material
debe ser considerado el asesino de su
propia alma.
18 Un trascendentalista, habiéndose
asqueado y sin esperanza en todos los
esfuerzos para la felicidad material, con-
trola completamente los sentidos y desa-
rrolla desapego. Mediante la práctica es-
piritual se debe fijar la mente en el plano
espiritual sin desviación.
19 Cuando la mente concentrada en el
plano espiritual, de repente se desvía de
su posición espiritual, se debe llevar con
cuidado bajo el control de uno mismo, si-
guiendo los medios prescritos.
20 Uno nunca debe perder de vista el
objetivo real de las actividades mentales,
sino más bien, la conquista del aire vital
y de los sentidos y la inteligencia fortale-
cida por la modalidad de la bondad, uno
debe llevar la mente bajo el control de
uno mismo.
21 Un experto jinete, con el deseo de do-
mar un caballo testarudo, primero deja
el caballo con el suyo por un momento y
luego, tirando de las riendas, pone poco
a poco el caballo en la trayectoria desea-
da. Del mismo modo, el proceso de yoga
1070
supremo es aquello por lo que uno ob-
serva atentamente los movimientos y los
deseos de la mente y poco a poco les trae
bajo control total.
22 Hasta que la mente de uno se fije en la
satisfacción espiritual, uno debe estudiar
analíticamente la naturaleza temporal de
todos los objetos materiales, ya sean cós-
micos, terrestres o atómicos. Uno debería
observar constantemente el proceso de la
creación a través de la función progresiva
natural y el proceso de aniquilación a tra-
vés de la función regresiva.
23 Cuando una persona está disgustada
con la naturaleza ilusoria temporal de
este mundo y de este modo se separa de
ella, su mente, guiada por las instruccio-
nes de su maestro espiritual, considera
una y otra vez la naturaleza de este mun-
do y, finalmente, abandona la falsa identi-
ficación con la materia.
24 A través de las distintas regulaciones
disciplinarias y los procedimientos de
purificación del sistema de yoga, a través
de la lógica y la educación espiritual o me-
diante el culto y la adoración de mí, uno
debe ocupar constantemente su mente en
el recuerdo de la Personalidad de Dios,
el objetivo del yoga. Si hay otros medios
deben ser empleados para este propósito.
25 Si, por falta de atención momentánea,
un yogi (quien tiene su mente fija en
Dios) comete accidentalmente una ac-
tividad abominable, luego por la misma
práctica de yoga (fijando su mete en Dios)
se debe reducir a cenizas la reacción pe-
caminosa, sin emplear en algún momento
cualquier otro procedimiento.
26 Se declaró firmemente que la adhesión
constante de los trascendentalistas a sus
respectivas posiciones espirituales cons-
tituye verdadera devoción y que el peca-
do se produce cuando un trascendenta-
lista descuida su deber prescrito. Quien
adopta esta norma de devoción y el peca-
 11: Historia general
do, sinceramente deseosos de renunciar a
toda asociación pasada con complacencia
de los sentidos, es capaz de someter las
actividades materiales, las que son por
naturaleza impuras.
27-28 Después de haber despertado la fe
en las narraciones de Mis glorias, estan-
do disgustado con todas las actividades
materiales, sabiendo que todo goce de los
sentidos conduce a la miseria, pero aun
así no puede renunciar a todo disfrute
sensual, Mi devoto debe seguir siendo
feliz y adorándome con una gran fe y con-
vicción. A pesar de que a veces se ocupe
en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que
toda gratificación de los sentidos conduce
a un resultado miserable y se arrepiente
sinceramente de tales actividades.
29 Cuando una persona inteligente se
ocupa constantemente en la adoración de
mí, por el servicio devocional amoroso tal
como se describe por Mí, su corazón se si-
túa firmemente en Mí. Por lo tanto todos
los deseos materiales dentro del corazón
son destruidos.
30 El nudo del corazón es sacado, todos
los temores son cortados en pedazos y la
cadena de acciones fruitivas se terminan
cuando me ven como la Suprema Perso-
nalidad de Dios.
31 Por lo tanto, para un devoto ocupado
en Mi servicio amoroso, con la mente fija
en Mí, el cultivo del conocimiento y la re-
nuncia general no es el medio para alcan-
zar la más alta perfección en este mundo.
32-33 Todo lo que se puede lograr por las
actividades fruitivas, la penitencia, el co-
nocimiento, el desprendimiento, el yoga,
la caridad, los derechos religiosos místi-
cos y todos los demás medios de perfec-
cionar la vida se logran fácilmente por
Mi devoto a través del servicio amoroso a
Mí. Si de alguna manera u otra Mi devoto
desea ascender a los cielos, la liberación
o la residencia en Mi morada, fácilmente
1071
alcanza tales bendiciones.
34 Porque mis devotos poseen conducta
santa y profunda inteligencia, se dedican
totalmente a Mí y no desean nada fuera
de mí. De hecho, incluso si les ofrezco la
liberación del nacimiento y la muerte, no
lo aceptan.
35 Se dice que el desapego es la fase su-
perior de la libertad. Por lo tanto, aquel
que no tiene ningún deseo personal y no
persigue recompensas personales puede
alcanzar el servicio devocional amoroso
a Mí.
36 la piedad Material y el pecado, que se
derivan del bien y del mal de este mundo,
no puede existir dentro de Mis devotos
puros, que, estando libres de anhelos ma-
teriales, mantienen la conciencia espiri-
tual constante en todas las circunstancias.
En efecto, esos devotos me han logrado, a
Mí, el Señor Supremo, que estoy más allá
de lo que puede ser concebido por la inte-
ligencia material.
37 Las personas que siguen seriamente
estos métodos para lograrme, que he en-
señado personalmente, logran la libertad
de la ilusión, y al llegar a mi morada per-
sonal entienden perfectamente la Verdad
Absoluta.
Explicación del camino védico
por El Señor Krishna
21 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Aquellos que renuncian a
estos métodos para alcanzarme, que con-
sisten en servicio devocional, la filosofía
analítica y la ejecución de los deberes
prescritos regulados, y en su lugar, están
movidos por los sentidos materiales, cul-
tivan el insignificante sentido de gratifica-
ción, sin duda se someten al ciclo conti-
nuo de la existencia material.
2 La firmeza en la propia posición se de-
clara la devoción verdadera, mientras que
 11: Historia general
la desviación de la posición de uno se con-
sidera impiedad. De esta manera los dos
son definitivamente comprobados.
3 Oh! Udava sin pecado, a fin de compren-
der lo que es propio en la vida hay que
evaluar un determinado objeto dentro de
su categoría. Por lo tanto, en el análisis de
los principios religiosos se debe conside-
rar la pureza y la impureza. Asimismo,
en uno de los tratos ordinarios se debe
distinguir entre el bien y el mal, y para
asegurar la propia supervivencia física
se debe reconocer lo que es auspicioso y
desfavorable.
4 Yo he revelado esta forma de vida para
aquellos que soportan la carga de los
principios religiosos mundanos.
5 tierra, agua, fuego, aire y éter son los
cinco elementos básicos que constituyen
los cuerpos de todas las almas condicio-
nadas, desde el Señor Brahma mismo a
las criaturas inmóviles. Todos estos ele-
mentos emanan de la Personalidad de
Dios.
6 Mi querido Udava, a pesar de que todos
los cuerpos materiales están compuestos
por los mismos cinco elementos y por
tanto son iguales, las Escrituras védicas
forman diferentes nombres y formas en
relación a dichos cuerpos para que las
entidades vivientes puedan alcanzar su
meta de la vida.
7 Oh! Udava, santo, con el fin de restringir
las actividades materialistas, he estableci-
do lo que es correcto e incorrecto, entre
todas las cosas materiales, incluyendo el
tiempo, el espacio y los objetos físicos.
8 Entre los lugares, despojados de los
antílopes manchados, donde no tienen
devoción a los bramanas, los que poseen
antílopes manchados pero carecen de
hombres respetables, las provincias como
Kikata y lugares donde se descuidan la
limpieza y ritos purificatorios, donde los
comedores de carne son prominentes o
1072
donde la tierra es estéril, se consideran
como tierras contaminadas.
9 Una hora específica se considera pura
cuando es apropiada, ya sea por su propia
naturaleza o por el logro de la paraferna-
lia adecuada, para el cumplimiento de un
deber prescrito. Ese tiempo que impide el
cumplimiento del deber de uno es consi-
derado impuro.
10 La pureza o impureza de un objeto se
establece mediante la aplicación de otro
objeto, por las palabras, por medio de
rituales, por los efectos del tiempo o de
acuerdo a la magnitud relativa.
11 Las cosas impuras pueden o no impo-
ner reacciones pecaminosas a una per-
sona, dependiendo de la fuerza de esa
persona o la debilidad, la inteligencia, la
riqueza, la ubicación y el estado físico.
12 Diversos objetos, como los cereales,
utensilios de madera, objetos de hueso,
hilo, líquidos, objetos derivados de fuego,
pieles y objetos terrenales están purifica-
dos por el tiempo, por el viento, el fuego,
por tierra y por agua, ya sea por separado
o en combinación.
13 Un agente purificador en particular
se considera adecuado cuando su aplica-
ción elimina el mal olor o cubierta sucia
de algún objeto contaminado y hace que
reanude su naturaleza original.
14 El yo puede ser limpiado por el baño,
la caridad, la austeridad, la edad, la fuerza
personal, rituales de purificación, los de-
beres prescritos y, sobre todo, por acor-
darse de Mí. El bramana y otros hombres
dos veces nacidos deben estar debida-
mente purificados antes de realizar sus
actividades específicas.
15 Un mantra purifica cuando es cantado
con el conocimiento adecuado y el traba-
jo de uno se purifica cuando se ofrece a
Mí. Así, mediante la purificación del lugar,
tiempo, sustancia, hacedor, mantras y el
trabajo, uno se vuelve religioso y por la
 11: Historia general
negligencia de estos seis elementos, a al-
guien se le considera irreligioso.
16 A veces la piedad se convierte en peca-
do, y a veces lo que normalmente es el pe-
cado se convierte en la piedad de la fuerza
de mandamientos védicos. Estas normas
especiales vigentes erradican la distin-
ción clara entre la piedad y el pecado.
17 Las mismas actividades que degradan
a una persona elevada no causa caída
para aquellos que ya han caído. De hecho,
Alguien que está tirado en el suelo no es
posible que caiga más aún. La asociación
material que es dictada por la misma na-
turaleza se considera una buena cualidad.
18 Al abstenerse de una actividad pe-
caminosa o materialista particular, uno
se vuelve liberado de su esclavitud. La
renuncia es la base de la vida religiosa y
auspiciosa para los seres humanos y aleja
de todo el sufrimiento, ilusión y miedo.
19 El que acepta objetos de los sentidos
materiales como deseables sin duda se
apega a ellos. A partir de ese apego nace
la lujuria, y la lujuria crea disputa entre
los hombres.
20 Desde la disputa surge la ira intolera-
ble, seguida por la oscuridad de la igno-
rancia. Esta ignorancia se apodera rápi-
damente de la inteligencia de un hombre.
21 Oh! Udava santo, una persona caren-
te de verdadera inteligencia se considera
que ha perdido todo. Desviado del verda-
dero propósito de su vida, se vuelve opa-
co, como una persona muerta.
22 Debido a la absorción en la complacen-
cia de los sentidos, no puede reconocerse
a sí mismo o a otros. Vive inútilmente en
la ignorancia como un árbol, simplemen-
te respirando como un fuelle.
23 Las declaraciones de las Escrituras
que prometen recompensas fruitivas no
prescriben el bien último de los hombres,
pero no son más que señuelos para la
ejecución de los deberes religiosos bene-
1073
ficiosos, como promesas de dulces que se
hablan para inducir a un niño a tomar un
medicamento beneficioso.
24 simplemente por nacimientos ma-
teriales, los seres humanos se adjuntan
dentro de sus mentes a la gratificación
personal de los sentidos, la larga dura-
ción de la vida, actividades de los senti-
dos, la fuerza física, la potencia sexual y
sus amigos y familiares. Sus mentes son
así absorbidas frustrando su propio inte-
rés real.
25 Los ignorantes de su verdadero interés
se pasean por el camino de la existencia
material, dirigiéndose gradualmente
hacia la oscuridad. ¿Por qué los Vedas
fomentan aún más en complacer los
sentidos si aunque tontos, sumisamente
prestan atención a los mandamientos
védicos?
26 Las personas con inteligencia perver-
tida no entienden este propósito real del
conocimiento védico y en su lugar propa-
gan como la más alta verdad védica las
declaraciones floridas de los Vedas que
prometen recompensas materiales. Los
que están en el conocimiento real de los
Vedas no hablan de esa manera.
27 Los que están llenos de lujuria, la ava-
ricia y la codicia confunden meras flores
con el fruto real de la vida. Desconcerta-
dos por el resplandor del fuego y asfixia-
dos por el humo, no pueden reconocer su
verdadera identidad.
28 Mi querido Udava, las personas dedi-
cadas a la complacencia de los sentidos
obtenida a través de honrar a los rituales
védicos no pueden entender que yo es-
toy situado en el corazón de todos y que
el universo entero no es diferente de mí
y emana de Mí. De hecho, ellos son como
personas cuyos ojos están cubiertos por
la niebla.
29-30 Los que han jurado complacencia
de los sentidos no pueden entender la
 11: Historia general
conclusión confidencial del conocimiento
védico como se explica por Mí. Tomando
el placer en la violencia, crueldad a ani-
males inocentes sacrificio en sacrificio
por su propia complacencia de los senti-
dos y, por tanto adoran a los semidioses,
los padres y los líderes entre las criaturas
fantasmales. Esta pasión por la violencia,
sin embargo, nunca se animó en el proce-
so de sacrificios védicos.
31 Así como un hombre de negocios ton-
to renuncia a su verdadera riqueza en la
especulación de negocios inútiles, per-
sonas necias renuncian a todo lo que es
realmente valioso en la vida y en lugar de
perseguir la promoción al cielo material,
que aunque es agradable al oír hablar en
realidad es irreal, como un sueño. Dichas
personas desconcertadas imaginan den-
tro de sus corazones que van a alcanzar
todas las bendiciones materiales.
32 Las establecidas en la pasión material,
la bondad y la ignorancia adoran a los se-
midioses particulares y otras deidades,
encabezados por Indra, que manifiestan
las mismas modalidades de la pasión, la
bondad o la ignorancia. No son capaces,
sin embargo, de adorarme correctamen-
te.
33-34 Los adoradores de los semidioses
piensan: “ Vamos a adorar a los semidio-
ses en esta vida, y por nuestros sacrificios
nos iremos al cielo y disfrutaremos allí.
Cuando termine ese disfrute volveremos
a este mundo y naceremos como grandes
cabezas de familia de las familias aristo-
cráticas. “Estando excesivamente orgu-
llosos y codiciosos, esas personas están
desconcertadas por las floridas palabras
de los Vedas. Ellos no se sienten atraídos
por los temas sobre mí, el Señor Supremo.
35 Los Vedas, divididos en tres divisiones,
en última instancia, revelan a la entidad
para vivir como alma espiritual pura. Los
videntes védicos y mantras, sin embargo,
1074
tratan en términos esotéricos, y también
estoy contento por tales descripciones
confidenciales.
36 El sonido trascendental de los Vedas es
muy difícil de comprender y se manifiesta
en diferentes niveles dentro del prana, los
sentidos y la mente. Este sonido védico es
ilimitado, muy profundo e insondable, al
igual que el océano.
37 Como la personalidad sin límites, in-
mutable y omnipotente de Dios morando
dentro de todos los seres vivos, yo per-
sonalmente establezco la vibración del
sonido védico en forma de omkara dentro
de todas las entidades vivientes. De este
modo, se percibe sutilmente, como un
solo hilo de fibra en un tallo de loto.
38-40 Al igual que una araña saca de su
corazón el hilo y lo emite a través de su
boca, la Suprema Personalidad de Dios se
manifiesta como el aire vital primordial
reverberante, que comprende todos los
medidores védicos sagrados y llenos de
placer trascendental. Así, el Señor, desde
el cielo etéreo de su corazón, crea el so-
nido grande y sin límites Védicos por la
agencia de su mente, que concibe a los
sonidos abigarrados como las sparsas. El
sonido de ramas védicas salen en miles de
direcciones, adornadas con las diferentes
letras expandidas de la sílaba om: las
consonantes, vocales, sibilantes y semivo-
cales. El Veda se elabora a continuación,
por muchas variedades verbales, expre-
sadas en métricas diferentes, cada uno
tiene cuatro sílabas más que la anterior.
Finalmente, el Señor retira otra vez su
manifestación de sonido védico dentro de
sí mismo.
41 Los medidores védicos son Gayatri,
Usnik, Anustup, Brhati, Pankti, Trishtup,
jagati, Aticchanda, Atyashti, Atijagati y
Ativirat.
42 En todo el mundo a nadie más que a
mí realmente entiende el propósito con-
 11: Historia general
fidencial del conocimiento védico. Por lo
tanto la gente no sabe lo que los Vedas
son en realidad prescribiendo en los pre-
ceptos rituales de karma- kanda o a qué
objeto realmente se está indicando en las
fórmulas de adoración que se encuentran
en el upasana Kanda, o lo que se discute
minuciosamente a través de varias hi-
pótesis en la sección jñana kanda de los
Vedas.
43 Yo soy el sacrificio ritual impuesto por
los Vedas, y yo soy la Deidad adorable. Es
a mí a quien presenta como diversas hi-
pótesis filosóficas, y es sólo a mí de quien
luego rebate por análisis filosófico. La
vibración sonora trascendental me esta-
blece así como el significado esencial de
todo el conocimiento védico. Los Vedas,
elaboradamente analizan toda dualidad
material, como nada más que mi potencia
ilusoria, en última instancia, niega com-
pletamente esta dualidad y alcanzan su
propia satisfacción.
Enumeración de los elementos
de la creación material
22 1-3 Udava preguntó: Mi querido
Señor, oh, amo del universo, ¿la
cantidad de diferentes elementos de la
creación han sido enumerados por los
grandes sabios? He oído de usted perso-
nalmente describir un total de veintiocho,
Dios, el alma jiva, mahat tattva, el ego fal-
so, los cinco elementos densos, los diez
sentidos, la mente, los cinco objetos suti-
les de percepción y de las tres modalida-
des de naturaleza. Sin embargo, algunas
autoridades dicen que hay veintiséis ele-
mentos, mientras que otros citan veinti-
cinco o más de siete, nueve, seis, cuatro u
once, e incluso otros dicen que hay dieci-
siete, dieciséis o trece. ¿Qué tuvieron cada
uno de estos sabios en mente cuando
calcularon los elementos creativos en las
1075
formas? Oh! eterno supremo, expliqueme
amablemente esto.
4 El Señor Krishna respondió: Porque
todos los elementos materiales están pre-
sentes en todas partes, es razonable que
los diferentes bramanas eruditos que han
analizado de diferentes maneras. Todos
estos filósofos hablaron bajo la protec-
ción de mi potencia mística, y por lo tanto
no podían decir nada sin contradecir la
verdad.
5 Cuando los filósofos argumentan: “Yo
no elegí analizar este caso en particular,
de la misma manera que tu haces, “ no
es más que mi propia energía insupera-
ble que está motivando sus desacuerdos
analíticos.
6 Por interacción de Mis energías surgen
diferentes opiniones. Pero para aquellos
que han fijado su inteligencia en Mí y con-
trolado sus sentidos, las diferencias de
percepción desaparecen, y por lo tanto se
elimina el motivo de discusión.
7 Oh, el mejor entre los hombres, porque
los elementos sutiles y densos entran mu-
tuamente entre sí, los filósofos pueden
calcular el número de elementos mate-
riales básicos de diferentes maneras, de
acuerdo a su deseo personal.
8 Todos los elementos materiales sutiles
están realmente presentes en sus efectos
brutos, del mismo modo, todos los ele-
mentos brutos están presentes dentro
de sus causas sutiles, ya que la creación
material se lleva a cabo por la manifesta-
ción progresiva de elementos de sutil a lo
denso. Así podemos encontrar todos los
elementos importantes dentro de un solo
elemento.
9 Por lo tanto, no importa cuál de estos
pensadores está hablando, y sin importar
si en sus cálculos que incluyen elementos
materiales dentro de sus causas sutiles
anteriores o bien dentro de sus productos
manifiestos posteriores, acepto sus con-
 11: Historia general
clusiones como autoridad, porque una
explicación lógica siempre se puede dar
para cada una de las diferentes teorías.
10 Debido a que una persona ha sido
cubierta por la ignorancia desde tiempo
inmemorial, no es capaz de llevar a cabo
su propia autorrealización, debe haber
alguna otra personalidad que está en
conocimiento de los hechos de la Verdad
Absoluta y puede impartir este conoci-
miento a él.
11 De acuerdo a los conocimientos de la
modalidad material de la bondad, no hay
diferencia cualitativa entre la entidad vi-
viente y el controlador supremo. La ima-
ginación de la diferencia cualitativa entre
ellos es la especulación inútil.
12 La naturaleza existe en un principio
como el equilibrio de las tres modalida-
des materiales, que se refieren sólo a la
naturaleza, no al alma espiritual trascen-
dental. Estos modos la bondad, la pasión
y la ignorancia son las causas efectivas de
la creación, mantenimiento y destrucción
de este universo.
13 En este mundo la modalidad de la bon-
dad es reconocida como el conocimiento,
la modalidad de la pasión como el trabajo
fruitivos, y la modalidad de la oscuridad
como la ignorancia. El tiempo es perci-
bido como la interacción agitada de las
modalidades materiales, y la totalidad de
la propensión funcional se plasma en el
Sutra primitivo, o Mahat tattva.
14 He descrito los nueve elementos bá-
sicos como el alma que disfruta, la natu-
raleza, la primitiva manifestación de la
naturaleza del mahat tattva, el ego falso,
éter, aire, fuego, agua y tierra.
15 El oído, el tacto, la vista, el olfato y el
gusto son los cinco sentidos de adquisi-
ción de conocimiento, Mi querido Udava,
y el habla, las manos, los genitales, el ano
y las piernas constituyen los cinco senti-
dos de trabajo. La mente pertenece a am-
1076
bas categorías.
16 El sonido, el tacto, el gusto, el olfato y
la forma son los objetos de los sentidos
de adquisición de conocimiento, y el mo-
vimiento, el habla, la excreción y la pro-
ducción son las funciones de los sentidos
para la acción.
17 En el comienzo de la creación la natu-
raleza se manifiesta, por las modalidades
de la bondad, la pasión y la ignorancia, su
forma como la encarnación de todas las
causas sutiles y manifestaciones graves
dentro del universo. La Suprema Perso-
nalidad de Dios no entra en la interacción
de la manifestación material, sino simple-
mente da una mirada sobre la naturaleza.
18 A medida que los elementos materia-
les, encabezados por el mahat tattva, se
transforman, reciben sus potencias espe-
cíficas de la mirada del Señor Supremo, y
se fusionan con el poder de la naturaleza,
creando el huevo universal.
19 Según algunos filósofos, hay siete
elementos, a saber: tierra, agua, fuego,
aire y éter, junto con el alma espiritual
consciente y el Alma Suprema, que es la
base tanto de los elementos materiales y
el alma espiritual ordinaria. De acuerdo
con esta teoría, el cuerpo, los sentidos, el
aire vital y todos los fenómenos materia-
les son producidos a partir de estos siete
elementos.
20 Otros filósofos afirman que hay seis
elementos los cinco elementos físicos
(tierra, agua, fuego, aire y éter) y el sex-
to elemento, la Suprema Personalidad de
Dios. Ese Señor Supremo, dotado de los
elementos que ha sacado a luz a sí mismo,
crea el universo y luego entra personal-
mente en su interior.
21 Algunos filósofos proponer la existen-
cia de cuatro elementos básicos, de los
cuales tres fuego, agua y tierra emanan
del cuarto, el ser. Una vez vigente, estos
elementos producen la manifestación
 11: Historia general
cósmica, en la que toda la creación mate-
rial se lleva a cabo.
22 Algunos calculan la existencia de dieci-
siete elementos básicos, a saber, los cinco
elementos densos, los cinco objetos de la
percepción, los cinco órganos de los senti-
dos, la mente y el alma como el elemento
XVII.
23 De acuerdo con el cálculo de los die-
ciséis elementos, la única diferencia con
respecto a la teoría anterior es que el
alma se identifica con la mente. Si pen-
samos en términos de cinco elementos
físicos, cinco sentidos, la mente, el alma
individual y el Señor Supremo, hay trece
elementos.
24 Contar once, hay alma, los elementos
burdos y los sentidos. Ocho elementos
densos y sutiles, más el Señor Supremo
harían nueve.
25 por lo tanto grandes filósofos han
analizado los elementos materiales de
muchas maneras diferentes. Todas sus
propuestas son razonables, ya que todos
ellos son presentados con una amplia ló-
gica. De hecho, se espera ese brillo filosó-
fico de la verdad conocida.
26 Sri Udava preguntó: A pesar de que
la naturaleza y la entidad viviente son
constitucionalmente distintas, Oh! Señor
Krishna, no parece haber ningúna dife-
rencia entre ellos, ya que se encuentran
residiendo en los otros. Así, el alma pa-
rece estar dentro de la naturaleza y de la
naturaleza en el alma.
27 Oh! los ojos de loto Krishna, Oh! Señor
omnisciente, corta por favor la gran duda
de mi corazón con Tus propias palabras,
que muestran Tu gran habilidad en el ra-
zonamiento.
28 Solo de Ti el conocimiento de los se-
res vivos surge, y por Tu potencia el co-
nocimiento es robado. De hecho, de nadie
más que de Ti mismo se puede entender
la verdadera naturaleza de Tu potencia
1077
ilusoria.
29 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh! el mejor entre los hombres, la natura-
leza material y su disfrutador son clara-
mente distintos. Esta creación manifiesta
es sometida a transformaciones constan-
tes, la cual se fundó en la agitación de las
modalidades de la naturaleza.
30 Mi querido Udava, Mi energía mate-
rial, que comprende tres modos y actúa
a través de ellos, manifiesta la variedad
de la creación junto con variedades de
conciencias para percibirlos. El resultado
manifiesto de transformación de materia
se entiende en tres aspectos: Adhyátmica,
adhidaivika y adhibhautica.
31 La vista, la forma visible y la imagen
reflejada del sol dentro de la abertura del
ojo, todo funciona en conjunto para reve-
lar unos a los otros. Pero el sol original de
pie en el cielo es auto- manifestado. Del
mismo modo, el Alma Suprema, la causa
original de todas las entidades, que es por
lo tanto independiente de todos, actúa
por la iluminación de su propia experien-
cia trascendental como la fuente última
de la manifestación de todos los objetos
que se manifiestan mutuamente.
32 Del mismo modo, los órganos de los
sentidos, es decir, la piel, los oídos, los
ojos, la lengua y la nariz, así como las fun-
ciones del cuerpo sutil, es decir, concien-
cia condicionada, la mente, la inteligencia
y el ego falso todo puede ser analizado en
términos de la triple distinción del sen-
tido, objeto de la percepción y la deidad
que preside.
33 Cuando se agitan las tres modalidades
de la naturaleza, la transformación resul-
tante aparece como el elemento de ego
falso en tres fases la bondad, la pasión y
la ignorancia. Generándose desde el ma-
hat tattva, que en sí mismo se produce a
partir de lo no manifiesto pradhana, este
falso ego se convierte en la causa de toda
 11: Historia general
ilusión material y la dualidad.
34 El argumento especulativo de los fi-
lósofos “Este mundo es real”, “ No, no es
real” se basa en un conocimiento incom-
pleto del Alma Suprema y está simple-
mente destinada a comprender dualida-
des materiales. Aunque este argumento
no sirve para nada, las personas que han
vuelto su atención lejos de mí, su verda-
dero yo, no son capaces de renunciar a
ella.
35-36 Sri Udava dijo: Oh! maestro supre-
mo, la inteligencia de los que se dedican a
las actividades fruitivas, es sin duda por-
que se apartó de ti. Por favor, explícame
cómo estas personas aceptan cuerpos
superiores e inferiores por sus activida-
des materialistas y luego renuncian a di-
chos cuerpos. Oh! Govinda, este tema es
muy difícil de entender para las personas
necias. Al estar engañados por la ilusión
en este mundo, por lo general no se dan
cuenta de estos hechos.
37 Señor Krishna dijo: La mente material
del hombre es formada por las reacciones
del trabajo fruitivo. Junto con los cinco
sentidos, que viaja de un cuerpo material
a otro. El alma espiritual, aunque diferen-
te de la mente, los sigue.
38 La mente, unida a las reacciones del
trabajo fruitivo, siempre medita sobre los
objetos de los sentidos, tanto los que se
ven en este mundo y los que se enteró de
la autoridad védica. Por lo tanto, la mente
parece nacer y sufrir la aniquilación junto
con sus objetos de percepción, y por tanto
su capacidad de distinguir el pasado y el
futuro se pierde.
39 Cuando la entidad viviente pasa del
cuerpo presente al próximo cuerpo, que
es creado por su propio karma, se vuelve
absorto en las sensaciones placenteras y
dolorosas de la nueva entidad y se olvida
por completo la experiencia del cuerpo
anterior. Este olvido total material de la
1078
identidad anterior de uno, que se produce
por una razón u otra, se llama la muerte.
40 Oh! más caritativo Udava, lo que se
llama nacimiento es simplemente la to-
tal identificación de una persona con un
nuevo cuerpo. Uno acepta el nuevo cuer-
po, como se acepta por completo la expe-
riencia de un sueño o una fantasía como
realidad.
41 Al igual que una persona que experi-
menta un sueño y en el sueño no recuer-
da sus sueños o ensoñaciones anteriores,
una persona se encuentra en su cuerpo
actual, a pesar de haber existido antes
de él, piensa que sólo recientemente ha
llegado a ser.
42 Debido a que la mente, que es el lugar
de descanso de los sentidos, ha creado
la identificación con un cuerpo nuevo, la
variedad material triple de alta, media y
baja clase aparece como si están presen-
tes en la realidad del alma. Así, el mismo
crea la dualidad externa e interna, así
como un hombre puede dar a luz a un hijo
malo.
43 Mi querido Udava, los cuerpos mate-
riales son sometidos a constante creación
y destrucción por la fuerza del tiempo,
cuya rapidez es imperceptible. Pero debi-
do a la naturaleza sutil del tiempo, nadie
lo ve.
44 Las diferentes etapas de la transfor-
mación de los cuerpos materiales se pro-
ducen al igual que los de la llama de una
vela, la corriente de un río, o los frutos de
un árbol.
45 A pesar de la iluminación de una lám-
para se compone de innumerables rayos
de luz sometidos a constante creación,
transformación y destrucción, una per-
sona con inteligencia ilusoria que ve la
luz por un momento hablará falsamente,
diciendo: “Esta es la luz de la lámpara”.
Como quien observa un río que fluye,
siempre nueva el agua pasa y se aleja, sin
 11: Historia general
embargo, una persona tonta, observando
un punto del río, afirma falsamente, “ Esta
es el agua del río. Del mismo modo, aun-
que el cuerpo material de un ser huma-
no está en constante transformación, los
que simplemente están desperdiciando
sus vidas falsamente piensan y dicen que
cada etapa particular del cuerpo es la ver-
dadera identidad de la persona.
46 Una persona en realidad no toma na-
cimiento de la semilla de las actividades
pasadas, ni, siendo inmortal, no muera.
Por ilusión del ser viviente parece nacer
y morir, así como el fuego en relación con
la leña parece comenzar y luego dejar de
existir.
47 Impregnación, gestación, nacimiento,
infancia, niñez, juventud, madurez, vejez
y muerte son los nueve años de edad el
cuerpo.
48 Aunque el cuerpo material es diferen-
te del ser, debido a la ignorancia debido a
la asociación material uno falsamente se
identifica a sí mismo con las condiciones
corporales superiores e inferiores. A ve-
ces una persona feliz es capaz de renun-
ciar a tales invenciones mentales.
49 Por la muerte de un padre o abuelo de
uno puede suponer la propia muerte, y
por el nacimiento del hijo de uno, alguien
puede entender la condición del propio
nacimiento. Una persona que lo entiende
en forma realista la creación y la destruc-
ción de los cuerpos materiales ya no está
sujeto a estas dualidades.
50 El que observa el nacimiento de un ár-
bol a partir de la semilla y la muerte defi-
nitiva del árbol después de la madurez sin
duda sigue siendo un observador distinto
separado del árbol. De la misma manera,
el testigo del nacimiento y la muerte del
cuerpo material se mantiene separado
de él.
51 Un hombre inteligente, al no distin-
guirse de la naturaleza material, piensa
1079
que la naturaleza es real. Por contacto con
ella se vuelve completamente desconcer-
tado y entra en el ciclo de la existencia
material.
52 Hecho para vagar por su labor fruitiva,
el alma condicionada, por el contacto con
la modalidad de la bondad, nace entre los
sabios o semidioses. Por contacto con la
modalidad de la pasión se convierte en
un demonio o un ser humano, y por aso-
ciación con la modalidad de la ignorancia
nace como un fantasma o en el reino ani-
mal.
53 Así como uno puede imitar a personas
a las que uno ve bailar y cantar, al igual el
alma, aunque no es el hacedor de las acti-
vidades materiales, queda cautivado por
la inteligencia material y por lo tanto se
ve obligado a imitar sus cualidades.
54-55 la vida material del alma, su expe-
riencia de la complacencia de los senti-
dos, es en realidad falsa, Oh, descendien-
te de Dasarha, como los árboles que se
reflejan en el agua al agitar el agua parece
un temblor, o como el aspecto de la tierra
al hacer girar uno de sus ojos parece girar
alrededor, o como el mundo de una fanta-
sía o un sueño.
56 Para el que está meditando en la com-
placencia de los sentidos, la vida mate-
rial, aunque carece de existencia real de
hecho, no desaparece, al igual que las
experiencias desagradables de un sueño
no lo hacen.
57 Por lo tanto, Oh! Udava, no trates de
disfrutar de complacencia de los sentidos
con los sentidos materiales. Ve cómo ilu-
sión basada en dualidades materiales que
impiden a uno darse cuenta de sí mismo.
58-59 Aunque descuidados, insultados,
ridiculizados o envidiados por los hom-
bres malos, ni siquiera aunque agitados
repetidamente por haber sido golpeados,
atados o privados de su ocupación, escu-
pidos o contaminados con la orina de la
 11: Historia general
gente ignorante, Aquel que desea la meta
más alta en la vida debe, a pesar de todas
estas dificultades, usar su inteligencia
para mantenerse a salvo en el plano es-
piritual.
60 Sri Udava dijo: Oh, el mejor de todos
los altavoces, por favor explícame cómo
puedo entender bien esto.
61 Oh! alma del universo, el condicio-
namiento de la personalidad en la vida
material es muy fuerte, por lo que es muy
difícil, incluso los hombres aprendieron a
tolerar los delitos cometidos contra ellos
por la gente ignorante. Sólo Sus devotos,
que se corrigen en Su servicio amoroso y
que han logrado la paz residiendo en Tus
pies de loto, son capaces de tolerar esos
delitos.
La canción del Avanti Bramana
23 Sukadeva Gosvami dijo: El Señor
Mukunda, el jefe de los Dasarhas,
por lo que ha sido respetuosamente inte-
rrogado por el mejor de sus devotos, Sri
Udava, primero reconoció la idoneidad de
las declaraciones de su siervo. Entonces
el Señor, cuyas hazañas gloriosas son las
más dignas de ser escuchadas, comenzó a
responderle.
2 El Señor Sri Krishna dijo: Oh! discípu-
lo de Brihaspati, prácticamente solo un
hombre santo en este mundo es capaz de
reubicar su mente después de que ha sido
perturbado por los insultos de los hom-
bres incivilizados.
3 Agudas flechas que en el pecho perforan
a uno y llegan al corazón no causan tanto
sufrimiento como las flechas duras, de
palabras insultantes que se alojan dentro
del corazón cuando son habladas por los
hombres incivilizados.
4 Mi querido Udava, en este sentido se
cuenta una historia muy piadosa, y ahora
voy a describirte. Por favor, escucha con
1080
atención.
5 Una vez un determinado sanyasi fue in-
sultado de muchas maneras por los hom-
bres impíos. Sin embargo, con determina-
ción se acordó de que estaba sufriendo el
fruto de su propio karma anterior. Voy a
narrarte su historia y lo que él hablaba.
6 En el país de Avanti allí una vez vivía
un cierto bramana que estaba muy rico
y dotado de todas las opulencias, y que
se dedicaba a la ocupación del comercio.
Pero él era una persona avara, lujuriosa, y
muy propenso a la ira.
7 En su casa, carente de religiosidad y la
complacencia lícita de los sentidos, los
miembros de la familia e invitados nunca
fueron debidamente respetados, incluso
con palabras. Ni siquiera permitía grati-
ficación suficiente para su propio cuerpo
en los momentos adecuados.
8 Ya que era tan duro de corazón y mise-
rable, sus hijos, suegros, esposa, hijas y
sirvientes comenzaron a sentirse hostiles
hacia él. Volviéndose disgustados, ellos
nunca lo trataron con afecto.
9 De este modo, las deidades que presi-
den los cinco sacrificios de la familia se
enojaron con el bramana, quien, siendo
mezquino, vigilaba su riqueza como un
Yaksha (fantasma del dinero), no tenía
buen destino, ya sea en este mundo o en
el siguiente, y era totalmente privado de
la religiosidad y disfrute de los sentidos.
10 Oh! generoso Udava, por descuidar a
estos semidioses se le agotó su reserva de
actividades piadosas y toda su riqueza. La
acumulación de sus esfuerzos exhausti-
vos repetidos se perdió totalmente.
11 Parte de la riqueza de este llamado
bramana fue llevado por sus familiares,
Mi querido Udava, algunos de los ladro-
nes, algunos de los caprichos de la provi-
dencia, algunos de los efectos del tiempo,
algunos de los hombres ordinarios y al-
gunos por las autoridades gubernamen-
 11: Historia general
tales.
12 Por último, cuando su propiedad fue
completamente pérdida, y nunca partici-
paba en la religiosidad o disfrute de los
sentidos fue ignorado por los miembros
de su familia. Por lo tanto, comenzó a sen-
tir la ansiedad insoportable.
13 Después de haber perdido toda su for-
tuna, sintió un gran dolor y llanto. Con su
garganta ahogada por las lágrimas, medi-
tó durante mucho tiempo en su fortuna.
A continuación, un poderoso sentimiento
de renuncia se apoderó de él.
14 El bramana dijo lo siguiente: Oh! qué
desgracia, Simplemente me he atormen-
tado a mí mismo inútilmente, luchando
tan duro por el dinero que ni siquiera
estaba destinado a la religiosidad o el dis-
frute material.
15 Por lo general, la riqueza de los avaros
no les permite ningúna felicidad. En esta
vida se crea su auto- tormento, y cuando
mueren se envía al infierno.
16 Cualquier fama que es poseída por el
famoso y las cualidades loables que se en-
cuentran en los virtuosos son destruidas
incluso por una pequeña cantidad de la
codicia, al igual que Alguien de atractiva
belleza física se ve perjudicado por un
rastro de lepra blanca.
17 En la obtención, logro, aumento, pro-
tección, gasto, pérdida y el disfrute de la
riqueza, los hombres experimentan un
gran trabajo, miedo, la ansiedad y la ilu-
sión.
18-19 El robo, la violencia, difamación,
engaño, la lujuria, la ira, la perplejidad,
el orgullo, peleas, hostilidad, falta de fe,
la envidia y los peligros causados por las
mujeres, el juego y la intoxicación son las
quince cualidades indeseables que conta-
minan a los hombres debido a la codicia
por la riqueza. A pesar de que estas cua-
lidades no son deseables, los hombres
falsamente atribuyen valor a las mismas.
1081
Por lo tanto si se desea lograr el benefi-
cio real de la vida se debe permanecer al
margen de la riqueza material indeseable.
20 Incluso los hermanos de un hombre,
esposa, padres y amigos que se unieron
con él en el amor se rompen inmediata-
mente sus relaciones afectivas y se con-
vierten en enemigos por una sola mone-
da.
21 Porque incluso por una pequeña canti-
dad de dinero estos familiares y amigos se
vuelven muy agitados y su ira se inflama.
Actuando como rivales, rápidamente se
dan por vencidos todos los sentimientos
de buena voluntad y rechazarán a uno en
cualquier momento, incluso hasta el pun-
to de cometer un asesinato.
22 Los que obtienen la vida humana, ora-
da incluso por los semidioses, y que en
ese nacimiento humano se vuelven situa-
dos como bramanas de primera clase, son
muy afortunados. Si no tienen en cuenta
esta importante oportunidad, ciertamen-
te están matando a su propio interés y por
lo tanto logran un final desafortunado.
23 ¿Qué hombre mortal, que ha alcan-
zado esta vida humana, que es la puerta
de entrada al cielo y la liberación, estaría
dispuesto a apegarse a la morada de in-
utilidad, “los bienes materiales”?
24 El que no distribuye su riqueza a los
accionistas adecuados “los semidioses,
los sabios, los antepasados y las entida-
des vivientes comunes, así como a sus
familiares directos, parientes políticos y a
él mismo”, es el mantenimiento de su ri-
queza simplemente como la de un Yaksha
(fantasma del dinero) y se va a caer.
25 Al discernir las personas son capa-
ces de utilizar su dinero, la juventud y la
fuerza para alcanzar la perfección. Pero
he malgastado febrilmente estos en el
esfuerzo inútil de más riqueza. Ahora que
soy un hombre viejo, ¿qué puedo conse-
guir?
 11: Historia general
26 ¿Por qué debe un hombre inteligente
sufrir por sus vanos esfuerzos constantes
para hacer las riquezas? De hecho, todo
el mundo está más desconcertado por la
potencia ilusoria de alguien.
27 Para aquel que está en las garras de la
muerte, ¿de qué les sirve la riqueza o los
que se entregan a la complacencia de los
sentidos, o, para el caso, los que se entre-
gan a cualquier tipo de actividad fruitiva,
que simplemente causa que uno nazca de
nuevo en el mundo material?
28 La Suprema Personalidad de Dios,
el Señor Hari, que contiene en sí mismo
a todos los semidioses, debe estar satis-
fecho conmigo. De hecho, me ha traído
a esta condición de sufrimiento y me ha
obligado a experimentar el desapego, que
es el barco que me lleva más allá de este
océano de la vida material.
29 Si hay algún tiempo restante en mi
vida, voy a realizar austeridades con la
fuerza de mi cuerpo para subsistir en las
necesidades básicas. Sin más confusión
voy a perseguir lo que constituye todo mi
propio interés en la vida, y yo quedaré sa-
tisfecho dentro de mí.
30 Así pueden los semidioses adminis-
tradores de estos tres mundos mostrar
amablemente su misericordia para mí. En
efecto, Majarash Khatvanga fue capaz de
alcanzar el mundo espiritual en un solo
momento.
31 El Señor Sri Krishna continuó: así Su
mente determinada, el muy excelente
Avanti bramana fue capaz de desatar los
nudos del deseo en su corazón. Luego
asumió el papel de un mendigo sanyasi
tranquilo y silencioso.
32 Caminó alrededor de la Tierra, man-
teniendo su inteligencia, los sentidos y el
aire vital bajo control. Para implorar la ca-
ridad viajó solo, a varias ciudades y pue-
blos. Él no anunció su posición espiritual
avanzada y por lo tanto no fue reconocido
1082
por los demás.
33 Oh! Udava, viéndolo como un viejo
mendigo sucio, personas pendencieras le
deshonraron con muchos insultos.
34 Algunas de estas personas le quitaban
su vara sanyasi, y algunos el cántaro que
estaba usando como un cuenco. Algunos
tomaron su asiento de piel de venado,
algunos de sus cuentas de yapa (rosario),
y algunos robaban su ropa desgarrada,
desigual. Viendo estas cosas delante de
él, ellos pretendían entregárselas pero de
nuevo las ocultaban.
35 Cuando él estaba sentado en la orilla
de un río a punto de comer, lo que había
recogido de su mendicidad, tales bribo-
nes pecaminosos iban y orinaban en él, y
se atrevían a escupir en su cabeza.
36 A pesar de que había hecho un voto de
silencio, trataban de hacerle hablar, y si
no hablaba le golpeaban con palos. Otros
lo castigaban, diciendo: “Este hombre es
un ladrón. “ Y otros lo ataban con cuerdas,
gritando, “ átalo, Átalo,”
37 Ellos lo criticaban e insultaban, dicien-
dole: “Este hombre es un hipócrita y un
tramposo. Él hace un negocio de la reli-
gión, simplemente porque él perdió toda
su riqueza, su familia lo echó”.
38-39 Algunos se le burlaban, dicien-
dole: Sólo hay que ver el gran poderoso
sabio, Él es tan firme como las montañas
del Himalaya. Mediante la práctica del si-
lencio se esfuerza por lograr su objetivo
con gran determinación, como una garza.
“Otras personas eructaban en él, y a veces
otros ataban a este bramana nacido dos
veces con cadenas y lo mantenían cautivo
como un animal domestico.
40 El bramana entendía que todo su su-
frimiento de los demás seres vivos, desde
las fuerzas superiores de la naturaleza y
de su propio cuerpo era inevitable, siendo
asignado a él por la providencia.
41 Incluso mientras era insultado por los
 11: Historia general
hombres de clase baja que trataban de
efectuar su caída, se mantuvo constante
en sus obligaciones espirituales. Con la
fijación resuelta en la modalidad de la
bondad, comenzó a cantar la siguiente
canción.
42 El bramana dijo: Estas personas no
son la causa de mi felicidad y la aflicción.
Ni son los semidioses, mi propio cuerpo,
los planetas, mi trabajo pasado o el tiem-
po. Más bien, es la mente la que causa la
sola felicidad y la aflicción y la perpetúa
rotación de la vida material.
43 La mente poderosa acciona las funcio-
nes de las modalidades materiales, de los
cuales se desarrollan los diferentes tipos
de actividades materiales en las modali-
dades de la bondad, la ignorancia y la pa-
sión. A partir de las actividades en cada
uno de estos modos se desarrollan los
estados correspondientes de la vida.
44 Aunque presente junto con la mente
luchando dentro del cuerpo material, la
Superalma no se esfuerza, porque ya está
dotada de iluminación trascendental.
Actuando como mí amigo, simplemente
testigo de Su posición trascendental. Yo,
el alma espiritual infinitesimal, por otro
lado, he adoptado esta mente, que es el
espejo que refleja la imagen del mundo
material. Por lo tanto he llegado a estar
ocupado en disfrutar de los objetos de de-
seo y estoy enredado debido al contacto
con las modalidades de la naturaleza.
45 La Caridad, deberes prescritos, la ob-
servancia de los principios regulativos
mayores y menores, escuchar de las es-
crituras, obras pías y purificadoras, todos
los votos, tienen como objetivo final el
sometimiento de la mente. De hecho, la
concentración de la mente en el Supremo
es el más alto yoga.
46 Si la mente está perfectamente fijada y
pacificada, entonces dime ¿qué necesidad
tiene uno para llevar a cabo la caridad ri-
1083
tualista y otros rituales piadosos? Y si la
mente sin controlar está perdida en la
ignorancia, entonces ¿de qué sirven estos
compromisos de él?
47 Todos los sentidos han estado bajo el
control de la mente desde tiempo inme-
morial, y la mente a sí mismo nunca llega
bajo la influencia de cualquier otro. Él es
más fuerte que el más fuerte, y su poder
divino es temible. Por lo tanto, cualquier
persona que pueda llevar la mente bajo
control se convierte en el amo de todos
los sentidos.
48 El no poder vencer a este enemigo in-
contenible, la mente, cuyos impulsos son
intolerables y que atormenta el corazón,
muchas personas están totalmente con-
fundidas y crean peleas inútiles con los
demás. Por lo tanto, concluyen que las
otras personas son o sus amigos, sus ene-
migos o los partidos indiferentes a ellos.
49 Las personas que se identifican con
este cuerpo, que es simplemente el pro-
ducto de la mente material, se cegó en
su inteligencia, pensando en términos de
“yo” y debido a su ilusión de “ este soy yo,
“ mío”. Pero esa es otra persona “, vagan en
la oscuridad sin fin.
50 Si usted dice que esta gente es la cau-
sa de mi felicidad y la aflicción, entonces
¿dónde está el lugar del alma de tal con-
cepción? Esta felicidad y la aflicción no
pertenecen al alma, sino a las interaccio-
nes de los cuerpos materiales. ¿Si alguien
muerde la lengua con sus propios dientes,
tal vez pueda que se enoje en su sufri-
miento?
51 Si usted dice que los semidioses que
gobiernan los sentidos corporales causan
sufrimiento, aun así, ¿cómo puede apli-
carse tal sufrimiento al alma espiritual?
Esta actuación y ser actuado no son más
que la interacción de los sentidos cam-
biantes y sus deidades regentes. Cuando
una de las extremidades del cuerpo ataca
 11: Historia general
a otra, ¿puede la persona enojarse con ese
miembro del cuerpo?
52 Si el alma fuera la causa de la felicidad
y la aflicción, entonces no podríamos cul-
par a otros, ya que la felicidad y la angus-
tia serían simplemente la naturaleza del
alma. De acuerdo con esta teoría, nada
más que el alma existe realmente, y si
fuéramos a percibir algo más que el alma,
sería una ilusión. Por lo tanto, ya que la
felicidad y el sufrimiento no existen real-
mente en este concepto, ¿por qué enojar-
se con uno mismo o los demás?
53 Y si examinamos la hipótesis de que
los planetas son la causa inmediata del
sufrimiento y la felicidad, ¿entonces tam-
bién el lugar donde está la relación con el
alma, que es eterna? Después de todo, el
efecto de los planetas se aplica sólo a las
cosas que se han dado a luz. Astrólogos
expertos han explicado, además, cómo los
planetas sólo están causando dolor a los
demás. Por lo tanto, dado que la entidad
viviente es distinta de estos planetas y
del cuerpo material, ¿contra qué debería
ventilar su ira?
54 Si se supone que el trabajo fruitivo es
la causa de la felicidad y la aflicción, toda-
vía no están lidiando con el alma. La idea
del trabajo material se produce cuando
hay un actor espiritual que es consciente
y un cuerpo de materia que se somete a
la transformación de la felicidad y la an-
gustia como una reacción a este tipo de
trabajo. Puesto que el cuerpo no tiene
vida, no puede ser el destinatario real de
la felicidad y la aflicción, ni puede el alma,
que es en última instancia, completamen-
te espiritual y distante del cuerpo mate-
rial. Pues el karma no tiene fundamento
último ya sea en el cuerpo o el alma, ¿con
quién se puede enojar?
55 Si aceptamos el tiempo como la causa
de la felicidad y la aflicción, la experien-
cia puede todavía ser aplicada al alma
1084
espiritual, ya que el tiempo es una ma-
nifestación de la potencia espiritual del
Señor y las entidades vivientes también
son expansiones de la potencia espiritual
del Señor que se manifiesta a través del
tiempo. Sin duda un fuego no quema sus
propias llamas ni chispas, ni el frío daña a
sus propios copos de nieve o granizo. De
hecho, el alma espiritual es trascendental
y más allá de la experiencia de la felicidad
material y la angustia. ¿Por lo tanto, con
quien, uno se enoja?
56 El ego falso da forma a la existencia
material ilusoria y por lo tanto experi-
menta la felicidad material y la angustia.
El alma espiritual, sin embargo, es tras-
cendental a la naturaleza material, sino
en realidad nunca puede ser afectada por
la felicidad material y la angustia en cual-
quier lugar, bajo cualquier circunstancia
o por el organismo de cualquier persona.
Una persona que entiende esto no tiene
nada que temer de la creación material.
57 Voy a cruzar el océano de la nescien-
cia insuperable por estar firmemente fijo
en el servicio de los pies de loto de Kri-
shna. Esto fue aprobado por los acharias
(maestros) anteriores, que fueron fijos en
la firme devoción al Señor, El Paramatma,
la Suprema Personalidad de Dios.
58 El Señor Sri Krishna dijo: Así despren-
dido de la pérdida de su propiedad, este
sabio renunció a su mal humor. Se fue de
casa, a tomar Sanyasa, y comenzó a viajar
por el mundo. Incluso cuando insultado
por necios y sinvergüenzas permaneció
sin desviarse de su deber y cantó esta
canción.
59 Ningúna otra fuerza además de su pro-
pia confusión mental hace la experiencia
del alma, la felicidad y la aflicción. Su per-
cepción de amigos, fiestas, desconocidos
y enemigos, de toda la vida material que
se acumula en torno a esta percepción se
crea simplemente por ignorancia.
 11: Historia general
60 Mi querido Udava, con tu inteligencia
fija en Mí, debes por lo tanto controlar
por completo la mente. Esta es la esencia
de la ciencia del yoga.
61 El que escucha a los demás, o recita
la canción del sanyasi, que presenta el
conocimiento científico de lo Absoluto, y
por lo tanto medita sobre ella con toda la
atención, no volverá a ser abrumado por
las dualidades de la felicidad material y la
angustia.
La Filosofía sankhya
24 El Señor Sri Krishna dijo: Ahora
voy a describir la ciencia de sankh-
ya, que ha sido perfectamente establecida
por las antiguas autoridades. Mediante la
comprensión de esta ciencia una persona
puede renunciar de inmediato a la ilusión
de la dualidad material.
2 Originalmente, durante el krita yuga,
cuando todos los hombres eran muy
expertos en discernimiento espiritual,
y antes de eso, durante el período de la
aniquilación, el vidente existía solo, no
diferente del objeto visto.
3 Esa Verdad Absoluta, que queda libre de
dualidades materiales e inaccesible para
el lenguaje corriente y de la mente, divide
a Sí mismo en dos categorías la naturale-
za material y las entidades vivientes que
están tratando de disfrutar de las mani-
festaciones de esa naturaleza.
4 De estas dos categorías de la manifesta-
ción, es la naturaleza material, que incor-
pora tanto las causas sutiles y productos
manifiestos de la materia. La otra es la
entidad viviente consciente, designado
como el disfrutador.
5 Cuando la naturaleza material fue agi-
tada por mi vista, las tres modalidades
materiales la bondad, la pasión y la igno-
rancia se manifestaron para cumplir los
deseos pendientes de las almas condicio-
1085
nadas.
6 A partir de estos modos se levantó el
Sutra primitivo, junto con el Mahat tattva.
Por la transformación del mahat tattva se
generó el ego falso, la causa de la confu-
sión de las entidades vivientes.
7 El falso ego, es la causa de la sensación
física, los sentidos y la mente, abarcan
tanto al espíritu y la materia, y se mani-
fiesta en tres variedades: en las modali-
dades de la bondad, la pasión y la igno-
rancia.
8 Desde el ego falso en la modalidad de la
ignorancia llegaron las percepciones físi-
cas sutiles, de los cuales se generaron los
elementos burdos. Desde el ego falso en la
modalidad de la pasión surgieron los sen-
tidos y del ego falso en la modalidad de
la bondad surgieron los once semidioses.
9 Impulsado por mí, todos estos elemen-
tos se combinaron para funcionar de una
manera ordenada y en conjunto dio a luz
el huevo universal, que es mi excelente lu-
gar de residencia.
10 Yo mismo aparezco dentro de ese hue-
vo, que está flotando en el agua causal, y
desde mi ombligo surgió el loto universal,
el lugar de nacimiento del auto- nacido
Brahma.
11 El Señor Brahma, el alma del universo,
está dotado de la modalidad de la pasión,
ha realizado grandes austeridades por Mi
misericordia, por lo tanto creó las tres
divisiones planetarias, llamadas bhur,
Bhuvar y Svar, junto con sus deidades
regentes.
12 El cielo fue establecido como la resi-
dencia de los semidioses, Bhuvarloka
como el de los espíritus fantasmales, y el
sistema de la tierra como el lugar de los
seres humanos y otras criaturas mortales.
Los místicos que luchan por la liberación
son promovidos más allá de estas tres di-
visiones.
13 El Señor Brahma creó la región por
 11: Historia general
debajo de la tierra con los demonios y las
serpientes Naga. De esta manera los des-
tinos de los tres mundos se organizaron
como las reacciones correspondientes a
los diferentes tipos de trabajos realiza-
dos dentro de las tres modalidades de la
naturaleza.
14 Por yoga místico, grandes austerida-
des y el orden de vida de renuncia, se al-
canzan los destinos puros de Maharloka,
Janoloka, Tapoloka y Satyaloka. Pero por
el yoga devocional, uno alcanza Mi mora-
da trascendental.
15 Todos los resultados de la labor frui-
tiva se han organizado dentro de este
mundo por Mí, el creador supremo que
actúa como la fuerza del tiempo. Así, uno
a veces se eleva hacia la superficie de este
caudaloso río de las modalidades de la
naturaleza y se sumerge a veces otra vez.
16 Cualquier característica visible dentro
de este mundo grande o pequeño, delga-
do o grueso sin duda contiene la natu-
raleza material y su disfrutador, el alma
espiritual.
17 El oro y la tierra son existentes origi-
nalmente como ingredientes. De oro uno
puede moldear adornos de oro, como
pulseras y pendientes, y de la tierra uno
puede moldear ollas de barro y platos.
Los ingredientes originales como el oro
y la tierra existieron antes que los pro-
ductos hechos de ellos, y cuando los
productos son finalmente destruidos, los
ingredientes originales, el oro y la tierra,
se mantendrán. Por lo tanto, ya que los
ingredientes están presentes en el inicio
y al final, también deben estar presentes
en la fase intermedia, tomando la forma
de un producto en particular a la que se le
asigna por conveniencia de un nombre en
particular, tales como pulseras, pendien-
tes, olla o platillo. Por lo tanto, podemos
entender que, dado que existe el ingre-
diente original antes de la creación de un
1086
producto y después de la destrucción del
producto, el ingrediente original debe es-
tar presente durante la fase de manifesta-
ción, apoyando el producto como la base
de su realidad.
18 Un objeto material, compuesto a su
vez de un ingrediente esencial, crea otro
objeto material a través de la transforma-
ción. Así, un objeto creado se convierte
en origen y forma de otro objeto creado.
Una cosa particular puede por lo tanto
ser llamado real en que posee la naturale-
za básica de otro objeto que constituye su
origen y estado final.
19 El universo material puede ser con-
siderado verdadero, con la naturaleza
como su ingrediente original y el estado
final. El Señor Maha Vishnu es el lugar
de descanso de la naturaleza, que se ma-
nifiesta por el poder del tiempo. Así, la
naturaleza, el todopoderoso Vishnu y el
tiempo no son diferentes de Mí, la Supre-
ma Verdad Absoluta.
20 Mientras la Suprema Personalidad de
Dios continúa mirando a la naturaleza, el
mundo material continúa existiendo, ma-
nifestándose a través de la procreación
perpetuamente fluyendo la creación uni-
versal grande y variada.
21 Soy la base de la forma universal, que
muestra variedad sin fin a través de la
creación repetida, el mantenimiento y la
destrucción de los sistemas planetarios.
Originalmente contiene en sí todos los
planetas en su estado latente, Mi forma
universal manifiesta la variedad de la
existencia creada por la organización de
la combinación coordinada de los cinco
elementos.
22-27 En el momento de la aniquilación,
el cuerpo mortal del ser viviente se fu-
sionó con la comida. Alimentos que se
funden en los granos y los granos se com-
binan de nuevo en la tierra. La tierra se
funde con la sensación sutil fragante. La
 11: Historia general
fragancia se funde con el agua, y el agua se
funde en su propia calidad, el sabor. Ese
sabor se funde en el fuego, que se une a
la forma. La Forma se fusiona al tacto, y el
tacto se funde en éter. El Éter finalmente
se funde en la sensación de sonido. Los
sentidos todos se funden en sus propios
orígenes, los semidioses gobernantes, y
ellos, Oh! dulce Udava, se funden en la
mente controlada, que a su vez se fusiona
con el ego falso en la modalidad de la bon-
dad. El Sonido se vuelve uno con el ego
falso en la modalidad de la ignorancia, y
el todopoderoso ego falso, el primero de
todos los elementos físicos, se funde en la
naturaleza total. La naturaleza material
total, el repositorio principal de los tres
modos básicos, se disuelve en los modos.
Estos modos de la naturaleza, entonces
se fusionan en forma no manifiesta de la
naturaleza, y la forma no manifiesta se fu-
siona en el tiempo. Se funde el tiempo en
el Señor Supremo, presente en la forma
de la omnisciente Maha- purusa, el activa-
dor original de todos los seres vivos. Ese
origen de toda la vida se funde en Mí, el
Alma Suprema no nacida, que permanece
sola, establecida dentro de sí mismo. Es
de Mi que toda la creación y la aniquila-
ción se manifiestan.
28 Así como el sol disipa la oscuridad del
cielo, del mismo modo, este conocimiento
científico de la aniquilación cósmica eli-
mina toda dualidad ilusoria de la mente
de un estudiante serio. Incluso si la ilu-
sión de alguna manera entra en su cora-
zón, no puede permanecer allí.
29 Así que, el que ve perfectamente todo
lo material y lo espiritual, ha hablado este
conocimiento del sankhya, que destruye
la ilusión de la duda por el análisis cientí-
fico de la creación y aniquilación.
Las tres modalidades de la
naturaleza y más allá
1087
25 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Oh, el mejor entre los hom-
bres, por favor, escucha lo que te descri-
bo, cómo la entidad viviente alcanza un
carácter especial por su asociación con
las modalidades materiales individuales.
2-5 La mente y el control de los sentidos,
la tolerancia, la discriminación, la fide-
lidad a su deber prescrito, la veracidad,
la misericordia, el estudio cuidadoso
del pasado y el futuro, la satisfacción en
cualquier condición, la generosidad, la re-
nuncia a la gratificación de los sentidos, la
fe en el maestro espiritual, estar avergon-
zado en acciones impropias, la caridad,
la sencillez, la humildad y la satisfacción
con uno mismo son cualidades de la mo-
dalidad de la bondad. Deseo material,
gran esfuerzo, la audacia, la insatisfacción
incluso en la abundancia, falso orgullo,
orando por el progreso material, consi-
derarse a sí mismo diferente y mejor que
los demás, complacencia de los sentidos,
afán de luchar, un aprecio por uno mismo,
atención y alabanza, la tendencia a ridicu-
lizar a los demás, gran estimación a uno
mismo y establecer el comportamiento
de uno por la fuerza son cualidades de la
modalidad de la pasión. La ira intolerante,
mezquindad, hablar sin autoridad de las
escrituras, el odio violento, vivir como un
parásito, la hipocresía, la fatiga crónica,
la disputa, la lamentación, la ilusión, la
infelicidad, depresión, dormir demasiado,
falsas expectativas, el miedo y la pereza
constituyen las principales cualidades de
la modalidad de la ignorancia. Ahora por
favor escucha acerca de la combinación
de estos tres modos.
6 Mi querido Udava, la combinación de
los tres modos está presente en la menta-
lidad de “yo” y las operaciones corrientes
de este mundo, que se llevan a cabo a tra-
vés de la agencia de la mente, los objetos
 11: Historia general
de “mío”. La percepción, los sentidos y los
aires vitales del cuerpo físico, también se
basan en la combinación de los modos.
7 Cuando una persona se dedica a la re-
ligiosidad, el desarrollo económico y la
complacencia de los sentidos, la fe, la ri-
queza y el placer sensorial obtenido por
sus esfuerzos, visualiza la interacción de
las tres modalidades de la naturaleza.
8 Cuando un hombre desea complacer los
sentidos, está unido a la vida familiar, y
cuando se establece en los deberes reli-
giosos y laborales, la combinación de las
modalidades de la naturaleza se mani-
fiesta.
9 Una persona que exhibe cualidades ta-
les como el auto control se entiende como
todo en la modalidad de la bondad. Del
mismo modo, una persona apasionada es
reconocida por su concupiscencia, y uno
en la ignorancia es reconocido por cuali-
dades como la ira.
10 Toda persona, sea hombre o mujer,
que Me adora con devoción amorosa,
ofreciendo sus deberes prescritos a mí
sin apego material, se entiende que se en-
cuentra en la bondad.
11 Cuando una persona me adora a mí
por sus deberes prescritos con la espe-
ranza de obtener beneficios materiales,
su naturaleza debe ser entendida en la
pasión, y el que Me adora con el deseo de
cometer actos de violencia contra los de-
más es en la ignorancia.
12 Las tres modalidades de la naturaleza
material la bondad, la pasión y la ignoran-
cia influyen a la entidad viviente, pero no
a mí. Manifestándose en su mente, indu-
cen a la entidad viviente a apegarse a los
cuerpos materiales y otros objetos crea-
dos. De esta forma, la entidad viviente
está ligada.
13 Cuando la modalidad de la bondad,
que es luminosa, pura y auspiciosa, pre-
domina sobre la pasión y la ignorancia, el
1088
hombre se vuelve dotado con la felicidad,
la virtud, el conocimiento y otras buenas
cualidades.
14 Cuando la modalidad de la pasión,
provoca el apego, el separatismo y la ac-
tividad, conquistando a la ignorancia y la
bondad, un hombre comienza a trabajar
duro para adquirir prestigio y fortuna.
Así, en la modalidad de la pasión experi-
menta la ansiedad y la lucha.
15 Cuando el modo de la ignorancia vence
la pasión y la bondad, abarca la concien-
cia de uno y hace que uno sea tonto y abu-
rrido. Cae en la lamentación y la ilusión,
una persona en la modalidad de la igno-
rancia duerme excesivamente, se entrega
a falsas esperanzas, y muestra la violencia
hacia los demás.
16 Cuando la conciencia se vuelve clara
y los sentidos están separados de la ma-
teria, se experimenta ausencia de miedo
en el cuerpo material y el desapego de la
mente material. Usted debe entender que
esta situación es el predominio de la mo-
dalidad de la bondad, en la que uno tiene
la oportunidad de darse cuenta de mí.
17 Usted debe discernir la modalidad de
la pasión por sus síntomas, la distorsiona
de la inteligencia por exceso de actividad,
la incapacidad de percepción para des-
enredarse de los objetos mundanos, una
condición saludable de los órganos físicos
de trabajo, y la perplejidad inestable de la
mente.
18 Cuando nuestra conciencia superior
falla finalmente desaparece y es por lo
tanto incapaz de concentrar su atención,
su mente está en ruinas y se manifiesta
la ignorancia y la depresión. Usted debe
entender que esta situación es el predo-
minio de la modalidad de la ignorancia.
19 Con el aumento de la modalidad de
la bondad, la fuerza de los semidioses
aumenta de manera similar. Cuando au-
menta la pasión, los demonios se vuelven
 11: Historia general
fuertes. Y con el aumento de la ignorancia,
Oh! Udava, la fuerza de los más malvados
aumenta.
20 Se debe entender que la vigilia (des-
pierto) proviene de la modalidad de la
bondad, dormir con (sueño) de la moda-
lidad de la pasión, y sueño profundo de
la modalidad de la ignorancia. El cuarto
estado de conciencia impregna estos tres
y es trascendental.
21 Sabios dedicados a la cultura védica se
elevan por la modalidad de la bondad a
los puestos más altos. La modalidad de la
ignorancia, por el contrario, obliga a que
se caiga de cabeza en los nacimientos más
bajos. Y por la modalidad de la pasión se
sigue transmigrando a través de cuerpos
humanos.
22 Los que salen de este mundo en la mo-
dalidad de la bondad transmigran a los
planetas celestiales, los que fallecen en
la modalidad de la pasión permanecen en
el mundo de los seres humanos, y los que
mueren en la modalidad de la ignorancia
van al infierno. Pero aquellos que están
libres de la influencia de todos los modos
de la naturaleza vienen a mí.
23 Los trabajos realizados como una
ofrenda a Mí, sin tener en cuenta el fruto,
se considera que está en la modalidad de
la bondad. El trabajo realizado con el de-
seo de disfrutar de los resultados está en
la modalidad de la pasión. Y el trabajo im-
pulsado por la violencia y la envidia está
en la modalidad de la ignorancia.
24 El conocimiento absoluto es de la mo-
dalidad de la bondad, el conocimiento
basado en la dualidad se encuentra en la
modalidad de la pasión y el conocimiento
tonto, materialista está en la modalidad
de la ignorancia. El conocimiento basado
en mí, sin embargo, se entiende que es
trascendental.
25 La casa en el bosque se encuentra en
la modalidad de la bondad, la casa en la
1089
ciudad se encuentra en la modalidad de
la pasión, la casa en un lugar de juegos y
casinos muestra la calidad de la ignoran-
cia, y la casa en un lugar donde resido es
trascendental.
26 Un trabajador libre de apego está en
la modalidad de la bondad, un trabajador
cegado por el deseo personal se encuen-
tra en la modalidad de la pasión, y un
trabajador que ha olvidado por completo
la manera de distinguir el bien del mal
se encuentra en la modalidad de la igno-
rancia. Sin embargo, un trabajador que
se ha refugiado en Mí se entiende como
trascendental a las modalidades de la na-
turaleza.
27 La fe dirigida hacia la vida espiritual
es de la modalidad de la bondad, la fe
arraigada en la labor fruitiva se encuen-
tra en la modalidad de la pasión, la fe que
reside en las actividades no religiosas se
encuentra en la modalidad de la ignoran-
cia, pero la fe en Mi servicio devocional es
puramente trascendental.
28 El alimento que es sano, puro y obte-
nido sin dificultad está en la modalidad
de la bondad, la comida que le da placer
inmediato de los sentidos está en la mo-
dalidad de la pasión, y la comida que es
sucia y causa angustia está en el modo de
ignorancia.
29 La felicidad derivada por sí mismo se
encuentra en la modalidad de la bondad,
la felicidad basada en la complacencia
de los sentidos es de la modalidad de la
pasión, y la felicidad basada en el engaño
y la degradación se encuentra en la mo-
dalidad de la ignorancia. Pero la felicidad
que se encuentra dentro de mí es trascen-
dental.
30 Por lo tanto, la sustancia material, el
lugar, resultado de la actividad, el tiempo,
el conocimiento, el trabajo, el autor del
trabajo, la fe, el estado de la conciencia,
las especies de vida y el destino después
 11: Historia general
de la muerte se basan en las tres modali-
dades de la naturaleza material.
31 Oh, el mejor de los seres humanos,
todos los estados de materia tienen que
ver con la interacción del alma y disfru-
tar de la naturaleza material. Ya sea visto,
escuchado o sólo concebido dentro de la
mente, son sin excepción constituidas por
las modalidades de la naturaleza.
32 Oh! manso Udava, todas estas dife-
rentes fases de la vida condicionada que
surgen del trabajo, nacen de las modali-
dades de la naturaleza material. La enti-
dad viviente que conquista estos modos,
que se manifiestan de la mente, pueden
dedicarse a Mí por el proceso del servicio
devocional y así alcanzar el amor puro
hacia Mí.
33 Por lo tanto, después de haber alcan-
zado esta forma humana de vida, la que
nos permite desarrollar conocimiento,
aquellos que son inteligentes deben libe-
rarse de toda contaminación de las moda-
lidades de la naturaleza y participar ex-
clusivamente en el servicio amoroso a Mí.
34 Un sabio erudito, libre de toda relación
con la materia y no desconcertado, debe
someter sus sentidos y adorarme. Él debe
vencer las modalidades de la pasión y la
ignorancia mediante las cosas en la mo-
dalidad de la bondad.
35 Luego, fijo en el servicio devocional, el
sabio debe también conquistar la moda-
lidad material de la bondad por la indife-
rencia hacia las modalidades. Así pacifica-
da su mente, el alma espiritual, liberada
de las modalidades de la naturaleza, la
verdadera causa de su vida condicionada,
me alcanza.
36 Liberado del sutil condicionamiento
de la mente y de las modalidades de la
naturaleza nacidas de la conciencia ma-
terial, la entidad viviente se vuelve com-
pletamente satisfecha al experimentar Mi
forma trascendental. Y ya no busca el dis-
1090
frute de la energía externa, ni contempla
ni recuerda ese disfrute en sí mismo.
El Aila gita
26 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Después de haber logrado
esta forma humana de vida, que ofrece
a alguien la oportunidad de darse cuen-
ta de mí, y al estar situado en Mi servicio
devocional, puede conseguirme, la fuente
de todo placer y Suprema Alma de toda
la existencia, que reside en el corazón de
todo ser viviente.
2 Una persona fija en el conocimiento
trascendental es liberado de la vida con-
dicionada al renunciar a su falsa identi-
ficación con los productos de las modali-
dades materiales de la naturaleza. Al ver
estos productos como una simple ilusión,
evita enredos con las modalidades de la
naturaleza, aunque constantemente entre
en ellos. Debido a que las modalidades de
la naturaleza y sus productos no son sim-
plemente reales, él no las acepta.
3 Nunca se debe asociar con los materia-
listas, quienes se dedican a gratificar sus
genitales y estómagos. Quien los sigue cae
en el pozo más profundo de la oscuridad,
al igual que un ciego que sigue a otro cie-
go.
4 La siguiente canción fue cantada por el
famoso emperador Pururava. Cuando fue
privado de su esposa, “Urvasi”, fue en un
principio desconcertado, pero al contro-
lar su llanto comenzó a sentir desapego.
5 Cuando élla se iba, a pesar de que estaba
desnudo corrió tras ella como un loco y
gritó con gran angustia: “ Oh! esposa mía,
Oh! terrible señora, Por favor, detente, “
6 Aunque durante muchos años Pururava
había disfrutado el placer sexual en las
horas de la tarde, todavía no estaba satis-
fecho con ese disfrute insignificante. Su
mente estaba tan atraída por Urvasi que
 11: Historia general
él no se dio cuenta de cómo las noches
iban y venían.
7 El Rey Aila dijo: Ay, sólo ver el alcance
de mi delirio, Esta diosa me abrazaba y
me cogía del cuello agarrándose. Mi cora-
zón estaba tan contaminado por la lujuria
que no tenía ni idea de cómo mi vida es-
taba pasando.
8 Esa señora me engañó tanto que ni si-
quiera vi la salida o la puesta del sol. Por
desgracia, durante tantos años pasé mis
días en vano,
9 Ay, si bien se supone que debo ser un
poderoso emperador, la joya de la corona
de los reyes de la tierra, sólo ver cómo
desconcertado me he prestado como un
animal de juguete en las manos de las
mujeres.
10 A pesar de que era un poderoso señor
de gran opulencia, esa mujer me abando-
nó como si fuera nada más que una insig-
nificante brizna de hierba. Y aun así, des-
nudos y sin vergüenza, la seguí, gritando
a ella como un loco.
11 ¿Dónde está mi supuesta gran influen-
cia, el poder y la soberanía? Al igual que
un asno fui pateado en la cara por su asna,
corrí tras esa mujer, que ya me había de-
jado.
12 ¿De qué sirve una gran educación y la
práctica de la austeridad y la renuncia, de
qué sirve el estudio de las escrituras reli-
giosas, de vivir en la soledad y el silencio,
si, después de todo eso, la mente de uno
es robada por una mujer?
13 Soy tan tonto que ni siquiera sabía lo
que era bueno para mí, a pesar de que
arrogantemente Pensé que era muy in-
teligente. A pesar de que he conseguido
la posición exaltada de un señor, me dejé
vencer por las mujeres como si fuera un
buey o un asno.
14 Incluso después de haber bebido el
llamado néctar de los labios de Urvasi du-
rante muchos años, mis deseos de disfru-
1091
te siguió subiendo una y otra vez dentro
de mi corazón y nunca estaba satisfecho,
como un fuego de oblación que no puede
ser extinguido por verter Ghee en las
llamas.
15 ¿Quién sino la Suprema Personalidad
de Dios, que está más allá de la percep-
ción material y es el Señor de los sabios
auto satisfechos, posiblemente, puede
salvar a mi conciencia, que ha sido robada
por una prostituta?
16 Porque yo permití que mi inteligencia
llegue a entorpecerse y porque no pude
controlar mis sentidos, por la gran confu-
sión en mi mente no me voy, a pesar de
que Urvasi me dio un sabio consejo con
palabras bien dichas.
17 ¿Cómo puedo culparla por la moles-
tia cuando yo mismo soy ignorante de
mi verdadera naturaleza, espiritual? Yo
no controlo mis sentidos, por lo que soy
como una persona que erróneamente
considera a una cuerda inofensiva como
una serpiente.
18 Este cuerpo contaminado, de todos
modos es tan sucio y lleno de malos olo-
res, que me sentí atraído por la fragancia
y la belleza del cuerpo de una mujer, pero
¿cuáles son los llamados atractivos? Se
trata simplemente de una cubierta falsa
creada por la ilusión.
19-20 Uno nunca puede decidir que el
cuerpo es propiedad actual. ¿Pertenece
a uno de los padres, que han dado a luz
al mismo, a la esposa que le da placer, o
al propio empresario que ordena al cuer-
po alrededor? ¿Es propiedad de la pira
funeraria o de los perros y chacales que
en última instancia pueden devorarlo?
¿Es la propiedad del alma que mora en
nosotros, que participa en su felicidad y
la aflicción, o si el cuerpo pertenece a los
amigos íntimos, que alientan y ayudan?
Aunque un hombre nunca definitivamen-
te comprueba el propietario del cuerpo,
 11: Historia general
se vuelve muy apegado. El cuerpo mate-
rial es una forma material contaminada
con dirección a un destino moderado, sin
embargo, cuando mira un hombre la cara
de una mujer, el piensa, “ Que hermosa
mujer, Qué encantadora nariz que tiene
y miren esa hermosa sonrisa,”
21 ¿Qué diferencia hay entre los gusanos
normales y las personas que tratan de
disfrutar de este cuerpo material com-
puesto de la piel, la carne, la sangre, los
músculos, la grasa, médula ósea, los hue-
sos, las heces, la orina y pus?
22 Sin embargo, incluso alguien que teó-
ricamente entiende la verdadera natura-
leza del cuerpo nunca debería asociarse
con mujeres o con hombres unidos a las
mujeres. Después de todo, el contacto de
los sentidos con sus objetos agita inevita-
blemente la mente.
23 porque la mente no está perturbada
por lo que no ha visto ni oído, la mente
de una persona que restringe los senti-
dos materiales, automáticamente estarán
controladas sus actividades materiales y
se volverá a pacificar.
24 Por lo tanto uno nunca debe dejar que
sus sentidos se asocien libremente con
mujeres o con hombres unidos a las mu-
jeres. Incluso aquellos que son altamente
sabios no se pueden confiar de los seis
enemigos de la mente, qué decir, enton-
ces, de las personas necias como yo.
25 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Después de haber cantado esta canción
así, Majarash Pururava, eminente entre
los semidioses y seres humanos, renunció
a la posición que había logrado en el pla-
neta de Urvasi. Su ilusión se limpió con el
conocimiento trascendental, me entendió
a Mí, el alma suprema dentro de su cora-
zón y así por fin la paz a alcanzado.
26 Una persona inteligente debe por tan-
to rechazar todas las malas compañías, y
en lugar tomar la compañía de devotos
1092
santos, cuyas palabras cortan el excesivo
apego de la mente de uno.
27 Mis devotos fijan su mente en Mí y no
dependen de nada material. Ellos siem-
pre son pacíficos, dotados con la misma
visión, y sin posesividad, el ego falso, la
dualidad y la codicia.
28 Oh! muy afortunado Udava, en la aso-
ciación de estos devotos santos hay una
discusión constante de mí, y aquellos que
participan en este cantar y escuchar de
mis glorias son sin duda purificados de
todos los pecados.
29 El que oye, canta y respetuosamente
toma en serio estos temas sobre mí se
convierte fielmente dedicado a mí, y por
lo tanto logra Mi servicio devocional.
30 ¿Qué más queda por hacer para el de-
voto perfecto después de alcanzar el ser-
vicio devocional a Mí, la Suprema Verdad
Absoluta, cuyas cualidades son innumera-
bles y que soy la encarnación de todas las
experiencias de éxtasis?
31 Así como el frío, el miedo y la oscuri-
dad son erradicados por el que se ha acer-
cado al fuego del sacrificio, la depresión
el aburrimiento, el miedo y la ignorancia
son destruidos por un dedicado servicio a
los devotos del Señor.
32 Los devotos del Señor, pacíficamente
fijados en el conocimiento absoluto, son
el refugio perfecto para aquellos que es-
tán en varias ocasiones subiendo y bajan-
do en el temido océano de la vida mate-
rial. Esos devotos son como un gran barco
que viene a rescatar a las personas que
están a punto de ahogarse.
33 Así como el alimento es la vida de to-
das las criaturas, así como yo soy el últi-
mo refugio de los afligidos, y al igual que
la religión es la riqueza de los que están
pasando, de este mundo, así que mis de-
votos son el único refugio de las personas
temerosas de caer en una condición mise-
rable de la vida.
 11: Historia general
34 Mis devotos otorgan ojos divinos,
mientras que el sol sólo permite la vista
externa, y sólo cuando se ha levantado en
el cielo. Mis devotos son deidades adora-
bles reales de alguien y la familia real, son
uno mismo, y en última instancia, no son
diferentes de mí.
35 Por lo tanto vencido su deseo de estar
en el mismo planeta que Urvasi, Majarash
Pururava comenzó a vagar por la tierra
libre de toda relación con la materia y
completamente satisfecho dentro de el
mismo.
Las instrucciones del Señor
Krishna en el proceso de la
adoración a la Deidad
27 Sri Udava dijo: Mi querido Señor,
oh, amo de los devotos, por favor
explícame el método prescrito de ado-
rarte en Tu forma de Deidad. ¿Cuáles son
las calificaciones de aquellos devotos que
adoran a la Deidad?, ¿sobre qué base se
ha establecido tal adoración, y cuál es el
método específico de adoración?
2 Todos los grandes sabios declaran repe-
tidamente que tal adoración trae el mayor
beneficio posible en la vida humana. Esta
es la opinión de Narada Muni, el gran Vya-
sadeva y mi propio maestro espiritual,
Brihaspati.
3-4 Señor más magnánimo, las instruc-
ciones en este proceso de adoración de
la Deidad emanaba primero de su boca
de loto. Luego fueron pronunciadas por
el gran Señor Brahma a sus hijos, enca-
bezados por Brigu, y el Señor Shiva a su
esposa, Parvati. Este proceso es aceptado
y adecuado para todas las órdenes de tra-
bajo y espirituales de la sociedad. Por lo
tanto considero que la adoración a ti en
Tu forma de la Deidad como la más bene-
ficiosa de todas las prácticas espirituales,
incluso para las mujeres y los sudras.
1093
5 Oh! los ojos de loto, Señor Supremo de
todos los señores del universo, por favor
explicame a este siervo devoto tuyo, de
este medio de liberación de la esclavitud
del trabajo.
6 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Udava, no hay fin a las pres-
cripciones védicas innumerables para la
ejecución de adoración de la Deidad, de
modo que voy a explicar este tema a la
brevedad, un paso a la vez.
7 Uno debe adorarme cuidadosamente al
seleccionar uno de los tres métodos por
los que recibo sacrificios: védico, tántrico
o mixto.
8 Ahora por favor escucha fielmente como
explico, exactamente cómo una persona
que ha alcanzado el estatus de nacidos
dos veces a través de las prescripciones
védicas pertinentes deben adorarme con
devoción.
9 Una persona dos veces nacida debe
adorarme a Mí, su Señor adorable, sin do-
blez, ofreciéndome parafernalia apropia-
das, en amar con devoción a mi forma de
Deidad o a una forma de Mí, que aparece
sobre la tierra, el fuego, el sol, en agua o
dentro del propio corazón del adorador.
10 Uno debe primero purificar su cuerpo
por la limpieza de los dientes y bañarse. A
continuación, se debe realizar una segun-
da limpieza untando el cuerpo con tierra
y cantar mantras védicos y tántricos.
11 Con la fijación de la mente en Mí, uno
debe adorarme a mí por sus diversos
deberes prescritos, como cantar el Gaya-
tri Mantra en los tres momentos del día.
Estas actuaciones están obligadas por los
Vedas y purifican al adorador, de las reac-
ciones de las actividades fruitivas.
12 La forma de la Deidad del Señor, se
dice que aparece en ocho variedades; pie-
dra, madera, metal, tierra, pintura, arena,
la mente o las joyas.
13 La forma de la Deidad del Señor, que es
 11: Historia general
el refugio de todas las entidades vivien-
tes, se puede establecer de dos maneras:
de forma temporal o permanente. Pero
una Deidad permanente, después de ha-
ber sido llamada, no se puede enviar fue-
ra, Mi querido Udava.
14 La Deidad que se establece temporal-
mente, opcionalmente se puede llamar
adelante y despedirla, pero estos dos
rituales siempre se deben realizar cuan-
do la Deidad sea localizada en la tierra
sagrada. El Baño se debe hacer con agua,
excepto si la Deidad está hecha de arcilla,
pintura o madera, en la que se ordena una
limpieza a fondo y sin agua.
15 Uno debe adorarme en Mis formas de
Deidad, ofreciendo las más excelentes
parafernalias. Pero un devoto completa-
mente libre de deseos materiales puede
adorarme con todo lo que es capaz de ob-
tener, e incluso puede que me adore en su
corazón con la parafernalia mental.
16-17 Al adorar a la Deidad del templo,
mi querido Udava, el baño y la decoración
son las ofrendas más agradables. Para la
Deidad localizada en tierra sagrada, el
proceso de tattva- -Vinyasa es más que-
rido. Oblaciones de sésamo y cebada em-
papado en ghee, son la ofrenda preferente
para el fuego del sacrificio, mientras que
se prefiere para la adoración que con-
sisten en upasthana y arghya para el sol.
Uno debe adorarme en forma de agua,
ofreciendo agua misma. En realidad, lo
que se ofrece a Mí con fe por Mi devoto
aunque sea sólo un poco de agua es más
querido para mí.
18 Incluso ofrendas muy opulentas no me
satisfacen si son ofrecidas por los no de-
votos. Pero estoy contento por cualquier
ofrenda insignificante hecha por mis de-
votos amorosos, y estoy ciertamente muy
contento cuando bonitas presentaciones
de perfume, incienso, flores y alimentos
sabrosos son ofrecidos con amor.
1094
19 Después de limpiarse a sí mismo y
recoger toda la parafernalia, el adorador
debe organizar su propio asiento con ho-
jas de hierba kusa cuyas puntas apunten
hacia el este. A continuación, debe sen-
tarse frente al este o al norte, o bien, si la
Deidad se fija en un lugar, debe sentarse
directamente frente a la Deidad.
20 El devoto debe santificar las diversas
partes de su cuerpo al tocarlos y cantar
mantras. Él debe hacer lo mismo con mi
forma de Deidad, y luego con las manos,
debe limpiar la Deidad de flores viejas y
los restos de las ofrendas anteriores. Se
debe preparar adecuadamente el pozo
sagrado y el recipiente que contiene el
agua de aspersión.
21 Después, con el agua de ese vaso prok-
saniya se debe rociar el área donde se
adoraba a la divinidad, las ofrendas que
se van a presentar, y su propio cuerpo. A
continuación se debe decorar con dife-
rentes sustancias auspiciosas y tres vasos
llenos de agua.
22 El devoto debe entonces purificar los
tres vasos. Él debe santificar el recipiente
que contiene el agua para lavar los pies
del Señor mediante el canto hridayaya na-
maha, el recipiente que contiene el agua
para arghya cantando svaha sirase y el re-
cipiente que contiene el agua para el lava-
do de la boca del Señor mediante el canto
sikhayai Vasat. Además, el Gayatri Mantra
debe ser cantado para los tres vasos.
23 El devoto debe meditar sobre mi for-
ma sutil que se encuentra dentro del pro-
pio cuerpo del devoto, ahora purificado
por el aire y el fuego como la fuente de
todas las entidades vivientes. Esta forma
del Señor es experimentada por los sa-
bios autorrealizados en la última parte de
la vibración de la sílaba sagrada OM.
24 El devoto concibe la Superalma, cuya
presencia recarga en el cuerpo del devoto,
en la forma que corresponde a su realiza-
 11: Historia general
ción. Así, los devotos adoran al Señor a su
máxima capacidad y se vuelven totalmen-
te absortos en él. Al tocar los distintos
miembros de la Deidad y cantar mantras
apropiados, el devoto debe invitar a la Su-
peralma a unirse en forma de la Deidad, y
el devoto debe adorarme.
25-26 El devoto debe primero imaginar
mi asiento adornado con las deidades
personificadas de la religión, el conoci-
miento, la renunciación y la opulencia, y
con mis nueve energías espirituales. Se
debe pensar en lugar de asiento del Señor
como un loto de ocho pétalos, refulgente
en razón de los filamentos de azafrán en
su espiral. Luego, siguiendo las regulacio-
nes de ambos los Vedas y los tantras, de-
bería ofrecerme agua para lavar los pies,
el agua para el lavado de la boca, arghya y
otros objetos de culto. Mediante este pro-
ceso se logra tanto el disfrute material y
la liberación.
27 Uno debe adorar, el disco del Señor
Sudarshana, Su caracola Pañchajanya, su
mazo, espada, arco, flechas y el arado, Su
arma Musala, su joya Kaustubha, su guir-
nalda de flores y el Srivatsa (pelo rizado
en Su pecho).
28 Uno debe adorar a los asociados del
Señor, Nanda, Sunanda, Garuda, Pracanda
y Chanda, Mahabala y Bala, y Kumuda y
Kumudekshana.
29 Con ofrendas como prokshana uno
debe adorar a Durga, Vinayaka, Vyasa, Vi-
shvaksena, los maestros espirituales y los
diversos semidioses. Todos estos perso-
najes deben estar en sus lugares adecua-
dos frente a la Deidad del Señor.
30-31 El devoto debe bañar a la Deidad
todos los días, tan opulento como sus
bienes le permitan, utilizando aguas
con olor a sándalo, raíz ushira, alcanfor,
kunkuma y aguru. Él también debe cantar
varios himnos védicos, como el Anuvaka
conocido como Svarna gharma, el Maha-
1095
purusha vidya, el Purusha sukta y varias
canciones del Sama Veda, como el Rajana
y Rohinya.
32 Mi devoto debe entonces amorosa-
mente decorarme con ropa, un cordon
de bramana, varios ornamentos, marcas
de tilaka y guirnaldas, y él debe ungir
mi cuerpo con aceites aromáticos, todos
ellos en la forma prescrita.
33 El devoto me debe presentar fielmen-
te con agua para el lavado de los pies y la
boca, los aceites fragantes, flores y granos
intactos, junto con incienso, lámparas y
otras ofrendas.
34 Dentro de sus posibilidades, el devoto
debe realizar las gestiones para ofrecer-
me caramelo de azúcar, arroz dulce, Ghee,
sashkuli (tortas de harina de arroz),
apupa (varios pasteles dulces), modaka
(rellenos de dulce de coco y azúcar), saṁ-
yava (tortas de trigo hechas con Ghee y
leche y cubiertas con azúcar y especias),
yogurt, sopas de verduras y otros alimen-
tos sabrosos.
35 En ocasiones especiales, y todos los
días si es posible, la Deidad debe masa-
jearse con unguento, mostrar un espejo,
ofrecer un palo de eucalipto para el cepi-
llado de los dientes, bañar con los cinco
tipos de néctar, ofrecer todo tipo de co-
midas opulentas, y entretenidos canticos
y bailes.
36 En un escenario construido de acuer-
do a disposiciones de las Escrituras, el de-
voto debe realizar un sacrificio de fuego,
utilizando el cinturón sagrado, el foso del
sacrificio y el montículo “altar”. Al encen-
der el fuego del sacrificio, el devoto debe
llevarlo a un fuego con leña apilada por
sus propias manos.
37 Después de la difusión de hierba kus-
sa en el suelo y ser rociados con agua,
se debe realizar el ritual anvadhana de
acuerdo con las normas establecidas.
Entonces uno debe organizar los elemen-
 11: Historia general
tos que se ofrecen como ofrendas y debe
santificar con agua el recipiente de asper-
sión. El devoto debe meditar en Mí, junto
al fuego.
38-41 El devoto inteligente debe medi-
tar en esa forma del Señor cuyo color es
como el oro fundido, cuyos brazos son
cuatro resplandecientes con la caracola,
el disco, la maza y la flor de loto, y que
siempre está tranquilo y vestido con una
ropa coloreada como los filamentos den-
tro de una flor de loto. Su casco, pulseras,
cinturones y adornos de brazos finos que
resplandecen brillantemente. El símbolo
de Srivatsa está en el pecho, junto con la
gema Kaustubha brilla intensamente y
una guirnalda de flores del bosque. El de-
voto debe adorar a continuación, al Señor,
tomando trozos de leña empapados en el
ghee sacrificial y arrojándolos al fuego. Se
debe llevar a cabo el ritual de aghara, pre-
sentando en el fuego los diversos temas
de oblación empapados en ghee. Él debe
entonces ofrecer a los dieciséis semidio-
ses, comenzando con Yamaraja, la ofren-
da llamada svishti krit, recitando los man-
tras básicos de cada deidad y las dieciséis
líneas de himnos Purusha sukta. Verter
una ofrenda después de cada línea de la
Purusha sukta, debe pronunciar el man-
tra particular, nombrando cada deidad.
42 Después de haber adorado así al
Señor en el fuego sacrificial, el devoto
debe ofrecer reverencias a los asociados
personales del Señor, inclinándose hacia
abajo y luego debe presentar ofrendas. Él
debe entonces cantar en voz baja el mula
-mantra de la Deidad del Señor, recordan-
do que la Verdad Absoluta es la Suprema
Personalidad, Narayana.
43 Una vez más se debe ofrecer a la Dei-
dad agua para el lavado de su boca, y él
debe repartir los remanentes de la co-
mida del Señor Vishvaksena. Luego se
debe presentar a la Deidad con perfume
1096
fragante para la boca y la nuez de betel
preparada.
44 Cantar junto con otros, cantando en
voz alta y bailando, dramatizando Mis pa-
satiempos trascendentales, y escuchar y
contar historias sobre mí, el devoto debe
desde hace algún tiempo absorberse a sí
mismo en esa festividad.
45 El devoto debe ofrecer homenaje al Se-
ñor con todo tipo de cantos y oraciones,
tanto de los Puranas y de otras escrituras
antiguas, y también de las tradiciones co-
munes. Oración: “Oh! Señor, por favor, ten
piedad de mí,” Debe caer como una vara
plana para ofrecerle sus reverencias.
46 Colocar la cabeza a los pies de la Dei-
dad, entonces debe estar de pie con las
manos juntas delante del Señor y orar: “
Oh, mi Señor, por favor protégeme, estoy
entregado a Ti. Estoy muy temeroso de
este océano de existencia material, de pie
en la boca de la muerte”.
47 Orando de esta manera, el devoto debe
colocar respetuosamente sobre su cabe-
za los remanentes que le ofrecio. Y si la
deidad en particular está destinada a ser
despedida al final de la adoración, enton-
ces esto debe llevarse a cabo; el devoto
coloca de nuevo la luz en la presencia de
la Deidad, entrando la luz de la flor de loto
en su propio corazón.
48 Cuando uno desarrolla fe en mí en Mi
forma como la Deidad o en otras manifes-
taciones de buena fe se debe adorarme
a mí en esa forma. Desde luego, existen
tanto dentro de todos los seres creados, y
también por separado en Mi forma origi-
nal, ya que soy el Alma Suprema de todas.
49 Adorándome a Mí a través de los di-
versos métodos prescritos en los Vedas y
tantras, se obtendrán de mí su perfección
deseada, tanto en esta vida y la siguiente.
50 El devoto debe establecer más plena-
mente mi Deidad sólida construyendo un
templo, junto con hermosos jardines. Es-
 11: Historia general
tos jardines se deben establecer a un lado
para dar flores para el culto diario regular,
procesiones y celebraciones especiales a
la Deidad y vacaciones.
51 El que ofrece los regalos para la dei-
dad de la tierra, en mercados, ciudades y
pueblos para el culto diario regular y fies-
tas especiales de la Deidad puede seguir
continuamente; logrará opulencia igual a
la mía.
52 Con la instalación de la Deidad del
Señor se vuelve rey de toda la tierra,
mediante la construcción de un templo
para el Señor uno se vuelve rey de los
tres mundos, adorando y sirviendo a la
Deidad se va al planeta del Señor Brahma,
y mediante la realización de las tres de
estas actividades se logra una forma tras-
cendental como la mía.
53 Pero el que simplemente se dedica al
servicio devocional, sin consideración de
los resultados fruitivos Me alcanza. Así,
quien me adora de acuerdo con el proceso
que he descrito en última instancia, alcan-
za el servicio devocional puro.
54 El que roba la propiedad de los semi-
dioses o los bramanas, que originalmente
han dado a ellos voluntariamente otras
persona, debe vivir como un gusano en
las heces durante cien millones de años.
55 No sólo el ejecutor del robo, sino tam-
bién cualquier persona que lo asiste, ins-
tigue al delito, o simplemente lo apruebe,
también debe compartir la reacción en la
otra vida. De acuerdo a su grado de par-
ticipación, cada uno de ellos debe sufrir
una consecuencia proporcional.
jñana- yoga
28 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Uno no debe alabar ni criticar
a la naturaleza y las actividades condi-
cionada de otras personas. Más bien, hay
que ver este mundo simplemente como la
1097
combinación de la naturaleza material y
las almas que disfrutan, todos ellos basa-
dos en la Verdad Absoluta.
2 El que se entrega a alabar o criticar las
cualidades y el comportamiento de los
demás se volverá rápidamente desviado
de su propio interés por su enredo en
dualidades ilusorias.
3 Así como el alma espiritual encarnada
pierde el conocimiento externo cuando
sus sentidos son superados por la ilusión
de los sueños o el estado semejante a la
muerte de un sueño profundo, por lo que
una persona que experimenta la dualidad
material debe encontrarse con la ilusión
y la muerte.
4 Lo que se expresa por medio de pala-
bras materiales meditadas por la mente
material no es la verdad última. ¿por lo
tanto, cuál es realmente bueno o malo en
este mundo no sustancial de la dualidad?
y ¿cómo puede el bien y el mal medir el
grado de este?
5 Aunque las sombras, ecos y espejismos
son sólo reflejos ilusorios de las cosas
reales, las reflexiones sí provocan una
apariencia de percepción significativa
o comprensible. De la misma manera, a
pesar de la identificación del alma con el
cuerpo material, la mente y el ego con-
dicionado es ilusoria, esta identificación
genera miedo en su interior, incluso hasta
el momento de la muerte.
6-7 Sólo la Superalma es el último contro-
lador y el creador de este mundo, y por
lo tanto sólo Él es también el creado. Del
mismo modo, el alma de todo lo existente
el mismo tanto mantiene y se mantiene,
retira y se retira. Ningúna otra entidad
puede determinarse adecuadamente
como algo separado de Él, el Alma Su-
prema, que, sin embargo, es distinta de
todo y de todos. La aparición de la triple
naturaleza material, que se percibe en su
interior, no tiene ningúna base real. En lu-
 11: Historia general
gar, usted debe entender que la naturale-
za material, compuesta de los tres modos,
no es más que el producto de su potencia
ilusoria.
8 El que ha comprendido bien el proceso
llegando a estar fijo firmemente en el co-
nocimiento teórico y se dio cuenta, como
se describe aquí por mí, no se complace
en la crítica material o alabanza. Como
el sol, se pasea libremente por todo el
mundo.
9 Por percepción directa, deducción ló-
gica, el testimonio de las Escrituras y la
realización personal, uno debe saber que
este mundo tiene un principio y un final,
así que no es la realidad última. Por lo
tanto uno debe vivir en este mundo sin
apego.
10 Sri Udava dijo: Mi querido Señor, no es
posible que esta existencia material a la
experiencia ya sea del alma, que es el que
ve, o del cuerpo, que es el objeto visto. Por
un lado, el alma es innatamente dotada de
conocimiento perfecto, y por otro lado, el
cuerpo material no es una entidad cons-
ciente, ¿A quién, entonces, esta experien-
cia de la existencia material pertenece?
11 El alma espiritual es inagotable, tras-
cendental, pura, con luz propia y nunca
cubierta por nada material. Es como el
fuego. Pero el cuerpo material no vivien-
te, como la leña, es apagada e inconscien-
te. Así que en este mundo, ¿qué es lo que
realmente pasa por la experiencia de la
vida material?
12 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mientras el alma espiritual absurda sigue
siendo atraída por el cuerpo material, los
sentidos y la fuerza vital, su existencia
material continúa creciendo, a pesar de
que es en última instancia sin sentido.
13 En realidad, la entidad viviente es tras-
cendental a la existencia material. Pero
debido a su mentalidad de enseñorearse
de la naturaleza material, su condición
1098
existencial material no cesa, y, como en
un sueño, se ve afectado por todo tipo de
inconvenientes.
14 Aunque durante el sueño una persona
experimenta muchas cosas indeseables,
al despertar ya no se confunde con las ex-
periencias oníricas.
15 La lamentación, júbilo, el miedo, la ira,
la codicia, la confusión y anhelo, así como
el nacimiento y la muerte, son experien-
cias del falso ego y no del alma pura.
16 La entidad viviente que se identifica
erróneamente con el cuerpo, los sentidos,
el aire la vida y la mente, y que habita
en estas cubiertas, asume la forma de
sus propias cualidades y el trabajo ma-
terialmente condicionado. Es designado
diversamente en relación con la energía
material total, y por lo tanto, bajo el es-
tricto control del tiempo supremo, se ve
obligado a correr aquí y allá dentro de la
existencia material.
17 Aunque el ego falso carece de funda-
mento fáctico, se percibe en muchas for-
mas como las funciones de la mente, el
habla, las facultades corporales, el aire
vital. Pero con la espada del conocimiento
trascendental, agudizada por la adora-
ción de un maestro espiritual genuino,
un sabio sobrio corta esta falsa identifica-
ción y vive en este mundo libre de todo
apego material.
18 El conocimiento espiritual real se basa
en la discriminación del espíritu de la ma-
teria, y se cultiva por la evidencia de las
escrituras, la austeridad, la percepción
directa, la recepción de narraciones his-
tóricas Puranas, y la inferencia lógica. La
Verdad Absoluta, la única que estaba pre-
sente antes de la creación del universo y
la única que se mantendrán después de su
destrucción, es también el factor tiempo y
la causa última. Incluso en la etapa media
de la existencia de esta creación, la Ver-
dad Absoluta por sí sola es la verdadera
 11: Historia general
realidad.
19 El oro solo está presente antes de su
fabricación en los productos de oro, el
oro sólo queda después de la destrucción
de los productos, y el oro por sí solo es
la realidad esencial mientras está siendo
utilizado en diversas denominaciones.
Del mismo modo, sólo yo existo antes de
la creación de este universo, después de
su destrucción y en su mantenimiento.
20 La mente material se manifiesta en
tres fases de la conciencia: vigilia, sueño
y sueño profundo que son productos de
las tres modalidades de la naturaleza. La
mente aparece más en tres roles diferen-
tes: el perceptor, la percepción y el regula-
dor de la percepción. Así, la mente se ma-
nifiesta de diversas denominaciones a lo
largo de estas tres clases. Pero es el cuar-
to factor, que existe independientemente
de todo esto, que por sí solo constituye la
Verdad Absoluta.
21 Lo que no existía en el pasado, no
va a existir en el futuro, tampoco tiene
existencia propia en el período de su
duración, pero es sólo una designación
superficial. En mi opinión, todo lo que es
creado y revelado por otra cosa es en últi-
ma instancia solamente otra cosa.
22 A pesar de lo que no existe en la rea-
lidad, esta manifestación de transforma-
ciones creadas a partir de la modalidad
de la pasión parece real porque la auto-
manifestado, la Verdad Absoluta auto-lu-
minoso se presenta a sí mismo en la
forma de la variedad de los sentidos ma-
teriales, objetos de los sentidos, la mente
y los elementos de la naturaleza física.
23 Así al entender claramente la lógica
discriminatoria de la posición única de la
Verdad Absoluta, uno debe refutar exper-
tamente a alguien de identificación erró-
nea con la materia y cortar en pedazos
todas las dudas sobre la identidad del yo.
Volviéndose satisfecho en éxtasis natural
1099
del alma, hay que desistir de todos los
compromisos de disfrute de los sentidos
materiales.
24 El cuerpo material hecho de la tierra
no es el verdadero yo, ni son los sentidos,
sus semidioses que presiden o el aire
de la vida, ni el aire exterior, el agua o el
fuego o la mente de uno. Todos estos son
simplemente materia. Del mismo modo,
la inteligencia de ningúno de los dos, la
conciencia material, ni el ego, ni los ele-
mentos de éter o de la tierra, ni los ob-
jetos de la percepción de los sentidos, ni
siquiera el estado primitivo de equilibrio
material puede considerarse la verdadera
identidad del alma.
25 Para aquel que ha comprendido bien
mi identidad personal como el Dios Su-
premo, ¿qué mérito hay, si sus sentidos,
meros productos de las modalidades
materiales están perfectamente concen-
trados en la meditación? Y por otro lado,
¿qué culpa se incurre si sus sentidos pa-
san a agitarse? En efecto, ¿qué significa
para el sol cuando las nubes van y vienen?
26 El cielo puede mostrar las diferentes
cualidades del aire, fuego, agua y tierra
que pasan a través de él, así como las cua-
lidades como el calor y el frío, que conti-
nuamente van y vienen con las estacio-
nes. Sin embargo, el cielo nunca se enreda
con cualquiera de estas cualidades. Del
mismo modo, la Suprema Verdad Absolu-
ta no se enreda con las contaminaciones
de la bondad, la pasión y la ignorancia,
que hacen las transformaciones materia-
les del falso ego.
27 Sin embargo, hasta que mediante la
práctica con firmeza del servicio devocio-
nal a Mí, se haya eliminado por completo
de su mente toda la contaminación mate-
rial de la pasión, se debe evitar cuidado-
samente la asociación con las modalida-
des materiales, que son producidas por
Mi energía ilusoria.
 11: Historia general
28 Al igual que una enfermedad se repi-
te al ser tratada inadecuadamente y da
repetidas angustias para el paciente, la
mente que no se purifica por completo de
sus tendencias perversas permanecerá
unido a las cosas materiales y atormenta-
rá repetidamente al yogi imperfecto.
29 A veces el progreso de trascendenta-
listas imperfectos está controlado por el
apego a la familia, discípulos u otros, que
son enviados por los semidioses envidio-
sos para tal fin. Pero con la fuerza de su
avance acumulado, tales trascendentalis-
tas imperfectos reanudarán su práctica
de yoga en la próxima vida. Ellos nunca
volverán a ser atrapados en la red del tra-
bajo fruitivo.
30 La entidad viviente ordinaria realiza
un trabajo material y se transforma por la
reacción a este tipo de trabajo. Así que es
impulsado por diversos deseos de seguir
trabajando fruitivamente hasta el mismo
momento de su muerte. Una persona sa-
bia, sin embargo, después de haber expe-
rimentado su propia dicha constitucional,
abandona todos los deseos materiales y
no se involucra en el trabajo fruitivo.
31 El hombre sabio, cuya conciencia se
fija en el yo, ni siquiera se da cuenta de
sus propias actividades corporales. Es-
tando de pie, sentarse, caminar, acostar-
se, orinar, otras funciones corporales de
comer, se entiende que el cuerpo actúa de
acuerdo a su propia naturaleza.
32 A pesar de que un alma autorrealizada
a veces puede ver un objeto o actividad
impura, él no lo acepta como real. Al en-
tender lógicamente que los objetos de los
sentidos impuros se basan en la dualidad
materia ilusoria, la persona inteligente ve
que son contrarios y distintos de la reali-
dad, de la misma manera que un hombre
despierta de su sueño y ve su sueño que
se apaga.
33 La nesciencia material, que se expande
1100
en muchas variedades por las activida-
des de las modalidades de la naturaleza,
es erróneamente aceptada por el alma
condicionada de ser idéntico a sí mismo.
Pero a través del cultivo del conocimiento
espiritual, Mi querido Udava, esta misma
ignorancia se desvanece a distancia en el
momento de la liberación. El ser eterno,
por otra parte, nunca se asumió y nunca
abandonó.
34 Cuando sale el sol destruye la oscuri-
dad que cubre los ojos de los hombres,
pero no crea los objetos que se ven delan-
te de ellos, que de hecho estuvieron exis-
tiendo todo el tiempo. Del mismo modo,
la realización potente, y objetiva de mí, va
a destruir la oscuridad que cubre la ver-
dadera conciencia de una persona.
35 El Señor Supremo es auto-luminoso,
no nacido e inconmensurable. Es la con-
ciencia trascendental pura y percibe todo.
Único, él se realiza sólo después de que
las palabras ordinarias cesen. Por él, el
poder de la palabra y los aires vitales se
ponen en marcha.
36 Lo que sea aparente dualidad que se
percibe en sí mismo no es más que la con-
fusión de la mente. De hecho, tal supuesta
dualidad no tiene ningúna base para des-
cansar al margen de la propia alma.
37 La dualidad de los cinco elementos
materiales se perciben sólo en términos
de nombres y formas. Aquellos que dicen
que esta dualidad es real son seudo erudi-
tos vanos que proponen teorías fantasio-
sas y sin fundamento.
38 El cuerpo físico del yogui que todavía
no está maduro en su práctica a veces
puede ser superado por diversas pertur-
baciones. Por lo tanto, se recomienda el
siguiente proceso.
39 Algunos de estos obstáculos pueden
neutralizar la meditación yóguica o pos-
turas sentadas, practica junto con la con-
centración en la respiración controlada, y
 11: Historia general
otros pueden neutralizar sus austerida-
des especiales, mantras o hierbas medi-
cinales.
40 Estas perturbaciones desfavorables
se pueden eliminar gradualmente por el
constante recuerdo de mí, por escuchar
y cantar de mis santos nombres en con-
gregaciones, o siguiendo los pasos de los
grandes maestros de yoga.
41 Por diversos métodos, algunos yoguis
liberan del cuerpo las enfermedades y
la vejez y lo mantienen perpetuamente
joven. Por lo tanto se dedican a yoga con
el fin de lograr perfecciones místicas ma-
teriales.
42 Esta perfección del cuerpo místico no
es valorado muy positivamente por los
expertos en el conocimiento trascenden-
tal. De hecho, consideran que esforzarse
para tal perfección es inútil, ya que el
alma, como un árbol, es permanente, pero
el cuerpo, como la fruta de un árbol, está
sujeto a la destrucción.
43 Aunque el cuerpo físico puede ser me-
jorado por diversos procesos de yoga, una
persona inteligente que ha dedicado su
vida a mí no pone su fe en la posibilidad
de perfeccionar su cuerpo físico a través
del yoga, y de hecho se da por vencido a
tales procedimientos.
44 El yogui que se ha refugiado en Mí
permanece libre de anhelo porque expe-
rimenta la felicidad del alma dentro. Así,
durante la ejecución de este proceso de
yoga, nunca es vencido por los obstáculos.
Bhakti –yoga
29 Sri Udava dijo: Mi querido Señor
Acyuta, me temo que el método
de yoga descrito por usted es muy difícil
para alguien que no puede controlar su
mente. Por lo tanto, por favor explíqueme
en términos simples cómo alguien puede
con mayor fácilidad ejecutarlo.
1101
2 Oh! Señor de ojos de loto, por lo gene-
ral esos yogis que tratan de estabilizar la
mente experimentan frustración por su
incapacidad para perfeccionar el estado
de trance. Por lo tanto se cansan en su
intento de llevar a la mente bajo control.
3 Por tanto, Oh! Señor de ojos de loto del
universo, los hombres cisne felizmente se
refugian en Tus pies de loto, la fuente de
todo éxtasis trascendental. Pero aquellos
que se enorgullecen de sus logros en el
yoga y karma no toman refugio en ti y son
derrotados por Tu energía ilusoria.
4 Mi querido Señor infalible, no es muy
sorprendente que se acerquen íntima-
mente tus siervos que han tomado refu-
gio exclusivo de Usted. Después de todo,
durante su aparición como el Señor Rama
Chandra, aunque grandes semidioses
como Brahma competían para colocar las
puntas refulgentes de sus cascos sobre el
cojín que Tus pies de loto descansaban, se
veía afecto especial mostrado a los monos
como Hanuman porque habían tomado
refugio exclusivo en Ti.
5 Entonces, ¿quién se atrevería a recha-
zarte a ti, el alma, el más querido objeto
de culto, y el Señor Supremo de todos, Tú,
que das todas las perfecciones posibles a
los devotos que se refugian en ti? ¿Quién
podría ser tan ingrato, sabiendo los be-
neficios que usted nos da? ¿Quién recha-
zaría a Usted y aceptaría algo por el bien
del disfrute material, que sólo conduce al
olvido de usted? ¿Y lo que falta está ahí
para nosotros que nos dedicamos al ser-
vicio del polvo de Tus pies de loto?
6 Señor, Poetas trascendentales y ex-
pertos en la ciencia espiritual no pueden
expresar plenamente su deuda con usted,
incluso si estuvieran dotados de la vida
prolongada de Brahma, porque Tú apare-
ces en dos características externamente
como el acharia (maestro) e internamen-
te como la Superalma, estando viviendo
 11: Historia general
encarnado para dirigir como ir a ti.
7 Sukadeva Gosvami dijo: Así cuestiona-
do por el más afectuoso Udava, el Señor
Krishna, el controlador supremo de todos
los controladores, que toma el univer-
so entero como su juguete y asume las
tres formas de Brahma, Vishnu y Shiva,
comenzaron a responder, mostrando su
amorosa toda atractiva sonrisa.
8 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Sí, voy a describirte los principios de la
devoción a Mí, mediante la ejecución un
ser humano mortal vencerá la muerte in-
vencible.
9 Siempre recordándome, uno debe rea-
lizar todas sus funciones para mí sin ser
impetuoso. Con la mente y la inteligencia
entregadas a mí, uno debe fijar su mente
en la atracción a mi servicio devocional.
10 Uno debe refugiarse en los lugares
santos donde Mis devotos santos residen,
y uno debe estar guiado por las activida-
des ejemplares de Mis devotos, que apa-
recen entre los semidioses, demonios y
seres humanos.
11 Ya sea solo o en reuniones públicas,
con cantos, bailes y otras exposiciones de
la opulencia real, se debe organizar para
celebrar los días santos, ceremonias y fes-
tivales destinados especialmente para mi
adoración.
12 Con un corazón puro uno debe verme
a mí, el Alma Suprema en todos los seres,
y también dentro de uno mismo, que está
a la vez sin mancha por nada material, y
también presente en todas partes, tanto
externa como internamente, al igual que
el cielo omnipresente.
13-14 Oh! brillante Udava, quien me ve
en todas las entidades que viven con la
idea de que estoy presente en cada uno
de ellos, y quien se refugia en este cono-
cimiento divino ofrece el debido respeto a
todo el mundo, se le considera realmente
sabio. Un hombre ve igualmente al bra-
1102
mana y el paria, el ladrón y el promotor
de caridad de la cultura brahmánica, el sol
y la pequeña chispa de fuego, el gentil y
el cruel.
15 Para el que medita constantemente
sobre mi presencia en todas las personas,
las malas tendencias de la rivalidad, la en-
vidia y maltrato, junto con el ego falso, se
destruyen muy rápidamente.
16 Haciendo caso omiso de las burlas de
los compañeros de uno, uno debe renun-
ciar a la concepción corporal y su ver-
güenza que lo acompaña. Uno debe ofre-
cer reverencias delante de todos incluso
los perros, parias, vacas y asnos, cayendo
en el suelo como una vara plana.
17 Hasta que uno haya desarrollado ple-
namente la capacidad de ver dentro de mí
todos los seres vivos, hay que seguir ado-
rándome por este proceso con las activi-
dades de su hablar, la mente y el cuerpo.
18 Por tal conocimiento trascendental de
la Personalidad de Dios omnipresente,
uno es capaz de ver la Verdad Absoluta
en todas partes. Liberado así de todas
las dudas, se renuncia a las actividades
fruitivas.
19 En efecto, considero que este proceso
con ayuda de la mente, las palabras y las
funciones del cuerpo, para la realización
de mí en todos los seres vivos es el mejor
método de la iluminación espiritual.
20 Mí querido Udava, porque he creado
personalmente, este proceso del servicio
devocional: es trascendental y libre de
cualquier motivación material. Sin duda
un devoto nunca sufre la más mínima
pérdida mediante la adopción de este
proceso.
21 Oh! Udava, el más grande de los santos,
en una situación peligrosa una persona
común grita, tiene miedo y se lamenta,
a pesar de tales emociones inútiles no
cambian la situación. Pero las actividades
ofrecidas a Mí sin motivación personal,
 11: Historia general
aunque sean externamente inútiles, as-
cienden al proceso real de la religión.
22 Este proceso es la suprema inteligen-
cia de los inteligentes y la inteligencia de
los más inteligentes, porque por ella se
puede seguir en esta misma vida hacien-
do uso de lo temporal e irreal para alcan-
zarme a mí, la realidad eterna.
23 Así he relacionado con usted tanto en
breve y en detalle un estudio completo de
la ciencia de la Verdad Absoluta. Incluso
para los semidioses, esta ciencia es muy
difícil de comprender.
24 He hablado varias veces este conoci-
miento para que en el razonamiento se
aclare. Cualquiera que entienda adecua-
damente, va a ser libre de todas las dudas
y alcanzará la liberación.
25 Cualquier persona que fija su atención
en estas claras respuestas a sus preguntas
llega a la eterna meta confidencial de los
Vedas la Suprema Verdad Absoluta.
26 El que difunde libremente este cono-
cimiento entre Mis devotos es el dador
de la Verdad Absoluta, y me entrego por
completo a él.
27 El que recita en voz alta este conoci-
miento supremo, que es el más lúcido y
purificador, se purifica día tras día, por-
que me revela a los demás con la luz del
conocimiento trascendental.
28 El que escucha con regularidad este
conocimiento con la fe y atención, a la vez
que participa en Mi servicio devocional
puro, nunca llegará a ser aprisionado por
las reacciones del trabajo material.
29 Mi amigo Udava querido, ¿has entendi-
do ahora por completo este conocimiento
trascendental? ¿Se ha disipado la confu-
sión y el lamento que surgió en tu mente?
30 Tu no debes compartir esta instruc-
ción con alguien que es hipócrita, ateo o
deshonesto, ni con nadie que no quiera
escuchar atentamente, que no es un de-
voto, o que simplemente no es humilde.
1103
31 Este conocimiento debe ser enseñado
a quien esté libre de estas malas cualida-
des, que se dedica al bienestar de los bra-
manas, y que está bien dispuesto, santo y
puro. Y si se encuentran los trabajadores
y las mujeres comunes que tienen de-
voción por el Señor Supremo, también
deben ser aceptados como oyentes cua-
lificados.
32 Cuando una persona curiosa llega a
entender este conocimiento, no tiene
nada más que saber. Después de todo, al-
guien que ha bebido el néctar más apete-
cible no puede permanecer con sed.
33 A través del conocimiento analíti-
co, trabajo ritual, yoga místico, negocio
mundano y poder político, las personas
buscan avanzar en la religiosidad, el de-
sarrollo económico, la complacencia de
los sentidos y la liberación. Pero porque
tú eres Mi devoto, lo que los hombres bus-
can alcanzar en estas múltiples maneras
tu lo encontraras muy fácilmente dentro
de mí.
35 Sukadeva Gosvami dijo: Al oír estas
palabras pronunciadas por el Señor Kri-
shna, y por haber demostrado todo el
camino del yoga, Udava cruzó las manos
para ofrecer reverencias. Pero su gargan-
ta se ahogó con el amor y sus ojos se le
llenaron de lágrimas, así que no podía
decir nada.
36 manteniendo firme su mente, después
de que se había abrumado con amor, Uda-
va se sintió muy agradecido con El Señor
Krishna, el héroe más grande de la dinas-
tía Yadu. Mi querido rey Pariksit, Udava
se inclinó hasta tocar los pies de loto del
Señor con la cabeza y luego habló con las
manos juntas.
37 Sri Udava dijo: Oh! no nacido, Señor
primordial, a pesar de que había caído
en la gran oscuridad de la ilusión, mi ig-
norancia, ahora se ha disipado por su mi-
sericordiosa asociación. En efecto, ¿cómo
 11: Historia general
pueden, el frío, la oscuridad y el miedo
ejercer su poder sobre el que se ha acer-
cado al sol brillante?
38 A cambio de mi rendición insignifican-
te, me has concedido misericordia, a mí,
tu siervo, la antorcha del conocimiento
trascendental. Por lo tanto, ¿Qué devoto
tuyo agradecido, podría renunciar a Tus
pies de loto y refugiarse en otro maestro?
39 La cuerda firme de mi apego al afecto
por mis familiares los Dasarhas, Vrisnis,
Andhakas y Satvatas, una cuerda Usted
originalmente ha lanzado sobre mí con Tu
energía ilusoria, con el fin de desarrollar
tu creación estás cortando con el arma del
conocimiento trascendental del yo.
40 Reverencias a Ti, Oh! grande de los
yoguis. Por favor, yo, que estoy entregado
a Tus instrucciones, ¿cómo puede haber
desviación si hay apego a Tus pies de
loto?
41-44 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querido Udava, toma mi instruc-
ción y ve a Mi ashrama llamado Badarika.
Purifícate por tocar y bañarte en las aguas
sagradas de allí, que han emanado de Mis
pies de loto. Libérate de todas las reac-
ciones pecaminosas con la vista del río
sagrado Alakananda. Vístete de corteza
y come lo que está naturalmente dispo-
nible en el bosque. Por lo tanto tu debes
contentarte y libre de deseo, tolerante de
todas las dualidades, de buen carácter,
dominio propio, tranquilo y dotado de
conocimiento trascendental y realización.
Con la atención fija, medita constante-
mente sobre estas instrucciones que te
he impartido y asimila su esencia. Fija
tus palabras y pensamientos sobre mí, y
siempre trata de aumentar la compren-
sión de mis cualidades trascendentales.
De esta manera, cruzarás más allá de los
destinos de las tres modalidades de la na-
turaleza y finalmente volveras a mí.
45 Sukadeva Gosvami dijo: Así dirigido
1104
por El Señor Krishna, cuya inteligencia
destruye todos los sufrimientos de la vida
material, Sri Udava circunvaló al Señor y
luego cayó al suelo, colocando la cabeza
sobre los pies del Señor. Aunque Uda-
va estaba libre de la influencia de todas
las dualidades materiales, su corazón se
rompía, y en este momento de la partida
empapó los pies de loto del Señor con sus
lágrimas.
46 Con gran temor a separarse de él por
quien sentía tanto afecto indestructible,
Udava estaba angustiado, y él no podía
renunciar a la compañía del Señor. Fi-
nalmente, sintiendo un gran dolor, él se
inclinó ante el Señor una y otra vez, puso
las zapatillas de su señor sobre su cabeza,
y se fue.
47 Luego, poniendo al Señor profun-
damente dentro de su corazón, el gran
devoto Udava fue a Badarikashrama. Al
participar allí en austeridades, alcanzó la
morada personal del Señor, descrita por
el único amigo del universo, el Señor Kri-
shna Mismo.
48 Así, el Señor Krishna, cuyos pies de
loto son atendidos por todos los grandes
maestros de yoga, le habló a Su devoto
este néctar del conocimiento, que com-
prende todo el océano de la bienaventu-
ranza espiritual. Cualquier persona en
este universo que reciba esta narración
con gran fe tiene la seguridad de la libe-
ración.
49 Ofrezco mis reverencias a la Suprema
Personalidad de Dios, el original y más
grande de todos los seres, el Señor Sri
Krishna. Él es el autor de los Vedas, y sólo
para destruir el miedo de Sus devotos de
la existencia material, como una abeja ha
recogido la esencia de este néctar de todo
el conocimiento para la auto - realización.
Así Él ha concedido a Sus muchos devotos
este néctar del océano de la dicha, y por
Su misericordia han bebido.
 11: Historia general
La desaparición de la
dinastía Yadu
30 El rey Pariksit dijo: Después de que
el gran devoto Udava fue a la sel-
va, ¿qué hizo la Suprema Personalidad de
Dios, el protector de todos los seres vivos,
vive en la ciudad de Dvaraka?
2 Después de que su propia dinastía atra-
jo la destrucción por la maldición de los
bramanas, ¿cómo podría el mejor de los
Yadus renunciar a su cuerpo, el objeto
más querido de todas las miradas?
3 Una vez que sus ojos estaban fijos en Su
forma trascendental, las mujeres no po-
dian retirarlos, y una vez que la forma ha-
bía entrado en los oídos de los sabios y es-
tar fija en sus corazones, nunca salió. Qué
decir de adquirir fama, los grandes poetas
que describen la belleza de la forma del
Señor tendrían sus palabras investidas
trascendentalmente con agradable atrac-
ción. Y al ver que se forman en el carro de
Arjuna, todos los guerreros en el campo
de batalla de Kurukshetra alcanzan la li-
beración de obtener un cuerpo espiritual
similar al del Señor.
4 Sukadeva Gosvami dijo: Habiendo ob-
servado muchos signos inquietantes en el
cielo, en la tierra y en el espacio exterior,
el Señor Krishna se dirigió a los reunidos
en la Yadus Sudharma (sala de consejo)
de la siguiente manera.
5 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Oh! jefes de la dinastía Yadu, tengan en
cuenta todos estos terribles presagios
que han aparecido en Dvaraka como los
pabellones de la muerte. No debemos
permanecer aquí ni un momento más.
6 Las mujeres, los niños y los ancianos
deben dejar la ciudad e ir a Sankhodhara.
Iremos a Prabhasa kshetra, donde el río
Sarasvati fluye hacia el oeste.
7 Ahí nos debemos bañar para purificar-
1105
nos, rápidamente y fijar nuestra mente en
la meditación. A continuación, debemos
adorar a los semidioses bañando sus imá-
genes, la unción con pasta de sándalo, y
su presentación de varias ofrendas.
8 Después de realizar los rituales expiato-
rios con la ayuda de bramanas muy afor-
tunados, vamos a adorar a esos bramanas
ofreciéndoles vacas, tierras, oro, ropa,
elefantes, caballos, carros y moradas.
9 Este es de hecho el proceso adecuado
para luchar contra nuestra adversidad
inminente, y es seguro que atraerá la ma-
yor buena fortuna. Tal adoración de los
semidioses, bramanas y las vacas puede
otorgar el mayor nacimiento de todos los
seres vivientes.
10 Después de escuchar estas palabras
del Señor Krishna, el enemigo de Madhu,
los ancianos de la dinastía Yadu dieron
su asentimiento, diciendo: “Que así sea “
Después cruzaron el océano en barcos, y
procedieron en carros a Prabhasa.
11 Ahí, con gran devoción, los Yadavas
realizaron las ceremonias religiosas de
acuerdo con las instrucciones de la Supre-
ma Personalidad de Dios, su Señor. Tam-
bién realizaron otros rituales propicios.
12 Entonces, su inteligencia cubierta por
la Providencia, ellos por su propia volun-
tad bebieron el dulce maireya, que puede
intoxicar la mente por completo.
13 Los héroes de la dinastía Yadu se em-
briagaron con su consumo extravagan-
te y comenzaron a sentirse arrogantes.
Cuando estaban desconcertados por la
potencia personal del Señor Krishna, una
terrible disputa surgió entre ellos.
14 Enfurecidos, tomaron sus arcos y fle-
chas, espadas, bhallas, mazos, y lanzas, y
se atacaron unos a otros en la orilla del
océano.
15 Montando en elefantes y carros con
banderas al viento, y también en asnos,
camellos, toros, búfalos, mulas y los se-
 11: Historia general
res humanos, incluso, los guerreros muy
enfurecidos se unieron y atacaron vio-
lentamente a los otros con flechas, como
elefantes atacándose en el bosque unos a
otros con sus colmillos.
16 Su enemistad mutua despertó, Prad-
yumna luchó ferozmente contra samba,
Akrura contra Kuntibhoja, Aniruddha
contra Satyaki, Subhadra contra Sangra-
majit, Sumitra contra Suratha, y los dos
Gadas uno contra el otro.
17 también otros, como Nisatha, Ulmuka,
Sahasrajit, Satajit y Bhanu, se confronta-
ron y mataron unos a otros, estando cega-
dos por la intoxicación y completamente
desconcertados por el Señor Mukunda.
18 Completamente abandonaron su
amistad natural, los miembros de los
distintos clanes Yadu, Dasarhas, Vrisnis y
Andhakas, Bhojas, Satvatas, Madhus y Ar-
budas, Mathuras, Surasenas, Visarjanas,
Kukuras y Kuntis - todos sacrificándose
entre sí .
19 Por lo tanto desconcertados, hijos
lucharon con padres, hermanos con her-
manos, sobrinos con sus tíos paternos y
maternos, y nietos con los abuelos. Ami-
gos lucharon con los amigos, y la gente de
bien con la gente de bien. De esta manera,
los amigos íntimos y parientes mataron a
todos los otros.
20 Cuando todos sus arcos se habían roto
y sus flechas y otros proyectiles gastado,
tomaron los altos tallos de caña con sus
propias manos.
21 Tan pronto como tomaron estos tallos
de caña en sus puños, los tallos se trans-
formaron en barras de Riña tan duros
como rayos. Con estas armas los guerre-
ros comenzaron a atacar unos a otros una
y otra vez, y al Señor Krishna que trató de
detenerlos ellos lo atacaron también.
22 En su estado de confusión, Oh! rey,
también confundieron al Señor Balarama
en un enemigo. Las armas en la mano,
1106
corrieron hacia él con la intención de
matarlo.
23 Oh, hijo de los Kurus, Krishna y Ba-
larama luego se enfadaron mucho. Reco-
giendo los tallos de caña, ellos se movían
dentro de la batalla y comenzaron a ma-
tar con estos mazos.
24 La ira violenta de estos guerreros, que
fueron superados por la maldición de los
bramanas, y desconcertados por la po-
tencia ilusoria del Señor Krishna, ahora
los llevó a su aniquilación, como un fuego
que comienza en un bosque de bambú y
destruye todo el bosque.
25 Cuando se destruyeron todos los
miembros de su propia dinastía, El Señor
Krishna pensó que por fin el peso de la
tierra había sido removido.
26 El Señor Balarama se sentó en la ori-
lla del mar y se fijó en la meditación en
la Suprema Personalidad de Dios. Fusio-
nándose dentro de sí mismo, entregó este
mundo mortal.
27 El Señor Krishna, el hijo de Devaki,
después de haber visto la salida del Señor
Rama, se sentó en silencio en el suelo bajo
un árbol Pippala cercano.
28-32 El Señor estaba exhibiendo Su for-
ma de cuatro brazos brillantemente res-
plandeciente, el resplandor de los cuales,
al igual que un fuego sin humo, disipó la
oscuridad en todas las direcciones. Su tez
era del color de una nube de color azul
oscuro y Su refulgencia del color del oro
fundido, y su forma plenamente auspi-
ciosa llevaba la marca de Srivatsa. Una
bella sonrisa apareció en el rostro de loto,
mechones de pelo de color azul oscuro
adornaban su cabeza, sus ojos de loto
eran muy atractivos, y sus aretes en forma
de tiburón brillaban. Llevaba un par de
prendas de seda, un cinturón ornamental,
el cordón sagrado, pulseras y adornos de
brazos, junto con un casco, la joya Kaustu-
bha, collares, tobilleras y otros emblemas
 11: Historia general
reales. Rodeando su cuerpo eran guirnal-
das de flores y sus armas personales en
sus formas encarnadas. Mientras estaba
sentado apoyó su pie izquierdo, solo con
su loto rojo, sobre su muslo derecho.
33 En ese momento un cazador llamado
Jara, que se había acercado al lugar, con-
fundió a los pies del Señor con la cara de
un ciervo. Pensando que había encontra-
do a su presa, Jara atravesó el pie con su
flecha, que se había formado a partir del
fragmento de Riña que quedó de un mazo
de samba.
34 Luego, al ver la personalidad de cuatro
brazos, el cazador se aterrorizó al ver la
infracción que había cometido, y él cayó al
suelo, colocando la cabeza sobre los pies
del enemigo de los demonios.
35 Jara dijo: Oh! Señor Madhusudana, soy
una persona muy pecadora. He cometido
este acto por ignorancia. Oh! más puro Se-
ñor, Oh! Uttamahsloka, perdona por favor
a este pecador.
36 Oh! Señor Vishnu, los sabios dicen que
para cualquier hombre, el recuerdo cons-
tante de Usted va a destruir la oscuridad
de la ignorancia. Oh! maestro, he hecho
mal,
37 Por tanto, Oh! Señor de Vaikuntha, por
favor mate a este pecador, cazador de los
animales, inmediatamente para que no
pueda volver a cometer esos delitos con-
tra las personas santas.
38 Ni Brahma ni sus hijos, encabezados
por Rudra, ni ningúno de los grandes
sabios que son maestros de los mantras
védicos pueden entender la función de su
poder místico. Debido a su potencia iluso-
ria ha cubierto sus ojos, permaneciendo
ignorantes de cómo funciona su poder
místico. Por lo tanto, ¿qué puedo yo, una
persona de bajo nacimiento, posiblemen-
te decir?
39 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Jara, no temas. Por favor, le-
1107
vántate. Lo qué se ha hecho en realidad
es mi propio deseo. Con mi permiso, irás
ahora a la morada del mundo espiritual
piadoso.
40 Así instruido por el Supremo Señor
Krishna, quien asume su cuerpo trascen-
dental por su propia voluntad, el cazador
circunvaló al Señor tres veces y se inclinó
ante él. Entonces el cazador partió en una
astronave celestial que había aparecido
justo para llevarlo al cielo espiritual.
41 En ese momento Daruka estaba bus-
cando a su amo, Krishna. Al acercarse al
lugar donde el Señor estaba sentado, se
percibía el aroma de las flores de tulasi en
la brisa y se fue en su dirección.
42 Después de ver al Señor Krishna que
descansaba a los pies de un árbol de hi-
guera de Bengala, rodeado de sus armas
brillantes, Daruka no podía controlar el
afecto que sentía en su corazón. Sus ojos
se llenaron de lágrimas mientras corría
bajó del carro y cayó a los pies del Señor.
43 Daruka dijo: Así como un pueblo de
noche sin luna, se fusiona en la oscuridad
yo no puedo encontrar su camino, ahora
que he perdido de vista a sus pies de loto,
mi Señor, he perdido mi visión y estoy va-
gando a ciegas en la oscuridad. No puedo
reconocer mi dirección, ni puedo encon-
trar la paz.
44 Sukadeva Gosvami continuó: Oh! el
más importante de los reyes, mientras el
conductor del carro aún hablaba, ante sus
propios ojos la carroza del Señor se ele-
vó hacia el cielo junto con sus caballos y
su bandera marcada con el emblema de
Garuda.
45 Todas las armas divinas de Vishnu se
levantaron y siguieron al carruaje. El Se-
ñor, Janardana, a continuación, habló con
su auriga, que estaba muy sorprendido de
ver todo esto.
46 Oh! Conductor, vaya a Dvaraka y diga
a nuestros miembros de la familia cómo
 11: Historia general
sus seres queridos se destruyeron unos a
otros. Dígales también de la desaparición
del Señor Sankarsana y de mi estado ac-
tual.
47 Usted y sus familiares no deben per-
manecer en Dvaraka, la capital de los Ya-
dus, porque una vez que haya abandona-
do esa ciudad será inundada por el mar.
48 Usted debe tomar todas sus familias,
junto con mis padres, y bajo la protección
de Arjuna ir a Indraprastha.
49 Usted, Daruka, debe estar firmemente
ubicado en la devoción a Mí, permane-
ciendo fijo en el conocimiento espiritual
y desapegado de las consideraciones
materiales. Entendiendo que estos pasa-
tiempos son una muestra de mi potencia
ilusoria, debe permanecer en paz.
50 Con esta orden, Daruka circunvaló al
Señor y ofreció reverencias una y otra vez.
Puso los pies de loto del Señor Krishna
sobre su cabeza y luego con un corazón
triste regresó a la ciudad.
La desaparición del
Señor Sri Krishna
31 Sukadeva Gosvami dijo: Entonces,
el Señor Brahma llegó a Prabhasa
junto con el Señor Shiva y su consorte, los
sabios, los prayapatis y todos los semidio-
ses, encabezados por Indra.
2-3 Los padres, Siddhas, Gandharvas, vid-
yadharas y grandes serpientes también
vinieron, junto con los charanas, Yakshas
(fantasma del dinero), rakshasas, Kina-
ras, apsaras y familiares de Garuda, muy
ansiosos de presenciar la partida de la
Suprema Personalidad de Dios. A medida
que fueron llegando, todas estas persona-
lidades diversas cantaban y glorificaban
el nacimiento y las actividades del Señor
Sauri (Krishna).
4 Oh, rey, desplazando el cielo con sus
muchos aviones, hicieron llover flores con
1108
gran devoción.
5 Al ver delante de él a Brahma, el abuelo
del universo, junto con los otros semi-
dioses, que son todas Sus expansiones
personales y poderosas, el Señor Todo-
poderoso cerró los ojos de loto, fijando
su mente dentro de sí mismo, la Suprema
Personalidad de Dios.
6 Sin emplear la meditación mística agne-
yi a quemar su cuerpo trascendental, que
es el todo atractivo lugar de descanso de
todos los mundos y el objeto de toda la
contemplación y la meditación, el Señor
Krishna entró en su propia morada.
7 Tan pronto como el Señor Sri Krishna
salió de la tierra, la Verdad, la religión, la
fidelidad, la gloria y belleza inmediata-
mente le siguieron. Tambores resonaron
en el cielo y las flores llovieron del cielo.
8 La mayoría de los semidioses y otros se-
res superiores encabezados por Brahma
no podían ver al Señor Krishna como Él
entraba en Su propia morada, puesto que
no reveló sus movimientos. Sin embargo,
algunos de ellos lo vieron, y fueron muy
sorprendidos.
9 Así como los hombres ordinarios no
pueden determinar la trayectoria de un
rayo, ya que deja una nube, los semidio-
ses no podían rastrear los movimientos
del Señor Krishna cuando Él regresó a su
morada.
10 Algunos de los semidioses, pero sobre
todo el Señor Brahma y el Señor Shiva
pudieron comprobar cómo el poder mís-
tico del Señor estaba trabajando, y por lo
tanto se asombraron. Todos los semidio-
ses elogiaron el poder místico del Señor y
luego regresaron a sus propios planetas.
11 Mi querido rey, usted debe entender
que la aparición y desaparición del Señor
Supremo, que se asemejan a las de las al-
mas encarnadas condicionadas, son real-
mente un espectáculo promulgado por Su
energía ilusoria, al igual que el espectácu-
 11: Historia general
lo de un actor. Después de la creación de
este universo, entra en ella, juega dentro
de ella durante algún tiempo, y por fin
regresa hacia arriba. Entonces el Señor
permanece situado en su propia gloria
trascendental, después de haber cesado
en las funciones de la manifestación cós-
mica.
12 El Señor Krishna trajo al hijo de su
guru de detrás del planeta del señor de
la muerte en el mismo cuerpo del niño,
y como dador último de la protección Él
te salvó también cuando estabas siendo
quemado por el brahmastra de Asva-
thama. Él venció en la batalla incluso al
Señor Shiva, que se ocupa de la muerte
de los agentes de la muerte, y él envió el
cazador Jara directamente a Vaikuntha
en el cuerpo humano. ¿Cómo podría tal
personalidad ser incapaz de proteger a su
propio Ser?
13 Aunque El Señor Krishna, siendo el
poseedor de poderes infinitos, es la úni-
ca causa de la creación, mantenimiento
y destrucción de innumerables seres vi-
vientes, Él simplemente no deseaba man-
tener su cuerpo en este mundo por más
tiempo. Así reveló el destino de los fijados
en el mismo y demostró que este mundo
mortal, no tiene ningún valor intrínseco.
14 Cualquier persona que se levanta re-
gularmente por la mañana temprano y
cuidadosamente canta con devoción las
glorias de la desaparición trascendental
del Señor Sri Krishna y Su regreso a Su
propia morada sin duda alcanzará el mis-
mo destino supremo.
15 Tan pronto como llegó Daruka a Dva-
raka, se arrojó a los pies de Vasudeva y
Ugrasena y bañó los pies con sus lágri-
mas, lamentando la pérdida del Señor
Krishna.
16-17 Daruka entregó el relato de la des-
trucción total de los Vrisnis, y al oír esto,
Oh! Pariksit, la gente llegó a estar profun-
1109
damente perturbada en sus corazones y
aturdida por el dolor. Al sentir el abru-
mador dolor de la separación de Krishna,
golpeaban sus caras mientras corrían al
lugar donde sus parientes estaban muer-
tos.
18 Cuando Devaki, Vasudeva y Rohini no
podían encontrar a sus hijos, Krishna y
Rama, perdieron el conocimiento, de la
angustia.
19 Atormentados por la separación del
Señor, Sus padres dieron sus vidas en ese
mismo lugar. Mi querido Pariksit, las es-
posas de los Yadavas luego se subieron a
las piras funerarias, abrazando a sus ma-
ridos muertos.
20 Las esposas del Señor Balarama tam-
bién entraron en el fuego y abrazaron su
cuerpo, y las esposas de Vasudeva entra-
ron en su fuego y abrazaron su cuerpo.
Las hijas del Señor Hari entraron en el
fuego funeral de sus respectivos maridos,
encabezados por Pradyumna. Y Rukmini
y las otras esposas del Señor Krishna cu-
yos corazones fueron completamente ab-
sorbidos en él, entraron en su fuego.
21 Arjuna sintió una gran angustia por la
separación del Señor Krishna, su amigo
más querido. Pero se consoló recordando
las palabras trascendentales del Señor
que le había cantado.
22 Arjuna entonces se encargó de que los
funerales se llevaran a cabo correctamen-
te para los muertos, que no tenían más
miembros masculinos en la familia. Eje-
cutó las ceremonias requeridas para cada
uno de los Yadus, uno tras otro.
23 Tan pronto como Dvaraka fue aban-
donada por la Suprema Personalidad de
Dios, el mar inundó por todos lados, Oh!
rey, evitando solamente su palacio.
24 El Señor Madhusudana, la Suprema
Personalidad de Dios, está eternamente
presente en Dvaraka. Es el más auspi-
cioso de todos los lugares propicios, y
 11: Historia general
meramente el recordarlo destruye toda
contaminación.
25 Arjuna llevó a los sobrevivientes de la
dinastía Yadu, las mujeres, niños y ancia-
nos a Indraprastha, donde instaló a Vajra
como gobernante de los Yadus.
26 Al escuchar a Arjuna sobre la muerte
de su amigo, mi querido rey, sus abuelos
lo establecieron como el mantenedor de
la dinastía y se fueron a prepararse para
su partida de este mundo.
27 Una persona que con fe se dedica a
cantar las glorias de estos diversos pa-
satiempos y encarnaciones de Vishnu, el
Señor de señores, va a ganar la liberación
de todos los pecados.
28 Las hazañas completamente auspicio-
sas de las encarnaciones atractivas del Se-
ñor Sri Krishna, la Suprema Personalidad
de Dios, y los pasatiempos que realizó
cuando era niño, se describen en este Sri-
mad Bhagavatam y otras escrituras. Cual-
quier persona que pronuncie con claridad
estas descripciones de Sus pasatiempos
alcanzará servicio amoroso trascendental
al Señor Krishna, quien es la meta de to-
dos los sabios perfectos.

1110
 12: La Edad de Deterioro
Las dinastías
degradadas de la era de Riña
1 1-2 Sukadeva Gosvami dijo: El último
rey mencionado en nuestra enumera-
ción anterior de los futuros gobernantes
de la dinastía Magadha era Purañjaya, que
tomará nacimiento como el descendiente
de Brihadratha. Purañjaya será asesinado
por el ministro Sunaka e instalará a su
propio hijo, Pradyota, en el trono. El hijo
de Pradyota será Palaka, su hijo será Vi-
sakhayupa, y su hijo será Rajaka.
3 El hijo de Rajaka será Nandivardhana,
y por lo tanto en la dinastía Pradyotana
habrá cinco reyes, que disfrutarán de la
Tierra para 138 años.
4 Nandivardhana tendrá un hijo llamado
Sisunaga, y su hijo será conocido como
Kakavarna. El hijo de Kakavarna será Ks-
hemadharma, y el hijo de Kshemadharma
será kshetrajña.
5 El hijo de kshetrajña será Vidhisara, y
su hijo será Ajatasatru. Ajatasatru tendrá
un hijo llamado Darbhaka, y su hijo será
Ajaya.
6-8 Ajaya será padre de un segundo Nan-
divardhana, cuyo hijo será Mahanandi.
Oh! el mejor de los Kurus, estos diez re-
yes de la dinastía Sisunaga gobernarán la
tierra por un total de 36 años, durante la
era de Riña (Kali). Mi querido Parikshit,
el rey Mahanandi será padre de un hijo
muy poderoso en el vientre de una mujer
sudra. Se le conocerá como Nanda y será
el maestro de millones de soldados y fa-
bulosa riqueza. Él causará estragos entre
los kshatriyas, y desde ese momento en
adelante prácticamente todos los reyes
serán sudras irreligiosos.
9 Ese señor de Mahapadma, El rey Nanda,
reinará sobre toda la tierra, al igual que
un segundo Parasurama, y nadie va a de-
safiar su autoridad.
10 Tendrá ocho hijos, encabezados por
1111
Sumalya, quiénes controlarán la tierra
como reyes poderosos por cien años.
11 Cierto bramana (Chanakya) traiciona-
rá la confianza del rey Nanda y sus ocho
hijos y va a destruir su dinastía. En su
ausencia, el Maurya gobernará el mundo
como la Edad de Riña (Kali) siguiente.
12 El bramana entronizará a Chandra-
gupta, cuyo hijo se llamará Varisara. El
hijo de Varisara será Asokavardhana.
13 Asokavardhana será seguido por Su-
yasa, cuyo hijo será Sangata. Su hijo será
Salisuka, el hijo de Salisuka será Somas-
arma, y el hijo de Somasarma será Satad-
hanva. Su hijo se llamará Brihadratha.
14 Oh! el mejor de los Kurus, estos diez
reyes Maurya gobernarán la Tierra para
137 años del Kali- yuga (era de Riña).
15-17 Mi querido rey Parikshit, Agnimi-
tra seguirá como rey y, a continuación,
Sujyeshtha. Sujyeshtha será seguido por
Vasumitra, Bhadraka, y el hijo de Bha-
draka, Pulinda. Entonces el hijo de Pulin-
da, llamado Ghosha, gobernará, seguido
por Vajramitra, Bhagavata y Devabhuti.
De esta manera, Oh! el más eminente de
los héroes Kurus, diez reyes Sunga reina-
rán sobre la tierra por más de cien años.
La tierra estará bajo la dominación de los
reyes de la dinastía Kanva, que manifesta-
rán muy pocas buenas cualidades.
18 Vasudeva, un ministro inteligente que
viene de la familia Kanva, va a matar al
último de los reyes Sunga, un libertino
lujurioso llamado Devabhuti, y asumirá la
regencia por sí mismo.
19 El hijo de Vasudeva será Bhumitra, y
su hijo será Narayana. Estos reyes de la
dinastía Kanva gobernarán la Tierra para
345 años más de Kali yuga.
20 El último de los kanvas, Susarma, será
asesinados por su propio siervo, Bali, un
sudra de clase baja de la familia de And-
hra. Este muy degradado Majarash Bali
tendrá el control sobre la tierra durante
 12: La Edad de Deterioro
algún tiempo.
21-26 El hermano de Bali, llamado Krish-
na, se convertirá en el próximo gobernan-
te de la tierra. Su hijo será Santakarna, y
su hijo será Paurnamasa. El hijo de Paur-
namasa será Lambodara, que engendra a
Majarash Chibilaka. Desde Chibilaka ven-
drá Meghasvati, cuyo hijo será Atamana.
El hijo de Atamana será Anishtakarma.
Su hijo será Haleya, y su hijo será Talaka.
El hijo de Talaka será Purishabhiru, y si-
guiéndole Sunandana se convertirá en
rey. Sunandana será seguido por chakora
y los ocho Bahus, entre los cuales Shivas-
vati será un gran dominador de los ene-
migos. El hijo de Shivasvati será Gomati.
Su hijo será Puriman, cuyo hijo será Me-
dasira. Su hijo será Shivaskanda, y su hijo
será Yajñasri. El hijo de Yajñasri será Vija-
ya, quien tendrá dos hijos, Chandravijña y
Lomadhi. Estos treinta reyes disfrutarán
de la soberanía sobre la tierra, para un
total de 456 años, Oh! el hijo favorito de
los Kurus.
27 Luego seguirán siete reyes de la raza
Abhira de la ciudad de Avabhriti, y luego
diez Gardabhis. Después de ellos, dieci-
séis reyes de los kankas gobernarán y
serán conocidos por su excesiva codicia.
28 Ocho Yavanas tomarán el poder, segui-
do de catorce Turushkas Gurundas, diez y
once reyes de la dinastía Maula.
29-31 Estos Abhiras, Gardabhis y kankas
disfrutarán de la tierra durante 99 años,
y los Maulas gobernarán durante 3 años.
Cuando todos hayan muerto fuera de allí
aparecerá en la ciudad de Kilakila una
dinastía de reyes que consisten en Bhuta-
nanda, Vangiri, Sisunandi, el hermano de
Sisunandi Yasonandi y Praviraka. Estos
reyes de Kilakila celebrarán dominio para
un total de 16 años.
32-33 Los Kilakilas serán seguidos por
sus trece hijos, los Bahlikas, y después de
ellos el rey Pushpamitra, su hijo Durmi-
1112
tra, siete Andhras, siete Kausalas y tam-
bién reyes de Vidura y provincias Nishad-
ha regirán por separado en diferentes
partes del mundo.
34 Entonces aparecerá un rey de los Ma-
gadhas de nombre Visvasphurji, que será
igual a otro Purañjaya. Él a su vez a todas
las clases civilizadas en la clase baja, los
hombres civilizados en la misma catego-
ría que los Pulindas, Yadus y Madrakas.
35 El tonto Rey Visvasphurji mantendrá
a todos los ciudadanos en la impiedad y
utilizará su poder para interrumpir por
completo el orden kshatriya. Desde su ca-
pital de Padmavati él gobernará esa parte
de la tierra que se extiende desde la fuen-
te del Ganges a Prayaga.
36 En ese momento los bramanas de pro-
vincias como Saurastra, Avanti, Abhira,
Sura, Arbuda y Malava olvidarán todos
sus principios regulativos, y los miem-
bros de la orden real en estos lugares se
volverán menos que sudras.
37 La tierra a lo largo del río Sindhu,
así como los distritos de Chandrabhaga,
Kaunti y kashmira, se regirán por sudras,
bramanas caídos y carnívoros. Habiendo
abandonado el camino de la civilización
védica, habrán perdido toda la fuerza es-
piritual.
38 Habrán muchos de estos reyes incivi-
lizados imperantes al mismo tiempo, Oh!
rey Parikshit, y todos serán poco caritati-
vos, poseedores de genios feroces y gran-
des devotos de la irreligión y la falsedad.
39-40 Estos bárbaros disfrazados de re-
yes devorarán a la ciudadanía, asesinan-
do a mujeres inocentes, niños, vacas y los
bramanas y codiciarán las esposas y la
propiedad de otros hombres. Serán errá-
ticos en sus estados de ánimo, tendrán
poca fuerza de carácter y de muy corta
duración. En efecto, no se purificarán por
ningún ritual védico y carentes de la prác-
tica de los principios regulativos, serán
 12: La Edad de Deterioro
completamente cubiertos por las modali-
dades de la pasión y la ignorancia.
41 Los ciudadanos regidos por estos re-
yes de clase baja imitarán el carácter, el
comportamiento y el lenguaje de sus go-
bernantes. Acosados por sus líderes y por
otros, todos ellos sufrirán la ruina.
Los síntomas de
la era de Riña
2 Sukadeva Gosvami dijo: Entonces, Oh!
rey, la religión, la veracidad, la limpie-
za, la tolerancia, la misericordia, la dura-
ción de la vida, la fuerza física y toda la
memoria disminuirá día a día debido a la
poderosa influencia de la era de Riña.
2 En la era de Riña, sólo la riqueza se
considerará el signo de buen nacimiento
de un hombre, un comportamiento ade-
cuado y buenas cualidades. Y la ley y la
justicia sólo se aplicarán sobre la base del
poder de uno.
3 Los hombres y las mujeres vivirán jun-
tos por el mero hecho de la atracción su-
perficial, y el éxito en los negocios depen-
derá del engaño. La fineza de una mujer y
la hombría se juzgarán de acuerdo a la ex-
periencia propia en el sexo, y un hombre
se conocerá como bramana simplemente
por el uso de un cordón.
4 La posición espiritual de una persona se
puede determinar simplemente de acuer-
do a los símbolos externos, y sobre esa
misma base la gente va a cambiar de una
orden espiritual a otra. La Propiedad de
una persona será cuestionada seriamente
si no se gana bien la vida. Y alguien que
es muy hábil en el juego de palabras será
considerado un erudito.
5 Una persona será juzgada impía si no
tiene dinero, y la hipocresía será aceptada
como virtud. El matrimonio se organizará
simplemente por acuerdo verbal, y una
persona pensará que está en condiciones
1113
de aparecer en público si simplemente ha
tomado un baño.
6 Un lugar sagrado será considerado solo
un depósito de agua situado a una distan-
cia, y creeran que la belleza depende del
corte de pelo. Llenar el estómago se con-
vertirá en el objetivo de la vida, y aquel
que es insolente será aceptado como ve-
raz. El que puede mantener a una familia
se considerará un hombre experto, y los
principios de la religión se observará sólo
por el bien de la reputación.
7 A medida que la Tierra se convierte
así en una población llena de corruptos,
aquel de alguna de las clases sociales que
se muestra a sí mismo como el más fuerte
ganará el poder político.
8 perdiendo sus esposas y propiedades
con dichos gobernantes codiciosos y des-
piadados, que se comportarán peor que
ladrones comunes, los ciudadanos van a
huir a las montañas y los bosques.
9 Acosados por el hambre y los impues-
tos excesivos, la gente recurrirá a comer
hojas, raíces, carne, miel silvestre, frutas,
flores y semillas. Golpeados por la sequía,
se volverán totalmente arruinados.
10 Los ciudadanos van a sufrir mucho por
el frío, el viento, el calor, la lluvia y la nie-
ve. Serán muy atormentados por riñas, el
hambre, la sed, la enfermedad y la ansie-
dad severa.
11 La duración máxima de la vida para los
seres humanos en la era de Riña se volve-
rá en cincuenta años.
12-16 En el momento extremo de la era
de Riña, los cuerpos de todas las criaturas
se reducirá considerablemente en tama-
ño, y los principios religiosos de los segui-
dores de varnashrama (ordenes sociales
y espirituales) se arruinarán. El camino
de los Vedas será completamente olvida-
do en la sociedad humana, y las así llama-
das religiones serán en su mayoría ateos.
Los reyes en su mayoría serán ladrones,
 12: La Edad de Deterioro
las ocupaciones de los hombres será ro-
bar, la mentira y la violencia innecesaria,
y todas las clases sociales se reducirán al
nivel más bajo de los sudras. Las vacas se-
rán como cabras, ermitas espirituales no
serán diferentes de las casas mundanas, y
los lazos familiares se extenderán no más
allá de los lazos inmediatos de matrimo-
nio. La mayoría de las plantas y hierbas
serán pequeñas, y todos los árboles apa-
recerán como árboles enanos Sami. Las
nubes se llenarán de relámpagos, los ho-
gares serán desprovistos de piedad, y to-
dos los seres humanos se volverán como
asnos. En ese momento, la Suprema Per-
sonalidad de Dios aparecerá en la tierra.
Actuando con el poder de la bondad es-
piritual pura, Él librará la religión eterna.
17 El Señor Vishnu la Suprema Perso-
nalidad de Dios, el maestro espiritual de
todos los seres móviles e inmóviles de
vida y el alma suprema de todo nacerá
para proteger los principios de la religión
y para aliviar sus devotos santos de las re-
acciones del trabajo material.
18 El Señor Kalki aparecerá en el hogar
del bramana más eminente de la aldea de
Shambhala, la gran alma Vishnuyasa.
19-20 El Señor Kalki, el Señor del univer-
so, se montará en su veloz caballo Deva-
data y con la espada en la mano, viajará
por la tierra exhibiendo sus ocho opulen-
cias místicas y ocho cualidades especiales
de Dios. Viendo su resplandor sin igual y
cabalgando con gran velocidad, matará a
millones de ladrones que se han atrevido
a vestirse como reyes.
21 Después de que todos los reyes impos-
tores hayan sido asesinados, los residen-
tes de las ciudades y los pueblos sentirán
la brisa que lleva el perfume más sagrado
de la pasta de sándalo y otras decoracio-
nes del Señor Vasudeva, y sus mentes se
volverán así trascendentalmente puras.
22 Cuando el Señor Vasudeva, la Suprema
1114
Personalidad de Dios, aparezca en sus
corazones en Su forma trascendental de
la bondad, los ciudadanos restantes repo-
blarán la tierra.
23 Cuando el Señor Supremo haya apare-
cido en la tierra como Kalki, el sustenta-
dor de la religión, la era de oro comenza-
rá, y la sociedad humana traerá progenie
en la modalidad de la bondad.
24 Cuando la luna, el sol y Brhaspati esten
juntos en la constelación Karkata, y los
tres al mismo tiempo entren en la man-
sión lunar Pushya en ese momento exacto
la edad de Oro, se iniciará.
25 Así he descrito a todos los reyes pasa-
dos, presentes y futuros que pertenecen a
las dinastías del sol y la luna.
26 Desde su nacimiento hasta la corona-
ción del rey Nanda, 115 años pasarán.
27-28 De las siete estrellas que forman la
constelación de los siete sabios, Pulaha y
Kratu son los primeros en levantarse en
el cielo nocturno. Si una línea que va de
norte a sur se dibuja a través de su punto
medio, si esta línea atraviesa cualquiera
de las mansiones lunares se dice que es
el asterismo fallo de la constelación de la
época. Los siete sabios se mantendrán co-
nectados con la mansión lunar particular,
durante cien años humanos. En la actua-
lidad, durante su vida, que se encuentran
en el llamado nakshatra Magha.
29 El Señor Supremo, Vishnu, es brillante
como el sol y es conocido como Krishna.
Cuando regresó al cielo espiritual, la era
de Riña entró en este mundo, y la gente
empezó a disfrutar de las actividades pe-
caminosas.
30 Mientras El Señor Sri Krishna, el es-
poso de la diosa de la fortuna, tocaba la
tierra con sus pies de loto, la era de Riña
era impotente para dominar este planeta.
31 Cuando la constelación de los siete sa-
bios pasa por la mansión Magha lunar, la
Era de Riña comienza. Consta de 12 años
 12: La Edad de Deterioro
de los semidioses.
32 Cuando los grandes sabios de la cons-
telación saptarsi pase de Magha a Purva-
sadha, Kali tendrá toda su fuerza, empe-
zando por el rey Nanda y su dinastía.
33 Los que comprenden científicamente
el pasado declaran que el mismo día en
que el Señor Sri Krishna partió hacia el
mundo espiritual, la influencia de la era
de Riña comenzó.
34 Después de los mil años celestiales
de la era de Riña, la era de oro volverá a
manifestarse. En ese momento las mentes
de todos los hombres llegarán a ser auto-
refulgentes.
35 Así he descrito la dinastía real de
Manu, como se le conoce en esta tierra. Se
puede igualmente estudiar la historia de
los vaisyas, sudras y bramanas que viven
en las diferentes eras.
36 Estas personalidades, que eran gran-
des almas, ahora se conocen sólo por su
nombre. Sólo existen en los cuentos del
pasado, y sólo su fama queda en la tierra.
37 Devapi, el hermano de Majarash San-
tanu y Maru, el descendiente de Ikshvaku,
ambos poseen una gran fuerza mística y
viven aún hoy en el pueblo de Kalapa.
38 Al final de la Era de Riña, estos dos
reyes, después de haber recibido ins-
trucciones directamente de la Suprema
Personalidad de Dios, Vasudeva, volverán
a la sociedad humana y restablecerán la
religión eterna del hombre, que se carac-
teriza por las divisiones de Varna y ashra-
ma, al igual que lo eran antes.
39 El ciclo de cuatro años de edad: De
Oro, bronce, Plata y de Riña continúa per-
petuamente entre los seres que viven en
esta tierra, repitiendo la misma secuencia
general de eventos.
40 Mi querido rey Parikshit, todos estos
reyes que he descrito, así como todos los
demás seres humanos, vendrán a esta
tierra y participarán de su reivindicación,
1115
pero en última instancia, todos ellos de-
ben renunciar a este mundo y encontrar-
se con su destrucción.
41 A pesar de que el cuerpo de una perso-
na ahora puede tener la denominación de
“ rey”, al final su nombre será “ gusanos”,
“heces” o “cenizas” ¿Qué puede hacer una
persona que hiere a otros seres vivos por
el bien de su cuerpo, conocer acerca de
su propio interés, ya que sus actividades
están simplemente llevándolo al infierno?
42 El rey materialista piensa: “ Esta tierra
sin límites estaba en manos de mis pre-
decesores y ahora está bajo mi soberanía.
¿Cómo puedo arreglar para que se quede
en las manos de mis hijos, nietos y otros
descendientes?”
43 Aunque los necios aceptan el cuerpo
hecho de tierra, agua y fuego como “yo “ y
esta tierra como “ mío”, en última instan-
cia al final abandonan tanto el cuerpo y la
tierra, y pasan insensatamente al olvido.
44 Mi querido rey Parikshit, todos estos
reyes que trataron de disfrutar de la tie-
rra por su fuerza se redujeron por la fuer-
za del tiempo a nada más que los relatos
históricos.
El Bhumi gita
3 Sukadeva Gosvami dijo: Al ver a los
reyes de la tierra ocupados tratando
de conquistarla, la tierra misma se rió.
Ella dijo: “ Sólo hay que ver cómo estos
reyes, que son en realidad juguetes en
las manos de la muerte, están deseando
conquistarme.
2 “Los grandes gobernantes de los hom-
bres, incluso los eruditos, conocen la
frustración y el fracaso a causa de la con-
cupiscencia. Impulsados por la lujuria, es-
tos reyes ponen gran esperanza y fe en el
bulto muerto de carne llamado el cuerpo,
a pesar de que el marco material es tan fu-
gaz como burbujas de espuma en el agua.
 12: La Edad de Deterioro
3-4 Los reyes y políticos imaginan: En pri-
mer lugar voy a conquistar mis sentidos
y la mente, y luego voy a someter a mis
ministros principales y librarme de las
espinosas agujas de mis asesores, ciuda-
danos, amigos y familiares, así como los
guardianes de mis elefantes. De esta ma-
nera, poco a poco voy a conquistar toda
la tierra”. Porque los corazones de estos
líderes están unidos por grandes expec-
tativas, no ven la muerte esperando cerca.
5 Después de conquistar toda la tierra
en mi superficie, estos reyes orgullosos
entran por la fuerza del mar para con-
quistar el mar mismo. ¿Cuál es el uso de
su auto- control, que tiene por objeto la
explotación política? El objetivo real de
auto -control es la liberación espiritual.
6 Oh! el mejor de los Kurus, la tierra con-
tinuaba de la siguiente manera: “ Aunque
en el pasado los grandes hombres y sus
descendientes me han dejado, saliendo de
este mundo de la misma manera indefen-
sa que entraron en él, incluso hoy en día
los hombres insensatos están tratando de
conquistarme”.
7 “Por el bien de mi conquista, las perso-
nas materialistas luchan entre sí. Padres
se oponen a sus hijos, y hermanos pelean
entre sí, porque sus corazones están obli-
gados a poseer el poder político”.
8 “Los líderes políticos se desafían entre
sí”: Toda esta tierra es mía, No es tuya ne-
cio, Así se atacan unos a otros y mueren.
9-13 “Esos reyes como Prithu, Purura-
va, Gadhi, Nahusha, Bharata, Kartavirya
Arjuna, Mandhata, Sagara, Rama, Kha-
tvanga, Dhundhuha, Raghu, Trinabindu,
Yayati, Saryati, Santanu, Gaya, Bhagira-
tha, Kuvalayasva, Kakutstha, Naishadha,
Nrga, Hiranyakasipu, Vritra, Ravana, que
hicieron que todo el mundo se lamente,
Namuchi, Sambara, Bhauma, Hiranyaksha
y Taraka, así como muchos otros demo-
nios y reyes que poseen un gran poder de
1116
control sobre los demás, estaban llenos
de conocimiento, heroísmo, todo lo con-
quistaban eran invencibles. Sin embargo,
Oh! Señor todopoderoso, a pesar de que
vivieron sus vidas intensamente tratando
de poseer, estos reyes estaban sujetos al
paso del tiempo, reduciéndolos a todos
a meros relatos históricos. Ningúno de
ellos pudo establecer definitivamente su
dominio”.
14 Sukadeva Gosvami dijo: Oh! poderoso
Parikshit, he relacionado con las narra-
ciones de todos estos grandes reyes, que
difundieron su fama por todo el mundo y
luego se fueron. Mi verdadero propósito
era enseñar el conocimiento trascenden-
tal y renunciación. Las Historias de estos
reyes muestran el poder y la opulencia en
estas narraciones, pero en sí mismas no
constituyen el aspecto fundamental del
conocimiento.
15 La persona que desea el servicio de-
vocional puro al Señor Krishna debe es-
cuchar las narraciones de las cualidades
gloriosas del Señor Utamahsloka, el canto
constante destruye todo lo inauspicioso.
El devoto debe escuchar en las reuniones
diarias regulares y también debe conti-
nuar su audiencia durante todo el día.
16 El rey Parikshit dijo: Señor mío, ¿cómo
las personas que viven en la era de Riña
pueden librarse de la contaminación acu-
mulada de esta era? Oh! gran sabio, por
favor explícame esto.
17 Explícame las diferentes épocas de la
historia universal, las cualidades espe-
ciales de cada era, la duración del man-
tenimiento y la destrucción cósmica y el
movimiento del tiempo, que es la repre-
sentación directa del Alma Suprema, la
Personalidad de Dios, El Señor Vishnu.
18 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, en un principio, en La era de Oro, la
era de la verdad, la religión está presente
con sus cuatro patas intacta y se mantiene
 12: La Edad de Deterioro
cuidadosamente por la gente de esa era.
Las cuatro patas de la religión poderosa
son verdad, la misericordia, la austeridad
y la caridad.
19 La gente de La era de Oro son en su
mayoría autosatisfechos, misericordio-
sos, amables con todos, pacíficos, sobrios
y tolerantes. Ellos toman su placer desde
adentro, ven todas las cosas por igual y
siempre se esfuerzan diligentemente por
la perfección espiritual.
20 En La era de bronce cada pata de la
religión se reduce gradualmente en una
cuarta parte por la influencia de los cua-
tro pilares de la irreligión, la mentira, la
violencia, la insatisfacción y la riña.
21 En el La era de bronce las personas
se dedican a realizar rituales y austeri-
dades. No son excesivamente violentos
o muy atraídos al placer concupiscente.
Su interés se centra principalmente en la
religiosidad, el desarrollo económico y la
complacencia de los sentidos regulados, y
logran la prosperidad, siguiendo las pres-
cripciones de los tres Vedas. Aunque en
esta era la sociedad evoluciona en cuatro
clases separadas, Oh! rey, la mayoría de
las personas son bramanas.
22 En la Era de plata las cualidades re-
ligiosas de la austeridad, la verdad, la
misericordia y la caridad se reducen a la
mitad de sus homólogos irreligiosos in-
satisfacción, la mentira, la violencia y la
enemistad.
23 Las personas de la era de La era de Pla-
ta están interesados en gloria y son muy
nobles. Se dedican al estudio de los Vedas,
poseen gran opulencia, apoyan a las fa-
milias grandes y disfrutan de la vida con
vigor. De las cuatro clases, los kshatriyas y
bramanas son más numerosos.
24 En la era de Riña, sólo una cuarta parte
de los principios religiosos se mantienen.
El último remanente puede disminuir los
continuos aumentos de los principios de
1117
la irreligión y finalmente será destruido.
25 En la era de Riña tienden a ser codicio-
sos, mal educados y sin piedad, y luchan
entre sí sin una buena razón. Son Desdi-
chados y obsesionados por los deseos
materiales, la gente de la era de Riña son
casi todos sudras y bárbaros.
26 Las modalidades materiales, la bon-
dad, la pasión y la ignorancia cuyas per-
mutaciones se observan dentro de la
mente de una persona, se ponen en mar-
cha por el poder del tiempo.
27 Cuando la mente, la inteligencia y los
sentidos están sólidamente fijados en la
modalidad de la bondad, el tiempo debe
ser entendido como Era de Oro, la era de
la verdad. La gente entonces se complace
en el conocimiento y la austeridad.
28 Oh! el más inteligente, cuando las al-
mas condicionadas están dedicadas a
sus tareas, pero tienen motivos ocultos
y buscan prestigio personal, usted debe
entender esta situación como la edad de
Bronce, en el que las funciones de la pa-
sión son prominentes.
29 Cuando la codicia, la insatisfacción, el
falso orgullo, la hipocresía y la envidia se
vuelven prominentes, junto con la atrac-
ción de actividades egoístas, tal tiempo es
la edad de Plata, dominados por los mo-
dos mixtos de la pasión y la ignorancia.
30 Cuando hay un predominio de engaño,
la mentira, la pereza, la somnolencia, la
violencia, la depresión, la lamentación, el
desconcierto, el miedo y la pobreza, es la
era de Riña, la era de la modalidad de la
ignorancia.
31 Debido a las malas cualidades de la
era de Riña, los seres humanos serán cie-
gos, desdichados, glotones, lujuriosos y
pobres. Las mujeres, volviéndose impú-
dicas, libremente vagarán de un hombre
a otro.
32 Las ciudades estarán dominadas por
los ladrones, los Vedas estarán contami-
 12: La Edad de Deterioro
nados por las interpretaciones especu-
lativas de los ateos, los líderes políticos
prácticamente usarán a los ciudadanos,
y los llamados sacerdotes e intelectuales
serán devotos de su estómago y los geni-
tales.
33 Los bramacharis dejarán de ejecutar
sus votos y por lo general serán sucios, los
jefes de familia se convertirán en mendi-
gos, los vanaprasthas vivirán en las aldeas
y los sanyasis serán ávidos de riqueza.
34 Las mujeres se volverán mucho más
pequeñas de estatura, y comerán en exce-
so, tendrán más hijos de los que puedan
correctamente cuidarlos, y perderán toda
timidez. Ellos siempre van a hablar mal y
exhibirán cualidades de robo, el engaño y
la audacia sin límites.
35 Los hombres de negocios participa-
rán en el pequeño comercio y ganarán su
dinero haciendo trampa. Incluso cuando
no hay emergencia, la gente considerará
a cualquier ocupación degradada como
aceptable.
36 Sirvientes abandonaran un amo que
ha perdido su riqueza, incluso si ese amo
es una persona santa de carácter ejem-
plar. Jefes abandonaran a un empleado
incapacitado, incluso si aquel siervo ha
estado en la familia por generaciones. Las
vacas serán abandonadas o asesinadas
cuando dejan de dar leche.
37 En la era de Riña los hombres serán
miserables y controlados por las mujeres.
Ellos rechazarán a sus padres, hermanos,
otros familiares y amigos, y en su lugar se
asociarán con los hermanos y hermanas
de sus esposas. Así, su concepción de la
amistad se basa exclusivamente en las re-
laciones sexuales.
38 hombres incultos aceptarán caridad
en nombre del Señor, y se ganarán la vida
haciendo una demostración de austeri-
dad y vestidos de mendigos. Los que no
saben nada acerca de la religión tomarán
1118
un asiento elevado y con presunción ha-
blarán de los principios religiosos.
39-40 En la era de Riña, siempre se agita-
rá la mente de las personas. Se volverán
demacrados por el hambre y la tribula-
ción, mi querido rey, y siempre serán per-
turbados por el temor a la sequía. Ellos
carecerán de ropa adecuada, alimentos y
bebidas, no podrán descansar adecuada-
mente, tener relaciones sexuales o bañar-
se, y no tendrán adornos para decorar sus
cuerpos. De hecho, la gente de La era de
Riña en forma progresiva se parecerán a
fantasmas, criaturas encantadas.
41 Los hombres en la era de Riña desa-
rrollarán el odio a los demás, incluso
por unas pocas monedas. Renunciarán a
todas las relaciones de amistad, estarán
dispuestos a perder sus propias vidas y
matar incluso a sus propios familiares.
42 Los hombres ya no protegerán a sus
ancianos padres, a sus hijos o sus esposas
respetables. Completamente degradados,
se preocuparán sólo en satisfacer sus pro-
pios estómagos y genitales.
43 Oh! Rey, en La era de Riña la inteligen-
cia de la gente se desviará por el ateísmo,
y casi nunca ofrecerán sacrificios a la Su-
prema Personalidad de Dios, quien es el
maestro espiritual supremo del universo.
A pesar de que las grandes personalida-
des que controlan los tres mundos le salu-
dan a los pies de loto del Señor Supremo,
los seres humanos mezquinos y misera-
bles de esta edad no lo harán.
44 Aterrorizado, a punto de morir, un
hombre se derrumba en la cama. Aunque
su voz se agota y es apenas consciente de
lo que está diciendo, si pronuncia el santo
nombre del Señor Supremo, puede ser li-
berado de la reacción de su labor fruitiva
y alcanzará el destino supremo. Pero aun
así la gente en la era de Riña no adorará al
Señor Supremo.
45 En la era de Riña, los objetos, lugares
 12: La Edad de Deterioro
e incluso personalidades individuales
serán todos contaminados. La todopode-
rosa Personalidad de Dios, sin embargo,
puede eliminar todo tipo de contamina-
ción de la vida de aquel que fija su mente
en el Señor.
46 Si una persona escucha, glorifica,
medita, adora o simplemente ofrece una
excelente relación con el Señor Supremo,
que está situado en el corazón, el Señor
quita de su mente la contaminación acu-
mulada durante muchos miles de vidas.
47 Así como el fuego aplicado al oro eli-
mina la decoloración causada por resi-
duos de otros metales, el Señor Vishnu en
el corazón purifica la mente de los yogis.
48 Por la propia participación en los pro-
cesos de la adoración de los semidioses,
austeridad, control de la respiración, la
compasión, bañarse en lugares santos,
estrictos votos, la caridad y el canto de
varios mantras, la mente no puede alcan-
zar la misma purificación absoluta como
la que se obtiene cuando la Personalidad
ilimitada de Dios aparece dentro del co-
razón.
49 Por tanto, Oh! rey, procura con todas
tus fuerzas fijar al Supremo Señor Kesava
dentro de tu corazón. Mantén la concen-
tración en el Señor, y en el momento de
la muerte sin duda alcanzarás el destino
supremo.
50 Mi querido rey, la Personalidad de Dios
es el controlador supremo. Él es el Alma
Suprema y el refugio supremo de todos
los seres. Cuando los que van a morir
meditan, Él les revela su propia identidad
espiritual eterna.
51 Mi querido rey, aunque La era de Riña
es un océano de faltas, todavía hay una
buena cualidad en esta era: con el simple
hecho de cantar el maha mantra Hare
Krishna, uno puede llegar a ser libre de
la esclavitud material y ser promovido al
reino trascendental.
1119
52 Cualquier resultado se obtiene en La
era de Oro meditando en Vishnu, en La
era de Bronce mediante la realización de
sacrificios, y en La era de Plata por servir
los pies de loto del Señor se lo puede ob-
tener, en La era de Riña simplemente por
cantar el maha -mantra:
Hare Krishna
Hare Krishna
Krishna Krishna
Hare Hare
Hare Rama
Hare Rama
Rama Rama
Hare Hare.
Las cuatro categorías de
aniquilación universal
4 Sukadeva Gosvami dijo: Mi querido
rey, yo ya he descrito las medidas de
tiempo, a partir de la fracción de menor
medida desde el movimiento de un solo
átomo hasta la vida útil total de Brahma.
También he hablado de la medición de los
diferentes milenios de la historia univer-
sal. Ahora escucha acerca del tiempo del
día de Brahma y el proceso de aniquila-
ción.
2 Un millar de ciclos de cuatro años de
edad constituyen un solo día de Brahma,
conocido como un kalpa. En ese período,
Oh! rey, catorce Manus van y vienen.
3 Después de un día de Brahma, la ani-
quilación ocurre durante la noche, que es
de la misma duración. En ese momento
todos los tres sistemas planetarios están
sujetos a la destrucción.
4 Esto se llama el naimittika u ocasional,
la aniquilación, en la que el creador ori-
ginal, El Señor Narayana, se acuesta en
la cama de Ananta Sesha y absorbe todo
el universo dentro de sí mismo, mientras
que el Señor Brahma duerme.
5 Cuando las dos mitades de la vida del
 12: La Edad de Deterioro
Señor Brahma, el más elevado de los se-
res creados, están completos, los siete
elementos básicos de la creación son ani-
quilados.
6 Oh! rey, de la aniquilación de los ele-
mentos materiales, el huevo universal
que comprende la fusión elemental de la
creación, se enfrenta a la destrucción.
7 Cuando se acerca la aniquilación, Oh!
rey, no habrá lluvia sobre la tierra duran-
te cien años. La sequía provocará hambre
y la población hambrienta, literalmente,
se comerán entre sí. Los habitantes de la
tierra, desconcertados por la fuerza del
tiempo, gradualmente serán destruidos.
8 El sol en su forma aniquiladora va a be-
ber con sus terribles rayos toda el agua de
los océanos, de los organismos vivos y de
la tierra misma. Pero el sol devastador no
dará lluvia a cambio.
9 A continuación, el gran incendio de ani-
quilación se encenderá para arriba de la
boca del Señor Sankarshana. Llevado por
la poderosa fuerza del viento, el fuego
quemará todo el universo, quemando la
cáscara cósmica sin vida.
10 Quemado por todas partes desde arri-
ba por el sol abrasador y desde abajo por
el fuego del Señor Sankarshana la esfera
universal resplandecerá como una pelota
de estiércol de vaca que se quema.
11 Un gran y terrible viento de destruc-
ción comenzará a volar durante más de
cien años, y el cielo, cubierto de polvo, se
volverá gris.
12 Después de eso, Oh! rey, grupos de
nubes multicolores se reunirán, rugiendo
terriblemente con truenos, y derramarán
torrentes de lluvias durante cien años.
13 En ese momento, la cáscara del univer-
so se llenará de agua, formando un solo
océano cósmico.
14 Cuando se inunde todo el universo, el
agua se robará de la tierra su calidad úni-
ca de la fragancia y el elemento tierra, pri-
1120
vado de su calidad distintiva, se disolverá.
15-19 El elemento fuego se apoderará del
sabor del elemento agua, que, privado de
su calidad única, el sabor, se fundirá en el
fuego. El aire se aprovechará de la forma
inherente del fuego, y luego el fuego, pri-
vado de la forma, se fundirá en el aire. El
elemento éter se apoderará de la calidad
del aire, es decir, el tacto, y el aire entrará
en el éter. Entonces, Oh! rey, el ego falso
en la ignorancia se apoderará del sonido,
la calidad del éter, después el éter se fun-
dirá con el ego falso. Ego falso en la mo-
dalidad de la pasión se apoderará de los
sentidos, y el ego falso en la modalidad de
la bondad absorberá a los semidioses. En-
tonces, el total de Mahat tattva se apode-
ra rá del ego falso, junto con sus diversas
funciones, y el Mahat será tomado por las
tres modalidades básicas de la naturale-
za, la bondad, la pasión y la ignorancia. Mi
querido rey Parikshit, estos modos son
superados además por la forma no mani-
fiesta original de la naturaleza, impulsada
por el tiempo. La naturaleza no manifies-
ta no está sujeta a los seis tipos de trans-
formación causadas por la influencia del
tiempo. Por el contrario, no tiene princi-
pio ni fin. Es la causa no manifiesta, eter-
na e infalible de la creación.
20-21 En la etapa de manifestación la na-
turaleza material, llamada pradhana, no
hay expresión de las palabras, sin men-
te y sin manifestación de los elementos
sutiles a partir del mahat, no existen las
modalidades de la bondad, la pasión y la
ignorancia. No hay aire vital o inteligen-
cia, ni los sentidos o semidioses. No hay
arreglo definitivo de los sistemas planeta-
rios, ni se hallan en las diferentes etapas
de la conciencia del sueño, la vigilia y el
sueño profundo. No hay éter, agua, tierra,
aire, fuego o sol. La situación es como la
de un sueño completo, o de la vacuidad.
En efecto, es indescriptible. Las autori-
 12: La Edad de Deterioro
dades de la ciencia espiritual explican,
sin embargo, que desde pradhana es la
sustancia original, que es la base real de
la creación material.
22 Esta es la aniquilación llamada prakri-
tika, durante el cual las energías pertene-
cen a la Persona Suprema y Su naturaleza
material no manifiesta, desarmados por
la fuerza del tiempo, se ven privados de
sus potencias y se funden por completo.
23 Es solo la Verdad Absoluta que se ma-
nifiesta en las formas de la inteligencia,
los sentidos y los objetos de la percepción
sensorial, y que es su fundamento último.
Lo que tiene un principio y un fin es in-
sustancial, porque es un objeto percibido
por los sentidos limitados y por ser no
diferente de su propia causa.
24 Una lámpara, el ojo que ve la luz de
la lámpara, y la forma visible que se ve
es todo, básicamente, no es diferente del
elemento fuego. De la misma manera, la
inteligencia, los sentidos y las percepcio-
nes sensoriales no tienen una existencia
separada de la realidad suprema, a pesar
de que la Verdad Absoluta sigue siendo
totalmente distinta de ellos.
25 Los tres estados de la inteligencia se
llaman conciencia despierta, sueño y
sueño profundo. Pero, mi querido rey,
las experiencias variadas creadas para la
entidad viviente pura por estos diferentes
estados no son más que una ilusión.
26 Así como las nubes en el cielo vienen
a la existencia y luego se dispersan por
la fusión y disolución de sus elementos
constitutivos, se crea y se destruye dentro
de la Verdad Absoluta por la fusión y diso-
lución de sus componentes elementales,
que constituyen este universo material.
27 Mi querido rey, se dice (en el Vedan-
ta-sutra) que el ingrediente origen que
constituye un producto que se manifies-
ta en este universo puede ser percibido
como una realidad aparte, al igual que
1121
los hilos que forman una tela pueden ser
percibidos por separado de su producto.
28 Cualquier cosa experimentada en
términos de causa y efecto en general
específica debe ser una ilusión, ya que
tales causas y los efectos sólo existen en
relación con los demás. De hecho, todo lo
que tiene un principio y un final es irreal.
29 A pesar de la percepción, la transfor-
mación de un solo átomo de la naturaleza
material no tiene una definición definiti-
va sin hacer referencia al Alma Suprema.
Para ser aceptado como fácticamente
existente, algo que debe tener la misma
calidad que el espíritu puro eterno, de in-
mutable existencia.
30 No hay dualidad material de la Verdad
Absoluta. La dualidad percibida por una
persona ignorante es como la diferencia
entre el espacio contenido en una olla va-
cía y el espacio fuera de la olla, o la dife-
rencia entre el reflejo del sol en el agua y
el sol mismo en el cielo, o la diferencia en-
tre el aire vital dentro de un cuerpo vivo y
dentro de otro cuerpo.
31 De acuerdo con sus diferentes propó-
sitos, los hombres utilizan el oro en diver-
sas formas, y por lo tanto el oro se percibe
en diversas formas. De la misma manera,
la Suprema Personalidad de Dios, que es
inaccesible a los sentidos materiales, se
describe en diversos términos, tanto ordi-
narios como védicos, por diferentes tipos
de hombres.
32 A pesar de que una nube es un produc-
to del sol y también se hace visible por el
sol, no obstante, crea la oscuridad para el
ojo de visualización, que es otra expan-
sión parcial del sol. Del mismo modo, el
material falso ego, un producto en par-
ticular de la Verdad Absoluta se hace vi-
sible por la Verdad Absoluta, obstruye al
alma individual, otra expansión parcial
de la Verdad Absoluta, la realización de la
Verdad Absoluta.
 12: La Edad de Deterioro
33 Cuando la nube producida original-
mente del sol se desgarra, el ojo puede
ver la forma real del sol. Del mismo modo,
cuando el alma espiritual destruye su ma-
terial de cubierta del ego falso indagando
en la ciencia trascendental, recupera su
conciencia espiritual original.
34 Mi querido Parikshit, cuando el fal-
so ego ilusorio que se une al alma se ha
cortado con la espada del conocimiento
discriminatorio, uno ya ha desarrollado
realización del Señor Acyuta, el Alma
Suprema, esto se llama el atyantika o de-
finitiva, la aniquilación de la existencia
material.
35 Expertos en el funcionamiento sutil
de la naturaleza, Oh! dominador del ene-
migo, han declarado que hay un proceso
continuo de creación y aniquilación de
todos los seres creados, comenzando por
Brahma, son constantemente sometidos.
36 Todas las entidades materiales se
transforman y están en constante y rápi-
do deterioro por las poderosas corrientes
del tiempo. Las diferentes etapas de la
existencia que las cosas materiales exhi-
ben son las causas perpetuas de su gene-
ración y aniquilación.
37 Las etapas de la existencia creada por
el tiempo sin principio y sin fin, el repre-
sentante impersonal del Señor Supremo,
no son visibles, al igual que los cambios
momentáneos infinitesimales de la posi-
ción de los planetas en el cielo no se pue-
den ver directamente.
38 De este modo se describe el progreso
del tiempo en términos de los cuatro ti-
pos de aniquilación continua, de vez en
cuando, elemental y final.
39 Oh! el mejor de los Kurus, he relacio-
nado con estas narraciones de los pasa-
tiempos del Señor Narayana, el creador
de este mundo y el depósito final de toda
la existencia, presentándolos para su uso
sólo en breve resumen. Incluso el Señor
1122
Brahma mismo sería incapaz de describir
por completo.
40 Para una persona que está sufrien-
do en el fuego de innumerables mise-
rias y que quiere cruzar el océano de la
existencia material insuperable, no hay
barco adecuado excepto el de cultivar la
devoción por el sabor trascendental de
las narraciones de los pasatiempos de la
Suprema Personalidad de Dios.
41 Hace mucho tiempo esta antología
esencial de todos los Puranas fueron di-
chas por el infalible Señor Nara- Naraya-
na Rishi a Narada, quien luego lo repitió a
Krishna Dvaipayana Vedavyasa.
42 Mi querido Majarash Parikshit, esa
gran personalidad Srila Vyasadeva me
enseñó esta misma Escritura El Srimad
Bhagavatam, que es igual en valor a los
cuatro Vedas.
43 Oh! el mejor de los Kurus, el mismo
Suta Gosvami estuvo sentado hablando
este Bhagavatam a los sabios reunidos
en el gran sacrificio en Naimisharanya.
Esto lo hizo cuando le preguntaron los
miembros de la asamblea, presidida por
Saunaka.
Instrucciones finales de
Sukadeva Gosvami a
Majarash Parikshit
5 Sukadeva Gosvami dijo: El Srimad
Bhagavatam describe detalladamente
en varias narraciones al alma suprema
de todo, la Personalidad de Dios, Hari, de
cuya satisfacción nace Brahma y de cuya
ira nace Rudra.
2 Oh! rey, abandona la mentalidad ani-
malista de pensar”. Me voy a morir “ A
diferencia del cuerpo, tu no has tomado
nacimiento. No hubo un momento en el
pasado, en el que no existías, y no estás a
punto de ser destruido.
3 Tu no volverás a nacer en la forma de
 12: La Edad de Deterioro
tus hijos y nietos, como un brote que toma
nacimiento de una semilla y luego genera
una nueva semilla. Más bien, tu eres com-
pletamente distinto del cuerpo material y
su parafernalia, de la misma manera que
el fuego es distinto de su combustible.
4 En un sueño se puede ver que su ca-
beza es cortada y así comprender que
su verdadero ser está de pie fuera de la
experiencia del sueño. Del mismo modo,
durante la vigilia se puede ver que su
cuerpo es un producto de los cinco ele-
mentos materiales. Por lo tanto, se debe
entender que el ser real, el alma, es distin-
to del cuerpo que se observa y es nonato
e inmortal.
5 Cuando una olla se rompe, el espacio
dentro de la olla sigue siendo como el
elemento espacio, al igual que antes. De la
misma manera, cuando los cuerpos bur-
dos y sutiles mueren, la entidad vuelve a
vivir dentro de su identidad espiritual.
6 Los cuerpos materiales, cualidades y
actividades del alma espiritual son crea-
das por la mente material. Esa mente es
creada por la potencia ilusoria del Señor
Supremo, y por lo tanto el alma asume la
existencia material.
7 Una lámpara funciona como tal sólo
por la combinación de su combustible,
recipiente, la mecha y el fuego. Del mis-
mo modo, la vida material, basada en la
identificación del alma con el cuerpo, se
desarrolla y se destruye por el funciona-
miento de la bondad material, la pasión y
la ignorancia, que son los elementos cons-
titutivos del cuerpo.
8 El alma en el cuerpo es auto -luminosa
y está separada del cuerpo físico visible y
el cuerpo sutil, invisible. Queda como la
base fija de cambio de la existencia corpo-
ral, al igual que el cielo etéreo es el fondo
inmutable de la transformación de la ma-
teria. Por lo tanto, el alma no tiene fin y
sin parangón material.
1123
9 Mi querido rey, por la constante medi-
tación en el Señor Supremo, Vasudeva, y
mediante la aplicación de la inteligencia
clara y lógica, tu debe s considerar cui-
dadosamente tu verdadero ser y cómo se
encuentra dentro del cuerpo material.
10 La serpiente Taksaka, enviada por la
maldición del bramana, no quemará su
verdadero yo. Los agentes de la muerte
no quemarán jamás a un maestro del yo
como usted, porque ya ha conquistado a
todos los peligros en su camino de vuelta
a Dios.
11-12 Usted debe considerar: “Yo no soy
diferente de la Verdad Absoluta, la mo-
rada suprema, y la Verdad Absoluta, el
destino supremo, no es diferente de mí.
“ Así resignarse a la Alma Suprema, que
está libre de todos los errores de identi-
ficaciónes materiales, ni siquiera notará
a la serpiente Taksaka cuando se acer-
que con sus colmillos llenos de veneno y
mordiscos a su pie. Tampoco va a ver su
cuerpo moribundo o el mundo material a
su alrededor, ya que se ha dado cuenta del
ser (alma) que es independiente de ellos.
13 Amado Rey Parikshit, he narrado los
temas que originalmente preguntó acer-
ca de los pasatiempos del Señor Hari, la
Suprema Alma del universo. Ahora, ¿qué
más quieres saber?
Majarash Parikshit
Fallece
6 Suta Gosvami dijo: Después de escu-
char todo lo que narró él auto-realiza-
do y ecuánime Sukadeva, el hijo de Vyasa-
deva, Majarash Parikshit humildemente
se acercó a sus pies de loto. Inclinando su
cabeza hacia los pies del sabio, el rey, que
había vivido toda su vida bajo la protec-
ción del Señor Vishnu, juntó las manos en
actitud de súplica y dijo lo siguiente.
2 Majarash Parikshit dijo: He alcanzado
 12: La Edad de Deterioro
ahora el propósito de mi vida, porque un
alma grande y misericordiosa como tú
ha mostrado tanta amabilidad hacia mí.
Tu me has hablado personalmente esta
narración de la Suprema Personalidad de
Dios, Hari, que no tiene principio ni fin.
3 No considero en absoluto sorprenden-
te que las grandes almas como tú, cuyas
mentes están siempre absortas en la
Personalidad infalible de Dios, muestren
misericordia a las almas necias condicio-
nadas, atormentadas por los problemas
de la vida material.
4 He oído hablar de ti este Srimad Bha-
gavatam, que es el resumen perfecto de
todos los Puranas y que describe perfec-
tamente al Señor Supremo, Utamasloka.
5 Mi señor, ahora no tengo miedo a la ser-
piente Taksaka o cualquier otro ser vivo, o
incluso de las muertes repetidas, porque
me he absorbido en esa Verdad Absoluta
puramente espiritual, que se ha manifes-
tado y que destruye todo temor.
6 Oh! bramana, por favor, dame permiso
para renunciar a mi voz y las funciones de
todos mis sentidos al Señor Adhokshaja.
Permítanme absorber mi mente, purifica-
da de deseos de disfrute, dentro de él, y
por lo tanto a renunciar a mi vida.
7 Me ha revelado lo más auspicioso, la ca-
racterística personal suprema del Señor.
Ahora estoy fijo en el conocimiento y la
auto -realización, y mi ignorancia ha sido
erradicada.
8 Suta Gosvami dijo: Así solicitado, el hijo
santo de Srila Vyasadeva dio su permiso
al rey Parikshit. Entonces, después de ser
adorado por el rey y todos los sabios pre-
sentes, Sukadeva partió de aquel lugar.
9-10 Majarash Parikshit se sentó en la
orilla del Ganges, en una silla de hierba
darbha con la punta de sus tallos hacia el
este, y se dirigió hacia el norte. Después
de haber alcanzado la perfección del
yoga, experimentó plena autorrealización
1124
y estaba libre de apego material y duda. El
rey santo estableció su mente dentro de
su ser espiritual por la inteligencia pura
y se puso a meditar en la Suprema Verdad
Absoluta. Su aire de la vida dejó de mo-
verse, y se quedó inmóvil como un árbol.
11 Oh! sabio bramanas, la serpiente Tak-
saka, que había sido enviada por el hijo
de un bramana enojado, iba hacia el rey
a matarlo cuando vio a Kasyapa Muni en
el camino.
12 Taksaka halagó a Kasyapa al rega-
larle valiosas ofrendas y con ello dejó al
sabio, que era experto en la lucha contra
el veneno, para la protección de Majarash
Parikshit. A continuación, la serpiente,
que podía asumir cualquier forma que
quisiera, se disfrazó como un bramana, se
acercó al rey y le mordió.
13 Si bien los seres vivos en todo el uni-
verso miraban, el cuerpo del gran santo
auto-realizado entre los reyes que fue
quemado inmediatamente a cenizas por
el fuego del veneno de la serpiente.
14 Se levantó un terrible grito de lamen-
tación en todas las direcciones sobre la
tierra y en los cielos, y todos los semi-
dioses, demonios, seres humanos y otras
criaturas, estaban atónitos.
15 Tambores sonaban en las regiones de
los semidioses y los Gandharvas celestia-
les y apsaras cantaban. Los semidioses
hacían llover flores y hablaban palabras
de elogio.
16 Al enterarse de que su padre había
sido fatalmente mordido por la serpiente
Taksaka, Majarash Janamejaya se eno-
jó y reunió a bramanas para realizar un
poderoso sacrificio en el que se ofreció a
todas las serpientes del mundo al fuego
sacrificial.
17 Cuando Taksaka vio incluso las ser-
pientes más poderosas que se quemaban
en el fuego ardiente del sacrificio de las
serpientes, se sintió abrumada por el mie-
 12: La Edad de Deterioro
do y se acercó al Señor Indra en busca de
refugio.
18 Cuando el rey Janamejaya no vio a Tak-
saka entrar en su fuego del sacrificio, les
dijo a los bramanas: ¿Por qué no está Tak-
saka, el más bajo de todas las serpientes,
ardiendo en el fuego?
19 Los bramanas respondieron: Oh! el
mejor de los reyes, la serpiente Taksaka
no ha caído en el fuego, ya que está prote-
gida por Indra, a quien se ha acercado en
busca de refugio. Indra le está protegien-
do del fuego.
20 El inteligente rey Janamejaya, oyendo
estas palabras, respondió a los sacerdo-
tes: Entonces, mis queridos bramanas,
¿por qué no hacen que Taksaka caigan en
el fuego, junto con su protector, Indra?
21 Al oír esto, los sacerdotes luego can-
taron este mantra para ofrecer a Taksaka
junto con Indra como una ofrenda en el
fuego sacrificial: “Oh! Taksaka, cae inme-
diatamente en el fuego, junto con Indra y
toda su hueste de los semidioses”
22 Cuando el Señor Indra, junto a su avión
y Taksaka, de repente se cayó de su posi-
ción, con estas palabras insultantes de los
bramanas, y se perturbó mucho.
23 Brhaspati, hijo de Angira Muni, viendo
a Indra caer del cielo en su avión junto
con Taksaka, se acercó al rey Janamejaya
y le habló de la siguiente manera.
24 Oh! rey entre los hombres, no es con-
veniente que este rey de las serpientes
muera en sus manos, porque ha bebido el
néctar de los semidioses inmortales. Por
consiguiente, no está sujeto a los sínto-
mas comunes de la vejez y la muerte.
25 La vida y muerte de un alma encar-
nada y su destino en la próxima vida son
causadas por el mismo a través de su pro-
pia actividad. Por tanto, Oh! rey, ningún
otro agente es realmente responsable de
la creación de la felicidad de alguien y la
angustia.
1125
26 Cuando un alma condicionada es ase-
sinada por las serpientes, los ladrones,
el fuego, el relámpago, el hambre, la en-
fermedad o cualquier otra cosa, está ex-
perimentando la reacción de su trabajo
anterior.
27 Por lo tanto, mi querido rey, por favor
deten este acto de sacrificio, que se inició
con la intención de hacer daño a los de-
más. Muchas serpientes inocentes ya han
sido quemadas hasta la muerte. De hecho,
todas las personas deben sufrir las conse-
cuencias no previstas de sus actividades
pasadas.
28 Suta Gosvami continuó: Recomenda-
do de este modo, Majarash Janamejaya
respondió: “ Que así sea. “ Honrando las
palabras del gran sabio, él desistió de rea-
lizar el sacrificio de serpientes y adoró a
Brihaspati, el más elocuente de los sabios.
29 Este es de hecho la energía ilusoria del
Señor Supremo, Vishnu, que es imparable
y difícil de percibir. Aunque las almas es-
pirituales individuales son parte integral
del Señor, a través de la influencia de la
energía ilusoria están desconcertados
por su identificación con varios cuerpos
materiales.
30-31 Pero existe una realidad suprema,
en la que la energía ilusoria no puede do-
minar sin miedo, pensando: “No puedo
controlar a esta persona porque es enga-
ñosa. “ En la realidad más elevada no hay
filosofías argumentativas ilusorias. Más
bien, los verdaderos estudiantes de la
ciencia espiritual constantemente se de-
dican a la investigación espiritual autori-
zada. En esa suprema realidad no hay una
manifestación de la mente material, que
funcione en términos de la decisión y la
duda alterna. Productos de materia crea-
da, por sus causas sutiles y los objetivos
de disfrute alcanzados por su utilización
no existen allí. Además, en esa suprema
realidad no hay espíritu condicionado,
 12: La Edad de Deterioro
cubierto por el ego falso y las tres moda-
lidades de la naturaleza. Esa realidad ex-
cluye todo lo limitado o restrictivo. Por lo
tanto, aquel que es sabio debe detener las
olas de la vida material y disfrutar dentro
de esa Verdad Suprema.
32 Los que desean renunciar a todo lo que
no es esencialmente movimiento real de
manera sistemática, por la discriminación
negativa de lo extraño, la posición supre-
ma del Señor Vishnu. Deben dejar el ma-
terialismo mezquino, ofreciendo su amor
exclusivamente a la Verdad Absoluta en
sus corazones y abrazando la verdad más
elevada, fijo en la meditación.
33 Esos devotos llegan a comprender la
trascendental situación suprema de la
Personalidad de Dios, el Señor Vishnu,
porque ya no están contaminados por los
conceptos de “ yo” y “ mío”, que se basan
en el cuerpo y el hogar.
34 Uno debe soportar todos los insul-
tos y nunca dejará de mostrar el debido
respeto a cualquier persona. Evitando la
identificación con el cuerpo material, no
se debe crear enemistad con nadie.
35 Ofrezco mis reverencias a la Suprema
Personalidad de Dios, el invencible Señor
Sri Krishna. Que con sólo meditar en Sus
pies de loto he podido estudiar y apreciar
la gran literatura.
36 Saunaka Rishi dijo: Oh! dulce Suta, por
favor nárrenos cómo Paila y los otros dis-
cípulos enormemente inteligentes de Sri-
la Vyasadeva, que se conocen como las au-
toridades estándar de la sabiduría védica,
hablaban y como se escribieron los Vedas.
37 Suta Gosvami dijo: Oh! bramana, pri-
mero la sutil vibración del sonido tras-
cendental apareció del cielo del corazón
del más elevado Señor Brahma, cuya
mente estaba perfectamente fijada en la
realización espiritual. Se puede percibir
esta sutil vibración cuando uno detiene
todo sonido externo.
1126
38 Por la adoración de esta forma sutil de
los Vedas, Oh! bramana, sabios místicos
limpian sus corazones de toda la conta-
minación causada por las impurezas de
la sustancia, la actividad y el ejecutante, y
así alcanzaron la libertad del nacimiento
y la muerte repetidos.
39 A partir de esa sutil vibración trascen-
dental surgió el omkara compuesto de
tres sonidos. El omkara tiene potencias
invisibles y se manifiesta de forma auto-
mática dentro de un corazón purificado.
Es la representación de la Verdad Absolu-
ta en sus tres fases la Suprema Personali-
dad, el Alma Suprema y la verdad imper-
sonal suprema.
40-41 Este omkara, en última instancia,
no material e imperceptible, es escucha-
do por la Superalma sin poseer oídos
materiales u otros sentidos materiales.
Toda la extensión de sonidos védicos se
elabora a partir del omkara, que aparece
en el alma, en el cielo del corazón. Se tra-
ta de la designación directa de la Verdad
Absoluta auto- originaria, la Superalma, y
es la esencia secreta y la semilla eterna de
todos los himnos védicos.
42 Omkara expuso los tres sonidos ori-
ginales del alfabeto A, U y M. Estas tres,
Oh! descendiente más eminente de los
Bhrigu, sostienen todos los aspectos tri-
ples de la existencia material, incluyendo
las tres modalidades de la naturaleza, los
nombres del RG, Yajur y Sama Vedas, los
objetivos conocidos como bhur, sistemas
planetarios Svar Bhuvar y las tres plata-
formas funcionales llamadas conciencia
de vigilia, sueño y sueño profundo.
43 Desde el omkara el Señor Brahma creó
todos los sonidos del alfabeto, las vocales,
las consonantes, semivocales, sibilantes
y otros que se distinguen por caracterís-
ticas tales como medida a largo y corto
plazo.
44 El todopoderoso Brahma hizo uso de
 12: La Edad de Deterioro
esta colección de sonidos para producir
a partir de sus cuatro caras de los cuatro
Vedas, que apareció junto con el sagrado
omkara y las siete invocaciones vyahriti.
Su intención era propagar el proceso de
sacrificio védico de acuerdo a las diferen-
tes funciones realizadas por los sacerdo-
tes de cada uno de los cuatro Vedas.
45 Brahma enseñó estos Vedas a sus hi-
jos, que eran grandes sabios entre los
bramanas y expertos en el arte de la reci-
tación védica. A su vez, tomaron el papel
de acharyas (maestros) e impartieron los
Vedas a sus propios hijos.
46 De esta manera, a través de los ciclos
de cuatro años, generación tras genera-
ción de discípulos todos firmes en sus vo-
tos espirituales han recibido estos Vedas
por sucesión discipular. Al final de cada
Dvapara yuga (era de plata) los Vedas son
editados en divisiones separadas por sa-
bios eminentes.
47 Al observar que la gente en general
son disminuidos en la duración de la vida,
la fuerza y la inteligencia por la influencia
del tiempo, grandes sabios se inspiraron
en la Personalidad de Dios que se sienta
en sus corazones y se dividen sistemáti-
camente los Vedas.
48-49 Oh! bramana, en la era actual de
Vaivasvata Manu, los líderes del universo,
encabezados por Brahma y Shiva, pidie-
ron a la Suprema Personalidad de Dios,
el protector de todos los mundos, que
salvara a los principios de la religión. Oh!
más afortunado Saunaka, el Señor todo-
poderoso, que presenta una chispa divina
de parte de Su porción plenaria, entonces
apareció en el vientre de Satyavati como
el hijo de Parasara. De esta forma, el nom-
bre Krishna Dvaipayana Vyasa, dividió el
Veda en cuatro.
50 Srila Vyasadeva separa los mantras
del RG, Atharva, Yajur y Sama Vedas en
cuatro divisiones, como uno arregla una
1127
colección mixta de joyas en montones.
Así compuso cuatro Escrituras védicas
distintas.
51 El más poderoso e inteligente Vyasa-
deva llamó a cuatro de sus discípulos, Oh!
bramana, y confió a cada uno de ellos uno
de estos cuatro samhitas.
52-53 Srila Vyasadeva enseñó la prime-
ra samhita, el Rig Veda, a Paila y le dio el
nombre de esta colección Bahvrica. Para
el sabio Vaisampayana dio la colección
de mantras Yajur el nombre Nigada. Él
enseñó los mantras Veda, Sama designa-
dos como Chandoga samhita, a Jaimini, y
habló del Atharva Veda a su querido dis-
cípulo Sumantu.
54-56 Después de dividir su samhita en
dos partes, el sabio Paila habló a Indra-
pramiti y Bashkala. Bashkala divide su co-
lección en cuatro partes, Oh! Bhargava, y
los instruyó a sus discípulos Bodhya, Yaj-
ñavalkya, Parasara y Agnimitra. Indrapra-
miti, el sabio autocontrolado, le enseñó
su samhita al místico erudito Mandukeya,
cuyo discípulo Devamitra luego pasó las
divisiones del Rig Veda a Saubhari y otros.
57 El hijo de Mandukeya, llamado Sakal-
ya, divide su colección en cinco, enco-
mendando una subdivisión de cada una
a Vatsyayana, Mudgala, Saliya, Gokhalya
y Sisira.
58 El sabio Jatukarnya era también un
discípulo de Sakalya, y después de dividir
el samhita que recibió de Sakalya en tres
partes, añadió una cuarta sección, un glo-
sario védico. Enseñó una de estas partes
a cada uno de cuatro discípulos Balaka, el
segundo Paila, Jabala y Viraja.
59 Bashkali ensamblo el Valakhilya
samhita, una colección de todas las ramas
del Rig Veda. Esta colección fue recibida
por Valayani, Bhajya y Kasara.
60 Así, estos diversos samhitas del Rig
Veda se mantienen a través de la sucesión
discipular por estos bramanas santos.
 12: La Edad de Deterioro
Simplemente por escuchar de esta dis-
tribución de los himnos védicos, uno se
libera de todos los pecados.
61 Los discípulos de Vaisampayana se
volvieron autoridades en el Atharva Veda.
Eran conocidos como los Charakas por-
que ejecutaban estrictos votos para libe-
rar a su guru de su pecado de matar a un
bramana.
62 Una vez Yajñavalkya, uno de los discí-
pulos de Vaisampayana, dijo: Oh! señor,
¿cuánto beneficio se deriva de los débiles
esfuerzos de estos discípulos débiles tu-
yos? Voy a realizar personalmente alguna
penitencia excepcional.
63 Dirigido así, el maestro espiritual Vai-
sampayana se enojó y dijo: Vete de aquí,
Basta ya de vosotros, Oh! discípulo que
insultas a los bramanas, Además, debes
dar inmediatamente una copia de todo lo
que te he enseñado.
64-65 Yajñavalkya, hijo de Devarata, lue-
go vomitó los mantras del Yajur Veda y
se fue de allí. Los discípulos reunidos,
mirando con avidez a estos himnos Ya-
jur, asumieron la forma de perdices y
todos ellos los recogió. Estas divisiones
del Yajur Veda por lo tanto, se hicieron
conocidos como el más hermoso Taitiriya
samhita, los himnos recogidos por perdi-
ces (tittirah).
66 Mi querido bramana Saunaka, Yajña-
valkya entonces deseaba encontrar nue-
vos Yajur -mantras desconocidos incluso
a su maestro espiritual. Con esto en men-
te ofreció adoración atenta al poderoso
señor del sol.
67 Sri Yajñavalkya dijo: Ofrezco mis res-
petuosas reverencias a la Suprema Per-
sonalidad de Dios que aparece como el
sol. Está presente como el controlador de
los cuatro tipos de entidades vivientes,
comenzando desde Brahma y se extien-
de hasta las hojas de hierba. Así como el
cielo está presente dentro y fuera de cada
1128
ser viviente, que existen tanto en los cora-
zones de todos como la Superalma y ex-
ternamente en forma de tiempo. Al igual
que el cielo no puede ser cubierto por las
nubes presentes en él, nunca está cubier-
to por ningúna falsa designación material.
Por el flujo del año, que se compone de los
pequeños fragmentos de tiempo llamado
kshanas, lavas y nimeshas, tú solo man-
tienes este mundo, secando las aguas y
dando de nuevo en forma de lluvia.
68 Oh! brillante, Oh! poderoso señor del
sol, usted es el jefe de todos los semi-
dioses. Medito con especial atención en
su globo de fuego, ya que para aquellos
que ofrecen oraciones tres veces al día de
acuerdo con el método védico transmiti-
do a través de la sucesión discipular auto-
rizada quemas todas las actividades peca-
minosas, todo consecuente sufrimiento e
incluso la semilla original del deseo.
69 Usted está personalmente presente
como el Señor que mora en los corazones
de todos los seres móviles e inmóviles,
que dependen por completo de su refu-
gio. De hecho, usted anima sus mentes
materiales, los sentidos y los aires vitales
para actuar.
70 El mundo ha sido capturado y devora-
do por la serpiente pitón en la oscuridad
de su terrible boca y los vuelves incons-
cientes, como si estuvieran muertos. Pero
gracias a Dios mirando a las personas que
duermen en el mundo, tu los despiertas
con el don de la vista. Así que eres el más
magnánimo. En los tres momentos sagra-
dos de cada día, involucras a los piadosos
en el camino del bien final, induciéndolos
a realizar deberes religiosos que los si-
túan en su posición espiritual.
71 Al igual que un rey terrenal, que via-
ja por todas partes sembrando el miedo
entre los irreverentes como las deidades
poderosas de las direcciones que ofrecen
en sus palmas las flores de loto y otras
 12: La Edad de Deterioro
ofrendas respetuosas.
72 Por lo tanto, mi señor, estoy orando a
Tus pies de loto, que son honrados por los
maestros espirituales de los tres mundos,
porque espero recibir de Ti mantras del
Yajur Veda desconocidos a todos.
73 Suta Gosvami dijo: Satisfecho por esa
glorificación, el poderoso dios del Sol asu-
mió la forma de un caballo y le presentó
Yajur -mantras desconocidos en la socie-
dad humana, al sabio Yajnavalkya.
74 A partir de estos incontables cientos
de mantras del Yajur Veda, el sabio pode-
roso compiló quince nuevas ramas de la
literatura védica. Estos fueron conocidos
como la Vajasaneyi samhita porque se
producen a partir de los pelos de la crin
del caballo, y fueron aceptados en la su-
cesión discipular por los seguidores de
Kanva, Madhyandina y otros rishis.
75 Jaimini Rishi, la autoridad del Sama
Veda, tuvo un hijo llamado Sumantu, y
el hijo de Sumantu era Sutvan. El sabio
Jaimini habló con cada uno de ellos una
parte diferente del Sama- veda- samhita.
76-77 Sukarma, otro discípulo de Jaimini,
era un gran erudito. Dividió el gran árbol
del Sama Veda en mil samhitas. Entonces,
Oh! bramana, tres discípulos de Sukarma
Hiranyanabha, hijo de Kusala; Paushyañji
y Avantya, que eran muy avanzados en la
realización espiritual se hicieron cargo de
los sama -mantras.
78 Los quinientos discípulos de Paushya-
ñji y Avantya fueron conocidos como los
cantantes del norte del Sama Veda, y en
los últimos tiempos algunos de ellos tam-
bién se hicieron conocidos como cantan-
tes orientales.
79 Otros cinco discípulos de Paushyañji,
a saber Laugakshi, Mangali, Kulya, Kusida
y Kuksi, cada uno recibió un centenar de
samhitas.
80 krita, el discípulo de Hiranyanabha,
habló veinticuatro samhitas a sus propios
1129
discípulos, y se aprobaron las coleccio-
nes restantes por el sabio auto-realizado
Avantya.
Los puranas
7 Suta Gosvami dijo: Sumantu Rishi, la
autoridad en el Atharva Veda, ense-
ñó su samhita a su discípulo Kabandha,
quien a su vez les habló a Pathya y Veda-
darsa.
2 Sauklayani, Brahmabali, Modosha y Pi-
palayani eran discípulos de Vedadarsa.
Escuchen de mí también los nombres de
los discípulos de Pathya. Mi querido bra-
mana, son Kumuda, Sunaka y Jajali, todos
los cuales conocían el Atharva Veda muy
bien.
3 Babhru y Saindhavayana, discípulos de
Sunaka, estudiaron las dos divisiones de
la compilación de su maestro espiritual
del Atharva Veda. Saindhavayana dis-
cípulo de Savarna y discípulos de otros
grandes sabios también estudiaron esta
edición del Atharva Veda.
4 Nakshatrakalpa, Santikalpa, Kasyapa,
Angirasa y otros también se encontraban
entre los acharyas del Atharva Veda. Aho-
ra, Oh! sabio, escucha los nombres de las
autoridades en la literatura Puranica.
5 Trayyaruni, Kasyapa, Savarni, Akrita-
vrana, Vaisampayana y Harita son los seis
dueños de los Puranas.
6 Cada uno de ellos estudió uno de las
seis antologías de los Puranas de mi pa-
dre, Romaharshana, quien fue discípulo
de Srila Vyasadeva. Me convertí en discí-
pulo de estas seis autoridades y aprendí
a fondo todas sus presentaciones de la
sabiduría Puranica.
7 Romaharshana, discípulo de Vedavyasa,
divide los Puranas en cuatro compilacio-
nes básicas. El sabio Kasyapa y yo, junto
con Savarni y Akritavrana, discípulo de
Rama, aprendieron estas cuatro divisio-
 12: La Edad de Deterioro
nes.
8 Oh! Saunaka, por favor, escucha con
atención las características de un Purana,
que han sido definidas por los bramanas
eruditos más eminentes de acuerdo con
la literatura védica.
9-10 Oh! , bramana, las autoridades en la
materia entienden a los Puranas que con-
tienen diez temas característicos: la crea-
ción de este universo, la posterior crea-
ción de mundos y seres, el mantenimiento
de todos los seres vivos, su sustento, el
Estado de diversos Manus, las dinastías
de los grandes reyes, las actividades de
estos reyes, la aniquilación, la motivación
y el refugio supremo. Otros expertos afir-
man a los grandes Puranas de acuerdo
con estos diez temas, mientras Puranas
menores pueden tratar con cinco.
11 De la agitación de los modos originales
dentro de la naturaleza material no ma-
nifestada, el mahat tattva surge. Desde el
Mahat tattva viene el elemento ego falso,
que se divide en tres aspectos. Este triple
falso ego se manifiesta como las formas
sutiles de la percepción, los sentidos, y
como los objetos burdos de los sentidos.
La generación de todo esto se llama crea-
ción.
12 La creación secundaria, que existe
por la misericordia del Señor, es la fusión
manifiesta de la voluntad de las entida-
des vivientes. Así como una semilla que
produce semillas adicionales, actividades
que promueven los deseos materiales del
ejecutor, produciendo formas de vida mó-
viles e inmóviles.
13 Vritti significa el proceso de sustento,
por el cual los seres móviles e inmóviles
viven. Para un ser humano, vritti especí-
ficamente significa actuar para la propia
subsistencia de una manera adecuada a
su naturaleza personal. Tal acción puede
llevarse a cabo tanto en la búsqueda del
deseo egoísta o de acuerdo con la ley de
1130
Dios.
14 En cada edad, el infalible Señor apare-
ce en este mundo entre los animales, los
seres humanos, sabios y semidioses. Por
sus actividades en estas encarnaciones Él
protege el universo y mata a los enemigos
de la cultura védica.
15 En cada reinado de Manu, seis tipos
de personalidades aparecen como mani-
festaciones del Señor Hari: el Manu go-
bernante, los jefes de los semidioses, hijos
de Manu, Indra, los grandes sabios y las
encarnaciones parciales de la Suprema
Personalidad de Dios.
16 Las dinastías son líneas de reyes ori-
ginarias del Señor Brahma y se extiende
continuamente a través del pasado, pre-
sente y futuro. Las narraciones de estas
dinastías, especialmente de sus miem-
bros más destacados, constituyen el suje-
to de la historia dinástica.
17 Hay cuatro tipos de aniquilación cós-
mica, ocasional, elemental, continua, y
final, todos los cuales son efectuados por
la potencia inherente al Señor Supremo.
Los sabios eruditos han designado a este
tema disolución.
18 Fuera de la ignorancia el ser vivo reali-
za las actividades materiales y por lo tan-
to se convierte en un sentido, la causa de
la creación, mantenimiento y destrucción
del universo. Algunos expertos llaman
a esto la personalidad que subyace a la
creación material de la vida, mientras que
otros dicen que es el yo no manifestado.
19 La Suprema Verdad Absoluta está pre-
sente en todas las etapas de la conciencia
la conciencia de vigilia, sueño y sueño
profundo a través de todos los fenómenos
que se manifiestan por la energía iluso-
ria, y dentro de las funciones de todas las
entidades vivientes, y él también existe
separado de todo esto. Así, situado en su
propia trascendencia, Él es el refugio úl-
timo y único.
 12: La Edad de Deterioro
20 A pesar de que un objeto material pue-
de adoptar diversas formas y nombres,
el componente esencial está siempre
presente como la base de su existencia.
Del mismo modo, tanto conjuntamente y
por separado, la Absoluta Suprema Ver-
dad está siempre presente con el cuerpo
material creado a lo largo de sus fases de
la existencia, comenzando con la concep-
ción y termina con la muerte.
21 ya sea automáticamente o por la prác-
tica espiritual regulada, la mente de uno
puede dejar de funcionar en el plano ma-
terial de la conciencia de vigilia, sueño y
sueño profundo. Entonces se comprende
el Alma Suprema y se retira del esfuerzo
material.
22 Sabios expertos en las historias anti-
guas han declarado que los Puranas, de
acuerdo con sus diferentes característi-
cas, pueden ser divididos en dieciocho
grandes Puranas y dieciocho Puranas
secundarios.
23-24 Los mayores de dieciocho Puranas
son Brahma, Padma, Vishnu, Shiva, Linga,
Garuda, Narada, Bhagavata, Agni, Skanda,
Bhavishya, Brahma- vaivarta, Markan-
deya, Vamana, Varaha, Matsya, Kurma y
Brahmanda Puranas.
25 He descrito minuciosamente para ti,
Oh! bramana, la expansión de las ramas
de los Vedas por el gran sabio Vyasadeva,
sus discípulos, y los discípulos de sus dis-
cípulos. Aquel que escucha esta narración
se incrementará su fuerza espiritual.
Oraciones de Markandeya a
Nara Narayana Rishi
8 Sri Saunaka dijo: Oh! Suta, tu puedes
vivir una larga vida, Oh! santo, mejor
de los oradores, por favor sigue hablan-
do con nosotros. De hecho, sólo se puede
mostrar a los hombres el camino para sa-
lir de la ignorancia en que se pasean.
1131
2-5 Las autoridades dicen que Markande-
ya Rishi, hijo de Mrikandu, era un sabio
excepcionalmente de larga vida que era
el único superviviente al final del día de
Brahma, cuando el universo entero se fu-
sionó en la inundación de la aniquilación.
Pero este mismo Markandeya Rishi, el
principal descendiente de Bhrigu, nació
en mi propia familia durante el día actual
de Brahma, y todavía no he visto ningúna
aniquilación total en este día de Brahma.
Además, es bien sabido que Markandeya,
mientras deambulaba sin poder hacer
nada en el gran océano de la aniquilación,
vio en esas aguas temibles una personali-
dad maravillosa, un niño pequeño acosta-
do solo en la tapa de una hoja de higuera.
Oh! Suta, estoy muy perplejo y curioso de
este gran sabio, Markandeya Rishi. Oh!
gran yogi, que es universalmente acepta-
do como la autoridad en todos los Pura-
nas. Por lo tanto disipa amablemente mi
confusión.
6 Suta Gosvami dijo: Oh! gran sabio Sau-
naka, la misma pregunta te ayudará a
quitar toda ilusión, ya que conduce a los
tópicos del Señor Narayana, que limpiará
la contaminación de esta era de Riña.
7-11 Después de ser purificado por la
realización de su padre de los rituales
prescritos que conducen a la iniciación
brahmánica de Markandeya, Markande-
ya estudió los himnos védicos y observó
estrictamente los principios regulativos.
Llegó a ser avanzado en la austeridad y el
conocimiento védico y permaneció toda
la vida célibe. Apareciendo más tranquilo
con su pelo enmarañado y su ropa hecha
de corteza, él continuó su progreso espi-
ritual llevando un cántaro del mendigo, el
cinturón, el cordon sagrado, cinta brah-
macari, piel de venado negro, semillas de
loto, rosarios (yapa) y manojos de hierba
Kusa. En los momentos sagrados del día
adoraba regularmente a la Suprema Per-
 12: La Edad de Deterioro
sonalidad de Dios en cinco formas, el fue-
go sacrificial, el sol, su maestro espiritual,
los bramanas y la Superalma dentro de
su corazón. Por la mañana y por la noche
se iba a pedir limosna, y al regresar iba a
presentar toda la comida que había reco-
gido a su maestro espiritual. Sólo cuando
su maestro espiritual le invitaba iba a to-
mar en silencio una comida al día, de lo
contrario ayunaba. Así, dedicado a la aus-
teridad y estudio de los Vedas, Markan-
deya Rishi adoraba al maestro supremo
de los sentidos, la Personalidad de Dios,
por millones y millones de años, y de esta
manera él venció a la muerte invencible.
12 El Señor Brahma, Bhrigu Muni, el Se-
ñor Shiva, Daksha Prajapati, los grandes
hijos de Brahma, y muchos otros, entre
los seres humanos, los semidioses, los
antepasados y los espíritus fantasmales
todos se sorprendieron por el logro de
Markandeya Rishi.
13 De esta manera Markandeya, el místi-
co devocional, mantiene el celibato rígido
a través de la penitencia, el estudio de los
Vedas y la autodisciplina. Con su mente
por lo tanto libre de toda perturbación,
se volvió hacia adentro y meditó en la
Suprema Personalidad de Dios, que está
más allá de los sentidos materiales.
14 Mientras el sabio místico así concen-
tró su mente en la práctica del poderoso
yoga, el gran período de seis cursos de la
vida de Manu pasó.
15 Oh! bramana, durante el reinado del
séptimo Manu, la edad actual, el Señor
Indra llegó a conocer de las austeridades
de Markandeya y se volvió temeroso de su
creciente potencia mística. Así que trató
de impedir la penitencia del sabio.
16 Para arruinar la práctica espiritual del
sabio, el Señor Indra envió hermosas can-
tantes celestiales, Cupido, bailarinas, la
temporada de la primavera y de la brisa
con olor a sándalo de las colinas de Ma-
1132
laya, junto con la codicia y la intoxicación
personificada.
17 Oh! muy poderoso Saunaka, se fueron
a la ermita de Markandeya, en el lado nor-
te de las montañas del Himalaya, donde
el río Pushpabhadra pasa por el famoso
cerro Chitra.
18-20 Los bosques de piadosos árboles
decoraban el ashrama sagrado de Mar-
kandeya Rishi y muchos bramanas santos
vivieron allí, disfrutando de la abundante
pureza, estanques sagrados. El ashrama
resonaba con el zumbido de las abejas in-
toxicadas y el arrullo de cucos excitados,
mientras que los pavos reales jubilosos
bailaban. De hecho, muchas familias de
pájaros enloquecidos apiñaron la ermi-
ta. La brisa de la primavera enviada por
el Señor Indra entró allí, llevando gotas
de brisa de las cascadas cercanas. La fra-
gancia de las flores del bosque, esa brisa
entró en la ermita y comenzó a evocar el
espíritu fuerte de Cupido.
21 La primavera entonces apareció en
el ashrama de Markandeya. En efecto, el
cielo de la noche, brillando con la luz de
la luna creciente, se convirtió en la cara
de la primavera, y los brotes y las flores
frescas prácticamente cubrió la multitud
de árboles y enredaderas.
22 Cupido, el maestro de muchas mujeres
celestiales, entonces llegó allí sostenien-
do su arco y sus flechas. Fue seguido por
los grupos de Gandharvas tocando instru-
mentos musicales y cantando.
23 Estos siervos de Indra encontraron
al sabio sentado en meditación, habien-
do ofrecido sus ofrendas prescritas en el
fuego sacrificial. Sus ojos se cerraron en
trance, parecía invencible, como el fuego
personificado.
24 Las mujeres bailaban ante el sabio, los
cantores celestiales cantaron con el en-
cantador acompañamiento de tambores,
platillos y Viñas.
 12: La Edad de Deterioro
25 Mientras el hijo de la pasión (la ava-
ricia personificada), la primavera y los
otros agentes de Indra todos trataron de
agitar la mente de Markandeya, Cupido
sacó la flecha de cinco cabezas y lo fijó en
su arco.
26-27 La Apsara Puñjikasthali hizo una
demostración de jugar con una serie de
pelotas de juguete. Su cintura parecía
agobiada por sus pechos pesados , y la
corona de flores en su pelo se despeinó.
Mientras corría alrededor de las pelotas,
mirando aquí y allá, el cinturón de su ropa
fina se aflojó, y de repente el viento se lle-
vó su ropa de inmediato.
28 Cupido, pensando que había conquis-
tado al sabio, luego disparó su flecha.
Pero todos estos intentos de seducir a
Markandeya fueron inútiles, al igual que
los esfuerzos inútiles de un ateo.
29 Oh! sabio Saunaka, mientras Cupido y
sus seguidores trataron de dañar al sabio,
se sintieron quemados vivos por su po-
tencia. Así que dejaron sus travesuras, al
igual que los niños que han despertado a
una serpiente dormida.
30 Oh! bramana, los seguidores del Señor
Indra habían atacado descaradamente al
santo Markandeya, pero no lo hizo su-
cumbir a cualquier influencia del ego fal-
so. Para grandes almas como la tolerancia
no es en absoluto sorprendente.
31 El poderoso rey Indra estaba muy sor-
prendido cuando se enteró de la proeza
mística del exaltado sabio Markandeya y
vio como Cupido y sus asociados se ha-
bían vuelto impotentes en su presencia.
32 Deseando conceder Su misericordia
en el santo Markandeya, que había fijado
perfectamente su mente en la auto- reali-
zación a través de la penitencia, el estudio
védico y la observancia de los principios
regulativos, la Suprema Personalidad de
Dios apareció personalmente ante el sa-
bio en las formas de Nara y Narayana.
1133
33-34 Uno de ellos era de tez blanqueci-
na, la otra negruzca, y ambos tenían cua-
tro brazos. Sus ojos se parecían a los pé-
talos de las flores de loto, y Vestían ropas
de piel de venado negro y corteza, junto
con el cordón sagrado de tres cadenas. En
sus manos, que eran la mayoría de puri-
ficación, llevaron el cántaro de mendigo,
bastón de bambú y rosarios de semillas
de loto, así como todos los Vedas purifi-
cando en la forma simbólica de los paque-
tes de la hierba darbha. Su porte era alto y
su resplandor amarillo del color del rayo
radiante. Apareciendo como la austeridad
personificada, Ellos eran adorados por los
semidioses principales.
35 Estos dos sabios, Nara y Narayana,
fueron las formas directas y personales
del Señor Supremo. Cuando Markande-
ya Rishi los vio, de inmediato se puso de
pie y luego con mucho respeto les ofreció
reverencias al caer en el suelo como una
vara de bambu.
36 El éxtasis de verlos a Markandeya
completamente satisfizo el cuerpo, la
mente y los sentidos, y causó que los ve-
llos de su cuerpo se pararan, y sus ojos se
llenen de lágrimas. Abrumado, Markan-
deya le costaba mirarlos.
37 De pie con las manos juntas en actitud
de súplica y la cabeza inclinada humilde-
mente, Markandeya sentía tal entusiasmo
que se imaginó que estaba abrazando a
los dos Señores. Con voz ahogada por el
éxtasis, dijo repetidamente: “ Te ofrezco
mis humildes reverencias”.
38 Les dio los lugares para sentarse y les
lavó los pies, y luego se inclinó a ellos con
las ofrendas de arghya, pasta de sándalo,
aceites aromáticos, incienso y guirnaldas
de flores.
39 Markandeya Rishi una vez más se in-
clinó a los pies de loto de los dos sabios
más venerables, que estaban sentados
a gusto, dispuestos a conceder toda mi-
 12: La Edad de Deterioro
sericordia a él. Él se dirigió a ellos de la
siguiente manera.
40 Sri Markandeya dijo: Oh! Señor Todo-
poderoso, ¿cómo puedo describirle? Se
despierta el aire vital, que a su vez impul-
sa a la mente, los sentidos y el poder de
la palabra para actuar. Esto es cierto para
todas las almas ordinarias condicionadas
e incluso para grandes semidioses como
Brahma y Shiva. Por lo que es cierto para
mí. Sin embargo, usted se convierte en el
amigo íntimo de los que lo adoran.
41 Oh! Suprema Personalidad de Dios, es-
tas dos formas personales suyas han apa-
recido para otorgar el máximo beneficio
para los tres mundos el cese de la miseria
material y la conquista de la muerte. Mi
Señor, aunque creas este universo y luego
asumes muchas formas trascendentales
para protegerlo, También lo tragas, al
igual que una araña que hila y luego retira
su tejido.
42 Porque Tú eres el protector y el con-
trolador supremo de todos los seres mó-
viles e inmóviles, todo aquel que se refu-
gia en Tus pies de loto nunca puede ser
tocado por la contaminación del trabajo
material, cualidades materiales o tiempo.
Grandes sabios que han asimilado el sig-
nificado esencial de los Vedas ofrecen sus
oraciones a Ti. Para ganar Tu asociación
se inclinan ante Ti en cada oportunidad
y constantemente te adoran y meditan
en Ti.
43 Mi querido Señor, incluso el Señor Bra-
hma, que disfruta de su elevada posición
para toda la duración del universo, teme
al paso del tiempo. Entonces, ¿qué decir
de los que crea Brahma, las almas condi-
cionadas? Se encuentran con peligros te-
mibles en cada etapa de sus vidas. No co-
nozco ningún tipo de alivio a este temor,
excepto el refugio de en Tus pies de loto,
que son la forma misma de la liberación.
44 Por lo tanto yo adoro Tus pies de loto,
1134
después de haber renunciado a mi identi-
ficación con el cuerpo material y todo lo
que cubre mi verdadero yo. Estas cubier-
tas inútiles, no sustanciales y temporales
se presume que están separadas de Ti,
cuya inteligencia abarca toda la verdad.
Alcanzándote a Ti el Dios Supremo y el
maestro del alma se alcanza todo lo de-
seable.
45 Oh! mi Señor, Oh! supremo amigo del
alma condicionada, aunque para la crea-
ción, mantenimiento y aniquilación de
este mundo, Tu aceptas las modalidades
de la bondad, la pasión y la ignorancia,
que constituyen Tu potencia ilusoria, Tu
empleas específicamente el modo de la
bondad para liberar a las almas condicio-
nadas. Los otros dos modos simplemente
llevan al sufrimiento, ilusión y miedo.
46 Señor, porque el valor, la felicidad es-
piritual y el reino de Dios se logran en
su totalidad a través de la modalidad de
la bondad pura, Sus devotos consideran
este modo, pero nunca la pasión y la igno-
rancia, que es una manifestación directa
de Ti, la Suprema Personalidad de Dios.
Las personas inteligentes adoran Su for-
ma trascendental amada, compuesta de la
bondad pura, junto con las formas espiri-
tuales de Tus devotos puros.
47 Ofrezco mis humildes reverencias a
Ti, la Suprema Personalidad de Dios. La
forma que todo lo penetra y todo incluido
el universo, así como el maestro espiri-
tual. Me inclino ante el Señor Narayana,
la deidad suprema adorada que aparece
como un sabio, y también al santo Nara, el
mejor de los seres humanos, que se fija en
la bondad perfecta, totalmente en control
de sus narraciones, y el propagador de las
Escrituras védicas.
48 Un materialista, con su inteligencia
pervertida por la acción de los sentidos
engañosos, no te reconoce en absoluto,
a pesar de tener siempre presente den-
 12: La Edad de Deterioro
tro de sus propios sentidos y el corazón,
y también entre los objetos de su per-
cepción. Sin embargo, a pesar de que el
entendimiento ha sido cubierto por Su
potencia ilusoria, si se obtiene el conoci-
miento védico de Ti, el maestro espiritual
supremo de todo, él puede entenderte di-
rectamente a Ti.
49 Mi querido Señor, las literaturas vé-
dicas solo revelan el conocimiento confi-
dencial de Tu personalidad suprema, por
lo que incluso grandes eruditos como el
Señor Brahma se confunden a sí mismo
en su intento de comprenderte a través
de métodos empíricos. Cada filósofo Te
entiende de acuerdo con sus particulares
conclusiones especulativas. Yo adoro a
esa Persona Suprema, el conocimiento de
los cuales no se podrá ver por las designa-
ciones corporales que cubren la identidad
espiritual del alma condicionada.
Markandeya Rishi ve la
potencia ilusoria del Señor
9 Suta Gosvami dijo: El Señor Supremo
Narayana, el amigo de Nara, se mostró
satisfecho por la exaltación propia ofreci-
da por el inteligente sabio Markandeya.
Así, el Señor instruyó a ese excelente des-
cendiente de Bhrigu.
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Markandeya, que es de hecho
el mejor de los bramanas eruditos. Ha
perfeccionado su vida mediante la prácti-
ca de la meditación fija en el Alma Supre-
ma, así como centrándo en mí su servicio
devocional sin desviaciones, sus austeri-
dades, el estudio de los Vedas y su estricto
apego a los principios regulativos.
3 Estamos perfectamente satisfechos con
su práctica del celibato para toda la vida.
Por favor, elija la bendición que desee,
ya que puedo conceder su deseo. Puedes
disfrutar de toda buena fortuna.
1135
4 El sabio dijo: Oh! Señor de señores, to-
das las glorias a Ti, Señor Achyuta, quien
quita toda angustia para los devotos que
se entregan a Ti. Que me permitas verte
solo a ti es toda la bendición que quiero.
5 Tales semidioses como el Señor Brahma
han alcanzado sus posiciones exaltadas
con sólo ver sus hermosos pies de loto
después de que sus mentes habían madu-
rado en la práctica del yoga. Y ahora, mi
Señor, Tú has aparecido personalmente
ante mí.
6 Oh! Señor de ojos de loto, Oh! joya de
personalidades de reconocido prestigio,
aunque estoy satisfecho con sólo verte,
no quiero dejar de ver a Su potencia ilu-
soria, con la que influencia a todo el mun-
do, junto con sus semidioses dominantes,
consideras la realidad para ser material-
mente abigarrada.
7 Suta Gosvami dijo: Oh! sabio Saunaka,
satisfaciendo así la alabanza y la adora-
ción de Markandeya, la Suprema Persona-
lidad de Dios, sonriendo, respondió: “ Que
así sea “, y luego partió hacia su ermita en
Badarikashrama.
8-9 Pensando siempre en su deseo de
ver la energía ilusoria del Señor, el sabio
permaneció en su ashrama, meditando
constantemente en el Señor en el fuego,
el sol, la luna, el agua, la tierra, el aire, el
relámpago y su propio corazón y adorán-
dolo con la parafernalia concebida en su
mente. Pero a veces, abrumado por las
olas de amor por el Señor, Markandeya
se olvidaba de llevar a cabo su adoración
regular.
10 Oh! bramana Saunaka, el mejor de
los Bhrgus, un día mientras Markandeya
realizaba su adoración por la noche en la
orilla del Pushpabhadra, un gran viento
se levantó de repente.
11 El viento creó un sonido terrible y
trajo consigo terribles nubes que iban
acompañadas de relámpagos y truenos y
 12: La Edad de Deterioro
rugidos que corrían por todos lados con
torrentes de lluvias tan pesada s como
ruedas de carros.
12 A continuación, los cuatro grandes
océanos aparecieron en todos los lados,
tragándose la superficie de la tierra con
sus olas agitadas por el viento. En estos
océanos estaban terribles monstruos del
mar, terribles remolinos y estruendos
amenazadores.
13 El sabio vio a todos los habitantes del
universo, incluido él mismo, atormenta-
dos dentro y desde fuera por los fuertes
vientos, los carbones encendidos, y las
grandes olas creciendo más allá del cielo.
Cuando toda la tierra se inundó, él se que-
dó perplejo y temeroso.
14 Mientras Markandeya miraba, la lluvia
que caía de las nubes llenó el océano más
y más hasta que sus aguas azotaron vio-
lentamente con olas terribles debido a los
huracanes, cubriendo todas las islas, las
montañas y los continentes de la tierra.
15 El agua inundó la tierra, el espacio, el
cielo y la región celestial. De hecho, toda
la expansión del universo se inundó en
todas las direcciones, y de todos sus habi-
tantes sólo Markandeya se mantuvo. Con
su pelo enmarañado, el gran sabio vagaba
solo en el agua como mudo y ciego.
16 Atormentado por el hambre y la sed,
atacado por monstruosos makaras y pe-
ces Timingila maltratado por el viento y
las olas, se movía sin rumbo a través de la
infinita oscuridad en la que había caído.
A medida que aumentaba cada vez más,
su agotamiento, perdía todo sentido de
dirección y no podía distinguir el cielo de
la tierra.
17-18 A veces se veía envuelto por los
grandes remolinos, a veces fue golpeado
por las poderosas olas, y otras veces los
monstruos acuáticos amenazaban con
devorarlo mientras se atacaban unos a
otros. A veces sentía lamentación, des-
1136
concierto, la miseria, la felicidad o el
miedo, y en otros momentos experimen-
tó terrible enfermedad y el dolor que se
siente al morir.
19 Incontables millones de años pasaron
mientras Markandeya vagaba en ese dilu-
vio, con su mente aturdida por la energía
ilusoria del Señor Vishnu, “la Suprema
Personalidad de Dios”.
20 En una ocasión, mientras deambulaba
en el agua, el bramana Markandeya des-
cubrió una pequeña isla, en la que puso
una joben flores y frutas en un banco del
árbol de Banyan.
21 Después en una rama de la parte no-
reste de ese árbol vio a un niño acostado
en una hoja. La refulgencia del niño se tra-
gaba la oscuridad.
22-25 La tez de color azul oscura del bebé
era del color de la esmeralda, Su rostro de
loto brillaba con una gran belleza exqui-
sita, y su garganta con señales como las
líneas de una caracola. Tenía un pecho
ancho, una nariz de forma fina, hermo-
sas cejas y orejas bonitas que parecían
flores de la granada y que tenía pliegues
internos como espirales de una caracola.
Las comisuras de sus ojos eran de color
rojizo como el verticilo de una flor de loto,
y el resplandor de sus labios como coral
enrojecieron ligeramente el néctar de la
encantadora sonrisa de su rostro. Al res-
pirar, Su pelo espléndido temblaba y su
profundo ombligo se distorsionaba por
los pliegues de la piel que se desplazaba
en su abdomen, lo que parecía una hoja
de higuera. El bramana exaltado observó
con asombro como el niño se apoderaba
de uno de sus pies de loto con sus gráciles
dedos, colocó un dedo en la boca y empe-
zó a chupárselo.
26 Mientras Markandeya veía al niño,
todo su cansancio desapareció. De hecho,
tan grande era su placer que el loto de su
corazón, junto con sus ojos de loto, total-
 12: La Edad de Deterioro
mente floreció y los vellos de su cuerpo
se erizaron. Confundido en cuanto a la
identidad del niño maravilloso, el sabio
se acercó a él.
27 Justo en ese momento el niño inhaló,
a Markandeya dentro de su cuerpo como
un mosquito. Encontrando el sabio todo
el universo ataviado como lo había es-
tado antes de su disolución. Al ver esto,
Markandeya estaba muy asombrado y
perplejo.
28-29 El sabio vio todo el universo: el cie-
lo, y la tierra, las estrellas, las montañas,
los océanos, grandes islas y continentes,
las extensiones en todas las direcciones,
los seres santos y demoníacos, los bos-
ques, los países, ríos, ciudades y minas,
las aldeas agrícolas y pastos de vacas, y
las actividades ocupacionales y espiri-
tuales de las distintas divisiones sociales.
También vio a los elementos básicos de la
creación, junto con todos sus derivados,
así como el tiempo mismo, que regula la
progresión de incontables edades dentro
de los días de Brahma. Además, vio todo
lo creado para su uso en la vida material.
Todo esto se vio manifestado ante él como
si fuera real.
30 Vio ante él las montañas del Himalaya,
el Río Pushpabhadra, y su propia ermita,
donde había tenido el encuentro con los
sabios Nara- Narayana. Entonces, mien-
tras Markandeya veía el universo entero,
el niño exhaló, expulsando al sabio de su
cuerpo y echándolo de nuevo en el océa-
no de la disolución.
31-32 En ese vasto mar volvió a ver el
árbol de higuera que crece en la pequeña
isla y el niño acostado dentro de la hoja. El
niño lo miró por el rabillo de sus ojos con
una sonrisa impregnada con el néctar del
amor, y Markandeya le acogió en su cora-
zón a través de sus ojos. Profundamente
agitado, el sabio corrió a abrazar la tras-
cendental Personalidad de Dios.
1137
33 En ese momento, la Suprema Perso-
nalidad de Dios, quien es el dueño origi-
nal de toda la mística y que se puede ver
dentro del corazón de cada uno, se hizo
invisible al sabio, al igual que los logros
de una persona incompetente pronto se
desvanecerán.
34 Después de que el Señor desapareció,
Oh! bramana, la higuera, el gran agua y la
disolución del universo todo desapareció
también, y en un instante Markandeya se
encontró de nuevo en su ermita, al igual
que antes.
El Señor Shiva y Uma glorifican a
Markandeya Rishi
10 Suta Gosvami dijo: El Señor Supre-
mo, Narayana había organizado
esta muestra opulenta de Su potencia
desconcertante. Markandeya Rishi, des-
pués de haber experimentado, se refugió
en el Señor.
2 Sri Markandeya dijo: Oh! Señor Hari, el
refugio de las plantas de Tus pies de loto,
otorgan valentía a todos los que se entre-
gan a ellos. Incluso los grandes semidio-
ses están desconcertados por Tu energía
ilusoria, que se les aparece en la forma de
conocimiento.
3 Suta Gosvami dijo: El Señor Rudra, via-
jando en el cielo en su toro y acompañado
por su consorte, Rudrani, así como sus
asociados personales, observó a Markan-
deya en trance.
4 La Diosa Uma, viendo al sabio, se dirigió
al Señor Girisa: Señor mío, sólo vea a este
bramana erudito, con el cuerpo, la mente
y los sentidos inmóviles en trance.
5 Él es tan tranquilo como las aguas del
mar cuando el viento ha cesado y el pez
permanece quieto. Por lo tanto, mi señor,
ya que otorgas la perfección a los que rea-
lizan austeridad, por favor adjudica a este
sabio de la perfección que obviamente le
 12: La Edad de Deterioro
debes.
6 El Señor Shiva respondió: Sin duda, este
bramana santo no desea ningúna bendi-
ción, ni siquiera la liberación en sí, porque
ha alcanzado el servicio devocional puro
a la Personalidad inagotable de Dios.
7 Aun así, mi querida Bhavani, hablemos
con esta personalidad santa. Después de
todo, la asociación con devotos santos es
el logro mayor del ser humano.
8 Suta Gosvami dijo: Después de haber
dicho esto, El Señor Sankara el refugio
de las almas puras, maestro de todas las
ciencias espirituales y controlador de
todos los seres vivientes encarnados se
acercó al sabio.
9 Porque la mente material de Markan-
deya había dejado de funcionar, el sabio
no se dio cuenta de que el Señor Shiva y
su esposa, los controladores del univer-
so, habían venido personalmente a verlo.
Markandeya estaba tan absorto en la me-
ditación que no tenía conocimiento de sí
mismo o del mundo exterior.
10 Comprendiendo la situación muy bien,
el poderoso Señor Shiva empleó su poder
místico para entrar en el cielo del corazón
de Markandeya, al igual que el viento pasa
a través de una abertura.
11-13 Sri Markandeya vio al Señor Shiva
aparecer de repente en su corazón. El
pelo de oro del Señor Shiva parecía un
relámpago, y tenía tres ojos, diez brazos
y un cuerpo alto que brillaba como el sol
naciente. Él llevaba una piel de tigre, y
llevaba un tridente, un arco, flechas, una
espada y un escudo, junto con cuentas de
oración, un tambor damaru, un cráneo y
un hacha. Asombrado, el sabio salió de su
trance y pensó: “ ¿Quién es éste, y de don-
de ha salido?”
14 Abrió los ojos y vio el sabio al Señor
Rudra, el maestro espiritual de los tres
mundos, junto con Uma y los seguidores
de Rudra. Markandeya luego ofreció sus
1138
respetuosas reverencias inclinando la
cabeza.
15 Markandeya adoró al Señor Shiva,
junto con Uma y asociados de Shiva, ofre-
ciéndoles palabras de bienvenida, lugares
de asiento, el agua para el lavado de los
pies, el agua perfumada, aceites fragantes,
guirnaldas de flores y lámparas Arati.
16 Markandeya dijo: Oh! poderoso señor,
¿qué puedo posiblemente yo hacer por
ustedes, que están plenamente satisfe-
chos por su propio éxtasis? En efecto,
por tu misericordia satisfaces todo este
mundo.
17 Una y otra vez te ofrezco mis reveren-
cias a ti, toda auspiciosa personalidad
trascendental. Como el señor que da pla-
cer, en contacto con la modalidad de la pa-
sión Tu pareces más terrible, y también te
asocia con la modalidad de la ignorancia.
18 Suta Gosvami dijo: El Señor Shiva, el
semidiós más importante y el refugio de
los devotos santos, se mostró satisfecho
por la alabanza de Markandeya. Compla-
cido, él sonrió y se dirigió al sabio.
19 El Señor Shiva dijo: Te ruego que me
pidas alguna bendición, ya que entre los
dadores de bendiciones, nosotros tres
Brahma, Vishnu y yo, somos los mejores.
El vernos nunca pasa en vano, ya que
con sólo vernos se logra la inmortalidad
mortal.
20-21 Los habitantes y semidioses domi-
nantes de todos los planetas, junto con el
Señor Brahma, el Supremo Señor Hari y
yo, glorificamos, adoramos y asistimos
a los bramanas que son santos, siempre
pacíficos, libres de apego material, son
amorosos con todos los seres vivos, úni-
camente dedicados a nosotros, desprovis-
tos de odio y dotados con la misma visión.
22 Los devotos no distinguen entre el Se-
ñor Vishnu, el Señor Brahma y yo, ni tam-
poco diferencian entre ellos y los demás
seres vivos. Por lo tanto, ya que eres este
 12: La Edad de Deterioro
tipo de devoto santo, te adoramos.
23 Meros ríos no constituyen lugares san-
tos, ni son estatuas sin vida de los semi-
dioses deidades adorables reales. Debido
a la visión externa no tienen en cuenta la
mayor esencia de los ríos sagrados y los
semidioses, éstos purifican sólo después
de un tiempo considerable. Pero los de-
votos como tú purifican inmediatamente,
con sólo ser vistos.
24 Al meditar sobre el Alma Suprema, la
realización de austeridades, participar en
estudio de los Vedas y siguiendo los prin-
cipios regulativos, los bramanas mantie-
nen dentro de sí los tres Vedas, que no
son diferentes del Señor Vishnu, el Señor
Brahma y yo. Por lo tanto, ofrezco mis re-
verencias a los bramanas.
25 Incluso los peores pecadores y des-
castados sociales se purifican con sólo
oír hablar o ver a personalidades como
tu. Imagínate, entonces, ¿cómo se purifi-
can los que estén hablando directamente
contigo?
26 Suta Gosvami dijo: Bebiendo con sus
oídos las palabras de néctar del Señor
Shiva, llenas de la esencia confidencial de
la religión, Markandeya Rishi no podía ser
saciado.
27 Markandeya, después de haber sido
obligado por la energía ilusoria del Señor
Vishnu a vagar durante mucho tiempo en
el agua de disolución, se había agotado
mucho. Pero las palabras de néctar del
Señor Shiva vencieron su sufrimiento
acumulado. Así, se dirigió al Señor Shiva.
28 Sri Markandeya dijo: De hecho, es más
difícil para las almas encarnadas enten-
der los pasatiempos de los controladores
universales, para estos señores hay que
inclinarse y ofrecer alabanzas a los seres
vivos gobernantes.
29 Por lo general, es inducir a las almas
consagradas a aceptar los principios reli-
giosos que los maestros autorizados de la
1139
religión, exhiben con su comportamiento
ideal, mientras alientan y elogian el buen
comportamiento de los demás.
30 Esta aparente humildad no es más que
una muestra de la misericordia. Tal com-
portamiento del Señor Supremo y Sus
asociados personales, que el Señor efec-
túa de su propia potencia desconcertante,
no estropea su poder como los poderes
de un mago que se ven disminuidos por
su exposición de trucos.
31-32 Ofrezco mis reverencias a la Su-
prema Personalidad de Dios, quien ha
creado este universo entero simplemente
por su deseo y luego entra en el como la
Superalma. Al hacer que los modos de ac-
tuar de la naturaleza, Él aparece como el
creador directo de este mundo, como un
soñador parece estar actuando dentro de
su sueño. Él es el dueño y el mejor control
de las tres modalidades de la naturaleza,
sin embargo, Él se queda solo y puro, sin
igual. Él es el maestro espiritual supremo
de todo, la forma original personal de la
Verdad Absoluta.
33 Oh! omnipresente señor, ya he recibi-
do la bendición de verlo a usted, ¿qué otra
bendición puedo pedir? Con sólo verlo,
una persona cumple todos sus deseos y
puede lograr cualquier cosa imaginable.
34 Pero yo solicite una bendición de us-
ted, que está lleno de toda perfección y es
capaz de hacer llover el cumplimiento de
todos los deseos. Pedí la devoción inque-
brantable por la Suprema Personalidad
de Dios, y por Sus devotos dedicados, es-
pecialmente a ti.
35 Suta Gosvami dijo: Así adorado y glo-
rificado por las elocuentes declaraciones
del sabio Markandeya, El Señor sarva
(Shiva), animado por su consorte, le res-
pondió de la siguiente manera.
36 Oh! gran sabio, porque te dedicas al
Señor Adhokshaja, se cumplirán todos
sus deseos. Hasta el final de este ciclo de
 12: La Edad de Deterioro
creación, podrás disfrutar piadosa fama y
la libertad de la vejez y la muerte.
37 Oh! bramana, tu puedes tener un per-
fecto conocimiento del pasado, presente
y futuro, junto con la comprensión tras-
cendental del Supremo, enriquecido por
la renuncia. Tu tienes el resplandor de
un bramana ideal, y por lo tanto puedes
conseguir el puesto de maestro espiritual
de los Puranas.
38 Suta Gosvami dijo: Después de haber
concedido a Markandeya Rsi bendiciones,
el Señor Shiva siguió su camino, sin dejar
de describir a la diosa Devi los logros del
sabio y la exposición directa de la energía
ilusoria del Señor que había experimen-
tado.
39 Markandeya Rishi, el mejor de los
descendientes de Bhrigu, ha sido magni-
ficado por su logro de la perfección en el
yoga místico. Incluso hoy en día viaja por
este mundo, totalmente absorto en la de-
voción pura por la Suprema Personalidad
de Dios.
40 Yo he narrado las actividades del muy
inteligente sabio Markandeya, especial-
mente cómo vivió el asombroso poder de
la energía ilusoria del Señor Supremo.
41 Aunque este evento fue único y sin
precedentes, algunas personas poco inte-
ligentes comparan este ciclo de la existen-
cia material ilusoria del Señor Supremo
con un ciclo creado para las almas condi-
cionadas sin fin que ha continuado desde
tiempos inmemoriales.
42 Oh! el mejor de los Bhrigus, esta na-
rración respecto a Markandeya Rishi
transmite la potencia trascendental del
Señor Supremo. Cualquier persona que
narra correctamente o lo escucha nunca
más sufrirá la existencia material, que se
basa en el deseo de realizar actividades
fruitivas.
Resumen Descriptivo de la
1140
Mahapurusha
11 Sri Saunaka dijo: Oh! Suta, tu eres
el mejor de los sabios y un gran
devoto del Señor Supremo. Por lo tanto,
ahora te preguntamos acerca de la con-
clusión definitiva de todas las escrituras
del tantra.
2-3 Toda la buena fortuna para ti, Por fa-
vor, explicanos a nosotros, que estamos
con muchas ganas de aprender, el proce-
so de Kriya Yoga practicado a través del
culto regulado al trascendental Señor, el
esposo de la diosa de la fortuna. Por favor,
también explícanos cómo los devotos del
Señor conciben sus miembros, asociados,
armas y adornos en términos de determi-
nadas representaciones materiales. Por
expertamente adorar al Señor Supremo,
un mortal puede alcanzar la inmortali-
dad.
4 Suta Gosvami dijo: Ofreciendo reveren-
cias a mis maestros espirituales, repetiré
la descripción de las opulencias del Señor
Vishnu dadas en los Vedas y tantras por
grandes autoridades, a partir del loto que
nace Brahma.
5 La forma universal (virat) de la Per-
sonalidad de Dios incluye los nueve ele-
mentos básicos de la creación, a partir
de la naturaleza no manifestada, y sus
transformaciones posteriores. Una vez
que esta forma universal se inculca con la
conciencia, los tres sistemas planetarios
se hacen visibles en su interior.
6-8 Esta es la representación del Señor
Supremo como la persona universal, en el
cual la tierra es sus pies, el cielo su om-
bligo, el sol sus ojos, el viento su nariz, el
semidiós de la procreación Sus genitales,
la muerte su ano y la luna su mente. Los
planetas celestiales son la cabeza, las ins-
trucciones sus oídos, y los semidioses que
protegen los diversos planetas Sus mu-
chos brazos. El dios de la muerte sus ce-
 12: La Edad de Deterioro
jas, la vergüenza su labio inferior, la codi-
cia Su labio superior, el engaño Su sonrisa
y la luz de la luna Sus dientes, mientras
que los árboles son pelos corporales del
todopoderoso Purusa, y las nubes el pelo
de la cabeza.
9 Así es como uno puede determinar
las dimensiones de una persona común
y corriente de este mundo mediante la
medición de sus diversos miembros, uno
puede determinar las dimensiones de la
Mahapurusha midiendo la disposición
de los sistemas planetarios en Su forma
universal.
10 sobre el pecho del Todopoderoso, La
Personalidad nacida de Dios lleva la joya
Kaustubha, que representa el alma espiri-
tual pura, junto con la marca Srivatsa, que
es la manifestación directa de la refulgen-
cia expansiva de esta joya.
11-12 Su guirnalda de flores es Su energía
material, que comprende varias combina-
ciones de las modalidades de la naturale-
za. Su vestido amarillo son las medidas
védicas, y su hilo sagrado la sílaba om
compuesta de tres sonidos. En la forma de
sus dos pendientes en forma de tiburón,
el Señor lleva a los procesos de sankhya y
el yoga, y su corona, otorgando valentía a
los habitantes de todos los mundos, es la
posición suprema de Brahma loka.
13 Ananta, el lugar de asiento del Señor,
es la fase no manifestada de la naturaleza
material, y el trono de loto del Señor es
la modalidad de la bondad, dotado con la
religión y el conocimiento.
14-15 El mazo del Señor que lleva es el
elemento principal, el prana, la incorpo-
ración de las potencias de la fuerza senso-
rial, mental y físico. Su excelente caracola
es el elemento agua, su disco Sudarsha-
na el elemento fuego, y su espada, puro
como el cielo, el elemento éter. Su escudo
representa la modalidad de la ignorancia,
su arco, llamado Saringa, el tiempo y su
1141
aljaba llena de flechas los órganos senso-
riales de trabajo.
16 Sus flechas se dice que son los senti-
dos, y su carro es la, mente contundente
activa. Su aspecto externo son los objetos
sutiles de la percepción, y los gestos de
sus manos, son la esencia de toda la acti-
vidad con propósito.
17 El globo solar es el lugar donde se
adora al Señor Supremo, la iniciación es-
piritual es el medio de purificación para
el alma espiritual, y ofrecer servicio de-
vocional a la Personalidad de Dios es el
proceso de erradicación de todas las re-
acciones pecaminosas de uno.
18 Juguetonamente lleva una flor de loto,
que representa las diversas opulencias
designadas por la palabra bhaga, el Señor
Supremo acepta los servicios de un par de
ventiladores Chamara, que son la religión
y la fama.
19 Oh! bramanas, el paraguas del Señor
es Su morada espiritual, Vaikuntha, don-
de no hay miedo, y Garuda, que lleva el
Señor del sacrificio, es el triple Veda.
20 La diosa de la fortuna, sri, que nunca
sale del lado del Señor, aparece con Él en
este mundo como la representación de Su
potencia interna. Vishvaksena, el princi-
pal entre Sus asociados personales, se
sabe que es la personificación de la Pañ-
charatra y otros tantras. Y ocho porteros
del Señor, encabezados por Nanda, son
Sus perfecciones místicas, comenzando
con anima.
21 Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y
Aniruddha son los nombres de las expan-
siones personales directas de la Deidad
Suprema, Oh! bramana Saunaka.
22 Uno puede concebir a la Suprema
Personalidad de Dios en términos de con-
ciencia despierta, el sueño y el sueño pro-
fundo que funcionará respectivamente a
través de los objetos externos, la mente
y la inteligencia material y también en
 12: La Edad de Deterioro
cuanto a la cuarta, el nivel trascendental
de la conciencia, que se caracteriza por el
conocimiento puro.
23 La Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Hari, aparece así en cuatro expan-
siones personales, cada uno exhibiendo
ramas principales, ramas pequeñas, ar-
mas y adornos. A través de estos rasgos
distintivos, el Señor mantiene las cuatro
fases de la existencia.
24 Oh! el mejor de los bramanas, sólo Él
es el auto-luminoso, fuente original de los
Vedas, perfectos y completos en su propia
gloria. Por medio de Su energía material
Él crea, destruye y mantiene todo el uni-
verso. Porque Él es el intérprete de va-
rias funciones importantes, él es a veces
descrito como materialmente dividido,
sin embargo, Él permanece siempre tras-
cendentalmente situado en conocimiento
puro. Los que se dedican a él con devo-
ción pueden darse cuenta de que Él es su
verdadera alma.
25 Oh! Krishna, Oh! amigo de Arjuna, Oh!
jefe entre los descendientes Vrishni, Tú
eres el destructor de aquellos partidos
políticos que son elementos perturba-
dores en esta tierra. Su destreza no se
deteriora. Usted es el titular de la morada
trascendental, y sus glorias más sagradas,
que son cantadas por hombres y mujeres
pastorcillos de Vrindavana y sus sirvien-
tes, concedes todo lo auspicioso con sólo
ser oído. Oh! Señor, por favor, protege a
tus devotos.
26 Cualquier persona que se levanta tem-
prano por la mañana y, con una mente
purificada fijos en el Mahapurusha, en
silencio cantan esta descripción de sus
características se darán cuenta de la Su-
prema Verdad Absoluta que reside en el
corazón.
27-28 Sri Saunaka dijo: Por favor, descrí-
benos a nosotros, que tenemos una gran
fe en tus palabras, los diferentes conjun-
1142
tos de siete características personales y
asociados de las exposiciones al Dios sol
durante cada mes, junto con sus nombres
y actividades. ¿Los asociados del dios-sol,
que sirven a su señor, son expansiones
personales de la Suprema Personalidad
de Dios Hari en Su aspecto como la dei-
dad del sol?
29 Suta Gosvami dijo: El sol viaja entre
todos los planetas y así regula sus movi-
mientos. Ha sido creado por el Señor Vi-
shnu, la Suprema alma de todos los seres
encarnados, por medio de Su energía ma-
terial sin principio.
30 El dios-sol, siendo no diferente del Se-
ñor Hari, es el alma de todos los mundos
y su creador original. Él es la fuente de to-
das las actividades rituales prescritas en
los Vedas y se le ha dado muchos nombres
por los sabios védicos.
31 Al ser la fuente de la energía material,
la Personalidad de Dios, el Señor Hari en
Su expansión como el dios del Sol se des-
cribe en nueve aspectos, Oh! Saunaka: la
hora, el lugar, el esfuerzo, el intérprete, el
instrumento, el ritual específico, la escri-
tura, la parafernalia de culto y el resulta-
do que deba conseguirse.
32 La Suprema Personalidad de Dios, que
manifiesta Su potencia del tiempo como
el dios del Sol, viaja alrededor en cada
uno de los doce meses, a partir de Madhu,
para regular el movimiento de los plane-
tas en el universo. Viajando con el dios sol
en cada uno de los doce meses es un con-
junto diferente de seis asociados.
33 Mi querido sabio, dhata como el dios
del Sol, Kritasthali como la Apsara, Heti
como rakshasa, Vasuki como los Naga,
Rathakrit como Yaksha, Pulastya como el
sabio y Tumburu como la regla Gandhar-
va el mes de Madhu.
34 Aryama como el dios del Sol, Pulaha
como el sabio, Athauja como Yaksha, Pra-
heti como rakshasa, Puñjikasthali como
 12: La Edad de Deterioro
la Apsara, Narada como Gandharva y
Kacchanira como la regla Naga el mes de
Madhava.
35 Mitra como el dios del Sol, como el
sabio Atri, Paurusheya como rakshasa,
Taksaka como los Naga, Menaka como la
Apsara, jaja como Gandharva y Rathasva-
na como la regla Yaksha el mes de sukra.
36 Vasishtha como el sabio, Varuna como
el dios del Sol, Rambha como la Apsara,
Sahajanya como rakshasa, huhu como
Gandharva, sukra como los Naga y Citras-
vana como la regla Yaksha el mes de Suci.
37 Indra como el dios del Sol, Visvavasu
como Gandharva, srota como Yaksha, Ela-
patra como los Naga, Angira como el sa-
bio, Pramloca como apsara y Varya como
la regla rakshasa el mes de Nabhas.
38 Vivasvan como el dios del Sol, Ugra-
sena como Gandharva, Vyaghra como
rakshasa, Asarana como Yaksha, Bhrigu
como el sabio, Anumloca como apsara y
Sankhapala como la regla Naga el mes de
Nabhasya.
39 Pusa como el dios del Sol, Dhanañjaya
como los Naga, vata como rakshasa, Suse-
na como Gandharva, Suruci como Yaksha,
Ghritaci como apsara y Gautama como la
regla el sabio el mes de Tapas.
40 Ritu como Yaksha, Varca como raks-
hasa, Bharadvaja como el sabio, Parjanya
como el dios del Sol, Senajit como la Ap-
sara, Visva como Gandharva y Airavata
como la regla Naga el mes conocido como
Tapasya.
41 Amsu como el dios del Sol, Kasyapa
como el sabio, Tarkshya como Yaksha,
Ritasena como Gandharva, Urvasi como
la Apsara, Vidyucchatru como rakshasa
y Mahasankha como la regla Naga el mes
de Sahas.
42 Bhaga como el dios del Sol, Sphurja
como rakshasa, Aristanemi como Gand-
harva, Urna como Yaksha, Ayur como el
sabio, Karkotaka como los Naga y Purva-
1143
citti como la regla apsara el mes de Pusya.
43 Tvashta como el dios del Sol ; Jama-
dagni, hijo de Richika, como el sabio ;
Kambalasva como Naga ; Tilottama como
apsara ; Brahmapeta como rakshasa ; Sa-
tajit como Yaksha y Dhritarashtra como
Gandharva mantiene el mes de Isa.
44 Vishnu como el dios del Sol, Asvatara
como los Naga, Rambha como la Apsara,
Suryavarca como Gandharva, Satyajit
como Yaksha, Visvamitra como el sabio y
Makhapeta como la regla rakshasa el mes
de Urja.
45 Todas estas personalidades son las
expansiones opulentas de la Suprema
Personalidad de Dios, Vishnu, en la forma
del dios-sol. Estas deidades quitan todas
las reacciones pecaminosas de aquellos
que los recuerdan cada día al amanecer y
al atardecer.
46 Por lo tanto, a lo largo de los doce me-
ses, el señor del sol viaja en todas las di-
recciones, con sus seis tipos de asociados,
difundiendo entre los habitantes de este
universo de conciencia pura, tanto para
esta vida y la siguiente.
47-48 Mientras los sabios glorifican al
dios-sol, con los himnos del Sama, RG y
Yajur Vedas, que revelan su identidad,
los Gandharvas también cantan sus ala-
banzas y la danza de apsaras detrás de su
carro. Los Nagas organizan las cuerdas de
los carros y los yakshas enganchan los ca-
ballos de los carros, mientras que los po-
derosos rakshasas empujan desde atrás.
49 Frente a la carroza, los sesenta mil bra-
manas sabios conocidos como Valakhil-
yas viajan en frente y ofrecen oraciones
al Todopoderoso dios sol con mantras
védicos.
50 Para la protección de todos los mun-
dos, la Suprema Personalidad de Dios,
Hari, que está por nacer y sin principio
ni fin, por lo que se expande durante cada
día de Brahma en estas categorías especí-
 12: La Edad de Deterioro
ficas de sus representaciones personales.
Los temas del
Srimad-Bhagavatam Resumidos
12 Suta Gosvami dijo: Con mis reve-
rencias al principio religioso su-
premo, el servicio devocional.; al Señor
Krishna, el supremo creador, y para todos
los bramanas, ahora voy a describir los
principios eternos de la religión.
2 Oh! grandes sabios, he narrado los ma-
ravillosos pasatiempos del Señor Vishnu,
ya que me preguntaron acerca de ellos.
Oír estas narraciones es el compromiso
adecuado para una persona que es en
realidad un ser humano.
3 Esta literatura glorifica plenamente a la
Suprema Personalidad de Dios, Hari, que
elimina las reacciones pecaminosas de
todos Sus devotos. El Señor es glorificado
como Narayana, Hrisikesa y el Señor de
los Satvatas.
4 Esta literatura describe el misterio de la
Suprema Verdad Absoluta, la fuente de la
creación y la aniquilación de este univer-
so. También se presenta el conocimiento
divino de Él junto con el proceso de su
cultivo, y la comprensión trascendental
se logra.
5 También se narran los siguientes temas:
el proceso del servicio devocional junto
con su función subsidiaria de la renuncia,
y las historias de Majarash Parikshit y el
sabio Narada.
6 También se describe al santo rey Pariks-
hit que se sienta a ayunar hasta la muerte
como respuesta a la maldición del hijo de
un bramana, y las conversaciones entre
Parikshit y Sukadeva Gosvami, quien es el
mejor de los bramanas.
7 El Bhagavatam explica cómo se puede
alcanzar la liberación en el momento de la
muerte mediante la práctica de la medita-
ción fija en el yoga. También contiene una
1144
discusión entre Narada y Brahma, una
enumeración de las encarnaciones de la
Suprema Personalidad de Dios, y una des-
cripción de cómo se creó el universo en
secuencia progresiva, a partir de la etapa
no manifestada de la naturaleza material.
8 Esta escritura se refiere también a los
debates que Vidura tenía con Udava y
con Maitreya, las investigaciones sobre el
tema de este Purana, y la liquidación de la
creación dentro del cuerpo del Señor Su-
premo en el momento de la aniquilación.
9 La creación efectuada por la agitación
de las modalidades de la naturaleza ma-
terial, las siete etapas de la evolución de la
transformación elemental, y la construc-
ción del huevo universal de la que surge la
forma universal del Señor Supremo todos
estos son totalmente descritos.
10 Otros temas incluyen los movimientos
sutiles y densos de tiempo, la generación
de la flor de loto del ombligo de Garbho-
dakasayi Vishnu, y el asesinato del de-
monio Hiranyaksha cuando la tierra fue
entregada desde el Océano Garbhodaka.
11 El Bhagavatam también describe la
creación de los semidioses, animales
y especies de vida demoníaca, el naci-
miento del Señor Rudra, y la aparición de
Svayambhuva Manu Del mitad hombre,
mitad mujer Isvara.
12 También narra la aparición de la pri-
mera mujer, Satarupa, quien fue la exce-
lente consorte de Manu, y el linaje de las
mujeres piadosas de Prajapati Kardama.
13 El Bhagavatam describe la encarna-
ción de la Suprema Personalidad de Dios
como el exaltado sabio Kapila y registra
la conversación entre el alma erudita y Su
madre, Devahuti.
14-15 También se describen a la proge-
nie de los nueve grandes bramanas, la
destrucción del sacrificio de Daksha, y la
historia de Dhruva Majarash, seguido de
la historia del rey Prithu y el rey Pracina-
 12: La Edad de Deterioro
barhi, la discusión entre Pracinabarhi y
Narada, y la vida de Majarash Priyavrata.
Entonces, Oh! bramanas, el Bhagavatam
habla del carácter y las actividades del rey
Nabhi, el Señor Rishabha y el Rey Bharata.
16 El Bhagavatam da una descripción
detallada de los continentes de la Tie-
rra, regiones, océanos, montañas y ríos.
Se describen también la disposición de
la esfera celeste y las condiciones que se
encuentran en las regiones subterráneas
y en el infierno.
17 El renacimiento de Prajapati Daksha
como hijo de los Prachetas, y la progenie
de las hijas de Daksha, que iniciaron las
carreras de los semidioses, demonios, se-
res humanos, animales, serpientes, aves,
etc. todo esto se describe.
18 Oh! bramanas, también relata los
nacimientos y muertes de Vritrasura y
de los hijos de Diti Hiranyaksha y Hiran-
yakasipu, así como la historia del mayor
de los descendientes de Diti, Prahlada
Majarash.
19 El reinado de cada Manu, la liberación
de Gajendra, y las encarnaciones especia-
les del Señor Vishnu en cada manvantara,
se describe también al Señor Hayasirsha.
20 El Bhagavatam también habla de las
apariciones del Señor del universo como
Kurma, Matsya, Narasimha y Vamana y
del batido del océano de leche para obte-
ner el néctar de los semidioses.
21 Narra la gran batalla librada entre los
semidioses y los demonios, una descrip-
ción sistemática de las diferentes dinas-
tías de reyes, y de narraciones sobre el
nacimiento de Ikshvaku, su dinastía y la
dinastía de los piadosos Sudyumna Todos
se presentan en esta literatura.
22 También narra las historias de Ila y
Tara, y la descripción de los descendien-
tes del dios-sol, asi como de los reyes
Sasada y Nriga.
23 Se narran las historias de Sukanya,
1145
Saryati, el inteligente Kakutstha, Kha-
tvanga, Mandhata, Saubhari y Sagara.
24 El Bhagavatam narra los pasatiempos
santificadores del Señor Ramachandra, el
rey de Kosala, y también explica cómo el
Rey Nimi abandonó su cuerpo material.
También se menciona la aparición de los
descendientes del rey Janaka.
25-26 El Srimad Bhagavatam describe al
Señor Parasurama, el mayor descendien-
te de Bhrigu, aniquiló todos los kshatryas
sobre la faz de la tierra. Relata además la
vida de los reyes gloriosos que aparecie-
ron en la dinastía del dios-lunar, reyes
como Aila, Yayati, Nahusha, hijo de Bha-
rata Dushmanta, Santanu y de Bhishma el
hijo de Santanu. También se describe la
gran dinastía fundada por el rey Yadu, el
hijo mayor de Yayati.
27 Cómo Sri Krishna, la Suprema Per-
sonalidad de Dios y Señor del universo,
descendió a esta dinastía Yadu, cómo Él
tomó nacimiento en la casa de Vasudeva,
y cómo Él se crió en Gokula todo esto se
describe en detalle.
28-29 También son glorificados los in-
numerables pasatiempos de Sri Krishna,
el enemigo de los demonios, entre ellos
Sus pasatiempos infantiles, la succión
del aire vital de Putana junto con la leche
materna, rompiendo el carro, pisoteando
a Trinavarta, matando a Bakasura, Vat-
sasura y Aghasura y los pasatiempos que
se promulgaron cuando el Señor Brahma
escondió sus terneros y pastorcillos en
una cueva.
30 El Srimad Bhagavatam narra como
El Señor Krishna y el Señor Balarama
mataron al demonio Dhenukasura y sus
compañeros, como el Señor Balarama
destruyó a Pralambasura, y también
cómo Krishna salvó a los pastorcillos de
un incendio forestal que con rabia les ha-
bía rodeado.
31-33 El castigo de la serpiente Kaliya, el
 12: La Edad de Deterioro
rescate de Nanda Majarash de una gran
serpiente, los votos graves realizados por
las jóvenes gopis, que de este modo satis-
ficieron al Señor Krishna, la misericordia
que mostró a las esposas de los bramanas
védicos, que sentían remordimientos, el
levantamiento de la colina de Govardhana
seguido por la ceremonia de la adoración
y el baño realizado por Indra y la vaca Su-
rabhi; pasatiempos nocturnos del Señor
Krishna con las pastorcillas de vacas, y la
matanza de los necios demonios Sankha-
chuda, Arista y Kesi todos estos pasatiem-
pos son elaboradamente contados.
34 El Bhagavatam describe la llegada de
Akrura, a la posterior partida de Krishna
y Balarama, el lamento de las gopis y los
viajes por Mathura.
35 También narra cómo Krishna y Bala-
rama mataron al elefante Kuvalayapida,
los luchadores mustika, Chanura, al Rey
Kamsa y otros demonios, así como la ma-
nera en que Krishna trajo al hijo muerto
de su maestro espiritual, Sandipani Muni.
36 Entonces, Oh! bramanas, esta escritura
relata cómo el Señor Hari, durante su re-
sidencia en Mathura en compañía de Uda-
va y Balarama, realiza pasatiempos para
la satisfacción de la dinastía Yadu.
37 Se describen también la aniquilación
de cada uno de los muchos ejércitos traí-
dos por Yarasandha, el asesinato del rey
bárbaro Kalayavana y el establecimiento
de la ciudad de Dvaraka.
38 Este trabajo también describe cómo El
Señor Krishna trajo del cielo, el árbol pa-
rijata y el salón de reuniones Sudharma, y
cómo Él secuestró a Rukmini derrotando
a todos sus rivales en la batalla.
39 También narra como el Señor Krishna,
en la batalla con Banasura, derrotó al Se-
ñor Shiva, como el Señor cortó los brazos
de Banasura, y cómo Él mató al maestro
de Pragjyotishapura y luego rescató a las
jóvenes princesas cautivas en esa ciudad.
1146
40-41 Hay descripciones de los poderes
y de la muerte del rey de Chedi, el sabio
Paundraka, el tonto Dantavakra, Sambara,
Dvivida, pitha, Mura, Pañchajana y otros
demonios, junto con una descripción de
cómo Varanasi fue reducida a cenizas.
El Bhagavatam también relata cómo el
Señor Krishna alivia la carga de la tierra
mediante la participación de los Pandavas
en la Batalla de Kurukshetra.
42-43 Narra como el Señor retiró su pro-
pia dinastía, con el pretexto de la maldi-
ción de los bramanas; la conversación de
Vasudeva con Narada, la conversación ex-
traordinaria entre Udava y Krishna, que
revela la ciencia del ser en detalle com-
pleto y aclara los principios religiosos
de la sociedad humana, tambien como
El Señor Krishna abandonó este mundo
mortal por su propio poder místico, el
Bhagavatam narra todos estos eventos.
44 Este trabajo también describe las ca-
racterísticas de las personas y su com-
portamiento en las diferentes edades, los
hombres experimentan un caos en la era
de Riña, los cuatro tipos de aniquilación y
los tres tipos de creación.
45 También hay una narración del falle-
cimiento del sabio y santo rey Vishnurata
(Parikshit), una explicación de cómo Srila
Vyasadeva difunde las ramas de los Vedas,
una narración piadosa acerca Markande-
ya Rishi y una descripción de la ordena-
ción pormenorizada de la forma universal
del Señor y Su forma como el sol, el alma
del universo.
46 Por lo tanto, Oh! el mejor de los bra-
manas, he explicado en este documento
lo que me ha preguntado. Esta literatura
ha glorificado con todo detalle las activi-
dades de pasatiempos y encarnaciones
del Señor.
47 Si al caer, deslizarse, sentir dolor o es-
tornudar uno involuntariamente grita en
voz alta, “Reverencias al Señor Hari” uno
 12: La Edad de Deterioro
será liberado automáticamente de todas
sus reacciones pecaminosas.
48 Cuando las personas glorifican ade-
cuadamente a la Suprema Personalidad
de Dios o simplemente escuchan hablar
de su poder, el Señor entra personalmen-
te en sus corazones y limpia todo rastro
de desgracia, justo como el sol disipa la
oscuridad o como un poderoso viento
aleja las nubes.
49 Las palabras que no describen la tras-
cendental Personalidad de Dios, sino que
se refieren a cuestiones temporales son
simplemente falsas e inútiles. Sólo las
palabras que manifiestan las cualidades
trascendentales del Señor Supremo son
realmente sinceras, auspiciosas y piado-
sas.
50 Las palabras que describen las glo-
rias del todo- famoso Personalidad de
Dios son atractivas, deleitables y siempre
frescas. En efecto, estas palabras son una
fiesta perpetua de la mente, y sacan del
océano de la miseria.
51 Esas palabras que no describen las
glorias del Señor, el único que puede san-
tificar la atmósfera de todo el universo, se
consideran como a un lugar de peregrina-
ción para los cuervos, y nunca se recurre
a los situados en conocimiento trascen-
dental. Los devotos puros y santos se in-
teresan sólo en los temas que glorifican al
Señor Supremo infalible.
52 Por otro lado, la literatura que está
llena de descripciones de las glorias tras-
cendentales del nombre, la fama, formas,
pasatiempos, etc. del ilimitado Señor Su-
premo, es una creación diferente, llena de
palabras trascendentales que orientan a
dar una revolución en las vidas impías de
la civilización mal dirigida de este mun-
do. Tales obras literarias trascendentales,
aunque imperfectamente formadas, se
escuchan, cantan y aceptan por los hom-
bres que son completamente honestos y
1147
puros.
53 El conocimiento de la autorrealiza-
ción, aunque libre de toda afinidad con
materia, no se ve bien si carece de una
concepción del Infalible (Dios). Entonces,
¿cuál es el uso de incluso las actividades
fruitivas que más se realizan correcta-
mente, que son naturalmente dolorosas
desde el principio y transitorias por na-
turaleza, si no se utilizan para el servicio
devocional del Señor?
54 El gran esfuerzo que uno experimenta
en la ejecución de los deberes sociales y
religiosos ordinarios del sistema de var-
nashrama, en la realización de austeri-
dades y en escuchar a los Vedas culmina
sólo en la consecución de la fama mun-
dana y la opulencia. Pero si con respeto
y atención se escucha la recitación de las
cualidades trascendentales del Señor Su-
premo, el esposo de la diosa de la fortuna,
uno puede recordar Sus pies de loto.
55 Recordar los pies de loto del Señor Kri-
shna destruye todo lo inauspicioso y otor-
ga la mayor fortuna. Purifica el corazón y
otorga devoción hacia el Alma Suprema,
junto con el conocimiento enriquecido
con la realización y la renuncia.
56 Oh! más eminente de los bramanas,
todos ustedes son realmente muy afortu-
nados, ya que ya han puesto en vuestros
corazones al Señor Sri Narayana la Perso-
nalidad de Dios, el controlador supremo
y el alma fundamental de toda existencia
más allá de los cuales no hay ningún otro
Dios. Llevan sin desviación amor por él, y
por lo tanto puedo pedir que lo adoren.
57 También a sido recordada totalmente
la ciencia de Dios, que antes he oído de
la boca del gran sabio Sukadeva Gosva-
mi. Yo estuve presente en la asamblea de
grandes sabios que le oyeron hablar al rey
Parikshit mientras el monarca se sentó a
ayunar hasta la muerte.
58 Oh! bramanas, he descrito así las glo-
 12: La Edad de Deterioro
rias del Señor Supremo, Vasudeva, cuyas
actividades extraordinarias son más dig-
nas de glorificación. Esta narración des-
truye todo lo que es desfavorable.
59 El que con atención recita constante-
mente esta literatura en cada momento y
en cada hora, así como aquel que fielmen-
te oye aunque sea solo un verso o la mitad
de un verso o una misma línea o incluso
la mitad de una línea, sin duda purifica su
propio ser.
60 El que escucha este Bhagavatam en
el día de ekadasi o dvadasi asegura una
larga vida, y el que lo recita con especial
atención durante el ayuno se purifica de
todas las reacciones pecaminosas.
61 El que controla su mente, ayuna en los
lugares santos Puskara, Mathura y Dva-
raka, y estudia esta escritura será libera-
do de todo temor.
62 A la persona que glorifica este Purana
por cantarlo o escucharlo, los semidioses,
los sabios, los Siddhas, pitas, Manus y los
reyes de la tierra otorgan todas las cosas
deseables.
63 Mediante el estudio de este Bhagava-
tam, un bramana puede disfrutar de los
mismos ríos de miel, ghee y leche, que se
disfruta estudiando los himnos del RG,
Yajur y Sama Vedas.
64 Un bramana que diligentemente lee
esta compilación esencial de todos los
Puranas irá al destino supremo, que el
propio Señor Supremo ha descrito en este
libro.
65 Un bramana que estudia el Srimad
Bhagavatam logra inteligencia firme en
el servicio devocional, un rey que estu-
die gana la soberanía sobre la tierra, un
vaisya adquiere gran tesoro y un sudra se
libera de las reacciones pecaminosas.
66 El Señor Hari, el controlador supremo
de todos los seres, aniquila los pecados
acumulados de la era de Riña, pero otras
literaturas no le glorifican constantemen-
1148
te. Pero esa Suprema Personalidad de
Dios, que aparece en Sus innumerables
expansiones personales, es abundante y
constantemente se describe en las distin-
tas narraciones de este Srimad Bhagava-
tam.
67 Me inclino a la innaciente e infinita
Alma Suprema, cuyas energías persona-
les son el efecto de la creación, manteni-
miento y destrucción del universo mate-
rial. Incluso Brahma, Indra, Sankara y los
otros señores de los planetas celestiales
no pueden comprender las glorias de esa
infalible Personalidad de Dios.
68 Ofrezco mis reverencias a la Suprema
Personalidad de Dios, que es el Señor
eterno y el líder de todos los demás dio-
ses, que por la evolución de sus nueve
energías materiales ha organizado dentro
de sí mismo la morada de todos los seres
móviles e inmóviles, y que siempre se
encuentra en estado puro, la conciencia
trascendental.
69 Permítanme ofrecer mis respetuosas
reverencias a mi maestro espiritual, el
hijo de Vyasadeva, Sukadeva Gosvami. Él
es el que vence todas las cosas desfavora-
bles dentro de este universo. Aunque en
un principio estaba absorto en la felicidad
de la comprensión Brahman y vivía en un
lugar apartado, renunciando a cualquier
otro tipo de conciencia, se sintió atraído
por el placer, de los pasatiempos más
melodiosos del Señor Sri Krishna. Por lo
tanto, gracias al Señor habló este supre-
mo Purana, el Srimad Bhagavatam, que
es la luz brillante de la Verdad Absoluta,
y que describe las actividades del Señor
Supremo.
Las glorias del
Srimad-Bhagavatam
13 Suta Gosvami dijo: Hasta las per-
sonalidades como Brahma, Va-
 12: La Edad de Deterioro
runa, Indra, Rudra y los Maruts alaban,
cantando himnos trascendentales y reci-
tando los Vedas con todos sus corolarios,
pada- kramas y Upanisads, a los que los
cantores del Sama Veda siempre cantan, a
quien los yogis perfectos ven en sus men-
tes después de fijarse ellos mismos en el
trance y la absorción de sí mismos dentro
de él, y cuyo límite no puede ser encontra-
do por ningún semidiós o demonio a esa
Suprema Personalidad de Dios, ofrezco
mis humildes reverencias.
2 Cuando la Suprema Personalidad de
Dios apareció como el Señor Kurma, una
tortuga, su espalda estaba rayada por
las piedras afiladas que yacían masivas,
girando el monte Mandara, y esto hizo
rascarse al Señor en sueño. Que todos
ustedes puedan estar protegidos por los
vientos causados por la inhalación del Se-
ñor en esta condición de sueño. A partir
de ese momento, incluso hasta el día de
hoy, las mareas del océano han imitado
la inhalación y la exhalación del Señor al
venir piadosamente y salir.
3 Ahora por favor escuchen la suma de
la longitud del verso de cada uno de los
Puranas. Luego de escuchar el tema prin-
cipal y el propósito de este Bhagavata Pu-
rana, el método apropiado para dar como
regalo, las glorias de esa entrega de rega-
los, y por último las glorias de escuchar y
cantar esta literatura.
4-9 El Brahma Purana se compone de
diez mil versos, el Padma Purana de cin-
cuenta y cinco mil, Sri Vishnu Purana de
veintitrés mil, el Shiva Purana de veinte y
cuatro mil El Srimad Bhagavatam de die-
ciocho mil. El Narada Purana tiene vein-
ticinco mil versos, la Markandeya Purana
nueve mil, el Agni Purana 14, el Bhavish-
ya Purana 15, el Brahma- vaivarta Purana
dieciocho mil y el Linga Purana once mil.
El Varaha Purana contiene veinticuatro
mil versos, el Skanda Purana ochenta y
1149
un mil cien, la Vamana Purana diez mil,
el Kurma Purana diecisiete mil, el Mats-
ya Purana catorce mil, el Garuda Purana
diecinueve mil y doce mil el Brahmanda
Purana. Así, el número total de versos en
todos los Puranas es cuatrocientos mil.
Dieciocho mil de ellos, una vez más, per-
tenecen a la hermosa Bhagavatam.
10 Fue al Señor Brahma que la Supre-
ma Personalidad de Dios a revelado por
primera vez el Srimad Bhagavatam en
su totalidad. En ese momento, Brahma,
asustado por la existencia material, es-
taba sentado en la flor de loto que había
crecido del ombligo del Señor.
11-12 De principio a fin, el Srimad Bhaga-
vatam está lleno de relatos que fomentan
la renuncia de la vida material, así como
las narraciones nectáreas de los pasa-
tiempos trascendentales del Señor Hari,
que dan el éxtasis a los devotos santos y
semidioses. Este Bhagavatam es la esen-
cia de toda la filosofía Vedanta, porque su
objeto es la Verdad Absoluta, que, aunque
no diferente del alma espiritual, es la rea-
lidad última, uno sin un segundo. El ob-
jetivo de esta literatura es el servicio de-
vocional exclusivo a esa Suprema Verdad.
13 Si el día de luna llena del mes de Bha-
dra uno pone el Srimad-Bhagavatam en
un trono de oro y se lo da como un re-
galo, alcanzará el trascendental destino
supremo.
14 Las demás escrituras Puranicas brillan
en la asamblea de devotos santos sólo
mientras este gran océano de néctar, el
Srimad Bhagavatam, no se lo escucha.
15 El Srimad Bhagavatam se declara que
es la esencia de toda la filosofía Vedanta.
Aquel que ha sentido la satisfacción de su
néctar suave nunca se sentirá atraído por
cualquier otra literatura.
16 Al igual que el Ganges es el más grande
de todos los ríos, El Señor Achyuta el su-
premo entre los Dioses y Señor Sambhu
 12: La Edad de Deterioro
(Shiva) el más grande de los vaishnavas, Tus pies de loto, vida tras vida.
así El Srimad Bhagavatam es el más gran- 23 Ofrezco mis respetuosas reverencias
de de todos los Puranas. al Señor Supremo, Hari, el canto congre-
17 Oh! bramanas, de la misma manera gacional de los santos cuyos nombres
que la ciudad de Kasi es insuperable entre destruyen todas las reacciones de los pe-
los lugares santos, el Srimad Bhagavatam cados, y ofrezco mis reverencias a quien
es supremo entre todos los Puranas. alivia todo sufrimiento material.
18 El Srimad Bhagavatam es el Purana
inmaculado. Es muy querido por los vai-
shnavas porque describe el conocimiento FIN
puro y supremo de los paramahamsas(-
Grandes almas). Este Bhagavatam revela
los medios para liberarse de todos los
trabajos materiales, junto con los pro-
cesos de conocimiento trascendental, la
renunciación y devoción. Cualquier per-
sona que seriamente intente entender el
Srimad- Bhagavatam, que escuche bien y
lo recite con devoción, se libera comple-
tamente.
19 Yo medito en la Verdad Absoluta Su-
prema pura y sin mancha, que está libre
del sufrimiento y de la muerte, y que en
un principio personalmente reveló esta
antorcha incomparable de conocimiento
a Brahma. Brahma luego habló al sabio
Narada, quien narró a Krishna dvaipaya-
na Vyasa. Srila Vyasa reveló esta Bhagava-
tam al más grande de los sabios, Sukadeva
Gosvami, y Sukadeva misericordiosamen-
te habló a Majarash Parikshit.
20 Queremos ofrecer nuestras reveren-
cias a la Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Vasudeva, el testigo omnipresente,
que afortunadamente ha explicado esta
ciencia a Brahma cuando deseaba ansio-
samente la salvación.
21 Ofrezco mis humildes reverencias a Sri
Sukadeva Gosvami, el mejor de los sabios
místicos y manifestación personal de la
Verdad Absoluta. Salvó a Majarash Pariks-
hit, que fue mordido por la serpiente de la
existencia material.
22 Señor de señores, Oh! maestro, por fa-
vor danos el servicio devocional puro a
1150
13: Bhagavad Gita

1151
 13: Bhagavad Gita
Observando los
ejércitos en el campo de batalla
de Kurukshetra
1 Dhritarastra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué
hicieron mis hijos y los hijos de Pan-
du después de reunirse en el lugar de
peregrinaje de Kuruksetra con deseos de
pelear?
2 Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver
el ejército dispuesto en formación militar
por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana
fue a donde se encontraba su maestro y
se dirigió a él con las siguientes palabras.
3 ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército
de los hijos de Pandu, dispuesto de mane-
ra tan experta por tu inteligente discípulo
el hijo de Drupada.
4 Aquí en este ejército hay muchos arque-
ros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna:
grandes guerreros tales como Yuyudhana,
Virata y Drupada.
5 También hay grandes, heroicos y pode-
rosos guerreros, tales como Dhrstaketu,
Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y
Saibhya.
6 Están el magnífico Yudhamanyu, el muy
poderoso Uttamauja, el hijo de Subha-
dra y los hijos de Draupadi. Todos estos
guerreros son grandes combatientes de
cuadriga.
7 Mas, para tu información, ¡oh, el mejor
de los bramanas!, permíteme hablarte de
los capitanes que están especialmente
capacitados para dirigir mi fuerza militar.
8 Hay personalidades tales como tú, Bhis-
ma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y
el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava,
todos los cuales triunfan siempre en la
batalla.
9 Hay muchos otros héroes que están dis-
puestos a dar la vida por mí. Todos ellos
están bien equipados con diversas clases
de armas, y todos tienen experiencia en la
1152
ciencia militar.
10 Nuestro poderío es inconmensurable
y estamos perfectamente protegidos por
el abuelo Bhishma, mientras que la fuerza
de los Pandavas, cuidadosamente prote-
gida por Bhima, es limitada.
11Todos ustedes, desde sus respectivos
puntos estratégicos de entrada a la falan-
ge del ejército, deben ahora darle todo su
apoyo al abuelo Bhishma.
12 Entonces, Bhishma, el magno y valien-
te patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo
de los guerreros, hizo sonar su caracola
muy estruendosamente, produciendo un
sonido como el del rugido de un león y
causándole placer a Duryodhana.
13 Después de eso, súbitamente sona-
ron todas las caracolas, los tambores, los
clarines, las trompetas y los cuernos, y el
sonido conjunto fue tumultuoso.
14 En el bando opuesto, tanto el Señor
Krishna como Arjuna, que se encontra-
ban en una gran cuadriga tirada por caba-
llos blancos, hicieron sonar sus caracolas
trascendentales.
15 El Señor Krishna hizo sonar su cara-
cola, llamada Pañcajanya; Arjuna hizo so-
nar la suya, la Devadatta; y Bhima, el que
come vorazmente y realiza tareas hercú-
leas, hizo sonar su aterradora caracola,
llamada Paundra.
16-18 El rey Yudhisthira, el hijo de Kun-
ti, hizo sonar su caracola, la Anantavija-
ya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar
la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran
arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero
Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, el in-
conquistable Satyaki, Drupada, los hijos
de Draupadi, y los demás, ¡oh, Rey!, tales
como el hijo de Subhadra, el de los pode-
rosos brazos, hicieron sonar sus respecti-
vas caracolas.
19 El sonido de esas caracolas se volvió
tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo
como en la Tierra, destrozó los corazones
 13: Bhagavad Gita
de los hijos de Dhritarastra.
20 En ese momento, Arjuna, el hijo de
Pandu, sentado en la cuadriga que os-
tentaba el estandarte con la efigie de
Hanuman, levantó su arco y se aprestó a
disparar sus flechas. ¡Oh, Rey!, después
de mirar a los hijos de Dhritarastra dis-
puestos en formación militar, Arjuna se
dirigió al Señor Krishna con las siguientes
palabras.
21–22 Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!,
por favor, pon mi cuadriga entre los dos
ejércitos, de modo que pueda ver a aque-
llos que están aquí presentes con deseos
de pelear, y con quienes debo enfrentar-
me en esta gran contienda armada.
23 Déjame ver a los que han venido aquí
a pelear, deseando complacer al malvado
hijo de Dhritarastra.
24 Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de
Bharata!, el Señor Krishna, después de
que Arjuna le dijo eso, condujo la excelen-
te cuadriga hasta que estuvo en medio de
los ejércitos de ambos bandos.
25 En presencia de Bhishma, Drona y
todos los demás caudillos del mundo, el
Señor dijo: Tan sólo mira, ¡oh, Partha!, a
todos los Kurus aquí reunidos.
26 Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los
ejércitos de ambos bandos, a sus padres,
abuelos, maestros, tíos maternos, herma-
nos, hijos, nietos y amigos,y también a sus
suegros y bienquerientes.
27 Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a
todas esas diversas clases de parientes y
amigos, se llenó de compasión y dijo lo
siguiente.
28 Arjuna dijo: Mi querido Krishna, al ver
a mis amigos y familiares presentes ante
mí con tantos ánimos de pelear, siento
que los miembros del cuerpo me tiem-
blan y que la boca se me está secando.
29 Todo el cuerpo me tiembla y tengo el
vello erizado. Mi arco Gandiva se me está
resbalando de la mano, y la piel me arde.
1153
30 Ahora me siento incapaz de permane-
cer aquí por más tiempo. La razón se me
está ofuscando y la mente me da vueltas.
Sólo veo cosas que serán causa de infortu-
nio, ¡oh, Krishna, destructor del demonio
Kesi!
31 No veo cómo puede resultar algo bue-
no del hecho de matar a mis propios pa-
rientes en esta batalla, ni puedo desear,
mi querido Krishna, ningúna victoria,
reino ni felicidad subsecuente.
32–35 ¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve
un reino, la felicidad, o incluso la propia
vida, cuando todos aquellos para quie-
nes los deseamos se encuentran ahora
formados en este campo de batalla? ¡Oh,
Madhusudana!, cuando maestros, padres,
hijos, abuelos, tíos maternos, suegros,
nietos, cuñados y demás familiares están
dispuestos a perder la vida y sus propie-
dades y se encuentran ante mí, ¿por qué
habría yo de desear matarlos, aun a pesar
de que si no lo hago, ellos me maten a mí?
¡Oh, sustentador de todas las entidades
vivientes!, no estoy dispuesto a pelear
con ellos ni siquiera a cambio de los tres
mundos, mucho menos por esta Tierra.
¿Qué placer vamos a obtener de matar a
los hijos de Dhritarastra?
36 Si matamos a esos agresores, el pecado
se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no
está bien que matemos a los hijos de Dhri-
tarastra y a nuestros amigos. ¡Oh, Krish-
na, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué
ganaríamos y cómo podríamos ser felices
si matamos a nuestros propios parientes?
37–38 ¡Oh, Janardana!, aunque estos
hombres, con sus corazones dominados
por la codicia, no ven mal alguno en ma-
tar a su propia familia ni en reñir con ami-
gos, ¿por qué nosotros, que podemos ver
el crimen en el que se incurre al destruir
una familia, habríamos de cometer esos
pecados?
39 Con la destrucción de la dinastía, se
 13: Bhagavad Gita
destruye la tradición familiar eterna, y,
con ello, el resto de la familia se entrega
a la irreligión.
40¡Oh, Krishna!, cuando la irreligión pre-
valece en la familia, las mujeres de ésta se
contaminan, y de la degradación de la mu-
jer, ¡oh, descendiente de Vrishni!, surgen
los hijos no deseados.
41 Un aumento de la población no desea-
da es causa segura de una vida infernal,
tanto para la familia como para aquellos
que destruyen la tradición familiar. Los
antepasados de esas familias corruptas
caen, porque las celebraciones para ofre-
cerles comida y agua son detenidas por
completo.
42 Debido a las maldades de aquellos que
destruyen la tradición familiar, causando
con ello la aparición de hijos no deseados,
toda clase de proyectos de la comunidad
y actividades de bienestar para la familia
quedan devastados.
43 ¡Oh, Krishna, sustentador de las gen-
tes!, he oído a través de la sucesión dis-
cipular, que aquellos que destruyen las
tradiciones familiares moran siempre en
el infierno.
44 ¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos
estemos disponiendo a cometer grandes
actos pecaminosos! Llevados por el deseo
de disfrutar de felicidad imperial, esta-
mos decididos a matar a nuestros propios
parientes.
45 Para mí sería mejor que los hijos de
Dhritarastra, armas en mano, me mataran
en el campo de batalla, desarmado y sin
ofrecer resistencia.
46 Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo habla-
do así en el campo de batalla, echó a un
lado su arco y sus flechas, y, con la mente
presa de dolor, se sentó en la cuadriga.
Resumen del contenido del Gita
1154
2 Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de
compasión, con el ánimo decaído y los
ojos colmados de lágrimas, Madhusuda-
na, Krishna, se dirigió a él con las siguien-
tes palabras.
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mí querido Arjuna, ¿cómo te han apare-
cido estas impurezas? No son propias
en absoluto de un hombre que conoce el
valor de la vida, y no conducen a los pla-
netas superiores, sino a la infamia.
3 ¡Oh, hijo de Pritha!, no cedas a esta
impotencia degradante. No es digna de
ti. Abandona esa mezquina flaqueza del
corazón y levántate, ¡oh, castigador del
enemigo!
4 Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los ene-
migos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo
voy a contraatacar con flechas en una
batalla a hombres tales como Bhishma y
Drona, que son dignos de mi veneración?
5 Sería mejor vivir en este mundo mendi-
gando, que vivir a costa de la vida de gran-
des almas que son mis maestros. Aunque
ellos busquen un provecho mundano, son
mis superiores. Si ellos son matados, todo
de lo que disfrutemos estará manchado
de sangre.
6 Ni sabemos qué es mejor para nosotros:
si conquistarlos o ser conquistados por
ellos. Si matáramos a los hijos de Dhrita-
rastra no nos importaría seguir viviendo,
pero ahora ellos están ante nosotros en
este campo de batalla.
7 Ahora estoy confundido en cuanto a mi
deber, y he perdido toda compostura a
causa de una mezquina flaqueza. En esta
condición, Te pido que me digas clara-
mente qué es lo mejor para mí. Ahora soy
Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por
favor, instrúyeme.
8 No encuentro ningúna forma de apartar
este pesar que me está secando los senti-
dos. No podré disiparlo ni siquiera si ob-
tengo en la Tierra un reino próspero y sin
 13: Bhagavad Gita
igual, con una soberanía tal como la de los
semidioses en el cielo.
9 Sañjaya dijo: Habiendo hablado así,
Arjuna, el castigador de los enemigos, le
dijo a Krishna “Govinda, no pelearé”, y
enmudeció.
10 ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese
momento, Krishna, sonriendo en medio
de ambos ejércitos, se dirigió al acongo-
jado Arjuna con las siguientes palabras.
11 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mientras hablas con palabras cul-
tas, te lamentas por lo que no es digno
de lamentarse. Aquellos que son sabios
no se lamentan ni por los vivos ni por los
muertos.
12 Nunca hubo un tiempo en el que Yo no
existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en
el futuro, ningúno de nosotros dejará de
existir.
13 Así como en este cuerpo el alma encar-
nada pasa continuamente de la niñez a la
juventud y luego a la vejez, de la misma
manera el alma pasa a otro cuerpo en el
momento de la muerte. A la persona sen-
sata no la confunde ese cambio.
14 ¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición tem-
poral de la felicidad y la aflicción, y su
desaparición a su debido tiempo, es como
la aparición y desaparición de las estacio-
nes del invierno y el verano. Todo ello tie-
ne su origen en la percepción de los senti-
dos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe
aprender a tolerarlo sin perturbarse.
15 ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres
(Arjuna)!, la persona que no se perturba
ante la felicidad y la aflicción, y que per-
manece estable en medio de ambas, es sin
duda merecedora de la liberación.
16 Los videntes de la verdad han conclui-
do que, de lo no existente (el cuerpo ma-
terial) no hay permanencia, y de lo eter-
no (el alma) no hay cambio. Esto lo han
concluido del estudio de la naturaleza de
ambos.
1155
17 Sabed que aquello que se difunde por
todo el cuerpo es indestructible. Nadie
puede destruir a esa alma imperecedera.
18 El cuerpo material de la entidad vi-
viente eterna, indestructible e inconmen-
surable, tiene un final con toda certeza;
por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de
Bharata!
19 Tanto el que cree que la entidad vi-
viente es la que mata como el que cree
que ésta es matada, carecen de conoci-
miento, pues el ser ni mata ni es matado.
20 Para el alma no existe el nacimiento ni
la muerte en ningún momento. Ella no ha
llegado a ser, no llega a ser y no llegará a
ser. El alma es innaciente, eterna, perma-
nente y primordial. No se la mata cuando
se mata el cuerpo.
21 ¡Oh, Partha!, una persona que sabe
que el alma es indestructible, eterna, in-
naciente e inmutable, ¿cómo puede matar
a alguien o hacer que alguien mate?
22 Así como una persona se pone ropa
nueva y desecha la vieja, así mismo el
alma acepta nuevos cuerpos materiales,
desechando los viejos e inservibles.
23 Al alma nunca puede cortarla en peda-
zos ningún arma, ni puede el fuego que-
marla, ni el agua humedecerla, ni el viento
marchitarla.
24 Esta alma individual es irrompible
e insoluble, y no se la puede quemar ni
secar. El alma está en todas partes, y es
sempiterna, inmutable, inmóvil y eterna-
mente la misma.
25 Se dice que el alma es invisible, incon-
cebible e inmutable. Sabiendo esto, no
debes afligirte por el cuerpo.
26 Sin embargo, si crees que el alma (o
el conjunto de las señales de vida) nace
siempre y muere para siempre, aun así no
tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de
los poderosos brazos!
27 Aquel que ha nacido, es seguro que va
a morir, y, después de morir, es seguro que
 13: Bhagavad Gita
uno volverá a nacer. Por consiguiente, en
el ineludible desempeño de tu deber, no
debes lamentarte.
28 Todos los seres creados son no mani-
fiestos en el comienzo, manifiestos en el
ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando
son aniquilados. Entonces, ¿qué necesi-
dad hay de lamentarse?
29 Algunos consideran que el alma es
asombrosa, otros la describen como
asombrosa, y otros más oyen hablar de
ella como algo asombroso, mientras que
hay otros que, incluso después de oír ha-
blar de ella, no logran comprenderla en
absoluto.
30 ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel
que mora en el cuerpo nunca puede ser
matado. Por lo tanto, no tienes que afligir-
te por ningún ser viviente.
31 Considerando tu deber específico
como ksatriya, debes saber que no hay
mejor ocupación para ti que la de pelear
en base a los principios religiosos; así
que, no tienes por qué titubear.
32 ¡Oh Partha!, dichosos los ksatriyas
a quienes se les presentan semejantes
oportunidades de pelea sin buscarlas,
abriéndoles las puertas de los planetas
celestiales.
33 Sin embargo, si no cumples con tu
deber religioso de pelear, entonces cier-
tamente que incurrirás en pecado por
desatender tus deberes, y, en consecuen-
cia, perderás tu buena reputación como
guerrero.
34 La gente siempre hablará de tu infa-
mia, y para una persona respetable la
deshonra es peor que la muerte.
35 Los grandes generales que han tenido
tu nombre y fama en alta estima, pensa-
rán que abandonaste el campo de batalla
sólo por temor, y, así pues, te considera-
rán insignificante.
36 Tus enemigos se referirán a ti con mu-
chas palabras ásperas y desdeñarán tu
1156
habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso
para ti?
37 ¡Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado
en el campo de batalla y vas a los planetas
celestiales, o bien triunfas y disfrutas del
reino terrenal. Levántate, pues, con deter-
minación, y pelea.
38 Pelea por pelear, sin tomar en cuenta
la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la
ganancia, la victoria ni la derrota, y, por
actuar así, nunca incurrirás en pecado.
39 Hasta aquí te he descrito este cono-
cimiento a través del estudio analítico.
Ahora escucha la explicación que voy a
dar de ello en términos del trabajo que se
realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo
de Pritha!, cuando actúes con esa clase de
conocimiento, podrás liberarte del cauti-
verio de las obras.
40 En este esfuerzo no hay pérdida ni dis-
minución alguna, y un pequeño adelanto
en esta senda puede protegerlo a uno del
peligro más temible de todos.
41 Aquellos que están en este sendero
son muy resueltos, y su objetivo es uno.
¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligen-
cia de los irresolutos tiene innumerables
ramificaciones.
42-43 Hombres de escaso conocimiento
se apegan mucho a las floridas palabras
de los Vedas, que recomiendan diversas
actividades fruitivas en aras de la ele-
vación a los planetas celestiales, la con-
siguiente buena cuna, poder, etc. Como
ellos están deseosos de disfrutar de los
sentidos y de tener una vida opulenta, di-
cen que eso es todo lo que hay.
44 En la mente de aquellos que están de-
masiado apegados al goce de los sentidos
y a la opulencia material, y que están con-
fundidos por esas cosas, no se presenta la
determinación resuelta de prestarle ser-
vicio devocional al Señor Supremo.
45 Los Vedas tratan principalmente de las
tres modalidades de la naturaleza mate-
 13: Bhagavad Gita
rial. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a
todas ellas. Libérate de todas las dualida-
des y de todas las ansiedades que proce-
den del anhelo de ganancia y seguridad, y
establécete en el Ser.
46 Todos los propósitos que cumple un
pequeño pozo, puede cumplirlos de in-
mediato un gran depósito de agua. De
igual modo, todos los propósitos de los
Vedas pueden ser cumplidos por aquel
que conoce el propósito que hay detrás
de ellos.
47 Tú tienes derecho a desempeñar tu de-
ber prescrito, mas no a los frutos de la ac-
ción. Nunca consideres que eres la causa
de los resultados de tus actividades, y ja-
más te apegues a no cumplir con tu deber.
48 Desempeña tu deber de un modo
equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando
todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase
de ecuanimidad se denomina yoga.
49 ¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio
devocional, mantén muy lejos todas las
actividades abominables, y en ese estado
de conciencia entrégate al Señor. Aquellos
que quieren disfrutar de los frutos de su
trabajo, son avaros.
50 Incluso en esta vida, el hombre que
está dedicado al servicio devocional se
libra tanto de las acciones buenas como
de las malas. Por consiguiente, esfuérzate
por el yoga, que es el arte de todo trabajo.
51 Por dedicarse de ese modo a prestarle
servicio devocional al Señor, grandes sa-
bios o devotos se liberan de los resultados
del trabajo en el mundo material. De esa
manera, quedan libres del ciclo del naci-
miento y la muerte, y alcanzan el estado
que se encuentra más allá de todos los su-
frimientos (al ir de vuelta a Dios).
52 Cuando tu inteligencia haya salido del
espeso bosque de la ilusión, te volverás
indiferente a todo lo que se ha oído y a
todo lo que habrá de oírse.
53 Cuando tu mente ya no se perturbe
1157
con el florido lenguaje de los Vedas, y
cuando permanezca fija en el trance de la
autorrealización, habrás llegado entonces
a la conciencia divina.
54 Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, ¿cuáles son
las señas de aquel cuya conciencia está
absorta así en la trascendencia? ¿Cómo
habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta
y cómo camina?
55 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, Partha!, se dice que un hombre se ha-
lla en estado de conciencia trascendental
pura, cuando abandona todas las varieda-
des de deseos de complacer los sentidos,
deseos que surgen de la invención men-
tal, y cuando su mente, purificada de ese
modo, encuentra satisfacción únicamente
en el ser.
56 Aquel cuya mente no se perturba ni
siquiera en medio de las tres clases de
sufrimientos, ni se alboroza en los mo-
mentos de felicidad, y que está libre de
apego, temor e ira, se dice que es un sabio
de mente estable.
57 En el mundo material, aquel a quien
no lo afecta ningún bien o mal que pueda
obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia,
tiene firmemente en su posesión el cono-
cimiento perfecto.
58 Aquel que es capaz de apartar los sen-
tidos de los objetos de los sentidos, tal
como la tortuga guarda las extremidades
dentro del caparazón, tiene firmemente
en su posesión el conocimiento perfecto.
59 Al alma encarnada se la puede alejar
del disfrute de los sentidos, aunque el
gusto por los objetos de los sentidos aún
quede en ella. Pero, al experimentar un
gusto superior y dejar por ello semejan-
tes ocupaciones, su conciencia queda fija.
60 ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuer-
tes e impetuosos, que incluso arrastran
a la fuerza la mente del hombre de buen
juicio que se esfuerza por controlarlos.
61 Aquel que restringe los sentidos, man-
 13: Bhagavad Gita
teniéndolos totalmente bajo control, y fija
su conciencia en Mí, es conocido como un
hombre de inteligencia estable.
62 Al contemplar los objetos de los senti-
dos, en la persona se desarrolla el apego a
ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la
lujuria surge la ira.
63 De la ira surge la ilusión completa, y
de la ilusión, la confusión de la memoria.
Cuando la memoria se confunde, se pier-
de la inteligencia, y al perder la inteligen-
cia, uno cae de nuevo al charco material.
64 Pero una persona que está libre de
todo apego y aversión, y que es capaz
de controlar los sentidos por medio de
principios que regulan la libertad, puede
conseguir toda la misericordia del Señor.
65 Para aquel que se encuentra satisfecho
de ese modo (en el estado de conciencia
de Krishna), dejan de existir las tres cla-
ses de sufrimientos de la existencia ma-
terial; con la conciencia así de satisfecha,
la inteligencia de uno pronto queda bien
establecida.
66 Aquel que no está relacionado con
el Supremo (mediante el estado de con-
ciencia de Krishna), no puede tener ni
inteligencia trascendental ni una mente
estable, sin lo cual no hay posibilidad de
encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber
felicidad alguna sin paz?
67 Así como un fuerte viento arrastra un
bote que se encuentre en el agua, así mis-
mo uno sólo de los errantes sentidos en el
que se concentre la mente, puede arras-
trar la inteligencia del hombre.
68 Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos
brazos!, todo aquel cuyos sentidos están
apartados de sus objetos, tiene sin duda
una inteligencia firmemente establecida.
69 Lo que es la noche para todos los seres,
es el período en que el autocontrolado se
despierta; y el período en que todos los
seres se despiertan, es la noche para el
sabio introspectivo.
1158
70 La persona que no se perturba por el
incesante fluir de los deseos que entran
en ella como los ríos en el océano, el cual,
aunque siempre se está llenando, per-
manece calmado, es la única que puede
encontrar la paz, y no el hombre que se
esfuerza por satisfacer dichos deseos.
71 Sólo puede encontrar la verdadera paz
la persona que ha renunciado a todos los
deseos de complacer los sentidos, que
vive libre de deseos, que ha renunciado a
todo sentido de posesión y que está des-
provista de ego falso.
72 Ése es el camino de la vida espiritual y
divina. Después de llegar a ella, el hombre
no se confunde. Si incluso a la hora de la
muerte uno se encuentra en ese estado,
puede entrar en el Reino de Dios.
Karma-yoga
3 Arjuna dijo: ¡Oh, Janardana!, ¡oh, Kes-
ava!, si consideras que la inteligencia
es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué
quieres hacerme participar en esta horri-
ble guerra?
2 Mi inteligencia se ha confundido con
Tus ambiguas instrucciones, así que, por
favor, dime en definitiva qué es lo más
provechoso para mí.
3 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado
que hay dos clases de hombres que tratan
de comprender el ser. Algunos se inclinan
a entenderlo mediante la comprensión fi-
losófica empírica, y otros se inclinan a en-
tenderlo mediante el servicio devocional.
4 Uno no puede liberarse de la reacción
por el simple hecho de abstenerse de tra-
bajar, ni puede uno lograr la perfección
únicamente por medio de la renuncia-
ción.
5 Todo el mundo está forzado a actuar
irremediablemente conforme a las cuali-
dades que ha adquirido de las modalida-
 13: Bhagavad Gita
des de la naturaleza material. Por lo tanto,
nadie puede dejar de hacer algo, ni siquie-
ra por un momento.
6 Aquel que restringe los sentidos de la
acción pero cuya mente mora en los ob-
jetos de los sentidos, sin duda que se en-
gaña a sí mismo, y se lo conoce como un
farsante.
7 En cambio, si una persona sincera tra-
ta de controlar con la mente los sentidos
activos y comienza el karma-yoga (con
conciencia de Krishna) sin apego, es muy
superior.
8 Desempeña tu deber prescrito, pues
hacerlo es mejor que no trabajar. Sin tra-
bajar, uno no puede ni siquiera mantener
el cuerpo físico.
9 El trabajo que se hace como un sacri-
ficio en honor de Visnu debe realizarse,
pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a
uno a este mundo material. Así que, ¡oh,
hijo de Kunti!, desempeña tus deberes
prescritos para la satisfacción de Él, y, de
ese modo, siempre permanecerás libre
del cautiverio.
10 Al comienzo de la creación, el Señor de
todas las criaturas produjo generaciones
de hombres y semidioses, junto con sacri-
ficios en honor de Visnu, y los bendijo, di-
ciendo: “Sean felices mediante este yajña
(sacrificio), porque su ejecución les con-
cederá todo lo que puede desearse para
vivir feliz y lograr la liberación”.
11 Los semidioses, estando complacidos
con los sacrificios, también los compla-
cerán a ustedes, y de ese modo, mediante
la cooperación entre los hombres y los
semidioses, reinará la prosperidad para
todos.
12 Al ser complacidos mediante la ejecu-
ción de yajñas (sacrificios), los semidio-
ses, que están a cargo de satisfacer las
diversas necesidades de la vida, les pro-
veerán a ustedes de todo lo que necesiten.
Pero aquel que disfruta de esos regalos
1159
sin ofrecérselos a su vez a los semidioses,
es sin duda un ladrón.
13 Los devotos del Señor se liberan de
toda clase de pecados, porque ingieren
comida que primero se ha ofrecido en
sacrificio. Los demás, que preparan comi-
das sólo para el disfrute personal de los
sentidos, en verdad comen únicamente
pecados.
14 Todos los cuerpos vivos subsisten de
granos alimenticios, los cuales se produ-
cen como resultado de las lluvias. Las llu-
vias se producen como resultado de yajña
(sacrificio), y el yajña nace de los de los
deberes prescritos.
15 Las actividades reguladas se prescri-
ben en los Vedas, y los Vedas proceden
directamente de la Suprema Personali-
dad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia
omnipresente se encuentra situada eter-
namente en los actos de sacrificio.
16 Mi querido Arjuna, aquel que en la
vida humana no sigue el ciclo de sacrifi-
cios establecido así por los Vedas, lleva
ciertamente una vida llena de pecado.
Dicha persona vive en vano, porque sólo
vive para la satisfacción de los sentidos.
17 Pero para aquel cuyo disfrute proviene
del ser, cuya vida humana está dedicada
a la comprensión del ser y a quien única-
mente lo satisface el ser saciado plena-
mente, para él no hay ningún deber.
18 Un hombre autorrealizado no tienen
ningún propósito que cumplir con el
desempeño de sus deberes prescritos, ni
tiene ningúna razón para no realizar di-
cho trabajo. Ni tampoco tiene él ningúna
necesidad de depender de ningún otro
ser viviente.
19 Por lo tanto, sin estar apegado a los
frutos de las actividades, uno debe actuar
como una cuestión de deber, pues, por
trabajar sin apego, uno llega al Supremo.
20 Los reyes tales como Janaka lograron
la perfección únicamente mediante la eje-
 13: Bhagavad Gita
cución de los deberes prescritos. Por con-
siguiente, debes realizar tu trabajo sólo
para educar a la gente en general.
21 Los hombres comunes siguen los pa-
sos de un gran hombre, sea cual fuere la
acción que éste ejecute. Y cualesquiera
que sean las pautas que él establezca me-
diante actos ejemplares, el mundo entero
las sigue.
22 ¡Oh, hijo de Pritha!, en todos los tres
sistemas planetarios no hay ningún tra-
bajo prescrito para Mí, ni estoy necesita-
do de nada, ni tengo que obtener nada, y
aun así realizo deberes prescritos.
23 Pues si yo dejara de desempeñar cui-
dadosamente los deberes prescritos, ¡oh,
Partha!, sin duda que todos los hombres
seguirían mi sendero.
24 Si yo no ejecutara deberes prescritos,
todos estos mundos se irían a la ruina. Yo
sería la causa de la creación de una pobla-
ción no deseada, y con ello destruiría la
paz de todos los seres vivientes.
25 Así como los ignorantes realizan sus
deberes con apego a los resultados, así
mismo deben actuar los sabios, pero sin
apego, a fin de llevar a la gente por el buen
camino.
26 Así que, para no perturbarles la mente
a hombres ignorantes que están apegados
a los resultados fruitivos de los deberes
prescritos, el sabio no debe inducirlos a
dejar de trabajar. Más bien, trabajando
con espíritu de devoción, debe ocupar-
los en toda clase de actividades (para el
desarrollo gradual de su conciencia de
Krishna).
27 El alma espiritual que está confundida
por la influencia del ego falso, se cree la
autora de actividades que en realidad son
ejecutadas por las tres modalidades de la
naturaleza material.
28 ¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!,
aquel que posee conocimiento acerca de
la Verdad Absoluta no se ocupa de los
1160
sentidos ni de la complacencia de éstos,
pues conoce bien las diferencias que hay
entre el trabajo con devoción y el trabajo
por resultados fruitivos.
29 Confundidos por las modalidades de
la naturaleza material, los ignorantes se
dedican enteramente a las actividades
materiales y se apegan. Pero los sabios no
deben perturbarlos, aunque esos deberes
son inferiores por la falta de conocimien-
to de que adolecen los ejecutores.
30 Por consiguiente, pelea, ¡oh, Arjuna!,
entregándome a Mí todas tus obras, con
pleno conocimiento de Mí, sin deseos de
ganancia, sin sentido de posesión y libre
de letargo.
31 Aquellas personas que ejecutan sus
deberes de acuerdo con mis mandatos y
que siguen estas enseñanzas fielmente,
sin envidia, se liberan del cautiverio de
las acciones fruitivas.
32 Pero ha de saberse que aquellos que,
por envidia, no hacen caso de estas ense-
ñanzas y no las siguen, están engañados
y desprovistos de todo conocimiento, y
han arruinado sus esfuerzos por lograr la
perfección.
33 Incluso el hombre que posee cono-
cimiento actúa conforme a su propia
naturaleza, pues todo el mundo sigue la
naturaleza que ha adquirido de las tres
modalidades. ¿Qué puede lograrse con la
represión?
34 Existen principios para regular el ape-
go y la aversión relacionados con los sen-
tidos y sus objetos. Uno no debe quedar
bajo el control de ese apego y esa aver-
sión, pues ambos son obstáculos en el
sendero de la autorrealización.
35 Es muchísimo mejor desempeñar los
deberes de uno, aunque tengan sus im-
perfecciones, que desempeñar los debe-
res de otro a la perfección. Es preferible
encontrar la destrucción mientras uno
ejecuta su propio deber, que el dedicarse
 13: Bhagavad Gita
a los deberes ajenos, ya que es peligroso
seguir el sendero de otro.
36 Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vri-
shni!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los
actos pecaminosos, aun involuntariamen-
te, como si se lo obligara a la fuerza?
37 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace
del contacto con la modalidad material de
la pasión y luego se transforma en ira, y
que es el pecador enemigo de este mun-
do, enemigo que lo devora todo.
38 Así como al fuego lo cubre el humo,
o como a un espejo lo cubre el polvo, o
como al embrión lo cubre el vientre, así
mismo a la entidad viviente la cubren dis-
tintos grados de esa lujuria.
39 Así pues, la conciencia pura de la sabia
entidad viviente es cubierta por su ene-
migo eterno en forma de la lujuria, que
nunca se satisface y arde como el fuego.
40 Los sentidos, la mente y la inteligencia
son los lugares de asiento de esa lujuria,
a través de los cuales ella cubre el verda-
dero conocimiento de la entidad viviente
y la confunde.
41 Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de
los Bharatas!, desde el mismo principio
domina este gran símbolo del pecado (la
lujuria) mediante la regulación de los
sentidos, y mata a esta destructora del co-
nocimiento y la autorrealización.
42 Los sentidos de trabajo son superiores
a la materia burda; la mente es más eleva-
da que los sentidos; la inteligencia es aún
más elevada que la mente; y ella (el alma)
es incluso más elevada que la inteligencia.
43 En consecuencia, sabiendo que uno es
trascendental a los sentidos, la mente y la
inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de
los poderosos brazos!, se debe estabilizar
la mente mediante una inteligencia espi-
ritual deliberada (el proceso de concien-
cia de Krishna), y así, mediante la fuerza
espiritual, conquistar a ese insaciable
1161
enemigo conocido como la lujuria.
El conocimiento trascendental
4 La Personalidad de Dios, el Señor Sri
Krishna, dijo: Yo le enseñé esta im-
perecedera ciencia del yoga a Vivasvan,
el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a
Manu, el padre de la humanidad, y Manu
a su vez se la enseñó a Ikshvaku.
2 Esta ciencia suprema se recibió así a
través de la cadena de sucesión discipular,
y los reyes santos la entendieron de ese
modo. Pero en el transcurso del tiempo la
sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia
tal como es parece estar perdida.
3 Esta antiquísima ciencia de la relación
con el Supremo te la expongo hoy a ti,
porque tú eres Mi devoto así como tam-
bién Mi amigo, y puedes por ello entender
el misterio trascendental de la misma.
4 Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del Sol,
nació antes que Tú, por lo cual es mayor
que Tú. ¿Cómo puedo entender que en el
principio Tú le hayas enseñado esta cien-
cia a él?
5 La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú
como Yo hemos pasado por muchísimos
nacimientos. Yo los puedo recordar todos,
pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo!
6 Aunque soy innaciente y Mi cuerpo tras-
cendental nunca se deteriora, y aunque
soy el Señor de todas las entidades vivien-
tes, aun así aparezco en cada milenio en
Mi trascendental forma original.
7 Cuando quiera y dondequiera que haya
una declinación en la práctica religiosa,
¡oh, descendiente de Bharata!, y un au-
mento predominante de la irreligión, en
ese entonces Yo mismo desciendo.
8 Para redimir a los piadosos y aniquilar a
los infieles, así como para restablecer los
principios de la religión, Yo mismo apa-
rezco milenio tras milenio.
9 ¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la na-
 13: Bhagavad Gita
turaleza trascendental de Mi aparición
y actividades, al abandonar este cuerpo
no vuelve a nacer de nuevo en este mun-
do material, sino que alcanza Mi morada
eterna.
10 Estando liberadas del apego, el temor
y la ira, estando totalmente absortas en
Mí y refugiándose en Mí, muchísimas per-
sonas se purificaron en el pasado median-
te el conocimiento acerca de Mí, y de ese
modo todas ellas alcanzaron el estado de
amor trascendental por Mí.
11 En la medida en que todos ellos se
entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo
el mundo sigue Mi sendero en todos los
aspectos, ¡oh, hijo de Pritha!
12 Los hombres de este mundo desean
tener éxito en las actividades fruitivas, y
para ello adoran a los semidioses. Pron-
tamente, por supuesto, los hombres ob-
tienen resultados del trabajo fruitivo en
este mundo.
13 Según las tres modalidades de la na-
turaleza material y el trabajo asociado
con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de
la sociedad humana. Y aunque Yo soy el
creador de ese sistema, debes saber que
no hago nada, pues soy inmutable.
14 No hay ningún trabajo que Me afec-
te, ni ambiciono los frutos de la acción.
Aquel que entiende esta verdad acerca de
Mí, tampoco se enreda en las reacciones
fruitivas del trabajo.
15 En la antigüedad, todas las almas li-
beradas actuaron con esa comprensión
acerca de Mi naturaleza trascendental.
Así pues, debes cumplir con tu deber, si-
guiendo sus pasos.
16 Incluso los inteligentes se confunden
al tener que determinar lo que es la ac-
ción y lo que es la inacción. Ahora te expli-
caré lo que es la acción, sabiendo lo cual
te liberarás de todo infortunio.
17 Las complejidades de la acción son
muy difíciles de entender. Por consiguien-
1162
te, uno debe saber bien lo que es la acción,
lo que es la acción prohibida y lo que es
la inacción.
18 Aquel que ve la inacción en la acción, y
la acción en la inacción, es inteligente en-
tre los hombres y se halla en la posición
trascendental, aunque esté dedicado a
toda clase de actividades.
19 Se entiende que alguien tiene pleno
conocimiento, cuando cada uno de sus
esfuerzos está desprovisto del deseo de
complacer los sentidos. Los sabios dicen
que él es un trabajador cuyas reacciones
del trabajo han sido quemadas por el fue-
go del conocimiento perfecto.
20 Abandonando todo apego a los resul-
tados de sus actividades, siempre satisfe-
cho e independiente, él no ejecuta ningú-
na acción fruitiva, aunque está dedicado a
toda clase de actividades.
21 El hombre que posee una compren-
sión tal, actúa con la mente y la inteligen-
cia perfectamente controlada, abandona
todo sentido de propiedad de sus pose-
siones y actúa únicamente para satisfacer
las necesidades básicas de la vida. Obran-
do así, no es afectado por reacciones pe-
caminosas.
22 Él se satisface con ganancias que vie-
nen por sí mismas, ha superado la duali-
dad, está libre de toda envidia y es estable
tanto en el éxito como en el fracaso. Por
eso, él nunca se enreda aunque ejecute
acciones.
23 El trabajo de un hombre que está desa-
pegado de las modalidades de la naturale-
za material y que tiene plenamente en su
posesión el conocimiento trascendental,
se funde enteramente en la trascenden-
cia.
24 Una persona que está plenamente
absorta en el estado de conciencia de Kri-
shna es seguro que llegará al reino espiri-
tual, en virtud de su total contribución a
las actividades espirituales, en las que la
 13: Bhagavad Gita
consumación es absoluta y lo que se ofre-
ce es de la misma naturaleza espiritual.
25 Algunos yogis adoran perfectamente
a los semidioses ofreciéndoles diferentes
sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en
el fuego del Brahman Supremo.
26 Unos (los brahmacaris puros) sacrifi-
can el proceso de oír y los sentidos en el
fuego del control de la mente, y otros (los
casados regulados) sacrifican los objetos
de los sentidos en el fuego de los sentidos.
27 Otros, que están interesados en lograr
la autorrealización a través del control de
la mente y los sentidos, ofrecen a manera
de oblaciones las funciones de todos los
sentidos y del aire vital, en el fuego de la
mente controlada.
28 Algunos, habiendo aceptado estric-
tos votos, llegan a iluminarse mediante
el sacrificio de sus posesiones, y otros,
mediante la ejecución de severas austeri-
dades, mediante la práctica del yoga del
misticismo óctuple o mediante el estudio
de los Vedas para avanzar en el cultivo de
conocimiento trascendental.
29 Aun otros, que se inclinan por el pro-
ceso de restringir la respiración para
permanecer en trance, lo practican ofre-
ciendo el movimiento del aire que sale en
el aire que entra, y el aire que entra en el
que sale, y, de esa manera, al final perma-
necen en trance, suspendiendo la respi-
ración por completo. Otros, reduciendo
el comer, ofrecen en sí mismo el aire que
sale, como un sacrificio.
30 Todos estos ejecutores que conocen
el significado del sacrificio se limpian de
las reacciones pecaminosas, y, como han
probado el néctar de los resultados de
los sacrificios, avanzan hacia la eterna at-
mósfera suprema.
31 ¡Oh, tú, el mejor de la dinastía Kuru!,
sin sacrificio, jamás se puede ser feliz en
este planeta ni en esta vida, ¿qué puede
decirse, entonces, de la siguiente?
1163
32 Los Vedas aprueban todos estos dife-
rentes tipos de sacrificios, y todos ellos
nacen de diferentes tipos de trabajo.
Conociéndolos de ese modo, tú lograrás
liberarte.
33 ¡Oh, castigador del enemigo!, el sa-
crificio que se hace con conocimiento es
mejor que el sacrificio de las posesiones
materiales. Al fin y al cabo, ¡oh, hijo de
Pritha!, todos los sacrificios del trabajo
culminan en el conocimiento trascenden-
tal.
34 Tan sólo trata de aprender la verdad
acudiendo a un maestro espiritual. Hazle
preguntas de un modo sumiso y préstale
servicio. Las almas autorrealizadas pue-
den impartirte conocimiento, porque han
visto la verdad.
35 Habiendo obtenido verdadero conoci-
miento proveniente de un alma autorrea-
lizada, nunca volverás a ser víctima de
semejante ilusión, pues, por medio de ese
conocimiento, verás que todos los seres
vivientes no son más que parte del Su-
premo, o, en otras palabras, que son Míos.
36 Aun cuando se te considere el más pe-
cador de todos los pecadores, cuando te
sitúes en el bote del conocimiento tras-
cendental serás capaz de cruzar el océano
de los sufrimientos.
37 Así como un fuego ardiente convierte
la leña en cenizas, ¡oh, Arjuna!, así mismo
el fuego del conocimiento reduce a ceni-
zas todas las reacciones de las actividades
materiales.
38 En este mundo no hay nada tan su-
blime y puro como el conocimiento tras-
cendental. Dicho conocimiento es el fruto
maduro de todo misticismo, y aquel que
se ha vuelto experto en la práctica del ser-
vicio devocional, disfruta de ese conoci-
miento internamente, a su debido tiempo.
39 Un hombre fiel que se consagra al co-
nocimiento trascendental y que subyuga
los sentidos, es merecedor de obtener ese
 13: Bhagavad Gita
conocimiento, y al adquirirlo, encuentra
rápidamente la suprema paz espiritual.
40 Pero las personas ignorantes e infieles
que dudan de las Escrituras reveladas, no
adquieren conciencia de Dios sino que
caen. Para el alma que duda no hay felici-
dad ni en este mundo ni en el otro.
41 Aquel que realiza servicio devocional
y renuncia a los frutos de sus acciones, y
cuyas dudas han sido destruidas por el
conocimiento trascendental, está verda-
deramente situado en el ser. Así pues, a él
no lo atan las reacciones del trabajo, ¡oh,
conquistador de riquezas!
42 Por lo tanto, las dudas que te han sur-
gido en el corazón debido a la ignorancia,
deben ser cortadas con el arma del cono-
cimiento. Armado con el yoga, ¡oh, Bhara-
ta!, levántate y pelea.
Karma-yoga: Acción con conciencia de
Krishna
Karma-yoga - acción con
conciencia de Krishna
5 Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, primero
me pides que renuncie al trabajo, y
después me recomiendas de nuevo que
trabaje con devoción. ¿Tendrías ahora la
bondad de decirme definitivamente cuál
de esas dos cosas es más beneficiosa?
2 La Personalidad de Dios respondió: La
renuncia al trabajo y el trabajo con devo-
ción son ambos buenos para la liberación.
Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a
modo de servicio devocional es mejor que
la renuncia a los trabajos.
3 Aquel que ni odia ni desea los frutos de
sus actividades, es conocido como alguien
que siempre es renunciado. Esa persona,
liberada de toda clase de dualidades, su-
pera fácilmente el cautiverio material y se
libera por completo, ¡oh, Arjuna, el de los
poderosos brazos!
4 Sólo los ignorantes hablan del servicio
1164
devocional (karma-yoga) como algo dife-
rente del estudio analítico del mundo ma-
terial (Sankhya). Aquellos que verdadera-
mente son eruditos dicen que aquel que
se consagra bien a uno de estos senderos,
obtiene los resultados de ambos.
5 Aquel que sabe que la posición que se
alcanza por medio del estudio analítico
también se puede conseguir por medio
del servicio devocional, y quien, en con-
secuencia, ve que el estudio analítico y el
servicio devocional se hallan en el mismo
nivel, ve las cosas tal como son.
6 La mera renuncia a todas las activida-
des, sin dedicarse al servicio devocional
del Señor, no puede hacer que uno se
sienta feliz. Pero una persona sensata que
esté dedicada al servicio devocional, pue-
de llegar al Supremo sin demora.
7 Aquel que trabaja con devoción, que es
un alma pura y que controla la mente y
los sentidos, es querido por todos, y todos
son queridos por él. Aunque esa persona
siempre trabaja, jamás se enreda.
8-9 Una persona con conciencia divina,
aunque se dedique a ver, oír, tocar, oler,
comer, desplazarse, dormir y respirar,
siempre sabe para sí que de hecho no
hace nada en absoluto, pues mientras ha-
bla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos,
siempre sabe que sólo los sentidos mate-
riales están ocupados con sus objetos, y
que ella está apartada de ellos.
10 A aquel que ejecuta su deber sin ape-
go, entregándole los resultados al Señor
Supremo, no lo afecta la acción pecamino-
sa, tal como a la hoja del loto no la toca
el agua.
11 Los yogis, abandonando el apego, ac-
túan con el cuerpo, la mente, la inteligen-
cia, e incluso con los sentidos, únicamente
con el fin de purificarse.
12 El alma firmemente consagrada logra
una paz inmaculada, porque Me ofrece los
resultados de todas las actividades; mien-
 13: Bhagavad Gita
tras que una persona que no está unida
a lo Divino, que codicia los frutos de su
labor, se enreda.
13 Cuando el ser viviente encarnado
controla su naturaleza y renuncia men-
talmente a todas las acciones, reside feliz
en la ciudad de las nueve puertas (el cuer-
po material), sin trabajar ni hacer que se
trabaje.
14 El espíritu encarnado, amo de la ciu-
dad de su cuerpo, no crea actividades, ni
induce a la gente a actuar, ni crea los fru-
tos de la acción. Todo esto lo efectúan las
modalidades de la naturaleza material.
15 Y el Señor Supremo tampoco asume la
responsabilidad de las actividades peca-
minosas o piadosas de nadie. Sin embar-
go, los seres encarnados están confundi-
dos a causa de la ignorancia que cubre su
verdadero conocimiento.
16 Sin embargo, cuando uno se ilumina
con el conocimiento mediante el cual se
destruye la nesciencia, entonces su co-
nocimiento lo revela todo, tal como el Sol
ilumina todo durante el día.
17 Cuando la inteligencia, la mente, la fe
y el refugio de uno están todos fijos en el
Supremo, uno se limpia por entero de los
recelos a través del conocimiento com-
pleto, y prosigue así por el sendero de la
liberación, sin desviarse.
18 Los sabios humildes, en virtud del co-
nocimiento verdadero, ven con la misma
visión a un manso y erudito bramana, a
una vaca, a un elefante, a un perro y a un
come perros (un paria).
19 Aquellos que tienen la mente estable-
cida en la igualdad y en la ecuanimidad,
ya han conquistado las condiciones del
nacimiento y la muerte. Ellos son intacha-
bles como el Brahman, y por eso ya están
situados en el Brahman.
20 Una persona que ni se regocija al con-
seguir algo agradable ni se lamenta al
obtener algo desagradable, que es inte-
1165
ligente en relación con el ser, que no se
confunde y que conoce la ciencia de Dios,
ya está situada en la trascendencia.
21 Una persona así de liberada no se ve
atraída al placer material de los sentidos,
sino que, más bien, siempre está en tran-
ce, disfrutando del placer interno. De ese
modo, la persona autorrealizada disfruta
de una felicidad ilimitada, ya que se con-
centra en el Supremo.
22 Una persona inteligente no participa
de cosas que son fuentes de desdicha y
las cuales se deben al contacto con los
sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti!,
esa clase de placeres tienen un comienzo
y un final, y por eso el hombre sabio no se
deleita con ellos.
23 Si antes de abandonar este cuerpo ac-
tual uno es capaz de tolerar los impulsos
de los sentidos materiales y contener la
fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien
situado y es feliz en este mundo.
24 Aquel cuya felicidad es interna, que es
activo y se regocija internamente, y cuya
meta es interna, es en verdad el místico
perfecto. Él está liberado en el Supremo, y
al final llega al Supremo.
25 Aquellos que se encuentran más allá
de las dualidades que surgen de las du-
das, que tienen la mente ocupada interna-
mente, que siempre están muy ocupados
en trabajar por el bienestar de todos los
seres vivientes, y que están libres de toda
clase de pecados, logran la liberación en
el Supremo.
26 Aquellos que están libres de la ira y
de todos los deseos materiales, que están
autorrealizados, que son autodisciplina-
dos y que se están esforzando constante-
mente por la perfección, tienen asegurada
la liberación en el Supremo en un futuro
muy cercano.
27–28 Evitando todos los objetos exter-
nos de los sentidos, manteniendo los ojos
y la visión concentrados en el entrecejo,
 13: Bhagavad Gita
suspendiendo en las fosas nasales la in-
halación y la exhalación controlando así
la mente, los sentidos y la inteligencia, el
trascendentalista que busca la liberación
se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel
que siempre se encuentra en ese estado,
sin duda que está liberado.
29 Una persona que tiene plena concien-
cia de Mí, que Me conoce como el bene-
ficiario último de todos los sacrificios y
austeridades, como el Señor Supremo de
todos los planetas y semidioses, y como
el benefactor y bienqueriente de todas
las entidades vivientes, se libra de los tor-
mentos de los sufrimientos materiales y
encuentra la paz.
Dhyana-yoga
6 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Aquel que no está apegado a los frutos
de su trabajo y que trabaja tal como está
obligado a hacerlo, se encuentra en la or-
den de vida de renuncia y es el verdadero
místico, y no aquel que no enciende nin-
gún fuego ni ejecuta ningún deber.
2 Lo que se denomina renunciación, de-
bes saber que es lo mismo que el yoga, o
el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de
Pandu!, porque jamás puede alguien con-
vertirse en yogi, a menos que renuncie al
deseo de complacer los sentidos.
3 Para aquel que es un neófito en el sis-
tema óctuple del yoga, se dice que el tra-
bajo es el medio; y para aquel que ya se
encuentra elevado en el yoga, se dice que
el cese de todas las actividades materiales
es el medio.
4 Se dice que una persona está elevada en
el yoga, cuando, habiendo renunciado a
todos los deseos materiales, ni actúa para
complacer los sentidos, ni se ocupa en ac-
tividades fruitivas.
5 Uno debe liberarse con la ayuda de la
mente, y no degradarse. La mente es la
1166
amiga del alma condicionada, así como
también su enemiga.
6 Para aquel que ha conquistado la mente,
ésta es el mejor de los amigos; pero para
aquel que no lo ha hecho, la mente perma-
necerá como su peor enemigo.
7 Aquel que ha conquistado la mente,
ya ha llegado a la Superalma, porque ha
conseguido la tranquilidad. Para ese hom-
bre, la felicidad y la aflicción, el calor y el
frío, y la honra y la deshonra, son todos
lo mismo.
8 Se dice que una persona está estableci-
da en la comprensión del ser y se le da el
nombre de yogi (o místico), cuando ella
se encuentra plenamente satisfecha en
virtud del conocimiento y la comprensión
que ha adquirido. Esa persona está situa-
da en la trascendencia y es autocontrola-
da. Ella ve todo igual, ya sean guijarros,
piedras u oro.
9 Se dice que una persona está aún más
adelantada, cuando ve a todo el mundo
con igualdad de ánimo, es decir, a los ho-
nestos bienquerientes, a los afectuosos
benefactores, a las personas neutrales,
a los mediadores, a los envidiosos, a los
amigos y a los enemigos, y a los piadosos
y a los pecadores.
10 El trascendentalista siempre debe ocu-
par el cuerpo, la mente y el yo en relación
con el Supremo; él debe vivir a solas en un
lugar apartado, y siempre debe controlar
la mente con cautela. Él debe estar libre
de deseos y de sentimientos de posesión.
11–12 Para practicar yoga, uno debe irse
a un lugar apartado, poner hierba Kusa
en el suelo, y luego cubrirla con una piel
de venado y una tela suave. El asiento no
debe ser ni demasiado alto ni demasiado
bajo, y debe encontrarse en un lugar sa-
grado. El yogi debe entonces sentarse en
él muy firmemente y practicar yoga, para
purificar el corazón mediante el control
de la mente, de los sentidos y de las ac-
 13: Bhagavad Gita
tividades, y fijando la mente en un punto.
13–14 Uno debe mantener el cuerpo, el
cuello y la cabeza erguidos en línea recta,
y mirar fijamente la punta de la nariz. De
ese modo, con la mente tranquila y so-
metida, libre de temor y completamente
libre de vida sexual, se debe meditar en
Mí en el corazón y convertirme en la meta
última de la vida.
15 Practicando así un control constante
del cuerpo, la mente y las actividades, el
místico trascendentalista, con la mente
regulada, llega al Reino de Dios (o la mo-
rada de Krishna) mediante el cese de la
existencia material.
16 No hay ningúna posibilidad de con-
vertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come
demasiado o se come muy poco, ni si se
duerme demasiado o no se duerme lo su-
ficiente.
17 Aquel que es regulado en sus hábitos
de comer, dormir, recrearse y trabajar,
puede mitigar todos los sufrimientos ma-
teriales mediante la práctica del sistema
de yoga.
18 Cuando el yogi disciplina sus activi-
dades mentales mediante la práctica del
yoga y se sitúa en la trascendencia libre
de todos los deseos materiales, se dice
que él está bien establecido en el yoga.
19 Así como una lámpara no tiembla en
un lugar en el que no hay viento, así mis-
mo el trascendentalista, cuya mente está
controlada, siempre permanece fijo en su
meditación en el ser trascendente.
20–23 En la etapa de la perfección de-
nominada trance, o samadhi, la mente
de uno se abstiene por completo de las
actividades mentales materiales, median-
te la práctica del yoga. Esa perfección se
caracteriza por la habilidad que tiene uno
de ver el yo mediante la mente pura, y de
disfrutar y regocijarse en el yo. En ese
estado jubiloso, uno se sitúa en medio
de una felicidad trascendental ilimitada,
1167
que se llega a experimentar a través de
los sentidos trascendentales. Establecido
así, uno nunca se aparta de la verdad, y
al conseguir esto, piensa que no hay nada
mejor. Al uno situarse en esa posición
nunca se desconcierta, ni siquiera en me-
dio de la mayor de las dificultades. Esto es
en verdad estar libre de hecho de todos
los sufrimientos que surgen del contacto
material.
24 Uno debe dedicarse a la práctica del
yoga con determinación y fe, y no dejarse
apartar de la senda. Uno debe abandonar,
sin excepción, todos los deseos materia-
les nacidos de especulaciones mentales, y
de ese modo controlar con la mente todos
los sentidos, por todas partes.
25 Gradualmente, paso a paso, uno debe
ponerse en trance mediante la inteligen-
cia sostenida por una convicción total, y,
de ese modo, la mente debe estar fija sólo
en el ser, y no debe pensar en nada más.
26 De lo que sea y de dondequiera en que
la mente deambule debido a su natura-
leza vacilante e inestable, uno debe sin
duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el
control del yo.
27 El yogi cuya mente está fija en Mí, logra
en verdad la máxima perfección de la feli-
cidad trascendental. Él está más allá de la
modalidad de
28 De ese modo, el yogi autocontrolado,
dedicado constantemente a la práctica
del yoga, se libra de toda contaminación
material y alcanza la máxima etapa de la
felicidad perfecta, en el servicio amoroso
y trascendental que le presta al Señor.
29 Un verdadero yogi Me observa a Mí en
todos los seres, y también ve a todo ser en
Mí. En verdad, la persona autorrealizada
Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en
todas partes.
30 Aquel que Me ve en todas partes y que
ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él
nunca Me pierde a Mí.
 13: Bhagavad Gita
31 Un yogi como ése, que se dedica al
venerable servicio de la Superalma sa-
biendo que Yo y la Superalma somos uno,
permanece siempre en Mí en todas las
circunstancias.
32 ¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la
comparación con su propio ser, ve la ver-
dadera igualdad de todos los seres tanto
en su felicidad como en su aflicción, es un
yogi perfecto.
33 Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el
sistema de yoga que has resumido me
parece impráctico e intolerable, ya que la
mente es inquieta e inestable.
34 Porque la mente es inquieta, turbulen-
ta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krishna!,
y someterla, creo yo, es más difícil que
controlar el viento.
35 El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, tú, hijo
de Kunti, el de los poderosos brazos!, con-
tener la inquieta mente es sin duda algo
muy difícil de hacer, pero ello es posible
mediante la práctica adecuada y el desa-
pego.
36 Para aquel que tiene la mente desen-
frenada, la autorrealización es una labor
difícil. Pero aquel que tiene la mente con-
trolada y que se esfuerza por los medios
adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa
es Mi opinión.
37 Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, ¿cuál es el
destino del trascendentalista que fracasa,
quien al principio emprende el proceso
de la autorrealización con fe, pero que
luego desiste debido a una mentalidad
mundana, y que por ello no logra la per-
fección en el misticismo?
38 ¡Oh, Krishna, el de los poderosos bra-
zos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se
encuentra confundido en el sendero de la
trascendencia, se aleja tanto del éxito es-
piritual como del material, y perece como
una nube que se dispersa, sin ningúna po-
sición en ningúna esfera?
39 Ésta es mi duda, ¡oh, Krishna!, y te pido
1168
que la despejes por completo. Aparte de
Ti, no hay nadie que pueda destruir esta
duda.
40La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, hijo de Pritha!, un trascendentalista
dedicado a actividades auspiciosas no es
destruido ni en este mundo ni en el mun-
do espiritual; amigo Mío, aquel que hace
el bien, nunca es vencido por el mal.
41 Después de muchísimos años de dis-
frute en los planetas de las entidades vi-
vientes piadosas, el yogi que fracasa nace
en una familia de personas virtuosas o en
una familia de la rica aristocracia.
42 O (si ha fracasado después de una lar-
ga práctica de yoga) nace en una familia
de trascendentalistas que es seguro que
tienen una gran sabiduría. Claro que, se-
mejante nacimiento es raro en este mun-
do.
43 ¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase
de nacimiento, él revive de nuevo la con-
ciencia divina de su vida anterior, y trata
de progresar más a fin de lograr el éxito
completo.
44 En virtud de la conciencia divina de
su vida anterior, él se siente atraído au-
tomáticamente a los principios yóguicos,
aun sin buscarlos. Ese trascendentalista
indagador siempre está por encima de los
principios rituales de las Escrituras.
45 Y cuando el yogi se esfuerza sincera-
mente por progresar más y se limpia de
todas las contaminaciones, entonces, fi-
nalmente, logrando la perfección después
de muchísimos nacimientos dedicados a
la práctica, llega a la meta suprema.
46 El yogi es superior al asceta, superior
al empírico y superior al trabajador fruiti-
vo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las
circunstancias, sé un yogi.
47 Y de todos los yogis, aquel que tiene
una gran fe y que siempre se refugia en
Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso
servicio trascendental, es el que está más
 13: Bhagavad Gita
íntimamente unido a Mí por medio del
yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es
Mi opinión
El conocimiento del Absoluto
7 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Ahora oye, ¡oh, hijo de Pritha!, cómo
mediante la práctica del yoga con plena
conciencia de Mí, con la mente apegada a
Mí, podrás conocerme por completo, libre
de dudas.
2 Ahora te voy a exponer por completo
este conocimiento, que es tanto material
como espiritual. Al conocer esto no te
quedará nada más por conocer
3 De muchos miles de hombres, puede
que uno se esfuerce por la perfección, y
de aquellos que han logrado la perfección,
difícilmente uno Me conoce en verdad.
4 La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter,
la mente, la inteligencia y el ego falso, es-
tos ocho elementos en conjunto constitu-
yen Mis energías materiales separadas.
5 Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de
los poderosos brazos!, hay una energía
Mía que es superior, la cual consiste en las
entidades vivientes que están explotando
los recursos de esa naturaleza material
inferior.
6 Todos los seres creados tienen su origen
en estas dos naturalezas. De todo lo que
es material y de todo lo que es espiritual
en este mundo, sabed con toda certeza
que Yo soy tanto el origen como la diso-
lución.
7 ¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay
verdad superior a Mí. Todo descansa en
Mí, tal como perlas ensartadas en un hilo.
8 ¡Oh, hijo de Kunti!, Yo soy el sabor del
agua, la luz del Sol y de la Luna, la sílaba
om de los mantras védicos; Yo soy el soni-
do del éter y la habilidad del hombre.
9 Yo soy la fragancia original de la tierra, y
Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de
1169
todo lo que vive, y Yo soy las penitencias
de todos los ascetas.
10 ¡Oh, hijo de Pritha!, sabed que Yo soy
la semilla original de todo lo que existe, la
inteligencia de los inteligentes y el poder
de todos los hombres poderosos.
11 Yo soy la fuerza de los fuertes, des-
provista de pasión y deseo. Yo soy la vida
sexual que no va en contra de los princi-
pios religiosos, ¡oh, señor de los Bharatas
(Arjuna)!
12 Sabed que todos los estados de exis-
tencia ya sean de la bondad, de la pasión o
de la ignorancia los manifiesta Mí energía.
En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy in-
dependiente. Yo no me encuentro bajo la
jurisdicción de las modalidades de la na-
turaleza material, ya que, por el contrario,
ellas se encuentran dentro de Mí.
13 Engañado por las tres modalidades
(bondad, pasión e ignorancia), el mundo
entero no Me conoce a Mí, que estoy por
encima de las modalidades y que soy in-
agotable.
14 Esta energía divina Mía, integrada por
las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial, es difícil de superar. Pero aquellos
que se han entregado a Mí, pueden atra-
vesarla fácilmente.
15 Esos herejes que son sumamente
necios, que son lo más bajo de la huma-
nidad, a quienes la ilusión les ha robado
el conocimiento y que participan de la
naturaleza atea de los demonios, no se
entregan a Mí.
16 ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas (Ar-
juna)!, cuatro clases de hombres piadosos
comienzan a prestarme servicio devocio-
nal: el afligido, el que desea riquezas, el
indagador y aquel que busca conocimien-
to acerca del Absoluto.
17 De éstos, el mejor es aquel que tiene
pleno conocimiento y que siempre está
dedicado al servicio devocional puro,
pues Yo le soy muy querido a él y él Me es
 13: Bhagavad Gita
muy querido a Mí.
18 Todos estos devotos son indudable-
mente almas magnánimas, pero aquel
que está situado en el plano del conoci-
miento acerca de Mí, Yo considero que
es tal como Mi propio ser. Como él está
dedicado a Mi trascendental servicio, es
seguro que llegará a Mí, lo cual es la meta
más elevada y perfecta de todas.
19 Después de muchos nacimientos y
muertes, aquel que verdaderamente tiene
conocimiento se entrega a Mí, sabiendo
que Yo soy la causa de todas las causas y
de todo lo que existe. Un alma así de gran-
de es muy difícil de encontrar.
20 Aquellos a quienes los deseos mate-
riales les han robado la inteligencia, se
entregan a los semidioses y siguen las
reglas y regulaciones específicas de ado-
ración que corresponden a sus propias
naturalezas.
21 Yo estoy en el corazón de todos en
forma de la Superalma. En cuanto alguien
desea adorar a algún semidiós, Yo hago
que su fe se vuelva firme para que pueda
consagrarse a esa deidad en particular.
22 Dotado de esa fe, él se esfuerza por
adorar a un determinado semidiós, y ob-
tiene lo que desea. Pero, en realidad, esos
beneficios únicamente los otorgo Yo.
23 Los hombres de poca inteligencia ado-
ran a los semidioses, y sus frutos son limi-
tados y temporales. Aquellos que adoran
a los semidioses van a los planetas de los
semidioses, pero Mis devotos llegan al fi-
nal a Mi planeta supremo.
24 Los hombres que carecen de inteligen-
cia y que no Me conocen perfectamente,
creen que Yo, la Suprema Personalidad de
Dios, Krishna, era impersonal antes, y que
ahora he adoptado esta personalidad. De-
bido a su poco conocimiento no conocen
Mi naturaleza superior, la cual es impere-
cedera y suprema.
25 Yo nunca Me les manifiesto a los ne-
1170
cios y poco inteligentes. Para ellos estoy
cubierto por Mi potencia interna, y, por lo
tanto, ellos no saben que soy innaciente
e infalible.
26 ¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Supre-
ma Personalidad de Dios, Yo sé todo lo
que ha ocurrido en el pasado, todo lo que
está ocurriendo en el presente y todas las
cosas que aún están por ocurrir. Además,
Yo conozco a todas las entidades vivien-
tes; pero a Mí nadie Me conoce.
27 ¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquis-
tador del enemigo!, todas las entidades
vivientes nacen en el seno de la ilusión,
confundidas por las dualidades que sur-
gen del deseo y el odio.
28 Las personas que han actuado piado-
samente en esta vida y en vidas anterio-
res, y cuyas acciones pecaminosas se han
erradicado por completo, se libran de la
dualidad de la ilusión y se ocupan en Mi
servicio con determinación.
29 Las personas inteligentes que se están
esforzando por liberarse de la vejez y de
la muerte, se refugian en Mí mediante el
servicio devocional. Ellas son de hecho
Brahman, porque saben absolutamente
todo acerca de las actividades trascen-
dentales.
30 Aquellos que tienen plena conciencia
de Mí, que saben que Yo, el Señor Supre-
mo, soy el principio que gobierna la ma-
nifestación material, que gobierna a los
semidioses y que gobierna todos los mé-
todos de sacrificio, pueden entenderme y
conocerme a Mí, la Suprema Personalidad
de Dios, incluso a la hora de la muerte.
Alcanzando al Supremo
8 Arjuna preguntó: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh,
Persona Suprema!, ¿qué es Brahman?
¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades
fruitivas? ¿Qué es esta manifestación ma-
terial? Y, ¿qué son los semidioses? Por fa-
 13: Bhagavad Gita
vor explícame eso.
2 ¡Oh, Madhusudana!, ¿quién es el Señor
del sacrificio y cómo vive en el cuerpo? Y,
¿cómo pueden conocerte a la hora de la
muerte aquellos que están dedicados al
servicio devocional?
3 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
La indestructible y trascendental entidad
viviente recibe el nombre de Brahman, y
su naturaleza eterna se llama adhyatma,
el ser. La acción que está relacionada con
el desarrollo de estos cuerpos materiales
se denomina karma, o actividad fruitiva.
4 ¡Oh, tú, el mejor de los seres encarna-
dos!, la naturaleza física, que está cam-
biando constantemente, se denomina
adhibhutam (la manifestación material).
La forma universal del Señor, que incluye
a todos los semidioses, como los del Sol
y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y
Yo, el Señor Supremo, representado como
la Superalma en el corazón de cada ser
encarnado, Me llamo adhiyajña (el Señor
del sacrificio).
5 Y quienquiera que al final de la vida
abandone el cuerpo recordándome úni-
camente a Mí, de inmediato alcanza Mi
naturaleza. De esto no hay ningúna duda.
6 Cualquier estado de existencia que uno
recuerde cuando abandone el cuerpo, ese
estado alcanzará sin falta.
7 Por lo tanto, Arjuna, siempre debes
pensar en Mí en la forma de Krishna, y
al mismo tiempo desempeñar tu deber
prescrito de pelear. Con tus actividades
dedicadas a Mí y con la mente y la inte-
ligencia fijas en Mí, llegarás a Mí sin duda
alguna.
8 Aquel que medita en Mí como Suprema
Personalidad de Dios, con la mente cons-
tantemente dedicada a recordarme a Mí, y
que no se aparta del sendero, él, ¡oh, Par-
tha!, es seguro que llega a Mí.
9 Se debe meditar en la Persona Supre-
ma como aquel que lo sabe todo, que es
1171
el más antiguo de todos, que es el con-
trolador, que es más pequeño que lo más
pequeño, que es el sustentador de todo,
que está más allá de toda concepción ma-
terial, que es inconcebible y que siempre
es una persona. Él es luminoso como el
Sol, y es trascendental, más allá de esta
naturaleza material.
10 Aquel que, en el momento de la muer-
te, fije su aire vital entre las cejas y, por la
fuerza del yoga, con una mente recta, se
dedique a recordar al Señor Supremo con
toda devoción, ciertamente que llegará a
la Suprema Personalidad de Dios.
11 Las personas que están versadas en
los Vedas, que profieren el oṁkara y que
son grandes sabios de la orden de renun-
cia, entran en el Brahman. Al desear esa
perfección, uno practica celibato. Ahora
te explicaré brevemente ese proceso, me-
diante el cual se puede lograr la salvación.
12 La situación yóguica es la de estar des-
apegado de todas las ocupaciones de los
sentidos. Cerrando todas las puertas de
los sentidos y fijando la mente en el co-
razón y el aire vital en la parte superior
de la cabeza, uno se establece en el yoga.
13 Si después de situarse en esa práctica
del yoga y de proferir la sagrada sílaba
om, la suprema combinación de letras,
uno piensa en la Suprema Personalidad
de Dios y abandona su cuerpo, es seguro
que llegará a los planetas espirituales.
14 Para aquel que siempre Me recuerda
sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh,
hijo de Pritha!, debido a su constante ocu-
pación en el servicio devocional.
15 Después de llegar a Mí, las grandes al-
mas, que son yogis en estado de devoción,
jamás regresan a este mundo temporal,
el cual está lleno de sufrimientos, ya que
han logrado la máxima perfección.
16 Desde el planeta más elevado del mun-
do material hasta el más bajo de ellos, to-
dos son lugares de sufrimiento en los que
 13: Bhagavad Gita
ocurre el reiterado proceso del nacimien-
to y la muerte. Pero aquel que llega a Mi
morada, ¡oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve
a nacer.
17 En función de los cálculos humanos,
el conjunto de mil eras constituye la du-
ración de un día de Brahma. Y ésa es tam-
bién la duración de su noche.
18 Al comienzo del día de Brahma, todas
las entidades vivientes se manifiestan del
estado no manifiesto, y luego, cuando cae
la noche, se funden de nuevo en lo no ma-
nifiesto.
19 Una y otra vez, cuando llega el día de
Brahma, todas las entidades vivientes pa-
san a existir, y con la llegada de la noche
de Brahma son aniquiladas irremediable-
mente.
20 Mas, existe otra naturaleza no mani-
fiesta, que es eterna y trascendental a
esta materia manifestada y no manifesta-
da. Esa naturaleza es suprema y nunca es
aniquilada. Cuando todo en este mundo
es aniquilado, esa parte permanece tal
como es.
21 Aquello que los vedantistas describen
como no manifiesto e infalible, aquello
que se conoce como el destino supremo,
ese lugar del que, después de llegar a él,
nunca se regresa, ésa es Mi morada su-
prema.
22 A la Suprema Personalidad de Dios,
quien es más grande que todos, se lo con-
sigue mediante la devoción pura. Aunque
Él se encuentra en Su morada, es omni-
presente, y todo está situado dentro de Él.
23 ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, ahora
te voy a explicar los diferentes momentos
en los que, cuando el yogi se va de este
mundo, regresa a él o no regresa.
24 Aquellos que conocen al Brahman
Supremo, llegan a ese Supremo yéndose
del mundo durante la influencia del dios
del fuego, durante la luz, en un momento
auspicioso del día, durante la quincena de
1172
la Luna creciente o durante los seis meses
en que el Sol viaja por el Norte.
25 El místico que se va de este mundo
durante el humo, durante la noche, du-
rante la quincena de la Luna menguante o
durante los seis meses en que el Sol pasa
al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa
de nuevo.
26 De acuerdo con la opinión védica, hay
dos maneras de irse de este mundo: una
en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando
uno se va en la luz, no regresa; pero cuan-
do se va en la oscuridad, sí lo hace.
27 Aunque los devotos conocen esos dos
senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se confun-
den. Por lo tanto, siempre mantente fijo
en la devoción.
28 La persona que acepta el sendero del
servicio devocional no está desprovis-
ta de los resultados que se obtienen del
estudio de los Vedas, de la ejecución de
sacrificios austeros, de la caridad o de la
ejecución de actividades filosóficas y frui-
tivas. Por el simple hecho de realizar ser-
vicio devocional, ella consigue todo eso, y
al final llega a la eterna morada suprema.
El conocimiento más
confidencial
9 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Arjuna, como tú nunca Me
envidias, te he de impartir ese conoci-
miento y esa comprensión que son de lo
más confidenciales, con lo cual te verás
liberado de los sufrimientos de la existen-
cia material.
2 Este conocimiento es el rey de la edu-
cación y el más secreto de todos los se-
cretos. Es el conocimiento más puro de
todos, y como brinda una percepción
directa del ser mediante la iluminación,
es la perfección de la religión. Además, es
eterno, y se practica con alegría.
3 Aquellos que no son fieles en este ser-
 13: Bhagavad Gita
vicio devocional no pueden alcanzarme,
¡oh, conquistador de los enemigos! Por
lo tanto, ellos regresan al sendero del
nacimiento y la muerte de este mundo
material.
4 Yo, en Mi forma no manifestada, Me en-
cuentro omnipresente en todo este uni-
verso. Todos los seres están en Mí, pero
Yo no estoy en ellos.
5 Y, sin embargo, todo lo creado no des-
cansa en Mí. ¡He ahí mi opulencia mística!
Aunque Yo soy el que mantiene a todas
las entidades vivientes y aunque estoy
en todas partes, Yo no soy parte de esta
manifestación cósmica, pues Mi Ser es la
fuente en sí de la creación.
6 Sabed que así como el poderoso viento,
que sopla por doquier, siempre descansa
en el cielo, así mismo todos los seres crea-
dos descansan en Mí.
7 ¡Oh, hijo de Kunti!, al final del milenio,
todas las manifestaciones materiales en-
tran en Mi naturaleza, y al comienzo de
otro milenio, mediante Mi potencia, Yo las
creo de nuevo.
8 Todo el orden cósmico está supeditado
a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta au-
tomáticamente una y otra vez, y por Mi
voluntad, al final es aniquilado.
9 ¡Oh, Dhanañjaya!, todo este trabajo no
puede atarme. Yo siempre estoy desape-
gado, situado como si fuera neutral.
10 Esta naturaleza material, que es una
de Mis energías, funciona bajo Mi direc-
ción, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos
los seres móviles e inmóviles. Por orden
suya, esta manifestación es creada y ani-
quilada una y otra vez.
11 Los necios se burlan de Mí cuando des-
ciendo con forma humana. Ellos no cono-
cen Mi naturaleza trascendental como
Señor Supremo de todo lo que existe.
12 Aquellos que están confundidos de ese
modo, son atraídos por opiniones ateas y
demoníacas. En esa condición engañada,
1173
sus esperanzas de liberarse, sus activida-
des fruitivas y su cultivo de conocimiento,
se ven todos frustrados.
13 ¡Oh, hijo de Pritha!, aquellos que no
están engañados, las grandes almas, se
hallan bajo la protección de la naturaleza
divina. Ellos están plenamente dedicados
al servicio devocional, porque saben que
Yo soy la Suprema Personalidad de Dios,
original e inagotable.
14 Siempre cantando Mis glorias, esfor-
zándose con gran determinación y pos-
trándose ante Mí, estas grandes almas Me
adoran perpetuamente con devoción.
15 Otros, que hacen sacrificio mediante el
cultivo de conocimiento, adoran al Señor
Supremo como aquel que no tiene igual,
como aquel que se ha diversificado en
muchos, y como la forma universal.
16 Más, Yo soy el ritual, el sacrificio, la
ofrenda a los antepasados, la hierba me-
dicinal y el canto trascendental. Yo soy la
mantequilla, el fuego y la ofrenda.
17 Yo soy el padre de este universo, la
madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el ob-
jeto del conocimiento, el purificador y la
sílaba om. Yo también soy los Vedas, Rg,
Sama y Yajur.
18 Yo soy la meta, el sustentador, el amo,
el testigo, la morada, el refugio y el ami-
go más querido. Yo soy la creación y la
aniquilación, la base de todo, el lugar de
descanso y la simiente eterna.
19 ¡Oh, Arjuna!, Yo doy calor, y retengo
o envío la lluvia. Yo soy la inmortalidad,
y también soy la personificación de la
muerte. Tanto el espíritu como la materia
están en Mí.
20 Aquellos que estudian los Vedas y be-
ben el jugo soma, buscando los planetas
celestiales, Me adoran indirectamente. Al
purificarse de las reacciones pecamino-
sas, ellos nacen en el piadoso y celestial
planeta de Indra, donde disfrutan de de-
leites divinos.
 13: Bhagavad Gita
21 Después de que han disfrutado así de
un inmenso placer celestial de los senti-
dos y los resultados de sus actividades
piadosas se agotan, ellos regresan de nue-
vo a este planeta mortal. Así pues, aque-
llos que buscan el disfrute de los sentidos
adhiriéndose para ello a los principios de
los tres Vedas, consiguen únicamente el
reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.
22 Pero a aquellos que siempre Me ado-
ran con una devoción exclusiva, medi-
tando en Mi forma trascendental, Yo les
llevo lo que les falta y les preservo lo que
tienen.
23 Aquellos que son devotos de otros dio-
ses y que los adoran con fe, en realidad
Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de
Kunti!, pero lo hacen de un modo equivo-
cado.
24 Yo soy el único disfrutador y amo de
todos los sacrificios. Por consiguiente,
aquellos que no reconocen Mi verdadera
naturaleza trascendental, caen.
25 Aquellos que adoran a los semidioses,
nacerán entre los semidioses; aquellos
que adoran a los antepasados, irán a los
antepasados; aquellos que adoran a los
fantasmas y espíritus, nacerán entre esos
seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vi-
virán conmigo.
26 Si alguien Me ofrece con amor y devo-
ción una hoja, una flor, una fruta o agua,
Yo la aceptaré.
27 Todo lo que hagas, todo lo que comas,
todo lo que ofrezcas o regales, y todas las
austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo
de Kunti!, como una ofrenda a Mí.
28 De ese modo te librarás del cautiverio
del trabajo y sus resultados auspiciosos y
desfavorables. Con la mente fija en Mí y
siguiendo ese principio de renunciación,
te liberarás y vendrás a Mí.
29 Yo no envidio a nadie, ni soy parcial
con nadie. Yo tengo la misma disposi-
ción para con todos. Pero todo el que Me
1174
presta servicio con devoción es un amigo
y está en Mí, y Yo también soy un amigo
para él.
30 Incluso si alguien comete las acciones
más abominables de todas, si está dedica-
do al servicio devocional se debe conside-
rar que es un santo, porque está debida-
mente situado en su determinación.
31 Prontamente él se vuelve virtuoso y
consigue una paz perdurable. ¡Oh, hijo de
Kunti!, declara osadamente que Mi devoto
nunca perece.
32 ¡Oh, hijo de Pritha!, aquellos que se
refugian en Mí, aunque sean de baja estir-
pe ---las mujeres, los vaisyas (los comer-
ciantes) y los sudras (los trabajadores)
---, pueden dirigirse hacia el destino su-
premo.
33 ¡Cuánto más cierto no es esto en el
caso de los virtuosos bramanas, de los de-
votos y también de los reyes santos! Así
que, habiendo venido a este temporal y
desolador mundo, dedícate a Mi amoroso
servicio.
34 Siempre ocupa la mente en pensar
en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme re-
verencias y adórame a Mí. Estando com-
pletamente absorto en Mí, es seguro que
vendrás a Mí.
La opulencia del Absoluto
10 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Vuelve a escuchar, ¡oh, Arjuna,
el de los poderosos brazos! Como tú eres
Mi amigo querido, para beneficio tuyo voy
a seguir hablando, y voy a impartir un co-
nocimiento que es mejor que lo que ya he
explicado.
2 Ni las legiones de semidioses ni los
grandes sabios conocen Mi origen ni Mis
opulencias, ya que, en todos los aspectos,
Yo soy la fuente de los semidioses y de los
sabios.
3 Aquel que Me conoce como el innacien-
 13: Bhagavad Gita
te, como el que no tiene principio, como
el Supremo Señor de todos los mundos,
sólo él, que entre los hombres está libre
de engaño, se libera de las reacciones de
los pecados.
4–5 La inteligencia, el conocimiento, la
ausencia de duda y engaño, la indulgen-
cia, la veracidad, el control de los senti-
dos, el control de la mente, la felicidad,
la aflicción, el nacimiento, la muerte, el
temor, la valentía, la no violencia, la ecua-
nimidad, la satisfacción, la austeridad, la
caridad, la fama y la infamia, todas estas
diversas cualidades de los seres vivos
sólo son creadas por Mí.
6 Los siete grandes sabios, y antes que
ellos los otros cuatro grandes sabios y
los Manus (los progenitores de la huma-
nidad), provienen de Mí, nacidos de Mi
mente, y todos los seres vivos que pue-
blan los diversos planetas descienden de
ellos.
7 Aquel que está verdaderamente con-
vencido de esta opulencia y poder místi-
co Míos, se dedica al servicio devocional
puro; de esto no hay ningúna duda.
8 Yo soy la fuente de todos los mundos
materiales y espirituales. Todo emana de
Mí. Los sabios que saben esto perfecta-
mente, se dedican a Mi servicio devocio-
nal y Me adoran con todo su corazón.
9 Los pensamientos de Mis devotos puros
moran en Mí, sus vidas están plenamente
consagradas a Mi servicio, y ellos sienten
gran satisfacción y dicha en iluminarse
siempre entre sí y en conversar siempre
acerca de Mí.
10 A aquellos que están constantemente
consagrados a servirme con amor, Yo les
doy la inteligencia mediante la cual pue-
den venir a Mí.
11 Para otorgarles una misericordia espe-
cial, Yo, morando en sus corazones, des-
truyo con la deslumbrante lámpara del
conocimiento la oscuridad que nace de la
1175
ignorancia.
12–13 Arjuna dijo: Tú eres la Suprema
Personalidad de Dios, la morada supre-
ma, lo más puro que existe, la Verdad
Absoluta. Tú eres la persona original,
trascendental y eterna, el innaciente, el
más grande de todos. Todos los grandes
sabios, tales como Narada, Asita, Devala
y Vyasa, confirman esta verdad acerca de
Ti, y ahora Tú mismo me lo estás expre-
sando.
14 ¡Oh, Krishna!, yo acepto totalmente
como cierto todo lo que me has dicho. Ni
los semidioses ni los demonios, ¡oh, Se-
ñor!, pueden entender Tu personalidad.
15 En verdad, solo Tú Te conoces a Ti mis-
mo mediante Tu propia potencia interna,
¡oh, Persona Suprema, origen de todo, Se-
ñor de todos los seres, Dios de los dioses,
Señor del universo!
16 Por favor, háblame en detalle de Tus
poderes divinos, mediante los cuales es-
tás omnipresente en todos estos mundos.
17 ¡Oh, Krishna!, ¡oh, místico supremo!,
¿cómo he de meditar constantemente
en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh,
Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué
diversas formas debes ser recordado?
18 ¡Oh, Janardana!, por favor describe de
nuevo detalladamente el poder místico de
Tus opulencias. Yo nunca me sacio de oír
hablar de Ti, pues cuanto más oigo, más
quiero saborear el néctar de Tus palabras.
19 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Sí, te hablaré de Mis esplendorosas mani-
festaciones, pero sólo de aquellas que son
resaltantes, ¡oh, Arjuna!, pues Mi opulen-
cia es ilimitada.
20 Yo soy la Superalma, ¡oh, Arjuna!, que
se encuentra situada en los corazones de
todas las entidades vivientes. Yo soy el
principio, el medio y el fin de todos los
seres.
21 De los Adityas, Yo soy Visnu; de las lu-
ces, Yo soy el radiante Sol; de los Maruts,
 13: Bhagavad Gita
Yo soy Marici; y entre las estrellas, Yo soy
la Luna.
22 De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de
los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cie-
lo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de
los seres vivos, Yo soy la fuerza viviente
(la conciencia).
23 De todos los Rudras, Yo soy el Señor
Shiva; de los Yakshas y Rakshasas, Yo soy
el Señor de la riqueza (Kuvera); de los Va-
sus, Yo soy el fuego (Agni); y de las mon-
tañas, Yo soy Meru.
24 De los sacerdotes, ¡oh, Arjuna!, sabed
que soy el principal, Brhaspati. De los ge-
nerales, Yo soy Kartikeya, y de las exten-
siones de agua, Yo soy el océano.
25 De los grandes sabios, Yo soy Bhrgu;
de las vibraciones, Yo soy el trascendental
om; de los sacrificios, Yo soy el canto de
los santos nombres (japa); y de las cosas
inmóviles, Yo soy los Himalayas.
26 De todos los árboles, Yo soy el árbol
baniano; y de los sabios entre los semi-
dioses, Yo soy Narada. De los Gandharvas,
Yo soy Chitraratha; y entre los seres per-
fectos, Yo soy el sabio Kapila.
27 De los caballos, sabed que Yo soy Uc-
caihsrava, que se produjo mientras se
batía el océano para obtener néctar. De
los elefantes señoriales, Yo soy Airavata;
y entre los hombres, Yo soy el monarca.
28 De las armas, soy el rayo; entre las va-
cas, soy la surabhi; de las causas de la pro-
creación, soy Kandarpa, el dios del amor;
y de las serpientes, soy Vasuki.
29 De las Nagas de muchas cabezas, Yo
soy Ananta; y entre los seres acuáticos, Yo
soy el semidiós Varuna. De los antepasa-
dos difuntos, Yo soy Aryama; y entre los
agentes de la ley, Yo soy Yama, el señor de
la muerte.
30 Entre los demonios Daityas, Yo soy el
devoto Prahlada; entre los subyugadores,
Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy
el león; y entre las aves, Yo soy Garuda.
1176
31 De los purificadores, Yo soy el vien-
to; de los esgrimidores de armas, Yo soy
Rama; de los peces, Yo soy el tiburón; y de
los fluyentes ríos, Yo soy el Ganges.
32 De todas las creaciones, ¡oh, Arjuna! Yo
soy el principio y el fin, y también el me-
dio. De todas las ciencias, Yo soy la ciencia
espiritual del ser, y entre los lógicos, Yo
soy la verdad concluyente.
33 De las letras, Yo soy la A; y entre las
palabras compuestas, Yo soy el compues-
to dual. Yo soy, además, el tiempo inago-
table, y de los creadores, Yo soy Brahma.
34 Yo soy la muerte que todo lo devora, y
soy el principio generador de todo lo que
está por existir. Entre las mujeres, Yo soy
la fama, la fortuna, la manera fina de ha-
blar, la memoria, la inteligencia, la cons-
tancia y la paciencia.
35 De los himnos de El Sama Veda, Yo soy
el Brhat-sama, y de la poesía, Yo soy el
Gayatri. De los meses, Yo soy Margasirsa
(Noviembre-Diciembre), y de las estacio-
nes, Yo soy la florida primavera.
36 Yo soy también la apuesta de los tram-
posos, y de lo espléndido soy el esplendor.
Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo
soy la fuerza de los fuertes.
37 De los descendientes de Vrishni, Yo soy
Vasudeva, y de los Pandavas soy Arjuna.
De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los
grandes pensadores soy Usana.
38 Entre todos los medios para suprimir
lo ilícito, Yo soy el castigo; y entre aquellos
que buscan la victoria, Yo soy la moral. De
las cosas secretas, Yo soy el silencio, y Yo
soy la sabiduría de los sabios.
39 Además, ¡oh, Arjuna!, Yo soy la semilla
generadora de todas las existencias. No
hay ningún ser móvil o inmóvil que pueda
existir sin Mí.
40 ¡Oh, poderoso conquistador de los
enemigos!, Mis manifestaciones divinas
no tienen fin. Lo que te he dicho no es
más que un simple indicio de Mis infinitas
 13: Bhagavad Gita
opulencias.
41 Sabed que todas las creaciones opu-
lentas, hermosas y gloriosas brotan tan
sólo de una chispa de Mi esplendor.
42 Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de
todo este conocimiento detallado? Con
un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy
omnipresente en todo este universo y lo
sostengo.
La forma universal
11 Arjuna dijo: Por haber oído las ins-
trucciones que has tenido a bien
darme acerca de estos asuntos espiritua-
les que son de lo más confidenciales, aho-
ra mi ilusión se ha disipado.
2 ¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído
hablar en detalle acerca de la aparición y
desaparición de cada entidad viviente, y
he comprendido por completo Tus inago-
tables glorias.
3 ¡Oh, Tú, la más grande de todas las per-
sonalidades!, ¡oh, forma suprema!, aun-
que Te estoy viendo aquí ante mí en Tu
verdadera posición, tal como Tú mismo
Te has descrito, deseo ver cómo has en-
trado en esta manifestación cósmica. Yo
quiero ver esa forma Tuya.
4 Si Tú crees que soy capaz de ver Tu
forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo
de todo poder místico!, entonces ten la
bondad de mostrarme ese ilimitado Ser
universal.
5 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Pritha!,
mira ahora Mis opulencias: cientos de mi-
les de formas divinas y multicolores.
6 ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, obser-
va aquí las diferentes manifestaciones de
Adityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y
todos los demás semidioses. He aquí las
muchas cosas maravillosas que nunca an-
tes nadie había visto u oído.
7 ¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver,
1177
¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo
Mío! Esta forma universal puede mostrar-
te todo lo que deseas ver y todo lo que
vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo
móvil e inmóvil— está aquí por completo,
en un solo lugar.
8 Pero tú no puedes verme con tus ojos
actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos.
¡Mira Mi opulencia mística!
9 Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, habiendo dicho
eso, el Supremo Señor de todo poder mís-
tico, la Personalidad de Dios, le mostró a
Arjuna Su forma universal.
10–11 Arjuna vio en esa forma universal
infinidad de bocas, infinidad de ojos, infi-
nidad de visiones maravillosas. La forma
estaba adornada con muchos ornamen-
tos celestiales, y llevaba en alto muchas
armas divinas. Él* llevaba guirnaldas y
prendas celestiales, y por todo el cuerpo
tenía untadas esencias divinas. Todo era
maravilloso, brillante, ilimitado, supre-
mamente expansivo.
12 Si cientos de miles de soles aparecie-
ran en el cielo al mismo tiempo, su brillo
podría semejarse al de la refulgencia de la
Persona Suprema en esa forma universal.
13 En esos momentos, Arjuna pudo ver en
la forma universal del Señor las expansio-
nes ilimitadas del universo, situadas en
un solo lugar aunque divididas en muchí-
simos miles.
14 Luego, confundido y asombrado, y
con el vello erizado, Arjuna bajó la ca-
beza para ofrecer reverencias, y con las
manos juntas comenzó a orarle al Señor
Supremo.
15 Arjuna dijo: Mi querido Señor Krishna,
veo reunidos en Tu cuerpo a todos los
semidioses y a diversas otras entidades
vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor
de loto, así como también al Señor Shiva,
a todos los sabios y a todas las serpientes
divinas.
16 ¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma
 13: Bhagavad Gita
universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos
brazos, barrigas, bocas y ojos, expandi-
dos por doquier, sin límites. No veo en
Ti ningún final, ningún medio ni ningún
principio.
17 Tu forma es difícil de ver debido a su
deslumbrante refulgencia, la cual se di-
funde por todas partes, tal como un fuego
ardiente o como el inconmensurable ful-
gor del Sol. Y, sin embargo, veo esa des-
lumbrante forma en todas partes, adorna-
da con diversas coronas, mazas y discos.
18 Tú eres el objetivo supremo primario,
el supremo lugar de soporte de todo este
universo. Tú eres inagotable y lo más an-
tiguo que existe. Tú eres el sustentador de
la religión eterna, la Personalidad de Dios.
Ésa es mi opinión.
19 Tú no tienes origen, intermedio ni fin.
Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innume-
rables brazos, y el Sol y la Luna son Tus
ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te
sale de la boca, quemando todo este uni-
verso con Tu propio resplandor.
20 Aunque Tú eres uno, Te difundes por
todas partes del cielo y de los planetas, y
por todo el espacio que hay entre ellos.
¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma
maravillosa y terrible, todos los sistemas
planetarios se perturban.
21 Todas las huestes de semidioses se
están entregando a Ti y entrando dentro
de Ti. Algunos de ellos, llenos de miedo,
están ofreciendo oraciones con las manos
juntas. Las huestes de grandes sabios y
seres perfectos, exclamando “¡que todo
sea paz!”, Te están orando mediante el
canto de los himnos védicos.
22 Todas las diversas manifestaciones
del Señor Shiva, así como también los
Adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visve-
devas, los dos Asvini, los Maruts, los an-
tepasados, los Gandharvas, los Yakshas,
los Asuras y los semidioses perfectos, Te
están mirando con asombro.
1178
23 ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, to-
dos los planetas junto con sus semidioses
están perturbados mientras ven Tu gran
forma, con sus muchas caras, ojos, brazos,
muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y
terribles dientes; y así como ellos están
perturbados, así lo estoy yo.
24 ¡Oh, Visnu omnipresente!, al verte con
Tus múltiples colores radiantes que tocan
el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes
y deslumbrantes ojos, la mente se me per-
turba por el temor. Soy incapaz de mante-
ner mi estabilidad y mi equilibrio mental.
25 ¡Oh, Señor de todos los señores! ¡Oh,
refugio de los mundos!, por favor sé mise-
ricordioso conmigo. Al ver Tus ardientes
rostros semejantes a la muerte y Tus es-
pantosos dientes, no puedo mantener mi
equilibrio. Estoy confundido en todas las
direcciones.
26–27
Todos los hijos de Dhritarastra, junto con
sus reyes aliados, así como también Bhi-
shma, Drona, Karna y también nuestros
principales soldados, se precipitan hacia
Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos
los veo atrapados entre Tus dientes con la
cabeza aplastada.
28 Así como las muchas olas de los ríos
fluyen hasta el océano, así mismo todos
estos grandes guerreros entran en Tus
bocas envueltos en llamas.
29 Veo a toda la gente precipitándose
a toda velocidad hacia Tus bocas, como
polillas que se lanzan a un fuego ardiente
para ser destruidas.
30 ¡Oh, Visnu!, te veo devorar a toda la
gente por todas partes con Tus flamean-
tes bocas. Cubriendo todo el universo con
Tu refulgencia, Tú te manifiestas con te-
rribles y abrasadores rayos.
31 ¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el
de esta forma tan feroz!, por favor dime
quién eres. Te ofrezco mis reverencias;
por favor, sé misericordioso conmigo. Tú
 13: Bhagavad Gita
eres el Señor original. Yo quiero saber
acerca de Ti, pues no sé cuál es Tu misión.
32 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Yo soy el tiempo, el gran destructor de
los mundos, y he venido aquí a destruir
a toda la gente. Con excepción de ustedes
(los Pandavas), todos los soldados que se
encuentran aquí en ambos lados serán
matados.
33 Por lo tanto, levántate. Prepárate a
pelear y gánate la gloria. Conquista a tus
enemigos y disfruta de un reino florecien-
te. Ellos ya han sido destinados a morir
por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasaci!,
no puedes sino ser un instrumento en la
contienda.
34 Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y
los demás grandes guerreros ya han sido
destruidos por Mí. De modo que, mátalos
y no te perturbes. Simplemente lucha, y
habrás de derrotar a tus enemigos en la
batalla.
35 Sañjaya le dijo a Dhritarastra: ¡Oh,
Rey!, después de oír esas palabras de la-
bios de la Suprema Personalidad de Dios,
el tembloroso Arjuna le ofreció reveren-
cias una y otra vez con las manos juntas, y,
temerosamente y con una voz quebrada,
le habló al Señor Krishna de la siguiente
manera.
36 Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!,
el mundo se regocija al oír Tu nombre, y
con ello todos se apegan a Ti. Aunque los
seres perfectos te ofrecen su respetuoso
homenaje, los demonios tienen miedo y
huyen en todas las direcciones. Todo eso
es como debe ser.
37 ¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso
que Brahma!, Tú eres el creador original.
¿Por qué, entonces, no habrían ellos de
ofrecerte sus respetuosas reverencias?
¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses,
refugio del universo!, Tú eres la fuente
invencible, la causa de todas las causas,
trascendental a esta manifestación ma-
1179
terial.
38 Tú eres la Personalidad de Dios origi-
nal, el más antiguo de todos, el supremo
santuario de este mundo cósmico mani-
festado. Tú eres el conocedor de todo, y
Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refu-
gio supremo, por encima de las modalida-
des materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú
estás omnipresente en toda esta manifes-
tación cósmica!
39 ¡Tú eres el aire y Tú eres el controla-
dor supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el
agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma,
la primera criatura viviente, y Tú eres el
bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis
respetuosas reverencias mil veces, y otra
vez, y aún otra vez más!
40 ¡Mis reverencias a Ti por delante, por
detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infi-
nito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimi-
tada! ¡Tú eres omnipresente, y, en conse-
cuencia, lo eres todo!
41–42 Considerándote mi amigo y sin co-
nocer Tus glorias, te he llamado irreflexi-
vamente “¡oh, Krishna!”, “¡oh, Yadava!”,
“¡oh, amigo mío!”. Por favor, perdona todo
lo que haya hecho por locura o por amor.
Te he faltado el respeto muchas veces,
bromeando mientras descansábamos,
acostándome en la misma cama, sentán-
dome contigo o comiendo contigo, a veces
a solas y a veces frente a muchos amigos.
¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname
por todas esas ofensas.
43 Tú eres el padre de toda esta manifes-
tación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil.
Tú eres su venerable jefe, el maestro es-
piritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni
nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor
de un poder inconmensurable!, ¿cómo,
entonces, puede haber alguien superior a
Ti dentro de los tres mundos?
44 Tú eres el Señor Supremo, quien ha de
ser adorado por todo ser viviente. Debido
a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas
 13: Bhagavad Gita
reverencias y a pedir Tu misericordia. Así
como un padre tolera la imprudencia de
su hijo, o como alguien tolera la imper-
tinencia de un amigo, o como la esposa
tolera la familiaridad de su cónyuge, por
favor tolera los agravios que te pude ha-
ber hecho.
45 Después de ver esta forma universal,
que nunca antes había visto, me siento
contento, pero al mismo tiempo tengo la
mente perturbada por el temor. En conse-
cuencia, por favor confiéreme Tu gracia y
revélame de nuevo Tu forma como la Per-
sonalidad de Dios, ¡oh, Señor de los seño-
res!, ¡oh, morada del universo!
46 ¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de
los mil brazos!, deseo verte en Tu forma
de cuatro brazos, con un yelmo en la ca-
beza, y la maza, la rueda, la caracola y la
flor de loto en las manos. Ansío verte en
esa forma.
47 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Mi querido Arjuna, he tenido el agrado
de mostrarte dentro del mundo material
y por medio de Mi potencia interna, esta
forma universal suprema. Nunca antes
alguien había visto esta forma original,
ilimitada y llena de una refulgencia des-
lumbrante.
48 ¡Oh, tú, el mejor de los guerreros
Kurus!, nadie había visto esta forma uni-
versal Mía antes que tú, ya que ni con el
estudio de los Vedas, ni con la ejecución
de sacrificios, ni mediante caridades, ni
mediante actividades piadosas, ni por
medio de severas penitencias, se Me pue-
de ver en esta forma en el mundo mate-
rial.
49 Tú te has perturbado y confundido al
ver este horrible aspecto Mío. Que ahora
se acabe. Devoto Mío, queda libre de nue-
vo de toda perturbación. Con la mente
tranquila puedes ver ahora la forma que
deseas-
50 Sañjaya le dijo a Dhritarastra: La Su-
1180
prema Personalidad de Dios, Krishna,
después de hablarle así a Arjuna, mostró
Su verdadera forma de cuatro brazos, y fi-
nalmente mostró Su forma de dos brazos,
animando con ello al temeroso Arjuna.
51 Cuando Arjuna vio de ese modo a
Krishna en Su forma original, dijo: ¡Oh,
Janardana!, por ver esta forma semejante
a la humana, sumamente hermosa, tengo
ahora la mente serena y me he reintegra-
do a mi naturaleza original.
52 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía
que estás viendo ahora es muy difícil de
ver. Hasta los semidioses están buscando
siempre la oportunidad de ver esta forma,
la cual es muy querida.
53 La forma que estás viendo con tus ojos
trascendentales, no se puede entender
simplemente mediante el estudio de los
Vedas, ni por el hecho de someterse a
severas penitencias, dar caridad o ado-
rar. Ésas no son los medios por los que
alguien Me puede ver tal como soy.
54 Mi querido Arjuna, a Mí se me puede
entender tal como soy, tal como estoy
ante ti, únicamente por medio del servicio
devocional íntegro, y de ese modo se me
puede ver directamente. Sólo así podrás
penetrar los misterios de Mi compren-
sión, ¡oh, conquistador de los enemigos!
55 Mi querido Arjuna, aquel que se dedica
a Mi servicio devocional puro, libre de la
contaminación de las actividades fruiti-
vas y de la especulación mental, y que tra-
baja para Mí, que Me convierte en la meta
suprema de su vida y que es amigo de
todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.
El servicio devocional
12 Arjuna preguntó: Entre aquellos
que siempre están debidamen-
te dedicados a Tu servicio devocional y
aquellos que adoran el Brahman imper-
 13: Bhagavad Gita
sonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se
considera que son más perfectos?
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
Aquellos que fijan la mente en Mi forma
personal y siempre se dedican a adorar-
me con una gran fe trascendental, Yo con-
sidero que son de lo más perfectos.
3–4 Pero aquellos que, mediante el con-
trol de los diversos sentidos y mostrando
una misma disposición para con todos,
adoran por completo a lo no manifesta-
do, aquello que se encuentra más allá de
la percepción de los sentidos, lo omni-
presente, inconcebible, inmutable, fijo
e inmóvil la concepción impersonal de
la Verdad Absoluta, esas personas, que
están dedicadas al bienestar de todos, al
final llegan a Mí.
5 Para aquellos que tienen la mente
apegada al aspecto no manifestado e
impersonal del Supremo, el adelanto es
muy penoso. Progresar en esa disciplina
siempre es difícil para aquellos que están
encarnados.
6–7 Pero para aquellos que Me adoran a
Mí entregándome todas sus actividades y
consagrándose a Mí sin desviarse, dedi-
cados al servicio devocional y meditando
siempre en Mí, habiendo fijado la mente
en Mí, ¡oh, hijo de Pritha!, para ellos, Yo
soy el que los salva prontamente del océa-
no del nacimiento y la muerte.
8 Tan sólo fija la mente en Mí, la Supre-
ma Personalidad de Dios, y ocupa toda
tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás
conmigo, sin ningúna duda.
9 Mi querido Arjuna, ¡oh, conquistador
de riquezas!, si no puedes fijar la mente
en Mí sin desviación, entonces sigue los
principios regulativos del bhakti-yoga. De
ese modo, cultiva el deseo de llegar a Mí.
10 Si no puedes practicar las regulaciones
del bhakti-yoga, entonces sólo trata de
trabajar para Mí, porque al hacerlo llega-
rás a la etapa perfecta.
1181
11 Sin embargo, si eres incapaz de traba-
jar con esa conciencia de Mí, trata enton-
ces de actuar renunciando a todos los re-
sultados de tu trabajo y trata de situarte
en el ser.
12 Si no puedes emprender esa práctica,
entonces dedícate al cultivo de conoci-
miento. Mejor que el conocimiento, sin
embargo, es la meditación, y mejor que
la meditación es la renuncia a los frutos
de la acción, ya que por medio de esa re-
nunciación uno puede conseguir la paz de
la mente.
13–14 Aquel que no es envidioso sino
que, más bien, es un buen amigo de todas
las entidades vivientes, que no se cree
propietario de nada y que está libre del
ego falso, que mantiene la ecuanimidad
tanto en la felicidad como en la aflicción,
que es tolerante, que siempre está satis-
fecho, que es autocontrolado, y que está
dedicado al servicio devocional con de-
terminación, con la mente e inteligencia
fijas en Mí, esa clase de devoto Mío es muy
querido por Mí.
15 Aquel por quien nadie es puesto en di-
ficultades y a quien no lo perturba nadie,
que mantiene el equilibrio en la felicidad
y en la aflicción, en el temor y en la ansie-
dad, es muy querido por Mí.
16 Ese devoto Mío que no depende del
curso ordinario de las actividades, que es
puro, que es experto, que no tiene preo-
cupaciones, que está libre de todos los
sufrimientos y que no ansía obtener un
resultado, es muy querido por Mí.
17 Aquel que ni se regocija ni se aflige,
que ni se lamenta ni desea, y que renun-
cia tanto a las cosas favorables como a las
desfavorables, un devoto de esa clase es
muy querido por Mí.
18–19 Aquel que es igual con amigos y
enemigos, que mantiene la ecuanimidad
en medio del honor y el deshonor, el calor
y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama
 13: Bhagavad Gita
y la infamia, que siempre está libre de re-
laciones contaminantes, que siempre es
callado y se satisface con cualquier cosa, a
quien no lo preocupa ningúna residencia,
que está fijo en el plano del conocimiento
y que está dedicado al servicio devocio-
nal, esa clase de persona es muy querida
por Mí.
20 Aquellos que siguen este imperecede-
ro sendero del servicio devocional y que
con fe se dedican a él por entero, tenién-
dome a Mí como la meta suprema, son
muy, muy queridos por Mí.
La naturaleza, el disfrutador y
la conciencia
13 1–2 Arjuna dijo: ¡Oh, mi querido
Krishna!, deseo saber de prakrti (la
naturaleza), de purusa (el disfrutador), y
del campo y el conocedor del campo, así
como también del conocimiento y el obje-
to del conocimiento.
3 ¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber
que Yo también soy el conocedor que está
en todos los cuerpos, y que entender el
cuerpo y a su propietario se denomina
conocimiento. Ésa es Mi opinión.
4 Ahora oye, por favor, Mi breve descrip-
ción de este campo de la actividad, y cómo
el mismo está constituido, cuáles son sus
cambios y de dónde se produce, y quién
es ese conocedor del campo de las activi-
dades y cuáles son sus influencias.
5 Ese conocimiento acerca del campo de
las actividades y del conocedor de las
actividades lo describen diversos sabios
en diversos escritos védicos. Dicho cono-
cimiento se presenta especialmente en El
Vedanta-sutra, con todo el razonamiento
necesario respecto a la causa y el efecto.
6–7 Los cinco grandes elementos, el ego
falso, la inteligencia, lo no manifestado,
los diez sentidos y la mente, los cinco ob-
jetos de los sentidos, el deseo, el odio, la
1182
felicidad, la aflicción, el conjunto, las se-
ñales de vida y las convicciones, a todos
éstos se los considera, en resumen, que
son el campo de las actividades y sus in-
teracciones.
8–12 La humildad; la ausencia de orgullo;
la no violencia; la tolerancia; la sencillez;
el acudir a un maestro espiritual genuino;
la limpieza; la constancia; el autocontrol;
el renunciar a los objetos del goce de
los sentidos; la ausencia de ego falso; la
percepción de lo malo del nacimiento, la
muerte, la vejez y las enfermedades; el es-
tar libre del enredo de los hijos, la esposa,
el hogar y lo demás; la ecuanimidad en
medio de eventos agradables y desagra-
dables; la devoción constante y pura por
Mí; el ambicionar vivir en un lugar solita-
rio; el estar desapegado de las masas; el
aceptar la importancia de la autorreali-
zación; y la búsqueda filosófica de la Ver-
dad Absoluta: todo eso Yo declaro que es
conocimiento, y cualquier otra cosa que
haya aparte de eso es ignorancia.
13 Ahora te he de explicar lo conocible,
con lo cual probarás lo eterno. El Brah-
man, el espíritu, el cual no tiene principio
y está subordinado a Mí, yace más allá de
la causa y el efecto de este mundo mate-
rial.
14 Por doquier están Sus manos y Sus
piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus ca-
ras, y Él tiene oídos por todas partes. De
ese modo existe la Superalma, omnipre-
sente en todo.
15 La Superalma es la fuente original
de todos los sentidos, y, sin embargo, no
tiene sentidos. Él es libre, aunque es el
sustentador de todos los seres vivientes.
Él trasciende las modalidades de la na-
turaleza, y al mismo tiempo es el amo de
todas las modalidades de la naturaleza
material.
16 La Verdad Suprema existe dentro y
fuera de todos los seres vivientes, los mó-
 13: Bhagavad Gita
viles y los inmóviles. Como Él es sutil, se
encuentra más allá de la capacidad que
tienen los sentidos materiales de ver o
conocer. Aunque está sumamente lejos,
también está cerca de todo.
17 Aunque la Superalma parece estar di-
vidida entre todos los seres, nunca está
dividida. Él existe como una unidad. Aun-
que Él es el sustentador de cada entidad
viviente, debe entenderse que Él las devo-
ra y las produce a todas.
18 Él es la fuente de luz de todos los obje-
tos luminosos. Él está más allá de la oscu-
ridad de la materia y no está manifestado.
Él es el conocimiento, Él es el objeto del
conocimiento, y Él es la meta del conoci-
miento. Él está situado en el corazón de
todos. 19 Así pues, Yo he descrito de un
modo resumido el campo de las activi-
dades (el cuerpo), el conocimiento y lo
conocible. Sólo Mis devotos pueden en-
tender esto perfectamente y llegar así a
Mi naturaleza.
20 Se debe saber que la naturaleza ma-
terial y las entidades vivientes no tienen
principio. Sus transformaciones y las mo-
dalidades de la materia son productos de
la naturaleza material.
21 Se dice que la naturaleza es la causa
de todas las causas y efectos materiales,
mientras que la entidad viviente es la cau-
sa de los diversos sufrimientos y disfrutes
que hay en este mundo.
22 La entidad viviente que se halla en el
seno de la naturaleza material sigue así
los caminos de la vida, disfrutando de las
tres modalidades de la naturaleza. Ello
se debe a su contacto con esa naturaleza
material. De ese modo se encuentra con el
bien y el mal entre las diversas especies.
23 Sin embargo, en este cuerpo hay otro
disfrutador, uno trascendental, quien es
el Señor, el propietario supremo, quien
existe como supervisor y sancionador, y a
quien se conoce como la Superalma.
1183
24 Aquel que entienda esta filosofía re-
lativa a la naturaleza material, la entidad
viviente y la interacción de las modalida-
des de la naturaleza, es seguro que logra
la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo,
sea cual fuere su posición actual.
25 Algunos perciben a través de la medi-
tación a la Superalma que se encuentra
dentro de ellos, otros a través del cultivo
de conocimiento, y aun otros a través del
trabajo sin deseos fruitivos.
26 Además, existen aquellos que, aunque
no están versados en el conocimiento es-
piritual, comienzan a adorar a la Persona
Suprema al oír a otros hablar de Él. Debi-
do a su tendencia a oír a las autoridades,
ellos también trascienden la senda del
nacimiento y la muerte.
27 ¡Oh, tú, el principal de los Bharatas!,
has de saber que todo lo que veas que
existe, tanto lo móvil como lo inmóvil, es
únicamente una combinación del cam-
po de las actividades y el conocedor del
campo.
28 Aquel que ve que la Superalma acom-
paña al alma individual en todos los cuer-
pos, y que entiende que ni el alma ni la
Superalma que están dentro del cuerpo
destruible son destruidas jamás, real-
mente ve.
29 Aquel que ve que la Superalma está
presente de la misma manera en todas
partes, en cada ser viviente, no se degrada
por la mente. De ese modo, él se dirige al
destino trascendental.
30 Aquel que puede ver que todas las
actividades las realiza el cuerpo, el cual
está hecho de naturaleza material, y que
ve que el ser no hace nada, realmente ve.
31 Cuando un hombre sensato deja de
ver diferentes identidades que se deben a
diferentes cuerpos materiales, y ve cómo
se manifiestan los seres por todas partes,
llega a la concepción Brahman.
32 Aquellos que tienen la visión de la
 13: Bhagavad Gita
eternidad pueden ver que el alma impe-
recedera es trascendental y eterna, y que
se encuentra más allá de las modalidades
de la naturaleza. Pese al contacto con el
cuerpo material, ¡oh, Arjuna!, el alma ni
hace nada, ni se enreda.
33 El cielo, debido a su naturaleza sutil,
no se mezcla con nada, aunque es omni-
presente. De igual modo, el alma que po-
see la visión Brahman no se mezcla con el
cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo.
34 ¡Oh, hijo de Bharata!, así como sólo el
Sol ilumina todo este universo, así mismo
la entidad viviente, que es una dentro del
cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante
la conciencia.
35 Aquellos que ven con los ojos del co-
nocimiento la diferencia que hay entre el
cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que
además pueden entender el proceso por
el cual se logra la liberación del cautiverio
de la naturaleza material, llegan a la meta
suprema.
Las tres modalidades de la
naturaleza material
14 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Te voy a exponer de nuevo esa
sabiduría suprema, lo mejor de todo el
conocimiento, con la cual todos los sabios
han alcanzado la perfección suprema.
2 Al quedar fijo en el plano de este conoci-
miento, se puede adquirir una naturaleza
trascendental como la Mía. Establecido
así, uno no nace en el momento de la crea-
ción, ni se perturba en el momento de la
disolución.
3 La sustancia material total, llamada
Brahman, es la fuente del nacimiento, y es
ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo
posible el nacimiento de todos los seres
vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!
4 Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kunti!, que
todas las especies de vida aparecen me-
1184
diante su nacimiento en esta naturaleza
material, y que Yo soy el padre que aporta
la simiente.
5 La naturaleza material consta de tres
modalidades: bondad, pasión e ignoran-
cia. Cuando la eterna entidad viviente se
pone en contacto con la naturaleza, ¡oh,
Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda
condicionada por esas modalidades.
6 ¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de
la bondad, siendo más pura que las otras,
es iluminadora, y lo libera a uno de todas
las reacciones pecaminosas. Aquellos que
se encuentran influidos por esa modali-
dad, quedan condicionados por una sen-
sación de felicidad y conocimiento.
7 La modalidad de la pasión nace de ili-
mitados deseos y anhelos, ¡oh, hijo de
Kunti!, y, debido a ello, la entidad viviente
encarnada queda atada a las acciones ma-
teriales fruitivas.
8 ¡Oh, hijo de Bharata!, has de saber que
la modalidad de la oscuridad, nacida de la
ignorancia, causa el engaño de todas las
entidades vivientes encarnadas. Los re-
sultados de esa modalidad son la locura,
la indolencia y el sueño, los cuales atan al
alma condicionada.
9 ¡Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de
la bondad lo condiciona a uno a la feli-
cidad; la pasión lo condiciona a uno a la
acción fruitiva; y la ignorancia, que cubre
el conocimiento de uno, lo ata a uno a la
locura.
10 A veces, la modalidad de la bondad se
vuelve resaltante, venciendo a las moda-
lidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh,
hijo de Bharata! A veces, la modalidad de
la pasión vence a la bondad y la ignoran-
cia, y, en otras ocasiones, la ignorancia
vence a la bondad y la pasión. De ese
modo, siempre hay una competencia por
la supremacía.
11 Las manifestaciones de la modalidad
de la bondad se pueden experimentar
 13: Bhagavad Gita
cuando todas las puertas del cuerpo están
iluminadas por el conocimiento.
12 ¡Oh, líder de los Bharatas!, cuando hay
un aumento de la modalidad de la pasión,
se manifiestan los signos de gran apego,
actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un
anhelo y deseo incontrolables.
13 Cuando hay un aumento de la moda-
lidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!,
se manifiestan la oscuridad, la inercia, la
locura y la ilusión.
14 Cuando uno muere en el estado de la
modalidad de la bondad, va a los planetas
superiores y puros de los grandes sabios.
15 Cuando uno muere en el plano de la
modalidad de la pasión, nace entre aque-
llos que se dedican a las actividades frui-
tivas; y cuando uno muere en el plano de
la modalidad de la ignorancia, nace en el
reino animal.
16 El resultado de la acción piadosa es
puro y se dice que está en el plano de la
modalidad de la bondad. Pero la acción
que se hace en el plano de la modalidad
de la pasión termina en el sufrimiento, y
la acción que se ejecuta en el plano de la
modalidad de la ignorancia termina en la
necedad.
17 De la modalidad de la bondad se de-
sarrolla el verdadero conocimiento; de la
modalidad de la pasión se desarrolla la
codicia; y de la modalidad de la ignoran-
cia se desarrollan la necedad, la locura y
la ilusión.
18 Aquellos que se encuentran en el
plano de la modalidad de la bondad, gra-
dualmente ascienden a los planetas su-
periores; aquellos que están en el plano
de la modalidad de la pasión, viven en los
planetas terrenales; y aquellos que están
en el plano de la abominable modalidad
de la ignorancia, descienden a los mundos
infernales.
19 Cuando alguien ve como es debido
que, aparte de estas modalidades de la
1185
naturaleza, en todas las actividades no
hay ningún otro ejecutor que esté actuan-
do, y conoce al Señor Supremo, quien es
trascendental a todas esas modalidades,
esa persona llega a Mi naturaleza espiri-
tual.
20 Cuando el ser encarnado es capaz de
trascender estas tres modalidades asocia-
das con el cuerpo material, puede liberar-
se del nacimiento, la muerte, la vejez y sus
aflicciones, y puede disfrutar de néctar
incluso en esta vida.
21 Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor
mío!, ¿cuáles son los signos por los que
se conoce a aquel que es trascendental
a esas tres modalidades? ¿Cómo se com-
porta? Y, ¿de qué manera trasciende él las
modalidades de la naturaleza?
22–25 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: ¡Oh, hijo de Pandu!, aquel que no
odia la iluminación, el apego ni la ilu-
sión cuando están presentes, ni los añora
cuando desaparecen; que se mantiene fir-
me e imperturbable a través de todas esas
reacciones de las cualidades materiales, y
que permanece neutral y trascendental,
sabiendo que sólo las modalidades están
activas; que está situado en el ser y que
considera que la felicidad y la aflicción
son iguales; que mira con la misma visión
un poco de tierra, una piedra y un pedazo
de oro; que tiene la misma disposición
hacia lo deseable y lo indeseable; que es
constante, encontrándose igual de bien
en la alabanza y en la censura, en el honor
y en el deshonor; que trata igual al amigo
y al enemigo; y que ha renunciado a todas
las actividades materiales: una persona
que es así, se dice que ha trascendido las
modalidades de la naturaleza.
26 Aquel que se dedica por entero al ser-
vicio devocional, firme en todas las cir-
cunstancias, trasciende de inmediato las
modalidades de la naturaleza material y
llega así al plano del Brahman.
 13: Bhagavad Gita
27 Y Yo soy el fundamento del Brahman
impersonal, que es inmortal, imperecede-
ro y eterno, y que es la posición constitu-
cional de la felicidad suprema.
El yoga de la Persona
Suprema
15 La Suprema Personalidad de Dios
dijo: Se dice que hay un árbol ba-
niano imperecedero que tiene sus raíces
hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y
cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel
que conoce ese árbol es el conocedor de
los Vedas.
2 Las ramas de ese árbol se extienden
hacia abajo y hacia arriba, alimentadas
por las tres modalidades de la naturale-
za material. Las ramitas son los objetos
de los sentidos. Ese árbol también tiene
raíces que van hacia abajo, y éstas están
vinculadas con las acciones fruitivas de la
sociedad humana.
3–4 La verdadera forma de ese árbol no
se puede percibir en este mundo. Nadie
puede entender dónde termina, dónde
comienza, ni dónde está su base. Pero, de
un modo decidido, uno debe cortar con el
arma del desapego ese árbol fuertemen-
te enraizado. Después, uno debe buscar
aquel lugar del cual, una vez que se ha
ido a él, nunca se regresa, y entregarse
ahí a esa Suprema Personalidad de Dios
a partir de quien todo comenzó y todo se
ha extendido desde tiempo inmemorial.
5 Aquellos que están libres del prestigio
falso, de la ilusión y de la falsa compañía,
que entienden lo eterno, que han termi-
nado con la lujuria material, que están
libres de las dualidades de la felicidad y
la tristeza, y que, sin ningúna confusión,
saben cómo entregarse a la Persona Su-
prema, llegan a ese reino eterno.
6 Esa suprema morada Mía no está ilumi-
nada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego,
1186
ni por la electricidad. Aquellos que llegan
a ella, nunca regresan a este mundo ma-
terial.
7 Las entidades vivientes de este mundo
condicionado son Mis partes fragmenta-
rias eternas. Debido a la vida condicio-
nada, están luchando muy afanosamente
con los seis sentidos, entre los que se in-
cluye la mente.
8 La entidad viviente que se halla en el
mundo material lleva de un cuerpo a otro
sus diferentes concepciones de la vida, tal
como el aire transporta los aromas. Así
pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de
nuevo lo deja para adoptar otro.
9 La entidad viviente, tomando así otro
cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de
oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tac-
to, los cuales se agrupan alrededor de la
mente. De esa manera, ella disfruta de un
determinado conjunto de objetos de los
sentidos.
10 Los necios no pueden entender cómo
una entidad viviente puede abandonar
su cuerpo, ni pueden entender de qué
clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo
de las modalidades de la naturaleza. Pero
aquel cuyos ojos están adiestrados en lo
referente al conocimiento, puede ver todo
eso.
11 Los trascendentalistas que se esfuer-
zan, que están situados en el plano de la
autorrealización, pueden ver todo esto
claramente. Pero aquellos cuya mente no
se ha desarrollado y que no están situa-
dos en el plano de la autorrealización, no
pueden ver lo que está ocurriendo, aun-
que lo intenten.
12 El esplendor del Sol, que disipa la os-
curidad de todo este mundo, viene de Mí.
Y el esplendor de la Luna y el esplendor
del fuego también proceden de Mí.
13 Yo entro en cada planeta, y gracias a
Mi energía ellos permanecen en órbita.
Yo Me convierto en la Luna, y con ello les
 13: Bhagavad Gita
proveo del zumo vital a todos los vegeta-
les.
14 Yo soy el fuego de la digestión que se
encuentra en el cuerpo de todas las enti-
dades vivientes, y Yo me uno con el aire
de la vida, saliente y entrante, para digerir
las cuatro clases de alimentos que hay.
15 Yo me encuentro en el corazón de to-
dos, y de Mí proceden el recuerdo, el co-
nocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay
que conocer a través de todos los Vedas.
En verdad, Yo soy el compilador de El Ve-
danta y el conocedor de los Vedas.
16 Hay dos clases de seres: los falibles y
los infalibles. En el mundo material toda
entidad viviente es falible, y en el mundo
espiritual toda entidad viviente se llama
infalible.
17 Además de esas dos clases de seres,
existe la más grande de todas las perso-
nalidades vivientes, el Alma Suprema,
el propio e imperecedero Señor, el cual
ha entrado en los tres mundos y los está
manteniendo.
18 Debido a que Yo soy trascendental y
estoy más allá tanto de los seres falibles
como de los infalibles, y debido a que soy
el más grande de todos, soy célebre tanto
en el mundo como en los Vedas como esa
Persona Suprema.
19 Todo aquel que, sin dudar, Me conoce
como la Suprema Personalidad de Dios,
es el conocedor de todo. En consecuencia,
él se dedica por entero a prestarme servi-
cio devocional, ¡oh, hijo de Bharata!
20 Ésa es la parte más confidencial de las
Escrituras védicas, ¡oh, tú, el inmaculado!,
y ahora Yo la he revelado. Quienquiera
que entienda esto se volverá sabio, y sus
esfuerzos conocerán la perfección.
La naturaleza divina y
la demoníaca
1187
16 1-3 La Suprema Personalidad de
Dios dijo: La valentía; la purifi-
cación de la existencia propia; el cultivo
del conocimiento espiritual; la caridad;
el autocontrol; la ejecución de sacrificios;
el estudio de los Vedas; la austeridad; la
sencillez; la no violencia; la veracidad; el
estar libre de ira; la renunciación; la tran-
quilidad; la aversión a buscarles defectos
a los demás; la compasión; el estar libre
de codicia; la mansedumbre; la modestia;
la firme determinación; el vigor; el per-
dón; la fortaleza; la limpieza; y el estar li-
bre de envidia y del ansia de honor: estas
cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de
Bharata!, les pertenecen a hombres pia-
dosos que están dotados de naturaleza
divina.
4 El orgullo, la arrogancia, el engreimien-
to, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas
cualidades les pertenecen a aquellos que
son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de
Pritha!
5 Las cualidades trascendentales llevan a
la liberación, mientras que las cualidades
demoníacas conducen al cautiverio. No
te preocupes, ¡oh, hijo de Pandu!, pues tú
has nacido con las cualidades divinas.
6 ¡Oh, hijo de Pritha!, en este mundo hay
dos clases de seres creados. A unos se los
llama divinos, y a los otros, demoníacos.
Ya te he explicado con todo detalle las
cualidades divinas. Ahora óyeme hablar
de las demoníacas.
7 Aquellos que son demoníacos no saben
lo que se debe hacer y lo que no se debe
hacer. En ellos no se encuentra limpieza,
buen comportamiento ni veracidad.
8 Ellos dicen que este mundo es irreal, y
que no tiene ningún fundamento, ningún
Dios que lo controle. Ellos dicen que se
produce del deseo sexual, y que no tiene
otra causa más que la lujuria.
9 Siguiendo esas conclusiones, la gente
demoníaca, que está perdida y que no tie-
 13: Bhagavad Gita
ne inteligencia, se dedica a obras perjudi-
ciales y horribles destinadas a destruir el
mundo.
10 Refugiándose en una lujuria insacia-
ble y absorta en la vanidad del orgullo
y el prestigio falso, la gente demoníaca,
engañada de ese modo, siempre está en-
tregada a trabajos sucios, atraída por lo
temporal.
11–12 Ellos creen que satisfacer los sen-
tidos es la necesidad fundamental de la
civilización humana. Así pues, hasta el
final de la vida, su ansiedad es inconmen-
surable. Atados por una red de cientos de
miles de deseos y absortos en la lujuria y
la ira, ellos consiguen dinero por medios
ilícitos, para complacer los sentidos.
13–15 La persona demoníaca piensa:
“Hoy tengo toda esta riqueza, y ganaré
más siguiendo mis ardides. Todo esto es
mío ahora, y en el futuro irá aumentando
cada vez más. Aquél era mi enemigo y lo
he matado, y mis otros enemigos también
serán matados. Yo soy el señor de todo. Yo
soy el disfrutador. Yo soy perfecto, pode-
roso y feliz. Yo soy el hombre más rico que
existe, y estoy rodeado de parientes aris-
tócratas. No hay nadie que sea tan pode-
roso y feliz como yo. Voy a celebrar algu-
nos sacrificios, dar algo de caridad, y así
me regocijaré”. De esa manera, a esa clase
de personas las engaña la ignorancia.
16 Perplejos así por diversas ansiedades
y atados
por una red de ilusiones, ellos se apegan
demasiado al disfrute de los sentidos y
caen en el infierno.
17 Creídos de sí mismos y siempre im-
pudentes, engañados por la riqueza y
el prestigio falso, a veces ellos ejecutan
sacrificios orgullosamente y sólo de 18
Confundidos por el ego falso, la fuerza,
el orgullo, la lujuria y la ira, los demo-
nios se vuelven envidiosos de la Suprema
Personalidad de Dios, quien está situado
1188
en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de
los demás, y blasfeman contra la religión
verdadera.
19 A aquellos que son envidiosos y mal-
vados, que son los hombres más bajos
de todos, Yo los lanzo perpetuamente al
océano de la existencia material, en varias
especies de vida demoníaca.
20 Naciendo repetidamente entre las
especies de vida demoníaca, ¡oh, hijo de
Kunti!, esas personas nunca pueden acer-
carse a Mí. Gradualmente, ellas se van su-
mergiendo en los tipos de existencia más
abominables que existen.
21 Hay tres puertas que conducen a ese
infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo
hombre cuerdo debe abandonarlas, pues
ellas llevan a la degradación del alma.
22 El hombre que se ha escapado de esas
tres puertas del infierno, ¡oh, hijo de Kun-
ti!, ejecuta actos que conducen hacia la
autorrealización, y de ese modo alcanza
gradualmente el destino supremo.
23 Aquel que hace a un lado las dispo-
siciones de las Escrituras y actúa según
sus propios caprichos, no consigue ni la
perfección, ni la felicidad, ni el destino
supremo.
24 Así pues, mediante las regulaciones de
las Escrituras, se debe entender lo que es
el deber y lo que no lo es. Después de co-
nocer esas reglas y regulaciones, se debe
actuar de una manera en que uno se vaya
elevando gradualmente.
Las divisiones de la fe
17 Arjuna preguntó: ¡Oh, Krishna!,
¿cuál es la situación de aquellos
que no siguen los principios de las Escri-
turas, sino que adoran según lo que les
dicta su propia imaginación? ¿Están ellos
en el plano de la bondad, de la pasión o de
la ignorancia?
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
 13: Bhagavad Gita
Según las modalidades de la naturaleza
que el alma encarnada ha adquirido, su fe
puede ser de tres clases: en el plano de la
bondad, en el plano de la pasión o en el
plano de la ignorancia. Oye ahora lo que
se va a decir de eso.
3 ¡Oh, hijo de Bharata!, según las diver-
sas modalidades de la naturaleza bajo las
cuales uno exista, en uno se desarrolla
un determinado tipo de fe. Se dice que
el ser viviente es de una fe en particular,
de acuerdo con las modalidades que haya
adquirido.
4 Los hombres que se hallan en el plano
de la modalidad de la bondad, adoran a
los semidioses; aquellos que están en el
plano de la modalidad de la pasión, ado-
ran a los demonios; y aquellos que están
en el plano de la modalidad de la ignoran-
cia, adoran a los fantasmas y espíritus.
5–6 A aquellos que se someten a seve-
ras austeridades y penitencias que no se
recomiendan en las Escrituras, y que las
realizan por orgullo y egoísmo, a quienes
los mueven la lujuria y el apego, quienes
son necios y quienes torturan los elemen-
tos materiales del cuerpo así como tam-
bién a la Superalma que mora dentro, se
los ha de conocer cómo demonios.
7 Incluso la comida que cada persona pre-
fiere es de tres clases, en función de las
tres modalidades de la naturaleza mate-
rial. Lo mismo es cierto de los sacrificios,
las austeridades y la caridad. Ahora oye
cuáles son las diferencias que hay entre
ellos.
8 Las comidas que les gustan a aquellos
que están en el plano de la modalidad de
la bondad, aumentan la duración de la
vida, purifican la existencia de uno, y dan
fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Esas
comidas son jugosas, grasosas, sanas y
agradables al corazón.
9 Las comidas que son demasiado amar-
gas, demasiado agrias, saladas, calientes,
1189
picantes, secas y que queman, les gustan
a aquellos que están en el plano de la mo-
dalidad de la pasión. Esas comidas causan
aflicción, sufrimiento y enfermedades.
10 La comida que se prepara más de tres
horas antes de ser ingerida, la comida de-
sabrida, descompuesta y podrida, y la co-
mida hecha de sobras y cosas impuras, les
gustan a aquellos que están en el plano de
la modalidad de la oscuridad.
11 De los sacrificios, aquel que se ejecu-
ta de acuerdo con las indicaciones de las
Escrituras, como una cuestión de deber,
y que lo ejecutan aquellos que no desean
ningúna recompensa, ese sacrificio es de
la naturaleza de la bondad.
12 Pero el sacrificio que se realiza en aras
de algún beneficio material, o por orgullo,
¡oh, tú, jefe de los Bharatas!, has de saber
que está en el plano de la modalidad de
la pasión.
13 Cualquier sacrificio que se celebra
sin considerar las indicaciones de las
Escrituras, sin distribución de prasadam
(comida espiritual), sin el canto de him-
nos védicos, sin darles remuneraciones a
los sacerdotes y sin fe, se considera que
está en el plano de la modalidad de la ig-
norancia.
14 La austeridad del cuerpo consiste en
adorar al Señor Supremo, a los bramanas,
al maestro espiritual y a superiores tales
como el padre y la madre, y consiste tam-
bién en la limpieza, la sencillez, el celibato
y la no violencia.
15 La austeridad del habla consiste en
proferir palabras que sean ciertas, agra-
dables, beneficiosas y que no agiten a los
demás, y también en recitar regularmente
las Escrituras védicas.
16 Y la satisfacción, la sencillez, la grave-
dad, el autocontrol y la purificación de la
existencia propia son las austeridades de
la mente.
17 Esa austeridad triple, realizada con fe
 13: Bhagavad Gita
trascendental por hombres que no espe-
ran beneficios materiales sino que lo ha-
cen únicamente por el Supremo, se deno-
mina austeridad en el plano de la bondad.
18 La penitencia que se realiza por orgu-
llo y con el fin de obtener respeto, honor y
adoración, se dice que está en el plano de
la modalidad de la pasión. Esa penitencia
no es estable ni permanente.
19 La penitencia que se realiza por nece-
dad, con la tortura de uno mismo o para
destruir o hacerles daño a otros, se dice
que está en el plano de la modalidad de
la ignorancia.
20 La caridad que se da como una cues-
tión de deber, sin esperar retribución,
en el momento y el lugar adecuados, y a
una persona que lo merezca, se considera
que está en el plano de la modalidad de
la bondad.
21 Pero la obra de caridad que se hace
con la esperanza de obtener alguna re-
tribución, o con un deseo de obtener re-
sultados fruitivos, o de mala gana, se dice
que es caridad en el plano de la modali-
dad de la pasión.
22 Y la caridad que se da en un lugar
impuro, en un momento inapropiado, a
personas que no son dignas de ella, o sin
la debida atención y respeto, se dice que
está en el plano de la modalidad de la ig-
norancia.
23 Desde el comienzo de la creación, las
tres palabras om tat sat se han empleado
para señalar a la Suprema Verdad Absolu-
ta. Esas tres representaciones simbólicas
las usaban los bramanas mientras canta-
ban los himnos de los Vedas y durante los
sacrificios que se hacían para la satisfac-
ción del Supremo.
24 Por lo tanto, los trascendentalistas que
emprenden las ejecuciones de sacrificios,
obras de caridad y penitencias de confor-
midad con las regulaciones de las Escri-
turas, siempre comienzan con om’ para
1190
llegar al Supremo.
25 Sin desear resultados fruitivos, uno
debe ejecutar con la palabra ‘tat’ diversas
clases de sacrificios, penitencias y obras
de caridad. El propósito de esa clase de
actividades trascendentales es el de li-
brarlo a uno del enredo material.
26–27 La Verdad Absoluta es el objetivo
del sacrificio devocional, y ello se indica
con la palabra sat’. El ejecutor de esa clase
de sacrificio también se denomina sat’, así
como también todas las obras de sacrifi-
cio, penitencia y caridad que, fieles a la
naturaleza absoluta, se llevan a cabo para
complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo
de Pritha!
28 Todo lo que se haga a modo de sacri-
ficio, caridad o penitencia, sin fe en el Su-
premo, ¡oh, hijo de Pritha!, no es perma-
nente. Ello se denomina ásat’, y es inútil
tanto en esta vida como en la próxima.
La perfección de la
renunciación
18 Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los po-
derosos brazos!, deseo entender el
propósito de la renunciación (tyaga) y de
la orden de vida de renuncia (sannyasa),
¡oh, destructor del demonio Kesi, amo de
los sentidos!
2 La Suprema Personalidad de Dios dijo:
El abandono de las actividades que están
basadas en el deseo material, es lo que los
grandes hombres de saber llaman la or-
den de vida de renuncia (sannyasa). Y el
abandono de los resultados de todas las
actividades, es lo que los sabios llaman
renunciación (tyaga).
3 Algunos eruditos declaran que todas las
clases de actividades fruitivas se deben
abandonar como algo malo, mientras que
otros sabios sostienen que los actos de
sacrificio, caridad y penitencia nunca se
deben abandonar.
 13: Bhagavad Gita
4 ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, oye
ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh,
tigre entre los hombres!, en las Escrituras
se declara que la renunciación es de tres
clases.
5 Los actos de sacrificio, caridad y peni-
tencia no se deben abandonar; dichos
actos se deben llevar a cabo. En verdad,
el sacrificio, la caridad y la penitencia pu-
rifican incluso a las grandes almas.
6 Todas esas actividades se deben ejecu-
tar sin apego y sin esperar ningún resul-
tado. ¡Oh, hijo de Pritha!, se las debe eje-
cutar como una cuestión de deber. Ésa es
Mi opinión final.
7 Nunca se debe renunciar a los deberes
prescritos. Si por ilusión uno abandona
los suyos, esa clase de renunciación se
dice que está en el plano de la modalidad
de la ignorancia.
8 Todo aquel que abandona los deberes
prescritos considerándolos dificultosos
o por temor a las incomodidades físicas,
se dice que ha renunciado en el plano de
la modalidad de la pasión. Con ese acto
nunca se obtienen los resultados de la
renunciación.
9 ¡Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su de-
ber prescrito únicamente porque tiene
que hacerse, y renuncia a toda relación
material y a todo apego al fruto, se dice
que su renunciación está en el plano de la
modalidad de la bondad.
10 El renunciante inteligente que está si-
tuado en el plano de la modalidad de la
bondad y que ni odia el trabajo desfavo-
rable ni está apegado al trabajo favorable,
no tiene ningúna duda acerca del trabajo.
11 Es en verdad imposible que un ser en-
carnado abandone todas las actividades.
Pero aquel que renuncia a los frutos de la
acción, se dice que es alguien que verda-
deramente ha renunciado.
12 Para aquel que no es renunciado, las
tres clases de frutos de la acción lo desea-
1191
ble, lo indeseable y lo mixto se devengan
después de la muerte. Pero aquellos que
están en la orden de vida de renuncia, no
tienen esa clase de resultados que pade-
cer o disfrutar.
13 ¡Oh, Arjuna, el de los poderosos bra-
zos!, según El Vedanta, hay cinco factores
que intervienen en el cumplimiento de
toda acción. Ahora voy a informarte de
ellos.
14 El lugar de la acción (el cuerpo), el
ejecutor, los diversos sentidos, las mu-
chas clases de esfuerzos y, por último, la
Superalma, ésos son los cinco factores de
la acción.
15 Toda acción correcta o incorrecta que
el hombre ejecute con el cuerpo, la mente
o las palabras, es causada por esos cinco
factores.
16 Por lo tanto, aquel que cree que es el
único autor, haciendo caso omiso de los
cinco factores, sin duda que no es muy
inteligente y no puede ver las cosas tal
como son.
17 Aquel que no es movido por el ego
falso, cuya inteligencia no está enredada,
aunque mate hombres en este mundo, no
mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.
18 El conocimiento, el objeto del conoci-
miento y el conocedor son los tres facto-
res que motivan la acción; los sentidos, el
trabajo y el autor son los tres componen-
tes de la acción.
19 En función de las tres diferentes mo-
dalidades de la naturaleza material, hay
tres clases de conocimiento, de acción y
de ejecutores de la acción. Ahora óyeme
hablar de ellos.
20 El conocimiento mediante el cual uno
ve en todas las entidades vivientes una
naturaleza espiritual indivisible, aunque
ellas están divididas en infinidad de for-
mas, has de saber que está en el plano de
la modalidad de la bondad.
21 El conocimiento por el cual uno ve que
 13: Bhagavad Gita
en cada cuerpo diferente hay un tipo di-
ferente de entidad viviente, has de saber
que está en el plano de la modalidad de
la pasión.
22 Y el conocimiento por el cual uno está
apegado a una clase de trabajo como si lo
fuera todo, sin conocimiento de la verdad,
y que es muy escaso, se dice que está en
el plano de la modalidad de la oscuridad.
23 La acción que es regulada y que se rea-
liza sin apego, sin amor ni odio, y sin el
deseo de obtener resultados fruitivos, se
dice que está en el plano de la modalidad
de la bondad.
24 Pero la acción que realiza con gran es-
fuerzo aquel que busca complacer sus de-
seos, y la cual se ejecuta por un sentido de
ego falso, se denomina acción en el plano
de la modalidad de la pasión.
25 La acción que se ejecuta en medio de
la ilusión, haciendo caso omiso de las
disposiciones de las Escrituras y sin pre-
ocuparse por cosas futuras tales como el
cautiverio, la violencia o la aflicción que
se les cause a otros, se dice que está en
el plano de la modalidad de la ignorancia.
26 Aquel que cumple con su deber sin
asociarse con las modalidades de la na-
turaleza material, sin ego falso, con gran
determinación y entusiasmo, y sin vacilar
ante el éxito o el fracaso, se dice que es
un trabajador que está en el plano de la
modalidad de la bondad.
27 El trabajador que está apegado al tra-
bajo y a los frutos del trabajo, deseando
disfrutar de esos frutos, y que es codicio-
so, siempre está envidioso, es impuro, y
lo mueven la alegría y la tristeza, se dice
que está en el plano de la modalidad de
la pasión.
28 Y el trabajador que siempre está de-
dicado a un trabajo que va en contra de
las disposiciones de las Escrituras, que
es materialista, obstinado, engañador y
experto en insultar a los demás, que es
1192
perezoso, siempre está malhumorado y
es moroso, se dice que está en el plano de
la modalidad de la ignorancia.
29 Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!,
escucha, por favor, mientras te hablo en
detalle de las diferentes clases de com-
prensión y determinación que hay según
las tres modalidades de la naturaleza.
30 ¡Oh, hijo de Pritha!, la comprensión
por la cual uno sabe lo que se debe hacer
y lo que no se debe hacer, lo que se debe
temer y lo que no se debe temer, lo que
es esclavizante y lo que es liberador, está
en el plano de la modalidad de la bondad.
31 ¡Oh, hijo de Pritha!, la comprensión
que no puede distinguir entre la religión
y la irreligión, entre la acción que se debe
hacer y la que no debe hacerse, está en el
plano de la modalidad de la pasión.
32 La comprensión que considera que la
irreligión es religión y que la religión es
irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la
oscuridad, y que se esfuerza siempre en la
dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en
el plano de la modalidad de la ignorancia.
33 ¡Oh, hijo de Pritha!, la determinación
que es inquebrantable, que se sostiene
con constancia mediante la práctica del
yoga, y que, de ese modo, controla las ac-
tividades de la mente, de la vida y de los
sentidos, es determinación en el plano de
la modalidad de la bondad.
34 Pero la determinación por la cual uno
se aferra a obtener un resultado fruitivo
de la religión, el desarrollo económico y
la complacencia de los sentidos, es de la
naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!
35 Y aquella determinación que no puede
ir más allá del sueño, el temor, la lamen-
tación, el mal humor y la ilusión, esa de-
terminación poco inteligente, ¡oh, hijo de
Pritha!, está en el plano de la modalidad
de la oscuridad.
36 ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, por
favor, óyeme hablar ahora de las tres cla-
 13: Bhagavad Gita
ses de felicidad con las que el alma con-
dicionada disfruta, y con las que a veces
llega al final de todas las congojas.
37 Aquello que al principio puede que sea
como un veneno pero que al final es como
un néctar, y que lo despierta a uno en la
autorrealización, se dice que es felicidad
en el plano de la modalidad de la bondad.
38 La felicidad que procede del contacto
de los sentidos con sus objetos, y que al
principio parece ser un néctar pero al fi-
nal parece ser veneno, se dice que es de la
naturaleza de la pasión.
39 Y la felicidad que hace caso omiso de
la autorrealización, que es un engaño de
principio a fin, y que procede del sueño,
la pereza y la ilusión, se dice que es de la
naturaleza de la ignorancia.
40 No existe ningún ser, ni aquí ni entre
los semidioses de los sistemas planeta-
rios superiores, que esté libre de esas tres
modalidades nacidas de la naturaleza
material.
41 Los bramanas, ksatriyas, vaisyas y su-
dras se distinguen por las cualidades na-
cidas de sus propias naturalezas, de con-
formidad con las modalidades materiales,
¡oh, castigador del enemigo!
42 La serenidad, el dominio de sí mismo,
la austeridad, la pureza, la tolerancia, la
honestidad, el conocimiento, la sabiduría
y la religiosidad; ésas son las cualidades
naturales con las que trabajan los brama-
nas.
43 El heroísmo, el poder, la determina-
ción, la destreza, el valor en la batalla, la
generosidad y el liderazgo son las cuali-
dades naturales de trabajo que tienen los
ksatriyas.
44 La agricultura, la protección de las va-
cas, y el comercio, constituyen el trabajo
natural de los vaisyas, y para los sudras
están el trabajo físico y el servicio a los
demás.
45 Todo hombre puede volverse perfec-
1193
to si sigue sus cualidades de trabajo. Por
favor, ahora óyeme decir cómo se puede
hacer eso.
46 Por medio de la adoración del Señor,
quien es la fuente de todos los seres y
quien es omnipresente, el hombre puede
lograr la perfección a través de la ejecu-
ción de su propio trabajo.
47 Es mejor que uno se dedique a su pro-
pia ocupación, aunque lo haga imperfec-
tamente, que aceptar la ocupación de otro
y hacerlo a la perfección. Los deberes que
se prescriben de acuerdo con la naturale-
za de cada cual, nunca son afectados por
las reacciones pecaminosas.
48 A todo esfuerzo lo cubre algún tipo
de defecto, tal como al fuego lo cubre el
humo. Por consiguiente, uno no debe
abandonar el trabajo que nace de su natu-
raleza, ¡oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el
mismo está plagado de defectos.
49 Aquel que es autocontrolado, que está
desapegado y que hace caso omiso de to-
dos los disfrutes materiales, puede alcan-
zar por medio de la práctica de la renun-
ciación la etapa más elevada y perfecta,
en la que se está libre de las reacciones.
50 ¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte
cómo alguien que ha logrado esa per-
fección, puede llegar a la suprema etapa
perfecta, el Brahman, la etapa del cono-
cimiento supremo, si actúa de la manera
que ahora voy a resumir.
51–53 Habiéndose purificado por medio
de la inteligencia y controlando la mente
con determinación, renunciando a los ob-
jetos que complacen los sentidos, estando
libre de apego y odio, aquel que vive en un
lugar recluido, que come poco, que con-
trola el cuerpo, la mente y la facultad de
hablar, que siempre está en trance y que
está desapegado, que está libre del ego
falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso,
de la lujuria, de la ira y de la aceptación
de cosas materiales, que está libre del
 13: Bhagavad Gita
sentido falso de posesión y que es apaci-
ble: una persona como ésa sin duda que
es elevada hasta la posición de la auto-
rrealización.
54 Aquel que se sitúa así en el plano tras-
cendental, llega a comprender de inme-
diato el Brahman Supremo y se vuelve
plenamente dichoso. Él nunca se lamenta
por nada ni desea poseer nada. Él tiene la
misma disposición para con todas las en-
tidades vivientes. En ese estado, él llega
a prestarme a Mí un servicio devocional
puro.
55 A Mí se Me puede entender tal como
soy, como la Suprema Personalidad de
Dios, únicamente por medio del servicio
devocional. Y cuando alguien tiene plena
conciencia de Mí mediante esa devoción,
puede entrar en el Reino de Dios.
56 Aunque Mi devoto puro esté dedicado
a toda clase de actividades, bajo Mi pro-
tección y por Mi gracia, él llega a la mora-
da eterna e imperecedera.
57 En todas las actividades, tan sólo de-
pende de Mí y trabaja siempre bajo Mi
protección. En medio de ese servicio de-
vocional, permanece plenamente cons-
ciente de Mí.
58 Si te vuelves consciente de Mí, por Mi
gracia pasarás por sobre todos los obstá-
culos de la vida condicionada. Sin embar-
go, si no trabajas con ese estado de con-
ciencia sino que actúas a través del ego
falso, sin oírme, estarás perdido.
59 Si no actúas siguiendo Mi indicación y
no peleas, entonces te vas a dirigir por un
camino falso. Debido a tu naturaleza, te
tendrás que dedicar a la guerra.
60 Por ilusión, ahora estás rehusando ac-
tuar conforme a Mis indicaciones. Pero,
llevado por el trabajo nacido de tu propia
naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, tendrás
que actuar de todos modos.
61 El Señor Supremo se encuentra en el
corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está diri-
1194
giendo los movimientos de todas las enti-
dades vivientes, las cuales están sentadas
como si estuvieran en una máquina hecha
de energía material.
62 ¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a
Él totalmente. Por Su gracia conseguirás
la paz trascendental y llegarás a la mora-
da suprema y eterna.
63 Así pues, te he explicado un conoci-
miento aún más confidencial. Delibera
bien acerca de esto, y luego haz lo que
desees.
64 Como tú eres Mi muy querido amigo,
te estoy exponiendo Mi instrucción su-
prema, el conocimiento más confidencial
de todos.
Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.
65 Siempre piensa en Mí, conviértete en
devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a
Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a
Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú
eres Mi muy querido amigo.
66 Abandona todas las variedades de re-
ligiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te
libraré de todas las reacciones pecamino-
sas. No temas.
67 Este conocimiento confidencial nunca
se les debe explicar a aquellos que no son
austeros, o devotos, o que no están dedi-
cados al servicio devocional, ni a alguien
que está envidioso de Mí.
68 Aquel que les explica a los devotos este
secreto supremo, tiene garantizado el ser-
vicio devocional puro, y al final vendrá de
vuelta a Mí.
69 En este mundo no hay ningún sirvien-
te que sea más querido por Mí que él, ni
nunca lo habrá.
70 Y Yo declaro que aquel que estudia
esta sagrada conversación nuestra, Me
adora con su inteligencia.
71 Y aquel que escucha con fe y sin envi-
dia, se libra de las reacciones pecamino-
sas y llega a los auspiciosos planetas en
los que moran los piadosos.
 13: Bhagavad Gita
72 ¡Oh, hijo de Pritha!, ¡oh, conquistador
de riquezas!, ¿has oído esto con atención?
Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusio-
nes?
73 Arjuna dijo: Mi querido Krishna, ¡oh,
Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha di-
sipado. Por Tu misericordia he recobrado
la memoria. Ahora estoy firme y libre de
dudas, y estoy dispuesto a actuar de con-
formidad con Tus instrucciones.
74 Sañjaya dijo: He oído así la conver-
sación de dos grandes almas, Krishna y
Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso,
que tengo el vello erizado.
75 Por la misericordia de Vyasa, he oído
estas conversaciones muy confidenciales
directamente de labios del amo de todo
misticismo, Krishna, quien le estaba ha-
blando personalmente a Arjuna.
76 ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reitera-
damente ese maravilloso y sagrado diá-
logo que hubo entre Krishna y Arjuna,
siento placer, y me estremezco a cada
momento.
77 ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravi-
llosa forma del Señor Krishna, me asom-
bro cada vez más, y me regocijo una y
otra vez.
78 Dondequiera que esté Krishna, el amo
de todos los místicos, y dondequiera que
esté Arjuna, el arquero supremo, es segu-
ro que estarán también la opulencia, la
victoria, el poder extraordinario y la mo-
ralidad. Ésa es mi opinión.

Fin

1195
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
Abhasa: Una sombra.
Abhidheya: El conocimiento de los medios para el fin o sea, cómo cultivar servicio devocional.
A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada (1896-1977) El más grande predicador a escala mundial,
llevó el proceso del bhakti alrededor de todo el mundo. Hermano espiritual y asociado íntimo de Srila
Bhakti Raksaka Sridhara Majarash. Tradujo el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, así como otros
importantes libros del sánscrito al inglés.
Acarya: (Literalmente aquél que enseña con el ejemplo) Maestro Espiritual auténtico e idóneo. Debe
pertenecer a una sucesión de Maestros que se remonte hasta Dios, la Personalidad Suprema, y trasmi-
tir su mensaje original sin tergiversarlo. Él enseña cómo seguir la senda que lleva al Señor Sri Krishna,
y su vida es el ejemplo mismo de su enseñanza.
Acintya: Inconcebible, más allá de los procesos de la mente.
Acintya-bedhabedha-tattva: La doctrina según la cual el Señor Supremo es uno con sus energías
materiales y espirituales, y es inconcebible y simultáneamente, diferente de ellas. Fue propugnada por
el Señor Caitanya Mahaprabhu.
Adhikari: Uno que sigue la ciencia de Krishna y está ocupado en su servicio.
Adhoksaja: El Señor Supremo que está más allá de la percepción de los sentidos materiales.
Adi-lila: Los primeros veinte y cuatro años de los pasatiempos del Señor Caitanya en Navadvipa.
Advaita Prabhu: Encarnación de Maha-Visnu y compañero íntimo del Señor Caitanya Mahaprabhu.
Agni: Semidiós encargado del fuego.
Ahankara: (Ego material) “Nudo” que mantiene unidos el alma y el cuerpo. La ilusión de ser el amo
absoluto, el poseedor supremo y el beneficiario legítimo de todos los placeres del mundo, por la cual el
alma individual se identifica con el cuerpo material que la reviste y con todo lo que con él se relaciona.
Ahimsa: (No violencia) La verdadera no violencia consiste en no agredir a otro ser, hombre o animal,
causarle dolor o confusión o que pueda dificultar su progreso espiritual.
Ajñana: Ignorancia.
Ajñata-sukrti: Méritos devocionales obtenidos sin conocimiento de causa.
Akhila-rasamrta-murtih: La forma trascendental del Señor como el emporio de todas las rasas o
melosidades que atrae a toda clase de devotos.
Ananda: Bienaventuranza, éxtasis.
Ananta: Encarnación de Krishna como serpiente de mil cabezas, que sirve como lecho de Visnu y
sostiene los planetas sobre sus cabezas.
Ananya-bhak-bhakti: Devoción exclusiva por el Señor Sri Krishna.
Anartha-nivrtti: Limpieza del corazón de cosas indeseadas.
Antya-lila: Los últimos dieciocho años de los pasatiempos del Señor Caitanya en Jagannatha Puri.
Aparadha: Una ofensa.
Apara-sakti: La potencia o energía marginal burda
Aprakrta: El mundo espiritual o anti material de Krishna-loka.
Archana: El proceso de adorar al Señor con todo el ser; es una de las nueve actividades espirituales del
servicio devocional. Ver Servicio devocional.
Arios: Seres humanos civilizados que seguían los principios védicos.
Arjuna: Uno de los cinco hermanos Pandavas; el Señor Krishna se convirtió en su auriga durante la
batalla de Kuruksetra y le habló el Bhagavad-gita.
Artha: El desarrollo económico.
Asakti: Apego devocional.
Asat-sanga: La asociación con los no devotos.
Ashrama: (1) Cada una de las cuatro etapas de la vida espiritual. Ver Brahmacarya, Grhastha, Vana-
prastha y Sannyasa. Estas cuatro etapas le permiten al hombre que las sigue perfeccionar completa-
mente su identidad espiritual antes de dejar su cuerpo. Ver Varnashrama-dharma; (2) Cabaña situada
en un lugar solitario y que sirve de lugar de meditación; (3) Todo lugar en el cual se practica la vida
espiritual.
Asura: (1) Aquél que no sigue las enseñanzas de las Escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar
continuamente de los placeres de este mundo; (2) Ser demoniaco que abiertamente se opone a los

1196
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la
época en que apareció Krishna.
Atma: Alma.
Atmaniksepa: Lanzarse desesperadamente hacia el infinito, entregarse totalmente al Señor.
Atma-nivedana: El proceso devocional de sacrificarlo todo por el Señor.
Atmarama: (1) Aquél que es autosatisfecho; (2) Famoso verso del Srimad-Bhagavatam varias veces
explicado por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Avadhuta: Alguien que está sobre las reglas y regulaciones.
Avatara: (Literalmente: Aquél que desciende) Dios o una de sus expansiones plenarias o uno de sus
representantes, que “desciende” del mundo espiritual al universo material para restablecer los prin-
cipios de la religión.
Bala: Fuerza.
Baladeva VidyabhUsana: Excelso devoto del siglo XVIII famoso por su contribución a la Gaudiya-sam-
pradaya con su comentario Govinda-bhasya sobre la filosofía Vedanta.
Balarama: El hermano mayor de Krishna.
Bhagavad-gita, El: (“La canción del Señor”) Diálogo que hubo entre el Señor Sri Krishna y Arjuna, Su
devoto y amigo, que fue más tarde transcrito por el avatara Vyasadeva. Tiene como tema el conoci-
miento de la Verdad Absoluta, la condición original, natural y eterna de todos los seres individuales,
la naturaleza cósmica, el tiempo y la acción. Es la esencia de todos los textos védicos y el estudio
preliminar del Srimad-Bhagavatam.
Bhagavan: Aquél que posee en plenitud las seis opulencias: Belleza, riqueza, fama, poder, sabiduría y
renunciación. Este nombre designa a la Verdad Absoluta en su aspecto último o Dios, la Personalidad
Suprema. Ver Brahman 2 y Paramatma.
Bhagavata: (1) La escuela personalista, a la cual pertenecen aquellos que creen en la existencia de
Dios como Persona Suprema y, por consiguiente, se dedican a su servicio devocional; (2) El libro Bha-
gavata o el Srimad-Bhagavatam; (3) La persona Bhagavata o el Bhakta que modela su vida por comple-
to según las instrucciones del libro Bhagavata.
Bhagavata Purana: El Srimad-Bhagavatam.
Bhajana: La adoración al Señor mediante el servicio devocional.
Bhajana-kriya: Ocupación entregada al servicio devocional recomendado por el Guru y los vaisnavas.
Bhakta: (Bhakti-yogi o vaisnava) Espiritualista del orden más elevado. Ver Yogi 1. Que practica el
bhakti-yoga o devoción al Señor Supremo. Se apega al aspecto personal y supremo de la Verdad Ab-
soluta.
Bhakti: Amor y devoción por el Señor, caracterizados por la rendición del ser individual para compla-
cer los deseos del Señor Supremo.
Bhakti-rasamrta-sindhuh, El: (“El néctar de la devoción”) Obra maestra de Sri Rupa Gosvami, en la
cual trata en detalle la ciencia del servicio devocional.
Bhakti-yoga: (Buddhi-yoga, servicio devocional) La vía del desarrollo del bhakti, el amor a Dios, en su
estado puro, sin la menor mancha de acción interesada (karma) o de especulación filosófica (jñana).
Constituye la etapa final del yoga tal como se enseña en el Bhagavad-gita, y se practica mediante la
entrega de uno al Señor Supremo, Sri Krishna, a través de las nueve actividades devocionales y bajo
la dirección de un Acarya.
Bhaktisiddhanta Sarasvati: (1874-1936) El Maestro Espiritual de su Divina Gracia A.C. Bhaktive-
danta Svami Prabhupada y su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Majarash.
Bhaktivinoda Thakura: (1838-1915) El Maestro Espiritual y padre de Srila Bhaktisiddhanta Saras-
vati.
Bhava: Primera manifestación del amor sublime por Dios.
Bhoga: (1) Disfrute; (2) Alimentos que aún no se han ofrecido al Señor.
Bhuh-loka: El plano de los sentidos.
Bhuvah: Ver Bhuvar-loka.
Bhuvar-loka: El plano de la mente.
Brahma: (Brahmaji) El primer ser creado en el universo. Recibió del Señor Supremo el poder de crear

1197
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
todo el universo, del cual él es el regente principal. Pertenece a sí mismo al grupo de los doce Maha-
janas. Ver Mahajanas.
Brahmacari: (1) Aquél que vive según las normas de brahmacarya. Ver Brahmacarya; (2) El hombre
casado que observa las normas védicas de la vida conyugal.
Brahmacarya: Primera etapa de la vida espiritual. Ver Ashrama. Período de celibato, de continencia y
de estudio, bajo la tutela de un Maestro Espiritual idóneo.
Brahman: (1) Brahman o el Brahman Supremo. Ver Para-brahman; (2)
Brahman o brahmajyoti: Refulgencia que emana del cuerpo absoluto de Sri Krishna (Bhagavan) y
que representa el aspecto impersonal de la verdad absoluta o el primer grado de la comprensión del
Absoluto. Ver Bhagavan o Paramatma.
Brahman: Lo espiritual y el alma espiritual individual.
Bramana: La clase de hombres inteligentes, de acuerdo con el sistema de órdenes sociales y espiri-
tuales.
Brahma-nirvana: Liberación en el brahman.
Brahma-samhita, El: Texto muy antiguo, en el cual Brahma, después que Govinda, Krishna, se le reve-
ló a él, describe en detalle su forma, sus atributos, su reino, etc.
Brahma-sutra: Ver Vedanta-sutra.
Brhad-bhagavatamrta: Libro escrito por Sanatana Gosvami donde se describen los niveles de rea-
lización espiritual.
Buda: Una encarnación disfrazada del Señor Supremo, que predicó ateísmo para apartar a la gente
de esa época del mal uso de los sacrificios rituales de los Vedas como una licencia para la matanza
de animales.
Buddhi-loka: El plano de la decisión y la inteligencia.
Caitanya-caritamrta, El: Obra de Krishnadasa Kaviraja Gosvami que describe la vida y las enseñanzas
de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Caitanya Mahaprabhu: Avatara que apareció en la India hace 509 años, para enseñarle a la gente el
yuga-dharma (la vía de perfeccionamiento espiritual adecuada para la época) que consiste en cantar
los Santos Nombres de Dios y luchar de ese modo contra las influencias degradantes de Kali-yuga.
Ver Kali-yuga.
Canakya Pandita: Bramana consejero del rey Candragupta, responsable de impedir que Alejandro
Magno invadiera la India. Famoso autor de libros sobre política y moral.
Chandala: Persona que come perros.
Candra: Semidiós encargado de la luna.
Candrasekhara Acarya: Gran devoto grhastha del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.
Carvaka Muni: Filósofo que defendió el hedonismo.
Cit-sakti: Potencia de conocimiento del Señor.
Dasa: Sirviente.
Danza rasa: El más elevado de todos los pasatiempos que Krishna manifestó cuando se hallaba en la
tierra hace cinco mil años. En esa ocasión Él bailó en los bosques de Vrndavana con Radharani y todas
las otras gopis, siendo simultáneamente el compañero de cada una de ellas. Sólo los devotos puros
tienen acceso a la comprensión de este sublime pasatiempo.
Darsana: Visión divina.
Deva: (1) Ser virtuoso, sirviente de Dios; (2) Ser a quien El Señor ha dotado de poder para regir un sec-
tor de la creación universal, ya sea el sol, las lluvias, el fuego, etc., y de velar de ese modo por las necesi-
dades de todos los seres; (3) Habitante de los planetas celestiales; (4) Dios, la Personalidad Suprema.
Deva-dasis: Las cantantes y bailarinas quienes realizan sus actividades artísticas para el placer de la
murti. Ver Murti.
Devaki: La esposa de Vasudeva y madre del Señor Krishna.
Devarsi: Título que significa “sabio entre los devas”. Ver Deva 2.
Dharma: (1) “Religión”, función natural y eterna del ser individual, la cual consiste en seguir las leyes
establecidas por Dios y servirlo a Él con amor y devoción; (2) Otro nombre de los diversos deberes
religiosos, sociales, familiares, etc. (sva-dharma) del hombre; (3) Cualidad inherente a un determinado

1198
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
objeto.
Dharmatma: Una persona virtuosa.
Dhritarastra: El padre de los Kurus, que colaboró con sus hijos para quitarles el reino con engaños a
los hermanos Pandavas, y para que pelearan en contra de ellos en la Batalla de Kuruksetra.
Diksa-guru: Maestro Espiritual que inicia discípulos de acuerdo con las regulaciones de las Escrituras.
Draupadi: Esposa de los Pandavas.
Drona: Gran guerrero y maestro de armas de los Pandavas y los Kurus.
Durga: La energía material del Señor personificada, y esposa del semidiós Shiva.
Duryodhana: Primo y rival de los Pandavas.
Dvapara-yuga: La tercera edad en el ciclo recurrente de cuatro edades. Precede a la edad actual, dura
864000 años y se caracteriza por un cincuenta por ciento de disminución en piedad y religiosidad, en
comparación con el Satya-yuga.
Dvaraka: Lugar de los pasatiempos de Sri Krishna como rey opulento.
Ekadasi: Dos días sagrados del mes (el undécimo día después de la luna menguante y de la luna cre-
ciente), en el curso de los cuales las Escrituras recomiendan ayunar (o al menos, abstenerse de comer
toda clase de cereales, granos y leguminosas) y minimizar los cuidados del cuerpo, a fin de consagrar
mayor tiempo a escuchar, cantar o recitar las glorias del Señor.
Ganges: (Ganga) El río más sagrado de la India.
Garuda: Gran águila que sirve al Señor Visnu como eterno portador.
Gaudiya-Math: La divina misión fundada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que tiene as-
hramas y templos esparcidos por toda la India.
Gaudiya-vaisnava: Nombre de la escuela de devotos de Krishna que siguen las enseñanzas de Sri
Caitanya Mahaprabhu.
Gauracandra: “Luna dorada”, el Señor Caitanya Mahaprabhu.
Gaura-lila: Los pasatiempos de Sri Gauranga Mahaprabhu.
Gayatri: (Gayatri-mantra) El más importante de los himnos védicos, cantado diariamente por los bra-
manas aptos.
Gokula: Lugar donde se manifiestan eternamente los pasatiempos de Krishna sobre la tierra.
Gokula Vrndavana: Ver Gokula.
Goloka: (Krishna-loka) Planeta en donde Krishna reside eternamente en compañía de sus devotos
puros; es el más elevado de todos los planetas.
Gopis: Muchachas pastorcillas de vacas, compañeras de Krishna en Vrndavana.
Gosthanandi: Un vaisnava que está interesado en predicar conciencia de Krishna.
Gosvami: (Svami) (1) Gosvami: Aquél que domina a la perfección sus sentidos y su mente; (2) Gos-
vami: Cada uno de los seis grandes sabios de Vrndavana, discípulos inmediatos de Sri Caitanya Maha-
prabhu: Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami, Jiva Gosvami, Gopala Bhatta
Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami. Contribuyeron con la prosecución de la misión de Sri Caitanya
Mahaprabhu, y presentaron sus enseñanzas a través de numerosas escrituras que tratan de la ciencia
del servicio devocional. (Se usa a veces como título, acompañando el nombre de sabios y Maestros
Espirituales).
Govinda: Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios, quien les da placer a la tierra, a las vacas y
a los sentidos espirituales.
Govinda dasa Thakura: Autor de un gran número de canciones vaisnavas.
Grhastha: (1) Segunda etapa de la vida espiritual. Ver Ashrama. Período que corresponde a la vida
familiar y social conforme lo indican las Escrituras; (2) Aquellos que viven según las normas de dicho
ashrama.
Gunas: Satva-guna (bondad o virtud), rajo-guna (pasión) y tamo-guna (ignorancia). Las diversas in-
fluencias que ejerce la energía material ilusoria sobre los seres y las cosas. Determinan, entre otras
cosas, la manera de ser, de pensar y de actuar del alma que condicionan. Es por medio de sus interac-
ciones que se operan la creación, la manutención y la destrucción del universo. Ver Bondad, Pasión e
Ignorancia. Este término significa, asimismo, cualidad, soga o vibración.
Guru: Alma autorrealizada que tiene el poder de guiar a la gente por el sendero de la comprensión

1199
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
espiritual y, de ese modo, sacarla del ciclo de los reiterados nacimientos y muertes.
Guru-tattva: El principio Guru, la verdad acerca del Guru.
Hanuman: Gran mono servidor del Señor Ramachandra.
Hara: Energía interna del Señor. Otro nombre de Radharani.
Hare: Un llamado a la energía espiritual del Señor Supremo.
Hari: Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios, que significa: “Aquél que quita todos los obstá-
culos del progreso espiritual”.
Hari-katha: Ver Krishna-katha.
Harinama-diksa: La iniciación en el canto del Santo Nombre del Señor.
Harinama-sankirtana: Canto congregacional de los santos nombres de Dios, el proceso de autorrea-
lización para esta era.
Haridasa Thakura: Un gran devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu, famoso por cantar trescientos
mil nombres de Dios diariamente.
Himsa: Violencia, matanza de animales.
Indra: El principal de los semidioses administradores y rey de los planetas celestiales.
Isvara: Controlador, Krishna es Paramesvara, el controlador supremo.
Jagai y Madhai: Dos grandes libertinos a quienes el Señor Nityananda convirtió en vaisnavas.
Jagannatha: La Deidad del Señor Krishna como Jagannatha (“El Señor del Universo”), juntamente con
su hermano Baladeva y su hermana Subhadra.
Jagannatha Puri: (Jagannatha-dhama.) Una ciudad de la costa de Orissa; la santa ciudad donde se
encuentran el templo y la Deidad del Señor Jagannatha.
Jayadeva Gosvami: Gran poeta vaisnava que escribió el Gita-Govinda.
Jiva: La entidad viviente individual, que es una eterna y diminuta parte del Señor Supremo.
Jiva Gosvami: Un devoto puro y gran erudito devocional que, bajo las instrucción de Sri Caitanya
Mahaprabhu, escribió libros en los que se explica la ciencia del servicio devocional.
Jiva-sakti: La energía marginal del Señor, constituida por los seres individuales.
Jñana: (Literalmente: Conocimiento). (1) El saber espiritual o el conocimiento que permite distinguir
entre el cuerpo material y el alma espiritual; (2) Investigación filosófica acerca de la Verdad.
Jñana-misra-bhakti: Servicio devocional mezclado con algún interés por el conocimiento.
Jñana-sunya-bhakti: Servicio devocional libre de todo interés por poder o conocimiento.
Jñani: (jñani-yogi) (1) Aquél que posee el saber espiritual. Ver jñana; (2) Espiritualista que se halla en
el tercer nivel y que practica el jñana-yoga. Ver Yogi 1.
Kali-yuga: Era (yuga) de riñas e hipocresía, la última en el ciclo de cuatro (maha-yuga); dura 432
000 años. (Es la era en que vivimos, y comenzó hace 5.000 años) Se caracteriza esencialmente por la
desaparición progresiva de los principios de la religión y la exclusiva preocupación por el bienestar
material.
Kalpa: En el sentido más general, es la duración de un día de Brahma (4.320.000.000 de años), la cual
comprende miles de ciclos de cuatro eras o maha-yugas.
Kama: La lujuria, el deseo material.
Kamini: Ambición de mujeres y sexo.
Kamsa: Rey demoniaco. Fue tío de Krishna cuando Él vino a la tierra hace 5.000 años.
Kanaka: Ambición de dinero y cosas materiales.
Kanistha-adhikari: El devoto de más baja clase que sólo aprecia a la Deidad pero no a los vaisnavas,
su vida espiritual es aún inestable.
Karatalas: Pequeños címbalos de mano que se utilizan en el kirtana.
Karma: (1) Ley de la naturaleza según la cual toda acción material buena o mala, entraña obligatoria-
mente consecuencias, las cuales tienen por efecto el creciente encadenamiento de su autor a la exis-
tencia material y al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes; (2) Todo acto conforme a las reglas
del karma-kanda. Ver Karma-kanda; (3) La acción, en su acepción más general; (4) Las consecuencias
o reacciones de la acción.
Karma-kanda: Parte de los Vedas que trata de las actividades prescritas para obtener diversos pla-
ceres materiales.

1200
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
Karma-misra-bhakti: Servicio devocional mezclado con algún interés por poder o adquisición ma-
terial a través del karma.
Karmi: (1) Materialista; persona que con sus actos sólo trata de conseguir el placer de los sentidos
logrando el creciente encadenamiento al ciclo de los reiterados nacimientos y muertes; (2) karma-yogi
o el practicante del karma-yoga, que es un proceso que ayuda a aquél que lo practica a deshacerse
progresivamente de toda contaminación material al enseñarle a purificar sus actos. Ver karma-yoga 2.
Kaviraja Gosvami: Ver Krishna dasa Kaviraja Gosvami.
Kirtana: (1) Glorificar al Señor; una de las nueve actividades espirituales del servicio devocional; (2)
El canto colectivo de los Santos Nombres y de las glorias de Dios, generalmente con el acompañamien-
to de instrumentos musicales diversos. Ver Sankirtana.
Krpa: Gracia, misericordia.
Krishna: La Suprema Personalidad de Dios, que aparece en su forma original de dos brazos, que es el
origen de todas las demás formas y encarnaciones del Señor.
Krishna-dasa: Sirviente del Señor Krishna.
Krishna dasa Kaviraja Gosvami: Devoto excelso del siglo XVI, fue discípulo de Srila Rupa Gosvami
y Srila Raghunatha dasa Gosvami, escribió la obra suprema de la literatura vaisnava, el Caitanya-ca-
ritamrta.
Krishna-katha: Temas relacionados con la suprema Personalidad de Dios.
Krishna-prema: Amor por Dios, libre de cualquier motivación egoísta.
Krishna-prasada: Ver Prasada.
Ksatriyas: Administradores y militares, los protectores de la sociedad; su grupo constituye uno de
los varnas. Ver Varna.
Kumaras: Cuatro ascetas eruditos hijos del Señor Brahma, que tienen eternamente aspecto de niño.
Kunti: Tía de Krishna y madre de los Pandavas.
Kuruksetra: Un antiguo lugar de peregrinaje que se encuentra cerca de Nueva Delhi, donde aconteció
la Batalla de Kuruksetra y Sri Krishna recitó el Bhagavad-gita. Ver Dhritarastra y Pandavas.
Laksmi: Compañera eterna del Señor en su forma de Narayana en los planetas Vaikunthas.
Lila: Pasatiempos trascendentales del Señor.
Loka: Plano, planeta.
Madana-mohana: Krishna el encantador de Cupido.
Madhura-rasa: Relación amorosa conyugal con Krishna.
Madhurya-rasa: Ver Madhura-rasa.
Madhvacarya: Gran Maestro Espiritual vaisnava del siglo XIII que propagó la filosofía teísta del dua-
lismo.
Madhyama-adhikari: El devoto en la etapa intermedia que tiene fe firme y aprecio por los vaisnavas
pero aún hace diferencia entre devoto y no devoto.
Mahabharata, El: Llamado a veces “el quinto Veda”. Poema védico que relata la historia de Bhara-
ta-varsa, el imperio, que hasta hace 5.000 años, se extendía por toda la tierra. El Bhagavad-gita forma
parte de él.
Mahabhava: Nivel más elevado de amor por Dios.
Mahajanas: Las autoridades más grandes que existen en materia de espiritualidad. Estos “padres de
la religión”, todos ellos grandes bhaktas, son doce: Brahma, Shiva, Narada, Manu, Kumara, Kapila, Pra-
hlada, Bhisma, Sukadeva Gosvami, Yamaraja, Janaka y Bali.
Maha-mantra: (Literalmente el gran mantra) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare
Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Recomendado para la era de Kali por Sri Caitan-
ya Mahaprabhu, quien no es otro que el propio Señor Supremo, el maha-mantra posee el poder no sólo
de liberar de sus tendencias materiales a la entidad viviente condicionada, sino también de despertar
en ella el amor a Dios y el éxtasis de la vida espiritual.
Majarash: (1) Gran rey, título que se les daba a los reyes en la cultura védica; (2) Título que se le da a
los que han tomado orden de renuncia (sannyasa).
Mahatma: (Literalmente: Gran alma) Aquél que comprende en lo más profundo de su corazón que
Krishna es todo y, por lo tanto, se entrega a Él, absorbiéndose por entero en el servicio devocional.

1201
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
Mahat-tattva: (maha-brahman) El agregado de los veinticuatro elementos de la naturaleza material,
en cuyo seno se realiza la creación material.
Maha-Visnu: Expansión del Señor de quien emanan todos los universos materiales.
Mahesvara: Ver Shiva.
Mallika: Flor de Vrndavana dulcemente perfumada.
Mantra: (De manah la mente, y traya la liberación) Sonido espiritual mediante el cual la entidad vi-
viente puede purificar la mente de todo aquello que la contamina, de sus tendencias materiales, y así
lograr la liberación.
Mathura: Ciudad próxima a Vrndavana en donde nació Krishna y a la cual Él retornó después de con-
cluir sus pasatiempos en Vrndavana.
Maya: (Literalmente: Aquello que no es, la ilusión) La energía ilusoria del Señor. Olvido de la propia
relación con Krishna.
Mayapura: Una de las islas de Navadvipa-dhama. Sitio de aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Mayavada: (1) La escuela filosófica a la cual pertenecen los mayavadis, en oposición a Bhagavata; (2)
Nombre de la filosofía a la cual se adhieren los mayavadis.
Mayavadi: Filósofo impersonalista que propugna la teoría que el Absoluto, en última instancia, no
tiene forma, y que la entidad viviente y Dios son iguales.
Mleccha: Aquél que no sigue la cultura védica.
Moksa: Liberación que conduce a la refulgencia espiritual que rodea al Señor.
Mrdanga: Tambor de arcilla con un extremo mayor que el otro, usado para el canto congregacional de
los Santos Nombres del Señor.
Mukti: La liberación de la entidad viviente del ciclo de los reiterados nacimientos y muertes.
Mukunda: El Señor Krishna, quien otorga la liberación y cuya cara sonriente es como la flor kunda.
Muni: Sabio.
Murti: (Arca vigraha, arca-murti o forma arca) Manifestación de la forma personal de Dios a través de
determinados elementos tal como se le encuentra en los templos.
Naimisaranya: Bosque sagrado de la India considerado el centro del universo.
Nama-aparadha: Ofensa al Santo Nombre del Señor.
Nanda-nandana: El Señor Supremo, Krishna, el querido hijo de Nanda Majarash.
Nanda Majarash: El rey de Vraya y padre adoptivo de Krishna.
Narada Muni: Un gran sabio y devoto puro hijo de Brahma, que viaja por todas partes de los mundos
materiales y espirituales para difundir las glorias del Supremo Señor Sri Krishna, cantando y tocando
su vina.
Narottama dasa Thakura: Maestro Espiritual de la sucesión discipular, y célebre autor de canciones
vaisnavas.
Narayana: Un nombre de la Suprema Personalidad de Dios, que significa: “Aquél que es la fuente y la
meta de todos los seres vivientes”. Es el nombre de una manifestación de Dios con cuatro brazos que
se encuentra en los planetas Vaikunthas.
Neti neti: El proceso de los jñanis: “Esto no es espíritu, esto no es Brahman”.
Navadvipa: Nueve islas las cuales son: Simantadvipa, Godrumadvipa, Madhyadvipa, Koladvipa, Ritud-
vipa, Jahnudvipa, Modadrumadvipa, Rudradvipa que forman los ocho pétalos alrededor de Antardvi-
pa; llamada Sri Mayapura en donde nació el Señor Caitanya Mahaprabhu.
Nimai Pandita: Nombre del Señor Caitanya Mahaprabhu antes de tomar la orden de renuncia. Se lo
dieron porque nació bajo un sagrado árbol de nim.
Nira-kara: Sin forma.
Nirguna: (nir-sin; guna-cualidad) No poseer atributos (cuando se aplica a Dios, se refiere a que Él no
posee atributos materiales).
Nistha: Etapa de estabilidad en el servicio devocional.
Nityananda Prabhu: La encarnación del Señor Balarama que apareció como el principal asociado del
Señor Caitanya Mahaprabhu.
Nivrtti-marga: La senda de la liberación.
Om: (omkara o pranava omkara) Sonido espiritual que representa a la Verdad Absoluta, Sri Krishna;

1202
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
está contenido en el mantra Hare Krishna. Es la primera sílaba de muchos mantras védicos.
Omkara: Otro nombre de Om.
Pandavas: Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, los cinco hermanos y guerreros que eran
amigos íntimos del Señor Krishna, y que pelearon en la Batalla de Kuruksetra para recobrar su reino
de manos de los hijos de Dhritarastra.
Pandita: Erudito.
Parakiya: Sentimientos amorosos expresados fuera de los lazos del matrimonio.
Paramahamsa: (De parama supremo, y hamsa cisne) El más elevado de todos los seres autorrealiza-
dos. Así como un cisne es capaz de extraer la leche de una mezcla de leche y agua, el paramahamsa ve
por todas partes únicamente al Señor y se absorbe plenamente en Él.
Para-sakti: La potencia o energía marginal sutil.
Paramatma: (El alma suprema) Expansión plenaria de Krishna (Bhagavan) que habita en el corazón
de cada ser, en cada átomo de la creación material, e incluso entre un átomo y otro. Constituye el aspec-
to “localizado” y omnipresente de la Verdad Absoluta y representa el grado intermedio en el proceso
de comprensión del Absoluto Ver Bhagavan y Brahman 2.
Para-brahman: El Brahman Supremo o Dios, la Personalidad Suprema, Sri Krishna.
Parampara: (1) Ver sucesión discipular; (2) Se dice que un guía espiritual, un escrito, una enseñanza
o un conocimiento, etc., es parampara, cuando concuerda con los textos sagrados y con los Maestros
de una sucesión o filiación espiritual auténtica, la cual se remonta hasta el Señor Supremo, la fuente
de todo saber.
Parasara Muni: Gran sabio padre de Srila Vyasadeva, el compilador de los Vedas.
Pariksit Majarash: Un gran rey védico y devoto del Señor, que escuchó el Srimad-Bhagavatam de
labios de Sukadeva Gosvami y alcanzó así la perfección.
Parijata: Un tipo de flor que se encuentra solamente en los planetas celestiales.
Parsada: Eterno asociado de Krishna.
Patañjali: El autor del sistema original de yoga.
Patita-pavana: El salvador de las almas caídas.
Pauganda: La edad de cinco a diez años.
Prabhupada: (Visnupada) Título que se le da a los grandes bhaktas, devotos puros del Señor, para
indicar que ellos representan los pies de loto del Señor y que, por consiguiente, a sus propios pies
(pada) se congregan todos los maestros (prabhus).
Prabodhananda Sarasvati: Gran filósofo y poeta vaisnava, devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Era tío
de Gopala Bhatta Gosvami.
Prahlada Majarash: Un gran devoto al cual el propio Señor, en su forma de Nrsimha, salvó de las
persecuciones de su demoníaco padre, el rey Hiranyakasipu. Pertenece además al grupo de los doce
Mahajanas. Ver Mahajanas.
Prakrti: (Literalmente aquello que es predominado) La naturaleza. Existen dos prakrtis: apara prakr-
ti, la naturaleza material, y para prakrti, la naturaleza espiritual (las entidades vivientes), siendo am-
bas predominadas por la Suprema Personalidad de Dios.
Pranayama: La cuarta de las ocho etapas del astanga-yoga, con la que se persigue llegar al dominio de
la respiración a través de diversos ejercicios.
Prasada: (Literalmente: Gracia, misericordia) En sentido general, todo alimento o comida que haya
sido ofrecido al Señor. Como Krishna acepta dicho alimento que se ha ofrecido con amor y devoción,
lo consagra y le da el poder de purificar a aquellos que comen los remanentes. Ese alimento no es
diferente del propio Krishna. Con este término se puede designar toda manifestación de la gracia del
Señor.
Pratistha: Ambición de nombre y fama.
Pravrtti-marga: La senda del placer de los sentidos que se sigue de acuerdo con las normas de los
Vedas.
Prayojana: El conocimiento de la relación íntima con el Señor (Radha-dasya).
Prema: Ver Krishna-prema.
Pundarika Vidhyanidhi: Devoto destacado del Señor Caitanya Mahaprabhu. Es la encarnación del

1203
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
padre de Srimati Radharani, Sri Vrsabhanu en el Gaura-lila.
Puja: Adoración bajo reglas y regulaciones.
Puranas: Escritos védicos que exponen las enseñanzas de los Vedas mediante alegorías y relatos his-
tóricos. Son dieciocho en total, seis de los cuales están dirigidos a aquellos que se hallan envueltos por
la ignorancia, otros seis a aquellos a quienes los domina la pasión y los últimos seis a quienes están
gobernados por la bondad.
Puri: Ver Jagannatha Puri.
Purusottama: El disfrutador Supremo.
Putana: Bruja, que enviada por Kamsa, se disfrazó de bella joven para tratar de matar al niño Krishna,
pero que fue muerta por el Señor y obtuvo la liberación.
Radha: (Radharani) La consorte eterna del Señor.
Radha-dasya: Servicio a Srimati Radharani, la etapa más elevada de realización devocional para los
seguidores de Srila Rupa Gosvami.
Radha-kunda: El lago sagrado de Srimati Radharani.
Raghunatha Bhatta Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami: Dos de los seis Maestros Espirituales
vaisnavas que directamente siguieron a Sri Caitanya Mahaprabhu y que sistemáticamente presentaron
Sus enseñanzas.
Rahu: El planeta donde la forma está personificada.
Rajas: La modalidad material de la pasión, caracterizada por el esfuerzo materialista y el deseo de
complacer los sentidos.
Rajasika: Dotado de la modalidad de la pasión.
Rama: (1) Nombre de Krishna que significa “fuente inagotable de la felicidad Suprema” (2) El avatara
Ramachandra, ejemplo de soberano perfecto; (3) Otro nombre de Balarama, el hermano de Krishna.
Ramachandra: Una encarnación del Señor que enseñó con su ejemplo el comportamiento que debe-
ría tener un rey perfecto.
Ramanujacarya: Un Maestro Espiritual vaisnava del siglo once que comenzó el ataque teísta en con-
tra de la filosofía monista de Sankaracarya.
Rasa: (Literalmente: Sentimiento dulce) Término que se usa para designar la relación espiritual ín-
tima que une al alma pura con el Señor Supremo. Hay cinco rasas principales y siete secundarias.
Rasa: Relación entre el Señor y las entidades vivientes. Hay cinco categorías principales: La relación
neutral (santa-rasa), la relación como sirviente (dhasya-rasa), como amigo (sakhya-rasa), como padre
(vatsalya-rasa) y como amante conyugal (madhurya-rasa).
Rasa-lila: Ver Danza rasa.
Ravana: Rey demoníaco que quería construir una escalera que llegara a los planetas celestiales, a fin
de evitar así la tarea de capacitarse para llegar a ellos. El avatara Ramachandra acabó con él y todos sus
planes materialistas, después que Ravana lo ofendió al tratar de raptarle a su esposa, Sita.
Ramananda Raya: Un asociado íntimo del Señor Caitanya Mahaprabhu.
Rg Veda: Uno de los cuatro Vedas originales, el cual contiene himnos dirigidos a diferentes semidioses.
Rsi: Sabio.
Rupa Gosvami: El principal de los seis Maestros Espirituales vaisnavas que siguieron al Señor Caitan-
ya Mahaprabhu y que sistemáticamente presentaron sus enseñanzas.
Rupanuga-gaudiya-sampradaya: La divina sucesión de devotos en la línea de devoción exclusiva a
Radha-Krishna a través de Sri Gauranga Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami.
Rukmini: La principal de las reinas del Señor Krishna en Dvaraka.
Sac-cid-ananda vigraha: Características propias de la forma (vigraha) espiritual y absoluta del Señor
Supremo, así como también de la forma original de las almas individuales, las cuales participan de su
naturaleza; y finalmente, características de la existencia espiritual en sí misma.
Saci: La divina madre de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sadhana-bhakti: La práctica del Servicio devocional.
Sadhaka: Practicante de servicio devocional.
Sadhu: (Literalmente: Sabio u hombre santo) Se designan con este término a aquellos que por haberse
entregado completamente al servicio del Señor Supremo Sri Krishna, han dado muestras de la más

1204
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
grande sabiduría y de la más grande santidad.
Sadhu-sanga: La asociación con las personas santas.
Sahajiya: Una clase de así llamados devotos que tratan de imitar los pasatiempos del Señor.
Sakhi: Devota quien expande el amor conyugal por Krishna y su disfrute entre las gopis. Gopis asis-
tentes de Radharani.
Sakti: Energia y/o potencia
Salagrama-sila: La Deidad del Señor en forma de piedra que es adorada por los bramanas védicos.
Samadhi: (Literalmente: Absorción de la mente) (1) Estado de éxtasis perfecto que se alcanza por
absorberse totalmente en el estado de conciencia de Krishna; (2) La última de las ocho etapas del
astanga-yoga la cual corresponde a la autorrealización espiritual.
Sambandha-jñana: El conocimiento de la relación eterna de la jiva con el Señor.
Sampradaya: (Literalmente: Tradición, doctrina) Línea o escuela filosófica.
Samskaras: Diez ritos o sacrificios purificatorios destinados a santificar al hombre en los momentos
más importantes de su existencia.
Sanatana Gosvami: Uno de los seis Maestros Espirituales vaisnavas que siguieron a Sri Caitanya Ma-
haprabhu, y que presentaron sistemáticamente sus enseñanzas.
Sankara: Otro nombre de Shiva, el más poderoso de los once Rudras, del cual emanan todos los otros.
Sankaracarya: El famoso e influyente maestro monista del siglo nueve, cuya filosofía sostiene que no
hay diferencia entre Dios y la entidad viviente.
Sankhya: La rama de la filosofía que trata del análisis de los elementos del mundo material.
Sankirtana: Toda actividad que tiende a difundir las glorias de Dios para beneficio de todos. Su prin-
cipal manifestación consiste en el canto, público de los Santos Nombres del Señor, acompañado de
danzas y de la distribución de prasada. Ver Prasada. Las Escrituras védicas lo presentan como el único
método y sacrificio capaz de neutralizar las influencias degradantes de la era de Kali.
Sannyasa: (1) La renuncia a los frutos de las actividades realizadas en el cumplimiento del deber;
(2) La cuarta y última etapa de la vida espiritual. Ver Ashrama. La renuncia total a la vida familiar o
social, con el objetivo de dominar a la perfección los sentidos y la mente y dedicarse por completo al
servicio de Krishna.
Sannyasi: (1) Devoto de Krishna que renuncia a todo para servir al Señor; (2) Aquél que vive conforme
a las normas del sannyasa. Ver Sannyasa.
Santa-rasa: Relación amorosa con el Señor en el humor de veneración pasiva.
Saranagati: Rendición.
Sarvabhauma Bhattacarya: Un gran erudito que fue vencido filosóficamente por el Señor Caitanya
Mahaprabhu, y quien luego se entregó al Señor como discípulo de Él.
Sarasvati: Diosa de la erudición y esposa de Brahma.
Sastras: Ver Escrituras reveladas.
Sat: La Verdad Absoluta, lo eterno.
Satya: El plano de la existencia o eternidad.
Satya-loka: (1) El planeta del Señor Brahma; (2) Vaikuntha.
Satya-yuga: La primera era (yuga) de un ciclo de cuatro (maha-yuga); dura 1.728.000 años. Durante
esta era, la casi totalidad de los hombres viven en el estado de autorrealización espiritual.
Siddhi: Una perfección del yoga místico.
Siddha: Uno que ha realizado la refulgencia del brahman. Un alma liberada.
Siddhanta: Verdad conclusiva de las Escrituras.
Siksa: Instrucciones espirituales.
Siksa-guru: El Maestro Espiritual que instruye para la elevación espiritual.
Siksastaka, El: Ocho oraciones instructivas escritas por el Señor Caitanya Mahaprabhu.
Shiva: El plano de la conciencia.
Shiva: El semidiós que supervisa la cualidad material de la ignorancia y la destrucción final del cosmos
material.
Sita: Consorte eterna del Señor Ramachandra.
Sloka: Verso en sánscrito.

1205
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
Smaranam: La práctica devocional; a través de recordar al Señor.
Smarta: Ver Smarta-bramana.
Smarta-bramana: Bramana que sigue estrictamente los principios védicos en forma ritual.
Smrti: (smrti-sastras) Las enseñanzas de las Escrituras reveladas, impartidas por almas liberadas que
escriben bajo inspiración divina, y las cuales tienen una importancia igual a las sruti. Ver Escrituras
reveladas.
Sraddha: Fe, buena fe.
Sraddha: Ceremonia védica para los antepasados.
Sravanam kirtanam visnoh: Los procesos devocionales de escuchar y cantar las glorias del Señor Vis-
nu.
Sri, Srila, Srimati, Sripada: Títulos. Ver nombres específicos que siguen al título.
Sridhara Svami: Acarya vaisnava que pertenece a línea de Visnusvami. Escribió un importante co-
mentario de el Srimad-Bhagavatam.
Srila Gaurakisora dasa Babaji: Excelso devoto avadhuta. Amigo íntimo de Srila Bhaktivinoda Thakura
y Maestro Espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.
Srimad-Bhagavatam, El: (Bhagavata-Purana) El “Purana inmaculado” de Vyasadeva, que trata exclusi-
vamente del servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo.
Sruti: Los cuatro Vedas originales. El conjunto de Escrituras reveladas que vienen directamente de
Dios Mismo. Ver Escrituras reveladas.
Srutidhara: alguien que escucha una sola vez y recuerda para siempre.
Svah: Ver Buddhi-loka.
Svarupa Damodara: Asociado íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu es la encarnación de Lalita sakhi
en el Gaura-lila.
Svarupa-siddhi: Identidad espiritual.
Suddha-sattva: El plano de la realidad absoluta, donde sólo existe pureza y devoción.
Sudras: Los obreros, artesanos y artistas, que asisten a los miembros de los otros tres varnas. Ver
Varna.
Sukadeva Gosvami: El sabio que le habló el Srimad-Bhagavatam al rey Pariksit justo antes de la muer-
te del rey.
Sukrti: Méritos devocionales.
Sundaram: El plano del éxtasis y la dulzura.
Surya: Semidiós regente del sol.
Suta Gosvami: El sabio que relató los discursos del rey Pariksit y Sukadeva Gosvami a los sabios reu-
nidos en el bosque de Naimisaranya.
Sutra: Aforismo o fórmula breve y concisa que encierra una enseñanza profunda.
Svakiya: Sentimientos amorosos intercambiados por los cónyuges en la vida matrimonial.
Svami: Otro nombre del Gosvami. Ver Gosvami 1.
Svarupa: “Forma” o condición primera del alma, del ser individual, cuando se halla establecido en la
relación individual que lo une al Señor Supremo.
Tamas: La modalidad material de la ignorancia, caracterizada por ignorancia, letargo y locura.
Tapa: El plano de la austeridad.
Treta-yuga: La segunda era (yuga) de un ciclo de cuatro (maha-yuga); dura 1’296.000 años.
Tridanda: Bastón que recibe un gaudiya vaisnava al tomar la orden de renuncia (sannyasa). Significa
que el se compromete a consagrar su cuerpo, mente y palabras al servicio del Señor.
Tridandi-sannyasi: Devoto en la orden de vida de renuncia en la línea gaudiya-vaisnava.
Truly: nombre de la construcción basado en elementos orgánicos y siguiendo un plan arquitectónico
en armonía con la naturaleza; edificios circulares con terminaciones cónicas hechas de barro y piedra.
Tatastha-sakti: Las entidades vivientes, energía marginal del Señor Supremo.
Titha: Un lugar sagrado donde grandes santos residen
Tulasi: Gran devota de Krishna que toma la forma de una planta. Esta planta es muy querida por Kri-
shna, y sus hojas se ofrecen siempre de manera exclusiva a los pies de loto del Señor.
Uddhava: Gran devoto y familiar de Krishna que respondió a las preguntas de Vidura referentes a la

1206
GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
partida del Señor y de la dinastía Yadu.
Upanisads, Los: Ciento ocho escritos védicos en los que se discute la parte filosófica de los Vedas.
Uttama-adhikari: El devoto más avanzado, él ve a todas las entidades vivientes como devotos del
Señor.
Vaikuntha: (De vai carente de, y khunta angustia) El reino espiritual, en donde todo es sac-cid-ananda,
es decir que está colmado de eternidad, conocimiento y felicidad.
Vaisnava: (1) Aquél que dedica toda su vida a Visnu, Krishna, el Señor Supremo o a cualquier otra
forma de la Suprema Personalidad de Dios. Otro nombre de bhakta; (2) Lo propio de los vaisnavas
(forma adjetiva).
Vaisnava-aparadha: Ofensas al devoto del Señor.
Vaisnavismo: La doctrina vaisnava que ve todas las cosas en relación con Visnu o Dios, y propone que
uno actúe de acuerdo con esa visión.
Vaisyas: Los agricultores y comerciantes; proveen de todo para la satisfacción de las necesidades vi-
tales de la sociedad, y protegen a los animales, muy en especial a las vacas. Su grupo constituye uno
de los varnas. Ver Varnas.
Valmiki: Autor del Ramayana.
Vanaprastha: (1) La tercera etapa de la vida espiritual. Ver Ashrama. Período de peregrinaje a diver-
sos lugares sagrados, para desapegarse de la vida familiar y social y prepararse de ese modo para la
etapa de sannyasa; (2) Aquél que vive conforme a las normas de este ashrama.
Varna: Cada una de las cuatro divisiones de la sociedad según las funciones naturales que cumplen sus
miembros. Ver Bramanas, Ksatriyas, Vaisyas y Sudras.
Varnashrama: (Varnashrama-dharma) Institución védica que respeta la división natural de la socie-
dad en cuatro varnas y ashramas. Ver Varna y Ashrama. Fue instituida por el propio Krishna, con el fin
de satisfacer todas las necesidades materiales y espirituales de los seres.
Varnashrama-dharma: Otro nombre de Varnashrama.
Vasudeva y Vasudeva: (1) Vasudeva; nombre de Krishna que significa “el hijo de Vasudeva”, (2) Vasu-
deva; Nivel en el cual uno comprende quién es Dios y cómo Él actúa a través de sus diversas energías.
También es el nombre del padre del Señor Krishna.
Vedanta-sutra, El: (Brahma-sutra, El) Gran tratado filosófico de Vyasadeva, constituido por aforismos
(sutras) referente a la Naturaleza de la Verdad Absoluta, y compuesto a manera de conclusión de los
Vedas.
Vedas, Los: Otro nombre de las Escrituras védicas tomadas en conjunto. En el sentido más estricto
se refiere a las cuatro Escrituras originales: El Rg Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda.
Vilasa: (1)Síntoma manifestado en un cuerpo de mujer cuando encuentra un amante; (2) Pasatiempos
Trascendentales.
Visnu: (1) Nombre de Krishna que significa “el sostenedor de todo lo que existe”; (2) Nombre genérico
de distintos purusa-avataras. Ver Purusa-avatara. Así mismo, la divinidad de la bondad (sattva-guna).
Visvanatha Cakravarti Thakura: Acarya vaisnava, eslabón de la sucesión discipular. Es el sexto Maes-
tro en la línea que desciende de Sri Caitanya Mahaprabhu.
Visva-rupa: La Forma Universal de Krishna.
Vraya-lila: Pasatiempos de Sri Krishna como pastorcillo de vacas en la región de Vraya.
Vrndavana: Aldea de la India en donde hace 5.000 años Krishna exhibió sus pasatiempos espirituales
y absolutos; en compañía de sus devotos puros.
Vrndavana dasa Thakura: Gran devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu que escribió el Caitanya-Bhaga-
vata, una biografía del Señor Caitanya.
Vrsabhanu: Padre de Srimati Radharani.
Vyasadeva: El avatara que compiló todas las Escrituras védicas. Es uno de los siete filósofos princi-
pales de la India, y es el filósofo más grande de todos los tiempos. Es además el Maestro Espiritual
de Sañjaya.
Vyasa-puja: El día de la aparición del Maestro Espiritual, en el que se lo honra como el representante
de Vyasadeva y el representante directo del Señor Supremo.
Vyasasana: Asiento elevado que se le ofrece al representante puro de Vyasadeva.

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GLOSARIO DE PALABRAS SANSCRITAS Y SIGNIFICADOS
Yajña: Sacrificio; trabajo hecho para la satisfacción del Señor.
Yamaraja: (Yama) El deva que castiga a los infieles y a los pecadores cuando mueren. Pertenece al
grupo de los doce Mahajanas.
Yamunacarya: Gran Maestro Espiritual y autor vaisnava de la Sri-sampradaya.
Yasoda: La madre adoptiva del Señor Krishna, y esposa de Nanda Majarash.
Yoga: (Literalmente; unión con el Absoluto, Dios) (1) Todo método de iluminación espiritual que per-
mite dominar la mente y los sentidos y unir al ser individual con el Ser Supremo, Sri Krishna; (2) Otro
nombre del astanga-yoga y sus diversas ramas.
Yogamaya: La energía interna ilusoria del Señor.
Yogi: (1) Espiritualista del primero, segundo o tercer nivel, que corresponden respectivamente al
bhakta, al yogi (ver Yogi 2) y al jñani (ver Jñani 2); (2) Espiritualista del segundo nivel, adepto del as-
tanga-yoga (ver Yoga 2) o de alguna de sus ramas; (3) Practicante del yoga, en su acepción más general.
Yudhisthira: Uno de los cinco hermanos Pandavas. Gobernó la tierra tras la Batalla de Kuruksetra.
Yuga-avataras: Manifestaciones divinas que aparecen en cada era (yuga) para enseñar el método de
perfeccionamiento espiritual que es propio de cada una de dichas eras.
Zamindar: Terrateniente.

REFERENCIA

SRIMAD BHAGAVATAM (A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

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Quito - Ecuador
10/05/2015

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