¿De dónde surgió la religión y cómo podemos explicar por qué los seres humanos parecen tan

atraídos por las ideas religiosas? En este blog Mark Vernon explora una teoría emergente sobre el
origen de la de la religión, la hipótesis del trance. 19/08/2019 Comprender la propensión humana
a ser religiosa es una tarea. Vivir con dioses y forjar vidas en torno a elaborados rituales y prácticas
está muy extendido, y hasta hace poco era universal. Si ahora no es universal ahora, eso plantea
preguntas sobre lo que ha cambiado y lo que puede perderse. Sin embargo, no nos sorprenderá
saber que la cuestión del origen de la religión es controvertida. El conflicto y el debate se centran a
menudo en los relatos evolutivos. De hecho, en la actualidad hay docenas de propuestas
darwinistas que pretenden explicar la mente y el comportamiento religioso de los seres humanos
en términos científicos. Hasta hace poco, la mayoría han caído en uno de los dos campos. Teorías
de los "grandes dioses El primer campo suele recibir la etiqueta de "Grandes Dioses". Estas teorías
proponen que, a medida que se desarrollaba la vida social de los primeros humanos se hizo
necesario encontrar nuevas formas de mantener unidas a estas comunidades inevitablemente
conflictivas y en crecimiento. Nuestros primos primates, los simios, utilizan el acicalamiento para
hacerlo porque recoger las liendres de sus compañeros y peinar el pelaje alivia la tensión entre
individuos. Sin embargo, su eficacia es limitada porque el acicalamiento requiere tiempo y el
tiempo es limitado. Los primeros humanos, sin embargo, desarrollaron capacidades cognitivas
adicionales. Ellos quizás no sólo sentían empatía, como los simios, sino también sentimientos de
culpa y sueños de venganza. Y esto fue aprovechado por la selección darwiniana. Significaba que
los humanos que tendían a sobrevivir eran los impulsados por la culpa y no por la venganza,
porque estos últimos lucharían y morirían. A partir de esto, otro paso evolutivo condujo a un
sentido de entidades divinas dispuestas a imponer el castigo. Estos fueron los Grandes Dioses.
Eran delirios, pero apoyaban el comportamiento pro social. Las comunidades con ellos podían
crecer, así que también perduraron. Suena inicialmente plausible, pero es defectuoso por dos
piezas de evidencia. La primera es el hecho de que los Grandes Dioses no son una característica de
todas las religiones. La segunda es que las grandes comunidades humanas existieron durante
muchos milenios antes de la aparición de los Grandes Dioses, que son un fenómeno relativamente
reciente. Así que, sean cuales sean los mecanismos que nuestros ancestros para resolver sus
dificultades, el miedo al castigo divino no parece haber sido uno de ellos. Las hipótesis de la "falsa
agencia La segunda serie de propuestas sobre los orígenes de la religión se basa en teorías que
vinculan el sentido de las deidades con un error cognitivo. Estas Por lo tanto, se conocen como
hipótesis de la "falsa agencia". En su forma más En su forma más simple, proponen que nuestros
ancestros necesitaban ser bastante nerviosos para sobrevivir a ser presa. La evolución, por tanto,
seleccionó aquellos primeros humanos que eran más supersticiosos: estos individuos equivocados
se equivocaron sobre el espíritu maligno que falsamente que imaginaban que se acercaba a través
de las copas de los árboles, por ejemplo, pero razón para correr porque, en ocasiones, las ramas se
balanceaban debido al el peso de una pantera hambrienta. Suena simplista y la evidencia sugiere
que lo es. Por ejemplo, las observaciones de los cazadores-recolectores modernos revelan que son
inmensamente sensibles a su entorno. Disciernen fácilmente la causa de todo tipo de movimiento
a su alrededor. No hay ninguna razón para sugerir que este estado de alerta tenga que ser
neurótico. Hay versiones más sofisticadas de la teoría. Una de ellas se centra en desarrollo de los
niños, que tienen una tendencia natural a atribuir a los juguetes y a los objetos inanimados.
"Teddy dice que es hora de té", etc. La implicación es que nuestros ancestros también eran niños y
vivían en mundos de fantasía llenos de dioses. Sin embargo, los niños crecen naturalmente fuera
de esta fase y por lo tanto parece inverosímil sugerir que nuestros antepasados no lo hicieron.
Otra variante proviene de la idea de que la cognición humana existe en forma modular. No hay un
solo sistema cognitivo, sino varios. uno para la información visual, otro para la información social,
otro para la información de seguridad, etc. Estos módulos separados también pueden
superponerse y fusionarse, tal vez porque existe una ventaja adaptativa en de la información de
seguridad con la información visual. Pero esto también significa que existe la posibilidad de
confusión y de "falsos positivos". El resultado es la atribución de una falsa agencia y la visión de los
dioses. Sin embargo, una vez más, esta versión de la hipótesis se desprende de otras pruebas. Por
ejemplo, es ampliamente aceptado que la cognición la cognición humana funciona en dos modos.
La diferencia se recoge en el título del bestseller de Daniel Kahneman: Thinking, Fast and lento. El
modo lento es propositivo y específico; el modo rápido es intuitivo e integrador. Ambos son
inmensamente valiosos y pueden trabajar trabajar juntos, con la implicación de que la falsa
atribución de agencia por uno de ellos sería puesta de manifiesto por el otro. Es difícil ver, por
tanto, cómo la creencia en dioses surgida de errores cognitivos habría demostrado ser tan
duradera y extendida. Nuestros antepasados habrían nuestros antepasados habrían visto a través
de sus ilusiones. En resumen, las propuestas de "grandes dioses" y "falsa agencia" han sido han
sido puestas a prueba y han resultado insuficientes. Ahora, sin embargo, una nueva teoría está
surgiendo que, en mi opinión, parece mucho más plausible. La hipótesis del "Trance": ¿un camino
a seguir? La hipótesis del "Trance" se debatió en una reciente reunión de la Sociedad Internacional
para la Ciencia y la Religión. Está siendo investigada por un equipo de académicos que incluye
científicos cognitivos, psicólogos evolutivos, sociólogos, teólogos y filósofos. El carácter
interdisciplinario del trabajo es un punto fuerte: Parece que no tiene sentido elaborar una teoría
sobre el origen de la de la religión en la que los sociólogos y los teólogos no se pongan de acuerdo.
Credibilidad también se debe a la figura que dirige el trabajo, Robin Dunbar, el profesor de
antropología y psicología experimental de Oxford. La idea es que la religiosidad antigua surgió
cuando nuestros ancestros arcaicos, quizás en el Paleolítico medio, se dieron cuenta de que
podían inducir experiencias extáticas. Empezaron a bailar, tocar el tambor, a beber, a cantar, a
festejar y a ayunar. Esta capacidad fue un paso más allá de la simple experiencia de asombro y
asombro, que los primates y otros animales probablemente también hacen, porque porque
significaba que se podían explorar estados alterados de conciencia. A Se desarrolló una amplia
gama de rituales animistas y habilidades chamánicas. Estos pueblos deben haber sido atraídos por
el valor intrínseco que los estados de trance. El mundo se volvió multidimensional y poroso para
los espíritus, los ancestros y la trascendencia. Pero había algo más. Alcanzar el éxtasis tiene un
subproducto adaptativo. La actividad sincronizada en grupo conduce a la liberación de endorfinas.
Estas hormonas opioides alivian la tensión, como la aspirina alivia el dolor, por lo que amplían el
comportamiento prosocial comportamiento prosocial al disolver las disputas. Son sustancias
químicas que acicalan. En resumen, el nacimiento de la religiosidad permitió el crecimiento de los
grupos humanos. La expansión condujo a una segunda fase de desarrollo. Después de algún
tiempo, quizás a medida que crecía el conocimiento de los mundos trascendentes, surgieron tipos
de religiosidad más formales. Nuestros antepasados empezaron a a pintar lugares sagrados y a
erigir ídolos, luego a construir templos y a emplear a especialistas religiosos como chamanes y
sacerdotes. Dunbar Dunbar llama a esto la "fase doctrinal", con lo que quiere decir que las
anteriores experiencias de inmersión se sistematizaron. Esto tiene una serie de ventajas. Significa
que no todo el mundo tiene que experiencia extática y los beneficios de la experiencia pueden de
la experiencia pueden difundirse más ampliamente. La religión se convirtió en una característica
universal de la vida humana de la vida humana porque era parte integral del bienestar de los
individuos y de la sociedad. Pruebas de la hipótesis del trance Las pruebas de la hipótesis del
trance se reúnen a varios niveles. niveles. En el más reducido, se están investigando los efectos de
las endorfinas en entornos religiosos. Por ejemplo, un equipo dirigido por psicólogo experimental,
Miguel Farias, ha estudiado el impacto de los rituales sincronizados en varios tipos de
congregación. Sugieren que las endorfinas aumentan incluso con niveles modestos de
comportamiento colectivo, como ponerse de pie para cantar himnos y arrodillarse para rezar.
Además, la gente se siente más amigable. Por otra parte, los estudios sobre los cazadores-
recolectores indígenas, como los de África meridional, muestran que los rituales están
explícitamente de la experiencia trascendente y la reducción de los conflictos sociales. conflicto
social. Están dispuestos a no dejar que el sol se ponga sobre su ira. Las pruebas materiales del
nuevo relato también se encuentran en el registro arqueológico. Es complicado de interpretar, por
supuesto, pero las prácticas funerarias y el arte rupestre, el tamaño del cerebro y los artefactos
sugieren que "los estados de trance y la forma de entrar en ellos son probablemente muy
antiguos", como Dunbar resume en su libro Human Evolution. Además, hay apoyos sociológicos de
varios tipos. Por ejemplo, centrarse en los rituales como una característica universal de la religión
se sostiene el escrutinio, a diferencia de los Grandes Dioses y la falsa agencia. Estas prácticas y
Estas prácticas y actividades son un poco como un pegamento que mantiene unidos otros
elementos religiosos, que están presentes en diversos grados. Por último, lo que también es útil de
la propuesta es que es teológicamente agnóstica. Sugiere que los estados de trance tienen un
valor intrínseco valor intrínseco sin tener que decidir qué revelan los estados alterados de de
conciencia. Esto es un avance respecto a la denegación automática de los dioses grandes y de la
falsa agencia. de los dioses grandes y de la falsa agencia. Además, las personas religiosas dirían
que no necesitan ganar nada con sus creencias. Responden a lo que perciben como a lo que
perciben como verdades objetivas. El nuevo relato puede acomodar esa intuición. El último punto
podría parecer un soplo para los creyentes modernos. Pero tiene Pero tiene un significado más
profundo que eso, como ha señalado el antropólogo Agustín Fuentes. En Por qué creemos: La
evolución y la forma de ser evolución y la forma de ser del ser humano, sostiene que las primeras
prácticas valor intrínseco para poder obtener beneficios instrumentales. Esto se debe a que una
práctica tiene que ser adoptada antes de que surja una ventaja adaptativa. que surja una ventaja
adaptativa. Una analogía es esclarecedora. Pregúntese qué habría necesitado para que nuestros
ancestros avanzaran más allá de levantar una piedra para partir una nuez, que otros animales
hacen, a tallar una piedra y producir un hacha de mano ornamental. Se requiere una inmensa
imaginación; ver lo que aún no existe. Esto requiere perspicacia, conciencia y paciencia, quizás a lo
largo de muchas generaciones. La implicación es que nuestros ancestros debían estar motivados
por el valor intrínseco que valor intrínseco que encontraban en el descubrimiento del mundo que
les rodeaba, ya sea por medio de la contemplación o el trance. Con ese significado, podrían
seguirse beneficios prácticos imprevistos. beneficios prácticos imprevistos. El enfoque del trance
también gusta a los teólogos por otras razones. Léon Turner, de la Universidad de Cambridge, por
ejemplo, señaló que, además de los fallos teológicos de las propuestas anteriores, también eran
objetables por lo que implican sobre los seres humanos. Turner llama a esto "individualismo
abstracto", la de que somos átomos sociales a los que hay que incitar de algún modo a actuar
juntos. Pero tal reduccionismo no es requerido por la hipótesis del trance. trance. Es, más bien,
relacional hasta la médula: ¿Por qué, si no, participar en rituales colectivos? El psicólogo de la
religión, Fraser Watts, se sumó a esas ganancias al reflexionando sobre cómo el entendimiento
humano está íntimamente ligado a experiencias encarnadas: todo, desde tener emociones hasta
tener un cuerpo. Se llama cognición encarnada. Por poner un ejemplo sencillo ejemplo: las
personas agitan naturalmente sus manos cuando explican cosas y si se les dice que no lo hagan, su
capacidad de hablar disminuye inmediatamente. Por otra parte, es la razón por la que las
creencias están siempre asociadas a las prácticas, desde arrodillarse para rezar hasta peregrinar. El
pensamiento es un asunto de todo el cuerpo. Un enfoque en los rituales abarca eso de una
manera que la Los grandes dioses y las hipótesis de la falsa agencia no lo hacen. Hay una última
razón por la que ver el trance como el origen de la religión atrae. Tiene que ver con la conexión y
el asombro. Pongámoslo así. La próxima vez que vea lo trascendente, ya sea en una puesta de sol
o en una canción en una puesta de sol o en una canción, recuerde que está experimentando algo
parecido a lo que sintieron nuestros antepasados hace cientos de miles de años. O bien, la
próxima vez que contemple la imagen de una figura religiosa, ya sea un santo de piedra o una
persona en una cruz, recuerda que estás haciendo algo que, de diversas maneras, ha sido útil
desde hace decenas de miles de años. Ver que la religión es una parte natural de la evolución
humana de esta manera significa que la creencia puede valorarse por sí misma y por sus beneficios
sociales. Por decirlo de otro modo, la hipótesis del trance entiende que la ciencia y la religión no
están en conflicto. De hecho, cada vez hay más pruebas de que la comprensión del mundo y la
participación en prácticas rituales prácticas rituales han ido de la mano desde que tenemos uso de
razón.