ANARQUIA

La palabra anarquía deriva del griego «ἀναρχία» («anarkhia»). Está

compuesta del prefijo griego ἀν- (an), que significa «no» o «sin», y
de la raíz arkhê (en griego ἀρχή, «origen», «principio», «poder» o
«mandato»). La etimología del término designa, de una manera
general, aquello desprovisto de principio director y de origen. Esto
se traduce por «ausencia de apriorismo», «ausencia de norma»,
«ausencia de jerarquía», «ausencia de autoridad» o «ausencia de
gobierno»,1 y sirve para designar aquellas situaciones donde se da
la ausencia de Estado o poder público.2 A diferencia de la autarquía
(gobierno de uno mismo), un concepto de filosofía moral, la
anarquía se refiere a una situación del orden político.

En la filosofía política la palabra anarquía es polisémica, usándose

como caos político o como forma de gobierno. En materia de
doctrina de relaciones internacionales se llama anarquía en
relaciones internacionales a la apreciación de que los Estados son
autónomos frente al derecho internacional en la medida que no
existe un gobierno mundial sobre los gobiernos nacionales

HISTORIA

Etimología
El término anarquía deriva del griego «ἀναρχία» («anarkhia»),3 y
está formado por el prefijo a –privativo an– (en griego αν, o sea
«sin» o «privado de») yuxtapuesto a la palabra arkhê (en griego
ἀρχή, o sea «origen», «principio», «poder», o «mando»).45 La
 etimología del término designa pues, de una manera general, lo
que está desprovisto de principio director y de origen. Esto redunda
o implica «ausencia de principio»,6 «ausencia de reglas»,6
«ausencia de jefatura»,7 «ausencia de autoridad»,8 y «ausencia de
gobierno». 5

En uno de sus usos más comunes anarquía evoca o equivale a caos,

desorden (lo contrario de organizado), anomia,9

Los términos «anarquía» y «anarquista» fueron usados libremente,

en un sentido político, desde el siglo XIII.10Felipe IV de Francia
usaba estos términos frecuentemente en sus ordenanzas para
designar desorden o caos.10 Durante la Revolución francesa, en
términos de crítica negativa, relacionados con los abusos
empleados por varios partidos para dañar a sus oponentes; así,
tanto los Enragés, que desconfiaban del poder excesivo, como
Robespierre, que lo buscaba, fueron tachados de anarquistas. La
palabra agregó un significado nuevo, el que implica o equivale a un
sistema o una organización donde los individuos no están
sometidos a una autoridad, cuando Pierre Joseph Proudhon publicó
¿Qué es la propiedad? (1840), el libro que le estableció como un
pionero del movimiento social anarquista. Tras responder al título
(«la propiedad es un robo»), el autor se convierte en el primer
hombre que se autodeclara anarquista y precisa qué es lo que
entiende por anarquía: «una forma de gobierno sin amo ni
soberano».1112 Sin embargo el mismo autor, desde la Revolución
de 1848, dejó de definirse como "anarquista" prefiriendo usar otros
vocablos para su pensamiento radical.10
 Antigua Grecia

Según Homero y Heródoto, el término anarkhia señalaba una

situación en la cual un grupo armado o un ejército, se encontraba
sin jefatura.13 Por ejemplo, en la obra Los siete contra Tebas (año
-467), el autor Esquilo de dicha tragedia utilizó por la primera vez el
término αναρχία en el sentido de « desobediencia ».14 En efecto,
en dicha pieza, Antígona rehusó obedecer las órdenes de la ciudad
(o polis), dando sepultura al cadáver de su hermano, quien había
sido condenado a que su cuerpo sirviera de « comida a los perros ».

Según el historiador Jenofonte en su obra Helénicas, el año -404 fue

llamado « Anarquía » por los atenienses.16 En efecto, después de la
derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso, Esparta impuso a la
ciudad un gobierno oligárquico compuesto por treinta magistrados
conocidos como los tiranos. Contrariamente a la costumbre
entonces en uso en Atenas, los atenienses se rehusaron a rendir
honores a Pitodoros, quien había sido elegido arconte por los
oligarcas, evitando o dificultando así que se diera ese nombre al
año en curso.1718

Los filósofos Sócrates y Platón por su parte, utilizaron este término

en una forma negativa, asociándolo a una forma corrupta de
régimen democrático.19 En la obra La República, Platón claramente
denunciaba a la democracia, acusándola de acarrear confusión
entre gobernantes y gobernados, así como en cierta medida
conducir a la tiranía.20 Platón describía entonces una visión muy
 negativa sobre la anarquía generada o inducida por la democracia:
fin de las jerarquías, conflictos entre generaciones y entre hombres
y mujeres, salvajadas y excesos de todo tipo.20

El término en el francés

En francés, el término anarquía surgió en la Edad Media con la

traducción de obras de Aristóteles a manos de Nicole Oresme
(1320-1382), y a pedido del rey Carlos V (1364-1380). Las citadas
obras no fueron traducciones directas del griego sino que partieron
de las versiones en latín de Robert de Lincoln (1175-1253), de
Guillaume de Moerbeke (1215-1286), y de Durand d'Auvergne,21
las que fueron acompañadas de un glosario destinado a facilitar la
comprensión de la obra y de la cultura de la época. Estas
traducciones dieron en particular al idioma francés algunas de las
bases de su vocabulario político, incluyendo términos tales como
démocratie, oligarchie, tyrannie, monarchie, aristocratie, etc. En
total y según Robert Taylor, Nicole Oresme introdujo 450 palabras
nuevas en la lengua francesa,22 y entre ellas se estableció la
primera definición en francés del término "anarchie":23
Cita: Anarchie est quant l'on franschit aucuns serfs et met en grans
offices.24
Traducción al español: Anarquía es cuando emancipas algunos
siervos y les das autoridad (y les confías poder, cargo, o mando).
Poco utilizada entre los siglos XIV y XVII, esta palabra ingresó en el
Dictionnaire de l'Académie française en 1694.25 Inmediatamente
asociado con el término démocratie, la Académie française
confirmó su definición con similar redacción un siglo más tarde, en
su edición de 1798.26
Cita: Estat déréglé, sans chef et sans aucune forme de
gouvernement. La démocratie pure dégénère facilement en
Anarchie.27
Traducción al español: Estado desregulado, sin líderes y sin ninguna
forma de gobierno. Democracia pura que fácilmente degenera en
anarquía.
Denis Diderot, en la Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des
sciences, des arts et des métiers del año 1751,28 completa esta
definición, ampliándola y suprimiendo toda referencia al término
démocratie:

Cita: C'est un désordre dans un État, qui consiste en ce que

personne n'y a assez d'autorité pour commander et faire respecter
les lois, et que par conséquent le peuple se conduit comme il veut,
sans subordination et sans police. Ce mot est composé de a privatif
et de arche, commandement. On peut affirmer que tout
gouvernement en général tend au despotisme ou à l'anarchie.29
Traducción al español: Es el desorden en un Estado, donde resulta
que nadie tiene suficiente autoridad como para dirigir y hacer
cumplir las leyes, y entonces y como consecuencia, el pueblo se
conduce como quiere, sin subordinación, sin supervisores, y sin
efectiva policía. La palabra anarquía en francés se forma con el
prefijo privativo an juxtapuesto a un término o raíz que significa
comando o dirección. En general puede afirmarse que todo
gobierno tiende o bien al despotismo o bien a la anarquía.
Utilizado tanto por Jacques-Bénigne Bossuet como por Voltaire,30
31 el uso de este término se hizo más corriente con la Revolución
Francesa, particularmente durante el llamado período del terror.32
También lo usaron frecuentemente tanto Mirabeau como Pierre
Victurnien Vergniaud, Madame de Staël, y Pierre-Paul Royer-
Collard, entre otros.33 Los llamados « Enragés (furiosos) », grupo
liderado por Jacques Roux (1752-1794), fueron acusados de incitar
al pueblo « a proscribir toda traza de gobierno »34 y de entonces
desarrollar « los principios monstruosos de la anarquía ». En esa
época utilizado por todos y contra todos, ese término tenía
entonces un valor peyorativo e injurioso.

Un retorno al « sentido positivo » de la palabra anarquía surgió en

Alemania en la Enciclopedia Universal (Allgemeine Encyclopädie der
Wissenschaften und Künste) publicada en Leipzig en 1818 por
Johann Samuel Ersch y Johann Gottfried Gruber.32 El artículo «
Anarquía » escrito por Karl Wenzeslaus Rodecker von Rotteck
expresaba:

Cita: Une forme spécifique de rapport entre les hommes qui ont
conclu un pacte civique d'association, mais sans aucune clause
d'asservissement; de ce fait ils bénéficient de la pleine liberté et de
la reconnaissance mutuelle, sans aucune violence sociale, mais
uniquement par la force de la décision unanime devenue égale.35
Traducción al español: Una forma específica de relacionamiento
entre los hombres después de haber hecho un pacto cívico de
asociación, pero con exclusión de cualquier clase de servilismo o
explotación; así, se obtenía el beneficio de la plena libertad y del
 reconocimiento mutuo, sin violencia social, y únicamente por la
fuerza de la decisión unánime de reconocerse como iguales.
Asimismo, fue en 1840 que el teórico socialista Pierre Joseph
Proudhon en su libro Qu'est-ce que la propriété?, opera una
verdadera ruptura semántica con el uso peyorativo de moda
después de la revolución de 1789. En efecto, Proudhon se declaró «
anarquista » afirmando que « la sociedad busca el orden en la
anarquía ». En el conjunto de su obra, este autor continuó
utilizando el término en su acepción negativa, incluso
equiparándolo a «caos», conforme a su « dialéctica de los
contrarios »3637 según la cual una sociedad justa y digna surgirá de
la libertad máxima, y no del autoritarismo (y no del dirigismo).3839

Pero véase que a la época de Proudhon, no existía ningún «

movimiento anarquista ».40 En efecto, será necesario esperar a los
debates que opusieron a autoritarios y anti-autoritarios en el seno
de la Asociación Internacional de Trabajadores (1864-1872), así
como la creación de la Federación del Jura (1871) y la Internacional
de Saint-Imier (1872), para ver surgir los primeros grupos
declaradamente anarquistas (período entre 1876 y 1877).40

La filosofía política anarquista

En términos generales el anarquismo plantea una sociedad

políticamente organizada sin Estado a la que llaman «anarquía».41
4243 La idea común de los anarquistas es que consideran que el
Estado es innecesario y también directamente perjudicial en la
medida en que atenta contra la libertad colectiva. Este concepto
puede ir acompañado, dependiendo de la rama de anarquismo que
se consulte, por los conceptos de horizontalismo, que rechaza las
jerarquías, o de voluntarismo, que no rechaza las jerarquías y que
plantea que las relaciones humanas deben nacer necesariamente
de la voluntariedad de las partes. Los anarquistas de diferentes
corrientes difieren en gran medida de la forma exacta de esta
sociedad ideal. El punto de mayor controversia es lo tocante a la
organización económica de la sociedad, habiéndose producido en el
seno del movimiento anarquista profundos debates al respecto; el
más acalorado y conocido de ellos fue el que se produjo durante
finales del siglo XIX entre el colectivismo y el comunismo libertario,
predominando finalmente este último. En el siglo XX la distinción
en materia económica entre formas de anarquismo se ha dado
principalmente entre el anarcocapitalismo y el anarcosocialismo
(concepto que agrupa al anarquismo clásico que adopta ideas
económicas socialistas), ambas tendencias provienen de tradiciones
ideológicas, contextos históricos y autores muy distintos aunque
comparten puntos de vista sobre teoría del Estado. El principio
básico en que están de acuerdo es en la no-existencia de un Estado
dentro de un sistema de no-agresión o anarquía. Dentro de este
marco, la mayoría de tendencias anarquistas proponen que un
sistema de asociación voluntaria de un tipo u otro puede
proporcionar los servicios para los cuales los seres humanos han
confiado en las instituciones coercitivas externas del Estado.

Algunos autores equiparan el concepto de anarquía, entendido

como sociedad ideal, al concepto de acracia o al de orden natural.
Anarquías en la historia
Caos político
Un caos político puede ser producido tras el colapso de un Estado al
no poder aplicar la ley sobre su territorio (ver: Estado fallido), o por
medio de un grave conflicto institucional en que nadie alcanza a
ejercer la jefatura del Estado o su reconocimiento está en disputa
(ver: Vacío de poder). Algunos ejemplos de esta acepción de la
palabra son:

La anarquía del siglo III durante el Imperio Romano.

La anarquía inglesa. Guerra civil en Inglaterra y Normandía
El Terror.44
Anarquía en los Estados Unidos, un fenómeno del siglo XVII dado en
algunas comunidades creadas por disidentes políticos y religiosos
de las Trece Colonias americanas, al margen de la autoridad
colonial y vinculada con el anarcocapitalismo más que con el
anarquismo clásico.
La Anarquía militar (1841-1845), periodo caótico y de gran
inestabilidad de la historia del Perú durante la Restauración
peruana.
La organización de la República de Chile y la acefalía del Ejecutivo
(Chile).
La anarquía del año XX y la acefalía presidencial en Argentina.
La anarquía en Somalia.
La anarquía en Albania (1997).

Comunidades y sociedades organizadas sin Estado

 En otras ocasiones se le denomina anarquía a los casos de
pequeñas comunidades o de sociedades más extendidas en donde
se prescinde de Estado -al menos de la forma en que se entiende al
Estado Moderno - y las instituciones de convivencia social son o
formadas por el libre acuerdo o surgen de forma espontánea -y no
necesariamente por motivaciones ideológicas. Probablemente este
uso del término anarquía para estos casos se derive del uso
favorable dado a este término por parte de las filosofías políticas
anarquistas, incluso aplicado en casos de sociedades previas a la
aparición de tales ideologías. Estas formas de convivencia recurren
a algún tipo de organización tradicional como la familia, la religión,
la comunidad vecinal, los gremios profesionales (incluyendo
gremios que otras circunstancias serían ilegales, como las mafias), a
formas de organización basadas en la afinidad ideológica con fines
productivos o al contrario con fines de estilo de vida, o inclusive
casos donde la organización de la vida social queda a cargo de
empresas privadas. A veces este uso de «anarquía» para
comunidades y sociedades concretas parece ser ambiguo, pues
denota una forma de organización heterodoxa pero también alude
al significado de caos, implicando que existe algún tipo de orden
pero que es de alguna forma inestable.

Irlanda celta (Edad Antigua-1607). Los clanes o tuath eran las

unidades políticas básicas y se formaban de personas unidas
voluntariamente para y la suma total de los terrenos de sus
miembros constituía su dimensión geográfica.4748
Mancomunidad Islandesa (930-1262). Los individuos podían elegir
voluntariamente la pertenencia a cualquier clan y las jefaturas del
 clan podían ser compradas y vendidas, y no existían monopolios
geográficos de clan.49
República de Cospaia (1440-1826), un territorio y aldea en Italia
que por accidente quedó fuera de los límites de la República de
Florencia y los Estados Pontificios, siendo terra nullius declaró su
independencia y eventualmente se convirtió en una destacada zona
agrícola y de comercio sin impuestos ni autoridades.505152
Anarquía en los Estados Unidos, un fenómeno del siglo XVII dado en
algunas comunidades que se dieron a sí mismas gobiernos
voluntarios y libre empresa, destacando el caso del Santo
Experimento en la Pensilvania de William Penn. Usualmente fueron
creadas por disidentes políticos y religiosos de las Trece Colonias
americanas, al margen de la autoridad colonial británica.4553
De existencia discutida,54 la comunidad de Libertatia. En el marco
de una utopía pirata, y en el contexto de la piratería de los siglos
XVII y XVIII.
La comunidad cristiana creada en la colina de Saint George, en
Inglaterra, por los Cavadores.55
Quilombo de los Palmares, Brasil siglos XVI y XVII,5657
La Whiteway Colony, en el Reino Unido.58
Como resultado de la revolución majnovista de corte
anarcocomunista, existió entre enero de 1919 y agosto de 1921 el
"Territorio Libre" o "Majnovia".5960
Provincia Libre de Shinmin, Corea y China, (1929-1931).61
Comunidades anarcosindicalistas en España durante la Revolución
Española, aunadas en La Colectividad; como el anarcosindicalismo
en Cataluña (21 de julio de 1936-14 de junio de 1937)62 y el
Consejo Regional de Defensa de Aragón (6 de octubre de 1936 - 10
de agosto de 1937).
Ciudad libre de Christiania en Copenhague, Dinamarca (26 de
septiembre de 1971-presente). Allí gobierna La Asamblea General,
formada por ciudadanos de la Christiania elegidos por democracia
directa. Algunas de sus leyes son independientes del Estado danés,
por lo que no pagan impuestos al mismo.63
La anarquía en Somalia (1991-presente).46
Ciudad amurallada de Kowloon (1898-1993), un enclave de China
dentro del Hong Kong británico que en la práctica quedó
autogobernado por refugiados chinos y la mafia local.64
Gurgaon (1979-presente), un próspero distrito de negocios en India
que surgió sin planificación urbana luego de quedar en un limbo
legal que dejó al territorio fuera de la división administrativa del
país.656667
Liberland, una micronación y Estado autodeclarado en 2015 en una
terra nullius entre Serbia y Croacia, que propone los «impuestos
voluntarios» y que está inspirada por el ideal anarcocapitalista.6869
Ha sido reconocida diplomáticamente por Somalilandia

TIPOS DE ANARQUIA
Individualismo
El término individualismo abarca numerosas corrientes, doctrinas y
actitudes cuyo factor común es la prioridad del individuo sobre
cualquier determinante externo.89Tuvo su origen en la Francia
post-revolucionaria, señalando la disolución de los lazos sociales;
continuó en el romanticismo alemán, centrado en la unicidad y
original individual; en Inglaterra fue contrastado con el
colectivismo, refiriéndose a la iniciativa y autosuficiencia y
asociándose al liberalismo en las esferas económica y política.4

El anarquismo individualista o anarcoindividualismo alude a un

grupo de ideologías que tienden a manifestarse más como
corrientes filosóficas y literarias que como movimientos sociales.10
11Además de la exaltación de la experiencia y la búsqueda
individuales tienen otros principios en común: la elevación del
individuo sobre toda clase de construcción o realidad social y
exterior: moralidad, ideología, costumbres, religión, metafísica, las
ideas o la voluntad de otros;121314el rechazo y reservas hacia la
idea de revolución,15prefiriendo un desarrollo gradual de la
sociedad para alcanzar la anarquía;16el punto de vista de que las
relaciones con otras personas o grupos deben ser libremente
contratadas,17 en propio interés y pueden ser tan transitorias y sin
compromisos como se desee.

El egoísmo del pensador alemán Max Stirner (1806-1856) sostiene

que los individuos deben hacer aquello que desean, sin hacer caso
a Dios, Estado o regla moral algunos.18Para Stirner, los derechos
naturales son falacias, rechazaba todas las instituciones sociales y
nociones metafísicas, y sostenía que la sociedad en verdad no
existía, sólo los "individuos y su realidad", refiriendo la propiedad
por la fuerza al derecho moral.19Defendía la auto-afirmación y
preveía «asociaciones de egoístas» relacionándose entre sí
mediante el respeto mutuo, y sostenía que no hay motivos
racionales de cualquier persona a reconocer ninguna autoridad por
encima de su propia razón, o ninguna meta antes que su propia
felicidad.20El pensamiento de Stirner es considerado a menudo
como el origen del anarquismo individualista, aunque la radicalidad
de sus postulados dejaba poco margen al desarrollo de propuestas
constructivas.21

Entre los principales individualistas anarquistas europeos se

encuentran los franceses Albert Libertad, Anselme Bellegarrigue
(autor del Manifeste de l'Anarchie)22 y Émile Armand, el ruso Lev
Chernyi y el escocés John Henry Mackay.

El anarquismo individualista estadounidense del siglo XIX enfatizó

fuertemente el principio de no-agresión y la soberanía individual.23
Algunos individualistas estadounidenses, como Henry David
Thoreau (1817-1862), no solo rechazaron el Estado, sino toda
asociación organizada de cualquier tipo, invocando la
autosuficiencia individual completa.24Aunque Thoreau fue
ignorado en su tiempo, su tratado The Duty of Civil Disobedience
influyó fuertemente en figuras políticas del siglo XX, como
Mahatma Gandhi.25Josiah Warren (1798-1874) incidió en su
«teoría del valor-trabajo», abogando por un sistema de «comercio
equitativo», en que el intercambio de bienes entre «productores»,
individuales o asociados, se basara en el «tiempo de trabajo»
dedicado a su elaboración;21 entendía las ganancias obtenidas sin
trabajo –el interés del prestamista- como explotación.26Lysander
Spooner (1808-1887) se situó en la tradición de la «ley natural»,
denunciando la teoría contractual del estado21 y el daño que los
monopolios estatales sobre la tierra y el dinero hacían al país.27
Benjamin Tucker (1854-1939) desarrolló el anarquismo
individualista en una serie de artículos recopilados en Instead of a
Book (1893). Su principio básico era que cada individuo debía
disfrutar del máximo de libertad compatible con una libertad igual
para los otros, implicando en particular derechos ilimitados para
adquirir y disponer de bienes en el mercado.21Como Warren,
Tucker consideraba sus ideas como socialistas, aunque estaba
comprometido con la idea de un mercado libre, que no había sido
posible por la distorsión producida por los monopolios, de los que
responsabilizaba altamente al gobierno.25En la tradición americana
hay una aserción del valor de la propiedad privada;28Tucker y otros
«anarquistas bostonianos», influenciados por Warren y la teoría del
valor-trabajo, consideraban que la propiedad de la tierra es
justificable cuando el poseedor la esté utilizando.29

Como Spooner, Tucker atacó los monopolios creados por el estado,

especialmente sobre la tierra y el dinero; sin estado, cada persona
podría ejercitar su derecho a proteger su propia libertad, utilizando
los servicios de una asociación privada de protección si fuera
necesario.21

Mutualismo
El mutualismo surge con las ideas del francés Pierre-Joseph
Proudhon (1809–1865), que imaginaba una sociedad en la cual
cada persona pudiera poseer los medios de producción, individual o
colectivamente, el intercambio de bienes y productos se produciría
a través de una forma ética de negociación o regateo, en la que
cada parte buscaría tan solo un equivalente de lo que ofrecerían.30
2131 Ha sido contemplado por algunos autores como un punto
intermedio entre las versiones individualistas y comunistas del
anarquismo.21

Yo creo que ni el trabajo, ni la ocupación, ni la ley, pueden

engendrar la propiedad, pues ésta es un efecto sin causa. ¿Se me
puede censurar por ello? ¿Cuántos comentarios producirán estas
afirmaciones?
¡La propiedad es un robo! ¡He aquí el toque de rebato del 93! ¡La
turbulenta agitación de las revoluciones!...
Proudhon, Qué es la propiedad (1840)
Para Proudhon, que conocía a Marx y Bakunin, la tesis del
capitalismo garantiza la libertad aboliendo la igualdad, mientras la
antítesis comunista sufre la contradicción opuesta; aplicando la
dialéctica hegeliana en su libro Sistema de las contradicciones
económicas o filosofía de la miseria (1847), señaló que sólo con la
síntesis del mutualismo se pueden resolver estas contradicciones,
lo que provocó la ruptura de Marx con Proudhon, expresada en su
escrito crítico Miseria de la filosofía (1847).32

Proudhon afirmó que la propiedad es un robo, entendiendo como

"propiedad" el mal uso o abuso de objetos en el sentido de
explotación, mientras que entendía la "posesión" como el uso
legítimo de un objeto. Proudhon se opuso tanto a la propiedad
capitalista como a la colectiva, porque siempre "abusa" y "roba" de
los individuos.32Su principio consiste en que cada persona debe
poseer sus medios de producción (herramientas, tierra, etc.) ya sea
individual o colectivamente, pero debe ser remunerado por su
labor, eliminado el provecho y la renta, lo que asegura un alto
grado de igualdad.21Esta teoría del valor-trabajo, que compartía
con los individualistas, postula que cuando el trabajo o sus
productos son intercambiados o vendidos, deben recibirse bienes o
servicios incorporando "la cantidad de trabajo necesario para
producir un artículo de la misma e igual utilidad".33

Una sociedad mutualista consistiría en una economía de libre

intercambio entre productores,32 en la que la producción sería
llevada a cabo por artesanos y campesinos autónomos, pequeñas
cooperativas de productores, negocios pequeños, empresas
grandes controladas por los trabajadores y cooperativas de
consumidores,34 porque de otro modo, "se establecerían
relaciones entre subordinados y superiores, de lo que se seguirían
dos... castas de amos y obreros asalariados, lo cual repugna a una
sociedad libre y democrática".35Todos los productores obtendrían
el producto completo de su trabajo y por lo tanto los intercambios
serían de trabajo por trabajo, sin que hubiese lugar para márgenes
o plusvalías, rentas, intereses o beneficios derivados del capital.
Todas las asociaciones entre individuos serían de carácter
voluntario y libres.36

Proudhon tenía también ideas sobre la educación del proletariado,

y lanzó un proyecto para un banco del pueblo,32que realizaría
préstamos a los productores a un interés mínimo, cubriendo
solamente sus costes de administración. A pesar de las fallas
prácticas de los experimentos de Proudhon, sus discípulos
franceses tuvieron un papel influyente en los primeros años de la
Primera Internacional, antes de que las tesis mutualistas fueran
desplazadas por el colectivismo de Bakunin.2137

Anarquismo comunista
Mijaíl Bakunin, discípulo de Proudhon,38 que abandonó la atención
por los campesinos y artesanos, con miras a un futuro en el que el
trabajo organizado hubiera expropiado el capital, y cada grupo de
trabajadores administrara sus propios medios de producción.39El
colectivismo proponía la propiedad colectiva de la tierra, las
materias primas y los instrumentos de trabajo, y la apropiación del
producto integral del trabajo por los trabajadores, deducido el
costo.40La distribución de las ganancias se realizarían por decisión
colectiva, pero se asumía que la retribución sería proporcional al
trabajo realizado.39

Los colectivistas se oponían al comunismo de Marx y sus

seguidores, entendiendo que sólo podía imponerse mediante un
estado autoritario, concepción que fue desafiada por la siguiente
generación de anarquistas, especialmente Malatesta, Reclus y
Kropotkin.39 El colectivismo pronto sería reemplazado por el
anarquismo comunista (también conocido como anarcocomunismo
o comunismo libertario), cuando los propios seguidores de Bakunin
de la Primera Internacional criticasen la teoría del valor-trabajo y el
mantenimiento de una retribución de tipo salarial. "A cada cual
según sus necesidades"; el comunismo libertario defendía que el
producto del trabajo de todos pertenece a todos por igual, y cada
uno tiene derecho a tomar libremente su parte.41Los
anarcocomunistas no descartaron por completo el colectivismo, sin
embargo, considerándolo una etapa intermedia que evolucionaría
hacia el comunismo;39 el historiador e ideólogo Daniel Guerin
señala en su obra El anarquismo que esta idea fue finalmente la
que se llevó a la práctica durante la colectivización en España entre
1936 y 1939.4243

Piotr Kropotkin, uno de los principales teóricos del comunismo

libertario
El anarquismo comunista promueve la asociación voluntaria sin
Estado, sin diferencias de clase e igualitaria, a través de la
propiedad comunitaria o socialización de los medios de producción,
servicios y bienes de consumo. El anarcocomunismo enfatiza la
experiencia colectiva como distinta e importante en la búsqueda de
la libertad individual.44Algunos de los teóricos anarcocomunistas
más famosos fueron P. Kropotkin, Luigi Fabbri, E. Malatesta,
Sebastián Faure, Volin y Carlo Cafiero.

«Nuestro destino es llegar a ese estado de perfección ideal en que

las naciones no tendrán ya necesidad de hallarse bajo la tutela de
un gobierno o de otra nación; es la ausencia de gobierno, es la
anarquía, la más alta expresión del orden.» Elisée Reclus (1830-
1905), uno de los primeros anarcocomunistas franceses.
Partiendo del pensamiento de Proudhon y Bakunin, el príncipe Piotr
Kropotkin fue uno de los más importantes teóricos del comunismo
anarquista.38 Inspirado por teorías sociales evolucionistas, en vez
de glorificar la competición, como la mayoría de los darwinistas
sociales, Kropotkin entendía que la cooperación es la clave del éxito
evolucionario, y que los seres humanos eran la especie de mayor
éxito por su capacidad de cooperar efectivamente; de ese modo,
Kropotkin creía que el último estadio evolutivo en las sociedades
humanas era una vida social donde la competición no existiría y la
gente cooperaría en igualdad de términos, libre y naturalmente.45
En su libro Palabras de un rebelde (1885), llamó a la abolición de la
propiedad privada a través de la "expropiación del total de la
riqueza social" por el pueblo mismo.46 En La conquista del pan
(1888), planteaba que la ruptura con la propiedad privada
conduciría a la anarquía; «La anarquía conduce al comunismo, y el
comunismo a la anarquía, y una y otro no son más que la tendencia
predominante en las sociedades modernas, la búsqueda de la
igualdad.»47 Kropotkin argumentaba que no hay ninguna forma
válida o hay poco margen para medir el valor de la contribución
económica de una persona, debido a que «Cada descubrimiento,
cada progreso, cada aumento de la riqueza de la humanidad, tiene
su origen en la conjunción del trabajo manual e intelectual del
pasado y del presente. Entonces, ¿con qué derecho alguien se
apropia de la menor parcela de ese inmenso todo y dice: "Esto es
sólo mío y no de todos"?»;48 también abogaba por que la
economía se coordinara a través de una red horizontal de
asociaciones voluntarias, en la cual los bienes serían distribuidos de
acuerdo a las necesidades del individuo, en vez de en función del
trabajo.49Los individuos y comunidades dispondrían del uso y
control de cualquiera de los recursos que necesitasen, «dejando a
cada uno la libertad de consumirlos como ellos lo deseen en sus
propias casas».50
Según explicaba Sébastien Faure en su Enciclopedia
anarquista(1934), el comunismo tiende a sustituir el sistema de
explotación capitalista por una forma de sociedad igualitaria y
fraterna, sobre la base de la abolición de la propiedad privada de
los medios de producción, el dinero y el trabajo asalariado, y la
puesta en común de todos los medios de producción y de todos los
productos. Cada individuo y grupo seria libre de contribuir a la
producción y satisfacer sus necesidades basadas en sus propias
elecciones; los sistemas de producción y distribución serían
manejados por sindicatos y asociaciones de productores, así como
por cooperativas y asociaciones de consumidores. Faure
diferenciaba dos tipos de comunismo: el autoritario, que precisa
del mantenimiento del Estado y las instituciones que conlleva, y el
comunismo libertario, que implica su desaparición.51

El punto de vista anarcocomunista de la naturaleza humana es

opuesto al egoismo de Stirner y los individualistas, y presupone que
las personas trabajarían sin necesidad de incentivos materiales y
que, en ausencia de la propiedad privada, el problema del crimen
disminuiría hasta tal punto que podría ser abordado
informalmente, sin recurrir a un aparato legislativo. Esta teoría ha
sido entendida por muchos como una forma de utopismo, aunque
los anarcocomunistas aducen que ninguna sociedad humana habría
podido sobrevivir a menos que la gente sea cooperativa y altruista
en un grado substancial.39Sin embargo, no todos los
anarcocomunistas tienen una filosofía comunitaria; algunas formas
de anarquismo comunista tienen fuertes influencias de la ética del
individualismo egoísta.52 Anarcocomunistas como Emma Goldman
combinaron las filosofías de Max Stirner y Kropotkin.53

Anarcosindicalismo
La bandera rojinegra, proveniente de las experiencias de los
anarquistas en los movimientos laborales, está particularmente
asociada al anarcosindicalismo
El anarcosindicalismo es un movimiento de organización y lucha de
los trabajadores a través de sindicatos autónomos del poder
político, resultado de la síntesis del anarquismo y la acción sindical
revolucionaria.54 Algunos de los teóricos y personalidades más
reconocidos del anarcosindicalismo fueron Rudolf Rocker, Diego
Abad de Santillán, Emilio Arango, Buenaventura Durruti y Ángel
Pestaña.

La teoría sindicalista se desarrolló en Francia como un unionismo

sindical revolucionario, que giraba alrededor de la guerra de clases,
y que a base de huelgas, boicots, sabotaje y, donde fuese
necesario, violencia personal, luchaba por mejores condiciones y
preparar a los trabajadores para la huelga general revolucionaria
que finalmente acabaría con el capitalismo. Desconfiaban de los
partidos políticos, y veían que la emancipación de la clase
trabajadora debía ser alcanzada por la propia clase trabajadora y
sus propias instituciones.55

Tanto Proudhon como Bakunin y Kropotkin coincidían en que la

revolución anarquista debería ser espontánea y fluir «de abajo
arriba», y no estar sujeta a ningún tipo de liderazgo susceptible de
evolucionar en un nuevo gobierno.56Una de las estrategias de
subversión y cambio revolucionario del anarquismo fue la
propaganda por los hechos, que Malatesta entendía como el
fomento de rebeliones locales que sirvieran de modelo y estímulo
para las masas. En las décadas finales del siglo XIX derivó en actos
individuales de terrorismo, como el asesinato de líderes políticos o
industriales prominentes; la injusta asociación popular del
anarquista con la violencia no produjo ningún beneficio para el
anarquismo.57Enfrentados a la represión ??consecuente, algunos
anarquistas adoptaron la estrategia sindicalista para despertar el
espíritu revolucionario;58los anarcosindicalistas contemplaban el
movimiento sindical al mismo tiempo como un medio para
organizar al proletariado para la revolución, y un armazón
alrededor del cual se podía construir la subsiguiente sociedad.5759

El objetivo revolucionario anarcosindicalista es la conquista de los

medios de producción y distribución por parte de los trabajadores y
la abolición del sistema salarial y de las clases sociales, tras lo cual
se reorganizaría la sociedad según los principios federalistas y de
democracia directa, gestionando todas las estructuras políticas y
económicas por parte de los mismos trabajadores, en un
planteamiento conocido como autogestión. Esta oposición al
estatismo la explica Rudolf Rocker, uno de los principales
pensadores del anarcosindicalismo, en Anarcosindicalismo (teoría y
práctica) de la siguiente manera:
Los anarcosindicalistas están persuadidos de que ni por decretos ni
por estatutos otorgados por el Gobierno puede crearse un orden de
economía socialista, sino en virtud de la colaboración del cerebro y
de la mano de obra de todos los trabajadores, desde cada ramo de
la producción; es decir, posesionándose de las fábricas para
regentarlas los obreros por sí mismos, en tal forma que todos los
grupos separados de fábricas y ramos industriales sean miembros
independientes del organismo económico general y efectúen
sistemáticamente la producción y la distribución de los productos
en interés de la comunidad, a base de libres acuerdos mutuos.
Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo (teoría y práctica)60
Las tácticas usadas son el federalismo, la autogestión, el principio
de la solidaridad de clase, la herramienta de la huelga general, la
toma y recuperación de los lugares de trabajo, la acción directa
(tratamiento de los conflictos laborales entre empleador y
trabajadores, sin el concurso de terceros "representantes" que
pudieran obstruir a los trabajadores organizados en asamblea), el
apoyo mutuo, el antiestatismo y el internacionalismo. Es
compatible con otras tendencias anarquistas tal como el
anarcocomunismo, el mutualismo y el colectivismo.61

El anarcosindicalismo deriva de los postulados originales de la

Primera Internacional, luego retomados por la Asociación
Internacional de los Trabajadores, adoptando al sindicato como el
medio de lucha de la clase obrera. Tuvo un papel prominente en la
organización sindical francesa CGT (Confédération Générale du
Travail) antes de 1914.57Excepto en España, las tendencias
sindicalistas en los movimientos de trabajadores occidentales se
vieron debilitadas por el fervor nacionalista desencadenado por la
Primera Guerra Mundial. El éxito de la Revolución bolchevique en
Rusia en 1917 llevó a muchos sindicalistas a adherirse al modelo
comunista de Lenin, y los sindicalistas que rechazaron la vía
comunista formaron en 1922 la AIT (Asociación Internacional de
Trabajadores), siendo su mayor sección nacional hasta 1939 la CNT
(Confederación Nacional de Trabajo),62que a mediados de la
década de 1930 contaba con aproximadamente un millón de
afiliados.55

El anarcosindicalismo tuvo un papel importante en Argentina, Italia,

Estados Unidos, Uruguay, Francia, Rusia, Corea y España, donde
tras el estallido de la Guerra Civil Española en 1936, los
anarcosindicalistas probaron su efectividad como fuerza
revolucionaria, colectivizando muchas fábricas y poblaciones,
generalmente con cierto éxito.57Desde el final de la Guerra Civil
Española no ha habido otro movimiento político significativo en
ninguna parte del mundo en términos de política de masas, aunque
la teoría anarquista continuó a través de muchas trayectorias.55

Anarcofeminismo
La bandera púrpura y negra basada en la bandera rojinegra del
anarcosindicalismo.
La emergencia de la primera oleada de feminismo vino de la mano
de Mary Wollstonecraft, esposa del predecesor del anarquismo
William Godwin. En su libro Vindication of the Rights of Women
(1792), Wollstonecraft afirmaba que las mujeres son, como los
hombres, seres esencialmente racionales, y por tanto capaces de
autodeterminación y merecedoras de libertad, derechos y, por
encima de todo, educación.63
Emma Goldman alrededor de 1911
El feminismo anarquista o anarcofeminismo, inspirado en los
escritos de fines del siglo XIX de las primeras feministas anarquistas
como Lucy Parsons, Emma Goldman y Voltairine de Cleyre, e
incluso Dora Marsden, considera que la emancipación de la mujer
sólo podrá ser alcanzada mediante la abolición del estado, que
consideran una dimensión del patriarcado y expresión de la
dominación masculina.64Al igual que otros feminismos radicales,
critica y promueve la abolición de las concepciones tradicionales de
familia, educación, sexualidad y género.

La pionera del anarcofeminismo Emma Goldman consideraba

característica una ética masculina de "justicia" impersonal
respaldada por la violencia, que contrastaba con los instintos e
ideales femeninos (como la sexualidad y maternidad) que
consideraba no jerárquicos y antiautoritarios, actitudes típicamente
anarquistas. Esta teoría es vulnerable a las mismas objeciones que
se señalan en todas las formas esencialistas de feminismo, dado
que no existe una evidencia conclusiva de la existencia de unas
naturalezas masculina y femenina, ni, por tanto, una ética
masculina o femenina.65 Goldman también criticó el matrimonio,
un puro acuerdo económico en el que la mujer ''paga por él con su
nombre, su privacidad, su autorrespeto, su propia vida."66La
defensa del amor libre y la liberación frente a los roles sexuales
establecidos son puntos de conexión entre el anarcofeminismo y el
anarquismo LGBT. Así, Emma Goldman hizo campaña por los
derechos individuales, especialmente por los colectivos a los que
les eran negados, y tomó la defensa del amor homosexual ante el
público general.67

Además de la existencia de una vertiente específica y

conscientemente anarquista entre el feminismo radical, las ideas y
actitudes anarquistas han tenido influencia en todo el movimiento,
como su rechazo a las formas políticas convencionales (encarnadas
por los partidos políticos) y un énfasis en una organización
descentralizada y cooperativa de pequeños grupos feministas.64
Dentro del floreciente anarcosindicalismo español durante la
Guerra Civil Española, la organización Mujeres Libres constituyó
una de las organizaciones clásicas del movimiento libertario
español.6869 Desconfiadas de la idea establecida de que la
liberación de la mujer vendría a consecuencia del triunfo de la
revolución, Mujeres Libres se basaba en la idea de una doble lucha,
por la liberación de la mujer y la revolución social, que debían
abordarse por igual y en paralelo.70El carácter de Mujeres Libres
era único entre las organizaciones de mujeres anarquistas en la
España de la época, al mantenerse independientes de las
organizaciones dominadas por los hombres como la CNT, FAI o FIJL.

Más recientemente, la escritora y teórica anarcocomunista

canadiense Susan Brown ha manifestado que como filosofía política
opuesta a toda relación de poder, el anarquismo es
inherentemente feminista.71Desde una postura cercana al
anarcocapitalismo, Wendy McElroy ha definido una postura que
describe como ifeminismo o feminismo individualista, sosteniendo
que un antiestatismo procapitalista implica igualdad de derechos y
empoderamiento para la mujer.72
Nuevas corrientes de pensamiento anarquista
Tras el eclipse del anarcosindicalismo, las ideas anarquistas
reemergieron en el contexto de los movimientos estudiantiles y
antiautoritarios de la década de 1960.73Su influencia continúa en
movimientos pacifistas, feministas interseccional, de perspectiva de
género de liberación homosexual, ecologistas radicales, de
liberación animal y de autogestión de trabajadores. También se ha
popularizado la acción directa, alternativa anarquista clásica a la
acción política convencional. En el otro extremo del espectro
político, el individualismo anarquista estadounidense fue retomado
por el anarcocapitalismo, una tendencia significativa del
libertarianismo de Nueva Derecha estadounidense.7428

Se han creado también organizaciones e institutos enfocados en el

desarrollo de pensamiento anarquista entre las cuales destacan en
EE. UU. el y el Institute for Anarchist Studies o en España la
Fundación de Estudios Libertarios Anselmo Lorenzo (ligada al
sindicato CNT) y la Fundació d'Estudis Llibertaris i
Anarcosindicalistes.

Anarquismo ecologista
El anarquismo verde75 o ecoanarquismo76 es una corriente de
pensamiento dentro del anarquismo que pone énfasis en los temas
medioambientales. Una importante influencia fue el pensamiento
del anarcoindividualista estadounidense Henry David Thoreau y su
libro Walden, donde abogaba por una vida simple y autosuficiente,
integrada con el entorno natural, resistiéndose al avance de la
civilización industrial.77 El anarquismo verde incorpora una serie de
teorías políticas relacionadas que se derivan o inspiran en
movimientos filosóficos y sociales como la ecología social, el
feminismo, el egoísmo, el anarquismo post-izquierda, los
situacionistas, el surrealismo, el neoludismo y la
desindustrialización.

Entre los ecoanarquistas se da una fuerte crítica a la tecnología

moderna, aunque no todos la rechazan por completo. Algunos
anarquistas verdes pueden ser descritos como primitivistas o
anarquistas anticivilización. Los primitivistas mantienen que el
cambio de caza-recolección hacia la subsistencia de la agricultura
dio lugar a la estratificación social, coacción y alienación, y abogan
por el retorno a una sociedad preindustrial y en ocasiones,
preagraria, de caza y recolección. Desarrollan temas presentes en la
acción política de los luditas, y los escritos de Jean-Jacques
Rousseau, aunque en su emergencia el primitivismo fue más
directamente influido por el trabajo de teóricos como Theodor
Adorno y Herbert Marcuse, de la escuela marxista de Frankfurt, y
antropólogos como Marshall Sahlins y Richard Borshay Lee.78Uno
de los principales exponentes en el primitivismo estadounidense es
el filósofo John Zerzan, señalado por ciertos medios de
comunicación como una especie de «gurú de la antiglobalización»
después de la protestas de 1999 contra la Organización Mundial del
Comercio en Seattle, quien en su libro Futuro primitivo articula una
nostalgia de lo pre-humano, antes del desarrollo del lenguaje y la
cultura: «Provenimos de un lugar de magia, entendimiento y
plenitud, y hemos tomado un camino monstruoso que nos ha
llevado al vacío de la doctrina del progreso, arrastrados por la
cultura simbólica y la división del trabajo. Vacía y alienante, la
lógica de la domesticación, con su exigencia de controlarlo todo,
nos muestra ahora la ruina de la civilización, que pudre todo lo
demás.»79

Los primitivistas critican al anarquismo tradicional su apoyo a la

civilización y la tecnología moderna, las cuales consideran
inherentemente basadas en la dominación y la explotación. La
mayoría de los anarquistas rechazan esta crítica radical de la
civilización; Noam Chomsky opina en su libro Chomsky on
anarchism, que aunque simpatiza con ellos, no cree que se den
cuenta que "están abogando por el genocidio masivo de millones
de personas debido al modo en que se estructura y organiza la
sociedad actualmente, la vida urbana y demás. Si eliminas esas
estructuras todo el mundo muere."80Otros autores, aunque no se
consideren a sí mismos primitivistas, como Wolfi Landstreicher o
personajes del anarquismo insurreccionalista (otra tendencia
antirracionalista), la apoyan.

Muchos ecoanarquistas prefieren no enfocarse en temas filosóficos

futuros, e implicarse en la defensa de la tierra y la revolución social
en el presente, y en crear maneras de vivir alternativas y
sostenibles. Hay corrientes ecoanarquistas que comparten posturas
con ramas radicales del movimiento ecologista, en sí mismas con
fuertes características anarquistas, y que son defendidas por mucha
gente aún desconociendo dicha tradición. Para muchos verdes, en
todos los países, una futura sociedad sostenible pasaría por la
eliminación del estado y la creación de una red de comunas
autosuficientes, basada en la igualdad, participación y democracia
directa.64
Logo del Frente de Liberación Animal
Destaca la figura del exanarquista Murray Bookchin y su propuesta
de ecología social y comunalismo. Para Bookchin, fundador del
Institute for Social Ecology, el auténtico movimiento verde, o
«ecología social», como él mismo la denomina, es la culminación de
los varios movimientos radicales surgidos durante la década de
1960 y de la tradición anarquista, insistiendo en que no son los
individuos los responsables de la lamentable condición del mundo,
sino el sistema racista, sexista y capitalista.64La fe en la naturaleza
de anarquistas clásicos como Kropotkin y Elisée Reclus encuentra
eco en los escritos de Bookchin cuando señala que en la naturaleza
no hay escalas jerárquicas:81Bookchin arguye que el estado
expresa y refuerza un principio de jerarquización que, aplicado a la
relación del hombre con la naturaleza, alienta que la relación
adecuada de la humanidad con el mundo natural es la de control y
conquista, produciendo la devastación del medio ambiente.
Entiende la sociedad ecológica como una sociedad anarquista, dado
que el repudio de los valores jerárquicos que amenazan el entorno
conllevaría el abandono de las jerarquías que oprimen a los seres
humanos.65

Algunos ecoanarquistas como Brian Dominick entienden que el

veganismo es una parte intrínseca de la lucha por un modo de vida
libre y saludable. Contemplan el estado como innecesario y dañino
para los animales, humanos o no humanos, y practican la dieta
vegana. Los anarquistas veganos ven su ideología como una teoría
combinada, o perciben que ambas filosofías son esencialmente lo
mismo. Ha sido descrito como una perspectiva antiespeciesista del
anarquismo ecologista, o una perspectiva anarquista de la
liberación animal.82

La mayoría de los ecoanarquistas sostienen sus ideales

apasionadamente, y algunos se implican en la acción directa.
Organizaciones como Earth First!, Root Force o las más radicales
Frente de Liberación de la Tierra, Ejército de Liberación de la Tierra
o el Frente de Liberación Animal desarrollan la acción directa
(normalmente, aunque no siempre, no violenta) contra lo que
entienden como sistemas de opresión, como la industria maderera,
las industrias ganadera y láctea, la experimentación con animales,
instalaciones de ingeniería genética y, más raramente, instituciones
del gobierno. El matemático y crítico de la sociedad estadounidense
Theodore Kaczynski, conocido con el sobrenombre de Unabomber,
llevó a cabo una campaña de terrorismo de 1978 a 1995 usando
bombas para denunciar la sociedad moderna tecnológica. En su
Industrial Society and Its Future (también llamado el "Manifiesto
Unabomber "), argüía que las bombas eran medidas extremadas
pero necesarias para atraer la atención sobre la erosión que sufría
la libertad humana, erosión regida por la alta tecnología que
precisaba una organización a gran escala.

Anarquismo insurreccionalista
El insurreccionalismo o anarquismo insurreccionalista es una
estrategia revolucionaria anarquista que se remonta a las primeras
ideas de cambio revolucionario de Bakunin y Kropotkin, y a la
propaganda por el hecho que Enrico Malatesta intentó llevar a la
práctica a principios del S. XX,5783 y heredera del
antiorganizacionismo italiano y del ilegalismo francés, así como de
insurreccionalistas en Estados Unidos como el italiano Luigi
Galleani. El principal teórico del insurreccionalismo contemporáneo
es el italiano Alfredo M. Bonanno, autor de varios escritos donde
expone los principales argumentos de esta corriente. Otras fuentes
insurreccionalistas son los magazines «Killing King Abacus» y
«Willfull Disobedience»,84 publicado entre 1996 y 2005, cuyo
editor publica actualmente bajo el pseudónimo Wolfi
Landstreicher.85

Presentan algunas influencias individualistas,86 del anarquismo

post-izquierda y la crítica posmoderna a la modernidad.87 Frente al
egoísmo individualista y las organizaciones permanentes en el
anarquismo clásico y el anarcosindicalismo, los insurreccionalistas
conciben las relaciones individuales en función de «grupos de
afinidad»,8889 que se organizan informalmente mediante la
discusión y profundización en los problemas y las acciones a realizar
juntos.90

De acuerdo con la estrategia insurreccionalista, los anarquistas,

actuando por grupos de afinidad u otras pequeñas organizaciones
informales, preparan acciones que puedan inducir alzamientos
espontáneos en varios sectores de la sociedad. Al tiempo que las
insurrecciones localizadas crecieran y se esparcieran, se
combinarían en una revolución total que derrocaría el estado y el
capital, haciendo posible la creación de una sociedad libre.91
Anarquismo posizquierda y posanarquismo
Desde la década de 1980 ha habido una serie de aproximaciones a
la filosofía anarquista por parte de pensadores posmodernistas y
posestructuralistas, que son denominadas como posanarquismo o
anarquismo posestructuralista. A partir de los análisis sobre la
naturaleza del poder de autores como Michel Foucault y Jean-
François Lyotard, se realizaron intentos de describir una clase de
política «más local y difusa que la política a gran escala que está
diseñada para discursos garantistas». Al tiempo que los centros de
poder y opresión son descentralizados, debe serlo también la
resistencia, produciendo una micropolítica de difusión y
multiplicidad, enfocada sobre múltiples luchas que escapan más
allá de los niveles del estado y la economía para entrar en otros
territorios como el psicológico, sexual, ético, religioso, etc.92

Uno de sus principales desarrolladores es Saul Newman, y ha sido

relacionado con pensadores como Todd May, Gilles Deleuze y Félix
Guattari. Abarca un abanico de ideas que incluyen el autonomismo,
el situacionismo, el poscolonialismo, el zapatismo y la anarquía
posizquierda.93El término «posanarquismo» fue acuñado por el
filósofo anarquista posizquierda Hakim Bey en su ensayo Post-
Anarchism Anarchy (1987). Bey argumentaba que el anarquismo se
había vuelto insular y sectario, confundiendo las varias corrientes
anarquistas con la experiencia real de la anarquía viva. Por su lado,
Bob Black propuso un «Anarquismo tipo 3», ni individualista ni
colectivista, y en su ensayo Anarchism and other impediments to
anarchy, tras una crítica al anarco-izquierdismo denominaba a los
proponentes contemporáneos de la anarquía como «anarquía
posizquierda». Otros teóricos radicales contemporáneos como
Fredy Perlman no sólo rechazan ser etiquetados sino que se
distancian de la tradición clásica anarquista.94También cabe
señalar la red activista y editorial estadounidense CrimethInc.

El anarquismo posizquierda promueve una crítica de la relación del

anarquismo con el izquierdismo tradicional. Algunos
posizquierdistas intentan escapar de los confines de la ideología en
general. El anarquismo posizquierda destaca por su enfoque en la
insurrección social y un rechazo de la organización social
izquierdista.95

Pueden considerarse también esfuerzos intelectuales recientes de

características diversas, como la detallada propuesta de puesta en
práctica del anarquismo conocida como Parecon elaborada por el
estadounidense Michael Albert en la que examina como podrían
funcionar la economía y la política de acuerdo con principios
libertarios.96 Un similar esfuerzo teórico es el de la democracia
inclusiva elaborada por Takis Fotopoulos.97 En España, cabe
destacar a Miquel Amorós, desde una perspectiva cercana al
situacionismo, y desde un enfoque más filosófico el nihilista Agustín
García Calvo, en obras como Contra el tiempo y Contra la Realidad,
o el anarquismo cristiano de Carlos Díaz.98

Anarcocapitalismo
En el otro extremo del espectro político,74 el anarcocapitalismo o
anarquismo capitalista es una ideología política y económica que
remonta su origen al anarquismo individualista estadounidense,99
10021101102abandonando la teoría del valor-trabajo tradicional58
por el laissez faire de Gustave de Molinari y la escuela austriaca de
economía.103Los investigadores y académicos no han llegado a un
acuerdo o consenso sobre el anarcocapitalismo; las opiniones y
actitudes varían desde la omisión total dentro del ideario
anarquista,104105106107hasta el reconocimiento pleno como
tendencia.108109528102110111112113114 En lo que sí coinciden
todos los autores es que el anarcocapitalismo es una corriente por
completo separada y diferente del anarquismo tradicional, por
motivos históricos, filosóficos e ideológicos, no teniendo nada en
común más que la postulación final de la supresión de la forma
Estado.

En las nuevas corrientes de derecha se ha buscado una reducción

del papel del estado en favor del libre mercado. Teóricos como
Robert Nozick, en su libro Anarquía, estado y utopía (1974)
señalaban que las funciones del Estado (y los impuestos
correspondientes) debían limitarse a la provisión de ley y orden. Un
paso más allá, David Friedman y Murray Rothbard se mostraron en
contra de toda forma de Estado, dejando todo en manos del
capitalismo de libre mercado.115Para Rothbard, uno de los
principales autores y fundadores del anarcocapitalismo, los
impuestos son una sofisticada forma de robo;116 como Godwin y
Stirner, considera la cooperación o la acción colectiva como
intrínsecamente desconfiada.117En este sentido, algunos autores
señalan que esta concepción de la naturaleza humana como egoísta
y competitiva en vez de cooperativa diferencia el libertarismo del
anarquismo clásico.104118
Rothbard adoptó la acepción libertarismo, con la intención de
diferenciarse de los anarquismos históricos de tradición europea,
debido a su mala prensa en la sociedad estadounidense.119No
obstante, Rothbard siguió utilizando los términos anarquía y
anarcocapitalismo para definir su propuesta.120Desde el
libertarismo se contempla también la denominación de anarquismo
de mercado, que aplican a anarcoindividualistas estadounidenses
decimonónicos como Spooner y Tucker, diferenciándola del
anarquismo filosófico representado por Godwin y Stirner,121 y
contraponiéndola a los anarquismos que denominan socialistas.122

Estas denominaciones han generado un profundo rechazo desde el

anarquismo clásico;21 la mayoría del pensamiento anarquista,
especialmente el anarcocomunista, no considera o niega que el
anarcocapitalismo pertenezca al conjunto de corrientes del
anarquismo.123Sus críticas se basan en impugnar la posibilidad de
combinar el anarquismo con el capitalismo, señalando que la utopía
capitalista de los libertarios no puede competir con el Estado.124El
anarquismo tradicional entiende el capitalismo como parte del
sistema de explotación contra el que luchan, y consideran que el
capitalismo desregulado de los anarcocapitalistas reproduciría los
horrores de la revolución industrial: pobreza, explotación y miseria
volverían a ser la carga de los trabajadores.115

Los anarcocapitalistas sostienen sin embargo que el capitalismo

real (libre de las fuerzas monopolísticas protegidas por el Estado),
proporciona una sociedad libre y no explotadora.125Para ellos, su
principal preocupación es la libertad humana, y como todos los
anarquistas ven el Estado como su enemigo principal; entienden el
capitalismo como benigno, culpando al Estado de las fallas del
mismo, señalando que crea monopolios o reduce el número de
productores de múltiples formas, y que es esa situación la que
conlleva la explotación. En una situación sin Estado, las únicas
diferencias de riqueza provendrían de diferencias en el talento o la
aplicación al trabajo, y la sociedad se caracterizaría por una
armonía espontánea.115

Otras figuras relevantes en el anarcocapitalismo son Lew Rockwell,

director del Instituto Mises; los filósofos y economistas Hans-
Hermann Hoppe, Bruce Benson, Walter Block, entre otros. Otras
instituciones que recogen el pensamiento anarcocapitalista como
una parte de sus contenidos publicados son Instituto Cato en
Estados Unidos y el Instituto Juan de Mariana en España.

10 CARACTERISTICAS

1. Surge en el marco del socialismo decimonónico anarquismo

El anarquismo surge en el marco del socialismo del siglo XIX, al igual

que la doctrina comunista, y representa uno de los movimientos de
la izquierda poítica. Si bien todas estas doctrinas surgen de la crítica
al modelo capitalista, el anarquismo tiene características propias
que lo diferencian ampliamente del comunismo.

2. Influido por Rousseau: "El hombre es bueno por naturaleza"

 Esta idea es una de las fuentes inspiracionales del anarquismo. La
idea fue expuesta y defendida por primera vez en el siglo XVIII por
el francés Jean-Jacques Rousseau, quien sostenía la tesis de que el
hombre es bueno por naturaleza, pero la sociedad, es decir, el
Estado o las instituciones sociales, lo corrompen.

3. Cree en la libertad y autonomía individual anarquismo

El anarquismo cree en la libertad individual y en la autonomía del

sujeto, capaz por sí mismo de autorregularse y de establecer lazos
cooperativos en el seno de la colectividad. En este sentido, el
anarquismo considera que la convivencia es posible en virtud de la
racionalidad propia del ser humano y de su voluntad, sin necesidad
de un árbitro. La libertad, según el anarquismo, es un ejercicio de
responsabilidad.

4. Valora la educación y el conocimiento

Para el anarquismo, la educación y el conocimiento son las armas y
medios del ser humano en la construcción de un mundo libre. Estos
le permiten hacer un uso adecuado de la libertad individual, así
como advertir las señales del autoritarismo y la subordinación.

5. Propone la abolición del Estado y la ley anarquismo

Anarquía significa “sin gobierno”. En coherencia con el principio de
libertad individual, el anarquismo propugna la abolición inmediata
del Estado, cuyos mecanismos de control son contrarios al ejercicio
de la libertad individual. En consecuencia, el anarquismo considera
que la ley también es represiva, innecesaria y antinatural.

A diferencia del comunismo que justifica al Estado como una figura

de transición hacia la autonomía plena de la sociedad, el
anarquismo propone su eliminación inmediata.

6. Rechaza a los partidos políticos

Los anarquistas desconfían de los partidos y se les oponen, ya que
son percibidos como la representación institucional de intereses de
clases y sectores, y a su vez como piezas fundamentales del Estado,
sea que se trate de un modelo pluripartidista o unipartidista.

7. Propugna la igualdad social anarquismo

El anarquismo propugna la igualdad social y, por lo tanto, rechaza la

separación de clases, que profundiza y justifica los sistemas de
dominación de unos grupos sobre otros. En este sentido, se
asemeja al comunismo en su fin pero no en su método.

8. Oposición al monopolio de la propiedad

En busca de la igualdad social, el anarquismo se opone al
monopolio de la propiedad, sea este de tipo privado o público. Este
rasgo lo distingue tanto del capitalismo como del comunismo.
 9. Es un movimiento diverso anarquismo

Por sus propias características discursivas, el anarquismo no es un

movimiento unitario, sino que existen diferentes tipos y tendencias.
Los principales son: anarquismo individualismo y anarquismo
colectivista.

El anarquismo individualista hace énfasis en el principio de libertad

individual, por lo que encuentra al colectivista peligrosamente
cercano a la tentación de establecer un gobierno autoritario.

El anarquismo colectivista hace el énfasis en la asociación colectiva

para la convivencia y resolución de los problemas. Este movimiento
recela una aproximación del anarquismo individualista al
capitalismo.

10 Símbolos del anarquismo anarquismo

El anarquismo tiene muchos símbolos. Entre algunos de los más

importantes podemos mencionar los siguientes:
 Símbolo Ⓐ: se trata de la letra "A", inicial de anarquismo,
circunscrita en un círculo como alusión a la unidad y del orden
natural que no necesita jerarquía.
Bandera negra, color que se usa en alusión de que no puede ser
manchado.
Bandera roja y negra, que representa la tendencia anarquista de
carácter socialista.
Bandera negra y amarilla (aurinegra): representa el anarquismo
individualista o anarcocapitalismo.
Cruz negra anarquista. El el símbolo de una organización
humanitaria que defiende la abolición del sistema carcelario.
Gato negro, gato salvaje o gato montés: símbolo del anarquismo
sindicalista que propugna el derecho a la huelga autónoma.