1.

- ¿QUÉ ES LA sacrificados, “sus propios emblemas, sus

colores ritualísticos, su comida preferida,
SANTERÍA? sus propios cantos, bailes y ritmos de
tambor” pero fueron ocultados bajo
nombres de santos católicos y de
advocaciones marianas, como estrategia
de supervivencia en tiempos de la
Colonia.

2.- El SINCRETISMO
CATÓLICO-SANTERO

La “Santería” recibe también los nombres

de: Regla de Ocha, que se traduciría como
“culto a los orichas” y “religión Lucumí”,
puesto que los africanos que trajeron este
culto eran provenientes de “Ulkumi.”
Mientras el católico percibe la estampa o
la imagen de un santo como la
“representación” de alguien, “el santero, o
practicante de la Santería, percibe esa La Santería llegó a Venezuela desde
misma imagen como la personificación de Miami en los años sesenta. Entre los
un dios yoruba.” Orichas destacan las Siete Potencias
Africanas:
Los últimos esclavos africanos que
llegaron a Cuba, fueron los Yoruba, de 1. OBATALÁ: Oricha de la paz, la
Nigeria. Su Dios supremo es Olodumaré, armonía, la virilidad y la fecundidad. Se
quien después de haber creado todo, se asocia al color blanco y a los objetos de
retiró dejando como intermediarios entre plata. Es ocultado con el nombre de la
él y los hombres a los orichas Virgen de las Mercedes y la Inmaculada
(divinidades menores). La actual Santería Concepción.
cubana conserva casi sin modificación el
mundo religioso Yoruba. Cada oricha 2. CHANGÓ: Se asocia a la tempestad y
tiene sus animales preferidos para ser a la sexualidad, viril y guerrero, color rojo
y blanco. Se le colocan cambur verde,
manzanas rojas y quimbombó. Es hijo de
Yemayá. Su esposa es Oba, pero tiene
amores con Ochún y con Oyé, reina de
los cementerios y esposa de Ogún. Por
eso Changó y Ogún son enemigos. Se
dice que Oyá, patrona del fuego, salvó
una vez a Changó vistiéndolo de mujer,
tal vez por esta razón está asociado a
Santa Bárbara. 338 Es el patrón de la
música, le encanta el baile y los tambores.
“Su número es el seis y su animal es el
carnero.” 339
3. BABALUAYÉ: provoca las
enfermedades, lo identifican con san
Lázaro.
4. OGÚN: rey de los metales, protector de
choferes, herreros, desempleados y
mecánicos. Asociado a San Pedro, San
Juan y San Miguel arcángel.
5. OCHÚN: Mujer sensual, dueña del
agua dulce. Color amarillo. Se asocia a la
Virgen del Cobre y a San Juan Bautista.
6. YEMAYÁ: Se dice que de ella
nacieron todos los demás orichas. Dueña
del agua salada, diosa de los matrimonios,
asociada a la Virgen de la Regla. “Es una
Oricha enigmática. Su número es el siete,
su color es el azul y su símbolo más
poderoso es el fluir de las aguas. Su ira no
tiene parangón.”
7. ORULA: Llamado Orunmila en
Nigeria, se invoca para el Ifá (sistema de
adivinación), es patrono de los Babalaos
(Sacerdotes de la Santería). Color verde y
amarillo. Se asocia a San Francisco de
Asís.
También están Iroko (Inmaculada
Concepción), Olofin (Espíritu Santo),
Nana (La Virgen del Carmen),
Olodumare (Jesucristo, el Santísimo
Sacramento), Echú (San Miguel
Arcángel). Los ritos se celebran el día del
santo católico correspondiente. Se les
sacrifican animales. Los santeros caen en
trance y son poseídos por espíritus, se
baila al son de los Batá (tambores
parecidos a los nigerianos) y se canta en
español y yoruba. Una vez al año
sacrifican animales y preparan comida
que luego es enterrada, para alimentar a la
tierra.
Al nuevo santero (iawo) se le imponen
collares con cuentas de vidrios
multicolores, símbolos de los orichas y
portadores de poderes. A veces llevan sus
collares junto a escapularios y medallas
cristianas. La iniciación propiamente
dicha se realiza embadurnando al “nuevo”
con sangre de animales, baños con
hierbas cocinadas y corte total de pelo. Se
le asigna un padrino, se le inicia en las
responsabilidades respecto a su oricha.
Después tiene que llevar durante un año
ropa blanca, y cubrirse la cabeza con una
gorra del mismo color.
Cada santero tiene su propio Oricha y
guarda en su casa un Eleguá, su dios
protector. Su figura es fabricada con tierra
de cementerio, cemento, hierbas secas y
sangre de animales. Muchos santeros son
vendedores en perfumerías ritualistas. Los
babalos, son curanderos y adivinadores.
Tienen que ser hombres. Son los únicos
autorizados para sacrificar animales.
Poseen un Opele, rosario de 16 semillas
que se utiliza para la adivinación, lo
mismo que los caracoles (Oráculo del
“diloggun”) con los cuales se adivina qué
oricha le corresponde a cada santero. El
primero de Enero “tiene lugar una
ceremonia para averiguar lo que va a
pasar durante el año.” Se calculan unos
100 babalaos en Venezuela.
3.- LAS COHORTES
Corte india: con María Lionza y los
grandes caciques indígenas de la historia
mitizada de la lucha indígena contra los
españoles.
Corte Negra: guiada por el Negro Felipe
y la Negra Matea, comprende también la
negra Francisca y, sobre todo, en el caso
del Zulia y del piedemonte andino, a San
Benito; más un indeterminado número de
personajes, incluyendo algunos lideres de
las revueltas negras contra los españoles
en el siglo XVIII.
Corte de los Don Juanes: comprende
personajes populares de tipo naturalístico
y simbólico, como Juan de los Cruzados,
Juan del Dinero, Juan de Yaracuy, Juan
del Agua, etc.
Corte de los médicos: el doctor José
Gregorio encabeza esta corte que
comprende médicos famosos de
importancia nacional o local, como José
Vargas. Comprende también, sobre todo
en los Andes, algunos santos populares
como San Gerardo y San Pancracio,
considerados protectores de los médicos.
Corte Libertadora: también llamada
militar” o “de Simón Bolívar”, quien
la encabeza. Comprende a Miranda,
Sucre, Páez y otros libertadores, más
Gómez y, en algunos lugares, al negro
Felipe.
Corte africana: comprende las siete
potencias del panteón yoruba y, en
general, de la santería antillana (Changó,
Yemayá, Ochún, etc.).
Corte de los malandros: formada en
tiempos recientes, comprende figuras
marginales que se han distinguido por sus
hazañas fuera de la ley, comprende, entre
otros, Ismael, Isabelita, Tomasito,
Jhonny, etc. (originados
fundamentalmente en las áreas barriales
de Caracas).
A estas cortes se añaden otras, como la
Corte Celestial, con Santos de la iglesia
católica y santos populares; la Corte de
los estudiantes; la Corte vikinga, con Erik
el rojo y sus hijas, la Corte chamarrera,
con Toribio Montañés y Lino Valle, entre
otros; y, finalmente, la Corte calé, donde
encontramos hasta al Che Guevara. Es
evidente que las cortes son compuestas de
personajes muy diferentes, desde figuras
históricas, individuos importantes en el
ámbito local, hasta espíritus de origen
africano o santos del catolicismo popular
no aceptados por la iglesia.
La posibilidad de acceso directo a los
personajes históricos, cada uno
caracterizado por elementos que los
creyentes les atribuyen (color, bebida,
gestos, carácter, etc.), los transforma en
fuente “fehaciente”, por lo menos para
los productores populares, de los hechos
pasados, además de darles autoridad para
dar consejos sobre problemas de los
creyentes u opinar sobre la realidad actual
que ellos viven.
Sin embargo, los personajes que llaman
más la atención son los integrantes de
cortes menores y que han adquirido
mucha fuerza en la actualidad, como es el
caso de la corte de los malandros. Es
necesario aclarar que en Venezuela el
culto a personajes de la vida cotidiana de
los grupos populares que se han
distinguido por alguna hazaña bondadosa,
más allá de la vida que conducían, a
menudo delincuencial, no es un fenómeno
nuevo.
Se trata, por ejemplo, de los “muertos
milagrosos” cuya tumba es meta de
peregrinajes y pedido de favores. La
Corte malandra del culto de María LIonza
incluye a criminales notorios, definición
de cierta manera oficial y policial, ya que,
desde la percepción popular, se trata de
personajes que en vida ayudaban a la
gente de los barrios populares y hasta
redistribuían lo que robaban, a la manera
de robinhoodes populares (uno de ello
tiene precisamente este apodo).
Llama la atención que los adeptos de la
corte malandra son generalmente jóvenes
de barrio, a menudo con las mismas
actividades de sus protectores
espirituales; mientras la posesión ritual
refleja su tren de vida: las materias
posesionadas se cortan con cuchillo o
gillette, manan sangre, se enfurecen,
beben mucho, escuchan vallenato, piden
revólveres, etc. En este sentido, la corte
de los malandros expresa simbólicamente
una gran violencia, reflejo de la vida
cotidiana de sus adeptos (cf. Ferrandiz,
2004).
Los últimos casos citados indican
claramente que el héroe mítico, tanto si se
trata de un personaje histórico mitizado
como en el caso de una figura mítica
historicizada, necesita un anclaje fuerte
con el grupo social que produce su
valorización y ésta se define a partir del
contexto cultural local y no
necesariamente desde la cultura nacional
oficial. Así, el proceso de construcción
del pasado a través de la figura heróica
puede definirse a través de dos
movimientos cruzados:
1. Desde arriba hacia abajo, con figuras
identificativas nacionales, cuyos
contenidos han sido plasmados a partir de
los intereses de los grupos sociales
dominantes (lo que implica que pueden
cambiar tanto las figuras como su
caracterización al mutar de las relaciones
de fuerza).
2. Desde abajo hacia arriba, a través de
figuras populares o apropiadas por los
grupos populares, cuya caracterización
deriva directamente de las formas
identitarias locales y el valor del anclaje
que conllevan con la vida cotidiana de sus
creyentes.
En uno como en el otro caso, se trata de
fenómenos muy dinámicos con
desplazamientos de contenidos y formas
de un grupo social al otro, y
transformaciones de características según
las miradas, los deseos y los intereses de
cada productor de imágenes, sea este
popular o no.
4.- ¿QUÉ ES LA MANO DE
ORULA?
Es una ceremonia de tres días, dirigido
y oficiado por un Babalawo principal y
al menos dos Babalawos más que
necesitará para que le asistan.
Durante esta ceremonia se reciben los
Orishas guerreros y a Orula, el nombre
correcto de la mano de Orula es “Ikofá de
Orula” en el caso de las mujeres y en el
caso de los hombres se le llama
“Awofaka”
Tiene una duración de tres días, en el
tercer día el Aleyo recibe un itá, registro o
sentencia en el que se le determina un
signo o letra de ifá a través de la cual se
les pueden interpretar consejos respecto a
su vida y se menciona el pasado, presente
y futuro, así como también
recomendaciones y prohibiciones
importantes para su vida. También s le
determina cuál es su Orisha alagbatorí o
ángel de la guarda que posteriormente
podrá coronar.
¿Qué significado tiene el ildé de Orula?
El ildé de Orula o ildefá es una pulsera
de cuentas amarillas y verdes
intercaladas, la colocan los Babalawos
en la mano izquierda, ya que dentro de la
religión esta mano representa la vida por
ser la más cercana al corazón.
Cuenta la historia, que Orula tenía un
único hijo al que tuvo que dejar solo
cuando tuvo que viajar por motivos de su
labor como sacerdote. Al regresar al
pueblo, Orula no encontraba a su hijo y
después de haber preguntado a todos los
Orishas por y no obtener respuesta del
paradero del chico, acudió por último a
casa de Ikú (la muerte) y le preguntó si
sabía dónde estaba su hijo dándole
descripciones de él.
Ikú le dijo que él se había comido a
un muchacho que tenía esas
características y que de haber sabido que
era el hijo de Orula, lo hubiera
respetado. Orula le contestó que él
marcaría a todos sus hijos con una
pulsera amarilla y verde en la mano
izquierda para que Ikú los reconociera y
no se los comiera antes del tiempo que
Olodumare (Dios) determinara que su
vida había terminado.
Por lo tanto el ildé de Orula sirve como
protección ante la muerte repentina.
Importancia de recibir mano de Orula
Además de tener la protección de los
Orishas que se reciben en esa ceremonia,
también se determina cuál es el Orisha
tutelar o ángel de la guarda, de esta
manera puedes saber de quién eres hijo en
la religión y cuál es el Orisha que tienes
que coronarte.
Beneficios de la mano de Orula
Uno de los grandes beneficios de pasar
por esta ceremonia es el itá. El itá se
asemeja a una consulta pero en la cual se
habla más extensamente de tu vida, lo que
te conviene y lo que no te conviene hacer.
En el itá también se determina si debes
iniciarte como Olorisha dentro de la
religión, en el caso de los hombres se le
puede determinar si tiene camino a ifá, es
decir, que debe convertirse en Babalawo
en un futuro no muy lejano.
En el itá de mano de Orula se encuentra
una Orientación y cuales son los pasos
que debes seguir dentro de la religión.
Orishas que se reciben en la mano de
Orula
Además de recibir a Orula en una versión
más sencilla de lo que la recibe el
Babalawo, también se reciben a los
Orishas guerreros que son:
• Eshu.
• Ojogún (Ogun y Ochosi).
• Ozun.
Vestimenta para recibir mano de Orula
Quien va a recibir mano de Orula debe ir
vestido de blanco, en el caso de las
mujeres con falda larga y sin escote. En el
caso de los hombres con pantalones
largos. Ambos deben llevar puesto un
gorro o quilla blanca.
¿Que pasa si se me rompe el ildé de
Orula?
Esto puede ocurrir por desgaste natural de
los materiales con el que se ha
confeccionado el ildefá, sin embargo lo
más probable es que se trate de un
aviso de peligro de muerte para la
persona. Lo más recomendable es que la
persona acuda enseguida a consultarse
con su padrino Babalawo quién a través
de la consulta verá cuál es el aviso o
peligro que hay. Además su padrino le
colocaría un nuevo ildé.
5.- CORONAR UN SANTO
Quizás dentro de esta religión has
escuchado la frase “hacerse santo” su
significado nada tiene que ver con la
beatificación católica, la persona no se
convierte en un Dios con poderes
sobrenaturales ni nada por el estilo.
Hacerse o coronar Santo es la traducción
que se le dio en español a la frase
Yoruba “Kari Osha” que consiste en
asentar el Orisha tutelar de la
persona en una ceremonia de al menos
siete días de duración y en la que
participan varios religiosos de distintas
jerarquías.
La persona que pasa por esta ceremonia,
luego de cumplir con su iyaworaje, al
cabo de un año pasa a ser Olorisha o
Iworo, lo que comúnmente se conoce
como santero. Los santeros son
religiosos consagrados bajo la tradición
Yoruba Afro-Cubana que durante su
Kari Osha han recibido los Orishas
principales incluyendo su ángel de la
guarda u Orisha tutelar y deben vivir bajo
ciertas reglas y costumbres. Por ende
pertenecer a la Santería es una decisión
muy importante y que conlleva grandes
responsabilidades.
Cuando decimos “ángel de la guarda”
prácticamente nos referimos a un ángel
del cielo que nos adopta y protege, ángel
de la guarda es la traducción que se le
da a “Orisha alagbatorí” que se trata del
Orisha que nos rige la cabeza, en pocas
palabras, nos protege y por eso le
llamamos ángel guardián.
A todos los seres humanos, un Orisha lo
escoge como protegido desde antes de
nacer, sólo que al estar en esta religión es
que conocemos quién es ese Orisha y
cómo seguir sus consejos para poder
vivir en armonía en este mundo.
6.- LOS OJÈ O CARGOS
RELIGIOSOS DEL
SISTEMA OSHA - IFÁ
Omo Eleke
Todo aquel que haya recibido la
ceremonia de Elekes de fundamentos.
Esta ceremonia es muy importante, es la
entrada real a la Regla de Osha o
Santería. Normalmente se entregan cinco
elekes o collares de fundamento, Eleggúa,
Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los
collares se ponen por el santo de guarda
de la persona, si a la persona no se le ha
determinado el Olorí se ponen por
Obbàtalá porque él es dueño de todas las
cabezas.
Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros
Aquel que recibe el fundamento de los 4
Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún,
Ochossi y Osun. Pilares del Sistema
Religioso Osha - Ifá.
Iworo Tì Osha
Todos los que han pasado la ceremonia
del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u
Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó
nì Oddún se convierte en Iworo, que
ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí,
de Biaggué, registra con diloggún,
participa de Ossain, Itá ,etc.
Babalocha o Iyalocha
Cuando un Iworo le consagra Osha Akua
Kua Elerí a un ahijado, se convierte en
Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si
es mujer.
El Orìaté
El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que
dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura
la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el
Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y
todas las ceremonias que hacen a la
hechura de un Oricha. El Oriaté, para
consagrase, debe estar jurado en Oro y
Ossain, ambas ceremonias realizadas por
Olúos y exclusivamente masculinas. Con
el juramento de Ossain, el Oriaté posee
los tratados de los diferentes Ewe,
también el fundamento de este Oricha,
cantos sagrados y demás secretos
fundamentales para presidir los Omiero
del Igbodú. Con el juramento de Oro,
recibirá el tratado completo de Eggun,
tambien su fundamento y cantos sagrados
fundamentales a la hora de dirigir un Ituto
o ceremonia mortuoria.
El Obbá
Hay muchos santeros que se
desarrollan o cumplen las funciones, ya
sea de Obbá u de Oriaté, después de años
de experiencia consagrando Osha ,
aprendiendo todos los procedimientos y
Ofo sagrados del Igbodú, además de un
profundo conocimiento del diloggún, pero
no todos tienen las ceremonias
consagratorias que se requieren. Un
Obbá debe primeramente consagrarse
como Oriaté y luego de realizarse la
ceremonia de Irete Kutan donde nace el
Obé y se entierra el mismo, antecedido
por un mínimo de tres Olúos, donde se le
consagrará la estera y las manos. Al
cumplir esta ceremonia el Oriaté puede
llamarse Obá y es el título máximo que
puede obtener un sacerdote de Osha,
dentro del sistema Osha -Ifá.
7.- OJÉS EN EL CULTO A
IFÁ
El Awó Fá Kán y el Ikó Fá
Esta ceremonia es en el caso de los
hombres ,la primera ceremonia que le
permite ingresar al culto de Ifá, todos los
Babalawós deben cumplir primero la
ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres
el Ikó Fa, que es una de las máximas
consagraciones que recibe una mujer en el
culto de Orunmilá, recibiendo el título de
Apetebí o ayudante de Babalawó, si la
mujer poseedora del Ikó Fa, es
adicionalmente mujer ó madre de un
Babalawó será entonces Apetebí Iyafá
que es la categoría máxima de la mujer
dentro del culto a Orunmilá y esto le
permite participar como ayudante en
algunas pocas ceremonias consagratorias.
Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa
duran tres días, en la cual consagraran la
mano de Orula con los correspondientes
Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde
figuran la fecha de iniciación, signo que
le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y
tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o
pulsera con los
colores de Orula y el Eleke. Si la persona
que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya
recibió los guerreros, podrá además del
oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del
Obí Abatá.
El Babalawó u Omofá
El Awó o Babalawó, también llamado
Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió
sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó
,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó
por la ceremonia completa de Sodo
Oricha, el Babalawó no puede entrar en el
Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de
Babalawós, normalmente se dedican al
estudio de Ifá y no trabajan en conjunto
con los Iworos. Las ceremonias de Ifá,
son las mismas en el caso de quien viene
de hacer Osha o del que no tiene Osha,
con la diferencia es que a este último se le
lavan los Orichas antes mencionados.
Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-
consagratorias y luego las
correspondientes a los 8 días que se
encuentra recluido el iniciado de la
siguiente manera:
1° día - Preparación del Igbodún con las
ceremonias iniciales.
2° día - Día de Atefá nì Olofi.
3° día - Día del medio.
4° día - Día del Itá de Orula.
5° día - Ninguna ceremonia especifica.
6° día - Ceremonia de Changó.
7° día - Ceremonia de Olofi.
8° día - Día de Itá nì Iyoyé.
El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la
ceremonia pública donde puede concurrir
cualquier persona, iniciado o no y es
donde los Babalawós mayores se colocan
en fila a ambos lados del nuevo Awó y
este pasará tres veces por la fila
recibiendo los azotes de los mayores, en
señal de humildad, respeto y su valor ante
los golpes que recibirá de la vida.
El Olúo u Olwó
El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o
bien aquel que tenga camino de Ifá en su
Awo Fa Kan y consagre primero Osha
Akua Kua Elerí, se denomina luego de
pasar la ceremonia consagratoria como
sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el
autorizado para entrar a un Ossain o
ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego
de recibir consagraciones como el
juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi,
Orí y otras deidades se coloca en la
segunda de las categorías máximas del
sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó
que no coronó Osha por la línea
Afrocubana, por más que tenga hecho
Orichas por otras líneas nunca llega a ser
Olúo, será Omofá.
El Omodun u Olofísta
Es la máxima jerarquía a la que se puede
acceder en el sistema religioso Osha- Ifá,
el Omodún es el Baba