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CANDOMBLÉ ANGOLA
Este artículo es (forma) parte de mi tesis doctoral , y propone una mirada al candomblé
Angola circunscrito ( localizado) en la ciudad de São Paulo , en el momento en que se
revela a sí mismo tratando de afirmar su identidad , lo que minimiza el sincretismo entre
las naciones Angola y Ketu , y tratando de afirmar su origen africano.
A finales del siglo XX y principios del XXI , tomó fuerza entre el pueblo de los santos
del candomblé Angola de São Paulo cuestiones y varias búsquedas : sobre la
legitimidad de esta nación y su originalidad , acerca de lo que cada uno entiende por
tradición, y propone separar elementos religiosos de raíses raíces Nago de los ritos
Angola y la mejora de la autoestima sobre la base de la afirmación de la identidad étnica
" bantú". Estas cuestiones están surgiendo entre los líderes, y rápidamente “contagian” a
los que están en las escalas jerárquicas más bajas.
En La la investigación que realicé entre los “pais de santo” de la nación Angola en São
Paulo , uno de mis interlocutores mostró un su pesar, debido a la falta de atención de los
estudios académicos , medios de comunicación y la literatura en relación con la nación
Angola y sus deidades, dejando claro que había una decisión que dio lugar a soberanía
Nago. Luego se preguntó si candomblé Angola no tiene una identidad, y se tiene si la
tiene, dónde encontrarloa. Estos problemas explican la "crisis de identidad " que le está
pasando a padeciendo la nación Angola paulista pues em el prospecto del Congreso "
ECOBANTO ", realizado en São Paulo en 2003 acerca de la nación Angola, es se
formula la pregunta: "¿Quiénes somos, de donde procedemos y lo que queremos?"
Reanudando el testimonio del pai de santo que se pregunta : " ¿Por qué los bantúes no
tienen una identidad religiosa ? ¡Y de qué manera de conseguir se consigue la identidad
religiosa?",. Nos dimos cuenta, en este caso, que hay una identidad africana, bantú, que
ahora se reconoce además de con una identidad brasileña del candomblé angola. El
próprio propio nombre afro- brasileño para el candomblé denota " la variabilidad de los
sistemas pertenecientes" a desafiar "una vez más el pensamiento binario cualquier
intento de ordenar el mundo en las identidades puras y oposiciones simples. Debe
registrar lo que en las intersecciones, sigue siendo diferente "(Canclini 2008, p.
XXXIII).
Canclini llama la atención sobre el proceso de " hibridación restringida ", en la que hay
una apropiación de "elementos de varias culturas, pero esto no quiere decir que
aceptamos indiscriminadamente" (Canclini XXXIII , 2008 ). En nuestro caso, el la
nación de candomblé Angola paulista puede aceptar el caboclo, la presencia de la santa
católica e incluso la mitología Nago, pero no puede aceptar, por ejemplo , la mezcla de
los nombres de los Inquices con los nombres de los orishas, las oraciones en Ketu en sus
ritos, entre otros. Estas mezclas y el reconocimiento de los estudios que la nación angola
tiene un origen africano más nebuloso son los que, principalmente, dan a esta nación ló
el título de uno un candomblé de segunda categoría.
En el movimiento dialéctico entre continuidades y rupturas en el candomblé angola de
São Paulo son identificables dos vertientes que están prevaleciendo, de acuerdo con lo
que fue revelado durante las entrevistas, los pais de santo que participaron en la
pesquisa (investigación o encuesta?). La primera de las posturas se funda en la creencia
de que la nación necesita buscar su origen africano Angola para rellenar los vacíos
resultantes de la diáspora. Hay, en este caso, un intento de restaurar las identidades
pasadas y el peligro de caer en la ortodoxia religiosa y la ideología de la pureza al
proponer una proximidad a las tradiciones religiosas bantúes. La segunda actitud se
encuentra en otros terreiros que no aceptan los cambios propuestos y buscan
mantenerse en Angola creada en Brasil como resultado de procesos de hibridación.
Por lo tanto, voy a discutir en este artículo, que es forma parte de un estudio más
amplio, la actual propuesta para revitalizar el lejano pasado africano distante, con el fin
de aclarar el proceso en curso y hasta qué punto es válida la demanda (búsqueda) por
África por el candomblé angola.
África que va bien para los adeptos de Candomblé es una referencia con guión,
transformado y elaborado en la diáspora , luego por lo tanto mítico. Este retorno es un
ejercicio en la producción de África de nuevo y producirse a sí mismos buscando
fuentes perdidas en el pasado. La cultura afro- brasileña es "entrelazamiento y la fusión
" de los diferentes elementos de las tradiciones culturales africanas , indígenas y
europeas. Este resultado híbrido hace que sea muy difícil separar los elementos de
"origen" para alcanzar una pureza reivindicada. Sin embargo, la demanda de África no
es un error, ya que, reelaborado, puede ser un poderoso elemento de la política cultural
em en que la que nación angola se inserta .
En este caso, no podemos pensar en la nación angola vinculadoa a un pasado africano
que se mantuvo sin cambio. Pero, podemos pensar, como en la narrativa de candomblé
Angola, el "África " puede ser recreado. Por lo tanto, de acuerdo com con ló lo que há
ha dicho Hall, este es un tema que será válido como una forma "de interpretar el África,
releer África, y lo que África podría significar para nosotros hoy en día, después de la
diáspora "(Hall, 2004, p. 40a).
Hay una cosmovisión arraigada en la nación angola que revela sus peculiaridades, esto
és es, que no pudieron fusionarse. Sobre el reconocimiento de que se separó en los
procesos de hibridación, Canclini señala: " Una teoría no ingenua de la hibridación es
inseparable de una conciencia crítica de sus límites, que no se deja, o no quiere, o no
puede se hibridarse " (CANCLINI, 2008, p. XXVII).
Por lo tanto, creo que la nación angola puede revelar valores, costumbres y visiones del
mundo, aunque reinterpretada refieren a un origen africano. Esto no es solamente el
África sudanés sudanesa, donde se originó el candomblé ketu, sino también el África
bantú, de donde vinieron los elementos de las culturas de los pueblos de África Central,
que resignificados, están presentes en el candomblé angola.
Un viaje a Angola, sin embargo, parece poco alentador. Por lo tanto, la investigación en
el Internet o en los libros, especialmente los diccionarios que se encuentran en las
bibliotecas universitarias, se convierten en un camino a África, perdido. Por medio de
diccionarios, las oraciones que se transformaron durante siglos se corrigen
gradualmente y las traducciones permiten que las palabras profesas proferidas puedan
ser comprendidas.
Al igual que se recrea el lenguaje sagrado, también viejos Inquices olvidados en África
llegan a Brasil. Ciertamente, estas innovaciones no siempre son bien aceptadas. Sobre
este tema, he oído, en una de las entrevistas con una antigua mãe de santo: "Lo que no
has ha cruzado el océano no se puede hacer aquí!"
Esto significa que, por para esta mãe de santo, sólo aquello que es patrimonio religioso
de la época del comercio de esclavos y fue preservada por el Candomblé es lo que
puede estar presente en la nación Angola del siglo XXI. Así, por esta mãe de santo de
todo lo que vino después, como la reconstrucción de nuevos Inquices en Brasil, deben
ser descartados. Si, como la mãe de santo, lo que no se cruzó el Atlántico con el tráfico
no puede ser considerado tradición del candomblé: ¿Qué en realidad cruzó la (el o
la?)"Kaluga" y permitió el nacimiento de una nación llamada Candomblé Angola?
Inquice - Brasil, Nkisi – África
El culto principal del candomblé Angola es orientado para los Inquices. Los Inquices,
porque son relacionados con las deidades de Candomblé Ketu, han sido una de las
principales preocupaciones de los pais de santo de la nación Angola en São Paulo.
Diferenciarlos ellos, para que puedan disociarse de los orishá, es una tarea complicada,
ya que los límites no pueden ser fácilmente definidos y la similitud entre los cultos es
mayor que las posibilidades de que los separan.
Esta dificultad puede ser fácilmente percibida en las entrevistas, donde los adeptos más
politizados cambian el nombre de los inquices con el nombre de los orishás .
Ciertamente, los bantúes trajeron los Inquices de África a Brasil, e incluso que se acercó
demasiado a los orisha, no quiere decir que para algunos adeptos son lo mismo, pero de
alguna manera son diferentes de los orisha yorubas. Hall escribe que cuando se trata de
la Diáspora, en todas partes hay différence y la hibridez (Hall, 2003). Concepto de
différence de Derrida implica que podemos entender la diferencia sin límites fijos, es
decir, no hay "uma una artuculación binaria que son places de passage, y los significados
posicionales y relacionales y, deslice siempre a lo largo de un espectro sin principio ni
fin "(Hall, 2003, p. 33).