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Educar para
una Cultura de Paz

Vicenç Fisas
Mayo de 2011
 QUADERNS DE CONSTRUCCIÓ DE PAU Nº 20
Educar para una Cultura de Paz

Quaderns de Construcció de Pau es una publicación de la Escola de Cultura de Pau

que tiene el objetivo de difundir y acercar al público interesado las investigaciones
que se llevan a cabo en esta institución en el ámbito de la construcción de la
paz. Los cuadernos de investigación seguirán tres líneas de trabajo fundamentales.
En primer lugar se ofrecerán documentos de análisis sobre diferentes temas
de actualidad, aportando reflexiones de carácter académico. En segundo lugar
se elaborarán documentos en los que se formularán propuestas que faciliten la
intervención de los actores implicados en los diferentes ámbitos de la construcción
de la paz. Finalmente se elaborarán monográficos de análisis de conflictos
armados, tensiones, procesos de paz o procesos de rehabilitación posbélica que
están teniendo lugar actualmente fruto del análisis sobre el terreno del personal
investigador de la Escola de Cultura de Pau.
QUADERNS DE CONSTRUCCIÓ DE PAU Nº 20
Educar para una Cultura de Paz

RESUMEN

La cultura de paz es una tarea educativa que pasa por educar en y para el conflicto,
en desenmascarar la violencia cultural y el patriarcado, en educar para la
disidencia, el inconformismo y el desarme, en responsabilizarnos, en movilizarnos,
en transformar los conflictos, en llevar a cabo el desarme cultural, en promover
una ética global y en buscar un consenso fundamental sobre convicciones humanas
integradoras, entre otras cosas.
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Educar para una Cultura de Paz

C omo es bien sabido, la paz es algo más que la ausencia de guerra, y tiene que
ver con la superación, reducción o evitación de todo tipo de violencias, físicas,
culturales y estructurales, y con nuestra capacidad y habilidad para transformar
los conflictos, para que en vez de tener una expresión violenta y destructiva,
las situaciones de conflicto, siempre que sea posible, puedan ser oportunidades
creativas, de encuentro, comunicación, cambio, adaptación e intercambio. Este
nuevo enfoque es el que persigue la “cultura de paz”, o “cultura para la paz”, si
la entendemos como un proceso que, en primera instancia, habrá de transformar la
“cultura de la violencia”, tan presente en nuestras sociedades.

En este Quadern me propongo argumentar que la cultura de paz es una tarea

educativa que pasa por educar en y para el conflicto, en desenmascarar la violencia
cultural y el patriarcado, en educar para la disidencia, el inconformismo y el
desarme, en responsabilizarnos, en movilizarnos, en transformar los conflictos,
en llevar a cabo el desarme cultural, en promover una ética global y en buscar un
consenso fundamental sobre convicciones humanas integradoras, entre otras cosas.

Educar para la paz, sin duda alguna, implica educar sobre el conflicto, que no debe
ser confundido con la violencia. Tendríamos que dedicar más tiempo a aprender de
nuestros propios conflictos, puesto que la paz no es otra cosa que la “fase superior
de los conflictos”, es decir, el estadio en el que los conflictos son transformados por
la personas y por las comunidades de forma positiva, creativa y no violenta1. Para
ello resulta fundamental estimular la creatividad para que al buscar soluciones a
los conflictos prevalezca la comprensión mutua, la tolerancia y el desbloqueo de
posiciones. Necesitamos, por tanto, cambiar nuestra percepción del conflicto y
la forma de acercarnos a él. “Uno de los primero pasos es entender el potencial
positivo inherente en todas las situaciones de desacuerdo. Necesitamos transformar
cómo pensamos sobre los conflictos. Solemos pensar que el conflicto es siempre
una disrupción del orden, una experiencia negativa, un error en las relaciones. Sin
embargo, hemos de entender que el conflicto es un crecimiento de la diversidad que
puede ser utilizado para clarificar las relaciones, proporcionar caminos adicionales
de pensamiento y opciones para actuar de una forma no considerada previamente,
y abrir posibilidades para mejorar la relación”.2 Antes de regular el conflicto,
sin embargo, hay que tener el valor de reconocer su existencia. Reconocer que
formamos parte de una situación conflictiva es ya un paso importante, previo y
necesario para abordar cualquier otro, y sobre todo para adentrarnos en el camino
del diálogo continuo como método para solucionarlo.

No puedo resistir de citarles una genial definición de la violencia que, hace ya

unos cuantos años, nos dio el pedagogo Bruno Bettelheim3, al señalar que “la
violencia es el comportamiento de alguien incapaz de imaginar otra solución a un
problema que le atormenta”. A menos que creamos en la determinación biológica
de la maldad humana, hemos de convenir que la violencia humana, tiene mucho que
ver con esa falta de educación y entrenamiento para manejarse en los inevitables
conflictos que todo individuo ha de tener durante su existencia, y en imaginar
salidas positivas para dichos conflictos. No hay violencia gratuita si previamente
no ha existido frustración, miedo, mal trato, desamor o desamparo en la persona
que la protagoniza. Desde hace muchos años sabemos con certeza que la agresión
maligna no es instintiva, sino que se adquiere, se aprende, especialmente en la
infancia, y como ha señalado el psiquiatra Rojas Marcos en un libro divulgativo
sobre este tema4, los valores culturales promotores de violencia, como el culto al
machismo, la glorificación de la competitividad o el racismo, se transmiten de
generación en generación a través del proceso de educación y socialización.

1 GALTUNG, Johan, Paz por medios pacíficos, Bakeaz/Gernika Gogoratuz, 2003, 354 p.
2 MOAWAD, Nazli, “An Agenda for Peace and a Culture of peace”, en From a culture of violence to a
culture of peace, UNESCO, 1996, p. 183.
3 BETTELHEIM, Bruno, Educación y vida moderna, Editorial Crítica, Barcelona, 1982, p.98
4 ROJAS MARCOS, Luis, Las semillas de la violencia, Espasa Calpe, Madrid, 1995, 230 p.
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Educar para una Cultura de Paz
Todos los seres humanos tenemos una cultura, y
esta cultura podemos hacerla evolucionar, porque es
dinámica. Nos es posible inventar nuevas maneras
de hacer las cosas. No existe un solo aspecto de
nuestro comportamiento que esté tan determinado
que no pueda ser modificado por el aprendizaje.
La construcción de la paz, por tanto empieza en
la mente de los seres humanos: es la idea de un
mundo nuevo. El respeto a los derechos humanos y
de las libertades fundamentales, la comprensión, la
tolerancia, la amistad entre las naciones, todos los
grupos raciales y religiosos: he aquí los fundamentos
de la obra de la paz. Excluye el recurso a la guerra
con fines expansivos, agresivos y dominantes, así
como el uso de la fuerza y de la violencia con fines
represivos. La violencia es siempre un ejercicio de
poder, sean o no visibles sus efectos, y como tal, puede
manifestarse en cualquier esfera de nuestra vida, en
lo cultural, lo económico, lo político o lo doméstico.
La violencia pude considerarse como la forma más
burda y primitiva de la agresión. En este sentido es
una fuerza exclusivamente humana que aspira a ser
“la” solución que excluya a todas las demás, por lo
que también es una censura totalitaria.
Nos interesa especialmente la violencia cultural, que
es lo opuesto a la cultura de la paz, y que se expresa
también desde infinidad de medios (simbolismos,
religión, ideología, lenguaje, arte, ciencia, leyes,
medios de comunicación, educación, etc., y que
cumple la función de legitimar la violencia directa y
estructural, así como de inhibir o reprimir la respuesta
de quienes la sufren, y ofrece justificaciones para que
los seres humanos, a diferencia del resto de especies,
se destruyan mutuamente y sean recompensados
incluso por hacerlo. Desenmascarar y deconstruir esta
violencia cultural es, pues, una tarea fundamental a
desarrollar desde el ámbito de la educación.
La cultura de la violencia está enraizada en el
patriarcado, un sistema de control y de dominación
masculino mantenido durante siglos, por el que los
hombres, desde diferentes instituciones públicas y
privadas, han ejercido el poder y subyugado a las
mujeres, y más contemporáneamente a la naturaleza,
mediante la violencia y la fuerza, y han considerado e
impuesto como la norma universal lo que no era más
que el patrón de comportamiento del arquetipo viril.
Para superar esa raíz de la cultura de la violencia
resulta imprescindible poner en práctica los principios
de la coeducación, entendida como la acción
educadora que valora indistintamente la experiencia,
las aptitudes y la aportación social y cultural de las
mujeres y los hombres, en igualdad de derechos, sin
estereotipos sexistas y androcéntricos, ni actitudes
discriminatorias, con objeto de conseguir el objetivo
de construir una sociedad sin subordinaciones
culturales entre mujeres y hombres. Los principios de
la coeducación son, además, un elemento fundamental
en la prevención de la violencia machista5. Y como
5
consecuencia de estas prácticas, los hombres deben
asumir otros patrones de masculinidad; una nueva
masculinidad que no esté disociada del cuidado, la
ternura y la compasión, y que tenga su plasmación
tanto en el plano personal como en el social. Sólo
así, hombres y mujeres podrán compartir el mundo
a partir de sus diferencias, sin que estas supongan
desigualdad ni discriminación de unos sobre otras.
En uno de los periódicos informes que la UNESCO
realiza y sirven de reflexión sobre las dinámicas
culturales que se producen en el mundo, más allá de las
estadísticas, Jacques Delors apuntaba que “la educación
tiene la misión de capacitar a cada uno de nosotros
sin excepciones en desarrollar todos sus talentos al
máximo y a realizar su potencial creativo, incluyendo la
responsabilidad de sus propias vidas y el cumplimiento
de los objetivos personales”.6 En el informe mencionado,
Delors señalaba que la educación ha de organizarse
alrededor de cuatro aprendizajes, que serán los
pilares del conocimiento a lo largo de la vida de cada
individuo, y que perfectamente podrían considerarse
también los cuatro ejes de la educación para la paz:
1) aprender a conocer, esto es, adquirir los
instrumentos de la comprensión
2) aprender a hacer, para poder actuar sobre el entorno
3) aprender a vivir juntos, para participar y cooperar
con los demás en todas las actividades humanas
4) aprender a ser, progresión esencial que participa
de los tres aprendizajes anteriores
Desde la educación para la paz se ha dicho siempre,
y con razón, que hemos de educar también para
la disidencia, la indignación, la desobediencia
responsable, la elección con conocimiento y la
crítica, es decir, para salirnos de las propuestas de
alienación cultural y política. Desde esta perspectiva,
la educación para la paz “consiste en analizar este
mundo en que vivimos, pasarlo por la crítica reflexiva
emanada de los valores propios de una cosmovisión
pacifista y lanzar a los individuos a un compromiso
transformador, liberador de las personas en tanto en
cuanto que, movidas por ese análisis crítico, quedan
atrapadas por la fuerza de la verdad y obligados en
conciencia a cooperar en la lucha por la emancipación
de todos los seres humanos y de sí mismas, en primer
lugar”.7 Es más, y en palabras del ex director
general de la UNESCO, “tenemos la obligación
moral de fomentar en nosotros y en nuestros hijos
la capacidad de oponernos a que un sinfín de cosas
parezcan normales, cotidianas y aceptables en el
5 Definición basada en el artículo 12 de la Ley 5/2008 del derecho a las
mujeres a erradicar la violencia machista, de la Generalitat de Catalunya.
6 DELORS, Jacques, Educación: hay un tesoro escondido dentro,
UNESCO, 1996, 250 p.
7 RODRÍGUEZ, Martín, “Educar para la paz y la racionalidad
comunicativa”, en Educando para la paz: Nuevas propuestas,
Universidad de Granada, 1994, p. 366.

entorno, tanto natural como social... Debemos luchar
6
contra la pereza y la tendencia al conformismo y el
silencio que la sociedad fomenta”.8 Educar, en otras
palabras, significa dotar al individuo de la autonomía
suficiente para que pueda razonar y decidir con
toda libertad. Significa proporcionar los criterios
que nos permiten defender nuestras diferencias y
divergencias sin violencia, “fomentar la capacidad
de apreciar el valor de la libertad y las aptitudes que
permitan responder a sus retos. Ello supone que se
prepare a los ciudadanos para que sepan manejar
situaciones difíciles e inciertas, prepararlos para la
responsabilidad individual. Esta última ha de estar
ligada al reconocimiento del valor del compromiso
cívico, de la asociación con los demás para resolver
problemas y trabajar por una comunidad justa,
pacífica y democrática, porque el derecho y la
necesidad de alcanzar una autorealización personal
no ha de ser ni un obstáculo ni una incompatibilidad
con la necesidad de formarnos como ciudadanos
responsables y con conciencia pública.
Esto supone siempre, y en primera instancia, una
mirada hacia nuestro interior, en darnos la posibilidad
de decidir y en ejercitar el derecho de pensar lo que
queremos, en imaginarnos un futuro y en practicar la
política en primera persona, sin más intermediarios
iniciales que nuestra propia conciencia, para después
coparticipar con nuestras semejantes, reconociéndonos
autoridad (que no poder) y capacidad creativa, y en
asumir que estos actos pueden transformar la realidad.
Pero la educación para la paz ha de ser también una
educación para el encuentro de las individualidades,
una educación para la conspiración, la cooperación,
la cesión de confianza, un lugar donde aprender el
manejo de nuestras potencialidades de transformación
y en donde los proyectos culturales se conviertan en
actividad política. El proyecto de cultura de paz, en
definitiva, sólo alcanza sentido en la medida que sea
un instrumento útil para movilizar a la gente, para su
propia transformación y la de su entorno. Frente a la
violencia y el terror, además, el discurso de la cultura
de paz habría de ser como una batería para cargar
pilas a la sociedad civil, a sus conciencias y a sus
posibilidades de actuación, para rebelarse, conquistar
el alma y derrotar cultural y espiritualmente a la
violencia, redefiniendo la democracia, la civilidad y la
esfera de lo sacro. Nos situamos por tanto ante una
actitud transformativa.
Si asumimos que el conflicto es un proceso interactivo,
una construcción social y una creación humana que
puede ser moldeada y superada, y que por tanto no
transcurre por senderos cerrados o estancos en los
que la fatalidad es inevitable, hemos de convenir
también que las situaciones conflictivas son también
depositarias de oportunidades
8 MAYOR ZARAGOZA, Federico, La nueva página, UNESCO/
Círculo de Lectores, 1994, p. 53
QUADERNS DE CONSTRUCCIÓ DE PAU Nº 20
Educar para una Cultura de Paz
positivas, en la medida en que la situación de
conflicto sea el detonante de procesos de conciencia,
participación e implicación que transformen una
situación inicial en otra con mayor carga positiva.
La transformación de conflictos es una mirada
empirista que asume de entrada los límites, la
complejidad y lo imprevisible de todo conflicto, pero
que lo hace al tiempo que está convencida de la
potencialidad transformadora de los seres humanos
y de las sociedades. A diferencia de otros modelos
de tratamiento de conflictos que trabajan desde el
exterior, en la epidermis o en las consecuencias del
conflicto, el planteamiento de la transformación
de los conflictos adopta como sistema de análisis
el viaje hacia el interior del conflicto para trabajar
también desde su corazón, dando razón a quienes
propugnan que la alternativa al conflicto no es la paz
superficial o aparente, sino una dialéctica siempre
abierta que permita sacar rendimiento creativo al
propio conflicto. La transformación de conflictos
es una apelación a la creatividad humana, a una
creatividad constructiva para lograr un beneficio no
exclusivo y un consenso que potencie la confianza en
las personas en superar sus dificultades. En palabras
de Lederach, “la transformación de conflictos
significa preveer los reflujos de los conflictos sociales
y responder a ellos como oportunidades vivificantes
para crear procesos hacia un cambio constructivo
que reduzca la violencia, haga crecer la justicia en
las interacciones directas y las estructuras sociales
y responda a los problemas reales de las relaciones
humanas”.9 Nada más cercano, pues, que al camino
de construir una cultura de paz.
La educación es, sin duda alguna, un instrumento
crucial de la transformación social y política. Si
estamos de acuerdo en que la paz es también la
transformación creativa de los conflictos, y que
algunas de sus palabras-clave son el conocimiento,
la imaginación, la compasión, el diálogo, la
solidaridad, la integración, la participación y la
empatía, hemos de convenir que su propósito no
es otro que formar una cultura de paz, opuesta a
la cultura de la violencia, que pueda desarrollar
esos valores, necesidades y potencialidades. Es a
través de la educación “que podremos introducir
de forma generalizada los valores, herramientas
y conocimientos que forman las bases del
respeto hacia la paz, los derechos humanos y la
democracia, porque la educación es un importante
medio para eliminar la sospecha, la ignorancia, los
estereotipos, las imágenes de enemigo y, al mismo
tiempo, promover los ideales de paz, tolerancia
y no violencia, la apreciación mutua entre los
individuos, grupos y naciones.”10
9 John Paul Lederach, The little book of Conflict Transformation,
Good Books, Pensilvania, 2003.
10 SYMONIDES, Janusz; SINGH, Kishore, “Constructing a culture
of peace: challenges and perspectives. An introductory note”, en From
a culture of violence to a culture of peace, UNESCO, 1996, pp. 20-30.
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Pero vivimos en un mundo violento, en el que la
cultura de la violencia impregna todas las esferas
de la actividad humana: la política, la religión, el
arte, el deporte, la economía, la ideología, la ciencia,
la educación... incluso lo simbólico, y siempre con
la función de legitimar tanto la violencia directa
como la estructural, y por supuesto, la guerra,
buscando siempre razones y excusas para justificar
el uso de la fuerza y la práctica de la destrucción,
y normalmente en nombre de algo superior, ya sea
un Dios o una ideología. La violencia cultural sirve
también para paralizar a la gente, para infundirle
el miedo, para hacerla impotente frente al mundo,
para evitar que dé respuestas a las cosas que la
oprimen o le producen sufrimiento. La educación
para la paz, por tanto, ha de ser una esfuerzo capaz
de contrarrestar estas tendencias y de consolidar
una nueva manera de ver, entender y vivir el mundo,
empezando por el propio ser y continuando con
los demás, horizontalmente, formando red, dando
confianza, seguridad y autoridad a las personas y
a las sociedades, intercambiándose mutuamente,
superando desconfianzas, ayudando a movilizarlas y
a superar sus diferencias, asomándolas a la realidad
del mundo para alcanzar una perspectiva global que
después pueda ser compartida por el mayor número
posible de personas. El reto de la educación y de la
cultura de paz, por tanto, es el de dar responsabilidad
a las personas para hacerlas protagonistas de su
propia historia, y con instrumentos de transformación
que no impliquen la destrucción u opresión ajena, y
no transmitir intransigencia, odio y exclusión, puesto
que ello siempre supondrá la anulación de nuestro
propio proyecto de emancipación y desarrollo.
La cultura de paz favorece el desarme y, por
ello, se opone a la política de militarización de la
sociedad. Hace dos décadas, con el fin de la Guerra
Fría y la disolución del imperio soviético, el mundo
experimentó una importante reducción de sus
gastos militares, hasta el punto de hablarse de la
existencia de un potencial “dividendo del desarme”.
De los 1’2 billones de dólares de gasto en 1998 se
pasó a menos de 800.000 en pocos años, sin que el
ahorro no obstante fuera a parar directamente para
atender a las necesidades sociales de muchos países
o al cubrimiento de los gastos de los Objetivos de
Desarrollo del Milenio. Es más, y lo que constituye
motivo de enorme preocupación, a partir de la “guerra
contra el terror” de 2001, los gastos militares
mundiales no han dejado de aumentar, hasta situarse
en 1’6 billones de dólares en 2010, equivalente a más
de 4.400 millones de dólares diarios, de los que el
42’8% corresponde al gasto militar de los Estados
Unidos, que ha de hacer frente a un importante gasto
por las operaciones en Iraq y Afganistán. Desde el
2003, además, el comercio mundial de armamentos
pesados ha visto igualmente incrementarse,
alcanzando la cifra de 25.000 millones de dólares
en el año 2010, del que un 30% corresponde las
7
exportaciones realizadas por Estados Unidos. ¿Nos
conduce este rearme a un mundo más seguro?
Evidentemente no. El rearme, en todo caso, detrae
recursos humanos y materiales necesarios para hacer
frente a las verdaderas amenazas a la seguridad,
como la pobreza, el terrorismo, las enfermedades
infecciosas, la degradación del medio ambiente o la
delincuencia organizada transnacional. Un mundo
con menos pobreza es, en cualquier caso, un mundo
más seguro, como lo es un mundo con menos países
invadidos por tropas extranjeras. Esta militarización
de la sociedad viene dada por un concepto anticuado
de la seguridad, que la asocia con el armamentismo.
Hay, pues, todo un trabajo educativo para mostrar
que la seguridad humana, la seguridad ecológica y la
seguridad democrática son formas más razonables y
efectivas de encarar los problemas del mundo de hoy.
La educación para la paz, que repito es también una
educación sobre los conflictos, ha de poner mucho
énfasis en algunos otros aspectos que me gustaría
mencionar. El primero, básico y fundamental, es
aprender a reconocer los intereses del oponente.
Esto significa olvidarnos de una vez de la palabra
“victoria”, porque la victoria sólo conduce a la
victoria, no a la paz. Todas las técnicas de resolución
de conflictos parten de esta importante premisa
que concierne exclusivamente a los actores y a
su capacidad de realizar transferencias positivas,
de negociar e intercambiar, de transformar
voluntariamente objetivos iniciales y de generar
empatía, esto es, de comprender las emociones y los
sentimientos de los demás, de colocarnos en su lugar
y circunstancia. Todos estos requisitos son posibles si
se actúa desde la autoridad, pero no desde el poder
que oprime y jerarquiza.
La segunda consideración se refiere a la urgencia
de que los pueblos dominantes terminen con su
arrogancia y lleven a cabo un “desarme cultural”,
aceptando el hecho de la multiculturalidad y la riqueza
de la diversidad humana. La educación para la paz
debería enseñarnos a perder el miedo a la diferencia
del otro, a tratar a las demás culturas en igualdad de
condiciones, vacunándonos de la tentación de imponer
a los demás aquellos modelos económicos, políticos,
culturales y tecnológicos que no nos conducen a la
felicidad. La educación, en este tema, puede jugar un
papel trascendental, en la medida que puede ayudar
a comprender el mundo y a comprender al otro con
objeto de conocerse mejor a sí mismo.
Para la UNESCO, “la cultura es el conjunto de
elementos simbólicos, estéticos y significativos que
forman la urdimbre de nuestra vida y le confieren
unidad de sentido y propósito, de la cuna a la tumba....
Se trata también del modo en que las comunidades
se expresan y vinculan entre sí, como grupos que

comparten preocupaciones y experiencias, que sirven
8
a su vez para proyectar recuerdos, hallazgos e incluso
traumas y temores, más allá de los límites de nuestra
existencia mortal, a las generaciones venideras. La
cultura es, sobre todo, comportamiento cotidiano, que
refleja la “forma de ser” de cada cual, el resultado
de sus percepciones y reflexiones, la elección íntima
entre las distintas opciones que la mente elabora,
la respuesta personal a las cuestiones esenciales,
el fruto en cada uno del conocimiento adquirido, la
huella de los impactos del contexto en que se vive.”11
La cultura de paz, por tanto, “es una cultura que promueve
la pacificación. Una cultura que incluye estilos de vida,
patrones de creencias, valores y comportamientos que
favorezcan la construcción de la paz y acompañe los
cambios institucionales que promuevan el bienestar, la
igualdad, la administración equitativa de los recursos, la
seguridad para los individuos, las familias, la identidad
de los grupos o de las naciones, y sin necesidad de
recurrir a la violencia”.12
Ello implica que hemos de aprender a ser miembros de
una comunidad global. Cuando hablamos de comunidad
global o planetaria es para referirnos exclusivamente
a un conjunto mínimo de cosas (valores, normas y
comportamientos) que consideramos esenciales para
nuestra propia supervivencia, para nuestro desarrollo
y para una convivencia más armoniosa y digna. Todo
lo demás puede o no ser compartido, pero queda
fuera de la necesidad inmediata. Hoy día no tenemos
más posibilidades que pretender universalizar una
moralidad mínima, unas reglas del juego que vinculen
a todas las personas y que permitan desterrar
las tratos más denigrantes sobre las personas y
sociedades, e instaurar lo que Hampshire13 llama
“una noción tenue de justicia procedimental mínima:
las condiciones de mera decencia”. Probablemente
deberíamos empezar exigiendo que nuestras
sociedades e instituciones sean decentes, esto es,
que se comporten de manera que no humillen ni a
sus integrantes ni a quienes no pertenecen a ella. El
difícil objetivo residiría en reducir la competitividad,
transformándola gradualmente en un sentido solidario
de colaboración entre las sociedades humanas, lo
que nos conduce a tres de las grandes tareas aquí
planteadas: ensanchar las lealtades grupales,
educarnos para las responsabilidades colectivas
y actuar para transformar las macroestructuras
mundiales. Se trata, en definitiva, de recuperar
el sentido de “estar y hacer juntos” el sentido del
bien común, y de entender que el bien común está
representando por la existencia del otro, y que la
realización de esta existencia del otro requiere unas
condiciones de espíritu (del sistema de valores, de
11 MAYOR ZARAGOZA, Federico, op.cit , p. 111
12 BOULDING, Elise, “The concept of peace culture”, en Peace and
Conflict Issues after the Cold War, UNESCO, 1992, p. 107.
13 HAMPSHIRE, Stuart, Innocence and Experience, Harvard
University Press, 1989.
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Educar para una Cultura de Paz
lo simbólico) y de la acción (instituciones políticas
y medios económicos). Es imprescindible, en este
sentido, que los humanos nos reconozcamos como
seres portadores de derechos y obligaciones.
Educar para la paz y sentar las bases para una cultura
de paz significa preparar a las nuevas generaciones
para buscar un nuevo consenso fundamental sobre
convicciones humanas integradoras14, que como
ha señalado Hans Küng, incluirá una pluralidad
heterogénea de proyectos vitales, comportamientos,
lenguajes, formas de vida, conceptos científicos,
sistemas económicos, modelos sociales y comunidades
creyentes, y que infunde en la sociedad internacional
unas pautas de comportamiento ético y moral,
comprensión humana y empatía, con el propósito
de lograr una cooperación pacífica en la mejora
de la condición humana. Este consenso no puede
ser una norma estricta, o una imposición policial,
sino un consenso ético, un diálogo entre todas las
tradiciones culturales, un no-centrismo de la historia
del pensamiento humano, más fácilmente obtenible
cuanto mayor sea nuestra percepción de sentirnos
miembros responsables del planeta, solidarios con el
mundo por ser parte de él, y conscientes de que para
el bien de muchos, unos pocos deberemos limitar
nuestro bienestar y aceptar la suficiencia. Esta nueva
mirada hacia el mundo persigue, en primer lugar,
entender mejor su complejidad y diversidad, para
después, o paralelamente, consensuar un “código
de conducta universal”, una ética global o una
macro-ética planetaria, definida como una ética de
corresponsabilidad planetaria que tenga en cuenta
los efectos de cuanto hacemos, para nosotros y para
las futuras generaciones, buscando un mínimo de
valores que podamos compartir y defender todas las
sociedades, sin imposiciones ni occidentalizaciones,
con sus correspondientes responsabilidades que
puedan ser traducidas en normas exigibles.
Todas las personas y todas las sociedades somos
portadoras de potencialidades de bien y de mal,
de creación y de destrucción. Nos decantamos,
individual y colectivamente, más hacia un lado o
hacia el otro en función de múltiples factores, que
actúan al unísono, aunque con intensidad variable: las
creencias religiosas, las tradiciones étnicas, nuestro
nivel de pensamiento utópico, nuestra capacidad de
disensión o de sometimiento, y un largo etcétera.
Muchos, muchísimos de esos factores son culturales,
y por tanto son transformables. Esa constatación es
lo que da pleno sentido a la educación para la paz,
y la convierte en la herramienta fundamental para
construir un futuro con un horizonte en el que se vaya
construyendo la cultura de la paz.
14 KÜNG, Hans, Proyecto de una ética mundial, Editorial Trotta,
Madrid, 1991, 174 p.
Escola de Cultura de Pau (UAB)

La Escola de Cultura de Pau fue creada en 1999, con el propósito de organizar varias actividades académi-
cas y de investigación relacionadas con la cultura de la paz, la prevención y transformación de conflictos,
el desarme y la promoción de los derechos humanos.

La Escola está financiada básicamente por el Gobierno de la Generalitat de Catalunya, a través de la Agen-
cia Catalana de Cooperación al Desarrollo (ACCD) de la Secretaría de Asuntos Exteriores del Departamen-
to de Gobernación y Relaciones Institucionales. La Escola está dirigida por Vicenç Fisas, que a la vez es el
titular de la Cátedra UNESCO sobre Paz y Derechos Humanos de la Universitat Autònoma de Barcelona.

Las principales actividades que realiza la Escola de Cultura de Pau son las siguientes:
‡/DDiplomatura de Cultura de Paz (postgrado de 230 horas lectivas y 70 plazas).
‡/DVasignaturas de libre elección “Cultura de paz y gestión de conflictos”, y “Educar para la paz y en
los conflictos”.
‡Iniciativas de sensibilización e intervención en conflictos, por las que se facilita el diálogo entre
actores en conflicto.
‡Programa de Derechos Humanos, que realiza un seguimiento de la coyuntura internacional en
materia de derechos humanos, y en especial de aquellos ámbitos temáticos que actualmente marcan la
agenda mundial, como la incidencia del terrorismo en el disfrute de todos los derechos o la
responsabilidad social corporativa.
‡Programa de Educación para la Paz, cuyo equipo promueve y desarrolla el conocimiento, los valores y
las capacidades de la Educación para la Paz.
‡Programa de Música, Artes y Paz, que se centra en la investigación de iniciativas artísticas que
contribuyen a la construcción de la paz.
‡Programa de conflictos y construcción de paz, que realiza un seguimiento y análisis diario de
la coyuntura internacional, en materia de conflictos armados, situaciones de tensión, crisis
humanitarias, desarrollo y género, con objeto de realizar el informe anual Alerta!, informes quincenales,
mensuales y trimestrales.
‡Programa de Procesos de Paz, que realiza un seguimiento y análisis de los diferentes países con pro-
cesos de paz o negociaciones formalizadas, y de aquellos países con negociaciones en fase exploratoria.
Dentro de este programa se enmarca el proyecto Colombia, dedicado a dar visibilidad a las iniciativas de
paz para este país.
‡Programa Construcción de Paz Posbélica, desde el que se lleva a cabo un seguimiento y análisis de la
ayuda internacional en términos de construcción de la paz en contextos bélicos y posbélicos.

Escola de Cultura de Pau

Edifici MRA (Mòdul Recerca A)
Campus de la UAB
08193 Bellaterra (Cerdanyola del Vallès)
Barcelona, España
Tel.: +34 93 586 88 42 / Fax: +34 93 581 32 94
escolapau@uab.cat
http://escolapau.uab.cat
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