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El lenguaje del Tao del Taiji Quan por lo general se expresa

en símbolos y signos que no siempre son comprensibles
para los lectores de este hemisferio.
El autor de este libro, el Maestro Jou Tsung-Hwa —here-
dero de la tradición de su pueblo y profesor de matemáti-
cas en universidades y colegios norteamericanos—, ha sido
capaz de traducirlos con una sencillez pOco comunes. De
hecho, ninguna obra sobre el tema ha abordado los aspec-
tos teóricos-filosóficos y prácticos del Taiji Quan de una
manera tan completa, amena y refinada.
El Tao del Taiji Quan, es lectura obligada no sólo para las
personas interesadas en el Taiji Quan, sino para todos los
que se sienten atraídos por la profunda sabiduría china,
cuyo objetivo, en este caso, es ahondar en el conocimien-
to y expansión del potencial de cada ser humano.
45,1 ,

- ;
 Título de la obra en inglés:

The Tao of Tai-Chi Chuan.

Was ro Rejuvenation

O 1983 by Jou, Tsung Ilwa

Published by Tai Chi Foundation TRODUCCIÓN
Warwick, New York

Traducción de:
Víctor Becerra Montckio

Y o era un profesor de matemáticas que había publicado cerca

de treinta libros sobre el tema en chino. En 1964, cuando tenía
cuarenta y siete años, me enfermé gravemente teniendo el
O 1995. por La Casa Loto, A.C.
corazón hipertrofiado y padeciendo de gastroptosis debido a los
O 1995. por Árbol Editorial, S.A. de C.V.
largos años de trabajo duro y horarios difíciles. En aquella época,
Av. Cuauhtémoc 1430,
uno de mis amigos, Lou Tzu-Feng, me habló del Taiji Quan y
Col. Santa Cruz Atoyac
México, D.F.
me presentó a su maestro de Taiji, Yuan Tao. El señor Yuan es
C.P. 003310 un especialista del Xingyi Quan. Su foto había sido utilizada
Tel: 688 64 58 para el libro de Robert Smith sobre ese arte marcial. Aunque
Fax: 605 76 00 en ese tiempo el señor Yuan tenía más de sesenta años, pelo y
barba canosos, sus movimientos eran ágiles y juveniles. Cuándo
comparé la atención y la buena salud del señor Yuan con mi
propio estado a los cuarenta y siete años me di cuenta de cómo
la gente que se cuida a sí misma puede disfrutar de una vida sana
Primera edición. y feliz. Dejé de fumar y empecé a practicar el Taiji Quan.
ISBN 968-461-161-7 Primero aprendí el Táiji Quan del estilo Yang. Dos años
Reservados todos los derechos más tarde aprendí el estilo Wu. Durante tres años practiqué ese
Impreso en México / Printed in México estilo constantemente, día y noche. 'Alego aprendí la primera
 69S 2
-
C YZ -

EL TAO

DEL TAIJI Ñ

árbol editorial
vi EL TAO DEL TAIJI QUAN
rutina del estilo Chen. Sin embargo nunca la practiqué tanto
como había practicado los estilos Yang, y \Vu. Actualmente
practico de menos tres horas diarias y lo he estado haciendo
durante los últimos quince años. Al principio sólo tenía la fuerza
para practicar media hora de corrido. En tan sólo dos semanas
mejoró mi apetito y la frecuencia e intensidad de mis dolores
estomacales disminuyó. Después de tres años mi estó-
mago estaba completamente restablecido. A los cinco años mi
corazón regresó a su tamaño normal y recuperé la salud sin
necesidad de tomar medicinas. Debido a esta experiencia
personal decidí dedicar buena parte de mi tiempo a la enseñanza
del Taiji Quan.
Actualmente hay miles de personas que desean adquirir
una buena salud pero que no saben cómo hacerlo. Buscan
doctores, toman pastillas y prueban toda clase de métodos.
Puesto que el Taiji Quan es un camino para recuperar la salud,
yo deseo compartirlo con toda la gente.
En 1972, un año después de que llegué a los Estados
Unidos, Daniel Goode, mi primer alumno estadounidense de
Taiji Quan y profesor de imIsica en el Livingston College.de la
Universidad Rutgers me presentó en el Departamento de Arte
y Música de Livingston para que empezará a enseñar Taiji ahí.
En 1973 el profesor Phi I Shinick, en un esfuerzo por ampliar el
plan de estudios de Deportes para convertirlo en uno de
Educación física, se llevó la clase de Taiji Quan del departamen-
to de Música y Artes hacia el de Deportes. El plan de aprendizaje
original de Taiji Quan se amplió incluyendo ahora el estudio de
la espada y el bastón de Taiji. Cerca de trescientos alumnos se
inscribían en cada semestre. Sin embargo, como cada 'clase
se limitaba a treinta alumnos, muchos de ellos no podían
participar. Desgraciadamente, en 1975, debido a problemas
financieros y de otro tipo, no se logró transformar el plan de"
estudios de Deportes en uno de Educación Física y las clases
de Taiji Quan tuvieron que ser suprimidas.
Después de haber revisado la literatura existente, el
comité de análisis curricular del Livingston College decidió que
INTRODUCCIÓN Vii
el Taiji Quan es un forma de ejercicio que no merecía
créditos académicos. El comité se apoyó en los libros
que sólo mostraban, mediante fotos y dibujos, los
aspectos físicos y las posturas del Taiji Quan.
Habiendo leído todos los libros que hay sobre Taiji Quan
tanto en chino como en inglés, yo tendería a estar de acuerdo
con el comité. Los libros existentes en esa épcica no explicaban
-
la filosofía del Taiji ni la forma en que é sta se relaciona con la
vida diaria. Es por eso que decidí trabajar en un libro que pudiera
servir de texto universitario para cursos de Taiji Quan. Sin
embargo, al principio tuve muchas dificultades al tratar de
escribir en inglés. La doctora Shoshana Shapiro Adler,
una de mis estudiantes, sugirió que primero escribiera
en chino y luego lo tradujera al inglés. De ahí surgió
la inspiración para escribir este libro, del Wuji, al Taiji.
-../. El Taiji Quan es un arte chino con una historia que se
j
remonta
.._, a miles de años. Los movimientos son graciosos, el
tiempo es lento y los beneficios son enormes. Esta es la única
fo. fina de ejercicio en la citie la persona que la practica no debe
usar fuerza externa en sus movimientos. El mejoramiento no
depende de esa fuerza, sino de la atención interna. Detrás de
cada movimiento de Taiji se encuentra la filosofía de Yin y
Yang. En el mundo occidental el ejercicio se concentra en los
movimientos externos y en el desarrollo del cuerpo físico. En
cambio, el Taiji Quan desarrolla tanto la mente como el cuerpo.
Encarna una filosofía que no sólo promueve la salud sino que
también puede ser aplicada a cada aspecto de la vida diaria. Por
ejemplo, la postura de Lit o hundir le enseña al alumno a no
resistir o tratar de escapar. El alumno con conciencia total del
oponente simplemente se relaja. Este movimiento puede com-
pararse con los movimientos elegantes y precisos de un torero.
Cuando el toro ataca no se enfrenta de lleno, pues eso
significaría una muerte segura. Ni tampoco corre tratando de
escapar, pues el toro lo seguiría y lo mataría. El torero
simplemente se mueve hacia un lado dejando que el toro pase
junto a él de manera que puede conservar el control y la
viii EL T.-;0 DEL TAIII QUAN
atención en el toro. Es importante hacer notar que la posición
adoptada por el torero le permite evitar al toro y al mismo
tiempo atacar al toro mientras va pasando junto a él. Esa
habilidad de atacar al tiempo que tino se retrae es conocida en
el taoísmo como el Yang dentro del Yin.
Las enseñanzas del Taiji Quan también pueden ser incor-
poradas a la vida diaria. Llevando el ejemplo anterior aún más
lejos, consideremos los ataques verhales que enfrentamos día
con día. Si una persona te critica o hace un comentario injusto
respecto a tí se puede reaccionar de diferentes maneras. Si se
hace frente a la resistencia con resistencia, o bien si atacamos
devolviendo la crítica naturalmente se desarrolla un conflicto,
uno se altera y nada se arre.5 , la. Si uno se retira del comenta-
rio de la otra persona, volviéndose temeroso y asumiendo la
crítica, de todos modos uno se altera, se siente herido y frustrado.
La filosofía taoísta nos da una tercera alternativa distinta del
ataque y del retraimiento o huida. La filosofía del "Yang dentro
del Yin" nos enseña cómo ser agudamente atentos a lo que se
dice, considerar su significado y actuar de acuerdo con ello. Se
dejará pasar el comentario si es falso, y aprenderemos de él si es
verdadero. Al tener esta comprensión tino se percata de que
tiene control sobre su persona y sus propias reacciones.
Es claro que hay muchos aspectos dentro de la práctica del
Taiji Quan. Concentrarse sólo en el aspecto físico limita lo que
uno puede obtener de la práctica. Los estudiantes universitarios
pueden beneficiarse con un estudio comprensivo u
"holístico" de la filosofía del Taiji Quan. Dado que se encuentran
en una etapa de su vida en la cual están abiertos a una mayor
conciencia de sí mismos, de su entorno y su futuro, la práctica
del Taiji les puede ayudar a abrir su mente a una nueva manera
de pensar y de ver la vida. Por otro lado, dado que- cada uno de
los aspectos del Taiji Quan puede ser aplicado a la vida diaria,
estarán en.mejores condiciones para hacer frente a los desafíos
que presentan sus estudios y todas sus otras actividades. El Taiji
enfatiza el desarrollo de la persona íntegra, promueve el
desarrollo personal en todas las áreas de la vida. De esté modo
INTRODUCCIÓN ix
el estudio del Taiji Quan no sólo incrementa el rendimiento de
los estudiantes, sino que les da una filosofía que les beneficiará
por el resto de sus vidas, independientemente de la carrera que
hayan escogido. Puesto que el objetivo de las universidades es
preparar a los jóvenes para una vida feliz y exitosa al tiempo que
les abre a nuevas maneras de pensar y crecer como individuos,
la oportunidad de aprender Taiji Quan puede ser una parte
importante de sus estudios.
Miles de personas han estado practicando el Taiji Quan en
el Sureste asiático, en lugares tales como China, Taiwán, Hong
Kong, Japón y Corea. En años recientes la práctica de este arte
se ha vuelto cada vez más popular en el mundo occidental. La
larga tradición del Taiji Quan y su enorme popularidad han
llevado al desarrollo de varias escuelas de Taiji Quan, con
diferentes estilos. Sin embargo, cada escuela sigue el mismo
principio básico: el Yi Jing, filosofía que enfatiza el conocimien-
to de los cambios. Dentro del marco del cambio constante existe
la idea de que hay ciertos principios básicos que no se modifican.
Esto es lo que se aplica en especial a las posturas del Taiji Quan.
Es por esto que a fin de que la práctica sea adecuada, deben
practicarse encadenamientos o formas establecidas y quien se
interese por aprender debe buscar a alguien que las enseñe. Estas
formas convencionales son la base de la comunicación entre los
practicantes de Taiji Quan de todo el mundo.
En este libro presentamos tres escuelas principales de Taiji
Quan: Chen, Ya'ng y Wu. El Taiji Quan de la familia Chen se
describe a partir de las ilustraciones de Shen Chia Cheng en su
libro Chen's Tai Chi Chuan, publicado en los años
sesenta. En las ilustraciones se muestra al famosós
maestro Chen Fa Ke (1887-1957) y . su hijo Chen Zha. o
KM. Se muestran la primera rutina y la segunda rutina Pao-Twi.
El Taiji Quan de la familia Yang se ilustra utilizando las posturas
del gran Maestro Yang Chenfu (1883-1936), las de Wu Jianqian
(1870-1940) y las de Zheng Manqing (1901-1975). El estilo de
la familia Wu se ilustra con las posturas del nieto del maestro
Hay Way Jen (1849-1920), Hay Shao-Ju quien todavía enseña
 EL T..o DEL TAIJI QUAN
Taiji Quan en Shanghai. No utilicé mis posturas en el libro
porque pienso que los estudiantes deben ver y aprender de los
maestros originales y puesto que estas posturas ilustran los
modelos óptimos así se evitará el buscar variaciones.
Cuando yo empecé a estudiar el Taiji Quan en Taiwán, el
maestro Zheng Manqing acababa de empezar a enseñarlo en
Nueva York. Cuando vine a los Estados Unidos para obtener mi
posgrado en matemáticas en la Universidad de Rutgers en
Nueva Jersey en 1971, el maestro Zheng había vuelto a Taiwán
para enseñar el Yi Jing en la Universidad Cultural China. Viajé
tres veces a Taiwán y durante ellas pasé mucho tiempo con el
maestro Zheng en su casa de Taipei, especialmente en sábados
y domingos, que es cuando enseñaba a "empujar las manos" a
sus alumnos. El maestro Zheng era pequeño y muy amable, pero
uno podía sentir su enorme fuerza interna. Aun cuando yo no
era formalmente uno de sus alumnos, yo le llamaba Maestro y
lo respetaba mucho. Para cada individuo la cuestión no es saber
quién es su profesor o maestro o bien saber cuántos años lleva
practicando, sino qué tan bien ha entendido la filosofía y qué
tanto persevera en la practica del Taiji Quan.
Sólo me gustaría hacer una advertencia: aunque la práctica
del Taiji Quan puede promover tina buena salud, no ayudará a
quien no sepa cuidarse a sí mismo. Por ejemplo, el oran Maestro
Yang
---,- Chenfu alcanzó un alto nivel en el Taiji Quan. En un libro
sobre ert-jZpublicado en 1939 por Tseno Chao-len, su último
alumno, éste describía la posición del maestro llamada "El faisán
de oro parado sobre una pata" de la siguiente manera: "Mi
maestro, cuando era joven tocaba su rodilla con su codo en la
postura. Sin embargo, al hacerse viejo su estómago creció tan
grande como un tambor. De modo que era incapaz de tocar el
codó con la rodilla. De hecho estaban separados por varios.
centímetros". En el prefacio a ese libro dice también: "Le
pregunté a mi maestro sobre el significado de cada postura y me
las explicó con gran claridad. Lo que no me podía explicar con
palabras me los demostraba. Después de varios movimientos se
INTRODUCCIÓN
le iba el aliento. Recuerdo esto como si sucediera ahora y ello
me llena los ojos de lágrimas". Cuando era joven, Yang Chengfu
vivía en Beijing y tenía una vida muy ordenada. En su libro
publicado en los años treinta, Hsu Ytt-Sen dice que Yang y él
practicaban la forma de Taiji Quan al menos doce veces al día
en el templo Pao Fu en Beijing. Más tarde, Yang se fue a
Nanjing, Shanghai y otros sitios para enseñar el Taiji. Este
cambio le significó un importante cambio en el estilo de vida
debido a los muchos viajes y actividades sociales. Entonces ya
no tenía tanto tiempo para practicar. Poco a poco empezó a
engordar y se murió antes de los sesenta años.
Otro ejemplo de la importancia de cuidarse a tino mismo
lo da Zheng Manqing, quien no sólo era un reconocido maestro
de Taiji Quan, sino un poeta, artista, médico chino y gran
jugador de ajedrez. En el prefacio a su libro chino sobre el Taiji
Quan publicado en 1946, el maestro Zheng habla de sí mismo:
"Cuando era joven sufría de raquitismo y reumatismo. Sin
embargo, con la práctica de del Yi Gin Jing, "el cambio de los
tendones" desarrollé mi fuerza y recuperé la salud. Cuando me
acercaba a los veinte años atrapé tina tuberculosis y sufrí de una
tos terrible que me hacía vomitar sangre. Aprendí Taiji Quan
y consecuentemente recuperé mi salud y mi fuerza nuevamen-
te". Más adelante en su libro el maestro Zheng habla de la
bebida: "A los siete u ocho años podía beber una o dos botellas
de vino, a los dieciocho años, casi morí de tina parranda de
veinticuatro horas. Mi madre me obligó a dejar de tomar. Lo
hice durante seis años pero a los veinticuatro años volví a
empezar. Mi frecuencia.y capacidad de beber se incrementaron
mucho. Hasta los cuarenta años podía tomar enormes cantida-
des sin emborracharme. En 1946, a los cuarenta y cinco años de
edad mi tolerancia al alcohol empezó a decrecer y me emborra-
chaba fácil y frecuentemente".
El maestro Zheng enseñaba el Taiji Quan gratuitamente
en Taiwán. Sus alumnos sabían que le gustaba mucho tomar de
modo que a mentido le regalaban buenps vinos. Pronto tuvo una
 EL TA0 DEL TAIJI QUAN INTRODUCCIÓN Xiii

gran colección de vinos en su casa. Finalmente su doctor le dijo de Taiji Quan deja de sentirse separado del resto de la gente y
que su presión arterial estaba muy alta y le aconsejó que dejara del resto de la creación. Finalmente, el estudiante estará en el
de beber. El maestro Zheng continuó practicando Taiji Quan, umbral de un mundo de cuatro dimensiones mediante el
pero también continuó bebiendo. En 1975, a los setenta y aprendizaje de que nuestra comprensión actual del tiempo se
cuatro años de edad le dio un ataque cardiaco y se murió. limita a nuestra percepción de este momento, gradualmente
He usado estos dos ejemplos no con el fin de criticar a los haciendo conciencia del continuo del pasado, el presente y el
maestros sino para señalar que junto con la práctica del Taiji futuro. El Taiji nos enseñará una nueva conciencia del espacio
Quan uno debe siempre cuidarse y evitar los malos hábitos. Mi y el tiempo y nuestro sitio dentro de ese continuo.
sueño es que toda la gente practique el Taiji Quan todos los días Hay varias personas que ayudaron a escribir este libro. Sin
a fin de mejorar su salud y su bienestar. Por esta razón he su consejo y su ayuda hacer este libro hubiera sido mucho más
enseñado el Taiji gratuitamente a estudiantes durante los difícil.
últimos ocho años. Igualmente este sueño es la fuente de Quisiera darle las gracias a:
inspiración para escribir este libro. Tengo la visión de un día en
que habrá profesores de Taiji Quan entrenados en una univer- Daren Driscoll, Elisabeth Boeke, Estelle Lader,
sidad especial para que aprendan a enseñar este arte. James Bimey, Jay Dunbar, Hess, Laude Heddy,
Debido a que el inglés es una segunda lengua para mi, Leonard Hollander, Marsha Rosa, Mindy Sheps,
escribir este libro ha sido todo un reto. Una vez que mi texto Paul Albe Richard Green, Shana, Stephen
en chino fue traducido al inglés algunos de mis alumnos me Bennan, Sidney Austin, Susanna Thompson,
ayudaron a mejorar el inglés. No fue fácil encontrar alumnos Vector Franco, Suzanne Eagner, Zollo, C.C. Chan.
que tuvieran suficientes conocimientos de la filosofía del Taiji Y le expreso especial gratitud a Wang, Chien-
y de la habilidad necesaria para escribir y publicar un libro. Chang por su trabajo en los dibujos.
Hicieron falta cinco años de trabajo para lograr un texto
básico que refleja mi investigación y mi experiencia al mismo Jou, Tsung-Hwa
tiempo que muestra con claridad la filosofía del Taiji.
Primero hice una estandarización de las formas Chen,
Yang y Wu para incentivar la práctica del Taiji en todo el
mundo. En segundo lugar, voy más allá de las formas físicas para
hablar de la filosofía. Aun cuando la filosofía del Taiji no es fácil
de explicar, creo que es importante el darle a los lectores una
comprensión de la manera en que el Taiji Quan actúa sobre
nuestra visión del espacio y el tiempo. Mi libro es el primero que
trata el tema con detalle. Eventualmente, después de varios años .
de práctica, uno va sintiendo que cada movimiento del Taiji
Quan es un movimiento del universo. La separación entre
mente, cuerpo y espíritu comienza a desaparecer y el estudiante
de Taiji Quan consigue la "unidad". Igualmente, el estudiante
 CAPÍTULO UNO

RAÍCES

Después de un cuidadoso e intensivo estudio del mundo que los

rodeaba, los antiguos filósofos chinos desarrollaron el con-
cepto de Taiji o El Gran Extremo. La comprensión de la filoso-
fía del Taiji y de su influencia sobre la cultura china es una base
necesaria para el estudio del Taiji Quan. A diferencia de las
ramas del conocimiento fragmentadas y aparentemente sin co-
nexión alguna, el Taiji puede dar una explicación global de
todos los fenómenos del universo. De este modo el Taiji pue-
de ser visto como la raíz del árbol de la sabiduría en su habilidad
para enriquecer cada una de las ramas del conocimiento.
Los principios del Taiji describen una aproximación
práctica a la resolución de los problemas tanto del ámbi-
to natural como humano.
Durante la dinastía Ein (1200 a.C.) estos conceptos fueron
utilizados para hacer el calendario chino y para predecir eclipses
solares y lunares. La acupuntura, inventada durante la dinastía
Zhou (696 a.C.) utilizaba la filosofía del Taiji para curar las
enfermedades y preservar la salud. El Taiji Quan es otra
aplicación práctica de la filosofía del Taiji.

1
r-
2 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
Se puede traducir Taiji Quan como la máxima o la máS
elevada de las artes marciales. Se basa en los tres principios
fundamentales de la filosofía del Taiji: los cambiantes trigramas
del Yi Jing, el diagrama del Taiji y los cinco elementos. Los
objetivos del Taiji Quan incluyen la armonía de la mente,
la preservación de la salud y la adquisición de la juventud y la
longevidad. A través de la práctica constante del Taiji Quan
uno empieza a entender de manera más completa algunos de los
profundos conceptos de la filosofía china que son imposibles de
explicar claramente con palabras.
1.1
Zhang San Feng y el Taiji Quan
A pesar de que hay varias historias respecto al surgimiento del
Taiji Quan, generalmente se le da el máximo crédito a Zhang
San Feng, quien seguramente fue el más grande maestro del
sistema. Zhang San Feng también era conocido como Zhang
Tune y como Zhang Chun-Pao. Sus antepasados vivieron en
la Montaña del Dragón-Tigre, un histórico sitio taoísta de
Kiang-si, provincia del sureste de China. Su abuelo se mudó a
Yi Hsien, en la provincia de Liao-Lin, en el noroeste. Su padre,
Zhang Cun Jen, un hombre muy inteligente pasó el examen
propuesto por el gobierno del emperador Tai Chtin de la
dinastía Yuan (1279-1368) siendo entonces elegible para un
alto cargo. Sin embargo, como no tenía ambiciones munda-
nas prefería vivir en las montañas. Esa ausencia de ambicio-
nes era admirada pues los chinos educados veían al ermitaño
que renunciaba al contacto con la sociedad como un ideal
mucho más satisfactorio que el de ser un alto funcioñario
gubernamental. Zhang San Feng nació en la medianoche el 9
UNO / RAÍCES 3
de abril de 1247 y el aniversario de su nacimiento es celebrado
actualmente por los seguidores del Taiji Quan con cenas,
brindis y demostraciones de Taiji Quan.
De acuerdo con los antiguos chinos la apariencia física de
uno reflejaba su nivel de inteligencia y de carácter. Este método
de evaluación es similar al más común arte de la quiromancia,
pero los chinos no sólo veían la palma de la mano, sino el cuerpo
entero. De acuerdo con la leyenda, Zhang San Feng nació
siendo un hombre sabio pues tenía la espalda redonda de una
tortuga y la figura de una grulla. Sus enormes ojos redondos eran
considerados como un símbolo de inteligencia y longevidad.
Empezó a estudiar los libros clásicos chinos a la edad de doce
años. Debido a su buena memoria y su aguda percepción pronto
pudo haberse convertido en un funcionario del gobierno. Zhang
San Feng pasó cierto tiempo meditando sobre su futuro durante
una visita que hizo a la montaña Ko-Hung, en donde Ko-Hung,
( Véase figura 1.1a), un ministro durante el reino del emperador
Yuan alcanzó la inmórtalidad. Después de la muerte de sus
padres renunció a su puesto en el gobierno y regresó al lugar de
su nacimiento por el tiempo necesario para regalar sus propie-
dades a sus parientes. Luego, acompañado por dos jóvenes
muchachos, partió para merodear en las montañas durante
treinta años visitando viejos templos con la esperanza de
encontrar a un hombre sabio. Finalmente se instaló en la China
centro-occidental en las bellas y verdes montañas Pao-Gi que
tienen tres picos, San Feng, en chino. Se dice que adquirió la
maestría en el conocido Shaolin Quañ durante ese tiempo.
El Shaolin Quan es un ejercicio inventado en el farnoSo
templo budista de Shaolin en la provincia de Henan, al norte
de China. El templo fue construido en las Montañas Shia-Si
durante la dinastía Wei en el tercer siglo antes de nuestra era.
Ta Mo, un maestro hindú del Bodhidhatina que llegó a China
en el año 527 estuvo ahí durante la dinastía Liang en el siglo
seis. Al descubrir que muchos de los monjes estaban débiles,
enfermos e incluso con tendencia a dormirse durante los
sermones y la meditación, Ta Mo hizo notar la importancia de
tener un cuerpo sano a fin de desarrollar un fuerte espíritu
4 EL TAC) DEL T.A111
UNO / RAÍCES 5

interno. Antes de que Ta Mo enfatizara la necesidad de la fuerza

y de la energía física y la correcta postura corporal a fin de lograr
una concentración eficaz, la teoría budista se había dedicado
básicamente al desarrollo del alma dejando de lado el del
cuerpo. Ta Mo estimuló a los monjes para que hicieran ejercicio
en las mañanas creando varios sistemas con ese fin: el Yin-Gin
Jing o, "el cambio de los tendones" y el 1 Isi Swi Jing o " lavado
de la médula" y dieciocho manos de Buda. Así fue como fundó
el boxeo Shaolin.
Después de la muerte de Ta Mo, sus seguidores dejaron
Saholin y el boxeo fue abandonado hasta varios cientos de años
más tarde, cuando Joy Yuang, un monje maestro con grandes
habilidades en el boxeo y la lucha empezó a enseñar en el
templó. Tuvo conocimiento de las dieciocho manos.de Buda y
perfeccionó el sistema añadiendo sus propias habilidades. Así
fue que el Shaolin Quan se convirtió en setenta y dos manos
adquiriendo mayor reputación. Uno de los muchos seguidores
que fueron atraídos por este arte fue Zhang San Feng, quien
permaneció en el templo durante cerca de diez años en los cuales
adquirió la maestría en el Shaolin Quan.
Los tesoros del templo Shaolin fueron llamados los cin-
co Quan, cada uno de los cuales fue llamado de acuerdo con
un animal que ejemplificaba sus atributos. Originalmente ca-
da Quan tenía sólo seis posturas. Actualmente, sin embargo,
cada Quan tiene más de cien posturas. Habiendo dominado esos
cinco Quan el practicante puede añadir muchas variaciones.
Los Quan originales son: 1. Quan del Dragón, el cual entrena
la atención y el espíritu, enfatizando la ligereza, la quietud y el
cambio. 2. El Quan del Tigre, que fortalece los huesos, enfati-
za los saltos. 3. El Quan del Leopardo, que practica la
cación de la fuerza, y enfatiza también los saltos y el pelear.
4. Quan de la Serpiente, que practica la respiración interna,
alargando el cuerpo haciendo que uno sea muy sensible y activo. Figura 1.1a En su afán por prolongar la vida indefinidamente, un ministro
5. Quan de la Grulla, que entrena la ,concentración, la de nombre Ko-Hung refinó la "píldora de la inmortalidad" en la montaña
estabilidad, la precisión y la convicción en vencer al oponente. Ko-HUng. El resultado de sus estudios fue el clsarrollo de la magia taoísta.
 EL TAO DEL T.-kifi QUAN
Todos los estilos, nombre y clanes de las artes marciales
chinas se generaron a partir del Shaolin Quan, que es el
prototipo del arte marcial chino. Sin embargo, El Taiji Quan
difiere de las otras artes marciales porque Zhang San Feng le
agregó la teoría del Yi Jing y las técnicas taoístas de respiración
o Qi Gong al Shaolin Quan. Así pues, el camino de la práctica
trasciende el arte marcial hacia el desarrollo de la voluntad,
la mente, el cuerpo y la naturaleza, de manera muy cercana
a la práctica del Dao mismo, o "el camino de la Naturaleza".
Regresemos ahora a la vida de Zhang San Feng. En 1314
a la edad de sesenta y siete años, finalmente se encontró con un
taoísta, Ho Lung, cuyo nombre quiere decir "dragón de fuego".
Este ermitaño le enseñó a Zhang el método de la inmortalidad,
pero Zhang practicó en las alturas montañosas durante cuatro
años con muy escasos resultados. Entonces se fue a la Montaña
\Vu Tang y finalmente, después de pasar nueve años allí,
descubrió la verdad y el Dao. Nuevamente volvió a empezar a
andar del norte al sur. Cuando volvió al lugar en donde nació,
se encontró con que todos sus pariente habían muerto. Cuando
terminó la dinastía Yuan en 1368 y empezó la dinastía Ming,
Zhang San Feng temió ser solicitado por la familia real pues era
bien conocido como un inmortal taoísta, de modo que fingió
locura. Así fue como se ganó otro apodo "Taoísta Desaliñado".
En 1385, el emperador le ordenó que sirviera al gobierno pero
se escondió cerca de la frontera de la provincia de Yu-Nan en
el suroeste de China hasta 1399. En ese tiempo tenía que ir a
ver a su gran amigo Wan Puzi a la Montaña Wu Dang. En 1407,
el emperador Chen-Tzu envió dos oficiales a visitar a Zhang en
la montaña Wu Dang pero no pudieron encontrarlo. Entonces
el emperador ordenó que se construyera un gran templo en su
honor en la misma montaña Wu Dang. En 1459 el emperador
Yiu-Chung le dio un título de inmortalidad a Zhang. Así pues,
de acuerdo con la leyenda Zhang San Feng nació al final de la
dinastía Sung y vivió . a lo largo de toda la dinastía Yuan hasta
el reino de Tein-Chung en la dinastía Ming, es decir, un período
de más de doscientos años.
LINO / RAÍCES 7
Existen varias historias sobre la manera en que Zhang
inventó el Taiji Quan. Una dice que lo creó en sus sueños, y es
bastante improbable. Sin embargo del mismo modo en que el
matemático francés Pascal inventó una teoría geométrica a los
dieciseis años de edad durante sus sueños después de haber
estudiado el problema durante el día, igualmente Zhang San
Feng gracias a su sólido conocimiento del Shaolin Quan pudo
haber usado su subconsciente para inventar el Taiji Quan. De
acuerdo con otra historia, cuando vivía en la montaña Wu Dang
Zhang oyó a unas aves haciendo sonidos raros y las vio a todas
mirando hacia el piso en donde estaba una serpiente que
levantaba su cabeza para verlas. Después una urraca, abriendo
sus alas, bajó para atacar a la serpiente, la cual se movió un poco
para esquivar el ataque, manteniendo su curvatura habitual. Así
continúo la batalla arriba y abajo, adelante y atrás, varias veces
hasta que Zhang salió provocando que la urraca y la serpiente
huyeran cada una por su lado. Fue así como Zhang descubrió el
valor de la suavidad sobre la rigidez y creó el Taiji Quan. Otra
leyenda cuenta que cuando Zhang San Feng vio a los monjes
entrenarse en el boxeo en la montaña Wu Dang pensó que
usaban demasiada fuerza externa de modo que les faltaba equi-
librio. Si el Yin y el Yang estaban equilibrados dentro del cuerpo
uno sería menos torpe. Entonces utilizó los principios del Dao
de la naturaleza, el diagrama del Taiji y el Yi Jing para desarrollar
el Taiji Quan. El propósito de los movimientos en el Taiji
Quan es transformar el Qi, o energía intrínseca, en Shen o
espíritu y utilizar la fuerza interna en vez de la fuerza externa.
Después de Zhang San Feng los maestros más famosos de Taiji
Quan son: Wang Zong, Chen Tun-Chow, Chang Sung-Hsi,
Heh Chi-Ma, Wang Zong Yue y Jiang Fa. Finalmente Jiang Fa
le enseñó el Taiji Quan a la familia Chen.
 EL TAO DEL TAIJI QLAX
1.2
Leyendas sobre Zhang San Feng
A lo largo de generaciones se han contado ¡michas historias
sobre Zhang San Feng y algunas de ellas han sido creídas.
Muchas de las que contamos a continuación pueden parecerle
exageradas a los occidentales. De hecho no hay muchos chinos
que las crean. Pero ese descrédito proviene de la falta de
contacto con las remarcables hazañas de una persona que ha
alcanzado una cierta habilidad en el Taiji Quan. En todo caso,
los estudiantes serios pueden usar las historias de las hazañas de
Zhang San Feng como ejemplos de sus más elevados objetivos.
En cuanto tales, son historias que nos recuerdan que la práctica
hace al maestro.
Se cuenta que Zhang San Feng tenía cinco aficiones:
1. danzar con espadas bajo la luz de la luna; 2. practicar Taiji
Quan en tina noche obscura; 3. escalar montañas en una no-
che de viento; 4. leer a los clásicos en una noche lluviosa y
5. meditar a la medianoche. El pensaba que danzar con espa-
das bajo la luz de la luna le daba energía, practicar Taiji Quan
en tina noche oscura le brindaba vigor, escalar montañas en
noches de viento le proltitiutc.'...... :7 "`""- n leer los clásicos
en una noche lluviosa le limpiaba la mente y meditar a la
medianoche le aclaraba la naturaleza. Estas son cinco metas
básicas del taoísmo y se considera que quien las alcanza no está
lejos del Dao.
bn el frío invierno, cuando el camino frente al templo
estaba cubierto de nieve, a Zhang le gustaba salir a disfrutar del
paisaje invernal. Después de que había caminado sobre la nieve,
no quedaba ninguna huella, como si nadie hubiera caminado
sobre de ella. Este fenómeno se llama "caminar en la nieve sin
dejar huellas" y es considerado como la más grande habilidad.
I RAÍCES 9
También era capa: de derretir la nieve a Su paso, utilizando su
fuerza interna, el aire "Yang" puro. El calor de su cuerpo era tan
intenso en esas ocasiones que después de su paso el camino
parecía como si estuviera bajo el sol veraniego. También se dice
que, mientras meditaba, el Qi de su organismo se movía en tomo
a su cuerpo como si el viento moviera su vestimenta. Incluso los
muros alrededor suyo temblaban. Estos fenómenos mostraban el
elevadísimo nivel alcanzado por su fuerza interna. Había
alcanzado el nivel en el que el Qi se ha transformado en Shen,
de modo que sus energías física y espiritual estaban en armonía.
Cierta noche cayó tina tremenda tormenta sobre la montaña.
Muchos árboles se cayeron y una enorme roca de cerca de una
tonelada rodó cerca del templo hasta que fue detenida por
otra enorme roca. Zhang, puesto que tenía la costumbre de
pasear durante las noches de viento, se acercó y subió sobre la
primera roca, levantó la otra y la aventó hacia un arroyo. Su
fuerza era de verdad sorprendente.
Zhang San Feng amaba a los simios y las grullas y éstos
siempre le rodeaban en la montaña Wu Dang. Cuando Zhang
se propuso no comer cereales cocidos durante cierto tiempo, los
si mios iban a buscar frutas al bosque para él. La grulla le servía
de guardián, asustando a las serpientes que se acercaban.
Cuando venía un pitón, la grulla le avisaba y entonces Zhang
mataba a la serpiente con sus manos. Cuando el pitón levantaba
su cabeza y atacaba, entonces Zhang se hacía suavemente hacia
un lado, concentraba su fuerza interna, retenía su aliento y
-nnvimiento "el caballo sacude su crin" atrapaba
el cuello de la serpiente con una iiidiko y el cuerpo con la otra.
Entonces Zhang hacía girar su cuerpo aplicando la fuerza con
su cintura y sus piernas hasta estirar al pitón. Una vez que había
estirado así a la serpiente, la lanzaba rompiéndola en pedazos
sanguinolientos. Cualquier viejo pitón que anduviera por ahí
cuando Zhang andaba espiando haría bien de esconderse en un
pantano o irse a lo alto de las montañas. También se dice que
 10 EL TAo DEL TAIJI QLAX
le gustaba usar el movimiento "tensar el arco y tirar sobre el
tigre" para matar tigres con sus propias manos. Cuando un tigre
saltaba hacia él avanzaba un paso y giraba el torso hacia la
derecha para que el tigre perdiera su blanco. Entonces Zhang
atrapaba las patas traseras del tigre desgarrándolo en dos partes.
Zhang crió un chango grande que era tan listo que después
de haber observado a su maestro por mucho tiempo era capaz
de practicar el Taiji Quan. Zhang lo llamaba Hsiao-Ting, lo cual
quiere decir "aprender a ser estable" pues la naturaleza de un
chango es inestable y Zhang quería domarlo. Hsiao-Ting le
ayudaba en muchas formas. Se cuenta que Zhang cortaba leña
sin hacha. Al entrar en el bosque estiraba sus brazos como en
el movimiento "vuelo oblicuo" y separando sus dos palmas hacia
derecha e izquierda rompía varias ramas que caían al suelo.
Hsiao-Ting las levantaba y las llevaba a casa para la hoguera.
Zhang nunca necesitó más ayuda.
Una ocasión en que Zhang buscaba hierbas medicinales en
la montaña Wu Dang, la familia real mongola de la dinastía
Yuan andaba de cacería. Zhang sabía que los mongoles eran
buenos arqueros, pero no le agradaba su actitud pomposa.
Cuando lo encontraron observ ándolos, los mongoles le orde-
naron que se fuera. Esto hizo que Zhang se enojara pero le habló
al príncipe con una sonrisa y le dijo: "Su majestad caza con arco
y flecha, yo uso mis propias manos". De pronto un par de
halcones cruzaron el bosque y Zhang saltó varios metros y los
atrapó. Al caer al suelo lo hizo como una hoja, sin el menor
ruido. El príncipe se quedó sorprendido y Zhang se puso un
halcón en cada mano y por más esfuerzos que hacían no podían
levantar el vuelo. Zhang dijo: "Tengo compasión por las
criaturas del bosque y no quiero lastimar a estas aves". En cuanto
quitó sus manos, los halcones levantaron el vuelo. Uno de los
acompañantes del príncipe se enojó y apunto con una flecha en
dirección de Zhang. El maestro abrió la boca y atrapó la : flecha
con sus dientes, luego sosteniendo la flecha con su índice y su
dedo medio la lanzó hacia un árbol. "Yo no necesito armas
violentas", dijo. La flecha se hundió profundamente en el árbol.
UNO / RAÍCES 11
1.3
El Taiji Quan
antes de Zhang San Feng
Se - dice que en la dinastía Tang (618- 905 d.C.) había un arte
marcial similar al Taiji Quan, conocido con otro nombre. Un
ermitaño de nombre Hsa S tian-Ming, nativo de la provincia de
An Huei en el sureste de China vivía en la montaña Tse-Yang
y sólo comía cosas crudas. Hsa medía más de dos metros veinte
centímetros y tenía una larguísima barba que le llegaba al
ombligo y largos cabellos que le llegaban a los pies. Corría tan
rápido como un caballo y a menudo iba a vender leña al pueblo.
Siempre cantaba esto:
Llevando leña al mercado en la mañana.
Trayendo vino de vuelta al atardecer.
¿Dónde está mi casa?
Está en el verde bosque atrás de las nubes.
Li-Bai (701-762 d.C.) uno de los más importantes poetas
de la dinastía Tang hizo un viaje especial para visitar a Hsa pero
como no lo pudo encontrar le dejó un poema en un puente cerca
de su casa. Hoy en día ese puente se llama el Puente de la
Inmcirtalidad Waiting. El estilo de Taiji Quan practicado por
Hsa se llamaba San Shi Qi, pues constaban de treinta y siete
movimientos parecidos a los trece movimientos del Taiji Quan
del estilo Chen. Algunos de los nombres de esos movimientos
son "Disparar al ganso de la nieve con el arco", "Postura de la
,
cazuela para el polvo", "El pájaro levanta la cola" "Tronar los
dedos" "La montaña Tan está enojada", "Girar el molino" y
"Colgarse del árbol y patear". El entrenamiento consistía en la
práctica de posturas simples, es decir terminar un movimiento
:
y luego empezar con el siguiente sin una secuencia establecida.
 QUA\
12 EL TAo DEL TAIJI
Después de terminar las treinta y siete posturas los practicantes
las unían en un movimiento continuo "con los ocho trigramas
en los brazos y los cinco elementos bajo los pies", lo cual significa
que "todos los cambios en el movimiento se realizan de acuerdo
con los principios del Yi Jing". Siendo completamente
identificable con el principio del Taiji, la forma se llamaba
Quan Largo, debido a su continuidad._
Otro experto de la dinastía Tang, Li Dao zi, también creó
otro Quan largo llamado Xian Tian Quan. Xian Tian significa
"el estado anterior a la creación del universo". Se dice que Li
vivió desde la dinastía Tang hasta la dinastía Ming (618-1644),
más de mil años. Hablaba muy poco con la gente y sólo comía
un poco de salvado cada día. Si tenía que hablar sólo decía
"Gran futuro" queriendo decir "buena suerte". A su alumno Yu
Lieu-Chu le enseñó lo siguiente respecto a la experiencia
interna del Quan Largo:
No tiene sonido ni forma.
El cuerpo debe ser transparente como el aire.
Todos los movimientós siguen el camino natural.
Como una gran campana.
Que cuelga del techo de un viejo templo.
A veces como el gruñido de un tigre
o el llamado de un chango.
El agua detenida va muy profundo.
El mar se levanta en forma de olas;
Hay sonido en cuerpo y mente.
La familia de Yu transmitió la canción de Li sobre el Quan
Largo de una generación a la otra. Estas historias sobre Hsa
Suan-Ming y Li Daozi ilustran la existencia de artes marciales
similares al Taiji Quan en la dinastía Tang. En la dinastía Liang
(907-921 d.C.) Hen Kon Yu, un experto en las artes marciales
del Taiji desarrolló los Nueve Pequeños Cielos. Le enseñó a
Chen Lin-Hsi, quien le enseñó a Chen Mee, los cuales están
oficialmente reconocidos en la historia. Este Quan tiene catorce
Upo / RAÍCES 13
movimientos que incluyen "Levantar las manos", "El látigo
sencillo", "Gran y pequeño golpe" y "Atrapar la cola del ave",
que tienen las mismas posturas del Taiji Quan del estilo Yang.
Además, los movimientos del Taiji .Quan "EL puño bajo el
codo" y "Retroceder empujando al chango" son los mismos que
"Flor entre las hojas" y "Nube en la cabeza del chango"
respectivamente dentro del Quan de Kon-Yu.
Chen Lin-Hsi dijo que nadie puede dominar el Taiji
Quan sin conocer el Yi Jing. El Taiji Quan debe ser compren-
dido por la mente. Al practicarlo uno debe conocer sus propias
intenciones sin permitir que nadie más las conozca. Esto
describe con claridad el uso práctico del Taiji Quan.
Más afín, se dice que Hit Chi Zi desarrolló un arte marcial
de Taiji llamado Hou Tian Fa pero nadie sabe cuándo ni dónde
surgió. Hou Tian significa "el estado posterior a la creación del
universo" y Fa signifíca "regla" o "método". El Hou Tian Fa
tiene 17 posturas y enfatiza el uso de varios movimientos de
codos. Sus posiciones más importantes son repeler, hundir, pre-
sionar, empujar, jalar, separar, golpe con el codo y golpe con el
hombro. Sus aplicaciones son similares a las de los mismos
nombres en el Taiji Quan Yaitg. Durante su visita a Yang Chow,
una bella ciudad en la rivera norte de la parte baja del Río
Yangtse, escribió el siguiente poema:
Al pasar el tiempo
no te importa ni a mí
Vagando por todos lados sin que nadie interfiera,
Siento la brisa primaveral
Mientras toco la flauta' en la taberna.
Podemos imaginar su actitud libre y su mentalidad abierta
hacia la vida.
En resumen, si bien había varias artes marciales del Taiji
antes de Zhang San Feng, fue él quien logró unirlas. Zhang
añadió a los estrechos orígenes marciales la utilización de la
respiración taoísta o Qi Gong y utillizó los principios del Yi Jing
14 EL TA0 DEL TAU( QUAN
a fin de ampliar el Taiji Quan para que le sirviera a toda la gente
para tener una vida larga y sana. Es por esto que la gente ha
llegado a referirse a Zhang San Feng como el fundador del Taiji
Quan. El lo transformó de una técnica marcial en una forma de
mejorar el cuerpo, la mente y el espíritu, permitiéndole a uno
progresar del estado de tranquilidad para entrar, al final, al
mundo de la cuarta dimensión (véase Capítulo 2.5).
1.4
El Taiji Quan Chen
El Taiji Quan ha sido consignado por escrito en documentos
formales desde los tiempos de Chen Wang Ting. Chen nació
en la provincia de Henan en el norte de China durante el final
del siglo diecisiete y fue nombrado oficial del ejército en la
provincia de San Tung en 1618. Regresó a su lugar de
nacimiento a la caída de la dinastía Ming en 1644. En ese
momento empezó a enseñar el Taiji Quan, el cual consistía de
cinco Lit o rutinas. También enseñaba otros dos Lin Pao Twi,
que significa que los golpes son muy rápidos y violentos, como
tiros de cañón y el Long Quan que tiene 108 posturas.
De una generación a la otra se acumularon muchos mé-
todos de enseñanza y surgieron muchos excelentes boxeadores.
En cada una de las cinco generaciones después de Chen Wang
Ting ha habido un gran experto de Taiji Quan. Chen Chang-
Xing (1771-1853) unió y simplificó el Taiji Quan Chen en una
primera rutina de Taiji Quan y otra de Pao-Twi. Chen Yu Ben
simplificó aún tnás los movimientos a fin de adaptarlos a su
tiempo, es decir que ya no se enfatizó el entrenamiento marcial
estricto como antes pues se había introducido el uso de armas
de fuego, lo cual afectó mucho a las artes marciales. Chen Qing
Ping incorporó el Shao Jiar, un estilo que permitía hacer
UNO / RAÍCES 15
movimientos más pequeños y apretados. Así trató de seguir el
principio de "no cambiar la acción original" con lo cual se deja-
ron intactos los nombre de los movimientos originales pero se
modificaron las posturas y se agregaron movimientos circulares
a cada paso. De este modo el Taiji Quan del estilo Chen se
dividió en tres ramas: El viejo estilo de Chan Chang Hsin, el
Nuevo estilo de Chen Yu Ben y el Shao Jiar de Chen Qing Ping.
La forma más vieja que se conoce es la primera rutina de
Chen Chang Hsin y de ella derivan todas las demás. Tiene
movimientos simples, más suavidad y menos firmeza. Original-
mente se practicaron Repeler, Hundir, Presionar y Empujar, es
decir las cuatro direcciones. Codo, Separar, jalar y golpe con el
hombro se practicaron en segundo término. Tanto la cantidad
como la calidad del movimiento requieren de suavidad.
Para el estudiante la rutina es como una enciclopedia de
autoenseñanza sobre la ciencia del movimiento y de las téc-
nicas de las artes marciales, así como de la manera correcta de
respirar. La clave para el uso de esta herramienta es la práctica
regular del Chansi Jing o Jing del capulllo de seda, el cual será
descrito en el capítulo 3. Uno debe aprender el movimiento del
cuerpo como una unidad coherente que origina todos los movi-
mientos desde el centro y dando circularidad a todos los mo-
vimietos de brazos y piernas.
El estudiante que practica ese Jing con regularidad gradual-
mente aprende a seguir estos principios de manera intuitiva y
directa lo cual le permite entender cómo la rutina trabaja en sus
muchas posibilidades de manera explícita y sistemática.
Un ejemplo simple del estudio unitario es la segunda
postura, El puño clavado de King Kong en el cual el puño golpea
la palma abierta al tiempo que el pie golpea en el piso. Un
estudio de la compleja circularidad se puede ver en la postura
coloree, Golpe con la mano escondida. Aquí el brazo que repele,
el torso y el brazo y puño derechos son girados en el .senti-
do contrario a las manecillas del reloj, lo cual hace que el brazo
que repele esté afuera mientras que el puño derecho está atrás,
 16 EL TAO DEL TAIJI QUAN L1Y0 / RAÍCES 17

junto al torso "escondido". La energía en espiral entonces es
soltada en un movimiento en el sentido de las manecillas del
reloj retrayendo el brazo que repele mientras el puño derecho
hace una espiral hacia el frente con toda la energía del torso que
se desenrolla.
Estas posibilidades están incluidas en tina gran variedad de
patadas y puñetazos que llegan a niveles vigorosos como saltos
en el aire o bajadas hasta el piso separando las piernas. En
cambio, otras partes de la rutina ilustran moderados movimien-
tos lentos y suaves cuyo propósito exterior parece oscuro,
mientras que dentro del cuerpo los principios de circularidad se
están aplicando de manera invisible.
La coordinación de la respiración con el movimiento
constituye tina parte del estudio en sí misma y su ritmo básico
se enfatiza en la postura número cuatro: 60% abierto y 40%
cerrado, que aparece siete veces a lo largo dé la rutina. En este
caso las manos se llevan hacia abajo y hacia afuera desde atrás
de las orejas durante una larga exhalación.
El doble peso, es decir, el equilibrio del peso del cuerpo por
partes iguales sobre ambas piernas, es algo que se evita en el Taiji
El énfasis que se pone en el Taiji Qiian al desarrollo de la
visualización interna está siendo reconocido por los últi-
mos estudios científicos de las capacidades del cuerpo. Por
ejemplo, hay un estudio reciente en el que se muestra una
persona normal puede claramente visualizar una memoria que
le permite distinguir un mínimo de doscientas cincuenta mil
caras humañas.
En el estilo de la primera rutina el cuerpo guía a las ma-
1 nos, uno debe olvidar sus brazos y permitir que las manos
sigan al cuerpo. De este modo se obtiene un cambio conti-
nuo de movimientos haciendo el Yin y el Yang del cuerpo más
evidentes.
Las posturas del primer Lu del estilo Chen se presentan
aquí con un número que acompaña a las figuras. Los núme-
ros se refieren a la lista de nombres que damos a continua-
ción. Los dibujos del primer Lti retratan al hijo de Chen Fa-Ke
(1887-1957), Chen Zhao-Kui. Estos dibujos se reproducen
utilizando las fuentes originales más auténticas que existen,
aquellas escritas por Chen Sin y Chen Chia-Jen.
Primer Lu del Taiji Quan Chen:
.

Quan pues imposibilita una rápida respuesta. Su papel correcto

es repetidamente ilustrado en la rutina como un estado de 1. Principio del Taiji.
transición entre dos posturas. El puño clavado de King-Kong
2.
Al practicar la rutina se comienza de frente al norte y se 3. Atrapar la cola del ave.
termina de frente al sur. Luego se repite, de modo que a final 4. 40% abierto y 60% cerrado
de cuentas el practicante regresa al punto inicial. 5. Látigo sencillo.
Debido a los frecuentes y claros cambios del movimien- 6. El puño clavado de King-Kong
to suave al movimiento vigoroso, la rutina le permite al 7. La grulla blanca abre sus alas
practicante observar y adquirir conciencia de la gran varie- 8. Caminata y paso girado al primer lado
dad de alternancias entre Yin y Yang y la manera de realizar- 9. Primera conclusión
las con éxito. 10. Patear al frente y paso girado
Un estudiante serio que aprende con un profesor puede 11. Segunda caminata y paso girado
incrementar su comprensión aprendiendo las figuras de memo- 12. Segunda conclusión
ria, a fin de utilizarlas como un modelo y al mismo tiempópara 13. Patear al frente y paso girado
entrenar su visualización interna de su propio movimiento. 14. Puñetazo escondido '
1S EL TAO DEL TAU' QL.-N\
15. El puño clavado de King-Kong
16. Cortar al oponente con el puño
17. Doblarse hacia atrás y golpe con el hombro
18. El dragón azul vuela desde el agua
19. Empujar con ambas manos
20. Tres cambios de palma
21. Puño bajo el.codo
22. Enrollar el brazo de arriba
23. Hacia atrás y presionar el codo
24. Nivel central
25. La cigüeña blanca abre sus alas
26. Caminar a un lado y paso girado
27. Abanico desde la espalda
28. Puñetazo escondido
29. 60% abierto y 40% cerrado
30. Látigo sencillo
31. Mover las manos como nubes
32. Acariciar la crin del caballo
33. Frotar pie derecho
34. Frotar pie izquierdo
35. Girar el cuerpo y patear
36. Patear al frente y paso girado
37. Golpear el piso con el puño
38. Saltar y patear dos veces
39. Postura de cabeza de animal
40. Patada de huracán
41. Girar el cuerpo y patear
42. Puñetazo escondido
43. Pequeños atrapar y golpear
44. Abrazar la cabeza y empujar la montaña
45. Tres cambios de palma
46. 60% abierto y 40% cerrado
47. Látigo sencillo
48. Postura de frente
49. Postura de espaldas
50. El caballo sacude su crin
UNO / RAÍCES 19
51. 60% abierto y 40% cerrado
52. Látigo sencillo
53. Sacudir el pie dos veces
54. La dama teje con los husos
55. Atrapar la cola del ave
56. 60% abierto y 40% cerrado
57. Látigo sencillo
58. Mover las manos como nubes
59. Barrer la pierna y patada cruzada
60. El faisán de oro en una pata
61. Enrollar el brazo de arriba
62. Retroceder y apoyar el codo
64. La grulla blanca abre sus alas
65. Caminar hacia un lado y paso girado
66. Abanico desde la espalda
67. Puñetazo escondido
68. 60% abierto y 40% cerrado
69. Látigo sencillo
70. Mover las manos como nubes
71. Acariciar la crin del caballo
72. Cruzar las manos y barrer el loto con la pierna
73. Golpear la ingle del oponente
74. El mono blanco ofrece frutas
75. 60% abierto y 40% cerrado
76. Látigo sencillo
77. Gorrión dragón de tierra
78. Avanzar para formas las siete estrella de
la Osa Mayor
79. Retroceder un paso y montar al tigre
80. Girar y barrer el loto
81. Enfrentar el cañón del oponente
82. El puño clavado de King-Kong
83. Conclusión de Taiji
 2 0 EL T.4,0 DEL TAIJI QUAN UNO / RAÍCES 21

wl.u.¡W50041M
2

31 IR S. 16 21

14 21 t

4
A

Figura 1.4a Estos dibujos son del libro de Chen-Sin (1849-1929), Tai-Chi
Chuan, publicado en 1933. La figura muestra cómo poner atención duran-
te la práctica del Taiji Quan. Todos estos conceptos son muy difíciles de
traducir.
22 EL TAO DEL TAIJI Q VAN
UNO / RAÍCES 23

12

l3 •
7

14

1O 16
?4 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RAÍCES 25

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23

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 UNO / RAÍCES 27
76 EL TAO DEL TAU' QUAN

29 33

34 35

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28 EL TAC) DEL TAIJI QUAN UNO / RAÍCES 29

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46
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48 49
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30 EL TAO DEL T.41.11 QuAN UNO / RAÍCES 31

51

52 57

58
54
 UNO / RAÍCES 33
EL TAO DEL TALA QUAN

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34 EL T.A.0 DEL TAIJI Q 1JAN UNO / RAÍCES 35.

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74
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83
 36 EL -LAO DEL T.AIJI QUAN UNO / RAÍCES 37

El Pao-Twi, la segunda rutina del estilo Chen es un Aquí se muestra el Pao-Twi, hoy casi' desaparecido, con
conjunto. de movimientos más complicado, con más firmeza y dibujos acompañados de números de la lista de nombres de las
menos suavidad que en la primera rutina. Su forma de ataque posturas. La mayoría de los dibujos retratan a Chen Fa-Ke
enfatiza el codo, separar, jalar, golpe con el hombro y las cua- ( Véase figura 1.4b), El nieto de Chen Chang-Xing. Chen Fa-
tro esquinas. Las cuatro direcciones o repeler, hundir, presionar Ke transmitió el legado de la familia Chen y lo desarrolló
y empujar juegan papeles suplementarios. De este modo, el practicando la forma veinte veces al día. Incluso después de los
énfasis relativo en la práctica de las cuatro esquinas y las cuatro sesenta años lo practicaba diez veces al día. Muchos otros
direcciones es el inverso al de la primera rutina. Tanto la calidad especialistas famosos del Taiji Quan estudiaron con él cuando
como la cantidad de movimiento requieren solidez y firmeza y viajó a Beijing.
la acción rápida es importante. El estilo del Pao-Twi enfatiza a
las manos guiando al cuerpo, esto es, cuando uno golpea hacia Segundo Lu Chen o Pao-Twi
el frente el cuerpo debe seguir la dirección de la mano o el puño,
o, en otras palabras, el movimiento de ataque, que general- 1. Inicio del Pao-Twi
mente es acompañado por un salto, empuja el cuerpo hacia ade- 2. El puño clavado de King Kong
lante. En términos de la apariencia física, el primer Lu posee 3. Atrapar la cola del ave
lentitud, suavidad y estabilidad, mientras que el segundo Lu
4. 60% abierto y 40% cerrado
posee ligereza, dureza y saltos muy altos. En cuanto a la calidad
5. Látigo sencillo
y cantidad del movimiento los dos Lu del Taiji Quan Chen
6. Desviar hacia abajo, interceptar y golpear
• armonizan la suavidad y la firmeza. Sus movimientos alternan
7. Cuidar el golpe al corazón
la velocidad con la lentitud a fin de formar la fuerza interna del
Taiji que permite respuestas rápidas a acciones rápidas y 8. Caminar a un lado y paso girado
respuestas lentas a acciones lentas. 9. Atacar la cintura, apoyar el codo y golpear
10. Golpe hacia abajo del pozo
11. Las flores de ciruelo barridas por el viento
12. El puño clavado de King-Kong
13. Golpe de cuerpo escondido
14. Cortar al oponente con el puño
15. Cortar la mano
16. Las mangas danzan como flores que giran
17. Golpe de mano escondido
18. Paso volado y codo
19. Mover las manos como nubes.
20. Acariciar el cuello del caballo
Chen Fu-Ku (1887 - 1957) 21. Mover las manos como nubes.
Figura 1.46 22. Acariciar el cuello del caballo
 UNO / RAÍCES
38 EL TA0 DEL TAIJI QUAN

60. Cañón de cuatro cabezas •

23. Ametralladora 1
61. La dama teje con los husos
24. Ametralladora 2
25. Ametralladora 3 62. Cañón de cuatro cabezas
63. Cortar al oponente con el puño
26. Montar el unicornio voltear hacia atrás
27. La serpiente blanca saca la lengua 1 64. Girar el codo
28. La serpiente blanca saca la lengua 2 65. Codo bajo control
29. La serpiente blanca saca la lengua 3 66. El codo a través del corazón
30. Girar la flor abajo del mar 67. Cañón abrazado
31. Golpe de mano escondido 68. Golpe del pozo hacia abajo
32. Girar el cuerpo y seis coincide 69. Flores de ciruelo barridas por el viento
33. Cuete izquierdo 1 70. El puño clavado de King-Kong
34. Cuete izquierdo 2 71. Conclusión del Pao-Twi
35. Cuete derecho 1
36. Cuete derecho 2
37. Postura de cabeza de animal
38. Cortar el marco
39. Las mangas danzan como flores que giran
40. Postura de la mano escondida
41. Tigre bajo control
42. Pintar la ceja de rojo
43. El dragón amarillo juega con el agua a la derecha
44. El dragón amarillo juega con el agua a la izquierda
45. Girar el cuerpo y patear a la izquierda
46. Girar el cuerpo y patear a la derecha
47. Girar la flor en el fondo del mar
48. Golpe de mano escondido
49. Barrer el piso con la pierna
50. Escape a la izquierda
52. Escape a la derecha
53. Insertarse en la dirección del oponente
54. Girar la flor en el fondo del mar
55. Golpe de mano escondido
56. Atrapar el brazo arriba 1
57. Atrapar el brazo arriba 2
58. Ametralladora
59. La dama teje con los husos
40 EL TAO DEL TAIJI Q UAN UNO / RAÍCES 41

1 5 6

2
7

3 8 11
9 10

l5

4
l7
 T O£ 6Z Z

Z
LZ 9 Z
:77

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L£ Z Z

££ Z£
61

S3DAT / ON fl iwnd iírvj 13a ovj 73

 RAÍCES
44 EL TA0 DEL TAU' QUAN UNO / 45

54 55 56

44 45

59 60 61
46 47 48

64 65 67
63
49 50

68 69 70 71 .

51 52 53
46 EL TA0 DEL TAIJI
1.5
El Taiji Quan Yang
El Taiji Quan era considerado como un secreto de los miem-
bros de la familia Chen que en muy escasas ocasiones era
mostrado a otros. Por ejemplo, Chen Chansz-Xing le enseñó a
su hijo y a sus parientes pero sólo a dos personas más fuera de
la familia: Yang Luchan y Li Pei Kuei. Fue Yang quien de manera
-
especial, aprendió este arte con enorme paciencia y esfuerzo.
Yang Lit Chan (1799-1872) nació en la provincia de Hebei
en el norte de China. Sus antepasados eran granjeros. Era pe-
queño y delgado pero muy aficionado a las artes marciales. En
un principio aprendió los treinta y tres movimientos de la forma
larga de un estilo duro con Shao Lin, un viejo boxeador que
pensaba que Yang tenía un gran talento y que podría llegar lejos
si lo guiaba un buen maestro. Entonces le habló de los Chen
sugiriéndole que fuera a buscarlos para convertirse en su alum-
no. Sin embargo, como su apellido no era Chen no fue aceptado
como estudiante pero consiguió que los Chen lo contrata-
ran para trabajar en su granja, con la esperanza de poder
aprender Taiji Quan. Finalmente Chen Chang Xing descubrió
las intenciones de. Yang y, sorprendido por su sinceridad,
decidió aceptarlo como alumno. La historia cuenta que Yang
llevaba varios años trabajando ahí sin haber aprendido nada
de Taiji Quan. Una noche, al despertarse Yang oyó el sonido
Heng-Haah que venía de la casa contigua. Espiando por la bar-
da Yang vio a Chen Chang-Xing enseñando Taiji Quan a sus
alumnos. Desde ese momento espió y practicó antes de vol-
ver a su cuarto. Yang continuó entrenándose logrando grandes
avances hasta el punto de ser capaz de vencer a, los alum-
nos avanzados de Chen. 'Chen se dio cuenta del talento y el
potencial de Yang y le enseñó todas las habilidades, técnicas y
secretos del Taiji Quan.
UNO / RAÍCES 47
Después de haber aprendido el Taiji Quan con Chen
Chang Hsing, Yang Lti Chan volvió a su tierra natal y enseñó
este arte a sus vecinos. Tuvo muchos alumnos. En ese tiem-
po el Taiji Quan era llamado Hita o "neutrali:ar" Quan y Mein
o "suave" Quan porque transforma la defensa en ataque y es
suave como algodón. Años más tarde, Yang se fue a Beijing, la
capital, para enseñarle el Taiji Quan a la familia real, volvién-
dose bastante famoso.
Yang tenía un carácter muy fuerte y le encantaban los
concursos y pruebas de fuerza ante otros boxeadores. Viajó a
través del norte de China con su equipaje y su lanza en la es-
palda. En cuanto oía de excelentes peleadores iba a buscar-
los para comparar su habilidad. A pesar de sus capacidades
nunca hirió seriamente a nadie. Su entusiasmo por el arte
pugilístico y su sentido del honor ganaron el respeto de la gente.
Como nunca perdió un solo concurso y no tenía rival se ganó
el título de Yang Wu Ti, es decir, sin rival. Yang no tenía el
aspecto de un boxeador, sin embargo, a menudo levantaba y
lanzaba a sus oponentes aún cuando pesaban el doble que él.
Nadie conocía el origen de esa fuerza. A continuación presen-
tamos algunas de las muchas leyendas que hay sobre su persona.
Un hombre rico de nombre Chang que vivía en Beijing
gustaba del boxeo y tenía a treinta guardias como escolta.
Admiraba a Yang y lo invitó a su casa. Citando Yang llegó con
su aspecto debilucho Chang le invitó una comida muy ordina-
ria. Yang entendió el significado de esto pero hizo corno si no
le importara la forma en que era tratado, comiendo y bebiendo
alegremente. Chang groseramente le dijo a Yang: "He oído de
su honorable nombre y de la reconocida suavidad del Taiji
Quan. Pero me pregunto si usted_y su Taiji pueden vencer' a
alguien".
— "Hay tres clases de gente a las que no puedo vencer",
contestó Yang.
Chang le preguntó: — "¿Qué tipo de personas son?"
—"Están. hechos de cobre, hierro o madera. A los demás los
puedo vencer", dijo Yang.
—"Tengo una escolta de treinta personas . El mejor es Liu, que
48 EL TAC) DEL TAIJI QIJAN
es capaz de levantar trescientas libras. ¿Le gustaría competir con él?"
—"Por supuesto" dijo Yang.
La competencia empezó. La entrada de Liu "sonó como
viento", lo cual quiere decir que entró como un ventarrón y con
el aspecto de un tigre. A medida que se aproximó a Yang, éste
lo condujo hacia el vacío con su mano derecha y suavemen-
te lo empujó con la izquierda. Inmediatamente Liu fue lanzado
diez metros más allá en el patio, como un papalote al que se le
rompe el hilo en pleno vuelo. Chang aplaudió y se rió diciendo:
"El Taiji es sin duda un arte excelente" Chang ordenó que se
preparara una comida de lujo y trató a Yang como a un Gran
Maestro.
Yang era también un maestro con la lanza. Podía graciosa-
mente levantar objetos muy ligeros tocándolos con su lanza y
utilizando su energía de permanecer pegado, lo cual nunca le
fallaba. Si había un incendio era capaz de tirar una pared con
su lanza para evitar que el fuego se propagara. Lanzaba flechas
no con un arco sino con sus dedos y siempre daba en el blanco
con una precisión del cien por ciento.
En la ciudad de Kwang-Pin Yang luchaba contra un
hombre en las alturas del muro de la ciudad. Su oponente había
retrocedido hasta la orilla del muro cuando tropezó y cayó al
vacío. Yang saltó desde una distancia de cinco metros y atrapó
al hombre por el pie salvándole la vida.
Su agilidad se mostraba de otras formas. En una ocasión
en que Yáng descansaba tranquilamente en la sala de su casa su
hermana llegaba con un balde de cobre en las manos. Al cru-
zar el umbral se resbaló e inmediatamente Yang la alcanzó
para detenerla por el brazo evitando que se derramara ni una sola
gota de agua.
Durante su estancia en Beijing, otro boxeador, celoso de
su título "Sin rival" lo desafió. Yang le dijo, "puesto que insistes
en pelear te voy a dejar que me pegues tres veces". El hombre
golpeó el estómago de Yang con una fuerza enorme. Yang se rió
con fuerza para empujar a su adversario con su abdomen. En otra
UNO / RAÍCES 49
ocasión Yang estaba pescando a la orilla del río cuando dos
boxeadores pasaban atrás de él. Estos hombres tenían miedo de'
Yang y querían dañar su reputación empujándolo al río. Se acer-
caron sigilosamente, pero gracias a su agudo oído Yang se per
cató preparándose. Utilizando la postura Acariciar el cuello del
caballo, Yang levantó la espalda, agachó la cabeza y lanzó a los
hombres al río.
Yang Lu Chan tuvo tres hijos. El mayor murió cuando en.
aún niño. El nombre del segundo era Yang Yu (1837-1892) y
el tercero Yang Jian (1839-1917, Véase Figura 1.5a). Los dos
fueron famosos expertos del Taiji Quan. Cuando Yang Lu Chan
era muy viejo y la gente le seguía rogando por que les enseñara
su hijo Yang Yu se encargó de hacerlo, aunque muchos
continuaron diciendo que habían aprendido con Yang Lu
Chan. Yang Yu aprendió el Taiji Quan con su padre practicando
todo el día, todos los días, sin parar y sin importarle cuán frió
era el inivemo o cuán cálido el verano. Yang Lu Chan nunca
dejó que su hijo descansara y a menudo lo castigaba con un
látigo. Esto hizo que Yang Yu casi se fuera de la casa. Tal como
su padre, Yang Yu tenía un carácter muy fuerte y le gustaba
atacar a los demás. Aquellos a quienes atacaba generalmente se
lastimaban al ser lanzados tres metros más lejos. Cuando Yang
;t. ± it
11 k.±. dtflt.
Figura 1.5a Yang Chian "ry Figura 1.5b Yang Chao-Hsiung
(1839-1917) (1862-1930)
 50 EL TAO DEL TAIJI
Yu era joven compitió contra un fuerte peleador que le atrapó
por la muñeca. Yang Yu utilizó la fuerza tranquila del Taiji
Quan, un rápido ataque sin aviso, venciendo al peleador.
Cuando Yang Yu orgulloso le contó a su padre que había
ganado, éste se rió de él y lo criticó diciéndole: "Son buenas
noticias, pero como se rompió tu manga, se nota que no tienes
la fuerza del Taiji. La teoría del Taiji Quan es que nadie te
conoce, sólo tú los conoces". Entonces Yang Yu miró su manga
rota por haber utilizado demasiada fuerza. El comentario de su
padre lo entristeció pero tarnbién lo incentivó para practicar y
estudiar el doble que antes. Alcanzó un gran nivel pero no le
gustaba enseñar a otros altimnos. Le gustaba probar su fuerza
interna poniendo unos cuantos granos de arroz en su abdomen
para lanzarlos hasta el techo mientras hacía el sonido "Haah".
Yang Jian era llamado "Señor número tres". Su padre era
tan estricto con sus hijos que Yang Jian se sintió desesperado y
exhausto. En varias ocasiones planeó cortarse el pelo e irse a un
monasterio de monjes budistas pero siempre lo convencieron su
familiares de que no lo hiciera. Este ejemplo nos permite ima-
ginar cuántb debían sufrir los estudiantes de Taiji Quan con
Yang. Era algo casi intolerable. Yang Jian tenía buen carácter
y muchos alumnos. Enseñó tres estilos: amplio, medid y peque-
ño. Su gran logro, la armonía de firmeza y suavidad, alcanzó un
gran nivel. A menudo utilizaba un plumero para practicar
mientras sus seguidores usaban espadas. Sus oponentes a menu-
do eran cogidos en posiciones pasivas, incapaces de acercarse a
él. Era un experto con bastones y lanzas. Cualquier fuerza que
usaba con éstos podía lanzar al piso a su oponente. También era
un experto lanzando balas. Podía matar a tres pájaros lanzando
tres balas al mismo tiempo. Aún más, era capaz de detener
pájaros en su palma de la mano impidiéndoles levantar el vuelo.
Cuando los pájaros trataban de tomar apoyo para elevarse ; él
hundía su palma para que no pudieran prepararse para volar.
Cuando era viejo practicaba para fortalecer su fuerza interna en
la cama y se escuchaba un fuerte nu,por. Murió en 1917 de muer-
te natural sin enfermedad. Se cuenta que corno soñó su muerte
UNO / RAÍCES • 51
unas horas antes de que esta ocurriera hizo que vinieran sus
alumnos y parientes a despedirse de él. Tomó un baño, se puso
ropa nueva y luego murió con una sonrisa. Tuvo tres hijos, el
mejor fue Chao-Hsiung (1862-1930, Véase Figura 1.5b) quien
practicaba el Taiji Quan desde los siete años de edad. Tal como
su tío Yang Yu, Chao-Hsiung tenía un carácter muy fuerte y le
gustaba atacar primero. Se convirtió en un maestro de las apli-
caciones del Taiji Quan. Su estilo era pequeño pero firme, su
acción rápida y profunda, continua y apretada. Enseñaba de ma-
nera agresiva y tuvo pocos alumnos pues no mucha gente aguan-
taba su forma de enseñar. Alcanzó altos niveles en la técnica del
Taiji Quan pero muy poca gente conoce hoy día sus métodos
pues enseñó muy poco. Se cuenta que un boxeador de Nanjing
que no pudo vencerlo quiso vengarse. Le echó polvo de lima-
dura en los ojos para que no pudiera ver y luego lo atacó a
puñetazos. Utilizando su habilidad para escuchar, Yang evitó los
golpes y con suaves movimientos de sus manos lanzó al adver-
sario a varios metros de distancia. Posteriormente se dijo que
"vencer al enemigo con los ojos cerrados es el Taiji de Yang".
También se cuenta que en una ocasión en que lo atacó un perro
lo mató con un leve movimiento de su pierna lanzándolo a va-
rios metros. Podía acercar o alejar de sí mismo una llama de vela.
Esto da un ejemplo de la llamada "fuerza espiritual" pero se ha
perdido el secreto de cómo lo hacía.
tuktk.I.A.±.*441
Yang Chen-Fu
Figura 1.5d
Figura 1.5c
 52 EL T.-1.0 DEL TAIJI QUAN
Chao Chin (1533-1936, véanse figuras 1.5c y d) también
se llamaba Chen Fu. Era muy gentil y no le gustaba el Taiji Quan
cuando era pequeño. Su filosofía era que "no vale la pena
aprender a ser el enemigo de una persona (como en el combate
del Taiji), vale la pena ser el enemigo de mil hombres". Sin
embargo, con la enseñan:a de su abuelo se percató de que el Taiji
Quan no sólo puede mejorar la salud, sino que puede cultivar
la condición física de todo el país y despertar su conciencia.
Empezó a practicar el Taiji Quan a los veinte años pero no se
percató de su importancia hasta después de la muerte de su
padre. Entonces practicó y estudió día y noche hasta obtener las
habilidades del Taiji Quan con tanto éxito que consiguió tener
una apariencia externa de algodón y una firmeza interna como
de hierro. El ejemplifica el más alto talento natural pues des-
pués de la muerte de su padre aprendió de manera autodidacta.
Su gran ejemplo es un incentivo para nosotros pues sabemos que
no es fácil encontrar un excelente maestro, pero que podemos
desarrollarnos por nuestra cuenta si realmente comprende-
mos y aplicamos las teorías y principios del Taiji Quan. Las
formas actuales del llamado Taiji Quan del estilo Yang fueron
definidas y reguladas por Yang Chen Fu. Su estilo, cómodo,
generoso, ligero y estable, ha sido reconocido como el más fácil
y popular.
Yang Chao-Chin tuvo cuatro hijos. Ellos enseñan Taiji ya
sea en Hong Kong o en Hawai. Aunque sus estilos son compa-
rativamente buenos, en relación con los de sus antepasados no
pueden más que evocar un suspiro. Como se puede ver también
hay un ciclo de vida en el Taiji Quan. Afortunadamente, sin
embargo, uno de sus alumnos, Zheng Man Qing (1901-1975)
alcanzó el más alto nivel en nuestros tiempos. Zheng solía recor-
darse a sus alumnos que tan grande como les parecía a ellos su
habilidad, a él le parecía la de su maestro. Demostraba entonces
cómo nadie podía ponerle una mano encima. Y del mismo
modo, no podía escaparse de Yang Chen Fu, en cuanto entraba
en contacto con él.
UNO / RAÍCES 53
El estilo Yang de Taiji se volvió muy popular y le ha sido
enseñado a mucha gente. Corno resultado de esto hay muchas
variantes en las cuales los nombres y la cantidad de posturas son
los mismos, pero la ejecución varía. Una de esas v.x.i.aciones
es la forma de Wu Jian Qian. Esta "Forma Wit", popular en el
sur de China y en Hong Kong es muy conocida en los Estados
Unidos. Es una rama de la escuela Yang que será presenta-
da más adelante. Finalmente, Yang Chen Fu, el nieto de Yang
Lit Chan estandarizó el estilo original largo y alto corno el Taiji
Quan Largo.
Wu Jian Qian tuvo dos hijos, Wu Kung-Yi y Wu Kin-Tsao.
El segundo publicó un libro en 1980, dando una descripción
definitiva de la variación Wu e ilustrándolo con fotografía; de
su hermano.
El lector que pueda obtener la obra notará las posturas
inclinadas y el aspecto de las fotos en contraste con la apariencia
alerta de las fotos del padre en la figura 1.5f de este libro.
Otros cambios importantes con relación a las práctica
tradicional que se pueden notar son: frecuente inclinación del
torso hacia adelante y hacia atrás, inclinación de la cabeza,
apariencia frecuente de bloqueo de la rodilla. A la pregunta de
si estos cambios son útiles tan sólo se puede responder diciendo
que Wu Kung Yi no tiene la reputación de su padre. Los
estudiantes que practican la variación Wu de la Forma Yang
deben buscar las fotos originales del Maestro Wu Jian Qian
practicando las posturas. Se puede ver al observar los dibujos
de la figura 1.5f y comparándolas con las del Maestro Yang Chen
Fu del la figuro 1.5e que estos dos grandes maestros en sus estilos
habían entendido la práctica del Chansi Jing.
Si aún no ha comenzado a estudiar con un profesor,
pruebe el primer párrafo del Taiji Quan Yang (movimientos 1
a 19) utilizando las siguientes ilustraciones. Los dibujos del Taiji
Quan largo Yang, ilustran a Yang Chen Fu. Mostramos también
fotos de Yang Cheng Fu, Wu Jian Quan y Zheng Man Qing
(figuras 1.5e, 1.5f). El lector podrá ver . que salvo leves diferen-
cias individuales, las posturas de dos grandes maestros Yang y
Wu, son esencialmente las mismas,
54 EL TAO DEL TAU' QUAN UNO / RAÍCES 55

Figura 1.5e Posturas del Maestro Yang Chen Fu. Figura 1.5f Posturas del Maesto Wu Jian Qian
56 EL TAO DEL TAIJI QUA'J UNO / RAÍCES 57

Taiji Quan de Yang 34. Paso adelanté, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
1. Principio del Taiji 35. Paso adelante y atrapar la cola del ave
2. Repeler a la izquierda 36. Látigo sencillo
3. Repeler a la derecha 37. Mover las manos como nubes
4. Hundir Atrapar la cola del ave 38. Látigo sencillo
5. Presionar 39. Acariciar el cuello del caballo
6. Empujar 40. Separar el pie derecho
7. Látigo sencillo 41. Separar el pie izquierdo
8. Levantar las manos 42. Girar y golpear con el talón izquierdo
9. La grulla blanca abre sus alas 43. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha
10. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 44. Cepillar la rodilla y paso girado, izquierda
11. Tocar la guitarra 45. Dar un paso y golpear hacia abajo
12. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 46. Girar y dar un golpe
13. Cepillar la rodilla y paso girado, izquierda 47. Dar un paso, desviar hacia abajo, interceptar
14. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha y golpear
15. Tocar la guitarra 48. Patada con pie derecho
16. Cepillar la rodilla y paso girado, derecha 49. Golpear al tigre a la izquierda
17. Paso adelante, desviar hacia abajo, interceptar 50. Golpear al tigre a la derecha
y golpear 51. Patear con pie derecho
18. Recoger y empujar 52. Golpear las orejas del enemigo con los puños
19. Cruzar las manos 53. Patear con pie izquierdo
20. Abrazar al tigre, regresar a la montaña 54. Girar y golpear con talón derecho
21. Atrapar la cola del ave 55. Dar un paso, desviar hacia abajo, interceptar
22. Látigo sencillo en diagonal y golpear
23. Puño bajo el codo 56. Recoger y empujar
24. Retroceder empujando al chango, derecha 57. Cruzar las manos
25. Retroceder empujando al chango, izquierda 58. Abrazar al tigre, regresar a la montaña
26. Retroceder empujando al chango, derecha 59. Atrapar la cola del ave
27. Postura del vuelo en diagonal 60. Látigo sencillo en diagonal
28. Levantar las manos 61. El caballo sacude su crin, derecha
29. La grulla blanca abre sus alas 62. El caballo sacude su crin, izquierda
30. Cepillar la rodilla y paso girado 63. El caballo sacude su crin, derecha
31. La aguja en el fondo del mar 64. Atrapar la cola del ave
32. Abanico desde la espalda 65. Látigo sencillo
33. Girar y golpear 66. La dama teje con los husos (1)
58 EL TAO DEL TAU( QUAN UNO / RAÍCES 59

67. La dama teje con los husos (2) 103. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
68. La dama teje con los husos (3) y golpear
69. La dama teje con los husos (4) 104. Recoger y empujar
70. Atrapar la cola del ave 105. Conclusión del Taiji
71. Látigo sencillo
72. Mover las manos como nubes
-
74. La serpiente reptante
75. El faisán de oro en una pata, derecha
76. El faisán de oro en una pata, izquierda
2
77. Retroceder empujando al chango, derecha
78. Retroceder empujando al chango, izquierda
79. Retroceder empujando al chango, derecha
80. Postura del vuelo en diagonal
81. Levantar las manos
82. La grulla blanca abre sus alas
83. Cepillar la rodilla y paso girado 3
84. La aguja en el fondo del mar
85. Abanico desde la espalda
86. La serpiente blanca gira su cuerpo y escupe el veneno
87. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
88. Paso adelante y atrapar la cola del ave
89. Látigo sencillo 5 6
90. Mover las alanos como nubes
91. Látigo sencillo
92. Acariciar el cuello del caballo
93. La mano que atraviesa
94. Girar y golpear con el talón derecho
95. Golpear la ingle del adversario
96. Paso adelante y atrapar la cola del ave
97. Látigo sencillo
98. La serpiente reptante
99. Avanzar un paso para ir a las siete estrellas de
la Osa Mayor . •
100. Retroceder un paso y montarse en el tigre
101. Girar y barrer el loto con una pierna
102. Tirar con el arco sobre el tigre
60 EL TAo DEL TAIJI QUAN UNO / RA10ES 61

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77 4 EL TA.0 DEL TAIJI QUAN
UNO / RAÍCES 75

100
1.6
101

El Taiji Wu
Yang Lu Chan tuvo un alumno, Wu Yu Xing, cuyo hermano era
un funcionario del gobierno en la provincia de Henan. En cier-
102 ta ocasión en que Wu iba a visitar a su hermano trató de ver
a Chen. Chang Xing a fin de aprender el primer Lu del Taiji
Quan, lo mismo que el segundo Lit, el Pao-Twi. Citando llegó
a Chao-Pao, un hombre de grandes méritos enseñaba ahí el
Shao Jiar. Por eso se quedó ahí aprendiendo el Shao Jiar de

1
Chen Qing Ping. El Taiji Quan de Wu se llamó entonces Shao
Jiar, es decir la forma, jiar, pequeña, shao, del .Taiji Quan, el
103 estilo pequeño del Chen. Entretanto su hermano se encontró
con el libro clásico de Wang Zong Yue en una tienda de sal y
de inme-diato le envió el documento a Wu. A través dé la
práctica y el estudio de ese documento Wu Yu Xing alcanzó más
conocimiento del Taiji Quan del que nadie había tenido hasta
enton-ces. Más tarde, ese conocimiento le permitió escribir su
104 propio tratado: "La teoría de las trece posturas" en el cual se
explican la práctica y los secretos del Taiji Quan. Le envió
copias de ambos tratados a su antiguo maestro, Yang Lit Chan,
quien se encontraba enseñando Taiji en Beijing. Yang reveló los
secre-tos y publicó los documentos de tal modo que desde
entonces los secretos y los principios del Taiji Quan se volvie-
ron accesibles a un mayor número de personas. Aunque Wu
105
no tuvo muchos alumnos, uno de ellos, su sobrino Li Yi Yu
(1833-1892) se volvió muy famoso. Li escribió muchas cosas
sobre el Taiji Quan y desde que lo hizo. la teoría ha sido
registrada sistemáticamente.
Hao Wei Zhen tuvo un alumno, Sun Lu Tang, que antes
había practicado las artes internas del Ba Gua Quan y el Xing
Yi Quan. Sun Lit Tang le añadió estos elementos distintos del
Taiji Quan a la forma Wit para crear una nueva. En mi opinión
76 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RAÍCES 77

la única evolución posible de la Escuela Wu es hacia la carencia

de forma, y la aportación de Sun Lii Tang debe ser vista como
una variación y no como una nueva escuela.
Cada postura del estilo Wu tiene cuatro estados: comien-
zo, conectar, abrir y cerrar (véase figura 1.6a). Cada una de
ellas ejemplifica un estado particular del principio del Taiji.
1. Comien=o- describe el paso de \Vuji a Taiji cuando el pensa-
miento o la intención están por ser actualizados; 2. Conectar-
describe el movimiento desde Taiji hacia Yin-Yang a fin
de diferenciar cada parte del cuerpo en sólido (substancial)
y vacío (insubstancial); 3. Abrir- describe el inicio del ata-
que o del retroceso; y 4. Cerrado- describe la acción de atacar
o retroceder. Los conceptos de abierto y cerrado son muy
complicados y mucho más complicados de lo que su mera Abierto Cerrado
descripción parece indicar. (Véase Capítulo 4).
Las siguientes ilustraciones muestras a Hao Shao Ju,
nieto de Hao Wei Zhen (1849-1920), quien fue un famoso Figura 1.6a
maestro del estilo Wu. Al morir, en 1920, su hijo y su nieto
continuaron la tradición de este estilo.

El Taiji Quan del estilo Wu

1. Principio de Taiji
2. Atrapar la cola del ave a la izquierda
3. Atrapar la cola del ave a la derecha
4. Látigo sencillo
5. Levantar las manos
6. El ganso blanco abre sus alas
7. Cepillar la rodilla y paso girado
8. Tocar la guitarra
9. Cepillar la rodilla y paso girado
10. Tocar la guitarra
11. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, interceptar
y golpear
Empezar Conectar
12. Recoger y empujar
 78 EL TAO DEL TA IJI QUAN UNO / RAÍCES 79

13. Abrazar al tigre y empujar la montaña
14. Tocar la guitarra
15. Atrapar la cola del ave a la derecha
16. Látigo sencillo
17. Levantar las manos
18. Puño bajo el codo
19. Retroceder empujando al chango, derecha
20. Retroceder empujando al chango, izquierda
21. Retroceder empujando al chango, derecha
22. Retroceder empujando al chango, izquierda
23. Tocar la guitarra
24. El ganso blanco abre sus alas
25. Cepillar la rodilla y paso girado
26. Tocar la guitarra
27. Postura de empujar
28. El dragón azul vuela desde el agua
29. Voltear el cuerpo
30. Tres cambios de la espalda
31. Látigo sencillo
32. Postura hacia abajo
33. Mover las manos como nubes
34. Látigo sencillo
35. Levantar las manos
36. Acariciar el cuello del caballo
37. Postura del tigre obediente, derecha
40. Separar el pie izquierdo
41. Girar sobre el cuerpo y patear con pie derecho
42. Látigo sencillo
43. Saltar al frente y golpear hacia abajo
44. Saltar alto y patear dos veces
45. Postura de girar el cuerpo
46. Recoger y patear
47. Girar sobre el cuerpo y patear con pie derecho
48. Paso hacia adelante, desviar hacia abajo, intercep-
tar y golpear
49. Recoger y empujar
L
50. Abrazar al tigre y empujar la montaña
51. Tocar la guitarra
52. Atrapar la cola del ave, derecha
53. Látigo sencillo en diagonal
54. Postura hacia abajo
55. El caballo sacude su crin
56. Látigo sencillo
57. La dama teje con los husos
58. Tocar la guitarra
59. Atrapar la cola del ave, derecha
60. Látigo sencillo
61. Postura hacia abajo
62. Mover las manos como nubes
63.. Látigo sencillo
64. Postura hacia abajo
65. El gallo de oro en una pata
66. Retroceder empujando al chango, izquierda
67. Retroceder empujando al chango, derecha
68. Retroceder empujando al chango, izquierda
69. Retroceder empujando al chango, derecha
70. Tocar la guitarra
71. El ganso blanco abre sus alas
72. Cepillar la rodilla y paso girado
73. Tocar la guitarra
74. Postura de empujar
75. El dragón azul vuela desde el agua
76. Girar sobre el cuerpo
77. Tres cambios de la espalda
78. Látigo sencillo
79. Postura hacia abajo
80. Mover las manos como nubes
81. Látigo sencillo
82. Levantar las manos
83. Acariciar el cuello del caballo
84. Palma de corazón a corazón
85. Girar y barrer el loto con una pierna
SO EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RAICES 81

86. Avanzar y golpear la ingle del adversario

87. Atrapar la cola del ave, derecha
88. Látigo sencillo 1 2
89. Postura hacia abajo
90. Avanzar para formar las siete estrellas de
la Osa Mayor
91. Retroceder para montarse en el tigre
92. Barrer el loto con una pierna
93. Tirar con el arco sobre el tigre
94. Golpe de doble cañón 3
95. Tocar la guitarra
96. Conclusión de Taiji

9
82 EL TAO DEL TAIII Q [JAN UNO / RAÍCES 83

21

13 23

17 25 26 27
-

18 19

20 31 32 33
en
84 EL TAO DEL TAIJI QUAN UNO / RAÍCES 85

49 50
34 35 36 37

51
38 39

54 55
41 42 43

56

57 58 59
46 47 48
86 EL T.-k0 DEL TA1JI Q LAN UNO / RAÍCES 87

72

60 61

75 76,
65 /\ • v
.-
í
k

77 78 79
66

69 70
88 EL TAO DEL TAIJI QUAN
UNO / RAÍCES 89

1.7
91

Aprender las formas

convencionales

92 93 94 95 96 Debido a diferencias en estilos individuales el Taiji Quan se

desarrolló en tres ramas principales: Chen, Yang y Wu, cuya
genealogía básica se presenta brevemente a continuación.

— Chen Qeng Yun — Chen Fa Ke

— Chen Chang (1887-1957)
Xing
(1771.1853)
— Yang Yu Wu Jian Qian
(1837.1892) (1870-1942)
Yang Lu Chan-
(1799.1872)
Yang Shou Zhong
(1862.1930)
— Yang Jian
(1839.1917)
Chen —Yang Chen Fu
Wang — (1883.1936)
Ting

— Chen You Ben — Chen Chung — Chen Sin

(1809.1871) (1849.1929)

— Chen Qing Ping —Wu Yu Xiang — Li Yi Yu Hao Wei Zhen

(1795.1869) (1812.1880) (1833.1892) (1849.1920)

Dado que el Taiji Quan se basa en movimientos fluidos es

de la mayor importancia que el principiante aprenda a pasar de
una postura a otra de la manera correcta. Estas transiciones, que
son parte de la continuidad, son demasiado complejas para ser
descritas claramente. Es por esto que es extremadamente difícil
aprender Taiji con un libro. Sin emlAargo, un libro de Taiji
 90 EL T.A.o DEL TAIJI QUAN
que cuente con fotografías es una referencia valiosa para quien
ha aprendido la práctica del Taiji Quan con un profesor. De
acuerdo con esto, las ilustraciones presentadas demuestran
las más importantes características de cada una de las tres ramas
principales del Taiji Quan. Estas ilustraciones, junto con las lis-
tas de las posturas, le darán al estudiante experimentado una
base para comparar los diferentes estilos. Es obvio que sin la ay u-
. da de un buen profesor estas ilustraciones por sí solas son insufi-
cientes para aprender Taiji Quan. Tal aprendizaje sería mucho
más factible con películas en ve: de fotografías fijas y el autor
tiene la intención de realizarlas en el futuro.
La utilización de las tres formas claramente deriva de sus
historias individuales. La forma Chen es la original y su valor
se deriva de esto. Es superior tanto para las artes marciales como
para las artes curativas, lo mismo que para el deporte. En sus
movimientos se muestra claramente el Chan Su Jing, lo mismo
que la respiración y otras sutilezas.
La familia Yang hizo todo lo posible para popularizar lo que
antes era secreto al llevar el Taiji a Beijing y enseñarlo a
miembros de la familia real y la corte de la dinastía Ching.
También le enseñaron a gente fuera de la realeza. Estos dos
factores debían ser tornados en cuenta al enseñar la forma. Los
miembros de la corte tendían a ser gente que llevaba una "vida
fácil". Hubieran reaccionado negativamente a una forma que
tuviera el rigor del estilo Chen. Por otro lado, la dinastía
Manchó era una minoría racial y existían prejuicios raciales de
modo que la enseñanza de una forma que era obviamente muy
desarrollada como arte marcial habría causado ansiedad entre
los gobernantes. El resultado de todo esto es la forma graciosa
y homogénea que se conoce' hoy en día, una forma que es
muchas veces más popular que la Chen o la Wu.
La más elevada utilización del estilo Yang es para la
preservación de la salud. Sin embargo, sus aspectos marciales
se revelan en la práctica de las aplicaciones de cada pos-
tura como métodos de defensa personal. Durante muchos años
esas aplicaciones fueron desconocidas por los practicantes
de Taiji Quan.
UNO / RAÍCES 91
Chao-Chin (1883-1936), también llamado Chen Fu,
definió y regularizó la forma Yang que 'es popular actualmen-
te. Sin embargo, Chen Fu no reveló las altamente eficaces
aplicaciones y técnicas de combate que su familia había pensa-
do para acompañar la práctica (-le las suaves y cómodas postu-
ras del estiloYang.
Según la leyenda Chen Fu guardaba los secretos de las
aplicaciones de la forma en el combate dentro de un cajón. De
acuerdo con esa leyenda, Chen Yen-Lin (1906), quien era tutor
de los hijos de Chen Fu, en cierta ocasión encontró abierto el
cajón y así pudo aprender de las aplicaciones. En los años veinte
Chen Yen-Lin escribió un libro llamado Tai Chi Chuan y
utilizando ilustraciones y explicaciones reveló el sistema de
combate del Taiji ideado por la familia Yang.
En 1980 me encontré con Chen Yen-Lin en Shangai,
China y él me dijo que contrariamente a la leyenda, él había
aprendido las aplicaciones del Taiji en el combate directamente
con el tío de Chen Fu, Yang Yu.
Las aplicaciones de la forma Yang son al mismo tiempo
bellas y mortales. Los fluidos movimientos de los dos compañe-
ros practicando las aplicaciones es casi como una danza, con su
tiempo y su coordinación precisos. Al mismo tiempo cada
movimiento está diseñado para la autodefensa y si se la aplica
puede romper un miembro o incluso matar al adversario.
La práctica de las aplicaciones requiere de una gran
destreza. Primero uno debe aprender dos secuencias diferen-
tes de 44 posturas cada una, a las cuales uno suele referirse como
la parte A y la parte B. Esas posturas son tomadas directa-
mente de la forma Yang pero su secuencia está ingeniosamen-
te pensada para que cada postura de la parte A se combine con
la de la parte B. Una vez que se aprende la secuencia, dos
compañeros, uno practicando cada parte, pueden practi-
car juntos un fluido movimiento de aplicaciones de Taiji.
Cada postura de A se combina con las de B que a su vez es
seguida por otra de A hasta completar 44 posturas de cada lado.
92 EL TA0 DEL Tau' QuAN
La combinación de las 88 posturas es tan intrincada y
eficaz que uno se maravilla ante la inteligencia de la familia
Yang en el desarrollo de semejante sistema de aplicaciones.
En base a una precisa utilización del tiempo y de una
perfecta combinación de los movimientos la aplicación
del Taiji le muestra a uno cómo neutralizar o Hwa la fuerza del
compañero, cómo controlar o Na y atacar o Da.
Aprender el Taiji Yang sin aprender las aplicaciones
puede ser comparado con el ir a una tienda de zapatos y regresar
a casa con la caja vacía. La práctica de las aplicaciones le da a
uno la habilidad de utilizar las posturas Yang con gran atención
y eficacia. Con la práctica continua el Taiji Yang puede volverse
eficaz como arte marcial de la misma manera en que lo es como
sistema para preservar la salud.
Pero el estudiante que busque el más alto nivel ya sea en
el aspecto marcial o curativo, deberá referirse a la forma Wu una
vez que haya dominado el estilo Yang o el Chen. En la forma
Wu los movimientos formales del exterior finalmente se
disuelven en una ausencia de forma de tal modo que parecieran
sólo movimientos ordinarios, mientras que en el interior existe
una intensa práctica de la disciplina como en estas otras formas.
Es por eso que el estilo Wi ► es llamado Shao Jiar.
Las tres ramas principales del Taiji Quan tienen estilos
diferentes pero permanecen dentro del marco de los principios
del Taiji y de la teoría del Yi Jing. Es importante no modificar
estos estilos básicos pues al hacerlo uno desbalancea sistemas
cuidadosamente equilibrados. No olvidemos que se necesitaron
gran habilidad, talento y la maestría tanto práctica corno teórica
de estos principiós, más generaciones de refinamiento para desa-
rrollar estos tres estilos diferentes sin violar los principios.
Algunas gentes piensan que modificar el Taiji Quan es
sencillo y se atreven a hacerlo. Puesto que el Taiji Quan
es realmente un arte al cambiarlo es como si editáramos una
sinfonía de Beethoven. Omitir una parte de cualquiera de los
tres estilos del Taiji Quan es como quitarle palabras a un poema,
con lo cual se destruye su métrica y su significado. Cualquier
UNO / RAÍCES 93
persona que no ha dedicado muchos añosde estudio a semejante
arte debe evitar introducir variaciones personales en la forma,
especialmente al enseñarle a principiantes. Es como sucede
al enseñarle a escribir a los niños. Sin importar el estilo cali-
gráfico de uno, en el salón de clases se enseña una forma conven-
cional de cada letra y sin importar de qué escuela se trate siempre
se enseña el mismo alfabeto manuscrito o impreso. Del mismo
modo tenemos nuestros alfabetos del Taiji Quan, que son las
posturas de los estilos convencionales del Chen, el W ►► y el
Yang. El deber de un profesor de Taiji Quan es enseñar esas
posturas del mismo modo que lo hace el profesor de escritura al
enseñar las letras en su forma convencional. Para hacerlo uno
muestra un texto en el cual se encuentran las letras convencio-
nales y en el Taiji Quan existen esos libros con fotografías de
los grandes maestros de los estilos Chen, Wu y Yang. Por
ejemplo, si uno desea enseñar el estilo Yang, uno debe usar las
fotografías de Yang Chen Fu ejecutando las formas.
Si uno desea ahorrar tiempo al aprender o practicar el
Taiji Quan, es mejor practicar sólo una parte de una rutina en
vez de alterar o simplificar su forma básica. Cuando uno no tiene
tiempo para leer un libro entero, es mejor leer sólo, uno o varios
capítulos y luego continuar en donde paró. Dejar capítulos fuera
le llevaría a uno a perder importantes partes de la histo-
ria interrumpiendo la continuidad del libro. Si uno dice que la
forma carece de equilibrio, entonces la solución consiste en
practicarla tanto hacia la derecha como hacia la izquierda y no
meter posturas de una en la otra.
De modo que un principiante en el estudio del Taiji Quan
debe aprender cualquiera de los estilo Chen, Wu o Yang de
manera diligente, progresando paso a paso dentro de la secuen-
cia. De este modo se alcanza el auténtico valor y los principios
son correctamente comprendidos. Más aún, cualquier persona
que desee aprender el, Taiji Quan, debe determinar si un
profesor realmente enseña alguna de estas formas básicas junto
con su estilo personal. La creatividad personal es necesaria, pe-
ro nunca al punto de excluir la forma original. ¡Sin un alfabeto
94 EL TAo DEL TAIJI QLA

convencional y sin una correcta ortografía, yo no podría escribir CAPÍTULO DOS

estas palabras y usted, lector, no las podría entender! Las
ilustraciones tienen el objetivo de servir como estándares que
permiten comparar y como un medio para que los estudiantes
de Taiji Quan puedan comunicarse entre ellos. Mi propósito es
incentivar la comunicación entre todos los estudiantes y
profesores de Taiji Quan, de modo que he incluido ilustracio-
nes de los profesores y practicantes que mejor ejemplifican
cada estilo.

FILOSOFÍA

El Taiji Quan puede ser comparado con una ventana con las
cortinas cerradas. El observador poco cuidadoso no puede juzgar
sobre lo que hay adentro pues las cortinas le impiden tener una
visión clara. Igualmente, uno no puede juzgar el Taiji Quan por
su apariencia. Alguien puede decir que es una forma de ejercicio
muy sano, otra persona dirá que es un arte marcial. Estas no son
sino percepciones exteriores de lo que es el Taiji Quan. Pero lo
más importante del Taiji Quan es su filosofía; cada uno de los
movimientos del Taiji Quan implica a la filosofía del tiempo y
el espacio del Taiji. Tratar de comprender el Taiji Quan
mirando sólo los movimientos externos es como querer ver lo
que hay dentro de un cuarto con las cortinas cerradas. Es preciso
entrar en el cuarto para ver con claridad, es necesario com-
prender la filosofía del Taiji para entender completamente al
Taiji Quan.
La profunda filosofía del Taiji Quan armoniza el conoci-
miento científico de occidente con la antigua sabiduría china.
Tradicionalmente estas dos áreas del conocimiento se han

95
96 EL TA0 DEL TAU' QUAN
mantenido siempre separadas. Pero en realidad están íntima-
mente relacionadas. El Taiji es simultáneamente filosófico y
científico. En este capítulo explicaré la filosofía del Taiji de una
manera científica fácilmente comprensible para una mentali-
dad occidental.
2,1
Yin-Yang y Taiji Quan
Los antiguos filósofos chinos llamaban Wuji o la nada última
al estado vacío y sin fronteras prevaleciente antes de la creación
del mundo. Antes de la creación se dice que no había nada, sin
embargo hay algo. No sabemos qué es, ni sabemos de dónde
viene, pero definitivamente ahí se encuentra. Este algo no
puede ser comprendido racionalmente, su existencia sólo se
intuye como si fuera un objeto que uno apenas logra entrever
enmedio de la neblina. Los antiguos filósofos chinos lo descri-
bían como un fenómeno de la nada o "cosa de la nada". Esto
significa que tiene forma pero aún no ha sido formado, tiene
contorno y sin embargo no lo tiene; o bien podríamos decir que
es una confusa vaguedad. Uno se topa con ella pero no tiene
frente, uno la sigue pero no tiene espaldas. Este fenómeno de
la nada es la fuente del movimiento y de la quietud. Todo en
el universo, incluyendo al Yin y al Yang, evoluciona continua-
mente a partir de esa fuente imperceptible. Lao zi lo llamaba
Dao, el Yi Jing lo llama Taiji y Wang Zong Yué, quien vivió en
la dinastía Jing comenta en su teoría del Taiji Quan:
El Taiji nace de Wuji o la nada última. Es el origen de los
estados estático y dinámico y la madre de Yin y Yang. Si
se mueven se separan. Si están quietos se combinan.
Dos / FILOSOFÍA 97
En general, los términos de Wuji y Taiji describen no sólo
los aspectos de la creación del universo, sino también etapas de
las relaciones entre la gente, entre los objetos o entre la gente
y los objetos. Por ejemplo, un cuarto antes de que entre la gente
en él se halla en la etapa de Wuji. Al entrar la gente trayendo
el movimiento, comienza el Taiji. De este modo, Taiji es la
fuente de Yin y Yang. La relación entre tina persona y un piano
es Wuji si la persona no tiene la intención de tocarlo. Cuando
la persona empieza a tocarlo o incluso sólo tiene la intención
de hacerlo, la relación se transforma en Taiji. El Wuji existe,
entonces, antes de que nada suceda, pues incluso la intención
de actuar surge de él.
Citando algo surge de Wuji, el estado original de la nada
deja de existir. En ese punto empieza el estado de Taiji. La
situación tiene entonces dos aspectos. El vacío de Wuji es Yin
y el algo que se origina de Wuji es Yang. En general Yin y Yang
son opuestos complementarios que se unen para formar u-
na totalidad. Aun cuando su naturaleza es opuesta, existe una
relación armoniosa entre ellos. Por ejemplo, en donde hay día
tiene que haber noche y en donde hay noche tiene que haber
día. El día es Yang y la noche es Yin. La relación del día y la
noche es la de opuestos. Sin embargo son mutuamente depen-
dientes e inseparables del mismo modo que las dos caras de una
moneda. Otro ejemplo de la complementariedad de Yin y Yang
es la relación que hay entre el cielo y la tierra. El cielo es
Yang y la tierra es Yin. Entre los seres humanos, el hombre
es Yang y la mujer es Yin.
Las características de Yang son el calor, la movilidad y la
fuerza centrífuga, mientras que el frío, la quietud y la fuerza
centrípeta son las características de Yin. La idea de Yin y Yang
puede ser ilustrada por las diferentes etapas a través de las cuales
pasa el movimiento de cualquier objeto. El inicio del movi-
miento es el nacimiento de Yang y el final del movimiento es
el nacimiento de Yin. El principio de la quietud es el nacimiento
de la suavidad y el final de la quietud es el nacimiento de la
rigidez. Los aspectos de los cambios ,de Yin y Yang pueden ser
 98 EL TA0 DEL TAIJI QUAN
comparados con diversos estados del agua. En el punto de ebu-
llición, el agua se convierte en vapor y produce un poder
enorme. Esto es Yang. En el punto de congelamiento. , el agua
se convierte en hielo y entra en su estado de quietud, aunque
no de menos poder. Esto es Yin.
En condiciones óptimas, un hombre está lleno de energía.
Tiene la mente fuerte, calor en sus miembros y un espíritu activo
y ambicioso. En ese punto, el funcionamiento del Yang ha
llegado a su máximo y tiene grandes posibilidades a su alcance.
Es como un río que se ha llenado hasta sus bordes. Ya no puede
fluir sino hacia afuera. En el extremo opuesto de este espectro
tenemos a un hombre al que le falta energía. Su mente es ines-
table, sus miembros están fríos, sus movimientos y su ánimo son
disparejos de modo que su actitud ante la vida es pesimista. El
funcionamiento del Yang está en el mínimo y el del Yin está
muy alto. En este estado tino debiera encerrarse y quedarse en
donde está. Cualquier intento por actuar resultaría sólo en el
fracaso. Este retraimiento no necesariamente ha de ser negativo
o permanente. Pero retirándose con el carácter Yin como guía
puede ser una oportunidad para cultivar el lado positivo.
Hay ciertas gentes que se quejan de tener mala suerte
cuando se enfrentan a un ligero fracaso. Se sienten perdidos y
confundidos porque no comprenden el proceso de la teoría de
Yin-Yang. Si hay sol, también habrá lluvia. Después de la lluvia
el sol vuelve a salir.
La teoría de Yin-Yang tiene muchas aplicaciones directas
en el Taiji Quan. Por ejemplo, la práctica de Empujar las Manos
lo entrena a uno para relajarse al defenderse y moverse a una
mejor posición, pero nunca abandonar su lugar y retirarse. Del
mismo modo en que un árbol deja caer sus hojas en el invierno
y espera la primavera para reverdecer, uno debe aprender a usar
el carácter de Yin para cultivar un punto de inflexión hacia el
progreso. Cuando uno llega al extremo de Yin, uno necesaria-
mente se encuentra con el nacimiento de Yang y entonces está
en condiciones de enfrentar al oponente.
• Dos / FILOSOFÍA 99
Hasta este punto la teoría de la interacción de Yin-Yang
ha sido explicada sólo con ejemplos de la conducta humana y
de los fenómenos naturales, pero también puede ser explicada
en un método gráfico llamado diagrama Fu Sze del Taiji (véase
figura 2.1a).
YANG
TAIJI
wuJi
•
Principio
del Taiji
YIN
Figura 2.1a
Hay varios principios básicos del diagrama del Taiji que
deben ser discutidos:
1. La línea divisoria para el Yin y el Yang en el diagra-
ma es curva y no recta.
Si la línea divisoria fuera recta, eso indicaría
que el Taiji estaría en un estado de quietud. La línea
curva muestra que el Taiji se encuentra en un estado
de movimiento circular dinámico. Las variacio-
nes en la curvatura de la línea representan diferentes
velocidades de movimiento. Una pequeña curvatu-
ra muestra velocidad lenta. Este fenómeno puede ser
demostrado de las dos maneras descritas más abajo.
Primero, se divide un círculo en ocho segmentos
iguales utilizando cuatro diámetros. Se colorea una
mitad del círculo de negro y la otra de blanco.
Debido a que los diámetros son líneas rectas el
círculo se ve quieto, pero si los cuatro diámetros
 100 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFÍA 10 1

rectos son reempla:ados con cuatro líneas curvas Sentido de las manecillas del reloj (Yang)
que pasan por el centro, entonces el círculo parece
estar en movimiento. A medida que la curvatura de
las líneas se incrementa, igualmente lo hace la
velocidad aparente del círculo. En la figura 2.1b se
muestra diferentes curvaturas.

Figura 2.1c
►

Para el segundo ejemplo se pone pintura blanca

y negra en una charola poco profunda. Cada color
Quieto Lento En movimiento Rápido debe ocupar la mitad de la charola. Al hacer girar
(sin movimiento) (leve movimiento) (ni rápido, ni lento) (rápido) la charola, la línea divisoria de la pintura blanca y
negra cambiará de la línea recta a una curva.
Mientras más rápido se haga girar la charola, mayor
Figura 2.1b será la curvatura. Finalmente un pequeño círculo
aparece en el centro. La figura 2.1c ilustra los cam-
bios ocurridos con el movimiento.
De los dos ejemplos anteriores podemos ver
con facilidad que el Taiji no es sólo una figura plana

co
Sentido de las manecillas del reloj - (Un) circular en inmovilidad, sino un objeto en movi-
miento como un globo giratorio. Este tipo de rota-
ción afecta la velocidad (lenta o rápida) lo mismo
que la dirección (en el sentido de las manecillas del
reloj o en sentido inverso) del movimiento. Uno
puede observar que el diagrama del Taiji representa
con claridad el movimiento circular de varios
objetos, desde remolinos hasta nebulosas espirales.
La práctica continua del Taiji Quan permite
Quieto Lento que un maestro desarrolle una rápida energía inter-
En movimiento Rápido
na llamada Jing del capullo de seda o Chansi Jing.
La teoría y la práctica de éste será explicada más
102 EL TAO DEL TAIJI QuAN
DOS / FILOSOFÍA 103

adelante en el tercer capítulo. Del mismo modo que Yin débil, como se llama a esta condición, es
una nieda que gira lanza objetos que entran en anormal. La única condición normal y deseable es
contacto con ella, igualmente el experto en Taiji el equilibrio de Yin-Yang. Estas condiciones son
Quan puede arrojar a los oponentes en la dirección mostradas en la figura 2.1d.
tangencia'. Un verdadero experto puede mostrar un
gran poder con tan sólo permanecer quieto. Cuando
los demás sólo tocan su cuerpo, son lanzados a varios

Ic•
metros de distancia.

2. Las partes igualmente grandes de blanco y negro

dentro del diagrama del Taiji representan al Yang y
al Yin respectivamente. Dado que ambas tienen la
forma de un pez, se les ha llamado los dos peces del Fuerte, Yin Débil Yin Fuerte, Yang Débil
Equilibrio, Yin-YangYang
Yin-Yang. Están continuamente en movimiento y
cambio, integrándose y restringiéndose mutuamen- Figura 2.1d
te y, sin embargo, manteniendo su continuo equi-
librio y armonía.
Tanto el atletismo occidental como las artes
chinas, tales como el boxeo, tienen como propósito
fundamental el fortalecimiento de los músculos del A diferencia de otros ejercicios, en la práctica
cuerpo. Los jóvenes con músculos grandes y fuertes del Taiji Quan no se requiere de posiciones o de
se ven sanos, pero después de que se acerca uno a fuerza muy difíciles. En cambio, lo que se requiere
cierta edad, se reduce la cantidad de ejercicio practi- es relajamiento completo. Uno practica las posturas
cado. Entonces los músculos se vuelven fláccidos y del Taiji Quan imaginando el propósito de cada una
se van debilitando más y más. Antiguamente la gen- y utilizando una concentración total del espíritu
te necesitaba grandes músculos para realizar el •
interno. Con una práctica perseverante uno even-
trabajo duro. En los tiempos modernos eso es me-
tualmente logra el equilibrio de Yin-Yang. Entonces
nos necesario pues existen máquinas que realizan
la apariencia externa es cómo la suavidad del al-
se trabajo.
godón, mientras que el interior es fuerte como el
Si consideramos que el exterior del cuerpo es
acero. Este nivel se llama "aguja dentro del algo-
Yang y su interior es Yin, entonces entendere-
dón". En estas condiciones, se mantienen y prolon-
mos por qué un excesivo desarrollo de los músculos
gan la juventud y la buena salud. Se piensa que si
puede causar un desequilibrio. Los órganos internos,
tales como el corazón y los riñones, tienen que uno logra llegar a este nivel de perfección, uno
trabajar más y se debilitan poco a poco. Un excesi- puede llevar su cuerpo a la existencia eterna como
vo Yang hace que se debilite el Yin. Un Yang fuerte, si fuera de oro o de diamantes.
104 EL TAO DEL TAIJI QuAN Dos / FILOSOFfA 105

3. La porción blanca del diagrama del Taiji contiene en masa de autos y muchas familias ya tienen más
un punto negro, mientras que dentro de la porción de uno. El resultado de esta ventaja extrema es una
desventaja: embotellamientos, falta de lugares para
negra hay un punto blanco. De este modo, dentro
estacionarse, contaminación ambiental y el elevado
del Yin hay Yang y dentro del Yang hay Yin.
costo de los autos y la gasolina. Si la ventaja es Yang,
Igualmente, los hombres (Yang) tienen en su orga-
la desventaja es Yin. El extremo de Yang es la crea-
nismo hormonas femeninas (Yin), y las mujeres
ción de Yin en esta situación, tal como en las otras.
(Yin) tienen una cierta cantidad de hormonas
masculinas (Yang). Algunos países europeos, como Holanda, han em-
pezado a reemplazar el uso del automóvil con bici-
Esta interrelación de Yin y Yang se muestra con
cletas. Al hacerlo se liberan de muchos problemas.
claridad dentro del Taiji Quan. Las posturas del
El exceso de Yin los lleva al nacimiento de Yang.
Taiji no son ni totalmente relajadas (Yin) ni
De acuerdo con los principios del Taiji Quan,
totalmente tensas (Yang). El Taiji busca combinar
la suavidad extrema es seguida por la dureza extre-
el relajamiento con la atención al equilibrio de Yin-
ma. Así, en la práctica del Taiji Quan se elimina
Yang. Por otro lado, en un paso hacia adelante se
todo exceso de fuerza. El cuerpo debe parecer
conserva la intención de retirar y en un paso hacia
completamente suave, mientras que el espíritu
atrás permanece la intención de avanzar. Cuando
interno está concentrado con mucha fuerza. Mien-
una persona con buen entrenamiento practica
tras más se practica el Taiji Quan los resultados son
Empujar las Manos con otra, al dar un pequeño paso
mejores. En el nivel más alto la gran fuerza que uno
hacia adelante con una ligera retirada del cuerpo
consigue ya no es visible. Los movimientos se
puede empujar fácilmente al oponente a varios
vuelven impredecibles. Un leve movimiento de las
metros de distancia.
manos o las piernas puede parecer muy suave, sin
embargo, la gran fuerza del Taiji Quan puede vencer
4. La cantidad de blanco en el diagrama del Taiji
a cualquier otro tipo de fuerza que exista.
cambia gradualmente de abajo hacia arriba. Empie-
za hasta arriba del círculo y llega a su máximo en la
5. Lao zi dijo en el Dao De Jing: "El Dao creó al tuno,
base. Ahí en donde la parte blanca es más grande,
el uno se convirtió en el dos, entonces el dos dio
la parte negra empieza a surgir. El punto en el
origen al tres. El tres es el origen de todo lo demás.
que la parte negra alcanza su máximo, es en donde
"El Dao creó al uno" describe la forma en que el Taiji
empieza la parte blanca. Así pues, el extremo
es generado por el Wuji. Aún citando Wuji, que
de Yang es la creación de Yin y el extremo de Yin
existía antes de que el universo fuera formado, era
es la creación de Yang. Los cambios diarios en la
intangible e inmaterial, él es el origen de la creación.
posición del sol ilustran este principio. Cuando es
Al principio del movimiento encontramos al Taiji,
mediodía, el sol se encuentra en su estado más
que es el "lino" evolucionado. Después el "dos" fue
poderoso. Pero al mismo tiempo, es el principio del
creado por cuanto el movimiento provocó que Yin
atardecer. El sistema moderno de transporte es otro
y Yang se separaran. Puesto que Yin siempre contie-
ejemplo. Ahora existen supercarreteras, producción
106 EL T.-ko DEL T.A1J1 QUA.N\
ne algo de Yang y viceversa, el Yang pudo combi-
narse de nuevo con el Yin para formar el tres. De este
modo, el dos creó al tres tal como tina pareja tiene
un bebé. Una vez que el dos se cambió en tres, un
ciclo había comenzado; producción y reproducción
continuaron sin cesar y más y más fue creado
infinitamente.
Lao zi concluyó: "De lo que es nacieron todas
las cosas del mundo, pero lo que es surgió de lo que
no es". Todo evolucionó a través de un ciclo
que comenzó en la nada, después se movió hacia
aleo inexplicable que es el origen de todo, Todo
deriva del tres, el tres viene del dos, el dos viene del
uno y el uno de la nada. Así, todo viene de la nada.
Por ejemplo, primero no había civilización, después
empezó la edad de piedra y evolucionó gradualmen-
te hasta nuestra era atómica. Ahora la humanidad
ha progresado hasta el punto de llegar a la luna
dejando sus huellas en su superficie. Una tecnología
tan elaborada evolucionó desde la ausencia de
tecnología. Nue s tra tecnología se ha vuelto tan
compleja que necesitamos computadoras para con-
trolarla, sin embargo las computadoras funcionan
en base al sistema binario que utiliza dos números,
el cero y el uno. El cero y el uno son sólo los símbolos
matemáticos para "sí" y "no", esencialmente una
vuelta a Yin y Yang. De modo que nuestro proceso
tecnológico es un ciclo que va del Taiji hacia todo
lo demás y luego de regreso al Taiji.
6. ¿Cuál es el significado del diagrama completo del
Taiji? El diagrama del Taiji ilustra cómo dos opues-
tos pueden ser armonizados en tina unidad inter-
relacionada. Como otros principios del Taiji, éste se
aplica tanto a las relaciones naturales como a las
humanas.
Dos / FILOSOFÍA 107
Por ejemplo, las polaridades positiva y negativa
de la electricidad pueden ser vistas en términos de
la armonía de Yin y Yang. Ni una carga positiva ni
una carga negativa separadas son capaces de produ-
cir calor o luz. Estos opuestos necesitan el tino del
otro para convertirse en electricidad, del mismo
modo en que Yin y Yang son necesarios para formar
la unidad de Taiji.
Al trabajar las combinaciones correctas de Yin
y Yang en el Taiji Quan, el estudiante encontrará
una guía en el confucionismo yen el taoísmo, las dos
escuelas más importantes de la filosofía china. La
filosofía de Confticio enfatiza la moderación y los
cánones de las proporciones llamados "filosofía del
método de oro" que se encuentran en la filosofía
occidental de las nociones de proporción. El taoísmo
enfatiza la continua importancia de los cambios, de
donde cualquier sistema rígido de comportamiento
se vuelve inapropiado.
Podemos ver las dos aproximaciones funcio-
nando en el ejemplo de alguien que gana cien
dólares. ¿Cuánto debe gastar y cuánto debe ahorrar?
La aproximación confuciana diría: "Ahorra cin-
cuenta y gasta cincuenta". El taoísta contestaría "Si
no necesita dinero en este momento no puede gastar
un centavo. Pero si realmente lo necesita puede ser
que gaste los cien dólares".
En el Taiji Quan la dura tensión o la suave
relajación con la que se sostienen las manos muestra
tina aplicación de estos conceptos. Primero, la mano
nunca se mantiene "totalmente" suave, pues en ese
caso estaría fuera de las proporciones útiles de modo
que se le llama "muerta". Igualmente nunca se la
mantiene totalmente rígida en el movimiento de un
ataque hacia el exterior, pues esto también crearía
108 EL TAO DEL TAIJI QUAN
un desequilibrio. Estudiar las manos de los maestros
Yang Chen Fu y Wu Jian Qian en las páginas 48 y
49 nos dará una idea de las proporciones correctas
de suavidad y dureza.
Los principiantes pueden practicar un ciclo
Yin-Yang endureciendo la palma de la mano hasta
su máxima extensión y luego suavizándola hasta su
completa retracción. Se pueden estudiar los cam-
bios de Yin-Yang haciendo que la transición sea
cada vez más suave de un extremo al otro.
Después de haber practicado mucho se pódrá
ensayar la "panza de los dedos" que se utiliza para ex-
presar la dureza en la forma Chen. En este caso, en
vez de endurecer toda la palma, la fuerza se aplica
únicamente en la tercera falange, o panza del dedo,
de los cuatro dedos, mientras que el resto de la mano
permanece suave.
Finalmente, podrá pasar a la práctica en la cual
la palma "dura" perinanece completamente suave
en su apariencia externa, aunque al interior se en-
cuentra completamente energetizada con una fuerza
que no se manifiesta, estando sin embargo, lista para
ser utilizada en cualquier momento.
El diagrama del Taiji también puede ilustrar la
relación de una pareja. Mediante la mutua com-
plementación a pesar de las diferencias. emocionales
y fisiológicas, el marido y la esposa pueden vivir en
armonía. En vez de pelear, pueden ayudarse para
crear una' pacífica unidad familiar. Aunque las
interpretaciones tradicionales de la unidad Yin-
Yang consideran a la mujer como naturalmente más
pasiva y subordinada a los hombres, varios aspectos
de un sistema marital pueden ser estables en una de
las tres formas generales: la subordinación de la
esposa-al marido, la subordinación de éste a su es-
posa, y la cooperación equitativa entre ambos. En
Dos / FILOSOFÍA 109
realidad cualquier relación combina estos tres atri-
butos generales con diferentes niveles de énfasis. Los
mismos principios pueden ser aplicados en la recon-
ciliación de opuestos dentro de una sola persona o
interacción humana.
En el Taiji Quan el máximo desarrollo combi-
na los atributos tanto de Yin como de Yang. El
maestro de Taiji puede escoger cómo responder en
cualquier situación. En su respuesta al ataque, puede
desaparecer como la neblina, resistir como la mon-
taña o pelear como el tigre. De este modo, el maes-
tro comprende la separación y la combinación
Yin y Yang.
2.2
Los cinco elementos
o Wu Xing
Hace más de dos mil años, la Escuela Naturalista China (Yin-
Yang Jia) desarrolló la teoría de Wu Xing. Los cinco elementos:
agua, fuego, madera, metal y tierra, no eran considerados como
materia inactiva, sino como procesos dinámicos que resultaban
básicos para comprender el inundo natural. ("Cinco elementos"
que es la traducción habitual de este término no logra expresar
a idea de movimiento implícita en el término chino Xing). Las -
características específicas de cada uno de los xing se deriva de
la cuidadosa observación de los sucesos naturales. De este modo
el agua tiene las propiedades de mojar y descender '(puesto
que el agua fluye hacia abajo). El fuego al mismo tiempo calienta
y se mueve hacia-arriba (puesto que las llamas se levantan hacia
el aire). La madera permite que su forma sea moldeada en trozos
rectos o curvos. El metal puede ser fundido, moldeado y
entonces endurecido. Las propiedades de la tierra incluyen el
 110 EL TAO DEL TAU' Q1JAV
proveer de alimentos mediante la siembra y el cultivo. Estos
elementos han sido utilizados corno categorías en la clasifica-
ción de diversos fenómenos y corno imágenes de los agentes en
una variedad de sistemas de interrelaciones dinámicas.
De acuerdo con el principio de la generación mutua, los
cinco elementos se producen el uno al otro. "La madera crea al
fuego, el fuego crea a la tierra, ésta crea al metal, el metal crea
.
al agua, y el pita crea a la madera". La madera crea al fuego
puesto que éste resulta del frotamiento de dos pedazos de
madera, además de que ésta se quema fácilmente. Al dejar
cenizas que se convierten en parte de la tierra, el fuego la crea.
Al observar que el metal se encuentra dentro de la tierra se llegó
a la conclusión de que ésta crea al primero. El metal crea al agua
pues los espejos metálicos expuestos durante la noche (una
práctica ritual), recolectan el rocío, o también porque cuando
el metal es calentado se vuelve líquido. Finalmente, el agua crea
a la madera al alimentar el crecimiento de las plantas.
Los mismos pares de elementos se relacionan entre sí
mediante el principio de cercanía mutua. Cada elemento se
considera atraído a su fuente. De este modo la madera es cercana
al agua, el agua al metal, el metal a la tierra, ésta al fuego y el
fuego a la madera. La estrecha relación entre estos elementos es
como aquella que se establece entre una madre y su hijo. Un
elemento es cercano a su creador en la misma manera en que
un niño lo es a su madre.
El principio de mutua destrucción describe la serie de
conflictos entre pares de elementos. La madera debilita a la
tierra al quitarle los nutrientes. La tierra limita al agua
cercándola en lagos, presas hechas por el ser humano, ríos,
etcétera. (De acuerdo con el proverbio chino "Cuando el agua
llega debe ser detenida por la tierra"). El agua extingue al fuego.
El fuego conquista el metal al fundirlo. El metal, en forma de
hachas y cuchillos, puede cortar y modelar la madera. Al mismo
tiempo y de acuerdo con el principio de mutuo temor, un
elemento respeta o teme al elemento que lo puede destruir. La
madera teme al metal, el metal al fuego, el fuego al agua, el agua
a la tierra y la tierra a la madera.
Dos / FrLosoFfA 111
Los ciclos que explican los cuatro principios de relaciones
mutuas se describen gráficamente en la figura 2.2a. Las seme-
janzas y diferencias entre los principios pueden ser entendidas
en términos de Yin y Yang. La creación y la cercanía son
principios constructivos y se consideran Yang; mientras que la
destrucción y el temor, sus opuestos, se consideran como Yin.
Además de representar fuerzas en el mundo natural, los
cinco elementos dan principios fundamentales de la fisiología,
la patología, el diagnóstico y la terapia en la medicina tradicio-
nal china. En el cuerpo humano, los órganos internos se dividen
en dos grupos: los cinco Zang, órganos Yin, sólidos y los seis Fu,
órganos Yang, que son huecos. Cada uno de los órganos Yin o
Yang se identifica con alguno de los elementos. El corazón (Yin)
y el intestino delgado (Yang) se asocian con el fuego, el bazo
(Yin) y el estómago (Yang) se asocian con la tierra, los pul-
mones (Yin) y el intestino grueso (Yang) se asocian con el
metal, los riñones (Yin) y la vejiga (Yang) están relacionados
con el agua y el hígado (Yin) y la vesícula biliar (Yang) con la
madera. (Véase cuadro 2.2a).
/ ‘ (
- J- - - -1- - -..> 7,1< )
„
>
/
, ' \
Cercanía
Creación
FE Temor
Destrucción
Figura 2.2a
112 EL TAO DEL TAU1 QUAN Dos / FILOSOFÍA 113

Cuadro 2.2a Como sistema de salud, el Taiji Quan utiliza no sólo los
principios de Yin-Yang, sino también la teoría de los cinco
elementos. Cada uno de los movimientos fundamentales del
5 elementos Madera Fuego Tierra Metal Agua
Taiji Quan expresa o representa a alguno de los cinco elemen-
Direcciones Este Sur Centro Oeste Norte.
tos. Un paso hacia adelante se identifica con el metal, el
Estaciones Primavera Verano Verano Otoño Invierno
retraimiento con la madera, mirar hacia la izquierda se asocia
largo
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
con el agua, mirar a la derecha se asocia con el fuego y el
Sabores Acido Amargo Dulce Picante Salado equilibrio central se relaciona con la tierra. De este modo,
Órganos Hígado Corazón Bazo Pulmones Riñones además del desarrollo de una sana relación Yin-Yang entre la
Órgano de Ojo Lengua Boca Nariz Oído actividad mental y el movimiento físico, el Taiji Quan es-
los sentidos tá diseñado para balancear a los órganos internos promoviendo
la armonía en todo el organismo. El mantenimiento de un
sistema dinámicamente equilibrado preserva la salud mediante
la prevención de la enfermedad y mejora la calidad así como la
Los médicos chinos empezaron a utilizar la teoría de los duración de la vida.
cinco elementos para el mantenimiento de la salud y la curación
de enfermedades hace miles de años. En su momento, la
experiencia clínica los llevó a desarrollar sofisticadas teorías
basadas en los cinco elementos. Por ejemplo, el modelo médico
de los cinco elementos hace hincapié en las interrelaciones
existentes entre los órganos internos más que en su funciona-
miento individual. Utilizando los principios de la creación y
Los ocho trigramas
destrucción mutuas la medicina china explica que tanto un
El Yi Jing, también llamado Libro de las mutaciones,
exceso como un deficiencia en un órgano pueden afectar a otro explica la formación de los ocho trigramas o Ba Gua. De acuerdo
órgano. En consecuencia, los problemas con un órgano pueden con el Ta Chitan:
ser curados tratando uno o más de los órganos relacionados. Esta
aproximación contrasta con la tendencia de la medicina En el sistema del Yi Jing encontramos el Taiji, o
occidental a curar la enfermedad tratando únicamente el órga- Gran Termino, que generó las dos formas o Liang Yi.
no enfermo en vez de considerar a la totalidad del sistema de Esas dos formas generaron cuatro símbolos o Si Xiang.
órganos del cuerpo. El modelo de los cinco elementos también Esos cuatro símbolos se subdividieron para generar los
se utiliza en la clasificación de los medicamentos. Mediante la ocho trigramas o Ba Gua.
cuidadosa evaluación de los efectos de éstos sobre las enferme-
dades de los órganos en términos de los cinco elementos, los El Taiji es el primer punto que emerge de la vacuidad del
médicos chinos ejemplifican una comprensión de la totalidad Wuji. Contiene el poder de movimiento de los dos estados
y la armonía del funcionamiento del cuerpo humano. dinámico y estático y es la fuente de Yin y Yang. En el estado
 114 EL TAO DEL TAIJI QUAN
estático, Yin y Yang se combinan para formar un todo, pero en
el estado de movimiento se separan, generando las dos formas
o Liang Yi. Al Yang se le representa comúnmente como una
línea • o bien como un pequeño círculo blanco. El Yin es
ge ralm.ente representado por dos pequeños segmentos de
línea o bien como un pequeño círculo negro. En la figura 2.3a
Se muestran diferentes formas de representar al Yin y al Yáng.
YANG o 1111•111
YIN MEN e no. . . .
Figura 2.3a
Las propiedades. de las dos formas. pueden ser explicadas
con el uso de una línea recta direccional. Asumiendo que
el punto de origen es el Taiji, Yin y Yang indican lás direcciones
positiva y negativa. Esto se muestra en la figura 2.3b.
(origin)
YANG
TA 111
YIN ® ami
Figura 2.3b
Utilizando símbolos numéricos el antiguo Yi Jing consi-
deraba al Taiji como cero, Yang como.uno (un número impar)
y Yin como dos (número par). Sin embargo es más eficaz utilizar
el sistema binario para ilustrar las propiedades de Yin y Yang.
Definiendo a Yang como cero y a Yin como uno, o Yin como
cero y Yang corno uno, podemos profundizar en el análisis del
desarrollo de la teoría del Taiji en términos de las dos formas
y los cuatro símbolos o Si Xiang.
Dos / FILOSOFÍA 115
Los cuatro símbolos son el resultado de la combinación de
las dos formas. Se colocan dos símbolos Yang juntos, uno arriba
del otro y se les llama el Gran Yang. Un símbolo Yin colocado
sobre un símbolo Yang se llama el Pequeño Yin. Un símbolo
Yin sobre otro Yin se llama gran Yin. Un símbolo Yang
colocado por encima de un símbolo Yin se llama pequeño Yang.
La figura 2.3c muestra estos símbolos.
Gran
YANO
Pequeño
YIN
►
MEN
Pequeño
YANG
Mil MEI
Gran
YANO
r•
Figura 2.3c
El principio de los cuatro símbolos puede ser aplicado a
cada objeto o situación. De acuerdo con sus características,
principio y calidad, todo puede ser dividido en esas cuatro
interrelaciones. Como un ejemplo podemos usar los símbolos
Yin y Yang para describir las relaciones entre varias naciones en
términos de población y superficie. Naciones como los Estados
Unidos y China tienen una gran superficie y mucha población.
Algunas naciones, como Canadá y Australia, tienen también
mucha superficie, pero poblaciones relativamente pequeñas.
Un país como Japón tiene mucha población y poca superficie,
mientras que otros como Islandia son pequeños tanto en
superficie como en población. Utilizando la posición inferior de
los cuatro símbolos para indicar el tamaño de la superficie (Yang
para grande y Yin para pequeña) y la posición superior para
indicar la densidad de población (Yang para gran densidad y Yin
para poca densidad) podemos hacer los cuatro símbolos compa-
rativos que muestra la figura 2.3d. En el diagrama podernos ver
que China y los Estados Unidos serían considerados como países
de gran Yang, mientras que un país como Islandia sería
considerado como de gran Yin.
 116 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFÍA 117

Población Cuadro 2.3a

Territorio
China Canadá Japón Islandia Propiedades numéricas de los Cuatro Símbolos
EUA Australia
Sistema Sistema
Figura 2.3d cuatro Símbolos Símbolo Orden Par/ Impar
Decimal
ecimal

aran l'ang. 00 0 1 Par

El equivalente geométrico de los cuatro símbolos son los Pequeño Yin 01 1 I mpar
cuatro cuadrantes de un plano de coordenadas. Tal como en las Pequeño Yang 10 2 3 Par
dos formas, Yang representa la dirección positiva y Yin la 4 I mpar
Gran Yin 11 3
dirección negativa. El la figura 2.3e se muestran las relaciones
que existen entre los cuatro símbolos y los cuatro cuadrantes.
categoría dentro del sistema del Taiji. Estos símbolos se llaman
Y ocho trigramas. Pueden ser usados para clasificar todos los
Segundo Cuadrante Primer Cuadrante fenómenos del universo en ocho categorías y para analizar
(—, +) (+, +) sucesos naturales y sociales con un método científico que busca
las interrelaciones de sus principios, de los fenómenos y de las
cantidades. El sistema del Taij i puede ser ampliamente aplicado
Pequeño YANG Gran YANG y no se limita al estudio de un objeto o suceso en particular.
O (TAIJI)
Una antigua mnemónica para recordar la formación de
x los ocho trigramas es la siguiente:
Tercer Cuandrante Cuarto Cuadrante
(—, (+, Qian 1 t = Tres Continuas

Kun Oh Tres discontinuas

Gran YIN Pequeño YIN
Zhen Copa hacia arriba
Figura 2.3e
Gen Tazón volteado

Si el cero representa a Yang y el uno representa a Yin,

Li ITI M Centro vacío
las propiedades de los cuatro símbolos, tomados en orden,
pueden explicarse desde un punto de vista numérico (véase Kan 7 Centro lleno
cuadro 2.3a).
Dui Tapa deficiente
Del mismo modo que en geometría analítica, en donde se
utiliza un método gráfico para explicar las ecuaciones, se utilizan Xun T 0,1 Fondo roto
tres niveles de símbolos Yin Yang para representar cada
 -

118 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILOSOFfA 119

Estos ocho trigramas son el número máximo de figuras que
se puede formar con dos tipos de líneas en grupos de tres. El
emperador Fu Xi (2852-2738 a.C.), el primer gobernante en la
historia de China, aplicó los ocho trigramas al diagrama del
Taiji a fin de demostrar cómo interactúan Yin y Yang. El
acomodo circular de los ocho trigramas realizado por Fu Xi lleva
su propio nombre o bien ocho trigramas del Xian Tian, es decir .
del "estado anterior a la creación del universo".
Todo blanco
oQ
Tres YANG
Qian
(9
'
s
El gobernante avanza desde Zhen para iniciar la crea-
ción. Termina todo en Xun. Manifiesta las cosas para
que se vean entre sí en Li y les hace que se sirvan unas
a otras en Kun. Se regocija en Dui y combate en Qian.
Se reconforta y descansa en Kan y termina su trabajo
anual en Gen.
Empezando en el este, de acuerdo con las manecillas del
reloj, el orden de los trigramas Holt Tian sigue la secuencia de
Zhen, Xun, Li Kun, Dui, Qian, Kan y Gen. Esta secuencia
se usa para explicar el principio del movimiento del universo y
fue la base para el desarrollo del calendario chino. La figura 2.3g
de abajo muestra el movimiento del ciclo Hou Tian.

- E
y Xun Li
Kun
W
III ES
s

N III
E \
Y 111
— —
Kun
Todo negro Gen =-= Qian
Tres YIN
Kan
Figura 2.3g

Figitra 2.3f

Los diagramas sobre el desarrollo del sistema del Taiji

Junto con los trigramas Xian Tian que acabamos de
describir, existe otro método de acomodo llamado ocho trigramas
Hou Tian. De acuerdo con la leyenda este fue dibujado por
Chow Wen-Wang, el fundador de la dinastía Chou cerca del
1143 a.C. y se basa en lo que dice el Yi Jing:
ayudan a demostrar cómo el Taiji produjo las dos formas y
éstas produjeron los cuatro símbolos, que a su vez produjeron. los
ocho trigramas. Se utilizan dos métodos diferentes para explicar
este proceso. Uno utiliza una forma rectangular (véase figura
2.3h) y la otra utiliza un diagrama en forma de árbol (véase
figura 2.3i).
 120 EL TAO DEL TAIJI QuAN Dos / FILOSOFÍA 121

„, li'.. . I r :J
.: .;. ■ 4' ' , ..4.‘:»..">;> 1
.-,..... ••. :‘• •
-13
.'; 1.:k
':, Gran Y( Pequeño YANG 1;;,: 1 equeño . YIN-.:1 Gran YANG
"'' .."- ' .... YANG
TAIJI

Figura 2.3h

Ocho trigramas ----

Cuatro Símbolos — Figura 2.3j

Dos Formas —

Taiji

Figura 2.3i

La forma circular que mostramos abajo es otro método de

explicar las relaciones entre los ocho trigramas y el diagrama del
Taiji (véase figura 2.3j). Y
Los principios del sistema del Taiji también se prestan para
describir las relaciones en geometría. La figura 2.3k utiliza las
coordenadas de un espacio tridimensional para mostrar la
Sistema Derecho Sistema Izquierdo
diferencia entre los sistemas derecho e izquierdo.
Ya sea en un sistema derecho o izquierdo los tres planos Figura 2.3k
coordinados dividen el espacio en ocho partes u octantes. Los
matemáticos aún no han determinado el orden de esas partes. Tal como se explicó en el pasaje previo sobre los cuatro
Sin embargo si se asume que Yang es la dirección positiva y Yin símbolos, Yang representa al cero y Yin al uno. Un trigrama se
la negativa y utiliza los acomodos de los ocho trigramas de lee de abajo hacia arriba. Progresa de la misma forma en que lo
acuerdo con el orden de Xian Tian o de Hou Tian como hace el sistema binario. Por ejemplo, Kan es 101 en el sistema
referencias, es fácil determinar el orden de los octantes (véase binario o cinco en el sistema decimal. Si se usa n como base,
cuadro 2.3b).
122 EL TAO DEL TAIJI QUAN Dos / FILDSOFIA 123

entonces Kan representa n 2 +1. Igualmente Zhen cuando se El sistema binario fue desarrollado por el matemático
escribe en el sistema binario se convierte en 011 lo cual es el alemán Leibnitz en el siglo XIX. Sin embargo los chinos estaban
equivalente del tres en el sistema decimal y puede cambiarse por familiarizados con la idea del sistema binario a través de los ocho
la base n de n+1. El cuadro 2.3c muestra esas relaciones. trigramas desde hace cinco mil años. Más aún, cada uno de los
ocho trigramas representa tanto un concepto numérico como
Cuadro 2.3b una sugerencia de la naturaleza del objeto que simboliza. La
relación que existe entre los trigramas y otras categorías y que
Trigramas Símbolo Octante Orden se muestra en el Cuadro 2.3d fue creada hace miles de años.

Qian (+,+,+) 1

Dui 2
Cuadro 2.3d
Li (+,—,+) 3

Zhen 4 Trigrama Símbolo Imagen Pariente Cuerpo Animal Cualidad

Xun (—,+,+) 5 Qian cielo padre cabeza caballo fuerza

Kan 6 Dui lago hija menor boca oveja placer

Li fuego hija de ojo faisárrit adherencia

Gen 7 enmedio

Kun 8 Zhen = — trueno hijo mayor Pié dragón temblor

Xun _ viento hija mayor muslo gallo suavidad

Cuadro 2.3c hijo de
Kan agua oreja halcón abismal
enmedio
Sistema Sistema
Trigrama Símbolo Orden Base n Ken — = montaña hijo menor mano perro quietud
Binario Decimal
Kun = — tierra madre panza vaca receptividad
Qian 000 0 1

Dui 001 1 2 1

Li 010 2

Zhen 011 3 4 n+1

El Taiji Quan tiene ocho posturas básicas qué están
2 simbolizadas por los ocho trigramas: repeler, hundir, presionar,
Xun 100 4 5 n
empujar, jalar hacia abajo, separar, codo y golpe de hombro.
Kan 101 5 6 n2+1 Cada una se relaciona con Qian, Kun, Kan, Li, Xun, Zhen, Dui
2 y Gen respectivamente. Estas posturas son explicadas en el
Gen 110 6 7 n +n Capítulo Seis.
Kun 111 7 8 n 2 +n+1
124 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2.4
Introducción al Yi Jing
El texto del Yi Jing, o tal como se le suele llamar, Libro de las
mutaciones, parece haber sido escrito antes del año mil a.C., en
algún momento de los fines de la dinastía Shang (1766-1150
a.C.) y el principio de la dinastía Zhou (1150-249 a.C.). Es uno
de los cinco clásicos editados por Confucio (551-479 a.C.) de
quien se cuenta que hubiera querido vivir cincuenta años más
para poderlo estudiar. Desde la época de Confucio no ha perdido
su gran importancia. Los representantes de todas las capas de la
sociedad china (confucionistas y taoístas, académicos y chamanes,
el culto oficial y los individuos) han consultado el Yi Jing en
algún momento.
El carácter chino para la palabra Yi se creó en base a
la combinación de los símbolos para el sol y la luna. El símbo-
lo del sol representa a la fuerza Yang se colocó arriba del símbolo
de la luna que simboliza a la fuerza Yin. Del mismo modo en que
la aparición del sol y la luna se alternan, igualmente las fuerzas
fundamentales, Yin y Yang se complementan una a la otra. De
acuerdo con los principios que se manifiestan en esos fenóme-
nos naturales el carácter Yi tiene tres significados: lo fácil, lo
cambiante y lo constante.
El libro empieza con la observación de los sucesos naturales
de la vida diaria. Los datos simples de la vida son fáciles de
comprender, tales como un viejo sauce floreciendo. El Gran
Tratado o Ta Chitan, uno de los más viejos comentarios sobre
el Yi Jing describe el resultado de seguir la manera de lo fácil y
simple.
Qian conoce a través de lo fácil.
Kun hace las cosas simplemente.
Lo que es fácil es fácil de conocerse.
Lo que es simple es simple de seguirse.
Dos / FILOSOFÍA 125
Quien es fácil de conocer hace amigos.
Quien es fácil de seguir termina buenos trabajos.
Quien posee amigo puede durar por siempre.
Aquel que realiza buenos trabajos puede volverse grande.
¿Cuál es la naturaleza de lo cambiante y lo constante de
acuerdo con el Yi Jing? El viento puede cambiar la imagen refle-
jada de tina nube sobre un arroyo, pero la substancia (esto es,
la nube blanca en sí misma) permanece incambiada. Aunque
ese cambio se ve simple y natural su significado es complicado.
A fin de entender el concepto del cambio tino primero debe
considerar su opuesto. Uno podría pensar que el opuesto del
cambio es la permanencia o la quietud, sin embargo estos no son
más que aspectos del cambio. En el pensamiento chino el opues-
to del cambio es percibido como el crecimiento de lo que tiene
que decrecer, la caída de lo que debe gobernar. El cambio no es
entonces un principio externo que se impone a los fenómenos,
es la tendencia interna que concuerda con el desarrollo natural
de las cosas. Aunque los fenómenos del universo están conti-
nuamente cambiando, bajo esos cambios se encuentra el prin-
cipio de la constancia. Por ejemplo, si hay rayos, debe haber
tntenos, tina vez que la luna está llena, debe decrecer; si un viejo
sauce da flores, no durarán mucho.
El Yi Jing no es un libro religioso, sino un libro de
profunda sábiduría que describe la naturaleza en términos
de símbolos lineales. El método utilizado en el Yi Jing analiza
cada fenómeno en seis niveles. Los símbolos de Yin y Yang
indican el proceso del cambio. Sin importar cuán complejo sea
el evento, el Yi Jing puede rastrear su pasado, explicar el
presente y predecir el futuro. El Ta Chitan describe la gran
aplicabilidad del Yi Jing.
¡El uso del Yi es amplio y grande! Si hablamos de lo que
está lejos, no se le pueden poner límites; si hablamos de lo
que está cerca, es firme y correcto; si hablamos de lo que
está entre el cielo y la tierra, lo abarca todo.
126 EL TA0 DEL TAin QuAN
Dos / FILOSOFíA 127

) está abajo y el cielo ( —) está arriba, se simboli-

En los comentarios anteriores podemos ver que el cam-
za así el equilibrio correcto. Si se invirtiera la posición de ambos
po de acción del Yi Jing es tan profundo y omnicomprensivo
trigramas aparece lo opuesto al orden natural de modo que el
como el universo. No sólo puede explicar las relaciones de la
significado adjudicado al hexagrama sería el de la debilidad
gente en sociedad, sino que también puede proporcionar una
(véase figura 2.4b).
explicación para los siempre cambiantes fenómenos de la natu-
raleza. Dentro del proceso de cambio del universo el Yi Jing
busca la verdad incambiante de la totalidad del proceso de Cielo - Tierra
origen, desarrollo y fin.
El sistema conceptual del Yi Jing se basa en el Taiji, el cual
- Tierra Cielo
se desarrolla en las dos formas. Las dos formas conducen hacia
los cuatro símbolos que preceden a los ocho trigramas. Los
sesenta y cuatro hexagramas se forman a partir de los ocho Normal Anormal
trigramas, tal como se ve en la figura 2.4a.
Cada par de trigramas tiene una interrelación y un Figura 2.4b
propósito. Puestos juntos los dos trigramas se convierten en un
hexagrama que forma una totalidad lógica con un significado
diferente y un proceso de desarrollo. Por ejemplo, si la tierra Tal como lo ilustra la figura 2.4c, el nombre del trigrama
inferior es el trigrama interior, mientras que el superior se llama
exterior.
63 62 61 60 59 58 57 56 8 7 6 5 4 3 2 1

55 54 53 52 51 50 49 48 16 15-
14 13 12 11_
10 9 Trigrama superior o exterior
= =-=
----
= == -

Hexagrama
47 46 45 44 43 42 41 40 24 23 22 21 20 19 18 17
Trigrama inferior o interior

39 38 37 36 35 34 33 32 32 31 30 29 28 27 26 25
= === == == === Figura 2.4c
31 30 29 28 27 26 25 24 40 39 38 37 36 35 34 33

= =
23 22 21 20 19 18 17 16 48 47 46 45 44 43 42 41 Los trigramas interior y exterior pueden ser entendidos en
- -- -- - - -- - == términos del desarrollo de un fenómeno en particular. Por
15 14 13 12 11 10 9 8 56 -
55 - 54
_ 53 52 51 50 49 ejemplo, cuando se arroja una piedra al agua se forman
remolinos de círculos concéntricos desde el punto de contacto
7
==
6 5 4
_ _-= =
2 0
3= = -1 - -
64_ 63 62 61 60_ 59 58 57 hacia el exterior. La fuerza con que se arroja la piedra deter-
mina la velocidad y la medida de esa dispersión. Al igual que
la piedra en este ejemplo, el trigrama interior representa la base
Figura 2.4a
128 EL TAO DEL TAIJI QUAN
fundamental de cualquier fenómeno. Al igual que las ondas,
el trigrama exterior ilustra el desarrollo exterior del suceso.
La manera en que una situación exterior se desarrrolla depende
de sus fundamentos básicos. El trigrama interior es entonces
el de las condiciones subjetivas, mientras que el trigrama
exterior es el de las condiciones objetivas de un fenómeno
en particular.
Cada trigrama tiene tres posiciones llamadas Yao en lo
que se refiere al acomodo de las líneas Yin o Yang. El Yao su-
perior contiene la imagen del cielo, el Yao inferior la imagen
de la tierra y el Yao intermedio la imagen de la humanidad o
del hombre. Estas tres imágenes se llaman los tres poderes, tal
como se muestra en la figura 2.4d.
o
i Yao Superior] Cielo
•
Yao Intermedio Humanidad Tres poderes
I Yao Inferior Tierra
Figura 2.4d
El Tratado de comentarios sobre los trigramas o Shao Gua
explica el desarrollo de los trigramas y los hexagramas de la
siguiente manera:
Cuando los antiguos sabios idearon el Yi, sus
figuras se conformaban con los principios subyacentes a
la naturaleza de la gente y de las cosas de acuerdo cy.,los
designios del Cielo. Exhibían el camino o la manera el
Cielo, llamando a las líneas Yin y Yang; el camino de la
tierra, lo débil ( suave) y lo fuerte (duro); y el camino de
los hombres, benevolencia y corrección. Cada trigrama
Dos / FILOSOFÍA 129
encerraba esos tres poderes, Y al repetirse, la forma
completa consistía de seis líneas. Una distinción se hizo
entre las líneas Yin y Yang, ocupadas ya fuera por las
formas débiles o fuertes. De este modo se completo la
figura de cada hexagrama.
Cada hexagrama al tener seis posiciones tiene seis Yaos.
Los Yaos del hexagrama se describen en orden de abajo hacia
arriba como primero, segundo, tercero, cuarto, quinto y Yao
superior o del tope. Los seis Yaos indican los seis estadios
necesarios para el desarrollo de un fenómeno cualquiera. De
acuerdo con los comentarios tradicionales al Yi Jing,
El Yao habla de los cambios .
I ns líneas de Yao corresponden a los movimientos
que ocurren en la tierra. En los trigramas estas líneas
están en posiciones elevadas o bajas y las designamos de
acuerdo a sus elementgs constituyentes: Yin o Yang.
I ns líneas se mezclan y surgen formas elegantes.
Cuando esas formas no están en sus sitios apropiados las
ideas de buena y mala fortuna se producen.
Los Yaos de un hexagrama siguen el mismo patrón que en
un trigrama, excepto que cada uno de los tres poderes o
imágenes consiste de dos Yaos. Sus posiciones se pueden ver en
la figura 2.4e.
Yao del tope
Posición del Cielo
Quinto Yao
Cuarto Yao
Posición de la humanidad
Tercer Yao }
Segundo Yao 1
Posición de la Tierra
Primer Yao j
Figura 2.4e 1
 130 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Dos / FILOSOFÍA 131

El Taiji Quan se desarrolló a partir de estos principios

básicos del Yi Jing. En el Taiji el trigrama interior representa el 2.5
estado mental mientras que el exterior representa las condicio-
nes del cuerpo de uno. Estos dos conjuntos de trigramas han sido
traducidos en una serie de movimientos continuos, que incor- La filosofía del Taijí Quan
poran los continuos cambios de Yin y Yang. Los principios de
los cambios de Yin-Yang se aplican a los movimientos exteriores Antes de empezar a practicar el Taiji Quan uno debe pararse
visibles del mismo modo que a los cambios que suceden al derecho de frente hacia el norte. Mantener la cabeza, el cuello
interior del cuerpo y la mente. Además, se relacionan los • y el torso en tina línea perpendicular al piso pero relajándose
movimientos armoniosos y equilibrados con el bienestar sico- tanto como sea posible. Evitar toda tensión nerviosa o muscular,
lógico. Se podría comparar al cuerpo con un auto que transporta lo mismo que cualquier expresión consciente de la cara. Vaciar
pasajeros (los órganos internos y el sistema nervioso incluyendo la mente de todo pensamiento. El resultado será un aspecto de
al cerebro). Si el conductor del auto va tranquilamente, los serenidad, que representa al estado de Wuji (véase la posición
pasajeros se sentirán a gusto. Movimientos bruscos, en cambio, inicial en la figura 2.5a).
harán que se sientan incómodos. Es por esto que la mente
necesita dirigir al cuerpo en la práctica de movimientos suaves
y continuos. Al mismo tiempo, si uno se ocupa del exterior (esto
es, del movimiento), el exterior automáticamente se hará cargo
del interior. Siguiendo los principios del Taiji en la postura
exterior promueve una sensación de "calma" o "tranquilidad"
mental. Esta calma interior facilita el hacerse cargo de la vida
WUJI
de uno en general.
Las ideas principales que hay detrás del Taiji Quan pue-
den ser comprendidas con facilidad, pero los movimientos re-
quieren de la práctica constante. Poco a poco los aspectos físicos
y sicológicos de este arte se unen en armonía. Así uno podrá
eventualmente coexistir armoniosamente con el cielo y vivir Figura 2.5a
pacíficamente con el camino o la manera de la naturaleza.
El estadio inicial del Taiji Quan puede ser comparado con
una semilla que es plantada en la tierra en la primavera.,Algo
dentro de la semilla está cambiándose en un brote. De una
manera similar el concepto de la práctica del Taiji Quan se
forma en el momento preciso del cambio, todo es movilizado de
una manera tanto física como mental. Esta transición de la
calma externa a la disponibilidad para el movimiento se llama
pasar de Wuji a Taiji.

1
132 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Una ve: que comienza el estado de Taiji, uno tiene la
firme intención de practicar el Taiji Quan. El peso del cuerpo
permanece sólido en los pies, en otras palabras uno está
arraigado al piso. Los chinos dicen: "La raíz del cuerpo está en
los pies". Este arraigamiento evoca la imagen de la tierra. La
cabeza y la columna deben estar erguidas. A fin de que el espíritu
de vitalidad o Shen ascienda hasta arriba de la cabeza se la debe
mantener como suspendida por un hilo desde el techo del
cuarto. La imagen del cielo es evocada mediante el refrán "El
espíritu de vitalidad o Shen llega hasta arriba de la cabeza".
Mediante el relajamiento total uno busca abrir cada hueso y
cada músculo del cuerpo. De este modo uno permite que la
energía intrínseca o Qi se hunda en el Dan Tian, un punto que
se encuentra tres dedos hacia abajo del ombligo y dos grosores
de dedo hacia adentro del abdomen. Este principio, represen-
tado por la imagen de la humanidad, se describe coro "El Qi
se hunde en el Dan Tian". Estas tres imágenes, tierra, cielo y
humanidad se llaman los tres poderes (véal>fi.-gura 2.5b).
CIELO YANG
HUMANIDAD / TAIJI
TIERRA YIN
111
Figura 2.5b
La importancia de la idea de los tres poderes es que muestra
a la humanidad viviendo entre el cielo y la tierra. Citando uno
practica el Taiji Quan durante algunos años, gradualmente va
sintiendo que cada movimiento del Taiji Quan es.el movimien-
to del universo. Uno puede percibir el movimiento de su brazo
Dos / FILOSOFIA 133
como si fuera el de la rama de un árbol, empujada hacia todos
lados por el viento. También nuestra respiración se convierte
en parte del universo. La conciencia del rededor en su relación
con una gigantesca danza cósmica le llega a uno de pronto. Uno
y el universo se vuelven idénticos, como el diagrama del Taiji.
Tú eres el Taiji y el Taiji eres tú, o tú serás el universo y el uni-
verso será tú.
La idea de identificarse con algo más no es nueva. El
patriotismo le enseña a un ciudadano a identificarse con su país,
muchas religiones enseñan a sus seguidores a identificarse con
Dios. Estas formas de identificación aún conservan dos entida-
des, un individuo y su país, o un individuo y Dios. La identi-
ficación en la filosofía del Taiji elimina el dualismo. Tú eres el
Taiji y el Taiji es tú mismo. Esto es, si el universo eres tú,
entonces todo en el universo aparece como tú mismo. Todos los
seres humanos se identifican contigo y tú con ellos. Enton-
ces tú sufres si los demás sufren, tú eres feliz si los demás son
felices. No es que descubras que los demás tienen problemas,
sino que sus problemas se vuelven tuyos. Esta identificación
total es la base de la armonía universal y de la paz mundial. Sólo
después de tomar conciencia de esto puede uno sentir que el
universo es bello y que la vida tiene sentido.
Una vez que comienza el Tiaji Qttan, Yin y Yang emergen
de cada acción. La solidez y el vacío o la substancialidad y la
insubstancialidad empiezan a separarse. Así el alargamiento de
los brazos es Yang mientras que su recogimiento es Yin. En
general los movimientos expansivos son Yang y la contrac-
ción es Yin; adelante es Yang y atrás es Yin, etcétera. Nada existe
sin su opuesto, no hay nada que no cambie para volverse per-
manente. Esta dualidad expresa las "dos formas" de Yin y Yang.
El diagrama circular del Taiji se compone de dos dibujos
en forma de peces que embonan perfectamente, el Yin y el Yang.
Igualmente, todos los diseños y movimientos del Taiji Quan
consisten de arcos, círculos y curvas de todos tamaños que
equilibran a Yin y Yang. Como sucede con una sierra, cuando
un lado está arriba el otro está abajo, así los movimientos del
Taiji contienen a Yin y a Yang en equ,ilibrio.
134 EL TAO DEL TAU' QUAN Dos / FILOSOFIA 135

Puesto que Yang tiene la imagen de substancialidad o Repeler ,4/ .

af
solidez, entonces Yin debe tener la de insubstancialidad o vacío. CP
Qian '96
Sólido y vacío, aunque son opuestos, no están en oposición, c>4
S
aunque son diferentes, se complementan uno al otro. El rrt r.

movimiento continuo ocurre entre ellos sin principio ni fin. :1 I IE W ll x . o

Cuando Yin llega a su movimiento final se crea Yang; cuando
Yang se completa, Yin vuelve a comenzar. N
Es importante que en la práctica del Taiji Quan se distinga A ei? Kun
Y
o'\ ,o
la solidez del vacío. Dentro de la solidez debe haber solidez del Hundir \s.
mismo modo en que hay Yin en Yang y Yang en Yin. En la Figura
2.5c se muestran las relaciones entre solidez y vacío en términos Figura 2.5d
de cuatro símbolos.
Vacío Vacío en Solidez Solidez en Vacío Solidez De acuerdo con la Teoría del Taiji Quan de Zhang San
Feng, los "Cinco Pasos o Wu Bu del Taiji Quan son avanzar,
retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha y equilibrio
en el centro". Tal como lo muestra la figura 2.5e, estos Cinco
Pasos representan a los cinco elementos: metal, madera, agua,
fuego y tierra.
Gran YIN Pequeño YANG Pequeño YIN Gran YANG
Avanzar
Figura 2.5c

El desarrollo de los cuatro símbolos hacia los ocho _ lquilibrio sen

trigramas es el siguiente paso en el Taiji Quan. Los ocho Mirar
el Centro
trigramas representan las ocho posturas básicas del Taiji Quan, Mirar Tierra ; a la derecha
también llamadas las Ocho Puertas o Ba Men: Repeler o Peng, a la izquierda
Hundir o Lu, Presionar o Ji, empujar o An, jalar hacia abajo o
Zai, separar o Lie, codo o Zhou y golpe de hombro o Kao. La
relación entre las Ocho Puertas y los ocho trigramas se muestran
en la figura 2.5d. Retroceder
Repeler, hundir, presionar y empujar se localizan en el sur,
el norte, el oeste y el este respectivamente, entonsgss&les llama Figura 2.5e
las Cuatro direcciones o Si Cheng. Las posiciones de jalar hacia
abajo, separar, codo y golpe de hombro se encuentran en el
sureste, noroeste, suroeste y noreste respectivamente y por eso Las Ocho Puertas más los Cinco Pasos del Taiji Quan son
se les llama las Cuatro Esquinas o Si Yu. En el Capítulo 6 se llamados las trece posturas, la base de los diferentes estilos del
dará una más detallada descripción de las Ocho Puertas. Taiji Quan. De este modo el Taiji Quan aplica ideas del
136 EL TAO DEL TAIJI QUAN
diagrama del Taiji, de los cinco elementos y del Yi Jing. De una
conceptualización total, es una síntesis de movimiento y
función. Las Ocho Puertas, que constituyen un octaedro
regular, tienen cuatro direcciones y cuatro esquinas, que son
todas cuadradas. Este cuadrado u octaedro genera los movimien-
tos de las manos y la parte superior del torso. Los Cinco Pasos
forman un círculo que genera los movimientos de las piernas y
los pies. El cuadrado u octaedro y el círculo están conectados
por el cuerpo. Uno puede imaginar el cuadrado y el círculo como
figuras de cartón conectadas en el centro por un hilo.
De hecho el círculo y el cuadrado pueden ser
intercambiados. Esto es, el círculo puede generar al cuadrado y
viceversa. De acuerdo con la teoría del Yi Jing hay una
interacción ilimitada. Y sin embargo todos estos cambios están
circunscritos al ámbito de los cambiantes ocho trigramas, ellos
mismo derivados de los cuatro símbolos. Los cuatro símbolos, no
obstante provienen de las dos formas, que a su vez vuelven al
Taiji. El desarrollo desde la nada hacia algo y el regreso de algo
hacia la nada describen un concepto básico del Taiji Quan y de
la filosofía taoísta. Todo en el mundo se encuentra implicado
en un proceso cíclico, de Wuji a Taiji y luego de vuelta a Wuji.
La relación entre este proceso cíclico y el Taiji Quan se
refleja con claridad en las posturas mismas. Al practicar el Taiji
Quan uno no debe utilizar ni la más mínima fuerza brusca, sino
ser ligero o Jing, y natural. Uno se debe mover como la blanca
nube que pasa a través del cielo o como el claro manantial de
montaña que se convierte en un arroyo. Nadie sabe de dónde
vienen la nube o el manantial, o hacia dónde van. Moviéndose
de Wuji hacia Taiji uno debe practicar el Taiji Quan del mismo
modo en que la naturaleza crea a la nube y al agua. Nuestro
movimiento externo o Taiji parece no tener un punto de partida
ni un final, Wuji. Además la mente debe ser mientras tanto
como un halcón que vuela en círculos y sin esfuerzo alto en el
cielo, pero que cae como una piedra sobre el conejo al que espía
Dos / FILOSOFIA 137
desde arriba. La quietud se esconde dentró de la acción del vuelo
constante. El desarrollo del relajamiento del cuerpo con una
fuerte intención mental después de una larga práctica muestra
cóMo Taiji puede volver a Wuji. La acción debe esconderse
detrás de un aparente quietud, del mismo modo que un gato
espera inmóvil frente a la ratonera acomodado en una postura
mortífera que le permite saltar en el instante en que aparece el
ratón. De este modo uno debe estar completamente concentra-
do todo el tiempo sin utilizar fuerza externa. Finalmente,
aunque los movimientos son amplios y alargados en un princi-
pio, dentro de las etapas más avanzadas se hacen más y más
sutiles. El énfasis se mueve de la forma exterior hacia la
intención interior. En la etapa final ya no es posible detectar
ningún movimiento exterior, sin embargo un maestro es capaz
de lanzarlo a uno a través del cuarto con tan sólo tocarlo.
El resultado final de una larga práctica y de la correcta
ejecución del Taiji Quan se vuelve aparente cuando el practi-
cante alcanza una limpieza interna que se manifiesta como un
clara llama o fuego. Esta llama es la imagen de la unidad dentro
del individuo, resultado de la liberación de la confusión y la
distracción de los alrededores físicos. Eventualmente, durante
la práctica del Taiji Quan, el tiempo y el espacio dejan de ser
relevantes. El practicante ni siquiera percibe la presencia de
otras personas. Ní la vista, ni el sonido ni el paso del tiempo
estorban a la concentración en el Taiji Quan. Al llegar a este
nivel, uno ya no es una cosa separada, sino que se funde con el
universo y vuelve a estar conectado a la unidad total. Uno ha
progresado de haber alcanzado la unidad dentro de uno mismo,
el primer gran logro en la práctica del Taiji Quan, al siguiente
paso de identificación con el universo. Así se acerca' uno al
ambiente de la cuarta dimensión.
¿Qué significa la cuarta dimensión? Desde un punto de
vista geométrico un punto no tiene dimensiones. Sin embargo,
todo en el universo, incluso el universo mismo es un conjunto
de puntos. En realidad el punto es el Taiji. Una línea recta sólo
138 EL TAO DEL Ti-1111 QUAN Dos / FILOSOFÍA 139

tiene una dimensión, su largo. Una línea con dirección, sin A fin de conceptualizar la cuarta dimensión, añadimos el
embargo, posee direcciones positiva y negativa que representan tiempo a las tres dimensiones, largo, ancho y alto.
a las dos formas, Yin y Yang (véase Figura 2.5f). En general vivimos en un mundo de tres dimensiones pero
estamos en constante contacto con el flujo del tiempo. Por lo
tanto, nuestro dominio del pensamiento siempre llega hasta la
Dos Formas cuarta dimensión. La teoría de Einstein sobre la relatividad nos
Taij i da un ejemplo de cómo nuestro pensamiento alcanza hasta la
• cuarta dimensión. Dado que la teoría de la relatividad maneja
Yin O Yang
Punto los secretos del descubrimiento de la relación del tiempo y el
Sin dimensiones Una dimensión
espacio, es algo difícil de comprender para la mayoría de
(largo)
nosotros. El cuidadoso estudio del Yi Jing junto con la práctica
Figura 2.5f regular del Taiji Quan nos abren un camino de armonía esencial
entre la sabiduría oriental 'y la ciencia occidental.
Un plano tiene largo y ancho, de modo que llegamos a dos Ahora, nosotros que vivimos en un mundo de tres
dimensiones. Si se establecen la coordenadas de un rectángulo dimensiones, echemos un vistazo al mundo de dos dimensiones
aparecen cuatro cuadrantes que representan el equivalente para empezar a comprender las diferencias entre las dimensio-
geométrico de los cuatro símbolos. Un hexaedro, que tiene lar- nes. Supongamos que consideramos una sombra que sólo tiene
go, ancho y alto es de naturaleza tridimensional. Si se establece el tamaño de su silueta pero ningún grosor, lo cual es una
un espacio de coordenadas, surgen ocho octantes, que nos dan representación válida de un mundo de dos dimensiones.
el equivalente geométrico dé los ocho trigramas (véase Figura Imaginemos por un momento que esa sombra tiene la capacidad
2.5g). de pensar y sentir como nosotros. En esas circunstancias, ¿cuál
sería la sensación o la comprensión que tendría esa sombra de
una manzana cayendo desde un árbol? Desde nuestro punto de
vista podemos fácilmente describir y hablar de esa caída, pero
como la sombra vive en un mundo bidimensional, al no tener
el sentido de la altura; - no sabría nada antes de que la manzana
tocara y después de que tocara el plano en el que vive. En otras
palabras, la sombra sólo experimenta la intersección de la
manzana con el plano de su existencia (véase figura 2.5h). -
Al principio, cuando la manzana empieza a tocar el plano,
la sombra puede ver sólo el punto de contacto con el plano.
Cuando la manzana sigue cayendo, la sombra verá una serie de
Dos dimensiones círculos que son las intersecciones del plano y la parte de abajo
Tres dimensiones
de la manzana. Mientras más baja la manzana, más grandes serán
Figura 2.5g
los círculos hasta que se alcanza el máximo tamaño en el punto
de enmedio de la manzana está en intersección con el plano.
140 EL TAO DEL TAIJI QUAN
no sabe nada de arriba del plano sombra
no sabe nada de abajo del plano
Figura 2.5h
Después de ese punto los círculos que percibe la sombra se
vuelven cada vez más pequeños. Finalmente aparece un punto
del extremo de la manzana dejando el plano en el que está la
sombra. La explicación anterior nos permite comprender la
experiencia de una manzana que cae percibida desde la
perspectiva bidimensional, como lo muestra la figura 2.5i.
A pasado, ni la sombra tiene conciencia de cómo la manzana pe-
8 continua de momentos (el presente) del mismo modo que la
Figura 2.5i
La situación "real", tal como la vemos desde la perspectiva
de un mundo tridimensional es la que muestra la figura 2.5j.
La sombra no tiene cómo comprender el proceso entero de
la manzana que cae de un árbol tal como lo hacemos nosotros,
ni la sombra puede entender la forma total de la manzana pues
carece del sentido de la altura. Su experiencia se limita al ancho
y largo del plano. Aun cuando fuera posible explicarle al plano
cómo es la forma de una manzana, y que primero creció en un
Dos / FILOSOFIA 141
ELD1
Intersecciones sucesivas
de la manzana que cae
Ol
Figura 2.5j
árbol y luego se cayó al piso, eso no cambiaría su percepción pues
su comprensión se limita a los conceptos bidimensionales. Por
razones similares la teoría de la relatividad de Einstein es difícil
de entender para la mayoría de la gente. Dado que estamos vi-
viendo en un mundo tridimensional donde hay largo, ancho y
alto, no conocemos bien la dimensión del tiempo, del mismo
modo que la sombra ignora la altura. Ninguna persona ha visto
el futuro, ninguna sombra percibe una- forma antes de que la
manzana toque el plano en donde "vive". Nadie ha captado el
netró su plano de existencia. Nosotros sólo percibimos una serie
sombra sólo puede "ver" puntos y círculos en la intersección de
la manzana con su plano de existencia. No podemos aprehender
el significado de este "presente" contínuo del mismo modo que
la manzana no puede comprender cómo es la forma de la
manzana. Nadie sabe de dónde salió este presente contínuo ni
hacia donde vá (véase figura 2.5k).
Una manera de responder a esta pregunta sería encontrar-
nos con alguien que viviera en un mundo de cuatro diuhensio-
nes. Nos diría la verdad pues no estaría encerrado en nuestra
li mitada concepción del tiempo. Sería para nosotros lo mismo
que nosotros somos para la sombra y su comprensión del tiempo
sería como nuestra comprensión de la altura. En otras palabras,
él podría ver el proceso del desarrollo Jet tiempo como nosotros
1 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
No podemos atrapar el presente
sai7ernos acerca del futuro No sabemos acerca del pasado
- - ----- -
¿ Cual es el significado de este contínuo presente?
Figura 2.5k
vemos la manzana dejar el árbol, cayendo hacia abajo y apoyada
en el suelo. Alguien que vive en un mundo de cuatro di-
mensiones conoce el pasado y el futuro tanto como el presente.
Nos percibe como viajeros del espacio que nacimos aquí,
moviéndonos a lo largo de la vida y finalmente permaneciendo
en algún sitio en el tiempo de nuestra muerte. En este sentido
alguien que vive en un mundo cuatridimensional es realmente
un dios, definido de la manera más moderna y científica.
Igualmente alguien que vive en un mundo de tres dimensiones
es como un dios para la sombra con su limitada existencia
bidimensional.
El tiempo y el espacio, que pueden ser vistos corno dos
sistemas diferentes, deben ser discutidos más a fondo. El tiempo
es una fase de los fenómenos universales que cambian con
respecto al espacio. Hablando teóricamente, desde un punto de
vista cuatridimensional, el espacio y el tiempo son equivalentes
y están uni-tf 'culos.
,1 En nuestro mundo el tiempo tiene tres
aspectos: bio t,gico, sicológico y físico.
El tiempo biológico se define de acuerdo con los cambios
biológicos en el cuerpo humano durante su tiempo de vida. Por
ejemplo, algunas personas encanecen siendo aún jóvenes y
otros no tendrán ni una sola cana hasta los cincuenta años. El
tiempo biológico difiere de un individuo a otro.
Dos / FILOSOFIA 143
El tiempo sicológico se define por la actividad de la
conciencia humana. Los ejemplos de este tiempo incluyen
la velocidad con la que el tiempo parece pasar cuando se le
utiliza alegremente o la sensación de que el tiempo pasa
lentamente cuando uno está esperando algo aunque sea por un
pequeño rato. El tiempo sicológico cambia de acuerdo con las
reacciones al medio cambiante.
El tiempo físico se muestra en relojes para estructurar y
realizar cálculos en la vida de todos los días. La física moderna
nos dice que en un cohete viajando a una velocidad cercana a
la de la luz el tiempo pasará relativamente lento. Si la velocidad
del cohete alcanza la de la luz, el tiempo no se movería.
Teóricamente el tiempo regresaría una vez que se rebasa la
velocidad de la luz. Es interesante pensar que los pasajeros de
semejante cohete aparentemente rejuvenecerían. Aunque esta
teoría muestra que el tiempo cambia de acuerdo con la
velocidad, en realidad aún no hemos podido constntir un
cohete capaz de moverse a esas velocidades tan altas. El tiempo
no existe objetivamente por sí solo. Es parte del universo. El
tiempo y el espacio forman un continuo complejo indiferenciado
del mismo modo que la relación entre la altura y el mundo
bidimensional. En el continuo indiferenciado del espacio y el
tiempo, el tiempo sucede en relación con el proceso de cambio.
Una vez que se haga posible cambiar la estructura de los
fenómenos en el universo, también será posible influenciar la
velocidad del tiempo.
Hace más de dos mil años, el filósofo chino Zhuang zi
descubrió que la sombra de un pájaro en vuelo de hecho no se
mueve. Poca gente admitiría esa afirmación. Sin embargo, si
utilizamos las aproximaciones científicas de hoy día podemos
describir por qué la descripción de Zhuang zi es correcta. Lo que
sucede cuando un ave está volando puede ser comparado con
lo que percibe el ojo humano al ver una película. En una película
tenemos cuadros fijos que difieren levemente uno del otro y se
muestran secuencialmente a una velocidad de veinticuatro
cuadros por segundo. La secuencia de'fotos fijas es percibida por
144 EL TA0 DEL TAIJI

el ojo humano como movimiento. La sombra de un ave volando CAPÍTULO TRES

en un instante de hecho es sólo una imagen proyectada por ella
sobre el piso. En sí misma no tiene movimiento, pero debido a
que el pájaro está volando a cierta velocidad, esas imágenes se
suceden una a la otra a un ritmo rápido produciendo la ilusión
del movimiento. Un ave que vuela de la posición A a la posición
B requiere de cierto tiempo. Sin embargo, aunque la sombra
sigue el movimiento del ave de A a B, no tiene ninguna
actividad propia. En cambio, la sombra una serie de imáge-
nes inmóviles proyectadas instantáneamente, no es afectada
por el tiempo.
El más importante principio en el Taiji Quan es buscar la
FUNDAMENTOS
quietud en el movimiento. La apariencia externa del Taiji Quan
es de movimientos suaves y naturales, lo mismo que el pájaro
volando en el cielo, pero la mente gobierna al cuerpo. Al
practicar el Taiji Quan uno debe pensar en términos de la
proyección mental de la serie de movimientos, de cada postura.
Dado que el espacio y el movimiento no pueden ser separados El Taiji Quan combina el To-Noa y el Tao-Yie, técnicas
del tiempo en la teoría de la relatividad, el cuerpo de uno al desarrolladas por monjes taoístas. A fin de alcanzar los más altos
practicar el Taiji Quan, como el ave en vuelo, surgirá en el niveles de desarrollo en el Taiji Quan se debe seguir un plan
tiempo físico. Pero como la imagen proyectada del pájaro en especial de entrenamiento que incorpora esas dos técnicas. De
vuelo, el cuerpo interno se mantiene siempre quieto. Entonces, otro modo uno no llegará muy lejos aún después de veinte o
no es influenciado por el curso de los tiempos biológico y treinta años de práctica diligente y aún habiendo alcanzado una
sicológico. En otras palabras, la velocidad del tiempo biológico buena salud.
y sicológico se aproxima a cero como límite, creando un estado De acuerdo con la teoría médica china, las diferentes
de quietud emocional. Es por esta razón que la práctica formas de ejercicio pueden prevenir e incluso curar enferme-
persistente del Taiji se volverá de hecho una revelación que nos dades al facilitar la circulación fluida del Qi y la sangre. Tal
muestra la relación entre el tiempo y el espacio, creando una vez el más famoso de estos ejercicios es el de los cinco animales,
en el cual uno imita los movimientos del tigre, del oso, del
puerta a través de la cual se puede entrar en el mundo de cuatro
mono, el venado y la grilla. Tao-Yie es el nombre que designa
dimensio\ es.
a las formas desarrolladas por los taoístas que actúan tanto sobre
el interior como sobre el exterior del cuerpo. Al exterior .el
movimiento de cada articulación asida a una buena circulación
sanguínea. Al interior, el Qi y la respiración son llevados a cada
parte - Id cuerpo. La práctica del Taiji Quan conduce a todos
estos beneficios.

1 4 r! EL T.-k0 DEL T. 4.111
To-Noa es el complemento del Tao-Yie y se refiere a
ejercicios de respiración o Qi Gong. Traduciendo literalmente
To es "la exhalación de bióxido de carbono" y Noa es "la
inhalación de aire fresco". El To-Noa comprende dos grandes
áreas: la práctica del entrenamiento mismo y el método de
permitir que el aliento penetre en cada parte del cuerpo.
3,1
Taiji Qi Gong
Qi Gong significa "el uso de la respiración para desarrollar el Qi
con objetivos particulares, tales como pelear o curar". Podemos
diferenciar ocho métodos diferentes de respiración, los cuales en
ocasiones pueden combinarse. Algunos de estos son espontá-
neos: la respiración natural, la respiración natural profunda,
suspirar (que es una forma de respiración de limpieza) y la
inhalación de aire extra para obtener más energía (un tipo de
respiración tónica). Otros métodos requieren de una práctica
especial: respiración alternada, respiración abdominal postnatal
y prenatal. Además de suceder de manera espontánea, la
respiración de limpieza o la respiración tónica pueden ser
utilizadas en combinación con la respiración pre o postnatal de
manera voluntaria. El más alto nivel en la respiración se llama
respiración de la tortuga. Cada uno de estos métodos se describe
más detalladamente a continuación.
1. Respiración natural. Es el aliento regular que 'uno
toma constantemente sin pensar en ello:
2. Respiración de limpieza. Inhalar por la nariz y exhalar
por la boca. Este tipo de respiración enfatiza la
exhalación. La salida del aire es más lenta que la
TRES / FUNDAMENTOS 147
inhalación. Su propósito es relajar la tensión inter-
na o hacer que descienda la fiebre. El suspiro es una
manifestación espontánea de esta respiración.
3 Respiración tónica. Inhalación por la boca y exhalación
por la nariz. Este tipo de respiración enfatiza la inha-
lación, que es más larga que la exhalación. A través
de este método uno puede acrecentar su energía y
mejorar la circulación sanguínea. Se utiliza apropia-
damente y de manera espohtánea al levantar cosas
pesadas o al prepararse para un clavado en el agua.
4. Respiración alternada. Inhalación a través de una fosa
nasal y exhalación por la otra. Al principio esta técni-
ca puede ser practicada con la ayuda de los dedos
índice. El índice derecho cierra la fosa derecha
mientras uno inhala por el izquierdo. Luego el índi-
ce izquierdo cierra la fosa nasal izquierda mientras se
exhala por la fosa derecha. Más tarde se practica sin
usar los dedos. Eventualmente la respiración con-
trolada de esta manera se vuelve largá, lenta y pro-
funda. Lograr este control es algo que se dice más
fácilmente de lo que se hace.
La respiración alternada puede ser utilizada
para aliviar un dolor de cabeza. Si el dolor está en
el lado derecho de la cabeza, se inhala por la fosa
nasal derecha, se retiene el aire y se le imagina
mezclándose con el dolor, luego se exhala la mezcla
por la fosa nasal izquierda. Esta respiración también
puede ser usada para aliviar el mareo o estados de
preocupación emocional.
5. Respiración natural profunda. No se necesita ninguna
explicación sobre esta respiración. En cualquier
lugar en donde uno se encuentra con aire fresco y un
14 S EL TA0 DEL TAIJI QUAN
espacio abierto uno automáticamente estira los
brazos y toma una respiración profunda, ya sea arriba
de una montaña o en la playa.
6. Respiración larga. Respiración abdominal postnatal. La
respiración larga es una forma de respiración abdo-
minal. Mientras se . inhala, la parte inferior del
abdomen se infla porque el aire está entrando,
durante la exhalación la parte inferior del abdomen
se contrae.
7. Respiración prenatal. Esta forma de respiración tam-
bién se llama "respiración invertida" dado que el
tipo de respiración abdominal utilizada invierte el
método de la respiración larga. La parte inferior del
abdomen se contrae mientras se inhala y se expande
citando uno exhala. De acuerdo con la teoría taoísta
tradicional, la respiración prenatal imita el patrón
general de la respiración del feto dentro del vientre
materno. El feto recibe el oxígeno y alimento a
través del cordón umbilical, por donde también
elimina el bióxido de carbono y otros desperdicios.
A fin de tomar el oxígeno el feto debe meter la parte
inferior del abdomen, y a fin de eliminar el bióxido
de carbono el feto debe empujar su bajo vientre
hacia afuera. Cuando se corta el cordón umbilical
cea la respiración prenatal y empieza la respiración
postnatal a través de la nariz y la boca.
El avance de nuestras vidas a lo largo del
tiempo puede ser comparado con un bote que flota
sobre un río. Si no se utiliza ningún método de
locomoción, tal como remos o motores; el bote
seguirá la corriente hacia el final del río, tal como
nuestras vidas naturalmente siguen su camino desde
el nacimiento hacia la muerte. Si podemos remar en
TRES / FUNDAMENTOS 149
el bote, podremos frenar un poco el movimiento,
pero la corriente es demasiado fuerte como para que
nos movamos a contracorriente. Se necesita una
clase de energía más fuerte, como sería un motor,
para poder mover el bote en ese sentido. En el Taiji
Quan la respiración prenatal está diseñada para
proveer el tipo de energía necesaria para rejuvene-
cer. De acuerdo con la teoría taoísta, tina variedad
de métodos tales como la dieta, el ejercicio y
técnicas especiales de respiración pueden reducir la
velocidad del avance natural de la vida desde el
nacimiento hacia la muerte. Sin embargo, la respi-
ración prenatal no puede cambiar la dirección de
esa corriente natural. Sólo cuando la respiración
prenatal se convierte en la forma natural de respi-
ración es que se logra invertir el proceso del
envejecimiento.
8. Respiración de la tortuga. Ni siquiera la respiración
prenatal podrá por sí sola permitir la llegada al más
alto nivel de respiración. El . olvido del método
prenatal después de que uno lo ha dominado
durante años conduce hacia la llamada respiración
de tortuga.
Incluso el autor no creía que la Respiración de
la Tortuga fuera un desarrollo importante citando
empezó a estudiar el Taiji Quan. Después de 17 años
aún no ha alcanzado ese nivel pero 'ha encontrado
cambios profundos y mejorías inesperadas. La respi-
ración normal es lenta y calmada, como la de un
atleta: dos a tres respiraciones por minuto, en
contraste con 16 o 18 respiraciones en promedio pa-
ra la gente común. Citando me enfrento a un trabajo
duro por una o dos horas o de forma intensa, no se
acelera mi ritmo.
 150 EL T.-ko DEL T.AiJI QUAN TRES / FUNDAMENTOS 151

Tal como se mencionó arriba, el Taiji Quan utiliza la

respiración prenatal. La presión atmosférica y los gases que se
encuentran en la cavidad abdominal y los órganos internos de
un feto se conocen como Qi prenatal o Xian Tian Qi, que es
Yang. El aire que los pulmones meten en el pecho cuando nace
el bebé se llama Qi postnatal o Hoti Tian Qi, que es Yin. El
.diafragma se convierte en lo que divide las dos capas de Qi
Combinados
mencionadas, como lo ¡nuestra la figura 3.1a.

Qi Postnatal Yin
Figura 3.1b

Diafragma El término técnico taoísta para este tipo de respiración es

_ Qi Prenatal
Yang
Dan Tian
Figura 3.1a
El método de respiración prenatal puede ser descrito en
términos de la combinación y separación de Yin y Yang.
Durante la inhalación el Qi postnatal, que empieza a llenar los
pulmones, gradualmente se acerca al diafragma al mismo tiempo
que el bajo vientre se contrae y el Qi prenatal empuja hacia
arriba, es decir, hacia el diafragma. Así es corno este tipo de
inhalación combina los dos Qi en una unidad o Taiji, la cual
es representada por el diagrama del Taiji (véase figura 3.1b, lado
i:quierdc•, . 12,Durante la exhalación los dos Qi se separan, el Qi
postnatal andona el cuerpo a través de la nariz, mientras que
•
el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian, un punto que se
encuentra a tina distancia de tres dedos hacia abajo del ombligo
y dos dedos adentro del abdomen, lo cual hace que el bajo
vientre se expanda (véase figura 3.1b, lado derecho).
Qi- Ton. Ton quiere decir "permear y mezclar". De este
modo, Qi Ton describe la difusión y la mezcla del Qi prenatal
y postnatal. Además de facilitar el control voluntario de la
respiración, el Qi-Ton beneficia a los órganos internos al
comprimirlos y relajarlos alternativamente. Esta fonna de
ejercicio interno distingue al Taiji Quan de la mayoría de los
otros sistemas de ejercicios que enfatizan el fortalecimiento y
desarrollo de la musculatura externa.
Después de una larga práctica del Qi Gong prenatal, el
almacén del Qi prenatal en el bajo vientre produce una
tremenda energía llamada Jing. Esta energía es la fuente de la
fuerza para el Shen;Kung o "Arco del torso", el cual será
explicado en el Capítulo cuatro. El desarrollo del Jing se muestra
en una condición descrita por el término técnico taoísta Nau-
Ta, o "bola interna". Cuando se empuja o golpea el vientre de
una persona con Nau-Ta, se siente corno una pelota elástica.
Después de tina práctica larga y cuidadosa el control consciente
de esta pelota interna conduce a un Jing extremadamente
fuerte, tal vez ilimitado. Un ejemplo del poder del Jing puede
ser visto en Yang Lu Chan quien, con un pequeño movimiento
abdominal en el momento en el que era golpeado podía lanzar
al más fuerte boxeador al otro lado 'del cuarto.
152 EL TAO DEL TAU/ QUAN
Dos sonidos se incorporan a la práctica de la respiración
prenatal: Heng y Haah. Estos sonidos se mantuvieron secretos
durante muchos años apareciendo sólo en una vieja canción
sobre el Taiji Quan del reino de Chien-Lung (1736-1795). He
aquí la traducción:
Retén tu Dan Tian para practicar el Qi Gong.
Heng-Haah, los dos Qi son maravillosos.
Cuando están en movimiento, se separan.
Cuando no se mueven, se combinan.
Doblar y estirar.
Deja que la naturaleza siga su curso.
Responde con suavidad y sigue con rapidez.
Entonces conoces todo acerca de la verdad.
La canción también enfatiza que este secreto debe ser
enseñado oralmente. Sin embargo yo quiero escribir una
explicación en este momento. El primer paso consiste en
practicar los sonidos Heng-Haah mientras se respira de manera
natural. Cuando suena Heng, permítase que el bajo vientre se
contraiga; al decir Haah, hay que dejar que el bajo vientre se
expanda (véase figura 3.1c).
Heng Haah
El abdómen se contrae El abdomen se expande
Figura 3.1c
TRES / FUNDAMENTOS 153
Practicar de tres a cinco minutos cada vez, al menos tres
veces al día. Después de unas dos semanas, uno puede pasar al
siguiente nivel. Se hace de la manera siguiente:
1. Sostener el Dan Tian suavemente con las manos.
2. Al decir Heng contraer el bajo vientre para dejar que
el Qi prenatal suba hacia el diafragma.
3. Inhalar por la nariz, dejando que el Qi postnatal
llene el pecho. Entonces retener la respiración tinos
cuantos segundos, pero sin forzar. Este proceso
estimula el efecto tonificador y permite que el Qi
prenatal y postnatal se mezclen para formar un
diagrama de Taiji.
4. Al exhalar por la boca decir Haah para permitir que
el Qi postnatal salga, mientras que el prenatal se
hunde en el Dan Tian.¡El bajo vientre se expandirá,
y el Yin y el Yang se separan.
La meta del primer nivel del Taiji Qi Gong es lograr la
utilización de la respiración prenatal de manera automática. En
tanto que fundamento del Tiaji Qi Gong, este método debe
convertirse en parte integrante de nuestra vida y se pueden
aprovechar muchos momentos a lo largo del día para practicar-
lo. Después de cerca de un año de práctica uno descubrirá una
acumulación de Qi en el Dan Tian de una manera similar a
aquella en la que los arroyos y ríos se juntan en el océano.
La segunda parte del méto¿D de respiración consiste en
dejar que el aliento penetre en urdas las partes del cuerpo. El
término taoísta para este método es ,Tao-Yie que literalmente
significa "guiar hacia afuera". Corno un pequeño bote piloto que
guía a un barco más grande hacia adentro o hacia •afuera del
puerto, el Tao-Yie realiza el proceso de mover el aliento tanto
154 EL TAci DEL TAIJI QLA\'
del exterior hacia el interior corno del interior hacia el exterior.
En el primero uno inhala, estira los órganos internos y guía el
movimiento del Qi con el movimiento externo, como sucede
al abrir los brazos. En el segundo, la voluntad y el movimiento
envían al Qi del interior del cuerpo hacia afuera a través, por
ejemplo, de las manos y los brazos. En la meditación uno
practica el control del Qi utilizando la voluntad sin movimiento
del cuerpo. Pero si se combinan la meditación y el movimiento,
como en el Taiji Quan, será mucho más fácil controlar el Qi.
3.2
La práctica del Taiji Qi Gong
Una vez que se han establecido las bases para tina correcta
práctica de la respiración del , Taiji mediante la práctica de los
sonidos Heng-Haah y la sincronización con los movimientos
abdominales uno está listo para aprender el Taiji Qi Gong
propiamente dicho.
El tipo de respiración que se usa en el Taiji Qi Gong es
prácticamente idéntico al del Taiji Quan. En los dos la
respiración rítmicamente combina el To-Noa con el Tao-Yie de
modo que los movimientos del cuerpo guían la respiración. En
el Taiji Qi Gong, sin embargo, uno se concentra sólo en la
respiración, mientras que en el Taiji Quan la respiración es sólo
de varios elementos de igual importancia.
El aprendizaje del Taij i Qi Gong facilita el del Taiji Quan.
Para quien ya ha practicado el Taiji Quan la práctica cuidadosa
del correspondiente Qi Gong puede transformarlo en un tigre
con alas, esto es, en alguien que no sólo puede correr y saltar
como un tigre, sino que también puede lograr la habilidad de
volar. Al practicar el Taiji Qi Gong el estudiante de Taiji Quan
TRES FUND.AMENTOS 155
avanzará más rápido. Además comprenderá mejor los tres
ingredientes necesarios para la maestría de este arte: el
equilibrio del Qi y la sangre, el cultivo de la energía interna
y el conocimiento del secreto del Taiji Quan, que es el Taiji
Qi Gong.
A diferencia del mero ejercicio físico, el Taiji Qi Gong está
pensado para vigorizar cada órgano interno del cuerpo lo,mismo
que para fortalecer la musculatura en general. Para las personas
mayores e incluso para los enfermos, el Taiji Qi Gong encierra
la promesa de una gran recompensa aún cuando se practique
solo. Este ejercicio tiene la fuerza para mejorar y rejuvenecer
el estado general de salud y, más aún, para detener el proceso
de envejecimiento. En resumen, los beneficios obtenidos de una
práctica regular, son de un valor indescriptible, de verdad
puede transformar la experiencia de estar vivo en tina expresión
de alegría.
Antes de empezar a aprender los movimientos específicos
y su secuencia, el estudiante debe observar y cultivar los
siguientes principios del Taiji Qi Gong.
1. Ser natural, tranquilo y. estar relajado.
En el estado común de vigilia tanto la mente
corno el cuerpo están más o menos activos. La
relación entre la actividad y ..el relajamiento se
refleja en el Yin y el Yang y en el diagrama del Taiji.
Uno no puede estar completamente relajado mien-
tras está aunque sea parcialmente activo. El relaja-_
miento requiere mantener quietos tanto al cuerpo
como a la mente consciente de modo que uno' debe
aprender a relajar el cuerpo permitiendo que la
mente asuma un estado de alerta relajada. En el Taiji
Qi Gong el espíritu de vitalidad o Sheri también
debe ser tranquilizado. Así uno_ puede evitar el
cansancio obteniendo tina sensación de bienestar y
conservando la . energía. '
1 56
. EL 7.,.0 DEL TAIJI QUAN
2. Combinar la voluntad v el Qi.
El Qi se libera mediante la combinación del Qi
prenatal y el Qi postnatal, un proceso que se
desarrolla mediante la visualización y la práctica. El
control del Qi se consigue mediante la práctica de
guiarlo conscientemente de modo que eventual-
mente la mente consciente controlará sus movi-
mientos dentro del cuerpo de manera automática.
Cuándo la respiración interna y externa se integran
completamente, la respiración se vuelve lenta,
suave y profunda.
3. Establecer solidez en la parte inferior del cuerpo y
en las piernas.
"Si se vacía el corazón y la mente de la gente
y se llena su vientre, se debilita su ambición". Esta
idea de Lao zi se aplica al efecto de la respiración
prenatal sobre el cuerpo y el espíritu. De acuerdo con
la tradición médica china el Qi prenatal es la fuente
de todas las actividades vitales. Tiene funciones
importantes tanto en los procesos creativos del
nacimiento y el crecimiento como en los procesos
destructivos de la enfermedad, el envejecimiento y
la muerte. Cuando nace un niño, la parte inferior de
su cuerpo es bastante sólida, o llena, en relación con
la parte superior. A medida que el niño madura, esto
se desplaza hacia la parte superior del torso y los
brazos. La inestabilidad que se ve en la gente mayor
cuando camina ilustra la debilidad de sus piernas y
pies que sostienen a un cuerpo relativamente sólido.
La práctica del Taiji Qi Gong puede hacer más lento
este proceso e incluso invertirlo, haciendo-que la
parte inferior del cuerpo sea más sólida y acumulan-
do más Qi en el Dan Tian.
TRES / FUNDAMENTOS 157
4. Moverse lentamente y cultivar la estabilidad.
Todos los movimientos del Taiji Qi Gong
deben realizarse intencionalmente lentos y con un
ritmo uniforme. Tal control permite que la respira-
ción se vuelva larga, suave y profunda. Uno debe
aprender a inhalar y exhalar sin esfuerzo consciente.
Durante la práctica la mente mueve a los miembros
con un mínimo esfuerzo externo y con la mínima
fuerza visible.
5. Practicar cuidadosamente y con regularidad.
La concentración mental en el movimiento
físico es necesaria durante el ejercicio. La mente
debe estar disciplinada para focalizarse en la activi-
dad que está realizándose excluyendo otros pensa-
mientos. El cultivo deliberado de las virtudes de la
paciencia, de la perseverancia y de la práctica diaria
es esencial para alcanzar la meta del control cons-
ciente del Qi.
6. Ser moderados en la extensión del movimiento.
Es necesario limitar las dimensiones del movi-
miento a fin de no sentir ningún esfuerzo excesivo.
De otro modo el crecimiento gradual de los movi-
mientos hacia su límite natural será retrasado. Por
ejemplo, cuando uno se dobla hacia abajo en la
cintura es importante no dejar que los brazos caigan
más abajo de donde se siente natural. La práctica
persistente sin forzar pronto permitirá que las manos
lleguen al piso. Dado que el tiempo necesario varía
según los individuos, no es inteligente tratar de
competir con otros en este aspecto. En el esfuerzo
por lograr los propósitos del Taiji Qi Gong tales
variaciones entre la gente,son irrelevantes. Lo que
en realidad importa es la perseverancia con la
intención de ir hacia la maestría.
 TRES / FUNDAMENTOS 159
!5 EL TAO DEL T.Aul

A continuación se describe la forma en que se practican CAY Heng Haah

los movimientos del Taiji Qi Gong.

\ • •••
Postura 1
-
TI' 1

s.._
Wuj i Taiji
2a 2b
1. Colocar los pies separados a la distancia de los hombros con
2. Al decir Haah, exhalar por la boca, estirando las manos en
las rodillas estiradas de manera natural, los brazos a los
las muñecas, los dedos apuntan hacia afuera y las palmas
lados. El cuerpo está relajado, la cabeza y la columna están
miran al piso. El Qi prenatal se hunde de nuevo en el Dan
derechas. Respirar de manera uniforme y concentrase en
Tian a medida que el bajo vientre se relaja y se expande
el Dan Tian.
a su posición natural (Postura 2b).

Postura 3
1. Al decir el sonido Heng se contrae el bajo vientre. Poco
a poco mover las manos horizontalmente hacia el frente
del cuerpo cruzando la muñeca izquierda sobre la derecha
con las palmas hacia abajo. Inhalar el Qi postnatal por la
nariz. El Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragma (Postura 3a).

2. Al decir Haah, dejar que las manos caigan en las muñecas,

las palmas de frente al cuerpo. El Qi postnatal es exhalado-
Postura 2
por la boca, el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian
mientras el bajo vientre se expande (Postura 3b).
1. Mientras se dice el sonido Heng, lentamente levantar
los brazos, con las palmas hacia abajo, los dedos apun-
tando hacia abajo y las muñecas sueltas. A medida que Postura 4
los brazos suben, se inhala el Qi postnatal (aire) por la
1. Mientras se dice el sonido Hengy se contrae el bajo vientre,
nariz. El Qi prenatal se mueve hacia arriba desde el Dan
se bajan las manos y se voltean hacia el interior, mante-
Tian hacia el diafragma a medida que el bajo vientre se
contrae (Postura 2a). niendo las muñecas cnizadas (t'obstina 4a). Simultánea-
I6C EL T.Ao DEL TAIll L'AN TRES / Fli:DAMENTOS 161

mente doblar las rodillas corno para sentarse pero mante-
niendo la columna vertical. Respirar naturalmente. A
medida que los brazos se descni:an y se mueven hacia los
lados, gradualmente alargar las rodillas (Postura 4b). Al
mismo tiempo inhalar el Qi postnatal por la nariz y mandar
el Qi prenatal desde el Dan Tian hacia el diafragama.
,
Heng 4 1. \
••
Postura 5
1. Decir Heng y contraer el bajo vientre. Hundir el pecho e
inhalar mientras los brazos se separan horizontalmente 180
grados, con las palmas hacia arriba y las piernas alargán-
dose. El Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragama (Postura 5a).

Haah
2. Decir Haah y exhalar por la boca. Simultáneamente alargar
los brazos, abrir las manos y apuntar los dedos tan lejos
como sea posible, con las palmas hacia arriba (Postura 5b).
El Qi prenatal se hunde en el Dan Tian y el bajo vientre
se expande.

3a 3b

2. Decir Haah, sentarse levemente y levantar las palmas hacia

arriba y hacia afuera extendiendo los brazos hacia el frente
del cuerpo. El Qi postnatal se exhala por la boca y el Qi
prenatal se hunde de nuevo hacia el Dan Tian. El bajo
vientre se expande (Postura 4c).

Postura 6
1. Decir Heng, contraer el bajo vientre y doblar las rodillas
como para sentarse, manteniendo la columna y la cabeza
verticales mientras se inhala por la nariz y se mueve el Qi
prenatal hacia el diafragma. Los puños suaves se llevan
cerca de la cabeza con las palmas de frente primero a las
4b
orejas y luego gradualmente volteando hacia el frente
4c
(Postura 6a).
16 7 EL TAO DEL TAIJI QUAN - TRES / FUNDAMENTOS 163

2. Decir Haah exhalando por la boca y mandar el Qi prenatal
al Dan Tian mientras uno se relaja y el bajo vientre se
expande. Al mismo tiempo, alargar' las piernas y bajar los
brazos a nivel de los hombros, abriendo los puños y
extendiendo los dedos, palmas hacia abajo (Postura 6b).
al abdomen, el dorso de la mano izquierda dentro de la
palma de la derecha con los pulgares tocándose (Postura
8a). Simultáneamente inhalar el Qi postnatal por la nariz
mientras el Qi prenatal se mueve del Dan Tian hacia el
diafragma y el bajo vientre se contrae.

Heng Haah
Heng Haah

I
'

k.L4)

6a 6b
Postura 7 7a
7b

1. Decir Heng y contraer el bajo vientre. Repetir la Postura 2. Mantener la posición anterior, y luego mientras se dice el
6, salvo que mientras se inhala se llevan los puños sonido Haah, bajar el cuerpo para que los talones toquen
primero haCia las orejas y luego hacia arriba de la cabeza el piso (Postura 8b). El Qi postnatal se exhala por la boca
(Postura 7a). y el Qi prenatal se hunde en el Dan Tian mientras que el
bajo vientre se expande.
2. Decir Haah, abrir los puños, alargar las piernas para pararse
en los dedos levantando los brazos y las manos. Cruzar las
manos sobre la cabeza con las palmas hacia el frente Heng Haah
(Postura 7b). El Qi postnatal se exhala por la boca, el Qi
prenatal se hunde hacia el Dan Tian y el bajo vientre se
expande.

Postura 8
1. Mantenerse en los dedos de los pies mientras se dice el
sonido Heng y gradualmente bajar los brazos describiendo
un círculo para que gradualmente llegúen juntos frente 8a 8b
 EL TAO DEL T.A111 QU. .x
Postura 9
1. Manteniendo el cuerpo inmóvil mientras se dice Heng,
girar la cabe:a hacia la i:quierda mirando el talón i:quierdo
por atrás del hombro. Inhalar y mandar el Qi prenatal
hacia el diafragma (Postura 9a).
2. Al decir Haah y exhalar mantener el cuerpo quieto
mientras la cabeza gira suavemente para mirar al frente
(Postura 9b). El Qi prenatal se hunde de nuevo en el Dan
Tian y el bajo vientre se expande.
3 Repetir las posturas 9a y 9b esta vez mirando hacia la
derecha y luego al frente. Las formas izquierda y derecha
de esta postura se cuentan como una secuencia.
4. Esta secuencia puede ser repetida de tres a cinco veces
siempre terminando del lado derecho.
Heng
9a 9b
Postura 10
1. Mantener la posición mientras se dice Heng y contraer el
abdomen. Inhalar por la nariz mientras se levantan las
manos juntas hasta la altura del pecho (Posturas 10a y
10b).
TRES F UNDAMENTOS 165
2. Decir 1-baah y exhalar por la boca mientras se voltean las
palmas hacia abajo para llevarlas hasta el piso, doblando
la cintura y manteniendo las rodillas alargadas, pero no
bloqueadas. (Postura 10c).
3. Esta serie de subir y bajar puede repetirse de tres a cinco
Veces. Idealmente las palmas deben tocar el piso en la
última postura de la serie.
10a 10b 10c
Postura 11
1. Decir Heng y contraer el abdomen.. - Inhalar por la nariz
mientras se levanta uno del piso. Flexionar las rodillas
como para sentarse cruzando las muñecas frente al pecho
(la derecha sobre la izquierda), las palmas de frente al
cuerpo (Postura 11a).
2. Decir Haah y exhalar por la boca estirando las piernas,
levantar la palma izquierda (que está adentro) hacia el
cielo y empujar la derecha (afuera) hacia la tierra (Postura
11b).
3. Repetir las postura 1 la y 1 lb esta yez utilizando la imagen
de espejo como sigue:
 TRES F UNDAMENTOS 167
1 66 EL TAO DEL T.-ji QUAN

a. Invertir la postura 11 a para que la muñeca izquierda

esté sobre la derecha, la mano izquierda afuera y la
derecha al interior.
b. En la imagen en espejo de la postura 11b levantar la
palma derecha hacia el cielo y llevar la izquierda hacia
la tierra.

4. Esta combinación se repite tres veces, terminando con la

palma derecha hacia el cielo.
12a

Postura 13

Heng Háah 1. Decir Heng y contraer el abdomen. Al inhalar por la nariz

poco a poco mover los brazos hacia el frente del cuerpo con
la muñeca derecha cruzada sobre la izquierda, palmas hacia
abajo (Postura 13a, igual a la Postura 3a).

2. Decir Haah y exhalar por la boca dejando que las manos

caigan doblando las muñecas con las palmas frente al
cuerpo. El Qi prenatal se hunde a medida que el abdomen
I la 1lb se relaja y se expande (Postura 13b, igual a la Postura 3b).

Postura 12
Heng

1. Mantener el cuerpo quieto, decir el sonido Heng y contraer

el bajo vientre. Al inhalar por la nariz bajar el brazo
derecho y levantar el izquierdo, de modo que los dos brazos
queden a la altura de los hombros con las palmas hacia
abajo y las muñecas dobladas (Postura 12a).

2. Decir Haah y exhalar por la boca. Extender las manos y los 13a 13b

dedos con las palmas hacia abajo (Postura 12b).

16 c). EL TAC) DEL TA1.11 QUAN
Postura 14
1. Decir Heng y contraer el abdomen. Al inhalar por la nari:
bajar las manos y doblarlas hacia el interior, simultánea.
mente se doblan las rodillas como para sentarse pero
manteniendo la columna vertical. Una vez que los bra:os
han caído y se han desdoblado frente a los muslos, la palma
i:quierda reposa en la palma derecha con los pulgares
tocándose (Postura 14a, igual a Postura 8a). Mientras se
alargan las piernas poco a poco mover las manos unidas
hacia el pecho (Postura 14b, igual que la Postura 10a).
2. Decir Haah y exhalar por la boca mientras se voltean las
manos unidas hacia abajo. Separarlas y permitir que floten
hacia abajo, terminando con los brazos a los lados del
cuerpo (Postura 14c).
3. Mantener el cuerpo en reposo por unos minutos y sentir
el cuerpo entero calmándose poco a poco. Este es el Taiji
regresando a Wuji.
14a
14b 14c
■ su objetivo.
Taiji
Wuj i
TRES / FUND.A.\1ENTOS 169
3,3
La meditación del Taiji
El principal objetivo de la práctica de la meditación del Taiji
o Ching-Tso y el Qi Gong es "cultivar el Qi" o el Qi prenatal
en el Dan Tian. Si uno persevera en esta práctica dos o tres veces
al día, el Qi prenatal crecerá hasta desbordarse en el abdomen.
En Qi entonces se levantará y descenderá con la respiración
como las olas a la orilla del mar. Es por esto que los taoístas
llamaban al bajo vientre "el océano del Qi" o Qi Hai. Cuando
uno llega a este nivel el abdomen se vuelve muy flexible, y al
mismo tiempo como un globo lleno de aire en expansión. Uno
estará entonces lleno de vitalidad y necesita aprender a meditar
a fin de permitir que el Qi prenatal circule a todas las partes del
cuerpo. Si uno aprende el Qi Gong y la meditación al mismo
tiempo, serán complementarios.
Tal como el Taiji Quan y otros ejercicios o deportes la
Deditación requiere sólo de la comprensión de los principios y
métodos básicos, pero más que nada de una práctica enérgica.
El laboratorio en donde uno investiga la meditación es nuestro
propio cuerpo. El objetivo es cultivar las habilidades físicas y
mentales de acuerdo con las técnicas de meditación. Y el
resultado es que el Qi prenatal fluye hacia todo el cuerpo
mejorando la salud y la sensación de vitalidad. Más aún, con la
ayuda de la habilidad natural para elevar la conciencia *y la
sabiduría, la meditación, al igual que el Taiji Quan, puede
llevamos hacia el mundo de la cuarta dimensión y hacia la
iluminación. Aún cuando se empieza la práctica de la medita-
ción desde el nivel más bajo, uno nunca debe perder de vista
La meditación tiene diferentes ramas, cada una de las
cuales es un método diferente para prácticar.
 170 EL T.-ko DEL TAIJI
Dado que el Taiji Quan es un fruto del taoísmo, en este
capítulo veremos algunos métodos elementales de meditación
taoísta, tanto en posición sentada como de pie.
El término chino para la meditación de pie es Jan-Chung,
"pararse" (Jan) como un "poste" (Chung). Uno debe usar la
conciencia en vez de la fuerza para permitir que las suelas de los
zapatos toquen el piso con suavidad. Uno debe imaginar que el
o los pies al soportar nuestro peso se hunden en el piso
conectándose con el centro de la tierra. Uno debe pararse de
veinte a treinta minutos diarios.
En la "posición inicial" del Taiji Quan o Hun-Yuan Gong,
pararse derecho, colocando los pies paralelos separados a la
distancia de los hombros. Sentirse cómodo sin fuerza ni tensión.
La cabeza se mantiene como suspendida por un hilo desde
arriba. Mantener los hombros apoyados hacia abajo y sueltos
para que el cuello y la espalda estén libres de tensión. El pecho
no está ni empujado hacia arriba ni ahuecado. El abdomen no
está empujado hacia adelante ni hacia atrás. Los brazos cuelgan
naturalmente con los codos sueltos y las palmas de las manos
mirando hacia abajo. Las piernas están largas con una ligera
flexión de rodillas. En suma, ninguna articulación está apretada
o bloqueada (véase figura 3.3a).
Figura 3.3a
TRES / FUND.- 1.MEN:TOS 171
Respirar naturalmente por la nariz y manteniendo los
labios y dientes suavemente cerrados. La punta de la lengua toca
el paladar justo detrás de los dientes. Los ojos deben mirar hacia
adelante y enfocar con una mirada firme y tranquila sobre algo
verde como un árbol o un cerro. A fin de ayudamos a eliminar
los pensamientos sobre problemas externos y para facilitar la
concentración, -es preciso pensar en cuán firmemente se está
parado. Después de un largo período de práctica uno empezará
a sentir el flujo del Qi prenatal. La experimentación de este
proceso, es decir el desarrollo de la no acción o Wuji hacia la
acción o Taiji, es el propósito de la meditación de pie o Hun-
Yuan Gong.
La postura del "Látigo Sencillo" es llamada Kai-Chan o
"expansión". Su práctica puede expander las articulaciones de
todo el cuerpo y permitir que el Qi prenatal fluya a los miembros.
En la forma de lado derecho ochenta por ciento del peso se
apoya sobre la pierna izquierda sin que la rodilla vaya más allá
de los dedos del pie. Los ojos se enfocan en la Mano izquierda
y la mano derecha se coloca en forma de gancho atrás. La forma
del lado izquierdo es la imagen en espejo de esta. Se deben
practicar las formas de ambos lados (véase figura 3.3b)
Figura 3.3b
 - EL T.1 0 DEL TAIJI QUAN; TRES / FUNDAMENTOS 173

También se puede usar la postura "manos levantadas" para

la meditación de pie. En un combate contra un oponente, uno
,
iempre usa esta postura para estar listo, es por ello que es muy
importante en el Taiji Quan. El peso del cuerpo descansa
totalmente sobre la pierna izquierda con el talón derecho
tocando el piso enfrente. La mano derecha debe coincidir con
el pie derecho, el codo con la rodilla, y el hombro con el muslo.
Estas correspondencias se llaman Wai-San-Flo o las "tres
coordinaciones interiores". Uno debe practicar esta postura de
ambos lados (véase figura 3.3c).
Figura 3.3d

La meditación en posición sentada, generalmente llamada

sólo meditación, tiene tres posturas diferentes:

1 San-Pan o "sentarse cómodamente con las piernas

cruzadas" implica cruzar las pantorrillas y colocar los
talones en medio de los muslos. Puede ser la
pantorrilla derecha la que se coloca afuera o bien la
izquierda. Al meditar el cuerpo se debe mantener
erguido, los hombros relajados, los codos sueltos
naturalmente hacia abajo y las palmas colocadas
Figura 3.3c con suavidad sobre las rodillas como se muestra en
la figura 3.3e.

La práctica de la postura "sostener tina vasija" o Pao Kang

desarrolla el sentido de la calma dentro del movimiento. En esta
postura, como en las manos levantadas, tino coloca todo el peso
en la pierna izquierda. Los hombros, sin embargo, se hallan de
frente y los brazos se mantienen como si estuvieran envolviendo
una gran vasija. Uno se mueve suavemente hacia adelante hasta
que haya ochenta por ciento del peso sobre la pierna de
adelante. El pie izquierdo se debe mantener apoyado en el piso.
Luego se vuelve a la posición original. Esta secuencia se repite
durante cinco minutos en la forma del lado izquierdo y luego
otros cinco minutos del lado derecho (véase figura 3.3d). Figura 3.3e
174 EL T.-io DEL T. ji Q
2. En Tan-Pan o "medio loto", uno generalmente cruza
la pierna izquierda sobre la derecha con los dedos del
pie izquierdo sobre la rodilla derecha y el talón
derecho bajo el muslo izquierdo. Con la prácticá y
la mayor flexibilidad que se consigue uno puede
meter el talón izquierdo bajo el muslo derecho. Para
evitar el adormecimiento después de sentarse por
largo tiempo se puede alternar la posición dé las
piernas. Las manos deben formar un nudo de Taiji
y colocarse sobre la pierna que está más cerca del
abdomen. (figura 3.3f).
Figura 3.3f
El nudo de Taiji se hace de la siguiente manera:
a. Poner la punta del pulgar izquierdo en la segunda
falange del cuarto dedo, formar un puño hueco
con los otros cuatro ded os.
b. Poner el pulgar derecho en el puño hueco de la
Casi todo el mundo conoce la mejor manera de conducir
mano izquierda para que se toquen las puntas de
un auto. Se le debe acelerar lentamente, mantener una
ambos pulgares.
velocidad constante y finalmente reducir la velocidad para
TRES / F UNDAMENTOS 175
c. Envolver la mano izquierda con la derecha para
que los dedos de la derecha cubran el puño hueco
izquierdo y cada dedo de la mano derecha
descanse sobre y alineado con los de la mano
izquierda.
3. En la postura del "loto" o Shuang-Pan se cnizan
ambos muslos y se colocan los talones en las rodillas
de la pierna opuesta de modo que las plantas de
ambos pies miren hacia arriba... Los estudiantes
avanzados pueden subir sus talones hasta los muslos.
Entonces se coloca la mano derecha sobre la mano
izquierda con las palmas hacia arriba y los pulgares
tocándose, sobre las piernas, cerca del abdomen. En
esta postura los centros de los pies, de las manos y
la lengua, la cual toca el paladar, totalizan el número
cinco y se llaman "los cinco centros hacia el cielo"
o Wti Xin Chao Tian (figura 3.3g).
Figura 3.3g
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Iih
Jetenerse. Esta forma de conducir es buena para el auto y hace
que los pasajeros se sientan cómodos y tranquilos. La medita-
ción es algo similar. Requiere de las "tres firme:as" o San-Wen,
esto es, cuando se medita se debe empezar y terminar con
suavidad y lentamente. Antes de meditar se deben abandonar
todos los pensamientos. Si uno no puede hacerlo debe tomar un
paseo en algún lugar tranquilo como un parque, playa o el patio
trasero, hasta que uno se sienta liberado de la mente en el estado
de \Vuji. Entonces uno puede volver adentro para meditar.
Exhalar por la boca suavemente varias veces. Hacia el final de
cada exhalación tino debe doblar el cuerpo hacia abajo y hacia
adelante para sacar más aire. Se puede exhalar ya sea sentado
con las piernas cruzadas mediante una presión en el bajo
vientre con las manos o al estar parado, soltando los brazos a los
lados del cuerpo. Si tino está parado se sacuden los brazos y las
manos con rapidez, se relajan los hombros y conscientemente
se hunde el peso en el piso.
Uno puede sentarse en San-Pan, Tan-Pan o Shuang-Pan,
buscando la posición que le sea más cómoda. La posición de las
manos debe ser la que le corresponde a la de las piernas. Si uno
se sienta en el exterior, es necesario usar tina toalla para calentar
los hombros y las rodillas, que son las partes más sensibles al frío.
Si tino no tiene un banco especial para meditar, el cual está
diseñado para mantener las nalgas tinos diez centímetros
más altas que las pantorrillas, uno se sienta en un cojín delgado
para mantener la columna derecha. Mantener la punta de la
nariz y el ombligo en tina línea vertical ayuda a relajar la tensión
y la presión sobre el sistema nervioso central. La boca debe estar
cerrada con la lengua tocando suavemente el paladar. Se respira
por la nariz. La respiración tiende naturalmente a hacerse más
lenta, más profunda y más ligera a medida que progresa la
práctica.
Durante la meditación no importa si los ojos se mantienen
abiertos o cerrados. Para quienes se duermen con facilidad es
bastanCe útil mantenerlos abiertos, pero las distracciones visua-
les dificultan la concentración para la mayoría de la gente.
TRES / FUNDAMENTOS 177
También es útil tener un diagrama del Taiji en la pared a
nivel de los ojos. Si tino abre los ojos, uno puede ver el diagrama
a fin de comprender cómo Yin y Yang se mezclan armoniosa-
mente. Si se cierran los ojos uno se puede concentrar en la
imagen del diagrama del Taiji en el Dan Tian. (Las mujeres que
están menstruando deben focalizar el punto que está entre los
senos en vez del Dan Tian). Quemar incienso durante la
meditación puede ayudar a purificar la mente.
No es recomendable practicar la meditación citando uno
está cansado. El mejor momento para meditar es temprano en
la mañana después de haber dormido bien o antes de irse a la
cama. Si uno dispone de algo de tiempo una meditación extra
en la tarde puede ser excelente. No importa cuánto tiempo se
medita, quince minutos, una hora o más.
Alcanzar el estado mental llamado Ju-Ting es una experien-
cia maravillosa pero muy difícil de describir. Uno no siente nada
en la mente, como un vacío, el cuerpo parece estar en el vacío
y la respiración casi se detiene. Tanto el exterior como el
interior del cuerpo se sienten muy cómodos. Este estado puede
ser descrito como una pequeña cantidad de Yang dentro del yin.
No hay respuesta al sonido o a otras distracciones pero tino no
está dormido y sabe algo sobre sí mismo. En tina comparación
aproximada se puede imaginar que es como concentrarse tan
profundamente en la lectura de un libro que se olvida el mundo
exterior.
C"mo ndo uno alcanza el estado meditativo anterior a Ju-
Ting, la boca secreta más saliva y con más sabor. Los taoístas
sintieron el flujo de esta saliva o dulce rocío que resulta del Qi
producido por la combinación de agua o energía con fuego o
conciencia. Este fenómeno es descrito como "agua y fuego
presentes" o Chi-Chi, un hexagrama del Yi Jing que representa
el fuego abajo y el agita arriba, simbolizando lo que está presente
(véase figura 3.3h). Esta es la explicación del Yi Jing:
"Chi-Chi relaciona el progreso y el éxito en asuntos
menores. Es ventajoso mantenerse firme y correcto. Ha
habido buena suerte al principio pero puede haber desorden
al final."
 17S EL TAO DEL TAUI QUA\/
•■••■•■•
Figura 3.3h
Chi-Chi implica que cuando uno ha progresado hasta
cierto nivel no puede permanecer ahí para siempre. Del mismo
modo en que el fuego transforma al agua en vapor uno
continuamente se desarrolla hacia Ju-Ting, aunque éste llega a
uno como un logro repentino. Esta experiencia es un gran paso
hacia la puerta de la meditación, invirtiendo el Qi prenatal en
el Dan Tian y acrecentando la energía interna. Todos estos
eventos son muy importantes en el Taiji Quan. Pero si uno se
li mita a este nivel al final habrá desorden, tal corno lo explica
el Yi Jing ya que el agua, o energía, se secará agotándose. El
siguiente paso es canalizar el Qi prenatal y acumularlo en el Dan
Tian. El camino, llamado Shao-Chou-Tian o "Pequeño círculo
celeste" se compone de diez puntos. Dado que cada punto tiéne
un nombre chino difícil de pronunciar, lo sustituimos con los
números de la figura 3.3i.
4
6
Figura 3.3i
TRES / FUND.A.MENTOS 179
Se aconseja aprender este método directamente con un
profesor experimentado pues es muy complejo explicarlo com-
pletamente con palabras. De otro modo pueden haber reaccio-
nes adversas. En resumen, uno puede alcanzar un cierto logro
con la forma básica del Taiji Quan, pero para continuar en la
búsqueda d'el Hsti-Jing (explicado en la Capítulo 5) uno
necesita practicar la meditación. una vez que uno eleva su
conciencia pura, esto es, su conciencia sin pensamientos,
durante el Jit-Tin.g, uno finalmente se acerca al umbral del
inundo de cuatro dimensiones. Este proceso depende de una
práctica correcta y cuidadosa. También es importante observar
ciertos puntos después de la meditación:
1. Detenerse y ponerse de pie lentamente, evitando
cualquier actividad vigorosa inmediatamente des-
pués de la meditación.
2. Frotar las manos muy fuertemente hasta que se
calienten, cubrir los ojos con ellas y luego abrirlos.
3. Sacudir el cuerpo, golpeando los dientes y hacer
masaje a las partes del cuerpo que se sienten duras
o que hormiguean, tal como las palmas de las manos
o las plantas de los pies.
4. Dado que la meditación mejora la circulación del Qi
y de la sangre, la temperatura corporal puede
elevarse más allá de lo normal y uno puede hasta
sudar. Si sucede esto, descansar un rato hasta volver
a las condiciones normales.
5. Después de la meditación se recomienda practicar el
Taiji Quan como una continuación.
Si uno olvida estos puntos pueden ocurrir reacciones
adversas que afectan la siguiente meditación. Uno puede
sentirse ansioso e impaciente siendo incapaz de sentarse el
 1 )C' EL T.Ao DEL TAIJI QUAN
mismo tiempo o sentirse tan bien como la ve: anterior. El prin-
cipiante también debe recordar otro punto importante: cuando
uno medita durante el primer nivel las piernas se adormecen
fácilmente y los pensamientos divagan. Estos fenómenos son
inevitables para el principiante. Sólo la práctica hace al maes-
tro. Los taoístas tienen otros métodos para lidiar con estas
condiciones internas, pero van más allá del objetivo de este
libro. Escribí sobre ellos en otro libro dedicado a la meditación
y cuyo título es: The Tao of Meditation. \Y/ay to Enlightrnent.
3.4
Chansi Jing
De las tres escuelas de Taiji Quan sólo la Escuela Chen explica
cómo aplicar el Chansi Jing, o Jing del capullo de seda. Chen
Hsin (1849-1929) incluso escribió un excelente libro, Theory
and pictures of Chen' s Tai-Chi Chuan, en el cual describe los
principios básicos del Chansi Jing. A fin de explicar la
i mportancia de este ejercicio nos referiremos extensivamente a
la obra de Chen en este capítulo.
Una de las teorías clásicas sobre el Taijí Quan (véase
Capítulo 4.3) menciona que la manipulación del Jing, o el flujo
de la energía interna, es como el movimiento de un hilo de seda
cuando se le saca del capullo. A medida que se jala el hilo el
capullo gira. Así el movimiento del hilo puede ser analizado
desde dos puntos de vista: su translación debida a la fuerza que
lo jala y su rotación debida al giro del capullo (véase también
el Capítulo 3.7). Del mismo modo el Chansi Jing busca la
unificación de lo curvo y lo recto, que son opuestos. Como una
bala que gira en torno a su propio eje y simultáneamente sigue
una trayeCtoria parabólica, o bien como la tierra que gira tanto
en tomo al sol como sobre su propio eje, el Chansi Jing realiza
una línea espiral en el espacio.
TRES / FUNDAMENTOS 181
El flujo del movimiento característico del Chansi Jing se
aplica a la totalidad del Taiji Quan. La gente en general sólo se
da cuenta de que hay movimiento circular en el Taiji Quan.
Pero hay más que eso, el Taiji aparece como empujado por un
enorme tomillo dentro del cuerpo. Zheng Man Qing (1901-
1975), tal ve: el más grande maestro de Taiji Quan conocido
en occidente, siempre le recordaba a sus alumnos que tenían que
hacer que sus manos y su cabeza se movieran como si fueran
parte del cuerpo y no de manera independiente. Algunas veces
insistía fuertemente: "Si mueven sus manos de manera arbitra-
ria, sin seguir al cuerpo, pues entonces sólo están haciendo
ejercicio, no están practicando Taiji Quan". Es preciso agregar
que aunque las manos se muevan como parte del cuerpo, pero
sin cambiar la orientación de las palmas debido a la rotación del
brazo, transfiriendo el peso del cuerpo de una pierna a la otra
en coordinación con los movimientos en espiral realizados por .
los talones, tobillos, rodilla y todas las articulaciones de la
pierna, se trata todavía de sólo "hacer ejercicio", y no de
practicar Taiji Quan.
Pero ¿Que queremos decir con "hacer ejercicio"? Puesto
que ejercicios tales como la danza, los deportes y otras artes
marciales no hablan del principio del Chansi Jing, la práctica
del Taiji Quan sin utilizar este principio es como hacer otros
ejercicios. Por otro lado, el Chansi Jing trabaja como un tomillo
que transforma el movimiento de cualquier fuerza que actúa
sobre su hilo en un patrón de espiral debido al cambio en el radio
de la curva en cualquiera de sus partes. Esta transformación le
facilita evitar y neittralizar cualquier fuerza que actúa desde el
exterior a quien ha dominado el Chansi Jing.
Hace mucho tiempo, en el año 500 a.C., Sun Zi dijo en
su libro El arte de la guerra: "Pelear y ganar en todas las bata-
llas no es la excelencia suprema; la excelencia suprema consis-
te en romper la resistencia del enemigo sin pelear". El Taiji
Quan utiliza el mismo principio, esto es, romper la resistencia
del oponente con inteligencia y habilidad, no mediante la
comparación de fuerzas. El Chansi Jing le enseña a uno a aplicar
este principio.
1 S-2 EL T.-10 DEL TAU' QL.AN TRES / FuNDAmavros 183

Básicamente existen dos formas de Chansi Jing: Shun-

Chan o "Chansi Jing, en el sentido de las manecillas del reloj"
v Ni-Chan o "Chansi Jing en sentido inverso al de las
manecillas del reloj". El Shun-Chan se relaciona con el brazo
de la manera siguiente: Empezando en el Dan Tian el Shun-
Chan sube hacia el hombro, gira en torno al brazo en el sentido
de las manecillas del reloj pasando sobre el hombro derecho
desde el exterior del hombro hacia el interior, pasa el codo y se
transmite a los dedos con la palma volteada hacia afuera. Para
el brazo izquierdo el movimiento del Shun-Chan es el comple- Figura 3.4a
mentario en el sentido inverso a las manecillas del reloj. El
Shun-Chan, que se usa en el ataque es un tipo de Peng Jing o De acuerdo con la "Teoría del Taiji Quan" (véase Capítulo
"energía de repeler". El Ni-Chan, opuesto al Shun-Chan, 4.1), "El Jing se arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas,
comienza en los dedos, se envuelve en espiral en torno al brazo es controlado por la cintura y funciona a través de los dedos. De
derecho, paso sobre el cedo, asciende hasta el hombro y vuelve los pies a las piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe
al Dan Tian. El Ni-Chan, que se usa para neutralizar, es un tipo mover como una unidad". Es obvio que este principio no puede
de Lu Jing o "energía de hundir". En lo que toca a las piernas ser enseñado a un principiante, puesto que aún no conoce las
el Jing empieza en le Dan Tian y llega al punto seis que se cuestiones básicas del Taiji Quan ni tiene un método para prac-
mencionó en el Capítulo 3.3, entonces se mueve a lo largo de ticar. Sólo cuando se ha entendido el Chansi Jing y se le practica
los dos muslos hacia el interior de la pierna y hace círculos correctamente se puede aplicar la unidad mencionada.
cruzando la rodilla, en torno a la pantorrilla, el tobillo, el talón,
el centro del pie, la planta y termina en la punta del dedo gordo
del pie. Este proceso se llama Shun-Chan de la pierna. El
proceso inverso, empezando en el dedo gordo del pie y haciendo
3.5
círculos hacia el Dan Tian, se llama Ni-Chan. En general el Ni-
Chan se asocia con retroceder y el Shun-Chan con avanzar. Por
ejemplo, atornillar un tornillo en la madera es como el Shun-
La práctica del Chansi Jing
Chan y desatornillarlo es como el Ni-Chan. En relación con el
Aunque el libro de Chen sobre el Taiji Quan presenta los
aspecto de rotación del Jing sabemos que a fin de rotar la palma
principios generales que hay detrás del Chansi Jing, no da una-
de la mano uno debe hacer girar el brazo entero. Para girar el explicación clara de su relación con el diagrama del Taiji o del
pie, la pantorrilla y el muslo deben girar. Y para rotar la método de girar las manos de acuerdo con los cambios de' Yin-
cintura, la intención debe originarse en el Dan Tian. Cuando Yang dentro del mismo. Es necesario entrar detalladamente en
los tres procesos de rotación se realizan simultáneamente, esta información para que el principiante entienda cómo practi-
el movimiento se vuelve una curva en espiral dentro del car y desarrollar el Chansi Jing. La última parte de este capítulo
espacio. (véase figura 3.4a). explora algunas implicaciones filosóficas de este ejercicio.
 1 4 EL T.Ao DEL TAill QUA TRES / FUNDAMENTOS 185

dirección de rotación que

mente hacia adelante. Colocar los pies paralelos y
causa el día y la noche
separados a la distancia de los hombros. Los codos
están doblados ligeramente con los brazos a los
noche lados. Las palmas miran hacia abajo y las puntas de
los dedos están ligeramente alzadas pero relajadas.
Uno debe sentirse cómodo y relajado sin tensión y
sin fuerza, pero atento.

Recorrido anual de la Tierra 2. La palma y el brazo derecho se rotan en sentido

alrededor del sol contrario a las manecillas del reloj hasta que la
Figura 3.5a palma esté volteada hacia arriba. Dejar que el dedo
índice apunte hacia el punto A que se muestra en
la Figura 3.5b. Tanto la mano derecha como el
La Figura 3.5a muestra una serie de relaciones entre la Diagrama Del Taiji están en la posición extrema de
tierra y el sol. Uno puede ver que la tierra se mueve alrededor Yin. Rotando el brazo en el sentido de las manecillas
del sol y cómo ese movimiento origina los cambios diarios y del reloj en el Shun-Chan, el dedo índice dibuja a
estacionales. En términos chinos el día es Yang y la noche es lo largo del arco de los puntos A a B y a C. Tal como
Yin, el calor es Yang y el frío es Yin. Estos cambios de Yin y Yang
se muestra en la figura 3.5b, los cambios de Yin y
ocurren gradualmente debido a la rotación de la tierra en tomo
Yang de la mano varían en la proporción de los
a su eje y su movimiento alrededor del sol. En la práctica del
cambios de Yin y Yang en el diagrama. Cuando el
Chansi Jing se asume que el diagrama del Taiji representa al sol,
dedo índice llega al punto C, tanto la mano como
la parte negra representa al Yin y la parte blanca representa al
el diagrama están en la posición de extremo Yang.
Yang. En relación con nuestra mano, que representa a la
tierra, la palma es Yin y el dorso es Yang. Tal como la tierra
se mueve entorno al sol la palma de la mano debe dibujar
la silueta del diagrama de Taiji. A fin de que la palma
sea tangencial al diagrama, la mano debe rotar para que su
movimiento se armonice con el Yin y el Yang del diagrama
de Taiji. Una guía con tres partes ha sido diseñada para que
el principiante pueda entender estos cambios de Yin-Yang
A (Yin)
y para que pueda practicarlos.
Figura 3..;b
1. Práctica en posición fija de pie para las manos.

1. Colocarse de frente a la pared frente a un diagrama 3. Continuar rotando el brazo derecho en el sentido de
del Taiji que esté a la altura del pecho. Pararse las manecillas en el Shun-Chan con el dedo índice
derecho, con la cabeza erguida y los hombros ligera- dibujando a lo largo del arco de C a D. La palma, que
1S6 EL TAO DEL TAIJI QU.A.N
no ha cambiado de Yang a Yin, mira hacia la
izquierda justo antes de llegar al punto D. Entonces
se gira el brazo y la palma en el sentido de las
manecillas para mantener la palma en la tangente
a la segunda mitad Ni-Chan de la curva. El dedo
índice dibuja de D a A, moviendo el brazo y la palma
en sentido inverso a las manecillas. En el punto A
la palma está de nuevo volteada hacia arriba, de
modo que el punto D es una inflexión o punto
de cambio, como se muestra en la figura 3.5c.
A A
Figura 3.5c Figura 3.5d
4. Continuando con la rotación del brazo en sentido
inverso a las manecillas del reloj, el dedo índice
6. El proceso de usar la mano izquierda para practicar
empieza en el punto A y pasa por los puntos E, C,
B, viajando a lo largo de todo el círculo para volver
al punto A. La palma está hacia abajo cuando la
mano llega a la posición extrema Yang en C y se
coloca hacia arriba cuando la mano está en la
posición final A con el brazo y la palma girando en
sentido inverso a las manecillas. Este proceso es Ni-
Chan, como lo muestra la figura 3.5d.
5. En resumen, empezar del punto A, con el brazo
girado en sentido inverso a las manecillas y la palma
mirando hacia arriba. Rotar el brazo en el sentido de
las manecillas con el dedo índice dibujando a lo
largo de la curva sobre los puntos A, B, C y D. La
TRES / FUNDAMENTOS 187
palma mira hacia abajo en el punto C y hacia
la izquierda en el punto D, moviéndose en el Shun-
Chan. Entonces se rota el brazo 180 grados en el
sentido de las manecillas llevando el dedo índice
hacia abajo del punto D en el sentido inverso a las
manecillas hacia A, E, C, B y de vuelta a A, el punto
final. La palma mira hacia arriba cuando llega a A
la primera vez, está hacia abajo en el punto C y de
• nuevo hacia arriba en el punto final A, con el brazo
girado en sentido inverso a las manecillas. Todo este
proceso constituye un ciclo (véase figura 3.5e). Uno
debe practicar esta secuencia repetidamente.
ABCD Shun-Chan
DAECBA Ni-Chan
D : punto de inflexión
Figura 3.5e
el Chansi Jing invierte el método descrito arriba. Se
empieza en el punto A con la palma izquierda
mirando hacia arriba. Rotar el brazo en sentido
inverso a las manecillas del reloj en Shun-Chan
para que el dedo índice dibuje a lo largo de la curva
siguiendo los puntos A, B, C (palma hacia abajo) y
D (inflexión con la palma hacia la derecha).
Entonces rotar el brazo 180 grados en sentido
inverso a las manecillas en Ni-Chan y comenzar a
dibujar hacia abajo en sentido de las manecillas con
el dedo índice del punto D hacia A (con el brazo
girado y la palma hacia arriba), hacia E, C (la palma
hacia abajo), B y A (la palma hacia arriba. Se puede
practicar este ciclo varias veces.
13 3 EL TAO DEL TAIJ1 QUAN
7. El diagrama de Taiji tiene dos formas: en el sentido
de las manecillas del reloj y en sentido inverso
(véase figura 3.5f).
Sentido de las manecillas Sentido inverso
Figura 3.5f
Cuando se sigue el sentido inverso al de las manecillas del
reloj, la mano debe dibujar la imagen en espejo del diagrama del
Taiji. Hay tres cambios importantes en este caso:
a. La mano derecha comienza en la posición de
palma hacia arriba, la izquierda comienza con el
brazo girado y la palma hacia arriba.
b. El dedo índice dibuja el diagrama del Taiji
moviéndose primero hacia la derecha, mientras
que el brazo se mueve en sentido inverso a las
manecillas.
c. El Shun-Chan se convierte en Ni-Chan y vicever-
sa. La figura 3.5g explica el camino que sigue el
dedo índice.
ABCD Shun-Chan
B DAECBA Ni-Chan
D: punto de inflexión
A direcciones en un movimiento completo. Debido a
Figura 3.5g
TRES / FUNDAMENTOS 189
8. Un punto muy importante de la práctica de este
ejercicio es que resulta aparentemente tan simple
que uno puede caer en el error de no dedicarle
suficiente tiempo y energía. Para la posición de pie
uno necesita como un mes de práctica diaria.
Durante este tiempo el diagrama del Taiji quedará
grabado en la mente. A medida que uno avanza en
el estudio el siguiente paso implica la rotación
correcta del brazo para que la mano indique los
cambios de Yin y Yang de manera suave en un flujo
continuo del Shun-Chan al Ni-Chan y viceversa.
Al principio el índice debe trazar un diagrama del
Taiji tan grande como sea posible. Gradualmente,
a medida que se afloja la articulación del hombro y
los cambios de Yin-Yang se realizan con suavidad,
la figura trazada en el aire se vuelve más pequeña. En
ese punto uno puede comprender cómo el Shun-
Chan es como la rotación de un tomillo de rosca
derecha. Cuando uno gira el tomillo en el sentido
de las manecillas del reloj, entonces se le está
atornillando, con ese movimiento en el Chansi Jing
uno está atomillándose hacia adentro o hacia
adelante en dirección del oponente, es decir, ata-
cando. Inversamente, el Ni-Chan es similar a la
acción de desatornillar. Al igual que el movimiento
contrario a las manecillas hace que salga el tornillo,
el movimiento Ni-Chan describe una retirada de la
dirección del oponente. Uno se dará cuanta tam-
bién de que este movimiento es como el de la
propela o hélice de un barco o avión que gira en una
dirección para moverse hacia adelante y en la otra
para retroceder. Cuando se ejecuta correctamente,
el dibujo del diagrama del Taijí combina estas dos
esta combinación uno debe entender la importancia
del centro o del punto de inflexión del diagrama del
190 EL TAO DEL T.A111
TRES / FUNDAMENTOS 191

Taiji, en donde el brazo y la mano cambian de Shun-
Chan a N i-Chan y viceversa. Después de un mes de
práctica diaria uno puede pasar al segundo nivel en
donde el diagrama del Taiji es dibujado con los pies
y las piernas.
II. Posición fija de pie para las piernas.
1. Colocarse en la misma posición que en el ejercicio
de las manos salvo que éstas están entrelazadas atrás
de la espalda de modo que los antebrazos estén
cruzados sobre la región lumbar con cada mano
cerca del codo opuesto.
3. Invertir el ejercicio trazando el diagrama del Taiji
en sentido inverso a las manecillas, primero con el
pie derecho y luego con el izquierdo.
4. Cambiar la orientación del diagrama de Taiji para
que el pie lo trace verticalmente frente al cuerpo.
Utilizar la misma técnica de alternar los pies y el
sentido de la rotación. Este método se muestra en la
figura 3.5i.
CA la
.
51\ ,

2. Empezar con el diagrama del Taiji en sentido de las

manecillas del reloj. Pararse en el pie izquierdo y
trazar el diagrama horizontalmente con el pie dere-
cho a unos centímetros del piso. Los cambios Yin-
Yang del pie son los mismos que los de las palmas en
la práctica de las manos. Repetir este ejercicio hasta Figura 3.5i
que la pierna esté cansada. Entonces cambiar a la
pierna izquierda haciendo el mismo diagrama como
en la figura 3.5h. 5. Un mes de práctica de la posición fija de pie para las
piernas nos enseña una cuestión fundamental. Este
ejercicio contiene todas las posibilidades de patada
que hay (de frente, del lado, con el empeine,
etcétera). Practicando este ejercicio durante un
largo período uno desarrolla la habilidad de patear
en cualquier dirección sin ningún esfuerzo.

III. Práctica con pasos móviles.

Para empezar el ejercicio se debe colocar un diagrama del

Taiji en sentido de las manecillas en la pared frente a uno.
Empezando con los pies separados a la distancia de los hombros,
 194 EL TAO DEL TALA QIJAN
mos un ejemplo de la naturaleza para entender el desarrollo del
Jing o fuente de energía. Un tomado es un remolino de energía
que comienza a formarse lentamente con pequeños remolinos
de brisa. A medida que el tomado se desarrolla, los vientos se
unen y crean más fuerza. Obviamente, a medida que la rotación
se acelera la energía crece y el remolino crece. Finalmente el
exterior del tomado se ve como quieto cuando se mueve como
una unidad, sin embargo, el poder de la orilla giratoria y del
centro vacío es enorme. El mismo fenómeno ocurre en la
práctica del Chansi Jing. El practicante parece estar quieto, pero
crea un increíble movimiento rotatorio interno.
Para desarrollar el Taiji Quan como arte marcial uno debe
comprender e incorporar el Chansi Jing. Esta incorporación
tiene dos pasos: 1. Ting-Jing que significa "escuchar" o percata-
rse del Jing en el propio cuerpo y, más tarde, con fines marciales,
en el cuerpo del oponente y 2. Dong-Jing que significa com-
prender. De hecho es difícil traducir Dong-Jing pues implica
percatarse de una experiencia e incorporar esa comprensión en
un nivel básico. Uno primero debe conocerse a sí mismo y
desarrollar su propio Dong-Jing y luego "comprender" el Jing del
oponente. Es por ello que se requiere de la práctica del ejercicio
en solitario con mucho cuidado y aplicando el Chansi Jing a
cada movimiento del Taiji Quan: Más tarde uno puede aplicar
el Chansi Jing a las artes marciales por medio de la práctica del
Empujar las Manos, lo cual será presentado en el Capítulo 6.
A través de la práctica del Chansi Jing uno puede entender
algunos de los más importantes conceptos filosóficos chinos
relacionados con el Taiji, conceptos que no pueden ser en-
tendidos sólo mediante palabras. Uno de esos conceptos es la
"búsqueda de quietud en el movimiento". En la posición de pie
uno traza el diagrama del Taiji sólo con el brazo. En la práctica •
de pasos móviles, sin embargo, el observador cuidadoso se
percatará de que no se mueve independientemente. El brazo es
movido por los ajustes o movimientos de la cadera y las piernas
y, de hecho, se mantiene quieto, sólo siguiendo los movimien-
tos del cuerpo. Es importante que la quietud que se materializa
en el movimiento incorpora tanto a la mente como al cuerpo.
TRES / FUNDAMENTOS 195
Para entender mejor la experiencia de la inacción en la acción
uno puede imaginar la sensación de resbalar en el hielo. Cuando
el cuerpo empieza a deslizarse en cl hielo uno pierde su equilibrio
y la mente se encarga del cuerpo en un nivel casi inconsciente.
La mente se libera de los pensamientos exteriores y el cuerpo
trata de restablecer el equilibrio o la quietud. Cuando uno
practica el Chansi Jim:, o el Taiji Quan uno debe siempre buscar
la quietud, interna o no acción.
Otro concepto implica "buscar la acción dentro de la no
acción". Antes hicimos notar que en la práctica de los pasos
móviles el brazo no se mueve independientemente del cuerpo,
un ejemplo de buscar la no acción en la acción. Al investigar
más a fondo, sin embargo, el brazo tiene un muy sutil
movimiento interno de rotación que se genera nuevamente por
los ajustes y movimientos de la cintura y las piernas. Así el brazo
busca la acción dentro de la no acción.
El tercer concepto que debemos entender para progresar
en la práctica del Chansi Jing se conoce como "Wuji generando
Taiji" que en una traducción simple quiere decir "ir de la nada
a algo". El proceso de aprendizaje nos da un ejemplo de ese
concepto. Los estudiantes del Chansi Jing no saben nada, o
Wuji, antes de empezar a practicar. Primero deben aprender la
posición de pie, luego empiezan con la práctica de los pasos
móvills y gradualmente trabajan para incorporar todos los
principios antes presentados. Se han movido del no saber nada,
o Wuji, a saber algo, o Taiji, en relación con el Chansi Jing.
Un último principio que debe comprenderse en "volver
de Taiji a Wuji" o "volver de algo a la nada". Este concepto
puede ser aclarado mediante la observación del desarrollo de la
práctica del Chansi Jing. Al principio los practicantes dibujan
el camino del diagrama del Taiji con movimientos muy grandes.
Gradualmente interiorizan el Chansi Jing reduciendo sus
movimientos cada vez más. La meta final es alcanzada cuando
la acción o el movimiento continúa pero parece no existir. Este
nivel esencialmente sin forma indica que uno ha "regresado de
algo a nada" o de "Taiji a Wuji".
 1 9o EL TAD DEL TAIJ1 QL.AS
3.6
Despertar los poderes mentales
Se entiende generalmente que para utilizar una gran fuerza uno
requiere. de músculos fuertes o al menos de _fiterza física.
Tomemos como ejemplo la acción de clavar una gran estaca con
un martillo. Este proceso tiene dos pasos básicos: 1. levantar el
martillo tan alto como sea posible para maximizar la energía
potencial y 2. bajar le martillo tan rápido como se posible para
incrementar la velocidad de su caída, o maximizar su energía
kinética. Estos dos pasos requieren de fuerza física y la fuerza
física depende de los músculos, de modo que se entiende en
general que para desarrollar una gran fuerza física uno necesita
ejercitar y desarrollar músculos fuertes. Sin embargo, al practi-
car Taiji Quan a uno se le recomienda usar poca fuerza física,
relajarse y estar suave. ¿Cómo puede esto conducir a la gran
fuerza que muestran aparentemente los maestros de Taiji?
Lo que estos maestros tenían es Jing, el tipo especial de
energía interna desarrollado mediante la práctica y los logros del
Taiji . Quan.
Sabemos que el relajamiento y la suavidad permiten
entrenar los músculos para actuar sólo como un mecanismo de
equilibrio, de modo que el cuerpo entero se encuentra listo y
disponible para actuar instantáneamente. ¿Pero qué es lo que se
usa para dar fuerza a las acciones? No puede ser fuerza física tal
como se la entiende, ya que eso violaría todos los principios del
Taiji Quan. Se trata de un tipo de energía. Todos los días usamos
muchos tipos de energía que apenas eran imaginados hace
algunos cientos de años. La electricidad y su fuerza acompa- -
ñante, el magnetismo, son dos tipos básicos de energía invisi-
ble que usamos diariamente. La liberación de energía por la
fisión de un átomo o por la fusión de hidrógeno se vuelve más
y más común a medida que se construyen más • centra-
TRES / FUNDAMENTOS 197
les nucleares. Uno puede fácilmente inferir que existen otras
clases de energía con las cuales estamos menos familiarizados o
que nos son aún desconocidas.
Durante mil años o más los taoístas chinos han experimen-
tado y llegado a la conclusión de que el cuerpo es una máquina
maravillosa que puede actuar como generador de muchos tipos
de energía y fuerza. Para los taoístas, sin embargo, el generador
primario es la mente, puesto que la mente genera la conciencia,
y con dirección y ejercicio la conciencia puede desarrollar y
crear. Este poder de la conciencia, una forma de concentración,
es la meta primaria de la práctica del Taiji Quan. Por ejemplo,
cuando se practica la postura de empujar, uno debe imaginar que
realmente empuja a un oponente, pero sin fuerza. A uno se le
enseña a desarrollar la energía o Jing desde los pies, a lo largo
de las piernas, la cintura y los brazos para finalmente llegar a los
brazos y las manos. Si un estudiante persevera en esa concen-
tración, tal vez después de un año o dos notará que hay calor o
vibración en las palmas durante la práctica de empujar. Cuando
este tipo de concentración se desarrolla y practica a lo largo de
todo el Taiji Quan combinada con la práctica diaria del Taiji
Qi Gong, la meditación de Taiji y el Chansi Jing, después de
cinco a diez años el practicante manifiesta una energía que se
percibe como una gran fuerza y poder. Esta energía se llama Jing
en chino o "energía espiritual o síquica" en español. Mientras
que la energía muscular es definitivamente limitada, tanto en
lo que se refiere a duración y fuerza, no existen tales límites para
el Jing. De hecho, el poder de esta forma de energía se
incrementa con la práctica sin tener límites.
Surge entonces la pregunta: ¿Cómo desarrollar el Jing? Se
necesita más que pura concentración. Observemos la diferencia
de actitud entre un gato joven y su madre. A pesar de que ella
se beneficia de su experiencia para realizar sus intenciones con
más eficacia, ha perdido su antigua capacidad para responder y
reaccionar a los estímulos. El joven gato, en cambio, está
siempre listo para actuar y lo hace en sincronía con su
intención. Su energía nerviosa está lista para la acción, incluso
sin necesidad de estímulo. Los seres humanos tienen el mismo
19 S EL T.-ko DEL TAIJI QLX
problema, los niños pequeños tienen un espíritu o Shen que
tiende a disminuir con la edad. Entonces al desarrollar el Jin£, ,
es un asunto de Shen o de motivación para actuar inmediata-
mente en acuerdo con la intención. Más aún, uno necesita
alimentar su progreso hasta la mente que monitorea la acción
deseada para que se realice.
Para desarrollar la energía espiritual o Jing uno debe
practicar tanto los aspectos externos como los internos de tal
manera que se complementen uno a otros convirtiéndose en
una totalidad armoniosa, tal como lo indica el movimiento
dinámico simbolizado por el diagrama del Taiji. Este principio
se aplica no sólo a la practica del Taiji, sino al caminar, conducir
un auto o andar en bicicleta, lo mismo que a esperar el autobús,
sentarse a la mesa para comer o incluso dormir y las actividades
más simples. Un estado de atención relajada debe mantenerse
en todo momento, tal como en el caso del joven gatito. Sólo
cuando uno aprende a sentirse a gusto con tal estado es que se
está listo para desarrollar el Jing a fin de alcanzar los más altos
niveles de conciencia y eficacia.
Es relativamente sencillo comprender lo que hemos pre-
sentado aquí. Sin embargo, para que sea útil la atención relajada
debe ser practicada. Tener éxito es un asunto de voluntad. Uno
empieza a sentirse alerta, pero se cansa rápidamente y lo olvida.
Esta respuesta es muy natural. Sin embargo, es importante
renovar el esfuerzo cada vez que se pueda. Con práctica dili-
gente uno puede progresar hacia el mantenimiento del estado
de atención relajada todo el tiempo. Tal estado es un prerrequi-
sito para el futuro desarrollo de la energía espiritual y especial-
mente para la gente madura o mayor, para que se puedan
convertir nuevamente en "jóvenes gatitos".
En la postura del Látigo Sencillo la mano derecha forma
un gancho con los cuatro dedos tocando el pulgar. Esta forma
que, de acuerdo con los chinos, representa el pico de una grulla,
tiene una variedad de aplicaciones en las artes marciales. Uno
puede picar un ojo u otra parte vulnerable en el adversario o
atrapar al abrir la mano, etcétera. La siguiente es una vieja
canción sobre esta postura:
TRES / FUNDAMENTOS 199
Poniendo los cinco dedos juntos,
Crear la imagen del pico de una montaña.
‘
El punto culminante del Qi Pre7ba Cal,
Especialmente cuando ahí se concentra la atención total.
Meditar en esa imagen es útil para desarrollar el Jing.
Sostener el pico de la grulla como a treinta centímetros del
cuerpo con las puntas de los dedos apuntando hacia la cara.
Relajar la articulación del codo y el brazo. Con una mirada feroz
como la de un halcón amena:ante fijar los ojos en el pico de la
grulla, concentrarse con mucha intención en los dedos tanto
tiempo como sea posible sin pestañear. Al mismo tiempo ima-
ginar el Jing almacenado en el Dan Tian, subiendo por el torso
hacia atrás de los ojos y hacia el hombro, el brazo y finalmente
la mano. Como un campo magnético entre los dos polos
opuestos, el Jing comienza a conectar los ojos y el pico de la
grulla formado por los dedos. Este método de meditación en
posición sentada debe hacerse tres veces al día, alternando las
manos. Después de mucha práctica uno puede meditar hasta
diez o más minutos con cada mano. Eventualmente las puntas
de los dedos se sienten definitivamente más calientes que lo
normal, con una sensación completamente nueva y única.
Uno también puede practicar para mejorar la energía
espiritual durante el Chansi Jing. En vez de usar la palma abierta
en el movimiento del brazo, se usa la forma del pico de grulla.
A medida que éste se nueve enel sentido de las manecillas del
reloj para dibujar el diagrama del Taiji, imaginar que la ener-
gía es enviada hacia adelante de las puntas de los dedos desde
el Dan Tian, como hundiendo un tornillo de rosca derecha.
Con el movimiento en sentido inverso la energía es absorbida
por el cuerpo para almacenarla en el Dan Tian, como sacando
un tomillo. Entender este movimiento de la energía, sin
embargo, no es más que el principio. La única manera de
alcanzar un buen nivel es practicando con regularidad. ¡La
práctica hace al maestro.!
2111) EL TAO DEL T'u QUAN
Aunque Yang Lit Citan, el mejor maestro de Taiji que se
conoce, no tenía para nada el aspecto de un boxeador pues era
bajo de estatura y flaco, podía levantar y arrojar a adversarios
que pesaban el doble que él. ¿Cómo lograba ese poder? La
respuesta está en el largo y arduo desarrollo de su energía
espiritual. De acuerdo con Chen Yen Lin en su libro sobre el
Taiji Quan, Yang podía usar un fuerte Haah para arrojar a sus
alumnos sin tocarlos. Uno puede sospechar que el proceso era
si milar a lo que usa un hipnotizador que realiza una sugestión
posthipnótica. Obviamente el fuerte Haah podía afectar a los
alumnos de Yang que estarían sensibilizados y condiciona-
dos más de lo que afectaba a los otros. Yang podía hacer que se
moviera una llama de una vela desde una distancia de treinta
centímetros. Podía hacer que la llama se acercara a él, sostener-
la y luego hacerla regresar y apagarla. Las habilidades de Yang
prueban que el individuo puede generar y controlar energías
que pueden afectar tanto a la gente como a los objetos.
Hoy en día no hay nadie capaz de lograr esas cosas. La razón
es evidente. Del mismo modo en que tino puede fácilmente
aprender a andar en bicicleta a tina velocidad muy rápida tino
puede fortalecer sus músculos en relativamente poco tiempo.
Sin embargo, el desarrollo de la fuerza síquica, tal como con-
servar el equilibrio en una bicicleta a muy baja velocidad re-
quiere de mucha más práctica paciente durante un más largo
tiempo. Aunque todo esto es posible, poca gente se toma
el tiempo, la paciencia y el esfuerzo que se necesitan. Hacer-
lo es un asunto estrictamente personal.
3.7
La llave deTaiji Quan
Consideremos la siguiente situación: un juguete hecho con dos
esferas, tina pequeña y tina grande, conectadas entre sí, se
mantiene siempre parado y en equilibrio a pesar de los intentos
TRES / FUNDAMENTOS 2O 1
por hacerlo caer hacia los lados. Uno se pregunta por qué sucede
esto. Pareciera como si las dos esferas debieran caer hacia la
plataforma en la que descansa la esfera más grande. Sin em-
bargo, un análisis de los principios físicos implicados descubre
el misterio. El centro de gravedad del juguete está lo suficien-
temente bajo para permitirle conservar su cuerpo siempre
vertical.
El problema del equilibrio estático de un cuerpo se reduce
a tres casos. Consideremos un cono sólido sobre una plataforma.
En el caso A se apoya sobre su base, en el caso B sobre su punta
y en el caso C sobre su costado, como se ve en la figura 3.7a.
caso A caso B caso C
Figura 3.7a
El caso A representa la condición de equilibrio estático.
Nótese que dos factores contribuyen a la estabilidad del cono:
1. el centro de gravedad está relativamente bajo y 2. la línea del
centro de gravedad, o dirección del campo gravitacional que
conecta al cono con el centro de la tierra, se mantiene dentro
del área de la base de apoyo. Se requiere de bastante fuerza desde
los lados para desequilibrar esta situación.
En el caso B vemos la situación inversa. El centro de grave-
dad está relativamente alto y la línea del centro de gravedad
puede ser fácilmente movida del punto de apoyo, lo cual implica
un trastorno del equilibrio. Este caso se llama por lo tanto
inestable o precariamente equilibrado.
El caso C tiene una característica importante. No importa
cuan disparejo ruede el cono sobre su superficie, los dos aspectos
críticos nunca cambian. La distancia entre el centro de
7 ¡I 7 EL TAO DEL TAUi QUAN
gravedad y la plataforma se mantiene constante y la línea del
centro de gravedad continúa pasando sobre el área de contacto,
aunque esta área esté cambiando.
Para maximizar la estabilidad del equilibrio estático en el
caso A, entonces, se deben considerar dos distancias. La distan-
cia vertical entre el centro de gravedad del cuerpo y su plata-
forma debe hacerse lo más corta posible y la base de apoyo lo
más grande posible.
La mayoría de las artes marciales enfatizan fuertemente la
posición iota Bu o "posición de jinete" como posición modelo.
Las piernas están separadas con las rodillas dobladas y el centro
de gravedad del cuerpo lo más bajo posible (véase figura 3.7b).
Figura 3.7b Figura 3.7c
Esta posición es muy estable para movimientos hacia la
izquierda o la derecha en el plano vertical. El centro de gravedad
está relativamente bajo y la línea del centro de gravedad se
mantiene siempre bien adentro de la base entre los pies. Sin
embargo, tal postura es relativamente inestable en el plano
vertical adelante-atrás. La condición de equilibrio estático
puede ser fácilmente trastornada con un empujón o jalón desde
atrás o adelante. Dado que el área de la base es muy angosta (el
largo del pie como máximo) es relativamente fácil moverse más
allá del centro de gravedad.
TRES / FUNDAMENTOS' 203
Un modero de posición alterna es la llamada Kung-Chien
Bu o "posición de arco y flecha". El pie delantero apunta hacia
adelante con la rodilla doblada como un arco, y el pie de atrás
apunta hacia afuera con la rodilla naturalmente alargada como
una flecha (véase figura 3.7c). Esta posición contrasta drástica-
mente con Ma Bu. La posición Kung-Chien Bu da más
estabilidad en el plano vertical atrás-adelante pero presenta un
poco de mayor debilidad en la dirección lateral. Sin embargo,
también tiene una base más grande que la de Ma Bu.
El arte del Taiji Quan deliberadamente limita el uso de Ma
Bu y enfatiza la más estable Kung-Chien o "arco y flecha".
Además de tener una base más grande y una mayor estabilidad
hacia adelante y atrás, uno puede fácilmente mover los pies para
ejecutar los movimientos circulares del Taiji al ceder o atacar.
En la forma larga original del estilo Yang, la postura de
"cnizar las manos" que usa Ma Bu o posición de doble peso, sólo
ocurre al principio y al final de la forma. Algunas variaciones
recientes pueden usar un cruzar las manos explícito al final de
la primera y segunda secciones del Taiji Yang, entre las formas
"Recoger y empujar" y "Abrazar al tigre y regresar a la montaña".
Aún si se omite el cruzar las manos explícito, uno debe pasar por
esa posición entre las secciones del Taiji largo. Este movimiento
de transición nos da un ejemplo de Wu-Wei-Ehr-Wei, o acción
con la intención de la no acción, un principio filosófico que se
aplica a muchos aspectos tanto del Taiji Quan como de la
meditación. En la meditación, por ejemplo, uno no puede estar
muy Yang, o tenso o consciente, ni muy Yin o relajado y
olvidadizo de uno mismo. Uno debe equilibrar la conciencia
con el relajamiento para alcanzar un verdadero estado meditativo.
En el Taiji Quan como arte marcial el principio básico
consiste en tratar de trastornar el equilibrio del adversario sin
perder el propio. Este principio se instntmenta manteniendo el
peso, o la línea del centro de gravedad, a través de un sólo pie
a la vez. El lector se preguntará cómo se puede mantener la
estabilidad con una base de apoyo tan pequeña. Esta pregunta
se topa con el principio central del Taiji Quan y la razón del •
204 EL TAO DEL TAIJI QUA\:
nombre del Taiji Quan. El capítulo Dos explicó que el diagrama
del Taiji representa tina esfera tridimensional dinámica, no
un círculo en un plano. El propósito del Taiji Quan es entrenar
al individuo para que se convierta en un Taiji dinámico o
en tina esfera rotatoria que, en las artes marciales, es la forma
más bella y equilibrada. Nótese que el centro de gravedad y
el punto de apoyo están siempre alineados con la línea
del centro de gravedad en cualquier orientación de la esfera.
Esto es, el punto de contacto y el centro de la esfera están
siempre perpendiculares a la plataforma de apoyo en el punto
de contacto y, por tanto, no se puede provocar ningún
desequilibrio (véase figura 3.7d).
Figura 3.7d
Entrenado para ser como una esfera, el individuo, que no
puede ser atrapado en una posición de equilibrio inestable,
también puede rápidamente regresar a tina posición de estabi-
lidad mejorada al ser atacado. El exterior de la esfera es estático
y relativamente suave, mientras que su interior está en movi-
miento y es duro. Imagínese tratar de golpear directamente
sobre tina esfera sólida en rotación. La respuesta de la esfera
tiene dos componentes: la inercia de rotación desvía el golpe
hacia un lado en la dirección del golpe en el punto de contacto
y la superficie elástica hace que la energía del golpe sea usada
para su propia expulsión. Cuando se topaba con algún especia-
lista en algún otro arte marcial, Yang Lit Chan, el fundador de
la escuela Yang de Taiji, reaccionaba como una esfera sólida en
rotación. Cualquier intento por atacarlo era ineficaz.
TRES / FUNDAMENTOS 205
¿ Cómo hacer entonces para convenirse en una esfera de
Taiji en rotación? Quien desee lograrlo necesita talento natural,
astucia, una buena comprensión intuitiva, diligencia y buena
condición física. En general es necesario que su motivación sea
muy grande a fin de someterse a la disciplina de un duro
entrenamiento. Li Yi Yu (1833-1892), un maestro del estilo
Wu, ha dicho con gran emoción que en cien años sólo tino o
dos individuos alcanzan la maestría total en el Taiji Quan. Hoy
en día, al combinar lo que aprendemos no sólo de los expertos
del Taiji y las teorías clásicas, sino también de los modernos
métodos científicos, estoy tratando de diseñar un programa
directo para alcanzar esa maestría. Ese programa de entrena-
miento contiene lo siguiente:
1. Uno debe saber dónde se localiza el centro de la
esfera de Taiji, o el centro de gravedad de su propio
cuerpo. De acuerdo con los taoístas, ese punto es el
Dan Tian (véase Capitulo 3.1). El principiante de-
be aprender a hundir su Qi en el Dan Tian
concentrando su mente y su voluntad en ese punto.
Este principio se enfatiza a tal punto que uno
aprende a conservar la conciencia de Dan Tian
incluso mientras duerme. El propósito de enfocar el
Dan Tian de este modo es el de centrarse a uno
mismo, no sólo para alcanzar un buen nivel en el
arte marcial sino especialmente para mantener un
estado de serenidad y paz. Así el Taiji Quan trata de
unificar los tres aspectos del Taiji: el movimiento
físico, la actitud mental y el concepto filosófico.
2. Consideremos una esfera que se mueve , como
muestra la figura 3.7e.
La línea PQ trazada por el centro de gravedad
a medida que se mueve la esfera a lo largo del punto
de contacto o línea AB, siempre está a una distancia
radial constante directamente encima y paralela al
C6 EL TAO DEL TAIJI QL1-_\: TRES / FUNDAMENTOS 207

punto de contacto. Si la dirección de la esfera muestra que tanto el cilindro como su eje se mueven
cambia, la curva trazada por el centro de gravedad por igual. Durante la translación el eje se mantiene
seguirá estando en un plano paralelo al que traza el paralelo, sin inclinarse hacia posiciones extremas.
punto de contacto. La rotación se define como el movimiento en tomo
a un eje que se mantiene inmóvil (véase figura
3.7h), por ejemplo, el movimiento de un volante
P (72- cuyo eje no se mueve.
t- - - -
T

Figura 3.7e

Uno de los aspectos básicos del entrenamiento

en el Taiji Quan es que uno aprende a pensar en sí
mismo como una esfera con el Dan Tian como
centro. El movimiento en cualquier dirección (sin
ser afectado por una fuerza exterior), avanzando o
retrocediendo, se realiza manteniendo el Dan Tian
a una distancia constante con relación al piso. Uno
Figura 3.7f
no debe, si no está reaccionando a una fuerza
aplicada desde el exterior, levantar o bajarel cuerpo.

3. La cabeza debe colocarse como si estuviera suspen-

dida desde arriba con un hilo y el coxis también debe
mantenerse en una posición erguida sin inclinación
ni rotación alguna. Estos dos puntos siempre se
enfatizan dentro de las teorías clásicas del Taiji
Quan. Pensemos en el tronco del cuerpo como si.
fuera un cilindro con un eje vertical. El propósito de
poner atención al eje cabeza-coxis es mantener el
cuerpo en una posición recta (véase figura 3.7f).

4. Se deben analizar dos tipos de movimiento:

Translación de A a B Rotación en torno al eje
translación y rotación. La translación de un cilindro
de la posición A a la posición B (véase figura 3.7g) Figura 3.7g Figura 3.7h
2C S EL TAO DEL TAIJI QUAN TRES / FUND.A.MENTOS 209

De acuerdo con \Vu Yu-Xiang "Al ir de atrás como suspendida por un hilo con el coxis cayendo
hacia adelante, uno debe plegarse. Al avan:ar O de manera natural. La línea del centro de gravedad
retroceder, uno debe girar el cuerpo y cambiar los está tan cerca del talón derecho como sea posible.
pasos" (véase el comentario en el Capítulo 4.3). En La pantorrilla de la pierna derecha debe estar
términos de translación y rotación, plegarse se refie- vertical o perpendicular al piso, como se ve en la
re a doblar las rodillas para asegurar la correcta trans- figura 3.7i.
lación del eje del cuerpo manteniendo la altura co-
rrecta del Dan Tian sobre el piso (cuando no hay
ninguna fuerza externa presente). Durante este mo-
vimiento el cuerpo entero, y especialmente las pier-
nas, debe estar totalmente relajado y sin embargo
completamente atento o consciente. De otro modo
el movimiento correcto es imposible. En lo que toca
a "girar el cuerpo" el principio de la escuela Yang es
el de considerar al cuerpo corno una piedra de mo-
lino que gira en su eje vertical, sin que éste se mueva.

5 La línea del centro de gravedad empieza en el Dan

Tian y es paralela al eje del cuerpo. Como se
mencionó antes, la esfera hace contacto con el piso
en un sólo punto. Uno se debe imaginar a sí mismo
como una esfera cuyo único punto de apoyo es un
pie. Ahora se alinea el centro de gravedad para que
pase a través de ese pie. Cuando esta postura no se
logra durante el movimiento se mantiene la línea
del centro de gravedad entre los dos pies y en una
posición que permita mover el peso de un pie al otro
tan fácilmente como sea posible.
Terminando la explicación teórica de arriba ahora hare-
mos una explicación de la aplicación de esa teoría. A continua-
ción se presentan cuatro posturas básicas para la práctica del
estudiante.
1. Empezar con la postura Kung-Chien Bu, el pie
derecho adelante. El cuerpo está completamente
relajado, la mente atenta y la cabeza se mantiene
Figura 3.7i Figura 3.7j
2. Manteniendo un altura constante, trasladar el cuer-
po hacia atrás hasta que todo el peso esté sobre la
pierna izquierda. La pierna derecha ahora está com-
pletamente relajada o vacía, sin peso en ella, pero
la planta del pie toca el piso y la rodilla está
ligeramente flexionada. Dado que la línea del cen.:
tro de gravedad pasa por el pie izquierdo, la pierna
izquierda ahora se vuelve sólida (véase figura 3.7j)
3. Rotar el eje vertical del cuerpo hacia la izquierda
hasta, digamos, cincuenta grados. Girar el ,cuerpo
sólo en torno a este eje sin mover o cambiar el centro
de gravedad del pie izquierdo (véase figura 3.7k).
4. Regresar a la posición de la figura 3.7j, manteniendo
la línea del centro de gravedad sobre el pie izquierdo.
210 a TAO DE. TAui QUAN
Figura 3.7k
5. Regresar a la postura de la figura 3.7i. Este movi-
miento completa un ciclo, que puede repetirse
varias veces hasta que uno sienta que las piernas
están cansadas. Luego la secuencia completa se hace
de manera simétrica en la posición de arco y flecha
con la pierna izquierda adelante.
Los pasos para ser como una esfera de Taiji se resumen a
continuación:
1. Uno cobra conciencia de que su cuerpo es como una
esfera sólida homogénea cuyo centro de gravedad
está - en el Dan Tian.
2. Todo el movimiento se realiza de tal modo que,
cuando no hay ninguna fuerza externa presente, el
Dan Tian se mueve siempre en un plano horizontal.
3. El eje del cuerpo que cae de la cabeza al coxis se
mantiene siempre vertical.
4. La línea del centro de gravedad siempre cae en un
pie, o tan cerca de é1 como sea posible y siempre se
mantiene dentro de la base de los dos pies.
TRES / FUNDAMENTOS 211
5. Todo movimiento del cuerpo es una translación o
una rotación del eje vertical.
Seguir estos principios es hacer como se dice en "Los
clásicos del Taiji Quan" (Capítulo 4.2). "Pararse como una
balan:a y moverse como nieda de carreta".
3.8
Los trece métodos del torso
Las escuelas Chen y Yang el Taiji Quan basan sus métodos de
práctica en los principios de las teorías clásicas del Taiji. La
escuela Wu, sin embargo, también enfatiza el método del torso.
Este método nos da un acercamiento paso a paso de la
comprensión de las aplicaciones de las teorías clásicas que por
sí solas son muy refinadas y abstractas para el principiante. El
método del torso le da al estudiante una serie de técnicas fáciles
de aplicar que permiten logros graduales y accesibles. Wu Yu-
Xiang (1807-1871), el fundador de la escuela Wu, desarrolló
ocho de los métodos del torso; Li Yi-Xu (1833-1892), alumno
y sobrino de Wu, describió otros cinco. A continuación explica-
mos los trece métodos del torso.
Método 1. "Ahuecar el pecho"
o Han-Hsing
El pecho arriba del corazón debe estar relajado hacia abajo, no
levantado como los soldados cuando se paran en posición de
firmes. Los hombros caen ligerainente hacia adelante. Cultivar
 212 EL T.40 DEL TA111 QUAN
• esta posición correctamente puede permitir que la atención
mental lleve el Qi a todo el cuerpo. La tendencia a acumular
una excesiva tensión en el pecho explica la sensación de gran
relajamiento que proporciona un profundo suspiro y la impor-
tancia de ahuecar el pecho durante la meditación lo mismo que
durante el Taiji Quan. Aplicando el método del torso para
ahuecar el pecho uno puede soltar la tensión, perder la ansiedad
y meditar mas tiempo.
Método 2. "Levantar la espalda" o Pa-Pei
Durante la práctica del Taiji Quan uno debe poner atención a
tres aspectos de la postura de la espalda: (a) mostrar una
tendencia de la columna a estar hacia arriba y hacia afuera entre
los hombros, (b) dejar que los hombros estén relajados, flexibles
Y ágiles, y (c) no dejar que la cabeza caiga hacia adelante, sino
en cambio mantenerla erguida. Dado que este concepto de
levantar la espalda es difícil de entender, presentamos un
método para practicarlo. Pararse erecto con los brazos alargados
hacia adelante y las palmas extendidas hacia afuera una sobre
la otra. Luego se sueltan los brazos con las manos unidas.
Finalmente separar los brazos para los lados. Uno puede sentir,
al mover los hombros alternadamente hacia adelante y hacia
atrás, que los brazos están conectados en la espalda, formando
una unidad articulada. Al practicar el Taiji Quan tino debe
conservar la conciencia de esta unidad o conexión entre
los brazos.
Método 3. "Sostener la entrepierna" o Kuo-Tang
Las rodillas están siempre, por lo menos, un poco flexiona-
das. Esto significa que nunca están bloqueadas. Más aún, a fin
de proteger la entrepierna se les mantiene en una relaja-
TRES / FUNDAMENTOS 213
da proximidad una de la otra en vez de separadas. En este
método uno cobra conciencia de la conexión entre las dos
piernas a través del coxis.
En la postura en la que la línea del centro de gravedad pasa
sobre la pierna, esa pierna se llama substancial° sólida, mientras
que la otra, que no sostiene peso en ese momento, se llama
insubstancial o vacía. Sin embargo, cuando una pierna es sólida
y la otra vacía, uno sigue imaginando que las dos piernas están
conectadas como si fueran una sola. Imagínese que las piernas
fueran huecas al interior y que el peso del cuerpo es como un
líquido que puede fluir a través de ellas a medida que se mueve
el peso de una a la otra (véase figura 3.8a). De este modo, uno
puede realizar intercambios entre solidez y vacío. Kuo-Tang
hace posible ese intercambio.
Figura 3.8a
Método 4. "Escudar el estómago" o Hu-Chun
Mantener la caja torácica "cerrada" o protegida se consigue
i maginando que las costillas flotantes se acercan y las costillas
superiores se "doblan hacia el interior" (véase figura 3.8b). Esta
postura da la sensación de una relajada comodidad.
214 EL TAO DEL TAUI QUAN
Figura 3.86
Contrariamente, una postura expansiva abriría la caja
torácica dejando el torso vulnerable a un ataque frontal de modo
que un golpe arriba del estómago se sentiría mucho mas
fuertemente que estando en Hu-Chtin.
Método 5. "Levantar la cabeza" o Ti - Ting
La cabeza y el cuello deben mantenerse erguidos como si
estuvieran colgando de un hilo desde arriba, no se debe dejar
que la cabeza caiga ni levantar el mentón. En la posición natu-
ral las vértebras reciben todo el peso de la cabeza. El espíritu
vital o Shen se siente empujado directamente hacia la cima de
la cabeza, como si el cuerpo fuera una red de pescar levantada
desde arriba.
Método 6. "Redondear las ingles" o Tiao - Tang
La parte inferior del cuerpo que controla el movimiento con
mayor facilidad mientras mayor sea el relajamiento de las par-
tes superiores, preservando la estabilidad máxima. Así para
mover el peso del cuerpo uno piena en los tobillos. Más aún,
uno utiliza la imaginación para mantener el espacio entre las
piernas redondo, la pelvis hacia adentro para que las nalgas no
empujen hacia atrás, y el bajo vientre un poco hacia adelante
y hacia arriba.
TRES / FUNDAMENTOS 215
Método 7. "Saltar" o Teng-No
Tal como un gato esperando a un ratón, uno asume un estado
de intención relajada, como preparándose para la acción, sin
embargo reteniéndose hasta el momento adecuado. Entonces,
en el tiempo correcto uno "salta" para realizar su objetivo. Este
método se caracteriza por la relajada concentración.
Método 8. "Guerra relámpago" o Shan - Chan
La unidad en la acción caracteriza al cuerpo, los miembros y la
cintura. La mente se mantiene alerta y coherente, prepara-
da para soltar la energía o Jing en cualquier momento, como
una flecha lista para salir del arco. La mente y el cuerpo están
preparados para la acción, tan suaves y rápidos como un
repentino trueno. Tal como un águila desciende para atrapar a
su presa. uno se mueve con intención directa como si nadie
pudiera bloquearle el camino.
Método 9. "Relajar los hombros" o Sung- Chien
Al ampliar los hombros uno debe mantenerse relajado para per-
mitir que el Qi vaya hacia abajo. Es importante buscar la quietud
interna y usar la conciencia en vez de una postura rígida.
Método 10. "Hundir los codos hacia abajo"
o Chen Chou
A fin de dejar que los codos se hundan naturalmente uno
primero debe llevar el Qi hacia los brazos. Mantener los
hombros sueltos y relajados y las muñecas flexibles y ágiles.
Adhiriendo a estos principios uno desarrolla la sensación de una
natural inclinación de los codos hacia abajo.
 TRES I FUNDAMENTOS 217
216 EL TAO DEL TAIJI QUAN

llamado doble peso. Al mismo tiempo si al tratar de evitar este

Me'todo 11. "Colocar el coxis"
error uno hunde todo el peso en una pierna sin la conciencia
mental del Yin dentro del Yang, uno todavía no distingue lo
Normalmente el coxis se encuentra inclinado y empujado hacia
sólido y lo vacío.
afuera, pero en el Taiji Quan se mete ligeramente. Para colocar
el coxis correctamente uno localiza su centro de gravedad y
permite que el coxis caiga en la posición central estable. Este
proceso es casi totalmente dirigido por la mente. Uno debe
desarrollar la sensación de que el coxis sirve como una cuna para
el Dan Tian.

Método 12. "Hundir el Qi en el Dan Tian"

Cuando se ha dominado los métodos 11, 1, 4, 9 y 6 en ese orden,

uno puede dirigir el Qi hacia el Dan Tian. El practicante debe
concentrarse en mantener el Qi en el área del Dan Tian en vez
de dejarlo que flote hacia el pecho.

Me'todo 13. "Distinguir el vacío y la solidez"

Dado que siempre hay algo de Yang dentro del Yin, una pierna
vacía siempre conserva algo de solidez. La pierna vacía,
entonces, debe estar conectada al piso con la planta del pie, la
cual se adhiere con conciencia total. Al mismo tiempo, uno
debe imaginar y concentrarse en la conexión entre la parte
superior de la pierna y el resto del cuerpo a fin de que todo éste
sea flexible. Si uno no tiene esa sensación de conexión en las
dos piernas uno cae en un error llamado "hundimiento parcial"
o Pien-Chen. La pierna sólida, igualmente, debe sostener todo
el peso del cuerpo. Además, uno debe introducir el vacío en la
pierna sólida poniendo su voluntad en ella para dejar que el
espíritu vital o Shen ascienda libremente hacia la cima de la
cabeza. No distinguir entre vacío y sólido conduce al error

CAPÍTULO CUATRO
Los CLÁSICOS
Dado que las teorías que presentamos a continuación describen
los principios fundamentales del Taiji Quan, el estudiante serio
deberá examinar su significado de manera concienzuda. En los
tres primeros textos se utilizan comillas para distinguir el texto
clásico original de los comentarios que hacemos. Los últimos
tres textos se traducen sin hacerles ningún comentario.
A
7• 1 energía y los riñones, el espíritu y el corazón, entre el alma y el
Taiji Quan Lun
o "La, teoría del Taiji Quan"
por Zhang San Feng
Zhang San Feng identificó tina serie de prácticas y principios
conductores para el estudiante de Taiji Quan mientras vivía en
la montaña Wu Dang. El propósito de este trabajo era el de legar
218
CUATRO / Los CL1S1COS 219
su conocimiento a los que se interesaban en vivir una vida lar-
ga, sana y feliz y no sólo el de enseñar el Taiji Quan como
arte marcial.
"En cualquier acción, el cuerpo entero debe ser ligero y ágil,
o Ching y Lin . Uno debe sentir que todas las articulaciones están
completamente conectadas"
Cada movimiento del Taiji Quan se expresa de Wuji a
Taiji o de la preconciencia hacia la real conciencia interna. El
movimiento nunca se inicia sólo con las manos, las piernas o
los brazos, en cambio, la mente misma dirige el cuerpo para que
funcione como tina sola unidad con cada articulación unida a
las demás. El cuerpo debe ser ágil y natural, el movimiento
continuo y constante, como un arroyo de montaña que fluye
incesante hacia el río.
"El Qi debe ser estimulado. El espíritu de vitalidad, o Shen,
debe concentrarse hacia adentro"
Uno puede entender cómo el Qi se estimula con la
práctica del Taiji Qi Gong (véase Capítulo 3.2), el cual even-
tualmente nos lleva hacia la circulación del Qi prenatal en todo
el cuerpo.
La práctica de la meditación puede ayudarnos a saber cómo
concentrarnos y cultivar el Shen internamente. La teoría
taoísta de la meditación describe las correspondencias entre la
hígado, entre el Po o "alma inconsciente" y los pulmones y entre
la conciencia y el bazo. Si todas estas energías vitales y órganos
pudieran relacionarse fácilmente uno experimentaría una co-
munión maravillosa con el camino natural del Dao. Sin
embargo, cinco ladrones pueden trastornar la interacción
natural de los órganos y las energías, trastornando también la
meditación o la vida diaria. Estos son los ojos, los oídos, la nariz,
la boca y la mente. Cuando están muy activos estos ladr ón
roban la energía interna del cuerpo. Entonces se sugieren ciertas
precauciones a fin d controlarlos. Se dice que uno debe
77 EL TAO DEL TAIJI QUAN
mantener los oídos más allá del escuchar para que la ener2ía se
concentre en los riñones. Los ojos se deben cerrar más allá del
ver para que el alma consciente o despierta se concentre en el
hígado. Uno debe cerrar la boca más allá del hablar para que
el espíritu se concentre en el _.a nariz del-FTJ
mantenida más allá del oler para .ue el Po se dirija hacia los
pu mones. no •ebe mantener la mente tranquila más a lá de
la distracción para que la conciencia se concentre en el bazo.
"No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni convexidad
en el movimiento. No debe haber movimientos desconectados."
Uno puede comprender el significado dé estos conceptos
a través de la práctica del Chansi Jing en el cual la mano debe
trazar perfectamente la curva del diagrama del Taiji. Una
"deficiencia" significa colocar la mano a veces adentro y a veces
afuera de la curva (véase Figura 4.1a). Tener una "deficiencia"
puede compararse con tratar de meter un objeto cuadrado
dentro de un agujero redondo o tratar de meter un tomillo
inadecuadamente en la rosca de la tuerca. En esos casos la
aplicación de la fuerza resulta inútil. Una deficiencia en el
Chansi Jing debilita al Peng-Jing (explicado en el Capítulo 6)
lo cual provoca que se pierda la . oportunidad de enredar al
oponente.
Normal Deficiencia
(sinuoso, no uniforme)
Figura 4.1a
La concavidad y la convexidad también trastornan al
movimiento correcto, como lo ilustra la Figura 4.1b.
CUATRO / LOS CLÁSICOS 221
Normal Deficiencia (entrecortado)
Figura 4.1b
El camino del Chansi Jing debe ser como lá naturaleza,
suave, y continuo, pero elástico, como una cuerda. El cuerpo
debe ser como tina llanta llena de aire. Si uno no es suave,
elástico y continuo uno resiste ante la fuerza del oponente
siendo incapaz de girar como un tomillo. El Chansi Jing debe
estar uniformemente conectado de un movimiento hacia el
otro. Cuando los movimientos están desconectados y aparecen ,
huecos el oponente tiene la oportunidad de atacar.
"El Jing arraiga en los pies, se desarrolla en las piernas, es controla.
do por la cintura y funciona a través de los dedos. De los pies a las
piernas, de las piernas a la cintura, todo se debe mover como una
unidad. Al moverse como una unidad uno puede avanzar o retroce-
der en el momento indicado y en la posición más ventajosa".
El concepto de la unidad del cuerpo está finamente
relacionado con el importantísimo principio del movimiento
continuo del cuerpo. La pregunta que permanece es la de cómo
hacer que el cuerpo se mueva de manera continua. La respuesta
se puede encontrar en la práctica del Chansi Jing. Veamos el
movimiento del Jing a través de la parte inferior del cuerpo.
Mientras que el Qi se mueve directamente de una articulación
a la otra, el Jing hace espirales que se enredan a lo largo de la
pierna como un tomillo que gira. Empezando en el talón el Jing
pasa por el tobillo, se enreda alrededor de la pierna hacia la
rodilla y luego continúa girando a lo largo del muslo hacia las
caderas. El movimiento en espiral del Jing es posible sólo si la
pierna se mueve como una unidad, si no es así, el Jing pierde
continuidad y brinca de una articulácipn a la otra.
 77 EL TAO DEL TA1I1 QUAN
-Si uno no encuentra el momento indicarlo y una buena posición
el cuerpo no se mueve como una unidad entonces la cintura y
las piernas necesitan desarrollarse. Tal vez no sean tan fuertes o
flexibles como se requiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar,
al ir hacia adelante o hacia atrás, hacia la izquierda o la derecha."
Los principiantes o la gente no familiarizada con la
práctica del Chansi Jing tienden a mover la cintura sin mover
las piernas, las piernas sin mover la cintura o incluso sus manos
sin mover la cintura o las piernas. Los antiguos expertos de Taiji
podían remediar esta situación aprendiendo a Chen o "hundir"
sus cuerpos como si todo el peso del cuerpo pudiera fluir hacia
los pies. A fin de fortalecer la cintura y las piernas se entrenaban
en Ma Bu o "posición de caballo" y en Kung-Chien Bu -o
"posición de arco y flecha". Al estudiar la forma del Taiji Quan
también practicaban el Chansi Jing y "los movimientos de
repeler, hundir, presionar y empujar hasta que sus mentes
podían controlar totalmente sus pasos hacia adelante y hacia
atrás. Hoy en día, debido a que múchos estudiantes toman atajos
y no siguen cuidadosamente el principio de la coordinación
cintura-piernas pueden practicar el Taiji Quan durante veinte
o treinta años sin poder hacer que la cintura y las piernas se
muevan de manera continua.
"Utilizar la conciencia interna, no las formas externas."
El Taiji Quan enfatiza el trabajo mental y la concentra-
ción. Los movimientos externos sólo expresan esa "conciencia
interna". El ser consciente del movimiento nos lleva a controlar
ese movimiento. Por ejemplo, es necesario concentrarse en el
movimiento de la mano cuando se vierte agua de un vaso hacia
un pequeño agujero. Si uno no se concentra bien el agua se
derrama.
"Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia abajo. Donde
hay algo hacia adelante, debe haber algo hacia atrás. Donde hay
algo hacia la izquierda, debe haber algo hacia la derecha. Si uno
trata de moverse hacia arriba, uno debe simultáneamente mostrar
CUATRO / Los aÁsicos 223
la tendencia inversa (hacia abajo), del mismo modo en que quien
quiere jalar un árbol hacia arriba empuja primero hacia abajo para
aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado."
De acuerdo con Lao Zi en el Dao De Jing,
Lo que ha de ser achicado primero se agranda.
Lo que ha de ser debilitado primero se fortalece.
Lo que ha de ser derribado primero es levantado.
Lo que ha de ser retirado primero es otorgado.
Yang representa arriba, adelante, la derecha, etcétera y
Yin representa abajo, atrás, la izquierda, etcétera. Estos opuestos
coexisten y son inseparables, tal como lo muestra el diagrama
del Taiji. Dado que el Taiji Quan se basa en este principio, si
uno desea mostrar una tendencia hacia arriba, debe haber
si multáneamente una tendencia hacia abajo. Por ejemplo, para
clavar un clavo en la pared uno debe primero retirar un martillo
y luego enviarlo hacia adelante.
"Se debe distinguir lo substancial de los insubstancial.
Donde hay substancialidad debe haber insubstancialidad. En todo
momento se debe distinguir uno del otro."
Pensemos en substancialidad o solidez e insubstancialidad
o vacío como correcto e incorrecto por un momento. Pensemos
en dos personas hablando del clima. Si el hombre A dice:
"Mañana habrá sol" pero el hombre B asegura: "Habrá lluvia",
parece que sólo uno de ellos puede tener la razón. Sin embargo,
mañana puede ser un día asoleado con nubes que se acercan
trayendo lluvia. En esta discusión los dos hombres están en lo
correcto pero los dos se equivocan. Si pensamos en el cuerpo en-
términos de una discusión, entonces uno puede ver con claridad
que el cuerpo puede estar tanto en lo "correcto" como "incorrec-
to", o sólido y vacío al mismo tiempo. Teóricainente uno puede
imaginar su cuerpo como un diagrama de Taiji en el cual la
mitad es Yang y la otra mitad es Yin. Yang representa la solidez
y Yin el vacío. El cuerpo debe mantenerse perfectamente
224 EL TAC) DEL TALII QuAN
equilibrado en términos de Yin y Yang. En donde una parte del
cuerpo es sólida, otra parte deberá ser relativamente y inver-
samente vacía. Si uno pone 70% del peso en la pierna derecha,
entonces esa pierna se considera 70% sólida y 30% vacía. La
pierna izquierda, por lo tanto, será 30% sólida y 70% vacía como
lo muestra la figura 4.1c.
30'71 YIN
Pierna derecha
Pierna izquierda
70% 30% 30% 70%
YANG YIN YANG YIN Figura 4.1c
Cada movimiento del Taiji Quan debe distinguir entre la
solidez y el vacío en los dos brazos, las dos manos, las dos piernas,
los dos pies del mismo modo que entre la mano izquierda y la
pierna izquierda, la mano derecha y la pierna derecha, etcétera.
Cuando la mano izquierda está sólida, la pierna izquierda está
vacía y así las demás relaciones. Para distinguir entre la solidez
y el vacío los principiantes deben comenzar con pasos grandes,
luego gradualmente se reduce su tamaño y aprende a diferenciar
lo substancial y lo insubstancial internamente, mientras que el
movimiento externo se vuelve indiferenciable. Una de las
metas del practicante de Taiji Quan es hacer movimientos que
no puedan ser diferenciados desde afuera como sólidos o vacíos.
"El cuerpo entero debe estar unido en corla articulación.
No debe haber interrupciones."
Es importante ejercitar nueve grupos de articulaciones en
todo el cuerpo: el cuello, la columna, la cintura, la cadera, las
rodillas, los tobillos, los hombros, los codos y las muñecas. Para
unirlas todas uno debe combinar la cintura y la columna en el
CUATRO / Los CLÁSICOS 225
centro que unifica al cuerpo. La combinación cintura-columna
es esencial pues la cintura es el eje para girar hacia los lados y
la columna es la base para flexionarse hacia adelante y hacia
atrás. Uno debe pensar en la columna como si fuera una hilera
de pequeñas perlas y en el Qi como el hilo que las mantiene
unidas. Dado que el Qi tiene la tendencia natural y la
conciencia necesaria para mantenerse derecho, el equilibrio se
puede mantener a lo largo del cuerpo todo el tiempo. La
combinación cintura-columna;que es la unión más importante
de las nueve articulaciones, libera al Qi para que circule a lo
largo de todo el cuerpo.
El concepto de la unidad del cuerpo también debe ser
aplicado a la práctica del Chansi Jing. Y recíprocamente, la
práctica de éste puede ayudar a encontrar esa unidad.
"El Quan Largo, como un gran río, fluye incesante."
El Taiji Quan tiene básicamente ocho posturas. ¿Por qué
llamarle entonces el Quan Largo? De acuerdo con la teoría del
Yi Jing el Taiji produjo a Yin y Yang, las dos formas, las cuales
crearon los cuatro símbolos que conducen a los ocho trigramas
(véase Capítulo 2.3). El Taiji Quan puede entonces hacerse
infinito combinando los diferentes movimientos que se basan
en las Ocho Puertas y los Cinco Elementos. La sutileza del Taiji
Quan debe ser buscada en la continuidad de una postura hacia
la otra más que en diferentes posturas. El movimiento no puede
ser detenido, ni interrumpido tal como en el diagrama del Taiji
no encontramos principio ni fin. Incluso si se practicara una
forma de mil posturas sin esa continuidad no se la podría
considerar como un Quan largo.
"Las Ba-Men u Ocho Puertas del Taiji Quan son repeler,
hundir, presionar, empujar, jalar hacia abajo, separar, golpe con
el codo y golpe con el hombro. Las cuatro primeras puertas
representan a las Cuatro Direcciones: sur, norte, oesté y este. Las
últimas cuatro se relacionan con las Cuatro Esquinas: suroeste,
noroeste, sureste y noreste. (Como se ve en la figura 4.1d).
 276 EL TA0 DEL TAIJI QuAN CUATRO / Los CLÁSICOS 227
Repeler
La cínica condición natural y deseable es el equilibrio
s OSE s\ entre Yin y Yang como se ve en el diagrama del Taiji. Entonces,
al practicar el Taiji Quan o Empujar las Manos, es mucho mejor
Presionar w Empujar
mantener el equilibrio. Cuando ocurre cualquiera de los excesos
\ NE N /
uno está desbalanceado. A fin de recuperar el equilibrio uno
N
E debe ya sea retraer o extender. El mismo principio es cierto para
Jalar abajo muchos aspectos de la vida.

Figura 4.1d
Los Wii Bit o Cinco Pasos del Taiji Quan son avanzar,
retroceder, ver a la izquierda, mirar a la derecha, y equilibrio en
el centro. Estos pasos se relacionan con los Cinco Elementos:
metal, madera, agua, fuego y tierra. Las Ocho Puertas más los
Cinco Pasos son llamadas Las Trece Posturas del Taiji Quan."
4.2
Taiji Quan Jing
o "Los clásicos del Taiji Quan"
por Wang Zong Yue
"Taiji nace de Wuji. Es el origen de los estados dinámico y estáti-
co y la madre de Yin y Yang. En movimiento, se separan.
Quietos, se combinan."
Revísese el Capítulo 2.1.
"Ni excesivamente extendido ni excesivamente retenido.
Lo chueco debe ser enderezado:"
La excesiva extensión del movimiento, que significa "Yang
fuerte, Yin débil" es tan incorrecta como su opuesto, la excesiva
retención, que representa "Yin fuerte, Yang de'bil".
"Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo suave se
llama Zou o "guiar cediendo" . Permanecer en la posición más
ventajosa y dejar que el oponente esté en desventaja se llama Nien
o "estar pegado" .
Uno de los principios más importantes de Taiji Quan es
que lo pequeño puede vencer a lo grande, el débil conquistar al
fuerte y lo suave vencer a lo duro. ¿Cómo reconciliar estas
contradicciones? La respuesta está en la aplicación de los
métodos de Zou y Nien.
Si dos personas pelean usando sólo técnicas de fuerza el más
fuerte ganará con seguridad. Al aplicar Zou, o ceder, en tal
situación, uno responde como la esfera de Taiji, desviando y
cambiando la dirección de la fuerza que se aplica. Usando Nien,
o mantenerse cerca o pegado, el oponente no podrá moverse
hacia donde desea. De este modo uno siempre mantiene su
equilibrio y buena posición haciendo que el otro los pierda.
Un increíble ejemplo de este método lo dieron los
Vietcong durante la guerra de Vietnam. Comparados con el
ejército de los Estados Unidos, los Vietcong eran pocos y
estaban mal equipados. Sin embargo, los Vietcong usaron los
principios de Zou y Nien de acuerdo con las estrategias de
guerrilla de Mao Ze Dong para separar a los soldadós estadouni-
denses y entonces atacar con unos cuantos hombres. Cuando los
soldados de Estados Unidos atacaban, los guerrilleros dejaban
sus campamentos, los llevaban a las montañas (Zou) y entonces
contra-atacaban con pequeños e innumerables ataques. Los
soldados de Estados Unidos fueron vencidos al cometer el
exceso de extensión como respuesta a la estrategia de los

1k
7 7 S' EL TAO DEL TAIJI QUAN
Vietcong del mismo modo en que alguien que se extiende
excesivamente es fácilmente tirado en el Taiji Quan. Cuando
los soldados estadounidenses se retiraron, los guerrilleros se
quedaron con ellos en todo el camino, aplicando Nien.
Aparentemente los norteamericanos utilizaron una estrategia
si milar durante la guerra de independencia contra los británi-
cos. Uno debe mantener esta estrategia de Zou y Nien en mente
dentro de la práctica del Taiji Quan.
"Respuestas rápidas a acciones rápidas y lentas a acciones lentas.
Aunque las variaciones son muchas, el principio es el mismo."
La fuerza consiste de tres elementos: magnitud, dirección
y punto de aplicación. Si falta uno de estos tres uno ya no se
encuentra ante la fuerza. El Taiji Quan promueve la agilidad en
el movimiento para que el oponente no pueda encontrar un
punto de aplicación. Una vez que se ha adquirido esa agilidad,
incluso si el oponente aplica quinientos kilogramos de fuerza
será desequilibrado en dirección al movimiento de esa fuerza
dado que no encuentra ningún punto de contacto. ¿Cómo
puede uno desarrollar esa sensibilidad para cambiar? La única
manera es seguir al oponente de cerca, no importa cuál sea su
velocidad uno responde al mismo ritmo. Implementar este
principio incambiante toma mucho tiempo si uno no practica
el Chansi Jing como un atajo.
"El Jing que comprende o Dong-Jing es algo que se adquiere
mediante la práctica. Sólo la práctica continua puede conducirnos
eventualmente hacia esa iluminación o nivel como de dios."
¿Cómo es posible aprender a moverse exactamente al
mismo tiempo que el oponente? Practicando cuidadosamente el
ejercicio en solitario del Taiji Quan. La experiencia a lo largo
de un período de tiempo nos enseña cómo .evitar que el
oponente encuentre un punto de aplicación en nuestro cuerpo.
Una vez que esto se ha dominado hasta el más fuerte oponente
será arrojado fuera de equilibrio debido a la falta de un punto
CUATRO / Los CLÁSICOS 229
de aplicación. Esta habilidad, llamada "Dong-Jing" se consigue
practicando el Chansi Jing y el Taiji Qi Gong, mediante la
comprensión de la aplicación de cada postura del ejercicio en
solitario y mediante el conocimiento de la técnica de Empujar
las Manos (que es particularmente valiosa para comprender el
Jing de tino mismo y el del oponente). Sólo la práctica continua
y cuidadosa puede permitir que tino perciba los tres aspectos de
la fuer:a del oponente.
"El espíritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y el Qi
se hunde en el Dan Tian."
Revísese el Capítulo 3.7.
"Mantener la posición central, no mostrar nada substancial o
insubstancial al oponente. Cuando el adversario presiona a la
izquierda, ese lado se vacía. Este principio es válido para la derecha
también. Cuando empuja hacia arriba o hacia abajo debe sentir como
si encontrara la nada. Cuando avanza, hay que dejarlo experimentar
la distancia como algo que crece drásticamente. Cuando retrocede,
dejar que la distancia parezca exasperantemente corta. El cuerpo
entero es tan ligero que se puede sentir una pluma y tan flexible que
una mosca no puede posarse sin ponerlo en movimiento."
Esto muestra que tino adquiere la esfera de Taiji cuando se
ha vuelto tan sensible, neutralizando y haciendo que la fuerza
que se aplica en nosotros sea inofensiva sin importar su ve-
locidad. Cuando se es tan sensible que una mosca no encuentra
un punto de apoyo, ¿cómo podría alguien atacamos?
"Tu oponente no puede detectar tus intenciones, pero tú puedes
anticipar las suyas. Si uno puede dominar estos principios uno
se convierte en un boxeador invencible."
El Taiji Quan es una forma superior de boxeo. Yang Lu
Chan era conocido como "Yang el invencible" porque podía
detectar los movimientos de cualquiera, pero nadie
podía detectar los suyos. Para implementar esta técnica
2 30 EL TAO DEL TAIJI QUAN
uno debe desarrollar el Chan-Nien Jing o "energía tena:
adherente". Este tipo de Jing, a veces llamado energía espiritual
o fuer:a interna, se manifiesta en la habilidad de mantenerse
cerca del adversario sin usar fuer:a. La expresión "estar pegado"
se relaciona con esto pues el Chan-Nien Jing no implica ni
empujar ni utilizar ninguna fuer:a. Esta energía se puede
adquirir a través de la práctica cuidadosa del Empujar las Manos
y el Chansi Jing.
Cuando uno empieza a practicar Empujar las Manos con
un compañero, uno no tiene ninguna conciencia del Chan-
Nien Jing. Las manos y los brazos se sienten como si fueran de
madera. La sensiblidad se desarrolla gradualmente empezando
por las manos, luego los codos, el pecho la espalda y finalmente
todo el cuerpo incluyendo la piel. Una vez que se ha adquirido,
se hace posible el adherir, o Nien, al oponente, conduciéndonos
a la victoria. Con el tiempo el Chan-Nien Jing se acumula en
la piel. Mientras más avanzada es la técnica el Jing es más grueso
y el área que cubre es más vasta. Esto eventualmente nos permite
detectar si el oponente tiene o no tiene el mismo Chan-Nien
Jing. Si no es así, el significado de "Tu oponente no puede
detectar tus movimientos pero tú puedes anticipar los suyos" se
vuelve claro.
"En el boxeo hay muchas escuelas de combate. Aunque difieren
en cuanto a sus posturas nunca pueden ir más allá de depender
de que el fuerte vence al débil, o el más rápido al más lento. Esto,
sin embargo, es resultado de dones físicos y no necesariamente de
la aplicación practica y la experiencia."
Aunque los otros tipos de boxeo enseñan cada uno
posturas diferentes, se parecen en que dependen de la fuerza
física y de la rapidez del movimiento para vencer a los menos
poderosos. La desventaja de tal aproximación es que la fuerza
y la rapidez están en relación con la condición física de la
persona, la cual tiende a perder eficacia con la edad. El
refinamiento de las técnicas del Taiji Quan, en cambio,
conduce al desarrollo del Qi, del Jing y de Shen, los cuales
aumentan con la práctica y la edad.
CUATRO / Los CLÁSICOS 231
"El fuerte y el duro no pueden explicar ni realizar el desvío de una
fuerza de mil toneladas con la de cuatro onzas, o de un viejo
venciendo a diez hombres" .
Los otros tipos de boxeo enfatizan la fuerza y la velocidad
en vez de la técnica. En el Taiji Quan se da lo contrario. Su
propósito es entrenar el cuerpo humano para que sea como una
esfera de Taiji, de modo que cualquiera que aplique fuer:a en
esa esfera verá su fuerza desviada por un ligero giro del cuerpo.
Al igual que un torero que desvía al toro pór medio de un leve
movimiento de su cuerpo y su capa, el practicante de Taiji no
compara su fuerza con la del oponente.
Los practicantes de otras formas de boxeo generalmente
pierden su fuerza juvenil y su velocidad cuando se vuelven
viejos. Puesto que el Taiji enfatiza el control de la mente sobre
el cuerpo y el entrenamiento interno y mental, le permite a
quienes practican este arte el mantener un cuerpo fuerte, una
mente clara y la habilidad de soportar ataques de varios hombres
aún a los setenta y ochenta años.
"Pararse como una balanza y moverse activamente
como rueda de carreta."
La persona que se convierte en una esfera de Taiji es muy
activa (véase Capítulo 3.7). Para ilustrar lo que se dice aquí
tomaré un ejemplo de mi experiencia personal. En 1966, poco
después de que empecé a estudiar el Taiji Quan, visité a un
experto, Zheng Man Qing. Lo observé mientras practicaba
Empujar las Manos con su alumno avanzado Chi Chang-Tao.
Zheng le dijo a Chi que no lo atacaría sino que desviaría el Hwa
Jing o "energía tenaz". Zheng era pequeño y de aspecto no
atlético,'mientras que Chi era alto y delgado, con largos brazos
y piernas. Trataba de atacar a Zheng con gran fuerza pero era
incapaz de siquiera tocar su ropa. Esto es un ejemplo del
equilibrio perfecto en el que uno se vuelve como la esfera de
Taiji, que es fácilmente puesta en movimiento pero no necesa-
riamente de la forma esperada, al menos en lo que se refiere
al oponente.
232 EL TAO DEL TAIJI QUAN
"Con el centro de gravedad desplazado se puede ser fluido. Si se
tiene doble peso uno se vuelve estancado."
Si uno es substancial de un lado se puede girar el cuerpo
en tomo a su eje. Para evitar ser fácilmente sacado de balance,
se debe mantener el eje alineado con un pie y bajar el centro
de gravedad. En cambio, si uno distribuye su peso por igual en
ambos pies, tal vez se sienta equilibrado, pero en realidad está
en doble peso y le resultará difícil el moverse.
El Taiji se basa en el Yi Jing, de modo que lo incambiante
debe controlar a lo cambiante. Cualquier cosa contraria a la
esfera de Taiji es incorrecta.
"Muchas personas que han estudiado Taiji por años no se han
desarrollado correctamente y pueden ser vencidos por otros
porque no se han percatado del error del doble peso."
Aunque mucha gente estudia el Taiji Quan no necesaria-
mente entiende sus teorías. En vez de seguir los principios
básicos tratan de competir en fuerza y velocidad. Si se entre-
naran para ser como la esfera de Taiji no continuarían con
la práctica del doble peso que invariablemente conduce a la
derrota.
"Para evitar este error se debe entender la relación entre Yin y
Yang. Nien es Zou y Zou es Nien. Yin no puede ser separado de
Yang y viceversa. Cuando Yin y Yang se complementan uno
interpretará la energía tenaz o Tong Jing correctamente."
La relación entre el Taiji y el principio de Yin-Yang fue
presentada en el Capítulo Dos. Como Yin y Yang, Zou, o ceder,
complementa a Nien o adherir, y cada uno contiene al otro. Zou
describe la capacidad de retirarse con ,un suave movimiento
cuando se aplica una fuerza rígida. Esta respuesta evita que el
oponente encuentre un punto de apoyo en nuestro cuerpo.
Entonces, puesto que Zou sin Nien sería perder la ventaja, la
persona que fue originalmente atacada usará Nien para desequi-
librar al atacante y, de ser necesario, atacar. Si sólo se usa Nien
sin Zou se da un ataque mutuo. Los dos opuestos se deben
combinar y usarse simultáneamente como en el diagrama del
CUATRO / Los CLÁSICOS 233
del Taiji. Con una larga y repetida práctica uno eventualmente
podrá usar Zou y Nien en el mismo momento, lo cual se
manifiesta en un círculo más pequeño que a fin de cuentas
desaparece. En este punto cualquiera que lo toque a uno será
lanzado mientras que uno parece no moverse. Los opuestos
estarán en armonía.
"Comprender el Dong-Jing, mientras más se practica más maravi-
lloso será el desarrollo. Se comprende en silencio y se experimenta
la sensación hasta poder moverse a voluntad."
Utilizando las técnicas de Zou y Nien y practicando el
Empujar las Manos y el Chansi Jing uno gradualmente com-
prenderá el Chan-Nien Jing. Entonces uno se encontrará en la
entrada principal del Taiji Quan. Entrenar con la mente. Al
meditar, imaginar a alguien que nos patea con el pie derecho.
Como respuesta, imaginar que se cepilla la rodilla del adversa-
rio, se camina girando y se usa la palma derecha para empujar
sobre el pecho. Meditando de este modo se podrá avanzar.
"Olvidarse de uno mismo y ceder ante los demás. Aprender estas
técnicas correctamente pues una pequeña desviación
nos llevará lejos del camino."
Se debe practicar tratando de evitar que alguien logre
encontrar un punto de apoyo en nuestro cuerpo. Hacerlo sin
resistencia requiere de guiar al oponente fuera de la dirección
de su movimiento. El principio básico es mantener el centro de
gravedad bajo y confundir al adversario.
"Cada oración es extremadamente importante y cada
palabra es necesaria. La comprensión llega fácilmente a
quienes estudian estas lecciones."
234 EL -FA° DEL TAU' QUAN
4.3
Una explicación interna
de la práctica
de las trece posturas
Por Wu Yu-Xiang
"La mente dirige el movimiento del Qi, el cual debe hundirse
profundamente. Entonces el Qi puede concentrarse en los huesos.
Cuando el Qi circula libremente y sin obstáculos,
puede fácilmente seguir a la mente."
Si se combina la práctica diaria del Taiji Quan y la
meditación con la del Taiji Qi Gong la mente gradualmente
será capaz de dirigir al Qi. Controlar el Qi llevará a un proceso
de circulación llamado "Pequeña circulación celeste" (ver
Capítulo 3.3). Esta circulación del Qi debe ser suave y armo-
niosa. Es necesaria la concentración para que la mente y el
movimiento del Qi se combinen.
"Si se cultiva el Qi, el espíritu de vitalidad o Shen será levantado.
Uno puede sentir que la cabeza está como suspendida desde
arriba, así se puede evitar la lentitud y la torpeza."
Se puede explicar la colocación de la cabeza de dos
maneras: 1. imaginando un hilo conectado con la cima de la
cabeza desde le cual uno podría ser levantado como una
marioneta, o 2. visualizándose auno mismo como si cargara un
objeto con la cabeza sin permitir que se caiga. Los dos métodos
sirven par el objetivo de focalizar la atención en mantener el eje
vertical del cuerpo en una línea perfectamente recta mientras
se realiza la rotación o la translación. Levantar el espíritu o Shen
hacia la cabeza puede entonces ser visto como un movimiento
suave y continuo que resulta de la conciencia focalizada en una
columna perfectamente recta.
CUATRO / Los CLÁSICOS 235
"La mente y el Qi deben coordinarse y mezclarse con el intercam-
bio entre substancial e insubstancial, á fin de desarrollar
una tendencia activa."
La substancialidad implica al Yang, representando la
solide: sin rigidez. Por el otro lado, la insubstancialidad implica
al Yin, que representa la suavidad o vacío pero no la nada.
Cambiar de sólido a vacío puede incentivar el movimiento
equilibrado y estabilizar la parte inferior del cuerpo. La. solidez
nos prepara para el vacío y viceversa. Aparentemente son
opuestos, pero se complementan el uno al otro. Un ejemplo de
cómo la substancialidad o la insubstancialidad del movimiento
son controladas por la mente se puede ver en la posición "Látigo
Sencillo". Puesto que uno se concentra en la mano izquierda,
esa es substancial, mientras que la derecha seria la insubstancial.
En resumen, la substancialidad y la insubstancialidad entran en
acción a partir de los cambios en las posturas del cuerpo. Uno
se debe esforzar para concentrarse en la utilización de la mente
par entender y dirigir todos esos cambios de movimiento.
"En el ataque la energía debe estar hundida profundamente, se la
suelta completamente dirigiéndola en una sola dirección."
Soltar el Chansi Jing es como arrojar un objeto. Uno no
debe dudar sobre el blanco, si lo hace, la mente y el flujo de la
energía se intemunpen. Uno debe estar seguro de sí mismo a fin
de sentir el Qi del adversario; concentrarse, hundirse y observar
al oponente, no el piso.
"Al estar parados el cuerpo debe estar erguido y relajado, capaz
de responder inmediatamente a un ataque proveniente
de cualquier dirección."
Cualquiera que aprende a utilizar la esfera de Taiji puede
pararse y mantenerse en equilibrio. Se requiere más practica, sin
embargo, si se trata de responder a un ataque de cualquier direc-
ción. Uno debe apoyar su pie sólidamente en el piso, como si
fuera a hundirse en él. Día tras día como el eje de la esfera, el
pie se arraiga al piso para que pueda girar en cualquier dirección.
236 EL TAO DEL TAIII QUAN
Qi debe ser dirigido a lo largo de todo el cuerpo como si se
;7asara un hilo sin dificultad, sin obstáculos, a través de una perla
ccn caminos zigzagueanres. La energía es movilizada como hierro
que ha sido refinado cientos de veces, lo cual le hace posible
desmiir cualquier objeto."
Una perla con nueve caminos zigzagueantes es difícil de
pasar a menos de que el hilo sea como aire soplado. Es por esto
que el Qi debe ser dirigido por la mente, como si se soplara aire
a lo largo de todo el cuerpo. La fuerza física necesita una guía,
mientras que el Chan-Si Jing del Taiji Quan necesita una
concentración espiritual.
"Uno debe parecer como un halcón mirando a su presa, el espíritu
debe ser como un gato cazando ratones."
Cuando uno practica el Taiji Quan es útil imaginar que se
es un halcón o un gato. Estos dos animales parecen estar
completamente relajados exteriormente, pero actúan con una
concentración total. Del mismo modo, uno debe buscar la
calma en el movimiento, el movimiento en la quietud y de ese
modo estar completamente concentrado en todo momento sin
utilizar ninguna fuerza física.
"Se mantiene como montaña, fluye como
la corriente de un río."
El movimiento debe estar arraigado y tranquilo, el pie
arraigado y quieto como una montaña y fluyendo como un río.
"Reservar la energía potencial o Jing es como tensar un arco,
soltarla es como disparar la flecha. Buscar la rectitud en la curva,
reservar el Jing antes de soltarlo."
Las escuelas Chen y Wu del Taiji Quan dicen que uno debe
tener cinco arcos. El torso representa uno de ellos, los dos brazos
y las dos piernas son los otros cuatro. Los cinco arcos deben ser
corno una unidad para que la energía acumulada se pueda mover
activamente a través del cuerpo.
CUATRO / Los CLÁSICOS 237
Los extremos del torso son el coxis y las cuatro vértebras
cervicales prominentes. El Dan Tian es el punto central del
arco. El Ming Men Xue, que se encuentra en la espalda
exactamente atrás del ombligo, representa el punto de máxima
tensión en donde se tocan la parte de atrás del arco y la cuerda.
Se puede tensar el arco mediante el Taiji Qi Gong.
Durante la inhalación, cuando se tensa el arco, éste y la punta
de la flecha se acercan y se conectan con un riñón. Los riñones
entonces funcionan como pistones. Durante la exhalación se
suelta la flecha de modo que su punta y el arco se separan. En
el siguiente ciclo el arco y la punta de la flecha se vuelven a
conectar con los riñones, pero del lado opuesto.
El arco y la punta de la flecha del brazo están formados por
la muñeca y la conexión del hombro con la clavícula, el codo
es el punto central del arco. ¿Cómo se tensa el arco del brazo?
Mantener una línea curva entre la muñeca y el hombro,
imaginando que el brazo es un arco completo, con todo y la
cuerda. Conservar la atención en el codo, el cual está hundido
y relajado, pero siempre bajo control. El movimiento del codo
debe siempre seguir al del cuerpo. Una vez que los arcos de los
brazos se han desarrollado los brazos se moverán como una
unidad. El resultado es que la sensibilidad para percibir la
energía del oponente se incrementa. Entonces uno puede
controlar, evitar o atacar de acuerdo con lo que la situación
requiera.
La rodilla es el punto central del arco de las piernas; sus
extremos se localizan en la articulación del muslo y en el tendón
de aquiles. Cuando se desarrollan los arcos de las piernas y se
conectan correctamente con la energía de la cintura, la cual
arraiga en los pies, el Qi se puede expandir en las piernas, ser
controlado por la cintura y funcionar a través de los dedos.
El arco del torso es el más importante, los otros 'cuatro
siendo secundarios. Sin embargo son todos interdependientes.
Esto es, a menos de que se desarrollen los arcos de los brazos y
las piernas, el arco del torso no puede acumular su energía. El
arco del torso,_ cuyos extremos son el coxis y las primeras
23S EL TAO DEL TAIJI QUAN
vértebras cervicales, debe ser mantenido de tal modo que el
torso permanece vertical en todo momento. Conservar el torso
vertical se hace posible cuando los arcos de brazos y piernas se
desarrollan para mantenerse ligeramente doblados en su curva-
tura natural. Entonces los cinco arcos pueden funcionar como
uno solo y la energía se transmite sin interrupción.
"La fuerza viene de la columna. Los pasos deben cambiar
de acuerdo con los cambios en la posición del cuerpo."
No se deben usar las manos para soltar la fuerza, en cambio
se usa la columna y la cintura para soltar el Shen, o el poder
espiritual que se desarrolla a partir del Qi prenatal y el Chansi
Jing. Como descansando y en relajación, pero permaneciendo
concentrado, uno mueve la pierna y el pie al mismo tiempo que
el cuerpo.
"Retroceder también es atacar y viceversa. El Jing a veces
se rompe pero debé ser unido inmediatamente."
Retroceder es una suerte de neutralización o Yin. El ataque
es una manera de avanzar o Yang. Retroceder en preparación
para el ataque y al atacar se prepara el retroceso. Del mismo
modo que el Yin y el Yang dentro del diagrama del Taiji son
inseparables y forman una unidad, igualmente retroceso y
ataque deben siempre estar cerca el tino del otro. El retroceso
sin ataque es demasiado débil, o Yin. El ataque sin retroceso se
vuelve torpe, o demasiado Yang. Ninguno de los extremos es
recomendable en el Taiji Quan.
Una Historia sobre Yang Jian nos da un ejemplo del
equilibrio entre retroceso y ataque. Un día un estudiante se
acercó a Yang, quien estaba sentado junto a un árbol fumando
una pipa, para preguntarle cómo soltar el Jing. El Maestro Yang
le pidió al alumno que le golpeara en el abdomen tan fuerte
como pudiera. Al ser golpeado, Yang sonrió y dijo "Haah", con
lo cual el alumno, atraído y empujado por la fuerza y velocidad
de la energía de Yang, fue lanzado a cierta distancia. Mientras
tanto, Yang siguió fumando tranquilamente.
CUATRO / Los cz_Ásicos 239
"Al ir hacia atrás y hacia adelante uno debe plegarse. Al avanzar
o retroceder, uno debe girar el cuerpo y cambiar los pasos."
Al salir de una autopista uno necesita usar una curva
gradual pues un cambio de dirección a noventa grados podría
lastimar a los pasajeros. Si hay un espacio grande entre la
autopista y la carretera lateral basta con una leve curva. Si no,
se necesitan varias pequeñas curvas en forma de S como si uno
subiera una empinada montaña.
Como la autopista y la carretera, dos movimientos cual-
quiera del Taiji Quan deben ser unidos .eon tina transición. Los
chinos llaman a la unión de dos movimientos con una gran
curva o varias pequeñas curvas en forma de S, la técnica de
"hacerse como acordeón" o de "plegarse". Para moverse de
repeler a la derecha hacia hundir, por ejemplo, uno se pliega
hacia la derecha y luego hacia la izquierda y conecta suavemente
y con continuidad hacia el siguiente movimiento hacia abajo
y hacia atrás. En otras palabras, uno debe asegurarse de plegar
el cuerpo entre la acción hacia adelante y la acción hacia atrás.
Por otro lado, uno necesita una transición en forma curva en
vez de una línea recta de avance o retroceso, entre un paso y el
siguiente
"la suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema."
Los occidentales a menudo se preguntan cómo la suavidad
puede conducir a la dureza. Pero estudiando el diagrama del
Taiji uno puede ver que el punto de máximo Yin, o suavidad,
es donde nace Yang o la dureza. A fin de aplicar este principio
en la práctica del Taiji Quan uno debe evitar todo movimiento
duro o rígido. Este método de práctica es especialmente difícil
para quienes se han entrenado en las artes marciales duras tales
como el Shaolín, el Karate o la lucha al estilo occidental. La
gente que ha practicado esas disciplinas debe liberarse de sus
antiguos hábitos.
Al principio, generalmente por uno o dos años, uno
practica las posturas y los movimientos sin esfuerzo y con
completo relajamiento bajo la superficie. Mientras más suaves
240 EL TAO DEL TAIII QLJAN
sean los movimientos, más fácil será ver sus defectos, tales corno
rigidez, fuera o posturas incorrectas. Junto con la suavidad va
la lentitud. En los movimientos ejecutados con lentitud las
posturas mal ejecutadas son fácilmente detectables. Los movi-
mientos realizados rápidamente siempre se ven bien y una
técnica errónea se puede esconder en formas ejecutadas con ra-
pidez. Una vez que tino se ha liberado del hábito de usar fuerza
rígida y ejecuta los movimientos lentamente y con continuidad,
la calma y la ligereza son resultados inevitables.
Cuando tino ha aprendido a realizar los movimientos sin
esfuerzo es tiempo de pasar al siguiente nivel, en el cual la
suavidad es como los cimientos. En este punto uno debe
empezar a movilizar su movimiento interior para extender y
prolongar las posturas. Para lograrlo se tiene la intención de
estirar y extender todas las partes del cuerpo, las piernas, los
brazos, el tronco, etcétera. Por ejemplo, hundir el Qi en el Dan
Tian mientras la cabeza se suspende desde arriba significa que
la columna está alargada. El primer ejemplo concierne al
movimiento interno pero uno puede observar mejor la aplica-
ción de la extensión en tina postura como "separar el pie
derecho". Aquí los brazos y la pierna derecha están extendidos
en un alargamiento que incluye el arco de la pierna y el brazo.
Obviamente, el principio de extender 12s posturas debe ser
aplicado a cada movimiento. La extensión del cuerpo eventual-
mente produce "dureza elástica", tina resistencia natural difícil
de describir pues sólo puede ser sentida y no vista.
Una analogía relevante se puede encontrar en la punta de
un látigo. Es suave mientras se mueve, pero dura en el instante
en el que tniena y suave inmediatamente después. Uno debe
ejecutar los movimientos del Taiji Quan exactamente de esa
manera, pensando en el Yin y el Yang. Cuando tino se retira,
uno es suave, cuando tino empuja es como el látigo, suave, hasta
el último momento del movimiento, que es cuando uno es
completamente Yang, o duro, volviendo inmediatamente a ser
Yin, o suave. De aquí se desprende que el ser completamente Yin
todo el tiempo es sólo el primer nivel. Una vez que se es capaz
CUATRO 241
de ser completamente suave es tiempo de construir tina estruc-
tura de dureza. Sin embargo, como la punta del látigo, los movi-
mientos son duros sólo por un instante. Con la aplicación de
este principio tino desarrolla una energía interna elástica. Si uno
sigue practicando sólo el movimiento suave no producirá esa
energía elástica. El término técnico para la parte suave del
movimiento es "círculo" y el que describe al instante de dureza
es "cuadrado". Así, se dice que el círculo genera al cuadrado y
el cuadrado al círculo. Esta alternancia de duro, cuadrado, y sua-
ve, círculo, se presenta en la figura 4.3a.
Círculo
Yang Cuadrado
Cuadrado Yang
Círculo
Figura 4.3a
En conclusión el Taiji Quan es el arte de desarrollar lo
duro desde lo suave. El Taiji es como una casa, mientras mejores
son los cimientos más grande es la estructura que se puede
constniir sobre de ellos; así mientras más suave se puede ser,
mayor es el poder que uno puede desarrollar. Este principio
contiene el secreto de grandes maestros como Yang Lu Chan,
que podía derrotar a todos los combatientes. Esta dureza, esta
energía, no obstante, sólo debe aparecer en el último instante,
o de otro modo se pierde el equilibrio Yi-Yang.
"La vivacidad llega cuando la respiración es correcta."
Practicar el Taiji Qi Gong y la meditación. El Qi prenatal
se volverá imperceptible y se unirá a la acción. Todos los movi-
mientos, aunque activos, serán indetectables para el adversario.
242 EL TAO DEL TAUI QUAN
"El Qi debe ser cultivado de manera natural
para evitar cualquier daño."
El hundimiento del Qi en el Dan Tian es dirigido por la
mente. Si el Qi no es hundido lentamente, será difícil cultivar
el Qi. Uno debe permitir que la respiración se vuelva "delgada",
"larga", tranquila y lenta, manteniendo la mente y el Qi
centrados en el Dan Tian todo el tiempo.
"El Jing se acumula mediante movimientos curvos. "-
Los movimientos del Taiji Quan no deben ser ni muy
rectos ni muy doblados. Si son demasiado rectos, el Jing se
rompe y son demasiado flexionados las posturas no tendrán
apoyo. Una curva natural puede almacenar el Jing en las
articulaciones de los huesos para su uso posterior.
"La mente es el comandante,
el Qi es la bandera y la cintura es el asta."
La cintura, una importante bisagra, debe estar relajada y
suelta, para que pueda girar con facilidad. Cuando la cintura gira
con facilidad la columna es flexible para que el Qi pueda circular
a través de todo el cuerpo. La mente es quien controla todo esto.
"Los movimientos deben ser alargados al inicio y apretarse des-
pués. De este modo nuestros movimientos serán perfectos."
Al practicar, relajar todo el cuerpo. Inicialmente realizar
movimientos amplios y luego más compactos. Estos cambios se
pueden entender en términos de hacer decrecer el tamaño de
un círculo. Esperar a que la mente interna pueda armonizarse
con el movimiento externo y entonces reducir el movimiento
para que no haya ningún ,círculo.
"También se dice: Concentrar la mente, luego el cuerpo. Mante-
ner el abdomen completamente relajado, dejar que el Jing se
adhiera a los huesos. Pensar siempre en estas cosas." -
Repitiendo una vez más, la mente es primero, luego el
cuerpo y luego las posturas de brazos y piernas. La mente y el Qi
deben estar en torno al Dan Tian. Relajarse y estar calmado.
CUATRO / Los cLksicas 243
"Recordar que cuando una parte del cuerpo se mueve,
todas las otras partes se mueven, cuando una está quieta,
todo el cuerpo está inmóvil."
El movimiento en el Taiji Quan se puede comparar con
los engranes de una máquina. Cuando un engrane se mueve
todos los que están conectados se mueven, pero no de cualquier
modo. El mantenerse quieto se entiende como una calma
atenta. El movimiento quieto existe, pero es imperceptible.
"En todos los movimientos hacia adelante v hacia atrás el Qi
se adhiere a la espalda y se concentra en la columna. Al interior
uno concentra su espíritu o Shen y al exterior uno está tranquilo."
De acuerdo con la teoría médica tradicional china la
práctica diaria del Taiji Quan con cuidado y real atención hará
que el Qi se acumule. La concentración y la conciencia
permitirán al practicante dirigir esa acumulación hacia la
columna. Tal actividad es comparable a ahorrar dinero con
depósitos regulares en el banco. Mientras más se practica, más
Qi se acumula en la columna.
Un hombre verdaderamente rico no tiene tina apariencia
ostentosa como la tiene uno menos rico. No quiere atraer la
atención para que otros se aprovechen de su riqueza. Del mismo
modo, cuando uno ha juntado el Qi y concentrado el Shen, uno
se vuelve una persona "rica" pero uno no debe mostrar esa
acumulación del poder con actitudes y una conducta beligeran-
tes. Se debe tener un rostro calmado y sonriente, y no estar
dispuesto a mostrarse peleando. Mostrar el propio Qi o el Shen
a los demás sin más es como dejar las etiquetas del precio sobre
la ropa que usamos. El uso correcto de este nivel no es más que
una base para el desarrollo del siguiente nivel o, al menos, para
darnos salud y bienestar.
"Caminar como un gato, movilizar la energía como jalando
hilos de seda de un capullo."
Caminar como un gato significa ser al mismo tiempo
ligero, ágil, silencioso y vivaz. Jalar un hilo de seda de un capullo
uno no debe exagerar el movimiento pues se rompería el hilo.
244 EL TAO DEL TAIJI QUAN
.Si el movimiento no es suficiente, en cambio, no se saca ningún
hilo. Tener ligere:a permite sacar la energía del interior hacia
el exterior sin interntpción.
"La atención debe estar en el espíritu o Shen, no en
el aliento o Qi. Demasiado cuidado en el aliento lo hace a uno
torpe. Una vez que uno puede forjar el Qi, la energía será tan
fuerte corno hierro."
Al principio la respiración del Taiji debe practicarse cada
ve: más profunda hasta que eventualmente se detiene. Pense-
mos en un trompo que gira a su máxima velocidad y parece no
moverse. Concentrarse totalmente en la respiración, para
dejarla que se convierta como la respiración de un niño. Sólo
entonces puede uno ocuparse del Shen. Sólo entonces el
movimiento será continuo y no rígido como en los ejercicios de
respiración de otras artes marciales. El poder más fuerte surge
de la ausencia de respiración y el mayor logro de la ausencia de
acción.
"El Qi es como una rueda de carreta,
y la cintura como el eje."
La cintura es la parte maestra del cuerpo. Como el eje en
que gira una rueda de carreta, el movimiento de la cintura hace
girar a todo el cuerpo.
"También se dice que si el oponente no se mueve, uno debe
mantenerse quieto. Pero ante el más mínimo movimiento, uno
debe adelantársele."
Pensemos en un gato cazando a un pájaro. El gato está
inmóvil, pero totalmente alerta para que cuando el pájaro trate
de volar él se le pueda adelantar y brincarle encima. De la
misma manera, al practicar Empujar las Manos la atención debe
enfocarse en el punto de contacto con el oponente. De este
modo se pueden anticipar sus intenciones y reaccionar. Uno es
el gato y él es el pájaro.
CUATRO / Los CLÁSICOS 245
"El Jing parece suelto, pero no lo está, parece alargado, pero no
lo está. Si el Jing se rompe, la atención de la mente persiste."
Antes de ser soltada, la energía no se muestra al exterior.
Después de soltarla, ya no se le detecta. Pero en el instante del
ataque es soltada como un rayo, mientras que la mente aún se
concentra contra el adversario.
4.4
"Los secretos de
las cinco palabras"
por Li Yi-Xu
1. Tranquilidad o Xin Ching
Una mente tranquila es el verdadero secreto en la
práctica del Taiji Quan. Sin una mente tranquila,
la concentración es imposible y los movimientos
pierden su objetivo. Al empezar a aprender Empujar
las Manos, ser alerta, atento a los movimientos del
adversario. No se debe resistir ni perder el contacto
con él. Si usa fuerza, responder con fuerza sin fuerza.
De este modo uno se anticipa a la fuerza. Focalizar
el punto de contacto con el oponente es de la mayor
importancia. Pensar que el único objetivo es utilizar
las técnicas de Zou y Nien.
Después de practicar el Taiji Quan y Empujar
las Manos durante seis a doce meses uno podrá
controlar su cuerpo entero. Después de entrenar la
mente para que sea alerta uno responderá a la fuerza
con suavidad y actuará sin fuerza. Se necesitan otros
años de práctica para entenderse a sí mismo.
246 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Agilidad o Shen Lin
La agilidad del cuerpo es esencial para los movi-
mientos suaves y fluidos al avanzar o retroceder. El
cuerpo debe ser flexible. Cuando la fuerza del
oponente apenas toca nuestra piel la atención debe
penetrar en sus huesos. Cada brazo debe apoyar al
otro, continuamente unidos por el Qi. Si el lado
izquierdo del cuerpo siente el peso de la mano del
oponente indicando que llegará un ataque de ese
lado, hacer que el lado izquierdo sea ligero, o Ching,
como cediendo, mientras que el lado derecho
avanza en un vaivén. Lo mismo se aplica al lado
derecho. En todo caso ceder del lado que es atacado
mientras se avanza del otro lado. El Qi es como una
rueda que activa a todo el cuerpo que entonces se
mueve al unísono. Si esto no ocurre debido a
deficiencias en coordinación y fuerza, la solución
debe buscarse en la cintura y las piernas.
Primero se debe usar la mente para controlar
el cuerpo y luego tratar de seguir los movimientos
del oponente en vez de los propios. Eventualmente
el cuerpo seguirá a la mente al mismo tiempo que
uno trata de tener conciencia de ir con los movi-
mientos del adversario. Actuar por sí solo lleva a la
torpeza, pero seguir los movimientos del adversario
nos lleva a la agilidad. Si uno puede realmente
mantenerse cerca de los movimientos del oponente,
las manos pueden "medir" la magnitud y la dirección
de su fuerza con precisión. Entonces se puede
avanzar y retroceder como sea necesario. Mientras
más tiempo se practica, más se acerca uno a la
perfección.
3. Acumular el Qi o Qi Lien
Si el Qi no es acumulado, uno verá que nos
movimientos serán abruptos y fingidos. Es necesario
tener Qi para penetrar en los huesos y permitir que
CUATRO / Los cLÁgcos 247
la respiración pase por todo el cuerpo. A fin de
lograr esto, es preciso coordinar todos los movimien-
tos de cierre con la inhalación y todos los movi-
mientos de apertura con la exhalación. Durante la
inhalación es fácil levantarse o levantar al oponen-
te, mientras que la exhalación permite bajarse y
lanzar al oponente. Se vuelve aún más obvio que los
movimientos se hacen con la mente en vez de con
el uso de la fuerza.
4. Concentrar el Jing o Jing Cheng
El Jing del cuerpo debe ser practicado como un todo.
Vacío y lleno deben distinguirse con claridad. El
Jing debe ser ejercitado desde los talones, dirigido a
la cintura, impulsado por la columna y permitírsele
fluir hasta los dedos. Lo más importante es que la
mente esté concentrada. El mejor momento para
usar el Jing es cuando el adversario está a punto de
usarlo pero aún no ha empezado, ni antes ni después.
Avanzar y retroceder como una unidad en respuesta
al oponente. Buscar la rectitud en la curva. Acumu-
lar el Jing antes de soltarlo. El éxito se obtendrá
mediante el uso de la fuerza del oponente para
contra-atacar. Usar cuatro onzas de fuerza para
mover diez mil libras.
5. Desarrollo del Shen o Shen Chu
Cuando los cuatro requisitos anteriores han sido
llenados, el espíritu o Shen puede empezar a desa-
rrollarse. Con la concentración en el Shen el Qi
puede ser transferido al Shen o Lien Qi Hwa Shen,
lo cual produce una ligera apertura o cierre de los
movimientos y la clara distinción de lo vació y lo
sólido. Vaciar la izquierda es llenar la derecha y
viceversa. El vacío no debe ser igualado con la
debilidad. Adentro se es firme, estable, controlado
24 S EL TAO DEL TAU( QUAN
y fuerte. Del mismo modo el lleno no significa
fuerza, sino movimiento robusto y la exhibición de
un gran espíritu. Todas las manipulaciones se gene-
ran en la cintura y el pecho. El Qi se moviliza desde
la espina dorsal y se combina con la fuerza del
oponente.
¿ Cómo se activa el Qi desde la columna? Se le
empuja hacia abajo desde los hombros hacia la
columna; este proceso se llama "cerrar" Cuando se
hace mover el Qi de la columna hacia los hombros
y luego a los dedos, el proceso se conoce como
"abrir" (véase figura 4.4a).
"Cerrar" "Abrir"
Figura 4.4a
Este proceso llamado "cerrar" se relaciona con
el almacenamiento de la energía, mientras que
"abrir" indica el uso de la energía. La comprensión
del Yin y el Yang se relaciona con la comprensión
de "abrir" y "cerrar". Cuando se alcanza este nivel
nuestra habilidad mejorará rápidamente.
CUATRO / Los CLÁSICOS 249
4.5
Resumen de la práctica del Taiji
Quan y el empujar las manos
Por Li Yi-Xu
Un antiguo experto del Taiji dijo: "Si uno puede dejar que su
oponente pierda el equilibrio, entonces uno puede usar la fuerza
de cuatro onzas para mover diez mil libras; de otro modo, uno
no puede controlar diez mil libras". Permítaseme explicar esto
un poco más:
Si uno desea permitir que el oponente pierda
el equilibrio y espera usar cuatro onzas de fuerza para
mover diez mil libras, uno primero debe conocer al
oponente y conocerse a sí mismo.
Si uno desea conocer al oponente tanto como
a sí mismo, uno debe olvidarse a sí mismo tratando
de seguir al oponente.
Para lograr esto uno debe usar el tiempo preciso
y estar en una posición alerta.
Para lograr esto se debe mover el cuerpo como
una unidad.
Esto significa que el cuerpo no muestra ningu-
na ruptura.
Para lograrlo el Qi debe ser activado y el espí-
ritu debe ser levantado.
Esto se hace acumulando el Qi en la espalda.
Acumular el Qi en la espalda se logra con
tobillos fuertes y homl_ ros perfectamente relajados,
para que el Qi se pueda hundir en el Dan Tian.
El Jing se origina en los talones y fluye a través de las
piernas hacia la parte inferior del cuerpo. Arriba de la cintura,
el Jing, temporalmente almacenado en el pecho, procede hacia
1
50 EL TAO DEL TAIJI QUAN CUATRO / Los cLÁsicos 2 51

los hombros y los brazos. El Jing es controlado por la cintura.

Se debe efectuar un cambio en el Jing. El proceso de almacenar
la energía se llama "cerrar" mientras que soltar la energía se dice
"abrir". No olvidemos que en el "cerrar" hay algo de "abrir" y
viceversa. En este punto uno piensa en el diagrama del Taiji
y en los patrones cambiantes de Yin-Yang. Cuando una parte
del cuerpo está quieta todas las partes deben estar quietas, si una
se mueve, todas se mueven. No moverse se compara con "cerrar"
y moverse con "abrir". Una ve: más, hay algo de 'cerrar" en el
"abrir" y viceversa del mismo modo que hay Yin en Yang y Yang
en Yin. La práctica persistente de esto conduce a que el cuerpo
se convierta en una esfera de Taiji, que puede girar libremente
cuando se la toca. Se entiende que en ese nivel uno puede dejar
que el oponente pierda su equilibrio y usar cuatro onzas para
mover mil libras.
La práctica diaria del Taiji Quan es necesaria para lograr
una comprensión correcta de uno mismo. Con cada postura uno
debe preguntarse si es perfecta en cada detalle o no. Obviamente
la práctica se mueve a un ritmo muy lento. Otra manera de
conocerse a sí mismo nos la aporta la práctica del Empujar las
Manos. Esto nos ayudará a conocer las intenciones del oponen-
te. Este ejercicio se realiza con un compañero cuyos movimien-
tos uno debe anticipar. La comprensión de los movimientos del
compañero se basa en la comprensión de uno mismo. El tiempo
preciso y la posición ventajosa son muy útiles. Al ser tocado por
el compañero uno puede seguir su intención. El uso correcto del
tiempo es crucial para poder armonizarse con el oponente
de manera precisa. En estas circunstancias uno puede sacar al
oponente de equilibrio. Cuando no lo logramos sobreviene el
doble peso. Un más profundo estudio de los conceptos de Yin-
Yang, abrir-cerrar, es necesario. Se entiende perfectamente al
oponente cuando uno se cc -ioce a sí mismo. Este es el camino
para vencer a cualquier adversario.
4.6
Dos canciones famosas
sobre el Taiji Quan
Au tor anónimo
1. La canción de las Trece Posturas
Nunca desatender ninguna de las trece posturas
(véase Capítulo 4.1).
La fuente de la voluntad está en la cintura.
Poner atención al más mínimo cambio de lleno a
vacío.
Dejar que el Qi fluya constantemente por todo
el cuerpo.
La quietud implica al movimiento, el movimien-
to a la quietud.
Buscar la quietud en el movimiento.
Cosas sorprendentes pasarán al encontrar al
oponente.
Dar atención y propósito a cada movimiento.
Cuando se hace correctamente, todo parece sin
esfuerzo.
En todo momento poner atención a la cintura.
Con el abdomen suelto y relajado el Qi puede ser
activado.
Si el coxis está erguido el Shen sube a la cima de
la cabeza.
El cuerpo debe ser flexible.
Sostener la cabeza como detenida por un hilo.
Ser alerta y buscar significado al propósito del
Taiji Quan.
Flexionado y alargado, abierto y cerrado,
Dejar que la naturaleza siga su curso.
7 52 EL TAO DEL TAU' QuAN

CAPÍTULO CINCO
Los principiantes siguen la enseñanza oral.
Gradualmente uno se aplica más y más.
La habilidad se encargará de todo.
¿ Cuál es el principio más importante del Taiji
Quan?
La mente és el actor principal y el cuerpo el
secundario.
¿ Cuál es el propósito y la filosofía detrás del Taiji
Quan?
Rejuvenecimiento y prolongación de la vida más
allá de lo normal.
Como una arroyo eterno. EXPERIENCIAS
Cada palabra de esta canción tiene gran valor e
importancia.
Si se falla en seguirla con cuidado, uno se lamen-
tará por siempre.

2. La canción del Empujar las Manos

En repeler, hundir, presionar y empujar,
Tener un propósito en cada acción.
Cada parte del cuerpo en movimiento es sosteni-
da por las demás.
De ese modo no habrá ninguna "apertura" para
que el oponente ataque.
Si el adversario usa fuerza contra uno, usar cuatro
onzas para desviar mil libras.
Guiar al oponente hacia adentro y dejarlo que
pierda el equilibrio.
Ceder y avanzar al mismo tiempo.
No olvidar usar las técnicas de Zou y Nien.
Del . mismo modo que en otros deportes en los que uno va
alcanzando diversos grados o cinturones, en el Taiji Quan
también existen niveles. Zheng Man Qing definió esos niveles
de la habilidad de un estudiante en términos de los tres poderes:
humanidad, tierra y cielo. Después subdividió cada poder en tres
categorías para totalizar nueve niveles. No pretendo utilizar este
concepto como método para dar grados pero es bueno como
manera de definir, por ejemplo, qué aspectos particulares deben
ocupar a un principiante y la progresión natural de la práctica
para un estudiante más experimentado. De este modo, en este
capítulo utilizo el concepto de los tres poderes para delinear los
tres niveles principales de la práctica del Taiji Quan.
411

253

254 EL TAC) DEL TAin QuAN
5.1
Reglas para el nivel humano
Siguiendo las reglas del nivel humano, o primer nivel, el
principiante puede establecer una base sólida en el Taiji Quan.
No obstante, uno se beneficiará más de una práctica cuidadosa
de una o dos aproximaciones básicas en vez de probar varios
métodos distintos al mismo tiempo. De este modo uno tendrá
solidez en un principio antes de proceder al estudio de otro. A
continuación se describen las reglas para los principiantes.
1. Ligereza o Ching
"La teoría del Taiji Quan" expresa el primer princi-
pio de la siguiente manera: "En toda acción, el
cuerpo debe ser ligero, o Ching, y ágil o Lin." Al
principio la atención debe estar en Ching porque la
ligereza es más difícil de cultivar que la agilidad.
Incluso los practicantes de otras artes marcia-
les tienen dificultades con Ching. A pesar de ser
ágiles o Lin, en términos de velocidad, generalmen-
te se mueven usando demasiada fuerza externa y
tensión muscular. Tanto los atletas como los no
atletas que practican el Taiji Quan deben aprender
a desarrollar Ching.
Los siguientes ejemplos pueden ser útiles para
entender Ching. Imagínese a una gata jugando con
sus gatitos, controla sus movimientos a fin de no
lastimarlos. Del mismo modo se puede usar el mismo
principio de Ching para practicar el combate.
Ching también tiene aplicaciones específicas para
caminar en el Taiji Quan. Un piso viejo de madera
puede rechinar cuando alguien lo pisa, pero pisán-
dolo con Ching no se oye ningún ruido.
CINCO / EXPERIENCIAS 255
La comprensión de la ligereza, que es Yin,
incluye la de lo pesado, que es Yang. Usar dema-
siada fuerza externa en el Taiji Quan puede ser
experimentado como pesantez. En la naturaleza le
daríamos el atributo de la pesante: a un tornado,
mientras que la ligereza se asociaría con la suave
brisa de un arroyo.
Ching se refiere no sólo a los movimientos
externos, sino también al control de la conciencia
o mente. El Ching mental se usa para controlar el
Ching que se revela en el movimiento. Si un gato
tiene intenciones serias su mordida dolerá, pero si
está jugando, con Ching en la mente, no provoca-
rá dolor.
El principal objetivo del Taiji Quan es cultivar
la sensibilidad interna más que la fuerza externa. La
sensibilidad es facilitada por la reducción de
la fuerza y de la tensión muscular innecesaria.
Contrariamente, la utilización de mucha fuerza
externa adormece la sensibilidad del mismo modo
en que pelear con los puños cerrados reduce el
dolor. Por lo tanto, en el nivel inicial uno no debe
usar fuerza excesiva sino concentrarse en el
relajamiento. Dejar que los movimientos sean lige-
ros y naturales, como nubes que pasan por el cielo,
o como ramas de un árbol movidas por una sua-
ve brisa.
Tal como se describe en "Los clásicos del Taiji
Quan", la práctica de Ching abre la puerta a una
increíble profundidad de la sensibilidad hasta que,
eventualmente, "se puede sentir una pluma".
Aplicando Ching a cada movimiento uno : allana
el camino para técnicas más avanzadas. El uso de
fuerza o pesantez, en cambio, le impedirá a uno
el alcanzar los niveles superiores de desarrollo en el
Taiji Quan. .
1
56 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Lentitud o Man
Los movimientos del Tiaji Quan deben ser ejecuta-
dos con una gran lentitud, especialmente durante el
nivel inicial. Mientras más lentos son los movi-
mientos, uno se puede concentrar mejor en los
detalles. Además, al practicar las formas tan lenta-
mente como sea posible, tino desarrolla un agudo
sentido del equilibrio.
La ejecución de Man, o lentitud, en el Taiji
Quan puede compararse con andar en bicicleta muy
lentamente. Este método no significa hacer transi-
ciones rápidas y luego mantenerse quieto en postu-
ras durante largo tiempo, del mismo modo que
pedalear una bicicleta con rapidez y después parar no
se considera como lento. Sólo el pedalear continua-
mente al mismo tiempo que lentamente llena los
requisitos de Man. .
Uno puede experimentar Man caminando
tan lentamente como sea posible a un ritmo cons-
tante mientras se pone atención a todo el cuerpo.
Rápidamente se vuelve obvio que la aplicación de
Man es muy difícil. En el Taiji Quan los pasos son
muy lentos, deliberados y continuos. Uno debe
caminar como "en el aire" y poder detenerse en
cualquier momento.
Uno debe practicar las formas con el máximo
de Man en la mente hasta que no sea posible hacer
el ejercicio en solitario más lentamente sin violar los
principios fundamentales. Por ejemplo, para com-
pletar la forma larga del estilo Yang a un ritmo
constante, se debe requerir de veinticinco minutos,
pero si el hacerlo más lentamente conduce a errores
técnicos, habría que acelerar un poco. Pero si se
siente que se está practicando demasiado rápida-
mente y que se violan los principios, es necesario
volver a Man. Este proceso debe convertirse en un
CINCO / EXPERIENCIAS 257
ciclo regular de aprendizaje. Ir lentamente hasta que
no se puede aprender más de ir lentamente, luego ir
rápido hasta que no se puede aprender más de
ir rápidamente, al final volver a Man. Eventualmen-
te uno descubrirá que de acuerdo con Man, el
tiempo óptimo para practicar el Taiji Quan Yang es
de casi tina hora.
La idea de Man probablemente nos es familiar
a través de diversos programas deportivos, por
ejemplo, la enseñanza del tenis o del golf mediante
videos pasados en cámara lenta. Mientras que ese
sistema de enseñanza requiere dinero y tina tecno-
logía especial, la aplicación de Man en el Taiji Quan
sólo requiere de entendimiento y perseverancia. Por
otro lado, calmar el exterior mediante la práctica
lenta y tranquila beneficia al interior, los pensa-
mientos y emociones. Mediante el relajamiento
completo, mediante Man, uno se vuelve más suave.
Eventualmente la práctica lenta y suave de la forma
nos conduce al estado descrito como "activo al
exterior, vacío al interior" o bien, "no-acción en la
acción". En otras palabras, al reflejar la calma
externa, el yo interno se calma y tranquiliza como
el agua en un viejo pozo. Al llegar a este nivel uno
puede apreciar la otra gran ventaja de Man. El
movimiento lento y calmado del cuerpo permite que
la conciencia dirija el flujo del Qi en todo el cuerpo.
Focalizando la atención en el Dan Tian y seguir al
Qi mientras irradia hacia el exterior durante los
movimientos, de hecho uno incrementa su flujO.
Este tipo de práctica ilustra el principio esencial del
Tao-Yie.
Siempre se debe pensar que los movimientos
del nivel inicial deben ser lentos y continuos, como
la proyección de la sombra de unpájaro en vuelo de
momento a momento, sin interrupción (véase Ca-
255 EL TAO DEL TAIII QUAN
pítalo 2.5). Una ve: que se han sentado las bases de
la lentitud y la ligereza será posible mantener una
velocidad sólida en la acción rápida. En los niveles
avanzados va no es necesaria la reducción de la ve-
locidad dado que el movimiento fluye desde la
calma interior.
3. Movimiento circular o Yuan
Todos los movimientos del Taiji Quan se compo-
nen de círculos y no de líneas rectas. Los efectos de
Yuan, o "movimiento circular" en la defensa y el
ataque de un arte marcial son comparables a los de
lanzar curvas en el beis-bol. Un picher puede pon-
char a un bateador inexperto con una bola rápida.
Sin embargo, para un jugador experimentado, mien-
tras mas duro, rápido y recto sea el lanzamiento de
la bola, es más fácil batearla. El picher, obviamente,
lanza bolas en curva más a menudo pues son más
difíciles de batear y cuando se las golpea general-
mente producen fauls y flies. El especialista del Taiji
entonces está siempre "lanzando curvas" al oponente,
a diferencia de las "bolas rápidas" de la mayoría de
las artes marciales.
La ejecución de los movimientos en círculos y
arcos también genera una fuerza considerablemente
mayor que la del movimiento lineal. La fuerza de
Yuan se ve con claridad en el viento y el agua. Un
viento recto y uniforme, no importa cuán fuerte sea,
daña muy poco, mientras que el tomado, el ciclón
y el huracán son terriblemente destructores. Una
corriente de agua recta, no importa cuán rápida sea,
aún puede ser navegada, pero un remolino o una
resaca son peligrosos.
Cuando el principiante empieza a practicar el
Taiji Quan, toda acción debe seguir el camino de un
arco o un círculo. Pensando en Man y en Ching, el
CINCO / EXPERIENCIAS 259
movimiento debe ser alargado y cada arco ampliado
al máximo, siempre y cuando se mantengan las
posturas correctas. Cuando una ha practicado lo
suficiente para desarrollar la habilidad en Yuan, el
tamaño de los arcos puede ser reducido. Sin embar-
go, no importa cuán pequeño sea el movimiento
siempre deberá ser ejecutado en un arco. Tales
movimientos circulares pueden parecer fáciles de
ejecutar, pero la práctica y la atención constante son
necesarias para desarrollar posturas naturales y no
forzadas. Uno debe tener la intención de hacer que
todos los movimientos sean circulares, empezando
por las manos y los brazos. Gradualmente estos
movimientos circulares se "filtran" hacia el resto del
cuerpo para que éste guíe a las manos y los brazos.
Yuan puede ser incorporado en la postura de
manera más eficaz --Mediante la práctica diaria del
Chansi Jing. De otro modo, cuando uno empieza a
tratar de mover las manos y los brazos en círculos,
uno puede olvidar que las manos deben seguir al
cuerpo y hacer lo contrario. La práctica del Chansi
Jing no sólo evita esos errores sino que facilita el
avance.
4. Ritmo constante o Yun
Yun, literalmente "homogéneo", describe el ritmo
suave del Taiji Quan. En la vida diaria, donde los
movimientos son hechos de manera automática,
uno no trata de aprender a controlarlos. Pero en el
Taiji Quan, especialmente al empezar a aprender las
formas, uno debe aprender a ejecutar cada movi-
miento lenta y deliberadamente. Aunque el princi-
piante puede comprender Yun intelectualmente, los
movimientos serán ejecutados a un ritmo irregular.
Es por esto que primero es necesario desarrollar la
conciencia total al estar haciendo las formas.
 EL TAO DEL TAL! ► QUAN
La técnica correcta implica la concentración en los
movimientos como si incorporaran una serie de
fotos fijas tomadas a una fracción de segundo entre
cada una. Cualquiera que haya visto movimientos
bajo lit: estroboscopia sabrá qué significa esto.
Mediante la práctica persistente, la visualización de
una serie de fotos fijas en cada movimiento se
interioriza a tal punto y de modo semi-automático
haciendo que el esfuerzo consciente se vuelve
innecesario.
Todos los días el sol, saliendo por el este y
poniéndose por el oeste, aparentemente se mueve a
través del cielo a un ritmo constante. Pero no es fácil
ver realmente al sol en acción. Sólo el observador
cuidadoso que tiene una mente tranquila puede
percibir ese ritmo constante, y sólo utilizando una
técnica, tal como observar el movimiento de las
sombras. Uno debe aprender del sol y aplicar
técnicas especiales de percepción a uno mismo al
practicar el Taiji Quan.
Finalmente, cuando se ha adquirido Ching, o
ligereza, Man, o lentitud, Yuan o movimiento
completamente circular y Yun, o ritmo constante,
uno habrá completado el nivel del ser humano.
¿Cómo verificarlo? Uno habrá seguido las reglas del
nivel del ser humano cuando al practicar el Taiji
Quan en el exterior no molesta a las parvadas y otros
animales. Entonces uno está listo para el segundo
nivel o nivel de la tierra. Recuérdese que aunque
leer esta descripción sólo toma unos diez minutos,
completar realmente el nivel humano puede tomar
de tres a cinco años.
•
c► Nco EXPERIEN'CLAS 261
5.2
Reglas para el nivel de la tierra
Alcanzar el nivel humano es la base de todo avance posterior.
Una vez que se ha sentado esa sólida base, el interés se volverá
hacia la continuación de la construcción de la estnictura. Lo
obtenido anteriormente ha de ser olvidado a fin de llevar la
totalidad del esfuerzo hacia el nivel de la tierra. En este nivel
uno debe entender los principios descritos en esta sección para
guiar la práctica hacia la perfección. Una vez más se debe poner
mucha atención a la incorporación de un principio a la vez
dentro de la forma. Finalmente, tino aprende a ejecutar la forma
sin esfuerzo, de manera automática y considerando todos los
principios que se enuncian a continuación.
1. Agilidad o Lin
Como resultado del énfasis en Man y Yun en el nivel
humano, el estudiante a menudo se vuelve rígido.
Esto es permisible durante un tiempo pues al menos
el cuerpo se mueve como una unidad. Sin embargo,
esta rigidez debe ser rebalanceada mediante la
introducción de un tipo de agilidad a través de la
aplicación de Lin. Decimos "un tipo de agilidad"
porque uno generalmente entiende la palabra "ágil"
como algo que requiere un rápido movimiento, el
cual surge de la fuerza externa. Por el contrario, Liri
debe ser comprendido como se le describe en "Los
clásicos del Taiji Quan": "Pararse como una balanza
en equilibrio y moverse como nieda de carreta".
Como una máquina bien aceitada, esta agili-
dad carece totalmente de rigidez. Al pararse como
una balanza equilibrada uno está listo para reaccio-
7
67 EL TA0 DEL. TAIJI QUAN
nar al instante. Uno debe poderse mover como una
nieda bien engrasada, para no oponer ninguna re-
sistencia y girar velozmente.
Los peces en un estanque con suficiente espa-
cio para moverse nadan rápidamente si uno mueve
el agua. Su ejemplo ilustra el concepto usual de agi-
lidad. Los peces dentro de una pecera esperan alertas
si uno mete la mano en el agua, y se mueven sólo si
uno trata de atraparlos. Incluso entonces su movi-
miento será el mínimo necesario para escapar. Esa
es la agilidad de Lin.
Pensemos en el torero. Se para tranquila-
mente esperando, azuzando al toro con la capa y
llamándolo con sus gritos. Finalmente el toro se le
echa encima y con mínimos movimientos gracio-
sos y fluidos el matador lo evita. Este es otro ejem-
plo de Lin.
Ahora debemos incluir el resto del significado
de Lin junto con nuestra ampliada comprensión de
la agilidad. Lin aplica el principio de que Yin es
Yang y Yang es Yin. En términos físicos la aplicación
de este principio significa que si tratas de atrapar mi
brazo simultáneamente desaparezco y atrapo tu bra-
zo, convirtiendo mi Yin en Yang. O, si me empujas
evito tu empuje y simultáneamente te empujo,
nuevamente invirtiendo la interacción. Este es el
verdadero Lin.
Lin debe ser un objeto de estudio constante
para el estudiante de Taiji Quan, pues sin el Los
ejercicios como el Empujar las ManoS -- y el Da Lit
pierden su significado. Lin puede ser inicialmente
desarrollado mediante la práctica del Chansi Jing
con los resultados siguientes: a. peso sólidamente
arraigado en el piso, b. todos los movimientos
controlados por la rotación de la cintura sin activi-
dad independiente de los miembros, y c. una fluida
CINCO / EXPERIE.\CIAS 263
curva espacial en los brazos, las manos y los hombros
que permite que la energía llegue a los dedos.
Cuando el cuerpo entero es movilizado de tal
manera, uno habrá entrado a la puerta de Lin
ganando la libertad de acción que implica.
2. Relajarse o Sung
Aón cuando el estudiante de Taiji Quan oye la
palabra "relájate" más que ninguna otra, su signifi-
cado es a menudo confundido ya que Sung implica
ciertas ideas que no están en la palabra "relajarse".
Este problema se combina con el hecho de que el
estudiante promedio de hecho necesita relajar el
exceso de tensión de ciertos músculos. Más aún, la
mayoría de los occidentales han sido condicionados,
con la popularización de sistemas orientales, para
considerar al "relajamiento" como la meta más
importante. El resultado de esto hace que cuando el
profesor dice: "Deben relajarse" el estudiante trata
de mostrar un cuerpo y mente relajados. El profesor
entonces confunde aón más al estudiante diciéndo-
le: "¡No! Debes relajarte". La razón de la perplejidad
es simple, el estudiante concibe el relajamiento
como lo que experimenta una persona que se
acurruca en un cómodo sillón para entrar en
ensoñaciones, totalmente pasivo, despreocupado y
desatento. Tal estado mental no tiene cabida en la
práctica del Taiji Quan. Sung en el Taiji Quan
equilibra Yin y Yang, integrando lo duro y lo suave.-
Aunque es fácil decirlo, la integración de estos
opuestos es difícil de realizar. Por ejemplo, una
"mano de lanza" tensa y rígida ejemplifica el máxi-
mo de Yang y una "mano muerta" relajada y flexible,
el máximo de Yin. Ninguno de los extremos ni la
combinación de mitad duro y mitad suave es
264 EL TAO DEL TAIII QUAN
correcta. La mano correcta en el Taiji Quan, que
está relajada o Sung, está equilibrada de modo que
puede ser rápidamente movilizada hacia cualquiera
de los extremos. La mano puede brevemente volver-
se extremadamente Yang para atacar o extremada-
mente Yin para escapar, pero sólo cuando es nece-
sario. Al instante siguiente se restablece la condi-
ción Sung. Se puede pensar en tocar el piano o
escribir a máquina como ejemplos de la necesidad de
un relajamiento consciente o Sung de las manos. El
mismo principio se aplica, en el Taiji Quan, a todas
las partes del cuerpo, lo mismo que a la mente.
Mediante la práctica de Sung la energía (Qi y
Jing) se conserva como el dinero en el banco. Uno
no debe forzar la postura y el estado de ánimo como
si se preocupara por su dinero guardado bajo el
colchón, sino que actúa serenamente como quien
tiene sus ahorros importantes en el banco. A
medida que la energía se conserva y el cuerpo y la
mente se vuelven serenos, ésta fluirá por todo el
cuerpo. Tratar de enviar esa energía a través de
un cuerpo rígido es un error común entre los
principiantes. Sin embargo uno no debe olvidarse
de esto pues con más Sung más y más músculos se
relajan. Se sabe que los músculos se relajan automá-
ticamente cuando la mente está clara y las emocio-
nes tranquilas. Este es el Sung que debe alcanzar el
estudiante.
Tal atención relajada se puede ver en la natu-
raleza. La serpiente en hibernación no se relaja
totalmente, pues de otro modo moriría. Se retrae
conscientemente, conservando su energía para que
pueda volver a salir en la primavera. El árbol que
pierde sus hojas en el invierno no está muriendo,
sino retirándose a un estado con el propósito de
descansar, o Sung, no cediendo completamente,
sino esperando para lo que vendrá.
CINCO / EXPERIENCIAS 265
Las metas más altas en el estudio del Taiji
Quan generalmente implican el dominio del arte
marcial, mediante la obtención del rejuvenecimiento
físico, o más correctamente, una integración y
combinación de ambos. La conciencia de estas
metas debe ser integrada con el concepto de Sung.
Alcanzar Sung nos lleva al siguiente paso que es
Chen, o "hundir", el cual es absolutamente necesa-
rio para obtener las habilidades marciales, ya que
sólo si uno puede relajarse y hundirse se puede pelear
eficientemente. En lo que toca a la obtención del
rejuvenecimiento físico, dado que uno normalmen-
te pierde la habilidad de Chen con la edad, Sung nos
permite recuperar lo perdido y agregar más a lo que
originalmente teníamos.
Finalmente, sólo mediante la comprensión y
la consecución del estado de Sung uno puede pasar
al tercer aspecto del nivel de la tierra, la consecución
de los tres poderes.
3 Los tres poderes
A fin de adquirir un equilibrio correcto en esta etapa
de la práctica del Taiji Quan, uno debe interiorizar
el concepto de los tres poderes: hundir el peso hacia
abajo a través de los píes, lo cual corresponde a la
tierra; enviar el Shen hacia la cima de la cabeza, que
corresponde al cielo; y colocar la concentración en
el Dan Tian, lo cual corresponde al ser humano
(véase Capítulo 2.5). Si este concepto se expresa
correctamente, el cuerpo se colocará correctamente
en cada postura del Taiji Quan, ni demasiado
hundido hacia abajo, ni estirado excesivamente
hacia arriba, representando entonces al universo,
dentro del cual, de acuerdo con la visión tradicional
china, las substancias ligeras ascienden para conver-
tirse en la atmósfera y las pesadas descienden para
convenirse en la tierra. Presentamos diferentes
266 EL TAO DEL TAIJI QUAN
versiones de la postura "El faisán de oro se para en
una pata" (véase figura 5.2a) ilustrada correctamen-
te por Yang Chen Fu e incorrectamente en otros dos
dibujos.
Sólo a través de la comprensión de este concep-
to puede uno reconciliar la aparente paradoja que ha
confundido a muchos estudiantes de Taiji Quan: la
necesidad de implementar simultáneamente los
principios de Sun, Lin y Chen durante las formas.
¿Cómo puede uno relajar, ser ágil y hundir al mismo
tiempo? Estos requerimientos aparentemente con-
tradictorios se resuelven en la aplicación del con-
cepto de los tres poderes. Primero uno hunde el peso
hacia la tierra. Luego se concentra en el Dan Tian.
Finalmente se envía el Shen hacia la cima de la
cabeza, lo cual nos da estabilidad, solidez y agilidad.
Figura 5.2a
4. Cambios
El concepto de cambio tal como se expresa en el Yi
Jing juega un papel muy importante en el Taiji
Quan. El Yi Jing afirma que todo cambia, o dicho de
CINCO / EXPERIENCIAS 267
otra manera, todo se desarrolla a través de ciertos
ciclos. Nada es constante, salvo el cambio mismo.
Sin embargo, si lo único constante es el cambio,
entonces la manera en que esos cambios ocurren es
constante. De este modo, el Yi Jing aconseja buscar
lo incambiante dentro del cambio.
Las aplicaciones prácticas de este principio
dentro del Taiji Quan tienen tantos aspectos como
posibilidades de cambio. En otras palabras, su apli-
cación es infinita. A continuación consideramos
tres puntos específicos relacionados con el cambio.
Primero, el Taiji Quan enfatiza el desarrollo
cíclico individual como algo opuesto a la imitación
y la uniformidad. En la mayoría de las actividades
físicas, la uniformidad de las posturas del estudiante
es tina meta del profesor y la imitación exacta del
profesor es la meta del estudiante. Hay buenas
razones para enseñar de esta manera, pero a menos
de que se introduzca el concepto del cambio, lo que
es un método se confunde con un fin en sí mismo.
El ballet, el Gong Fu y otras actividades físicas
requieren de la constante repetición de posturas
para perfeccionarlas y alcanzar cierta uniformidad.
Esta forma de trabajar es excelente, pero olvida la
posibilidad de que el estudiante alcance un nivel
superior al del profesor. Más aún, este método no
considera las diferencias físicas individuales, las
intenciones y los deseos. Dicho de otro modo,
cambia algo viviente_y dinámico en algo estático y
nittesio,..En la práctica del Taiji Quan, el concepto
del cambio con el sistema de aprendizaje.
-
Entonces eres Jirante tiene el conocimiento de lo
que es incambiante y luego se le permite practicar
de tal modo que haya cambios. Por ejemplo, en la
postura "La serpiente reptante", se le dice al estu-
diante cuáles son los principios que no deben ser
26S EL TAO DEL TAIII QUAN
violados: los pies bien apoyados en el piso, el cuerpo
erguido, altura constante, etcétera (véase figura
5.2b, la postura de Yang Chen Fu). El hecho es que
la ejecución de esta postura, salvo estos puntos que
no cambian, dependiendo del alumno, varía y se
desarrolla. En vez de tratar de imitar la postura del
profesor, el estudiante puede, con el tiempo y la
repetición, desarrollar su postura individualmente
de acuerdo con sus posibilidades del momento para
poner en práctica los principios. Esta aproximación
también considera las diferencias de las metas
individuales, pues la persona cuya orientación es el
mejoramiento de la salud puede realizar las posturas
de manera diferente de aquella cuya meta es la
habilidad marcial. Los dos individuos estarán en lo
correcto sin importar cuán diferentes se vean en
la medida que no violan los principios básicos del
Taiji Quan.
Fig. 5.2b
En segundo lugar, la alternancia de lo lento y
lo rápido promueve el correcto desarrollo de Man.
Para poder realmente ir despacio, uno debe poder ir
rápido, y uno no puede ir verdaderamente rápido si
no es capaz de- ir tan lento como sea posible. En este
caso lo que cambia es la velocidad a la que se practica
la forma y lo que no cambia es el objetivo, el cual
es lograr moverse tan lentamente como se pueda.
Cuando el estudiante ya no puede practicar más
CINCO / EXPERIENCIAS 269
lentamente, se deben ejecutar las posturas rápida-
mente. Sin embargo, incluso el propósito de esta
modificación es el de volver a la práctica lenta. Con
este tipo de alternancia cíclica el estudiante vuelve
cada vez al desarrollo de Man. Lograr ir más len-
tamente es sólo posible si se alterna la rapidez.
En tercer lugar, expandir y estirar las posturas
tiene el objetivo de desarrollar la "no postura" o la
ausencia de forma. Primero uno estira y agranda
las posturas hasta el límite individual. Cuando se
llega a esto uno debe reducir las posturas hasta que
estén "apretadas" y "cerca". Dado que tina mayor
contracción violaría los principios el ciclo debe
volver hacia la expansión. En este ejemplo el
tamaño de la postura cambia, mientras que la idea
incambiante es la de llegar a una reducción tal del
tamaño que finalmente lo que se obtiene es la
ausencia de postura.
Se puede ver que la aplicación de estos tres
principios depende completamente de las metas y
habilidad del individuo. Lo mismo ocurre con el
Taiji Quan. Sólo el individuo puede realmente
desarrollar su propio curso de estudio. Sólo el
individuo puede enseñarse el TáijiZuan..asírnisma___
Nadie le enseñó a Zhang San Feng más que él_
niismo. A. - • 11 • me. • • as
los principios básicos del TAiji,_Esa ✓debe ser la mera
dé tZo-sios estudiantes de Tai . i Quan. Uno debe
uscar lo incambiante en el cambi y mantenerse
firmemente relacionado con las fuentes. De este
o o, e cam • lo se vuelve a erramienta y la
técnica más importante en el repertorio del Taiji
Quan de cada quien.
Dado que estas ideas pueden parecer relativa-
mente abstractas, daremos una idea final para
ponerlas en aplicación. Urda vez que el estudiante ha
2 7I L EL TAO DEL TAIJI QUAN
dominado el lado derecho de la forma, a través de
arduo estudio, práctica y la ayuda de un excelente
profesor, debe entonces alcanzar el mismo nivel del
lado izquierdo, pero sin el profesor. Sólo de este
modo uno puede determinar qué tanto ha aprendido
y desarrollado por sí mismo y no por pura imitación.
5.3
Reglas para el nivel del cielo
Los niveles humano y de la tierra enfatizan el desarrollo de las
posturas del Taiji Quan. En el nivel del cielo, en cambio, los
métodos se enfocan más hacia el entrenamiento mental. Los
siguientes principios avanzados se explican en esta sección:
sentir el vacío y la solidez, controlar la respiración, disciplinar
la conciencia y finalmente buscar el vacío y la quietud.
1. Sentir el vacío y la solidez
En los niveles humano y de la tierra los movimientos
están limitados por los requerimientos de lentitud y
ritmo constante. Al mismo tiempo uno debe poner
atención a otros puntos de modo que es difícil
sentirse tranquilo y en calma. El primer paso del
nivel del cielo le ayuda a uno a calmarse a través de
otro método que consiste en aprender a simplificar
el foco de atención en vez de seguir un gran número
de reglas. Durante la práctica uno se concentra sólo
en distinguir lo insubstancial o vacío de lo substan-
cial o sólido y trata de olvidar todos los otros puntos
mencionados. Uno debe abandonar la complejidad.
La mayoría de la gente se percata de este principio
pero aplicándolo sólo al cambio de peso. Saben que
CINCO / EXPERIENCIAS 271
colocar todo el peso en una pierna la hace substan-
cial o sólida quedando la otra insubstancial o vacía.
De hecho e principio de distinguir la solidez del
vacío contiene más sutilezas. Por ejemplo, cuando
uno hace la postura Empujar, las manos están vacías
al principio pero sólidas al final del movimiento. A
medida que las palmas se estiran hacia el punto final,
el centro de la palma se levanta un poco para
expresar el Chansi Jing que está "arraigado en los
pies, se desarrolla en las piernas, es controlado por
la cintura y funciona a través de los dedos". Este
estiramiento se realiza en el punto de máxima
solidez o de Yang extremo. Cuando las manos son
retiradas, yendo de sólido a vacío el Yang extremo
genera al Yin. En este proceso la palma tensa se
relaja o se vuelve extremo Yin. El golpe con el puño
sigue el mismo principio. Al principio el puño está
suelto o vacío y sólo al final se aprieta volvién-
dose sólido. Cuando el puño retrocede, nuevamente
se relaja y la solidez vuelve al vacío. De modo que
el puño está ya sea apretado o relajado de acuerdo
con los cambios Yin-Yang que hay en toda acción.
Además, la cintura, las piernas y cada parte del
cuerpo debe armonizarse con la condición de solidez
o vacío de la mano. Cuando la palma se levanta un
poco para indicar la solidez extrema, todo el cuerpo
se tensa.
Las posturas en las que el cuerpo se expande y
agranda como una puerta abierta son llamadas
técnicamente "abiertas". Cuando se recoge la palma
relajada para indicar que el extremo Yang génera a
Yin y el cuerpo está contraído y condensado como
una puerta cerrada, las posturas se describen como
"cerrar". Además, cuando uno avanza un paso el
talón toca el suelo primero y luego la planta del pie
272 EL TAO DEL TAIJI QUAN
es apoyada gradualmente para coordinarse con los
movimientos de las manos. El interior del cuerpo
cambia de cerrar a abrir. Del mismo modo, cuan-
do uno retrocede un paso, el interior del cuerpo debe
cambiar de abierto a cerrado, de acuerdo con
los cambios de la mano de sólido a vacío. Todas estas
combinaciones internas y externas de apertura y
cierre se basan en el ChanSi Jing.
Si uno domina la habilidad de sentir el vacío
y la solidez, un adversario no puede presentar
ninguna oposición o interferencia cuando tino está
abriendo para atacar. Cuando uno está cerrando, no
se requiere ningún sacudimiento ni escabullimien-
to para evitar el ataque. Uno puede cambiar la
dirección de otra fuerza como si estuviera siendo
aplicada a la rosca de un tornillo.
Para practicar uno debe recordar el siguiente
principio: Empezando con una voluntad firme, abrir
2. Respiración
o cerrar dentro del cuerpo primero, luego expan-
dir para desplegar el movimiento hacia el exterior
del cuerpo. A medida que una parte del cuerpo se
mueve hacia la acción, todas las demás partes se mo-
vilizan para apoyar esa acción. El cuerpo físico y la
mente deben estar completamente armonizados.
En resumen, las manifestaciones de vacío y
solidez en el Taiji Quan son complicadas. Algunas
veces el lado derecho del cuerpo está vacío mientras
que el izquierdo es sólido y viceversa. O bien el brazo
derecho y la pierna izquierda están vacíos o vicever-
sa. En otros momentos lo vacío aparece dentro de lo
sólido, y lo sólido dentro de lo vacío, del mismo mo-
do que los cambios de Yin-Yang se realizan de
manera impredecible.
Afortunadamente el Yi Jing nos enseña cómo
soportar los cambiantes sucesos manteniéndonos
firmes en el principio fundamental. De modo que
CINCO / EXPERIENCIAS 273
hay una regla incambiante que domina todo este
abrir y cerrar. Dado que el Taiji Quan está pensado
para entrenarnos a ser como una esfera de Taiji,
estos innumerables cambios entre abrir y cerrar
finalmente se enfocan hacia dos objetivos:
a. Siempre mantener la línea del centro de
gravedad del cuerpo pasando sobre un pie, el
cual es sólido, dejando el otro vacío.
b. Cuando el cuerpo se mueve hacia adelante,
atrás, a la derecha o la izquierda, el centro de
gravedad, el Dan Tian, debe trazar un cami-
no paralelo al piso del mismo modo ue lo
ha e centro • e una pe ota cuando rueda.
Si los estudiantes entienden estos dos objetivos
esenciales podrán entonces dominar los cambios de
vacío y sólido.
El Taiji Quan se basa en la filosofía de Lao Zi que
plantea que la suavidad vencerá a la dureza. La serie
de movimientos del Taiji Quan está diseñada para
cultivar las capacidades físicas y mentales y desarro-
llar el Qi en vez de la fuerza muscular. La respiración
larga y profunda beneficia al metabolismo, a la cir-
culación de la sangre y al funcionamiento de los
órganos internos. Los niveles del ser humano y de
la tierra no tratan directamente de la respiración,
sólo enfatizan el movimiento suave, lento y el ritmo
uniforme. Hacer caso a estos principios evita que la
respiración sea corta o apresurada. En el nivel del
cielo, en cambio, El Taiji Quan permite que la
respiración sea un ejercicio guiado por el movimien-
to suave. El movimiento de la respiración deberá
coordinarse con la conciencia de los cambios Yin-
Yang en los movimientos cite las manos. Uno exhala
 EL TAO DEL TAIll QUAN
cuando la mano cambia de vacía a sólida. Al final
de la exhalación, el bajo vientre se expande y la ma-
no simultáneamente llega al punto final de la solide:
con la palma ligeramente levantada. Se inhala
cuando la mano cambia de sólida a vacía. Cuando
la mano alcanza el extremo del vacío se termina la
inhalación y la contracción del abdomen. Para los
principiantes esta coordinación de la respiración y
el movimiento resulta muy difícil y complicada. Sin
embargo, si uno ha practicado el Taiji Qi Gong
presentado en el Capítulo 3.2, entonces se podrá
combinar la respiración y las posturas con relativa
facilidad. De otro modo, aprehender este tipo de téc-
nica con la sola práctica del Taiji Quan puede tomar
hasta diez años.
3. Conciencia
Cuando uno empieza a aprender el Taiji Quan, uno
es consciente de recordar los movimientos y de
pensar en las posturas correctas tal como en cual-
quier otro arte marcial, deporte o danza. Pero el Taij i
Quan requiere de una conciencia superior, mayor
atención, a fin de desarrollar la fuerza espiritual en
vez de la corporal. Cuando un ejercicio impli-
ca velocidad y fuerza, uno puede controlarlo cons-
cientemente sólo al principio y al final del movimien-
to. El movimiento del Taiji Quan es diferente pues
es muy suave. Cuando uno practica moverse de la
no-acción a la acción, o viceversa uno puede dete-
nerse, avanzar o retroceder en cualqúier sitio y
momento como se quiera con completo control. La
práctica de este tipo de control tiene como propósito
principal el utilizar la conciencia para fortalecer el
movimiento del cuerpo y lograr lo que los taoístas
llamaban Lien Qi Hua Shen, o "transformar la
fuerza física en poder espiritual". Otra razón es crear
CINCO / EXPERIENCIAS 275
el hábito de realizar cualquier acción, en la vida
diaria, con conciencia. A fin de desarrollar la
conciencia mientras uno practica el Taiji Quan, el
movimiento debe ser imaginado más que únicamen-
te ejecutado físicamente, esto es, uno debe usar la
atención en vez de la fuerza. Por ejemplo, si uno
desea una acción tal como levantar tina mano, para
ser ligero, o más Ching, uno puede imaginar el pro-
ceso en cámara lenta para llegar a un mayor nivel de
Ching. Si uno desea mejorar su Chen, o ser más
estable mediante el vaciado de la fuerza y la tensión
de la parte superior del cuerpo hacia las piernas, es
importante hundir la voluntad y la mente a lo largo
de la línea del centro de gravedad del cuerpo hacia
el centro de la tierra e imaginar que todas las
acciones surgen de ahí. De este modo el uso de
!a imaginación intencionalmente para exagerar
los pensamientos puede estimular los efectos del
Taiji Quan. Una vez que estos principios de con-
ciencia e imaginación son dominados con Ching y
Chen, pueden ser aplicados a todos los principios,
tales como los cambios entre vacío o sólido, abrir y
cerrar, etcétera.
4. Vacío y quietud, o Hsu-Jing
Buscar lo vacío en lo sólido es encontrar Hsu, o "el
vacío". Buscar la no-acción en la acción es encon-
trar Jing o "quietud". La búsqueda de Hsu-Jing es el
más alto nivel y la última meta del Taiji Quan. El
movimiento en el Taiji Quan, como se dijo antes,
enfatiza el uso de la atención en vez de la fuerza. En
el nivel más alto uno trata de progresar hacia el
punto en el que el movimiento mismo, (a diferencia
de la fuerza) tiene un efecto intrínseco e instantá-
neo, tal como el voltear las acciones del oponente
en contra suya.
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
El principio del Taiji Quan de titili:ar la
quietud en el movimiento a fin de dominar la acción
mediante la no-acción, implica que cada forma
externa debe proyectar una percepción interna de la
quietud. Así en la búsqueda de Hsu-Jing uno debe
si mplificar la conciencia en una sola idea: es decir,
a pesar de las diferentes formas de los movimientos,
ya sean activos o no, uno debe unirlos para lograr la
quietud. La acción y la no-acción, representados por
Yang y Yin respectivamente, se alternan constante-
mente. Después de mucha práctica la concentración
dirige la transición de la acción a la no-acción, o de
Yang a Yin, y viceversa. La meta es volverse más
tranquilo al interior a fin de afectar el exterior.
Gradualmente los movimientos externos reflejarán
la dirección interna y la conciencia total. Como
resultado, el espíritu florece y se llena de paz. El
último objetivo del Taiji Quan es lograr, mediante
la comprensión de su aspecto marcial y de un mejo-
ramiento de la salud, enseñar un nivel espiritual su-
perior que puede guiar hacia la realización del Dao . .
De acuerdo con Lao Zi, "tocar el vacío profun-
do, mantenerse sólido y quieto". Si uno sabe cómo
buscar Hsu-Jing gradualmente uno puede predecir el
curso de todo lo que se halla bajo el sol, no importa
cuán complicado sea. El vacío y la quietud, la esen-
cia del Dao, se aplican a todos y a todo. Si la gente
procede de acuerdo con el Dao entonces el origen
de la existencia es fácilmente descubierto, pues todo
regresa a su raíz. Esto también se aplica al Taiji
Quan. El movimiento fluye como el río Yangzi,
fluido y sin fin, con acción y no-acción, apertura y
cierre, solidez y vacío y muchos otros pares de
opuestos. Parece muy complicado, pero todo vuelve
al estado primario, o Taiji, esto es a Yang y Yin. Así,
Lao Zi dijo:
CINCO / EXPERIENCIAS 277
Todas las cosas trabajan juntas .
Las he visto volviendo,
Y he visto cómo florecen
Y vuelven nuevamente, cada una a su raíz.
Esto, lo llamo quietud.
El regreso a la raíz,
O mejor aún, el regreso al camino del Dao.
Todas las cosas pertenecen al universo, de
modo que todo vuelve al universo. Esta es la ley
natural, de modo que es justo. Por ejemplo, aunque
la gente sea rica o pobre no tiene nada al nacer y no
se lleva nada cuando muere. Entender esta ley lo
lleva uno a una fácil coexistencia con el mundo,
pero no comprenderlo es peligroso. Como esta ley
lo implica todo, quien actúa mediante ella se acerca
a la esencia del Dao. El Dao llena el tiempo y el
espacio, y la humanidad debe seguirlo a fin de vivir
satisfactoriamente.
El nivel del cielo en el Taiji Quan utiliza la ley
de Hsu-Jing. Aunque suceden cambios externos,
internamente uno permanece tranquilo y vacío sin
ser afectado por ellos. Con tal práctica uno com-
prenderá la manera de entrar en el mundo cuatri-
dimensional. Como lo dijo Zhang San Feng: "Si sólo
se enfatiza el arte marcial, se pierde el aspecto más
importante de la filosofía del Taiji Quan."
Una forma de desarrollar un estado perdurable
de Hsu-Jing consiste en seleccionar un lugar tran-
quilo, en donde haya poca interferencia externa, tal
como un parque, la orilla del mar o la montáña.
Se deben abandonar todos los pensamientos y
tranquilizarse. Olvidar las reglas antes mencionadas.
Uno debe volver a lo primario y cambiar lo comple-
jo por lo simple. Poner atención sólo a los cambios
 278 EL TAO DEL TAIJI QuA
de Yin y Yang dentro y fuera, de la acción a la no-
acción y de la no-acción a la acción. Finalmente,
encontrar cómo cada movimiento regresa a su raí:.
5.4
La experiencia de la práctica
del Taiji Quan
Esta sección ha sido extraída del libro Tai-Chi Chuan, escrito
por Chen Yen-Lin (1906)pquien enseñaba el Taiji Quan en
Shanghai en los años veinte. En él describe sus experiencias y
da una valiosa información y sugerencias para la práctica del
Taiji Quan.
En general los estudiantes empiezan aprendiendo las trece
posturas del Taiji Quan y lo hacen relativamente rápido. A
menudo, después de tres o cuatro meses de práctica aprenden la
forma y entonces creen que ya han aprendido todo lo que hay
en el Taiji Quan. No se molestan en considerar que el Taiji
Quan fue desarrollado por nuestros antepasados con gran
dificultad a lo largo de un largo período de tiempo, de modo que
es imposible que los principiantes lo aprendan todo en sólo tres
o cuatro meses. La falacia de esta actitud se hace más evidente
cuando se examinan los métodos originalmente usados par
enseñar el Taiji Quan en tanto que arte marcial. El estudio
empezaba con Ma Bu o la posición de caballo, la cual enseña
la solidez y el arraigamiento en las piernas, por lo menos durante
un mes y en ocasiones durante un año. Una vez qUe los
estudiantes habían aprendido a pararse con firmeza, pasaban a
la postura Manos Levantadas, la cual era practicada por lo
menos durante un mes a fin de aprender a vaciar una pierna y
\arraigar la otra. Una vez que se demostraba que se podían usar
CINCO / EXPERIENCIAS 279
las dos posturas con eficacia, cada una de las trece posturas era
estudiada por separado explorando todas sus aplicaciones
posibles. Cada postura, nuevamente, era estudiada durante
un mínimo de un mes. Solo entonces se empezaba a aprender
la forma completa. Después de haber completado la forma,
lo cual tomaba por lo menos varios años, los estudiantes
empezaban a estudiar las técnicas avanzadas como el Empujar
las Manos, el Da-Lit y el combate de Taiji, pasando después a
las formas con anuas.
Tres posiciones dan el marco al Taiji Quan Yang original:
alta, media y baja. Los estudiantes empiezan en la postura alta,
en la cual las rodillas se flexionan sólo un poco. Luego pasan a
la postura intermedia, a veces llamada "Postura de Cuatro
Niveles", en la cual se aplanan los ojos, las manos, los pies y los
muslos. Finalmente se practica la postura baja. Cada una de
estas tres posiciones es una subdivisión de los estilos amplio,
medio y pequeño. La forma amplia, enseñada por Yang Chen
Fu, requiere de posturas estiradas y tiene un efecto tónico. Es un
buen ejercicio para la salud. La forma media, enseñada por
Yang-Yu, requiere de la aplicación de la filosofía del Taiji y
resulta en moderación. En esta forma la concentración en el
Dan Tian evita el flujo de demasiada energía hacia la cima de
la cabeza. La forma pequeña, enseñada por Yang Qian, requiere
de posturas compactas y movimientos rápidos. Se pone un
énfasis particular en el movimiento de la cintura, los brazos y
las piernas como una unidad. De estas tres formas la pequeña es
la más difícil de aprender ya que el movimiento y la velocidad
de ejecución se condensan para desarrollar una gran intensidad
de la fuerza interna, o Jing.
Aprender estas tres fórmas toma un largo tiempo. Al prin-
cipio basta con lecciones diarias sobre el uso de una o dos
posturas. Aprender mucho al mismo tiempo conduce a formas
incorrectas y pasos superfluos. Además, ejercitarse rápidamente
y el uso de demasiada fuerza no deben permitirse en esta etapa.
Adquirir velocidad en este momento es dañino para el desarró-
280 EL TAO DEL TAIII QUAN
llo del Qi y el esfuero requerido daña la sangre. Si uno sigue el
procedimiento correcto, uno se puede beneficiar de una o dos
posturas tanto como alguien que practica la forma completa
varias veces.
Durante la práctica se debe poner atención a los siguientes
detalles. Poner la lengua tocando el paladar, cerca de los dientes
y hacer que los labios se toquen, respirar por la nariz, alargare'
cuerpo, levantar el pecho y la espalda, soltar los hombros y los
codos y mantener el cuello y la cabeza erguidos. Empezar el
ejercicio con el cuerpo entero como una unidad, sintiendo
el lleno y Ching. Mirar frente a las manos, distinguir lo sólido
y lo vacío, Yin y Yang, purificar la mente, concentrarse para
incrementar la conciencia y abandonar todos los pensamientos.
Tener la intención de desarrollar la perseverancia del espíritu
y la condición física y relajar cualquier tensión. La respiración
puede ser controlada mediante una práctica dura y continua. El
relajamiento de las tensiones nos libera de la fuerza innecesaria.
En cada movimiento de cada postura dejar que la atmósfera de
relajamiento y suavidad penetre de las formas exteriores hacia
el interior del cuerpo. Practicando de esta manera se agranda la
capacidad vital y se armonizan el Qi y la sangre. Tanto el cuerpo
como la mente se benefician. De otro modo, el espíritu, o Shen,
y la mente son distraídos, frívolos e inquietos produciendo
reacciones adversas.
Así pues, el aprendizaje de la serie de posturas del Taiji
Quan, sin importar el conocimiento o talento de cada quien,
requiere al menos de medio año. La calidad depende directa-
mente de la frecuencia de la práctica. Mientras más se practica,
mejor se ejecutan las posturas. Si alguien desea desarrollar
realmente las habilidades marciales, cada vez que practica
necesita repetir la secuencia de las formas al menos tres veces.
La primera vez actúa simplemente estirando el cuerpo, mientras
que practicar más de dos veces realmente desarrolla la energía
y la habilidad. Si alguien requiere de un ejercicio para la salud,
incluso la mitad de la forma basta.
. CINCO EXPERIENCIAS 281
Los principiantes necesitan aire fresco y un cuarto amplio
cuando practican. En un área demasiado pequeña para poder
practicar el Taiji Quan con continuidad uno no se puede
concentrar- bien y en ocasiones se equivoca de dirección. Sin
embargo, no hay un tamaño especial para el lugar en donde uno
practica una vez que se ha adquirido un buen nivel. Incluso
cuando uno se sienta o se acuesta es posible practicar el Taiji
Quan. En esa situación uno enfoca la práctica mental en vez de
las apariencias.
Se recomienda practicar dos veces al día: la primera, una
media hora después de despertar y la segunda una hora antes de
acostarse. Cada período debe tener una duración de 20 a 25
minutos.
Al practicar la forma, el ritmo debe ser constante del
principio al final. La transición entre las posturas debe ser suave.
Las posturas deben ser ejecutadas correctamente. No debe haber
ninguna deficiencia, tal como concavidad o convexidad, en el
movimiento. No debe haber movimiento discontinuo y se debe
practicar con atención.
Es necesario conocer las aplicaciones de cada postura,
conocer el desarrollo de Yin y Yang en los movimientos._El
principiante no debe preocuparse demasiado por lárespiráción.
Lo mas importante -s practicar a o con continuidad y
suavidad. Dejar que el cuerpo se llene de Qi, mantener la mente
y el cuerpo en armonía. Luego, practicar todas las secuencias
de las formas hacia la izquierda utilizando las manos opuestas
para cada una de las posturas originales. Por ejemplo, la mano
y la pierna izquierdas se usan en vez de la mano y la pierna
derechas. La familiaridad con la imagen en espejo permiten
alcanzar un nivel más alto de habilidad. Entonces uno puede
aprender los ejercicios fijos y móviles de Empujar las Manos, el
Da-Lu, la Forma en pareja y las foi.nas con armas. En todó caso,
se debe proceder lentamente a fin de que el Taiji Quan tenga
el efecto esperado.
Los principiantes pueden sentir debilidad o dolores en los
músculos de las piernas como reacciones fisiológicas. Algunas
veces esto puede persistir durante alguryis meses o más. Esto no
22 EL TAO DEL TAIJI QI:A\/
debe preocupamos pues es el resultado de la reconstrucción del
cuerpo, la estructura original es destruida y reemplazada por una
nueva construcción. Otra razón es que todo mundo tiene mucha
tensión en el cuerpo. Y puesto que el Taiji Quan enseña el
relajamiento total, las piernas se cansan fácilmente. Con unas
dos o tres horas de descanso tales fenómenos desaparecen
rápidamente y son reemplazados por una abundancia y un
incremento en el ánimo y la energía. Además, aparecerán otros
fenómenos, tales como un mejor apetito. Un ánimo cansado se
relaciona con exceso de sueño en los principiantes. Y al mismo
tiempo, debido al incremento de la circulación sanguínea, se
requieren ocho o nueve horas de sueño. La situación normal
vuelve en un corto período de tiempo y los practicantes de
mayor edad sólo necesitan dormir de cuatro a cinco horas.
"¿Se permite tener relaciones sexuales a los practicantes de
Taiji Quan?" La respuesta a esta pregunta es sí. No somos
superhombres. Sin embargo, a fin de tener una mayor reserva
de energía, las relaciones deberán reducirse en el caso de las
personas en buen estado de salud, y dejarse completamente en
el caso de los viejos y los enfermos durante el período de
transición de la debilidad a la fuerza. Se permite fumar y tomar,
pero nunca menos de treinta minutos antes y después de
practicar el Taiji Quan. De otro . modo los órganos internos se
pueden dañar debido a la respiración.
Los principiantes pueden experimentar hormigueo en los
dedos, los brazos o las piernas después de la práctica debido al
uso de demasiada fuerza. Para recuperarse, sólo basta sacudirlos
durante un par de minutos. Debido a la falta de práctica los
principiantes a menudo se olvidan de la siguiente postura
cuando se pone mucha atención a la corrección de las posturas.
En cuanto a la respiración es mejor que los principiantes
respiren de manera natural 1 )or la nariz y que'no se preocupen
por tener una respiración larga y profunda en coordinación con
el movimiento del cuerpo y de los miembros. Si uno se
concentra en la respiración interior en este nivel fácilmente
se olvidan las posturas exteriores. Además, cuando uno alcanza
CINCO / EXPERIENCIAS 283
cierto nivel en el uso del movimiento del cuerpo para guiar la
respiración, y ésta se hace suave y continua, entonces la postura
exterior se vuelve libre y fluida. Se aconseja que los principian-
tes no traten de hundir el Qi en el Dan Tian ya que al hacerlo
incorrectamente pueden causar reacciones adversas. Si una
postura no se siente cómoda hay que preguntar. El profesor
deberá hacer las correcciones necesarias. No se debe continuar
practicando una postura que no se siente "cómoda".
El autor hace una lista de ideas equivocadas que tenía antes
de practicar el Taiji Quan: 1. El movimiento del Taiji Quan es
tan suave y lento que no puede ser benéfico para la salud. ¿Cómo
puede desarrollar la fuerza? 2. La acción del Taiji Quan es tan
dulce, ¿Cómo es posible que se use como arte marcial?
3. Pensaba que el funcionamiento de los pulmones se dañaría
al ahuecar el pecho o Han Hsiung. 4. ¿Qué es el Dan Tian? Creía
que era simplemente el intestino grueso.
Después de practicar el Taiji Quan corrigió sus errores
.
previos de la manera siguiente: a. A medida que el uso de la
fuerza se deshace del esfuerzo, uno puede moverse con mayor
suavidad y rapidez. La postura cómoda y la respiración natural
que acompañan a la reducción en la cantidad de fuerza necesaria
facilitan el libre flujo de la sangre y el Qi dentro del cuerpo. De
este modo se mejora la salud y se desarrolla la fuerza interna.
b. ¿Cómo se puede pelear con movimientos lentos? El movi-
miento lento es para buscar la quietud, pero uno puede
acelerarlo cuando es necesario. Además, a través del Taiji
Quan, uno puede desarrollar las habilidades de "escuchar la
energía del oponente" o "Ting-Jing" y "entender la energía del
oponente" o Dong-Jing. La fuerza se desarrolla a partir de la
suavidad. La velocidad potencial se esconde en el movimiento
lento pues los movimientos se originan en el centro del cuerpo
y son controlados por la cintura, no sólo por el movimiento de
los brazos y las piernas. El eje principal de una máquina gira
lentamente, luego los engranes permiten que los volantes giren
más rápidamente. El mismo principio se aplica al cuerpo y los
miembros. c. ¿Ahuecar el pecho o Han-Hsiung perjudica a la
 284 EL TA0 DEL TAIJI QUAN
respiración' Alargar el pecho y la espalda sin relajar los hombros
y hundir los codos tiene malos efectos. Para la respiración
natural, uno puede tratar de ahuecar el pecho y relajar todo el
resto del cuerpo. d. ¿El Dan Tian y el intestino gnieso son lo
mismo? El autor, al principio, sentía la región abdominal como
vacía. No tenía conocimiento del Dan Tian, hasta que tres años
más tarde se dio cuenta de el Dan Tian, que es el centro de
mando del cuerpo, puede ser entrenado para acumular, distri-
buir y nutrir al Qi: Si se acumula del Qi, se llena el Dan Tian.
Entonces se puede golpear el Dan Tian como quien golpea un
tambor. La respiración de un especialista del Taiji Quan que
utiliza el Dan Tian para respirar en vez de los pulmones es
diferente de la de otra gente. Se ha visto que los recién nacidos
respiran con el abdomen. Sin embargo a medida que uno crece,
se respira cada vez más lejos del Dan Tian. La gente que está
muriendo de vejez respira sólo por la nariz y la garganta.
Entonces hay una importante relación entre la vida y la
respiración con el Dan Tian. Al principio el autor no sabía
cómo acumular el Qi en el Dan Tian. Del mismo modo en que
uno no puede conocer la calidad de la comida si no la prueba.
¿ Cómo describir la belleza de un lugar sin haber estado ahí?
La presencia de pensamientos dispersos proviene de un
estado de ánimo inquieto. Para eliminar esos pensamientos tino
debe mirar al frente como si hubiera enemigos presentes.
Cuidado con el surgimiento de preocupaciones. Cuando uno se
familiariza con la secuencia de posturas uno alcanza una perfecta
paz mental. Los estudiantes también pueden experimentar un
incremento en la secreción de saliva bajo la lengua después de
practicar cuatro o cinco posturas. El cuerpo se beneficia mucho
y se siente cómodo al tragar esta saliva, la cual también calma
la sed. La saliva, que es tónica y alimenticia, es• llamada "rocío
de miel". Cualquiera que practique el Taiji' Quan con las
posturas correctas, tomando las cosas con calma y usando la
respiración prenatal, descubrirá que los fenómenos descritos
arriba están a su alcance. Estas experiencias indican que uno
CINCO / EXPERIENCIAS 285
empieza a desarrollar la fuera interna mediante el fortaleci-
miento de la mente y la voluntad. Este proceso se llama la
transformación de Yin en Yang o "Guiar hacia Mercurio".
Los estudiantes entonces pueden empezar a aprender el
Empujar las Manos con pasos fijos (sin movimiento de los pies).
Al principio es difícil distinguir entre las Cuatro Direcciones,
repeler, hundir, presionar, empujar y conectarlas con suavidad.
El Estudiante debe practicar Empujar las Manos con alguien
más avanzado que él, ya sea un alumno más avanzado o el
maestro, a fin de aprender mei:Lante la imitación. Durante este
tiempo el profesor muestra las Cuatro Direcciones una por una,
haciendo todas las distinciones necesarias para que el estudiante
comprenda sus diferencias. Una vez que se han comprendido las
diferencias, el estudiante debe practicar de manera continua
para conectarlas con suavidad. Al mismo tiempo, la cintura y
las piernas deben estar relajadas y activas al practicar las Cuatro
Direcciones. Es a través de la movilidad, el relajamiento y la
fluidez de las piernas y la cintura que la energía de neutralizar
y mantenerse pegado se manifiestan. Neutralizar o Hua es la
habilidad de retroceder o de aceptar el ataque del oponente.
Estar pegado o Nien es la habilidad de seguir tan cerca cuando
el oponente retrocede que se está unido a él como una sombra.
Al alcanzar este nivel las técnicas de neutralizar y permanecer
pegado, o Hua y Nien, se han alcanzado y es tiempo de apren-
der Na y Fa.
Na es la técnica de localizar y adherir a una parte del cuerpo
del oponente que se llama punto de aplicación. Na es "mante-
ner", esto es, una vez que se encuentra el punto de aplica-
ción se adhiere a él pero no se aplica ninguna técnica. Una vez
que se ha aprendido Na, Fa puede ser ejecutado. Fa es la
aplicación de una técnica, tal como empujar o golpear, a través
del punto que se mantiene en contacto a través de Na. Entonces
uno localiza y se adhiere al punto de aplicación con Na y luego
ataca en ese punto con Fa. Estos principios nunca serán
aprendidos si se trata de aplicarlos indiscriminadamente duran-
te la práctica de Empujar las Manos. Antes de que se puedan
286 EL TAO DEL TAU( QUAN
aplicar estos principios uno debe observar cómo son usados Na
y Fa en su contra. El estudiante debe aproximarse a la práctica
de Empujar las Manos como si fuera un laboratorio de experi-
mentos en el cual es al mismo tiempo quien hace el experimento
y el sujeto del mismo. Debe observar cómo el profesor se adhiere
a él y lo saca de equilibrio. Debe observar cuándo y dónde el
profesor aplica Na y en qué dirección aplica Fa. Debe distinguir
el tiempo de utilización de Na y Fa. A fin de dominar los
principios de Na y Fa debe escoger una técnica en particular y
practicarla una y otra ve: con un compañero que le pueda
ayudar. Cuando los principios se han aprendido correctamente,
el estudiante puede aplicar cualquier técnica con cualquier
parte del cuerpo. Realizar todo esto toma tiempo, de modo que
el estudiante no debe tener prisa par aprender. Si trata de
apresurarse no logrará nada.
En mi opinión, la base de todo logro en el Taiji Quan es
este ejercicio de Empujar las manos con pasos fijos, de modo que
mi consejo para el lector es que le dedique el máximo tiempo,
observando y estudiando. Para lograrlo uno debe practicar
Empujar las Manos con tanta gente como sea posible. Se debe
practicar con gente de menor, mayor e igual nivel que uno. Se
debe practicar con gente más suave o más dura, más alta o Más
baja, etcétera. Hay que cambiar de compañero a menudo. Una
vez que tino se familiariza con una persona en particular, se
tiende a usar siempre las mismas técnicas, lo cual hace que tino
se estanque.
En Empujar las Manos con pasos móviles todo el cuerpo,
las piernas, la cintura, los brazos, se debe mover como una
unidad. La energía de adherir o Nien-Jing debe mantenerse
continuamente como cuando se usa un anua. Al menos un
punto del anna'debe siempre tocar al oponente. Si se interrum-
pe la energía de adherir, se ha roto la conexión que le permite
al oponente sentir, o Ting, nuestras intenciones, ya sea para
atacar o retroceder.
Si uno está de verdad peleando con las manos o con un
anea, entonces el proverbio chino; "Cuando la mano se mueve_
hay que ver rojo", se debe de usar. Esto es, cada mínimo
CINCO / EXPERIENCIAS 287
movimiento lastima al oponente, tino saca sangre cada vez que
ataca. La mente también debe seguir el sentido del proverbio.
Se debe ser serio y no indulgente como si se practicara y no se
debe tener miedo, pues cualquiera de esas emociones impide
atacar en el momento en que hay tina apertura en la defensa del
oponente.
La Forma en parejas primero se aprende simplemente
como tina forma. Pero para aprender la aplicación real de los
movimientos es necesario practicar cada postura por separado.
Al practicar la aplicación de tina postura tino debe poner énfasis
en el examen de tres áreas principales del cuerpo: las manos y
los brazos, el torso y los pies o el paso. Uno debe diferenciar entre
una mano alta y tina baja, entre el paso que avanza y el que
retrocede, y entre el lado y el frente del cuerpo. El principio
básico a observar en cada momento es que tino toma cualquier
acción para colocarse en tina posición ventajosa manteniendo
al adversario en la contraria. Para lograrlo, las manos deben
conservar su movimiento circular, y el paso y el movimiento del
cuerpo deben permitir que el torso esté siempre vertical y
erguido. Esta posición se mantiene como una puerta cerrada que
cuida el interior para no darle al oponente ninguna oportunidad
de atacar. Cada postura debe ser correcta, pero la totalidad de
la secuencia de movimientos debe ser fluida y suave. Se debe
distinguir lo vacío y lo sólido, o Yin y Yang. La actividad interna
debe ser enérgica y fluida.
Si tino sólo se concentra en practicar las posturas externas,
en Empujar las Manos, la mala salud persiste incluso diez años
después. Además uno nunca alcanzará "la habilidad de com-
prender" o Dong-Jing pues ésta requiere de mayor entrenamien,
to mental e interno. Aprender las técnicas externas es fácil, pero
aprender las internas es difícil.
Por otro ladd; tino puede querer saber qué tanto cámbia
nuestra salud y nuestro peso con el Taiji Quan. Después de un
año de práctica la gente delgada gana peso y su fragilidad se
vuelve fuerza, Yin se cambia por Yang. La gente gorda pierde
peso y se fortalece, - lo vació se cambia por sólido. El efecto del
288 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Taiji Quan es la reconstrucción interna y externa del cuerpo.
Este cambio es producido por el re-equilibrio del cuerpo que
proporciona la práctica. Una ve: que el cuerpo ha sido sacado
de su antiguo estado de desequilibro entonces se corrigen tanto
los malos funcionamientos externos tales como la gordura o la
flacura como los internos.
Algunos principios para la salud durante la práctica del
Taiji Quan son:
1. No comer al menos treinta minutos antes y después
de practicar.
2. Se prohiben ciertas actividades después de practicar:
a. Beber agua fría o comer alimentos fríos o fruta
b. Duchas frías o exponerse a corrientes
de aire frío
c. Demasiada actividad mental.
3. Antes de que el pulso vuelva a lo normal es mejor
caminar que sentarse o acostarse. De otro modo el
aumento en la presión arterial puede tener efectós
adversos.
4. Se necesita dormir suficiente para compensar
la energía usada en la práctica.
5. No se debe practicar cuando se está muy cansado.
El camino del éxito en el Taiji Quan incluye los siguientes
elementos:
1. Perseverancia. La perseverancia es una herramienta
esencial para la práctica del Taiji`Quan. Sin ella no
tiene sentido practicar. El primer período es muy
aburrido. Si el estudiante continúa con firme deter-
minación, la atracción reemplazará al aburrimiento
en un año, la excelencia será alcanzada en cinco
CINCO / EXPERIENCIAS 289
años y gran éxito podrá lograrse después de veinte
años para quienes practican diariamente. De acuer-
do con la experiencia del autor, hay tres grandes
dificultades o situaciones difíciles:
a. el primer o los dos primeros meses de práctica.
b. la aparición de otras cuestiones urgentes.
c. los viajes que imposibilitan mantener la disci-
plina diaria.
2. Concentración. Esta cualidad aumenta el éxito de la
práctica personal de dos maneras.
3. Clima. Se debe continuar la práctica sin importar si
hace calor o frío.
4. Estudio. Estudiar intensamente. Excluir otras pre-
ocupaciones de la mente, el ansia y la envidia son
grandes distracciones. Las metas son la simplicidad
y la maestría.
5. Un paso a la vez. No saltarse nada. Seguir la secuencia
indicada y hacer avances graduales no tratando de
alcanzar metas en poco tiempo. Desear aprender la
siguiente postura cuando aún no se domina la an-
terior o tratar de aprender la Forma en parejas
cuando aún no se aprenden todas las posiciones
debe ser evitado. Se sabe que subir empieza desde
posiciones bajas y caminar lejos empieza con el
primer paso. El apresuramiento no conduce a nada.
Un importante principio es no tratar de hacerlo
todo a la vez. De este modo, uno puede convertirse
en un buen practicante de Taiji Quan.
En los puntos anteriores no se menciona la importancia de
encontrar un buen profesor. Antes de empezar a aprender es
importante examinar los talentos del profesor. ¿Realmente
29C EL TAO DEL T.A.111 QUAN

tiene experiencia, buena formación y es muy hábil? ¿Puede CAPÍTULO SEIS

revelar los secretos transmitidos de generación en generación?
Si uno encuentra un excelente profesor debe seguirlo en vez de
buscar a alguien más. De otro modo no se aprende nada, sólo
se cansa el cuerpo y se pierde tiempo y dinero. Además, un buen
profesor es inútil si no hay humildad en el alumno.
Cuando el alumno ha alcanzado cierto nivel, debe tratar
de cultivar y disciplinar - su capacidad para la grandeza. El
principal objetivo del Taiji Quan es el entrenamiento mental
y fisiológico, lo cual no le enseña a nadie a ser temerario.
Hablando literalmente, uno debe abrir la mente como un valle,
parecer tonto y nunca mostrarse. Nunca se debe tratar de EMPUJAR LAS MANOS
impresionar a la gente pues el orgullo viene antes de la caída.

Todo practicante de Taiji Quan debe comprender profunda-

mente este principio.

Además de las experiencias descritas arriba por Chen

Yen-Lin el autor de este libro ha observado la aparición de los
siguientes signos físicos: Después de uno o dos meses de práctica
diaria durante treinta minutos, uno puede oír un tronido entre
los miembros y las articulaciones que gradualmente se extiende
a todo el cuerpo. Este sonido es una señal del mejoramiento de
la circulación del Qi prenatal. Un sonido como glii-glit en la
panza nos dice que el misterioso Dan Tian está empezando a
trabajar. La práctica de la ligereza o Ching provoca la sensación
de flotamiento al caminar. No debe uno dejar de practicar sólo
porque aparecen dolores en las piernas o la espalda. Estos signos
no necesariamente aparecen en todas las personas, y su duración
difiere en cada individuo. Los principiantes no deben de buscar
la aparición de estos fenómenos intencionalmente:
6.1
Las ocho puertas o Ba-Men
"La teoría del Taiji Quan" contiene la explicación original de
las Ocho Puertas o Ba-Men:
Las Ocho Puertas del Taiji Quan son repeler,
hundir, presionar, empujar, jalar hacia abajo, sepa-
rar, codo y golpe con el hombro. Las primeras'cuatro
puertas representan las Cuatro Direcciones: sur,
norte, oeste y este. Las últimas cuatro puertas, a su
vez, reflejan las Cuatro Esquinas: sureste, noroeste,
suroeste y noreste.

291
292 EL T.A0 DEL TAU' QUAN.'
Primero examinaremos el concepto de las Cuatro Direc-
ciones. Las primeras cuatro puertas con sus trigramas y direccio-
nes correspondientes se presentan a continuación:
1. Peng, o "repeler", representado por Qian o "el cielo"
se encuentra al sur.
2. Lu, o "hundir", representado por Kun, o "la tierra"
se encuentra al norte.
3. Ji, o "presionar", representado por Kan, o "el agua"
se encuentra al oeste.
4. An, o "empujar", representado por Li, o "el fuego"
se encuentra al este.
Las cuatro Direcciones y sus relaciones se muestran en la
figura 6.1a.
Figura 6.1a
Mientras que la mayoría de la gente entiende que cada
movimiento del Taiji Quan es circular, en cambio no suele
saberse que los movimientos también son cuadrados. Por
ejemplo, vemos que el diagrama de las Cuatro Direcciones tiene
un cuadrado al exterior y un círculo al interior. El cuadrado y
el círculo son tangentes el uno al otro. Representan la
apariencia externa de los movimientos Peng, Lu, Ji y An, los
SEIS / EMPUJAR LAS M.--NNOS 293
cuales primero forman un cuadrado, pero después generan
un movimiento circular al interior. En el nivel del cuadrado
cada movimiento debe ser abierto y estirado hasta el máximo.
En el nivel del círculo, sin embargo, los movimientos son
cerrados y compactos.
Es muy importante entender claramente las Cuatro Direc-
ciones pues forman la base de todas las técnicas del Taiji Quan.
La única forma de saber cuál es el significado de las Cuatro
Direcciones es a través de Empujar las Manos (véase Capítulo
6.3). Después de que se ha estudiado y practicado Empujar las
Manos con constancia, el siguiente paso es aprender el Da-Lu,
el cual contiene las Cuatro Esquinas (véase Capítulo 6.4) Las
Cuatro Esquinas con sus trigramas y direcciones correspondien-
tes se presentan abajo:
1. Zhou, o "codo" es representado por Dui, o "el lago",
se encuentra al sureste.
2. Lie, o "separar" es representado por Zhen, "el
trueno" y se encuentra al noreste.
3. Cai, o "jalar hacia abajo" es representado por Xun
o "el viento" y se encuentra al suroeste.
4. Kao, o "golpe con el hombro", es representado por
Ken o "la montaña" y se encuentra al noroeste.
La forma externa de las Cuatro Esquinas es un círculo, y
su forma interna es un cuadrado. Sus direcciones y relaciones
se muestran en la figura 6.1b.
Mediante la práctica de Empujar las Manos y el Da-Lu, uno
puede gradualmente comprender cómo un círculo genera un
cuadrado y cómo un cuadrado forma un círculo. Estas transfor-
maciones ejemplifican al Yin cambiándose en Yang y al Yang
cambiándose en Yin en el diagrama del Taiji. La práctica de
estos ejercicios es un camino para entender los conceptos más
profundos del Yi Jing.
294 EL TAO DEL TAIJI QUAN
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 295

Codo Jalar abajo

SE 5W

NIV
y
Separar Golpe de hombro

Figura 6.1b

PENG
La siguiente sección explica el significado y la postura de
cada una de las Ocho Puertas.

1. Peng o Repeler Figura 6.1c

Se dice en "El secreto de Empujar las Manos":

Para repeler la fuerza del oponente se debe
aceptar y cambiar su dirección hacia arriba; no
se deja que la fuerza se acerque a nuestro
cuerpo. La postura que se usa se llama Peng,
o "repeler" .
La imagen de Peng, Qian o el cielo se compone
de tres Yang-Yao. Por ello Peng indica fuerza, poder
y energía inagotable. Estas cualidades pueden verse
en una pelota inflada con aire. Tal pelota es elástica
y rebota. Al empujar contra ella, reacciona y no deja
que la fuerza llegue a su centro. Al empujar en un
punto la pelota rebota hacia otro redirigiendo la
fuerza que recibe. Cualquiera que se haya sentado en
una pelota de playa ha sentido cómo el peso (fuerza)
es redirigido y uno se cae. A fin de usar la postura
de Peng uno debe reaccionar como una pelota de
playa y nunca dejar que el oponente encuentre
nuestro centro.
Utilizar el brazo derecho para repeler se llama Peng
Derecho. Utilizar el brazo izquierdo se llama
Peng Izquierdo. La figura 6.1c muestra la postura
de Peng Izquierdo realizada por Yang Chen Fu.
Hay una famosa canción que explica Peng:
Peng es algo como agua que sostiene a un barco
en movimiento.
Primero se debe hundir el Qi en el Dan Tian,
Luego levantar la cabeza como suspendida desde
arriba.
El cuerpo entero debe estar lleno de energía
elástica.
"Abriendo y cerrando" instantáneamente.
No importa si hay una fuerza de mil libras, es
fácil flotar sin dificultad.
Una vez que se ha comprendido la postura de
Peng uno puede pasar a examinar el Peng Jing o la
energía de Peng. La postura por sí sola no es
suficiente para la aplicación práctica de su Jing. La
postura es sólo un punto estable de equilibrio desde
el cual al energía defensiva u ofensiva se genera.
Para aprender a usar Peng-Jing se debe aplicar la
comprensión obtenida en la práctica del ejercicio
del Chansi Jing.
296 EL TAO DEL TAIJI QUAN SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 297

En el Peng-Jing la mano que repele debe rotar
del interior hacia el exterior. Con la palma primero
de frente al cuerpo, el antebrazo gira para que la
palma mire hacia afuera. El torso debe estar estirado
por el hundimiento del Qi en el Dan Tian y el jalón
hacia arriba de Shen en la cabeza. Los hombros
deben estar sueltos, los codos hundidos y los brazos
alargados. La entrepierna debe redondearse a fin de
que el Chansi Jing se pueda desarrollar en las
piernas. Cuando se alcanzan todas estas condiciones
se puede ejercitar el Peng-Jing.
Cuando tina persona que puede mantener estas
condiciones simultáneamente es atacada, de inme-
diato manifestará el Peng-Jing defensivo. Esta reac-
ción ocurre porque el cuerpo está en un delicado
estado de equilibrio, una vez que es puesto e
movimiento el cuerpo se reacomoda. En el proceso
de ajustar el equilibrio la fuerza atacante es redirigida.
El Peng-Jing ofensivo se genera del Peng-Jing
defensivo hundiendo el cuerpo en coordinación con
la rotación de la palma para que de desarrolle un
círculo vertical. Este movimiento envía la fuerza
atacante hacia sí misma y le quita su raíz al atacante.
En este caso el re-equilibramiento del cuerpo con-
trola la dirección de la fuerza que ataca, la cual es
enviada a su lugar de origen.
2. Lu o Hundir
La imagen de Lu, o la tierra, se compone de tres Yin-
Yao. Entonces, Lu indica suavidad y el movimiento
de ceder: Es obediencia en el sentido de que nunca
se opone.
Una vez que se la domina, la postura Ltt puede
controlar una fuerza de mil libras con sólo cuatro
onzas, del mismo modo que el torero que no puede
pretender oponerse al toro con su pequeña fuerza
dadas la velocidad y enorme fuerza del toro. La
solución del torero es ceder, moverse a un lado y
confundir al toro con la capa. En Lu, sin embargo,
cuando uno cede no se hace a un lado, sino que
mantiene el contacto para poder controlar al atacante
completamente al tiempo que se conserva una
situación ventajosa desde la cual se puede contra-
atacar si es necesario. En la figura 6.1d se muestra la
postura
LU
Figura 6.1d
La canción de Lu dice así:
Deja que tu oponente entre;
Luego gira con su fuerza.
No resistas, pero no pierdas contacto.
Debes ser ligero y ágil.
Deja que su fuerza llegue al máximo;
Entonces estará agotada
Cuando su fuerza esté vacía,
Podrás dejarlo caer
O podrás atacar si lo deseas,
Pero debes conservar tu equilibrio
Y no dar oportunidad a tu oponente
para que tome ventaja.
29 EL T-ko DELTAIIIQLAV
Sin la comprensión de Lu siempre habrá
deficiencias en Empujar las Manos. Primero el opo-
nente siempre podrá encontrar un punto de aplica-
ción para empujar. En segundo término, siempre se
resistirá al ataque con fuerza. Para corregir estos
problemas se deben seguir varios pasos al aplicar la
postura Lu.
Antes de usar Lu se utiliza Peng por un
instante. Esto hace que el oponente utilice su fuerza.
Una vez que el oponente ha iniciado el ataque, uno
debe levantarse un poco y luego hundirse girando el
cuerpo con las piernas y la cintura. Es importante
que el principiante gire el cuerpo lo menos posible
evitando el uso excesivo de los brazos a fin de no
perder el equilibrio ni exponer los lados del cuerpo
al ataque. También se debe seguir al adversario con
los ojos desde el instante en que se da el ataque y
continuar observando, incluso durante el momento
en el que se sigue al oponente en su caída. Al mirar,
uno conserva su atención en el oponente.
La energía de Lu, o Lu-Jing complementa a
Peng-Jing. Mientras que la energía de repeler expan-
de, la de hundir contrae. Peng-Jing es Yang o duro,
mientras que Lu-Jing es Yin o suave. En el la
posición delantera genera Peng-Jing y Ni-Chan
genera Lu-Jing. En Lu-Jing la palma de enfrenté
mira hacia adelante, luego al ir hundiendo, el
antebrazo gira para que la palma mire hacia adentro.
Del mismo modo en que Yin se desarrolla a partir de
Yang, Lu-Jing se desarrolla a partir de Peng-Jing.
Primero se ejerce la energía de repeler, luego,
girando la palma hacia adentro se desarrolla la
energía de hundir.
3. Ji o Presionar
Presionar consiste en usar la mano, el brazo, el
hombro o la espalda primero para adherir al oponen-
te y luego presionar antes de que pueda moverse. La
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 299
imagen de Ji es Kan, o el agua, y se compone de un
Yang-Yao dentro de dos Yin-Yao. Lao Zi describe al
agua de la manera siguiente:
Nada es tan débil corno el agua. Pero cuando
ataca algo duro entonces nada le resiste y nada
altera su camino.
El agua es engañosa pues mientras que parece
suave y moldeable, su esencia interna es peligrosa.
En el Yi Jing, Kan es llamado "lo destructivo" y se
le considera como el hexagrama que indica el
máximo peligro. El ejemplo común de el agua que
gotea y corroe las substancias más duras describe
muy bien esa naturaleza engañosa y destructora. Los
atributos del agua describen al Taiji Quan en
general, y la postura de Ji en particular. La aparien-
cia externa del Taiji Quan de movimiento suave y
moldeable esconde su naturaleza interna, uña forma
de combate eficaz y peligrosa. Sin embargo, de las
Ocho Puertas del Taiji Quan, Ji es la que mejor
expresa la naturaleza del agua. Por lo tanto, uno
debe ejecutar esta postura como agua que entra
dentro de una fisura de una roca al seguir su camino.
El agua primero se adhiere a la superficie de la roca
y luego se hunde en ella para destniirla. En la postu-
ra de presionar, uno se para como en Peng, luego se
coloca la palma de la otra mano contra la muñeca,
dentro del antebrazo. Si uno se coloca en la posición
de Peng Derecho la mano izquierda se pone sobre el
brazo derecho. El codo izquierdo debe hundirse
hacia abajo. La Figura 6.1e muestra la postura Ji.
La canción de Ji, o presionar, explica:
Hay dos maneras de aplicar Ji.
La manera directa o con una intención,
 3CC EL T.-;o DEL TAIJ1 QUAN
"Abrir y cerrar" es -SÓLO un momento.
La manera indirecta es utilizar la fuerza
de reacción
Como una pelota de hule que golpea la pared
y rebota
O una moneda arrojorin sobre un tambor.
Dejar que el oponente sea como la moneda
Rebotando con un ruido semejante.
Presionar o Ji es la principal acción dentro de Empujar las
Manos con pasos fijos, el cual contiene las cuatro posturas de
repeler, hundir, empujar y presionar. Si no se aplica correcta-
mente el presionar, los practicantes no pueden desarrollar el
movimiento circular correcto de Empujar las Manos. Si el
oponente no presiona adecuadamente, uno no puede aprender
a generar el cuadrado a partir del círculo.
El Ji-Jing consiste en Peng-Jing en los dos brazos y manos.
Las manos que están casi juntas giran corno en Peng. Sin
embargo, con Ji-Jing la fuerza se dirige a un punto central. Peng-
Jing es la base de Ji-Jing, por lo tanto uno puede fácilmente
aprenderlo una vez que se ha desarrollado el primero.
JI
Figura 6.1e
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 301
4. An o Empujar
La postura de An parece como si uno estuviera
simplemente preparándose para empujar. Una o dos
manos se ponen frente al cuerpo con los codos hun-
didos. La imagen de An es Li o el fuego, el cual
contiene un Yin-Yao entre dos Yang-Yao. El fuego
es muy agresivo, su calor se extiende hacia afuera y
sus llamas van hacia arriba. En la Imagen de An los
dos Yang-Yao sugieren dos fuerzas que se impactan
una sobre la otra. Pero el Yin-Yao interior simboliza
el ceder. El sentido común nos dice que alguien con
una gran fuerza puede siempre "empujar" a alguien
menos fuerte sin utilizar ninguna técnica. Sin
embargo, cuando el oponente tiene más fuerza se
tiene que usar la técnica de An. En el trigrama de
An, los dos Yang-Yao (líneas sólidas) sugieren dos
fuerzas que se impactan una sobre la otra pero el Yin-
Yao del interior (línea discontinua) representa el
ceder, esto es, si primero se aplica fuerza, (Yang-
Yao) y se encuentra que el oponente es más fuerte
que uno, se debe entonces ceder o relajar por una
fracción de momento (Yin-Yao). En ese instante el
oponente es sacado de equilibrio o sobre-extendido
y tratará de recuperar el equilibrio. Se debe aprove-
char ese momento para aplicar la fuerza final (Yang-
Yao) que permite vencer a la fuerza del oponente.
Es importante señalar que el tiempo es fundamental
en el uso de An. La figura 6.1f ilustra la postura
correcta de An.
La siguiente canción explica An:
An es como la fuerza del agua del río.
El agua fluye suavemente,
¿Pero cuán grande es la fuerza que se esconde
dentro?
302. EL TAO DEL TAIJI QLAN
La corriente furiosa es difícil de detener.
Envuelve las rocas altas con una ola;
Y fluye hacia abajo para llenar las cavernas
huecas.
¡El agua lo vence todo!
An obviamente es un aspecto muy importante
de Empujar las Manos. Sin embargo, es importante
ser cauteloso al empujar. Los brazos deben moverse
en completa unión con todo el cuerpo y no deben
ir más allá de las rodillas. Siempre se debe evitar usar
demasiada fuerza o una fuerza abrupta.
AN
Figura 6.1f
Al practicar Empujar las Manos con pasos
móviles el practicante debe poner atención a desa-
rrollar un círculo vertical que consiste en primero
recoger los brazos en el sentido inverso a las
manecillas del reloj para formar un semicírculo
neutral y luego, completar el círculo dando un .paso
y empujando. An debe ser aplicado con intención
directa. Así pues, la postura correcta consiste en
mantener la cabeza erguida, ¿orno suspendida desde
arriba, y enfocar la vista en dirección del empujón.
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 30 3
.
Otros puntos importantes a recordar son:
1. Desarraigar al oponente usando la rotación que hay
en el Chansi Jin£,, con atención, sin usar un empuje
recto.
2. Evitar movimientos repentinos o abniptos porque el
oponente verá la intención y la aprovechará.
3. Inclinarse más allá del centro de gravedad hace
perder el equilibrio.
4. Las manos deben seguir el movimiento de las piernas
y la cintura, y el movimiento de todo el cuerpo debe
seguir al oponente, buscando sólo el momento en
donde es vulnerable.
Finalmente, An-Jing, que es una forma de Peng-
Jing en la que la palma gira de contacto abajo a
contacto hacia afuera, se usa para empujar al
oponente sin movimiento externo.
5. Cai o Jalar hacia abajo
Cai puede ser practicado de dos maneras. La primera
técnica, originalmente igual a la utilizada en la
postura "La aguja en el fondo del mar" de la escuela
Yang se utiliza para llevar la fuerza del adversario
hacia abajo. La segunda técnica de jalar hacia abajo,
la cual se usa como respuesta a un ataque a la
entrepierna, consiste en atrapar la muñeca yel brazo
del oponente jalando su fuerza hacia abajo a un lado
del cuerpo de uno. El objetivo de ambas técnicas es
esencialmente el mismo. El repentino jalón hacia
abajo tiene el efecto de sorprender al oponente
interntmpiendo la concentración y el equilibrio.
-1 EL TAO DEL TA111 QUAN
La imagen de Cai es Xun y representa al viento.
El viento no sopla sólo en una dirección, sino que
cambia fácilmente. Mueve las flexibles ramas de un
árbol, pero rodea el sólido tronco. El Yin-Yao que
constituye la base de Xun tiene dos Yang-Yao arriba.
Esta imagen indica que la base de Xun es un
movimiento de flotación libre que hace que no se
pueda clasificar la postura como Yin o Yang. Por lo
tanto cuando el oponente se acerca con fuerza uno
responde jalando hacia abajo con una intención
Yang. Si el oponente sigue nuestro movimiento uno
si mplemente cede guiando su fuerza lejos de nuestro
cuerpo, abandonando el uso de Cai y evitando la
posibilidad de un contra-ataque. La figura 6.1g
ilustra la postura Cai.
CAI
Figura 6.1g
Una famosa canción explica Jalar hacia abajo o Cai:
Jalar hacia abajo es como una balanza.
Se encuentra equilibrio pesado o ligero.
La fuerza del adversario puede ser de mil libras;
Sin embargo la fuerza de cuatro libras
puede vencer.
¿Cómo es esto posible?
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 305
La respuesta se encuentra en la ley de
una palanca;
Al aumentar la distancia del punto de apoyo
Se puede encontrar el equilibrio.
Cai o Jalar hacia abajo es la acción principal
que se encuentra en el Da-Lu. Ciertos factores
importantes, siendo comunes a todo el Taiji Quan,
se enfatizan especialmente en esta postura. Es
importante estar muy bien equilibrado en el centro,
sentándose en las piernas con los codos hundidos
hacia abajo. La cintura y los hombros deben estar
relajados para dejar que el Qi viaje libremente desde
el Dan Tian. Al ejecutar Cai, se usa el cuerpo como
una totalidad, dejando el peso del cuerpo y el poder
o la fuerza en las piernas y la cintura. La postura no
será eficaz si se depende sólo de la fuerza de los
brazos, especialmente cuando se está frente a una
fuerza mayor a la de uno. Recuérdese que Cai se
utiliza para jalar sólo uno de los brazos del oponente
hacia abajo. De otro modo se coloca involun-
tariamente al atacante en una posición ventajosa.
Por último esta postura en particular debe ser usada
sólo con una intención completa, esto es, uno no
debe utilizarla a menos de estar convencido de que
se va a jalar al oponente hacia abajo. La postura es
ineficaz si se la usa a medias. Se debe mirar al
oponente hasta el último momento incluso después
de que se le ha sacado de equilibrio.
Uno sabe que Cai ha sido bien utilizado
cuando el oponente ha sido sorpréndido hasta el
punto de que se le puede desarraigar con facilidad.
Corno siempre, es necesario aprovechar ese instante
y hacer seguir a Cai de un empujón o de un ataque
usando presionar. Por ejemplo, se puede tusar "Abrir
el abanico desde la espalda" como continuación a
"La aguja en el fondo del mar" corno en el Taiji
Quan del estilo Yang.
3C6 EL TAO DEL TMJI QUAN
6. Lie o Separar
Para formar la postura conocida como Lie, Separar
o cortar, se combinan tres pasos. Primero se atrapa
y tuerce la muñeca del adversario. Luego se da un
paso detrás de él, evitando que tenga la oportunidad
de escaparse. Una vez que ha sido atrapado, se utiliza
el brazo para golpear o empujar sobre el pecho del
oponente. Este movimiento hace que se caiga hacia
atrás sobre la pierna que previamente se colocó
detrás de él.
La imagen de Lie es Zhen y representa al trueno
sugiriendo tina fuerza arrolladora y ruidosa. Dos Yin-
Yao se apoyan sobre un Yang-Yao. El Yang-Yao se
enoja por esa presión y reacciona con tina gran
violencia para romper los Yin-Yao. El Yin-Yao toma
la iniciativa y, como el trueno, inesperadamente
hace un ruido de coraje. La figura 6.111 ilustra Lie.
LIE
Figura 6.1h
La siguiente canción explica Separar o Lie:
Lie es como un volante,
Gira y gira sin parar.
Pero te lanza lejos,
Si te acercas demasiado.
Lie es como el remolino,
SEIS / EMPUJAR LAS M.A.NOS 3C7
Con olas que se enrollan.
Cuidado, que la coi-riente en espiral
No te hunda sin dudarlo.
Lie debe ser usado en la práctica del Da-U'
como respuesta a un ataque de hundir o jalar hacia
abajo. Lie es también muy eficaz al cambiar la
situación ofensiva-defensiva. Por ejemplo si uno es
cogido en situación desventajosa cuando el oponen-
te usa la postura "El caballo sacude su crin", uno
puede retirar el paso y proceder con Lie. La utiliza-
ción de Lie permite moverse de la posición defen-
siva de ser empujado hacia atrás a la posición
ofensiva de empujar al oponente hacia atrás. Tal
como dice el dicho: "Cualquier cosa que hagas
regresa hacia tí".
Se deben resaltar varios puntos importantes en
relación a Lie. A fin de ser eficaz, Lie debe incorpo-
rar el uso de las piernas y la cintura lo mismo que de
los brazos. Uno debe medir la distancia del oponente
con cuidado. Si uno está demasiado cerca, Lie no
será de ninguna utilidad. Finalmente se debe pensar
en el hecho de que uno se encuentra en una posición
vulnerable al tratar de usar Lie, pues el pecho está
desprotegido.
Imagínese Lie-Jing enrollado en una espiral
muy cerrada formando un reservorio de Peng-Jing.
Para aplicar Lie-Jing uno debe dejar que esa reserva
de Peng-Jing sea soltada repentinamente hacia el
frente.
7. Zhou o Codo
Zhou es bastante claro pues significa utilizar el codo
para atacar o empujar al oponente. Cuando se prac-
tica Zhou; sin embargo, la postura nunca debe ser
 EL T.-xc.) DEL TAIJI QL'AN
obvia para el observador. Se lo debe esconder para
que el oponente no lo intuya. Se debe guardar la idea
del ataque con el codo en la conciencia más bien que
en la forma.
Dui, la imagen de Zhou, representa un lago.
Hay un Yin-Yao arriba de dos Yang-Yao. Ese tra:o
suave esconde la fuer:a de los dos tra:os fuertes que
están abajo.
La postura correcta de Zhou se muestra en la
figura 6.1i.
ZHOU
La siguiente canción ayuda a explicar el con-
cepto de Zhou:
El círculo adentro del cuadrado genera a
los cinco elementos.
Pero es importante distinguir sólo Yin y Yang,
arriba y abajo.
Y distinguir sólido y vacío.
Cuando el codo y el puño están unidos como
una cadena,
No se les puede resistir.
El puño puede florecer como una flor,
309
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS
Y su golpe ser especialmente temerario.
Cuando se entiende hundir, presionar, empu-
jar, separar y repeler,
Las posibilidades de Zhou son ilimitadas.
Dada su diversidad, las manos siempre se
consideran como el primer método de ataque en las
artes marciales. Los dedos pueden ser usados para
picar un punto específico, la palma puede atrapar, el
puño puede golpear y el dorso y canto de la mano
también tienen aplicaciones específicas. En muchos
casos, sin embargo, el uso de las manos se encuentra
muy limitado, por ejemplo cuando el oponente se
acerca demasiado. En ese momento, uno puede usar
el codo como una segunda línea de defensa. El codo
tiene gran poder, especialmente cuando se le usa
para golpear el plexo solar. Este ataque se considera
especialmente atroz pues es capaz de matar. Debido
a su potencial para una bnttalidad extrema, la
postura del codo se mantiene escondida y sólo se
practica con conciencia interna.
El concepto básico de la utilización del cuerpo
como una unidad debe ser enfatizado en esta
postura. Las piernas, la cintura y la atención deben
coordinarse con el movimiento del codo. Mantener
el cuerpo recto y la cabeza erguida. Recordar que es
preciso mirar al oponente concentrándose en la
dirección del golpe con el codo. En especial para una
postura correcta en Zhou hay que verificar que el
codo y la rodilla coincidan, esto es, el codo no debe
ir más allá de la rodilla.
Cuando el oponente está cerca y maritiene
atrapada una de las manos durante la práctica de
Empujar las Manos, uno puede responder usando el
codo directamente hacia el pecho. También se usa
el codo en la práctica del Da-Lit como respuesta a
la intención de hundir del oponente.
310 EL TAO DEL TAIJI QuAN
Zhoti-Jing consiste en el cultivo de Peng...ling
en el codo. Cuando la primera línea de defensa, las
manos, es bloqueada, Se envía Peng-Jing desde la
segunda línea de defensa, el codo, y esto se convierte
en Zhou-Jing.
8. Kao o Golpe con el hombro
El uso del hombro es el aspecto más importante de
Kao, sin embargo, el lado de la pelvis y la cadera
deben trabajar al unísono con el golpe del hombro.
Esta técnica es especialmente eficaz cuando el
oponente se ha acercado mucho. El paso es la clave
de un golpe de hombro exitoso. Si es posible, se
coloca la pierna entre las del oponente para que
nuestro cuerpo forme una línea perpendicular en
relación al cuerpo del oponente. Esta posición
permite usar una gran fuerza con el hombro.
Ken, la imagen de Kao, representa una monta-
ña. En los tiempos antiguos las montañas eran
grandes obstáculos para los viajeros. La imagen de
una montaña por lo tanto sugiere detenerSe o
quedarse. Kao le impide al oponente continuar
poniendo un obstáculo al ataque.
La figura 6.1j ilustra el golpe de hombro o Kao.
KAO
Figura 6.1j
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 311
Tal como se dijo antes, las manos son la
primera línea de defensa y los codos la segunda.
Ahora el hombro y la cadera aparecen como la
tercera y última línea de defensa. El codo fue
explicado como un ataque muy violento, pero el
golpe del hombro contra el pecho es aún peor.
La siguiente canción ayuda a explicar el signi-
ficado de Kao:
El método de Kao divide la técnica de la espalda
y la del hombro.
Dentro de la técnica del hombro hay algo
de espalda;
Por eso se usa la técnica del hombro en
"El vuelo en diagonal",
Pero recuérdese la espalda.
Y sólo usando el momento preciso
Puede explotar la técnica.
Como roca chocando contra roca.
Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio.
Cuando las manos y los codos han sido blo-
queados por la cercanía del adversario . se puede
utilizar la fuerza del hombro. Usar las piernas, la
cintura y toda la atención corporal al tratar de dar
un golpe con el hombro. Un punto que no puede ser
exagerado es la necesidad de mantener el cuerpo
recto, cuidando no inclinar el hombro hacia el
oponente. Mantener la imagen de Ken en la mente
y el ataque será como una montaña, imposible de
mover.
El estudiante cauteloso debe saber que se dejan
dos áreas desprotegidas al usar Kao. La cara puede ser
fácilmente atacada si las manos del oponente están
libres. Y el brazo puede ser roto. Para evitar esto, uno
'; 1 2 EL T.A.0 DEL TAIJI QUAN
puede apoyar el codo con la otra mano, como lo
muestra la ilustración. El tremendo poder de esta
técnica, al perfeccionarse, puede ser usado para
sobreponerse a un oponente más fuerte que uno.
Kao-Jing, como uno puede suponer, es el
cultivo de Peng-) ing a través del hombro. Cuando
la primera línea de defensa, las manos, y la segunda,
los Godos, han sido bloqueadas, entonces Peng-Jing
es enviado hacia el hombro. Esto es la manifestación
de Kao-Jing.
6.2
Los principios de Empujar
las Manos
De acuerdo con la filosofía china las dos fuerzas que gobiernan.
al universo se conocen como Yin y Yang. Aunque opuestas, no
pueden ser separadas, pues actúan armoniosamente. Interactúan
tan naturalmente como causa y efecto, aunque Yin y Yang
tienen una relación circular mientras que causa y efecto
representan una relación lineal. Yang es el origen de Yin; Yin
es la raíz de Yang. Yin y Yang representan opuestos complemen-
tarios, esto es, inacción y acción, suave y duro, vacío y sólido,
ligero y pesado o cerrado y abierto. Están íntimamente conec-
tados dependiendo y controlándose el uno al otro. Se relacionan
en una unidad total, cada uno le ayuda al otro a crear un
, Es importante notar que aunque el acero es duro y fuerte;
equilibrio perfecto. Por ejemplo, el día es Yang y la noche es Yin.
El día y la noche, aunque opuestos el uno al otro están siempre
en transición. Este movimiento continuo a fin de cuentas
los une creando una totalidad.
El concepto de Yin y Yang constituye la base teórica del
Taiji Quan. Es absolutamente indispensable que coexistan Yin
y Yang. Donde hay Yang hay Yin, donde hay Yin hay Yang. Uno
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 313
debe siempre buscar la armonía y el equilibrio entre estas dos
fuerzas. El proceso de combinar apropiadamente el Yang y el Yin
se llama Dong-Jing y se considera como un importante logro en
el Taiji Quan. En el nivel de logro sobrenatural que sigue a
Dong-Jing, Yin y Yang son como la aparición y la desaparición
de tina estrella lejana ante nuestros ojos. Los cambios aparentes
de la estrella sugieren que Yin y Yang no existen como el día
y la noche sino simultáneamente. La forma de la estrella parece
estar ahí y sin embargo debido a sus capas gaseosas exteriores,
no está ahí. El nivel más alto constituye la unidad total, Yin ya
no es visto como sucediendo a Yang porque incluso esa
secuencia implicaría tina mínima separación.
Al practicar el Taiji Quan tino debe equilibrar Yin y Yang,
los movimientos no deben ser demasiado suaves o demasiado
duros. Si uno sólo usa un aspecto del Taiji la forma es
incompleta y no debe ser llamada Taiji Quan. Este se realiza sólo
cuando lo duro y lo suave se desarrollan en el Taiji. El método
para alcanzar el equilibrio correcto implica desarrollar primero
lo suave, o Yin, hasta el extremo. Entonces, desde la raíz de lo
suave, lo duro ó Yang puede y debe se desarrollado hasta el
extremo. Este método es algo similar a la forma en que el herrero
hace las herraduras. Primero calienta el hierro bruto en el fuego,
quitándole su forma. Luego pone el hierro en un yunque para
golpearlo y sacar las impurezas. Así el hierro se vuelve duro,
mientras que sigue siendo relativamente amorfo. El herrero
repite este proceso una y otra vez hasta que ha forjado un acero
fuerte con la capacidad para soportar el peso del caballo.
también puede ser doblado. Igualmente, al practicar el Taiji
Quan, uno debe ser totalmente fl xible manteniendo la con-
ciencia interior. Esta conciencia interior puede verse en un gato
que está sentado pero completamente alerta para saltar sobre su
presa. Para entender completamente el significado del Taiji
Quan, uno debe juntar las lecciones aprendidas del herrero y del
gato e incorporar lo suave y lo duro cltl mismo modo que el
 314 EL TAO DEL TAIJI QL'AN
dias.:rama del Taiji reune al Yin y al Yang. La base de Empujar
las Manos se asienta sólo cuando se ha comprendido e
incorporado el significado de lo duro y lo suave en la práctica
del Taiji Quan.
La práctica de Empujar las Manos es vital para el desarrollo
total de cualquier estudiante de Taij i. Para practicar Empujar las
Manos uno se coloca frente a un compañero en la posición de
arco y flecha. Los compañeros juntan sus manos y alternativa-
mente usan dos o más de las Cuatro Direcciones.
A continuación se describen los propósitos de Empujar
las Manos:
1. Como el Chansi Jing, enseña a comprender lo que
significa la sensibilidad de todo el cuerpo. Externa-
mente el practicante desarolla un agudo sentido del
tacto transmitido por toda la piel. La sensibilidad y
la atención o conciencia también se desarrolla
internamente.
2. El practicante aprende cómo vaciar el cuerpo de'
toda fuerza. Cuando uno libera al cuerpo de fuerza,
se puede experimentar lo que es ser como tina
estrella titilante, el cuerpo está ahí y sin embargo no
está allí.
3. Mediante la comprensión de los principios de
Empujar las Manos uno aprende a equilibrar Yin y
Yang en la vida diaria. De este modo la calidad de
toda la vida mejora.
Hay dos posiciones re .pecto al momento indicado para
introducir el estudio de Empujar las Manos. Una sugiere que él
estudiante debe tener ya un buen nivel en la práctica en solitario
antes de empezar con Empujar las Manos. Quienes adhieren a
esta posición dicen que el estudiante debe antes haber integrado
unas sólidas bases mediante la práctica del Taiji Quan y el uso
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 315
de las posturas correctas. La segunda posición dice que Empujar
las Manos debe ser enseñado al mismo tiempo que el Taij i Quan,
pues se complementan el tino al otro. Se dice que Empujar las
Manos ayuda a comprender el ejercicio en solitario y viceversa.
La práctica de Empujar las Manos incluye a todos los
principios del Taiji explicados anteriormente, esto es, los trece
métodos del torso, el Taiji Qi Gong, el Chansi Jing, etcétera.
Por otro lado, Empujar las Manos ayuda al estudiante a
desarrollar aspectos importantes del Taiji que no se enfatizan en
el ejercicio en solitario. Las siguientes páginas describen estos
principios adicionales en el orden de su desarrollo.
1. Ting o "Escuchar"
Para tener éxito en el combate es importante
conocerse objetivamente y conocer su propia fuerza
y debilidades. Es igualmente importante conocer
tanto el poder del oponente como dónde es vulne-
rable. En El arte de la guerra, Sun Zi escribió lo
siguiente:
Si conoces al enemigo y te conoces a tí mismo,
no hay por qué temer el resultado de cien
batallas. Si te conoces a tí mismo, pero no al
enemigo, por cada victoria sufrirás una derro-
ta. Si no conoces ni a uno ni al otro, serás
vencido en cada batalla.
Escuchar, o Ting, significa que uno es como uri
espía que trata de acceder a tina información valiosa
estando constantemente alerta e investigando cada
clave. El practicante de Empujar las Manos, sin
embargo, no sólo escucha, Ting, con los oídos. Lo
hace por los ojos, mediante una firme mirada sobre
el movimiento del compañero, a través de la piel
mediante el desarrollo de una sensibilidad total de
todo el cuerpo y a través de la mente mediante un
; 1 r; EL TAC) DEL TAIJI QuAN
despertar del intelecto para prever los movimientos
del compañero. Obviamente el arte de Ting, o
escuchar, implica el desarrollo de las facultades
tanto físicas como mentales.
Uno puede comprender la importancia de
Ting en el siguiente ejemplo. Consideremos a
dos personas que leen el mismo libro. Si uno
realmente aprehende las ideas y la información del
libro mientras que el otro pierde lo esencial, la
diferencia entre ambos es un asunto de Ting. Una
persona ha desarrollado la habilidad de escuchar al
libro y la otra no.
El practicante de Empujar las Manos libera la
tensión innecesaria de su cuerpo relajando sus
piernas y cintura y evitando todos los movimientos
torpes. En ese estado de relajada atención uno se
puede concentrar y realmente Ting, o escuchar a fin
de comprenderse a sí mismo lo mismo que al
eventual enemigo. Cuando se avanza, todo el siste-
ma nervioso se vuelve alerta y sensible. Cuando se
alcanza un alto nivel uno se vuelve tan rápido y ágil
como un pez o una mosca.
2. Zou o "Guiar cediendo"
En "Los clásicos del Taiji Quan", se explica Zou
como el acto de "sobreponerse a lo duro y fuerte
mediante la manera de lo suave y dócil". Cuando el
oponente ofrece fuerza, el método de Zou sugiere
que se elimine la resistencia volviéndose suave y así
evadiendo el conflicto directo. Obviamente si uno
no resiste, la fuerza que llega, sin importar cuán
fuerte sea, pierde su eficacia y puede de hecho
contener su propia caída. Zou sigue el desarrollo de
Ting simplemente porque uno no puede tratar de
evitar una fuerza si no conoce su dirección y su
SEIS / EMPI.:1.112 LAS \ 317
magnitud. Así que al practicar Empujar las Manos,
primero se debe escuchar en su sentido extenso la
fuer:a del oponente, Ting y luego se la evita
cediendo y sin oponer resistencia, o Zou.
Zou es usado por el torero que no puede
pretender vencer al toro comparando sus fuerzas. Su
Cínica oportunidad está en hacerse a un lado evitan-
do el ataque del toro. Al practicar Empujar las
Manos, uno debe ser siempre consciente de la
lección del torero y nunca comparar fueras con el
adversario. Esto debe ser continuamente resaltado
pues uno normalmente reacciona mediante la resis-
tencia cuando es atacado. Esta tendencia debe ser
invertida para tomar el camino de la no-resistencia,
o Zou, a fin de avanzar en Empujar las Manos.
La aplicación de Zou incorpora a todo el
cuerpo. El relajamiento de los brazos pero conser-
vando fuerza en el cuerpo no sirve de nada pues el
oponente sólo tiene entonces que empujar el cuer-
po. Si el torero moviera su capa pero mantuviera su
cuerpo en el camino del toro, su fin sería inevitable.
Uno debe aprender a girar la cintura, flexionar las
rodillas y coordinar el relajamiento de todo el
cuerpo mediante la práctica cuidadosa del Chansi
Jing.
3. Nien o "Adherir"
Se dice en "Los clásicos del Taiji Quan" que
permanecer en la posición más ventajosa y dejar al
oponente en una de desventaja se llama Nien, o
"adherir", lo cual complementa a Zoit. Zou se usa
para retirarse del avance del oponente y para
volverse suave cuando la fuerza atacante es dura.
Nien se usa para avanzar cuando el atacante retro-
cede para seguirlo en su inte,nto por escapar. Zou se
considera Yin porque implica pasividad y seguir una
318 EL TAO DEL T.A1JI Q uAN
fuerza, mientras que Nien se considera Yang porque
sugiere la iniciativa y avanzar por voluntad propia.
De modo que aunque Zou y Nien contrastan en
dirección y acción, se complementan en un ciclo
completo.
Así como Yin es la raíz de Yang, Zou es la raí:
de Nien. Por lo tanto, a fin de usar Nien con
eficacia, uno debe tener una sólida base en Zou.
Citando el oponente empuja, es correcto guiar
cediendo, o Zou, con la intención de mantener la
posición más ventajosa y sacar de equilibrio al
adversario. Pero, ceder demasiado rápido crea exce-
siva distancia respecto al oponente y pierde la
oportunidad de adherir o Nien.
Nien, como Zou, usa la técnica de Ting para
sentir la dirección y la velocidad del retroceso del
oponente. El tiempo es el factor principal en Nien,
pues uno encontrará resistencia si se trata de iniciar
el movimiento demasiado rápido. Es fundamental
que uno ataque sólcren el momento exacto en el que
el oponente se halla en desventaja.
Nien puede ser comparado con el proceso
mediante el cual una araña atrapa a su presa. La
araña esperó con una intención alerta hasta que un
insecto se acerca a su tela. Si el insecto es atrapado
y no resiste, la araña ataca inmediatamente, sin
embargo, si el insecto trata de escaparse, la araña
simplemente dará más hilo y el insecto finalmente
se enredará a sí mismo sin esperania de escapar. En
esta analogía la telaraña, como Nien, actúa para
adherir a lo que se acerca. La araña representa a la
mente o la atención que controla Nien. No olvidar
que la araña está siempre en una posición ventajosa.
4. H1442 o "Neutralizar"
En "Los clásicos del Taiji Quan" se dice lo siguiente:
SEIS / EMPUAR LAS \LANDS 319
La relación entre Yin y. Yang debe ser compren-
dida . Nien es Zou y Zou es Nien. Yin no puede
ser separado de Yang y viceversa. Cuando Yin
Yang se complementan, uno interpreta la
energía tenaz. o Dong-Jing correctamente.
Para neutralizar, o Hita, se combinan Nien y
Zou. Citando un oponente empuja, uno debe ceder,
o Zou, con la intención de mantener el contacto, o
Nien. Así, se dice que Zou es Nien. A medida que
el oponente retrocede mientras que uno avanza, se
debe adherir, o Nien, mientras que se mantiene uno
listo para ceder, o Zou. De este modo Nien es Zou.
A fin de desarrollar el Dong-Jing se debe pensar en
tres factores: a. ceder o Zou, b. Adherir o Nien y
c. Neutralizar o Hita.
Zou, el principio Yin, se refiere a una retirada
cuidadosamente controlada. Se desarrolla una res-
puesta intuitiva en coordinación con el embate del
oponente, sin permitir que se rompa el contacto y
sin poner energía innecesaria para resistir al ataque.
En cambio en Nien, el principio Yang, uno avanza
o sigue al oponente mientras él cede manteniendo
el contacto con el mínimo gasto de energía. Hita
i mplica el reconocimiento de la equivalencia de Zou
y Nien, lo mismo que sus relaciones recíprocas. Más
aún, este concepto implica que se debe siempre
conservar una posición ventajosa a fin de estar listo
para atrapar al oponente de una manera muy similar
a la que usa la araña para atrapar a su presa.
El Dong-Jing se ilustra con claridad en el modo
en que un gato maduro responde a caricias suaves.
Si al inicio se toca al gato con suficiente suavidad,
este reacciona manteniendo el contacto igual de
ligero. Al percibir el contacto inicial, el gato conoce
 EL TAO DEL TAIJI QUAN
Zou, tal como lo muestra su suave ceder y al mismo
tiempo conoce Nien, como se ve en el hecho de que
conserva el contacto.
Tanto el ser humano como el gato conocen
Hua instintivamente desde su nacimiento. Sin
embargo, a diferencia del gato, el ser humano olvida
o pierde este instinto debido al desuso. Al practicar
Empujar las Manos uno debe pensar siempre en la
reacción del gato para recuperar el Dong-Jing
perdido. Una vez que se domina Hua, incluso una
enorme fuerza o movimiento rápido del oponente
pueden ser inutilizados.
El principiante interpreta el retroceso de ma-
nera lineal, como un escape seguido de un ataque
separado. Sin embargo, Hua consiste de un movi-
miento circular representado por la curva en forma
de S dentro del diagrama del Taiji. Mediante la
unión de Zou, o retroceder y Nien, o avanzar, tino
puede ceder al tiempo que se mantiene la firmeza.
Al desarrollar Hua el movimiento externo se vuelve
cada vez más pequeño. La conciencia de Hua se
desarrolla en la mente hasta que hay tina total
conciencia interna y prácticamente ningún movi-
miento exterior.
Hua, la combinación dé ceder mientras se
mantiene el contacto, es la característica definitiva
del Taiji Quan. Al aplicar Hua, uno debe pensar
siempre en el uso del Peng-Jing esencial, el cual se
ha desarrollado a partir del Chansi Jing. Este
movimiento implica el uso coordinado de la cintura
y las piernas en el movimiento del cuerpo como tina
unidad en vez del movimiento independiente de las
manos, los brazos o los hombros. Neutralizar la
fuerza del oponente requiere de movimiento correc-
to y de uso acertado del tiempo. Si uno cede muy
pronto se pierde el contacto, si uno responde
muy lentamente se es presa del embate del oponente.
SEIS / EMPLILAR LAS MA\OS 321
En ambos casos no se realiza Hua. El secreto implica
estar listo para aplicar toda la fuerza al mismo tiempo
que se retiene el soltar completamente esa fuerza de
modo que cuidadosamente se utiliza sólo el mínimo
de fuerza.
Hua tiene como objetivo el atrapar al adver-
sario en una mala posición de modo que se encuen-
tre impreparado para el siguiente paso. Por tanto
uno mantiene una posición defensiva como precau-
ción ante el eventual ataque del oponente. Este
principio se conoce como el aspecto suave del Taiji
Quan. La práctica de Empujar las Manos nos
capacita para adquirir una base sólida en Hua a fin
de mantener una defensa creíble. Zheng Man Qing
le aconsejaba a sus alumnos que aceptaran constan-
temente el ser derrotados por el oponente. Al
practicar tino debe siempre tener en mente el
espectro de la derrota a fin de eventualmente
aprender a evitarla siendo libre para vencer. Este
aspecto de la filosofía china tiene mucho que
enseñar a los occidentales. La competencia y la
lucha para sobresalir en muchos aspectos de la vida
diaria provocan mucha tensión innecesaria para el
individuo. Cultivar el aprecio de la derrota y de la
pérdida permite desarrollar tina perspectiva más
amplia en cuanto al sentido de la vida. Entonces
puede uno percatarse de la utilidad y la belleza de la
cooperación que conduce a la paz y a la armonía de
las relaciones en las que todo el mundo . sale
ganando.
5. Fa o "Atacar"
En la estrategia militar se toma como un axioma el
que la mejor defensa es un buen ataque. Después de
practicar y comprender Hita, o la defensa, uno
aprende el sentido de Fa q el ataque. Hita sin Fa
3:7. 7
EL TAO DEL TAU( QUAN
significa Yin sin Yang. Finalmente, cuando los dos
aspectos Hua y Fa o Yin y Yang se aprenden, se les
debe sintetizar para producir una totalidad completa
simbolizada por el diagrama del Taiji. La mitad del
círculo es Hua, o Yin y la otra mitad es Fa o Yang.
Con la práctica de Hua y Fa el movimiento circular
inicialmente grande se reduce gradualmente hasta
el punto de que se adquiere un dominio tal que ya
casi no se necesita ningún movimiento para derrotar
al adversario. Esto es, si el Jing es suficientemente
sólido, se puede desarraigar al oponente completa-
mente y lanzarlo fuera de equilibrio.
Fa o atacar, consiste de tres factores básicos:
a. circunstancias, b. dirección y c. tiempo. A fin de
lograr un Fa o ataque exitoso se deben aprovechar
los tres. Considerar las circunstancias es el aprove-
chamiento de la oportunidad en la cual el adversario
está momentáneamente fuera de equilibrio o se ha
tensado en una postura defensiva. En ese momento
la postura vulnerable del oponente sugiere la direc-
ción en la cual se puede aplicar un mínimo de fuerza -
para sacarlo de su equilibrio. Dicho de otro modo,
uno debe capitalizar las deficiencias de la postura del
oponente y empujar cuando está demasiado hacia
atrás o jalar cuando está demasiado adelante. Si-
guiendo de este modo la dirección del movimiento
uno puede desarraigar al oponente empujando hacia
los lados en el momento oportuno. El uso correcto
del tiempo también es esencial. Empujar muy
pronto conduce a comparar fuerzas y desgastar
energía, mientras que hacerlo demasiado tarde le da
tiempo al oponente para corregir su posición pasan-
do a una de ventaja para aprovechar nuestro empu-
jón. Estos tres factores deben ser integrados a,fin de
ser eficaces. Aprovechar una posición incómoda del
oponente sin usar un ataque bien dirigido lleva ya
sea a la comparación de fuerzas o a una posición
SEIS / EMPUJAR LAS M.-ANOS 323
desventajosa como el estar fuera de equilibrio. Lo
mismo ocurre cuando se aprovecha la vulnerabili-
dad del oponente en la dirección correcta pero fuera
de tiempo. Al combinarse estos tres factores se
asegura un ataque o Fa eficaz que parece tan suave
y sin esfuerzo como si se empujara un peque-
ño objeto.
La confluencia de los tres factores para produ-
cir el ataque deseado es ilustrada por lo que sucede
con una puerta que se abre en ambos sentidos.
Cuando uno cede, se adhiere y neutraliza el Fa con
el que la puerta se abre hacia uno, se puede en
consecuencia empujar la puerta de regreso sin
problema. Cerrar la puerta demasiado pronto es una
defensa y un ataque inadecuado, mientras que
cerrarla demasiado tarde resulta, en el mejor de los
casos en una comparación de fuerzas. Ahora, si se
controlan las circunstancias, la dirección y el tiem-
po, cuando el oponente se acerca a la puerta con su
postura un poco más allá de lo debido y su paso
levantado, pero sin intentar entrar, se puede escoger
el momento adecuado para cerrar la puerta y
devolver el empujón o Fa, que lo hará caer sorpren-
dido hacia atrás.
La distancia entre los oponentes tiene un
efecto sobre Fa. Cuando están muy lejos ningún
ataque puede ser eficaz; y si están muy cerca no hay
suficiente espacio para usar el cuerpo, el brazo y el
puño con eficacia. También se debe considerar Fa
en relación a la diferente altura de los oponentes.
Un oponente bajo de estatura es naturalmente
empujado en la parte superior del cuerpo, mientras
que uno alto es atacado a la mitad o la parte inferior
del torso. Igualmente, uno puede tener más, igual o
menos fuerza en el pecho, los hombros y los brazos
en relación con la de las piernas. Para un oponente
con fuerza en el pecho es mejor atacar la parte
 2
4 EL T.AO DEL TAIJI QUA'
superior del cuerpo a fin de désarraigarlo de sus
piernas relativamente débiles. Un cuerpo fuerte
en las piernas debe ser atacado abajo. El oponente
balanceado debe ser atacado en la parte media del
cuerpo.
Además, y esto es algo muy importante, es
necesario aplicar el principio de movilizar y soltar el
Jing desde el interior como si se disparara un arco.
_Al atacar al oponente, cualquier Fa debe llevar
consigo la totalidad de la intención para tener éxito.
No cabe aquí ninguna consideración en relación a
la fuerza o resistencia del oponente. Se debe estar
convencido de que aunque se tratara de una mon-
taña, se tendría la fuerza necesaria para conseguir el
objetivo de Fa.
6.3
Cómopracticar
Empujar las Manos
Empujar las Manos nos enseña la aplicación de los movimientos
asociados con las Cuatro Direcciones: repeler, hundir, presionar
y empujar. También desarrolla las cualidades de Ting, Zott,
Nien, Huta y Fa explicadas en el Capítulo 6.2. La impleMentación
de estos principios es de gran importancia e incluso esencial para
lograr la maestría en el Taiji Quan.
Se debe tratar de practicar Empujar las Manos con tantos
compañeros como sea posible ya que tina de las finalidades de
esta práctica es el desarrollar la sensibilidad y la habilidad para
responder apropiadamente a cualquier fuerza. La disposición
para practicar en todo momento con cualquier persona abre el
campo de experiencia. Si sólo se practica con una persona tino
325
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS
se puede volver complaciente y adaptarse sólo al Jing de esa
persona. Si, en cambio, se busca una variedad de compañeros,
bajos o altos, hombres y mujeres, pesados y ligeros, etcétera,
eventualmente se pueden sentir los diferentes tipos de Jing con
mayor rapidez y adaptarse con facilidad a nuevas situaciones.
Uno se volverá también más pacífico.
Empujar las Manos es más que un ejercicio que ayuda a
aumentar la eficacia marcial del Taiji Quan. A través de este
ejercicio uno puede aprender a ver cómo los principios del Taiji
Quan pueden transformar al mundo. Cuando alguien nos
empuja, en un autobús, o más figurativamente, en nuestro
trabajo o nuestra vida, nuestra reacción natural es devolver el
empujón. Cuando queremos algo, nos enojamos con quien nos
impide alcanzarlo. Gastamos un montón de energía aventándonos
contra barrieras inamovibles y hacia situaciones imprevisibles
y caóticas que nos frustran y que no podemos controlar. Empujar
las Manos le da una actitud de calma y paz a nuestros esfuerzos.
Nos permite sentir cuándo es mejor retroceder y .cuándo es
mejor avanzar. Lo mejor de todo, en el contexto de un arte
marcial, en donde pareciera que prevalecería la oposición y el
interés personal, Empujar las Manos crea un espíritu de
cooperación.
Existen dos formas básicas de Empujar las Manos: con una
sola mano, en la cual cada compañero usa una mano; y a dos
manos, en la cual cada compañero usa las dos manos. Estas
formas tienen muchas variaciones que incluyen el paso fijo o los
pasos móviles. A continuación se describen algunas de las
variedades de Empujar las Manos.
I. Peng - An o Repeler - Empujar con una sola mano
1. A y B se paran en la posición de arco y flecha uno frente
al otro con sus pies hacia adelante uno al lado del otro y
separados a la distancia de los hombros. Sus brazos
derechos están alargados al frente con la parte de atrás de
3 26 EL T.1.0 DEL T.Am Qu'Av
sus muñecas tocándose. Las manos izquierdas se mantie-
nen ligeramente atrás de sus cuerpos con las palmas
abiertas, como se muestra en la figura 6.3a.
u1,1
/
1 A
/ •
~far,
Figura 6.3a
2. Manteniendo el contacto, o Nien, A voltea la mano
derecha en el sentido inverso al de las manecillas del reloj
para que su palma se encuentre de frente al pecho de B y
toque la muñeca de B. B se coloca en la posición de Peng.
En la medida que A cambia el peso hacia la pierna derecha
(adelante), la mano se mueve hacia el pecho de B. El
empujón sale del cuerpo, no del brazo, y así este no se
extiende sino que sigue al cuerpo hacia adelante, como lo
muestra la figura 6.3b.
3. A medida que A empuja, B cede, o Zou, cambiando el peso
hacia la piem•izquierda y manteniendo la misma distan-
cia entre su brazo y el cuerpo. Una vez que el peso está
completamente en la pierna izquierda, el cuerpo gira
hacia la derecha desde la cadera mientras se conserva el eje
erguido a lo largo del cuerpo. Mientras el cuerpo ,gira, la
palma también lo hace para colocarse de frente hacia el
pecho de A. B entonces cambia el peso hacia adelante
hacia la pierna de enfrente, empujando sobre la muñeca de
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 327
A. A debe ahora colocarse en Peng y ceder, o Zou,
cambiando el peso hacia la pierna de atrás. El ciclo se repite
para que cada persona alterne entre empujar y ceder.
Figura 6.3b
El propósito de este ejercicio de Empujar las Manos es
enseñar la aplicación de An y Peng desarrollando Ting. O la
habilidad de escuchar al oponente. Además, este ejercicio
-
desarrolla la práctica de Zou, o ceder a de
Nien o mantener el contacto y de Hua, neutralizar la fuerza del
oponente. La meta para los principiantes debe ser el desarrollar
Zou, Nien y Hua y sólo eventualmente aprender a Fa o atacar.
--
A los practicantes avanzados les ayuda a equilibrar..1 lur. y Fa.
Este ejercicio de Empujar las Manos con una sola mano
tiene cuatro formas. La versión que usa la mano derecha y el pie
derecho se describe arriba. Las otras combinaciones que tam-
bién deben ser practicadas usan las siguientes partes del cuerpo:
mano izquierda y pie derecho, mano derecha y pie izquierdo,
mano izquierda y pie izquierdo. Practicar todas estas combina-
ciones desarrolla el Jing y la sensibilidad de manera simétrica.
II. Variaciones de Empujar las Manos'
con una mano
1. En esta variación el dorso de las manos se adhiere todo el
tiempo. Al cambiar el peso hacia adelante, •A Ly_tcuta el
empujar con la palma hacia arriba, apuntando con los.
3 7
` EL T.Ao DEL TAIJI QUAN
dedos hacia la garganta o el pecho de B. Al mismo tiempo
B cede utili:ando la postura de repeler, pero con la palma
hacia abajo, como se describe en Peng-An.
2. En esta variación los dorsos de las manos adhieren
nuevamente, pero A ataca el abdomen de B y B ataca la
cabe:a de A. Se describe entonces una elipse vertical con
las manos, desde la cabeza de un compañero hacia el
abdomen del otro. A medida que A cambia el peso hacia
adelante para empujar a B la palma está vertical como al
saludar, con los dedos apuntando hacia el abdomen de B.
B repele trayendo el brazo hacia la derecha en un
semicírculo, picando con su palma en posición vertical
hacia la cabeza de A. La postura de A al evitar el golpe a
la cabeza es como "Retroceder empujando al mono", La
postura de B al evitar el golpe al abdomen es como "La
serpiente reptante". Esta variación de Empujar las Manos
enseña el flexionar las ingles y el relajamiento de la
posición de sentarse atrás.
3. La siguiente variación se llama Zhou/Dan Bian/An o
Codo/Látigo Sencillo/Empujar. Dado que este ejercicio es
complicado, e implica seis pasos, se describen las posturas
individuales.
a. Pararse en la posición arco y flecha con el brazo
derecho adelante, la muñeca a la altura del mentón
y el codo flexionado hacia abajo. El peso debe estar
en la pierna de atrás.
b. Girar el cuerpo en su eje desde la cadera hacia la
derecha unos 45 grados, el brazo derecho sigue el
movimiento del cuerpo, repeliendo hacia la derecha
con la mano derecha.
c. Con el peso todavía en la pierna de atrás, girar la
cadera y el torso hacia la izquierda, y seguir
el movimiento con el brazo derecho, barriendo
SEIS / EMPUJAR L-1S MAXOS 329
a través del frente del cuerpo con la palma
derecha mirando a la izquierda y empujando hacia
la i:quierda.
d. Hundir el peso hacia abajo, como sentándose en una
silla, y traer el codo derecho frente al cuerpo,
golpeando al frente con él, manteniendo la mano
derecha cerca del pecho. Cambiar el peso a la pierna
del frente, golpeando el pecho del oponente con
el codo.
e. Extender el brazo derecho con la palma hacia arriba
y picar hacia el cuello del oponente con los dedos.
f. Con el peso afín adelante y el brazo extendido,
cambiar de la posición de la mano que pica a la
forma de mano pico de grulla que se usa en el Látigo
Sencillo, apuntando hacia el pecho del oponente
con los nudillos de los dedos de la mano derecha.
Las posturas descritas se practican en pareja en la
siguiente secuencia: mientras A hace a, b y c, B
ejecuta d, e y f. Los movimientos se relacionan para
que mientras A ataca B defienda y viceversa.
III. Práctica de Lu o Hundir con dos manos
1. Colocarse en la misma posición que para la práctica
con una mano. Concectar las muñecas izquierdas
para que el dorso de las manos esté uno frente al otro.
Con la mano izquierda A atrapa la Muñeca izquierda
de B y ejecuta Zai o jalar hacia abajo, llevando la
mano de B hacia abajo y a la izquierda. El antebrazo
de A se mantiene justo atrás del codo izquierdo de
B, controlándolo con la intención implícita de
romperlo. A fin de evitar esa intención, B sostiene
el interior del codo izquierdo con la mano derecha,
los dedos hacia arriba.
 330 EL TAO DEL TAIJI QUAN
2. Para invertir la situación desventajosa, B debe
cambiar la dirección empujando hacia arriba y a la
izquierda sobre supropio codo izquierdo, girando
la cintura hacia la izquierda y simultáneamente
usando la mano izquierda para atrapar la muñeca
izquierda de A y girar la mano de A en sentido
inverso a las manecillas del reloj. B entonces jala
el brazo izquierdo de A hacia abajo o Zai hacia
el lado izquierdo de B. Este movimiento pone a
B en la posición de romper el brazo de A. A evita
esto colocando su mano derecha contra el codo,
etcétera.
Esta práctica de Lti con dos manos puede progresar de la
misma forma que la práctica con una sola mano, con A y B
continuamente cambiando la dirección del movimiento. El
ejercicio también debe comenzar con las muñecas derechas
cruzadas y se deben practicar las formas derecha e izquierda para
equilibrar ambos lados. El propósito de este ejercicio es aprender
a usar Lu, o hundir y cómo responder a esta aplicación. La
práctica también desarrolla Zai o jalar hacia abajo. Se deben
tener presentes los principios de Ting, Zoti, Nien y Htia y
aplicarlos a lo largo de la práctica.
IV. Variaciones de Empujar las Manos
con dos manos
1. Una variación se llama Lu-An o hundir y empujar. Para
practicar se siguen las instrucciones del paso uno de la
práctica de Lu con dos manos: A ejecuta hundir y la
intención de romper, B sostiene el codo. En el paso dos B
empieza a girar la cintura hacia la izquierda. Cuando B la
ha girado lo suficiente para estar de frente a A, B asume
Peng con el brazo izquierdo. En respuesta, A usa la
SEIS / EMPUJAR LAS 331
oportunidad para .-fin con ambas manos. B contesta a An
continuando con el movimiento de Lit con ambas manos,
girando la cintura hacia la izquierda mientras atrapa y
retuerce la muñeca de A en sentido inverso a las manecillas
del reloj. La variación puede ser invertida e intercambiada
de la misma forma en que se hace con la práctica de Lu a
dos manos.
2. Otra variación es conocida como Lu-Ji. o hundir y
presionar. Cuando A está en la posición más ventajosa,
esto es, cuando el antebrazo de A controla al codo de B,
A opta por soltar la manos izquierda de la muñeca de B,
coloca el dorso de la mano izquierda contra el hombro de
B , completa la postura de presionar llevando la mano
derecha hacia arriba y colocando las palmas juntas. A
entonces presiona contra el hombro izquierdo de B. B debe
responder girando completamente a la izquierda con la
cintura, hacia abajo y hacia atrás, a lo largo de la línea de
presión definida por el brazo derecho de A y por la fuerza
de presionar. B entonces continúa el Lti a dos manos
ejecutando hundir y Zai, o jalar, llevando el brazo izquierdo
de A hacia el lado izquierdo de B, etcétera. Se pueden
practicar y desarrollar muchas variaciones de este ejercicio.
Por ejemplo A usa primero Lit, y B usa Ji, luego A responde
con Ji y B usa Lu, continuando en un ciclo.
3. Práctica de las Cuatro Direcciones.
a. Colocarse en la misma posición descrita, en la
práctica con tina mano. Para empezar, A debe
colocarse en Peng izquierdo (repeler a la izquierda
con el pie derecho adelante) con la mayor parte del
peso en la pierna derecha. B se coloca en An, con
una mano en la muñeca de A y la otra cerca del
codo, y empuja hacia adelante. Véase figura 6.3c.
332 EL T.4.o DEL TAIJI QUAN; SEIS / EMPUJAR LAS \LA.\'OS 333

.1,

• ■•
• lo

A: Peng izquierdo B: ji
B: An

Figura 6.3c Figura 6.3e

b. A responde a B con un relajamiento de la muñeca d. A reacciona al Ji de B soltando la mano derecha para

como para sentarse. Luego, levantando el brazo
derecho, A conecta el codo derecho con el codo
izquierdo de B y gira la cintura para guiar el
movimiento de B hacia la izquierda con Lu. Véase
figura 6.3d.
que la palma cubra las dos manos de B y girando la
cintura hacia la derecha para estar bien de frente
hacia B. Entonces A baja la cintura, como para
sentarse en una silla, y gira la mano en el sentido
de las manecillas del reloj, asegurándose de conser-
var el contacto con la mano derecha de B.

e. La reacción de B es retroceder y usar Peng. El ciclo

del movimiento se completa cuando las manos de A
se colocan en An sobre la muñeca y el codo de B.
Entonces la secuencia se repite con A y B intercam-
A: Lu biando movimientos.

6.4
Figura 6.3d

c. B cambia la dirección del movimiento mediante una El método del Da Lu -

rotación de la palma izquierda en sentido inverso a o las Cuatro esquinas

las manecillas hasta que el dorso de la mano está
frente al pecho de A. B entonces coloca la palma Se debe iniciar la práctica del Da-Lii tina vez que se ha alcanzado
derecha a la izquierda y ejecutan, o presionar, como cierto nivel en la de Empujar las Manos, esto es, cuando se sabe
se ve en la figura 6.3e aplicar cada tina de sus posturas de manera suave. La práctica
 334 EL TAO DEL TALO QUAN
de las posturas Peng, Lti, Ji y An que indica las Cuatro
Direcciones puede formar un cuadrado ilustrando su naturaleza
original. Para comprender los atributos más sutiles del cuadrado
de Empujar las Manos, se debe entender el círculo inscrito
dentro de él. El círculo es sugerido en el movimiento por la
manera en que las cuatro posturas se convierten en un ejercicio
fluido.
Al indicar las Cuatro Esquinas, las posturas del - Da-Lit
delinean el perímetro de un círculo. Una ve: más, para
encontrar el significado profundo del Da-Lii se debe encontrar
el cuadrado que hay en él. Véase figura 6.4a.
Figura 6.4a
Este principio de los mutuos cambios o transiciones
cíclicas entre el círculo y el cuadrado puede ser ilustrado
geométricamente. Es posible visualizar esta transición perci-
biendo el cuadrado como un polígono. Se verá que al incrementar
el número de lados de cualquier polígono, éste finalmente se
convierte en un círculo. Mediante el proceso inverso, imagine-
mos el crecimiento de un círculo. A medida que la circunferen-
cia se expande, es posible comprender que un círculo en cada
punto es una línea recta, o un polígono de muchos lados. Al
reducir los lados del polígono uno puede encontrar el cuadrado
que hay en él.
A través de los cambios de cuadrado a círculo y de círculo
a cuadrado uno puede comprender la absoluta armonía de Yin
y Yang así como la manera en que se convierten el uno en el
otro. En una primera observación, el método del Da-Lu aparece
SEIS / EMPUJAR LAS M,-k.N:OS 335
como muy complejo, y el principiante puede sentir que es
demasiado difícil. lin profesor competente, sin embargo, podrá
dar las instrucciones correctas y simplificar lo que parece ser una
sobreabundancia de movimiento. Si no se tiene un profesor, no
se deben perder los ánimos. Uno puede avanzar estudiando este
libro con persistencia y tratando de entender los principios
presentados. Es muy importante enfocar o afinar la concentra-
ción. Cuando se ha avanzado en los trece métodos del torso, en
los métodos de brazos y piernas, etcétera, se puede aprehender
el concepto esencial de la unidad total del cuerpo. Mover el
cuerpo como una unidad aclara el camino hacia el progreso en
el Da-Lu y permite que se desarrollen ciertos aspectos más allá
de Empujar las Manos. También se podrá ver que el Da-Lu es
más divertido que Empujar las Manos por cuanto incluye tanto
las Cuatro Direcciones de éste como las Cuatro Esquinas que le
son específicas. Además, la práctica de Shan o "ataque relám-
pago" y Chue o "romper" puede ser estudiada en el Da-Lii. Shan
y Chue se usan especialmente en respuesta a un ataque de
hombro del adversario. Shan, designa el uso de la palma para
golpear la cara del oponente y se usa cuando la mano está libre
para moverse hacia arriba. Recuérdese que el brazo debe seguir
al cuerpo y que el movimiento debe ser ágil como el relámpago.
La aplicación correcta de Chile puede romper el brazo del
oponente. Para usarlo, se coloca una mano bajo la muñeca del
adversario y se levanta. Se coloca el otro antebrazo en el área
del codo y se mueve hacia abajo. El brazo del oponente, atrapado
en esta posición, se romperá con seguridad si se emplea
suficiente fuerza.
Es importante recordar los principios de Ting, Zou, Nién
y Hita presen' tados en el Capítulo 6.2. Así, las manos siempre
mantienen el contacto con el oponente, sin embargo es
fundamental que ese contacto sea ligero y sin fuerza. También
es necesario que se use la conciencia interna para proteger 'el
cuerpo. Cada parte del cuerpo tiene una función defensiva. Por
ejemplo, durante el golpe de hombro o Kao, uno debe colocar
una mano al interior del codo para evitar el. ataque con Chite
por parte del adversario.
3 315 EL TAO DEL T.Alli QLAN
No es posible presentar todas las combinaciones y posibi-
lidades que existen en la práctica del Da-Lu. La presencia del
profesor es títil para mostrar las diferentes aplicaciones de ataque
y defensa. Si no se tiene un profesor, será suficiente con revisar
constantemente los principios e innovar en las aplicaciones.
A continuación se presenta un método básico de práctica
del Da-Lti. A fin de encontrar un método simple para estudiarlo
liemos indicado la dirección del movimiento y distinguido las
posturas para cada compañero, A y B. Mediante la práctica el
estudiante debe tratar de eliminar esta estructura rígida y
sintetizar las posturas en un patrón fluido de movimiento.
A. Practica en solitario
Recuérdese: en los siguientes ejercicios de Da-Lit, lo mismo que
en los movimientos del Taiji Quan, el cuerpo sigue los
movimientos de los pies y los brazos siguen los movimientos del
cuerpo.
POSICIÓN INICIAL: Pararse de frente al norte con los talones
juntos. Extender el brazo derecho hacia arriba frente al
cuerpo hasta la altura de la cabeza, manteniendo el codo
ligeramente flexionado y la muñeca larga pero relajada. La
palma mira hacia el oeste. Las rodillas están un poco
flexionadas.
PASO 1: Con el peso del cuerpo en la pierna derecha pivotear
sobre la bola del 'pie izquierdo, girando el talón hacia la
izquierda aproximadamente noventa grados para que el pie
apunte hacia el noreste. Cambiar el peso a la pierna
izquierda.
PASO 2: Dar un paso hacia atrás con la pierna derecha para
adoptar la posición arco y flecha con el cuerpo mirando
hacia el noreste. A medida que se cambia el peso hacia la
SEIS / EMPUJAR LAS MANOS 337
pierna derecha y el cuerpo gira én el sentido de las
manecillas del reloj, el brazo derecho que está extendido
sigue el movimiento del cuerpo describiendo un arco hacia
abajo en sentido inverso al de las manecillas, deteniéndose
a la altura de la cintura.
PASO 3: Pasar el peso a la pierna izquierda. Manteniendo el
pie izquierdo inmóvil, dar un paso hacia atrás con la pierna
derecha subiendo el brazo para describir un arco en sentido
inverso a las manecillas del reloj hasta quedar en la
posición inicial. El cuerpo ahora mira al este.
PASO 4: Dar un paso hacia adelante con la pierna izquierda.
PASO 5: Avanzar con la pierna derecha y cerrar para que los
pies se encuentren de nuevo en la posición inicial. Llevar
el peso a la pierna derecha a medida que la palma izquierda
presiona contra el interior del codo derecho. Esta postura
se llama golpe con el hombro. Recordar que la espalda se
mantiene derecha.
PASO 6: Cambiar el peso a la pierna izquierda. Recoger la
pierna derecha, trayéndola hacia atrás junto a la izquierda,
a medida que el brazo derecho se mueve hacia arriba en
sentido inverso a las manecillas del reloj describiendo un
arco (aplicando Repeler, Peng) hasta que se regresa a la
posición inicial.
B. Ejecución con un compañero
Este ejercicio lo ejecutan dos personas de modo que A realiza
el Paso 1 mientras B responde con el 4; cuando A hace el Paso
2, B realiza 5, mientras A hace el Paso 3, B responde con el 6,
mientras A ejecuta el Paso 4, B ejecuta el 1, etcétera. Es
importante seguir el movimiento del compañero a fin de que el
movimiento sea suave y fluido.
 33S EL T.4o DEL TAIJI QL.w
POSICIÓN NICIAL: A y B se colocan en esta posición uno
frente al otro con el exterior de sus muñecas derechas
tocándose.
PASO 1: (A)/4(B)—A realiza el Paso 1. B realiza el Paso 4,
avanzando con la pierna izquierda.
PASO 2: (A)/5(B)—A atrapa la muñeca derecha de B y da un
paso hacia atrás a la posición arco y flecha, jalando el brazo
de B hacia abajo (Zai). B acerca el pie derecho al izquierdo
y ejecuta el Paso 5, o Golpe con el Hombro. A coloca el
dorso del antebrazo izquierdo contra el brazo de B justo
arriba del codo, enganchando la mano derecha dentro de
la muñeca derecha de B, con la intención de romper ese
brazo o Chue. La defensa de B contra Chue consiste en
empujar contra el interior de su codo derecho con la palma
izquierda.
PAso 3: (A)/6(3)—A suelta la muñeca de B y continúa el
arco hacia arriba en sentido inverso a las manecillas del
reloj apuntando para golpear la cara de B con la palma
abierta (el ataque relámpago, Shan). B simultáneamente
ejecuta el Paso 6, bloqueando el golpe de A con Peng. En
ese punto B debe estar de frente a A. Si no está de frente,
B puede necesitar ajustar su talón izquierdo antes de
retirarse del ataque del hombro.
6,5
Taiji Jing
El Taiji Qi Gong desarrolla el Qi, tanto prenatal como
postnatal. La meditación ayuda a fortalecer estas dos formas de
Qi y las distribuye en todo el cuerpo. Cuando uno empieza a
SEIS / EMPL:1.-12 LAS MANOS 339
practicar el Chansi Jing la energía se desarrolla y el cuerpo
entero trabaja como una unidad. La practica del ejercicio -en
solitario del Taiji Quan reúne armoniosamente el Qi o la
energía y la conciencia en el Jing. El Jing mismo se divide en
dos opuestos polares: 1. Lo duro dentro de lo suave, o lo suave
que contiene a lo duro se llama Tan-Jing o "Jing elástico". Lo
ilustra un látigo en acción que desarrolla una energía suave y
continua pero que contiene un golpe duro al final. 2. Lo suave
dentro de lo duro o lo duro que contiene a lo suave, se llama
Jin-Jing, o "Jing maleable". Esto lo ejemplifica una barra de
acero flexible.
El Jing se almacena en el Dan Tian de como el agua se
conserva en estanques. La práctica de Empujar las Manos y del
Da-Lu puede compararse con la generación de la fuerza
hidráulica. La práctica continua conduce a altos niveles con la
meta de la eficacia total y el desarrollo de un cierto tipo de
calidad pura, en la cual el Jing es suave, pero pesado y maleable.
Este Jing es similar a la ola del mar en su movimiento hacia
adelante, con aspecto gracioso, pero con gran fuerza. Los chinos
usan la imagen de una baria de hierro envuelta en algodón. Este
logro, usado para la salud, puede conducir al rejuvenecimiento
y aplicado a las artes marciales, no encuentra una oposición
significativa. Toma diez años hacer crecer un árbol, mientras
que este alto logro puede tomar más del doble antes de que tenga
buenas raíces.
Cuando se hace Empujar las Manos sin Jing, se realiza de
manera completamente pasiva, dejando que el oponente tome
el control sin que uno invierta ninguna energía. La situación es
corno la del soldado que sólo carga armas ligeras en comparación
con el control que ejerce quien lleva armamento pesado.
El aspecto Yin del Taiji Quan es fluido y móvil, corno
nubes movidas por una suave brisa, se revela en Zou y Hita. El
aspecto Yang es pesado, pero no sólido, en el sentido de ser firme
y agresivo, lo expresan Nien y Hua, como una tormenta de
relámpagos con una enorme fuerza, se expresa en Fa. El
diagrama del Taiji muestra cómo Yin y Yang se complemen-
34C EL T.-1.0 DEL TAU' QUAN;

ran el uno al otro dentro de un círculo que muestra algo de Yin

en el aspecto Yang y viceversa. Este mismo equilibrio debe ser
alcan:ado en la práctica de Empujar las Manos. Es fácil
encontrarlo. Si uno ittili:a Yang excesivamente, todo lo que el
oponente tiene que hacer es neutralhar esta fuer:a Yang con un
poco de 1-1tia para sacarnos de equilibrio, tal como lo hace el
torero. Si tino enfati:a el aspecto Yin en Empujar las Manos, sólo
es posible protegerse, pero nunca se tiene la posibilidad de atacar .
o Fa. Citando Yin y Yang se usan alternativamente eventual-
mente será posible controlar al oponente, atraparlo fuera
de equilibrio, abrir su línea de defensa y entrar. Cuando el
equilibrio Yin-Yang se establece y se desarrolla el Taiji Jing, se
APÉNDICE
alcan:a un estado en el que uno no puede ser tocado por el
oponente, y sin embargo uno puede atacar en cualquier
momento. La maestría es el resultado de una larga y dura
práctica.

Avances en el Taiji Quan

El Taiji Quan se basa en el Yi Jing, especialmente en la idea del
"cambio". Nadie puede practicar las formas y las posturas del
Taiji perfectamente, pues la perfección es relativa, es un ideal
que depende de la percepción individual. Al practicar el Taiji,
nuestra meta debe ser cambiar una y otra vez, jugar con las
variaciones en el orden y avanzar poco a poco en nuestra
comprensión de los principios que tratamos de materializar.
Aún si tratarnos de mantener todo constante, aún si nos
esforzamos por reproducir la imagen de una "forma perfecta", la
naturaleza se asegura de que las condiciones tanto dentro como
fuera de nosotros no sean nunca las mismas de modo que nunca
podremos practicar igual. Esto puede frustrarnos o en cambio
enseñamos la manera en la que el cambio, que es la única
constante, puede ser utilizado para obtener niveles más altos de
bienestar, felicidad y conciencia.

341
 342 EL TAO DEL TAUI QUAN
Algunas veces, los esfuerzos por mejorar nuestra práctica
del Taiji logramos experimentar avances importantes que son
como si de pronto atravesáramos un viejo obstáculo. Esto no se
consigue sólo mediante una burda repetición, sino que es puesto
en marcha por un pequeño cambio en el movimiento o la
postura, en el estado de ánimo o la intención con que se
practica, y este nos abre hacia un flujo de sorprendente energía.
En ocasiones podemos describir un avance de este tipo tal vez
con una historia o una imagen, otros avances no pueden ser
verbalizados, son como un nuevo sentimiento de percepción
acrecentada. Generalmente la sensación que se obtiene con
tales avances es muy emocionante. La acompaña una sensación
de que las cosas que parecían difíciles se vuelven fáciles, que lo
que parecía complicado se vuelve simple. Frecuentemente el
avance logrado en un área tiene un efecto más amplio de modo
que el avance logrado en una sola postura puede modificar toda
una forma.
Este tipo de avances no es exclusivo del Taiji Quan. Pasar
un examen importante, graduarse de la escuela, ensayar un
nuevo método después de haber realizado un trabajo de la misma
manera durante diez años, encontrar un camino más rápido para
- volver a casa, o realizar una innovación que facilita el pedaleo
en la bicicleta pueden todos provocar la sensación de haber
alcanzado este tipo de avance. En nuestra vida diaria pensamos
que las soluciones a los problemas son de este orden. No me
refiero al avance lento y casi imperceptible que se obtiene
gracias a la práctica diaria. Estos avances son más dramáticos,
aún cuando a veces son una conquista pequeña. Son como un
terremoto, un abrupto relajamiento de tensión que podemos
medir, y no una serie de pequeños temblores que no se pueden
distinguir uno del otro. Yo definiría estos avances en el Taiji
Quan como "una repentina y emocionante transición hacia la
iluminación".
Cualquier persona que persevere en la práctica del Taiji,
utilizando el principio del cambio, podrá experimentar muchas
de esas transiciones. Zheng Man Qing cuenta uno de esos
APÉNDICE 343
avances que tuvo mientras estudiaba con Yang Citen Fu. Según
Zheng, Yang le pedía todo el tiempo a sus alumnos que se
relajaran y él hacía infructíferos esfuerzos de modo que sus
condiscípulos lo empujaban con facilidad. Entonces una noche
soñó que sus dos brazos estaban rotos en los hombros y que se
conectaban con su torso sólo con unos hilos, como si fueran de
un muñeco. Al despertar comprendió lo que significaba Sung,
relajar, y cuando volvió a practicar con sus compañeros ellos se
preguntaban cómo había logrado un avance tan rápido.
Yo tuve un avance de estos una noche mientras veía a un
vaquero montando a un caballo salvaje en un programa de
televisión. De pronto me di cuenta de que cada movimiento del
caballo tenía un propósito. La intención del caballo para tirar
al vaquero se materializaba en una serie de movimientos que
sacaban el centro de equilibrio del vaquero más y más lejos hasta
que lograba tirarlo al piso. Con emoción me percate de que ese
es el objetivo que se busca al "empujar las manos", desde los más
pequeños movimientos deben estar relacionados con la meta de
vencer al oponente. Claro está que estos momentos de revela-
ción deben ser seguidos de largas horas de práctica.
Quisiera distinguir entre dos formas de avances. El menor
es el que se refiere a los obstáculos personales y puede haber
muchos de ellos. Los dos ejemplos anteriores pertenecen a esa
categoría. Los mayores avances marcan las fronteras entre tres
importantes niveles de desarrollo que definen el camino hacia
la maestría en el arte marcial. Cada uño de estos tres niveles se
caracteriza por un "método". Los artistas marciales que están en
el primer nivel utilizan el método de las manos, los que están
en el segundo usan el método del torso y en el tercer nivel
utilizan el método de la mente. Aún cuando sé pueden
conseguir avances menores dentro de cada nivel, las transicio-
nes de las manos al torso y de éste al método de la mente son
diferentes pues requieren de un mayor avance, algo así como un
"salto cuántico". Los avances menores son experiencias indivi-
duales y varían muchísimo, los avances mayores, en cambio, son
muy parecidos para todos aquellos que pasan de un nivel al otro.
344 EL TA0 DEL T. 4.1.11 QUA"
La mayoría de los artistas marciales se queda en el primer nivel.
Algunos llegan al segundo. Los cuentos clásicos nos hablan de
personas que han logrado llegar al tercer nivel, pero yo no
conozco de nadie que lo haya logrado hoy en día.
EL N.IÉTODO DE LAS MANOS. Primer nivel. El método de las
manos se refiere a la ejecución de las técnicas con las
extremidades. Las técnicas incluyen golpear, bloquear,
patear, pegar, atrapar y el Chin na. El alargamiento es
importante y los movimientos generalmente son amplios,
rápidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas,
permanecen dentro de las fronteras del método de las
manos. Para los artistas marciales que se entrenan en estas
escuelas la práctica del Taiji Quan, definido por sus
principios y no por sus formas, representa un avance: una
puerta hacia el segundo nivel de desarrollo. Desafortuna-
damente la mayoría de los practicantes de Taiji Quan
también permanece dentro de éste nivel, ya que su práctica
de la forma y del "empujar las manos" son simplemente un
ejercicio de técnicas hasta que se aprende a aplicar la Clave
Maestra (Los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos) para
poder avanzar hacia el siguiente nivel.
MÉTODO DEL TORSO. Segundo Nivel. La marca principal de
este nivel es la utilización del método del torso. Su
característica es el uso del cuerpo, específicamente la
cintura y la columna vertebral, para iniciar y dar fuerza al
movimiento de los brazos y de las piernas. Esto es, el torso
aprende a guiar todos los movimientos. En el primer nivel
la dinámica muscular y los movimientos independientes
generan fuerza. En este nivel, la suavidad, la conexión y los
movimientos internos tales como la respiración y el
movimiento espiral que retrata el diagrama del Taiji
generan el poder de la energía innata o Qi. ¿A qué se
parecen los movimientos del torso? Ninguna parte del
cuerpo se mueve por sí sola, cualquier movimiento depen-
de del movimiento coordinado de todas las demás partes
APÉNDICE 345
y todas las partes están siempre 'alternando entre los
extremos de yin y yang. Sólo quienes llegan a este nivel se
pueden llamar a sí mismos practicantes de Taiji Quan, pero
son pocos. La mayoría de los practicantes de Taiji Quan
trabajan en los principios que definen al método del torso,
sin embargo, el avance que marca la maestría del mismo
es difícil de aprehender. Es fácil engañarse a uno mismo
respecto a los avances dentro de este nivel. Las formas del
Taiji puede parecer muy bellas y coordinadas, especial-
mente cuando las practica alguien con mucha experiencia.
Un estudio cuidadoso nos hará ver que en realidad las
manos y otras partes del cuerpo se mueven independien-
temente, o se atoran y no logran cambiar a medida que el
peso cambia y la cintura se mueve.
EL ivIÉTODO DE LA MENTE. Tercer Nivel. Finalmente encon-
tramos el método de la mente. Es difícil hablar sobre este
nivel ya que yo mismo no lo he alcanzado y ni siquiera he
conocido a nadie que haya logrado este avance. Los textos
clásicos dicen que es posible y se cuentan historias sobre
maestros cuyas hazañas suenan como si lo hubieran
alcanzado. En el método de la mente todo el movimiento
se ha absorbido en el cuerpo. Las técnicas que antes se
realizaban con las extremidades ahora comienzan y son
consumadas dentro de la energía del individuo. Ahí a
dónde antes guiaba el torso ahora es la mente la que guía
y la energía sigue de manera que la intención del practi-
cante se realiza con muy poca o ninguna acción externa.
En este Tercer nivel la energía física, Qi, ha sido transmutada
en fuerza síquica o espiritual, la cual se llama Shen. Las
historias cuentan que, por ejemplo, los maestros . podían
neutralizar el ataque de un tigre simplemente reflejando la
feroz energía del tigre con una mirada concentrada.
Una cosa es decir que se necesita lograr uno de estos
avances que hemos mencionado para pasar de un nivel al otro,
pero ¿Cómo trabajar para encaminarse hacia esos avances en el
 34•5 EL T3.0 DEL T.A.IJ ► QUAN
Taiji Quan: Imagina el curso de tu desarrollo corno si fuera un
pasillo sin fin. Si el desarrollo fuera sólo un función del esfuerzo
y el tiempo entonces el pasillo parecería como una rampa que
se pierde en el punto de fuga. Pero no es así. El pasillo no es
uniforme y está interrumpido por una serie de puertas cerradas.
El avance dentro de cada pasaje se logra mediante la paciencia
y la perseverancia a lo largo del tiempo, pero sin una llave, el
siguiente pasaje es inaccesible. Con esfuerzo uno puede mante-
ner la habilidad alcanzada en el nivel de la puerta, pero si uno
se vuelve complaciente y no tiene una llave, el progreso se
detiene ahí.
El verdadero avance no es resultado automático del paso
del tiempo o de la acumulación de experiencia en un cierto
nivel. Años de práctica pueden llevar a una técnica más suave,
pero el hábit de la práctica sigue siendo externo. Se requiere
de concentración y cambios a fin de lograr verdaderos avances
en Taiji Quan. Pensemos en el diseño de los automóviles. Los
primeros coches fueron simplemente una silla montada sobre un
chasis y cuatro ruedas. Durante años los diseñadores dejaron que
esto dictara la forma externa de los coches y sólo produjeron
variaciones sobre el mismo tema. El exterior era sólo un cubierta •
para el interior. Para que se diera un avance fue necesario que
alguien adoptara un punto de vista completamente nuevo. La
clave la dio la aerodinámica. A medida que los diseñadores
empezaron a poner atención al flujo del aire de afuera y no sólo
a los muebles de adentro sus diseños empezaron a cambiar
radicalmente. Aún cuando esto es una simplificación ello nos
permite entender de qué manera se dan los verdaderos avances.
No se trata sólo de una pequeña mejora de una idea existente,
es un salto hacia un nuevo campo de creatividad a partir del
reconocimiento de un nuevo concepto esencial. Esto es lo que
debe ocurrir entre cada uno de los tres niveles más importantes
en el desarrollo del Taiji.
Creo que la respuesta para quienes desean avanzar tiene
dos aspectos: nunca hay que estar satisfechos y siempre hay que
buscar cuidadosamente para encontrar las llaves hacia un mayor
avance. Voy a analizar cada una de estas ideas a la vez. Primero,
)
APÉNDICE 347
¿cómo pueden los practicantes de Taiji evitar la auto-satisfac-
ción que nos tienta para que nos quedemos en un sitio en ve:
de buscar metas más importantes? Una manera consiste en
poner mucha atención a las razones por las cuales practicamos
Taiji Quan y a las metas que pensamos que se debe de alcanzar
con esa práctica.
LAS METAS ORGANIZAN L- ∎ ENERGÍA..Nos ayudan a utilizar
nuestro tiempo y esfuerzo de manera Lilas eficiente. Las
metas se vuelven más eficaces cuando las hacemos cons-
cientes y les damos un sentido. ¿Cual es tu propia meta en
el Taiji Quan? Si algún día adquieres verdadera habilidad
¿qué harás con ella? Trata de ser específico al forMular tus
metas. Por ejemplo: "tener buena salud" o "poderme
defender" o "sentirme relajado y feli:" son ideas muy vagas.
Las metas vagas, aún cuando suenan bien no enfocan tu
energía ni te inspiran para utilizar métodos eficaces para su
consecución. Desafíate: afina tus metas para que sean el
reflejo de tu voluntad de progresar y lograr verdaderos
avances. Por ejemplo."Quiero tener buena salud" se puede
convertir en "Dentro de seis meses pesaré diez kilos menos
y subiré las escaleras hasta mi departamento sin perder el
aliento". O en cambio "Quiero poderme defender" se
puede convertir en: "En dos años voy a aprender la forma
hacia ambos lados" o bien "Voy a demostrar en equis
número de sesiones de "empujar las manos" que puedo
neutralizar a mi oponente sin lastimarlo". La especificidad
ayuda a tu voluntad y fortalece tu convicción en tu propio
potencial. Enfoca algo que realmente deseas, no sólo algo
que suena bonito. El fervor de tu deseo marca la diferencia
entre un fondo de esperanza y una meta que te da la fuerza
para alcanzarla.
LAS METAS QUE DAN FUERZA SON MAGNÉTICAS. Atraen
energías hacia tu vida que 'ayudan a su consecución y
rechazan las cosas que te pueden distraer. Una vez que
tienes una meta de este tipo para tu práctica debes empezar
 EL T.4.0 DEL T.A111 QUAN
a discriminar entre las cosas que contribuyen a su conse-
cución y aquellas que te quitar. tu energía. ¿Acostarte tarde
te hace practicar menos? ¿Pasas mucho tiempo frente a la
televisión o simplemente leyendo cosas sin interés ¿Bus-
cas siempre la compañía en ve: de valorar el tiempo que
pasas conuco mismo? Debes desear verdaderamente el
deshacerte de las distracciones y hacer lo necesario para
a lc m:a r tu meta. Por ejemplo, tu meta debe recompensarte
por levantarte temprano para practicar.
Asumamos que tu Taiji es bueno. 1-las practicado durante
varios año: y sientes que estás en un buen nivel comparado con
tus compañéros. La gente que es mejor que tú, sólo es porque
lleva más tiempo practicando. Este es un sitio tramposo. Estás
perdiendo tu "mente de principiante" y te encuentras frente a
opciones críticas para tu desarrollo futuro. Incluso después de
veinte años si piensas que eres ya lo suficientemente bueno o
que "estoy contento de ser profesor" entonces estás acabado, te
estancarás y nunca lograrás verdaderos avances. Si quieres pasar
al siguiente nivel nunca debes estar satisfecho. Cuando alcances
tu mente, o cuando veas hacia algo superior más allá de ella, el
principio del cambio sugiere que ajustes tu visión hacia una
mejor perspectiva de autorrealización. Sólo tu sed de mayores
logros te impulsará hacia los avances verdaderos.
Volvamos ahora al segundo concepto que mencioné más
arriba: la importancia de buscar cuidadosamente las llaves para
progresar más. ¿En dónde se encuentran esas llaves? Yo creo que
si deseamos sinceramente lograr avances las llaves se encuen-
tran en las más simples experiencias de nuestra vida diaria.
Debemos cultivar la intuición para reconocerlas. Uno de los
métodos para encontrar llaves para lograr avances en Taiji
Quan consiste en pensar profundamente en cosas que los demás
dan por sentadas. Aceptar en bloque las respuestas de los demás,
por la razón que se quiera, puede conducir a bloquear el
progreso. Por ejemplo, cuando empecé a estudiar el Táiji Quan
me preguntaba por qué había tantas variaciones entre los estilos
más importantes. Otros practicantes me dijeron que se debía a
ApÉNrics 349
las diferencias en los estilos personales de los maestros o bien
que las diferencias eran secundarias o resultado de una mala
transmisión o que representaban diferentes aplicaciones mar-
ciales. Yo busqué mi propia respuesta estudiando tres de los
estilos más importantes, el Chen, el Yan£ y el Descubrí que
forman un continuo diseñado a propósito para conducir al
practicante desde el método de las manos hasta el método de
la mente, de la forma al sin-forma, de las limitaciones de la
acción en el mundo externo hacia la libertad de acción del
mundo interno. Les aseguro que el esfuer:o de descubrir esto por
uno mismo bien vale la pena.
Otra manera de encontrar las llaves consiste en relacionar
tanto como sea posible la vida diaria y el conocimiento que se
tiene del funcionamiento de las cosas con la práctica del Taiji
Quan. Preguntarse constantemente ¿En qué se parece esto al
Taijí? Vale la pena también revisar los textos clásicos y la vida
de los maestros. Sin embargo, las ideas que vienen del exterior
deben siempre integrarse a través de la práctica personal. En el
texto clásico más antiguo, Zhang San Feng dice que el Taiji se
aprende del movimiento u 6rbita del sol y de la luna. Obviamen-
te, observó su movimiento y lo relacionó con su propia vida.
Cuando oí esto por la primera vez me pareció que era
superstición. ¿Cómo pueden estar relacionados? Y luego una
noche, mientras practicaba vi como salía la luna creciente. De
pronto comprendí la conexión que había hecho Zhang San
Feng: el dorso de la mano es yang y la palma es Yin. A medida
que la mano gira, aparece un creciente de Yang. Tenemos dos
manos, así que deben coordinarse tal como la relación entre el
sol y la luna. Esta comprensión fue posible porque yo estaba
dispuesto a abrir mi mente y admitir que esa vieja historia tal
vez tenía algo que enseñarme. De ahí pude pasar a reconocer
como los Ba Gua (ocho trigramas) representan ocho fases del
cambio cíclico y cómo ello es la clave del método del torso en
el Taiji Quan.
Supón que te has planteado como meta el pasar del nivel
uno al nivel dos, del método de las manos al método del torso.
¿Cómo podrías hacer esto? La regla del método de las manos
 350 EL T.-.0 DEL TAZ QUAL*
c2nsistía en practicar una serie de técnicas una y otra ve: hasta
que las pudieras realizar con suavidad y fuerza. Ahora tienes que
adoptar un concepto más elevado: no muevas tus manos. Si las
manos no se pueden mover independientemente entonces el
cuerpo tiene que empezar a moverse para que de ahí las manos
se aproximen a las posiciones que aprendiste en la forma. De
modo que al practicar el método del torso tu cuerpo debe
aprender a moverse cada ve: más a medida de que tratas dé que
las manos se muevan cada ve: menos. Prueba este ejercicio:
Párate con tus brazos a los lados, las palmas volteadas hacia atrás.
¿Cómo puedes mover el torso para que la posición de las manos
cambie hacia el frente? Si no se permite mover las manos
entonces debes combinar el hundimiento de tu cuerpo y utilizar
la respiración y el movimiento interno para provocar un
movimiento en las extremidades. A medida que esto se hace
posible te vas acercando al descubrimiento de la diferencia entre
el Taiji Quan y las otras formas de "Quan": cada postura en cada
forma del Taiji de todos los estilos debe ser ejecutada con la
misma intención interna y la misma inmovilidad exterior.
Llevemos este ejercicio un paso más adelante. ¿Cómo
pasar del método del torso al método de la mente? Si para ir del
método de las manos al método del torso se reduce el movimien-
to de las manos aumentando el del torso, ahora podemos esperar
que haya que reducir el movimiento del cuerpo incrementando
la actividad de la mente. Esto es un concepto avanzado. Al
practicar el método del torso tratamos de guiar las manos con
el cuerpo, pero ¿qué mueve al cuerpo? La mente, y eso se ve en
los ojos. Si entendemos esto, aún cuando practicamos en los
niveles inferiores, podemos empezar a cultivar los rudimentos
del método de la mente. A medida que la mente piensa "Quiero
mover la mano" los ojos guían mirando un poco más adelante
del movimiento. Análogamente cuando se lee en voz alta, los
ojos van mirando el texto adelante de tu voz. Esto se conoce
como "lapso entre ojos y voz". Si tus ojos se enfocan sólo en la •
palabra que estás diciendo, entiendes menos de lo que lees y tu
voz pierde la expresión necesaria. Los buenos lectores tienen un
APÉNDICE 351
lapso entre los ojos y la vo: más grande que el de los malos
lectores. En el Taiji, si los ojos se enfocan en la mano la mente
va a seguir a la mano permitiéndole que guíe. Si los ojos se
enfocan un poco más allá de _ la mano, entonces la mano
aprenderá a seguir la energía de la mente, y la mente podrá
empezar a aprender de la mano cuál es la manera de actuar
eficazmente en el inundo.
Confucio dijo en cierta ocasión que todos [os fenómenos
tienen sus causas y sus efectos, cada evento tiene un principio
y un final. Si sabes qué es lo que llega primero y lo que sigue
después, entonces tus acciones estarán más cercanas al Dao.
Esto nos aclara otro importante concepto relacionado con los
avances. Un estudiante al principio de su aprendizaje no tiene
ninguna formación. No conoce ni el estilo Chen ni el estilo
Yang, no sabe qué debe trabajar primero. Si en ese momento
sólo quiere practicar las aplicaciones de las posturas y piensa que
está bien y listo nunca conseguirá avanzar, pues no es consciente
de los requerimientos del proceso de su propio desarrollo. En
cada nivel hay un trabajo específico que se debe realizar y que
no puede ser saltado 'si se desea realmente progresar. El
instructor puede sugerir caminos que han llevado con cierta
seguridad a mayor conocimiento, pero cada estudiante debe
tratar de aceptar su responsabilidad en su propio desarrollo,
adquirir la sensibilidad al flujo de su propio desenvolvimiento
y de sus necesidades y debilidades específicos. -
TEN CONFIANZA EN TÍ MISMO. Si los antiguos maestros lo
hicieron, tú puedes hacerlo. Abandona los hábitos de pensa-
mientos negativos. Las excusas sólo desgastan tu energía y 'lo
echan todo a perder. Cuando te enfrentes a un movimiento
-
difícil en una forma, tal como un salto en la segunda rutina
Chen, si dices "Nunca podré realizar ese salto" en realidad
nunca lo lograrás. ¡Pero al leer esto siéntate derecho, levanta tus
ánimos y relájate internamente hacia tu centro! Piensa en tu
meta: adquirir maestría. Seguro que hay algo de cierto en el viejo
dicho "eres lo que comes" pero cuánto más cierto es que eres lo
 352 EL T.-ko DEL T. QUAN
que piensas. Nuestras ideas sobre lo que somos, lo que parece-
mos, los trabajos que podeMos realizar, crean una inercia en
nuestras vidas. En diversos grados todos estamos metidos en una
inercia del pensamiento. ¿Quién eres? Mientras más a menudo
pienses en tu meta más lograrás afinar tu realidad. Una ve: a la
semana es mejor que una ve: al mes, una ve: al día es mejor que
• una ve: a la semana. La frecuencia es importante y lo mismo lo
es la intensidad Je tu atención. Tanto como te acuerdes
pregúntate a tí mismo: ¿Si realmente fuera un maestro cómo
actuaría en esta situación? ¿Cómo reaccionaría ante esta
persona desde la perspectiva de la maestría? ¿Cómo se sienta un
maestro? ¿Cómo come el maestro? El estar recordando es la gran
llave, unida al cultivo de tu voluntad y el poder de tu
imaginación.
La práctica diaria del Taiji Quan no es más que un ejercicio
de recordar quién eres en verdad. Si puedes recordar tu meta y
ceder ante la posibilidad del cambio seguramente avanzarás y
empezarás a vivir en niveles superiores de energía y conciencia.
En su texto clásico sobre el Taiji, Wang Zong Yue dice que la
energía generada por la práctica continua conduce a la repen-
tina iluminación o a un estado como de dios. Dice que la clave
hacia este estado y hacia la práctica continua es la comprensión
de la relación entre Yin y Yang y desde ahí la correcta
interpretación de la energía. Le promete a todOs los practicantes
de Taiji Quan: "Comprende la práctica continua y a medida que
más practiques más maravilloso será tu desarrollo. Se compren-
de en silencio y se experimenta la sensibilidad hasta que se
puede actuar a voluntad". ¡Claro está lo opuesto a esto es que
si no se comprende, ninguna práctica será útil!
Mi propósito al escribir esto, es animar a los practiCantes
de T2iji, tanto profesores como alumnos, a que abran sus mentes
y traten de adoptar la filosofía del Taiji, expresada en el
principio del cambio. Desafortunadamente algunos practican-
tes se desvían por la creencia en que su profesor es el único
profesor. En su intento por seguir un sólo camino pierden de
vista el principio del cambio y la riqueza del Taiji Quan. Tal vez '
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fuiste llevado hasta tu profesor para tomar lecciones personales
y nunca has aprendido con nadie más. Esto fue un regalo, pero
si eso estimula una actitud que excluye en vez de incluir, una
que anima a la burla de las otras personas y sus ideas, entonces
es muy probable que te escondas las llaves de tu propio avance.
Hay que ser abiertos a las lecciones que se esconden en todo lo
que nos llega. Permanecer flexibles y ver qué es lo que nos
funciona. No temas cambiar tu práctica, aprender otro estilo o
incorporar nuevas ideas a tu forma. A medida que tú cambias,
tu forma cambia y- a medida que tu forma cambia, tú cambias.
No argumentaría en favor del cambio por sí mismo, ni
sugeriría que la gente deba cambiar la estructura de las formas
establecidas. Las formas tradicionales dentro de cada uno de los
estilos más importantes han sido cuidadosamente creadas por
grandes maestros a fin de llegar correctamente a las metas de su
arte. Sin embargo, los individuos deben usar esas formas como
pruebas personales para los principios clásicos de la filosofía del
Taiji. El énfasis de las formas puede cambiar siempre y cuando
no se violenten los principios. Estos principios permiten un
amplio rango de interpretación física y requieren que cada uno
experimente creativamente con el movimiento y la energía en
su búsqueda por avanzar hacia grandes niveles de maestría.
Jou, Tsurtg-Htva