Narasimha es el avatar mitad hombre y mitad león del dios hindú Visnú.

 Etimología: ‘hombre león’, siendo nara: ‘hombre’ y simha: ‘león’.1

Según el Bhágavat-purana (siglo XI d. C.) fue el decimocuarto avatar:

 Es conocido y adorado como protector, siendo una forma de Visnú que

específicamente protege a sus devotos en momentos de necesidad.

La historia de Narasimha se cuenta en el Bhágavat-purana de la siguiente

manera:
Cuando el dios Visnú descendió a la Tierra como su avatara jabalí Varaja, mató
a un rákshasa conocido como Jirania Akshá. El hermano de Jirania
Akshá, Jirania Kashipú, muy enojado por esto, comenzó a odiar a Visnú y a sus
seguidores. Decidió entonces matar a Visnú mediante la obtención de poderes
místicos. Él sabía que si llevaba a cabo muchos años de austeridades y
penitencias, Brahmá (el principal de los devás) le otorgaría cualquier poder. Se
puso de puntas de pies durante miles de años. Esto generó una cantidad tan
grande de siddhis que la temperatura de todo el universo empezó a elevarse.
Los devás fueron en grupo a quejarse ante el dios Brahmá. Éste descendió,
muy complacido con las austeridades de Jirania Kashipú, y le dijo que pidiera lo
que quisiera, que él mismo se encargaría de hacerlo realidad.
¡Oh, mi señor! ¡Oh, el mejor entre los dadores de bendiciones! Si usted
amablemente me da la bendición que yo deseo, por favor no permita que yo
sea matado por ninguna de las criaturas creadas por usted. Permita que yo no
muera dentro ni fuera de una residencia, de día o de noche, en el piso, en el
agua o en el aire, por un arma, un ser humano o un animal, por nada que esté
vivo o muerto, por un devá o demonio o gran serpiente del infierno. Como nadie
puede vencerle a usted en una batalla, usted no tiene ningún competidor. Por
eso deme la bendición de que yo tampoco tenga rivales. Deme el señorío sobre
todas las criaturas y sus deidades presidentes, y deme toda la gloria que se
obtiene por esa posición. Además deme todos los poderes místicos que se
obtienen por largas austeridades y la práctica de ioga, porque esos no pueden
perderse en ningún momento.
Bhágavat-purana8
Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu,
conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por
residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos
a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los
semidioses. gobernó el universo muy duramente.
Mientras Jirania Kashipú estaba en la montaña Mandara Achala, Indra y
otros devás atacaron su palacio y lo destruyeron. Tomaron a su esposa Kaiadu
(que estaba embarazada) para matarla, pero el sabio volador Nárada intervino
para protegerla. Nárada la llevó a su ásrama, donde Prajlada (el hijo aún no
nacido de Jirania Kashipú), escuchó desde el útero de Kaiadu todas las
instrucciones espirituales que el sabio le dio a su madre.
Cuando Jirania Kashipú volvió de sus austeridades, Prajlada nació y fue el
orgullo del demonio. Pero cuando creció, empezó a mostrar en la escuela los
síntomas de haber sido aleccionado desde el vientre por Nárada, lo cual enojó
muchísimo a su padre.9
La bendición le dio a Hiranyakashyapu cinco poderes especiales: no podía ser
asesinado ni por un ser humano ni por un animal, ni en el interior ni en el
exterior, ni de día ni de noche, ni por astra (armas de proyectil) ni
por shastra(armas de mano), ni en tierra ni en agua o aire. Como este deseo
fue concedido, Hiranyakashyapu se sintió invencible, lo que lo hizo
arrogante. Hiranyakashyapu decretó que sólo él era adorado como un Dios,
castigado y matado a cualquiera que no aceptara sus órdenes. Su
hijo Prahlad no estaba de acuerdo con su padre, y se negó a adorar a su padre
como un dios. Continuó creyendo y adorando al Señor Vishnu .
Jirania Kashipú finalmente se enojó tanto con la devoción que su hijo sentía por
Visnú (a quien él veía como su enemigo mortal, por haber matado a su
malvado hermano Jirania Akshá), que decidió matarlo.10 Pero cada vez que él
lo mandaba a matar, Visnú protegía al niño Prajlada (de 5 años) con su poder
místico.
Durante un intento particular en la vida de Prahlad, el rey Hiranyakashyapu
pidió ayuda a su hermana Holika. Holika tenía una vestidura especial que no le
permitía ser dañada por el fuego. Hiranyakashyapu le pidió que se sentara en
una hoguera con Prahlad, engañando al niño para que se sentara en su
regazo.  Prahlad comenzó a rezar a Vishnu, quien convocó una ráfaga de
viento que sopló el chal de Holika y sobre Prahlad, salvándolo Sin embargo,
cuando el fuego rugió, la prenda voló de Holika y cubrió Prahlad. Holika murió
quemada, Prahlad salió ileso. 
Para muchas tradiciones en el hinduismo , Holi celebra la muerte de Holika con
el fin de salvar Prahlad y vemos donde Holi recibe su nombre. La noche
anterior a Holi, las piras se queman en el norte de la India de acuerdo con esta
tradición. También debe señalarse que en algunas partes de la India el día es
en realidad llamado Holika [ citación necesaria ] . Hay otras actividades relacionadas
con la historia de Prahlad, pero la quema de Holika es la que podemos asociar
más directamente con Holi. La historia en su conjunto es un testamento del
poder de la devoción ( bhakta ) sobre el mal representado por el rey
Hiranyakashyapu, ya que Prahlad nunca perdió su fe.
En la región Braj de la India, donde la deidad hindú Krishna creció, el festival se
celebra hasta Rangpanchmi en conmemoración del amor divino de Radha por
Krishna. Las festividades inauguran oficialmente la primavera, con Holi
celebrado como un festival de amor. [24] Hay un mito simbólico detrás de
conmemoración de Krishna también. Como un bebé, Krishna desarrolló su
característico color azul oscuro de la piel porque ella-demonio Putana lo
envenenó con su leche materna. [25]En su juventud, Krishna desesperó si la
Radha de piel clara y otras chicas le gustarían por su color de piel. Su madre,
cansada de la desesperación, le pide que se acerque a Radha y coloree su
rostro en cualquier color que quiera. Esto lo hace, y Radha y Krishna se
convirtieron en pareja. Desde entonces, el colorido juguetón de la cara de
Radha ha sido conmemorado como Holi.
Finalmente, Prajlada se negó a considerar que su padre era el amo del
universo, y dijo que Visnú era omnipenetrante y omnipresente. Entonces Jirania
Kashipú apuntó a una columna cercana y le preguntó a Prajlada si «su Visnú»
se encontraba allí: «Oh, desafortunado Prajlada, tú siempre hablas de un ser
supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el
controlador de todos, y que es omnipenetrante. Pero ¿dónde está? Si está en
todas partes, ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?»11
Prajlada respondió: «Él estuvo, él está, y él estará» (Según otra versión,
respondió: «Él está dentro de las columnas y está en la más pequeña brizna de
hierba» Jirania Kashipú, incapaz de controlar su ira, destruyó una columna de
su palacio con su maza. Inmediatamente en medio del humo de los escombros
se oyó un rugido terrible y Jirania Kashipú vio ante sí a su enemigo Visnú. Éste,
para matar a Jirania Kashipú y no contradecir la bendición dada por Brahmá,
eligió su forma eterna como Narasinja: no era una criatura creada por Brahmá.
No lo mató en el piso, en el agua ni en el aire, sino en su regazo. Jirania
Kashipú no murió por un arma, sino por las garras de Dios (las uñas no están
vivas ni muertas). Tenía forma mitad hombre y mitad león, así que no era un
hombre ni un animal. No era una criatura viva o no viva, ni por un devá o
demonio o gran serpiente del infierno, sino Dios mismo. No era de día ni de
noche, sino el atardecer. Narasinja arrastró a Jirania Kashipú hasta el umbral
hacia el patio —así no lo mataría dentro ni fuera de una residencia—, lo abrió
en dos, le sacó los intestinos y se los puso como guirnaldas,12 y
presumiblemente (ya que como león no sería vegetariano) se lo comió todavía
vivo.
El Kurma-purana describe la batalla precedente entre Narasinjá y las fuerzas
demoníacas, en la cual él escapó de la poderosa arma llamada pashupata y
describe cómo los hermanos de Prajlada, liderados por Anujrada y miles de
otros demonios fueron llevados a la morada de la muerte (iama alaia) por el
león producido del cuerpo del avatara hombre-león.
Después de la matanza, ninguno de los devás presentes podía acercarse para
calmar la furia de Narasinja, ni siquiera el Señor Shivá. Así que todos los
dioses y diosas llamaron a la consorte de Visnú, Laksmí. Pero ella tampoco
pudo acercarse. Entonces, por pedido de Brahmá, Prajlada se puso delante de
Narasinja, y éste lo alzó en su regazo y se calmó con las canciones de su
devoto.13 Antes de partir, Narasinja recompensó al sabio Prajlada y lo coronó
como rey.
Basándose en esta leyenda, los vaisnavas creen que Narasinja protege a sus
devotos cuando están en serio peligro.

El joven religioso Adi Sankara (siglo IX) compuso el poema Laksmí-Narasinja-

stotra en honor a Narasinja, porque creía que este dios lo había salvado de ser
sacrificado a la diosa Kalí por un kapalika.