UNIVERSIDAD POPULAR DEL CESAR

ANAYA ESCOBAR KATTY JULIETH

GOMEZ MADRID MARYORIS

RAMIREZ CUELLO LIZETH CAROLINA

PROGRAMA DE SOCIOLOGÍA

TEORÍA SOCIOLÓGICA DE PARSON

VALLEDUPAR – CESAR

2020
 OBJETIVOS

 Determinar cuál es el objeto de estudio y pensamiento de Parson.

 Analizar las escuelas que tuvieron mayor influencia en la teoría Parsoniana.
 INTRODUCCIÓN

El presente trabajo comprende el estudio de la teoría sociológica de Talcott

Parsons, quien fue un sociólogo estadounidense que desarrolló la teoría de acción
social y tuvo un enfoque funcional estructural sobre el comportamiento de la
sociedad. Parsons para elaborar su teoría se basa en varias relaciones.
Principalmente toma a Durkheim, utilizando su definición de sociedad, pero
considerada como un sistema y no un organismo, en contraposición a Marx. Toma
de Weber el concepto de acción social, lo que es una conducta con significado
referente a la cultura. También retoma cuestiones de autores externos a la
disciplina sociológica, como Freud, utilizando su segunda tópica, que plantea a la
personalidad compuesta por tres componentes: el Ello (tendencias naturales de
los organismos vivos), el Superyó (el Yo ideal) y el Yo (es la parte del Ello
modificada por la educación y la influencia cultural).

Su teoría más significativa e influyente la publicó en un libro denominado The

Social System en el año 1951. Con esta obra logró influir en el pensamiento de los
sociólogos de los Estados Unidos. Una de las preocupaciones más importantes de
Parsons desde el principio de su carrera fue la cuestión del orden en la sociedad.
Toda sociedad moderna y compleja se plantea la cuestión de cómo evitar la
«guerra de todos contra todos», el conflicto social desenfrenado. A lo largo de toda
su carrera, Parsons mantiene que el poder no constituye una fuerza para evitar la
guerra o el conflicto social. En su opinión, el poder no representa un medio fiable
para el mantenimiento del orden en la sociedad. Aunque puede ser efectivo a
corto plazo, a la larga lo único que se logra es un mayor desorden.
 DESARROLLO

Parsons es conocido en la historia de la sociología como el Padre del

funcionalismo estructural, nacido en Colorado Springs, Estados Unidos, su
pensamiento y proyección marcan, probablemente, la influencia más fuerte y
diversificada en la sociología del siglo XX, resalta los mecanismos compensatorios
adaptativos que las sociedades encuentran para contrarrestar las tensiones y los
conflictos, el hecho de que la internalización y la institucionalización de los valores
y normas, convencionalmente aceptados por cada sociedad, son la principal
condición para mantener el orden social y la búsqueda de estabilidad y equilibrio
como un imperativo para todos los sistemas sociales.

Más allá de las objeciones tanto teóricas como ideológico–políticas que pueden
hacerse, y que de hecho se han planteado a lo largo de los años a la formulación
parsoniana, lo sugerente de su propuesta es que articula todos los elementos
conceptuales que desarrolló previamente, y muestra tanto los estadios que
implican racionalización creciente y formas diferenciadas y complejas de
integración social, como las diferencias entre los modelos de sociedad tradicional
y sociedad moderna y su distinta ubicación en el evolutivo con respecto a otros
dos elementos conceptuales sugerentes son los imperativos de compatibilidad, o
imperativos estructurales, y los equivalentes funcionales. Los primeros definen los
órdenes de variabilidad posibles, dada una determinada estructura social. La
escala dentro de la cual los valores y las instituciones pueden articularse en una
sociedad concreta es limitada. Ello tiene un gran valor para el análisis y
comparación de desarrollos sociales específicos, pero también abre la vía para la
previsión de conflictos sociales y la dirección que pueden asumir los procesos de
cambio. Los equivalentes funcionales son los ordenamientos sociales específicos
que pueden corresponderse o ser compatibles entre sí, dado un punto de partida
valorativo y organizativo determinado. Por ejemplo, en una sociedad concreta, la
escala de sistemas familiares que son compatibles con el resto de la estructura
social es limitada y restringida o limitada, aunque evidentemente no es de un tipo
único. A pesar de esta formulación, que replantea la concepción tradicional de
evolución en el sentido de que ésta no responde a una causalidad necesaria,
Parsons no pudo romper con la asociación entre evolución y progreso. Sentó las
bases para ello, sobre todo por su caracterización de la evolución como
diferenciación creciente, pero no llegó a sostener la idea de que el cambio no debe
describirse como procesos de perfeccionamiento global, no como progreso en
general, sino como mecanismos capaces de descubrir nuevas posibilidades que
en ciertos aspectos, delimitados pueden ser mejoramientos de la situación
preexistente.
En la obra de Parsons del periodo medio es posible encontrar afirmaciones que
llevarían a pensar la evolución como un proceso no lineal, donde las etapas no
son necesarias, sino en principio secundario, y en donde el carácter necesario de
ciertos desarrollos sólo se percibe una vez que se han determinado las tendencias
y posibilidades que determinados cambios permiten. Sin embargo, aunque las
etapas no son inevitables, y puede haber "brincos evolutivos" y retrocesos, lo que
sí es claro es la direccionalidad del cambio en el sentido de incremento de la
racionalidad y diferenciación creciente de las bases de la integración social.

Las críticas que habitualmente se le han hecho refieren la imposibilidad de la

teoría parsoniana de mostrar cómo se gesta el cambio de un tipo a otro, cuáles
son los procesos y mecanismos que permiten la transición y, sobre todo, que en la
elección de los ejemplos se percibe un sesgo ideológico que lo lleva a presentar a
su propia sociedad como "el mejor de los mundos posibles".

Para Parsons, el modo ideal de mantener el orden en la sociedad es desarrollar

un sistema cultural centrado en la cooperación que internalice ese conjunto de
ideas en los actores por medio de la socialización. Esta reflexión nos conduce al
teorema fundamental de Parsons, que atañe a la integración de las «pautas de
valor comunes» (la cultura) y las «disposiciones de necesidad» (la personalidad).
Dicho en pocas palabras, para Parsons el mejor modo de mantener el orden en la
sociedad es el que logra que las personas estén en condiciones de controlarse a
sí mismas.

Sostiene que la cultura consiste en un conjunto de sistemas de símbolos pautados

que son objeto de orientación de la acción, los cuales deben ser asimilados
individualmente mediante un proceso de internalización, y colectivamente por
medio de las instituciones.

Señala además, que a nivel cultural los valores sociales comprenden sólo una
parte de un sistema más amplio, puesto que deben evaluarse también todos los
demás objetos del sistema de acción. Dado que, los valores están íntimamente
relacionados con componentes del sistema cultural, como son los conocimientos
empíricos, los sistemas expresivos de símbolos y las estructuras simbólicas que
componen los sistemas religiosos. El sistema social bajo la óptica de Parsons es
un conjunto abstracto, simplificado y coherente, que no toma en cuenta la
presencia de instituciones o usos sociales.
 CONCLUSIÓN

Talcott Parsons ha sido considerado uno de los sociólogos más prestigiosos del
siglo pasado, e incluso este ha sido fuertemente criticado al no considerar en sus
análisis los diversos conflictos y cambios que ocurren en la sociedad.

Las teorías acerca de los mecanismos de la acción social, los principios

organizativos, y los sistemas culturales que subyacen en las estructuras sociales
contribuyeron al desarrollo de la Sociología. Considera que el sistema cultural es
un sistema de símbolos y significados, que constituye un peculiar nivel de
abstracción de las relaciones sociales, que se contraponía al sistema social.
Sostiene que la cultura consiste en un conjunto de sistemas de símbolos pautados
que son objeto de orientación de la acción, los cuales deben ser asimilados
individualmente mediante un proceso de internalización, y colectivamente por
medio de las instituciones.

Señala además, que a nivel cultural los valores sociales comprenden sólo una
parte de un sistema más amplio, puesto que deben evaluarse también todos los
demás objetos del sistema de acción. Dado que, los valores están íntimamente
relacionados con componentes del sistema cultural, como son los conocimientos
empíricos, los sistemas expresivos de símbolos y las estructuras simbólicas que
componen los sistemas religiosos. El sistema social bajo la óptica de Parsons es
un conjunto abstracto, simplificado y coherente.