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Acerca de la magia y la demonología 

Nota pastoral de la Conferencia Episcopal Toscana 

CONTENIDO: 

Criterios para una correcta lectura de la Nota (Mons. Angelo Scola) 

1. "Cualquiera que haga estas cosas es abominación al Señor". 

2. Difusión de la magia de hoy. 

3. Razones del fenómeno. 

4. Gravedad del fenómeno. 

5. Una nota sobre la magia y algunos problemas demonológicos. 

Primera parte 

LA MAGIA Y SUS FORMAS 

6. Distinción objetiva entre religión y magia. 

7. Posibilidad de influencia del pensamiento mágico sobre el comportamiento religioso. 

8. Magia "blanca" y magia "negra". 

9 . Adivinación y espiritismo. 

Segunda parte 

JUICIO DOCTRINAL DE LA IGLESIA 

10. "Yo soy el Señor tu Dios". 

11. Incompatibilidad entre magia y fe. 

12. La magia como acto moralmente ilícito. 

Tercera parte POSESIÓN E INTERVENCIÓN MALA, DIABÓLICA DE LA IGLESIA 13. El hechizo y su 
inaceptable. 14. Acción de satanás y posesión. 15. La libertad del cristiano y la victoria de 
Cristo. 16. Discernimiento y niveles de intervención de la Iglesia. 17. Los exorcismos. 18. Las 
bendiciones. Conclusión URGENCIA DE UNA NUEVA EVANGELIZACIÓN 19. Magia y nueva 
evangelización. 20. 

 
 

Nueva evangelización y demonología. 

21. Pastores y nueva evangelización. 

22. El señorío absoluto e insustituible de Cristo. 

Criterios para una correcta lectura de la Nota 

Esta nueva edición de la Nota de los obispos toscanos titulada "Sobre magia y demonología" 
ofrece la oportunidad de especificar el propósito que motivó a los prelados a hablar sobre este 
tema. Ciertamente, no fue para satisfacer más la curiosidad acerca de estos problemas o para 
darles más peso del que ya tienen. Su deseo se resume bien en el título del último párrafo de 
la Nota: "El señorío absoluto e insustituible de Cristo". 

Los obispos pretenden apoyar la fe de todos los fieles en la victoria que Cristo ya ganó sobre el 
maligno. Una victoria que debe liberarnos del miedo y de la búsqueda de medios mágicos para 
afrontar las dificultades de la vida que, sobre todo en una sociedad como la nuestra, a veces 
se presentan con las implicaciones de un drama y sufrimiento muy intenso. 

El Señor Jesús y solo Él tiene el poder de precipitar al acusador de los hombres y hacer que sus 
hermanos sean victoriosos. Y esto a través de una existencia cotidiana y normal vivida en la 
gran familia eclesial. Una vida de fe consolidada cada día en la oración a Dios Padre, en los 
sacramentos, en la comunión vivida con los hermanos y testimoniada en las diversas 
situaciones de la existencia a las que todo cristiano está llamado. Jesús nos ama y nos libera 
del pecado, realmente podemos volvernos a él con corazón de niños en cada situación de 
necesidad. Este es el núcleo de la Nota. De esto me parece que siguen algunos criterios de 
lectura. Me gustaría destacarlos brevemente. 

En primer lugar, dicha Nota debe tomarse en su totalidad. No debemos extrapolar algún pasaje 
de él, quizás relacionado con los problemas que más gustosamente enfatizan las herramientas 
de la comunicación de masas, como los relacionados con las técnicas de la magia o la posesión 
diabólica. En cambio, es necesario tener la paciencia de asumir todos los contenidos 
desplegados según una jerarquía que tiene su piedra angular en el párrafo final. El cristiano se 
sentirá entonces invitado a no buscar su propia salvación en otro lugar que no sea Cristo y, 
cuando esté en necesidad y prueba, sabrá cómo volverse a Cristo en las formas normales que 
la Iglesia pone a disposición de nuestra vida diaria. 

Se ofrece un segundo criterio de lectura de manera particular a los sacerdotes. Se les invita a 
no caer en un prejuicio racionalista hacia los fenómenos relacionados con la posibilidad 
extraordinaria de la acción del maligno y a reconocer que esta posibilidad, aunque extrema, 
existe. Saben que el maligno normalmente obra induciendo al hombre al pecado, sin embargo, 
como pastores humildes y sabios, no pueden negar la posibilidad de su acción extraordinaria 
que será discernida con prudencia y discreción. Esto se pide de manera especial a los 
exorcistas que trabajan en dependencia de los Obispos, en la conciencia de estar investidos de 
una misión, que es una misión eclesial, a la que deben servir y de la que, en todo momento, 
deben estar dispuestos a dar cuenta de su Pastores. También se pide a los sacerdotes que 
prevengan para ellos y para los fieles el riesgo contrario: el de una fácil credulidad que les 
empuja a ver, siempre y en todo caso, la acción extraordinaria del maligno, olvidándose del 
ordinario que es con mucho el más masivo y masivo. insidioso. Sin embargo, será su cuidado 
hacerse cargo en todo momento del sufrimiento de quienes acuden a ellos por estos 
problemas, ayudándoles a comprender la cuestión de un sentido cristiano de la existencia que 
encierra su prueba. 

Así aparece el tercer criterio. Se ofrece a las comunidades cristianas como tales para que, 
siendo verdaderamente misioneras, sean capaces de anunciar claramente el acontecimiento de 
Cristo muerto y resucitado como figura en la que encuentran explicación todos los aspectos de 
la existencia. La comunidad cristiana está llamada a convertirse en un lugar de encuentro 
visible con Cristo, de relaciones renovadas en su nombre y de compartir con los necesitados 
materiales y espirituales. Debe ser una célula vital en la que el hombre de hoy que, a pesar de 
las sofisticadas tecnologías de nuestra civilización, a menudo es presa del pánico y la angustia, 
pueda encontrar la paz en Cristo Señor. 

Los obispos toscanos querían, con especial referencia a la situación sociocultural de su tierra, 
volver a proponer la doctrina tradicional de la Iglesia sobre el tema de la magia y la 
demonología. Hicieron esto para permitir que sus comunidades caminaran más rápido. Están 
seguros de que encomendarse a María ayudará a sus fieles a vivir esa pobreza de espíritu en la 
que resplandecen una fe luminosa y una humanidad liberada. 

Los obispos toscanos esperan que quienes se acerquen a esta Nota, incluso fuera de su región, 
tengan que respetar estas profundas intenciones que han animado su acto de magisterio. 

+ Angelo Scola 

Obispo de Grosseto 

“Cuando hayas entrado en la tierra que el Señor tu Dios está a punto de darte, no aprenderás a 
cometer 

las abominaciones de las naciones que allí habitan. No hay en medio de ustedes el que 
sacrifica a su hijo o su hija haciéndolos pasar por el fuego, ni el que ejerce la divinidad o el 
hechizo o el deseo o la magia; ni el que interroga a los muertos, porque el que hace estas 
cosas es abominación al Señor ". (Dt 18: 9-12) 

1. "El que hace estas cosas es abominación al Señor" 

La amonestación bíblica es más relevante hoy que nunca. Como obispos toscanos sentimos el 
deber de proponerlo nuevamente, con claridad, a nuestros fieles. Asistimos, de hecho, a un 
impresionante regreso a las prácticas mágicas. El fenómeno tiende a imponerse en la vida 
colectiva y personal de miles de personas, incluidos los propios fieles. Según los datos más 
recientes, los "usuarios de magia" en Italia son casi 12 millones de personas. El fenómeno nos 
preocupa tanto como indicio de una grave situación de desconcierto existencial, como por los 
presupuestos de pensamiento y conducta práctica que implica. 

2. Difusión de la magia de hoy 

La magia de la matriz agrícola y preindustrial sedimentada en la historia de nuestras 


poblaciones se superpone ahora a formas adivinatorias que se envuelven en híbridos de 
cultura, "psicología salvaje" y referencias esotéricas. Magos y mistificadores, falsos profetas y 
autoproclamados iluminados plagian adeptos y extorsionan dinero, presentando como 
"revelaciones" y "verdades secretas" concepciones de vida de una pobreza abrumadora y, lo que 
es peor, desviándose de la verdad de la fe. Los trabajadores mágicos que reclaman el poder de 
resolver problemas de amor, salud y riqueza o afirman eliminar el llamado "mal de ojo" o 
"facturas" son individuos que se anuncian con anuncios pagados en los periódicos, ostentan 
certificados académicos. y anunciar en pantallas de televisión. No es exagerado hablar de "un" 

3. Razones del fenómeno 

¿Cómo podemos explicar que en una época caracterizada por un desarrollo tan rico del 
pensamiento científico y racional, exista una difusión tan amplia de actividades 
mágico-ocultistas? El crecimiento del fenómeno, al menos en términos generales, se puede 
vincular a instancias existenciales como la necesidad de concepciones totalizadoras de la vida, 
capaces de dar cuenta del misterio que la rodea, la petición de liberación del dolor, el mal y el 
miedo a la vida. la muerte, la búsqueda de la tranquilidad que nos permita superar situaciones 
de angustia y miedo, las incertidumbres del mañana y la necesidad de puntos de referencia, 
especialmente tras la caída del mito del progreso ilustrado y el colapso de las ideologías 
populistas y burguesas. 

La búsqueda confusa de "hechos extraordinarios y milagrosos" encontrados en el mismo medio 


cristiano va en esta dirección; una investigación que por momentos apela a un falso misticismo 
oa fenómenos de "revelaciones privadas", otras veces incluso recurre a referencias 
demonológicas, sin ninguna verificación razonable y fuera de una auténtica madurez de fe. 
Entre las causas de la difusión de la magia, de hecho, hay que mencionar sobre todo una grave 
falta de evangelización que no permite a los fieles adoptar una actitud crítica hacia propuestas 
que representan sólo un sustituto del genuino sentido religioso y una triste mistificación de los 
auténticos contenidos de la fe. 

4. Gravedad del fenómeno 

El fenómeno de la magia aparece, sin embargo, como notablemente diversificado y complejo: 


abarca desde formas genéricas de superstición hasta prácticas mágicas de diferentes niveles, 
desde la adivinación hasta el espiritismo hasta grupos y sectas satánicas que organizan 
reuniones y misas negras. Su expansión actual es una señal alarmante para nuestro tiempo. 
Como Card. J.Ratzinger: «La cultura atea del Occidente moderno aún vive gracias a la 
liberación del miedo a los demonios que trajo el cristianismo. Pero si esta luz redentora de 
Cristo se extinguiera, incluso con toda su sabiduría y toda su tecnología, el mundo volvería a 
caer en el terror y la desesperación. Ya hay señales de este regreso de las fuerzas oscuras, 
mientras los cultos satánicos crecen en el mundo secularizado ». 

5. Una nota sobre la magia y algunos problemas demonológicos 

Como obispos encargados de la responsabilidad de las Iglesias particulares de Toscana, 


sentimos el deber de intervenir en este asunto para advertir a los fieles y a nuestras 
comunidades contra la invasión de orientaciones de pensamiento y comportamiento que 
socavan las raíces mismas de la fe y de su auténtico significado. En esta Nota no nos ocupamos 
de los fenómenos que conciernen a la ciencia, desde la medicina a la psiquiatría, a la 
parapsicología, a ciertas investigaciones científicas sobre astrología o a hechos curativos de 
diferente naturaleza o a la relación entre lo paranormal y la religión. Nuestra intervención es 
de carácter exclusivamente teológico-pastoral. Analicemos el hecho de la magia y sus 
diferentes formas (primera parte); proponemos nuevamente el juicio doctrinal de la Iglesia 
(segunda parte); nos detenemos en los problemas específicos del "mal" y la "posesión 
diabólica", indicando el sentido y las condiciones de intervención de la Iglesia (tercera parte). 
La conclusión insiste en la necesidad de una nueva evangelización, atenta a prevenir los 
fenómenos denunciados y proponiendo positivamente un cristianismo adulto, capaz de 
discernimiento sabio y de anunciar el auténtico "Evangelio de salvación", de caridad y oración 
ante las situaciones de sufrimiento. La conciencia que subyace a nuestra intervención deriva 
de la fe en la victoria del Señor Resucitado sobre el mal y el maligno: una victoria que guía a 
los cristianos a comprender su existencia en términos de vida nueva en Cristo, de luz y de 
gracia. La conclusión insiste en la necesidad de una nueva evangelización, atenta a prevenir 
los fenómenos denunciados y proponiendo positivamente un cristianismo adulto, capaz de 
discernimiento sabio y de anunciar el auténtico "Evangelio de salvación", de caridad y oración 
ante las situaciones de sufrimiento. La conciencia que subyace a nuestra intervención deriva 
de la fe en la victoria del Señor Resucitado sobre el mal y el maligno: una victoria que guía a 
los cristianos a comprender su existencia en términos de vida nueva en Cristo, de luz y de 
gracia. La conclusión insiste en la necesidad de una nueva evangelización, atenta a prevenir 
los fenómenos denunciados y proponiendo positivamente un cristianismo adulto, capaz de 
discernimiento sabio y de anunciar el auténtico "Evangelio de salvación", de caridad y oración 
ante las situaciones de sufrimiento. La conciencia que subyace a nuestra intervención deriva 
de la fe en la victoria del Señor Resucitado sobre el mal y el maligno: una victoria que guía a 
los cristianos a comprender su existencia en términos de vida nueva en Cristo, de luz y de 
gracia. de caridad y oración ante situaciones de sufrimiento. La conciencia que subyace a 
nuestra intervención deriva de la fe en la victoria del Señor Resucitado sobre el mal y el 
maligno: una victoria que guía a los cristianos a comprender su existencia en términos de vida 
nueva en Cristo, de luz y de gracia. de caridad y oración ante situaciones de sufrimiento. La 
conciencia que subyace a nuestra intervención deriva de la fe en la victoria del Señor 
Resucitado sobre el mal y el maligno: una victoria que guía a los cristianos a comprender su 
existencia en términos de vida nueva en Cristo, de luz y de gracia. 

Primera parte 

LA MAGIA Y SUS FORMAS 

6. Distinción objetiva entre religión y magia 

El problema de una definición de magia es en sí mismo difícil por la variedad del fenómeno. 
Sin embargo, un hecho fundamental parece haber sido adquirido entre los estudiosos: la 
distinción objetiva que debe colocarse, en el plano antropológico-cultural, entre "religión" y 
"magia". La distinción se deriva de la diferente forma en que las dos experiencias se relacionan 
con lo trascendente: 

la religión dice referencia directa a Dios y su acción, tanto que hay y no puede haber una 
experiencia religiosa sin tal referencia; La magia implica una visión del mundo que cree en la 
existencia de fuerzas ocultas que afectan la vida humana y sobre las cuales el operador (o 
usuario) de la magia cree que puede ejercer control a través de prácticas rituales capaces de 
producir efectos automáticamente. ; el recurso a la divinidad, cuando la hay, es meramente 
funcional, subordinado a estas fuerzas ya los efectos deseados. De hecho, la magia no admite 
ningún poder superior a sí misma; cree que puede obligar a los mismos "espíritus" o "demonios" 
evocados a manifestarse y hacer lo que requiere. Incluso hoy, quienes recurren a la magia no 
piensan ante todo que se refieren a Dios, el Dios personal de la fe y su providencia sobre el 
mundo, sino a fuerzas ocultas impersonales, sobrehumanas y supramundanas, que gobiernan la 
vida del cosmos y del hombre. Cree defenderse de estas fuerzas recurriendo a gestos de 
conjuro y amuletos, o presume de derivar sus beneficios con fórmulas de hechizos, filtros o 
acciones vinculadas a los astros, a la creación o a la vida humana. El carácter productivo de la 
acción mágica se inscribe en este contexto, que no admite, una vez realizada según los 
métodos requeridos, posibilidad de fracaso. Esto sucede de varias formas. Hay magia imitativa, 
según la cual lo semejante produce lo semejante: el derramamiento de agua sobre el suelo 
traerá lluvia, perforar los ojos de un títere cegará o matará a la persona que representa. 
Existe la magia contagiosa, según la cual lo contiguo actúa sobre lo contiguo o una parte sobre 
el todo, hasta el punto de que basta con poner en contacto dos realidades, animadas o 
inanimadas, para que una fuerza benéfica o maléfica se transmita de una a otra. otros: así 
"tocar el hierro" o "echar sal" evitará influencias negativas o muelles en relación con las 
virtudes especiales confiadas a estos elementos. Finalmente, está la magia encantadora, que 
atribuye un poder particular a fórmulas o acciones simbólicas, consideradas capaces de 
producir efectos evocados o indicados por ellas. hasta el punto de que basta con poner en 
contacto dos realidades, animadas o inanimadas, para que una fuerza benéfica o maléfica se 
transmita de una a otra: así "tocar hierro" o "echar sal" mantendrá alejado de influencias 
negativas o de jets en relación con las virtudes especiales encomendadas a estos elementos. 
Finalmente, está la magia encantadora, que atribuye un poder particular a fórmulas o acciones 
simbólicas, consideradas capaces de producir efectos evocados o indicados por ellas. hasta el 
punto de que basta con poner en contacto dos realidades, animadas o inanimadas, para que 
una fuerza benéfica o maléfica se transmita de una a otra: así "tocar hierro" o "echar sal" 
mantendrá alejado de influencias negativas o de jets en relación con las virtudes especiales 
encomendadas a estos elementos. Finalmente, está la magia encantadora, que atribuye un 
poder particular a fórmulas o acciones simbólicas, consideradas capaces de producir efectos 
evocados o indicados por ellas. 

La magia, en cualquier forma que se exprese, representa un fenómeno que no tiene nada que 
ver, en el nivel objetivo, con el sentido genuino de la religión y con el culto a Dios; al 
contrario, es su enemigo y antagonista. Con razón, la razón científica contemporánea (o 
simplemente la razón elemental) considera la magia como una forma de irracionalidad tanto 
en relación con las concepciones prelógicas a las que se refiere como en relación con los 
medios en los que se apoya o los fines que persigue. Hay diferentes opiniones entre los 
estudiosos sobre el origen de la magia. Alguien identifica su origen en una autosugestión o 
"neurosis obsesiva" del individuo o la sociedad. Otros lo explican como una reacción defensiva 
o distorsionada de la idea de la providencia divina. No faltan quienes, yendo más allá, llegan a 
identificar el 

7. Posibilidad de la influencia del pensamiento mágico en el comportamiento religioso 


También debe tenerse en cuenta que si la religión y la magia representan objetivamente dos 
fenómenos distintos, subjetivamente a veces pueden converger en algunos aspectos; y esto 
puede suceder en la vida misma de los cristianos. 

El pensamiento mágico se caracteriza por dos actitudes esenciales: el sentimiento del deseo 
de obtener algo que no se posee o el sentimiento de miedo que lleva a pensar en poner 
poderes ocultos al servicio de uno, y la clara separación entre ritual y vida. Para poder 
responder a estas peticiones, la magia, basada en la creencia en fuerzas misteriosas capaces 
de ir más allá de las simples causas físicas naturales, activa rituales a los que atribuye un 
efecto directo, independientemente de Dios y su acción, en relación con el logro del efecto 
pretendido o solicitado por el deseo. El funcionamiento de estos rituales no tiene relación, en 
la percepción del sujeto, con su actitud ética y con sus opciones existenciales. Debido a su 
estructura fundamental, de hecho, 

Es evidente que el auténtico significado de la religión y, sobre todo, la noción cristiana de 
liturgia nada tienen que ver con estos componentes del pensamiento mágico. Sin embargo, 
subjetivamente, se pueden crear superposiciones e incluso colusiones. Precisamente porque el 
origen de la magia no está en la razón, sino en el sentimiento, también puede ocurrir en el 
creyente una disociación del mismo tipo: con la razón es consciente de poner en acción gestos 
cristianos en los que sabe que Dios y su gracia, pero en el nivel de los sentimientos lo que está 
obrando en él puede ser una actitud de tipo mágico, ligada sólo al deseo de obtener algo o 
escapar de una fuerza impersonal a la que teme. Consideraciones similares se aplican a la 
concepción del gesto sacramental cuando se entiende de manera automática y "cosifática", 
fuera de una concepción correcta de Dios y del sacramento mismo, o cuando se separa de las 
disposiciones de fe y de la respuesta de vida que exige. El rito sacramental en el que actúa la 
gracia de Cristo exige la implicación personal de los creyentes y la adaptación de la vida a lo 
que se proclama con el acto de celebración y se recibe como don de Dios, queremos advertir 
de estos peligros. a nuestros fieles, invitándolos a un redescubrimiento permanente del 
auténtico sentido del "rito" de la Iglesia para alcanzar una plena madurez de fe y una 
correspondencia real entre lo que se cree, se celebra y se vive. De hecho, existe una relación 
inseparable entre fe, culto y existencia cristiana. 

El propósito de esta Nota, sin embargo, no es principalmente examinar el peligro de una 


interferencia del pensamiento mágico en el comportamiento de los cristianos, sino más bien 
denunciar el fenómeno de la magia en sí mismo y en sus diversas formas, aunque sin olvidar 
nunca los reflejos. que puede tener sobre la vida y la práctica litúrgica de los fieles. 

8. Magia "Blanca" y Magia "Negra" 

Tradicionalmente se acostumbra distinguir entre magia "blanca" y "negra". La distinción tiene 


su propio significado, especialmente por el diferente nivel de responsabilidad moral al que se 
refiere. 

El término magia "blanca" puede referirse a dos prácticas muy diferentes. Con él podemos 
entender el arte de hacer maravillas con medios naturales; en este sentido equivale a juegos 
de manos o fenómenos de ilusionismo. Es evidente que tal arte, siempre que no se haga por 
medios ilícitos y no esté dirigido a fines deshonestos, es en sí mismo inofensivo y legítimo. No 
aludimos a ella en esta Nota. Sin embargo, es diferente si por magia "blanca" nos referimos a 
formas de intervención que presumen de apuntar a objetivos, aunque beneficiosos, como el 
restablecimiento de una relación amorosa, la recuperación de una enfermedad, la resolución 
de problemas económicos, etc. pero con el uso de medios inadecuados como talismanes y 
amuletos, amuletos y filtros de buena suerte, creencias en combinaciones de cartas, personas 
o eventos, o con referencia a prácticas médicas centradas en artes ocultas o poderes 
"sobrehumanos". Es evidente que en este caso entran en juego tanto formas de superstición 
como de estafas y conductas engañosas, contrarias a la propia naturaleza de la fe y por tanto 
ilícitas e inaceptables, cuando ni siquiera son peligrosas para la integridad psicofísica y la vida 
moral de quienes son víctimas. 

Aún más grave es la magia "negra". Se refiere, directa o indirectamente, a poderes diabólicos o 
en todo caso presume actuar bajo alguna influencia de los suyos. Por regla general, la magia 
"negra" está dirigida a propósitos malvados (procurar enfermedades, desgracias, muerte) o 
influir en el curso de los acontecimientos para uso propio, especialmente para obtener 
ventajas personales como honores, riquezas o de otro tipo. Se le llama magia "negra" por los 
métodos que utiliza y los fines que persigue. Esta forma de magia es una verdadera expresión 
de anti-culto, cuyo objetivo es hacer que sus seguidores se conviertan en "servidores de 
satanás". En él recaen todos aquellos ritos esotéricos, de trasfondo satánico, que tienen su 
cúspide en las llamadas masas negras. Tal forma de magia, de hecho, no se puede expresar sin 
la influencia del "padre de la mentira" (Jn 8,44), 

9. Adivinación y espiritismo 

La adivinación está relacionada con la magia, de ambas formas: una práctica que en sentido 
estricto constituye un intento de predecir el futuro a partir de signos extraídos del mundo de 
la naturaleza o en relación con la interpretación de presagios o destinos de diversa índole; en 
un sentido más amplio, especialmente entre las personas más sencillas, representa una mezcla 
de credulidad e intenciones ingenuas destinadas a conocer de antemano, con el uso de medios 
o artes particulares, algún hecho que tendrá que suceder. Forman parte de la adivinación, la 
astrología (presumiendo identificar el futuro libre de los hombres en las estrellas o en el 
ordenamiento de las estrellas), la cartomancia (hacerse predecir el futuro con cartas, el 
llamado "tarot"), la quiromancia ( descifrando las líneas de la mano) y formas similares. La 
peor y más grave expresión de la adivinación es la nigromancia o espiritismo, es decir, el uso 
de los espíritus de los muertos para ponerse en contacto con ellos y revelar el futuro o algún 
aspecto del mismo. Las Seances pertenecen a este tipo de magia. En tales sesiones, los 
participantes y los médiums (edición moderna de los antiguos nigromantes) hacen todo lo 
posible para invocar las almas de los muertos (por ejemplo, presuntas grabaciones de voces del 
más allá); en realidad introducen una forma de alienación del presente y operan una 
mistificación de la fe en el más allá, generalmente con trucos, actuando de hecho como 
instrumentos de las fuerzas del mal que a menudo los utilizan con fines destructivos, 
destinados a confundir al hombre y sacarlo. de Dios. Interactuar con estos diferentes tipos de 
adivinación los muchos grupos esotéricos y ocultos de origen antiguo o nacimiento reciente 
(desde la teosofía a la antroposofía hasta la Nueva era) que pretenden "abrir una puerta" para 
que la gente entre en el conocimiento de verdades ocultas y adquiera poderes. espirituales 
especiales. Tales grupos generan un gran desconcierto en la mente de las personas, 
especialmente de los jóvenes, y llevan a comportamientos muy cuestionables y serios desde el 
punto de vista cristiano. Tampoco podemos olvidar ese gran movimiento iniciático-mágico que 
es la masonería, al menos en algunos de sus grupos y formas derivadas. En la mayoría de los 
casos es una reedición de cultos gnósticos que vuelven a proponer la antigua idea de la magia 
como voluntad de poder destinada a poner al servicio de uno las fuerzas ocultas (buenas o 
malas) que se cree actúan en el mundo. Estos grupos se presentan como "caminos de salvación" 
(de ahí su carácter secreto, los rituales implementados y el recurso a la figura de un líder 
dotado de poderes excepcionales), a veces utilizando el mismo nombre de Jesucristo o 
recurriendo a rituales. que quisiera ser "sacramental". 

La inaceptabilidad de estos grupos y sus prácticas es evidente. En lugar del sentido religioso, 
de la búsqueda de Dios y de la vida sacramental, introducen prácticas mágicas, estructuras de 
pensamiento y de vida completamente incompatibles con la verdad de la fe. Tampoco faltan 
los grupos en los que se producen abusos sexuales, con preocupantes consecuencias para las 
personas implicadas tanto a nivel moral como psíquico. Nunca dejaremos de advertir a los 
fieles del peligro de estas sectas y sus errores, repitiendo la invitación de Pablo a Timoteo: 
"Llegará un día en que ya no se aguantará la sana doctrina, sino con ansias de oír algo, los 
hombres se rodearán de maestros según sus deseos, negándose a escuchar la verdad para 
volverse a los cuentos de hadas ”(2 Tm 4,3-4); o la llamada de John: 

"No te fíes de toda inspiración, sino prueba las inspiraciones para ver si realmente vienen de 
Dios, porque muchos falsos profetas han aparecido en el mundo" (1 Jn 4: 1). 

El conocimiento integral del Evangelio y el encuentro vivido con Cristo en la Iglesia, su Esposa, 
representan el mejor antídoto contra formas similares de neopaganismo. Sin embargo, los 
creyentes necesitan ser adecuadamente evangelizados sobre la base de la fe en el Señor 
resucitado, la acogida de su palabra y sus sacramentos y una auténtica experiencia de oración 
y vida eclesial. 

Segunda parte JUICIO DOCTRINAL DE LA IGLESIA 10. "Yo soy el Señor, tu Dios" 

La Iglesia en general no se ha molestado en entrar demasiado analíticamente en los detalles 


del fenómeno de la magia; su condena, sin embargo, fue constante e inequívoca, en 
consonancia con lo que enseña la Sagrada Escritura. Es conocida la extrema dureza del Antiguo 
Testamento contra los que practican la magia (Ex 22,17); (Lv 20,27). La razón de tal severidad 
radica en el hecho de que la magia es un rechazo del verdadero y único Dios. “No te vuelvas a 
los nigromantes o adivinos; no los consultes ... Yo soy el Señor, tu Dios ”(Lv 19, 31). "Si un 
hombre recurre a nigromantes y adivinos para entregarse a las supersticiones detrás de ellos, 
volveré mi rostro contra esa persona ... porque yo soy el Señor, tu Dios" (Lv 20,6-7). La magia, 
en la visión bíblica, representa un acto de apostasía del Señor, único salvador de su pueblo (Dt 
13, 6), y equivale a un gesto de rebelión contra Dios y su palabra (1 Sam 15:23). «Yo, yo soy el 
Señor, fuera de mí no hay salvador. Proclamé de antemano y salvé ”(Is 43,11-12). La profecía, 
que anuncia la salvación del Señor, es una cosa, presagios de adivinos y magos, portadores de 
falsedad y engaño (Jer 27: 9); (Jer 29,8); (Is 44,25); (Isaías 47: 12-15). Recurrir a la magia es 
como entregarse a la prostitución. 12-15). Recurrir a la magia es como entregarse a la 
prostitución. 12-15). Recurrir a la magia es como entregarse a la prostitución. 

"Mi pueblo consulta su pieza desaparecida y su cayado les da la respuesta, porque un espíritu 
de prostitución los extravía, y se prostituyen lejos de su Dios" (Oseas 4:12); (Is 2,6); (Is 3,2-3). 

El Libro de la Sabiduría señala irónicamente cómo los ritos mágicos, en lugar de salvar, 
conducen a una situación aún peor. «Los descubrimientos de la magia y su audaz pretensión de 
sabiduría fracasaron. Los magos prometieron expulsar el miedo y la inquietud del alma 
enferma, y se enfermaron de un susto ridículo "(Sab 17,7-8). 
El Nuevo Testamento se coloca en la misma línea cuando, al exigir la fe en el único Señor Jesús 
y el bautismo en su nombre, exige el rechazo de toda mentalidad y conducta mágicas (Hechos 
8: 9-13); (Hechos 19: 18-20). De hecho, existe una clara oposición entre el anuncio de la fe y la 
magia (Hch. 13: 6-12); (Hechos 16: 16-24). Los verdaderos creyentes están llamados a 
encomendarse al único profeta, el Señor Jesús, Hijo amado del Padre (Mc 1,11) ya las Sagradas 
Escrituras dadas por el Espíritu a su Iglesia (2 P 1,16-21). La "brujería", en cualquier forma en 
que se manifieste, es parte de las obras que excluyen de la herencia del Reino de Dios (Gálatas 
5, 20), tanto que el Apocalipsis excluye de la Jerusalén celestial a los "mentirosos" y 
"hechiceros" de cualquier género (Apocalipsis 9:21); (Ap 18:23); (Ap 21,8); (Ap 22:15). 

De hecho, la magia reemplaza a Dios por criaturas y representa una reanudación de esa 
diabólica tentación a la que el mismo Jesús quiso someterse, venciéndola: «El diablo ... le 
dijo:“ Te daré todo este poder y la gloria de estos reinos. .. Si te postras ante mí, ¿todo será 
tuyo ??. Jesús le respondió: "Está escrito: Sólo ante el Señor tu Dios te postrarás, sólo él 
adorarás". (Lc 4, 6-8). 

11. Incompatibilidad entre magia y fe 

Y esa es la enseñanza constante de la tradición cristiana. Ya la "Didache", entre los caminos 


que conducen a la muerte, junto a la idolatría, coloca la magia y los hechizos. Taciano, hacia 
finales del siglo II, elabora una dura polémica contra el fatalismo astral en la que ve una forma 
de poder del diablo sobre la humanidad. Hipólito, en la «Tradición apostólica», excluye del 
bautismo a los magos, astrólogos y adivinos. Tertuliano pronuncia palabras muy severas hacia 
todos los trabajadores de la magia: “Ni siquiera deberíamos hablar de astrólogos, hechiceros, 
charlatanes de todo tipo. Sin embargo, recientemente, un astrólogo que dice ser cristiano tuvo 
el descaro de disculparse por su profesión. Por tanto, es necesario recordarle a él y a sus 
semejantes, aunque sea brevemente, que ofenden a Dios, colocando las estrellas bajo la 
protección de los ídolos y haciendo depender de ellos el destino de los hombres. La astrología 
y la magia son invenciones vergonzosas de demonios ». 

Un juicio compartido por la mayoría de los padres de la Iglesia. Según Agustín, la magia es 
demoníaca; la religión cristiana, por otro lado, es la victoria sobre el poder del diablo y una 
ruptura total con este mundo. 

Ante las dificultades de los neoconvertidos para abandonar las antiguas prácticas mágicas, la 
condena se vuelve tan fuerte y masiva que acaba por traspasar toda la magia, en todas sus 
formas, identificada con la posesión diabólica al diablo. Si la posición de Santo Tomás se 
mantiene extremadamente equilibrada, no faltan textos que, sobre todo en la Baja Edad 
Media, tienden a sobreenfatizarse, desarrollando la idea del "hechizo" como un poder que los 
seres humanos, especialmente las mujeres, pueden ejercer sobre otros. , habiendo negociado 
con el diablo la venta de su alma a cambio de habilidades sobrenaturales para ejercitarse en la 
vida. Una idea que llevó en los siglos XV-XVIII a la triste historia de las persecuciones de brujas 
y magos. Esta historia, si bien se tiene en cuenta el contexto y la dificultad de un juicio 
histórico a posteriori, sigue siendo mortificante para el cristianismo occidental. Por otro lado, 
no debemos olvidar que, incluso en esas circunstancias, no faltaron hombres valientes como 
Cornelius Loos y el jesuita E von Spes en Alemania que, en nombre de la fe, se opusieron a 
tales excesos. 

Los acontecimientos de esos siglos, en cualquier caso, deben hacer que los cristianos sean 
cautelosos al juzgar la magia como un efecto directo, siempre y en todas las circunstancias, 
del diablo. Sin embargo, desde el punto de vista teológico, no se puede reducir racionalmente 
la realidad de las prácticas mágicas, especialmente las "negras", sólo a un fenómeno psíquico 
desviado o a un simple acto pecaminoso del hombre. En tales prácticas no se puede excluir una 
acción o dependencia de Satanás, adversario jurado del Señor Jesús y su salvación. El diablo - 
como nos enseña el Apocalipsis - hasta el fin de los tiempos usará todos sus poderes y su 
sagacidad para engañar a los bautizados y obstaculizar la plena implementación del plan 
salvífico de Dios para el mundo. «Toda la historia de la humanidad afirma el Concilio Vaticano 
II: está impregnada de una tremenda lucha contra los poderes de las tinieblas, una lucha que 
comenzó desde el principio del mundo y que durará hasta el último día. Insertado en esta 
batalla, el hombre debe luchar sin tregua para permanecer unido al bien, y no puede alcanzar 
su unidad interior si no es a costa de grandes esfuerzos, con la ayuda de la gracia de Dios ”(GS 
37). 

12. Magia como acto moralmente ilícito 

El cristiano no puede aceptar la magia porque no puede aceptar posponer al Dios verdadero a 
una falsa credulidad. Asimismo, no puede aceptar la creencia de que su vida está dominada 
por fuerzas ocultas que pueden ser manipuladas a voluntad con ritos mágicos o que su futuro 
está escrito de antemano en movimientos estelares u otras formas de presagio. «Dios - dice el 
Catecismo de la Iglesia Católica - puede revelar el futuro a sus profetas oa otros santos. Sin 
embargo, la actitud cristiana correcta consiste en abundar en la confianza de la Providencia en 
lo que concierne al futuro y evitar cualquier curiosidad malsana al respecto. La previsión 
puede constituir una falta de responsabilidad. 

La magia "negra", en particular, representa una falta muy grave para el creyente. Esto es 
cierto, en diversos grados, para la adivinación y el espiritismo. «Todas las formas de 
adivinación - explica el Catecismo universal - deben ser rechazadas: ¿el recurso a Satanás o 
demonios, la evocación de los muertos u otras prácticas que se cree erróneamente revelar? el 
futuro. La consulta de los horóscopos, la astrología, la quiromancia, la interpretación de 
presagios y destinos, los fenómenos de la clarividencia, el uso de médiums ocultan el deseo de 
dominar el tiempo, la historia y finalmente sobre los hombres y al mismo tiempo el deseo de 
convertirse en los poderes ocultos son propicios. Están en contradicción con el honor y el 
respeto, unidos al temor amoroso que le debemos sólo a Dios ». 

«Todas las prácticas de magia y brujería con las que se pretende dominar los poderes ocultos 
para ponerlos al servicio y obtener un poder sobrenatural sobre el prójimo, aunque sea 
también para procurarle salud, son gravemente contrarias a la virtud de la religión. Tales 
prácticas son aún más condenables cuando van acompañadas de la intención de dañar a otros o 
cuando recurren a la intervención de demonios. Usar amuletos también es censurable. El 
espiritismo a menudo implica adivinación o prácticas mágicas. La Iglesia también advierte de 
ello a los fieles. El recurso a las prácticas médicas, conocidas como tradicionales, no legitima 
ni la invocación de poderes malignos ni la explotación de la credulidad ajena ”. intención de 
hacer daño a otros o cuando recurren a la intervención de demonios. Usar amuletos también es 
censurable. El espiritismo a menudo implica adivinación o prácticas mágicas. La Iglesia 
también advierte de ello a los fieles. El recurso a las prácticas médicas, conocidas como 
tradicionales, no legitima ni la invocación de poderes malignos ni la explotación de la 
credulidad ajena ”. intención de hacer daño a otros o cuando recurren a la intervención de 
demonios. Usar amuletos también es censurable. El espiritismo a menudo implica adivinación o 
prácticas mágicas. La Iglesia también advierte de ello a los fieles. El recurso a las prácticas 
médicas, conocidas como tradicionales, no legitima ni la invocación de poderes malignos ni la 
explotación de la credulidad ajena ”. 
Las mismas búsquedas de fenómenos paranormales o de poderes "excepcionales", como 
visiones lejanas, "viajes" al más allá o la producción de "fluidos", como actos como fines en sí 
mismos, pueden ser engañosas y peligrosas para el correcto equilibrio humano y por la 
auténtica experiencia de la fe bautismal. Muchos de estos fenómenos pertenecen al ámbito de 
la parapsicología y, por tanto, al ámbito de la ciencia, aunque sigan siendo difíciles de 
explicar. En ocasiones presentan un margen de misterio que puede generar interrogantes sobre 
el sentido de la vida y la muerte. En general, sin embargo, se utilizan con fines ambigua y 
falsamente religiosos o incluso con fines lucrativos, como ha sucedido en algunos casos en 
nuestra propia Región. Advertimos a los fieles que no caigan en formas similares de 
explotación y los peligros asociados a ellas. El auténtico sentido de la fe no necesita tales 
referencias. El discipulado descrito por el Evangelio requiere un encuentro simple y auténtico 
con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de búsqueda de lo "extraordinario". Creer en Jesús, 
convertirse a su palabra y seguirlo, en comunión con toda la Iglesia, es el paradigma esencial 
de referencia a buscar y perseguir, como lo han hecho millones y millones de creyentes desde 
los orígenes hasta hoy, sin dejarse desviar por concepciones y comportamientos milagrosos y 
vanos. un encuentro sencillo y auténtico con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de 
búsqueda de lo "extraordinario". Creer en Jesús, convertirse a su palabra y seguirlo, en 
comunión con toda la Iglesia, es el paradigma esencial de referencia a buscar y perseguir, 
como lo han hecho millones y millones de creyentes desde los orígenes hasta hoy, sin dejarse 
desviar por concepciones y comportamientos milagrosos y vanos. un encuentro sencillo y 
auténtico con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de búsqueda de lo "extraordinario". Creer 
en Jesús, convertirse a su palabra y seguirlo, en comunión con toda la Iglesia, es el paradigma 
esencial de referencia a buscar y perseguir, como lo han hecho millones y millones de 
creyentes desde los orígenes hasta hoy, sin dejarse desviar por conceptos. y comportamientos 
milagrosos y vanos. 

Tercera parte 

MAL, POSESIÓN DIABÓLICA E INTERVENCIÓN DE LA IGLESIA 

13. El 

hechizo y su inaceptable Una forma particular de magia, destinada a dañar al prójimo, está 
representada por el llamado maleficium. Tomás de Aquino lo cuenta entre los pecados 
mortales. 

Vulgarmente se le llama "mal de ojo" ("mal hecho con la mirada") o "factura" ("hacer algo 
simbólico con la intención de desear daño o perjuicio"). Estas son formas de magia toscas y 
populares, a veces realizadas por ignorancia o ingenuidad, otras veces con una genuina mala 
intención. Quien lo profesa debe su nombre, sortiarius, a una práctica extendida en la Edad 
Media, consistente en prever y dirigir destinos con sus hechizos. A su vez, el sortiarius no es 
otro que el heredero occidental de los magos de la antigua Persia y Asiria que habían 
comenzado con el estudio oficial de las estrellas y habían terminado recurriendo a métodos 
ocultistas destinados a asegurar venganzas particulares; 

Entre nuestra gente está muy extendida la idea de la "factura" realizada en detrimento de 
alguien. Generalmente se entiende como un acto de maldición, un gesto de condena o un 
fenómeno de sugestión capaz de causar daño a aquellos a quienes se dirige, sin pensar, al 
menos directa o explícitamente, en un acto de naturaleza demoníaca. . A pesar de su 
ingenuidad, este acto debe considerarse inaceptable desde el punto de vista cristiano en la 
medida en que se plantea como un acto contrario a la virtud de la religión, la justicia y la 
caridad. No se puede aceptar que alguien desee y trabaje por el mal de otra persona. Mucho 
más grave es el "hechizo" que tiene la presunción de entregar cuál es su objeto (elementos 
inanimados, animales y sobre todo personas) al poder o al menos a la influencia del diablo. En 
tales casos, en la medida en que se lleve a cabo con esta presunción específica, toma la forma 
de magia "negra" y constituye un acto gravemente pecaminoso. Algunos fieles se preguntan: 
¿es cierto el "proyecto de ley"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y 
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es 
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo, 
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia 
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con 
él. ¿Es verdadera la "factura"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y 
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es 
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo, 
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia 
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con 
él. ¿Es verdadera la "factura"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y 
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es 
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo, 
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia 
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con 
él. 

14. Acción de satanás y posesión 

La posibilidad de que alguien sea sometido a las fuerzas del mal e incluso a satanás es un 
hecho atestiguado, de diversas formas, en la experiencia y en la conciencia de fe de la Iglesia. 
Cabe recordar que Satanás puede interferir en la vida del hombre a un doble nivel: con una 
acción ordinaria, tentando al hombre al mal (Jesús mismo aceptó ser tentado), y esto 
concierne a todos los fieles; y con una acción extraordinaria, permitida por Dios en algunos 
casos por razones que solo Él conoce. 

Este segundo nivel de acción se manifiesta de varias formas: 

- como perturbaciones físicas o externas, como se puede ver en algunos fenómenos de la vida 
de los santos, o infestaciones locales en casas, objetos o animales; 

- como obsesiones personales, es decir, pensamientos o impulsos que provocan estados de 
postración, desesperación o tentación de suicidarse; 

- como vejaciones diabólicas correspondientes a dolencias y enfermedades que conducen a la 


pérdida del conocimiento, para realizar acciones o pronunciar palabras en el odio a Dios, Jesús 
y su Evangelio, María y los santos; 

- como posesión diabólica, es decir, como toma de posesión del cuerpo de un individuo por el 
diablo, que le hace hablar o actuar como quiere, sin que la víctima pueda resistir; es 
claramente la situación más grave. 

El Evangelio habla de la posibilidad de una presencia diabólica en el hombre: el sujeto que es 
su víctima se vuelve como una "casa" que el enemigo ha tomado (Mc 3, 22-27); y describe 
intervenciones de liberación de situaciones de este tipo operadas por Jesús, aunque difíciles 
de interpretar, no se puede pensar que intervenciones similares deban ser entendidas por 
todos y siempre como respuesta a situaciones de disociación psicológica o histeria. A menos 
que creamos que Jesús fue víctima de una superstición primitiva, no podemos aceptar que el 
"tú" que usa en sus exorcismos (por ejemplo en Lc 4, 35); (Lc 8,30-33) es una expresión 
puramente abstracta, que designa una "nada". Sin embargo, hay que tener en cuenta que Jesús 
interviene no solo en la posesión de un orden físico, sino también en el de un orden moral. 

Las formas de influencia demoníaca, por misteriosas que sean, no pueden interpretarse 
únicamente como situaciones con un trasfondo patológico; deben recibir una evaluación 
teológica en la medida en que se presenten como antítesis del plan de salvación de Dios para 
sus criaturas. La persona humana, creada a imagen y semejanza del Creador y redimida por 
Cristo, está llamada a la comunión con Dios ya participar de su vida trinitaria; tal es el 
acontecimiento de la gracia bautismal y el don del Espíritu Santo difundido en nuestros 
corazones. La acción de satanás, en sus diversas expresiones, se opone objetivamente a la 
vocación salvífica del hombre ya su llamado a la vida de Dios, por eso la Iglesia no puede 
permanecer indiferente ante tales casos; se siente autorizado a intervenir. Como sacramento 
de la salvación de Cristo, sabe que ha recibido el mandato de discernir y trabajar para 
oponerse a toda forma de maldad o fuerza maligna que intenta llevar al hombre al error y se 
opone a la realización de la redención de Cristo en la vida de creyentes. Aunque es difícil 
discernir los límites entre situaciones psicóticas y situaciones de influencia demoníaca 
efectiva, no se puede subestimar la gravedad del sufrimiento de aquellos fieles que se sienten 
víctimas de hechos similares. Tampoco podemos limitarnos a condenas genéricas o 
precipitadas. La Iglesia comprende el sufrimiento de estos hermanos y se compromete a 
asumir, en la persona de sus ministros, una actitud de comprensión y ayuda humanas, 

15. La libertad del cristiano y la victoria de Cristo 

Cabe señalar que la acción de satanás, incluso en la forma más grave de posesión, no puede 
referirse al dominio del alma, sino sólo al uso del cuerpo, como recuerda San Buenaventura. 
expresando al respecto la posición tradicional de la reflexión teológica: “Por su sutileza o 
espiritualidad, los demonios pueden penetrar los cuerpos y residir en ellos; debido a su poder, 
pueden moverlos y perturbarlos. Por lo tanto, los demonios pueden, en virtud de su sutileza y 
su poder, entrar en el cuerpo del hombre y atormentarlo, a menos que sean impedidos por un 
poder superior. Y lo que se llama poseer, observar ... Pero penetrar en el fondo del alma está 
reservado a la sustancia divina ». 

En cuanto a las razones por las que Dios puede permitir la posesión, se pueden mencionar 
algunas sin pretender revelar el misterio de las justas deliberaciones divinas: 

1. manifestar su gloria (al obligar al diablo, por boca del poseído, a confesar la divinidad de 
Cristo o la gloria de Dios); 

2. castigar el pecado o corregir al pecador; 

3. para instruirnos y llamarnos a luchar contra satanás, a la oración y la conversión. 

Agregamos que, al no poder tener el dominio del alma, el diablo no puede hacer uso de la 
libertad humana, así como usa los órganos corporales para hacerlos actuar a su manera. Todos 
los medios que es capaz de poner en juego, para inducir al hombre a querer lo que quiere, son 
el miedo, el terror y la fascinación que produce en la mente el extraordinario poder que se 
manifiesta en los efectos producidos en el cuerpo. En consecuencia, la pérdida de libertad en 
el hombre sólo puede resultar de su rechazo voluntario. El cristiano sabe que tiene en sí mismo 
la capacidad de resistir las influencias del diablo: en él, de hecho, la verdad de la fe es el 
principio de una nueva libertad (Jn 8, 32-36); (Gal 5,1,13). La victoria de Jesús, mediante la 
cruz y la resurrección, conlleva la derrota definitiva de Satanás (Jn 12, 31-32). El cristiano es 
consciente de que se le ha hecho partícipe de esta victoria (Jn 16,33). Su confianza ante las 
trampas diabólicas se fundamenta en la gracia de Dios que confiere al libre albedrío del 
hombre el poder de participar efectivamente en la lucha victoriosa de Cristo: 

“El Señor es fiel; Él te guardará del maligno ». 

«Si Dios está por nosotros, ¿quién estará contra nosotros?», Exclama Pablo. Y concluye: "De 
hecho estoy persuadido de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni el 
presente ni el futuro, ni los poderes ni las alturas, ni los abismos, ni ninguna otra criatura 
podrá jamás separarnos del amor de Dios, en Cristo Jesús. , Señor nuestro "(Rom 8, 31-39). 

Y tal es la certeza indestructible del cristiano. Está consciente de una acción de Satanás en el 
mundo y del peligro que representa (Ef 6, 11-12), pero no vive de ninguna manera con miedo 
porque tiene la certeza de que en Cristo, su Señor y Maestro, esta acción fue definitivamente 
ganó. Profesa su esperanza, llena de gozo y confianza, en la plena manifestación de la gloria 
de Dios y de los redimidos en la Jerusalén celestial. En la espera, se compromete a estar alerta 
como el amo de casa o la virgen de la parábola esperando al Esposo (Mt 24,37-44); (Mt 25,1-13) 
y multiplicar los talentos recibidos como don para ser reconocido como "siervo bueno y fiel" 
cuando el Señor regrese para completar su obra (Mt 25, 14-30). 

16. Discernimiento y niveles de intervención de la Iglesia 

El tiempo de la Iglesia es un tiempo de crisis, de elección y de combate contra los poderes del 
mal, los "principados" y los "poderes". El tentador, a pesar de la derrota, sigue obstaculizando 
la plena implementación del plan salvífico de Dios en la historia. La Iglesia se involucra "en 
primera persona", en el nombre de Cristo y en la fuerza de su Espíritu, en este "TheoDrama", 
según la feliz expresión de un teólogo contemporáneo. 

La tarea fundamental de la Iglesia, mientras tanto, es discernir la realidad de la acción de 


Satanás de los fenómenos de otro tipo y reconocer los casos que caen dentro de ella cada vez. 
De hecho, puede suceder, sobre todo en un entorno tan fuertemente caracterizado por el 
predominio de formas de pensamiento mágicas, ocultas y supersticiosas, que una persona 
afligida por psicopatologías más o menos graves crea que es víctima de influencias o incluso de 
posesión satánica, sin que las haya. una razón real, pero solo por un fenómeno de sugestión. 

El Ritual de exorcismos invita a los pastores a ser prudentes en distinguir "con razón los casos 
de agresiones diabólicas de una cierta credulidad por la que incluso los fieles creen ser objeto 
de maleficencia, mala suerte o maldición, que les infligirían otros". . No les niegue la ayuda 
espiritual, pero de ninguna manera realice exorcismos; más bien recen con ellos y por ellos 
algunas oraciones, para que encuentren la paz en Dios ”. El mismo Ritual, en el n. 67, ofrece 
indicaciones precisas al respecto. Es evidente que en tales situaciones se requiere una gran 
atención y sabiduría pastoral. Ninguna solicitud de intervención equivale a un caso de 
influencia demoníaca. También debe recordarse que, así como hay múltiples formas de acción 
de Satanás sobre el hombre, también hay diferentes niveles de intervención de la Iglesia. L ' el 
exorcismo está reservado per se sólo para casos suficientemente establecidos de posesión 
diabólica; estos casos son los más graves, pero también los más raros. En todas las demás 
situaciones, desde la infestación local hasta la obsesión y la opresión diabólica, será 
aconsejable recurrir primero a otras formas de intervención como: 

- escuchar la palabra de Dios y el espíritu de penitencia y conversión, 


- oración personal prolongada y ayuno como nos invita a hacer el Evangelio (Mc 9,29), 

- Oraciones especiales de liberación, en las formas previstas por el Ordinario, realizadas en 
grupos o por los responsables, 

- la celebración de los sacramentos y sacramentales valorados en su pleno significado. 

Estas diferentes formas de intervención son tantas formas de acción de la Iglesia que intercede 
por sus hijos y difunde la gracia salvadora del Resucitado en el mundo. “Esto hay que decirlo 
en particular en los casos de aflicción del diablo hacia los bautizados, en los que el misterio de 
la misericordia parece oscurecerse de algún modo. Cuando ocurren situaciones de este tipo, la 
Iglesia implora a Cristo y, confiando en su poder, ofrece una ayuda especial a los fieles para 
que se liberen de este acoso ”. 

Se debe exhortar a los fieles oprimidos por la aflicción, al menos cuando sea posible, a rezar a 
Dios, a realizar actos de mortificación, a renovar frecuentemente su fe bautismal, a celebrar 
el sacramento de la reconciliación y a fortalecerse con la Sagrada Eucaristía. 

Las mismas exhortaciones deben dirigirse al mismo tiempo a los familiares y amigos ya la 
misma comunidad de creyentes, para que la oración y la vida de gracia de muchos le sean de 
ayuda y ejemplo. 

17. Exorcismos 

Sólo después de haber hecho uso de todos los medios que ofrece la Iglesia, se puede orientar 
al recurso al exorcismo. En este caso, es un sacramental verdadero y propio. «La Iglesia 
siempre ha sido solícita en disciplinarlo, sobre todo si se hace en forma de celebración 
litúrgica. De hecho, en los exorcismos se ejerce el poder y la autoridad de la Iglesia sobre los 
demonios ”. Este ministerio, en su forma pública, es exclusivo de los obispos y presbíteros a 
quienes ha sido delegado por sus ordinarios. 

«El exorcismo tiene como objetivo expulsar demonios o liberarse de la influencia demoníaca, y 
esto a través de la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. Muy diferente es el 
caso de las enfermedades, especialmente las psicológicas, cuyo tratamiento se enmarca 
dentro del campo de la ciencia médica. Por tanto, es importante comprobar, antes de celebrar 
el exorcismo, que se trata de una presencia del Maligno y no de una enfermedad ». 

Este trabajo de discernimiento debe realizarse primero con precisión, pero el exorcismo en sí 
mismo cumple, en parte, esta función en relación con los signos que lo preceden, acompañan y 
siguen. "De acuerdo con la práctica una vez reconocida, se consideran signos específicos: 

pronunciar muchas palabras en un idioma desconocido o comprender al hablante; 


manifestando cosas lejanas u ocultas; demostrar fuerzas superiores a la naturaleza de la edad 
o la condición ". Por otro lado, estos signos son solo las primeras pistas. A ellos se deben 
conectar los de naturaleza moral, como la aversión a las realidades religiosas, la relación entre 
el comportamiento del sujeto hacia la fe y la vida cristiana y el fracaso de todas las demás 
prácticas. Los signos también deben interpretarse caso por caso. En el plano de la catequesis, 
habrá que procurar que los creyentes no busquen en el exorcismo una especie de magia que 
funcione: habrá que educarlos de la manera más adecuada y correcta. En el plano litúrgico, 
hacemos nuestra la recomendación del ritual porque "la el exorcismo se realiza de tal manera 
que manifiesta la fe de la Iglesia y que nadie puede razonablemente ser considerado como una 
acción mágica o supersticiosa. También hay que evitar que se convierta en un espectáculo para 
los presentes o se difunda a través de los medios ». 

18. Las bendiciones 

En el contexto de la acción sacramental de la Iglesia, las bendiciones ocupan un significado 


particular. Si los exorcismos expresan la lucha de la Iglesia contra los poderes del mal, las 
bendiciones manifiestan el esplendor de la salvación del Resucitado ahora presente en la 
historia como nuevo principio de transfiguración de la vida del hombre y del cosmos. La 
"Bendición" es en realidad un acto sacramental de la Iglesia en el que se manifiesta la fe en la 
presencia activa de Dios en el mundo y la victoria pascual del Señor Jesús. En este sentido, la 
nueva Bendición, publicada ahora también en italiano, ofrece una una rica serie de formas de 
bendición sobre personas, grupos familiares, hogares y actividades del hombre, en diferentes 
circunstancias y situaciones de la vida. 

Según la concepción bíblica, retomada y re-presentada desde las "premisas" a la Benedictoria, 


el acto de bendecir se divide en un doble movimiento: ascendente y descendente. Dios es el 
bendito y la bendición. El primer movimiento es el de la alabanza de Dios, una alabanza llena 
de gratitud y acción de gracias por las maravillosas obras que ha hecho a nuestro favor tanto 
en el orden de la creación como en la redención; de hecho, es él quien primero, desde la 
eternidad "nos ha bendecido con toda bendición espiritual en el cielo en Cristo" (Ef 1, 3). De 
esta conciencia se deriva el segundo movimiento de bendición, el descendente: Dios es el que 
bendice, el que es invocado para darnos su gracia y protección en las múltiples situaciones 
personales, familiares y sociales de la vida. 

Como escribe la Bendición: “Dios de hecho bendice al comunicar y anunciar su bondad. Los 
hombres bendicen a Dios proclamando sus alabanzas, dándole gracias, rindiéndole adoración y 
el homenaje de su devoción. Cuando luego bendicen a otros, invocan la ayuda de Dios sobre 
las personas y los que están reunidos en la asamblea. La bendición, como sacramental, 
requiere una actitud fundamental de fe para ser operativa de lo que significa, y exige una 
respuesta de vida en relación a lo que con ella se celebra. "Bene-dire" (bene-dicere), como 
sugiere el nombre, también en hebreo (barak) y en griego (eu-logein), significa "decir bien" de 
Dios, porque, reconociéndolo e implorando su ayuda y intercesión de María y de los santos, que 
nos dé sus bienes en la experiencia concreta de nuestra existencia cristiana. Por tanto, los 
sacerdotes deben ofrecerse con gusto a quienes piden bendiciones particulares sobre personas 
y cosas, pero deben cuidarse cada vez de explicar, con cuidado y claridad, que ninguna 
bendición es efectiva sin la debida disposición de quienes la solicitan, comenzando por la 
renuncia. pecar. De lo contrario, la bendición corre el riesgo de ser vaciada de su sentido 
auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos similares, o de quedar 
reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el Evangelio. 
comenzando por la renuncia al pecado. De lo contrario, la bendición corre el riesgo de ser 
vaciada de su sentido auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos 
similares, o de quedar reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el 
Evangelio. comenzando por la renuncia al pecado. De lo contrario, la bendición corre el riesgo 
de ser vaciada de su sentido auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos 
similares, o de quedar reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el 
Evangelio. 

Conclusión 
URGENCIA DE UNA NUEVA EVANGELIZACIÓN 

19. Magia y nueva evangelización 

El problema que se aborda en este documento está relacionado en última instancia con la 
necesidad de esa "nueva evangelización" de la que el Santo Padre se ha convertido en un 
incansable testigo y portavoz en los últimos años. La búsqueda de la "magia", en sus diversas 
formas, se deriva de una necesidad de significados y respuestas que la sociedad actual es 
incapaz de dar, especialmente en el contexto de una situación creciente de inseguridad y 
fragilidad. El uso de la magia y las prácticas de adivinación individual se convierte en 
consecuencia en una compensación del vacío existencial que caracteriza la precariedad de 
nuestro tiempo. Es en este vacío, sobre los propios cristianos que no han madurado una fe 
adulta, donde surge la urgencia de un anuncio auténtico y emocionante del Evangelio y de la 
gracia de Cristo. Solo un redescubrimiento generalizado y extenso del genuino sentido de la 
religión y la fe en Dios, Padre, Hijo y Espíritu, nos permite responder de la manera más 
adecuada a la difusión de la magia, en sus muchas formas antiguas o recientes, y arrojar luz 
sobre cuestiones relacionadas. para discernir la acción de satanás en el mundo. Es necesario 
volver a anunciar con renovado vigor, como en los albores de la Iglesia, que sólo Jesús, el 
Resucitado que vive por los siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay salvación; de 
hecho, no hay otro nombre dado a los hombres debajo del cielo en el que se establezca que 
podemos ser salvos "(Hechos 4:12). y arrojar luz sobre asuntos relacionados con el 
discernimiento de la acción de satanás en el mundo. Es necesario volver a anunciar con 
renovado vigor, como en los albores de la Iglesia, que sólo Jesús, el Resucitado que vive por los 
siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay salvación; de hecho, no hay otro nombre dado 
a los hombres debajo del cielo en el que se establezca que podemos ser salvos "(Hechos 4:12). 
y arrojar luz sobre asuntos relacionados con el discernimiento de la acción de satanás en el 
mundo. Es necesario volver a anunciar con renovado vigor, como en los albores de la Iglesia, 
que sólo Jesús, el Resucitado que vive por los siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay 
salvación; de hecho, no hay otro nombre dado a los hombres debajo del cielo en el que se 
establezca que podemos ser salvos "(Hechos 4:12). 

Los "obreros de lo oculto" encuentran un terreno fértil sólo donde hay una ausencia y un vacío 
de evangelización. Debemos recordar a estos operadores - y a sus víctimas -, como hemos 
dicho repetidamente en esta Nota, que sus acciones son engañosas y contrastan con la verdad 
y la coherencia de la fe. La nueva evangelización, si bien propone la plenitud de la existencia 
cristiana, no debe dejar de convertirse en conciencia crítica y denuncia de todas aquellas 
formas de magia que, de diversas formas entre la magia "blanca" y la "negra", se oponen a los 
contenidos de la fe. ya una visión de la vida en correspondencia con la revelación de Dios 
entregada a la Iglesia. En este campo se requiere una gran atención pastoral y una absoluta 
claridad de principios. Positivamente, se debe restaurar el rol que les corresponde la escucha 
de la palabra de Dios, de la celebración de los sacramentos como actos de Cristo y de la Iglesia 
y signos efectivos de la gracia pascual, y de la Eucaristía, fuente y cumbre de toda la vida de 
los cristianos. "En efecto, la Santísima Eucaristía contiene todo el bien espiritual de la Iglesia, 
que es el mismo Cristo, nuestra Pascua y pan vivo que, por su Carne vivificada por el Espíritu 
Santo y vivificante, da vida a los hombres así invitados. e inducido a ofrecerse junto con él, su 
trabajo y todas las cosas creadas ”(PO 5). 

20. Nueva evangelización y demonología 

En el contexto de la evangelización, la primacía del misterio de Cristo, de su muerte y 


resurrección sobre todos los demás aspectos no debe subestimarse en modo alguno. La 
demonología misma y los problemas que plantea, por graves que haya sido como hemos podido 
señalar, no representan un "primum" en una visión adulta e integral de la fe y dentro de un 
concepto correcto de la jerarquía cristiana de verdades. El primado pertenece a Dios, a la 
confianza incondicional que se le debe, a su Hijo Jesús y al Espíritu Santo que él difunde en la 
vida eclesial tanto en la escucha de la palabra de Dios como en la celebración de los gestos 
sacramentales. La primacía pertenece a Dios y su revelación salvadora. Satanás y los demonios 
son sólo criaturas, no un principio equivalente a Dios o a Él paralelo y opuesto; 

El fenómeno de la acción de satanás sobre el hombre, hasta la grave situación de posesión, 


sigue siendo un hecho complejo y siempre difícil de interpretar, especialmente en lo que 
respecta a su identificación real. En este sentido, consideramos útil ofrecer algunas 
indicaciones sobre la acción de la Iglesia y la caridad pastoral de los sacerdotes: 

- Los sacerdotes deben cuidar amablemente a las personas que se declaran "poseídas" y tratar 
de discernir las diferentes situaciones que se presentan con gran prudencia y espíritu de 
sabiduría, orando e invocando la luz del Espíritu Santo sobre su ministerio y para estos mismos 
fieles. ; 

- en los casos más graves o de difícil comprensión, deberán ponerse en contacto con el Obispo, 
quien nombrará a su delegado, particularmente competente para discernir los signos de la 
verdadera posesión y capaz de celebrar cualquier intervención de exorcismo. 

Como sugiere el Rito de los exorcismos, en los casos en los que no se está suficientemente 
seguro si se está ante una situación real de posesión, no se realiza el exorcismo, limitándose a 
otras formas de intervención, como se mencionó anteriormente. En cualquier caso, busque la 
ayuda de expertos científicamente capacitados y respetados profesionalmente en medicina y 
psiquiatría. En este sentido, sería conveniente pensar en establecer en cada diócesis -si no 
estuviera ya presente- un grupo interdisciplinario de expertos que colaboren, de forma 
estable, con el Obispo y con los presbíteros responsables como grupo de competencia, consejo 
y Ayuda en el discernimiento de casos individuales. 

21. Pastorales y nueva evangelización 

El problema mencionado en esta Nota no afecta sólo a algunos casos ni a algunos responsables; 
concierne a todos los fieles y a todos los agentes pastorales. Como hemos visto, el fenómeno 
de la magia es más amplio que el mero hecho de la posesión diabólica y cuestiona la identidad 
misma del cristianismo y su anuncio a los hombres de hoy. Teniendo en cuenta la difusión de 
las prácticas mágicas, tanto bajo la vertiente del ocultismo y esoterismo como del sincretismo 
religioso y los nuevos grupos sectarios, se requiere un conocimiento real del fenómeno de la 
magia, de las tendencias del pensamiento y la práctica en los agentes pastorales. a que se 
refiere y de las deformaciones mentales que induce en los propios sujetos a evangelizar. 

En este sentido, esperamos lo siguiente : 

- los agentes de pastoral, adecuadamente formados, realizan a diversos niveles una inteligente 
obra de evangelización que impide a los fieles y los ilumina ante los peligros de una 
concepción errónea del cristianismo, desarrollando al máximo la dimensión positiva y la 
riqueza del anuncio evangélico en orden a las aspiraciones y preguntas de los hombres de hoy; 

- los sacerdotes, en particular, tanto en la homilía dominical como en el ejercicio de su 


ministerio de confesión y dirección espiritual, advierten a los fieles del peligro de una 
búsqueda desmedida de lo "extraordinario" en la fe y de una comprensión inmadura de la fe. 
sentido de demonología en el conjunto jerárquico de las verdades de la fe; 

- Debe prestarse especial atención a la tendencia de algunos a dejarse atraer por "apariciones 
privadas" y fenómenos carismáticos de origen dudoso: recuerde que cualquier "manifestación" 
del Señor, la Virgen María y los santos no entra dentro de las verdades "fundamentales" de la 
fe. y que en todo caso deben ser evaluados con extrema cautela; tales experiencias conservan 
un carácter privado y nunca se permite enfatizarlas o convertirlas en un sustituto de los 
auténticos contenidos del Credo. 

22. El señorío absoluto e insustituible de Cristo 

En la conclusión de esta Nota queremos reiterar el Señorío absoluto e insustituible de 


Jesucristo no solo en la vida de la Iglesia, sino en la historia misma del cosmos y de la 
humanidad: "Él es de hecho la imagen del Dios invisible, generado ante toda criatura , porque 
por Él fueron creadas todas las cosas, las que están en el cielo y las que están en la tierra, las 
visibles y las invisibles ... Todas las cosas fueron creadas por Él y para Él. Él es ante todo las 
cosas y todo subsiste en él ”(Col 1,15-17). El Señor Jesús y solo Él es el Alfa y la Omega, el 
Principio y el Fin (Ap 1,8). Él y solo Él tiene el poder y la gloria por los siglos de los siglos (Ap 
11,15-18), el que precipitó al acusador de los hombres y dio la victoria a sus hermanos (Ap 
12,10-12). Él y solo Él ha prometido el regalo gratuito del agua de la vida a aquellos que 
vencerán el mal y toda forma de "brujería" (Ap 21,6-8). Quien ha descubierto a Jesucristo no 
necesita ir a buscar la salvación a otra parte. Él es el único y auténtico Redentor del hombre y 
del mundo. El gozo de nuestra fe brota de esta certeza. Como Juan, a lo largo de todo el 
camino de la vida, podemos proclamar la doxología del pueblo de los redimidos, a la espera de 
su entrada definitiva en la patria gloriosa: "Al que nos ama y nos libró de nuestros pecados con 
su sangre, que ha hizo de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre, a él la gloria y 
el poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). agua de vida para los que vencerán el 
mal y toda forma de "brujería" (Ap 21,6-8). Quien ha descubierto a Jesucristo no necesita ir a 
buscar la salvación a otra parte. Él es el único y auténtico Redentor del hombre y del mundo. 
El gozo de nuestra fe brota de esta certeza. Como Juan, a lo largo de todo el camino de la 
vida, podemos proclamar la doxología del pueblo de los redimidos, a la espera de su entrada 
definitiva en la patria gloriosa: "Al que nos ama y nos ha liberado de nuestros pecados con su 
sangre, que ha hizo de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre, a él la gloria y el 
poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). agua de vida para los que vencerán el mal 
y toda forma de "brujería" (Ap 21,6-8). Quien ha descubierto a Jesucristo no necesita ir a 
buscar la salvación a otra parte. Él es el único y auténtico Redentor del hombre y del mundo. 
El gozo de nuestra fe brota de esta certeza. Como Juan, a lo largo de todo el camino de la 
vida, podemos proclamar la doxología del pueblo de los redimidos, a la espera de su entrada 
definitiva en la patria gloriosa: "Al que nos ama y nos ha liberado de nuestros pecados con su 
sangre, que ha hizo de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre, a él la gloria y el 
poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). el hombre y el mundo. El gozo de nuestra 
fe brota de esta certeza. Como Juan, a lo largo de todo el camino de la vida, podemos 
proclamar la doxología del pueblo de los redimidos, a la espera de su entrada definitiva en la 
patria gloriosa: "Al que nos ama y nos ha liberado de nuestros pecados con su sangre, que ha 
hizo de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre, a él la gloria y el poder por los 
siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). el hombre y el mundo. El gozo de nuestra fe brota de 
esta certeza. Como Juan, a lo largo de todo el camino de la vida, podemos proclamar la 
doxología del pueblo de los redimidos, esperando su entrada definitiva en la patria gloriosa: 
"Al que nos ama y nos libró de nuestros pecados con su sangre, que ha hizo de nosotros un 
reino de sacerdotes para su Dios y Padre, a él la gloria y el poder por los siglos de los siglos. 
Amén "(Ap 1,5-6). a él la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). a él la 
gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén "(Ap 1,5-6). 

+ Cardenal Silvano Arciv. de Florencia + Gaetano Arciv. de Siena-Colle Val d'Elsa-Montalcino 


+ Alessandro Arciv. de Pisa + Bruno Arciv. de Lucca + Alberto Vesc. de Livorno + Alberto 
Vesc. de Montepulciano-Chiusi-Pienza + Giovanni Vesc. de Arezzo-Cortona-Sansepolcro + 
Simone Vesc. de Pistoia + Luciano Vesc. de Fiesole + Eugenio Vesc. de Massa 
Carrara-Pontremoli + Vasco Giuseppe Vesc. de Volterra + Edoardo Vesc. de S. Miniato + 
Giacomo Vesc. de Pitigliano-Sovana-Orbetello + Angelo Vesc. de Grosseto + Gastone Vesc. 
de Prato + Vincenzo Vesc. Aus. de Livorno + Giovanni Vesc. de Pescia + Michelangelo Abate 
de Monteoliveto 

  

ORACIÓN A SAN MICHELE ARCANGELO Oh glorioso príncipe de las milicias celestiales, San 
Miguel Arcángel, defiéndenos en las luchas y luchas terribles que debemos soportar en este 
mundo, contra el enemigo infernal. Ven en ayuda de los hombres, lucha ahora con el 
ejército de los santos ángeles las batallas del Señor, como ya has luchado contra el líder de 
los orgullosos, Lucifer, y los ángeles caídos que lo siguieron. Príncipe invencible, ayuda al 
pueblo de Dios y dale la victoria. Tú a quien la Santa Iglesia venera como guardián y 
protector y se enorgullece de tener como su defensor contra los malvados del infierno; Tú, 
a quien el Eterno ha confiado las almas para conducirlas a la bienaventuranza celestial, 
ruega por nosotros al Dios de la paz, para que el diablo sea humillado y vencido y ya no 
tenga a los hombres bajo esclavitud ni dañe a la Santa Iglesia. Ofrece al trono del Altísimo 
nuestras oraciones para que sus misericordias desciendan pronto sobre nosotros y el 
enemigo infernal ya no pueda seducir y perder al pueblo cristiano. Que así sea. 

El libro electrónico de la Nota Pastoral de la Conferencia Episcopal de la Toscana "Sobre magia 


y demonología" (1 de junio de 1994) 

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