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CONTENIDO:
Primera parte
9 . Adivinación y espiritismo.
Segunda parte
Tercera parte POSESIÓN E INTERVENCIÓN MALA, DIABÓLICA DE LA IGLESIA 13. El hechizo y su
inaceptable. 14. Acción de satanás y posesión. 15. La libertad del cristiano y la victoria de
Cristo. 16. Discernimiento y niveles de intervención de la Iglesia. 17. Los exorcismos. 18. Las
bendiciones. Conclusión URGENCIA DE UNA NUEVA EVANGELIZACIÓN 19. Magia y nueva
evangelización. 20.
Esta nueva edición de la Nota de los obispos toscanos titulada "Sobre magia y demonología"
ofrece la oportunidad de especificar el propósito que motivó a los prelados a hablar sobre este
tema. Ciertamente, no fue para satisfacer más la curiosidad acerca de estos problemas o para
darles más peso del que ya tienen. Su deseo se resume bien en el título del último párrafo de
la Nota: "El señorío absoluto e insustituible de Cristo".
Los obispos pretenden apoyar la fe de todos los fieles en la victoria que Cristo ya ganó sobre el
maligno. Una victoria que debe liberarnos del miedo y de la búsqueda de medios mágicos para
afrontar las dificultades de la vida que, sobre todo en una sociedad como la nuestra, a veces
se presentan con las implicaciones de un drama y sufrimiento muy intenso.
El Señor Jesús y solo Él tiene el poder de precipitar al acusador de los hombres y hacer que sus
hermanos sean victoriosos. Y esto a través de una existencia cotidiana y normal vivida en la
gran familia eclesial. Una vida de fe consolidada cada día en la oración a Dios Padre, en los
sacramentos, en la comunión vivida con los hermanos y testimoniada en las diversas
situaciones de la existencia a las que todo cristiano está llamado. Jesús nos ama y nos libera
del pecado, realmente podemos volvernos a él con corazón de niños en cada situación de
necesidad. Este es el núcleo de la Nota. De esto me parece que siguen algunos criterios de
lectura. Me gustaría destacarlos brevemente.
En primer lugar, dicha Nota debe tomarse en su totalidad. No debemos extrapolar algún pasaje
de él, quizás relacionado con los problemas que más gustosamente enfatizan las herramientas
de la comunicación de masas, como los relacionados con las técnicas de la magia o la posesión
diabólica. En cambio, es necesario tener la paciencia de asumir todos los contenidos
desplegados según una jerarquía que tiene su piedra angular en el párrafo final. El cristiano se
sentirá entonces invitado a no buscar su propia salvación en otro lugar que no sea Cristo y,
cuando esté en necesidad y prueba, sabrá cómo volverse a Cristo en las formas normales que
la Iglesia pone a disposición de nuestra vida diaria.
Se ofrece un segundo criterio de lectura de manera particular a los sacerdotes. Se les invita a
no caer en un prejuicio racionalista hacia los fenómenos relacionados con la posibilidad
extraordinaria de la acción del maligno y a reconocer que esta posibilidad, aunque extrema,
existe. Saben que el maligno normalmente obra induciendo al hombre al pecado, sin embargo,
como pastores humildes y sabios, no pueden negar la posibilidad de su acción extraordinaria
que será discernida con prudencia y discreción. Esto se pide de manera especial a los
exorcistas que trabajan en dependencia de los Obispos, en la conciencia de estar investidos de
una misión, que es una misión eclesial, a la que deben servir y de la que, en todo momento,
deben estar dispuestos a dar cuenta de su Pastores. También se pide a los sacerdotes que
prevengan para ellos y para los fieles el riesgo contrario: el de una fácil credulidad que les
empuja a ver, siempre y en todo caso, la acción extraordinaria del maligno, olvidándose del
ordinario que es con mucho el más masivo y masivo. insidioso. Sin embargo, será su cuidado
hacerse cargo en todo momento del sufrimiento de quienes acuden a ellos por estos
problemas, ayudándoles a comprender la cuestión de un sentido cristiano de la existencia que
encierra su prueba.
Así aparece el tercer criterio. Se ofrece a las comunidades cristianas como tales para que,
siendo verdaderamente misioneras, sean capaces de anunciar claramente el acontecimiento de
Cristo muerto y resucitado como figura en la que encuentran explicación todos los aspectos de
la existencia. La comunidad cristiana está llamada a convertirse en un lugar de encuentro
visible con Cristo, de relaciones renovadas en su nombre y de compartir con los necesitados
materiales y espirituales. Debe ser una célula vital en la que el hombre de hoy que, a pesar de
las sofisticadas tecnologías de nuestra civilización, a menudo es presa del pánico y la angustia,
pueda encontrar la paz en Cristo Señor.
Los obispos toscanos querían, con especial referencia a la situación sociocultural de su tierra,
volver a proponer la doctrina tradicional de la Iglesia sobre el tema de la magia y la
demonología. Hicieron esto para permitir que sus comunidades caminaran más rápido. Están
seguros de que encomendarse a María ayudará a sus fieles a vivir esa pobreza de espíritu en la
que resplandecen una fe luminosa y una humanidad liberada.
Los obispos toscanos esperan que quienes se acerquen a esta Nota, incluso fuera de su región,
tengan que respetar estas profundas intenciones que han animado su acto de magisterio.
+ Angelo Scola
Obispo de Grosseto
“Cuando hayas entrado en la tierra que el Señor tu Dios está a punto de darte, no aprenderás a
cometer
las abominaciones de las naciones que allí habitan. No hay en medio de ustedes el que
sacrifica a su hijo o su hija haciéndolos pasar por el fuego, ni el que ejerce la divinidad o el
hechizo o el deseo o la magia; ni el que interroga a los muertos, porque el que hace estas
cosas es abominación al Señor ". (Dt 18: 9-12)
La amonestación bíblica es más relevante hoy que nunca. Como obispos toscanos sentimos el
deber de proponerlo nuevamente, con claridad, a nuestros fieles. Asistimos, de hecho, a un
impresionante regreso a las prácticas mágicas. El fenómeno tiende a imponerse en la vida
colectiva y personal de miles de personas, incluidos los propios fieles. Según los datos más
recientes, los "usuarios de magia" en Italia son casi 12 millones de personas. El fenómeno nos
preocupa tanto como indicio de una grave situación de desconcierto existencial, como por los
presupuestos de pensamiento y conducta práctica que implica.
¿Cómo podemos explicar que en una época caracterizada por un desarrollo tan rico del
pensamiento científico y racional, exista una difusión tan amplia de actividades
mágico-ocultistas? El crecimiento del fenómeno, al menos en términos generales, se puede
vincular a instancias existenciales como la necesidad de concepciones totalizadoras de la vida,
capaces de dar cuenta del misterio que la rodea, la petición de liberación del dolor, el mal y el
miedo a la vida. la muerte, la búsqueda de la tranquilidad que nos permita superar situaciones
de angustia y miedo, las incertidumbres del mañana y la necesidad de puntos de referencia,
especialmente tras la caída del mito del progreso ilustrado y el colapso de las ideologías
populistas y burguesas.
Primera parte
El problema de una definición de magia es en sí mismo difícil por la variedad del fenómeno.
Sin embargo, un hecho fundamental parece haber sido adquirido entre los estudiosos: la
distinción objetiva que debe colocarse, en el plano antropológico-cultural, entre "religión" y
"magia". La distinción se deriva de la diferente forma en que las dos experiencias se relacionan
con lo trascendente:
la religión dice referencia directa a Dios y su acción, tanto que hay y no puede haber una
experiencia religiosa sin tal referencia; La magia implica una visión del mundo que cree en la
existencia de fuerzas ocultas que afectan la vida humana y sobre las cuales el operador (o
usuario) de la magia cree que puede ejercer control a través de prácticas rituales capaces de
producir efectos automáticamente. ; el recurso a la divinidad, cuando la hay, es meramente
funcional, subordinado a estas fuerzas ya los efectos deseados. De hecho, la magia no admite
ningún poder superior a sí misma; cree que puede obligar a los mismos "espíritus" o "demonios"
evocados a manifestarse y hacer lo que requiere. Incluso hoy, quienes recurren a la magia no
piensan ante todo que se refieren a Dios, el Dios personal de la fe y su providencia sobre el
mundo, sino a fuerzas ocultas impersonales, sobrehumanas y supramundanas, que gobiernan la
vida del cosmos y del hombre. Cree defenderse de estas fuerzas recurriendo a gestos de
conjuro y amuletos, o presume de derivar sus beneficios con fórmulas de hechizos, filtros o
acciones vinculadas a los astros, a la creación o a la vida humana. El carácter productivo de la
acción mágica se inscribe en este contexto, que no admite, una vez realizada según los
métodos requeridos, posibilidad de fracaso. Esto sucede de varias formas. Hay magia imitativa,
según la cual lo semejante produce lo semejante: el derramamiento de agua sobre el suelo
traerá lluvia, perforar los ojos de un títere cegará o matará a la persona que representa.
Existe la magia contagiosa, según la cual lo contiguo actúa sobre lo contiguo o una parte sobre
el todo, hasta el punto de que basta con poner en contacto dos realidades, animadas o
inanimadas, para que una fuerza benéfica o maléfica se transmita de una a otra. otros: así
"tocar el hierro" o "echar sal" evitará influencias negativas o muelles en relación con las
virtudes especiales confiadas a estos elementos. Finalmente, está la magia encantadora, que
atribuye un poder particular a fórmulas o acciones simbólicas, consideradas capaces de
producir efectos evocados o indicados por ellas. hasta el punto de que basta con poner en
contacto dos realidades, animadas o inanimadas, para que una fuerza benéfica o maléfica se
transmita de una a otra: así "tocar hierro" o "echar sal" mantendrá alejado de influencias
negativas o de jets en relación con las virtudes especiales encomendadas a estos elementos.
Finalmente, está la magia encantadora, que atribuye un poder particular a fórmulas o acciones
simbólicas, consideradas capaces de producir efectos evocados o indicados por ellas. hasta el
punto de que basta con poner en contacto dos realidades, animadas o inanimadas, para que
una fuerza benéfica o maléfica se transmita de una a otra: así "tocar hierro" o "echar sal"
mantendrá alejado de influencias negativas o de jets en relación con las virtudes especiales
encomendadas a estos elementos. Finalmente, está la magia encantadora, que atribuye un
poder particular a fórmulas o acciones simbólicas, consideradas capaces de producir efectos
evocados o indicados por ellas.
La magia, en cualquier forma que se exprese, representa un fenómeno que no tiene nada que
ver, en el nivel objetivo, con el sentido genuino de la religión y con el culto a Dios; al
contrario, es su enemigo y antagonista. Con razón, la razón científica contemporánea (o
simplemente la razón elemental) considera la magia como una forma de irracionalidad tanto
en relación con las concepciones prelógicas a las que se refiere como en relación con los
medios en los que se apoya o los fines que persigue. Hay diferentes opiniones entre los
estudiosos sobre el origen de la magia. Alguien identifica su origen en una autosugestión o
"neurosis obsesiva" del individuo o la sociedad. Otros lo explican como una reacción defensiva
o distorsionada de la idea de la providencia divina. No faltan quienes, yendo más allá, llegan a
identificar el
El pensamiento mágico se caracteriza por dos actitudes esenciales: el sentimiento del deseo
de obtener algo que no se posee o el sentimiento de miedo que lleva a pensar en poner
poderes ocultos al servicio de uno, y la clara separación entre ritual y vida. Para poder
responder a estas peticiones, la magia, basada en la creencia en fuerzas misteriosas capaces
de ir más allá de las simples causas físicas naturales, activa rituales a los que atribuye un
efecto directo, independientemente de Dios y su acción, en relación con el logro del efecto
pretendido o solicitado por el deseo. El funcionamiento de estos rituales no tiene relación, en
la percepción del sujeto, con su actitud ética y con sus opciones existenciales. Debido a su
estructura fundamental, de hecho,
Es evidente que el auténtico significado de la religión y, sobre todo, la noción cristiana de
liturgia nada tienen que ver con estos componentes del pensamiento mágico. Sin embargo,
subjetivamente, se pueden crear superposiciones e incluso colusiones. Precisamente porque el
origen de la magia no está en la razón, sino en el sentimiento, también puede ocurrir en el
creyente una disociación del mismo tipo: con la razón es consciente de poner en acción gestos
cristianos en los que sabe que Dios y su gracia, pero en el nivel de los sentimientos lo que está
obrando en él puede ser una actitud de tipo mágico, ligada sólo al deseo de obtener algo o
escapar de una fuerza impersonal a la que teme. Consideraciones similares se aplican a la
concepción del gesto sacramental cuando se entiende de manera automática y "cosifática",
fuera de una concepción correcta de Dios y del sacramento mismo, o cuando se separa de las
disposiciones de fe y de la respuesta de vida que exige. El rito sacramental en el que actúa la
gracia de Cristo exige la implicación personal de los creyentes y la adaptación de la vida a lo
que se proclama con el acto de celebración y se recibe como don de Dios, queremos advertir
de estos peligros. a nuestros fieles, invitándolos a un redescubrimiento permanente del
auténtico sentido del "rito" de la Iglesia para alcanzar una plena madurez de fe y una
correspondencia real entre lo que se cree, se celebra y se vive. De hecho, existe una relación
inseparable entre fe, culto y existencia cristiana.
El término magia "blanca" puede referirse a dos prácticas muy diferentes. Con él podemos
entender el arte de hacer maravillas con medios naturales; en este sentido equivale a juegos
de manos o fenómenos de ilusionismo. Es evidente que tal arte, siempre que no se haga por
medios ilícitos y no esté dirigido a fines deshonestos, es en sí mismo inofensivo y legítimo. No
aludimos a ella en esta Nota. Sin embargo, es diferente si por magia "blanca" nos referimos a
formas de intervención que presumen de apuntar a objetivos, aunque beneficiosos, como el
restablecimiento de una relación amorosa, la recuperación de una enfermedad, la resolución
de problemas económicos, etc. pero con el uso de medios inadecuados como talismanes y
amuletos, amuletos y filtros de buena suerte, creencias en combinaciones de cartas, personas
o eventos, o con referencia a prácticas médicas centradas en artes ocultas o poderes
"sobrehumanos". Es evidente que en este caso entran en juego tanto formas de superstición
como de estafas y conductas engañosas, contrarias a la propia naturaleza de la fe y por tanto
ilícitas e inaceptables, cuando ni siquiera son peligrosas para la integridad psicofísica y la vida
moral de quienes son víctimas.
Aún más grave es la magia "negra". Se refiere, directa o indirectamente, a poderes diabólicos o
en todo caso presume actuar bajo alguna influencia de los suyos. Por regla general, la magia
"negra" está dirigida a propósitos malvados (procurar enfermedades, desgracias, muerte) o
influir en el curso de los acontecimientos para uso propio, especialmente para obtener
ventajas personales como honores, riquezas o de otro tipo. Se le llama magia "negra" por los
métodos que utiliza y los fines que persigue. Esta forma de magia es una verdadera expresión
de anti-culto, cuyo objetivo es hacer que sus seguidores se conviertan en "servidores de
satanás". En él recaen todos aquellos ritos esotéricos, de trasfondo satánico, que tienen su
cúspide en las llamadas masas negras. Tal forma de magia, de hecho, no se puede expresar sin
la influencia del "padre de la mentira" (Jn 8,44),
9. Adivinación y espiritismo
La adivinación está relacionada con la magia, de ambas formas: una práctica que en sentido
estricto constituye un intento de predecir el futuro a partir de signos extraídos del mundo de
la naturaleza o en relación con la interpretación de presagios o destinos de diversa índole; en
un sentido más amplio, especialmente entre las personas más sencillas, representa una mezcla
de credulidad e intenciones ingenuas destinadas a conocer de antemano, con el uso de medios
o artes particulares, algún hecho que tendrá que suceder. Forman parte de la adivinación, la
astrología (presumiendo identificar el futuro libre de los hombres en las estrellas o en el
ordenamiento de las estrellas), la cartomancia (hacerse predecir el futuro con cartas, el
llamado "tarot"), la quiromancia ( descifrando las líneas de la mano) y formas similares. La
peor y más grave expresión de la adivinación es la nigromancia o espiritismo, es decir, el uso
de los espíritus de los muertos para ponerse en contacto con ellos y revelar el futuro o algún
aspecto del mismo. Las Seances pertenecen a este tipo de magia. En tales sesiones, los
participantes y los médiums (edición moderna de los antiguos nigromantes) hacen todo lo
posible para invocar las almas de los muertos (por ejemplo, presuntas grabaciones de voces del
más allá); en realidad introducen una forma de alienación del presente y operan una
mistificación de la fe en el más allá, generalmente con trucos, actuando de hecho como
instrumentos de las fuerzas del mal que a menudo los utilizan con fines destructivos,
destinados a confundir al hombre y sacarlo. de Dios. Interactuar con estos diferentes tipos de
adivinación los muchos grupos esotéricos y ocultos de origen antiguo o nacimiento reciente
(desde la teosofía a la antroposofía hasta la Nueva era) que pretenden "abrir una puerta" para
que la gente entre en el conocimiento de verdades ocultas y adquiera poderes. espirituales
especiales. Tales grupos generan un gran desconcierto en la mente de las personas,
especialmente de los jóvenes, y llevan a comportamientos muy cuestionables y serios desde el
punto de vista cristiano. Tampoco podemos olvidar ese gran movimiento iniciático-mágico que
es la masonería, al menos en algunos de sus grupos y formas derivadas. En la mayoría de los
casos es una reedición de cultos gnósticos que vuelven a proponer la antigua idea de la magia
como voluntad de poder destinada a poner al servicio de uno las fuerzas ocultas (buenas o
malas) que se cree actúan en el mundo. Estos grupos se presentan como "caminos de salvación"
(de ahí su carácter secreto, los rituales implementados y el recurso a la figura de un líder
dotado de poderes excepcionales), a veces utilizando el mismo nombre de Jesucristo o
recurriendo a rituales. que quisiera ser "sacramental".
La inaceptabilidad de estos grupos y sus prácticas es evidente. En lugar del sentido religioso,
de la búsqueda de Dios y de la vida sacramental, introducen prácticas mágicas, estructuras de
pensamiento y de vida completamente incompatibles con la verdad de la fe. Tampoco faltan
los grupos en los que se producen abusos sexuales, con preocupantes consecuencias para las
personas implicadas tanto a nivel moral como psíquico. Nunca dejaremos de advertir a los
fieles del peligro de estas sectas y sus errores, repitiendo la invitación de Pablo a Timoteo:
"Llegará un día en que ya no se aguantará la sana doctrina, sino con ansias de oír algo, los
hombres se rodearán de maestros según sus deseos, negándose a escuchar la verdad para
volverse a los cuentos de hadas ”(2 Tm 4,3-4); o la llamada de John:
"No te fíes de toda inspiración, sino prueba las inspiraciones para ver si realmente vienen de
Dios, porque muchos falsos profetas han aparecido en el mundo" (1 Jn 4: 1).
El conocimiento integral del Evangelio y el encuentro vivido con Cristo en la Iglesia, su Esposa,
representan el mejor antídoto contra formas similares de neopaganismo. Sin embargo, los
creyentes necesitan ser adecuadamente evangelizados sobre la base de la fe en el Señor
resucitado, la acogida de su palabra y sus sacramentos y una auténtica experiencia de oración
y vida eclesial.
Segunda parte JUICIO DOCTRINAL DE LA IGLESIA 10. "Yo soy el Señor, tu Dios"
"Mi pueblo consulta su pieza desaparecida y su cayado les da la respuesta, porque un espíritu
de prostitución los extravía, y se prostituyen lejos de su Dios" (Oseas 4:12); (Is 2,6); (Is 3,2-3).
El Libro de la Sabiduría señala irónicamente cómo los ritos mágicos, en lugar de salvar,
conducen a una situación aún peor. «Los descubrimientos de la magia y su audaz pretensión de
sabiduría fracasaron. Los magos prometieron expulsar el miedo y la inquietud del alma
enferma, y se enfermaron de un susto ridículo "(Sab 17,7-8).
El Nuevo Testamento se coloca en la misma línea cuando, al exigir la fe en el único Señor Jesús
y el bautismo en su nombre, exige el rechazo de toda mentalidad y conducta mágicas (Hechos
8: 9-13); (Hechos 19: 18-20). De hecho, existe una clara oposición entre el anuncio de la fe y la
magia (Hch. 13: 6-12); (Hechos 16: 16-24). Los verdaderos creyentes están llamados a
encomendarse al único profeta, el Señor Jesús, Hijo amado del Padre (Mc 1,11) ya las Sagradas
Escrituras dadas por el Espíritu a su Iglesia (2 P 1,16-21). La "brujería", en cualquier forma en
que se manifieste, es parte de las obras que excluyen de la herencia del Reino de Dios (Gálatas
5, 20), tanto que el Apocalipsis excluye de la Jerusalén celestial a los "mentirosos" y
"hechiceros" de cualquier género (Apocalipsis 9:21); (Ap 18:23); (Ap 21,8); (Ap 22:15).
De hecho, la magia reemplaza a Dios por criaturas y representa una reanudación de esa
diabólica tentación a la que el mismo Jesús quiso someterse, venciéndola: «El diablo ... le
dijo:“ Te daré todo este poder y la gloria de estos reinos. .. Si te postras ante mí, ¿todo será
tuyo ??. Jesús le respondió: "Está escrito: Sólo ante el Señor tu Dios te postrarás, sólo él
adorarás". (Lc 4, 6-8).
Un juicio compartido por la mayoría de los padres de la Iglesia. Según Agustín, la magia es
demoníaca; la religión cristiana, por otro lado, es la victoria sobre el poder del diablo y una
ruptura total con este mundo.
Ante las dificultades de los neoconvertidos para abandonar las antiguas prácticas mágicas, la
condena se vuelve tan fuerte y masiva que acaba por traspasar toda la magia, en todas sus
formas, identificada con la posesión diabólica al diablo. Si la posición de Santo Tomás se
mantiene extremadamente equilibrada, no faltan textos que, sobre todo en la Baja Edad
Media, tienden a sobreenfatizarse, desarrollando la idea del "hechizo" como un poder que los
seres humanos, especialmente las mujeres, pueden ejercer sobre otros. , habiendo negociado
con el diablo la venta de su alma a cambio de habilidades sobrenaturales para ejercitarse en la
vida. Una idea que llevó en los siglos XV-XVIII a la triste historia de las persecuciones de brujas
y magos. Esta historia, si bien se tiene en cuenta el contexto y la dificultad de un juicio
histórico a posteriori, sigue siendo mortificante para el cristianismo occidental. Por otro lado,
no debemos olvidar que, incluso en esas circunstancias, no faltaron hombres valientes como
Cornelius Loos y el jesuita E von Spes en Alemania que, en nombre de la fe, se opusieron a
tales excesos.
Los acontecimientos de esos siglos, en cualquier caso, deben hacer que los cristianos sean
cautelosos al juzgar la magia como un efecto directo, siempre y en todas las circunstancias,
del diablo. Sin embargo, desde el punto de vista teológico, no se puede reducir racionalmente
la realidad de las prácticas mágicas, especialmente las "negras", sólo a un fenómeno psíquico
desviado o a un simple acto pecaminoso del hombre. En tales prácticas no se puede excluir una
acción o dependencia de Satanás, adversario jurado del Señor Jesús y su salvación. El diablo -
como nos enseña el Apocalipsis - hasta el fin de los tiempos usará todos sus poderes y su
sagacidad para engañar a los bautizados y obstaculizar la plena implementación del plan
salvífico de Dios para el mundo. «Toda la historia de la humanidad afirma el Concilio Vaticano
II: está impregnada de una tremenda lucha contra los poderes de las tinieblas, una lucha que
comenzó desde el principio del mundo y que durará hasta el último día. Insertado en esta
batalla, el hombre debe luchar sin tregua para permanecer unido al bien, y no puede alcanzar
su unidad interior si no es a costa de grandes esfuerzos, con la ayuda de la gracia de Dios ”(GS
37).
El cristiano no puede aceptar la magia porque no puede aceptar posponer al Dios verdadero a
una falsa credulidad. Asimismo, no puede aceptar la creencia de que su vida está dominada
por fuerzas ocultas que pueden ser manipuladas a voluntad con ritos mágicos o que su futuro
está escrito de antemano en movimientos estelares u otras formas de presagio. «Dios - dice el
Catecismo de la Iglesia Católica - puede revelar el futuro a sus profetas oa otros santos. Sin
embargo, la actitud cristiana correcta consiste en abundar en la confianza de la Providencia en
lo que concierne al futuro y evitar cualquier curiosidad malsana al respecto. La previsión
puede constituir una falta de responsabilidad.
La magia "negra", en particular, representa una falta muy grave para el creyente. Esto es
cierto, en diversos grados, para la adivinación y el espiritismo. «Todas las formas de
adivinación - explica el Catecismo universal - deben ser rechazadas: ¿el recurso a Satanás o
demonios, la evocación de los muertos u otras prácticas que se cree erróneamente revelar? el
futuro. La consulta de los horóscopos, la astrología, la quiromancia, la interpretación de
presagios y destinos, los fenómenos de la clarividencia, el uso de médiums ocultan el deseo de
dominar el tiempo, la historia y finalmente sobre los hombres y al mismo tiempo el deseo de
convertirse en los poderes ocultos son propicios. Están en contradicción con el honor y el
respeto, unidos al temor amoroso que le debemos sólo a Dios ».
«Todas las prácticas de magia y brujería con las que se pretende dominar los poderes ocultos
para ponerlos al servicio y obtener un poder sobrenatural sobre el prójimo, aunque sea
también para procurarle salud, son gravemente contrarias a la virtud de la religión. Tales
prácticas son aún más condenables cuando van acompañadas de la intención de dañar a otros o
cuando recurren a la intervención de demonios. Usar amuletos también es censurable. El
espiritismo a menudo implica adivinación o prácticas mágicas. La Iglesia también advierte de
ello a los fieles. El recurso a las prácticas médicas, conocidas como tradicionales, no legitima
ni la invocación de poderes malignos ni la explotación de la credulidad ajena ”. intención de
hacer daño a otros o cuando recurren a la intervención de demonios. Usar amuletos también es
censurable. El espiritismo a menudo implica adivinación o prácticas mágicas. La Iglesia
también advierte de ello a los fieles. El recurso a las prácticas médicas, conocidas como
tradicionales, no legitima ni la invocación de poderes malignos ni la explotación de la
credulidad ajena ”. intención de hacer daño a otros o cuando recurren a la intervención de
demonios. Usar amuletos también es censurable. El espiritismo a menudo implica adivinación o
prácticas mágicas. La Iglesia también advierte de ello a los fieles. El recurso a las prácticas
médicas, conocidas como tradicionales, no legitima ni la invocación de poderes malignos ni la
explotación de la credulidad ajena ”.
Las mismas búsquedas de fenómenos paranormales o de poderes "excepcionales", como
visiones lejanas, "viajes" al más allá o la producción de "fluidos", como actos como fines en sí
mismos, pueden ser engañosas y peligrosas para el correcto equilibrio humano y por la
auténtica experiencia de la fe bautismal. Muchos de estos fenómenos pertenecen al ámbito de
la parapsicología y, por tanto, al ámbito de la ciencia, aunque sigan siendo difíciles de
explicar. En ocasiones presentan un margen de misterio que puede generar interrogantes sobre
el sentido de la vida y la muerte. En general, sin embargo, se utilizan con fines ambigua y
falsamente religiosos o incluso con fines lucrativos, como ha sucedido en algunos casos en
nuestra propia Región. Advertimos a los fieles que no caigan en formas similares de
explotación y los peligros asociados a ellas. El auténtico sentido de la fe no necesita tales
referencias. El discipulado descrito por el Evangelio requiere un encuentro simple y auténtico
con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de búsqueda de lo "extraordinario". Creer en Jesús,
convertirse a su palabra y seguirlo, en comunión con toda la Iglesia, es el paradigma esencial
de referencia a buscar y perseguir, como lo han hecho millones y millones de creyentes desde
los orígenes hasta hoy, sin dejarse desviar por concepciones y comportamientos milagrosos y
vanos. un encuentro sencillo y auténtico con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de
búsqueda de lo "extraordinario". Creer en Jesús, convertirse a su palabra y seguirlo, en
comunión con toda la Iglesia, es el paradigma esencial de referencia a buscar y perseguir,
como lo han hecho millones y millones de creyentes desde los orígenes hasta hoy, sin dejarse
desviar por concepciones y comportamientos milagrosos y vanos. un encuentro sencillo y
auténtico con Jesús Señor y Maestro, y evita formas de búsqueda de lo "extraordinario". Creer
en Jesús, convertirse a su palabra y seguirlo, en comunión con toda la Iglesia, es el paradigma
esencial de referencia a buscar y perseguir, como lo han hecho millones y millones de
creyentes desde los orígenes hasta hoy, sin dejarse desviar por conceptos. y comportamientos
milagrosos y vanos.
Tercera parte
13. El
hechizo y su inaceptable Una forma particular de magia, destinada a dañar al prójimo, está
representada por el llamado maleficium. Tomás de Aquino lo cuenta entre los pecados
mortales.
Vulgarmente se le llama "mal de ojo" ("mal hecho con la mirada") o "factura" ("hacer algo
simbólico con la intención de desear daño o perjuicio"). Estas son formas de magia toscas y
populares, a veces realizadas por ignorancia o ingenuidad, otras veces con una genuina mala
intención. Quien lo profesa debe su nombre, sortiarius, a una práctica extendida en la Edad
Media, consistente en prever y dirigir destinos con sus hechizos. A su vez, el sortiarius no es
otro que el heredero occidental de los magos de la antigua Persia y Asiria que habían
comenzado con el estudio oficial de las estrellas y habían terminado recurriendo a métodos
ocultistas destinados a asegurar venganzas particulares;
Entre nuestra gente está muy extendida la idea de la "factura" realizada en detrimento de
alguien. Generalmente se entiende como un acto de maldición, un gesto de condena o un
fenómeno de sugestión capaz de causar daño a aquellos a quienes se dirige, sin pensar, al
menos directa o explícitamente, en un acto de naturaleza demoníaca. . A pesar de su
ingenuidad, este acto debe considerarse inaceptable desde el punto de vista cristiano en la
medida en que se plantea como un acto contrario a la virtud de la religión, la justicia y la
caridad. No se puede aceptar que alguien desee y trabaje por el mal de otra persona. Mucho
más grave es el "hechizo" que tiene la presunción de entregar cuál es su objeto (elementos
inanimados, animales y sobre todo personas) al poder o al menos a la influencia del diablo. En
tales casos, en la medida en que se lleve a cabo con esta presunción específica, toma la forma
de magia "negra" y constituye un acto gravemente pecaminoso. Algunos fieles se preguntan:
¿es cierto el "proyecto de ley"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo,
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con
él. ¿Es verdadera la "factura"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo,
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con
él. ¿Es verdadera la "factura"? ¿Tiene algún efecto real? ¿Puede el diablo usar malas personas y
por lo tanto gestos como el "maleficio" o el "mal de ojo" para dañar a alguien? La respuesta es
ciertamente difícil para casos individuales, pero no podemos excluir, en prácticas de este tipo,
alguna participación del gesto maligno en el mundo demoníaco, y viceversa. Por eso la Iglesia
siempre se ha negado firmemente y rechaza el "maleficium" y cualquier acción relacionada con
él.
La posibilidad de que alguien sea sometido a las fuerzas del mal e incluso a satanás es un
hecho atestiguado, de diversas formas, en la experiencia y en la conciencia de fe de la Iglesia.
Cabe recordar que Satanás puede interferir en la vida del hombre a un doble nivel: con una
acción ordinaria, tentando al hombre al mal (Jesús mismo aceptó ser tentado), y esto
concierne a todos los fieles; y con una acción extraordinaria, permitida por Dios en algunos
casos por razones que solo Él conoce.
- como perturbaciones físicas o externas, como se puede ver en algunos fenómenos de la vida
de los santos, o infestaciones locales en casas, objetos o animales;
- como obsesiones personales, es decir, pensamientos o impulsos que provocan estados de
postración, desesperación o tentación de suicidarse;
- como posesión diabólica, es decir, como toma de posesión del cuerpo de un individuo por el
diablo, que le hace hablar o actuar como quiere, sin que la víctima pueda resistir; es
claramente la situación más grave.
El Evangelio habla de la posibilidad de una presencia diabólica en el hombre: el sujeto que es
su víctima se vuelve como una "casa" que el enemigo ha tomado (Mc 3, 22-27); y describe
intervenciones de liberación de situaciones de este tipo operadas por Jesús, aunque difíciles
de interpretar, no se puede pensar que intervenciones similares deban ser entendidas por
todos y siempre como respuesta a situaciones de disociación psicológica o histeria. A menos
que creamos que Jesús fue víctima de una superstición primitiva, no podemos aceptar que el
"tú" que usa en sus exorcismos (por ejemplo en Lc 4, 35); (Lc 8,30-33) es una expresión
puramente abstracta, que designa una "nada". Sin embargo, hay que tener en cuenta que Jesús
interviene no solo en la posesión de un orden físico, sino también en el de un orden moral.
Las formas de influencia demoníaca, por misteriosas que sean, no pueden interpretarse
únicamente como situaciones con un trasfondo patológico; deben recibir una evaluación
teológica en la medida en que se presenten como antítesis del plan de salvación de Dios para
sus criaturas. La persona humana, creada a imagen y semejanza del Creador y redimida por
Cristo, está llamada a la comunión con Dios ya participar de su vida trinitaria; tal es el
acontecimiento de la gracia bautismal y el don del Espíritu Santo difundido en nuestros
corazones. La acción de satanás, en sus diversas expresiones, se opone objetivamente a la
vocación salvífica del hombre ya su llamado a la vida de Dios, por eso la Iglesia no puede
permanecer indiferente ante tales casos; se siente autorizado a intervenir. Como sacramento
de la salvación de Cristo, sabe que ha recibido el mandato de discernir y trabajar para
oponerse a toda forma de maldad o fuerza maligna que intenta llevar al hombre al error y se
opone a la realización de la redención de Cristo en la vida de creyentes. Aunque es difícil
discernir los límites entre situaciones psicóticas y situaciones de influencia demoníaca
efectiva, no se puede subestimar la gravedad del sufrimiento de aquellos fieles que se sienten
víctimas de hechos similares. Tampoco podemos limitarnos a condenas genéricas o
precipitadas. La Iglesia comprende el sufrimiento de estos hermanos y se compromete a
asumir, en la persona de sus ministros, una actitud de comprensión y ayuda humanas,
Cabe señalar que la acción de satanás, incluso en la forma más grave de posesión, no puede
referirse al dominio del alma, sino sólo al uso del cuerpo, como recuerda San Buenaventura.
expresando al respecto la posición tradicional de la reflexión teológica: “Por su sutileza o
espiritualidad, los demonios pueden penetrar los cuerpos y residir en ellos; debido a su poder,
pueden moverlos y perturbarlos. Por lo tanto, los demonios pueden, en virtud de su sutileza y
su poder, entrar en el cuerpo del hombre y atormentarlo, a menos que sean impedidos por un
poder superior. Y lo que se llama poseer, observar ... Pero penetrar en el fondo del alma está
reservado a la sustancia divina ».
En cuanto a las razones por las que Dios puede permitir la posesión, se pueden mencionar
algunas sin pretender revelar el misterio de las justas deliberaciones divinas:
1. manifestar su gloria (al obligar al diablo, por boca del poseído, a confesar la divinidad de
Cristo o la gloria de Dios);
Agregamos que, al no poder tener el dominio del alma, el diablo no puede hacer uso de la
libertad humana, así como usa los órganos corporales para hacerlos actuar a su manera. Todos
los medios que es capaz de poner en juego, para inducir al hombre a querer lo que quiere, son
el miedo, el terror y la fascinación que produce en la mente el extraordinario poder que se
manifiesta en los efectos producidos en el cuerpo. En consecuencia, la pérdida de libertad en
el hombre sólo puede resultar de su rechazo voluntario. El cristiano sabe que tiene en sí mismo
la capacidad de resistir las influencias del diablo: en él, de hecho, la verdad de la fe es el
principio de una nueva libertad (Jn 8, 32-36); (Gal 5,1,13). La victoria de Jesús, mediante la
cruz y la resurrección, conlleva la derrota definitiva de Satanás (Jn 12, 31-32). El cristiano es
consciente de que se le ha hecho partícipe de esta victoria (Jn 16,33). Su confianza ante las
trampas diabólicas se fundamenta en la gracia de Dios que confiere al libre albedrío del
hombre el poder de participar efectivamente en la lucha victoriosa de Cristo:
«Si Dios está por nosotros, ¿quién estará contra nosotros?», Exclama Pablo. Y concluye: "De
hecho estoy persuadido de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni el
presente ni el futuro, ni los poderes ni las alturas, ni los abismos, ni ninguna otra criatura
podrá jamás separarnos del amor de Dios, en Cristo Jesús. , Señor nuestro "(Rom 8, 31-39).
Y tal es la certeza indestructible del cristiano. Está consciente de una acción de Satanás en el
mundo y del peligro que representa (Ef 6, 11-12), pero no vive de ninguna manera con miedo
porque tiene la certeza de que en Cristo, su Señor y Maestro, esta acción fue definitivamente
ganó. Profesa su esperanza, llena de gozo y confianza, en la plena manifestación de la gloria
de Dios y de los redimidos en la Jerusalén celestial. En la espera, se compromete a estar alerta
como el amo de casa o la virgen de la parábola esperando al Esposo (Mt 24,37-44); (Mt 25,1-13)
y multiplicar los talentos recibidos como don para ser reconocido como "siervo bueno y fiel"
cuando el Señor regrese para completar su obra (Mt 25, 14-30).
El tiempo de la Iglesia es un tiempo de crisis, de elección y de combate contra los poderes del
mal, los "principados" y los "poderes". El tentador, a pesar de la derrota, sigue obstaculizando
la plena implementación del plan salvífico de Dios en la historia. La Iglesia se involucra "en
primera persona", en el nombre de Cristo y en la fuerza de su Espíritu, en este "TheoDrama",
según la feliz expresión de un teólogo contemporáneo.
El Ritual de exorcismos invita a los pastores a ser prudentes en distinguir "con razón los casos
de agresiones diabólicas de una cierta credulidad por la que incluso los fieles creen ser objeto
de maleficencia, mala suerte o maldición, que les infligirían otros". . No les niegue la ayuda
espiritual, pero de ninguna manera realice exorcismos; más bien recen con ellos y por ellos
algunas oraciones, para que encuentren la paz en Dios ”. El mismo Ritual, en el n. 67, ofrece
indicaciones precisas al respecto. Es evidente que en tales situaciones se requiere una gran
atención y sabiduría pastoral. Ninguna solicitud de intervención equivale a un caso de
influencia demoníaca. También debe recordarse que, así como hay múltiples formas de acción
de Satanás sobre el hombre, también hay diferentes niveles de intervención de la Iglesia. L ' el
exorcismo está reservado per se sólo para casos suficientemente establecidos de posesión
diabólica; estos casos son los más graves, pero también los más raros. En todas las demás
situaciones, desde la infestación local hasta la obsesión y la opresión diabólica, será
aconsejable recurrir primero a otras formas de intervención como:
- Oraciones especiales de liberación, en las formas previstas por el Ordinario, realizadas en
grupos o por los responsables,
Estas diferentes formas de intervención son tantas formas de acción de la Iglesia que intercede
por sus hijos y difunde la gracia salvadora del Resucitado en el mundo. “Esto hay que decirlo
en particular en los casos de aflicción del diablo hacia los bautizados, en los que el misterio de
la misericordia parece oscurecerse de algún modo. Cuando ocurren situaciones de este tipo, la
Iglesia implora a Cristo y, confiando en su poder, ofrece una ayuda especial a los fieles para
que se liberen de este acoso ”.
Se debe exhortar a los fieles oprimidos por la aflicción, al menos cuando sea posible, a rezar a
Dios, a realizar actos de mortificación, a renovar frecuentemente su fe bautismal, a celebrar
el sacramento de la reconciliación y a fortalecerse con la Sagrada Eucaristía.
Las mismas exhortaciones deben dirigirse al mismo tiempo a los familiares y amigos ya la
misma comunidad de creyentes, para que la oración y la vida de gracia de muchos le sean de
ayuda y ejemplo.
17. Exorcismos
Sólo después de haber hecho uso de todos los medios que ofrece la Iglesia, se puede orientar
al recurso al exorcismo. En este caso, es un sacramental verdadero y propio. «La Iglesia
siempre ha sido solícita en disciplinarlo, sobre todo si se hace en forma de celebración
litúrgica. De hecho, en los exorcismos se ejerce el poder y la autoridad de la Iglesia sobre los
demonios ”. Este ministerio, en su forma pública, es exclusivo de los obispos y presbíteros a
quienes ha sido delegado por sus ordinarios.
«El exorcismo tiene como objetivo expulsar demonios o liberarse de la influencia demoníaca, y
esto a través de la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. Muy diferente es el
caso de las enfermedades, especialmente las psicológicas, cuyo tratamiento se enmarca
dentro del campo de la ciencia médica. Por tanto, es importante comprobar, antes de celebrar
el exorcismo, que se trata de una presencia del Maligno y no de una enfermedad ».
Este trabajo de discernimiento debe realizarse primero con precisión, pero el exorcismo en sí
mismo cumple, en parte, esta función en relación con los signos que lo preceden, acompañan y
siguen. "De acuerdo con la práctica una vez reconocida, se consideran signos específicos:
Como escribe la Bendición: “Dios de hecho bendice al comunicar y anunciar su bondad. Los
hombres bendicen a Dios proclamando sus alabanzas, dándole gracias, rindiéndole adoración y
el homenaje de su devoción. Cuando luego bendicen a otros, invocan la ayuda de Dios sobre
las personas y los que están reunidos en la asamblea. La bendición, como sacramental,
requiere una actitud fundamental de fe para ser operativa de lo que significa, y exige una
respuesta de vida en relación a lo que con ella se celebra. "Bene-dire" (bene-dicere), como
sugiere el nombre, también en hebreo (barak) y en griego (eu-logein), significa "decir bien" de
Dios, porque, reconociéndolo e implorando su ayuda y intercesión de María y de los santos, que
nos dé sus bienes en la experiencia concreta de nuestra existencia cristiana. Por tanto, los
sacerdotes deben ofrecerse con gusto a quienes piden bendiciones particulares sobre personas
y cosas, pero deben cuidarse cada vez de explicar, con cuidado y claridad, que ninguna
bendición es efectiva sin la debida disposición de quienes la solicitan, comenzando por la
renuncia. pecar. De lo contrario, la bendición corre el riesgo de ser vaciada de su sentido
auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos similares, o de quedar
reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el Evangelio.
comenzando por la renuncia al pecado. De lo contrario, la bendición corre el riesgo de ser
vaciada de su sentido auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos
similares, o de quedar reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el
Evangelio. comenzando por la renuncia al pecado. De lo contrario, la bendición corre el riesgo
de ser vaciada de su sentido auténtico hasta el punto de ser asimilada como amuleto u objetos
similares, o de quedar reducida a un gesto alienante de la fe y coherencia de vida que exige el
Evangelio.
Conclusión
URGENCIA DE UNA NUEVA EVANGELIZACIÓN
El problema que se aborda en este documento está relacionado en última instancia con la
necesidad de esa "nueva evangelización" de la que el Santo Padre se ha convertido en un
incansable testigo y portavoz en los últimos años. La búsqueda de la "magia", en sus diversas
formas, se deriva de una necesidad de significados y respuestas que la sociedad actual es
incapaz de dar, especialmente en el contexto de una situación creciente de inseguridad y
fragilidad. El uso de la magia y las prácticas de adivinación individual se convierte en
consecuencia en una compensación del vacío existencial que caracteriza la precariedad de
nuestro tiempo. Es en este vacío, sobre los propios cristianos que no han madurado una fe
adulta, donde surge la urgencia de un anuncio auténtico y emocionante del Evangelio y de la
gracia de Cristo. Solo un redescubrimiento generalizado y extenso del genuino sentido de la
religión y la fe en Dios, Padre, Hijo y Espíritu, nos permite responder de la manera más
adecuada a la difusión de la magia, en sus muchas formas antiguas o recientes, y arrojar luz
sobre cuestiones relacionadas. para discernir la acción de satanás en el mundo. Es necesario
volver a anunciar con renovado vigor, como en los albores de la Iglesia, que sólo Jesús, el
Resucitado que vive por los siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay salvación; de
hecho, no hay otro nombre dado a los hombres debajo del cielo en el que se establezca que
podemos ser salvos "(Hechos 4:12). y arrojar luz sobre asuntos relacionados con el
discernimiento de la acción de satanás en el mundo. Es necesario volver a anunciar con
renovado vigor, como en los albores de la Iglesia, que sólo Jesús, el Resucitado que vive por los
siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay salvación; de hecho, no hay otro nombre dado
a los hombres debajo del cielo en el que se establezca que podemos ser salvos "(Hechos 4:12).
y arrojar luz sobre asuntos relacionados con el discernimiento de la acción de satanás en el
mundo. Es necesario volver a anunciar con renovado vigor, como en los albores de la Iglesia,
que sólo Jesús, el Resucitado que vive por los siglos, es el Salvador, y que “en ningún otro hay
salvación; de hecho, no hay otro nombre dado a los hombres debajo del cielo en el que se
establezca que podemos ser salvos "(Hechos 4:12).
Los "obreros de lo oculto" encuentran un terreno fértil sólo donde hay una ausencia y un vacío
de evangelización. Debemos recordar a estos operadores - y a sus víctimas -, como hemos
dicho repetidamente en esta Nota, que sus acciones son engañosas y contrastan con la verdad
y la coherencia de la fe. La nueva evangelización, si bien propone la plenitud de la existencia
cristiana, no debe dejar de convertirse en conciencia crítica y denuncia de todas aquellas
formas de magia que, de diversas formas entre la magia "blanca" y la "negra", se oponen a los
contenidos de la fe. ya una visión de la vida en correspondencia con la revelación de Dios
entregada a la Iglesia. En este campo se requiere una gran atención pastoral y una absoluta
claridad de principios. Positivamente, se debe restaurar el rol que les corresponde la escucha
de la palabra de Dios, de la celebración de los sacramentos como actos de Cristo y de la Iglesia
y signos efectivos de la gracia pascual, y de la Eucaristía, fuente y cumbre de toda la vida de
los cristianos. "En efecto, la Santísima Eucaristía contiene todo el bien espiritual de la Iglesia,
que es el mismo Cristo, nuestra Pascua y pan vivo que, por su Carne vivificada por el Espíritu
Santo y vivificante, da vida a los hombres así invitados. e inducido a ofrecerse junto con él, su
trabajo y todas las cosas creadas ”(PO 5).
- Los sacerdotes deben cuidar amablemente a las personas que se declaran "poseídas" y tratar
de discernir las diferentes situaciones que se presentan con gran prudencia y espíritu de
sabiduría, orando e invocando la luz del Espíritu Santo sobre su ministerio y para estos mismos
fieles. ;
- en los casos más graves o de difícil comprensión, deberán ponerse en contacto con el Obispo,
quien nombrará a su delegado, particularmente competente para discernir los signos de la
verdadera posesión y capaz de celebrar cualquier intervención de exorcismo.
Como sugiere el Rito de los exorcismos, en los casos en los que no se está suficientemente
seguro si se está ante una situación real de posesión, no se realiza el exorcismo, limitándose a
otras formas de intervención, como se mencionó anteriormente. En cualquier caso, busque la
ayuda de expertos científicamente capacitados y respetados profesionalmente en medicina y
psiquiatría. En este sentido, sería conveniente pensar en establecer en cada diócesis -si no
estuviera ya presente- un grupo interdisciplinario de expertos que colaboren, de forma
estable, con el Obispo y con los presbíteros responsables como grupo de competencia, consejo
y Ayuda en el discernimiento de casos individuales.
El problema mencionado en esta Nota no afecta sólo a algunos casos ni a algunos responsables;
concierne a todos los fieles y a todos los agentes pastorales. Como hemos visto, el fenómeno
de la magia es más amplio que el mero hecho de la posesión diabólica y cuestiona la identidad
misma del cristianismo y su anuncio a los hombres de hoy. Teniendo en cuenta la difusión de
las prácticas mágicas, tanto bajo la vertiente del ocultismo y esoterismo como del sincretismo
religioso y los nuevos grupos sectarios, se requiere un conocimiento real del fenómeno de la
magia, de las tendencias del pensamiento y la práctica en los agentes pastorales. a que se
refiere y de las deformaciones mentales que induce en los propios sujetos a evangelizar.
- los agentes de pastoral, adecuadamente formados, realizan a diversos niveles una inteligente
obra de evangelización que impide a los fieles y los ilumina ante los peligros de una
concepción errónea del cristianismo, desarrollando al máximo la dimensión positiva y la
riqueza del anuncio evangélico en orden a las aspiraciones y preguntas de los hombres de hoy;
- Debe prestarse especial atención a la tendencia de algunos a dejarse atraer por "apariciones
privadas" y fenómenos carismáticos de origen dudoso: recuerde que cualquier "manifestación"
del Señor, la Virgen María y los santos no entra dentro de las verdades "fundamentales" de la
fe. y que en todo caso deben ser evaluados con extrema cautela; tales experiencias conservan
un carácter privado y nunca se permite enfatizarlas o convertirlas en un sustituto de los
auténticos contenidos del Credo.
ORACIÓN A SAN MICHELE ARCANGELO Oh glorioso príncipe de las milicias celestiales, San
Miguel Arcángel, defiéndenos en las luchas y luchas terribles que debemos soportar en este
mundo, contra el enemigo infernal. Ven en ayuda de los hombres, lucha ahora con el
ejército de los santos ángeles las batallas del Señor, como ya has luchado contra el líder de
los orgullosos, Lucifer, y los ángeles caídos que lo siguieron. Príncipe invencible, ayuda al
pueblo de Dios y dale la victoria. Tú a quien la Santa Iglesia venera como guardián y
protector y se enorgullece de tener como su defensor contra los malvados del infierno; Tú,
a quien el Eterno ha confiado las almas para conducirlas a la bienaventuranza celestial,
ruega por nosotros al Dios de la paz, para que el diablo sea humillado y vencido y ya no
tenga a los hombres bajo esclavitud ni dañe a la Santa Iglesia. Ofrece al trono del Altísimo
nuestras oraciones para que sus misericordias desciendan pronto sobre nosotros y el
enemigo infernal ya no pueda seducir y perder al pueblo cristiano. Que así sea.