ADVERTENCIA

Es ILEGAL fotocopiar o reproducir este libro por cualquier otro

medio sin la debida autorización del autor.

IMPRESO POR LITOGRAFÍA ANYHEL

Ediciones MARTER
Apartado Aéreo 877 - Medellín, Colombia
 DEDICADO
A

Mi esposa Isalia
Y a mis hijos
Silver, Mady y Dayra
 TABLA DE CONTENIDO

ABREVIATURAS USADAS................................................... xi
CLAVE DE TRANSLITERACIONES .................................... xiii
ABREVIATURAS DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA ......... xv
INTRODUCCIÓN .................................................................... 1
Capítulo 1: Los Alcances de la Teología ................................. 3
SECCIÓN UNO: TEOLOGÍA
Capítulo 2: Dios el Padre ......................................................... 25
Capítulo 3: Dios el Hijo ............................................................ 68
Capítulo 4: Dios el Espíritu Santo ............................................. 102
SECCIÓN DOS: BIBLIOLOGÍA
Capítulo 5: El Origen de la Biblia: La Revelación y la
Inspiración ............................................................. 129
Capítulo 6: Aspectos Generales del Antiguo
y Nuevo Testamentos ...........................................155
Capítulo 7: Hermenéutica ........................................................ 197

SECCIÓN TRES: ANTROPOLOGÍA

Capítulo 8: La Creación ........................................................... 219
Capítulo 9: La Doctrina del Hombre ........................................ 251
Capítulo 10: La Gran Controversia Cósmica, ........................... 286
SECCIÓN CUATRO: SOTERIOLOGÍA
Capítulo 11: El Plan de la Salvación .......................................... 313
Capítulo 12: La Expiación ......................................................... 349
Capítulo 13: El Ministerio Intercesor de Cristo ......................... 369
SECCIÓN CINCO: ECLESIOLOGÍA
Capítulo 14: La Naturaleza de la Iglesia ................................... 387
Capítulo 15: Gobierno, Atributos y Ordenanzas de la Iglesia ... 399
Capítulo 16: El Orden de la Iglesia y el Movimiento
Ecuménico ............................................................. 418
SECCIÓN SEIS: ESCATOLOGÍA
Capítulo 17: Principios de Escatología ....................................... 441
Capítulo 18: Eventos Finales ...................................................... 455
Capítulo 19: La Herencia de los Redimidos ..................,............ 479
 ABREVIATURAS USADAS

BDT Baker's Dictionary of Theology

CEDT The Concise Evangelical Dictionary of Theology
DIB Diccionario Ilustrado de la Biblia
DTC Diccionario de Teología Contemporánea
ISBE The International Standard Bible Encyclopedia
NIVCDB The New International Version Compact
Dictionary ofthe Bible
ODCC The Oxford Dictionary of the Christian Church
TDNT Theological Dictionary of the New Testament

Otras Abreviaturas

a. C. Antes de Cristo
A.T. Antiguo Testamento
c. Cerca (alrededor) de
d. C. Después de Cristo
Comp. Compárese con
ej. Por ejemplo
esp. Especialmente
gr. Griego
heb. Hebreo
N.T. Nuevo Testamento
pp. Primera parte
úp. última parte
 INTRODUCCIÓN
Conocer a Dios es el secreto de la salvación, de la vida eter-
na (Juan 17:3). Por lo tanto, la adecuada comprensión de la teo-
logía, cuyo centro es el estudio y conocimiento del Altísimo, es
necesidad esencial de todo creyente. Este libro contribuye a su-
plir esa necesidad.
Intentar simplificar la teología sistemática de manera que sea
entendible tanto para pastores como para laicos, incluyendo a
quienes nunca hayan cursado estudios teológicos formales, sin
que un estudio especializado como este pierda su esencia, no ha
sido tarea fácil; ha sido, en realidad, un desafío. Pero creo que
Dios ha bendecido y prosperado este esfuerzo.
Nuestro estudio incluye las seis grandes áreas en las que
tradicionalmente se ha dividido la teología sistemática. Estas son,
la teología propiamente dicha, la bibliología, la antropología, la
soteriología, la eclesiología y la escatología. La Cristología (es-
tudio de la persona de Cristo) y la neumatología (el estudio del
Espíritu Santo) son por lo general, incluidas en el área denomina-
da teología propiamente dicha. De cada área se han selecciona-
do tres temas que consideramos principales y representativos.
El uso de la palabra "concisa" en el título de esta obra se debe a
que la teología sistemática es muy amplia. De cada uno de sus
temas podrían escribirse y de hecho se han escrito volúmenes
enteros.
"Los Alcances de la Teología," un capítulo introductorio (y
preparatorio para el estudio), ofrece una visión panorámica de lo
que es la teología y de cuáles son sus proyecciones.
 A fin de hacer más expedito el trabajo del lector investiga-
dor, cada capítulo comienza con un bosquejo del contenido del
mismo. A esto se debe que el índice o Tabla de Contenido sea
general en su diseño. Los cuestionarios provistos al final de to-
dos los capítulos tienen como propósito estimular el estudio y fa-
cilitar la evaluación de lo aprendido. Algunas de las preguntas
requieren respuestas puntuales, simples, otras, un poco más ela-
boradas y complejas, pero todas pueden ser halladas dentro del
capítulo respectivo. Capítulo 1
Cada punto doctrinal y de fe presentado en este libro está LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
fundamentado en la Palabra de Dios, las Sagradas Escrituras. Bosquejo
Por lo tanto, la siguiente recomendación es importante: Si el lec
tor desea obtener el mayor beneficio posible de su lectura debe, Introducción
u II Í aunque le tome más tiempo, leer "Biblia en mano," consultando CLASIFICACIONES DE LA TEOLOGÍA
1.1 las citas bíblicas ofrecidas como sustentación de cada punto. Teología Ascética
¡' Í I Teología Bíblica
Finalmente, no puedo dejar de expresar mis agradecimientos Teología Histórica
a Dios que inspiró este proyecto y lo hizo posible, a los miembros Teología Dogmática
de mi familia por su decidido apoyo durante el largo proceso de Teología Moral
preparación de una obra que como esta requiere de años de ges- Teología Natural
tación, a la señora Rubi Martínez quien digitó el manuscrito, y a Teología Nueva
todas aquellas personas que en una u otra forma participaron en Teología Polémica
su publicación. Teología Racional
Es mi deseo que el estudio de estos temas (más que su mera Teología Especulativa
lectura), glorifique a Dios, edifique la iglesia, y contribuya a la Teología Aplicada
salvación de algún alma para el Reino de los cielos. Soli Deo Teología Sistemática
Gloria. TEOLOGIA PATRÍSTICA
TEOLOGÍA ESCOLÁSTICA
TEOLOGÍA REFORMADA
EL AUTOR. Raíces
Características principales
TEOLOGÍA MODERNA _
TEOLOGÍA CONTEMPORÁNEA
Existencialismo
Revelación
Historicidad
Nuevos énfasis, o el surgimiento de los "Neos "
3

LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA.
Neo-ortdodoxia
Neo-evangelicalismo
Neo-escolasticismo
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Ampliando el concepto
Su relación con la teología bíblica
Su enfoque específico
Introducción
A fin de poder determinar en qué consiste un estudio especiali-
zado como la teología sistemática, se hace necesario comprender
qué es teología en términos generales y cuánto puede ésta abarcar,
así que empezaremos definiendo el término:
l Teología es una palabra compuesta de dos términos griegos:
v theos, Dios, y logos, estudio, tratado y, por lo tanto, ciencia. La
teología es el estudio o la ciencia que trata de Dios, de Sus atributos
o cualidades y de Su relación con el ser humano y con el universo.
La teología, en su sentido más amplio, incluye todos los temas
estudiados en un Seminario o Escuela Teológica. En dicho sentido
abarca áreas tales como Nuevo Testamento, Antiguo Testamento,
historia de la iglesia, teología sistemática, teología aplicada (predica-
ción, evangelismo, consejería, etc.). En un sentido más restringido,
el término "teología" es aplicado al estudio de las áreas de carácter
doctrinal de la fe Cristiana.
Clasificaciones de la Teología
Dependiendo tanto de su contenido como de su propósito, la
teología se clasifica de diversas maneras:
1. Teología Ascética: Enseña que tanto la práctica de una vida
virtuosa como la perfección Cristiana que Dios exige pueden
ser logradas sólo a través del ascetismo.' Este consiste en la
práctica de la auto-disciplina particularmente en relación con el
cuerpo y en la renunciación y el apartamiento personal en bús-
queda de la edificación espiritual. A la teología ascética tam-
bién se le llama a veces teología mística.
2. Teología Bíblica : Es la rama de la teología que procura alcan-
zar el conocimiento de Dios por medio del estudio de la Biblia
4 5
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
como un todo, y no a través de pasajes aislados. Los teólogos
bíblicos pueden especializarse o en el Antiguo o en el Nuevo
Testamentos.
3. Teología Histórica : Es el estudio de los orígenes y del desa-
rrollo del pensamiento teológico a través de los siglos de la
historia de la iglesia. La teología histórica nos permite apre-
ciar las distintas maneras en que-la fe ha sido expresada en
el pasado.
4. Teolo igía Dogmática : Es una forma o sistema de pensamien-
to específico, autoritativamente sostenido y enseñado por una
determinada iglesia. Tradicionalmente esta rama de la teo-
logía ha correspondido a iglesias en las cuales una figura o
cuerpo de autoridad, sean estos eclesiásticos o estatales, han
sido prominentes, como por ejemplo, las iglesias Católica,
Anglicana, Episcopal, etc.
5. Teología Moral : Es el estudio de la teología en su relación
con la ética. Como tal, la teología moral busca proveer las
bases teóricas para determinar lo que es correcto o equivo-
cado en la conducta y en el cumplimiento del deber Cristia-
no.
6. Teología Natural : Enseña que la existencia y los atributos
de Dios pueden ser estudiados en los elementos de la natu-
raleza sin necesidad de depender de la revelación. La impli-
cación es que la existencia de Dios puede ser demostrada a
través de la razón.
7. Teología Nueva : Sistema conformado por posturas teológicas
de reacción en contra de los dogmas y los credos de iglesias
Protestantes ortodoxas. Esta teología de reacción ganó pro-
minencia a partir de la última parte del siglo diecinueve.
S. Teología Polémica : Es la teología cuyo estudio implica el
aprendizaje de argumentos filosóficos y científicos con el fin
de defenderla ante otros sistemas teológicos. Esta es una
teología de carácter netamente apologético por lo cual se la
puede designar también con este calificativo.
9. Teología Racional : Es la teología basada, de manera exclu-
siva, en opiniones deducidas de la razón humana. Esto con-
cierne a todo el quehacer teológico, no sólo a la existencia
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
de Dios. Por el hecho. de depender de la filosofía y no de la
Biblia también se la llama teología filosófica.
10. Teología Especulativa : Es el ejercicio o la práctica que con-
duce a conclusiones acerca de Dios basadas meramente en
suposiciones y especulaciones humanas. En este tipo de teo
logía las teorías predominan sobre la Escritura y sobre toda
otra autoridad. Cuando, por contraste, la teología depende
enteramente de la Biblia o la revelación, se convierte en teo-
logía revelada.
11. Teolo la Aplicada : Es el estudio y reconocimiento de la so-
beranía del plan de Dios para la humanidad aplicado a diver-
sas disciplinas del saber y de la práctica religiosa. Es la
teología aplicada al ministerio y por lo tanto es eminente-
. , mente práctica. Por esta razón a menudo se la denomina
"teología práctica."
12. Teología Sistemática : Es un método constructivo de teolo-
gía; como tal, busca construir un sistema completo y ordena-
do a partir de la suma total del conocimiento teológico.
Este concepto requiere ser desglosado para su mejor com-
prensión. A esta tarea dedicaremos espacio más adelante
en este capítulo.
Antes, sin embargo, conviene hacer dos anotaciones. La
primera es que algunas de las anteriores clasificaciones de la
teología son más prominentes y más frecuentemente menciona
das que otras. La segunda anotación es que las diversas ramas
de la teología pueden ser clasificadas, desde la perspectiva de la
historia, en cinco grandes áreas principales: Patrística, Escolásti-
ca, Reformada, Moderna y Contemporánea, las cuales describi-
mos a continuación.
TEOLOGÍA PATRÍSTICA
La palabra patrística significa "relativo a padres." Esto en
referencia a los padres de la iglesia, maestros y escritores de
reconocida eminencia en el Cristianismo temprano.
La teología patrística florece a partir del pensamiento de au-
tores post-apostólicos (que escriben después de los apóstoles) y
6 7
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
se extiende, por lo menos, hasta fines del siglo octavo de nuestra
era.
La era Patrística se caracteriza por una variedad tan amplia de
pensamiento que es dificil describirla en una declaración general. A
continuación mencionamos algunos de sus rasgos más sobresalien-
tes. ,.
i
Una de las primeras tareas asumidas por los escritores patrísticos
fue la producción de apologías, esto es, tratados en defensa de la fe.
Algunos de ellos descollaron tanto en esta labor, que son clasifica
dos en la historia de la iglesia y del pensamiento Cristiano como
apologistas. Sin embargo, no todos los apologistas pueden ser con-
siderados padres de la iglesia, ni todos los padres de la iglesia pue-
den ser apropiadamente denominados apologistas.
En sus rasgos generales la teología patrística de la época tiende
a ser muy filosófica y especulativa por un lado, y muy aplicada y
práctica por el otro.' Cuando quiera que su énfasis fue más bíblico,
la permanencia de sus conclusiones fue de más largo alcance.
La teología patrística se caracteriza por un marcado énfasis en
la confesión del señorío de Jesucristo, en su encarnación, y en el
entendimiento de la Trinidad. Este énfasis, debido a los desafíos
lanzados repetidamente por maestros y grupos heréticos contra es-
tas y otras enseñanzas bíblicas, desembocaría en la promulgación de
credos o confesiones cuya trascendencia ha llegado hasta nuestros
días.'
La lista de quienes son generalmente aceptados como "padres
de la iglesia" es muy larga. Algunos nombres representativos de
este grupo, independientemente de si representan la tradición Cris-
tiana de Oriente o de Occidente, son los de Atanasio, los padres
Capadocios (San Basilio, Gregorio de Niza y Gregorio Nazianzeno),
Clemente, Ignacio, Policarpo, San Agustín, San Cirilo(s), Juan
Crisóstomo, Teodoreto, San Jerónimo, etc.
TEOLOGÍA ESCOLÁSTICA
Predomina después de la era patrística. El término "esco-
l ástico" deriva del latín scola que significa "escuela," pues la teolo-
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
gía escolástica está principalmente determinada por la tradición edu-
CES
cacional de las Escuelas europeas del pensamiento Medieval. La
La teología a la que nos estamos refiriendo es reformada por-
teología que prevalece en este período es especulativa. También lo
que implica la corrección o reforma de muchos puntos fundamenta-
es la filosofía con la que dicha teología se combina procurando al-
les de la teología tradicional enseñada por la iglesia de Roma duran
canzar una mejor comprensión de las verdades reveladas. Esto sig-
te varios siglos. La reforma a menudo no equivalió a total innova-
nifica que la teología escolástica procura profundizar en el significa-
ción. Más bien equivalió a una reparación o restablecimiento de
do de la doctrina Cristiana a través de procesos intelectuales o ra-
doctrinas que habían sido tergiversadas por la iglesia popular cuando
cionales. Consecuentemente y como hemos anotado, la filosofia tie-
ésta puso tanto las enseñanzas de su magisterio como su tradición
ne un papel muy importante que desempeñar en el pensamiento teo-
por encima de las claras enseñanzas de las Sagradas Escrituras,
lógico escolástico.°
sosteniendo ceremonias y prácticas no bíblicas.
La teología escolástica es un intento de sintetizar las Escrituras
Varios son los elementos que yacen a la raíz de este nuevo
con las ideas expresadas en escritos clásicos griegos y romanos, en
enfoque denominado teología reformada. Entre ellos destaca-
los escritos de los padres de la iglesia, y en otros escritos que prece
mos una investigación fresca de los manuscritos hebreos y grie
dieron al período Medieval. Debido a que en ese intento la verdad
gos de la Biblia, el uso de métodos más consistentes de exége-
bíblica resulta a menudo distorsionada, es en esta época en la que
sis6 bíblica, y el redescubrimiento y uso de los escritos de los pa-
toman forma tales doctrinas como el purgatorio, la penitencia y la
dres de la iglesia' hasta donde estos fueron plenamente bíblicos en
transubstanciación. Si bien la teología escolástica decae en el siglo
sus conclusiones.
quince de nuestra era, ha habido intentos más recientes por restau-
rarla a su vitalidad original. Aunque el célebre Agustín, precede a
CARACTERISTICAS PRINCIPALES
este periodo, es principalmente él quien le da su fundamentación
Generalmente la teología reformada se caracteriza, primero, por
teórica. Entre los grandes maestros del escolasticismo sobresalen
ser eminentemente bíblica. A diferencia de lo que ocurría con la
Juan Scotos Erigena, Anselmo de Canterbury, Pedro Abelardo,
teología tradicional, la reformada no se fundamenta en la filosofia y
William de Occam y Tomás de Aquino, su máximo exponente.
ni siquiera la toma como punto de referencia conceptual. Como un
resultado del punto anterior, esta es una teología Cristológica; Cristo
TEOLOGÍA REFORMADA
es exaltado como su centro. La teología de los Reformadores enfatiza
La expresión "reformada," aplicada a la teología, tiene un
uso específico o técnico y un uso general. En esta sección utili- el acceso directo del creyente a Dios, a través de los méritos de
zamos el término en su sentido general, es decir, para referirnos Jesucristo, verdadero y único sacerdote, y único Mediador entre Dios
a la teología que florece en el contexto del movimiento de la Re- y los hombres. Esta doctrina es conocida como el sacerdocio de
forma Protestante del siglo dieciséis, un evento de tanta trascen- todos los creyentes. Otra de las características del pensamiento
dencia que se ha dicho que después de la introducción del Cris- teológico reformado es su énfasis en la importancia de la fe en Cris-
tianismo, ha sido el mayor suceso de la historia.' No obstante, to como único medio para alcanzar la justificación ante un Dios san-
antes de seguir adelante es conveniente mencionar que en su to. s
sentido técnico el término "reformado(a)"se utiliza para referirse Para resumir las características, de esta teología digamos que
a la teología originada con el reformador Juan Calvino, (teología los Reformadores pusieron énfasis en varias "solas:"
Calvinista) a fin dedistinguirla de la originada con Martín Lutero,
(teología Luterana). 1. Sola Scriptura (la Escritura sola) No la Escritura más
la tradición.
8
9
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

2. Solo Cristo No Cristo más los
sacerdotes.
3. Sola Gratia (la gracia sola) No la gracia más los
méritos humanos (santos)
4. Sola Fide (la fe sola) No la fe más las obras
humanas.
De otra parte, la teología Calvinista9 o reformada en su sen-
tido más estricto o técnico, es generalmente resumida, como un
recurso nemotéctico, mediante un acróstico formado con la pala-
bra tulipán en inglés, es decir, tulip, de la siguiente manera:
Total Depravity (depravación total) de la humanidad en ge-
neral
Unconditional Election (elección incondicional) de los redi-
midos por parte de Dios
Limited Atonement (expiación limitada); limitada a los pre-
destinados
Irresistible Grace (gracia irresistible) de Dios para atraer a
quienes El soberanamente escoge
Perseverance of the Saints (perseverancia de los santos), o
"una vez salvos siempre salvos."
Por lo general, las ramificaciones no Calvinistas de la teolo-
gía reformada no comparten la totalidad de estos cinco puntos de
la teología de Calvino.
Aunque los Reformadores constituyen toda una constelación
integrada por innumerables estrellas (Dan. 12:3), brillando para
el mundo desde diversos países, se destacan Martín Lutero en
Alemania, Juan Wiclef en Inglaterra, Juan Calvino y Ulrico
Zuinglio en Suiza, Juan Huss y Jerónimo en Bohemia, hoy Che-
coslovaquia.
TEOLOGÍA MODERNA
La expresión "moderna" está sujeta a varias interpretacio-
nes. Aquí la utilizamos para referirnos al período de la historia
que sigue a la Reforma protestante y alcanza hasta nuestros días.
10
fue lo tanto, la era moderna es, en gran medida, coexistente con
l a denominada era contemporánea a la cual haremos alusión en
l a sección que sigue.
La tendencia dominante en la teología moderna es el aleja-
miento paulatino de los hitos establecidos por el gran Movimiento
reformador del siglo dieciséis. Este alejamiento es progresivo y
obedece en sus raíces, a la imposición de la independencia del
pensamiento humano sobre la autoridad de la Biblia.
Al mismo tiempo, conviene tener en cuenta que un gran sector
de la iglesia rehusó aceptar las correcciones de la Reforma. A
pesar de todo, el periodo moderno no es del todo sombrío como
pudiera parecer pues, aquí y allá, se ve salpicado por el feliz re-
surgir del énfasis en la vigencia y autoridad de las Sagradas Es-
crituras, primero en Europa y luego en Norte-América. De he-
cho, la teología moderna se ve enriquecida por el desarrollo de la
ciencia del estudio de la Biblia; erudición bíblica que se desarro-
lla de modo notable tanto en círculos Católicos como Protestan-
t es
En el siglo diecisiete la teología moderna se caracteriza por una
formulación detallada de la ortodoxia Protestante en respuesta a los
ataques de los Romanistas, como también de otras fuentes, particu
larmente en el marco de la contra-Reforma. A partir del siglo die-
ciocho la teología moderna comienza a experimentar una desviación
¡lacia un enfoque que luego sería conocido como el liberalismo Pro-
testante. Este último es un intento por reformular la doctrina Cris-
tiana; intento que, como ya se mencionó, resulta en un alejamiento
en diversos grados según la escuela de interpretación involucrada,
de la teología bíblica legada por la Reforma.'°
De otro lado, la teología moderna es caracterizada también por
una fuerte reacción, tanto bíblica como teológica, contra toda forma
de liberalismo. El blanco de esta reacción es lograr una reconstruc
ción genuina si no uniforme de la teología sobre bases bíblicas y
fieles al espíritu de la Reforma. En esta tarea se destaca; aunque su
éxito es interpretado de formas muy variadas, la obra del teólogo
Karl Barth."
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
Algunos otros nombres que sobresalen en este período, inde-
pendientemente de si sus obras tienden hacia el liberalismo o el
conservatismo teológico, son los de Emilio Brunner, Federico
Schliermacher, Albrecht Ritsch1, Adolf Von Hamack, Paul Tillich,
Dietrich Bonhoeffer.
TEOLOGÍA CONTEMPORÁNEA
Ya mencionamos que las eras moderna y contemporánea co-
existen o se sobreponen la una a la otra en un gran segmento. Esta-
mos usando el término "contemporáneo" para referirnos a eventos
que se desarrollan después de la Revolución Francesa la cual toma
lugar a partir de 1789.
Puede afirmarse que la teología contemporánea se origina en
Europa, en países como Alemania, Francia e Inglaterra y que luego
se desarrolla tanto en Europa como en Norte-América, y que es a
partir de este último continente desde donde ejerce una influencia
dominante sobre el mundo.
El pensamiento teológico contemporáneo germina y florece en
un mundo permeado por la influencia del movimiento intelectual
iluminista o esclarentista. Este movimiento se caracterizó, entre otras
cosas, por una emancipación del intelecto de antiguas formas de
pensar, resultante en nuevas maneras en las que el ser humano con-
cibe a Dios y se percibe a sí mismo. Algunos de los patrones princi-
pales de este nuevo modo de pensar son:
1. Dar más importancia ala preparación para vivir en este mundo
y no sólo (y en muchos casos ya no) para un mundo venidero.
2. Dar más importancia (en muchos casos toda la importancia) al
razonamiento humano.
3. Dar más importancia a lo natural, a la ciencia y a la filosofia.
Conocer esas raíces facilita la interpretación y mejor compren-
sión de algunos énfasis de la teología contemporánea. En muchos
casos esta teología desarrolla pensamientos iluministas; en muchos
otros reacciona contra ellos. Los países arriba mencionados como
cuna de la teología contemporánea son los mismos países donde el
iluminismo ejerció su mayor influencia.
12
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La metodología predominante en el quehacer teológico con-
temporáneo, la cual revela sus raíces iluministas, es la metodología
de la Crítica, tanto alta como baja.
Mediante la alta Crítica se estudia la Escritura desde el punto
de vista de su literatura con tres preocupaciones centrales:
í
1. Detectar la presencia o la influencia de fuentes literarias en
el texto. 2. Identificar los tipos literarios que conforman el texto.
3. Conjeturar sobre los asuntos de autoría y de posibles fechas, 12
l ugar y circunstancias de la composición del texto.
Mediante la baja Crítica la teología contemporánea estudia los
asuntos relacionados con el texto mismo de las Sagradas Escrituras,
con su transmisión a través de la historia, así como con su condición
actual. `3
Las características principales de la teología contemporánea
pueden ser mejor comprendidas a la luz de los temas estudiados por
ella. La variedad de dichos temas es, por supuesto, extremadamen
te amplia, así que a continuación destacamos tan sólo algunos de
ellos.
EXISTENCIALISMO
Es fina corriente filosófica, originada con Blas Pascal, que ejer-
ce fuerte influencia sobre la teología. Es desarrollada más
sistemáticamente por Soren Kierkegaard, cuyo pensamiento imparta
l a teología contemporánea particularmente en el siglo veinte. Según
l a premisa clave del existencialismo, lo que cuenta es la existencia
actual del ser humano. La existencia es previa a la esencia. Por lo
tanto, la existencia personal, el problema del ser y su situación ac-
tual, es muchísimo más importante que la existencia o construcción
de cualquier teoría acerca del mundo o la realidad.
r Kierkegaard desarrolla una visión religiosa del existencialismo
en la que la felicidad eterna que busca el ser humano se puede hallar
sólo en Jesucristo encamado a quien él llama la Paradoja Suprema y
quien provoca en la persona la fe como pasión."
De otro lado, dos grandes existencialistas del siglo veinte, Sartre
y Heidegger, desarrollan el tema desde una perspectiva atea. Estu-
13
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
dian la existencia del ser humano sin referencia a Dios. Paradójica-
mente, la metodología de Heidegger influye grandemente en teólo-
gos contemporáneos, tales como Bultmann, Tillich y Otto."
REVELACIÓN
Es otro tema que recibe bastante énfasis en la teología con-
temporánea. El término es utilizado para referirse tanto al cuer-
po de verdades que Dios nos da a conocer acerca de sí mismo,
como al proceso por medio del cual toma lugar la comunicación
de esas verdades. 16 Diversas escuelas de pensamiento contem-
poráneo han adoptado posiciones teológicas también diversas en
cuanto a la esencia y los alcances de la revelación.
La revelación es generalmente estudiada bajo sus dos gran-
des clasificaciones que son:
Revelación General : Es la comunicación que Dios hace de
sí mismo a todas las personas en todos los tiempos en todos
los lugares." Es un conocimiento que puede ser obtenido
de la naturaleza incluyendo al ser humano, y de las providen-
cias de Dios en la historia. Para escritores más antiguos, no
había distinción entre revelación general y teología natural."
2. Revelación especial : Es el descubrimiento que de sí mismo
Dios hace a ciertos individuos en particular y en ocasiones
particulares. Tales comunicaciones y manifestaciones están
disponibles en la actualidad sólo a través de la consulta de
ciertos escritos sagrados.' 9
En la teología contemporánea se habla además de revela-
ción indirecta y de revelación proposicional. La primera implica
que la revelación es lo suficientemente clara para que la fe pue
da percibirla, y a la vez, lo suficientemente obscura a fin de que
la persona no regenerada no pueda verla. Las Escrituras son
clasificadas como revelación indirecta. 2°
La segunda, la revelación proposicional, implica que la Pala-
bra de Dios escrita es conceptual, y como tal puede ser estudia-
da y reproducida en proposiciones. De hecho, Dios a través de
ella se comunica por medio de proposiciones entendibles para el
ser humano' 2'
14
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
HISTORICIDAD
Es otro concepto al que se le da amplio tratamiento en la
teología contemporánea desde diversos ángulos. El concepto,
entendido en su sentido general y no técnico, tiene que ver con la
historia y cómo ésta se relaciona con diferentes conceptos
teológicos. El término puede ser mejor comprendido en su co-
nexión con dos de los conceptos teológicos con los que más co-
múnmente se lo asocia, esto es, la salvación y la realidad de la
persona de Jesucristo.
1. Historia de la salvación (del alemán heilsgeschichte): Esta
expresión implica que el fundamento final de la religión Cris-
tiana es la historia sagrada y no la Escritura misma. Esta
última es importante sólo en la medida en que guarda regis-
tro de la primera. Dios actúa en la historia. La historia es
evento y acto de Dios al mismo tiempo. Tomando estas
premisas como fundamento, se le da a la Escritura un valor
relativo mientras que la historia sagrada recibe la valoración
absoluta. 22
2. El Jesús histórico: Expresión teológica que se popularizó en
el siglo diecinueve y que hace referencia al Jesús real. Para
muchos teólogos contemporáneos el Jesús real no es nece
sariamente el Jesús de los evangelios. Así que la pregunta,
replanteada en tiempos más recientes, es si el Jesús de los
evangelios sinópticos [Mateo, Marcos y Lucas] y el Cristo
de los credos teológicos son una y la misma persona. 23
Con relación a este tema ha habido posiciones encontradas
entre teólogos contemporáneos pues no todos aceptan la po-
sibilidad de establecer diferencias entre dos "Cristos." La
obra que resume de manera clásica la lucha crítica por de-
terminar la historicidad de la persona de Jesús fue escrita
por Albert Schweitzer con el título, The Quest of the
Historical Jesus (La Búsqueda del Jesús Histórico). La
literatura sobre el tema continúa en creciente producción . 24
NUEVOS ENFASIS, O EL SURGRvUENTO DE LOS "NEOS"
Otra de las características sobresalientes de la teología con-
temporánea es el surgimiento de nuevas perspectivas o enfoques
15
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
tcológicos identificados con nombres que generalmente comien-
zan con el prefijo latino "neo" (que significa nuevo). Estos "neos"
no necesariamente implican novedad absoluta; a menudo indican
simplemente nuevos puntos de énfasis con relación a concepcio-
nes teológicas antiguas. Algunos ejemplos son los conceptos neo-
ortodoxia, neo-evangelicalismo, y neo-escolasticismo, etc., los
cuales explicamos resumidamente a continuación.
Neo-ortodoxia. Movimiento teológico Protestante del siglo
veinte caracterizado por una fuerte reacción en contra del libera-
lismo Protestante del siglo anterior y principios del actual. La
neo-ortodoxia pretende llevar a la teología contemporánea de
regreso a los principios fundamentales de la Reforma Protestan-
te y, por lo tanto, pone énfasis en los temas clásicos destacados
por los Reformadores.
El movimiento nace en el marco de la desilusión que siguió a
la primera Guerra Mundial generando crisis en un mundo que
como el de Occidente buscaba acomodarse a la ciencia y a la
cultura de la época y enfatizaba la condescendencia de Dios y el
mejoramiento progresivo de la humanidad. Por contraste y a
manera de reacción, los teólogos neo-ortodoxos llaman la aten-
ción, entre muchos otros temas, al carácter totalmente libre y
soberano de Dios y a la pecaminosidad natural de la humani-
dad . 26 También habían de la autoridad de la palabra de Dios,
destacando que está contenida en las Escrituras pero que no equi-
vale a ellas.
El líder más prominente del movimiento neo-ortodoxo fue el
renombrado teólogo suizo Karl Barth.
Neo-evangelicalismo. El invento del término se le atribuye
al doctor Harold J. Ockenga, en 1947. El neo-evangelicalismo
es un movimiento que se gesta y desarrolla dentro del mundo
evangélico. Por lo tanto, para poder comprender mejor el térmi-
no es necesario entender que significa "evangélico."
Evangélico deriva de "evangelio," que a su vez viene del
griego euangelion que significa "buenas nuevas." En el lengua-
je teológico el término no se refiere a una religión particular.
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Designa más bien a todos los cristianos teológicamente conservado-
res que profesan aceptar y proclamar las buenas nuevas del evan-
gelio de Jesucristo y, por esa razón, abarca a creyentes y teólogos
de diversas denominaciones cristianas.
Cuando pasó la época de las contiendas más fuertes entre teó-
logos liberales y fundamentalistas (conservadores), surgieron nue-
vas corrientes en la teología contemporánea y se hicieron más evi
dentes que antes las diferencias entre unos y otros dentro del campo
evangélico?' Cuatro acontecimiento importantes señalaron la apa-
rición del neo-evagelicalismo y representan sus manifestaciones más
importantes.
1. La fundación en los Estados Unidos de la asociación Nacional
de Evangélicos en 1942.
2. La fundación en 1947 del seminario Teológico Fuller, inter-
denominacional, en Dallas, Texas (U.S.A.), con el propósito de
defender la ortodoxia al nivel académico más alto posible.
3. El establecimiento en 1956 de la revista especializada en teolo-
gía evangélica Christianity Today (El Cristianismo Hoy).
4. Las campañas evanglísticas mundiales de Billy Graham, que
favorecen el trabajo mancomunado de iglesias diversas.
El neo-evangelicalismo acusa al evangelicalismo tradicional de
elevar doctrinas secundarias y aun terciarias al nivel de las que son
realmente cardinales, y de no trabajar con los materiales teológicos
correctos, ni históricos ni contemporáneos. Y por supuesto, el movi-
miento busca corregir la situación. 29
Neo-escolasticismo . Es un movimiento tanto filosófico como
teológico que procura elevar los conceptos fundamentales del esco-
lasticismo a una mayor prominencia (véase atrás Teología Escolás
tica), rescatándolos así de la decadencia en la que habían caído en
los últimos siglos.
Debido a que el exponente más destacado de la teología esco-
lástica fue Tomás de Aquino, el término neo-escolasticismo es a
menudo confundido con el término "neo-Tomismo," aunque este úl
ti mo es mucho más focalizado y específico. El movimiento neo-
17
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
escolasticista ha tenido éxito pues la teología escolástica nunca
perdió totalmente su vitalidad especialmente en los países Lati-
no-Americanos, y continúa enseñándose ampliamente en el cu-
rrículo de los Seminarios teológicos católicos 3o
De entre los muchísimos teólogos contemporáneos sobresa-
lientes que podrían ser enlistados mencionamos los siguientes:
Pierre Teilhard de Chardin, Helmut Thielicke, Anders Nygren,
C.H. Dodd, Oscar Cullmann, los hermanos Reinhold y Richard
Niebuhr, Karl Rahner, Carl F.H. Henry, Jacques Ellul, Wolhart
Pannenberg, Paul Ricoeur, Edward Schillebeeckx, Jurgen
Moltmann, David Tracy, Hans Küng. 3'
Regresemos ahora al tema de la teología sistemática en par-
ticular.
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
AMPLIANDO EL CONCEPTO
La palabra "sistemática" viene de sistema. La teología sis-
temática forma o constituye un sistema. En otras palabras y tal
como fue brevemente indicado antes, la teología sistemática como
un método constructivo que es, procura organizar o sistematizar
enemas o doctrinas la gran totalidad del conocimiento teológico.
'" Para lograr tan abarcante propósito, la teología sistemática
se apoya en la totalidad de las Escrituras. Trata de relacionar
unas con otras las varias porciones de la Biblia encontrando la
conexión natural que exista entre ellas y agrupando sus enseñan-
zas en unidades armoniosas o coherentes. La teología sistemáti-
ca intenta entonces reducir la verdad religiosa a un todo organi-
zado?'
SU RELACIÓN CON LA TEOLOGÍA BÍBLICA
Existe una relación particularmente estrecha entre la teolo-
gía sistemática y la teología bíblica. Ambas buscan fundamentar
el conocimiento de Dios en el todo de la revelación y no en partes
aisladas de la misma. Mientras que los teólogos bíblicos buscan
tal fundamentación en la totalidad de pasajes pertinentes en un
libro o un Testamento, bien sea este el Antiguo o el Nuevo, los
18
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
teólogos sistemáticos organizan dicho conocimiento en doctrinas fun-
damentadas en la Biblia como un todo. Esos mismos conceptos que
son inmutables deben ser puestos por la teología sistemática en un
lenguaje apropiado al entendimiento de la actualidad. Esto no signi-
fica que la teología sistemática reemplaza a la teología bíblica.o la
hace innecesaria. Significa más bien que para lograr su objetivo
apropiadamente, los teólogos sistemáticos deben depender de la la-
bor realizada por los bíblicos en el campo de la exégesis. 33
Por otro lado, la teología bíblica es tal porque está basada en la
Biblia. En este sentido, como observa Erickson, la teología sistemá-
tica correcta es una teología bíblica. Es, en otras palabras, una teo-
logía sistemática bíblica.'
SU ENFOQUE ESPECÍFICO
La teología sistemática trata los grandes temas de la fe Cristia-
na. Dentro del gran espectro de su foco específico se estudian
temas en áreas fundamentales como bibliología (doctrina de las Sa
gradas Escrituras), teología propiamente dicha (doctrina de la divini-
dad), antropología (doctrina del hombre), soteriología (doctrina de la
salvación), Eclesiología (doctrina de la iglesia), escatología (doctrina
de los eventos finales).
Además de partir de la información bíblica y fundamentarse en
ella, la teología sistemática puede encontrar apoyo en la filosofía
cuando quiera que los argumentos filosóficos sean razonables, sóli-
dos, y no contradigan la Palabra de Dios.
' La labor de la teología sistemática no es simple. Es en verdad
muy compleja. Y esa labor se complica más porque, además de
requerir un conocimiento de toda la Escritura, requiere un conoci-
miento del desarrollo del pensamiento a través de toda la historia de
la iglesia Cristiana. Además, para poder relacionar sus conclusio-
nes con el pensamiento contemporáneo en las diferentes áreas del
conocimiento, se hace necesario estar al tanto de desarrollos en el
campo de la sociología, la sicología, la biología, y otras disciplinas."
Es tal vez debido a esta complejidad que Lewis S. Chafer llama
ala teología sistemática, "la mayor de las ciencias". s6 Chafer agre-
ga que la teología sistemática como tal implica el estudio cuidadoso
19
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA TEO~A SISTEMÁTICk

de los idiomas originales de la Biblia, una adecuada exégesis del 13. ¿Qué es teología sistemática?
texto, y perspectivas procedentes del estudio de los aspectos doctri- 14. Explique la relación entre la teología sistemática y la bíbli-
nal, devocional, histórico, profético y práctico de la revelación divi- ca. ¿En qué coinciden y en qué difieren?
na. Y todo esto debe contribuir a un solo ideal, el conocimiento de 15. ¿Cuáles son las seis grandes áreas de la teología sistemáti-
Dios a través de las Escrituras."` ca y qué estudia cada una?
Según Demarest, la iglesia Cristiana necesita de la teología sis- 16. ¿Cuándo recurre la teología sistemática a la filosofia?
17. Según Demarest, ¿Por qué razones necesita la iglesia de la
temática por tres razones principales. (1) A fin de ser plenamente
teología sistemática?
edificada y enriquecida en la multiplicidad de la doctrina (2 Tim.
3:16). (2) Para que el evangelio pueda ser proclamado en su pleni-
tud, pues sin una temática teológica sólida no puede haber predica- NOTAS
ción y evangelismo efectivos ni un plan de exposición coherente Dentro de la perspectiva Católica, la teología ascética estudia
para la obra misionera. (3) Para que la verdad contenida y aceptada los medios ordinarios para alcanzar la perfección Cristiana.
en la fe Cristiana pueda ser mejor preservada 38 En concordancia 2
Geoffrey W Bromiley, "Theology", BDT (1960), 518-520.
con lo anterior, es la tarea de la teología sistemática, contribuir a la 3
Ibid.
presentación, ante la iglesia y el mundo, de la totalidad del consejo 4
divino tal como nos ha sido dado a través de la revelación. 39 ODCC (1993), s.v. "Scholasticism."
3
Schaff, History of che Christian Church, 2 ed. (New York:
Examínese a Usted Mismo(a):
Scribners,1916),6: 1.
¿Qué se entiende por teología? ¿Por qué es importante su
6
estudio? La exégesis forma parte de la ciencia de la interpretación de
2. Dependiendo de su contenido y propósito ¿cómo se clasifi- la Biblia, o hermenéutica. Como tal, la exégesis tiene como
ca la teología? fin extraer del texto bíblico su significado auténtico en lugar
3. ¿En qué áreas se divide la teología desde la perspectiva de imponerle los preconceptos del lector.
histórica? Bromiley, 519.
4. Resuma las características principales de la teología refor- s Ibid.
mada. 9 En lo que se refiere, particularmente, a la doctrina de la salva-
5. ¿Qué es teología' patrística?
ción.
b. ¿Qué es teología escolástica? lo Bromiley, 520.
7. ¿Qué es el existencialismo p quiénes son sus principales
13 Ibid.
exponentes?
8. ¿Qué es la revelación y Cuáles son sus dos grandes clasifi- '2
R. K. Harrison, "Iligher Cristicism," CEDT (1991), 224.
caciones? '3 Ibid.
9. ¿Qué significa la expresión "el Jesús históríco?" 14 Bemard Ramm, "Existencialismo,„ Diccionario de.Teologia
10.. ¿Qué nuevos énfasis de la teología contemporánea puede
Contemporánea, tr. Roger Velásquez (Grand Rapids, Ml:
mencionar y explicar?
Eerdmans, 1984),56-58.
11. ¿Qué significa ¡apalabra "evangélico »?
12. ¿A cuántos teólogos contemporáneos sobresalientes puede 1 s Ibid.
'6 ODCC. s.v. "Revelation."
mencionar?
20 21
LOS ALCANCES DE LA TEOLOGÍA
17 Millard J. Erickson, Christian Theolo&y, unabridged, one-
volume ed. (Grand Rapids: Baker, 1990), 153.
18
Ramm, 124.
19
Erickson, 153-154
20
Ramm, 125-126.
21 Ibid, 126.
22
Ibid.
23 Ibid., 83.
24 Ibid., 84.
23
R. V Schnucker, "Neo-orthodoxy," CEDT, 331.
26
Ibid., 331-332.
27 Sobre este punto, véase Marco T. Terreros, La Evolución
Teísta y sus Implicaciones Teológicas (Medellín: Litografía
Icolven, 1996), 5-6.
28
Ramm, 96-97.
29
Ibid., 97.
30
ODCC , s.v. "Scholasticism."
31 Acerca de la obra de estos y de muchos otros teólogos mo-
demos y contemporáneos, véase Martín E. Marty & Dean G.
Peerman, eds. A Handbook of Christian Theologians , enlarged
ed. (Nashville, TN: Abingdon Press, 1991).
32
B.A. Demarest, "Systematic Theology," CEDT, 495.
33 Erickson, 23. "La teología bíblica es, por así decirlo, la mate-
ria prima con la cual trabaja la teología sistemática" (ibid.,
25).
34
Véase ibid., 25.
33 Ibid., 62.
36
Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, abridged ed. i n 2
vols. (Wheaton, IL: Víctor Books, 1984), 1:10.
37 Ibid., 1:20.
38
Demarest, 496.
39
Ibid.

22
Capítulo 2

DIOS EL PADRE

¿QUIÉN ES DIOS?
Personalidad
Espiritualidad
Fuente de vida
ARGUMENTOS RACIONALES SOBRE LA EXISTENCIA DE
DIOS
Argumento Cosmológico
Argumento Teleológico
Argumento Ontológico
Argumento Antropológico
LA RELACIÓN DE DIOS CON EL UNIVERSO
Su trascendencia
Su inmanencia
SUS ATRIBUTOS
Atributos de grandeza
Infinidad
Eternidad
Inmutabilidad
Omnisapiencia
Omnipotencia
Omnipresencia
Atributos de bondad
Amor
Misericordia o compasión
Gracia
25
DIOS EL PADRE
Santidad
Benevolencia
verdad
Justicia y Rectitud
Fidelidad
LA TRINIDAD
La unidad de Dios
¿Es la creencia en la Trinidad triteismo?
La trinidad de Dios: Evidencia bíblica
'Echad y Yachid
¿QUIÉN ES DIOS?
El estudio de Dios constituye el centro mismo de la teología y su
conocimiento la clave de la vida eterna (Juan 17:3). Dios, el Crea-
dor del universo, es la realidad última y suprema, y como tal, no
puede ser definido a plenitud por el ser humano (Isa. 40:18, 25-26;
46:5).
La Biblia misma, antes que dar una definición de quién es Dios,
ofrece las características que Él ha revelado de si mismo; y en vez
de presentarlo como un concepto abstracto, lo presenta como un
Ser vivo y en permanente acción.
De acuerdo con la descripción bíblica, Dios es personal, es es-
piritual, y es fuente de vida. Analicemos brevemente estas caracte-
rísticas:
PERSONALIDAD
Lejos de ser meramente un concepto metafísico (más allá de lo
físico) y abstracto, el Dios revelado en la Biblia es un Ser personal.
Su personalidad se revela de múltiples maneras. Dios desplie-
ga características que son propias de una persona: Voluntad, Sal.
40:8; 103:21; Mat. 6:10; 7:21; Luc. 1 1:2), capacidad para pensar (Sal.
40:17; 144:3 ; Isa. 55:9; Miq. 4:12), inteligencia o sabiduría (Job 12:13;
Prov. 3:19; Jer. 51:15; 1 Cor. 1:21; Efe. 3:10; Col. 2:2-3 », poder de
decisión o elección (Prov. 16:33; Rom. 9:10-12; Sant. 2:5; 1 Pe. 1:1-
2), etc.
26
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
El carácter personal de Dios se revela también en el hecho de
que tiene nombres (Exo. 3:13-15; 6:3; Isa. 42:8; Mat. 6:9). Pero en
ningún otro aspecto se refleja el carácter personal de Dios más
claramente que cuando la Biblia lo describe como Padre (Mal. 1:6;
2:10; Luc. 11:2; Juan 1:18, Rom. 1:7).
ESPIRITUALIDAD
Aunque como hemos visto Dios es un Ser personal, las Sagra-
das Escrituras no reducen la personalidad de Dios al nivel humano;
lo identifican como un Ser espiritual. "Dios es Espíritu" (Juan 4:24).
Esto significa que Dios existe en una esfera totalmente diferente a
la nuestra. Nosotros somos camales, Él es espiritual (1 Cor. 2:11). .
El hecho de que Dios sea un Ser espiritual implica que Su natu-
raleza es infinitamente superior a la de toda vida creada. También
implica que, como Espíritu, Él es un Dios viviente, poseedor de vida
infinita en sí mismo (Sal. 36:9; Juan 5:26). Mientras que la materia
es vivificada por el espíritu (Gen. 2:7), Dios es espíritu puro y, como
,tal, vida plena.
FUENTE DE VIDA
Dios es el único Ser no creado, el único que tiene existencia
propiá o vida en sí mismo. No hubo un tiempo en que Él no existiera,
no habrá un tiempo en que Él no será. Es un Ser que siempre es,
que vive para siempre (Exo. 3:14). Todo otro ser y forma viva deri-
van de la existencia de Dios quien es la fuente de toda vida (Job
33:4; Hech. 17:28). En Él encuentra su origen todo cuanto existe
(Apoc. 4:11) pero Él no es originado por nadie pues vive por los
siglos de los siglos (Apoc. 10:6).
ARGUMENTOS RACIONALES SOBRE LA EXISTENCIA
DE DIOS
Teólogos y filósofos, a través de la historia del desarrollo del
pensamiento teológico, han recurrido a una serie de argumentos lla-
mados racionales porque apelan a la razón y la inteligencia huma
nas, para tratar de demostrar la existencia de Dios. Debido a su
i mportancia y trascendencia histórica, procederemos a exponer
los, argumentos tradicionales.
27
DIOS EL PADRE
EL ARGUMENTO COSMOLÓGICO
El nombre "cosmológico" deriva del término griego kosmos
que significa "mundo," pues tiene que ver con la existencia de
éste.
El argumento parte del axioma (una verdad admitida sin ne-
cesidad de demostración) de que no hay efecto sin causa. Debi-
do a la universalidad de esta verdad, la razón humana exige una
causa para cada efecto.
Planteado a manera de silogismo el argumento sostiene lo
siguiente: 1. Todo efecto tiene una causa. 2. El mundo es un
efecto y, por lo tanto, 3. El mundo debe tener una causa?
Según el principio de causalidad, todo lo que no sea eterno
es un efecto y debe su existencia a una causa exterior a sí mis-
mo. El universo como efecto debe haber tenido un principio, una
primera causa lo suficientemente adecuada como para dar razón
de su existencia.
El mundo es un efecto, no es eterno; ni se causó a sí mismo.
Las partes que lo constituyen no son eternamente permanentes;
son mutables y dependientes, envejecen y decaen, y estas no son
características de eternidad; lo cual significa que deben haber
tenido un comienzo. Ese comienzo es debido a la gran Causa
primera de su existencia; Causa que debe tener permanencia o
existencia propia. Esa Causa es Dios. "En el principio creó Dios
los cielos y la tierra" (Gen. 1: l).
La evidencia histórica apoya la no eternidad del mundo y de
l os seres que lo habitan. Los seres humanos, por ejemplo, han
existido sólo por unos cuantos miles de años. Para los
evolucionistas tal existencia es ampliada a unos cuantos millones
de años. Si la especie humana no es eterna, no lo son tampoco
las otras especies vivas que pueblan nuestro planeta ni lo es, por
lo tanto, el mundo. Nos vemos entonces obligados por la lógica a
concluir que, o el mundo brotó de la nada, o que hay un Ser que
tiene vida en sí mismo, y que es exterior al mundo y le dio su
origen.' El argumento cosmológico presupone que el efecto de-
pende de su causa para su existencia y que, en el caso que nos
28
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
ocupa, el mundo como efecto, primero, no pudo producirse a sí
mismo, y segundo, depende de su Causa, Dios, para su subsisten-
cia.
Aunque el principio de causa y efecto fue negado por el cé-
lebre filósofo David Hume, la gran mayoría de los sistemas
filosóficos y teológicos reconocen la validez de este principio que
es confirmado por la experiencia y los eventos humanos.'
El argumento cosmológico fue magistralmente utilizado por
Tomás de Aquino quien lo trabajó como el "argumento de contin-
gencia" que, llevado a su conclusión lógica se reduce a una elec
ción simple: O la existencia propia le pertenece al universo, o le
pertenece a Dios.6
EL ARGUMENTO TELEOLÓGICO
El término teleológico deriva de dos palabras griegas, una que
ya conocemos, logos, y telos que significa fin, blanco, resultado,
propósito. La teleología es la parte de la filosofía que estudia los
fenómenos que exhiben orden, diseño, propósito y finalidad. Así
pues, el argumento teleológico hace referencia a la finalidad, propó-
sito o funcionalidad del universo como evidencias de la existencia de
Dios. También se lo conoce como el argumento del diseño, uno de
los más grandes y populares sobre la existencia de Dios.
Por todas partes el mundo da evidencias de orden, de diseño.
Un diseño implica que un medio ha sido adaptado para facilitar el
cumplimiento de un fin determinado. Implica la operación de una
mente, de un agente con entendimiento. Es por esto que la presen-
cia de diseño sugiere inteligencia, voluntad, previsión, y poder de
ejecución por parte del diseñador.'
La premisa central en este argumento es el axioma de que todo
diseño presupone la existencia de un diseñador. Su conclusión y
aplicación lógica es que el universo debe su existencia a un gran
Diseñador, Dios.
Un reloj, una calculadora digital, un computador, son ejemplos
de un sinnúmero de creaciones humanas que dan evidencia incon-
29
DIOS EL PADRE
trovertible de planeación, de diseño. Si alguien tratara de con-
vencernos de que uno de estos aparatos apareció por sí solo, sin
que nadie lo fabricara, o de que evolucionó en forma lenta y es-
pontánea a partir de una tuerca hasta llegar a ser lo que es hoy, o
lo consideraríamos insensato o nos ofenderíamos por tratarnos
como a ingenuos en grado superlativo.
Si tales ejemplares de ingeniería, aunque son sólo aparatos
mecánicos, no existirían sin la planeación y creatividad del inge-
nio humano, cuánto más podemos esperar que alguien pretenda
hacernos creer que el universo con sus ordenados sistemas
planetarios y la multiplicidad de seres vivos que evidenciando
complejidad y belleza pueblan nuestro planeta, apareció por sí
solo, sin que nadie lo creara, o que evolucionó en forma lenta,
espontánea y ciega a partir de átomos o células microscópicas.
No importa si nunca vimos cómo se fabrica un reloj ni si
nunca vimos a su fabricante, siempre continuaremos empeñados
en creer que fue fabricado y que alguien lo fabricó. ¿Cuánta
sabiduría desplegamos entonces si no creemos en la evolución de
un reloj pero sí en la del universo? Con razón escribe el salmista,
"Dicen los insensatos en su corazón: 'No hay Dios.' Se corrom-
pieron e hicieron abominable maldad. No hay quien haga bien"
(Sal. 53:1). 8
Diseño y belleza son evidentes en el universo. Aun en los
lugares más recónditos y agrestes donde el hombre aún no haya
puesto su mano, se pueden apreciar paisajes de exuberante be
lleza natural que reflejan el buen gusto y el amor del Creador.
Además, los diferentes elementos de la naturaleza y los diferen-
tes órganos de los seres vivientes se adaptan a los fines para los
cuales fueron diseñados, y este es el corazón del argumento te-
leológico o del diseño.
Aun dos grandes críticos de la teología natural como Hume
y Kant, no pudieron ocultar su admiración por el argumento te-
leológico. Y aunque Kant negó su carácter absoluto, admitió que
este argumento siempre debería ser tratado con respeto. 9 Dieci-
siete siglos antes de Kant, el apóstol Pablo ya había dicho que
30
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
"Los atributos invisibles de Dios, su eterno poder y su divinidad,
se ven claramente desde la creación del mundo, y se entienden
por las cosas que han sido creadas; de modo que no tienen excu-
sa" (Ron. 1:20).
EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO
El argumento deriva su nombre de "ontología" que es la cien-
cia que estudia las características esenciales dei ser. No es el
más utilizado por los teólogos debido a que se limita al dominio
del razonamiento abstracto. La creación del argumento ontológico
se le atribuye al teólogo escolástico Anselmo de Canterbury, aun-
que ha sido presentado en formas diferentes después de él por
Renato Descartes y otros pensadores. Mientras que Kant califi-
có el argumento de insostenible, Hegel lo acogió como el argu-
mento principal a favor de la existencia de Dios. 10
El argumento presupone que la idea de Dios que está univer-
salmente presente en las mentes de los seres humanos, ha sido
puesta allí por Dios mismo y que, por lo tanto, esa idea es en sí
misma, una prueba de Su existencia.
Ese ser de que la mente humana tiene la idea, representa la
perfección máxima que se pueda concebir. Pero la mente finita
no podría causar en sí misma la idea de Dios como un ser infinito.
Anselmo argumentaba que si ese Ser de máxima perfección
existiera sólo en la mente humana pero no en la realidad, enton-
ces no sería el ser más perfecto, pues para que lo sea debe exis
tir en realidad, ya que la existencia es un pie-requisito de la per-
fección absoluta. Nada que no exista puede ser considerado
absoluto o infinitamente perfecto.
Además, según el argumento, el ser humano no podría tener
esta idea de Dios si no existiera algo que corresponda con ella;
así que la existencia de Dios es certificada por el hecho de que la
mente humana universalmente cree que Dios existe.'
EL ARGUMENTO ANTROPOLÓGICO
El nombre deriva de la palabra griega ánthrópos, hombre,
pues el argumento se fundamenta en la naturaleza del hombre.
31
DIOS EL PADRE
En este argumento, algunos de los aspectos de la naturaleza
humana son vistos como una revelación de Dios. Esto es especial-
mente cierto del carácter moral del ser humano. Por esto también
se lo llama el argumento moral.
Todos poseemos un impulso moral, es decir, un sentido de lo
recto y lo incorrecto. Sin embargo, seguir este impulso y comportar-
se moralmente no es siempre bien recompensado en esta vida. ¿Por
qué debiera uno ser moral entonces? Porque hay ciertos factores
como la creencia en la inmortalidad, en una vida eterna, en un juicio
venidero y en un Dios que establece los valores y quien recompensa
el bien y castiga el mal, que consciente o inconscientemente nos
afectan. Estos factores al influenciar nuestra moralidad, nos afec-
tan para bien. De este modo el orden moral de las cosas, contrasta-
do con un orden natural que es amoral, requiere de la existencia de
Dios.lz
Desde otro ángulo, Aquino razona que debido a que hay diver-
sos niveles o grados de perfección en el universo, en alguna parte
debe existir la perfección última."
Pero no es sólo el aspecto moral de la naturaleza del hombre lo
que da testimonio de la existencia de Dios; es toda su naturaleza.
La capacidad intelectual del ser humano, su inteligencia, por ejem
plo, no puede haber surgido de la nada, ni tampoco de ningún animal
inferior. El cerebro humano con su capacidad extraordinaria y con
sus excepcionales funciones de análisis, raciocinio, abstracción, jui-
cio, memoria y voluntad, entre otras, sólo puede ser el reflejo de la
intelectualidad e infinita inteligencia de la mente de su Creador. Pero
independientemente de que el hombre sea muy culto o totalmente
inculto, su alma experimenta un anhelo por un Ser superior y exte-
rior a sí mismo. Este anhelo bien puede ser encauzado hacia el Dios
verdadero o degenerar en culto y adoración a sustitutos o dioses
falsos. De todos modos, el hombre puede acallarlo temporalmente
pero nunca liberarse totalmente de dicho anhelo. Por eso el salmista
David exclamaba: "Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo" (Sal.
42:2).
El punto es que el alma no engañaría al hombre anhelando algo
que no existe." Ese anhelo o necesidad fue puesto en él por su
32
TEOLOGÍ A SISTEMÁTICA
Creador, y su existencia generalizada en la humanidad es evidencia
de la existencia de ese Creador. El hombre nunca descansa total-
mente hasta que su sed es saciada en Dios. Bien decía san Agustín,
"Tú nos has hecho para ti mismo, y en nuestra alma no hay reposo
hasta que no encuentra descanso en ti" (véase Mat. 11:28).
LA RELACIÓN DE DIOS CON EL UNIVERSO
La relación de Dios con el universo o, en otras palabras, del
Creador con su creación, es generalmente estudiada en dos
dimensiones, las de trascendencia e inmanencia, las cuales procede-
mos a considerar.
SU TRASCENDENCIA
Este concepto hace referencia a la profunda diferencia que existe
entre Dios que es infinito y su creación que es finita. Las caracte-
rísticas de la persona de Dios son tales, en virtud de Sus atributos,
que hacen insalvable la distancia entre el Creador y Sus criaturas.
Esas características o atributos (infinidad, eternidad, omnipotencia,
santidad, etc.) hacen de Él un Dios trascendente.
Son muchos los pasajes bíblicos que señalan la trascendencia
de Dios. Isaías, denominado el profeta evangélico, es prominente
aunque no único, en destacar esta característica divina (véase por
ejemplo, Isa. 6: 1-5 ; 40:12-16; 55:8-9; 1 Re. 8:27; Jer. 23:23; Eze. 1,
etc.).
Estos pasajes muestran que Dios es infinitamente grande y com-
pletamente diferente de Su creación. Esto significa que la creación
no es una extensión o prolongación de Su persona divina como ense
ñaban algunos maestros gnósticos y filósofos griegos aun desde an-
tes de Cristo. Según esas enseñanzas, el mundo es una emanación
de la divinidad, de un ser al que llamaron el Demiurgo, término grie-
go que significa "el artífice."
A diferencia de la creencia panteísta (del` griego pan, todo y
theos, Dios) que identifica al universo con Dios, afirmando que Él
está en todas las cosas de la creación, en el árbol, en el agua, en la
flor, en la piedra, etc., o de ladoctrina panenteista de que todas
las cosas están en la persona de Dios, la trascendencia del Crea-
33

DIOS EL PADRE
dor lo hace totalmente independiente de Su creación. Por esta
misma razón, la trascendencia de Dios hace necesaria la revela-
ción a fin de que Él pueda ser conocido.
Durante el período inter-testamentario, es decir, durante los
400 años que transcurrieron entre la escritura del último libro del
Antiguo Testamento y la del primer evangelio del Nuevo, se pu
blicaron muchos escritos no inspirados en los cuales el énfasis
recaía en la trascendencia divina. Este énfasis fue tan marcado
que había renuencia para utilizar el nombre de Dios en la literatu-
ra producida." El hecho de que durante este período no hubie-
sen profetas puede haber contribuido a que los escritores de la
época le dieran mayor importancia a la trascendencia de la Per-
sona divina.
Teólogos modernos y contemporáneos como Barth, Brunner,
Kierkegaard y Niebuhr han también puesto énfasis en el carác-
ter trascendente de Dios. En sus teologías sobresale este con
cepto de manera más prominente que otros relativos a Dios, a tal
punto de definirlo con tales calificativos como "oculto" o "incom-
prensible," "totalmente otro," "el Desconocido", y "el Otro," res-
pectivamente. 16
Evidentemente, algunos de estos calificativos no le hacen
justicia a Dios quien, como anotamos arriba, provee la revelación
mediante la cual Él se da a conocer. Por otro lado, el estudio de
la trascendencia de Dios debe ser siempre complementado con
el estudio de Su inmanencia. A este último concepto, que contri-
buye a completar el cuadro de la Persona divina en cuanto a Su
relación con el mundo, nos referimos a continuación.
SU INMANENCIA
La naturaleza inmanente de Dios es la contraparte de Su
naturaleza trascendente. Es, por así decirlo, "la otra cara de la
moneda," y tiene que ver con la relación estrecha que Dios man
tiene con Su creación. Debido precisamente a que la inmanencia
de Dios implica Su presencia en todas partes de Su universo,
esta debe estudiarse en relación paralela con Su trascendencia a
fin de evitar confusión alguna con las enseñanzas del panteísmo.
34
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Mientras que, como hemos anotado, el panteísmo enseña que
Dios está en todo ontológicamente, es decir, que la esencia mis-
ma de Su ser forma parte constituyente de todas las cosas, Su
inmanencia significa que Él está con (no en) todas las obras de
Su creación. La excepción son las criaturas humanas en las que
Él habita por medio de Su Santo Espíritu. No obstante, esta ca-
racterística divina también implica que Dios está más activo en el
mundo que lo que generalmente nos detenemos a pensar. Dios
actúa continuamente en el mundo a través de los diferentes pro-
cesos de la naturaleza, los cuales son ordenados, regulares y per-
manentes. Por eso puede afirmarse que la inmanencia es la
presencia y actividad de Dios en el mundo, en la naturaleza, y en la
historia."
Dios es inmanente en el sentido de que se acerca a Su crea-
ción, de que está presente en todos sus rincones (véase Sal. 139) y,
de que el orden de la naturaleza revela la obra de Sus manos, así
como también revela Su soberanía y Su poder (Sal. 19:1-6; Rom.
1:20).'$
A pesar de Su trascendencia, Dios es inmanente en la vida de
Sus hijos y de Su pueblo, y Su carácter exaltado no le impide amar-
los o relacionarse con ellos en el campo de su experiencia diaria;
tampoco le impide relacionarse con y mantener control sobre las
leyes que operan en el mundo natural.1 9 A pesar de ser ilimitado y
atemporal, Dios se relaciona con Sus criaturas humanas dentro de
los límites de espacio y de tiempo a las que ellas están sometidas,
dentro de sus delimitaciones geográficas, políticas, lingüísticas, etc.
Dios se relaciona dentro de la historia con cada vida humana
en cada nación, ciudad, hogar o lugar, esto es, con cada indi-
viduo en particular .z°
La inmanencia divina implica que Dios conoce a cada ser
humano tan perfectamente como si no hubiese otro en todo el
universo. En la Biblia este hecho es ilustrado a la luz de la
atención y cuidado que Él prodiga sobre los que le temen. De
ellos se afirma que "aun vuestros cabellos están todos conta-
dos" (Mat. 10:30), y que el que los toca, "toca a la niña de su
ojo" (Zac. 2:8).
35
DIOS EL PADRE
La inmanencia de Dios incluye, además, Su velar y cuidar
permanente sobre todas las otras criaturas y elementos de Su
creación. Al igual que ocurre con los humanos (Sal. 145:13-16)
ocurre con todos los seres vivos. Dios le da a todos los animales
su comida a su tiempo (Sal. 104: 21, 27-28). El vigila y tiene
cuidado de las aves (Mat. 6:26; 10:29; Luc. 12:24), y aun de las
flores del campo y de la hierba (Mat. 6:28-30). Él controla y
regula procesos que el ser humano normalmente atribuye a cau-
sas meramente naturales e impersonales tales como la acción del
sol y de la lluvia (Mat. 5:45).
Gracias a Su inmanencia Dios no está lejos de ninguno de
Sus hijos, pues "en él vivimos, y nos movemos, y existimos" (Hech.
17:27-28). Esta dependencia del poder sustentador de Dios es
muy real. Varios pasajes de las Sagradas Escrituras dejan en
claro que los seres vivos sobreviven gracias a la acción perma-
nente de Dios ejercida por medio de Su Espíritu y que, a no ser
por esta acción, los mismos dejarían de existir (Job 27:3-4; 33:4;
11-15; Sal. 104:27-30).
La inmanencia de Dios alcanza su grado máximo en la en-
carnación. En ese acto trascendental y en sus consecuencias
Dios revela y hace más clara que nunca Su eterna disposición a
acercarse y a convivir con Sus amadas criaturas. El nombre
mismo de Emanuel, el Dios encamado, conlleva este mensaje:
"Dios con nosotros" (Mat. 1:23).
SUS ATRIBUTOS
Los atributos de Dios son aquellas cualidades que le son esen-
ciales y permanentes. Son las características mismas de Su natura-
l eza divina sin las cuales Dios no sería Dios.
Que los atributos son permanentes significa que no pueden ni
ganarse ni perderse. Que son esenciales significa que son intrínse-
cos, es decir, inseparables del Ser o de la esencia de Dios .z' Ellos no
sólo describen lo que Dios hace sino que definen lo que Dios es.
Hay sin embargo, una conexión necesaria e innegable entre lo que
Dios es y lo que El hace, entre Sus atributos y Sus actos. Es más,
36
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
l os atributos de Dios son revelados en Sus actos, de tal modo que lo
que Él hace es una clave para descubrir lo que Él es 22
No podemos pretender que al estudiar los atributos estemos
agotando el conocimiento de Dios. De Él podemos conocer sola-
mente lo que Él decide revelamos. Y aún al estudiar lo que se nos
ha revelado nuestra comprensión del Eterno es, en el mejor de los
casos, limitada. Porque,
"Si Dios se revela a Sí mismo al hombre, lo
hace al ocultarse en la densa nube del misterio.
El propósito de Dios es ocultar más de Sí mismo
que lo que da a conocer al hombre... Dios ha de
ser reconocido más a partir de lo que Él no reve-
la de Sí mismo, que a partir de lo que está abierto
a nuestra comprensión limitada." 23
Esta desafiante declaración implica que es muchísimo más lo
que desconocemos de Dios que lo que conocemos de Él. Y esto se
debe a la distancia existente entre el Dios infinito y santo y el hom-
bre finito y pecador.
Por otro lado Dios mismo, a través de Su revelación escrita, la
Biblia, nos insta a procurar Su conocimiento por encima de todo otro
conocimiento o posesión (Jer. 9:23-24). Desde la perspectiva siste
mática de la teología ese conocimiento se facilita al estudiar los atri-
butos de Dios.
CLASIFICACIÓN
Los atributos divinos han sido clasificados de diversas maneras
en diversos sistemas teológicos. Aunque han sido agrupados de
muchas formas, generalmente predomina la clasificación en dos gran
des grupos cuya nominación también varía. Los teólogos de tradi-
ción reformada, por ejemplo, hablan de atributos comunicables y
atributos no comunicables. Los comunicables son aquellas cualida-
des de Dios de las cuales se puede encontrar fina contraparte, aun-
que parcial, en Sus criaturas humanas. El amor, la benevolencia y
la fidelidad son ejemplos de esta clase de atributos. Los no co-
municables son aquellas cualidades que son únicas en Dios pues
no hay contraparte de las mismas en el ser humano 24 La
37
DIOS EL PADRE
inmutabilidad, la omnisapiencia, y la omnipresencia son ejemplos
de atributos no comunicables.
Otros sistemas de clasificación dividen los atributos en ab-
solutos y relativos, intransmisibles (o intransitivos) y transmisi-
bles (o transitivos), naturales y morales, de grandeza y de bon
dad, etc. En términos generales, la justificación de estas últimas
clasificaciones es similar a la de la primera arriba expuesta.
De entre las anteriores adoptamos la clasificación en atribu-
tos de grandeza y atributos de bondad, sugerida por Erickson, 2 s
aunque no coincidimos en la clasificación de atributos particula
res dentro de estas dos categorías. Los nombres mismos de los
atributos también pueden variar de sistema en sistema.
Atributos de Grandeza
Infinidad . Dios es un Ser infinito. Trasciende todas las
limitaciones tanto en el tiempo como en el espacio. No está limi-
tado por el universo. Es infinito en todo, en grandeza y exalta
ción. Esta cualidad de Dios se relaciona con todos Sus otros
atributos en el hecho de que todos ellos son infinitos en grado y
sin término alguno. En todas y cada una de Sus cualidades Él es
completo hasta la infinidad .26
Dios llena la inmensidad con Su presencia (Efe. 1:23). Así
como las aves en el aire y los peces en el agua, también nosotros
estamos rodeados siempre por Dios y somos siempre sostenidos
por É1.27 La infinidad de Dios no significa que Él esté difuso por
todo el espacio de modo que una parte de Su ser esté presente en
un lugar y otra parte en otro. Significa que Él llena el espacio en
forma plena porque llena todo lugar (Jer. 23:24). Él no está au-
sente de ninguna parte ni está más presente en un lugar que.en
otro. 28
La infinidad de Dios implica, entre otras cosas, que Él es
ilimitado en Su conocimiento del pasado, del presente y del futu-
ro. No puede ser sorprendido por el cambio de curso de los
eventos. Como humanos no podemos ver el futuro, y ni siquiera
podemos a menudo evaluar todas las circunstancias del presente
38
TEOLOGIA SISTEMÁTICA
debido a nuestras obvias limitaciones, pero podemos confiar en
el Dios infinito y depender totalmente de El.
Eternidad. Dios es eterno. Él es, siempre ha sido y siempre
será (Apoc. 1:4). Nunca hubo un tiempo cuando Él no existió.
Aun en el principio Él ya estaba allí (Gen. 1.1; Sal. 102:25; Juan
1:1). Antes que se originasen los montes y se formase la tierra y
el mundo, desde la eternidad pasada y por la eternidad futura Él
es Dios (Sal. 90:2), sencillamente "porque mil años ante Sus ojos
son como el día de ayer, que pasó como una vigilia de la noche"
(vers.4). Los gobernantes del mundo gobiernan sólo por un pe-
ríodo de tiempo, pero el trono del Rey del universo permanece
eternamente (Sal. 45:6; Dan. 7:27).
La eternidad es una de las expresiones del carácter trascen-
dente de Dios. Es la infinitud de Dios en relación con el tiempo.
Como Creador que es del tiempo, Dios no depende del tiempo ni
es afectado por él, pues este no transcurre para Su ser esencial.
Mientras que los seres humanos, quienes contamos nuestra
existencia en términos de días, meses y años, hablamos del tiem-
po en las tres dimensiones del pasado, el presente y el futuro,
Dios no puede ser encasillado en estas categorías (Heb. 13:8).
El vive en un eterno presente (Exo. 3:6) que trasciende toda limi-
tación temporal. Esto significa que Dios no envejece, ni madura
o mejora con la edad como generalmente ocurre con los seres
humanos. Él siempre fue perfecto (Sal. 102:25-27; Isa. 40:28).
La figura de un anciano de gran edad con la que la Biblia
identifica al Padre (Dan. 7:9), es sólo eso, una figura
antropomórfica (Dios revestido con forma humana) a fin de que
Su percepción sea entendible para nosotros Sus criaturas.
Nosotros no podemos captar o procesar el concepto de eter-
nidad porque nuestras mentes son limitadas y porque nosotros
habitamos en el tiempo, pero Dios habita en otra esfera, aunque,
en Su divino amor, condesciende a hacer morada con los que-
brantados y humildes de corazón (Isa. 57:15).
39
DIOS EL PADRE
Inmutabilidad. Dios es inmutable. Su inmutabilidad está ínti-
mamente relacionada con Su infinidad y Su eternidad. Dios no está
sujeto a cambio. Él está por encima detoda posibilidad de alteración
(Sal. 102:26-27). Es el mismo ayer, hoy, y por siempre.
Como Ser infinito, absoluto y con existencia propia, Dios es
completamente independiente y, como tal, inmutable en Su esencia y
Sus atributos. Esto implica que Supoder, Su sabiduría, Su santidad,
etc., no pueden ser mayores de lo que son. En otras palabras, Dios
no puede ser más poderoso, más sabio, más santo, más misericor-
dioso de lo que es. Tampoco puede serlo menos de lo que siempre
ha sido y de lo que siempre debe ser . 29
Esta concepción de Dios es diferente a la que nos presenta la
corriente teológica contemporánea conocida con el nombre de Teo-
logía de Proceso. Según esta corriente, Dios tiene dos naturalezas,
una "primordial" o inmutable y una "consecuente" o mutable en vir-
tud de la cual Él está envuelto en el proceso de ir cambiando, cre-
ciendo y desarrollándose con el universo. Esta percepción no co-
rresponde con el cuadro bíblico de Dios, lo cual es entendible a la luz
del hecho de que la teología de proceso se fundamenta más en la
filosofía que en la Biblia.
La inmutabilidad de Dios se refleja en la permanencia de las
leyes establecidas por Él para regir la tierra y el universo. Gracias a
la inmutabilidad de esas leyes, el ser humano puede sembrar y cose
char, lanzarse a la navegación de lo océanos o a la conquista del
espacio, levantar edificaciones, desarrollarlas comunicaciones, cons-
truir máquinas o diseñar artefactos que faciliten su trabajo o le pro-
porcionen comodidad. Con toda razón el apóstol Santiago afirmó
que "toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto, y descien-
de del Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni sombra de
variación" (Sant. 1:17).
La inmutabilidad y permanencia divinas garantizan la perma-
nencia de los seres humanos sobre el planeta. Dios creó la tierra no
para que estuviese vacía sino para que fuese habitada por Sus cria
turas (Isa. 45:18). Y aunque la tierra tenga algún día que ser purifi-
cada de la presencia del pecado y de pecadores, la inmutabilidad
divina garantiza el cumplimiento de ese propósito (Mal. 3:6;
40
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Sal. 33:11). Si la tierra ha de permanecer para siempre, tal como lo
asegura la revelación (Sal. 104:5), entonces ha de ser para siempre
habitada por los hijos de Dios (Sal. 37:11, 22, 29; Prov. 2:21). Todo,
gracias a la inmutabilidad del carácter y del propósito divinos.
Aquéllos pasajes de la Biblia donde se dice que Dios se arrepiente, han de ser interpretados como figuras antropomórficas en
las que se utilizan comparaciones basadas en la naturaleza humana
para ilustrar gráficamente una actitud o una acción del Omnipoten-
te, tal como cuando se afirma que Dios cabalga en los cielos sobre
las nubes o que vuela sobre las alas del viento (Deut. 33:26; Sal.
104:3) a fin de ilustrar la celeridad con la que Él acude en ayuda de
Sus hijos necesitados, y Su cuidado incesante sobre toda Su crea-
ción.
Omnisapiencia. Esta palabra latina, al igual que otras que
también describen atributos divinos, está compuesta del prefijo omni
que significa todo, y del sustantivo sapiencia, que significa conoci
miento, o sabiduría. Dioses omnisapiente u omnisciente. Esto sig-
nifica que Él sabe o conoce todas las cosas (1 Juan 3:20 úp.). Su
conocimiento es perfecto. La omnisapiencia está relacionada con
Dios como el intelecto lo está con el hombre. Una vasta diferencia
existe entre los dos en el sentido de que mientras que el hombre
adquiere conocimiento de un modo limitado, el conocimiento y en-
tendimiento de Dios lo incluye todo3° y es infinito (Sal. 147:5); abar-
cando tanto lo real como lo apenas posible. Él, sencillamente, lo
sabe todo y lo ve todo (Prov. 15.3).
Dios escudriña los corazones y conoce nuestros pensamientos
más íntimos (I Crón. 28:9; Jer. 17:10; Eze. 11:5), así como nuestros
actos externos (Sal. 139:1-6). No hay absolutamente nada oculto de
la vista de Dios. Por el contrario, todas las cosas están abiertas y
desnudas ante Su presencia (Heb. 4:13). Su conocimiento abarca
tanto lo general como lo exhaustivamente detallado (Sal. 50:10-11;
147:4; Mat. 10:29-30).
La omnisapiencia u omnisciencia de Dios abarca Su conoci-
miento del pasado, dei presente y del futuro. Lo anterior significa
que Su omnisapiencia incluye Su presciencia. En virtud de Su
presciencia Dios sabe tanto lo que ha de ocurrir como lo que no
41
DIOS EL PADRE
ocurrirá.. Pero la presciencia misma no es determinativa, esto es, no
hace que los eventos sucedan o no sucedan, lo cual se deriva más
bien de la acción directa de la voluntad de Dios. 3 1 Es por esta razón
que Dios puede predecir el futuro con toda exactitud.
La presciencia divina no es incompatible con el libre albedrío de
los seres humanos o con el libre ejercicio de la voluntad de ellos. El
hecho de que Dios conozca de antemano el curso de la vida de una
persona no es lo que determina la dirección que ella tome, lo cual es
determinado por sus decisiones personales y libres.
Los Socinianos, grupo teológico que negaba la Trinidad así como
la divinidad esencial de Jesucristo, y cuyo nombre se deriva de su
fundador Fausto Socinus (1539-1604), no podían reconciliar la pres
ciencia divina con la libertad humana y negaban que los actos libres
y voluntarios de los hombres pudieran ser conocidos de antemano
por Dios. Muchos lectores de la Biblia hoy, después de 400 años,
tienen la misma dificultad; piensan que el hecho de que Dios conoz-
ca anticipadamente las decisiones de los hombres, es lo que deter-
mina cómo actuarán o quién se salvará o quien se perderá. Nada
más lejos de la realidad.
Los soldados que en la crucifixión de Cristo echaron suertes
sobre sus vestidos, obraron según su voluntad libre. Sin embargo,
Dios sabía de antemano que así lo harían (Sal. 22:18). Lo mismo
ocurre con las demás predicciones relacionadas con el nacimiento,
ministerio, pasión, muerte y resurrección de Cristo como Mesías.
Lo que Dios sabe es cómo cada ser humano ha de utilizar su
libertad de elección con respecto a la oferta de salvación que Él les
hace . Pero Dios no actúa en contra de la voluntad de cada una de
Sus criaturas humanas a quienes Él mismo dotó con la facultad de la
libre elección (Deut. 30:15, 19; Jos. 24:15; Isa. 65: 12, Jer. 6:16; Luc.
13:34). Dios llama a todos a la salvación, pero escoge a quienes
libremente deciden aceptar Su oferta (Apoc. 3:20).
Como humanos a menudo obramos con falta de sabiduría y to-
mamos decisiones no acertadas porque no tenemos acceso a todos
los hechos o a toda la información. Si en esos casos hubiéramos
sabido todo cuanto era posible saber, hubiéramos actuado de otra
42
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
manera. Con Dios es diferente. Él tiene acceso a toda la informa-
ción y conoce los hechos de antemano. Por lo tanto Sus decisiones
son absolutamente sabias.
Uno puede tener conocimiento de toda la teoría y no obstante
obrar torpe o equivocadamente por falta de experiencia. Dios,
cambio, al conocer el fin desde el principio, actúa con absoluta sabi
duría. Este hecho debe inspirarnos a orar con confianza ,32 en la
seguridad de que Él sabe perfectamente todas las cosas (Mat. 6:8) y
que no nos dará nada que no sea bueno. Él es demasiado sabio para
damos todo lo que le pedimos y demasiado bueno para negamos
algo que sea para nuestro último bien.
La sabiduría está estrechamente relacionada con la
omnisapiencia y procede necesariamente de ella. La sabiduría im-
plica no solamente que Dios sabe todas las cosas sino que Él hace
un uso correcto de Su conocimiento." La perfección, el diseño, el
orden y la belleza de la creación son evidencias tangibles de la sa-
biduría divina (Sal. 104:24) así como también lo es el desenvolvi-
miento de los hechos de la historia a favor de los hijos de Su pueblo
individual y colectivamente.
La sabiduría de Dios se revela de manera suprema en el diseño
y ejecución del plan de la salvación (Rom. 11:33; 1 Cor. 1:24, 30; 2:6-
7; Efe. 3:8-11).
Omnipotencia. La palabra describe la condición de ser todo-
poderoso. Como atributo, la omnipotencia describe la soberanía de
Dios. Dios es omnipotente. Dios lo puede todo y ningún plan
Suyo puede ser frustrado (Job 42:2); es todopoderoso (2 Cor.
6:18; Apoc. 1:8; 4:8; 15:3); es el único Ser del cual se pueda
hacer una afirmación tal. En el Antiguo Testamento, el Señor
reveló a Sus hijos este atributo Suyo al manifestárseles, entre
otros, con el nombre divino de El Shaddai (Gen. 17:1) que signifi-
ca Dios todopoderoso.
En cuanto se refiere a poder absoluto, los seres humanos
estamos confinados dentro de límites muy estrechos. Podemos
cambiar el curso de nuestros pensamientos, podemos mover los
músculos voluntarios de nuestro cuerpo y mover o levantar obje-
43
Dios EL PADRE
tos de hasta cierto peso. Aparte de eso, nuestro poder directo no va
más allá; así qué son sólo nuestros pensamientos, propósitos y deci-
siones, además de ciertos actos de nuestro cuerpo, los que están
sujetos a la acción inmediata del poder de nuestra voluntad. 34 Para
todos los otros efectos que queremos y podamos producir, debemos
valemos del uso de medios.
Es bien claro que la inteligencia humana ha producido maravi-
llas. Pero también es obvio que ningún hombre podría lograrlas sin
la utilización de medios y de ayuda. No podemos producir un libro,
un cuadro, un auto o una casa sólo con el poder de nuestra voluntad.
La producción de tales efectos requiere de arduo trabajo y del uso
de materiales, herramientas y maquinaria diversa. Dios, por otra
parte, no necesita utilizar medios. No necesita ayuda. Puede hacer
lo que El desee. Él decide y es un hecho. Así que, eliminando todas
las limitaciones del poder humano que existen en nosotros, podemos
obtener una idea de lo que es la omnipotencia.3s
Los seres humanos en quienes mayor poder se ha concentrado
en la historia han sido los reyes, pero su poder también ha sido de-
pendiente. Dios, en cambio, es el Rey de la gloria (Sal. 24: 10); toda
la tierra está llena de esa gloria (Isa. 6:3). Para el Rey del universo
no existen los imposibles (Zac. 8:6; Luc. 1:37). Todas las cosas le
son posibles (Mar. 10:27). Nada le es ni siquiera dificil (Gen. 18:14;
Jer. 32:17, 27). Mientras que reyes y gobemantes son limitados por
sus propios reinos y naciones y dependen de ellos, para el Rey del
universo todas las naciones son, en el mejor de los casos, "como una
gota de agua" (Isa. 40:15), y en el peor, tanto éstas como sus habi-
tantes, "como nada" (vers. 17-18; Dan. 4:35). Dios es, por lo tanto,
el único Ser del universo a quien debemos temer (Isa. 8:13; Luc.
12:4-5).
El poder omnipotente de Dios es tal, que se hace evidente a
través de una sola de Sus palabras. Él la pronuncia y las cosas
pasan; ordena y las cosas suceden (Gen. 1:3, 9, 11, 14; Sal. 33:9). Y
ocurren inmediatamente (Isa. 29:5). Nadie puede impedir, ni siquie-
ra estorbar Sus propósitos (Isa. 43:13).
La omnipotencia de Dios se revela en la creación del mundo.
Si Él trajo a la existencia todo cuanto existe en este mundo, no hay
44
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
nada en este mundo que sea imposible para Él, quien hace todo
cuanto Su voluntad santa desea (Sal. 135:6; 115:3). Aunque podría
obrar de otra manera, puesto que nada le es imposible, Dios decide
autolimitar sus acciones a aquéllas que están en armonía con Su
propia naturaleza (Heb. 6:18). Obrar de otro modo le sería inconsis-
tente y pecaminoso. Y el pecado le es sumamente odioso, a tal
extremo, que Él ni siquiera puede ser tentado a cometerlo (Sant.
1:13).
En su omnipotencia Dios mueve todos los procesos de la natu-
raleza: Envía la luz del sol y la lluvia, y riega los campos (Job 5:9-10;
Mat. 5:45), controla las aguas y mide los montes y collados (Isa.
40:12), crea el viento, la mañana y la noche, forma y sostiene las
constelaciones en el espacio celeste (Amós 4:13; 5:8), ejerce control
sobre el mar y sus olas (Sal. 104:6-9; Isa. 50:2; Jer. 5:22), etc., pro-
cesos que son presentados de manera resumida en el Salmo 104. Y
en los capítulos 38 y 39 del libro de Job, Dios mismo enumera algu-
nas de Sus acciones y controles sobre otros diversos procesos de la
naturaleza.
La omnipotencia de Dios se ejerce no sólo en el mundo natural.
Se manifiesta constantemente en el mundo espiritual. Se hace evi-
dente en todo el proceso de la redención desde su concepción hasta
su consumación eternas (Mat. 19:25-26; Rom. 8:31-39; Efe. 3:7, 20;
1 Pe. 1:5; Apoc. 11:16-17). 37
Potentia Absoluta y Potentia Ordinata
Tradicionalmente la teología ha clasificado la operación de la
omnipotencia divina en dos categorías identificadas con las expre-
siones latinas potentia Dei absoluta (el absoluto poder de Dios) y
potencia Dei ordinata (el poder dirigido de Dios).
Esta clasificación ha sido objeto de rechazo por parte de los
teólogos reformados en el sentido en que la entendían teólogos y
filósofos escolásticos quienes afirmaban que Dios en virtud de Su
poder absoluto, incurría en contradicciones y podría aún pecar y
hasta aniquilarse. Obviada esta inexactitud, la distinción es im-
portante en la medida en que traza una línea de demarcación
entre lo natural y lo sobrenatural, entre lo que resulta de la acción
45
DIOS EL PADRE
de causas naturales, guiadas y sostenidas por la providencia divi-
na, y lo que se debe a la intervención inmediata de Su poder.38
Dicho de otra manera, potentia absoluta es la eficiencia
del poder de Dios cuando es ejercitado sin la intervención de
causas secundarias. Ejemplos de ello son, la creación, los mila
gros instantáneos, Sus revelaciones, actos de conversión, etc.
Potentia ordinata es la eficiencia del poder de Dios cuando es
ejercitado a través de causas secundarias o naturales.39 Ejem-
plos de tal operación los proveen los fenómenos de la naturaleza,
tales como la circulación ordenada de la tierra y los otros plane-
tas en sus órbitas, la sucesión ininterrumpida de las estaciones,
del día y de la noche, la circulación incesante de los ríos, la regu-
laridad de las mareas, la caída de la lluvia, etc.
El poder dirigido de Dios que obra todas estas y muchísimas
otras maravillas, no es más que otra manifestación del poder ab-
soluto de Dios. Así que, en suma, potentia absoluta y potentia
ordinata, no son dos poderes distintos sino uno y el mismo poder
del Dios omnipotente.
Omni presencia. Dios es omnipresente. Esto significa que
Él no está limitado por la distancia o el espacio. Su presencia
está en todas partes. La omnipresencia es una de las manifesta
ciones de la infinidad de Dios y de Su carácter inmanente. Su
presencia llena los cielos y la tierra (Jer. 23:24) y estos, al mismo
tiempo, no le pueden contener (1 Re. 8:27; 2 Crón. 2:6). Lo que
estos pasajes significan es que Dios no está limitado ni siquiera
por el mismo universo, pues Él lo creó (Hech. 7:48-50).
Dios está igualmente presente con todas Sus criaturas,
en todo tiempo y en todo lugar. Está cercano a todos los que
le buscan en cualquier rincón del mundo (Hech. 17:27-28).
Por esa misma razón nadie puede escapar de Su presencia
(Sal. 139:7-12). Sus ojos están sobre todo lugar, contemplan-
do tanto el bien como el mal realizado por los hombres (Prov.
15:3). No existen lugares secretos donde puedan esconderse
de Su presencia. Por eso puede juzgarlos con toda equidad y
justicia (Amós 9:2-4)
46
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Otro término utilizado en teología para referirse a la omni-
presencia divina es inmensidad. Pero hay una . diferencia entre
los dos. La inmensidad es la presencia de Dios en relación con el
espacio. La omnipresencia es esa misma presencia en relación
con Sus criaturas. El hecho de que Dios esté en todas partes no
significa que Él habite en todas partes. Sólo cuando Dios entra
en relación personal con un individuo (Juan 14:23) o grupo (Isa.
57:15), se dice que habita o vive con ellos.'° La omnipresencia
de Dios siempre ha sido y será una fuente invaluable de seguri-
dad para todos cuantos en Él confian.
Ahora, consideraremos aquéllas otras características esen-
ciales de la Deidad, evidenciadas por Dios el Padre, que han sido
clasificadas como atributos de bondad. Esta designación no sig
nifica que los atributos anteriores no reflejen la bondad de Dios.
Significa más bien que a través de estos atributos, los cuales Dios
ha decidido compartir con el hombre, se hace especialmente evi-
dente la bondad del Padre
Atributos de Bondad
Dios no sólo es un Ser espiritual; es, además, un Ser moral.
Como tal, además de tener atributos de grandeza, se caracteriza
por poseer atributos de bondad o cualidades morales. Dios es
bueno. Él desea y propicia nuestro bienestar. Es el gran Dador
del universo. En Su bondad Él da y no mezquinamente sino con
gran generosidad y abundancia. Muy a menudo Sus dones so-
brepasan nuestras expectativas. Los atributos de bondad hacen
que Dios no sólo sea admirado, respetado y temido, sino también
amado y considerado con cariño por Sus hijos.
Amor. La concepción tradicional de Dios el Padre ha sido,
por lo general, la de un juez severo, en gran medida desprovisto
de la clase de amor tan enfatizada en el Nuevo Testamento.
Marcion, un maestro gnóstico que vivió a mediados del segundo
siglo de nuestra era, enseñaba que el Dios del Antiguo Testa-
mento y el Dios del Nuevo revelado por Jesucristo, son dos dio-
ses diferentes; que el primero es un Dios severo y tirano domina-
do por la ley, mientras que el segundo es el Dios de amor domina-
47
DIOS EL PADRE
do por la gracia. Aunque hoy esta apreciación pueda parecer
extrema, no cabe duda de que en la mente de muchos.existe aún
una diferencia fundamental entre Dios el Padre, en el Antiguo
Testamento, y el Dios revelado por el Hijo, Jesús, en el Nuevo
Testamento.
La realidad, sin embargo, es que el Dios qué se revela en
Nuevo Testamento es el mismo que se manifestó en el Antiguo,
caracterizado por el mismo amor. Y ese amor es evidente en
ambas secciones de la Biblia
El amor es la esencia misma de la naturaleza de Dios y, por
ende, Su atributo fundamental. Es la naturaleza con la cual las
mismas Escrituras definen a Dios (1 Juan 4:8, 16). Amar es
iniciativa divina, no humana. El amor es el punto de contacto
entre Dios y el hombre . 41 Dios nos amó aun cuando éramos sus
enemigos, estando aún en nuestros pecados (Rom. 5:8; Efe. 2:4-
5).
El amor humano tiende a ser parcial y, por lo general, se le
brinda a quienes se considera merecedores o dignos de ser ama-
dos. El amor de Dios no es exclusivo, es inclusivo, y no
discriminatorio. Él lo ejerce aun sobre aquéllos que se encuen-
tran en mayores desventajas (Deut. 7:7-8). Ese amor es total-
mente desinteresado. Dios no nos ama porque al hacerlo pueda
obtener algo de nosotros; nos ama porque Él es amor y es bene-
volente para con todos Sus hijos (Mat. 5:45; 1 Juan 2:2).
Dios hace la máxima demostración posible de amor en Su
plan para ofrecernos la salvación (Tito 3:3-7) y el perdón de nues-
tros pecados (lsa. 38:17). Cuando estábamos enemistados con
Él por causa de nuestras rebeliones, lo mismo que cada vez que
el pecado vuelve a hacer separación entre nosotros y Dios (Isa.
59:2), es Él quien nos pacifica con Su amor (Sof. 3:17).
En Su gran amor, Dios nos concede el privilegio de ser lla-
mados hijos Suyos (1 Juan 3:1). En el leguaje de la Biblia "lla-
marnos" hijos es en realidad hacernos hijos; hijos del gran Rey
del universo. La realidad de este hecho se ve en que somos
hechos herederos de los bienes de nuestro Padre y, por lo tanto,
48
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
coherederos con Su hijo Jesucristo (Rom. 8:14-17; Gál. 4:7). La
mente humana jamás acabará de medir las dimensiones de este
elevado privilegio.
Jesucristo fue la encarnación perfecta del amor del Padre (1
Juan 4:9-10). Esto no significa que el Padre nos ame por causa
del Hijo ni que el Hijo nos haga amar del Padre; es que el mismo
Padre nos ama (Juan 16:26-27). Y ese amor es permanente,
eterno (Jer. 31:3); a tal punto que Dios no pierde la esperanza del
retorno de Sus hijos descarriados, tal como lo ílustra la actitud del
padre en la parábola del hijo pródigo (Luc. 15:11-32).
Manifestaciones de Su Amor
El amor de Dios se manifiesta a través de ciertos atributos
derivados del mismo; algunos de los cuales mencionamos a con-
tinuación.
Misericordia o compasión. Dios es misericordioso, com-
pasivo (Sal. 103:13). En Su misericordia Dios nos observa en
nuestra condición necesitada y miserable y nos trata no como
merecemos sino como necesitamos. En el Antiguo Testamento
la misericordia compasiva de Dios se hizo especialmente mani-
fiesta en Su trato paciente para con el pueblo de Israel (Isa. 49:14-
15; 63:9). La compasión hace a Dios paciente, persistente, dis-
puesto a dilatar el castigo hasta que, por Su misericordia, venga-
mos al arrepentimiento (Isa. 33:11) y de culpables, pasemos a ser
receptores confiados de los frutos de Su amor.
Gracia. Por Su gracia Dios nos colma de favores que no
merecemos y nos prodiga Su amor sin exigir ni esperar nada a
cambio pues no necesita depender de nosotros para nada. Es Su
gracia la que trae salvación a todos los hombres (Efe. 2:8-9; Tito
2:11). Y esa gracia no se agota ni está limitada a la presente
dispensación mas seguirá siendo objeto de admiración y de estu-
dio por los siglos venideros de la eternidad (Efe. 2:7).
Los atributos de Dios nos ofrecen la mejor descripción de
quién es Él. Siendo que Dios es amor, la descripción del amor en
el capítulo trece de primera de Corintios es una descripción de
Dios.
49
DIOS EL PADRE
Santidad. Dios el Padre es santo (Juan 17:11). La santidad
está íntimamente asociada con Él. No es una cualidad que Dios
hayaadquirido; le es intrínseca. Es la misma esencia de Su ser
(Lev. 11:44-45, Isa. 43:15; Apoc. 6:10).
La santidad de Dios no es reconocida solamente por profe-
tas y apóstoles quienes por ser humanos y pecadores la destacan
al contrastarla con sus propias limitaciones (Isa. 6:1, 5; Luc. 5:8).
Es reconocida por seres inmaculados, ángeles, querubines,
serafines, y Seres Vivientes (Isa. 6:3; Apoc. 4:8) que habitan en
la gloria. Si bien la triple mención que de Su santidad se hace en
estos pasajes puede representar la alabanza a un Dios triuno, la
implicación de los mismos es que Dios es pleno, "magnífico" en
santidad (Exo. 15:11).
La palabra usada en el Antiguo Testamento para "santo" es
la palabra hebrea qadosh, un adjetivo derivado de la forma ver-
bal qadash, cuya raíz (qad) significa cortar, separar, apartar del
uso común. Apartar para un uso sagrado. La palabra es amplia-
mente utilizada en esa sección de las Escrituras y aplicada especial-
mente a Dios.
Las palabras griegas utilizadas en el Nuevo Testamento, el ad-
jetivo hagios (santo) y el verbo hagiazó (santificar) conllevan a la
misma idea implícita en los términos hebreos usados en el Antiguo
Testamento. Todo aquéllo que era puesto aparte para el servicio de
Dios era declarado santo, así como todo aquello que de manera es-
pecial se le consagraba.
La santidad de Dios nos habla de su perfección moral; de que
Él es absolutamente puro. Señala también Su separación o diferen-
cia fundamental con toda Su creación. Conlleva el mensaje de que
Él está totalmente separado de todo lo común o profano, de todo lo
vil o inmundo. Como santo que es, Dios está moralmente separado
de Sus criaturas en naturaleza, en personalidad o en carácter, etc. 42
La presencia sensible de Dios hace santo todo lugar donde ésta
se manifiesta (Exo. 3:5; Jos. 5:15). La santidad de Dios es tan
absoluta que todo lo que se asocia con Él es santo. Es así como
son santos:
so
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
• El cielo (Sal. 20:6)
• Sus ángeles (Mat. 25:31)
• Su templo (Hab. 2:20)
• Sus palabras (Jer. 23:9)
• Sus Escrituras (Rom. 1:1, 2)
• Su ley (Rom. 7:12)
• Su sábado (Exo. 16:23)
Su iglesia, es decir, Su pueblo (Deut. 7:6; Efe. 5:25-27)
Las convocaciones o asambleas de Su pueblo (Exo. 12:16)
Sus promesas (Sal. 105:42).
Su nombre es especialmente santo (Lev. 20:3; 1 Crón. 29:16;
Sal. 111:9; Luc. 1:49). Por eso es santo todo aquello que esté
directamente conectado con el culto a Su nombre (los sacerdo-
tes, el Santuario, sus utensilios, etc.) 43 Pero sólo Dios es santo
en sí mismo (1 Sam. 2.2; Apoc. 5:4), por derecho propio, por así
decirlo. Es Él quien santifica a los otros seres o a las cosas.
Ningún otro ser en el universo puede santificar, ni ningún otro ser
puede quitar la bendición de aquello que Dios ha santificado.
Por lo absoluto de Su santidad, Dios no puede pecar. Tam-
poco puede tolerar el pecado ni ninguna forma de mal (Jos. 24:19;
Hab. 1:13). Y porque Dios nuestro Padre es santo, nosotros Sus
hijos también debemos serlo (2 Cor. 7:1; 1 Tes. 3:13; 4:7; 1 Pe.
1:15-16).
Benevolencia. Dios es benevolente. Su benevolencia, o
bondad, se manifiesta, en primer lugar, en Su disposición a com-
partir Su vida con nosotros al traernos a la existencia. Con la
vida que nos da, Dios nos otorga todas las demás bendiciones.
Quizá no nos dé todo lo que deseamos en esta vida (Sant. 4:2-3),
pero sí todo lo que necesitamos (Rom. 8:32), especialmente para
que hagamos Su obra (Luc. 22:35). Esto incluye nuestra necesi-
dad de protección (Isa. 43:2; Nahum 1:7). En Su benevolencia
51
DIOS EL PADRE
nos atribuye un gran valor y está dispuesto a pagar cualquier
precio por el rescate o salvación de cada uno de Sus hijos (lsa.
43: 3-4).
Es Dios quien en Su benevolencia da la lluvia, quien hace
germinar la semilla, provee la abundancia de las cosechas, y pone
la alegría en el corazón de los seres humanos (Hech. 14:17). Dios
es bueno para con todos, no sólo para con quienes le aman a Él
(Mat. 5:44-45; Juan 3:16-17; Rom. 5:8-10). Así que Dios tiene
cuidado no sólo de Su pueblo sino de todos Sus hijos en todo el
mundo (Sal. 145:9, 16).
La benevolencia de Dios es una de las manifestaciones de
Su amor y se manifiesta en Su preocupación por el bienestar de
Sus criaturas. Tal benevolencia no es exclusiva para los seres
humanos; cobija a todas las obras de la creación (Mat. 6:28-30).
Dios el Padre es bueno aun para con Sus criaturas irracionales.
Las alimenta generosamente (Mat. 6:26) y cuida de cada una de
ellas (Mat. 10:29) supliendo todas sus necesidades. Cuando el
hombre es bueno para con el animal que tiene bajo su cuidado,
está reflejando la bondad y la actitud de Dios hacia estos miem-
bros de la familia de la naturaleza. Quien no posee esa bondad
actúa con crueldad hacia ellos (Prov. 12:10).
Los animales también están padeciendo, con el hombre, las
consecuencias del pecado. Ellos sufren. Ellos gimen. Dios en
Su gran benevolencia, en la consumación final del plan de salva
ción, se acuerda de esas criaturas. Ellas también serán liberadas
de la esclavitud del decaimiento y corrupción a la que actualmen-
te están sujetas, y como resultado de una nueva creación de Dios,
participarán de la libertad gloriosa que espera a los hijos de Dios
(Rom. 8:19-23). La benevolencia del Padre se extiende a todas
Sus criaturas.
En Su benevolencia Dios es paciente y generoso, y en Su
bondad, guía a los pecadores al arrepentimiento (Rom. 2:4) a fin
de que estos, el vez de ser el objeto de Su castigo, lleguen a serlo
de Sus bendiciones. El Señor, es bueno y recta, y en Su bondad,
52
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
le enseña a los pecadores el camino en el que deben andar (Sal.
25:8-9).
De la amplitud de Su gran bondad, que abarca todos los con-
fines del universo, el Padre reserva un "rinconcito" especial para
aquéllos que, de entre todos los hombres, deciden confiar en Dios,
honrarlo en sus vidas y refugiarse en Él para que supla todas sus
necesidades (Sal. 31:19). Dios es especialmente bondadoso para
con el pobre (Sal. 68:10). Sus hijos debemos imitar Su ejemplo.
Al hacerlo, seremos bienaventurados (Sal. 41:1-2).
Verdad. Dios es verdadero (1 Tes. 1:9), lo cual significa
que es fiel a la verdad. De hecho, todas Sus sendas son amor y
verdad (Sal. 25:10).
La idea primaria de "verdad" en el Antiguo Testamento, es
la de aquéllo que sostiene, que no falla o desilusiona nuestras
expectativas. De la palabra hebrea para verdad,'emet, deriva
la expresión "amén," que significa "así sea." Porque Dios no
sólo es verdadero sino que es la verdad misma, es que podemos
decir "amén" cada vez que Él expresa su voluntad.
La palabra usada para "verdad" en el Nuevo Testamento es
la palabra griega aletheía, que conlleva la idea de aquello que
está abierto, no encubierto; y en ese sentido Dios es verdad. No
hay en El ninguna hipocresía. El detesta esta actitud del corazón
humano y quienes caen en ella son el objeto de Su ira (Job 36:13;
Mat. 23:27-28).
"Verdadero," tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testa-
mentos, describe a aquél o aquéllo que es lo que parece ser o lo
que se dice que es. Dios es verdadero porque Él es lo que decla
ra ser. Sus declaraciones corresponden plenamente con lo que
Él es en realidad y ellas, a su vez, corresponden tanto con lo que
Él piensa, como con lo que Él hace. Dios es- todo lo que podría
esperarse de la idea de la divinidad; todo lo que como Dios debie-
ra ser.'`'
En este contexto, Dios es el verdadero Dios porque El es el
Dios que es, mientras que los otros dioses son seres imaginarios
53
DIOS EL PADRE
que no tienen ni existencia ni atributos (Sal. 97:7; 115:4-8; Jer. 10:10).
El es el único Dios verdadero (Juan 17:3). Debemos buscarlo. Po-
demos confiar plenamente en Él.
La veracidad de Dios contrasta con el espíritu engañoso del
hombre (Jer. 17:9; Rom. 3:4), y Él conoce todas las cosas como
realmente son. No hace juicios equivocados ni parciales por falta de
información pues, en Su omnisapiencia, lo sabe absolutamente todo.
Su conocimiento de todo como realmente es, incluye a Sus criaturas
humanas.
La veracidad de Dios es el fundamento de toda verdadera reli-
gión y de todo verdadero conocimiento. Él es la fuente de toda
verdad no sólo en el campo de la religión o la moral sino también en
el de la ciencia, pues esta busca descubrir la verdad en cada una de
sus disciplinas.
Implicaciones
El hecho de que Dios es veraz conlleva muchísimas
implicaciones. Destacaremos algunas de ellas: La veracidad de
Dios implica:
• Que Su palabra no puede chasquearnos.
• Que Su palabra es permanente; que permanece para siempre,
así se desvanezcan los cielos y la tierra.
Que Sus promesas no pueden fallar.
Que se puede confiar plenamente en lo que Él ha revelado,
pues Sus palabras son ciertas, son seguras.
Que Él nunca miente, ni puede mentir (Núm. 23:19; Tito 1:2).
De hecho, mentir es contrario a Su propia naturaleza.
Las mayores manifestaciones de la verdad de Dios el Padre
son:
• Su Hijo, Jesucristo (Juan 7:28; 14:6; 1 Juan 5:20).
• Su Santo Espíritu (Juan 14:16-17;15:26; 16:13).
• Su Santa Palabra (Juan 17:17; Efe. 1:13).
54
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Siendo que Dios el Padre es verdadero, Sus hijos deben ado-
rarlo en espíritu y en verdad (Juan 4:24). Deben ser siempre fieles
a la verdad.
Justicia y Rectitud. Dios es justo y recto. Sólo en Él está la
verdadera justicia (Isa. 45:24) y es Él quien establece las normas de
lo que es recto y de lo que no lo es (Sal. 99:4). La justicia no conoce
límites, y es eterna (Isa. 51:6) pero no como concepto independiente
sino como atributo de Dios.
La justicia ha sido definida de diversas maneras; principalmen-
te como "santidad en acción" y como "amor distribuido." En reali-
dad estas dos definiciones emiten conceptos complementarios. Se
gún la primera, la santidad de Dios se manifiesta en Su trato con Sus
criaturas y, de acuerdo con la segunda, el amor da a cada uno lo que
le corresponde, es decir, lo que justamente debe recibir. Justicia es
pues asumir la actitud, decisión y conducta debidas en el trato con
los demás. La justicia es también definida como "castigo" del delito
o del pecado,46 lo cual presupone, por contraste, la recompensa de
las buenas acciones.
La palabra para "justicia" en el Antiguo Testamento, tsedaqah,
básicamente significa "rectitud." Está estrechamente relacionada
con tsadiq que significa, en lo fisico, "derecho," y en lo moral, "rec
to" o "correcto." Por lo tanto, es justo quien hace lo que es recto, y
quien es injusto no sólo obra mal al hacer lo que no es recto sino que
también tuerce el juicio.
De igual manera, el término para `justo" en el Nuevo Testa-
mento, dikaios, un derivado de dikaiosuné (justicia), conlleva, en
el sentido moral, el concepto de conformidad con lo que es recto.
Por lo tanto, es `justo" quien es (o lo que es) recto o derecho como
debiera serlo.47
¿Cuándo es Dios Justo?
Cuando declara inocente a quien es inocente (Job 22:30)
Cuando juzga y castiga a quien es culpable (Sal. 7:11).
Cuando perdona al penitente, esto es, a quien siendo culpable
se arrepiente de su pecado y lo confiesa (1 Juan 1:9). Este
55
 TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
DIOS EL PADRE
justicia perfecta Dios no condena al inocente ni tampoco deja ir libre
concepto está a la base misma de la doctrina bíblica de la
al culpable. Pero ni aun a éste último castiga con severidad excesi-
justificación por la fe (Rom. 3:26; 4:5).
va como lo demuestra el castigo final de los impíos y de Satanás
Cuando libra al pecador de la tentación (Sal. 51:14). mismo, que será aniquilación total y definitiva (Eze. 28:18-19; Mal.
Cuando interviene para defender, justificar y salvar a Su pue- 4:1) en vez de un arder eternamente en el infierno como ha sido
blo tanto a nivel individual (Isa. 50.8-9) como colectivo (Isa. tradicionalmente interpretado por muchos.
45:25; 46:12-13). Como juez, en virtud de Su justicia y rectitud absolutas, Dios no
Cuando recuerda las acciones justas de Sus santos (Heb. puede ser sobornado (2 Crón. 19:7) como ocurre tan a menudo con
6:10) las cuales son una revelación ante el mundo de Su ca- lo jueces terrenales. Dios mismo actúa de acuerdo con las deman
rácter que es justo (Mat. 5:16; Efe. 2:10). das de Su ley. No hay inconsistencia alguna entre Sus preceptos y
Cuando castiga a Su pueblo. Así como un padre castiga a su Sus acciones. Es que la idea fundamental de la justicia es, según
hijo porque lo ama (Prov. 3:12), Dios es justo cuando castiga apunta Berkhof, la estricta adhesión a la ley," y en esto Dios es
odisciplina justo; en El no hay ninguna injusticia (Rom. 9:14) y en Su justicia Él
salvar.48a Su pueblo (Amós 3:1-2) porque lo hace para
ordena sólo lo que es correcto.

Dios es el Juez Tarde o temprano el pecado será castigado y el bien recompen-

La implicación más abarcante de la justicia divina es que Dios sado, no con base en mérito alguno de quien lo realice (Luc. 17:10)
es el juez del universo. Es el juez de toda la tierra, y como tal, hace sino con base en las promesas de Dios y en los pactos concertados
siempre lo que es justo (Gen. 18:29) porque no juzga por las aparien con Su pueblos° Sus recompensas son dones, no pagos por buenas
cias ni toma decisiones por lo que oye. No juzga con base en cargos obras (Rom. 4:4; Efe. 2:8-9).

Dios no sólo es justicia, no sólo obra con justicia, sino que Él

o descargos (Isa. 11:13). El mismo conoce todos los hechos y dispone de todas las evidencias. Conoce todos los secretos de los hom-
requiere o demanda justicia porque se complace en ella (Jer. 9:24).
bres (Rom. 2:16). Dios juzga con amor, con justicia (Sal. 19:9, Hech.
Quienes finalmente sean salvos serán denominados justos por Dios
17:31). No existe en la Biblia disociación entre los dos (Sal. 85: 10).
mismo (Isa. 60:21). Esos justos vivirán, primero en el cielo, en don-
Justicia y juicio son el asiento de Su trono (Sal. 89:14; 97:2). Dios no de mora la justicia sencillamente porque el Dios justo habita allí, es
es sólo un juez justo; es un gobernante justo. Como tal, yen virtud Su morada (Mat. 6:9). Luego los salvos habitarán la tierra (Sal.
de la justicia denominada "rectora," emite leyes justas y buenas
37:29) en donde, a diferencia de la condición actual dominada por la
(Deut. 4:8; Rom. 7:12). En virtud de Su justicia "distributiva" El
injusticia, morará la justicia para siempre porque Dios, quien es la
juzga "al mundo con justicia, y a los pueblos con verdad y toda equi-
justicia, hará de este planeta. insignificante, el centro de Su gobierno,
dad" (Sal. 96:13). La justicia distributiva bien puede ser "remunera-
Su morada permanente (Apoc. 21:1-3).
tiva" cuando asigna recompensas a quien obra el bien, o "retributi-
va" cuando reserva retribución o castigo para quien obra mal. Fidelidad. Dios es fiel (1 Cor. 1:9; 2 Tes. 3:3). Es leal y cons-
tante, no fluctuante, para consigo mismo y, por lo tanto, para con los
La norma de Su juicio es Su propio carácter tal como se en-
demás. En el concepto de la fidelidad está implícita la idea de exac
cuentra reflejado en Su ley (Sant. 2:12). Es esa la razón por la cual titud, de conformidad con la verdad. La fidelidad de Dios es grande
sólo quienes cumplen Su ley serán justificados, es decir, declarados (Lama 3:23; Sal. 36:5). Es la razón de ser del Salmo 117 y de
justos (Roma 2:12-13). En Dios, las funciones de gobernante y de toda Su Palabra.
juez no pueden ser desligadas, van de la mano (Isa. 33:22). En su
57
56
DIOS EL PADRE
La palabra "fidelidad" se origina en dos términos hebreos,
uno de los cuales es comúnmente traducido de dos maneras, "fi-
delidad" y "verdad." Y los dos términos derivan de una misma
raíz que significa "firme," "fijo," "estable." Porque Dios es fiel
es digno de confianza. "Cuando él dice algo, lo realiza. Cuando
promete algo, lo cumple" (Núm. 23:19 úp.).
La fidelidad del Señor provee las bases para que Su pueblo
confíe en Él y descanse tranquilamente en Sus promesas. Tal
fidelidad es constante y permanece inalterable por todas las ge
neraciones (Sal. 100:5). El que Dios sea fiel no está determinado
por factores externos pues Él es fiel en sí mismo. La fidelidad es
parte de Su propia naturaleza, y Él no puede negarse a sí mismo
(2 Tim. 2:13).
Dios es fiel a sus pactos. No olvida las circunstancias, esti-
pulaciones y promesas del pacto concertado con uno de Sus hijos
o con Su pueblo (Deut. 4:31; Dan. 9:4). Dios le prometió a
Abraham que multiplicaría su simiente tan abundantemente que
sus descendientes no podrían ser contados, que haría de él una
gran nación y que en él serían benditas todas las familias de la
tierra (Gen. 12:1-3; 17:1-2). Aunque los años pasaron hasta que
la edad de Abraham ya era avanzada y la vejez y esterilidad de
su esposa se convirtieron en obstáculos humanamente imposi-
bles de superar, Dios en su gran fidelidad cumplió sus promesas
(Heb. 11:8-12).
La portentosa liberación del pueblo de Israel de la esclavitud
de Egipto se inició y se consumó gracias a la fidelidad de Dios.
Debido al pacto que había hecho no sólo con Abraham sino con
sus descendientes, y a una promesa hecha cuatrocientos años
atrás, Dios descendió y se manifestó a Moisés en el desierto de
Madián. Le dio instrucciones, obró milagros y le anunció los por-
tentos que luego se efectuarían para una maravillosa liberación;
todo en cumplimiento de Su promesa (Gen. 15:13-14; Deut. 7:7-
8). Dios cumplió con sus promesas a pesar de la tenaz oposición
del faraón y de Egipto que, para la época, era el imperio más
poderoso de la tierra (Josué 21:43-45). Ese hecho fue reconoci-
do no sólo por Moisés mismo. También testificó de ello
58
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
publicamente su sucesor, Josué (Jos. 23:14), así como muchos
otros líderes en la historia subsiguiente. Aunque en muchas oca-
siones Sus hijos le fueron infieles, Dios permaneció fiel a las pro-
mesas que le había hecho a sus padres (2 Tim. 2:13).
Dios cumple con Sus planes con fidelidad perfecta (Isa. 25:1)
aunque Su intervención y el cumplimiento de Sus promesas se
demoren desde la perspectiva humana (Luc. 18:7). La verdad es
que los caminos de Dios no conocen ni premura ni demoras'
Además de lo que hemos mencionado Dios es fiel para:
• Guardar el depósito de la fe de Sus hijos confirmándola cada
día y para protegerlos del Maligno y del mal (2 Tes. 3:3).
• Perdonar a Sus hijos que, involuntariamente, han caído en el
pecado (Heb. 10:26; 1 Juan 1:9).
No permitir que sean tentados más allá de Sus fuerzas para
resistir (1 Cor. 10:13).
Completar la obra iniciada en Sus hijos mediante la justifica-
ción, llevando a feliz término el largo proceso de la santifica-
ción para que todo su ser, espíritu, alma y cuerpo sea guar-
dado irreprensible hasta el fin (Fil. 1:6; 1 Tes. 5:23-24).
En virtud de la fidelidad de Dios, Su don está en Sus prome-
sas pues todas ellas son "sí" y "amén." Es decir, están asegura-
das (2 Cor. 1:20) siempre que el ser humano cumpla con las con-
diciones que Dios establece. Porque Él es fiel, Sus palabras son
fieles y verdaderas.
La regularidad y permanencia de los ciclos y las leyes que
rigen el mundo de la naturaleza son también un constante testi-
monio a la fidelidad del carácter de Dios.
La respuesta de Sus hijos a la fidelidad"de Dios debiera ma-
nifestarse en una esperanza firme y en una perseverancia sin
fluctuaciones ni inconstancias (Heb. 10: 23) aunque tengan que
enfrentar pruebas que incluyan dificultades y padecimientos (Isa.
49:7; 1 Pe. 4:19; Job 13:15).
59
DIOS EL PADRE
Habiendo estudiado acerca de los atributos de Dios, volva-
mos ahora nuestra atención al carácter triuno de la Deidad.
LA TRINIDAD
Dios es tri-uno. El único y eterno Dios ha revelado a Su
pueblo en Su Santa Palabra que Él es el Padre, es el Hijo, y es el
Espíritu Santo y que, sin embargo, constituyen una sola Deidad. ' 2
La Trinidad es una enseñanza que caracteriza y distingue la
fe Cristiana. Es una doctrina de importancia vital porque tiene
que ver directamente con quién es Dios y cómo actúa en el uni
verso. Su importancia es tal, que ha sido considerado por mu-
chos como "el dogma central de la teología cristiana.53
La enseñanza bíblica acerca de la Trinidad es, en más de un
sentido, un misterio. Mientras más se adentre la mente humana
en el mismo tratando de comprenderlo, se hace más y más claro
que sus profundidades son insondables, es a saber, inalcanzables
para las mentes finitas. Esto ha hecho que algunos creyentes
prefieran esquivar el problema adoptando la doctrina unitaria de
que no existen tres personas en la Divinidad sino una sola. Como
consecuencia, tienen que rechazar la enseñanza bíblica de la di-
vinidad de Cristo y negar el carácter personal del Espíritu Santo.
Pero la confesión Cristiana histórica, fundamentada en el testi-
monio de las Sagradas Escrituras, es que Dios es Uno en Tres y
Tres en Uno. s°
LA UNIDAD DE DIOS
Que Dios es uno es atestiguado en muchos textos de la Bi-
blia de entre los cuales llamamos la atención a los siguientes:
Deut. 6:4 Dios es uno solo
Mar. 12:29 Que Dios es uno es el primero
de todos os Mandamientos
1 Cor. 8:4, 6 No hay más que un solo Dios
Gal. 3:20 Dios es uno
1 Tim. 2:5 Hay un solo Dios
Sant. 2:19 Dios es uno.
60
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Positivamente, estos pasajes enfatizan la unidad indivisible e
indisoluble que existe entre los Seres que integran la Deidad. Ne-
gativamente, enseñan que no hay tres Dioses. La unidad hace
de la Trinidad un solo Dios, no varios.
Debe observarse que casi todos los textos aparecen en el
Nuevo Testamento. Pero como se notará más adelante, es pre-
cisamente en el Nuevo Testamento donde la enseñanza sobre la
Trinidad se presenta de la manera más clara y enfática.
¿ES LA CREENCIA EN LA TRINIDAD TRI-TEÍSMO?
La respuesta es no. Tri-Teísmo es la enseñanza herética
acerca de la Trinidad que niega la unidad substancial entre las
Tres Divinas Personas afirmando que son totalmente indepen
dientes la una de la otra y que, por lo tanto la Trinidad equivale a
tres Dioses, no a uno.
El Tri-Teísmo surgió como doctrina a principios del siglo ter-
cero de nuestra era con el nombre de Sabelianismo, derivado de
Sabelio, un teólogo de la época, de origen romano. Esta doctrina
alcanzó su mayor popularización en el siglo sexto con un grupo
de monofisitas (los que enseñan que Cristo tuvo una sola natura-
leza, la divina, y no una divina y una humana) el más conocido de
l os cuales fue Juan Filoponus, un comentarista de los escritos de
Aristóteles.55
LA TRINIDAD DE DIOS: EVIDENCIA BÍBLICA
Aunque la palabra "Trinidad" no aparece en la Biblia pues
fue usada por escrito por primera vez en el año 180 d.C. por el
apologista Teófilo de Antioquía 56 la doctrina está sustentada por
la evidencia bíblica. La Trinidad como doctrina alcanza su máxi-
mo desarrollo en los tiempos del Nuevo Testamento. Esto es
apenas natural pues es entonces cuando toman lugar dos eventos
de importancia trascendental para la iglesia. Cristiana y para el
mundo, como lo son la encarnación de Cristo y el advenimiento
del Espíritu Santo en Pentecostés. Tales eventos ocurren de
acuerdo con el plan divino de revelar la luz de la verdad sobre la
senda de Sus hijos de una manera progresiva y acumulativa (Prov.
4:18; Isa. 28:9-10).
61
DIOS EL PADRE TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

A pesar de esta realidad, cada una de las Personas de la • 1 Cor. 12:4-6 El Espíritu, el Señor (Jesús) y
Trinidad es mencionada en la Biblia ya desde los tiempos del Dios el Padre son calificados cada
Antiguo Testamento. Esto obedece, lógicamente, al hecho de uno como "el mismo" insinuando
que como Personas co-eternas ya existían desde la eternidad. igualdad.
En muchos textos del Antiguo Testamento se mencionan a los
• 2 Cor. 13:13 ó 14 La Trinidad en bendición foral.
Seres de la Trinidad. Por ejemplo:
• 2 Tes. 2:13-14 Dios elige, el Espíritu santifica
l. El Padre Isa. 63:16; Mal. 2:10.
y Cristo glorifica.
2. El Hijo Sal. 16-7,12; Prov. 30:4.
• Heb. 9:14 La Trinidad actuando en la
3. El Espíritu Santo Gen. 1:2; lsa. 11:2;6L1;63:10. regeneración de los creyentes.
Al igual que ocurre en el caso de la unidad de Dios conside- • 1 Pe. 1:2 El Padre elige, el Espíritu
rada arriba, la Trinidad de Dios es atestiguada en muchos pasa- santifica y Cristo rocía con su
jes de las Sagradas Escrituras. Como se mencionaba, la doctrina sangre.
alcanza su mayor desarrollo en las páginas del Nuevo Testamen-
La inter-relación y comunión íntima entre los Seres de la
to, tal como lo confirman los pasajes seleccionados que enlistamos
Trinidad se pone en evidencia en algunos otros pasajes: El Padre
a continuación: testifica del Hijo (Mat. 3:17); el Hijo testifica del Padre (Juan
* Mat. 3:16-17 Padre, Hijo y Espíritu Santo 5:19); el Hijo testifica del Espíritu (Juan 14:26), el Espíritu testifi-
manifestados simultáneamente, ca del Hijo (Juan 15:26).
demostrándose así que son tres
Personas distintas. 'ECHAD Y YACHID
Otra línea de evidencia textual a favor de la pluralidad de
• Mat. 28:19 Padre, Hijo y Espíritu Santo seres en la Deidad es el uso de dos palabras que significan "uno"
incluidos en pie de igualdad en en el hebreo del Antiguo Testamento. Estas palabras son 'echad
la fórmula bautismal. y yachid.
• Juan 1:33 El Padre envía, el Hijo bautiza ' Echad indica unidad en propósito y espíritu, implicando plura-
con el Espíritu, el Espíritu lidad en los seres. Lo que se describe con 'echad no es único en
Santo desciende. el sentido de unicidad; el término requiere de dos o más personas
• Juan 14:16 El Hijo ruega, el Padre da, y el que puedan ser caracterizadas por la unidad espiritual.
Consolador acompaña para Ejemplos:
siempre. • En Gén. 1:5 y siguientes, se nos dice que la tarde y la mañana
• Juan 14:26 El Consolador es enviado. El conformaron un día ('echad), refiriéndose a dos partes, el
Padre lo envía en nombre del día y la noche.
Hijo.
En Gén. 2:24 la expresión "una sola carne" ('echad) se re-
* Juan 16:13-15; 20:21-22 Tres Personas identificadas en fiere a dos personas, marido y mujer que se juntan en uno, en
acciones diferentes. espíritu y amor.
62 63
DIOS EL PADRE
En Gén. 41: 25 se dice que los dos sueños de Faraón, el de las
vacas y el de las espigas son uno mismo ('echad) para indi-
car que los dos tienen el mismo significado.
Vachid se refiere a un ser único, en el sentido de unicidad;
único en su naturaleza, único en su clase; no hay más de uno.
Ejemplos:
En Gen. 22:2, 16 Isaac es denominado único (yachid) hijo.
Amós 8:10 y Zac. 12:10 hacen referencia a hijos "unigénitos" o
únicos, y la palabra que ambos textos utilizan es yachid.
En Jue. 11:34 se dice de la hija de Jefté que era "su única hija,
fuera de ella no tenía otro hijo ni hija," y la palabra que se usa
para "única" es yachid.
Es supremamente importante notar que en Deut. 6:4-5 (la
shemah) que es quizás el pasaje más citado en contra de una plura-
lidad de Seres en la Deidad, la palabra utilizada para indicar que
Dios es uno es 'echad, igual que en Gen. 2:24, etc., y no yachid.
Cada uno de los Seres de la Trinidad ha sido divino desde la
eternidad y, entre sí, iguales. Cuando el lenguaje bíblico indica sub-
ordinación de uno o más de las Personas, lo hace en referencia al
cumplimiento de una función única y especial asumida temporal-
mente como la sumisión de Cristo al Padre durante su ministerio
terrenal. Como Hijo, Jesús ejemplificó para nosotros cómo hacer la
voluntad de nuestro Padre celestial y cómo debemos depender de Él
para todas las cosas. Jesús se subordinó, se sometió al Padre, pero
no se volvió inferior a Él (Juan 10:30).
La Trinidad es una doctrina revelada, no concebida por la razón
del hombre (1 Cor. 2:14-16); de allí que sea una prueba para nuestra
fe. Alguien ha dicho que la doctrina es tan "ilógica" para el razona
miento humano que nadie se la podría haber inventado. Fue revela-
da y requiere de fe.
Se ha dicho, por otro lado, que aunque la doctrina es un misterio
que está por encima de la razón humana, no es contraria a ella pues
no es incompatible con los principios del pensamiento racional.57
64
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Mencionemos, finalmente, que el nombre de Dios Elohim utili-
zado en el Antiguo Testamento es una forma plural, no singular (plu-
ral cuantitativo) que implica la unidad en la pluralidad de la Divini
dad. Tal pluralidad es ilustrada en pasajes como Gén. 1:26 donde
Dios dice: "¡Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza!" y en el versículo 27 se afirma que Dios creó
(verbo en singular) al hombre a Su imagen.
Un pasaje similar es Gén. 11:7 donde, en el contexto del relato
de la torre de Babel, Dios dice, "Ahora pues, descendamos y con-
fundamos allí su lenguaje." Pero el versículo * afirma que "allí el
Señor confundió [verbo en singular] el lenguaje de toda la tierra"
(véase además Isa. 6:8). No se trata aquí del uso de un "plural de
majestad," cuando es una sola persona la que está actuando, como a
veces se ha argumentado sin sólida fundamentación bíblica. Se tra-
ta más bien de una pluralidad de seres que, evidentemente, actúan
perfecta unidad.
Habiendo estudiado a Dios el Padre, en el siguiente capítulo
consideraremos a Dios el Hijo, Jesucristo.
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Cuán plenamente puede Dios ser definido?
2. ¿Cómo sabemos que Dios es una Persona?
3. Enumere los argumentos racionales sobre la existencia de
Dios.
4. Explique el argumento cosmológico.
S. ¿En qué consiste el argumento ontológico?
6. ¿Qué se entiende por trascendencia y qué por inmanencia
con respecto a Dios?
7. ¿QuésonlatribdeDycómosnlaifd'8.
¿Cuáles son los atributos de grandeza de Dios? ¿En qué
consisten?
9. ¿Cuál es la diferencia entre Potentia Absoluta y Potentia
Ordinata?
10. Enumere los atributos de bondad de Dios.
11. Mencione cinco implicaciones de la veracidad de Dios.
12. ¿Cuándo es Dios justo?
13. ¿Qué evidencias bíblicas de la fidelidad de Dios puede men-
cionar?
14. ¿Por qué la creencia en la Trinidad nos es Triteismo?
65
DIOS EL PADRE
TEOLOGÍ A SISTEMÁTICA
15. ¿Qué pasajes bíblicos del Antiguo Testamento puede ci-
2 1 Erickson, 265.
tar en apoyo de la creencia en la Trinidad? 22
Ibid., 299.
16. ¿Qué textos del Nuevo Testamento apoyan la misma creen- 23
cia? Ellen White, Ms. 4, 1882.
24
17. ¿Qué significa 'Echad? Erickson, 266.
25 Ibid., 267
18. ¿Qué significa Yachid? 26
19. ¿Qué hay detrás del nombre Elohim? Explique. Chafer, 1:150.
27
20. ¿De qué manera creció su comprensión de Dios al estu- Hodge, 1:385.
28
diar este capítulo? Berkhof, 71.
29
Hodge, 1:390.
NOTAS 3°
Chafer, 1:142.
1 31 Ibid.
R.L. Saucy, "God, Doctrine of," CEDT, 200-201.
2 32. Erickson, 276.
Ibid., 201.
33
3
Charles Hodge, Systematic Theology, 3 vols. (Grand Rapids, Chafer, 1:144.
34
MI: Eerdmans, reprint 1993), 1:216. Hodge, 1:406-407.
3s
4
Ibid., 1:211. Ibid., 407.
36 G. Vos, "Omnipotence,"
3
Chafer, 1:121. ISBE , 4 vols. (1986), 3:592-593.
37
6
A.J. Hoover, "God, Arguments for the Existence of," Ibid.
38
CEDT, 195. Berkhof, 93.
39
7
Hodge, 1:216. Hodge, 1:410.
40
s
Las referencias bíblicas son citadas de la versión Nueva Ibid.
41
Reina Valera 1990, a menos que se indique de otra mane- Pearlman, 55-56.
42-
ra. J.R. Williams, "Holiness," CEDT, 225.
43
* Kant, Critique of Judgement , 205-339. Pearlman, 58.
44
10
L. Berkhof, Teología Sistemática (Grand Rapids, MI: Pu- Williams, 226
45
blicaciones T.E.L.L., 1969), 27. Hodge, 80.
46
11 Chafer, 123. Ibid.
47
12
Erickson, 159. Pearlman, 59-60
48
13
Ibid. Ibid.
49
14
Myer Pearlman, Teología Bíblica y Sistemática ( Miami: Edi- Berkhof, 87.
s0
torial Vida,:ed. 1978), 32-33. Ibid.
1s
George J.C. Marchant, "Transcendece," BDT, 528 s' White, Deseado de Todas las Gentes , 23
52
16
Ramm, 136-137. NIVCDB , s.v. "Trinity."
s3
17
Erickson, 302-303. Ibid.
18 54 Ibid.
Philip E. Hughes, "Immanence," BDT, 280.
19 55 ODCC, s.v. "Tritheism."
G.R. Lewis, "God, Attributes of," CEDT. 199. 56
20 Ibid. Ibid.
s7
Ibid.
66
67
 TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Sacerdote
Cristo Sacerdote: El Único Mediador
Contraste entre el sacerdocio de Cristo y el Levítico
No más sacerdotes humanos
Rey
SU NOMBRE Y SUS TÍTULOS
Nombre
Títulos
Capítulo 3
Kenosis
DIOS EL HIJO Introducción
En el presente capítulo consideramos la Persona de Dios el Hijo,
Bosqueio nuestro Señor Jesucristo, sin detenernos en su obra salvadora la cual
Introducción estudiaremos en un capítulo posterior. Jesucristo como Persona es
CONCEPTOS ERRONEOS EN LA HISTORIA único pues en él se conjugan, por su infinito amor y condescenden-
A. Énfasis en la Divinidad cia, dos naturalezas, la humana, adoptada en el contexto del plan
Docetismo para salvar la humanidad y en virtud de la cual él es no sólo el Hijo de
Arrianismo Dios mas también el Hijo del Hombre (Mat. 16:16; Luc. 19:10), y la
Monárquianismo divina, en virtud de la cual es igual a Dios.
Apoliniarianismo
Las características de estas dos naturalezas, así como la rela-
B. Énfasis en la Humanidad
ción entre ellas, no son temas de fácil comprensión; son en realidad
Ebionismo
aspectos de un gran misterio, el misterio de la piedad (1 Tim. 3:16).
Adopcionismo
No ha de sorprendernos, entonces, que estos temas hayan sido obje-
Pablo de Samosata
to de repetidas malinterpretaciones a través de la historia de la igle-
Nestorianismo
sia y de la teología Cristianas. Unas veces se ha puesto énfasis en la
¿QUIÉN ES CRISTO?
divinidad de Cristo en detrimento de su humanidad, y otras veces se
A. El Monógenés: El Unigénito
ha enfatizado su humanidad minimizando su divinidad.
B. El Prótótokos: El Primogénito
SU PREEXISTENCIA Debido a esta situación, antes de seguir adelante nos es conve-
EL ÁNGEL DE JEHOVÁ niente hacer un repaso, aunque breve, de los conceptos erróneos
SU HUMANIDAD mas sobresalientes en la historia sobre las dos naturalezas del Dios
t Importancia hombre Jesucristo pues, como alguien ha dicho, "quien no conoce la
Realidad historia está llamado a repetirla."
SU DIVINIDAD
Importancia CONCEPTOS ERRÓNEOS EN LA HISTORIA
Evidencia
A. ÉNFASIS EN LA DIVINIDAD DE CRISTO:
LA UNIÓN DE LAS DOS NATURALEZAS
SUS DIGNIDADES Docetismo
Profeta Este término deriva del verbo griego dokéó que significa "pa-
68 69
DIOS EL HIJO
recer." Los defensores de esta doctrina enseñaban que Cristo no
era verdaderamente humano, tan sólo parecía serlo. Era un punto de
vista bastante difundido en los días de los apóstoles. Esta manera de
pensar encuentra sus raíces en el dualismo griego, una filosofía se-
gún la cuál sólo el espíritu es bueno mientras que la materia es intrín-
secamente mala. Por lo tanto, sostenían los docetistas, es imposible
tener lo celestial y lo terrenal unidos en una sola persona. De entre
los escritores del Nuevo Testamento, Juan se destaca en confrontar
esta doctrina (ver 1 Juan 4:2-3; 2 Juan 7).
Arrianismo
El arrianismo afirmaba la divinidad de Cristo y ponía más énfa-
sis en ésta que en su humanidad. Sin embargo, lo hacía de un modo
parcial. El nombre de la doctrina se deriva de su proponente, Arrio,
uno de los presbíteros más populares y prestigiosos de la Alejandría
del siglo cuarto de nuestra era.
Arrío ponía énfasis en la divinidad del Verbo aunque no la consi-
deraba eterna. Según su enseñanza, Cristo es mayor que los ángeles
e hijo de Dios, pero no siempre fue así. "Hubo un tiempo cuando él
no existía," afirmaba, asegurando que él fue engendrado por Dios
como la primera detodas Sus criaturas. No obstante la Biblia afirma
la coexistencia eterna de Cristo con el Padre, como veremos más
adelante en este mismo capítulo.
Monarquianismo
Movimiento teológico de los siglos segundo y tercero de la era
Cristiana; de tendencia docética, que ponía énfasis en la divinidad del
Hijo minimizando su humanidad la cual consideraban una mera
apariencia. Los monarquianstas, de la palabra griega "monarquía"
que significa "gobierno de uno," enfatizaban la unidad de Dios y la
plena divinidad del Hijo, pero aseguraban que no existe diferencia
entre estas Personas. La única diferencia entre las Personas de la
Deidad era meramente una sucesión de diversas operaciones o mo-
dalidades, de allí que este movimiento sea clasificado como
monarquianismo modalístico.
Los maestros monarquianistas más notables fueron Noetus,
Praxeas y Sabelio, aunque fue Tertuliano quien popularizó el nombre
de esta doctrina.'
70
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Apolinarianismo
Este movimiento del siglo cuarto, que debe su nombre a
Apolinario su líder, se basaba en la convicción de que en el ser huma-
no el cuerpo, el alma y el espíritu existían de modo simultáneo. Pero
en Cristo, enseñaban, existían sólo el cuerpo y el alma de hombre
pero faltaba el espíritu humano el cual fue reemplazado por el logos
divino. De allí que su humanidad no fue una humanidad completa; de
donde se desprende que Cristo no puede ser un ejemplo perfecto
para nosotros ni redimir toda la naturaleza humana2
Veamos ahora otras concepciones erróneas.
B. ÉNFASIS EN LA HUMANIDAD DE CRISTO:
Ebionismo
Corriente teológica del siglo segundo de nuestra era que ense-
fiaba que Jesús fue meramente hombre; que fue el hijo humano, no
divino, de José y María. Esta corriente encuentra su origen en el
fuerte espíritu monoteísta que caracterizaba a los conversos del ju-
daísmo al que las enseñanzas de su nueva fe Cristiana les parecía
contradecir.
Los ebionitas enseñaban que el Espíritu Santo (el "Cristo") ilu-
minó a Jesús en el bautismo descendiendo sobre él y convirtiéndolo
en el Mesías. El "Cristo" se retiró de él antes de su muerte. Nunca
hubo unión entre el "Cristo" y Jesús. Como Jesús era meramente
humano, de acuerdo con esta doctrina, su muerte no tiene poder
redentor.
Una forma de monarquianismo (dinámico) que predominó en
los siglos segundo y tercero (d. C.) y que en su afán por preservar la
unidad o "monarquía" de la divinidad, ponía todo su énfasis en la
humanidad de Cristo.
El nombre deriva de la enseñanza que Cristo fue adoptado por
Dios en el bautismo. Esta adopción se efectuó por medio del Espíritu
Santo el cual le capacitó para hacer milagros, aunque, o quizá por
que, antes del bautismo Jesús era un hombre piadoso y muy devoto.
Pero la adopción no significa que Jesús se volvió divino ya que, des-
pués de ella, siguió siendo humano. Debido a esta convicción Teodoto,
DIOS EL HIJO
el líder principal de los adopcionistas, afirmaba: "Yo no he negado a
Dios sino a un hombre."
Pablo de Samosata
Obispo de Antioquía en el siglo tercero demuestra era. Fuerte-
mente influenciado por el pensamiento dualista de la filosofía griega
enseñaba que "el logos," la razón divina, que es impersonal, des
cendió sobre Jesús haciéndolo progresivamente divino lo cual él no
era por naturaleza. El logos lo dotó con atributos divinos, haciéndo-
l o así digno de honor, pero sin que llegara a ser Dios en el sentido
pleno de la palabra.
Para Pablo de Samosata y sus seguidores, las designaciones de
"Hijo" y "Espíritu Santo" son sólo nombres dados por la iglesia a
diferentes manifestaciones del mismo poder de Dios.
Nestorianismo
Doctrina enseñada por Nestorio, un maestro del siglo quinto,
d.C., en el sentido de que había dos Personas separadas en el Cristo
encarnado; dos personas que nunca se unieron. Esto, en oposición a
la doctrina ortodoxa de que el Cristo encamado era una sola Perso-
na, divina y humana.' Nestorio sostenía que por cuanto Dios no
puede ser llevado en el vientre por una mujer, ni dado a luz, ni tampo-
co sufrir ni morir, María no dio a luz a un ser divino sino únicamente
humano.
¿QUIÉN ES CRISTO?
Habiendo considerado algunas de las concepciones erróneas más
sobresalientes en la historia con relación a la persona de Jesucristo,
estudiemos ahora lo que la Palabra de Dios revela tocante al Verbo
de Vida. Cristo mismo, al plantear a sus discípulos en Cesarea de
Filipo la pregunta "¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hom-
bre?" (Luc. 16:13), insinuó después de la respuesta inspirada de Pe-
dro, que llegar a la verdad acerca de la naturaleza del Cristo no es
asunto meramente humano; requiere de la revelación del Padre ce-
lestial (Ver. 17).
Consideremos pues lo que nos dice la revelación en cuanto a la
persona de Jesucristo a la luz de dos de sus designaciones bíblicas:
Monogenés y Prótótokos.
72
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
A. EL MONOGENÉS = EL UNIGÉNITO
Jesucristo es el Hijo unigénita de Dios. Lo que en el Nuevo
Testamento se traduce por "unigénito" o por "único" es en el original
griego una palabra compuesta por dos vocablos: mono = uno y
genos = clase, género. Así pues, etimológicamente, monogenés
significa "único en su clase," "único en su género."
En el Nuevo Testamento el término monogenés es utilizado en
nueve ocasiones. Cinco de ellas (mayoría) se refieren a Jesús (Juan
1:14, 18; 3:16, 18 y 1 Juan 4:9). Es interesante notar que todas estas
menciones son hechas por Juan, el discípulo amado quien, de entre
sus compañeros de apostolado, captó visiones más profundas del
carácter y la naturaleza de su Salvador.
En las cuatro ocasiones restantes el término es usado con rela-
ción a otros personajes del relato bíblico (Luc. 7:12; 8:42; 9:38; Heb.
11:17), afirmándose que las personas implicadas son únicas. Esto es
cierto aún en el último versículo, en el cual se hace referencia a
Isaac, hijo de Abrahán, como a "su único hijo," aunque cuando Isaac
nació, Ismael, también hijo de Abrahán, ya tenía 13 años de edad.
Lo cierto es que Isaac era el único hijo de la promesa. Este último
hecho nos ayuda a comprender que el término "único" o "unigénito"
puede ser utilizado en la Biblia o en sentido estrictamente literal o en
sentido espiritual, o figurado.
Es así como la palabra "unigénito" aplicada a Cristo conlleva la
idea, no de que Cristo haya sido derivado del Padre en un momento
dado de la historia pasada, como cualquier hijo único; tampoco impli
ca subordinación. Más bien la palabra conlleva la idea de que Cristo
es excepcional pues es consubstancial (de una misma substancia)
con el Padre. Y él es el único ser con estas características (Heb.
1:3-5). Él es único en su género; es único en su clase. No ha otro
como él.
Jesús es único:
1 En su nacimiento: Nadie nació como él (Luc. 1:35).
2. En su vida: Nadie vivió como él, sin pecado (Juan 8:46).
3. En su muerte: Ninguna otra muerte tiene poder salvador de la
muerte (Heb. 2:14).
73
DIOS EL HIJO
4. En su resurrección: Nadie jamás se levantó de entre los muer-
tos con tal poder (Rom. 1:3-4)
5. En su misión: Él es el único Salvador del mundo (Hech. 4:12)
6. En su intercesión: No hay otro Mediador entre Dios y los hom-
bres (1 Tim. 2:5).
7. En su regreso y Reino de gloria: Es el único Rey de reyes y
Señor de señores (Apoc. 17:14).
Como el unigénito de Dios, Jesús es glorioso, tan glorioso como
el Padre (Juan 1:14). Jesús como unigénito no es una emanación del
Padre, más bien "está en el seno del Padre" (Juan 1:18), es decir,
participa de la totalidad de Sus atributos, de Su naturaleza divina.
B. EL PRÓTÓTOKOS = EL PRIMOGÉNITO
En las Sagradas Escrituras Cristo es el Primogénito de Dios en
varias esferas. La palabra original griega es prótotokos, compues-
ta de prótos = primero y un derivado del verbo tiktó, dar a luz. El
término es aplicado a Jesús siete veces en el Nuevo Testamento y
debe ser entendido en el marco mental de los semitas (hebreos). La
casi totalidad de los autores del Nuevo Testamento, aunque escribie-
ron en lengua griega lo hicieron con mentalidad hebrea pues ellos
mismos eran judíos.
El término debe ser entendido a la luz del gran impacto religioso
y social que tenía en esa cultura el hecho de ser el primogénito ya
fuese por nacimiento o por designación directa o decreto del padre.
El primogénito tenía privilegios especiales y, muerto el padre, recibía
las dos terceras partes de la herencia llegando, adicionalmente, a ser
el jefe y el sacerdote de la familia.
Con referencia a Jesús, el término es usado a veces en su sen-
tido meramente literal, como cuando se lo llama el primogénito de
María (Luc. 2:7; Mat. 1:25). Pero más frecuentementente el térmi
no es aplicado a Cristo de manera figurada. Cuando este es el caso
la palabra no significa "el primero en ser nacido o dado a luz;" signi-
fica más bien, el principal, el primero y supremo entre los de la clase
aludida. Por ejemplo:
1. Como el Hijo se hizo hombre, llegando así a ser hermano de
todos los que aman a Dios, que son muchos, él es entonces el
74
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
"primogénito" (principal, primero, supremo) entre los tales (Rom.
8:29).
2. Como en su ministerio terrenal gustó la muerte, la revelación lo
exalta como el primogénito, es decir el primero entre los muer-
tos. Nótese que Jesús no fue el primer ser humano en morir y
que, por lo tanto, "primogénito" no debe ser interpretado en senti-
do literal. El término significa entonces, el principal, el más im-
portante entre todos los muertos, para que en todo tenga la pre-
eminencia (Col 1:18; Apoc. 1:5)
3. Cristo es también el primogénito de la creación de Dios (Col.
1:15), esto es, el primero, el que la antecede (Col. 1:17) y, a la luz
de otros pasajes del Nuevo Testamento, el que la origina pues
todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él (vers.
16); a tal punto que "nada de cuanto existe fue hecho sin él"
(Juan 1:1-3).
4. Como Primogénito Cristo es digno de adoración, lo cual implica
igualdad con Dios pues Dios es el único Ser en el universo que
merece adoración (Heb. 1:6).
SU PRE-EXISTENCIA
El concepto de pre-existencia con relación a Dios el Hijo, la
segunda Persona de la Trinidad, se refiere al hecho de que él ya
existía antes de llegar a ser humano, es decir, antes de su encarna-
ción. El concepto también implica que tal existencia es eterna.
La evidencia bíblica a favor de la pre-existencia eterna de Cris-
to es tanto directa como indirecta. La evidencia directa es propor-
cionada por aquéllos pasajes que de manera explícita afirman que el
Hijo de Dios ya existía antes de su nacimiento en Belén como hijo de
Marta. La evidencia indirecta procede de textos bíblicos que impli-
can tal pre-existencia.
Evidencia Directa: Muchas son las declaraciones explícitas
de las Sagradas Escrituras que pueden ser citadas en conexión con
el tema. Comenzaremos con pasajes prominentes en el Antiguo Tes-
tamento:
75
DIOS EL HIJO
• Isaías 9:6:
- Predice la encarnación del Hijo.
- Enlista atributos que hacen de él no un hijo sino el Hijo con
características únicas, divinas.
- Se lo describe, entre otras cosas, como eterno, compartien-
do el atributo de eternidad con el mismo Padre pues en esto
no hay diferencia entre los dos.
Miqueas 5:2:
- Anuncia el lugar de nacimiento de Cristo como Señor de
Israel .
- No obstante se afirma aquí que su existencia antecede a
Belén pues sus orígenes o salidas son desde el mismo prin-
cipio.
Lo anterior significa que Cristo existe "desde los días de la
-
eternidad."
Prov. 30:4; Dan. 3:24-25:
- Estos pasajes hacen alusión a la existencia no sólo de Dios
el Padre sino también a la de Dios el Hijo, mucho antes de
su encarnación en la tierra.
En el Nuevo Testamento, donde el énfasis podría haber sido
puesto de modo exclusivo sobre la existencia encamada del Hijo,
se le dedica bastante espacio a destacar su existencia previa a
la encarnación. Los siguientes pasajes escogidos dan evidencia
de este hecho:
Juan 1:1-3:
- Aquí se establece que en el principio, cuando fueron crea-
dos los cielos y la tierra (Gen. l: l), el Verbo, Cristo Jesús,
ya existía, ya estaba con Dios y ya era Dios.
Se afirma, además, que "Todas las cosas fueron hechas por
-
él. Y nada de cuanto existe fue hecho sin él." Esto signifi-
ca que él pie-existe a todas las cosas. Véase también Col.
1:16.
Juan 1:14: '
"Y el Verbo se hizo carne." La forma verbal traducida aquí
como "se hizo" es del verbo griego ginomai que significa "lle-
76
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
gar a ser," y está en tiempo aoristo. Este tiempo implica una
acción puntual en el pasado. El mensaje claro es que en el
devenir del tiempo (pasado desde la perspectiva de Juan) Cris-
to, el Verbo de Dios, llegó a ser algo que no era antes de su
encarnación.
• Juan 8:58:
Jesús le asegura a sus oyentes: "Antes que Abrahán existiera,
Yo Soy" El juego de palabras que Jesús hace aquí con las dos
formas verbales de este versículo es muy interesante. Para
guardar la armonía "correcta" entre los verbos debiera haber
dicho, "Antes que Abrahán existiera, yo existía." Sin embargo,
el tiempo del segundo verbo es cambiado al presente. "Yo Soy."
Es un presente continuo que significa "Yo siempre soy," "Yo
siempre existo." "No tengo comienzo ni tengo final." Es sin
duda una referencia a su declaración en Exo. 3:14: "Yo Soy el
que Soy."
• Juan 17:5:
Jesús disfrutó de la gloria junto a su Padre antes de que el mun-
do llegara a existir.
Evidencia Indirecta : Otros pasajes declaran la pre-existencia
de Cristo de diversas maneras:
• Aunque Juan el Bautista era seis meses mayor que Jesús, reco-
noce que Jesús es superior a él porque existía antes que 61 (Juan
1:30).
o El Hijo del Hombre no se origina con su nacimiento humano;
cuando nació como humano descendió del cielo donde ya existía
(Juan 3:13) pues él no es de este mundo (Juan 8:23).
Al hacerse hombre Jesús se hizo pobre aunque antes de su en-
carnacion era rico (2 Cor. 8:9).
• El Hijo, quien ya existía, fue enviado por Dios a nacer de una
mujer (Gál. 4:4).
• Aunque antes de su encarnación Cristo era divino, dejando de
aferrarse a su igualdad con Dios se humilló para tomar la condi-
ción de hombre (Fil. 2:5-11).
77

DIOS EL HIJO
- El nacimiento en Belén no marca el comienzo de la existencia
de Jesucristo. El es "el mismo ayer, hoy y por los siglos (Heb.
13:8).
- El capítulo 6 del evangelio de Juan está lleno de afirmaciones
i mplícitas de la pre-existencia de Cristo desde la eternidad.
Es que "la existencia de Cristo antes de su encarnación no pue-
de ser medida con cifras." 4 El es el Ángel de Jehová del Antiguo
Testamento.
EL ÁNGEL DE JEHOVÁ
La expresión "el Ángel de Jehová" se repite comúnmente en el
Antiguo Testamento aunque a veces aparece bajo expresiones para-
lelas tales como "Ángel del Sor," "Ángel del Eterno," "Ángel del
Pacto," "Ángel de Dios." La balanza de la evidencia bíblica se incli-
na hacia la identificación de este denominado Ángel con Jesucristo
mismo.
En primer lugar, es claro en las Escrituras que la expresión "Án-
gel de Jehová" representa a un personaje mayor o muy superior a un
ángel. Un patrón constante en la mayoría de los pasajes en los que la
expresión se utiliza es que en el relato primero aparece el nombre de
"Ángel de Jehová" (o su equivalente) y más adelante en el mismo
relato el "Ángel" es identificado ya sea como Jehová, como el Eter-
no, o como Dios. Veamos por ejemplo:
El relato de la zarza ardiente (Exo. 3:1-12).
isés es comisionado por Dios para liberar a Su pueblo de la
vitud egipcia (Exo. 3:2-6). Según el versículo 2 se le apa-
oisés el Ángel del Eterno (de Jehová). Según el versí-
se le apareció a Moisés es el Eterno (Jehová) mis-
el Eterno vio que Moisés se acercaba a mirar, lo
za: `Moisés, Moisés!' Y él respondió: `Aquí
los 5 y 6 aclaran que es Dios quien, induda-
y le habla a Moisés.
mael (Gén. 16:7-14).
del Eterno la encontró [a Agar]
esierto." Según el versículo
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
13 quien le habló fue el Eterno: "Entonces ella llamó el nombre
del Eterno que con ella hablaba: `Tú eres el Dios que me ve'."
3. La gran prueba de Abrahán: Ofrecer a Isaac en sacrificio (Gén.
22:1-19).
En el versículo 11 el Ángel del Eterno le grita a Abrahán desde
el cielo `¡Abrahán, Abrahán!? Y en los versículos 15 al 17 el
Ángel afirma: "Por mí mismo he jurado - declaró el Eterno -
que por cuanto has hecho esto... de cierto te bendeciré y multi-
plicaré tus descendientes..."
4. El Ángel de Dios aparece en sueño a Jacob (Gén. 31: 10-13).
El Ángel de Dios que se le aparece en sueño a Jacob en el
versículo 11: "Y el ángel de Dios me dijo en sueño: `Jacob,"' es
Dios mismo, de acuerdo con el versículo 13: "Yo soy el Dios de
Betel, donde tú ungiste la piedra, y donde tú me hiciste aquel
voto." Más adelante, antes de su muerte, Jacob reconoce que
el Dios de sus padres y el Ángel que durante su vida lo liberó de
todo mal, son uno y el mismo Personaje (Gen. 48:15-16).
5. Jacob lucha con el Ángel (Gén. 32:22-30).
Según el versículo 24, cuando Jacob se quedó solo, "luchó con él
un varón hasta el amanecer." De acuerdo con el profeta Oseas,
ese "Varón" era uno de los miembros de la Deidad, pues ha-
blando de Jacob escribe: "...y con su fortaleza luchó con Dios.
Luchó con el ángel, y prevaleció. Lloró, y le rogó. En Betel lo
halló, y allí habló con nosotros" (Ose. 12:3-4).
Después de luchar con el Ángel Jacob llamó el lugar "Peniel"
que significa rostro de Dios (Gén. 32: 30) porque dijo: " `Vi a
Dios cara a cara, y mi vida fue librada.`
6. El Ángel del Eterno (Jehová) aparece a Gedeón (Jue. 6:11-24)
El Ángel del Eterno según los versículos 11 y 12 aparece a Ge-
deón debajo de una encina en Ofra. Cuando más adelante Ge
deón espantado reconoce que ha visto al Ángel del Eterno cara
a cara, es el Eterno mismo quien le dice "`Paz a ti. No temas.
79
DIOS EL HIJO
No morirás.' Entonces Gedeón edificó allí un altar al Señor, y lo
llamó `El Eterno es Paz` (Jue. 6:23-24).
7. El Ángel de Jehová y los padres de Sansón (Jue. 13:2-23)
El Ángel de Jehová que habló a Manoa y su mujer (vers. 2-3,
13, etc.) es identificado por aquel como Dios mismo cuando le
dijo a su mujer: "Ciertamente moriremos, porque hemos visto a
Dios" (vers. 22). La mujer, haciendo uso del buen sentido co-
mún que a menudo caracteriza a las esposas temerosas de Dios,
y reconociendo también en el ángel al Señor mismo, dijo, tran-
quilizando a su esposo: "Si el Señor nos hubiera querido matar,
no habría aceptado el holocausto y el presente, ni nos habría
mostrado todas estas cosas, ni nos habría anunciado todo lo que
dijo" (vers. 23).
Fundamentados en la claridad de la evidencia bíblica preceden-
te, concluimos que el Ángel del Eterno (Jehová), es el Eterno
mismo quien en su maravillosa condescendencia asumía forma
angélica para acercarse a Sus hijos en ocasiones especiales.
Que este Personaje divino es Cristo mismo es evidenciado en
que:
(a) El Ángel de Jehová es enviado por Dios en el Antiguo Tes-
tamento (Exo. 23:20-21) así como Cristo es enviado en el
Nuevo (Juan 17:3).
(b) El Ángel de Jehová no aparece más en el Registro Bíblico
después de la encarnación de Cristo.
(c) Nabucodonosor, impresionado por Dios mismo identifica al
hijo de Dios (Elohim) en Dan. 3:25 con el ángel de Dios en
el versículo 28.
(d) La Roca (el mismo Ángel de Jehová) que acompañaba al
pueblo de Israel por el desierto (Gén. 48:16, 49:24) es iden-
tificado por Pablo en el Nuevo Testamento como Cristo (1
Cor. 10:4).
SU HUMANIDAD
Importancia
Teológicamente hablando, la humanidad de Cristo tiene impor-
tancia soteñológica, es decir, tiene relación directa con la salvación
so
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
de la raza humana. Fue su humanidad lo que hizo que Jesús pudiera
morir en lugar del pecador en la cruz del Calvario. Así mismo, en
virtud de su encarnación como ser humano, Cristo cumple su minis-
terio mediador como nuestro Representante y Sacerdote en el san-
tuario celestial (Heb. 2:17-18). Es por esto que ninguna Cristología
puede ser auténtica si niega o minimiza la encarnación y la plena
humanidad de Cristo. No obstante, la tendencia general en la teolo-
gía contemporánea es a considerar la encarnación como mito.
Realidad
La humanidad de Jesús no fue sólo una apariencia, como ense-
ñaban los docetistas; fue una realidad. Se hizo carne (Juan 1:14).
La segunda Persona de la Deidad se encarnó en un cuerpo humano
real (Heb. 10:5), y como tal, nació, no descendió directamente del
cielo,' ni apareció súbitamente de la nada. Se hizo carne. "Así, por
cuanto los hijos participan de carne y sangre, él también participó de
lo mismo" (Heb. 2:14). Es algo realmente maravilloso e incompren-
sible para la mente humana. Y como se dijo en la introducción de
este capítulo, el hecho de cómo el Verbo eterno de Dios se hizo
carne y llegó a ser hombre es un misterio insondable para el universo
(1 Tim. 3:16). Su única explicación es el amor.
Cristo se despojo de su igualdad con Dios, tomó la condición de
siervo y se hizo semejante a los hombres (Fil. 2:6-7). El tiempo del
verbo original traducido como "se hizo" en el versículo 7 es el aoristo.
Este tiempo señala una acción ocurrida en un momento puntual en el
pasado. Como hemos notado, la implicación es que, en un punto
particular de la historia, el Hijo de Dios vino a ser algo que antes no
era; "llegó a ser."
El mismo verbo (ginomai), y en el mismo tiempo, es el que se
utiliza en la declaración de Juan 1:14, "Y el Verbo se hizo carne." La
voz en la que se encuentran estas formas verbales es la voz media,
cuya connotación es que el Verbo divino se hizo ¿ame por voluntad
propia. No fue hecho carne de manera forzosa. El se hizo carne.
"Se hizo carne" es, pues, una mejor traducción que fue "hecho car-
ne." Pero este hecho no significa independencia individualista ya
que todos los Seres de la Trinidad intervinieron en la encarnación
31
 DIOS EL HIJO
pues el Hijo toma un cuerpo preparado por el Padre (Heb. 10:5) y es
concebido por obra del Espíritu Santo (Mat. 1:18).
La realidad de la humanidad de Cristo fue evidente para todos.
El pudo haberse encamado en un potentado terrenal inaccesible al
común de la humanidad pero en ese caso la autenticidad de su en
carnación podría haber sido puesta en duda aduciendo que tal vez se
trataba de alguien que aparentaba ser humano pero que no lo era en
realidad. Pero Jesús no sólo se hizo hombre sino que estando en la
condición de hombre se hizo siervo y también reo de la más vil de las
muertes (Juan 19:5, 6). En su humanidad fue accesible a todos y, por
haberse humillado del modo en que lo hizo, Dios también lo exaltó de
la forma en que lo hizo (Fil. 2:9-11).
La realidad de la humanidad del Hijo de Dios es atestiguada por
las necesidades y limitaciones propias de la humanidad experimenta-
ü das por Jesús.
Como hombre:
Nació (Mat. 1:16)
Creció (Luc. 2:52)
Tuvo hambre (Luc. 4:2)
Sintió sed (Juan 19:28)
Sintió cansancio (Juan 4:6)
Lo venció el sueño (Luc. 8:23)
Experimentó alegría (Luc. 10:21)
Sintió tristeza (Mat. 26:38)
Murió (Luc. 15:44-45).
Siendo plenamente autoconsciente de su humanidad, Jesús mis-
mo se llamó hombre (Mat. 4:4; Juan 8:40). Su humanidad fue dife-
rente a la de cualquier otro ser humano en una sola cosa: él no pecó
(Juan 8:46; Heb. 4:15; 1 Juan 3:5) aunque fue tentado en todo según
nuestra semejanza.
La salvación de la humanidad se efectuó y continúa siendo he-
cha efectiva por medio de un hombre (Rom. 5:15; 1 Cor. 15:21; 1
Tim. 2:5). Y tal como ocurrió en la historia pasada del Cristianismo,
82
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
la aceptación o rechazo de esa humanidad es uno de los puntos de-
terminantes de si nosotros mismos somos o no nacidos de Dios (1
Juan 4:2-3).
SU DIVINIDAD
Importancia
El reconocimiento y la aceptación de la divinidad de Jesucristo
es indispensable para nuestra salvación. De hecho, tal salvación
sólo podía ser hecha posible por un ser divino, por un Salvador que
fuera Dios. Sólo el Dios-hombre Jesucristo cumple con esta especi-
ficación, como confirmaremos bíblicamente más adelante. La afir-
mación de la divinidad de Cristo significa que él es todo lo que Dios
es.' Su divinidad es el único medio por el cual se hace efectiva la
salvación lograda por su muerte.
Evidencia
La iglesia Cristiana primitiva tuvo más dificultades para aceptar
la humanidad de Jesucristo que para aceptar su divinidad pues quie-
nes más se opusieron a su divinidad fueron los judíos (escribas y
fariseos). Por contraste, muchos en la iglesia moderna y contempo-
ránea tienen más dificultades en aceptar su divinidad. La tendencia
ha nido la de roducir la divinidad de Cristo a un nivel en el que puedan
verlo como un hombre absolutamente en todo compatible con el hom-
bro común.'
La divinidad hace de Jesucristo un hombre especial, único. En
l a Biblia él es llamado el Hijo de Dios, no un hijo de Dios en el mismo
sentido en que lo somos los seres humanos. Él es el Hijo de Dios en
un sentido tan único y especial que de nadie más en el universo pue-
de usarse la expresión de la misma manera. La expresión bíblica "el
Hijo de Dios" testifica de la divinidad de Cristo así como la expresión
"el Hijo del hombre" testifica de su humanidad.
La fundamentación bíblica a favor de la divinidad de Cristo es
clara y concluyente. Veamos algunos de los pasajes más represen-
tativos en diversas líneas de evidencia.
La primera línea de evidencia la conforman los textos bíblicos
en los cuales se afirma de modo directo que Jesucristo es Dios:
83
DIOS EL HIJO
En Juan 1:1-3 se afirma del Verbo, la segunda Persona de la
Divinidad, que en el principio Este ya existía, que estaba con
Dios y que era Dios.
En Juan 1:18 se afirma "A Dios nadie lo vio jamás. El Hijo
único, que es Dios , que está en el seno del Padre, él lo dio a
conocer" (énfasis añadido).
En Juan 20:28, después de reconocer al Cristo crucificado, To-
más exclama lleno de asombro: "¡Señor mío, y Dios mío!" y
Jesús no rechazó su declaración como blasfema. La aceptó,
sencillamente porque era Dios.
En Rom. 9:5 se afirma que Cristo "es Dios sobre todas las co-
sas".
En Col. 2:9 se afirma que "en Cristo habita corporalmente toda
la plenitud de la Deidad," sin faltarle nada. Ya el apóstol Pablo
había declarado antes en el mismo libro que por Cristo "fueron
creadas todas las cosas, las que están en los cielos y las que
están en la tierra," que "Todo fue creado por medio de él y para
él" (ver Col. 1:15-17). Esto no puede decirse de alguien que no
sea Dios.
En Heb. 1:18 Dios mismo llama Dios a Su hijo: "En cambio [a
diferencia de los ángeles] al Hijo le dice: `Tu trono, oh Dios, es
eterno y para siempre.` (ver además los vers. 10-12).
En Tito 2:13 tenemos evidencia de que el Salvador de la huma-
nidad es Dios al llamarlo "nuestro gran Dios y Salvador Jesu-
cristo." El uso de la conjunción griega kan ("y") en construccio-
nes gramaticales como la de este pasaje, indica que Dios y Sal-
vador se refieren a la misma Persona. La regla establece que
cuando el escritor usa dos palabras que están en el mismo caso,
las une con kan y le pone el artículo a la primera palabra pero no
a la segunda, las dos palabras se refieren a una misma persona.
En este caso el uso de la conjunción kan es la forma de asegurar
que las dos palabras (atributos en este versículo) se aplican al
mismo sujeto de la oración. El pasaje está afirmando que Jesu-
cristo es Dios y es Salvador.
Una segunda línea de evidencia la constituyen los títulos divinos
que le son aplicados a Jesús. Estos incluyen, entre otros, "Primero y
84
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Último," "Yo Soy," "Luz," "Roca," "Redentor," "Juez," y "Emanuel"
que significa "Dios con nosotros" (Mat. 1:23).
Otra línea de evidencia nos la ofrecen los pasajes en los que
Cristo es mencionado en pie de igualdad con el Padre, tales como en
la fórmula bautismal (Mat. 28:18-20) y en salutaciones y doxologías
(2 Cor. 13:13 ó 14 [versión Antigua]). Lo mismo ocurre en muchos
otros pasajes. Por ejemplo, Efe. 5:5; 2 Tes. 2:16-17; Apoc. 20:6;
22:3.
Así como el Reino es llamado tanto el Reino de Dios como el
Reino de Cristo, la Biblia habla de los ángeles de Cristo (Mat. 13:41)
en referencia a los mismos ángeles "de Dios" (Luc. 12:8-9; 15:10).
Cristo mismo pronuncio las palabras registradas en estos pasajes lo
cual es evidencia de que él estaba consciente de su divinidad;
autoconsciencia que le acompañó desde su niñez (Luc. 2:49) hasta el
final de su ministerio (Mat. 26:63-66).
Evidencia adicional de que Jesús estaba autoconsciente de ser
Dios es el hecho de que él reclama para sí prerrogativas que sola-
mente le pertenecen a Dios tales como:
El poder de dar vida (Juan 6:39-40).
• El poder de perdonar pecados (Mar. 2:5-7, 10-11).
El derecho de juzgar (Juan 5:21-23; 10:30-33).
• El ser el Señor del Sábado (compárese Gén. 2:1-3 y Exo. 20:8-
11 con Mar. 2:28).
Al igual que ocurre con su humanidad, todo aquél que acepta
que Jesús es el Hijo de Dios y al hacerlo confiesa su divinidad, "Dios
está en él, y él en Dios" y, mediante esa fe, recibe poder para vencer
al mundo (1 Juan 4:15; 5:5).
LA UNIÓN DE LAS DOS NATURALEZAS
Habiendo estudiado tanto la humanidad como la divinidad de
Jesucristo, nos es necesario ahora establecer cual fue la relación
existente entres esas dos naturalezas. El tema se encuentra en el
corazón mismo del gran misterio de la piedad (1 Tim. 3:16) y por lo
tanto debemos, al tratar de aproximarnos al mismo, hacerlo con te-
85
DIOS EL HIJO
mor reverente, "quitando el calzado de nuestros pies" pues es terre-
no sagrado.
La relación entre las dos naturalezas de Jesucristo ha sido obje-
to de muchísima discusión en la historia. Los maestros de diversas
sectas gnósticas, por ejemplo, enseñaban, ya en los mismos días de
Cristo, que el intermediario mayor entre la divinidad y la humanidad,
no era ni Dios pleno ni hombre pleno. Era sólo una emanación de
Dios y una apariencia de hombre. Otras concepciones erróneas al
respecto fueron ya consideradas al comienzo de este capítulo.
No obstante, la evidencia bíblica que hemos repasado establece
que Jesucristo fue hombre pleno (Heb. 2:14) y Dios pleno (Col. 2:9).
En la Persona de Jesús habían dos naturalezas, la humana y la divina
al mismo tiempo. Al encamarse, Jesús no dejó de ser Dios pero
llegó a ser plenamente humano. Cada personalidad conservó su iden-
tidad. La naturaleza divina no fue cambiada por la humana, fue más
bien velada al revestirse de humanidad. Ni tampoco fue la naturale-
za humana cambiada en naturaleza divina. Las dos fueron preserva-
das intactas, auténticas, distintas8 y sin embargo, integrados en un
solo Individuo. Su nombre Jesucristo, es un nombre compuesto que
en sí mismo conlleva el mensaje de la relación indisoluble entre sus
dos naturalezas.
No hubo dos personas en Jesús de Nazaret. Al hablar de Jesu-
cristo el Nuevo Testamento se refiere a una sola persona. Jesús
mismo siempre habló de él en singular, no en plural. Una excepción
a esta regla se encuentra en Juan 3:11 en el contexto de su diálogo
nocturno con el maestro judío Nicodemo. El texto dice: "Te aseguro
que hablamos lo que sabemos, y testificamos lo que hemos visto. Y
aún así, no recibís nuestro testimonio." Evidentemente Jesús está
hablando de más de una persona. Pero debe notarse también que él
se está refiriendo a más de una persona al utilizar el plural y no el
singular que la sola persona de su interlocutor requería. El pasaje,
considerado en su contexto, se aclara cuando entendemos que Jesús
no está hablando de él solo. Él está, en realidad, contrastando dos
grupos de personas: Uno, Jesús mismo y sus discípulos; el otro,
Nicodemo y los maestros judíos de los cuales él era un representan-
te.
86
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La unión de las dos naturalezas era necesaria para el logro de
los propósitos del plan para la salvación de la humanidad. La divini-
dad necesitaba de la humanidad para que le proporcionara un medio
de comunicación entre Dios y el hombre caído. Y la humanidad
necesitaba de la divinidad porque sólo un poder de lo alto podía res-
taurar al ser humano a la semejanza divina.'
No solamente la concepción y el nacimiento de Jesús nos mues-
tran la unión de sus dos naturalezas; también lo hacen su muerte y
resurrección. La humanidad hizo posible su muerte mientras que la
divinidad hizo posible su resurrección. En estos dos últimos eventos
se alcanzan la consumación y la autenticación del plan de la reden-
ción.
Mediante la encarnación Dios realmente dio Su Hijo al mundo
como se afirma en Juan 3:16. No fue un préstamo, fue una dádiva
pues Cristo habría de seguir siendo siempre hombre; lo es en la ac
tualidad y lo será por la eternidad (Hech. 1:9-11; 1 Tim. 2:5; Apoc.
14:14). Al asumir la naturaleza humana nuestro Salvador quedó uni-
do a la raza humana con una cadena de oro que jamás se ha de
romper.'° Es pues en el Dios-hombre Jesucristo en quien todo el
universo encuentra la máxima revelación del amor de Dios.
SUS DIGNIDADES
En las Sagradas Escrituras, se presenta a Cristo ejerciendo tres
sobresalientes dignidades. Son estas, las de Profeta, Sacerdote y
Rey. Eran los tres oficios cuyo ejercicio requería de ungimiento con
aceite. Según la descripción bíblica de estos oficios, en términos
generales, el profeta representaba a Dios ante el pueblo mientras
que el sacerdote representaba al pueblo ante Dios. El rey gobernaba
al pueblo pero debía hacerlo de acuerdo con las normas de Dios. De
ese modo él debía, por un lado, representar la justicia del gobierno
divino ante el pueblo, y por el otro, ser el representante legal del
pueblo ante Dios.
Aunque la clasificación de estas dignidades ha sido objetada por
algunos teólogos argumentando que son una y la misma cosa, hay
suficiente fundamentación para conservarla en un estudio sistemáti-
87
DIOS EL HIJO
co de la teología Cristiana como el presente, por las siguientes razo-
nes:
En la Biblia, los tres oficios son diferentes. El profeta como tal
no era sacerdote ni el sacerdote necesariamente un profeta.
Ninguno de los dos era rey, y en la economía hebrea el rey no
era ni sacerdote ni necesariamente profeta.11
2. En Israel se esperaba que el Mesías desempeñara los tres ofi-
cios. Los textos bíblicos dados abajo en conexión con las tres
dignidades confirman esta declaración. En ningún otro perso-
naje bíblico se juntaron todas las tres dignidades simultáneamente.
3. La clasificación ha sido hallada acertada y conveniente por los
teólogos más destacados en la historia.
Aunque la evidencia está esparcida por todas las Escrituras,
hay grandes personajes en el Antiguo Testamento y libros en el Nue-
vo Testamento que sobresalen en su énfasis al relacionar alguna de
estas dignidades con la Persona y la obra del Mesías. En el Antiguo
Testamento sobresalen Moisés al destacarlo como Profeta, David al
destacarlo como sacerdote y Daniel al destacarlo como Rey.` En
el Nuevo Testamento sobresalen los evangelios al presentarlo como
el Profeta, el libro de Hebreos al presentarlo como el Sacerdote, y el
del Apocalipsis al presentarlo como el Rey de reyes y Señor de se-
ñores.
Estos no son sólo títulos. Jesús cumple en realidad con las fun-
ciones respectivas. En él se concentran estos tres cargos o dignida-
des, como veremos a continuación:
Profeta .
En sentido bíblico, un profeta es sencillamente uno que habla
por otro, en su nombre y con su autoridad," en asuntos concernien-
tes a la religión y la fe o relacionados con ellos. Esto es claramente
ilustrado en la relación que Dios establece entre Moisés y su herma-
no Aarán cuando lo comisiona para volver a Egipto, presentarse ante
el Faraón y libertar a Su pueblo (ver Exo. 7:1). Jesucristo es el voce-
ro de Dios enviado por Él al mundo para que nos hablara Su palabra.
88
TEOLOGÍA SIST EMÁTICA
El propósito de la profecía no es solamente predecir el futuro.
Esta es apenas una de sus funciones. Por medio de la profecía Dios
se propone exhortar, consolar y edificar a la iglesia (1 Cor. 14:3-4).
A fin de facilitar el logro de estos propósitos, Dios invistió a menudo
a Sus profetas con poder para obrar milagros. La manifestación
máxima de ese poder la ejerció Jesucristo como el Profeta de Dios
por excelencia pues, al despojarse a sí mismo de sus prerrogativas
divinas, Cristo obró sus milagros por el poder de su Padre (Juan 14:
10-11). Y por supuesto, como Profeta, Jesús también predijo el futu-
ro, y lo hizo a corto, mediano y largo plazo.
Veamos algunos ejemplos de las predicciones de Jesús:
1. A corto plazo (Mar. 11:1-7; Luc. 22:8-13; Mat. 26:31-35, 69-
75).
2. A mediano plazo (Luc. 21:20-24; Juan 21:18-19).
3. Alargo plazo (Mat. 24; Mar. 13; Luc. 21).
La profecía abarca no solamente el conocimiento del futuro.
También incluye el conocimiento del presente y aún del pasado.
Moisés pudo describir con toda precisión eventos que como la
creación del Génesis habían ocurrido mucho tiempo antes que él,
gracias a la revelación profética. Así mismo, Jesús como el Profeta
conoció todo acerca de la vida pasada de la mujer Samaritana. Tam-
bién conocía su presente (Juan 4:15-19). Cristo conoce el pasado, el
presente y el futuro pues su existencia abarca todas estas dimensio-
nes (Heb. 13:8).
Por eso Moisés, profetizando acerca de Cristo bajo la inspira-
ción del Espíritu Santo anunció, más de catorce siglos antes de que él
naciera: "Un profeta de en medio de los tuyos, de tus hermanos,
como yo, te levantará el eterno tu Dios. A él oirás" (Deut. 18:15).
Cristo sería un Profeta "como Moisés" no en el sentido de ser igual
a él en grandeza pues el Cristo sería muchísimo mayor que Moisés
(Heb. 3:3), sino en el sentido de que, al igual que Moisés, le sería
levantado al pueblo de en medio de sus propios hermanos.
En el sentido bíblico del término todos los autores bíblicos son
profetas pues hablaron por Dios, en Su nombre y con Su autoridad,
89
DIOS EL HIJO
de tal modo que la expresión "profecía bíblica" abarca a toda la Es-
critura. Un uso más técnico del término "profeta" es sin embargo
aplicado en la Biblia a los escritores del Antiguo Testamento, mien-
tras que a los del Nuevo se los clasifica como "apóstoles" (Efe.
2:20). Eso se debe a que los primeros anunciaron al Mesías venidero
como una promesa mientras que los segundos fueron enviados a
proclamar su cumplimiento.
Pero Cristo es el Profeta por excelencia (Mat. 21:11; Juan 6:14;
7:40). Esta verdad fue captada aún por Juan el Bautista a quien
Jesús calificó como el más grande de todos los profetas enviados por
él. Juan negó ser "el Profeta" (Juan 1:21, 25) y reconoció que el
Cristo era mayor que él (vers. 26-27). Cristo al inspirar a todos los
escritores bíblicos, ya desde los tiempos del Antiguo Testamento, fue
y es el Profeta por excelencia.
Las personas a las que Jesús ministró reconocieron su alta dig-
nidad como Profeta. Encontramos ejemplos adicionales en el ciego
de nacimiento curado milagrosamente por él (Juan 9:17) y en la mul
titud que le alabó en ocasión de su entrada triunfal a Jerusalén (Mat.
21:10-11). Jesús mismo, autoconsciente de su dignidad„ se recono-
ció como profeta al comentar con asombro la incredulidad de su
propio pueblo (Mar. 6:4-6).
Un profeta verdadero es tan fiel en transmitir el mensaje que
Dios le ha dado, que llega a ser como "la boca de Dios" (véanse
ilustraciones de este hecho en Exo. 4:16 y en las palabras de Dios al
profeta Jeremías en Jer. 15:19). Cristo como Profeta es un Testigo
Fiel (Apocalipsis. 1:5). Es como "la boca" de Dios al revelarnos Su
palabra (Juan 14:24). Así que, en resumen, Cristo cumple su oficio
profético al ser la fuente del conocimiento del pasado, del presente y
del futuro, al inspirar a los profetas en el Antiguo y Nuevo Testamen-
tos, al cumplir su ministerio personal de exhortación, consolación,
predicción y edificación de la iglesia y al comunicar fielmente la re-
velación de Dios.
Una vez ascendido al cielo, Cristo continúa su ministerio profé-
tico a través de su iglesia en la tierra, a la cual él ha investido con el
don profético; don cuya posesión y uso adecuado ayudaría en la iden-
tificación de su verdadera iglesia (Apocalipsis. 12:17 y 19:10).
90
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Sacerdote.
En el Antiguo Testamento el sacerdote era un personaje consa-
grado por Dios para servir como representante e intercesor entre
los hombres y Dios mismo. El sacerdote desempeñaba dicha fun
ción mediante la presentación de ofrendas y sacrificios por el pecado
(Heb. 5:1; 8:3). El sistema sacerdotal se hizo necesario por el peca-
do del hombre, debido al cual, los seres humanos perdieron el acceso
directo a Dios.
Cristo es no sólo un sacerdote. Es el Sumo Sacerdote de la
raza humana, una dignidad no auto asumida por él sino conferida por
Dios como un derecho por el hecho de ser Su Hijo (Heb. 5:5). Cristo
es pues nuestro Sumo Sacerdote en el santuario celestial y aunque
su sacrificio fue válido de una vez por todas, la aplicación de los
méritos del mismo se realiza permanentemente a favor de todo pe-
cador arrepentido que confiese aceptarlo como su Salvador perso-
nal.
Como sacerdote Cristo:
• Es consagrado por Dios (Sal. 110:1,4; Heb. 5:8-10). .
• Tiene un templo o santuario (Heb. 8:1-2; 9:24).
• Ejerce un ministerio constante (Heb. 7:25).
• Ofrece una Ofrenda o Sacrificio (Heb. 7:27).
• Intercede ante Dios el Padre (Rom. 8:34).
Ministra a favor de un pueblo (Heb. 2:16-17).
Cristo Sacerdote: El Unico Mediador . Sólo Cristo puede
ser nuestro Mediador. Él logró la reconciliación de las dos partes
separadas y enajenadas por el pecado. En nuestro mundo, la recon
ciliación es a menudo efectuada a través de negociación o de inter-
cesión. Por la intercesión de Cristo se completa la reconciliación
entre el hombre pecador y un Dios ofendido. Como Sacerdote Cris-
to es nuestro gran Intercesor. Pero hay una razón, entre otras, por la
cual sólo Cristo es Mediador entre Dios y los hombres, y es que
cuando la reconciliación conlleva la necesidad de que se haga satis-
facción (pagar la deuda contraída) por el pecado cometido contra
91
 DIOS EL HIJO
Dios, entonces sólo puede hacer las veces de mediador uno que pue-
da hacer expiación por el pecado. Unicamente un mediador aparta-
do del pecado, santo, podía hacer esta obra," Cristo Jesús. Es esa
la razón por la cual hay "un solo Mediador entre Dios y los hombres,
Jesucristo hombre, que se dio a sí mismo en rescate por todos" (1
Tim. 2:5-6). Nadie más, ni pecador ni santo, se ha dado a sí mismo(a)
a la muerte por el pecado, ni puede darse jamás en rescate por el
pecador. Por lo tanto, el Mediador entre Dios y los hombres debía
ser (1) humano (2) divino y (3) sin pecado.
Contraste entre el Sacerdocio de Cristo v el Levítico . El
Nuevo Testamento en general y el libro de Hebreos en particular,
establecen un marcado contraste entre el sacerdocio que ejercieron
los miembros de la tribu de Leví, la tribu apartada por Dios para
ejercer los oficios sacerdotales, y el sacerdocio de nuestro Señor
Jesucristo. Notemos algunos puntos sobresalientes:
Como humanos, los sacerdotes levitas eran pecadores. Cristo,
por contraste, es santo, inocente, limpio, apartado de los peca-
dores (Heb. 7:26). Como tal, Cristo "no tiene necesidad cada
día, como los otros sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacri-
ficios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo" (ver.
27).
2. Los sacerdotes levitas eran débiles, imperfectos. Cristo como
Sacerdote es perfecto (vers. 28).
3.
El sacerdocio Aarónico (levita) ministraba en un santuario tem-
poral. Cristo ministra en un santuario permanente, en el celes-
tial, del cual el israelita era sólo una sombra (Heb. 8:2, 5; 9:11).
4. Los sacerdotes de la dispensación antigua tenían que ofrecer
sacrificios muchas veces. Cristo una sóla vez al ofrecerse a sí
mismo en sacrificio (Heb. 9:24-26; 10:11-12).
5. El ministerio de aquéllos era pasajero pues se veía interrumpido
por la muerte. El ministerio de Cristo es perpetuo, según el
orden de Melquisedec, rey de Salem, de quien no se conocen
padre ni madre. Es, en otras palabras, un ministerio cuyo dere-
cho y autoridad no depende de genealogías humanas. Tampoco
se sabe ni del nacimiento ni de la muerte de Melquisedec y este
92
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
hecho tipifica a Cristo al representar su perpetuidad (Heb. 7:1-
3). Es por ello que se dice que el sacerdocio de Cristo es perpe-
tuo "según el orden de Melquisedec" (Heb. 5:10; 6:20).
No más sacerdotes humanos . Por las razones anteriores,
cesó el sacerdocio levítico. Llegó a su fin cuando vino Cristo, el
verdadero Sacerdote, cuya persona y obra ese sacerdocio del Anti
guo Testamento prefiguraba. Fue esa la razón por la cual cuando
Cristo, habiendo completado su sacrificio, expiró en la cruz del Cal-
vario, el velo del templo, que separaba el lugar santo del lugar santí-
simo "se rasgó en dos, desde arriba hacia abajo" (Mat. 27:50-51).
Quedó así totalmente descubierto a la vista de los pecadores un lugar
que antes no les era permitido contemplar so pena de muerte. Que-
daba demostrado tanto para ellos como para la posteridad, que el
sacrificio del Calvario le ponía fin al sacrificio de corderos en el tem-
plo. El verdadero Cordero, el Cordero de Dios (Juan 1:29) había
sido sacrificado. La función de los sacerdotes que ofrecían tales
sacrificios había, por lo tanto, llegado a su fin, y así mismo su obra
mediadora a favor del pecador. Ahora, Cristo sería el Mediador de
un Pacto nuevo y mejor (Heb. 9:15; 8:6).
Un sacerdocio meramente humano fue así reemplazado por un
sacerdocio divino-humano, el de Cristo. Este último, un sacerdocio
distinto, fue constituido, no según ordenanzas humanas (Heb. 7:15
16), sino por juramento divino. El primero, en cambio, había sido
constituido sin la intervención de juramento (vers. 21).
La discontinuidad entre el sacerdocio levítico y el de Cristo que-
da adicionalmente atestiguada por el cambio de tribu. Los sacerdo-
tes del Antiguo Testamento debían ser, exclusivamente, de la tribu de
Leví (Núm. 8:13-16; Deut. 21:15; Jos. 13:14). Quien aspirara al
sacerdocio debía demostrar, por su genealogía, que ancestralmente
pertenecía a dicha tribu. Este hecho tenía tal importancia que si se
descubría que alguien, de alguna manera, había logrado acceder al
sacerdocio sin respaldo de tal comprobación genealógica, podía ser
expulsado de tal oficio (Esd. 2: 61-62; Neh. 7:63-64).
Pues bien, el cambio ahora es tan radical que Cristo, el nuevo,
verdadero y único Sacerdote procede, genealógicamente de una tri-
93
DIOS EL HIJO
bu diferente, de la de Judá (Heb. 7:11-14; Apoc. 5:4-7). Por esta
razón, por cuanto estamos bajo un nuevo pacto, el Nuevo Testamen-
to no habla más del sacerdocio de seres humanos en la iglesia Cris-
tiana; para ministrar espiritualmente a los hijos de Dios habla más
bien de pastores. Pastores, no sacerdotes, aparecen en la lista de los
dones espirituales con los que Cristo mismo, mediante el Espíritu
Santo, dota y bendice á la iglesia Cristiana a fin de que ésta pueda
cumplir con su ministerio (Efe. 4:11-12). Pastores que, en realidad,
son "subpastores" pues Cristo, el gran Pastor de las ovejas (Heb.
13:20), es su Príncipe (1 Pe. 5:4). A Cristo no se le llama en la Biblia
príncipe de los sacerdotes sino "Príncipe de los pastores" puesto
que, según el plan divino para la iglesia Cristiana, los unos cedieron
su lugar a los otros.
El único sacerdocio que el Nuevo Testamento valida es el de
todos los creyentes. Esto se debe a que después de la muerte de
Cristo todos los creyentes, sin necesidad de mediación humana, pue
den tener acceso directo al trono de la gracia divina, por la mediación
de Cristo Sacerdote quien les abrió el camino (Heb. 9:8; 10:19-22).
Ahora el sacerdocio no es oficio ni prerrogativa exclusivos de una
tribu o casta determinada dentro de la iglesia. El "sacerdocio" ha
sido dado por Cristo a toda la iglesia como pueblo de Dios (1 Pe. 2:5,
9; Apoc. 2:4-6; 5:9-10; 20:6).
Los beneficios del ministerio de Cristo en su dignidad sacerdotal
pueden resumirse en los siguientes logros:
1. Propiciación por nosotros delante del Padre.
2. Expiación de nuestros pecados.
3. Reconciliación con Dios.
4. Acceso directo al trono de la gracia (Heb. 4:15-16).
Rey
Jesús, el Mesías, es prefigurado desde el Antiguo Testamento
como un gran Rey descendiente de David que derrotaría a todos los
enemigos de Israel y reinaría con poder, gloria y esplendor, ejercien
do y sosteniendo un reinado de perpetua paz. Y aunque los judíos no
94
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
entendieron el tiempo de ese reinado de gloria, es evidente que el
Mesías no solamente sería Profeta y Sacerdote, también sería Rey.
De ese Personaje especial se dice que saldría del tronco de Isaí,
padre de David, y que como vástago retoñaría de las raíces de éste
(Isa. 11:1). Sería, pues, el Hijo de David y se sentaría en su trono.
Esta profecía se cumpliría en la persona de Jesucristo (Mat. 1:1;
Rom. 1:1-3; Hech. 2:30), aunque además de ser descendiente de
David, según la carne, es también su Creador (Apoc. 22:16).
En la Biblia, el rey del pueblo era también su juez por excelen-
ciá, y esto es cierto aun en los tiempos del Nuevo Testamento (1 Re.
3:16-28; Juan 19:15; Hech. 25:10, 21). Así mismo, Dios el Padre
quien. entregó en las manos de Su hijo la creación, la redención y el
reinado eterno sobre este planeta, no juzga a nadie sino que confía
todo el juicio al Hijo (Juan 5:22; Apoc. 19:11, 16). Y al juzgar Cristo,
como el Mesías prometido, no dependería de las apariencias, más
juzgaría con justicia, equidad, y fidelidad, promoviendo así la verda-
dera paz en su Reino (Isa. 11:3-5; Sal. 72).
Cristo es Rey de reyes (Apoc. 17:14). Durante su ministerio
terrenal afirmó que su Reino no era de este mundo (Juan 18:36)
aunque sus discípulos, al igual que la nación de Israel, esperaban ver
en el Mesías a un rey terrenal derrotando a los romanos y gobernan-
do en sus días. Así lo esperaban aún después de su resurrección
(Hech. 1:6).
Su Reino no era de este mundo porque ni se establecería como
se establecen los reinados de este mundo, ni se regiría por sus
parámetros. Jesús vino a establecer primeramente, un reino de ca
rácter espiritual, un reino de gracia, aún no de gloria. Lo cierto es
que con su primer advenimiento el Reino de Dios se acercó a este
mundo (Mat. 3:1-2; 4:17). Pronto ese Reino de gracia, establecido
en el corazón de los creyentes por la fe, dará lugar al Reino de su
gloria, en ocasión de su regreso a la tierra. Entonces, Cristo y sus
redimidos "reinarán por los siglos de los siglos" (Apoc. 22:5).
Como Rey Cristo tiene:
• Un reino - 2 Pe. 1:11.
95
DIOS EL HIJO
Un trono - Mat. 19:28.
Poder para gobernar - Mar. 13:26 y Luc. 23:42.
Un código o ley - Gal. 6:2.
Súbditos o hijos - Mat. 13:38.
Según las profecías bíblicas sobre el gobierno del Cristo Rey,
pronto se hará la solemne proclamación universal, "El reino del mun-
do ha venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo, y reinará para
siempre jamás" (Apoc. 11:15; 12:10).
Esencialmente, y sin haber perdido ninguna de sus tres dignida-
des, Cristo ejerció su ministerio como Profeta durante el período de
su ministerio terrenal (Luc. 24:19). Está ejerciendo su ministerio
como Sacerdote desde su ascensión al cielo y lo hará hasta que su
intercesión haya terminado, y con ella, la oportunidad de salvación
para todo ser humano (Apoc. 22:11). A partir de entonces, despo-
jándose de sus vestiduras sacerdotales y ciñéndose las reales, regre-
sará a la tierra como el Rey de reyes para reinar desde entonces por
los siglos de los siglos.
SU NOMBRE Y SUS TÍTULOS
Dios el Hijo asume muchos nombres y le son dados muchos
títulos debido a, su grandeza como Persona, su poder ilimitado, y lo
multifacético de su obra creadora, sustentadora y redentora.
Su Nombre
Antes de referirnos a sus títulos, recordemos que el nombre
Jesucristo es uno compuesto de dos partes que señalan la naturaleza
divino-humana del Salvador del mundo. La primera parte, Jesús, es
el nombre más común de Dios el Hijo en el Nuevo Testamento. Es
el nombre humano que le fue dado por Dios mismo y significa salva-
dor (Mat. 1:21). El nombre está lingüísticamente ligado con su equi-
valente del Antiguo Testamento, Josué, que significa Jehová es sal-
vación. A menudo el nombre de Jesús es utilizado en los Evangelios
en conexión con Nazaret, su lugar de crianza (Luc. 4:16), en la ex-
presión Jesús de Nazaret.
96
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Cristo, la segunda parte del nombre compuesto, Jesucristo, es,
en realidad, un título que significa "ungido." Su equivalente hebreo
es Mesías que procede el verbo masah que significa "ungir." De allí
que el Mesías signifique "el ungido," lo mismo que Cristo (Juan 4:25).
El Cristo es, pues, el ungido de Dios.
Así pues el solo nombre conjunto, Jesucristo, habla
elocuentemente de la misión y obra del Hijo de Dios. Mientras que
el nombre Jesús muestra su identificación con la humanidad, el nom-
bre Cristo señala su unión con la Deidad.
Títulos
Títulos sobresalientes de la segunda Persona de la Deidad son:
Mesías . Ungido por Dios para el cumplimiento de funciones
relacionadas con la salvación de la humanidad (Luc. 4:18-19).
Hijo de Dios . Señala su origen y naturaleza divinos. Indica su
participación de la Deidad (Juan 10:36-37; 11:4).
Hijo del Hombre . Muestra la realidad de su humanidad (Mat.
8:20; 11:19) pero también, y principalmente, su trascendencia como
figura celestial (Dan. 7:13; Luc. 22:69-70).
Hijo de David . Indica que él es Aquél que cumple con las
especificaciones del pacto Davídico. En él se cumplen todas las
promesas hechas a David (Mat. 21:9; Hech. 13:33-34).
Emanuel. Significa "Dios con nosotros" (Mat. 1:23). Muestra
la inmanencia e identificación de Dios con la humanidad y Su volun-
tad para salvarla.
Otros títulos, tales como el Verbo (Juan 1:1, 14), el Salvador
(Luc. 2:11), el Cordero de Dios (Juan 1:29, 36), el Siervo (Fil. 2: 5-7),
el Postrer Adán (1 Cor. 15:45), etc., salan más hacia diferentes
aspectos de la misión de Cristo que hacia su Persona," aunque las
dos son, por supuesto, inseparables.
Kurios . Un título de Cristo en el que queremos poner un poco
de más énfasis es el título griego kurios que significa S or. Cristo
el Salvador es el Sor.
97
DIOS EL HIJO
Kurios es uno de los títulos más comunmente aplicados a Cris-
to en las Sagradas Escrituras, y enfatiza su deidad, exaltación, seño-
río y poder. El título denota la autoridad de Cristo sobre el creyente
como individuo, sobre la iglesia cómo cuerpo, y sobre todas las co-
sas. ' 6 Tanto para judíos como para gentiles este título unido a su
nombre, indicaba una clara pretensión a la divinidad. Kurios es el
vocablo griego utilizado en la Septuaginta (LXX), la traducción grie-
ga del Antiguo Testamento, para traducir el término hebreo Jehová
(Dios). Cristo es el Jehová del Antiguo Testamento.
De este modo, llamar a Cristo Señor, en los días de su ministerio
terrenal, equivalía a reconocerlo como Dios.
Cuando en esos mismos días el emperador romano se hizo lla-
mar de sus súbditos Kurios Kaisar (Señor César o César Señor),
estos entendieron que esa era una pretensión directa a la divinidad (1
Cor. 8:5). Por esa misma razón los Cristianos de la época rehusaron
darle ese título. Preferían ser perseguidos y aun ir hasta la muerte
antes de reconocer como kurios (Señor) a un ser humano, a alguien
que no fuera su verdadero Señor, su Salvador Jesucristo."
Sólo Jesucristo es Señor, lo cual implica igualdad con Dios, y
Cristo mismo así lo reconocía (Mat. 7:21; 8:25; Mar. 11:3; 12:35-37;
Luc. 5:8; 6:46; Hech. 2:36; 10:36; 1 Cor. 2:8; 8:6; Fil. 2:10-11; 1 Tes.
5:2).
Las otras dos Personas de la Deidad están unidas en exaltar el
Señorío de Cristo. El Padre lo exalta como Señor (Fil. 2:9, 11). Y
nadie lo confiesa como Señor, es decir como Dios, si el Espíritu San
to no obra en él (1 Cor. 12:3). Pero para ser salvo, hay que invocar
a Cristo y confesarle como el Señor (Hech. 2:21; Rom. 10:9).
Kenosis
La kenosis ha sido objeto de considerable estudio en la teología
contemporánea. El concepto hace referencia al renunciamiento de
Jesucristo a su divinidad al encarnarse. El término es tomado de Fil.
2:7, donde se utiliza una fonna del verbo kenoó, que puede significar
"despojar de poder," "vaciar," o "hacer insignificante." Al humanarse
Cristo hizo con su divinidad lo que este verbo implica, por su propia
iniciativa.
98
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La kenosis es importante para la teología puesto que tiene que
ver con la naturaleza divino-humana de nuestro Salvador. La doctri-
na kenótica alcanzó su máximo desarrollo en el siglo diecinueve. Su
razón de ser parece haber sido del deseo de enfatizar la realidad de
la humanidad de Jesús y, posiblemente, de mantener su posibilidad de
errar.18 Pero, ¿en qué consistió la kenosis?
En primer lugar, la traducción de kenoó como "vaciarse," es un
tanto engañosa por las siguientes razones: 1. El Nuevo Testamento
establece que Jesús retuvo su naturaleza y sus atributos divinos (Mat.
1:23; Mar. 1:1; Juan 3:13; 14:9; Rom. 1:4; Col. 1:15, 19, etc.). 2. La
divinidad plena moró corporalmente en Jesús (Luc. 1:35; Juan 1:14;
Col. 2:9). Este hecho fue discutido ampliamente y definido en los
primeros siglos de la historia de la iglesia Cristiana. 3. Como ha sido
señalado por algunos teólogos, la inmutabilidad de Dios (Mal. 3:6;
Heb. 1:10-12; 13:8) hace inconcebible un "vaciamiento" de su divini-
dad."
Debido a consideraciones teológicas como las anteriores, tal vez
debamos entender la kenosis no como la sustracción de divinidad
sino como la adición de humanidad. Se ha sugerido que en la iglesia
Cristiana primitiva la kenosis fue percibida como la autolimitación
del Logos implícita en su manifestación en forma humana. De modo
similar, en la época de la Reforma, la humillación de Cristo fue con-
cebida como un encubrimiento de su gloria y no como una remoción
o suspensión de su naturaleza divina. De hecho, debido a su doctrina
de la obicuidad (omnipresencia divina) Lutero y sus seguidores sos-
tuvieron que le kenosis se refiere al Logos encarnado y no al Logos
eterno, el cual no se "vació" de divinidad .z°
El punto central de la kenosis es que Dios estuvo dispuesto a
autolimitarse en Cristo; que Cristo mismo se limitó, veló su divinidad,
humillándose a sí mismo al asumir naturaleza humana y, más aún, al
hacerse siervo y hasta reo de muerte; y que lo hizo por amor a noso-
tros. Nosotros debemos responderle en amor, en entrega, en la muerte
diaria al deseo de exaltación del "yo" (Juan 12:24). Que haya, pues,
en nosotros el mismo sentir que hubo también en nuestro Señor Jesu-
cristo (Jer. 45:5 pp; Fil. 2:5-11). Y lo que hizo Dios con Jesús nues-
99
DIOS EL HIJO TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

tro Ejemplo (Fil. 2:9), lo hará también con cada uno de nosotros (Mat. NOTAS
23:12; 1 Pedro 5:6).

1
Examínese a Usted Mismo (a): ODCC, "Monarchianism."
2
Ibid., "Apollinarius and Apollinarianism."
1. ¿Qué es el docetismo?
3
Ibid., "Nestorianism."
2. ¿Por qué es peligroso el Arrianismo?
4
3. White, Signs of the Times, May 3, 1899.
¿Qué doctrinas heréticas enfatizan la divinidad de Cris-
to? 5
Erickson, 706.
4. ¿Qué enseñaban los ebionitas? 6
Chafer,1:208.
S. ¿En qué consiste el adopcionismo? Ibid,1:226.
6. ¿Quién fue Pablo de Samosata? s
White, SDA Bible Commentary 5:917.
7. ¿Qué es el Nestorianismo? 9
Id., Señales de los Tiempos, Feb. 20, 1893.
8. Explique el significado de la palabra monogenés.
10
Idem., Bible Commentary 7:904.
9. ¿Qué significa prótótokos?
11
10. ¿Qué es la pre-existencia de Cristo? Hodge, 2:459.
12
M. ¿Qué pasajes bíblicos puede citar a favor de la pre-exis- Ibid., 2:460.
tencia de Cristo? 13
Ibid., 2:462.
¿Quién es el Ángel de Jehová? Sustente bíblicamente su 14
Ibid., 2:455.
respuesta.
15
NIVCDB, "Christ, Jesus."
¿Qué evidencias tenemos de que la humanidad de Cristo
16
fue real y no sólo aparente? Ibid.
14. ¿Por qué es importante que Cristo sea divino? 17
Pearlman,156-157.
15. ¿Qué importancia tiene la humanidad de Jesús para nues-
18 John H. Gerstner, "Kenosis," BDT (1960), 309.
tra salvación?
¿Cuál es la evidencia bíblica a favor de la divinidad de 19
Ibid, 308-309.
Cristo?
17. ¿Cuáles son las tres dignidades de Cristo? 20
Ibíd., 309.
18. Explique el significado del nombre Jesucristo.
19. ¿Qué títulos de Cristo puede mencionar? ¿Qué signifi-
can?
20. ¿Por qué es tan importante el título kurios?
21. ¿Qué es la kenosis?

100

Capítulo 4
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
Bosquejo
Importancia de su estudio
¿QUIÉN ES EL ESPÍRITU SANTO?
LA NATURALEZA DEL ESPÍRITU
Sus nombres
Espíritu de Dios
El Espíritu de Jesucristo
El Consolador o Ayudador
Sus símbolos
Viento
Aceite
Fuego
Agua
Paloma
Sello
Depósito
LA DIVINIDAD DEL ESPÍRITU SANTO
Posee atributos divinos
Desarrolla actividades propias de Dios
Interviene en la salvación de la humanidad
EL CARÁCTER PERSONAL DEL ESPÍRITU SANTO
LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
EN EL NUEVO TESTAMENTO
En la vida de Cristo
En la vida del creyente
10 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
En la iglesia
LOS DONES DEL ESPÍRITU
EL ESPÍRITU EN EL MUNDO
Importancia de su Estudio
El tema del Espíritu Santo es a veces pasado por alto en estu-
dios sistemáticos de teología. Su inclusión en el presente tratado es
importante por varias razones. Porque, en primer lugar, el Espíritu
Santo es una de las Personas de la Deidad y por lo tanto, conocerle
es conocer a Dios, y ya hemos anotado que tal conocimiento es el
secreto de la vida eterna (Juan 17:3). En segundo lugar, el tema del
Espíritu Santo es prominente en las Sagradas Escrituras; se le con-
fiere gran importancia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testa-
mentos. ¿Por qué pues habríamos de ignorarlo o minimizarlo? En
tercer lugar, debido a su complejidad para nuestra comprensión, la
Persona del Espíritu Santo ha sido objeto de mucha distorsión. De
allí que sea importante acometer su estudio a la luz de la revelación
bíblica, pues a través de ella el mismo Espíritu, nos guía primero a
una comprensión correcta de su propia Persona, y en cumplimiento
de la promesa hecha por Jesucristo, nos guiará también a toda ver-
dad (Juan 16:13).
¿QUIÉN ES EL ESPÍRITU SANTO?
Notemos primero que las palabras principales traducidas como
"Espíritu" en la Biblia son, en el Antiguo Testamento ruach y en el
Nuevo Testamento, pneuma. En ambos casos la palabra es la mis
ma utilizada para "viento" y "aliento." Así que ambas palabras indi-
can la indispensabilidad del Espíritu pues el aliento es la vida. Indi-
can, además, por un lado, la realidad del Espíritu pues el viento es
real, se lo puede sentir y se pueden observar sus efectos; por otro
lado las palabras indican también la invisibilidad del Espíritu.
Como vimos al estudiar el tema de Dios el Padre, el Espíritu
Santo es una de las Personas de la Deidad. Habitualmente nos refe-
rimos al Espíritu Santo como la tercera Persona de la Trinidad. La
fundamentación bíblica directa para esta práctica la encontramos en
la fórmula bautismal establecida por el Señor Jesucristo en Mat.
28:19,' único pasaje donde las tres Personas de la Deidad aparecen
en ese orden.
103
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
LA NATURALEZA DEL ESPÍRITU
La naturaleza de la Persona del Espíritu Santo, así como la de su
obra es tan versátil que puede ser mejor comprendida a través de sus
nombres y símbolos, tal como estos aparecen en las Sagradas Escri-
turas.
Sus Nombres
De entre los nombres o títulos descriptivos con los cuales se
designa al Espíritu Santo en la Biblia, se destacan los siguientes:
Espíritu de Dios (Mat. 3:16). El Espíritu es el poder a través
del cual Dios actúa. Puede ser considerado como "el poder
ejecutivo de la Deidad. "2 Es mediante el Espíritu Santo como
Dios actúa tanto en el mundo de la naturaleza fisica como en el
de la vida espiritual de Sus hijos.
El Espíritu de Jesucristo (Fil. 1:19). El Espíritu es enviado
en nombre de Jesucristo (Juan 14:26). El Espíritu habría de
recordarles a los creyentes las enseñanzas de Jesucristo y a la
vez aplicar a sus vidas el poder de esas verdades. Así cumpliría
con la misión central de glorificar a Cristo (Juan 16:13-14). Cris-
to es el bautizador con el Espíritu por excelencia. Es mediante
el Espíritu Santo que Cristo está constantemente presente en
medio de su iglesia (Mat. 18:20).
• El Consolador o Ayudador (Juan 14:16). La palabra griega
traducida como Consolador o Ayudador es parákletos. Esta
palabra compuesta significa literalmente, uno que está al lado de
otro para apoyarle, consolarle, ayudarle.
• En la antigüedad, se acostumbraba que las partes litigantes que
se presentaban ante un tribunal vinieran a la corte acompañados
de uno o más amigos de influencia denominados en griego (plu
ral) parakletoi y en latín advocatus. A estos se les permitía
ayudar a sus amigos en todo lo que fuera necesario, desde sim-
plemente apoyarlos con su presencia, hasta aconsejarles qué
decir o hacer, o servirles de representantes. Y todo lo hacían
sin ánimo de lucro pues actuaban en razón de su amistad y afec-
to. 3
10 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
• Antes de su partida, Cristo prometió a sus discípulos enviarles
un parákletos. Al referirse al Espíritu Santo como tal Consola-
dor o Ayudador, Jesús lo llama "otro," "porque iba a ser el Con
solador invisible de los discípulos, de la misma manera que Cris-
to había sido el Consolador visible. "4
• La palabra utilizada en Juan 14:16 para "otro," es altos, una de
las palabras más comúnmente usadas en el griego del Nuevo
Testamento con ese significado. La otra palabra que significa lo
mismo es eteros; y aunque a menudo se las utiliza
intercambiablemente, allos describe mejor a "otro" distinto del
que se está hablando, pero de la misma especie, y eteros a
"otro" u "otros" de especie diferente. La utilización de allos en
este pasaje indicaría entonces que aunque Cristo y el Espíritu
Santo son dos Personas distintas, son sin embargo, de la misma
naturaleza, divina.
Sus Símbolos
Se ha dicho con razón que una ilustración vale más que mil pa-
labras. Por eso la Biblia es rica en tipos, parábolas, alegorías, emble-
mas y símbolos. La Persona del Espíritu Santo es un misterio. Debido
a esto, algunos de los símbolos de la Biblia ilustran la naturaleza de su
Persona y su actividad haciéndolas más asequibles a nuestra com-
prensión limitada. Por esta razón los símbolos del Espíritu Santo son
importantes.
Adicionalmente, los símbolos son importantes porque son pro-
vistos por Dios mismo en Su Santa Palabra.
Veamos cuáles son los símbolos más sobresalientes:
Viento : Eze. 37:9-10; Juan 3:8; Hech. 2:1-2. Ya hemos visto
que las palabras originales que la Biblia usa para "Espíritu" sig-
nifican también "viento" o "aliento."
El Espíritu Santo es el Aliento de la vida pues Dios crea y da
vida por Su intermedio. El viento en su suavidad ilustra la quie-
tud de la actividad del Espíritu Santo, y en su actividad recia y
fuerte ilustra lo irresistible de la obra del Espíritu. La invisibilidad
del viento ilustra adecuadamente la naturaleza invisible de la
105
DIOS EL ESPÍRITU S ANTO
Persona del Espíritu. La actividad del viento es percibida por
sus efectos o resultados. Ocurre de la misma manera con la
obra del Espíritu Santo.
2. Aceite : Zac. 4:1-6. Ademas de servir como alimento, el aceite
en la Biblia es usado en diversas funciones que ilustran la varia-
da actividad del Espíritu Santo. En las actividades religiosas
relacionadas con el santuario de los israelitas, el aceite servía
como combustible y proporcionaba iluminación. Lo mismo hace
el Espíritu Santo en la vida espiritual del creyente. Además, el
aceite era utilizado para ungir y separar personas para el cum-
plimiento de funciones especiales, y como agente suavizador y
sanador. Estas son las mismas funciones que en el campo espi-
ritual desempeña el Espíritu Santo.
3. Fuego: Luc. 3:16; Hech. 2:3-4. Al igual que el fuego en el
ámbito de lo fisico, en la vida espiritual el Espíritu purifica, lim-
pia, ilumina y se propaga con ímpetu, imprimiéndole a la disemi-
nación del evangelio un poder que ningún ser humano puede ni
i mpedir ni controlar.
4. Agua : Eze. 36:24-27; Juan 3:5; 7:38-39. Así como el agua es
indispensable para la vida fisica, el Espíritu lo es para la vida
espiritual. El agua es otro símbolo apropiado del Espíritu Santo
porque limpia, purifica, refresca, calma la sed, y contribuye al
sostenimiento de la vida. Sin agua no podríamos sobrevivir por
mucho tiempo. Aunque estemos vivos fisicamente, sin el Espí-
ritu estaremos espiritualmente muertos.
5. o
Pal : Mat. 3:16. La belleza, pureza, sencillez, mansedum-
bre, inocencia y espíritu pacífico de la paloma ilustran las mis-
mas gracias y características de la Persona y la actividad del
Espíritu Santo a favor de los seres humanos en el plan diseñado
por el cielo para su redención.
6. Sello: Efe. 1:13 y 4:30. Un sello es sinónimo de identidad, de
propiedad o de pertenencia, de seguridad; estampado sobre un
documento indica que éste es legal, que es auténtico. De la
misma manera, el Espíritu Santo como un sello, identifica a los
verdaderos hijos de Dios. Es la señal de que Dios los conoce (2
10 6
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Tim. 2:19) y los reclama como Su propiedad; a tal punto que Su
posesión en la vida es la verdadera señal de que pertenecemos
a Cristo (Rom. 8:9). El Espíritu es pues el Sello de autenticidad
del verdadero creyente. Es Él quien nos da seguridad, testifi-
cando a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (vers. 16).
7 Depósito : (Arras): 2 Cor. 1:21-22; 5:5; Efe. 1:13-14. Así
como un depósito es comúnmente utilizado como garantía de la
firmeza de un negocio o transición comercial, la presencia del
Espíritu Santo en la vida del creyente es la garantía de la consu-
mación exitosa de su salvación. Aun cuando una transacción
no esté concluida, el depósito garantiza que lo estará; indica que
el negocio es seguro. Así mismo, Dios nos ha dado Su Santo
Espíritu como cuota inicial, arras, o depósito que nos garantiza
que nuestra herencia es segura, y que la salvación prometida,
que aun no hemos físicamente recibido, ya es ciertamente nues-
tra, "hasta que lleguemos a poseerla, para alabanza de su glo-
ria" (Efe. 1:13-14).
LA DIVINIDAD DEL ESPIRITU SANTO
El Espíritu Santo es Dios. Se le menciona en el Registro Sagra-
do en pie de igualdad con las otras dos Personas de la Deidad (Mat.
28:19; 2 Cor. 13:13 (14); Apoc. 1:4-5). Este solo hecho datestimonio
de su divinidad. No obstante, la enseñanza bíblica va más allá al
proporcionarnos abundante evidencia de que el Espíritu Santo es una
Persona divina porque posee atributos divinos y, por lo tanto recibe
nombres o títulos que revelan esos atributos y desarrolla actividades
que son propias de Dios. En el mismo nivel en que lo hacen las otras
dos divinas Personas, el Espíritu interviene en la salvación de la hu-
manidad y la hace efectiva. Veamos:
Posee Atrib utos Divinos
La Biblia revela que el Espíritu Santo posee atributos que son
propios de Dios; tales como:
• Eternidad. Heb. 9:14
Amor. Rom. 15:30
• Omnipresencia. Sal. 139:7
107

DIOS EL ESPÍRITU SANTO
• Omnisciencia. 1 Cor. 2:10-11
• Verdad. 1 Juan 5:6
Sus Títulos Revelan sus Atributos Divinos
De la misma manera como al Padre y al Hijo se les da una
variedad de nombres o títulos diferentes en las Sagradas Escrituras,
el Espíritu es denominado por una variedad de títulos y estos revelan
sus atributos. Notemos cómo diversos títulos del Espíritu Santo re-
velan su personalidad a través de atributos que son propios de la
divinidad:
Espíritu de Santidad. Rom. 1:4
Espíritu de Sabiduría. Isa. 11:2
Espíritu de Verdad. Juan 14:17
Espíritu de Gracia. Heb. 10:29
Espíritu de Gloria. 1 Pe. 4:14
Espíritu de Vida. Rom. 8:2
Espíritu de la Promesa. Efe. 1:13.
El Espíritu Santo es el Espíritu de la promesa, o el Espíritu pro-
metido. La recepción de su poder y gracia es una de las prome-
sas sobresalientes de Dios en el Antiguo Testamento (Eze. 36:27;
Joel 2:28-29), y así fue reconocido en el Nuevo Testamento
(Hech. 2:32-33; Gál. 3:14). Jesús ratificó la promesa del Padre
(Luc. 24:49), y él mismo le hizo a sus discípulos algunas prome-
sas relacionadas con el Espíritu Santo:
Les daría palabra de sabiduría al ser llevados a los tribunales
(Mat. 10:20)
2. Se le daría libremente a quienes lo pidiesen (Luc. 11:13)
3. Sería como ríos de agua viva brotando del corazón del creyente
(Juan 7:38-39)
Permanecería en los discípulos (Juan 14:17)
4.
5. Les enseñaría todas las cosas (Juan 14:26)
108
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
A lws daría testimonio de él (Juan 15:26)
7 La guiaría a toda verdad (Juan 16:13)
8.
Serían bautizados en él (Hech. l:5)
Les daría poder para ser sus testigos (Hech. 1:8)
a ellos después de su ascensión (Juan 16:7)
Desarrol a Actividades
deDios as Propi
Todo esto da evuidencia de que el Espíritu Santo no es inferior a
que es una Persona totalmente divina, es su accionar. El
desarrolla actividades que son propias de Dios:
El Espíritu Santo crea. El Espíritu trae a la existencia tanto los
elementos i nanimados de la hermosa creación que nos rodea
(Job 26:13), como a los seres vivos, sean estos criaturas
irracionales (Sal. 104:30) o seres humanos, racionales (Job 33:4).
• El Espíritu Santo regenera. Tiene el poder de generar un nuevo
nacimiento, en otras palabras, de producir una nueva creación
(Juan 3:5-8).
• El Espíritu Santo resucita. Tiene poder de devolver la vida, de
hacer levantar aun de entre los muertos (Rom. 8:11).
El Espíritu Santo puede revelar el futuro, pues lo conoce, lo cual
l e corresponde solamente a Dios (Juan 16:13; 1 Tim. 4:1).
• El Espíritu Santo inspiró las Sagradas Escrituras, que son la Pa-
l abra de Dios (2 Pe. 1:20-21).
• El Espíritu reparte dones a la iglesia, según su propia voluntad (1
Cor. 12:7-11).
• El Espíritu Santo tiene el poder para obrar milagros (Heb. 2:4).
El Espíritu da vida (Juan 6:36).
Interviene en la Salvación de la Humanidad
Al igual que lo hacen el Padre y el Hijo, el Espíritu Santo partici-
pa de modo activo en las actividades relacionadas con la salvación
de los pecadores, tal como puede observarse a continuación:
109
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
El Espíritu Santo:
Exhibe Características Personales
• Invita al pecador (Apoc. 22:17) Numerosos pasajes bíblicos que describen las actividades del
Espiritu Santo demuestran sus características de Persona. Veamos
• Enseña, guía a la verdad (Juan 14:26; 16:13) ejemplos:

• Convence de pecado, de justicia, de juicio (Juan 16:7-11) El Espíritu Santo:

• Justifica (1 Cor. 6:11) • Tiene voluntad propia y ejerce poder de decisión: Hech. 2:4; 1
Cor. 12:11.
• Bautiza (1 Cor. 12:13)
• Evidencia intencionalidad: Rom. 8:27.
• Santifica (2 Tes. 2:13; 1 Pe. 1:2) • Evidencia bondad: Sal. 143:10.
• Renueva (Tito 3:5) Consecuentemente, el Espíritu Santo realiza actividades que sólo
pueden ser realizadas por una persona:
• Transforma (2 Cor. 3:18)
1. Habla: Hech. 8:29; 10:19; 11:12
• Intercede (Rom. 8:26) 2. Enseña y recuerda: Luc. 12:12; Juan 14:26
• Guía la vida del creyente (Rom. 8:14). 3. Revela e inspira: Luc. 2:25-26; Efe. 3:4-5; 2 Pe. 1:21
4. Intercede y ayuda: Rom. 8:26
EL CARÁCTER PERSONAL DEL ESPÍRITU SANTO
5. Da testimonio: Juan 15: 26; Hech. 20:23
Comunmente se piensa en el Espíritu Santo en términos imper-
sonales. Se lo considera una influencia, una fuerza, un poder, pero 6. Elige, escoge: Hech. 13:2
no un ser personal. A menudo los símbolos destinados a ilustrar su 7. Opina: Hech. 15:28
obra son interpretados como ilustraciones de la esencia de su Ser, y
de allí la tendencia a asociar al Espíritu con tales elementos imperso- 8. Ordena: Hech. 16:6-7
nales como el viento, el agua, el fuego, el aceite, la luz o la energía. 9. Clama: Gál.4:6
Como símbolos, estos elementos ejemplifican la naturaleza de su obra
y la amplia gama de sus actividades y operaciones, pero no nos han 10. Conoce, sabe, entiende: 1 Cor. 2:11
sido dados con el propósito de hacemos dudar del carácter personal 11. Aclara la Biblia: Heb. 9:8
del Espíritu. El Espíritu Santo es una Persona.
12. Guía, conduce: Mat. 4:1; Luc. 2:27
La manera más lógica para determinar si el Espíritu Santo es o 13. Administra y ejerce liderazgo: Hech. 20:28
no un ser personal, es indagar si exhibe o no las mismas característi-
14. Envía, comisiona: Hech. 13:4
cas que identifican a los seres personales que conocemos excep
tuando, por supuesto, el aspecto físico pues estamos hablando de un 15. Ama: Rom. 15:30.
Ser netamente espiritual, no carnal Y la forma más segura de inda-
gar lo anterior es acudiendo al Registro Sagrado, la Biblia. Ninguna influencia, fuerza o poder impersonal puede actuar así
ni realizar tan amplia variedad de actividades volitivas como las de la
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
lista anterior. Evidentemente, la Biblia revela que el Espíritu Santo
es un Ser personal.
Pero hay más aún. Una persona trata a otras y ella, a su vez,
puede ser tratada. Así ocurre con el Espíritu Santo. Puede ser
tratado como se trata a las personas, inclusive con actitudes que no
son siempre las más positivas ni convenientes, y en esos casos el
Espíritu evidencia sensibilidad personal.
Así que, como Persona al Espíritu Santo:
• Se le puede afrentar (deshonrar o avergonzar): Heb. 10:29
Se le puede entristecer (contristar): Isa. 63: 10; Efe. 4:30
Se le puede mentir: Hech. 5:3
Se le puede blasfemar: Mat. 12:31-32
Se le puede tentar (al menos en intención): Hech. 5:9
Se le puede hacer resistencia: Hech. 7:51
• Es posible rebelarse contra él: Sal. 106:33.
Como Persona el Espíritu Santo es un Ser separado y diferente
al Padre y también al Hjo. No es una emanación de Dios, como los
gnósticos de principios de la era Cristiana concebían del logos. No
obstante, por cuanto el Espíritu Santo también es Dios, su personali-
dad corresponde con la personalidad de Dios, de la misma manera
que la personalidad del Hjo corresponde con la del Padre (Juan 14:8-
9). Es por eso que se habla en la Biblia del "Espíritu de Dios," del
mismo modo en que se habla del "Hijo de Dios." Esta nominación no
anula la personalidad independiente del Espíritu Santo; revela más
bien la perfecta unidad existente entre las tres Personas de la Dei-
dad.
Evidencia adicional sobre este punto lo provee el hecho de que
las cualidades personales del Espíritu son las cualidades personales
de Dios (véanse Isa. 11:2 y Apoc. 4:5). Lo interesante del caso es
que el Hijo, el Mesías, la "Vara" del tronco de Isaí y el "Vástago" de
sus raíces (Isa. 11:1), quien es el Testigo fiel del Nuevo Testamento,
comparte también las mismas características pues suyos son los Sie-
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
te Espíritus de Dios (Apoc. 3:1; 5:6) lo cual testifica de la unidad
i ndivisible entre las tres Personas de la Deidad.
Sí entre ellas no existiera tal unidad o correspondencia en perso-
nalidad, tendríamos que hablar de tres dioses diferentes (triteismo) y
no de uno solo en la pluralidad, esto es, de una Deidad. Y lo que
ocurre con la personalidad, ocurre también con la actividad entre los
seres de la Divinidad. Cuando el Uno actúa es como si el Otro
actuara (Isa. 61:1-3; Luc. 4:16-19). Por esa misma razón, no existe
problema de celos entre ellos cuando, como ocurre a menudo, la
actividad del Uno le es atribuida al Otro, cosa que ellos mismos ha-
cen entre Sí (Juan 5:22; 8:50).
LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO
Veamos de manera concisa, en armonía con el diseño del pre-
sente estudio, cuál es la obra del Espíritu Santo, tal como la revela la
Sagrada Escritura. Notaremos su intervención en el Antiguo y Nue
vo Testamentos; en la vida y ministerio de Jesús, en la vida del cre-
yente individual y en la de la iglesia y, finalmente, en el mundo.
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Aunque a la época neotestamentaria posterior a la ascensión de
Cristo se la ha llamado "la dispensación del Espíritu Santo," por lo
sobresaliente de su obra en este período, la acción del Espíritu no
está restringida a los tiempos del Nuevo Testamento. Su obra es
evidente en el Antiguo Testamento, lo cual da testimonio de lo que
bien podríamos llamar su pre-existencia eterna.
En el Antiguo Testamento el Espíritu de Jehová rige práctica-
mente todos los aspectos de la relación de Dios con los seres huma-
nos tanto en el nivel individual como en el corporativo.
Correspondientemente, una verdadera relación de estos con Dios es
también modelada por la acción del Espíritu Santo. La conversión,
que significa un cambio de naturaleza, requería de la acción del Espí-
ritu del Eterno (1 Sam. 10:6).
Profetas, reyes, jueces y otros líderes del pueblo en el Antiguo
Testamento son capacitados para un eficaz desempeño de sus labo-
res por la obra del Espíritu Santo.

DIOS EL ESPÍRITU SANTO
Tomando posesión de los jueces el Espíritu Santo obró grandes
victorias a favor del pueblo de Israel y en contra de sus enemigos. El
Espíritu Santo vino a Otoniel, hijo de Cenaz, y lo ayudó en su labor
como juez del pueblo. También lo acompañó al salir a la guerra,
entregando en su mano a Cusán Risataim, rey de Siria, una victoria
tan determinante, que significó paz y reposo para el pueblo durante
cuarenta años, hasta la muerte de Otoniel (Jue. 3:10).
El Espíritu Santo vino también sobre Gedeón, uno de los líderes
sobresalientes de Israel en el período de los jueces, habilitándolo para
mover al pueblo a la acción (Jue. 6:34) y lograr así grandes victorias.
Lo mismo ocurrió con Jefté el galaadita sobre quien el Espíritu del
Eterno descendió con poder (Jue. 11:29). Mediante tal intervención
del Espíritu veinte ciudades fueron conquistadas lográndose el some-
timiento de los Amonitas ante el pueblo de Dios (vers. 33).
La obra del Espíritu en el Antiguo Testamento por lo general ha
sido clasificada en las áreas religiosa, intelectual y moral, pero a es-
tas debemos añadir el área de lo fisico tal como se percibe de modo
sobresaliente en la experiencia de Sansón desde su misma infancia
(Jue. 13:24-25), en su vida ulterior (14:6), y en el cumplimiento de su
misión como juez de Israel en contra de los filisteos (14:19; 15:14-
15).
De entre los líderes sobre quienes el Espíritu de Dios obró pode-
rosamente en Antiguo Testamento sobresalen los profetas. Fueron
ellos los llamados a instruir y amonestar al pueblo, desde el rey hasta
el más humilde de los siervos, tocante a la voluntad de Dios. Su
testimonio fue generalmente rechazado (Zac. 7:12) si bien uno de
los más grandes propósitos de Dios al investir a los profetas con el
poder del Espíritu Santo fue capacitarlos para transmitir con toda
fidelidad el mensaje de las Sagradas Escrituras (2 Pe. 1:19-2 l).
En el Antiguo Testamento el Espíritu obraba en la vida individual
de los creyentes que se sometían a su poder, tal como se puede
apreciar en la experiencia de David quien en su oración de arrepen
timiento clama a Dios diciendo, "No me eches de tu presencia, y no
retires de mí tu Santo Espíritu" (Sal. 51:11 cf. 1 Sam. 16:13). A
veces el Espíritu tomaba posesión súbita de algunos creyentes para
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
dotarlos con el don profético y habilitarlos para hacer predicciones
que en ciertos momentos críticos le traerían al pueblo consuelo y
seguridad (2 Crón. 15:1-2; 20:14-15). Por otro lado, también hubo
muchos creyentes que, como Sedequías, con falsedad reclamaron
para sí el don profético pretendiendo hablar y profetizar por el Espí-
ritu Santo (1 Re. 22:24-25). Dios les otorgó a muchos individuos
dones o capacidades especiales requeridas en circunstancias espe-
ciales para llevar adelante Su obra (Exo. 31:1-11).
Pero el Espíritu guiaba no solamente a individuos; también guia-
ba y enseñaba al pueblo en su dimensión corporativa (Neh. 9:20).
Ocurrió así en la historia temprana de Israel como pueblo, desde que
Dios lo libertó de la esclavitud en Egipto (Isa. 63:11). Como Buen
Pastor, el Espíritu Santo los condujo a través de su larga travesía por
el desierto rumbo a la tierra de la promesa (vers. 14). Y una vez
establecido el pueblo de modo permanente en Canaán, el Sor re-
novó con ellos Su pacto mediante el cual les prometió que Su Santo
Espíritu, como en el principio, estaría siempre en su medio (Ageo
2:5).
Siempre pues, en la historia del Antiguo Testamento, el Espíritu
Santo levantó bandera contra los enemigos de Sión (Isa. 59:19) y fue
Escudo protector a favor de los hijos de Su pueblo (Zac. 4:6).
EN EL NUEVO TESTAMENTO
A diferencia del Antiguo Testamento, donde el énfasis parece
recaer en actividades del Espíritu Santo, en el Nuevo Testamento se
destaca su personalidad. Obviamente, su actividad también se hace
muy notoria en la obra de Jesucristo y de sus apóstoles. Considera-
remos enseguida la obra del Espíritu en la vida de Cristo. Su obra en
los apóstoles será incluida al estudiar, imnediatamente después, su
actividad en el creyente y en la iglesia.
En la Vida de Cristo
Todo cuanto las Sagradas Escrituras enseñan acerca de la Per-
sona y la obra del Salvador del mundo, está asociado con y dirigido
por el Espíritu Santo. Esto es cierto no solamente de los años del
ministerio público de Cristo. Los anuncios y profecías con él relacio-
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
nados, pronunciados siglos antes de su encarnación, así como las
glorias que habrían de seguir a su resurrección y ascensión, fueron
todos revelados e inspirados por el Espíritu Santo (1 Pe. 1:10-12).
La vida de nuestro Señor Jesucristo, en todo momento y en cada
detalle, fue influenciada y dirigida por el Espíritu Santo como puede
apreciarse en el resumen siguiente:
1. Fue concebido por el Espíritu (Mat. 1:18, 20).
2. Fue bautizado y ungido por Dios con el Espíritu Santo (Juan
1:32-34).
3. Fue guiado durante toda su vida, incluyendo su estadía en el
desierto de la tentación, por el Espíritu (Luc. 4:1-2, 14).
4. Bautizó con el Espíritu Santo (Mat. 3:11; Hech. 1:4-5).
5. Por el Espíritu habló (enseñó, predicó y profetizó) las palabras
de Dios (Juan 3:34).
6. Realizó sus milagros en el poder del Espíritu Santo (Mat. 12:28).
7. Disfrutó de momentos de alegría y regocijo en el Espíritu (Luc.
10:21).
8. Toda su misión fue cumplida por la obra del Espíritu Santo sobre
él (Luc. 4:18-19; Hech. 10:38).
9. Fue resucitado y exaltado con el poder del Espíritu Santo (Hech.
2:32-33).
Después de su ascensión continúa enseñando y guiando a todos
los que le aman y le siguen a través de la obra del Espíritu Santo
(Mar. 13:11; Juan 16:13-14).
En la vida del creyente
De acuerdo con el plan de Dios, el Espíritu Santo habita en el
creyente individual (Rom. 8:11). Esa morada es tan permanente que
el creyente llega a ser un templo del Espíritu de Dios (1 Cor. 6:19).
De esta manera, por Su Espíritu, Dios mismo habita en cada uno de
Sus hijos.
Pero así como el Espíritu le es dado a un hijo de Dios, también le
puede ser quitado. El Espíritu puede retirarse debido a la presencia
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
del pecado en la vida (1 Sam. 16:14) ocasionando la pérdida más
grande que pueda experimentar un ser humano. Por eso David en
angustia le rogó a Dios que no quitara de él su Santo Espíritu (Sal.
51:11).
Dios no concede el Espíritu Santo a todo aquél que pretende ser
un hijo suyo. El Espíritu no es dado indiscriminadamente sobre la
base de una mera profesión de fe. Dios da el Espíritu Santo a quie
nes le obedecen (Hech. 5:32. Compárese con Mat. 7:21 y Luc.
6:46). Así pues, al creyente que hace la voluntad de Dios, El, me-
diante Su Espíritu le otorga dones para que al utilizarlos en el servi-
cio, contribuya al adelanto de Su obra.
El Espíritu liberta al creyente de la esclavitud del pecado y del
temor adoptándolo como verdadero hijo(a) de Dios (Rom. 8:1 S). Es
el Espíritu Santo el que opera esa regeneración total, radical, que la
Biblia llama nuevo nacimiento, que es pre-requisito para su salva-
ción, pues "carne y sangre" no pueden heredar el reino de los cielos
(1 Cor. 15:50). Por lo tanto, al creyente le es indispensable experi-
mentar un cambio de naturaleza, un nuevo nacimiento. Tal experien-
cia sólo puede hacerla posible el Espíritu Santo (Juan 3:5-6). Luego,
el mismo Espíritu efectúa su obra santificadora en la vida del creyen-
te (2 Tes. 2:13). El Espíritu Santo es pues el Agente santificador de
la Deidad.
El Bautismo del Espíritu. El Espíritu Santo es el Agente
celestial mediante el cual Dios bautiza a los creyentes para que lle-
guen a conformar un cuerpo unido. Juan el Bautista anunció que
Cristo bautizaría a los creyentes con el Espíritu Santo (Mar. 1:7-8).
Jesús mismo, antes de su ascensión, le prometió a sus discípulos que
serían "bautizados con el Espíritu Santo dentro de pocos días" (Hech.
1:5). Esta promesa se cumplió en el día de Pentecostés.
Mediante el bautismo del Espíritu Dios crea un cuerpo unificado
en Cristo muy a pesar de la diversidad de razas: nacionalidades, cul-
turas o condición social de queproceden los creyentes (1 Cor. 12:13).
Después de Pentecostés, Dios concedió el bautismo del Espíritu a
diversos grupos de creyentes como medio de incorporarlos al cuerpo
de Cristo y en cumplimiento de la misma promesa hecha antes del
DIOS EL ESPÍRITU SANTO TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Pentecostés (Hech. 11:15-18). Este hecho indica que para ser in- Espíritu. Y aunque esta declaración no necesita ser exacta, sí ilustra
corporado a la unidad de la fe del cuerpo de Cristo, todo creyente l o indispensable de la vivencia del Espíritu en el Cristianismo primiti-
debe pasar por la experiencia del Pentecostés o lluvia temprana, así vo.
como se espera que sea bautizado con la lluvia tardía del Espíritu
Santo (Joel 2:23; Jer. 5:24) antes de estar listo para que en la cose- La obra del Espíritu Santo en la iglesia es evidente en todas sus
cha final de la tierra sea recogido como grano maduro para el alfolí áreas de acción, pues el Espíritu:
celestial. 1. Invita a los nuevos creyentes, los convence y los bautiza (Apoc.
En el Pentecostés, el bautismo del Espíritu coincidió con el bau- 22:17; Juan 16:8; 1 Cor. 12:13).
tismo del agua (Hech. 2:37-38). Lo mismo debe ocurrir en la actua- 2. Dirige la labor misionera (Hech. 13:2-5; 16:6-8).
lidad en la experiencia del creyente cuando éste es bautizado para
3. Da poder a la predicación de la Palabra (Hech. 2:33, 37: Hech.
llegar a formar parte del cuerpo de Cristo. 6:9-10).
La evidencia de que el Espíritu Santo habita en el Cristiano, es la 4. Dirige las deliberaciones de las juntas y guía la toma de decisio-
manifestación de sus frutos en la vida. En otras palabras, una vida nes (Hech. 15:28).
transformada y guiada por el Espíritu Santo, estará caracterizada por
el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la bondad, la fidelidad, la manse- 5. Guía la elección de los dirigentes (Hech. 20: 28; 6:3).
dumbre y el dominio propio (Gál. 5:22-23). 6. Conduce mediante profecía (Hech. 20:23; 21:4; 1 Tim. 4:1).
7. Inspira y perfecciona las oraciones de los creyentes (Rom. 8:26).
En la Iglesia
8. Intercede por los santos (Rom. 8:27).
El Espíritu Santo pastoreó la grey que peregrinó por el desierto
en el Antiguo Testamento. El mismo Espíritu, de manera aún más 9. Orienta la enseñanza y la formulación de la doctrina (1 Cor.
determinada después del Pentecostés, ejerce su acción permanente 2:13).
sobre la iglesia en la época neotestamentaria. El Espíritu Santo asu- 10. Instruye, amonesta y alienta a las congregaciones (Apoc. 2:7,
me este papel sobresaliente al tomar el lugar de Cristo en la conduc- 11, 17, 29).
ción de su iglesia.
11. Mantiene el gozo, la paz y la esperanza de la iglesia (Rom. 15:13).
La experiencia de la iglesia primitiva en el día de Pentecostés es
12. Obra milagros (Heb. 2:4).
el punto determinante en la asunción del liderazgo del Espíritu como
señal inequívoca para los fieles de que su amado Maestro había sido 13. Santifica a los miembros (1 Pe. 1:2).
entronizado en los cielos (Hech. 2:22-23, 32-33, 36). El Espíritu San- 14. Reparte dones para su edificación y confirmación (Heb. 2:4).
to desciende como señal de la exaltación de Cristo porque el Espíritu
vendría no para exaltarse a Sí mismo sino para glorificar a Jesús Los Dones del Espíritu.
(Juan 16:13-14). De ningún otro modo se hace más evidente la obra del Espíritu
Para la iglesia del Nuevo Testamento el Espíritu Santo, mucho Santo que cuando reparte sus dones a la iglesia y actúa a través de
más que una doctrina es una experiencia. Poseerlo es vital (Rom. ellos.
8:9), al punto que, como alguien alguna vez dijera, fue cuando la
La palabra original para "don" es charisma, de donde procede
iglesia perdió la experiencia del Espíritu que desarrolló la teología del
el término "carismático." Charisma, a su vez, viene de charis, la
DIOS EL ESPÍRITU SANTO TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

palabra griega que en la Biblia se traduce como "gracia." Así dedu-
cimos que un don espiritual es una capacidad o habilidad especial
otorgada de gracia (de gratis, no por merecimiento propio) por el
Espíritu al creyente a fin de equiparlo para el servicio.
El Espíritu Santo otorga sus dones a la iglesia con propósitos
estrechamente relacionados entre sí:
a. En primer lugar, para que en todo Dios sea glorificado (1 Pe.
4:11).
b. Para el bien común, esto es, para el beneficio de todos en la
comunidad de la fe (1 Cor. 12:7).
c. Ningún creyente debe, en virtud de sus dones, considerar en
menos a otro, ya que todos los dones son necesarios para el
cumplimiento del propósito por el cual el Espíritu los dio (1 Cor.
12:20-22).
d. Los miembros de la iglesia deben preocuparse los unos por los
otros pues dentro del plan de Dios son todos necesarios para la
edificación del cuerpo de Cristo (vers. 25-27).
e. Cada creyente debe poner al servicio de los demás el don que
ha recibido, cumpliendo fielmente con las tareas específicas para
las cuales el don que posee lo(a) habilita (1 Pe. 4:10).

c. Para perfeccionar a los santos para el desempeño de sus diver- El Espíritu Santo conferirá sus dones a la iglesia "hasta que to-
sos ministerios lo cual trae como resultado la edificación del dos lleguemos a la unidad de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios,
cuerpo de Cristo (Efe. 4:12). a un estado perfecto, a la madurez de la plenitud de Cristo" (Efe.
4:13).
Los dones son conferidos a la iglesia por la voluntad soberana
del Espíritu Santo (1 Cor. 12:11) quien los reparte entre todos los El Nuevo Testamento presenta varias "listas" de dones Espiri-
creyentes según la medida de fe concedida por Dios a cada uno para tuales, ninguna de las cuales es exhaustiva en sí misma. Son más
su utilización (Rom. 12:3, 6). Ningún creyente es dejado sin un don bien complementarias, por lo que deben ser estudiadas comparativa
pues el Espíritu, como leemos en 1 Cor. 12:11, "reparte a cada uno en mente. Según las características y propósito de los dones, especia-
particular." De otra parte, ningún creyente recibe todos los dones (1 listas en su estudio han ofrecido una variedad de clasificaciones que
Cor. 12:14, 18-19) ni reciben todos los creyentes el mismo don (vers. está fuera de los alcances del presente estudio.
29-30). He aquí los listados de dones o carismas presentados paralela-
Implicaciones mente en el orden en que aparecen en el Nuevo Testamento.
El hecho de que el Espíritu Santo otorgue a la iglesia la amplia
variedad de sus dones conlleva varias implicaciones: Romanos 123-8 1 Corintios 12:8-10
• Fe (orden adaptado)
a. Si los dones son dados para la gloria de Dios, ningún recipiente • Profecía • Fe
debe ser glorificado ni debe glorificarse a sí mismo(a) albergan- • Servicio • Palabra de sabiduría
do en su mente un concepto más alto de sí que el que debiera • Enseñanza • Palabra de ciencia
tener (Rom. 12:3). • Exhortación • Operación de milagros
• Generosidad • Sanidad
b. Si los dones son "gracias" o regalos, esto significa que ningún
creyente los obtiene por sí mismo ni los posee por derecho o • Administración /liderazgo • Profecía
Misericordia • Discernimiento de espíritus
merecimiento propio pues la gracia de Dios es inmerecida. Por
• Diversidad de lenguas
lo tanto, toda jactancia por los dones que se posea está total-
• Interpretación de lenguas
mente fuera de lugar (1 Cor. 4:7).
12 0 221
DIOS EL ESPÍRITU SANTO TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

cen pues no lo pueden ver (Juan 14:17). Y no lo pueden ver porque

1 Corintios 12:28-30 1 Corintios 13:1-13
• su naturaleza es espiritual y, por lo tanto, ha de ser percibido espiri-
Apóstoles (orden adaptado) tualmente, cosa que es imposible para el hombre natural (1 Cor. 2:14).
Profetas Fe
• Maestros Profecía El mundo, pues, en general, no reconoce la obra del Espíritu
• Operación de milagros Comprensión de misterios Santo, a pesar de su presencia en todas partes (Sal. 139:7). A través
• Sanidad Comprensión de ciencias de Su Santo Espíritu Dios ordena y mantiene todos los procesos de la
• Ayudas o asistencia Generosidad naturaleza y rige los asuntos de este mundo pues en él vivimos y
• Administración Martirio subsistimos (Hech. 17:28); pero para el mundo el Espíritu obra "de
• Lenguas Lenguas incógnito," sin que su presencia sea reconocida. Al rechazar la ver-
• Interpretación de lenguas Amor dad del evangelio que abriría sus ojos espirituales, los habitantes del
mundo retienen un velo que ciega su entendimiento (2 Cor. 4:3-4).
E esios 4:11 1 Pedro 4:8-11 Sin embargo, mientras perdure la oportunidad de salvación, el
Apóstoles • Amor Espíritu Santo continuará activo en el mundo. ¿De qué maneras?
• Profetas • Hospitalidad • Obrando en las mentes entenebrecidas de sus habitantes. Ge-
Evangelistas • Expresión verbal (elo- nerando sentimiento de satisfacción cuando obran bien y re-
• Pastores/maestros cuencia) prendiéndoles cuando actúan mal, actuando bajo el nombre de
• Servicio "conciencia" (Rom. 2:11-16).
Convenciendo al mundo de pecado, de justicia y de juicio (Juan
El Espíritu en el Mundo 16:7-11). Es gracias a la acción del Espíritu Santo en los cora-
Si bien es cierto que el Espíritu obra de manera particular en la zones de los hijos de este mundo que ellos saben qué es pecado,
iglesia pues Dios lo otorga como dádiva especial a quienes le obede- qué es justicia y qué es injusticia, y perciben también que un
cen (Hech. 5:32), no puede ignorarse el hecho de que el Espíritu juicio les espera.
Santo obra también en el mundo. Esto se debe a que Dios es amor, • Haciendo que reconozcan la obra del Espíritu Santo en las vidas
y Su amor, cuya anchura, altura y profundidad sobrepasa todo enten- de los hijos de Dios para testimonio a ellos (Dan. 4:7-9, 18; Hech.
dimiento (Efe. 3:17-19) se extiende mucho más allá de los limites de 6:15).
Su iglesia.
• Llamando pacientemente y guiando pecadores al arrepentimiento
El amor de Dios para el mundo se puede apreciar en el hecho de (Apoc. 22:17; 1 Cor. 12:3).
que Dios no envió a Su Hijo para condenarlo, "sino para que el mun-
• Contendiendo con el pecador. Desafortunadamente para el
do sea salvo por él" (Juan 3:17). Él es la Víctima ofrecida por nues
tros pecados. "Y no sólo por los nuestros, sino también por los de mundo, el Espíritu Santo de Dios "no contendrá con el hombre
para siempre" (Gén. 6:3).
todo el mundo" (1 Juan 2:2).
• Tanto para la iglesia como para el mundo, hoy es el día acepta-
A pesar del gran amor de Dios por el mundo, éste no puede
ble para salvación. Atendamos pues la generosa invitación: "El
recibir a plenitud el don del Espíritu de verdad pues al preferir la
Espíritu y la esposa dicen: `¡Ven!" y el que oiga también diga:
mentira, sus habitantes han aceptado el liderazgo de otro poder sobre
"¡Ven!" y el que tenga sed y quiera, venga y tome del agua de la
sus vidas (Juan 8:44-45). Otra razón por la cual los habitantes del
vida de balde" (Apoc. 22:17).
mundo en general no reciben el Espíritu Santo, es porque no lo cono-
123
12 2
DIOS EL ESPÍRITU SANTO
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Examínese a Usted Mismo(a) :
NOTAS
1. ¿Por qué es importante el estudio del Espíritu Santo?
2. ¿Cuál es el único texto bíblico en el que Padre, Hijo y Espí-
Otro texto a veces citado al respecto es 1 Juan 5:7. Pero este
ritu Santo aparecen en ese orden?
versículo y la primera parte del 8, conocidos como la Comma
3. Mencione los nombres bíblicos del Espíritu Santo y expli- Johanneum , no aparece en los manuscritos griegos originales más
que sus significados. antiguos. El mayor peso de la evidencia habla en contra de su
4. ¿Por qué es el Espíritu llamado Parákletos y qué significa autenticidad pues forman parte de una glosa. Una glosa es una
ese término? palabra o grupo de palabras en manuscritos antiguos que no perte-
S. necen al texto original del autor sino que le(s) fue(ron) añadida(s)
¿Qué promesas relacionadas con el Espíritu Santo hizo Je-
por los glosadores. Sus propósitos pueden ser explicar, mejorar, o
sús a sus discípulos? modernizar el texto sin ampliarlo. La glosa son las siguientes pala-
6. Enumere y describa los símbolos del Espíritu Santo. bras: "en el cielo: el Padre, el Verbo y Espíritu Santo; y estos tres
7. ¿Qué atributos de Dios posee el Espíritu Santo? ¿Qué pa- son uno [vers. 7]. Y tres son los que dan testimonio en la tierra"
sajes así lo afirman? [vers.8]. El pasaje no aparece en manuscritos griegos anteriores a
8. los siglos quince y dieciséis de nuestra era cuando el erudito holan-
¿Cuáles son los títulos dados al Espíritu en el Nuevo Testa-
mento? dés Erasmo de Roterdam (1466-1536) editó el primer Nuevo Testa-
mento publicado en lengua griega. Pero no fue en la primera, ni
9. ¿Qué actividades propias de Dios desarrolla el Espíritu? tampoco en la segunda sino en la tercera edición de su obra que
10. ¿Qué acciones a favor de la salvación de las personas son Erasmo accedió a incluir el pasaje si se le mostraba aunque fuera un
efectuadas por el Espíritu Santo? solo manuscrito griego que lo contuviera. Unabiblioteca en Dúblin
¿Por qué considera importante que el Espíritu Santo sea produjo tal manuscrito, conocido como el manuscrito 34, y Erasmo
una Persona? incluyó el pasaje, conocido como "el pasaje de los tres testigos," en
su versión que, por ese hecho, se hizo famosa. Ninguno de los
12. ¿Qué características personales exhibe el Espíritu? Padres de la iglesia citan 1 Juan 5:7 ni aún argumentando vehemen-
13. Haga un resumen de la actividad del Espíritu de Dios en el temente a favor de la doctrina de la Trinidad (CBA, 7:675 y 5:141).
Antiguo Testamento. Versiones recientes de la Biblia, que son fruto de un enorme progre-
14. ¿De qué manera se manifestó el Espíritu Santo en la vida so y caudal de conocimientos en el estudio del texto original de las
de Cristo? Escrituras, no incluyen este pasaje, y hacen bien en no hacerlo.
2
15. ¿Cómo obra el Espíritu Santo en la vida del creyente? Pearlman, 323.
16. ¿En qué consiste el bautismo del Espíritu? 3
Ibid, 327.
17. Haga una lista de las actividades del Espíritu en la iglesia. Ibid
18. ¿Qué son los dones del Espíritu?
19. ¿Qué implicaciones conlleva el que el Espíritu Santo otor-
gue dones a la iglesia?
20. ¿Qué pasajes contienen listas de los dones del Espíritu?
Elabore un solo listado basándose en dichos pasajes.
21. Resuma la actividad del Espíritu en el mundo.

12 4
125
 SECCIÓN DOS

BIBLIOLOGÍA
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: REVELACIÓN
E INSPIRACIÓN
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y
NuEvo TESTAIvIENTOS
HERMENÉUTICA
 Capí tulo 5

EL ORIGEN DE LA BIBLIA:
LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN

Introducción
LA BIBLIA
ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
LA REVELACIÓN
Características bíblicas de la revelación
¿Qué revela Dios?
Clasificación de la revelación
La Revelación General
La evidencia bíblica
¿Es una teología natural posible?
La revelación general requiere de fe
La Revelación Especial
¿Proposicional o no proposicional?
Requiere de fe
LA INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA
La evidencia bíblica
Evidencia textual
Toda la Escritura es inspirada
Teorías de Inspiración
Teoría de la Intuición
Teoría de la Iluminación
Teoría de la Inspiración Verbal
Teoría del Dictado
129
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
Teoría de la Inspiración Dinámica
ILUMINACIÓN
Relación con la Revelación y la Inspiración
Otras consideraciones
Principales Características
Introducción
La Biblia debe su origen a la revelación y a la inspiración dadas
por Dios a sus escritores. Aunque estos dos conceptos teológicos,
"revelación" e "inspiración," están en gran medida revestidos de
misterio debido al carácter sobrenatural de las manifestaciones que
describen, es muy importante que comprendamos sus elementos esen-
ciales pues están directamente relacionados con el libro de texto por
excelencia para el estudio de la teología Cristiana, es a saber, la Bi-
blia, la Palabra de Dios.
LA BIBLIA
La palabra "bíblia" describe una colección o conjunto de libros.
La palabra. halla su origen en el término griego biblion (libro), un
rollo hecho de papiro, planta similar al junco, cuyo tallo era abierto y
su corteza interior expuesta al exterior, secada, y debidamente pre-
parada como material de escritura. Tal material de escritura fue
ampliamente utilizado en el mundo de la antigüedad.'
"Biblia" es realmente un sustantivo de género neutro, número
plural, que como tal significa libros. Al ser utilizado en latín y, posi-
blemente debido a su terminación en "a," la palabra pasó a ser usada
como un sustantivo de género femenino de número singular, "la Bi-
blia."
Pero más que un giro lingüístico, la evolución del término repre-
senta una consolidación de pensamiento. Significa que los diversos
libros que integran la Biblia llegaron rápidamente a ser considerados
una unidad, un solo libro. Esto es altamente significativo dada la
amplia variedad cultural e intelectual que caracterizó a los diversos
autores, además del hecho de que mediaron cerca de mil seiscientos
años entre la primera y la última de sus producciones, es decir, entre
el Génesis y el Apocalipsis.
130
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Tal ha sido la trascendencia de la Biblia que en la actualidad no
hay i dioma en el mundo civilizado al que no haya sido traducida ya
su total o parcialmente. Ningún otro libro en el mundo ha sido obje
to de estudio tan cuidadoso y detallado como la Biblia. Estudios
interdisciplinarios se han combinado a fin de iluminar sus páginas.
Acerca de ningún otro libro se ha escrito tanto. como ha sucedido con
la Biblia. Ningún otro libro ha tenido un impacto tan poderoso sobre
la vida de los seres humanos en particular, ni sobre sus civilizaciones
en general,'
Por otro lado, puede afirmarse que ningún libro en particular ha
sido cl objeto de tantos ataques como la Biblia. A través de la
historia se ha prohibido su lectura y se ha intentado su destrucción.
Muy a pesar de todo ello, la Biblia sigue batiendo records de circu-
lación. Es, probablemente, el libro presente en el mayor número de
hogares en el mundo. Todo esto se debe a su origen sobrenatural, a
la revelación e inspiración que determinaron su escritura, así como a
la preservación divina que determina su conservación.
La escritura de la Biblia se hizo necesaria debido a que las ver-
divinas que Dios quería transmitir a la humanidad son de tal
importancia que requerían de un registro fiel y más confiable que la
memoria o la tradición oral humanas. La Biblia, al mismo tiempo,
habría de garantizar una mayor disponibilidad del mensaje divino para
todas las épocas.
ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
Las expresiones Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, usa-
das desde finales del siglo segundo de nuestra era, hacen diferencia
entre las Escrituras judías y las Cristianas. La expresión Nuevo
Testamento, es primero utilizada por Tertuliano (c.160-c.225) para
establecer diferencia con el Antiguo Testamento?
En el griego clásico, el utilizado en las grandes obras literarias
producidas en ese idioma antes de Cristo, la palabra "testamento"
tenía el mismo significado que tiene hoy en el lenguaje legal, como la
expresión de la voluntad de un testador con respecto al destino de
sus bienes después de su muerte. En el griego bíblico, además del
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
significado anterior, la palabra adquiere la connotación teológica de
"pacto" o "alianza. 514
El Antiguo Testamento fue escrito casi totalmente en hebreo,
lengua hablada por los israelitas en Canaán antes de ser llevados
cautivos a Babilonia. En su forma antigua el hebreo consistía sólo de
consonantes. Signos vocálicos le fueron añadidos hacia el siglo sex-
to de la era Cristiana por eruditos conocidos con el nombre de
Masoretas. Después de regresar del exilio el hebreo fue desplazado
por el arameo (antiguamente llamado "caldeo"), lengua estrecha-
mente relacionada con el hebreo y ampliamente difundida por el Asia
sur-occidental.
Algunas porciones del Antiguo Testamento fueron escritas en
arameo: Esdras 4:8 a 6:18 y 7:12-26; Jer. 10:11 y Dan. 2:4 a 7:28. 5
El Nuevo Testamento fue escrito en griego, la "lengua franca" de la
comunicación oficial en el mundo del tiempo de Cristo y los apósto-
les. Una vez cerrado el canon del Nuevo Testamento, ambos Testa-
mentos fueron considerados por la iglesia Cristiana como partes de
una unidad.
A comienzos de la época Patrística se presentó el que fue prác-
ticamente el único desafio serio al concepto Cristiano de la unidad de
las Escrituras. Marcion rechazó el Antiguo Testamento y aceptó
sólo de manera parcial lo que eventualmente sería el Nuevo Testa-
mento. Después de que este desafio se desvaneció, la Biblia como
un todo y con ella su autoridad, fueron aceptadas universalmente.'
Cristo demostró la validez del Antiguo Testamento al utilizarlo y
citarlo con frecuencia (Mat. 5:17; 19:4-5; 22:29; Luc. 4:4, 8, 12, etc.).
Sus discípulos corroboraron dicha validez. Ellos, y con ellos sus es
critos son, respectivamente, los intérpretes y los comentarios inspira-
dos de la Persona, las palabras y las obras de Jesucristo. Así, el
Nuevo Testamento complementa la revelación dada por Dios en el
Antiguo, y los dos conforman un solo Registro el cual le ha sido dado
por Dios a Su iglesia como invaluable don.'
Consideremos a continuación el papel de la revelación y de la
inspiración en la producción de las Sagradas Escrituras.
13 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
LA REVELACIÓN
¿Qué es la revelación? Los verbos bíblicos traducidos como
"revelar" son galah (heb.) en el Antiguo Testamento y apokaluptó
(gr.) y fanaroó (gr.) en el Nuevo Testamento. Estos verbos conlle
van la idea de "manifestar," en el sentido de descubrir lo que estaba
oculto. Basados en esta información podemos definir la revelación
sencillamente como el acto o el proceso a través del cual Dios se da
a conocer.
Más que necesaria, la revelación es indispensable para la salva-
ción de la humanidad. Dios dice en el Antiguo Testamento: "No se
alabe el sabio de su sabiduría, ni de su valentía se alabe el valiente, ni
el rico se alabe de su riqueza. Sino alábese en esto el que se haya de
alabar: En entenderme y conocerme , que Yo Soy el Eterno, que
actúo con bondad, justicia y rectitud, porque en esto me complazco,'
- dice el Señor" (Jer. 9:23-24; énfasis añadido). Y en el Nuevo
Testamento Jesús afirma: "Y esta es la vida eterna, que te conozcan
a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tú has enviado"
(Juan 17:3). La revelación nos permite conocer a Dios para salva-
ción.
Dios se da a conocer, Él se revela a sí mismo. Como seres
humanos que somos, finitos, limitados y, además, afectados por el
pecado, jamás podríamos conocer a Dios si Él no se nos diera a
conocer, si El no se revelara a nosotros. Pero porque Dios es amor
toma la iniciativa y se manifiesta entrando en relación con Sus cria-
turas humanas.
El gran propósito de la revelación es que nosotros conozca-
mos a Dios. Aún habiendo tenido un encuentro personal con Él
en el pasado, la revelación busca que continuemos creciendo en
el conocimiento. Pablo escribe a los Efesios: "Y pido que el
Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de Gloria, os dé espí-
ritu de sabiduría y de revelación para que lo conozcáis mejor"
(Efe. 1:17). Dios espera que como resultado de su manifesta-
ción como Dios de amor, Sus criaturas le amen, le adoren, le
sirvan. Tal revelación alcanza su máxima expresión en la Perso-
na de Jesucristo (Mat. 11:27) a través de quien Dios se manifes-
tó.
133
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Características Bíblicas de la Revelación ¿Qué revela Dios ?

Las características de la revelación son variadas y bastante Dios revela:

amplias en su alcance. Según la Biblia, la revelación: 1. Su palabra (1 Sam. 3:7; Dan. 10:1).
1. Es prerrogativa de la Deidad. Como tal, puede originarse en 2. Planes ocultos desde la eternidad (Rom. 16:25).
cualquiera de sus Personas:
3. Sus secretos (Amós 3:7) y misterios (Dan. 2:19).
a) El Padre revela (Mat. 16:17).
4. El futuro cercano (1 Sam. 9:15-16) y el distante (Dan. 2:28).
b) El Hijo revela (Mat. 11:27).
5. Su justicia (Rom. 1:17).
c) El Espíritu Santo revela (Luc. 2:26).
6. Su ira (Rom. 1:18).
Adicionalmente, de acuerdo con el Registro Sagrado, la revela-
ción: 7. Los secretos de su paz (Isa. 33:6).

2. Da a conocer lo que antes estaba oculto (Rom. 16:25). 8. Sus propósitos (2 Sam. 7:27).

3. Es dada por Dios, no por los hombres (Gál. 1:12). 9. Lo profundo, lo escondido y oculto (Dan. 2:21-22).

4. No puede ser ni descubierta ni explicada por la sabiduría huma- 10. Su brazo, es decir, Su poder salvador (Juan 12:38).
na (Dan. 2:27). 11. Su justo juicio (Rom. 2:5).
5. Es dada de manera progresiva (Efe. 3:4-5). 12. La verdadera fe (Gál. 3:23).
6. No agota todo el conocimiento posible (Deut. 29:29). 13. Los pensamientos (Luc. 2:35) y aun los sentimientos humanos
(Fil. 3:15).
7. Es dada con propósitos de salvación espiritual (1 Pe. 1:12).
14. La persona de Su Hijo (Gál. 1:15-16).
8. Es dada con propósitos de salvación en lo físico (Mat. 2:12, 22).
15. La gloria de Cristo (1 Pe. 4:13; 5: l).
9. Es un medio divino para la conducción de sus siervos (Gál. 2:1-
2). Aunque la revelación de Dios guarda estrecha relación con Su
Puede ser concedida por Dios a petición de quienes le sirven y pueblo, Dios no es exclusivista al otorgar revelaciones pues a veces
le agradan (Dan. 2:23). las concede a quienes no son de Su pueblo ( a Faraón: Gén. 41:25; a
Nabucodonosor: Dan. 2:28-29; a los gentiles: Luc. 2:32; Hech. 10:30-
Es reservada por Dios para los sinceros y humildes en espíritu 31). Debe notarse, no obstante, que la interpretación de dichas reve-
(Mat. 11:25-26). Para quienes son pequeños en la opinión que laciones fue concedida por Dios a través de miembros de la comuni-
tienen de sí mismos (Luc. 10:21). dad de la fe, Su pueblo.
Es dada por Dios a través del Espíritu Santo como Agente (1 La revelación exalta a Dios quien sólo debe ser reconocido a
Cor. 2:10). través de ella (Da. 2:46-47).

134 135
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
Clasificación de la Revelación
La revelación es comúnmente clasificada. como revelación ge-
neral (o natural) y revelación especial (o particular). Estas mismas
categorías son denominadas "revelación externa" y "revelación in-
terna," respectivamente, por algunos autores.
La Revelación General . La expresión "revelación general"
indica que Dios se da a conocer a través de Sus obras. La revela-
ción general es la que Dios hace de sí mismo a todas las personas en
todos los lugares y en todos los tiempos. Dios se revela a sí mismo
de modo general a través de la naturaleza, a través de actos provi-
denciales en la historia y también en el ser interior de Sus criaturas
humanas. Esta revelación es general tanto por su accesibilidad uni-
versal como por la generalidad del contenido de su mensaje.$
Algunas escuelas del pensamiento teológico niegan la realidad
de la revelación general; la más sobresaliente entre ellas es la escue-
la neo-ortodoxa bajo el liderazgo ideológico de Karl Barth. Para
Barth, Dios no se revela en la naturaleza pues no existe revelación
fuera de la Palabra de Dios. Esto puede sonar hermoso pero nece-
sitamos estar al tanto del hecho de que en la nueva ortodoxia la
expresión "Palabra de Dios" tiene un significado diferente al que por
lo general tenemos en mente. Para la teología Cristiana tradicional
la Palabra de Dios equivale a la Biblia, para la teología neo-ortodoxa
no. La Biblia contiene la palabra de Dios pero no equivale a ella.
Así que un teólogo neo-ortodoxo se resentiría sí al inicio o al final de
una lectura bíblica en una iglesia Cristiana, el encargado pronuncia la
tradicional frase, "palabra de Dios." Es más, para él y para muchos
teólogos modernos, la Biblia misma ni siquiera equivale a la revela-
ción pues es tan sólo un testigo de ella.
Para otros pensadores la revelación general sí existe pero no es
de utilidad; no es eficaz pues su supuesto mensaje no es registrado
en forma de conocimiento en la mente de los irregenerados. Es más
exacto afirmar, sin embargo, que la revelación general es una reali-
dad objetiva cuya utilidad es limitada y, en gran medida, dependiente.
Es limitada pues a través de ella Dios hace clara Su existencia y
13 6
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
revela algunos aspectos de Su carácter. 9 Es dependiente porque
necesita del complemento de la revelación especial para explicar su
mensaje a fin de que pueda ser captado en su verdadero alcance.
La Evidencia Bíblica
Hay evidencia bíblica a favor de una revelación general. Según el
Registro Sagrado, Dios es revelado en la naturaleza. En el cielo, por
ejemplo. Escribió David: "Los cielos cuentan la gloria de Dios."
(Sal. 19:1). La vasta e ilimitada inmensidad de la bóveda celeste, la
matemática precisión de los astros en su desplazamiento orbital a
través del espacio, la enormidad del tamaño de ciertos planetas y de
estrellas millares de veces más grandes que nuestro sol, el número
impresionante de galaxias perceptibles con el ojo del telescopio y la
cantidad incontable de estrellas que las conforman poblando el espa-
cio, o sencillamente, la belleza que ofrece el espectáculo arrobador
de un cielo tachonado de estrellas en una noche despejada, hablan
elocuentemente de la grandeza y el poder de Dios y de que, eviden-
temente, "el firmamento anuncia la obra de Sus manos."
Pero no sólo "los cielos" cuentan la gloria de Dios; la tierra también
lo hace. Dijo Jesús, "Considerad los lirios del campo, cómo crecen
sin fatigarse ni hilar. Sin embargo, os digo que ni Salomón, con toda
su gloria, se vistió como uno de ellos. Y si Dios viste así a la hierba
del campo, que hoy es y mañana es echada en el horno, ¿no hará
mucho más por vosotros, hombres de poca fe?" (Mat. 6:28-30).
El Señor nos invita a observar lo que sucede diariamente a nuestro
alrededor, en los campos que nos rodean. Las flores crecen sin
ninguna preocupación ni fatiga. Su crecimiento y desarrollo cons-
tante e ininterrumpido es un testimonio no de lo que pueden hacer los
poderes intrínsecos de la naturaleza sino del poder creador y susten-
tador del Padre celestial.
Las flores no crecen de cualquier manera; lo hacen con simetría,
variedad y belleza, y Jesús mismo destacó a los lirios como ejemplo.
Millares, y tal vez millones de seres humanos insatisfechos o angus-
tiados por su apariencia fisica y ansiosos por el vestido que han de
lucir pueden apartar sus ojos de sí mismos, volverlos al libro de Dios
en la naturaleza y captar su mensaje. Las flores no necesitan pre-
ocuparse por su apariencia externa; no solamente porque no pueden
137
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
hacerlo, sino, según el argumento de Jesús, porque el Padre celestial
tiene cuidado de ellas, hermoseándolas a tal punto que ni Salomón
con toda su gloria se vistió como una de ellas.
La invitación que este aspecto de la revelación general de Dios
nos hace es a aplicar la lógica para llegar a una conclusión por vía de
deducción. Si Dios cuida y viste así a las flores del campo, ¿cuánto
más no hará por Sus criaturas humanas, que son el objeto de Su
supremo cuidado? Bien podríamos parafrasear el Salmo 19:1 dicien-
do: "La tierra cuenta la gloria de Dios y las flores anuncian la obra
de Sus manos."
Algo similar a lo que pasa con las flores ocurre también con las
aves. Dios las cuida. Revelan el amor de Dios (Mat. 6:26). Tam-
bién revelan el amor de Dios elementos naturales como la luz del sol
y la caída de la lluvia, pues el Padre celestial "envía su sol sobre
malos y buenos, y manda la lluvia sobre justos e injustos" (Mat. 5:45).
La naturaleza revela a su Creador como un Ser justo, imparcial y
amante para con todas Sus criaturas.
De acuerdo con el apóstol Pablo Dios se ha estado manifestan-
do a los seres humanos en la naturaleza desde la misma creación del
mundo. Los atributos invisibles de Dios, tales como Su divinidad, Su
poder y Su eternidad pueden ser percibidos y entendidos aun por
quienes no son Cristianos, a través de las obras que Él ha creado, de
tal modo que no tienen excusa al negar a Dios y al rehusarse a reco-
nocer estos atributos como Suyos (Rom. 1:18-22). Dios se revela,
además, en la conciencia de los seres humanos (2: 14-15).
Posible?
¿Es una Teología Natural
El hecho de que admitamos que la Biblia apoya la realidad de
una revelación natural, da pie a la pregunta ¿Es entonces una teolo-
gía natural viable o posible? Esta pregunta ha sido discutida en la
historia de la teología principalmente desde la época del escolasticis-
mo y ha recibido respuestas diversas.
La premisa central de la teología natural es que es posible llegar
a un conocimiento genuino de Dios sobre la única base de la razón
humana, sin hacer previa profesión de fe, sin acudir a las enseñanzas
138
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
del Cristianismo y sin depender ni de la iglesia ni de la Biblia. La
razón es entendida como la capacidad humana para descubrir, en-
tender, interpretar y evaluar la verdad." El esfuerzo tal vez más
sistemático y sobresaliente en la historia del pensamiento Cristiano
por sustentar una teología natural está representado en la obra mo-
numental del teólogo católico Tomás de Aquino en su célebre Suma
Teológica. Pero aún después de Aquino, quien vivió en el siglo
trece de nuestra era, la pregunta sigue en pie.
La iglesia Católica Romana. enseña. que la teología natural es
viable pues hace posible el establecimiento de ciertas verdades a
través de medios que les son comunes a todas las personas. Teólo
gos Católicos ven una conexión entre la teología natural y la revela-
da, es decir, entre aquello que es conocido de Dios por medio de la
mera razón humana y lo que .es conocido de Él por medio de la fe.
Los Reformadores Protestantes, recelosos de la influencia de la
filosofia sobre la teología, insistieron en un retorno a la teología pura.
Ellos admitieron que todas las gentes tienen un conocimiento implíci
to de la existencia de Dios, pero declararon tal conocimiento insufi-
ciente sin la revelación de la voluntad de Dios y la gracia de Cristo en
las Sagradas Escrituras." Calvino, por ejemplo, decía que para po-
der leer correctamente el libro de la naturaleza, necesitamos poner-
nos los "espectáculos" (un término antiguo para anteojos) de la Pala-
bra de Dios.
Ya en los tiempos de Aquino, Sic et Non (Sí y No) la obra de
otro maestro escolástico, mostró que la razón es necesaria pero no
suficiente a la luz del hecho de que a menudo las autoridades más
reconocidas de la época, los padres de la iglesia, se contradecían en
algunos puntos de su razonamiento." De acuerdo con la tradición
teológica Protestante, el conocimiento de Dios puede ser perfeccio-
nado sólo a través de las verdades revelas en las Sagradas Escritu-
ras. Estas son las mismas verdades eternas que Dios puso a dispo-
sición de la humanidad y que fueron transmitidas oralmente antes de
que fuesen preservadas por escrito en el Registro Bíblico. Esas
verdades constituyen el evangelio eterno (Apoc. 14:6), y están dis-
ponibles hoy para toda la humanidad. Es debido al hecho de que el
conocimiento del evangelio de Cristo es indispensable para lograr
139
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
una clara comprensión de la voluntad de Dios que dicho evangelio
debe ser predicado a toda nación, tribu, lengua y pueblo antes que
pueda venir el fin (Mat. 24:14).
La Revelación General Requiere de Fe
Por su carácter general, esta revelación puede ser captada por
la razón humana pero la aceptación de su mensaje y la aplicación del
mismo en la vida requiere de al menos cierto grado de fe. Por ejem
plo, cualquier persona en cualquier época de la historia y en cual-
quier lugar del mundo puede observar, la hermosura y la variedad en
el diseño de las flores, la majestad de un río, la imponencia del océa-
no, o la belleza de una puesta de sol y reconocer que, siendo que el
hombre no puede producir tales fenómenos, estos hablan de la exis-
tencia de una fuerza o poder muchísimo más que humano. Pero
habiendo razonado de esta manera lógica, el mismo observador re-
querirá del ojo de la fe para poder percibir que el mundo que así
despierta su admiración tiene su origen en el poder de un Dios todo-
poderoso, Creador y Sustentador de la naturaleza y el universo (Heb.
11:3).
La Revelación Esaecial . Mientras que la revelación general
es dada por Dios a todos los seres humanos en todos los tiempos, y
es accesible en todos los lugares, la revelación especial es aquélla
que le es concedida a ciertos individuos en determinados momentos,
lugares, y circunstancias. Es por eso que también se la denomina
"particular."
Para que el contenido o mensaje de la revelación especial pueda
llegar a estar disponible para toda la comunidad de la fe, e incluso
para quienes no pertenezcan a ella y para testimonio de ellos, debe
ser preservado. Esto generalmente ocurre mediante registros escri-
tos los cuales, debido al origen sobrenatural de su contenido, son
sagrados. La Biblia es el ejemplo universal por excelencia de tales
escritos. La revelación especial es redentiva en carácter y alcanza
su máxima manifestación en Cristo (Heb. 1:2), esto es, en su encar-
nación, su vida, sus obras, su muerte y resurrección, en sus enseñan-
zas.
¿Proposicional o no Proposicional?
La concepción de la revelación especial según la tradición
14 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
teológica Protestante, ha sido afectada por la influencia de algunos
pensadores liberales, de entre los cuales sobresale Schleiermacher,
quienes aseguran que Dios puede ser conocido sólo en su relación
personal con nosotros y no como Él es sí mismo. También aseguran
que Dios comunica vida pero no verdades, doctrinas o proposicio-
nes. Para ellos la revelación no es proposicional; es reducida tan
sólo a un "encuentro."
Según la evidencia bíblica, en las manifestaciones especiales de
Su revelación Dios sí tiene un encuentro con aquellos individuos a los
cuales Él da su revelación En dichos encuentros Dios se manifiesta
más comúnmente a través de sueños y visiones (Núm. 12:6), y en
apariciones o teofanías que son manifestaciones visibles de Dios,
frecuentemente en forma humana (Gen. 18).
También es cierto que cuando Dios se revela de modo especial
comunica vida. Esto ocurre primeramente en lo fisico pues Él forta-
lece a aquellos a quienes se le manifiesta. Si así no fuera sus vidas
dejarían de ser, morirían ante la visión de Dios (Dan. 10:16-19). Dios
también vivifica las facultades mentales de los receptores de la reve-
lación; de otro modo no podrían discernir y ni siquiera transmitir Su
mensaje (Dan. 9:20-23). Y es que en muchas ocasiones el mensaje
de Dios no fue plenamente comprendido por quienes lo recibieron
(Dan. 8:27; 1 Pe. 1:10-12). Además, la revelación de Dios genera
vivificación o renovación espiritual.
Pero la revelación especial no termina allí. Dios se comunica, y
al hacerlo, transmite mensajes o proposiciones llenos de rectitud y
verdad (Ecl. 12:9-10). Es este hecho el que convierte al receptor de
la revelación en un mensajero; de otra manera él sería el único bene-
ficiado, sin un mensaje para transmitir a otros. Muy por el contrario,
es la recepción de las proposiciones de Dios a través de la revelación
especial lo que capacita al mensajero para introducir su mensaje con
expresiones, como "vino a mí palabra de Jehová" o "así dice el Se-
ñor," tan comunes entre los profetas.
Requiere de Fe
La revelación especial se recibe y se acepta primeramente por
la fe. Sólo la fe puede hacerla aceptable cuando su mensaje parece
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
contrario a la razón humana. Por ejemplo, cuando la virgen María
recibió por medio del ángel Gabriel la divina revelación de que sería
la madre del Salvador del mundo, la forma de su concepción era
contraria a la razón humana pues ninguna mujer puede quedar encin-
ta sin la directa (hoy aún indirecta) intervención de un varón. No
obstante, María, ejerciendo fe, contestó humildemente, "Yo soy la
sierva del Señor, hágase en mí conforma a tu palabra" (Luc. 1:38).
Aunque no siempre el mensaje revelado va en contra de la ra-
zón humana, quien lo recibe debe ejercer fe en el origen divino del
mismo. Esa misma fe le proporciona la convicción necesaria para
transmitirlo con confianza y exactitud. En estos casos la racionali-
dad del mensaje es percibida por la mente humana.
LA INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA
Estudiaremos el tema de la inspiración en su relación con la
producción de las Sagradas Escrituras pues es en ésta área en la que
el concepto adquiere su dimensión más amplia y más profunda.
La inspiración de la Biblia puede ser definida, como la influencia
sobrenatural del Espíritu Santo sobre los escritores bíblicos que hizo
que sus escritos fuesen un registro exacto de la revelación de Dios y
como resultado de lo cual lo que ellos escribieron es la Palabra de
Dios .13
Así pues, mientras que la revelación tiene que ver con la comu-
nicación de Dios con los seres humanos, la inspiración tiene que ver
con la comunicación entre estos y sus semejantes. La inspiración se
hace necesaria a fin de que el mensaje dado por Dios a través de la
revelación sea transmitido sin distorsión, es decir, de manera precisa
v confiable.
El concepto de inspiración presupone una mente y una voluntad
en disposición y acción comunicativas. Es la mente divina actuando
por medio de Su Espíritu en las mentes de Sus mensajeros escogi
dos. La influencia sobrenatural del Espíritu Santo sobre los escrito-
res bíblicos hizo que lo que ellos escribieron bajo su dirección fuera
no solamente confiable sino también autoritativo. 14 El mensaje y
escrito resultantes es entonces Palabra de Dios.
¿Por qué es la inspiración necesaria? Es necesaria a fin de
14 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
garantizar que el beneficio del conocimiento o mensaje revelado no
quede limitado a quien lo recibe. Mientras que la revelación benefi-
cia a quienes la reciben, los valores revelados y su veracidad absolu-
ta podrían perderse para las generaciones siguientes. El registro
inspirado de la revelación impide que eso ocurra. El contenido de lo
revelado podría ser transmitido oralmente, como a menudo ocurrió
entre el momento en que la revelación fue dada y el momento en que
se la puso por escrito. Pero Dios, previendo que la preservación de
Su verdad requería de algo más que un mensaje oral, proveyó la
inspiración.'S
Al considerar la relación entre la revelación y la inspiración sur-
ge a menudo la pregunta: ¿Es posible que se presente la una sin la
otra? Aparentemente sí. Parece que la inspiración no siempre con
lleva implícita la revelación y que no siempre es precedida por ella.
Si este es el caso, hay que establecer una diferencia entre pala-
bras no inspiradas y el registro inspirado de las mismas, como cuan-
do un autor bíblico registra las palabras de uno no creyente. Job, al
registrar las palabras de sus amigos nos provee un ejemplo. El he-
cho de que Job las escriba no necesariamente indica que esas pala-
bras le fueron reveladas por Dios; pero la inspiración de Job sí ga-
rantiza su exactitud al registrarlas. Lo mismo ocurre con el registro
de asuntos no directamente revelados tales como listas genealógicas
o registros históricos;" pero aún en estos casos la inspiración es
necesaria para garantizar su exactitud.
Es importante tener en cuenta que aunque la Biblia no contiene
toda la revelación de Dios pues no todo lo que Dios puede revelar
está en la Biblia, todo el contenido de la Biblia es inspirado por Dios
(2 Tim. 3:16). Además, la Biblia contiene toda la revelación de Dios
que nos es necesaria para la salvación.
La revelación puede, en algunos pocos casos, presentarse sin la
necesaria ocurrencia de inspiración cuando Dios el Dador de la pri-
mera selecciona algunas cosas como testimonio, para el receptor de
la revelación (lo cual puede incluir a sus contemporáneos) y otras
para las generaciones posteriores. El apóstol san Juan nos provee
un par de ejemplos. Uno en el Apocalipsis, capítulo 10, versículo 4 y
otro en su evangelio (capítulo 21, versículo 25).
143
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
La Evidencia Bíblica
Antes de considerar la evidencia textual a favor de la inspira-
ción de la Biblia conviene que hagamos un par de observaciones
sobre el desafío lanzado en tiempos modernos contra esta enseñanza
y sobre el valor del testimonio de la Biblia acerca de su propia inspi-
ración.
El Desafío . La autoridad divina de la Biblia fue universalmente
aceptada en el mundo Cristiano durante casi dieciocho siglos de his-
toria. Tal autoridad, derivada de su origen sobrenatural, no fue desa
fiada hasta el advenimiento y apogeo del racionalismo teológico ha-
cia fines del siglo dieciocho y comienzos del diecinueve. Como con-
secuencia, aun para abogados de una nueva ortodoxia como Barth y
Brunner el origen sobrenatural de la Biblia queda reducido a tan sólo
una visión espiritual profunda pero humana.
Teólogos modernos, por lo general, han visto la inspiración como
un fenómeno natural, no sobrenatural. La han visto como destellos
de una capacidad mental brillante, como un alto grado de percepción
espiritual pero no providencial. Para ellos, los autores bíblicos no
fueron diferentes a Homero, Cervantes, Milton o Shakespeare en la
forma como concibieron y produjeron sus obras literarias de fama
universal. La implicación es que la Biblia no es superior a las obras
producidas por dichos autores. Notaremos cuál es el testimonio de
la inspiración al respecto. Pero antes, hagamos la segunda observa-
ción.
El Testimonio de a Biblia. No es improcedente que la ins-
piración de la Biblia se fundamente en su propia evidencia, pues la
Biblia tiene la autoridad para autenticar su propia inspiración. Note-
mos las siguientes razones:
La Biblia, como se explica al comienzo del presente capítulo es
un conjunto de libros, una biblioteca integrada por muchos libros cu-
yos autores dan testimonio los unos de los otros. Así que no se trata
de un solo autor que habla a favor de sí mismo. A menudo la autori-
dad sobrenatural e inspiración de los autores, profetas o apóstoles
individuales fue rechazada por sus contemporáneos (no por falta de
144
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
evidencia de inspiración sino porque sus mensajes fueron considera-
dos inoportunos). Jesús mismo fue rechazado. En esos casos otros
profetas o apóstoles, contemporáneos o posteriores, atestiguaron de
su inspiración.
La Biblia da testimonio de su inspiración no solamente por sus
palabras sino por sus efectos o resultados, "por sus frutos" (Mat.
7:15-18). Cuando este es el caso, el testimonio no es sólo de quien lo
da; es de quien da muestra o evidencia de sus efectos. No es sola-
mente el testimonio de la Biblia, es el de las incontables almas trans-
formadas, convertidas por su lectura; así que por sus frutos el testi-
monio demuestra ser verdadero.
Además, la asombrosa preservación de la Biblia, a la que hacía-
mos alusión al comienzo de este capítulo, así como el exacto cumpli-
miento de sus predicciones (profecías) añaden un peso incontrover-
tible a la evidencia de la Biblia a favor de su propia inspiración.
Adicionalmente, Dios determinó que toda pretensión a la verdad
fuese probada por el testimonio de las Sagradas Escrituras. Cristo
mismo probó todas las cosas con un "escrito está" (Mat. 4:4, 6, 7, 10;
Mar. 9:12-13; 11:17; Luc. 10:26; 20:17; 22:37; Juan 2:17; 6:45, etc.).
El mandato divino a probar todas las cosas por las Escrituras incluye
lo escrito por los autores de la Biblia; no los excluye pues Dios deter-
minó que "los espíritus de los profetas estén sujetos a los profetas"
(1 Cor. 14:32). Si un profeta es verdaderamente inspirado, no
contradirá a otro profeta inspirado. Ningún otro escrito está revesti-
do con la suficiente autoridad como para probar o desaprobar la Bi-
blia. Por su autoridad sin paralelo, la Biblia está en su propio derecho
de atestiguar su inspiración.
La armonía interna de la Biblia, un Libro escrito por decenas de
autores de diferentes niveles de educación y trasfondos culturales,
que vivieron distanciados a lo largo de los más de 1.500 años que
separaron al primero del último, que en la mayoría de los casos no se
conocieron entre sí y que por ende no se pusieron de acuerdo en
cuanto a lo que escribieron, es un argumento adicional que valida el
testimonio de la Biblia acerca de su propia inspiración.
145
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
Evidencia Textual
El apóstol san Pablo, el escritor más prolífico del Nuevo Testa-
mento, asegura que "Toda la Escritura es inspirada por Dios" (2 Tim.
3:16). La palabra griega traducida como "inspirada" es
theopneustos y nos da una idea de como opera la inspiración. La
palabra significa "exhalada" o "soplada" por Dios. Y aunque el
proceso de inspiración es un misterio, el término en consideración
nos pinta un cuadro bastante gráfico: Toda la Escritura fue "sopla-
da" por Dios a sus escritores de tal manera que el producto final,
aunque escrito por hombres, resulta ser la Palabra de Dios.
Esta unión de lo divino con lo humano en la Palabra escrita,
representa una unión similar a la unión de lo divino con lo humano en
la Palabra o Verbo hecho carne (Juan 1:14) en el Dios-hombre Jesu
cristo. Lo que observamos en ambos casos es un misterio (1 Tim.
3:16).
Los escritores del Antiguo Testamento actuaron y escribieron
bajo la firme convicción de que eran portavoces de Dios, de que no
eran portadores de sus propios mensajes; de allí que constantemente
hicieran uso de la formula "Así dice Jehová" (Josué 1:1; Sal. 2:7; Isa.
1:11, 18, 24; Jer. 1:4, 7, 9; Eze. 2:1-4; Amos 2:1; Nah. 1: 12, etc.). o
también, "palabra de Jehová que vino a" (Ose. 1:1; Joel 1:1; Abdías
1:1; Jonás 1:1; Miq. 1:1, etc.).
La misma convicción es propia de los escritores del Nuevo Tes-
tamento. Es más, autores neotestamentarios como Pedro conside-
ran que la profecía bíblica, de la cual ellos testificaron por escrito, es
"aún más segura" y confiable que el testimonio de sus sentidos como
testigos oculares de la manifestación gloriosa del Cristo (2 Pe. 1:16-
19). Además del hecho innegable de que lo que percibieron nuestros
sentidos puede llegar distorsionado a nuestras mentes y así ser trans-
mitido a los demás, lo que Pedro sigue diciendo es que la confiabilidad
absoluta del testimonio escrito de la profecía o Escritura se debe a
que "ninguna profecía de la Escritura vino por una interpretación
privada del mismo profeta. Porque ninguna profecía vino jamás por
voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron ins-
pirados por el Espíritu Santo" (vers. 20-21).
14 6
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Este pasaje indica que Dios inspira por medio de su Santo
Espíritu para la producción de Su Palabra. Esa Palabra no se
origino en cualquier ser humano (1 Cor. 14:36). Los escritores
de la Biblia fueron escogidos por Dios mismo. Fueron "los san-
tos hombres de Dios" quienes hablaron siendo inspirados por el
Espíritu Santo (2 Pe. 1:21). Esta es una razón por la cual no hay
diferencia en autoridad entre los escritos del Antiguo y Nuevo
Testamentos. Los escritos de los apóstoles del Nuevo Testa-
mento son igualados por Pedro a "las otras Escrituras," las del
Antiguo Testamento (2 Pe. 3:16).
Toda la Escritura es Inspirada
A la luz de las anteriores declaraciones hoy podemos asegu-
rar que toda la Escritura es inspirada por Dios, si bien Pablo se-
guramente tenía al Antiguo Testamento en mente al escribir las
palabras de 2 Tim. 3:16. Por esa misma razón toda la Escritura
es útil "para enseñar, reprender, enmendar e instruir en justicia,
para que el hombre de Dios sea perfecto, cabalmente instruido
para toda buena obra" (vers. 16-17) y no como algunos han su-
gerido que debemos leer el pasaje: "toda escritura inspirada por
Dios es útil". Aunque no podemos negar la veracidad implícita
en esta última declaración, no podemos ignorar que se origina en
la enseñanza de que no toda la Biblia es inspirada, con la conclu-
sión lógica de que entonces no toda la Biblia es útil sino solamen-
te lo que de ella es inspirado. Si bien es cierto, como anotamos
arriba, que la conformación de listas genealógicas y registros his-
tóricos no necesariamente es el resultado de la revelación, su
selección y registro por parte de los escritores bíblicos sí es ins-
pirado. La evidencia textual del Nuevo Testamento no reconoce
la diferencia que algunos críticos modernos quieren establecer
entre la inspiración de asuntos de fe y la inspiración de asuntos
de historia.
La unidad de toda la Escritura, Antiguo y Nuevo Testamentos,
así como la continuidad entre ambos, son enfatizados cuando Pablo
afirma que él fue llamado a ser apóstol y apartado para el evangelio
de Dios, un evangelio que Dios había prometido antes por medio de
Sus profetas en las Santas Escrituras del Antiguo Testamento (Rom.
147
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
1:1-2). Esto significa que Antiguo y Nuevo Testamentos son
portadores del mismo evangelio. El primero es el evangelio en
promesa, el segundo lo es en cumplimiento. No existe pues fun-
damento bíblico ni teológico para exaltar el Nuevo Testamento
en detrimento del Antiguo.
Teorías de Inspiración
Con el fin de explicar la naturaleza de la inspiración y cómo es
que ésta funciona, se han propuesto varias teorías. A continuación
resumimos las principales:
1. Teoría de la Intuición : Según esta teoría la inspiración equi-
vale a un alto grado de comprensión o discernimiento. Es una
habilidad natural, como un don artístico innato, y es de posesión
permanente. Según la teoría de la intuición, los autores bíblicos
fueron genios religiosos de la misma manera que ha habido ge-
nios en tantas otras áreas del conocimiento.
2. Teoría de la Iluminación : En esta teoría, a diferencia de la
anterior, se acepta la intervención del Espíritu Santo en la perso-
na inspirada, pero sólo para vivificar facultades que son norma
les y aumentar la sensibilidad de los autores hacia las cosas
espirituales. En este caso la obra del Espíritu es comparada con
el efecto de estimulantes tomados para mantener la mente aler-
ta y aumentar el rendimiento de las capacidades normales. Aquí
la inspiración difiere en grado pero no en clase de la obra del
Espíritu en todos los creyentes."
3. Teoría de la Inspiración Verbal : De acuerdo con esta teoría,
la influencia del Espíritu Santo va más allá de los p ensamientos
pues dirige la selección misma de las palabras usadas para trans
mitir el mensaje. Así, cada palabra de la Biblia es inspirada por
Dios y es exactamente la que Él quiere que sea usada, aunque
no es dictada sino escogida por el escritor mismo. Aquí el énfa-
sis recae en el texto propiamente dicho.
4. Teoría del Dictado : Como su nombre lo indica, según esta
teoría Dios le dictó la Biblia a los autores de la misma. En
armonía con esta convicción no hay en el texto bíblico estilos
distintivos que sean atribuibles a los diferentes autores de los
148
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
diversos libros. Dios simplemente dictó la Biblia palabra por
palabra.
Teoría de la Inspiración Dinámica : En esta teoría hay una
combinación de elementos divinos y humanos en el proceso de
la concepción y escritura de la Biblia. El Espíritu Santo dirige
los pensamientos y conceptos del autor pero le permite a éste,
según su personalidad, seleccionar las palabras y expresiones a
utilizar. Como consecuencia, la verdad divina es expresada en
el estilo característico de cada uno de los autores de los diversos
libros de la Biblia.
Esta última teoría evidentemente corresponde a lo que tradicio-
nalmente se conoció como inspiración plenaria de la Biblia, la
cual, habiendo surgido primero entre teólogos Católico-Roma-
nos, fue muy popular en el siglo diecinueve haciéndose promi-
nente de modo particular en el Cristianismo evangélico de los
países de habla inglesa.
La concepción dinámica de la inspiración parece, a todas luces,
corresponder mejor con la manera como Dios guió a los dife-
rentes autores en la producción de las Sagradas Escrituras pues
la Biblia fue "escrita por hombres inspirados, pero no es la for-
ma de pensamiento y de la expresión de Dios. Es la forma de la
humanidad. Dios no está representado como escritor. Con fre-
cuencia los hombres dicen que cierta expresión no parece de
Dios. Pero Dios no se ha puesto a sí mismo a prueba en la
Biblia por medio de palabras, de lógica, de retórica. Los escrito-
res de la Biblia eran los escribientes de Dios, no su pluma,"" lo
cual implica que los diversos libros de la Biblia reflejan el estilo
literario .y personal de sus autores.
Aquí el énfasis recae no en el texto sino en el autor del mismo.
Dios dio Su Palabra precisamente en la forma en que Él quería
que nos llegara, es decir, mediante diferentes autores, cada uno
con su propia individualidad, aunque estuviesen escribiendo so-
bre el mismo relato, a fin de suplir las necesidades de diversas
mentes. Un relato bíblico tal, no contradictorio sino uniforme, al
mismo tiempo que presenta la belleza de la variedad, testifica a
favor de la unidad que es posible alcanzar en la diversidad.' 9
149
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
"No son las palabras de la Biblia las inspira-
das, sino los hombres son los que fueron inspira-
dos. La inspiración no obra en las palabras del
hombre ni en sus expresiones, sino en el hombre
mismo, que está imbuido con pensamientos bajo
la influencia del Espíritu Santo. Pero las pala-
bras reciben la impresión de la mente individual.
La mente divina es difundida. La mente y volun-
tad divinas se combinan con la mente y voluntad
humanas. De ese modo, las declaraciones del
hombre son la Palabra de Dios."2°
ILUMINACIÓN
El término procede del latín iluminare, iluminar. El concepto es
diferente a la teoría de la inspiración que lleva este nombre pues
tiene que ver con un fenómeno que generalmente ocurre después de
que la inspiración ha tomado lugar.
La iluminación es el misterio del Espíritu Santo por medio del
cual el significado de las Escrituras es hecho claro al creyente . 21 Es
la obra del Espíritu alumbrando los ojos del corazón. Como resultado
de esa obra el creyente conoce mejor a Dios y es confirmado en la
esperanza a la cual fue llamado (Efe. 1:17-19).
Mediante la iluminación del Espíritu Santo el creyente recibe
discernimiento o capacidad de comprensión de la verdad y de la vo-
luntad de Dios tal como estas se revelan en las Sagradas Escrituras.
Así entendida, esta iluminación es un don, y como tal, es superior en
grado a la iluminación que recibe todo creyente al aceptar el : vange-
lio de Jesucristo, o que alumbra a "todo hombre que viene a este
mundo" (Juan 1:9). Sin embargo, está a disposición de todos los fie-
les.
Relación con la Revelación y la Inspiración
El concepto de iluminación está relacionado con los conceptos
de revelación e inspiración en lo que concierne a las Sagradas Escri-
turas. La revelación tiene que ver mayormente con el contenido
dado por Dios. La inspiración tiene que ver con el método para
registrar y transmitir lo revelado, y la iluminación tiene que ver con la
150
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
comprensión del significado de lo registrado, es decir, con la clarifi-
cación de la revelación escrita.22
Otras Consideraciones
Mientras que el ser humano irregenerado no puede experimen-
tar la iluminación en este sentido pues su percepción espiritual está
ciega a la verdad de Dios (I Con 2:14), la mente del creyente ilumi
nado por el Espíritu de Dios no sólo es guiada a toda verdad, es
guiada incluso a la comprensión de las cosas profundas de Dios (1
Cor. 2:10-11).
No obstante, aun en los creyentes esta obra del Espíritu puede
ser impedida en su plenitud si el Cristiano cede más a los deseos de
la carne que a la dirección del Espíritu Santo (I Cor. 3:1-2). Es más,
la iluminación no hace inmune al creyente a las dificultades y aflic-
ciones a las que éste está expuesto en la vida diaria (Heb. 10:32). Es
una experiencia que, al igual que otras en la vida Cristiana, puede
perderse (Heb. 6:4-6).
Principales Características :
A manera de resumen, presentamos a continuación, las característi-
cas más sobresalientes de la iluminación:
1. Es resultado de la obra del Espíritu Santo.
2. Es un don al alcance de todo creyente.
3. Es un complemento necesario a la revelación y la inspira-
ción.
4. Está generalmente supeditada al mensaje escrito de la Bi-
blia.
5. Implica una vivificación de los poderes espirituales.
6. Conduce a un mejor conocimiento de Dios y de Su verdad.
7. Confirma al creyente en la fe y lo hace instrumento de
bendición.
8. El creyente puede o facilitarla o estorbarla.
9. Está vedada al irregenerado.
151
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
10. No inmuniza al que la recibe contra las dificultades de 13. Resuma la evidencia textual a favor de la inspiración de la
esta vida. biblia.
11. Generalmente no antecede a la revelación y la inspiración. 14. ¿Cuáles teorías de inspiración puede mencionar y qué afir-
12. Puede perderse. ma cada una de ellas?
15. ¿Qué es la iluminación?
16. Explique la relación existente entre revelación, inspiración
Examínese á usted Mismo(a):
e iluminación.

1. ¿Qué significa la palabra "biblia" y cuál es su origen? 17. Mencione seis características de la iluminación.

2. ¿Desde cuándo se empezaron a utilizar las expresiones An-

tiguo y Nuevo Testamentos? NOTAS
3. ¿En qué idiomas fueron escritos el Antiguo y Nuevo Testa-
1
mentos? ¿Qué porciones del Antiguo Testamento se escri- Robert H. Mounce, "Bible," CEDT , 61.
bieron en Arameo? 2 Idem, BDT , 95.
4. ¿Qué personajes de la época Patrística se hizo célebre por 3 NIVCDB , s.v. "Bible."
rechazar todo el Antiguo Testamento y aceptar sólo parcial- 4
Ibid.
mente el Nuevo?
5
Ibid.
5. ¿Qué es la revelación y cuáles son sus características se- 6
gún la Biblia? ODCC, s.v. "Bible."
H. D. McDonald, "Bible, Authority of," CEDT, 62.
6. ¿Cómo es usualmente clasificada la revelación, en qué con-
sisten dichas clasificaciones y en qué difieren? s Erickson, 153-154.
9
7. ¿Cuál es la propuesta central dé la "teología natural"? B. A. Demarest, "Revelation, General," CEDT, 433.
10 Erickson, 157.
8. ¿Qué se quiere decir con revelación proposicional?
11 J. Van Engen, "Natural Theology" CEDT 331.
9. ¿Qué papel desempeña fe en el proceso revelacional?
12
Ibid
10. ¿Qué es inspiración? ¿De qué modo difiere de la revela- 13
Erickson,199.
ción?
14 Carl F. H. Henry, "Bible, Inspiration of," CEDT,.63.
11. ¿Cuál ha sido el mayor desafio en la historia contra la au-
15
toridad divina de la Biblia? Erickson, 200.
16
lbid.
12. ¿Por qué no es improcedente que la inspiración de la Biblia
se fundamente en el testimonio de la Biblia misma? 17
Ibid.
152
153
EL ORIGEN DE LA BIBLIA: LA REVELACIÓN Y LA INSPIRACIÓN

White, Mensajes Selectos , 1:24.

Ibid., 25.
Ibid., 24.
C. Ryrie, "Illumination" CEDT, 239.
Id., BDT, 277.

Capítulo 6

ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO

Y NUEVO TESTAMENTOS
Bosquejo
A. EL ANTIGUO TESTAMENTO
Introducción
NOCIONES SOBRE EL CANON
Historia del canon
Evidencia bíblica
Evidencia extra-bíblica
Dudas sobre algunos libros
LOS LIBROS APÓCRIFOS
DIVISIONES DEL ANTIGUO TESTAMENTO
La Ley
La Hipótesis Documentaria
Respuesta a la Hipótesis
El testimonio de la Biblia
Los Profetas
Los Escritos
LA SEPTUAGINTA
Historia de su origen
Su importancia
B. EL NUEVO TESTAMENTO
Introducción
El idioma del Nuevo Testamento
NOCIONES SOBRE EL CANON
CRITERIOS DE CANONICIDAD
154 155
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
CONSIDERACIONES ADICIONALES Son muchos los temas que pueden ser tratados al estudiar una
Período de los padres apostólicos sección tan amplia (de hecho, la más amplia) de la Biblia como la que
Período de los apológistas constituye el Antiguo Testamento. En armonía con el carácter con
Período de la composición final del canon ciso de la presente obra, y tal como lo indica el bosquejo del capítulo,
LOS APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO estudiaremos aquéllos aspectos generales cuyo conocimiento consi-
LA LITERATURA APOCALÍPTICA deramos más importante para el lector no especialista en esta área
DIVISIONES DEL NUEVO TESTAMENTO de estudio.
Los Evangelios
Los Sinópticos NOCIONES SOBRE EL CANON
El Problema de los Sinópticos Hablar del canon del Antiguo Testamento es realmente hablar
Los Hechos de los Apóstoles de la historia de su formación. Lo mismo es cierto acerca del canon
Las Epístolas del Nuevo Testamento. Lo primero que necesitamos hacer es defi-
El Apocalipsis nir la palabra canon .
Autor. Propósito, Contenido
Escuelas de Interpretación Canon es practicamente una transliteración del término griego
kanón, derivado a su vez de una raíz semítica que significa "caña."
De allí que, originalmente la palabra significó "vara de medir" y, con
A. EL ANTIGUO TESTAMENTO secuentemente, regla o norma de fe. En la actualidad, la palabra
canon designa una colección de escritos religiosos, divinamente ins-
Introducción pirados y, por lo tanto, sagrados o normativos.'
En este capítulo trataremos temas introductorios al Antiguo y al
Antes de seguir adelante conviene llamar la atención al hecho
Nuevo Testamentos. Comenzamos con el Antiguo, cuyo estudio es
de que en el establecimiento de la canonicidad de uno o de varios
importante por muchas razones. Destaquemos las siguientes:
libros intervinieron dos partes y estas fueron el escritor y la iglesia
• Como producto que es de la revelación, forma parte integral de (Judíos o Cristianos). El primero escribió bajo la dirección divina y la
las Sagradas Escrituras y, por lo tanto, es Palabra de Dios (Juan segunda reconoció y aceptó los escritos por lo que ellos afirmaban
10:35). ser, preservándolos como inspirados? Los Protestantes se acogen
al mismo canon de los judíos, es decir, aceptan la misma lista de
• Constituye la Biblia hebrea y como tal, fue la Biblia que usó y
libros inspirados (39) para el Antiguo Testamento.
recomendó el Salvador el Mundo (Luc. 4:16-20).
• Es el evangelio en semilla y, como tal, testifica de Jesucristo Historia del Canon
(Juan 5:39). Según los críticos de la historia de la formación del texto del
Provee el fundamento para el Nuevo Testamento (Efe. 2:20). Antiguo Testamento (Alta Crítica), la conformación del canon requi-
Fue la Biblia utilizada por los apóstoles y por la iglesia Cristiana rió de un período muy largo y ocurrió en etapas diversas y separadas
•
ubicadas alrededor de los siglos cuarto, tercero y segundo antes de
primitiva (Hech. 17:11).
Cristo. Según ese punto de vista, dichas etapas son equivalentes, de
• Es inspirado por Dios y puede hacer sabio a quien lo estudie manera respectiva, a la conformación de las tres divisiones genera-
para la salvación (2 Tim. 3:15-16). les de la Biblia Hebrea, a las cuales nos referiremos más adelante.
156 157
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
Evidencia Bíblica.
Muy a pesar de las opiniones de los críticos, un cuerpo significa-
tivo de los libros sagrados ya existía antes del Exilio, esto es, mucho
antes del siglo segundo comúnmente tomado por ellos como punto de
referencia. Así lo confirma internamente el mismo Registro Sagra-
do como se puede apreciar en los siguientes ejemplos:
"Y Moisés escribió todas las palabras del Eterno... Tomó el
libro del pacto y leyó a oídos del pueblo" (Exo. 24:4, 7). Des-
pués de pronunciar su discurso de despedida, Josué, "escribió
esas palabras en el libro de la ley de Dios" (Jos. 24:26). Lo que
Samuel le explicó al pueblo acerca de las exigencias del reino "lo
escribió en un libro, que guardó ante el Eterno" (1 Sam. 10:26).
Otro pasaje de mucha importancia es 2 Re. 22:8-13 que re-
lata el hallazgo del libro de la ley. La reforma iniciada por el rey
Josías, basada en el libro y en la obligatoriedad de obedecér sus
preceptos, demuestra la aceptación general de una obra literaria
considerada sagrada para la época. Los Proverbios de Salomón
fueron coleccionados y copiados por varones de Ezequías, rey de
Judá (Prov. 25:1). Ezequías reinó aproximadamente entre 724 y,
695 a.C. Este hecho indica que para su época la conformación
del canon ya estaba en proceso. De central importancia en este
contexto es también el pasaje de Neh. 8:7-18 el cual relata que
Esdras y los levitas que instruían al pueblo, "leían en el Libro de
la Ley de Dios claramente" (vers. 8). Y además de lectura hubo
interpretación. "Esto parece implicar, casi sin ninguna dudá, que
en tiempos de Esdras (444 a.C.) la Ley, es decir, el Pentateuco,
era considerado Escritura canónica." 3
Si bien es cierto que la totalidad del Antiguo Testamento no
alcanzó forma fija hasta que el siglo segundo antes de Cristo
estuvo bien avanzado, su cuerpo de literatura sagrada fue sin
embargo desde el mismo principio considerado como la voluntad
revelada de Dios y, por lo tanto, de observancia obligatoria para
el pueblo. Así lo revela el prefacio comúnmente usado especial-
mente en la literatura profética, "Así dice Jehová. "4
158 ,
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Evidencia Extra - Bíblica
Testimonios de la existencia y aceptación de ciertos libros y gru-
pos de libros como "canónicos" se encuentran en el Pentateuco Sa-
maritano, la Septuaginta (LXX), los libros de los Macabeos, y los
escritos de Filón de Alejandría, entre otros.
El Talmud Judío, una colección de escritos hebreos que data de
alrededor del año 400 d. C., menciona los libros del canon judío en
aproximadamente el mismo orden en el que estos se encuentran en
la Biblia Hebrea de la actualidad.'
El trascendental hallazgo de los Rollos del Mar Muerto en 1947
confirma no solamente la maravillosa preservación de la Biblia al
incluir prácticamente todos los libros del Antiguo Testamento sino
que también arroja luz sobre el canon de esa sección de las Escritu-
ras. La comunidad del Qumran que preservó esos valiosos Rollos,
citó de todos los libros de la Biblia Hebrea exceptuando el de Ester.'
Dudas sobre algunos libros
Antes del el siglo segundo antes de Cristo surgieron en las men-
tes judías dudas con relación a la inspiración de cuatro libros: Ester,
por no mencionar el nombre de Dios; Proverbios, por aparentes
contradicciones (ej. Prov. 26:4 y 5); Eclesiastés, por contener,
similarmente, lenguaje aparentemente contradictorio (ej. Ecles. 7:3 y
2:2; 4:2 y 9:4) y Cantares, por su lenguaje sensual. Estas objeciones
fueron superadas con el paso del tiempo.
Indudablemente. Dios estaba dirigiendo el proceso de selección
y aprobación de los libros que finalmente llegaron a conformar el
canon del Antiguo Testamento. Tradicionalmente se le ha atribuido
a líderes doctos como Esdras y Nehemías un papel decisivo en la
conformación del canon. Pero es cierto, como apunta R. K. Harrison,
una reconocida autoridad del Antiguo Testamento, que al tiempo que
debe permitírsele a la Biblia definir su propia canonicidad, esta no
tiene casi nada que decir en cuanto a la forma como los escritos
sagrados fueron puestos juntos o en cuanto a los personajes que
ejercieron influencia en los momentos claves del proceso.' Debido
al carácter auto-validativo (que se autentica a sí mismo) de las Escri-
159
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
turas hebreas, ellas no derivan su autoridad ni de seres humanos
individuales ni de pronunciamientos eclesiásticos corporativos.$
Harrison concuerda con Ridderbos en señalar que los diversos libros
poseían y ejercían autoridad divina mucho antes de que los seres
humanos hicieran algún pronunciamiento en tal sentido. No fueron
los concilios eclesiásticos los que dieron a los libros su autoridad divi-
na; ellos solamente reconocieron que los libros tenían y ejercían tal
autoridad. 9
A fines del siglo pasado Herbert Ryle sugirió, con bastante acep-
tación, que el canon del Antiguo Testamento fue finalmente aproba-
do en el primer Concilio de Jamnia (año 90 d.C.). Pero si bien es
cierto que la canonicidad de algunos libros como Eclesiastés y Can-
tares fue abierta a discusión en Jamnia, es también cierto que las
evidencias no son lo suficientemente convincentes como para afir-
mar de modo incontrovertible que el canon del Antiguo Testamento
fue cerrado en esa fecha,'° o más aún, que hubo un concilio oficial
en la misma."
El canon del Antiguo Testamento ya había sido formalmente
cerrado para el momento del primer advenimiento de Cristo. Él ape-
ló repetidamente a dichas Escrituras como autoritativas (Mat. 22:29;
Luc. 24:27) y la iglesia Cristiana primitiva mantuvo la misma actitud
hacia el Antiguo Testamento cuyo canon probablemente estaba, para
el año 300 a.C., esencialmente completo."
LOS LIBROS APÓCRIFOS
Los apócrifos del Antiguo Testamento son un poco más de una
docena de libros o secciones de libros no aceptados en el canon
hebreo oficial. Los apócrifos fueron escritos en los tres siglos ante
riores al inicio de la era Cristiana y fueron incorporados en la traduc-
ción griega del Antiguo Testamento, la Septuaginta.' 3
Ya en la era Cristiana los apócrifos aparecieron dispersos entre
los libros canónicos del Antiguo Testamento en la antigua versión de
la Biblia conocida como la Vulgata Latina y en otras versiones Cató
lico-Romanas que le siguieron." Fue el erudito Jerónimo quien en el
siglo cuarto los llamó "apócrifos," nombre derivado de una palabra
16 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
griega que significa "las cosas escondidas." Eruditos católicos han
aceptado implícitamente la no canonicidad de los apócrifos al clasifi-
carlos como "deuterocanónicos" o "secundariamente canónicos."
Los escritos tradicionalmente reconocidos como apócrifos son:
Tobías, Judit, Sabiduría (de Salomón), Eclesiástico (diferente de
Eclesiastés), Baruc, La Epístola de Jeremías, La Oración de Azarías,
La Oración de Manasés, 1 y 2 de Esdras, l, 2, 3 y 4 de Macabeos,
Adiciones al libro canónico de Ester, y Adiciones al libro canónico de
Daniel. Estás últimas llevan los siguientes títulos: El Canto de los
Tres Mancebos, La Historia de Susana, y Bel y el Dragón. No todos
son incluidos en las versiones católicas actuales de la Biblia.
El contenido de los apócrifos incluye temas tales como historias
religiosas, literatura filosófica, relatos populares y relatos moralizantes,
lírica y poesía, doctrina y literatura apocalíptica.
La inclusión o no inclusión de los apócrifos en la Biblia fue dis-
cutida por siglos. Finalmente fueron aceptados como canónicos"
por la iglesia Católica Romana en el Concilio de Trento (1545-63).
Tal aceptación ocurrió en reacción a los Reformadores que sólo acep-
taban los libros incluidos en el canon judío. La mencionada decisión
fue ratificada en 1870 por el Concilio Vaticano I.
La distinción entre libros apócrifos y libros canónicos del Anti-
guo Testamento fue preservada mayormente por los padres griegos.
Los padres de la iglesia Latina por lo general pasaron por alto tal
distinción.
Los apócrifos no fueron aceptados en el canon porque en su
contenido se encuentran enseñanzas y se favorecen algunas prácti-
cas que no están en armonía con las enseñanzas de los libros inspira
dos, canónicos. Por ejemplo, el libro de Tobías favorece la práctica
supersticiosa, común en la antigüedad, de utilizar el hígado de anima-
les (de un pez en el caso de Tobías), para adivinar, leer la suerte y
curar enfermedades. También se favorece la dádiva de limosnas
como una expresión de obras meritorias para la salvación (Tob. 12:9),
lo cual equivale a salvación por las obras. El punto es que ninguna
escritura inspirada irá en contradicción de otras escrituras inspiradas
como las canónicas.
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
Según el testimonio de la Biblia, la pretendida canonicidad de los
libros apócrifos no fue reconocida ni por Cristo, ni por los apóstoles
ni por el pueblo judío. Aunque la mera citación de un libro no lo
convierte en canónico. es importante notar que los escritores del
Nuevo Testamento, los apóstoles, nunca citan de los libros apócrifos,
como sí lo hacen de los libros canónicos del Antiguo Testamento. Y
aunque el Nuevo Testamento no menciona el número de libros canó-
nicos del Antiguo, sí da evidencia abundante de la existencia, ya para
el primer siglo de nuestra era, de un canon establecido y definido.`
Aunque no son inspirados, los libros apócrifos tienen su utilidad:
desde el punto de vista histórico, por ejemplo. Al haber sido escritos
durante el período intertestamentario, en el cual no hubo revelación
escrita inspirada, libros como los Macabeos ofrecen valiosa informa-
ción del mundo greco-romano de la época. Martín Lutero reconoció
tal utilidad al incluirlos al final de su traducción de la Biblia al alemán
en 1534, como un apéndice. En el prefacio Lutero hizo alusión a
ellos como "útíles y buenos para leer."
Además de los apócrifos propiamente dichos existe una larga
serie de libros denominados "seudoepígraficos." I.a palabra en su
sentido estricto significa "falsos escritos." No obstante también se
la usa con el sentido amplio o general de "apócrifo," o escritura ex-
tra-canónica, esto es, fuera del Canon"
DIVISIONES DEL ANTIGUO TESTAMENTO
EL Antiguo Testamento constituye la Biblia Hebrea. Debido a
que rechazan a Cristo como el Mesías del Antiguo Testamento, los
judíos rechazan también el Nuevo Testamento como válido por cuanto
el centro de su mensaje desde los evangelios, pasando por las epísto-
las, hasta el Apocalipsis, es Jesucristo. Todo el Nuevo Testamento
es un testimonio de su vida, su obra y su mensaje.
Desde tiempos muy antiguos, y como resultado de la consolida-
ción gradual, el Antiguo Testamento llegó a estar dividido o clasifica-
do en tres secciones tradicionales que son, la Ley, los Profetas y los
Escritos.18 Veamos qué libros están incluidos en cada una de estas
secciones:
16 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
l. La Ley (heb. Torah)
Esta primera división está constituida por los cinco primeros li-
bros de la Biblia o Pentateuco. Es muy interesante observar que el
nombre de cada uno de estos cinco libros en el hebreo, idioma en el
que fueron originalmente escritos, obedece a las primeras palabras
del libro respectivo. Es decir que el nombre de cada libro puede ser
hallado en el primer versículo del capítulo uno del mismo. El signifi-
cado de los nombres es como sigue:
1) Génesis (Bereshit) "En el principio"
2) Éxodo (Shemot) "Estos son los nombres"
3) Levítico (Weyigrath) "Y Él llamó" (a Moisés)
4) Números (Bemidbar) "En el desierto"
5) Deuteronomio (Debarim) "Palabras."
La historia de Israel revela que la Ley fue siempre central en
todo aspecto de la vida del pueblo. Los profetas, cuyo mensaje si-
guió al contenido en los libros del Pentateuco hacían, en las repetitivas
épocas de apostasía del pueblo, fervientes y constantes llamados a
regresar a la Ley.
Aunque la palabra hebrea Torah (Ley) fue originalmente una
referencia exclusiva al Pentateuco, su alcance fue gradualmente
ampliado hasta incluir a todo el Antiguo Testamento. Pero el uso
técnico de Torah para referirse al Pentateuco, aún permanece.
Debido a que fue Moisés el escritor de los cinco libros, al Pentateuco
se le conoció desde tiempos muy antiguos como la "la Ley de Moi-
sés."
La Hipótesis Documentaria . Por un poco más de tres mil
años la autoría Mosaica (que Moisés fue el autor) del Pentateuco
fue universalmente aceptada sin que fuese objetó de duda o discu
sión serias. No fue si no hasta mediados del siglo dieciocho de la era
Cristiana que el médico francés Jean Astruc, católico, hijo de un
pastor Protestante, comenzó a levantar dudas acerca de la autoría
de Moisés para el Pentateuco.
163
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO
Debido a que Astruc observó que había un nombre para Dios
(Elohim) en el capítulo uno de Génesis y otro nombre (Yaveh) en el
capitulo dos, dudó que el autor de ambos fuese la misma persona, así
que al supuesto autor de Génesis dos lo llamó fuente B. Según él,
todo lo que Moisés hizo fue poner juntos varios documentos escritos
por diversos autores.
Astruc no entendió el carácter progresivo de la revelación de
Dios y mucho menos cómo ese carácter se refleja en el registro
escrito de la misma. Elohim es el nombre del Dios trascendente, del
Dios que como Creador está apartado de Su creación. Con ese
carácter Dios le revela a Moisés los actos portentosos de Su crea-
ción y éste así lo registra en el capítulo uno del Génesis. De otra
parte, Yaveh es el nombre de Dios como ser inmanente, como Dios
que desciende y se acerca a Sus criaturas y así lo registra fielmente
Moisés a partir del capítulo dos.
Tampoco entendió esto el célebre critico bíblico y orientalista
alemán Julius Wellhausen (1844-1918) quien desarrolló y popularizó
la hipótesis documentaria, es decir, la idea de que el Génesis en par
ticular y el Pentateuco en general es el resultado de documentos
diversos que Moisés pudo haber juntado pero no escrito.
La propuesta de la hipótesis documentaria ocasionó una revolu-
ción en los estudios del Antiguo Testamento y dio inicio a una nueva
era en la teología bíblica. Es por lo tanto importante conocer su
postulado fundamental. La propuesta central de Wellhausen es que
el Pentateuco lejos de ser la obra de un solo autor, Moisés, deriva de
cuatro fuentes principales a las cuales denominó de la siguiente ma-
nera:
La fuente J (el Jehovista) desarrollada de manera progresiva
por un grupo de autores en el reino del Sur, Judá.
2) La fuente E (el Elohista) desarrollada por un grupo en el Reino
del Norte, Israel.
3) La fuente D (el Deuteronomista) originada en los tiempos de
Josías, rey de Judá.
164
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
4) La fuente P (de priest, sacerdote, en inglés) o fuente Sacerdo-
tal, originada después del Exilio Babilónico por los sacerdotes
del pueblo judío durante la construcción del nuevo templo. Esto
debido a la inclusión en el Pentateuco de genealogías, las cuales
son muy importantes para demostrar la autenticidad de la línea
de descendencia sacerdotal.
El factor tiempo es esencial a la propuesta de las fuentes pues,
según la hipótesis, estas evolucionaron en el lapso de unos 400 años
desde la conformación de la primera alrededor del año 859 a.C. has
ta la conformación de la última por el año 450 a.C. A la mitad del
período total (650 a.C.) un Redactor unió las dos primeras fuentes (J
y E) y después de la segunda mitad un Redactor final puso todas las
fuentes anteriores juntas por el año 400 a.C.
Respuesta a la Hipótesis. Ya hemos explicado arriba el por
qué del uso de los nombres de Dios Elohim y Yaveh en Génesis uno
y dos, razón original para el surgimiento de la hipótesis documentaria.
Otras razones importantes para la hipótesis son:
a) La presencia de repeticiones de nombres, como Jetro y Reuel,
Monte S«' y Horeb; y de historias similares en Génesis 12 al
20. Pero es importante destacar que Moisés escribe según la
costumbre característica de su región y de su tiempo. En docu-
mentos del antiguo Cercano Oriente, el medio cultural de Moi-
sés y de Israel, es común que se llame a una misma persona por
más de un nombre. Por ejemplo, en la afamada Piedra Karnac
se le dan varios nombres un mismo a faraón.
¿Y qué en cuanto a repeticiones y similaridades en algunas his-
torias? En primer lugar, estas son prácticamente inevitables en
cualquier obra literaria de cierta extensión. Es muy probable,
por ejemplo, que en el libro que el lector tiene en sus manos
encuentre ahora conceptos ya expuestos en otros capítulos del
mismo, o que los encuentre más adelante, aunque en un marco
conceptual diferente, y eso no significa que el libro sea el resul-
tado de la obra de más de un escritor.
En segundo lugar, la amplitud del tiempo cubierto por las narra-
tivas, varios siglos, así como la amplia variedad de actores en un
165
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
mismo medio cultural y actuando en la mayoría de los casos
bajo un mismo plan divino, trae como resultado inevitable,
similaridades en los relatos.
En tercer lugar Dios, el Revelador de Moisés por medio del
Espíritu Santo, guió a Su siervo a escribir en un estilo que
resulta muy didáctico incluyendo ciertas repeticiones enfáti-
cas (Deut. 6:6-7; Jue. 5:11). Esto ocurre también en el Nue-
vo Testamento, con más de un autor (Fi13:1; 2 Pe. 1:12, 15).
b) Variedades de estilo, prosa, poesía, legal, cúltico, etc. Pero
dicha variedad de estilos literarios no necesariamente repre-
senta a autores diferentes. Más bien, la naturaleza variada
de los libros del Pentateuco requería de variedad en el estilo.
Génesis es más narrativo requiriendo, por lo tanto, de la pro-
sa. Éxodo, aunque narrativo, hace uso de la poesía para
exhaltar los hechos portentosos de Jehová. Levítico requie-
re de lenguaje legal y cúltico, Números usa lenguaje estadís-
tico y aunque en Deuteronomio predomina la prosa, hay una
combinación de estilos. Moisés no podía escribir sobre te-
mas tan diversos utilizando un solo estilo literario y ser, al
mismo tiempo, exacto.
Si a fin de llevar adelante con éxito la obra del santuario en
el desierto Dios dotó a Bezaleel con una amplia variedad de
dones que incluían la orfebrería, la ebanistería, el labrado y
engaste de piedras preciosas, además de capacidad para la
invención ingeniosa y la enseñanza (Exo. 31:1-5; 35:30-34),
no es entonces extraño que capacitara a Su siervo Moisés
para escribir, mediante el uso de estilos variados una parte
tan fundamental de Su palabra como lo es la Ley.
En obras del antiguo Cercano Oriente, tales como los Ana-
les de Sargón y Tutmosis Ill, encontramos una amplia
combinación de estilos que incluye narrativa, biografía, esta-
dística, himnos, etc.
c) Supuestos anacronismos (hechos y costumbres que no co-
rresponden a la época) tales como la domesticación de ca-
mellos, la mención de algunos pueblos, la mención del hierro, y
166
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
de algunas costumbres patriarcales. No obstante, lo que hace
algún tiempo se pensó que eran anacronismos, han venido
siendo aclarados, uno a uno, como resultado de los descubri-
mientos de la arqueología bíblica confirmando así la veraci-
dad y exactitud de la revelación escrita de Dios, las Sagra-
das Escrituras. 19
El testimonio de la Biblia . El testimonio interno de las
Sagradas Escrituras, en otras palabras, lo que dicen los autores
del resto de los libros de la Biblia, confirma la aseveración de que
Moisés fue el escritor de la totalidad del Pentateuco. La única
excepción es el epílogo del libro de Deuteronomio, esto es, los
últimos versículos (que tal vez abarquen el último capítulo), que
narran la muerte de Moisés y que, por ende, no pudieron haber
sido escritos por él. Estas últimas palabras seguramente fueron
escritas por su sucesor Josué, autor del libro que lleva su nombre
y el cual sigue al de Deuteronomio en nuestras Biblias.
Dentro del mismo Pentateuco. encontramos 235 veces la ex-
presión "Y Dios dijo a Moisés." La literatura bíblica posterior a
Moisés también se refiere a él como el autor, y es importante
notar que esto es cierto de la literatura pre-exílica o escrita antes
del exilio Babilónico (por ej. Jos. 8:31; Jue. 1:20; 1 Re. 2:3), de
literatura escrita durante el exilio (Dan. 9:11, 13) y también de la
literatura post-exílica (Esd. 3:2; 6:18; Neh. 8:1; Mal. 4:4).
Cristo mencionó el Pentateuco en más de 30 ocasiones y se
refirió a Moisés como su autor (ej. Mat. 19:7-8; Mar. 12:26; Luc.
20:37; Juan 5:46-47). Lo mismo ocurrió con los apóstoles en
cuyos escritos el Pentateuco es mencionado más de 100 veces
(ej. Hech. 7:37; 28:23; Rom. 10:5; 1 Cor. 9:9; Heb. 12:21).
Literatura extra-bíblica reconocida, tales como los escritos
del historiador judío Flavio Josefo (c.37 -c.100-d.C.), 20 así como
el Talmud Judío2l escrito en Babilonia durante los primeros si
glos de nuestra era, le atribuyen el Pentateuco a Moisés. Los
padres de la iglesia, de igual manera, se refieren repetidamente a
Moisés como el autor del Pentateuco.
167
 ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

2. Los Profetas (heb. Neb 'im)
Constituyen la segunda gran división de la Biblia Hebrea.
Dentro de esta sección los profetas son clasificados en dos
grupos:
Parte de esta colección eran 5 libros denominados "los Rollos"
(heb. Megilloth). Estos eran leídos íntegros y cantados en las -5
festividades más importantes del pueblo hebreo, como sigue:

a) Cuatro libros de profetas llamados "anteriores" (Josué, Rollos: En la fiesta de: Celebrada en: Equivale a:
Jueces, 1 y 2 de Samuel contados como un solo libro y 1 1.Cantares Pascua* Día 14, mes 1 Nisan (Mar_
y 2 de Reyes también contados como un solo libro). Esto Abril)
libros son llamados "anteriores" porque cubren la histo- 2.Ruth Pentecostés* Día 6, mes 3 Siván
ria temprana de Israel. Varios de ellos son anónimos, por (Mayo-junio)
lo que no se conocen sus autores. Estos libros relatan 3.Lamentaciones Abib• Día 9, mes 5 Ab
los hechos portentosos de Dios en y por Su pueblo. (Julio-Agosto)

4.Eclesiastés Tabernáculos* Días 15-22. Mes 7 Tishri

b) Cuatro libros de profetas llamados "posteriores" (Isaías, (Sept.-Oct.)
Jeremías, Ezequiel y los 12 profetas Menores contados S.Ester Purim" Días 14-15. Mes 12 Adar
como un solo libro). La clasificación de estos profetas (Feb-Marzo)
como "posteriores" no necesariamente obedece a razo-
nes cronológicas sino a su ubicación en la Biblia Hebrea
después de los "anteriores."
La pascua era también llamada la fiesta del pan sin leva-
dura.
Por lo general estos profetas adelantaron su ministerio
después de la división del reino en días de Roboam, hijo Pentecostés era también denominada la fiesta de las se-
de Salomón. Los autores de les libros de estos profetas manas o primicias.
son todos conocidos. A través de ellos Dios dirigió men-
sajes de carácter muy específico tanto al reino del Norte Abib era la conmemoración de la destrucción de Jerusa-
(Israel) como al reino del Sur, (Judá). Evidentemente lén.
era el plan de Dios que tanto estos mensajes, como lo La fiesta de los Tabernáculos celebraba la entrada a la
que se co conoce de sus portadores, quedase registrado como
tierra prometida.
legado precioso para Su pueblo de la posteridad.
* Purim celebraba la liberación lograda por Ester.
3. Los Escritos (heb. Kethu bim)
Los otros 6 libros que formaban parte de los Escritos eran
Salmos, Proverbios, Job, Daniel, Esdras-Nehemías (contados
A este conjunto de libros que conforman la tercera división del
como un solo libro) y 1 y 2 de Crónicas (también contados
Antiguo Testamento, se los llama el "hagiógrafo," palabra de origen
como un solo libro).
griego que significa los "escritos sagrados." También se los deno
mina "Los Salmos" por ser estos el primer libro de la colección inte- Jesús hizo referencia a las tres divisiones de la Biblia
grada por un total de 11 libros. hebrea cuando, después de su resurrección apareció a ¡,os dis-

16 8 169
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
cípulos y les dijo: "Estas son las palabras que os hablé, cuan-
do estaba aún con vosotros; que era necesario que se cum-
pliese todo lo que está escrito de mí en la Ley de Moisés, en
los Profetas y en los Salmos [o Escritos]" (Luc. 24:44).
LA SEPTUAGINTA
La Septuaginta, también conocida como la Versión de los Seten-
ta, es la traducción más importante al idioma griego del Antiguo Tes-
tamento hebreo. Fue, de hecho, la primera entre cierto número de
otras traducciones similares.
La traducción fue hecha mayormente en Alejandría, Egipto,
durante la Diáspora o dispersión judía, en un proceso que abarcó
desde el siglo segundo antes de Cristo hasta el siglo segundo de la
era Cristiana.
Historia de su origen
La historia del origen de la Septuaginta es narrada en un libro
seudoepigráfico judío conocido como La Carta de Aristeas escrito
por un supuesto oficial de la corte del rey de Egipto entre fines del
siglo segundo y mediados del siglo primero de antes y después de
Cristo, respectivamente.
Cuenta el relato que Ptolomeo II, apodado Filadelfo (285-247
a. C.), rey de Egipto, quería una traducción de la Ley judía para su
famosa biblioteca en Alejandría. A solicitud suya el sumo sacerdote
Eleazar c; Jerusalén envió 72 hombres, 6 en representación de cada
tribu de Israel, a Egipto con un rollo de la Ley. En 72 días cada uno
de ellos tradujo una sección del rollo y después decidieron juntos en
cuanto a la redacción. De allí que la versión resultante fuese deno-
minada Septuaginta, esto es, de los 70 (abreviada con números ro-
manos que llegaron a ser su símbolo: LXX). 22
Escritores posteriores elaboraron más la historia afirmando que
los 72 habían traducido todo el Antiguo Testamento, no sólo el
Pentateuco solicitado por Ptolomeo, cada uno independientemente
170
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
del otro, encerrado, así que el acuerdo evidenciado al juntar
las 72 copias, demostraba la inspiración de la obra.
Generalmente se acepta que la traducción del Pentateuco
fue hecha en Egipto en la época de Ptolomeo, pero que el
resto del Antiguo Testamento fue traducido en una época
posterior. El hecho de que la traducción no se haya realizado
toda de una vez se ve en el carácter desparejo de la obra.
Las citas son literales en el Pentateuco y más libres y menos
uniformes en el resto del Antiguo Testamento. Las influen-
cias helenistas (de la filosofia griega) en la producción de la
LXX se hacen evidentes en la inclusión de libros, como los
apócrifos, no aceptados en la Biblia Hebrea. Por esa misma
razón dichos libros son rechazados en el canon Protestan-
te. 23
Su importancia
La importancia de la Septuaginta se desprende de varias
razones. Señalemos las principales:
Su antigüedad, pues los manuscritos empleados en su tra-
ducción anteceden las masoras (transcripciones del An-
tiguo Testamento hechas por los masoretas), y los rollos
del Mar Muerto.
2. Su gran autoridad entre los judíos (especialmente los no
Palestinenses).
3. Fue la Biblia que muy probablemente usaron Jesús y sus
apóstoles. Que estos últimos se relacionaron con la LXX
se deduce primero de la amplia circulación y popularidad
de la obra en el primer siglo de la era Cristiana, y segun-
do, del hecho de que las citas del Antiguo Testamento
hechas por los apóstoles en el Nuevo, por lo general co-
rresponden a la LXX.
4. La importancia de la LXX se confirma en el hecho de
que aunque el judaísmo la fue desestimando progresiva-
 ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
mente, muchas versiones antiguas de la Biblia se basan
en ella y no en el original hebreo.
B. EL NUEVO TESTAMENTO
Introducción
La expresión Nuevo Testamento (gr. Kainé Diathéké) signifi-
ca "nuevo pacto" o "nueva dispensación." El uso del término pro-
viene del siglo segundo de nuestra era a partir de Tertuliano uno de
los padres de la iglesia Latina, quien introdujo la expresión
técnica Novum Testamentum.
El uso de los nombres Antiguo Testamento y Nuevo Tes-
tamento marca la diferencia entre las Escrituras que la igle-
sia comparte con los judíos y las que, debido al rechazo de
éstos, llegaron a ser de uso exclusivo de los Cristianos.
Así como el pueblo judío no acepta el Nuevo Testamento,
muchos Cristianos no aceptan el Antiguo Testamento. Pero
ambos conforman la Biblia y hay entre los dos una relación
tan estrecha que no puede ser ignorada o pasada por alto sin
serio riesgo. El Antiguo Testamento cierra con Israel bajo el
dominio de los Persas; el Nuevo Testamento abre con Israel
bajo el control de los Romanos. En medio de los dos toma
lugar el dominio griego y se adelanta la fase más intensiva de
la campaña de helenización impulsada mayormente por Ale-
jandro el grande. Todo esto tuvo su influencia sobre el Nue-
vo Testamento.24
Este hecho conlleva varias implicaciones, y quien desee
estudiar el Nuevo Testamento a profundidad y entenderlo ca-
balmente, debe considerar estos factores dedicando tiempo
tanto al estudio del contexto histórico que precedió su escri-
tura como a su antecedente religioso en el Antiguo Testa-
mento. Así que el Nuevo Testamento no debe ser considera-
do como una rueda suelta ni estudiado aisladamente del Anti-
guo Testamento si se quiere lograr la mayor comprensión po-
sible.
17 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Por ejemplo, las palabras de Jesús a la mujer samaritana
en el evangelio de Juan, capítulo 4, sobre la discrepancia en-
tre judíos y samaritanos en cuanto al templo y su ubicación, y
por qué los samaritanos habían erigido un culto rival en el
Monte Gerizim, deben ser comprendidas a la luz de la actitud
de los judíos que retornaron del cautiverio babilónico al no
permitir que los samaritanos trabajaran juntamente con ellos
en la reedificación del templo de Jerusalén (Esd. 4:1-3).
EL IDIOMA DEL NUEVO TESTAMENTO
Mientras que el Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, el
Nuevo fue escrito en griego con excepción de unas pocas
palabras y frases transcritas en arameo.
Ha sido establecido por los estudiosos que el idioma en que
Jesús habló fue el arameo. El arameo es una lengua semítica
muy cercana a la hebrea y muy parecida a esta en su escritu-
ra; tan parecida que no podría distinguírselas sin un buen co-
nocimiento de por lo menos una de las dos. El arameo era la
lengua común, la de la calle para los judíos de los días de
Jesús. Los persas difundieron esta lengua por toda la
Mesopotamia. Que Jesús también la utilizó queda demostra-
do en las expresiones arameas de él registradas en el Nuevo
Testamento, por ejemplo en Mat. 27:46; Mar. 5:41; 7:34; 15:34;
expresiones que no fueron traducidas al griego por los escri-
tores neotestamentarios. Además, muy probablemente el
Salvador utilizaba ocasionalmente el griego y, según la expe-
riencia en la sinagoga de Nazaret (Luc. 4:16-21) podía hablar
y leer el hebreo.
Muy a pesar de lo anterior, el arameo no fue escogido por Dios
como el idioma del Nuevo Testamento debido, seguramente, al
hecho de que la población que lo hablaba era limitada y el evan-
gelio requería de una amplia difusión. No así con el griego que
era la lengua internacional del mundo greco-romano. Algo muy
similar a lo que ocurre con el inglés en nuestros días. Quienes
pasaran por Palestina o por Judea y escucharan la historia de la
173
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
cruz podrían llevar las buenas nuevas de la salvación a
practicamente todos los rincones del mundo conocido.
Una razón adicional por la cual Dios permitió que el griego
fuera el vehículo escogido para la transmisión del mensaje
salvador del Nuevo Testamento es porque esa lengua es
gramaticalmente muy rica y muy versátil. El hecho de que en
el griego todo se declina (una la misma palabra usa casos o
formas diferentes según la necesidad) le añade una riqueza
semántica casi ilimitada a las posibilidades de expresión. Es
muy interesante que esta lengua bíblica, al igual que el he-
breo, haya subsistido a través de los siglos y se conserve, en
su forma moderna, como lengua viva en la actualidad.
NOCIONES SOBRE EL CANON
Ya definimos, al estudiar el Antiguo Testamento, qué es
el canon bíblico. Nos resta ahora., antes de hacer algunas
consideraciones sobre el canon del Nuevo Testamento, men
cionar que en el proceso para determinar cuáles libros califi-
caban para ser aceptados como inspirados y auténticos y cuá-
les no, se establecieron varios criterios, denominados
criteosdcan ,luesimportanc.
CRITERIOS DE CANONICIDAD
Los principales son los siguientes:
Autoría apostólica . El libro aspirante a entrar en el ca-
non de las Sagradas Escrituras debía haber sido escrito
por uno de los apóstoles plenamente reconocido como tal
por la iglesia Cristiana.
2.
Antigüedad . La fecha de escritura debía corresponder
con la fecha de los apóstoles de Cristo. Esto significa
que el libro o epístola debía datar desde los años poste-
riores a la ascensión de Cristo hasta alrededor de los años
90.
3. Ortodoxia . Es decir, "enseñanza correcta." La doctrina
contenida en el libro debía ser sana, no desviada o torci-
da, no herética. Debía ajustarse a los mismos elementos
enseñados por la fe apostólica.
174
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
4. Catolicidad . La palabra "católico" (gr. katofkos) significa "uni-
versal." El libro, o la epístola, debía gozar de universalidad, en
otras palabras, de amplia aceptación. De acuerdo con el reco
nocido historiador eclesiástico Jaroslav Pelikan, las 3 pautas de
catolicidad o aceptación general eran:
a. Ubique: En todas partes.
b. Semper: Siempre.
c. Ab omnibus: Por todos.
5. Uso. El uso dado al libro hasta el momento era importante para
ayudar a determinar el carácter de su contenido. ¿Qué uso se
le había dado, consagratorio, devocional, cúltico u otro?
6. Inspiración . El libro debía estar en perfecta armonía con los
escritos canónicos del Antiguo Testamento y con los ya recono-
cidos del Nuevo Testamento. Debía ofrecer claras evidencias
de la inspiración del Espíritu Santo. Debía estimular y contribuir
a la generación de Sus frutos en la experiencia del lector con
evidencias en su vida.
7. Propósito . ¿Qué propósitos revelaba el escrito? ¿Presentaba
enseñanzas conocidas lo cual le daba un mayor peso, o estable-
cía una nueva doctrina? Era verdaderamente edificante tanto
para la vida espiritual del creyente como para la comunidad de
la iglesia?
Como puede apreciarse, no cualquier libro pasaba exitosamente
por tan rigurosas pruebas. Los que lo hicieron, son los libros que
hoy forman parte de la colección de los 27 que encontramos en
el Nuevo Testamento. Esto significa que podemos confiar en la
Biblia. Cerremos esta sección llamando la atención al hecho de
que todos los Cristianos, Católico-Romanos y Protestantes, es-
tán de acuerdo sobre el número de libros del canon del Nuevo
Testamento.
CONSIDERACIONES ADICIONALES
La formación del canon del Nuevo Testamento obedeció a un
proceso largo, de más o menos 350 años, pasando por varios perío-
dos, siendo los principales los siguientes:
175

ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
El de los padres apostólicos .
Durante este período, que alcanza hasta mediados del siglo se-
gundo después de Cristo, aunque no había aún plena armonía,
no hubo debates serios o pronunciamientos oficiales sobre el
canon.
Durante esta época eran ampliamente aceptados los 4 evangelios y las epístolas Paulinas. Puede decirse que:
• De Mateo a Filemón generalmente no había problemas.
• De Hebreos a Apocalipsis había más problemas de acepta-
ción.
• Hechos oscilaba entre aceptación y cuestionamiento.
2. El de los apologistas
Este período, que abarca desde mediados del siglo segundo has-
ta mediados del tercero, se caracterizó por la circulación de mu-
chos escritos apócrifos y gnósticos a los cuales se opusieron los
apologistas en defensa de la fe.
La primera lista de libros del Nuevo Testamento, nos llega de
este período y es el Canon Muratorio o Muratoriano, descubier-
to por el erudito italiano L. A. Muratori (1672-1750). Esta lista
fragmentada, de 85 líneas, es una traducción del griego al latín
hecha en el siglo segundo por un autor desconocido . 2ó Es la
lista más antigua que se conozca de los escritos del Nuevo Tes-
tamento e incluye libros no oficialmente aceptados hasta esa
fecha.
En este período:
Son ampliamente aceptados: Los cuatro evangelios, He-
chos, trece epístolas Paulinas, excluyendo Hebreos, 1 de
Pedro, 1 de Juan, Judas y Apocalipsis.
Son cuestionados: Hebreos, Santiago, 2 de Pedro, 2 y 3 de
Juan. También son cuestionadas obras no canónicas como
la Revelación de Pedro, el Pastor de Hermas y la Didaché
o Enseñanza de los Doce Apóstoles. 2'
17 6
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
3. El de la composición final del canon
El escritor Orígenes de Alejandría y el historiador Eusebio de
Cesarea, reconocido como el "padre de la historia eclesiástica,"
nos proveen las mayores fuentes de información sobre la con-
formación del canon en este período.
Una personalidad se destaca en la historia como decisiva por su
influencia en la conformación final del canon del Nuevo Testa-
mento, y es la de Atanasio, obispo de Alejandría. Su liderazgo
fue definitivo en conducir a un consenso. En una de sus acos-
tumbradas Cartas de Pascua, la del año 367, él incluyó una lista
de libros que corresponde exactamente a nuestra lista actual de
los libros del Nuevo Testamento. La mencionada lista canónica
tuvo una amplia aceptación en la iglesia de Oriente. En la igle-
sia de Occidente fue aceptada después, en el Sínodo de Roma,
en el año 382. La aceptación general del canon del Nuevo Tes-
tamento, por las iglesias Oriental y Occidental, se logró en el
Concilio de Cartago, en el año 397.
LOS APÓCRIFOS DEL NUEVO TESTAMENTO
28
Al igual que ocurre con el Antiguo Testamento, los libros del
Nuevo Testamento han sido objeto de muchas imitaciones con la
pretensión de ser reveladas e inspiradas por Dios. Evidentemente
algunos autores de apócrifos escribieron libros y cartas en nombre
de algunos de los apóstoles esperando que fueran aceptados por la
iglesia como auténticos y así poder comunicar falsas enseñanzas.
Por esa razón Pablo advierte a la iglesia de Tesalónica en los
siguientes términos: "...os rogamos, hermanos, que no os mováis
fácilmente de vuestro modo de pensar, ni os alarméis, ni por espíritu,
ni por palabra, ni por carta supuestamente nuestra... Nadie os enga-
ñe en ninguna manera" (2 Tes. 2:1-3).
Esos escritos, pretendidamente apostólicos, son conocidos como
los "apócrifos del Nuevo Testamento." Los principales, agrupados
por secciones, son:
Los evangelios apócrifos. Sus características más sobresalien-
1.
tes son las siguientes:
177
ASPECTOS GENERALES DEL AN TIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Narran relatos fantásticos en torno a la vida de Jesús, de Los títulos más importantes son:
María y de José. • Los Hechos de Pablo*
Pretenden rellenar las "lagunas" de las biografias y de las • Los Hechos de Pedro*
historias contenidas en los evangelios canónicos. • Los Hechos de Juan*
Son mayormente de procedencia gnóstica según puede apre- • Los Hechos de Andrés*
ciarse en sus concepciones teológicas.
• Los Hechos de Tomás*
Se conocen más de 50 evangelios apócrifos de entre los cuales so- • Los Hechos de Pedro y Pablo
bresalen los siguientes: • Los Hechos de Felipe
• Los Hechos de Matías
El evangelio de Pedro
• Los Hechos de Bemabé
El evangelio de los doce apóstoles • La Predicación de Pedro
El evangelio de los Hebreos
A estos cinco se les conoce como los Hechos Leucianos
El evangelio de los Egipcios porque, según se afirma fueron coleccionados por Leucio.
El evangelio de Matías
3. Las Epístolas apócrifas . Aunque escritas con varios propósitos,
El evangelio de Felipe sobresalen los siguientes:
El evangelio de Tomás • Desarrollar enseñanzas Paulinas
• Tratar de sustituir algunas epístolas de Pablo hoy perdidas
El evangelio de Bartolomé
Las principales son:
El evangelio de Nicodemo
La epístola de los Apóstoles
El evangelio de Marcion
La epístola a los Laodicenses
El protoevangelio de Santiago
La epístola a los. de Alejandría
El evangelio de Mateo (no canónico) LaepístoladeBrnabé
El evangelio arábigo de la infancia de Jesús La epístola de Policarpo
La historia de José el carpintero • La epístola de Clemente
El Descenso de Cristo a los Inflemos • Cartas a los Corintios
• Correspondencia entre Cristo y Abgar rey de Edesa
2. Los Hechos Apócrifos
• Correspondencia entre Pablo y Séneca
Presentan reconstrucciones de los viajes y de los milagros 4. Los Apocalipsis apócrifos
de los apóstoles. Estos participan de las características de la literatura denomina-
Pretenden rellenar las "lagunas" del libro de los Hechos. da "apocalíptica" muy difundida desde antes de la escritura del
17 8 179
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Apocalipsis de san Juan el teólogo. Es pues importante a esta altura 1 y 2 de Enoc
del tema, conocer las principales características de la literatura
apocalíptica. • El Libro de Jubileos
• La Asunción de Moisés
La Literatura Apocalípt
En sí misma la literatura apocalíptica conforma un género litera- • 2° o 4° de Esdras
rio religioso, judío y Cristiano, con características particulares. Esta El Apocalipsis de Baruc
literatura gozó de amplia difusión entre el siglo segundo antes de
Cristo y el siglo segundo después de Cristo. El Testamento de los Doce Patriarcas*

Su contenido, basado en las profecías del Antiguo Testamento,
está conformado por:
a. Revelaciones escatológicas (sobre eventos finales) que se pre-
tende son dadas por Dios sobre el fin del mundo y el futuro
establecimiento de Su Reino.
b. Visiones fantásticas, por lo general extraterrestres, e imitacio-
nes de visiones dadas a los profetas del Antiguo Testamento.
c. El uso de muchos símbolos ricamente elaborados.
d. Enseñanzas moralizantes.
e. Historias refraseadas como profecías.
El autor de un escrito apocalíptico, generalmente anónimo, es-
cribe en nombre de algún gran personaje bíblico del pasado, tal como
Adán, Enoc, Abrahán, Daniel, Isaías, etc,y trata de dar la impresión
de que el escrito ha circulado por mucho tiempo en círculos secretos
o esotéricos hasta que por voluntad divina llegó a manos del público
en general.
El propósito de ese tipo de literatura es inicialmente satisfacer
la necesidad de profecía para el pueblo judío durante el período inter-
testamentario y ofrecer consuelo nacional ante la opresión sufrida
bajo el yugo enemigo y ante la demora en el establecimiento del
Reino.
Obras sobresalientes de este tipo, escritas antes de los Apo-
calipsis apócrifos de que estamos hablando son:
180
• Los Oráculos Sibilinos*
* Estos dos no se conforman estrictamente al género apocalíp-
tico.
Los Apocalipsis apócrifos siguen por lo general el modelo del
Apocalipsis de Juan. Los más importantes son:
• El Apocalipsis de Pedro
• El Apocalipsis de Pablo
• El Apocalipsis de Juan (no el canónico)
• El Apocalipsis de Tomás
El Apocalipsis de Esteban
El Apocalipsis de María
Los apócrifos del Nuevo Testamento pretenden ser auténticos y
mucho en su contenido es expresado de modo similar a como lo
hacen los libros canónicos. Sin embargo, y como sería de esperarse,
todos, en mayor o en menor grado, contienen ficción y enseñanzas
heréticas.
DIVISIONES DEL NUEVO TESTAMENTO
El Nuevo Testamento está dividido en cuatro secciones. Estas
son, los Evangelios, los Hechos de los apóstoles, las Epístolas y el
Apocalipsis. Temáticamente estas secciones se agrupan en tres áreas
que en su orden son, la histórica o narrativa, la epistolar, y la profética.
El orden de los 27 libros que integran las secciones obedece más al
material de su contenido que a un orden estrictamente cronológico.
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
Debido al carácter teológico-sistemático de la presente obra, así
como a su enfoque conciso, haremos una descripción breve de cada
una de las secciones tradicionales.
Los Evangelios
La palabra "evangelio" (gr. euangelion) significa buena
nueva, buena noticia. También se usaba en el mundo del
Nuevo Testamento para referirse al premio o regalo que a
veces se le daba a quien era portador de la buena nueva.
Aunque tenemos cuatro libros en nuestras Biblias, se hablaba
en ese mismo mundo de un solo evangelio, el evangelio del
mensaje salvador de Jesucristo; mensaje presentado según
Mateo, según Marcos, según Lucas y según Juan. Nosotros
hoy debemos mantener esa misma comprensión.
El mensaje de los evangelios fue transmitido primero en
forma oral. Los evangelios comenzaron a aparecer por es-
crito cuando la primera generación que siguió a la muerte de
Jesús estaba llegando a su fin. A mediados del siglo segundo
fueron puestos juntos y, dada la creciente comunicación en-
tre las iglesias, comenzaron a circular como un registro cuá-
druple. La necesidad de fortalecerse contra las herejías tan
comunes en la época y la de poder responder a los ataques de
críticos y paganos, entre otros factores, hacían que un "ca-
non" de los evangelios fuera deseable.
En los estudios del Nuevo Testamento se divide a los evan-
gelios en dos partes: Los evangelios sinópticos y el evangelio de
Juan.
Los Sinópticos son los de Mateo, Marcos y Lucas. El nombre
es una transliteración de la palabra griega synoptikos que significa
"visión de conjunto." Estos 3 evangelios son similares en su presen
tación de la vida y las enseñanzas de Cristo pareciéndose mucho uno
a otro en contenido y a veces en terminología. 29
La casi totalidad de Marcos se encuentra en Mateo y Lucas, y
mucho del material que Marcos no contiene es común a los otros
dos sinópticos. Pero cada evangelio tiene un énfasis y una organiza
ción diferente pues cada uno tuvo un propósito y una audiencia par-
ticular lo cual se refleja en las diferencias en fraseología."
18 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Mateo fue escrito para Cristianos de antecedentes judíos; Mar-
cos fue dirigido a gentiles muy activos, posiblemente romanos; Lucas
fue dirigido a un personaje griego, culto e ilustrado. Y, no obstante,
los tres dan testimonio unificado del carácter sobrenatural y del pro-
pósito salvador de Jesucristo."
El problema de los Sinópticos
En estudios del Nuevo Testamento se le llama, "el problema de
los sinópticos" a la discusión sobre las relaciones literarias entre los 3
evangelios sinópticos; en otras palabras, al problema presentado por
los críticos bíblicos a raíz de la presencia de una gran cantidad de
temas comunes y a menudo de vocabulario similar entre dos o más
evangelios. El "problema de los sinópticos" plantea básicamente las
preguntas (a) ¿cuánto dependió un evangelio del otro para su com-
posición? y (b) ¿cuál entre ellos fue primero?
El "problema de los sinópticos" plantea varias propuestas de
entre las cuales destacaremos las siguientes:
"La prioridad de Marcos. " Es la teoría de que Marcos fue el
primero de los evangelios sinópticos que se escribió y que, como tal,
sirvió de fuente primaria usada tanto por Mateo como por Lucas en
la escritura de sus respectivos evangelios.`
La "Fuente Q "' (símbolo que, se afirma, procede del alemán
Quelle, fuente). Esta es la teoría de que Mateo y Lucas usaron una
sola fuente, común a ambos, muy probablemente escrita pero hoy
perdida, de donde obtuvieron los dichos de Jesús y otras informacio-
nes. Según la teoría, Mateo y Lucas obtuvieron de la "fuente Q" el
material que les es común a ambos pero que no se encuentra en el
evangelio de Marcos .33
La teología bíblica tradicional sostiene que Mateo fue el primero
de los evangelios. Esto implicaría que el material que se encuentra
en Mateo y en Lucas y que no es común con Márcos, queda explica-
do por el hecho de que Lucas dependió de Mateo.
El cuarto evangelio . El cuarto evangelio, el de Juan, es
marcadamente diferente de los evangelios sinópticos, comenzando
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
con su singular prólogo en el capítulo primero. En consecuencia, a
éste evangelio se le ha dedicado más estudio que a ninguno de los
otros.
Del contenido del mismo evangelio se deduce que Juan el após-
tol es su autor. Aunque él no se menciona por nombre, se llama a sí
mismo el discípulo "que Jesús amaba" (Juan 13:23) y se diferencia
de otros discípulos a los cuales sí llama por nombre.
El propósito del evangelio de Juan es guiar al lector a creer que
Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, a fin de que creyendo, tenga vida
en su Nombre (Juan 20:30-31). Es por eso que Juan se destaca en
exaltar a Jesús como Dios, de tal modo que, a diferencia de los otros
evangelios, su énfasis no es en el Reino sino en el Rey mismo, que es
el Hijo de Dios.
El lenguaje y estilo del evangelio de Juan es muy sencillo. Tanto
es así que los estudiantes del griego bíblico no encuentran mayores
dificultades para traducirlo. Sin embargo, es Juan quien escribe las
verdades más profundas de la revelación de Cristo. Esto es cierto a
tal punto que Juan presenta algunos de los mayores problemas para
el campo de los estudios del Nuevo Testamento.
Más que enfatizar el encuentro de Cristo con grandes multitu-
des, como es común en los otros evangelios, Juan describe su en-
cuentro personal con individuos. Destaca 7 discursos de Jesús, que
incluyen dichas entrevistas personales. Además de la resurrección,
destaca 7 milagros de Jesús, a los que llama "señales," y destaca 7
"Yo soys" de Cristo (Juan 6:35; 8:12; 10:9. 11; 11:25; 14:6; 15:5).
A diferencia de los evangelios sinópticos que mayormente des-
criben la obra de Jesús en Galilea, el de Juan enfatiza el ministerio
del Salvador en Judea. De hecho, Juan nos provee la mayor fuente
de información sobre el ministerio Judaico de Cristo. Además, de
entre los evangelistas, es Juan quien se espacía en la obra del Espíri-
tu Santo que habría de venir?'
Los Hechos de los Apóstoles
El título de este libro en el original es Praxeis, un término que
significa "hechos," "obras." Es la misma palabra que hoy tanto se
184
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
utiliza, praxis (así se lee el término griego) y evidentemente, connota
la idea de que en este libro se encuentra a los apóstoles aplicando la
teoría del evangelio a la acción de la vida práctica, cumpliendo con la
misión de la iglesia. Hechos es eminentemente un documento misio-
nero.
El título griego del libro pareciera relacionarlo con un antiguo
género literario conocido corno praseis, de comienzos de nuestra
era que se utilizaba para resaltar los hechos destacados de un perso
naje importante sin hacer referencia a su carácter o a su vida perso-
nal. Pero al relatar el origen de toda una comunidad, los Hechos de
los apóstoles difieren de los praseis.'6
El libro de los Hechos es una continuación del evangelio de Lucas
pues retoma la narrativa donde la dejó ese evangelio. Su autor es el
compañero de Pablo, Lucas, el "médico amado." Lucas utiliza ex
presiones médicas tanto en su evangelio como en los Hechos. He-
chos sirve de puente entre los evangelios y las Epístolas y tiene como
propósito central proveer información sobre el origen del Cristianis-
mo en el mundo cubierto por su narrativa.
El libro informa del crecimiento y desarrollo de la iglesia desde
la ascensión de Cristo hasta el encarcelamiento de Pablo. Los he-
chos realizados por los apóstoles son presentados selectivamente.
No todos los apóstoles son incluidos y, como consecuencia los he-
chos apostólicos no resultan incluidos en su totalidad. En los relatos
sobresalen las acciones de dos grandes campeones, Pedro y Pablo,
y se incluyen discursos a menudo denominados "sermones."
Resum en del Contenido
• Despedida y ascensión de Cristo.
• La experiencia del Pentecostés.
• Cuadros de la primera iglesia de Jerusalén.
• Expansión del evangelio por Judea y Samaria.
• La conversión de Saulo y de otros personajes.
• Misión a los gentiles.
• Encarcelamiento de Pedro y de Pablo.
• El Concilio de Jerusalén.
• Los tres viajes misioneros de Pablo.
185
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO T TEstamentos
En síntesis, el libro nos ofrece un panorama general de la vida y la
predicación de la comunidad primitiva de Jerusalén y traza el avance
del evangelio desde Jerusalén, vía Samaria y Antioquía, a Asia Me-
nor , Grecia y, finalmente, Italia .3'
La arqueología ha confirmado la exactitud histórica del libro de
los Hechos. Hoy no cabe duda de que Lucas fue un historiador
competente. Tal exactitud ha sido comprobada por autoridades tales
como W.M. Ramsay, erudito del Nuevo Testamento y Adolfo
Harnack, historiador y teólogo, entre otros. Indudablemente el doc-
tor Lucas escribió bajo la guía del Espíritu Santo. La intervención del
Espíritu es tan visible y poderosa en Hechos, que el libro ha sido a
veces denominado "Los Hechos del Espíritu Santo." 3s
Las Epístolas
La palabra epístola (gr. epistolé) describe cualquier correspon-
dencia escrita, de cualquier género, personal o pública. Hay autores
que establecen una diferencia entre "carta" y "epístola" señalando
que la primera es de carácter personal mientras que la segunda está
abierta al público en general. Pero esta distinción es desestimada
por muchos otros autores quienes piensan que el carácter mixto de
las epístolas del Nuevo Testamento no permite mantener con clari-
dad tal diferencia. En esta obra usamos "epístola" en sentido genéri-
co, para referirnos a todas las cartas apostólicas, ya fuesen dirigidas
a individuos en particular o a la iglesia en general.
Lo cierto es que las cartas o epístolas del Nuevo Testamento
evidencian un estilo que les es característico. En general constan de
las siguientes partes:
Encabezamiento
a. Nombre o título del autor.
b. Nombre del destinatario(s) y a veces del portador.
c. Salutación.
2. Cuerpo. Puede contener más de un tratado o tema.
3. Conclusión
• A veces el nombre del autor es dado al final.
186
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
• Saludo de despedida.
• Puede incluir una doxología.
Según la costumbre de la época, las cartas más largas eran dic-
tadas a un amanuense o secretario aunque comúnmente el saludo de
despedida era escrito personalmente por el autor (ej. Rom. 16:22;
Gál. 6:11; 1 Cor. 16:21; Col. 4:18: 2 Tes. 3:17), mientras que las más
cortas eran escritas personalmente (File. 19; 2 Juan 12; 3 Juan 13). 39
La gran influencia que tuvieron las epístolas sobre la literatura
de la época puede ser percibida en el siglo siguiente al de la genera-
ción de los apóstoles, el siglo segundo; primero en el predominio del
estilo epistolar en la literatura y segundo en el hecho de que las epís-
tolas son muy citadas en fuentes extra-bíblicas, principalmente en los
escritos de los padres de la iglesia.
Autores . Hay en el Nuevo Testamento un total de 21 epístolas,
escritas:
• 14 por Pablo (incluyendo Hebreos).
• 3 por Juan.
• 2 por Pedro.
• 1 por Santiago.
• 1 por Judas.
De las 14 epístolas Paulinas, 3 son clasificadas como "pastorales"
pues reflejan de manera muy particular la preocupación de un pastor
por jóvenes ministros en formación. Son estas 1 y 2 de Timoteo y
Tito. A las 7 epístolas que no son de autoría Paulina se las conoce
como epístolas generales o universales puesto que fueron dirigidas a
la iglesia Cristiana en general.
a Epístolas Paulinas :
1) Romanos
2) 1 Corintios
3) 2 Corintios
4) Gálatas
5) Efesios
187
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

6) Filipenses como Juan el apóstol, autor del cuarto evangelio. Un ejemplo de la

7) Colosenses conexión entre los dos libros en respaldo de una autoría común es el
uso de la palabra "Verbo" como título aplicado a Jesucristo (Apoc.
8) 1. Tesalonicenses
19:13 y Juan 1:1, 14). Otro ejemplo es la designación de Cristo como
9) 1 Tesalonicenses "Cordero" (Apoc. 5:6 y Juan 1:29, 36).
10) 1 Timoteo
Si bien es cierto que Juan usa una palabra griega para "cordero"
11) 2 Timoteo (amnos) en su evangelio y una diferente pero sinónima (arniou) en
12) Tito el Apocalipsis, también es cierto que ningún otro autor del Nuevo
13) Filemón Testamento usa la expresión como un título para Cristo.' Lo mismo
14) Hebreos ocurre con el título "el Verbo," el cual no aparece en ninguna otra
parte del Nuevo Testamento con la sola excepción de las epístolas
b Epístolas Generales : escritas por Juan.
1) Santiago Juan escribe hacia fines del primer siglo desde Patmos, una isla
2) 1 Pedro pequeña (de sólo 17 kms. de largo por 10 kms. de ancho en su punto
3) 2 Pedro más amplio) y desértica del Mar Egeo, utilizada como prisión y sitio
4) 1 Juan de destierro principalmente para prisioneros políticos en tiempos del
emperador Domiciano y de otros jerarcas romanos. Juan fue deste-
5) 2 Juan
rrado "por causa de la Palabra de Dios y del testimonio de Jesús"
6) 3 Juan (Apoc. 1:9).
7) Judas
El propósito del libro es mostrar a los siervos de Dios "lo que
Es evidente que no todos los escritos de los apóstoles sobrevi-
debe suceder pronto" (1:1) y, de ese modo, fortalecer la iglesia, in-
vieron para la posteridad. Algunas cartas se perdieron. Lo sabemos culcar perseverancia y traer consuelo a los santos sufrientes.^' El
por la mención que se hace de ellas en otras epístolas. Por ejemplo, mensaje es originalmente dirigido a 7 iglesias de la provincia romana
1 Corintios presupone el envío de una carta anterior que hoy no se de Asia ubicadas en la región occidental de lo que hoy es Turquía,
conoce (1 Cor. 5:9); Col. 4:16 menciona una epístola a Laodicea no seleccionadas por el Testigo Fiel en representación de las etapas por
existente en la actualidad. Pero también es evidente que en las epís- las cuales habría de pasar la iglesia Cristiana desde los días de Juan
tolas que tenemos en nuestros Nuevos Testamentos, así como en los
hasta el cierre de la historia de este mundo.
demás libros de la Biblia, podemos encontrar todo lo que es necesa-rio para nuestra salvación.
Contenido . El Apocalipsis es una gran revelación de Jesucris-
to manifestada a través de diversas visiones y mensajes. Estos men-
El Apocalipsis
sajes son dirigidos localmente a las 7 iglesias y universalmente a la
Ultimo libro del Nuevo Testamento y, por ende, de las Sagradas
Escrituras. Su nombre es tomado de la primera palabra del libro, la iglesia Cristiana posterior.
palabra griega apokalupsis que significa "un desplazamiento del El Apocalipsis contiene 4 grandes visiones enmarcadas en una
velo," "una revelación." estructura literaria según la cual cada una de las visiones es introdu-
El autor se identifica a sí mismo como Juan, siervo de Jesucris- cida por la frase "en el Espíritu" (1:10; 4:2; 17:3 y 21:10). 42 Cada
una de estas visiones ubica al vidente en un lugar distinto, revela un
to (Apoc. 1: l, 4, 9; 21:2; 22:8) y es tradicionalmente identificado
18 8 189
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TEST AMENTOS
cuadro diferente de Jesús y hace progresar la acción hacia el gran
objetivo final, el triunfo del Cordero y de sus santos . 43 Veamos cuá-
les son algunos de los aspectos más sobresalientes de cada una de
ellas.
La primera visión (1:9 - 3:22) presenta a Cristo como el Ob-
servador, Crítico y Consejero de las iglesias quien las felicita por sus
virtudes, desaprueba sus defectos, y les ofrece solución.
La segunda visión (4:1 - 16:21) introducida por escenas en las
que Juan es transportado al cielo, presenta progresivamente las se-
ries de los 7 sellos, las 7 trompetas y las 7 copas, en la ejecución del
juicio divino sobre un mundo dominado por el mal.
La tercera visión (17:3 - 21:8) describe los juicios divinos sobre
una sociedad, religión y gobierno pecaminosos en la caída de Babilonia
y la derrota de la bestia y sus ejércitos por un Cristo victorioso.
La cuarta visión (21:9 - 22:16) revela las glorias y el estableci-
miento final de la ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén, como destino
eterno de Su pueblo."
Caracte rísticas . En el libro de Apocalipsis se destacan las
siguientes 7 características:
Es el libro del Nuevo Testamento que es exclusivamente profé-
tico. El autor lo describe como una profecía (1:3; 22:18-19).
Jesús mismo lo describe como tal (22:7, 10).
Es un libro lleno de simbolismos. En esto comparte uno de los
2.
rasgos sobresalientes de la literatura apocalíptica, y no obstante,
se diferencia de los libros apocalípticos, entre otras cosas, en
que no es anónimo ni publicado bajo un falso nombre.
3. Apocalipsis abunda en el uso de los números. El 7, el número de
la perfección, es utilizado más de 50 veces.
4. Su teología es predominantemente escatológica.
5. Es un libro de contrastes. Interaccionan en relación dialéctica
los poderes del bien y del mal, el sufrimiento y la esperanza, el
presente y el futuro, los ayes y la alabanza, el engaño y la ver-
dad, la blasfemia y la adoración reverente, etc.
19 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
6. Permanente interacción entre el cielo y la tierra, los que final-
mente se "unen" en el descenso de la Nueva Jerusalén.
7. Uso abundante del Antiguo Testamento.
Escuelas de Interpretación . Existen cuatro escuelas o mé-
todos principales para la interpretación del Apocalipsis:
a El método preterista según el cual el Apocalipsis, al igual que
cualquier otra pieza de literatura apocalíptica, es simplemente
una descripción de las condiciones que prevalecían en el impe
rio Romano en la última parte del primer siglo, vertida en forma
de visión y profecía a fin de ocultar su significado de los paga-
nos hostiles. Pero debe notarse, y esto va en contra de la exac-
titud que el método pretende tener, que muchas de, las cosas
predichas en Apocalipsis no se cumplieron en la época de su
escritura. Muchas ni siquiera se han cumplido todavía.`
b El Método Historicista según el cual el libro representa de
manera simbólica, la totalidad del curso de la historia de la igle-
sia desde el tiempo de su escritura hasta la consumación final.
Según el método, las figuras místicas y las acciones descritas en
el libro, pueden ser identificados con personajes y eventos hu-
manos en la historia . 46
Este método de interpretación que fue el favorecido por los cam-
peones de la Reforma Protestante, Lutero entre ellos, se presta
a menudo para hacer interpretaciones subjetivas. Si se permite,
sin embargo, que la Biblia sea su propio intérprete sin hacerle
imposiciones emocionalistas ni caprichosas, puede resultar útil
por su carácter abarcante pues incluye el pasado, el presente y
el futuro, elementos temporales hallados todos en el Apocalip-
sis.
c El Método Futurista que es a veces dividido en futurista "ex-
tremo" o dispensacionalista, y futurista "moderado. "47 Con base
en la triple división encontrada en Apoc. 1:19, esta escuela de
interpretación sugiere que "lo que has visto" se refiere al medio
ambiente en el que se encuentra el vidente y a su visión de
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEvo TESTAMENTOS
Cristo (1:9-18); "lo que ahora es" describe las iglesias de Asia o
la edad eclesial que ellas simbolizan (2:1-3:22) y "lo que ha de
suceder después" se refiere a los eventos relacionados con el
regreso de Cristo y el establecimiento de la ciudad de Dios.
Este método es igualmente abarcante en sus alcances. Una
combinación sensata con el anterior resultará seguramente en
la aproximación metodológica más apropiada para la interpreta-
ción de la sección más discutida del Apocalipsis, sus capítulos
centrales, así como de todo el libro.
d El Método Idealista, también denominado "simbólico." Según
esta escuela, lo que encontramos en Apocalipsis son sólo sím-
bolos de poderes espirituales que actúan en el mundo, represen
taciones dramáticas del conflicto entre el bien y el mal que no
describen ni sucesos concretos en el pasado ni predicen eventos
literales en el futuro."
El hecho de que este método lo espiritualiza prácticamente todo,
evitando los problemas inherentes a la interpretación de los sím-
bolos y las profecías contenidas en el libro, lo hace muy atracti-
vo para muchos intérpretes. Pero, según el género literario del
libro, símbolos apocalípticos son siempre usados para describir
eventos en la historia.` En el caso del Apocalipsis, y desde el
punto de vista de nuestra ubicación en la historia, esos eventos
pueden ser pasados, presentes o futuros.
Concluyamos recordando que Apocalipsis abre con una glorio-
sa bienaventuranza (1:3). Es nuestra oportunidad y privilegio apro-
piarnos de ella hoy.
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Por qué es importante el estudio del Antiguo Testamen-
to?
2. ¿Qué es el canon?
3. ¿Qué evidencia extra-bíblica puede citar a favor del ca-
non del Antiguo Testamento tal como lo conocemos hoy?
4. ¿La canonicidad de cuáles libros del Antiguo Testamento
fue puesta en duda y por qué razones?
19 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
S. ¿Cuáles son los llamados libros apócrifos del Antiguo
Testamento?
6. ¿Cuáles son las tres grandes secciones en que se divide el
Antiguo Testamento?
7. ¿Qué es la Torah?
8. Explique resumidamente en qué consiste la Hipótesis
Documentaria. ¿Cómo se puede responder a sus princi-
pales postulados?
9. ¿Quién desarrolló y popularizó la Hipótesis
Documentaria?
10. ¿Qué es la Septuaginta y cuál es su símbolo
identificatorio?
11. ¿Cuál es la importancia de la Septuaginta?
12. Según los estudiosos de la Biblia, ¿En qué idioma enseñó
Jesús?
13. Haga un resumen de los criterios de canonicidad del Nue-
vo Testamento.
14. ¿Cuánto tiempo abarcó la conformación del canon del
Nuevo Testamento y por cuáles etapas se pasó durante el
proceso?
15. Elabore una lista de los libros apócrifos del Nuevo Testa-
mento.
16. ¿Qué se entiende por literatura apocalíptica y cuáles son
sus principales características?
17. ¿En qué secciones se divide el Nuevo Testamento?
18. ¿Cuáles son los evangelios sinópticos?
19. ¿Cómo resumiría usted el denominado problema de los
sinópticos?
20. Por lo general, ¿De qué partes consta una epístola?
¿Cómo se clasifica a las epístolas?
21. Mencione cuatro características del Apocalipsis.
22. ¿Cuáles son los métodos principales para la interpreta-
ción del Apocalipsis?
23. ¿Cuál es la propuesta de cada uno de los métodos usados
para interpretar el libro de Apocalipsis?
193
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS TEOLOGÍA. SISTEMÁTICA
21
NOTAS Baba Bathra 14515.
22
NIVCDB, s.v. "Septuagint"
1 G. L. Robinson, "Canon of the Old Testament," ISBE, 1: 591-601.
23
Ibid. Ibid.
2
24
3
Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids,
Ibid. M1: Eerdmans, ed 1990), 4-5.
4 Mounce, "Bible," BDT, 94. 25 Para este tema mis notas del curso THST 625 Ancient Christian
5 Ver NIVCDB , s.v. "Canonicity." Theology (Dr. A. Bueno, Andrews University, 1990) me fueron de
6 especial ayuda.
Ibid.
26
J. B. Lightfoot, autoridad en estudios patrísticos y críticos del Nue-
R K. Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, vo Testamento, atribuye la autoría del Canon Muratóriano al escritor
MI: Eerdmans, ed. 1991), 262.
eclesiástico romano Hipólito.
Ibid, 263. 27
8 Ver Michel W Holmes, ed. The Apostolic Fathers, 2nd. Ed. trans.
9 lbid Veáse también Gleason L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament J.B. Lightfoo t & J.R. Harmer (GrandRapids, MI: Baker,1989).
Introduction , rev. ed. (Chicago: Moody Press, 1985), 79. 2s
El tratamiento de este tema está basado en NIVCDB , "Apocalyptic
Robinson, 598. Literature," DIB, "Apócrifos" y CEDT, "Apochrypha, New
Testament."
Archer, 71n. 3; Harrison, 278.
29 NIVCDB , s.v., "Gospels: The Four Gospels," 227.
Robinson,599.
30
Ibid.
Con la excepción de 2 Esdras.
31 Ibid.
Vilay Santa María, DB, s.v "Apócrifos."
32 Roben H. Stein, The Synoptic Problem: An Introduction (Grand
Con la excepción de 1 y 2 de Esdras, la Oración de Manasés, la Rapids, MI: Baker, 1989), 275.
Epístola de Jeremías y 3 y 4 de Macabeos (Ibid.).
33 Ibid.
16 Robinson, 597.
34
17
Harrison, 211.
Las obras más reconocidas sobre literatura seudoepigráfica y tam-
35
bién apócrifa son: R. H. Charles, ed. The Apocrvpha an d NIVCDB, s. v. "John Gospels of," 309-311.
Pseudepigrapha of the Old Testament , 2 vols. (1913) y James H. 36 DBI, s.v. "Hechos de los Apóstoles."
Charlesworth, ed. The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (1985).
37 George Eldon Ladd. A Theology of the New Testament. (Grand
Para esta sección mis pauntes del curso OTST664 Pentateuch del Dr. Rapids, MI: Eerdmans, 1974), 311.
Richard Davidson, Andrews University (1987), me fueron de gran
utilidad. 3s
L. Stanford Orth y R Foulkes, "Hechos, Libro.de," DIB (1975), 274
Véase a este respecto Werner Keller, Y la Biblia Tenía Razón (Barce- 39
DBI, s.v. "Epístolas."
lona: Ediciones Omega, S. A., ed.1990); Siegfried H. Horn, The Spade 40
Confirms the Book (Washington, DC: Review and Herald,1980). Sólo Pedro la utiliza pero no como un título sino como una compara-
ción (1 Pe. 1:19). En Hech. 8:32 aparece en una cita tomada textual-
2° Contra Apion I.8. mente del Antiguo Testamento (Isa. 53: 7-8).

194. 195
ASPECTOS GENERALES DEL ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS
41 Harrison, 475.
42 En la Biblia Nueva Reina-Valera (1990) la tradicional expresión "en el
Espíritu" en Apoc. 1:10 es traducida como "caí en éxtasis."
43 NIVCDB. s.v. "Revelation, Book of the."
44
Ibid.
45 ~son, 463.
46 El método puede ser empleado desde las perspectivas milenialista, Capítulo 7
amilenialista, o post-milenialista.
47 HERMENÉUTICA
Ladd, 622-623.
48 NIVCDB, s.v. "Revelation, Book of the." Bosqueio
49
Ladd, 622. Introducción: ¿Qué es la hermenéutica?
USO BÍBLICO
SU IMPORTANCIA
ALCANCES
SÍNTESIS HISTÓRICA
La Escuela de Alejandría
La Escuela de Antioquía
En la Edad Media
En el Período de la Reforma
En el Período del Iluminismo
La "Nueva Hermenéutica"
MÉTODOS PRINCIPALES DE INTERPRETACIÓN
EL MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO
El objetivo
Las presuposiciones básicas
Los procedimientos hermenéuticos básicos
EL MÉTODO HISTÓRICO GRAMATICAL
El objetivo
Las presuposiciones básicas
Los procedimientos hermenéuticos básicos
La importancia de la historia
RELACIÓN CON LA EXÉGESIS
LOS PRINCIPIOS DE INTERPRETACIÓN

196 197
HERMENÉUTICA
Introducción
¿Qué es la hermenéutica? Es la ciencia de la interpretación.
La palabra deriva del verbo griego hermeneúó que significa "yo
interpreto." La hermenéutica busca encontrar el verdadero sentido
de un escrito y normalmente conlleva la idea de explicarlo a otros de
tal modo que puedan entender. Es por eso que la hermenéutica im-
plica el estudio de métodos, principios, o reglas que rijan la interpre-
tación textual.
USO BÍBLICO
Inicialmente, en tiempos bíblicos, la hermenéutica hacía refe-
rencia al arte de interpretar sueños (Gén. 40:12), lenguas (1 Cor.
12:10), eventos y sus circunstancias (Mat. 16: 2-3; Luc. 12:54-56) y
también textos bíblicos (2 Pe. 1:20; 3:15-16). Jesús mismo interpretó
l as Escrituras del Antiguo Testamento a los dos discípulos que cami-
naban de Jerusalén hacia Emaús según Lucas 24:27.
En nuestros días, el término "hermenéutica" es objeto de un uso
más técnico. Se habla en la actualidad de hermenéutica general y de
hermenéutica especial. La primera se aplica a la interpretación de
toda clase de escritos; la segunda a cierta clase bien definida de
producciones literarias, como leyes, historia, poesía, etc.' Aunque se
la puede utilizar para hablar de la interpretación de casi cualquier tipo
de género literario, la "hermenéutica" prácticamente ha llegado a ser
sinónimo de interpretación del texto de las Sagradas Escrituras, y en
este caso se la denomina hermenéutica bíblica. La hermenéutica
bíblica es, hoy por hoy, uno de los aspectos de los estudios teológicos.
De allí la inclusión del tema en esta obra.
SU IMPORTANCIA
La hermenéutica como ciencia de la interpretación bíblica revis-
ta mucha importancia pues el problema de la autoridad de la Biblia y
de su validez para muchas personas es en gran medida el problema
de cómo la Biblia es interpretada.'
Adicionalmente, el estudio de la hermenéutica es importante por
varias razones:
Acorta la enorme distancia existente entre el escritor bíblico y el
lector actual. Entender y aplicar los principios que conducen a
198
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
una sana interpretación es como tender un puente entre el mun-
do del autor y el nuestro.
Ayuda a llegar al entendimiento de lo que el autor del escrito
sagrado le quiso decir a sus destinatarios originales.
El conocimiento y aplicación de sus reglas básicas evita la tergi-
versación del mensaje de las Sagradas Escrituras.
Ayuda a comprender el sentido implícito en la lengua en la que
escribió el autor bíblico.
La importancia de la hermenéutica deriva fundamentalmente
del objeto de su estudio, la Biblia, el libro por excelencia, el libro
de los libros.
ALCANCES
Así pues, la ciencia de la interpretación bíblica es muy abarcarte.
Tiene que ver con la identificación del autor y de sus destinatarios
con su sitz im leben, expresión técnica alemana que describe las
circunstancias históricas del medio ambiente en la que tanto el uno
como los otros se desenvolvieron (contexto histórico), con el propó-
sito primario del escrito, con el idioma usado por el escritor, con el
género literario del texto en estudio, etc.
SINTESIS HISTÓRICA
Hubo en la antigüedad dos ciudades en las que floreció la cien-
cia de la interpretación, Alejandría (Egipto) y Antioquía (Siria), re-
presentantes de las iglesias de Oriente y de Occidente, respectiva-
mente. Sus dos escuelas diferían en énfasis.
La Escuela de Alejandría
Tuvo entre sus maestros más famosos a Clemente (150-215
d.C.) y a Orígenes (185-254 d.C.) pioneros en erudición bíblica y en
filosofia Cristiana que prestaron de Filón el método alegórico de in
terpretación, aplicándolo y desarrollándolo. La interpretación alegórica
caracterizó a la escuela de Alejandría.
La Escuela de Antioquía
Cuyos maestros más célebres fueron Teodoro de Mapsuestia
(350-428) quien escribió en contra de la alegoría como método de
interpretación y Juan Crisóstomo (347-407) quien popularizó las
199
HERMENÉUTICA
enseñanzas de Teodoro. La escuela de Antioquía se caracteri-
zó por su interpretación literal de las Escrituras. Con el tiempo
estas dos escuelas se unieron bajo Agustín de Hipona y Jeróni-
mo, los más célebres expositores de la Biblia en Occidente.
En la Edad Media
La interpretación bíblica adoptó una distinción entre el sentido
literal y los denominados "sentidos superiores" o más elevados de la
Escritura. Como resultado se desarrolló la doctrina medieval de los
cuatro sentidos:
El sentido literal o histórico, relacionado con las cosas dichas y
hechas en las Sagradas Escrituras.
2. El sentido alegórico que mediante deducciones humanas extraía
enseñanzas o doctrinas de los relatos bíblicos.
3. El sentido moral que extraía lecciones para la vida y la conduc-
ta.
4. El sentido anagógico o analógico que sacaba significados celes-
tiales (espirituales o místicos) de hechos terrenales. ;
El uso de estos cuatro sentidos como método de interpretación
prevaleció en la era de la teología escolástica.
En el período de la Reforma
Sobresale la figura de Martín Lutero a quien se le ha llamado el
"padre de la hermenéutica moderna." Lutero dependió primero del
método alegórico de interpretación en el cual fue entrenado pero
luego lo abandonó afirmando que es necesario que la Escritura per-
manezca "bajo control" en cuanto a su interpretación se refiere.
De entre los principios que enseñó Lutero destacamos dos:
(1) Sola Scriptura, es decir, que debemos depender de la Biblia
sola, rechazando la tradición como el método final de interpreta-
ción.
(2) La Escritura se interpreta a sí misma, principio estrechamente
relacionado con el anterior y que rechaza la filosofía como mé-
todo para interpretar la Biblia. Los eruditos de la Edad Media
habían hecho uso de sus propias filosofias en la interpretación
de las Sagradas Escrituras.
200
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Un grupo (o grupos) de reformadores radicales fueron los
Anabaptistas. Su nombre significa los "re-bautizadores" pues
rechazaban el bautismo de infantes y rebautizaban a quien no
consideraban debidamente bautizado o convertido. Su interpre-
tación bíblica les permitió recuperar algunas de las doctrinas
(tales como el bautismo por inmersión, la movilización misione-
ra, el lavamiento de los pies y la observancia del sábado) que
habían quedado sepultadas bajo la alegoría, la filosofia y la tradi-
ción en los períodos anteriores, poniendo el énfasis en la inter-
pretación literal de las Escrituras.
En el período del Iluminismo
En esta era, conocida también como de la Ilustración, se recha-
zó la autoridad de la iglesia tanto en la interpretación del texto sagra-
do como en casi toda área de la experiencia humana. Fue esta una
época racionalista en la cual si algo quedaba que pudiera ser consi-
derado sagrado y que debiera ser interpretado, la razón humana era
el criterio determinante y final para hacerlo.
Durante este período se rechazó toda autoridad externa. La
principal autoridad para el hombre era su propia mente. Predomina-
ba el principio de la duda metodológica que había sido popularizado
por Descartes. Otra fuente importante de influencia en la época fue
la obra del filósofo de origen judío Spinoza quien rechazó todo lo
sobrenatural. Se afianza así el predominio de filosofias racionalistas
en la interpretación bíblica.
La "Nueva Hermenéutica"
Es un nuevo énfasis, o nueva filosofia teológica que florece des-
pués de la Segunda Guerra Mundial y que ejerce gran influencia en
la manera en que las Escrituras deben ser interpretadas. El movi
miento está basado en la metodología radical y crítica del teólogo
alemán Rudolph Bultmann (1884-1976) y es llevado adelante por sus
discípulos. -
En el fondo, bajo la trama de sus postulados filosófico-teológicos, la
"nueva hermenéutica" implica un rechazo de todos los elementos
sobrenaturales en el texto bíblico; elementos que son clasificados
como mitos. La propuesta de esta nueva metodología es la de
201
HERMENÉUTICA
eliminar todos los "mitos" a fin de poder llevar el verdadero kerygma
(proclamación) del evangelio. El problema es que cuando la herme-
néutica bíblica sigue este programa "desmitologizador," y lo sobrena-
tural desaparece, se pierde la irrupción milagrosa de Dios en el mun-
do y en las vidas de los seres humanos, lo cual es parte de la misma
esencia del evangelio.
MÉTODOS PRINCIPALES DE INTERPRETACIÓN 4
Existen varios métodos de interpretación de entre los cuales
sobresalen dos, el histórico-crítico y el histórico-gramatical.
EL MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO
Es un resultado natural del desarrollo histórico arriba expuesto
que culmina con la "nueva hermenéutica." El método puede ser
definido como un intento por descubrir el significado y verificar la
veracidad de la Biblia sobre la base de los principios y procedimien-
tos de la ciencia histórica secular.
El objetivo de este método es lograr el correcto significado de la
Escritura, esto es, captar la intención del autor como ser meramente
humano, tal como esa intención fue entendida por sus contemporá-
neos.
Las presuposiciones básicas del método histórico-crítico son:
1) El uso de una norma secular, la historia como ciencia, como la
metodología mas adecuada para evaluar la veracidad y el signi-
ficado de la información bíblica.
2) El principio de crítica o la aplicación de la duda metodológica.
Según este principio, el investigador humano tiene autonomía
para evaluar y hacer su propio juicio sobre las declaraciones de
un determinado texto bíblico.
3) El principio de analogía según el cual la experiencia del presente
es el criterio para determinar si los eventos bíblicos ocurrieron o
no. Esto equivale a la aplicación del postulado uniformista de
que el presente es la clave del pasado. En otras palabras, si
nosotros no vemos que algo pasa hoy, tampoco ocurrió en el
pasado, así la Biblia diga que ocurrió.
20 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
4) El principio de correlación o de causalidad que equivale a un
sistema cerrado de causas y efectos naturales que no deja nin
gún lugar para la intervención sobrenatural de Dios en la histo
ría.
5) La creencia en la desunidad de las Escrituras ya que su produc-
ción involucró a muchos autores y redactores humanos. Se con-
cluye, por lo tanto, que un texto no puede ser comparado con
otro para obtener una enseñanza bíblica unificada.
La convicción de que la Biblia está condicionada por el tiempo y
6)
por la cultura de tal modo que lo que pasó en un determinado
momento histórico, o en una cultura determinada, es responsa-
ble por la producción de la Biblia.
7) La proposición de que los elementos humano y divino de la Bi-
blia deben ser distinguidos y separados pues la Biblia contiene
pero no equivale a la Palabra de Dios.
Los procedimientos hermenéuticos básicos del método históri
co-crítico, de manera sucinta, son:
1) El contexto histórico: Un intento por reconstruir hipotéticamente
los eventos que dieron origen al pasaje bíblico.
2) La crítica literaria o de las fuentes: Un intento por reconstruir la
evolución o el proceso de desarrollo literario del texto hasta lle-
gar a la forma que tiene en la actualidad.
3) La crítica de la forma: Un intento, basado en conjeturas, por
reconstruir el proceso de desarrollo pre-literario (oral) que hay
detrás de las varias formas literarias. Este procedimiento asu
me que el texto bíblico se desarrolla en la misma manera que lo
hace la literatura folklórica, secular, de cualquier pueblo. No
hay diferencia.
4) La crítica de la redacción: Un intento por descubrir y describir el
estilo de vida y las motivaciones sociales y teológicas del redac-
tor, así como su selección, modificación, edición y reconstruc
ción del material bíblico a fin de que dicho material dijera lo que
203
HERMENÉUTICA
él consideraba más apropiado y conveniente. Y como cada
redactor tenía su propia teología y su propio contexto, se afirma
que éstos a menudo difieren entre sí y que hasta se contradicen.
5) La historia de la tradición: Un intento por reconstruir la historia
previa a la composición de las tradiciones bíblicas etapa por eta-
pa tal como fueron pasando de boca en boca, y de generación
en generación hasta alcanzar su forma escrita final. Este pro-
cedimiento asume que cada una de las generaciones alteró el
material bíblico según su propia interpretación.
Conviene destacar que este método de estudio de la Biblia está
ampliamente aceptado y difundido tanto entre eruditos Católi-
cos como entre Protestantes. Como resultado de su aplicación
la autoridad y la validez de las Sagradas Escrituras se han visto
seriamente desafiadas y menoscabadas.
EL MÉTODO HISTÓRICO-GRAMATICAL
También denominado histórico-bíblico, puede ser definido como
un intento por entender el significado del texto bíblico mediante el
uso de principios de interpretación que se deriven de la Biblia sola.
El objetivo del método es llegar al significado correcto de las
Escrituras, que es lo que Dios se proponía comunicar, ya sea que ese
significado fuera conocido plenamente o no por el autor humano o
por sus contemporáneos (1 Pe. 1:10-12).
La presuposiciones básicas del método histórico-gramatical son
las siguientes:
Sola Scriptura. La unidad de la Biblia es tal que la Escritura
misma es la norma final con relación a su contenido y al método
empleado para interpretarla.
2) La Biblia es la última autoridad y no debiera estar sometida a la
crítica humana. Bajo este método la información contenida en
la Biblia es aceptada por lo que ella dice y no se la considera
sujeta a una norma externa para determinar su veracidad, con-
veniencia o validez (Isa. 66:2).
3) En este método se suspende el principio de analogía. Esto signi-
fica que se da lugar a los hechos extraordinarios de Dios tal
204
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
como se describen en las Sagradas Escrituras así como en el
proceso de formación de las mismas (2 Pe. 1:19-21).
4) Se permite la intervención divina en la historia humana (Heb.
I:1-2).
5) Se presupone la armonía de las Escrituras debido a que los mu-
chos autores humanos escribieron bajo la dirección de un solo
Autor divino. Por lo tanto, un texto puede ser comparado con
otro para llegar a la conformación de doctrinas bíblicas (Isa.
28:9-10; Luc. 24:27; 1 Cor. 2:13).
6) La Escritura es de naturaleza atemporal. Dios habla a través
del profeta a una cultura específica y sin embargo el mensaje
trasciende antecedentes y barreras culturales como verdad no
limitada por el tiempo. El mensaje de salvación que la Escritura
contiene es imperecedero, y así haya sido manifestado a una
generación pasada, su consumación es aún futura y el mensaje
siempre actual (1 Pe. 1:4-5).
Los elementos divino y humano en la Escritura no pueden ser
7)
separados, lo que implica que la Biblia es la Palabra de Dios (2
Tim. 3:16-17).
Los procedimientos hermenéuticos básicos comunmente utiliza-
dos en el método histórico-gramatical son:
1) El contexto histórico (sitz im leben): Se intenta comprender
las circunstancias históricas en las cuales Dios se reveló a sí
mismo. Se toma a la totalidad de las Escrituras como contexto
y norma final para la aplicación y comprensión de los antece-
dentes históricos de un texto dado.
2) Análisis literario: Se examinan las características literarias del
material bíblico tal como se lo encuentra en su forma canónica.
3) Análisis de la forma: Es un intento por describir y clasificar los
diversos tipos de literatura encontrados en las Sagradas Escritu-
ras.
4) Análisis teológico de los libros bíblicos: Se estudia el énfasis
teológico particular de cada escritor bíblico según su perspecti-
205
HERMENÉUTICA
va propia pero teniendo en cuenta el contexto abarcante de la
totalidad de la Escritura. Se le permite a la Biblia ser su propio
intérprete pues se presupone que existe correlación entre los
diversos énfasis teológicos.
5) Análisis temático (diacrónico). Se hace un intento por trazar y
desarrollar los varios temas de la Biblia cronológicamente; esto,
basándose en la enseñanza bíblica de que la revelación es pro
gresiva (Prov. 4:18). Dios da a generaciones posteriores luz
adicional pero esa luz está siempre en armonía con la revelación
dada con anterioridad.
La importancia de la historia .
A esta altura es importante destacar, como ya debe haber sido
notado por el lector, cuán importante es la historia en la interpreta-
ción de la Biblia. Nótese que las dos metodologías principales para
su estudio, las cuales acabamos de considerar, llevan la palabra "his-
tórico" en sus nombres.
Aunque es de origen sobrenatural, la palabra de Dios nació en
la historia, no fuera de ella y, por lo tanto, debe ser entendida a la luz
de la historia. Salvo las visiones relacionadas con las glorias futuras
del Reino de Dios, todo el contenido de la Biblia puede ser explicado
a la luz de la historia, aunque debe tenerse en mente que debido al
carácter sobrenatural de la revelación de Dios habrán algunos ele-
mentos en el pasado y aún en el presente que trascienden los límites
de la historia. Esos elementos hallan su explicación en el Autor Pri-
mario que es Dios.'
Es pues importante que al interpretar la Biblia se tenga muy en
cuenta su carácter histórico, tal como veremos más adelante al estu-
diar los principios fundamentales que deben regir dicha interpreta
ción. De la misma manera, siendo que la Palabra de Dios está escri-
ta en el lenguaje humano, se verá cuán importante es que se tengan
en cuenta los aspectos gramaticales que nos ayudarán a lograr una
mayor comprensión del texto sagrado.
RELACIÓN CON LA EXÉGESIS
Antes de hacer alguna observación sobre la relación existente
entre la hermenéutica y la exégesis, conviene definir en qué consiste
ésta última.
206
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Exégesis es un término transliterado de la palabra griega
exégesis que significa "narración" o "explicación." La primera
parte de la palabra equivale a la preposición ex que implica sacar,
extraer, de adentro hacia el exterior. La exégesis es por tanto el
estudio de la Biblia que extrae la explicación del texto mismo. Así
que explicar la Biblia introduciéndole ideas preconcebidas no es exé-
gesis sino eis-ségesis pues la preposición griega eis significa, entre
otras cosas, "de afuera hacia adentro." La exégesis es una herra-
mienta fundamental para la teología bíblica.
Ahora podemos hacer algunas observaciones en cuanto a la
estrecha relación que existe entre la hermenéutica y la exégesis.
Las reglas que gobiernan la exégesis dependen de los principios de la
hermenéutica y deben estar sujetas a estos. Así que la hermenéuti-
ca es esencial en la exégesis, y viceversa. "La hermenéutica y la
exégesis están relacionadas una con otra, como teoría la primera, y
práctica la segunda. La una es ciencia, la otra arte." 6
Una de las contribuciones de la Reforma Protestante al mundo
de la erudición bíblica fue la introducción de un nuevo principio en la
exégesis, y es el de que debe ser la Biblia misma la que nos dé el
sentido de los textos obscuros.
Antes de Martín Lutero, Juan Calvino, y otros Reformadores,
era el dogma de la Iglesia Católica de Roma la que fijaba el sentido
de las Sagradas Escrituras. A partir de la Reforma la Biblia es, para
las iglesias Evangélicas, el fundamento de toda interpretación bíblica
o teológica, de toda creencia y de toda práctica.'
Así como la hermenéutica y la exégesis se auxilian mutuamen-
te, hay ciencias que le son auxiliares a la hermenéutica por cuarto
sus diversas disciplinas arrojan luz sobre el estudio de la Biblia y en
mayor o menor medida facilitan su comprensión. Tenemos por ejem-
plo, la historia, la geografia bíblica, la arqueología, la literatura, la
sicología, la numismática, etc.
Habiendo establecido los conceptos anteriores, estamos listos
para estudiar los principios hermenéuticos más importantes que de-
ben regir la interpretación bíblica.
207
HERMENÉUTICA
LOS PRINCIPIOS DE INTERPRETACIÓN
La siguiente es una síntesis de los principios generales y espe-
ciales (o particulares) que deben regir nuestra interpretación de las
Sagradas Escrituras:'
La Biblia es su propio intérprete. Esto significa que la Biblia
debe ser usada para interpretar la Biblia; que pasajes dificiles
deben ser interpretados a la luz de pasajes más claros. Este
postulado deriva del principio de Sola Scrintura que nos lega-
ron los Reformadores. La Biblia no depende de la tradición
para poder ser comprendida. Las Escrituras canónicas son
autosuficientes en asuntos religiosos (Isa. 8:20).
2. Para poder interpretar correctamente un determinado pasaje,
hay que identificar el tipo de literatura en el que está escrito.
Debemos preguntarnos, ¿es prosa o poesía, es historia o alego-
ría, es literal o simbolico? etc.
Debe estudiarse el contexto histórico. ¿Qué circunstancias ro-
3.
deaban la vida del autor en el momento de escribir? Por ejem-
plo, aquellos pasajes en los que Pablo hace una apología o de-
fensa de la autenticidad de su apostolado (1 Cor. 9:1-3; 2 Cor.
11:5; 12:11; Gál. 1:1, 15-17, 19, etc.) deben ser leídos a la luz del
hecho de que muchos ponían en duda la autenticidad de su lla-
mado como apóstol debido a que él no fue uno de los primeros
doce, aquellos que anduvieron con Jesús.
¿Qué circunstancias caracterizaban la época en la que el autor
escribe? Por ejemplo, tales pasajes dificiles como 1 Cor. 10:25,
27 deben interpretarse a la luz del hecho histórico de que en la
época gran parte del ganado cuya carne se vendía en la plaza de
mercado había sido ofrecida a ídolos o deidades paganas o an-
tes de ser llevado al matadero o en el momento mismo de su
sacrificio, lo cual era un motivo de preocupación para la con-
ciencia de Cristianos sensibles. El problema no era si los anima-
les eran o no eran inmundos según la norma levítica. Pablo
quiere tranquilizar la conciencia de estos creyentes diciéndoles
que al ir a la carnicería o al ser invitados por alguien a comer, no
necesitaban andar preguntando, "¿fue este animal ofrecido a los
ídolos antes de su muerte o no?" En 1 Cor. 8 el apóstol les
208
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
explica que no deben preocuparse pues un ídolo, en realidad, no
es nada.
El buen intérprete debe pues conocer algo del mundo de la Bi-
blia. Aquí el método histórico-gramático es de gran ayuda pues
estudia las condiciones políticas, geográficas y otras predomi-
nantes en el momento en que se produjo la Escritura.
4. El contexto temático es muy importante en el estudio de un tex-
to o de una perícope (una unidad con sentido completo integrada
por varios versículos). Para poder comprender el sentido de un
versículo es a menudo necesario leer los versículos que lo ro-
dean de manera inmediata (muy cerca) o de manera mediata
(más lejos). A este respecto el contexto es clasificado como:
Contexto inmediato anterior (los versículos anteriores al
texto que se está estudiando).
Contexto inmediato posterior (los versículos que siguen
al texto en estudio).
Contexto mediato anterior (versículos mas alejados, ubi -
cados antes del texto en estudio).
Contexto mediato posterior (versículos más alejados,
ubicados después del texto en estudio).
A veces leer unos pocos versículos es suficiente para obtener
el contexto. En otras ocasiones hay que leer todo el capítulo.
Por ejemplo, Hech. 10:13-15 es un pasaje que ha sido mal inter-
pretado por los muchos Cristianos que ven en él la base bíblica
para la eliminación de la diferencia entre animales limpios e
inmundos. Pero esa está lejos de ser la enseñanza de esos
versículos. Su significado se aclara al leer el resto del capítulo
el cual muestra que Dios está usando algo bien conocido entre
los judíos como es la diferencia entre animales, como ilustra-
ción del mensaje que deseaba transmitirles y era que dejaran
de considerar inmundos a los gentiles y les llevaran el evange-
lio. Es Pedro mismo quien así lo explica al decir, más adelante,
cómo entendió él la visión, en el versículo 28 (léase el resto del
capítulo).
209
HERMENÉUTICA
A veces es necesario leer todo el libro o epístola para lograr el
contexto. Por ejemplo, para entender los versículos dificiles de
Gálatas es necesario leer toda la epístola teniendo así en cuenta
el problema que Pablo está enfrentando, el de los maestros
judaizantes y sus doctrinas.
Bien se ha dicho que un texto fuera de contexto es un pretexto.
De otra parte, alguien dijo alguna vez, "la Biblia toda es mi
contexto."
Debe también tenerse en cuenta que a veces la línea de pensa-
miento del autor bíblico es interrumpida por la división de la
Biblia en capítulos y versículos. Tales divisiones proceden de
los siglos trece y dieciséis de nuestra era, respectivamente y,
aunque hoy nos son de gran ayuda, no fueron conocidas por los
creyentes que vivieron antes de dichos siglos, mucho menos
por los mismos apóstoles o profetas.
5. Las palabras de un pasaje determinado deben ser leídas e inter-
pretadas en su sentido usual y ordinario en lugar de asignarles
significados rebuscados, arbitrarios, o aun, caprichosos.
6. Las palabras deben ser analizadas dentro del conjunto de la fra-
se de la que forman parte. Las palabras pueden tener significa-
dos diferentes según el contexto en que se las encuentre, o se-
gún el tema, o según la época en que fueron escritas. Es por
ello que el estudio de las palabras claves del texto que se está
estudiando, en los idiomas originales del Antiguo y Nuevo Tes-
tamentos es de invaluable ayuda pues en esas lenguas se utiliza-
ban estructuras y modismos a menudo diferentes de los nues-
tros.
7. Un pasaje debe interpretarse en su sentido literal, a menos que
haya en él claras indicaciones de que su lenguaje es figurado o
simbólico. Si no hay tales indicaciones el pasaje debe tomarse
en su sentido más obvio o más simple.
8. El intérprete debe tomar en consideración el propósito del pasa-
je o del libro en estudio. Por ejemplo, pasajes controversiales en
Gálatas, Colosenses y aun en Hechos, etc., son mejor compren-
didos al tener en cuenta, como mencionamos antes, el propósito
21 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
de los apóstoles al confrontar las doctrinas de los judaizantes y
de otros falsos maestros de la grey.
9. Es importante consultar los pasajes paralelos (los que tratan el
mismo tema) primero, en el mismo autor que se está estudiando,
en el mismo libro, y luego, en cualquier otro libro de la Biblia.
Recuérdese que un pasaje oscuro es explicado por otro(s) más
claro(s) y que, tal como se recomienda en 1 Cor. 2:13, debemos
comparar lo espiritual con lo espiritual.
Debe tenerse en cuenta el principio Cristológico: Cristo es el
punto focal de la Biblia. La manera como Cristo interpretó el
Antiguo Testamento es también importante para sus seguidores
y debe ser consultada por ellos.
El paralelismo presente en la Biblia puede ayudar a determinar
el significado de una palabra y a esclarecer el sentido de un
pasaje. El paralelismo de sentencias es frecuente en la Biblia.
Es quizás la característica más sobresaliente de la poesía he-
brea, de allí que sea más frecuente en el Antiguo Testamento.
Pero está presente también en el Nuevo pues, aunque no fue
escrito en hebreo, fue escrito mayormente por autores hebreos.
Es decir, los autores del Nuevo Testamento escribieron en len-
gua griega pero con mentalidad hebrea.
Mediante el paralelismo, dos frases o líneas de un determinado
pasaje expresan la misma idea con diversas palabras. Este es
muy común en libros poéticos como los Salmos o los Proverbios,
pero también está presente en escritos en prosa. El paralelismo
puede ser sinónimo , cuando la idea de la primera línea es repe-
tida con diferentes palabras en la segunda línea (Sal. 93:3, Prov.
6:2); antitético, cuando la segunda línea expresa lo opuesto de lo
expresado en la primera (Prov. 10:1; 11:3; 14:34); sintético (o
constructivo), cuando la segunda frase añade algo nuevo a la
primera o la explica, desarrollando así la idea inicial (Sal. 19:8-9;
115:5-7); introvertido (o en orden inverso) que ocurre cuando la
frase principal, que es la que se quiere destacar, es presentada
no al principio sino posteriormente (Prov. 13:24; 23:15-16). Esta
característica o estilo común en los escritores bíblicos debe ser
HERMENÉUTICA
tenida en cuenta en la tarea de interpretar las Sagradas Escritu-
ras.
La comprensión general sobre un tema determinado se obtiene
juntando y considerando los pasajes de la Biblia que traten sobre
el mismo tema (Isa. 28:10, 13). Por lo tanto, no es sabio ni es
conveniente sentar doctrina o llegar a conclusiones sobre la base
de un solo pasaje, sin tener el cuadro completo.
La unidad de las Escrituras debe ser asumida por el intérprete.
Este concepto tiene algunas implicaciones:
a. Cada parte de la Escritura debe ser interpretada a la luz
del todo, y el todo, a su vez, arroja luz sobre las partes. A
este principio se le conoce como "el círculo hermenéutico."
La esencia de este principio rigió la interpretación judía tra-
dicional del Antiguo Testamento según la cual los Profetas
y los Escritos eran interpretados principalmente como co-
mentarios sobre la Ley (la Torah)9
b. El círculo hermenéutico bíblico establece que uno puede
entender la totalidad de una verdad sólo a través de sus
unidades o partes individuales. Las secciones particulares
contribuyen al todo. Y viceversa. El todo contribuye a la
comprensión de cada una de las partes aportando nuevos
aspectos relacionados con ellas. Este proceso es como una
espiral ascendente en la que se va logrando una compren-
sión cada vez mayor."
c. Si la Biblia es lo que asegura ser, la Palabra de Dios, enton-
ces sus muchos libros son el producto de una sola Mente
Maestra, la de Dios y, por lo tanto, una porción de las Escri-
turas no puede contradecirse con otra. A este principio se
le denomina la "analogía de la Escritura" y a veces, la "ana-
logía de la fe."
d. Si dos pasajes parecen contradecirse, entonces la contra-
dicción será sólo eso, aparente. El pasaje más oscuro o con
menor información deberá ser entendido a la luz del que
provea mayor información. Por ejemplo, en Juan 3:26 se
afirma que Jesús estaba bautizando y que todos venían a él.
212
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Esto parece estar en contradicción con Juan 4:2 donde se afir-
ma que Jesús no bautizaba; pero este segundo versículo incluye
información adicional que ayuda a aclarar el primero. Aunque
es cierto que Jesús no bautizaba, bien puede afirmarse que sí
bautizaba porque lo hacía por medio de sus discípulos. Hay que
comparar Escritura con Escritura.
La interpretación teológica, además de la histórica y la gramati-
cal o literaria, es muy importante para la comprensión del men-
saje de las Escrituras. A la base de este principio está la reali-
dad de que la Biblia contiene elementos que no hallan explica-
ción en la historia ni tampoco en autores secundarios sino sola-
mente en Dios su Autor Primario, de donde se deduce que una
interpretación teológica es no sólo deseable; es también necesa-
ria.
La necesidad de la interpretación teológica reafirma la realidad
de la divina autoridad de la Biblia. Reafirma también el hecho
de que, en último término, Dios es el propio interprete de Su
Palabra.
El uso de las "herramientas" apropiadas para el estudio facilita
la interpretación de la Palabra de Dios. Hoy contamos casi con
un sin número de ellas e incluyen Concordancias, Dicciona-
rios, Léxicos y Enciclopedias de la Biblia, Introducciones al
Antiguo y Nuevo Testamentos, Guías para análisis verbal y
gramatical, Armonías de los evangelios, Interlineales del he-
breo y del griego, Biblias de estudio, Comentarios bíblicos,
Atlases, mapas y ayudas pictográficas, etc.
Al usar estas ayudas es importantísimo mantener en mente
que lo más importante es asegurarnos de que la iluminación
del Espíritu Santo esté con nosotros al acercarnos a la Pala-
bra pues la Palabra es espiritual (1 Cor. 2:14). El Espíritu es
el Autor de la Palabra de Dios en el sentido de que Él inspiró
y dirigió su escritura (2 Pe. 1:21) y nadie mejor que Él puede
explicarnos su verdadero significado. Además Cristo pro-
metió que sería el Espíritu quien nos guiaría a toda verdad
(Juan 16:13).
213
HERMENÉUTICA
Debe recordarse que aunque los mensajes de la Biblia fueron
inicialmente dirigidos a ciertos creyentes en la historia, tal como
lo hemos ya destacado, ese mensaje fue escrito también para
nosotros (Rom. 15:4; 1 Con 10:11).
El verdadero intérprete se acercará al texto bíblico manteniendo
delante de sí la correcta relación entre la ley y el evangelio;
entre las obras nacidas de Dios y la fe. No las considerará ni
contradictorias ni mutuamente excluyentes sino complementa-
rias (Rom. 3:31; Sant. 2:18-20).
Necesitamos tener un concepto adecuado de la Biblia a fin de
poder interpretarla correctamente. Tal concepto hará que el
estudiante de la Palabra se acerque a ella con temor reverente,
con humildad (Isa. 66:2). Esto significa que no debemos acer-
carnos a la Biblia como lo hacemos a cualquier otro libro, asu-
miendo nosotros el papel de jueces de lo que leemos y, por ende,
del autor mismo. No. Debemos hacerlo con el espíritu del que
aprende. Por eso, nunca debiera abrirse la Biblia sin oración
sincera.
Recuérdese que en todo caso, al final de todo esfuerzo
interpretativo no hay más que un sentido auténtico y original del
texto bíblico y que es ese sentido el que la hermenéutica bíblica
busca encontrar."
20. Quien quiera alcanzar una interpretación correcta de la Palabra
de Dios deberá acercarse a ella motivado por el sincero deseo
de amoldar a ella su vida, de obedecerla, de hacer la voluntad de
Dios. Entonces el intérprete experimentará el cumplimiento de
la promesa del Salvador, al salmista (Sal. 32:8) y a los discípulos
(Juan 7:17).
Examínese áUsted Mismo(a):
1. ¿Qué es la hermenéutica?
2. ¿Qué uso se le daba a la hermenéutica en los tiempos bí-
blicos?
3. ¿Por qué es importante el estudio de la hermenéutica?
4. Haga una comparación entre las Escuelas de interpreta-
ción de Alejandría y de Antioquía.
214
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
5. ¿Qué grandes principios de interpretación de la Biblia
enseñó Martín Lutero?
6. ¿Qué es la "nueva hermenéutica"?
7. ¿Cuáles son los dos mayores métodos de la interpretación
bíblica?
8. ¿Cuál es el objetivo del método histórico-crítico?
9. Resuma las presuposiciones básicas del método histórico-
crítico.
¿Cuál es el objetivo del método histórico-gramatical?
Haga un resumen de las presuposiciones básicas del mé-
todo histórico-gramatical del estudio de la Biblia.
¿Por qué es importante la historia para el estudio de las
Sagradas Escrituras?
13. ¿Qué es la exégesis?
14. ¿Cómo se relacionan la exégesis y la hermenéutica?
15. ¿Cuántos principios de interpretación bíblica puede enu-
merar y explicar?
NOTAS
Luis Berkhof, Principios de Interpretación Bíblica (Grand Rapids,
MI: Editorial TE.L.L.,1969), 9.
z Gerhard F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain
View, CA: Pacific Press,1980),17.
3
F. F Bruce, "Biblical Interpretation," BDT, 293.
a
Esta sección está basada en el documento "The Authority of Scripture:
A Comparison of Hermeneutical Methods," del curso OTST685
Principles of Hermeneutics, por R.M. Davidson, Andrews University,
1987.
Berkhof, Principios, 136, 159.
Ibid,11.
DIB, (1981), s.v. "Exégesis."
Véase Bruce, "Biblical Interpretation;" BDT; DIB, "Interpretación de
la Biblia;" Hodge, Systematic Theology,1:187-188; V Norskov Olsen,
"Hermeneutical Principles and Biblical Authority in Refonnation and
215
HERMENÉUTICA

Postreformation Eras," in Gordon M. Hyde, ed. A Simposium on

Biblical Hermeneutics ( Washington: The Review and Herald
Publishing Association, 1974), 57-58; Berkhof, 79-201.
9
Los judíos, cuyos rabinos han percibido el Pentateuco como un
texto unificado, divinamente comunicado y consistente en todas
sus partes, basan su interpretación en principios que tienen tres
formulaciones: Las 7 reglas de Hillel, las 13 reglas del rabino Ismael
y las 32 reglas del rabino Eliézer. Ver al respecto Linda Gutstein,
"Hermeneutics," Enciclopedia Judaica (Jerusalem: Keterpress
Enteprises, n.f ), 8:366-371.
lo Hasel, 113.
C. Gancho, "Hermenéutica," Enciclopedia de la Biblia (Barcelona:
Ediciones Garriga, S. A, 1963), 3: 1185-1188.
 Capítulo 8

LA CREACIÓN
Bosquejo
Introducción
DEFINIENDO EL CONCEPTO
IMPORTANCIA
LA INFORMACIÓN BÁSICA
¿Cuándo?
¿Cómo?
¿Quién?
¿Qué?
CREENCIAS "NO NEGOCIABLES" RELACIONADAS CON LA
CREACIÓN
JESUCRISTO
Su Regreso
LA REDENCIÓN
SOLA SCRIPTURA
LA FE
UNA CREACIÓN RECIENTE
Seis Días Literales
Creación Ex-nihilo
IMPLICACIONES TEOLÓGICAS DE NEGAR LA CREACIÓN
BÍBLICA
El carácter de Dios: Su Bondad
Redención
La Autoridad de las Escrituras
La Doctrina del Hombre
Escatología
219
LA CREACIÓN
HAY QUE DECLARAR AL MUNDO QUE DIOS ES CREADOR
Por ejemplo
Por proclamación
Introducción
Al introducir la sección de antropología nos proponemos consi-
derar en este capítulo el tema del origen de la vida, con referencia
particular a la vida humana y lo que con ella se relaciona.
DEFINIENDO EL CONCEPTO
Siendo que en la actualidad el término "creación" está sien-
do usado en un sentido tan amplio que puede incluir cualquier
teoría acerca de cómo se originó la materia o cómo comenzó la
vida en el kosmos incluyendo, por ejemplo, el "big bang," ("gran
explosión"), es conveniente especificar nuestro uso del término.
"Creación" en esta obra hace referencia a la actividad divina
como se registra en los primeros capítulos del libro de Génesis.
De manera específica, nos referiremos en este capítulo a la acti-
vidad creadora de Dios en nuestro planeta.
IMPORTANCIA
Es muy importante estudiar acerca de nuestro origen, entre
otras cosas, por la relación tan estrecha que éste tiene con nues-
tro destino. De hecho, nuestras creencias sobre el pasado y el
futuro de nuestro mundo van de la mano, pues nuestra protología
(estudio de las primeras cosas o eventos) afecta en gran medida
nuestra escatología (estudio de las últimas cosas o eventos), como
veremos más adelante.
Aceptar que Dios es Creador no solamente implica creer
que fue Dios quien creó este mundo mientras se piensa que cómo
lo hizo, cuánto hace, y cuánto tiempo le tomó crearlo, no tienen
importancia. Así piensan los evolucionistas teístas (que creen
que Dios creó por medio de la evolución) y los creacionistas pro-
gresivos (que creen en una creación continua en la que Dios si-
gue actuando también por medio de la evolución). Las preguntas
mencionadas son importantes. Considerémoslas brevemente a
continuación.
220
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
LA INFORMACIÓN BÁSICA
El primer capítulo de la Biblia, Génesis 1, nos ofrece la informa-
ción básica sobre la creación. En varios de sus aspectos esa infor-
mación es ampliada y complementada en el capítulo 2. Al igual que
ocurre hoy en las crónicas periodísticas o con los artículos de revis-
tas y diarios noticiosos (o periódicos), en los cuales la información de
todo el artículo se resume en el primer párrafo para luego ser amplia-
da en sus detalles, ocurre también con el primer versículo del primer
capítulo del libro de los orígenes. Gén. 1:1 responde cuatro pregun-
tas fundamentales. Veamos:
"En el principio : ¿Cuándo?
Creó : ¿Cómo?
Dios : ¿Quién?
Los cielos y la tierra" : ¿Qué?
¿Cuándo?
¿Cuándo ocurrió? "En el principio." La palabra original para
"principio" en el hebreo es bereshit, compuesta de una preposición,
be, "en," y de un derivado de la palabra rosh, "cabeza." Como
quien dice, "en la cabeza" del tiempo, cuando todo comenzó. La
pregunta lógica es, ¿Es ese comienzo absoluto o relativo?
Bereshit ha sido interpretado básicamente de dos maneras:
1. Como cláusula independiente: "En el principio"
2. Como cláusula dependiente: "Cuando Dios comenzó a crear"
La primera opción implica que Dios crea de la nada.
La segunda, no implica creación de la nada. Implica más bien
una creación a partir de materia ya existente, tal como . lo propone la
teoría de la Brecha. En resumen, la propuesta de esta teoría es que
entre los eventos de Génesis 1:1 y los de Gén. 1:3 pasaron millones
de años, y que la creación ocurrió en tres etapas: Una pre-Adámica
cuando la tierra era perfecta y hermosa (Gén. 1:1 ); un período inter-
medio cuando, debido a una lucha cósmica entre las huestes divinas
y las satánicas, la tierra quedó desordenada y vacía (Gén. 1:2); y el
período de la "reconstitución o "reconstrucción" que, según la teoría,
es el descrito en Gén. 1:3 y versículos siguientes.
221
LA CREACIÓN
Sin embargo, la terminología hebrea del pasaje no implica
desorden en el sentido en que hoy concebimos el término,
como lo que vemos cuando entramos en el cuarto de un ado
lescente descuidado. No. "Desordenada" significa más bien
"aún no amoblada," "aún no apta para ser habitada." Como
cuando pasamos por un terreno en el que se va a levantar una
edificación. Podemos darnos cuenta de que allí se va a cons-
truir porque vemos ladrillos, cemento, varillas de hierro, etc.
Pero vemos esos materiales en sus pilas o montones respec-
tivos, no mezclados unos con otros, en desorden. No obstan-
te, el lugar está "aún no amoblado," "aún no apto para ser
habitado."
De otra parte la gramática hebrea apunta hacia una cláu-
sula independiente y favorece la traducción como tal, entre
otras cosas, por el uso de acentos disyuntivos que indican
una pausa en el pensamiento. También por el uso en Génesis
capítulo 1 de frases cortas, lo cual contrasta con el uso de
frases más largas en Génesis capítulo 2.'
Que es muy posible que debamos interpretar el "princi-
pio" de Génesis 1 con referencia a un principio absoluto tanto
de la materia como de la vida en la tierra, parece ser confir
mado no sólo por el hecho de que la Biblia trata del origen de
la vida, caída y restauración de nuestro planeta, sino también
porque en un texto equivalente en el Nuevo Testamento, Juan
l: l, éste parece ser el caso. Aunque ese "principio" bien
puede ser aplicado al universo entero, el prólogo de Juan hace
también referencia al inicio de este mundo, el mundo que re-
chazó a su Creador cuando Él vino a salvarlo (vers. 10).
Otros pasajes son más específicos en afirmar la indiscu-
tible verdad que Cristo es el Creador no solamente de esta
tierra y de todo lo que hay en ella, mas también de todo cuan
to existe en el universo entero, el cielo incluido. Tal es la
aseveración, por ejemplo, en Col. 1:15-16: "Cristo es la ima-
gen del Dios invisible, el primogénito [iniciador] de toda la
creación. Por él fueron creadas todas las cosas, las que es-
tán en los cielos y las que están en la tierra, visibles e invisi-
222
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
bles, sean tronos, sean dominios, sean principados o autorida-
des. Todo fue creado por medio de él y para él."
¿Cómo?
Por creación. El mundo llegó a la existencia por medio de un
acto creador de Dios. "En el principio creó Dios." El verbo hebreo
aquí utilizado es bará, "crear," "originar." Este verbo es usado en la
Biblia sólo para Dios. Implica la creación de algo totalmente nuevo,
sin el uso de materia pre-existente y sin ningún esfuerzo. Sólo Dios
puede crear así. Él crea, para usar la expresión latina tradicional, por
fiat divino, es decir, por el poder de Su palabra, por Su mandato, cuyo
poder se refleja mediante el uso de la expresión "Dijo Dios" (ver
Gén. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29). Esto es muy diferente a lo que
propone la teoría de la evolución.
Evolución significa "modificación," mientras que creación signi-
fica "origen." En el sentido último de estos términos, tal como lo
expresara Benjamín Warfield, "usted no `origina' al `modificar,' us
ted no `modifica' al `originar "'2 Por lo tanto, lo que viene por "evo-
lución" no pude surgir por "creación," y cualquier cosa que sea "crea-
da," ultimadamente no es "evolucionada." 3 Este dictamen se aplica
muy bien al origen de la vida en nuestro planeta.
El juicio de Warfield es tan válido en este punto como cuando él
sigue adelante afirmando que "la evolución no puede nunca, bajo
ninguna circunstancia, generar un producto que sea absolutamente
nuevo; `modificación' es lo máximo que puede lograr. `Originar'
está fuera de su alcance. "4
El mundo se originó en el poder intrínseco de la palabra de Dios.
"Por la palabra del Eterno fueron hechos los cielos, y todo el ejército
de ellos por el aliento de su boca... Porque él dijo, y fue hecho; él
mandó, y surgió" (Sal 33:6, 9). En esto el relato del Génesis es
totalmente diferente de los relatos de "creación" -producidos por los
pueblos del antiguo Cercano Oriente cuyos dioses "crean" de la mis-
ma manera que lo hacen sus adoradores.
El relato de Génesis revela que el mandato divino lleva incluida
la habilitación para que se cumpla Su palabra.
223
LA CREACIÓN
Dios, además, crea de manera dramática y con belleza y esto
también se revela en el registro escrito de Su creación. Siendo el
informe inspirado de un hecho que ocurrió en la historia, el relato de
la creación es un hermoso poema en el que el paralelismo se hace
presente. Observemos cómo en los tres primeros días Dios crea los
espacios que luego son llenados en los tres días siguientes de la se-
mana de la creación, en el mismo orden en que fueron creados los
espacios. Los dos ciclos cierran con la creación del reposo sabático
en el séptimo día (Gen. 2:1-3). Observemos:
_Día Creando Día Llenando los espacios
los espacios
1 Luz 4 La plenitud de la Deidad estuvo involucrada en la creación del
Lumbreras mayor y menor 2
2 Agua y aire 5 hombre. Esto se hizo evidente cuando antes de crear a los seres
Peces y aves
3 Tierra 6 Animales y el hombre
7. EL SÁBADO
Muchas veces he escuchado la pregunta, "¿Por qué dice Gén.
2:2 que Dios acabó en el día séptimo la obra de la creación, si en ese
día reposó? ¿No debería decir más bien que la acabó en el sexto?"
la respuesta está en el hecho de que Dios creó el sábado. Así lo
confirma el Creador Jesús al afirmar que "El sábado fue hecho para
el hombre" (Mar. 2:27, énfasis añadido). Dios en Su infinita previ-
sión crea un reposo especial para todos Sus hijos. Alguien podría
argumentar que eso significaría entonces "hacer algo" en un día en
el que, según el mandamiento, no se debería hacer nada. A esto
Jesús responde, "Es permisible hacer bien en sábado" (Mat. 12:11).
¿Quién?
Dios. "En el principio creó Dios." La creación no se generó
espontáneamente. En su relato sobre la creación, Moisés enfatiza
dos aspectos: Poder y relación.
GÉNESIS 1 usa el nombre divino Elohim. Este nombre de
Dios enfatiza Su poder absoluto, Su trascendencia, Su infinidad.
GÉNESIS 2 utiliza el nombre Yahveh. Este nombre de Dios
destaca Su relación personal y de pacto con el hombre.
224
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
En el capítulo 1 Dios crea al ser humano a Su imagen y seme-
janza (Gén. 1:26-27) para relacionarse con él personalmente en el
capítulo 2 (vers. 15-22).
El Creador de la raza humana y de todo cuanto existe, aunque
es un Dios único, no es un Dios solitario. El Dios que es Uno (Deut.
6:4), crea en la pluralidad de Su ser. El mismo nombre, Elohim,
sugiere pluralidad. La terminación del nombre es la terminación de
los substantivos masculinos plurales en el hebreo. Sin embargo, es
importante notar que el verbo asociado con el nombre divino apare-
ce, comunmente, en singular. Es un solo Dios en acción. Esto indica
unidad en la pluralidad.
humanos, corona de Su creación, Dios exclamó, "¡Hagamos al hom
bre...!" (Gén. 1:26). Aquí el verbo aparece en plural. Esta declara-
ción ha sido objeto de varias interpretaciones. He aquí algunas de
las explicaciones que se han propuesto:
1. "Hagamos," refleja el concepto afectado de panteísmo (todo es
Dios) de la cultura del antiguo Cercano Oriente que rodeaba al
escritor bíblico y es, por lo tanto, un vestigio de mitología.
2. "Hagamos," es una referencia al uso de los elementos constitu-
tivos de la tierra de la cual el hombre fue creado.
3. "Hagamos," es una alusión a toda la corte celestial, a la cual
Dios está incluyendo en la creación del hombre.
4. "Hagamos," es un "plural de Majestad;' es Dios hablando con-
sigo mismo.
5. "Hagamos," es simplemente un "plural de deliberación:" Dios
está pensando.
6. "Hagamos," es un "plural de inclusión:" Dios está involucrando
a los ángeles en la creación del hombre.
7. "Hagamos," es un "plural de plenitud" que refleja la pluralidad
de Seres propia de la naturaleza. misma de la Deidad.
Creo que esta última es la interpretación correcta.
225
LA CREACIÓN
Una Creación Diferente. El origen del hombre es muy parti-
cular. Su creación es diferente a la de las otras especies vivientes.
Y lo es por varias razones reflejadas en el texto bíblico:
Primera: Aunque la Deidad en Su pluralidad actuó en toda la
creación (Gén. 1:1-2; Juan 1:1-2; Gén. 3:22), el uso explícito del plu-
ral de plenitud es reservado exclusivamente para la creación del hom-
bre.
Segunda: Para ninguna otra de Sus criaturas Dios revela Su
planeación como cuando dice "Hagamos" al hombre. Evidentemen-
te, el hombre fue planeado.
Tercera: Sólo el hombre fue formado. Mientras que Dios orde-
na que otros seres sean "producidos" por la tierra o por las aguas, el
hombre es formado por Su propia mano.
Cuarta: Los animales fueron creados "según su especie." El
ser humano es el único ser vivo creado a la imagen de Dios. Tal
creación implica personalidad, individualidad, y responsabilidad per-
sonal por parte de esta criatura divina.
Quinta: A pesar de ser una criatura, el hombre fue creado libre.
Mientras que las demás criaturas fueron puestas bajo la dependen-
cia del hombre (Gén. 1:28), el hombre mismo fue creado con inde-
pendencia. Habría de depender únicamente de su Creador.
Siendo una criatura especial, el hombre fue creado para la gloria
de Dios. El hombre mismo no es el valor máximo del universo. Su
valor le es otorgado por Dios y se deriva de Él. Esta verdad teológica
acerca de la creación del hombre es destacada por Erickson en los
siguientes términos:
"Así la pregunta esencial al evaluar
cualquier cosa no es si contribuye al pla-
cer y a la comodidad del hombre; sino más
bien si contribuye a la gloria de Dios y al
cumplimiento de Su plan. El hombre no
está en el centro del universo. Él existe
solamente porque Alguien muchísimo más
grande lo trajo a la existencia." 5
226
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
¿Qué?
"Los cielos y la tierra." Dios es el creador de todo cuanto existe
en nuestro planeta y en el universo. Esto incluye a los seres huma-
nos. En el Génesis encontramos entonces el origen de la antropolo-
gía bíblica.
En la mente de muchos, la ampliamente difundida creencia en la
evolución ha despojado a Dios de su posición como Creador de los
seres humanos. Mas Cristianos de los que generalmente se cree
han vendido desde ya hace mucho su confianza en la autenticidad
histórica del relato de Génesis. Otros están "negociando" sus creen-
cias al respecto. Quieren darle a la ciencia naturalista el respeto y la
credibilidad que creen que ella merece y, como consecuencia, acep-
tan sus conclusiones como si fueran infalibles. Pero al mismo tiem-
po, estos Cristianos no se sienten seguros al abandonar por completo
la Biblia, así que entran en un compromiso en el que pretenden ha-
cerle justicia a ambas. Este último grupo de creyentes es cada vez
más numeroso, a tal punto que puede afirmarse que es mayoritario
en las iglesias Cristianas evangélicas, aun aquéllas que fueron tradi-
cionalmente reconocidas como teológicamente conservadoras . 6
Aunque esto fue inicialmente cierto sólo en Europa y Norte-
América, la situación se ha extendido ampliamente a otros lugares
del mundo Cristiano.
Es por ello que sugerimos en este capítulo que un Cristiano,
desde la perspectiva bíblica, es alguien que tiene creencias "no nego-
ciables" relacionadas con la creación, que acepta una creación re
ciente, literal y ex-nihilo, que percibe las implicaciones teológicas
de negar la creación bíblica, y que proclama al mundo que Dios es
Creador. Veamos estos cuatro conceptos a continuación.
1. CREENCIAS "NO NEGOCIABLES" RELACIONADAS
CON LA CREACIÓN
Aunque virtualmente todas las creencias Cristianes tienen algu-
na conexión teológica con la verdad de la creación, aquí podemos
hacer referencia sólo a unas cuantas de ellas, comenzando con aquélla
que es fundamental al nombre de "Cristiano."
227
LA CREACIÓN
JESUCRISTO
El nombre "Cristiano," lejos de implicar la exaltación de una
doctrina, implica la exaltación de una Persona, Jesucristo. Él fue el
Agente activo en la creación de Dios (Juan 1:1-2, Col. 1:16, Heb.
1:1-2) y es el Sustentador de su creación (Col. 1:17; Heb. 1:3). Cris
to es al mismo tiempo Creador y Redentor, lo cual es muy importante
porque en el milagro de cada nueva criatura dentro del proceso de la
redención Jesucristo ejerce el mismo poder creador evidenciado en
la creación del mundo (Efe. 2:15; 4:20-24; Col. 3:9-10). Cada criatu-
ra nacida de nuevo en el reino de Dios es renovada a la imagen y
poder de su Creador.
Su reno
Los Cristianos esperamos el regreso de nuestro Salvador a la
tierra para buscar su iglesia. Es' la Persona la que le da relevancia al
advenimiento, y no al revés. Y no se trata de cualquier advenimien
to. De acuerdo con las Sagradas Escrituras, Aquél cuyo adveni-
miento esperamos (Tito 2:13) no es otro que el Creador del mundo,
en quien "fueron creadas todas las cosas, las que están en los cielos
y las que están en la tierra, visibles e invisibles..." (Col. 1:16).
Bíblicamente hablando, no tendríamos derecho a esperar que el
advenimiento que aguardamos marque el fin de todo cuanto existe
en el mundo, a menos que Aquél que viene sea el Creador del mun
do. Y no sólo eso sino que la aniquilación de los impíos al cierre de la
historia estará basada ce el principio de que el Creador de la vida se
reserva el derecho de retirarla de todos aquellos a quienes Él juzga
no dignos de retenerla eternamente (Sal. 102: 25-27). Además, en la
Biblia la Segunda Venida de Jesucristo está conectada con la inicia-
ción de un nuevo orden de cosas en el universo porque Aquél que
viene se ha mostrado capaz de dar origen a una creación buena en
gran manera (Gén. 1:3 I).
La redención de la humanidad, entonces, se cristalizará no me-
diante el mejoramiento del mundo actual sino a través de la creación
de uno nuevo. Esa es la razón por la cual la esperanza en el regreso
de Cristo es tan abarcante. Esperamos el regreso del Creador. El
Redentor es el Creador. Por lo tanto Él puede prometer, "Yo hago
nuevas todas las cosas." Y nosotros, a la vez, podemos tener la
228
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
plena confianza en que Sus "Palabras son ciertas y verdaderas"
(Apoc. 21:5).
LA REDENCIÓN
En el plan de la redención encontramos la más grande demos-
tración del amor de Dios, y la mayor demostración, visible y tangible,
de Su poder y grandeza. Según Pablo, ese gran campeón del Cristia
nismo, las obras de la creación revelan a su Autor haciendo visibles
Sus atributos invisibles y demostrando Su naturaleza divina (Rom.
1:19-20). Aparte de la redención misma, la creación es la más gran-
de demostración del amor divino. Aún más, la creación provee el
fundamento para la redención en el sentido de que la segunda no
hubiera sido realidad sin la primera; así que creación y redención van
de la mano.
SOLA SCRIPTURA
El Cristianismo Protestante, por lo general, sostiene el principio
de Sola Scriptura, la Biblia como su propio intérprete y la Biblia sola
como la base de toda creencia y práctica, y lo atesora como un pre
cioso legado de la gran Reforma del siglo dieciséis. La Biblia es la
revelación de Dios a la humanidad en forma escrita, y tanto el estu-
dio de lo que fue la creación original como de su condición actual
necesitan ser interpretados a la luz de la revelación en las Escrituras.
Tanto la creación como otros temas relacionados con los oríge-
nes, están fuera del alcance de la investigación científica debido a
que son singulares. No pueden ser repetidos en una situación con
trolada (como en un laboratorio, por ejemplo) a fin de ser probados
como lo requiere la metodología científica. Además, no hubo ningún
testigo humano presente. Los únicos testigos fueron Personalidades
divinas y seres celestiales. Esa es precisamente la razón por la cual
la revelación dada por Dios nos es indispensable si hemos de alcan-
zar una mejor comprensión de la creación. No podemos compren-
derla sólo a partir de los conocimientos obtenidos de la ciencia sin la
ayuda de la historia bíblica.
Sin la historia bíblica, la geología puede hacer conjeturas y plan-
tear teorías, pero no puede probar nada de manera absolutamente
definitiva. Reliquias encontradas en la tierra dan evidencia de un
estado de cosas que difiere del presente en muchos aspectos. Pero
229
LA CREACIÓN
el tiempo de su existencia, y por cuánto tiempo han estado en la
tierra, debe ser entendido a través de la historia bíblica. Puede ser
inocente conjeturar más allá de la historia bíblica, siempre y cuando
nuestras suposiciones no contradigan los hechos encontrados en las
Sagradas Escrituras. Pero cuando los hombres abandonan la Pala-
bra de Dios concerniente a la historia de la creación y buscan dar
razón de las obras creativas de Dios sobre la base de principios me-
ramente naturales, se adentran en un ilimitado océano de incertidum-
bre.'
LA FE
Un Cristiano acepta por fe los hechos y la historia de la crea-
ción. Ejerce fe, no porque no haya evidencias con las cuales susten-
tar sus convicciones. De hecho, "Dios no nos pide que creamos, sin
darnos suficiente evidencia sobre la cual basar nuestra fe." 8 Para
un creyente, el testimonio de la naturaleza misma acerca de su ori-
gen sobrenatural es convincente (Rom. 1:19-20) y como tal apela a
su razón. El simple hecho de observar el misterio de la vida desarro-
llándose en un árbol o aun en una flor, y de saber que ningún ser
humano puede producirlos es, para la mente sensible y no prejuiciada,
un argumento suficientemente fuerte a favor de un Creador. Al
mismo tiempo, sin embargo, el Cristiano debe aceptar que no es po-
sible para las mentes finitas el comprender plenamente las obras del
Infinito, mucho menos una obra tan única en carácter como la crea-
ción.
El hecho es que la revelación de Dios, que da razón del origen
de todas las cosas, es comprendida y finalmente aceptada sólo por
fe. Es por la fe que "entendemos que los mundos fueron formados
por la Palabra de Dios, de modo que lo que se ve, fue hecho de lo que
no se veía" (Heb. 11:3). Tal fe tiene un fundamento firme, la Palabra
de Dios, la cual es confiable porque representa Su carácter, y Él es
un Creador fiel (1 Pe. 4:19). Su fidelidad se hace evidente en la
estabilidad de las leyes que rigen Su creación.
2. UNA CREACIÓN RECIENTE, LITERAL Y EX-NIHILO
Una creación reciente
El Cristiano es un creyente que acepta el testimonio bíblico de
que todas las formas de vida fueron creadas por Dios; pero éllella no
23 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
se detiene allí. No cree que con tal que Dios sea aceptado como
Creador, las preguntas de cómo Él creó, cuánto hace que Él creó, y
cuánto tiempo le tomó crear, no son importantes.' Más bien percibe
que todas estas son preguntas ínter-relacionadas que dan testimonio
del carácter y del poder de un Creador personal.
La Biblia afirma que la creación quedó concluida desde el mis-
mo principio; asegura que "sus obras estaban acabadas desde a crea-
ción del mundo," lo cual queda demostrado en el hecho de que en el
séptimo día Dios reposó de todas sus obras (Heb. 4:3, 4; comp. Gén.
2:1-3). Pero esto no es todo, la información bíblica acerca de la
creación indica que ésta fue un milagro portentoso efectuado en un
período muy corto de tiempo (véase por ejemplo Gén. 1:3; comp. 2
Cor. 4:6; Gén. 1: 6-7, 9, 24-27, etc.; Sal. 33.8-9). Alguien ha señala-
do que si le inyectamos largos períodos de tiempo a los milagros
divinos (a cualquiera de los de Jesús, por ejemplo), lo echamos a
perder y deja de ser entonces un milagro.'°
Pero las Sagradas Escrituras no sólo indican que el milagro de la
creación fue realizado en un período breve. A través de sus listas
genealógicas rastreadas hasta el primer ser humano, en particular, y
a través de la historia que presenta de la humanidad en general, la
Biblia insinúa con insistencia que la creación fue efectuada no hace
mucho tiempo atrás, en comparación con las afirmaciones de la cien-
cia evolucionista. Así pues, la creencia en la historia de una creación
reciente está basada en la credibilidad de la revelación de Dios en las
Escrituras.
A fin de atenuar la enorme discrepancia entre la Biblia y la
ciencia con relación a la edad de la tierra, en años recientes algunos
científicos Cristianos han sugerido (la idea misma puede no ser tan
nueva) que mientras la vida en la tierra es muy joven, el planeta
mismo es tan antiguo como la datación radiométrica dice que es. La
sugerencia guía a una interpretación del Génesis de acuerdo con la
cual la tierra fue creada "en el principio" (Gén. l : l), en un pasado
muy distante, mientras que la organización de los elementos y la crea-
ción de la vida sobre el planeta tomaron lugar hace sólo pocos
milenios. Las cosas pueden haber ocurrido de esa manera. Sin
embargo, algunas preguntas surgen y debieran ser confrontadas.
231
LA CREACIÓN
Primero, Gén. 1:1-2 declara que cuando Dios creó la tierra esta-
ba "desierta y vacía," mientras que Isa. 45:18 establece que Él "no la
creó para que estuviera vacía; para que fuese habitada la creó."
(comp. con el versículo 12). La pregunta entonces es, ¿por qué
habría de estar la tierra vacía por unos 4, 5 billones de años de acuer-
do con la datación evolucionista de las rocas, y habitada sólo por
unos pocos milenios, si Dios "no la creó para que estuviera vacía"
sino que "para que fuese habitada la creó"?
La insinuación del Génesis 1, acorde con la lectura tradicional
del texto, de que Dios creó la tierra (vers. 1) y más bien pronto, en
armonía con Su plan de que el planeta estuviera habitado, llevó a
cabo la creación de la vida incluyendo al ser humano (Gen. 1:26-27),
parece ser más consistente con Su manera de proceder tal como se
la describe en el resto de la Biblia, que la opción de dejar su propósito
expreso inconcluso por millones y millones de años. Sus propósitos
no conocen premura ni tampoco demora."
En segundo lugar, siendo que la ciencia que usualmente trabaja
con presuposiciones evolucionistas data los fósiles dependiendo de
las rocas o de los estratos en los cuales éstos se encuentran, la pre
gunta es, ¿cuán fuertes y consistentes son los argumentos sobre los
cuales el investigador debe aceptar la edad de las rocas según la
ciencia y al mismo tiempo rechazar la edad que la misma ciencia le
asigna a los fósiles contenidos en esas rocas (y por ende a la vida)?
¿Hay alguna evidencia bíblica que apoye dichos argumentos?
Tercero, la sugerencia en consideración implica una discontinui-
dad entre Génesis 1:1 y Génesis 1:2 y versículos siguientes, tal como
lo proponen los defensores de la teoría de la Brecha. ¿Estamos
conscientes de lo que implica la aceptación de tal brecha, aunque
esta sea pasiva? ¿No es acaso tal aceptación el resultado de una
aproximación concordista amplia entre la Biblia y la ciencia?" El
punto es que la presión para aceptar la brecha procede de la ciencia,
no de la Biblia. "Una cosa es segura" escribe un reconocido autor
evangélico acerca de los creyentes que están luchando por entender
el texto bíblico sobre la creación, y es que, "ellos no descubrieron [la
información] acerca de una tierra antigua al leer el Génesis."` Y, si
esos creyentes están dispuestos a inyectar un largo período de tiem-
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
po entre Génesis 1:1 y Génesis 1:2, ¿qué les impediría aceptar otras
sugerencias de la teoría de la Brecha, por ejemplo en cuanto a lo que
pudo haber ocasionado la desolación del planeta durante ese largo
período?
Cuarto, ¿cómo debe ser interpretado el versículo 2? ¿Debe ser
considerado una unidad de pensamiento como el versículo . 1, o con el
versículo 3? En cualquiera de los dos casos hay problemas. En el
primero de los casos está el problema teológico de tener al Santo
Espíritu de Dios cerniéndose sobre las aguas por millones o billones
de años sin ningún efecto, lo cual no es en ninguna manera un resul-
tado típico de la actividad o intervención del Espíritu Santo en los
asuntos de este mundo. Cuando el Espíritu interviene, algo ocurre,
hay un cambio de condición, se efectúa una renovación. Tal como lo
expresó el Salmista: "Envías tu Espíritu, son creados, y renuevas la
faz de la tierra" (Sal. 104:30)."
En el segundo de los casos hay que confrontar un problema
gramatical. El versículo 2 contiene tres cláusulas substantivadas cuya
función fundamental en el hebreo es dar expresión a algo fijo, refle
jar un estado; su función no es señalar progresión o secuencia en la
acción, algo que llega a ser.'' Así, el texto no permite concluir que el
Espíritu no estuvo cerniéndose sobre las aguas por los billones de
años transcurridos desde "el principio," sino que entró en acción úni-
camente al comienzo de la semana de la creación iniciada hace sólo
unos pocos miles de años. No hay indicación textual en ese sentido.
Seis Días Literales
Varias teorías creacionistas han sido propuestas en el pasado
como fruto del esfuerzo por armonizar el relato bíblico con los largos
períodos de tiempo que todos los modelos evolucionistas requieren."
Según una de ellas, la teoría de la "creación revelada en seis días,"
también conocida como "teoría de la visión,` , los actos de la crea-
ción le fueron revelados por Dios a Moisés en un período de seis días
a fin de que los transmitiera por escrito, pero esos actos mismos son
demasiado maravillosos para haber sido realizados en seis días lite-
rales.
Bien se ha señalado que no existe explicación astronómica para
el ciclo cronológico conocido como semana, como la hay para el día,
233
LA CREACIÓN
para el mes, o para el año. La semana de siete días es, aparente-
mente, un arreglo caprichoso. Sin embargo, una creación original en
seis días literales, provee una explicación satisfactoria para el origen
del ciclo semanal. Que Dios le ordene a los seres humanos que se
rijan por una semana de seis días de trabajo, literales (Exo. 20:9,
Deut. 5:13), en memoria de períodos de tiempo largos e indefinidos
es totalmente inconsistente con el método que Él utiliza para comuni-
carse con Sus criaturas.
Creación ex-nihilo
Esta expresión latina significa "creación de la nada." Una crea-
ción ea-nihilo está en armonía tanto con la omnipotencia del Crea-
dor como con el testimonio de Su Palabra escrita. "La creación de
la Biblia es una verdadera creación" en el sentido estricto de la
palabra. Aunque algunos de los términos usados en el relato no
denotan más que formar o construir, la creación descrita en el Anti-
guo Testamento "es más que una manufactura o arreglo artístico
apropiándose de material existente," y los pasajes neotestamentarios
"no dan lugar a material preexistente."' 9 El Autor de una creación
tal es pues "no sólo un arquitecto constructor que trabaja con lo que
está a la mano."" Más bien, "Así dice el Señor, Rey de Israel, su
Redentor, el Eterno Todopoderoso: `Yo soy el primero y el último, y
fuera de mi no hay Dios` (Isa. 44:6). Dios antecede toda materia.
Él es la primera Causa de todas las cosas.
La Palabra de Dios afirma que el mundo fue formado por man-
dato de Dios "de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se
veía" (Heb. 113). De otra parte, ha sido sugerido en algunos círcu
los que Dios no creó ea-nihilo en el sentido estricto del término;
que un texto como Hebreos 11: 3 implica que lo que Dios hizo en la
creación fue convertir energía, un elemento que no es visible, en
materia visible. Sin embargo la pregunta es, ¿por qué insistir en
reducir la creación a transformación? ¿No es esto limitar a Dios?
En términos bíblicos sólo Dios es eterno. Ni aún la energía es eterna
en sí misma, pues Dios creó ta panta (absolutamente todas las co-
sas, sean estas visibles o invisibles [Col. 1:161, Efe 3:9; Apoc. 4:11;
comp. Juan 1:3). Y es Él quien vivifica todas las cosas (Neh. 9:6).
23 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Una creación de la nada puede ser aceptada porque su Autor
es un Dios que puede llamar "las cosas que no son, como si existie-
ran" (Rom. 4:17). "La teoría de que Dios no creó la materia cuando
sacó al mundo a la existencia, no tiene fundamento. Al formar el
mundo, Dios no se valió de materia pre-existente. Por el contrario,
todas las cosas, materiales o espirituales, comparecieron ante el Se-
ñor Jehová a la orden de su voz y fueron creadas para el propósito de
él... por el aliento de su boca. "21
3. IMPLICACIONES TEOLÓGICAS DE NEGAR
LA CREACIÓN BÍBLICA
La negación en cualquiera de sus formas de la creación bíblica,
acarrea implicaciones o , consecuencias negativas para la teología.
Ilustraremos este punto al notar, aunque sea en parte, el impacto de
tal negación sobre algunas creencias Cristianas escogidas.
EL CARÁCTER DE DIOS: SU BONDAD
Es cierto que la percepción que un creyente tenga de Dios afec-
tará su percepción de la creación; pero lo opuesto también es cierto:
Su concepción de la creación hará un impacto sobre su percepción
de Dios. Por eso es importante que el Cristiano tenga apreciaciones
correctas en cuanto a la creación, pues éstas tienen implicaciones
sobre su teología. 12
Para un materialista que se aferra a la eternidad de la materia,
Dios es una contingencia (una opción) y no una necesidad. Un idealis-
ta concibe los fenómenos naturales como el reflejo de lo que él llama
"Mente" (Dios). Pero Mente es idéntico con la creación, con el
universo. 23 Para los creyentes en un origen evolutivo de la vida que
quieren retener su fe en Dios, "la evolución es la manifestación de la
obra de Dios en la naturaleza.` Usualmente en el marco de dicha
creencia, la creatividad y confiabilidad atribuida a los mecanismos
naturales es de tal magnitud que todo el proceso evolutivo podría
haber operado sin Dios, o Dios tendría que haber dependido de algo
externo a Sí mismo para poder actuar.
Un problema en el punto de vista según el cual la evolución es el
método de trabajo de Dios en el mundo, es que compelerá al pensa-
dor consistente a percibir a Dios como un Dios finito, que da pasi-
235
LA CREACIÓN
tos.zs El punto es que eliminar la necesidad de un Dios infinito y
todopoderoso es una implicación teológica de la evolución extrema
damente seria.zb La demanda que Dios hace a que se le adore y
reverencie por encima de las deidades paganas, se basa en el hecho
de que Él es el único Dios creador, y por lo tanto el único verdadero
Dios, quien no puede ser comparado con ningún otro dios (lsa. 40:2`-
26: Jer. 10:10-16).
La divinidad de Dios se hace evidente en Su capacidad de origi-
nar de novo. Esta es una verdad importante en el contexto de la
gran controversia entre Dios y Satanás. Este último nunca será ca
paz de crear en el sentido absoluto del término porque no es Dios,
aunque quiso serlo. Es sólo una criatura. Él puede "crear" sólo a
partir de lo que Dios ha hecho, pero no de la nada, lo cual sigue
siendo un derecho exclusivo del Todopoderoso. Por lo tanto, el gran
poder de Dios es mejor percibido a través de la obra de Sus manos
(Rom. 1:20).
La pregunta, aun cuando Dios sea consistentemente retenido,
es, ¿pueden la naturaleza y el carácter de un Dios que usa la evolu-
ción (con su lucha por la supervivencia debido a la escasez de recur
sos) como Su método para crear ser conciliados con el retrato bíblico
de un Dios que está amorosamente preocupado por Su creación y
proveyendo constantemente para ella?"
REDENCIÓN
Si la creación es de algún modo negada, la evolución es afirma-
da como la alternativa para explicar el origen de la vida humana, al
igual que de toda otra fonna de vida. Y esto no es nuevo. Para
numerosos teólogos desde el tiempo de Darwin, la teoría evolutiva
ha ofrecido la esperanza de un replanteamiento de las doctrinas tra-
dicionales 28 incluyendo la Caída, el pecado y la expiación. Tal re-
planteamiento ha buscado que la doctrina Cristiana armonice con la
teoría de la evolución lo cual, no ha hecho más que empeorar el
problema."
Esto es aún más evidente en la evolución teísta, la cual transfie-
re la responsabilidad por el pecado del hombre a Dios, y al hacerlo,
altera las bases doctrinales de la necesidad de la expiación. Así, la
236
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
pregunta, en palabras de John H. Brooke, es, si el hombre no ha
caído sino que ha estado elevándose constantemente, "¿qué queda
del plan de la redención?" 3° Dentro del esquema evolutivo, tal como
alguien que favorece esa cosmovisión lo ha dicho, "no hay lugar para
un primer ser humano ni para un pecado original. "31
Si la evolución está en lo cierto, y no el relato bíblico de la crea-
ción, entonces nunca hubo Caída y por lo tanto, no existe conexión
de causa a efecto entre el pecado y la muerte, lo que a su vez implica
que no se necesita de un Redentor 32 para salvar la humanidad de la
muerte. Entonces, los defectos de los seres humanos lejos de ser el
resultado de la Caída, son simplemente rasgos recibidos de antepa-
sados animales que serán superados con el transcurso del tiempo,
implicando que el proceso de la evolución puede actuar como un
salvador, haciendo así innecesario el sacrificio de Cristo.
LA AUTORIDAD DE LAS ESCRITURAS
Como antes se mencionó, desde los días de la Reforma, el Cris-
tianismo Protestante ha pretendido ser gobernado por el principio
conocido como Sola Scriptura. Esto hace que esta área sea impor-
tante. Es igualmente importante porque "el asunto de la autoridad .
bíblica (no de la metodología científica) provee el contexto apropiado
para la-comprensión de la actual controversia entre el creacionismo
y la teoría de la evolución."99
Las conclusiones alcanzadas por la ciencia moderna, labradas
usualmente bajo premisas evolucionistas, forman profundamente la
actitud de las personas hacia la Biblia, y afectan su comprensión de
la misma. Por ejemplo, el aceptar una conexión entre el hombre
moderno y homínidos que le hayan precedido, requiere que el relato
de Génesis 2 concerniente a la creación del hombre del polvo de la
tierra sea tomado como metafórico o simbólico` o que, eventual-
mente, se abandone toda confianza en la credibilidad de la Biblia.
El siguiente razonamiento por Edward J. Carnell ilustra el punto.
El escribe que ya que el Cristianismo ortodoxo ha renunciado a la
interpretación literal de los días del relato de la creación "por respeto
a la geología," bien podría abandonar la creencia en una creación
reciente "por respeto a la paleontología. "35 Y eso es precisamente
lo que ha ocurrido.
237
LA CREACIÓN
Aferrarse a la autoridad de las Escrituras significa estar al tanto
del peligró de evaluar la información bíblica por modelos, evidencias
y hechos científicos, en lugar de que éstos sean evaluados por la
Biblia. Empezar a hacerlo es tomar, en palabras de Conrad Hyers
una carretera cuesta abajo. Es, en otras palabras, un proceso que
una vez iniciado es muy difícil de reversar. 36 Así se explica por qué,
según Paul K. Jewett, la mayoría de los Cristianos no pueden acep-
tar "que la creación de la tierra tal como la conocemos consistió en
una serie de eventos instantáneos, [de] creación por simple fíat." 3'
Por contraste, las Escrituras dan testimonio de un Dios todopo-
deroso (Gén. 17:1; Luc. 18:27; Apoc. 15:3) quien "se tomó seis días
para hacer nuestro mundo cuando Él pudo haberlo llamado a la exis
tencia en uno.""' De otra parte, es afortunado que las pretensiones
de la filosofia evolucionista reflejada en muchas áreas de la ciencia,
así como su verdadero carácter científico, hayan sido a menudo pues-
tos en duda, y en tiempos más recientes elocuentemente desafiados
por los así llamados creacionistas científicos 39 y otros Cristianos es-
tudiosos de las ciencias. 40
LA DOCTRINA DEL HOMBRE
La negación de la enseñanza bíblica acerca de la creación del
hombre, y la consiguiente aceptación de las enseñanzas de la teoría
de la evolución sobre el origen de la humanidad, acarrean
implicaciones serias.
El teólogo Emilio Brunner reconoce, aunque sin rechazar la evo-
lución, que es Darwin, no Copérnico, Galileo ó Newton, quien de
veras inquieta al hombre moderno con respecto a las enseñanzas de
la Biblia, y eso, debido al impacto negativo de la evolución sobre la
antropología bíblica." La apreciación de Brunner es acertada. Si el
relató del Edén es despachado como mítico y equivocado, no es en-
tonces dificil aceptar ancestros animales como el verdadero origen
de la raza humana. Pero el relató del Génesis enseña que los cuer-
pos de Adán y Eva fueron el resultado de la intervención directa de
Dios y no el producto de un largo proceso de desarrollo a partir de
animales que les antecedieron.
Génesis 2:7, interpretado literalmente, declara que después de
que Dios hubo fonnado al hombre del polvo de la tierra sopló en su
238
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
nariz el aliento de vida, y entonces el hombre llegó a ser un alma
viviente (heb. Nephesh hayah). 43 La descripción que hace el texto
indica que largos períodos de tiempo no pudieron haber transcurrido
entre la formación del hombre del polvo de la tierra y la infusión del
aliento de vida en sus narices. El contexto indica que la frase "y el
hombre llegó a ser un ser viviente" no da cabida a la existencia de
una forma de vida pre-humana para el cuerpo de Adán. En otras
palabras, el hecho de que el hombre llegó a ser un ser ó criatura
viviente muestra claramente que Adán no era antes un ser viviente,
hasta que llegó a serlo por el poder del aliento divino.
El testimonio de Jesucristo a este respecto es de crucial impor-
tancia. Cristo aceptó el relató del Génesis como confiable. Mateó
19:4 registra sus palabras con respecto a la creación de la humani
dad declarando que "al principió el Creador `los hizo hombre y mu-
jer." Si la creación especial de los seres humanos es negada y el
desarrollo evolutivo del hombre es aceptado en su lugar, una implica-
ción muy seria es que Jesús es un testigo falso; en palabras llanas, un
mentiroso. Muy por el contrario, el testimonio del Salvador y Crea-
dor es confiable. Él es el Testigo fiel y verdadero (Apoc. 1:5; 3:14) y
su testimonio confirma la verdad de que hay algo muy especial con
respecto a la creación de la humanidad. 46
Además, el rechazó de la validez histórica del relató de la crea-
ción de los seres humanos y de su Caída, es una oposición directa a
la enseñanza. bíblica con relación a la responsabilidad moral de la
humanidad (Gén. 2:15-17) y a su deber de dar cuentas (Gén. 3:8-13).
La creencia alternativa implica que el hombre no cayó históricamente.
Que más bien, Adán fue "creado" en un estado ya caído en sus
ancestros pre-humanos. Con este enfoque del origen de la vida hu-
mana, que presume la existencia de la muerte en el mundo antes de
la caída de Adán, la responsabilidad por el pecado recae sobre el
Creador y no sobre las criaturas. Este es un problema muy serió
para la teología Cristiana."
ESCATOLOGÍA
La escatología, el estudio de los eventos relacionados con el fin,
debe cobrar cada vez mayor importancia para cada Cristiano pues la
consumación de su fe está aún en el futuro. El Cristianismo es una
239
LA CREACIÓN
religión de esperanza. Si la explicación evolucionista para el origen y
desarrollo de los seres humanos y de la vida en general con su cons-
tante lucha por la supervivencia es aceptada en lugar de la narrativa
bíblica de la creación, ¿qué consecuencias siguen para la escatología
bíblica y para la esperanza Cristiana de la vida eterna? ¿Habría
alguna seguridad de la realidad de una tierra nueva donde el dolor, la
lucha por la supervivencia, y la muerte estarán por siempre ausen-
tes ? 4g
La escatología es central al gran conflicto de los siglos. Es
porque Satanás ha tenido éxito en convencer 'a la mayoría de los
habitantes de este mundo de que la evolución es un hecho y de que
Dios no es el Creador, que la esperanza de las gentes en el inicio de
un nuevo orden mundial se basa en otras expectativas y no en la
Segunda Venida de Cristo. Es Cristo el único que podrá renovar este
planeta recuperándolo de la deplorable condición en la que se en-
cuentra. Esto ocurrirá en ocasión de su regreso, que es el punto
concluyente y de cambio en la historia de la tierra.
De acuerdo con la Biblia, hay esperanza en el horizonte, y la
futura resurrección de los creyentes puede ser percibida como una
"re-presentación" del escenario de la creación de Adán . 49 De acuer
do con la ciencia no hay esperanza para el mundo. Más bien, como
apunta el teólogo Bernard Ramm, la perspectiva es que pronto la
vida no será posible para la humanidad sobre esta tierra, porque "los
enormes factores destructivos en nuestra situación actual hacen som-
bría cualquier esperanza de progreso.""
De la misma manera Jewett señala con gran percepción, que
si el Cristianismo hiciera descansar la afirmación teológica de la
creación sobre el fundamento de las ciencias naturales, la con
sistencia le obligaría a abrazar una perspectiva también científi-
ca del fin del mundo. Tal perspectiva equivaldría a una escatolo-
gía sombría, lúgubre más allá de toda imaginación." Pero la
verdad es que, aunque Dios se reserva el derecho de poner fin a
lo que Él ha creado, hay esperanza genuina en la enseñanza bíbli-
ca sobre la Segunda Venida literal del Señor y Creador; ocasión
en la cual él hará "nuevas todas las cosas" (Apoc. 21:5; comp.
Isa. 65:17).
240
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
4. HAY QUE DECLARAR AL MUNDO QUE DIOS
ES CREADOR
El Cristiano es un ciudadano del mundo que vive consciente de
su elevado origen como ser creado a imagen y semejanza divina
(Gén. 1:27). Como tal, reconoce que el ser humano está incluido en
una creación declarada buena "en gran manera" (vers. 31), y sobre
la cual Dios le ha dado responsabilidad. Al hacerlo, estará conscien-
te de ser sólo un co-obrero con sus semejantes; de que aunque Dios
le ordenó señorear sobre los "peces de la mar, las aves del cielo, y
todas las bestias que se mueven sobre la tierra" (vers. 28), no le
ordenó dominar a sus semejantes. El ignorar este principio ha resul-
tado en.opresión e infelicidad a través de la historia de la humanidad.
Faraón, por ejemplo, oprimió a los Israelitas porque, entre otras co-
sas, quiso ignorar que la tierra, y todo cuanto hay en ella es del Señor
(Exo. 9:29).
Consciente de su misión como mayordomo de Dios, el Cristiano
debe anunciar al mundo por su ejemplo y por su proclamación, que
Dios es el Originador y Sustentador de la creación.
POR SU EJEMPLO
Debido a que la creación es de Dios, el creyente proclama Su
gloria (Isa. 43:7, 20-21) y ejerce un cuidado amante sobre el mundo
que le rodea, por lo menos de las maneras siguientes:
Siendo cuidadoso y diligente al cultivar ese magnífico don de
Dios, el suelo (Prov. 28:19).
Cuidando bien de tales elementos naturales del ecosistema como
el agua, el aire, las plantas, etc., porque la tierra es del Eterno (Jer.
17,9).
Seleccionando, preparando y sembrando sólo las mejores semi-
llas (Mat. 13:24).
Estudiando, aprendiendo y aplicando los mejores métodos de
cultivo (al plantar, podar, injertar, etc. Isa. 18:4-5).
Permitiéndole a la tierra períodos de descanso a fin de que pue-
da rendir la mejor producción posible (Lev. 25:3-7).
Siendo cuidadoso en la disposición de basuras y materiales de
desecho, y en el uso de productos químicos evitando así una mayor
241
LA CREACIÓN
contaminación del planeta. Estando consciente de que contaminación es
destrucción y de que el Creador destruirá a quienes destruyen la tierra
(Apoc. 11:18). De acuerdo con esta convicción, preferirá los fertilizantes
orgánicos a los químicos.
Mostrando preocupación y amante cuidado por animales do-
mésticos, mascotas y representantes del reino animal en general (Prov.
12:10).
Actuando con amor, cuidado, equidad y fidelidad, con emplea-
dos, personal subordinado y compañeros de trabajo, pues ellos tam-
bién reflejan la imagen de Dios. El profeta Malaquías nos pregunta
"¿No tenemos todos un mismo Padre? ¿No nos ha creado un mismo
Dios? ¿Por qué seremos desleales el uno hacia el otro, quebrantan-
do el pacto de nuestros padres?" (Mal. 2:10).
En las páginas de la Biblia, la condición del orden creado, inclu-
yendo a las criaturas no humanas, está consistentemente ligado con
la actividad y responsabilidad de los seres humanos de modo que, tal
como lo ha dicho la escritora Sally Alsford, "la historia del pecado y
de la salvación es la de la historia del orden creado como un todo, no
solamente la historia de la humanidad." 52 Esta apreciación es deno-
minada por Alsford el concepto de "relacionalidad ". S3 Debemos
tener en cuenta todo lo anterior evitando, al mismo tiempo, el servicio
y la adoración las cosas creadas antes que al Creador "que es bendi-
to por los siglos" (Rom. 1:25).
POR SU PROCLAMACIÓN
El mensaje de la creación debe ser proclamado. La médula de
ese mensaje no son las opiniones personales sino el evangelio eterno.
La importancia escatológica de esta proclamación puede ser mejor
percibida a través de algunos elementos de contraste entre el men-
saje de los tres ángeles de Apocalipsis 14 y las enseñanzas de la
evolución:
Primero, mientras que la Biblia define el evangelio como eterno
y la materia como no eterna al declarar que ésta tuvo un comienzo, la
cosmovisión evolucionista considera la materia como eterna y al evan
gelio como no eterno al decir que éste fue creado por cierta comuni-
dad dentro de un proceso marcado por el desarrollo meramente his-
tórico del texto bíblico.
242
TEOLOGÍA SIS TEMÁTICA
Segundo, mientras que la intención del mensaje de los tres ánge-
les del Apocalipsis es guiar al mundo a adorar al Creador y darle
gloria (Apoc. 14:7), la evolución ha sido exitosa en guiar al mundo a
no glorificarle como tal (Rom. 1:21) y a adorar a las criaturas antes
que al Creador (Rom. 1:25). Cuando Pablo escribe que los habitan-
tes del mundo "cambiaron la gloria del Dios inmortal por imágenes
de hombre mortal [posiblemente desde los primeros antropoides has-
ta el homo sapiens], y hasta de aves, cuadrúpedos y reptiles" [in-
cluyendo anfibios] (Rom. 1:23), el apóstol pareciera estar descri-
biendo de manera esquemática las grandes etapas que, de acuerdo
con lo generalmente aceptado, han caracterizado el largo proceso de
la evolución de la vida en el planeta.
Tercero, las enseñanzas de la teoría de la evolución forman par-
te del vino de Babilonia con el cual el mundo está embriagado. Nó-
tese que, por un lado, el mensaje de los tres ángeles ha de ser procla
mado a todos los que habitan en la tierra, es decir, "a toda nación y
tribu, lengua y pueblo" (Apoc. 14:6). Por otro lado, Babilonia "ha
dado a beber a todas las naciones del vino del furor de su fornica -
ción" (Apoc. 14:8). Que los habitantes del mundo sean confronta-
dos de manera simultánea con dos mensajes cuyos contenidos son
tan diametralmente opuestos, es una demostración de la seriedad del
conflicto en que todo ser humano se encuentra involucrado.
El cuarto elemento es la cronología de los mensajes. Precisa -
mente por la época en la que el mensaje de los tres ángeles debía ser
dado al mundo, la obra magna de la evolución, El Origen de las
Especies de Darwin estaba siendo fraguada para ser dada a ese
mismo mundo como el libro más influyente en hacer aceptable la
evolución. Y en 1844 Robert Chambers publica anonimamente en
Norte-América su obra Vestigios de la Historia Natural de la Crea-
ción que para entonces influyó, como pocos otros libros, en promo -
ver la evolución teísta.
Si esta es la situación desde la perspectiva bíblica, y también
histórica, entonces el Cristiano que cree ce las enseñanzas de la
Palabra de Dios no puede permitirse el ser neutral en este determi
nante conflicto; tiene que decidirse, pues posee un mensaje de espe -
ranza para darle a sus congéneres. y su esperanza es tridimensiorial .
243
LA CREACIÓN
Primero, en el pasado como creyente él fue salvado en esa es-
peranza (Rom. 8:24). Segundo, tal esperanza lo fortalece para en-
frentar los dolores y sufrimientos del presente (Rom. 8:19). Y terce
ro como hijo (a) de Dios, juntamente con la creación entera, tal espe-
ranza le hace aguardar con ansiosa expectativa la manifestación de
la gloria a ser revelada en el futuro (Rom. 8:19, 22-23).
La creencia en Dios como Creador, Sustentador y Redentor es
un mensaje muy abarcante. Abarca a la totalidad de la creación y
provee las bases para aceptar que si actualmente la creación ofrece
un mundo menos que perfecto y está sujeta a frustración, no es "por
su elección, sino por la voluntad del que la sujetó, con esperanza"
(Rom. 8:20). Por lo tanto, por fe en las promesas y en la fidelidad de
Dios, esperamos "que la misma creación será liberada de la esclavi-
tud de la corrupción, para participar de la gloriosa libertad de los hijos
de Dios" (Rom. 8:21). Esto es así porque, "redención cósmica si gni-
fica que todas las naturalezas creadas, y no solamente la humana,
compartirán en la nueva creación . "14 "Señor y Dios, digno eres de
recibir gloria, honra y poder; porque tú creaste todas las cosas, por tu
voluntad existen y fueron creadas" (Apoc. 4:11).
Examínese a Usted Mismo (a):
¿Por qué es importante estudiar acerca de nuestros oríge-
nes?
2. ¿Cuáles preguntas básicas sobre la creación se contestan
en Génesis 1:1 ?
2 1:1, Diálogo Universitario, Vol. 6, No. 3 (1994). Notas personales del
¿De qué dos maneras básicas ha sido interpretada la ex-
presión "en el principio"? ¿Cuáles son las implicaciones?
¿Cómo creó Dios? Explique su respuesta.
¿Cuál nombre de Dios aparece en el capítulo uno de Gé-
nesis y cuál en el capítulo dos? ¿A qué se debe el cambio
de nombre en el relato?
6. ¿Qué explicaciones han sido ofrecidas para interpretar la
declaración "Hagamos al hombre"?
7. ¿En qué difiere la creación del hombre de la de las otras
especies vivientes?
24 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
8. ¿Cuál es la relación existente entre la creación y el regre-
so de Cristo?
9. ¿De qué manera es la creación importante con respecto al
plan de redención?
10. ¿Qué papel desempeña la fe en el estudio de la creación?
11. ¿Qué importancia tiene para la teología el que la crea-
ción sea o no reciente?
12. ¿Qué evento nos provee explicación satisfactoria para el
origen del ciclo semanal?
13. ¿Qué quiere decir la expresión ex-nihilo aplicada a la
creación?
14. ¿Qué efecto tiene la negación de la creación bíblica sobre
la creencia en la bondad de Dios?
15. `Cómo afecta la evolución la doctrina de la salvación?
16. ¿En qué forma se niega la autoridad de la Biblia cuando
se niega la creación?
17. Explique la forma en que la creencia en la evolución del
ser humano afecta la doctrina bíblica del hombre.
18. ¿Cuál es la relación entre creación y escatología?
19. ¿De qué maneras puede el Cristiano proclamar al mundo
que Dios es Creador? Explique.
NOTAS
Ver Richard M Davidson, "En el principio: Cómo interpretar Génesis
curso OTST664 Pentateuch, por Dr. Davidson, (Andrews University
1987), me fueron de gran utilidad para esta sección.
2 Benjamín Warfield, Review of God's e in Man by James Orr "
The Princeton Theological cal Review 4(1906),555-558.
3 Ibid.
Ibid Véase además, Charles C. Ryrie, - The Bble and Evolución" [La
Biblia y la Evolución] Bibliotheca Sacra 124 (January-March 1976):
68 passim.
245
LA CREACIÓN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
5
Erickson, 488 gías Abreviadas, que propone que si las genealogías de la Biblia
6 omiten generaciones, como es el caso con algunas de ellas, tales
El lector puede hallar amplia sustentación para esta aseveración en
omisiones podrían dar cabida a todo el tiempo necesario para que la
Terreros, La Evolución Teísta v sus Implicaciones Teológi cas.
evolución ocurriera; y la Teoría del Génesis como Relato Artístico,
White, Spiritual Gifts. 3:93. en la cual el registro del Génesis es visto como una pieza literariamente
artística cuya intención es transmitir verdad religiosa pero no verdad
s
Idem, Steps to Christ, 73. científica.
9 Para una breve crítica de esta teoría véase Hasel, "Los `Días' de la
Clyde L. Webster, Jr., "El Génesis y la Edad de la Tierra: Qué nos Dice
Creación en Génesis 1: ¿Son `Días Literales o `Periodos' Figurados
la Datación Radiométrica," Diálogo vol. 5, No. 1 [1993], 5.
de Tiempo?" Ciencia de los Orígenes 40-41 (Enero-Agosto 1995): 5.
lo
Marvin L. Lubenow, "Dogs a Proper Interpretación of Scripture 1s Bromiley, "Creator," ISBE,1:802-803.
Require a Recent Creation?" ["¿Requiere la Interpretación Apropia- 19
Ibid.
da de la Escritura una Creación Reciente?"], in Decade of Creation ,
20
eds. Henry M. Monis and Donald H. Roluer (San Diego, CA: Creation- Ibid
Life Publishers, 1981), 90-104. 21 White, Joyas de los Testimonios, 3:258.

White, El Deseado de Todas las Gentes, 23.

12
Sin pretender ignorar la validez de la ciencia cuando trabaja en armo-
nía con la revelación, es importante a estas alturas tener en mente la
penetrante declaración del filósofo de la ciencia Langdon Gilkey en
cuanto a lo que ha venido ocurriendo en la historia reciente. Su tesis
es que "El cambio más importante en la comprensión de la verdad
religiosa en los últimos siglos -un cambio que aún domina nuestro
pensamiento hoy- ha sido causado más por la ciencia que por nin-
gún otro factor, religioso o cultural." Langdon Gilkey, Religion and
the Scientific Future: Reflections on Myth. Science and Theologv
[La Religión y el Futuro Científico: Reflexiones sobre Mito, Ciencia
y Teología] (New York: Harper y Row, 1970), 4. Esta declaración
implica que en el entendimiento de la verdad religiosa en la historia
moderna, la ciencia ha tenido mayor influencia que la Biblia.
13
Clarck Pinnock, "Climbing Out ofa Swamp: The Evangelical Struggle
to Understand the Creation Texts" [Emergiendo de un Pantano: La
Lucha Evangélica por Entender los Textos acerca de la Creación],
Interpretation 43 (January 1989): 154.
14 Versión Reina-Valera, revisión de 1960.
15
Davidson, "En el Principio," 11.
16
Estas, además de la Teoría de la Brecha, incluyen, la Teoría de las
Edades Geológicas, que postula que los días de la creación no fue-
ron literales sino largos períodos de tiempo; la Teoría de las Genealo-
22 Tómese por ejemplo el concepto del origen del hombre, acerca de lo
cual aun Karl Barth observó que por medio de la "idea del hombre
como un animal dotado de razón, nosotros no somos guiados... a
Dios." Barth, Church Dogmatice III/2 (London:T & T Clarck,1936),
77.
23 Gordon Wilson, Theistic Evolution [La Evolución Teísta] (Athens,
AL: C.E.I. Publishing CO:,1972), 31.
24 Richard Bube, "Bíblical Evolutionism?" [¿Evolucionismo Bíblico?]
Journal of the American Scientific ABíliation 23 (December 1971):
141.
25
Wilson, 3 l.
26
Ibid, 33
27
Fred Van Dyke, "Theological Problems in Theistic Evolution" [Pro-
blemas Teológicios en la Evolución Teísta], Journal of the American
Scientific Affiliation 38 (March 1986):14.
2s
John Hedley Brooke, Science and Religion: Some Histórirical
Per Perspectives [Ciencia y Religión: Algunas Perspectivas Históricas]
(Cambridge, MA: Cambridge University Press, 1991). 313.
29
Ibid.
30
Ibid
31
Karl Schmítz-Moormann, "Evolution and Redemption: What is the
Meaning of Christians Proclaiming Salvation in an Evolutionary
World?" [Evolución y Redención: ¿Cuál es el Significado de que los
Cristianos Proclamen la Salvación de un Mundo Evolucionista?]

246 247
LA CREACIÓN
Progress in Theology, Newsletter of the John Templeton Foundation's
Center for Humility Theology 1(June 1993): 7.
32 John Rendle-Short, Man: Ape or Image: The Christian Dilemma [El
Hombre: Mono o Imagen: El Dilema Cristiano], 2d. ed. (San Diego:
Master Book Publishers,1984),152.
33
Waters, 150.
34
E. C. Lucas, "Some Scientific Issues Related to the Understanding of
Genesis l-3" [Algunos Asuntos Científicos Relacionados con la
Comprensión de Génesis l-3] Themelios 12 (January 1987): 50.
35
Edward John Carnell, The Case for Orthodox Theology [El caso a
Favor de la Teología Ortodoxa] (Philadelphia, PA: Westminster Press,
1959), 95.
36 Conrad Hyers, The Meaning of Creation: Genesis and Modem
Science (Atlanta, GA: John Knox Press, 1984),85-86.
37 Paul K. Jewett, God, Creation and Revelation: A Neo-Evangelical
Theology, [Dios, Creación y Revelación: Una Teología Neo-
Evangelica] (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991),479-480.
38
White, Letter 78, 1878.
39 Por ejemplo, Henry M. Morris, ed. Scientific Creationism [El
Creacionismo Científico]. Véase además, idem, Studies in the Bible
and Science, or, Christ and Creation (Philadelphia, PA: Presbyterian
and Reformed Publishing Co., 1996); Henry M. Morris and Gary E.
Parker, What is Creation Science? (San Diego, CA: Master Book
Publishers, 1982).
40
Por ejemplo, Robert H. Brown, "Radiometric Age and the Traditional
Hebrew-Christian Vi ew of Time," Origins 4 (1977): 68-75; idem, "Geo
and Cosmic Chronology," Origin 8 (1981): 20-45: ideen, "How Solid
Is a Radioisotope Age of a Rock?" Ori ins 10 (1983): pp. 93-95;
Arthur V Chadwick, "Precambrian Pollen in the Grand Canyon-A
Reexamination," Ori ins 8 (1981): 7-12; Robert H. Brown and Harold
G. Coffin, "Literature Reviews: Burgess Shale Reexamined, Origins
17 (1990):33-37; Mart de Groot, "Cosmology and Genesis: The Road
to Harmony and the Need for Cosmological Alternatives," Origins
19 (1992): 8-3 2; Geoge T. Javor, "A New Attempt to Understand the
Origins of Life: The Theory of Surface-Metabolism," Orig i ns 16
(1989):40-44; Ariel A. Roth, "Those Gaps in the Sedimentary Layers,"
Oritdns 15 (1988):75-92; ideen, "Life in the Deep Rocks and the Deep
Fossil Record," Origins 19 (1992): 93-104; G.E. Snow and G.T Javor,
248
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
gins 2 (1975): 59-63; Clyde L. Webster,
"Oxigen and Evolution," Ori
"The Implications of the Oklo Phenomenon on the Constancy of
Radiometric Decay Rates," Origins 17 (1990): 86-92, etc.
41 Emilio Brunner, The Christian Doctrine of Creation and Redemntion
[La Doctrina Cristiana de la Creación y la Redención], trans. Olive
Wyon (Philadelphia, PA: Westminster Press, 1952), 79.
42 John C. Whitcomb, Jr., The Early Earth [La Tierra Primitiva] (Grand
Rapids, MI: Baker Book House,1972),103.
43 Nephesh Hayah es mejor traducido "criatura viviente," o "ser vivien-
te" (como en la Reina-Valera, 1990).
44 Whitcomb,105.
45 Ibid. Notando que, de acuerdo con la evolución teísta, la dimensión
física del hombre, la forma pre-humana a la que Dios le infundió un
alma, debe necesariamente haber sido un ser viviente, Erickson ob-
serva que "este postulado de la evolución teísta contradice la decla-
ración en Génesis 2:7 que el hombre llegó a ser un ser viviente cuan-
do Dios lo formó e infundió en su ser el aliento de vida." Erickson,
483 (énfasis de Erickson).
46 Francis A. Schaeffer, Génesis in Space and Time: The Flow of Bíblical
History [Génesis en el Espacio y el Tiempo: El Flujo de la Historia
Bíblica] (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1972), 33.
47 Véase Nigel M. De S. Cameron, Evolution and the Authority of the
Bible [La Evolución y la Autoridad de la Biblia] (Greenwood, SC:
Attic Press, 1983),46-71.
48 Por Ejemplo, Gertrude Hinunelfarb señala a William H White, un Cris-
tiano quien no pudo seguir teniendo fe en una inmortalidad que
"perpetuaría durante toda la eternidad los incontables millones de
formas bárbaras, medio bestiales que deben haber habitado la tierra
antes de la evolución final de hombre. White renunció a la inmorta-
lidad." Gertrude Himmelfarb, Darwin and the Darwinian Revolution
[Darwin y la Revolución Darwiniana] (Garden City NY: Doubleday &
Company,1959), 369.
49 Lubenow, 95.
so Bernard Ramm, Offense to Reason: A Theology of Sin [Ofensa a la
Razón: Una Teología del Pecado] (San Francisco, CA: Harper &
Row,1985),123.
51 Jewett, Go Creation and Revelation,477.
249
LA CREACIÓN
52
Sally E. Alsford, "Evil in the Non-Human World," [El Mal en el Mun-
do No-Humano] Science and Christian Belief 3 (October 1991): 125.
Alsford ilustra el punto de la siguiente manera: "Tal como una fami-
lia está afectada inevitablemente por las acciones de un miembro,
debido a la naturaleza `orgánica' de su inter-relacionalidad, así tam-
bién la creación es inevitablemente afectada por nuestras acciones"
(ibid.).
53
Alsford explica en los siguientes términos la importancia del concep-
to de relacionalidad como una clave hacia la comprensión de temas
teológicos difíciles asociados con la creación: "No es tanto la pose-
Capítulo 9
sión de facultades o habilidades particulares lo que nos distingue
del resto de la creación, sino que el hecho de estar en relación es un
elemento esencial de nuestra humanidad. Tal como nuestro Creador DOCTRINA DEL HOMBRE
triuno está eternamente en relación, dentro del ser de Dios, así tam- Bosquejo
bién nosotros estamos seria e inevitablemente relacionados con Dios,
con nuestros congéneres y también con nuestro entorno. Estas Observaciones preliminares
relaciones pueden ser o rotas o averiadas por el pecado, pero son Introducción
todavía determinantes de nuestro ser" (lbid.). Un argumento similar,
sobre la base del pacto Noáquico, es presentado por J. A. Nash, IMPORTANCIA DEL ESTUDIO
Loving Nature: Ecological Integrity and Christian Responsibility ¿QUÉ ES EL HOMBRE?
[Amando la Naturaleza: Integridad Ecológica y Responsabilidad CONCEPTOS NO BÍBLICOS
Cristiana] (Nashville, TN: Abingdon Press, 1991), 100-102. EL CONCEPTO BÍBLICO
54 TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DEL HOMBRE
George L. Murphy, "A Theological Argument for Evolución" [Un
Argumento Teológico a Favor de la Evolución], Journal of the Teorías Pre-Adámicas
American Scientific Affiliation 38 (March 1986): 21. La Evolución Deista
La Evolución Teista
El Creacionismo Progresivo
La Evolución Naturalista
LA BIBLIA Y EL ORIGEN DEL HOMBRE
LA NATURALEZA HUMANA: PALABRAS CLAVES
Antiguo Testamento
Nuevo Testamento
CREADO A IMAGEN DE DIOS
Conceptos preliminares
El Imago Dei .
LA CONSTITUCIÓN DEL SER HUMANO
¿Hay en el Hombre una Dicotomía o una Tricotomía?
¿Qué es el Alma? Teorías sobre su origen
EL PECADO
¿Qué es pecado?
250 251
DOCTRINA DEL HOMBRE TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

El Origen del Pecado 1. El hombre es la más elevada de las criaturas de Dios y, como
Teorías sobre el Pecado Original tal, su estudio y el conocimiento derivado del mismo es muy
Pelagianismo importante.
Agustinianismo
Semi-Pelagianismo y Arminianismo 2. Siendo el único ser creado a imagen y semejanza divina, estu-
¿Cómo se Transmite el Pecado? diar al hombre nos permite conocer mejor a Dios pues la criatu-
La imputación inmediata ra refleja a su Creador. Dicho estudio es indispensable para la
La imputación mediata teología en general.
Consecuencias del Pecado
Consecuencias en el cielo 3. El estudio de la naturaleza del hombre es además, importante
Consecuencias en la tierra porque nos permite conocer mejor la naturaleza humana asumi-
ANTIGUO Y NUEVO PACTOS da.por nuestro Señor y Salvador Jesucristo, tema de estudio de
El Antiguo Pacto la Cristología. Es también importante para áreas de estudio ta-
El Nuevo Pacto les como la soteriología, la ontología y la epistemología.
En Conclusión
4. Estudiar la naturaleza del hombre es estudiarnos y entendernos
Observaciones Preliminares a nosotros mismos. La crisis existencial y, aun, de identidad que
afecta al hombre moderno le agrega importancia a la considera-
Antropología, palabra compuesta de dos términos griegos, ción de este tema
ánthrópos, hombre y logos, estudio o tratado, es esencialmente el
estudio del hombre y su naturaleza e incluye temas con él relaciona- 5. El estudio es importante debido al predominio de filosofias hu-
dos. manistas. En este capítulo tratamos el tema desde una perspec-
Cabe observar aquí que el término "hombre" es usado en este tiva teológica, doctrinal, y no meramente filosófica. Este enfo-
capítulo en su sentido genérico, equivalente a "humanidad," y no como que nos ayudará a ver al hombre en la perspectiva correcta.
una referencia exclusiva al varón. Y así será cada vez que de aquí
en adelante utilicemos la palabra "hombre" a menos que el contexto 6. El énfasis que el estudio del hombre está recibiendo en las cien-
indique otra cosa. Así mismo, utilizamos la expresión "doctrina del cias, destaca la importancia de esta doctrina. Ese énfasis se
hombre" en su sentido tradicional pues así se designa comunmente observa no solamente en las ciencias de la conducta tales como
esta doctrina en los tratados sistemáticos de teologá- La antropolo- la sicología y la sociología, o en ciencias tales como la antropo-
gía presentada aquí es bíblica; se fundamenta en la información pro- logía y la politología. Se observa aun en las ciencias de las
vista en la Palabra de Dios la cual es totalmente ignorada en la antro- finanzas y de la administración. Mientras que estas antes se
pología secular. preocupaban casi exclusivamente por los asuntos económicos,
financieros, contables y organizacionales, comienzan ahora sus
Introducción diversas disciplinas con el estudio del hombre; considerándolo
de la mayor transcendencia.
IMPORTANCIA DEL ESTUDIO
7. El estudio de la doctrina del hombre es importante porque nos
Estudiar el tema del hombre y naturaleza es importante por ayuda a determinar cómo debemos ministrar al ser humano.
muchas razones de las cuales destacarnos las siguientes: Percibir al hombre como un ser meramente fisico hará que quien
252 253
DOCTRINA DEL HOMBRE
lo ministre se preocupe sólo por atender sus necesidades a ese
nivel. El mismo énfasis desproporcionado se verá cuando el
hombre sea percibido meramente como ser racional, o como ser
únicamente emocional o espiritual.'
¿QUÉ ES EL HOMBRE?
Este interrogante, esencial y milenario, fue planteado de manera
magistral, poética, por David rey de Israel.
Dirigiéndose a Dios en uno sus Salmos, exclamó: "Cuando veo
tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste,
pienso: `¿Qué es el hombre para que lo recuerdes, y el hijo del
hombre para que lo cuides?"' (Sal. 8:3-4).
CONCEPTOS NO-BÍBLICOS
Los conceptos no-bíblicos acerca de lo que es el hombre pue-
den ser clasificados, de una manera amplia, en dos corrientes filosó-
ficas, el idealismo y el materialismo.
Según la filosofia idealista, el hombre es esencialmente espíritu.
Su aspecto material no es de la misma calidad del espiritual y tiene,
en consecuencia, menos importancia sí es que tiene alguna. Aquí
haya cabida el concepto dualista griego según el cual el espíritu es
bueno y la carne mala. El cuerpo es pues una prisión para el espíritu,
del cual este queda liberado en el momento de la muerte.
La filosofia materialista como su nombre lo indica, le concede
gran valor al aspecto material del hombre. Esta filosofia se mani-
fiesta de diversas maneras a través de diversas ciencias que en ma
yor o en menor medida hacen dependerla funcionalidad y utilidad del
hombre de su esencia como ser material. Veamos algunos ejemplos
sobresalientes:
Ciencias Naturales: Dependen por lo general de una
cosmovisión evolucionista del hombre, tal como fue desarrollada
por Carlos Darwin. El hombre es percibido meramente como un
animal. Tiene una mayor capacidad craneana, pero no existe
diferencia cualitativa entre él y el animal.
Ciencia Político-Económica: Aunque hay excepciones, en esta
área predomina el postulado de Carlos Marx de que la realiza-
254
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
ción del hombre depende de modo absoluto de la evolución de la
sociedad (capitalista, de consumo). Aquí el hombre a menudo
es percibido como una máquina de producción.
Sicología: El ser humano es visto esencialmente como un ser
sexual. La mayor fuente de influencia procede de los conceptos
de Sigmund Freud, conocido como el "padre del sicoanálisis."
Toda la conducta del hombre depende de su motivación sexual y
es afectada por ella.
Filosofía: En esta área destacamos el concepto existencialista.
La esencia del hombre está en su existencia actual. Lo sobrena-
tural no cuenta; lo que realmente importa es el aquí y el ahora.
Sociología: El hombre es visto fundamentalmente como ser
social. Su carácter individual es minimizado. Es su pertenencia
a un grupo lo que realmente lo distingue y lo define como huma-
no.2
EL CONCEPTO BÍBLICO
Según el Registro Sagrado, el hombre es una criatura divina.
Fue creado por Dios a su imagen, conforme a su propia semejanza
(Gén. 1:27). Es una criatura que Dios coronó con gloria y honor
haciéndolo "un poco menor que los ángeles" (Sal. 8:5). Por esa
razón, Dios le dio al hombre dominio sobre el planeta corno represen-
tante suyo. Le dio autoridad "sobre los peces del mar, sobre las aves
del cielo, sobre el ganado y sobre todo animal que se arrastra sobre
la tierra." Dios lo puso todo "bajo sus pies" (Gén. 1:26; Sal. 8:6).
Teorías sobre el Origen_ del Hombre
Desde la perspectiva teológi ca, hablar del origen del hombre
i mplica mucho más que hablar meramente de sus comienzos. Impli-
ca hablar de un propósito para su existencia.' En esto la antropología
bíblica difiere ampliamente de la secular. Mientras que en la primera
se destaca la acción creadora de Dios con un propósito definido para
la raza humana, en la segunda todo el énfasis recae en la acción de
fuerzas estrictamente naturales y totalmente desprovistas de propó-
sito alguno.
Lo anterior significa que la antropología bíblica se preocupa no
solamente por el pasado del hombre sino también por su destino; y en
255
DOCTRINA DEL HOMBRE
esto también difiere de la antropología secular que sólo se preocupa
por el pasado del ser humano.
Las principales teorías sobre el origen del hombre son:
Teorías Pre-Adámicas. Estas afirman que diversas razas de
seres humanos existieron en la tierra antes de la existencia del
Adán de la Biblia. Aunque el origen de Adán en las teorías pre-
Adámicas no es claro, no se niega su existencia histórica.'
Desde la perspectiva bíblica las teorías pre-Adámicas toman
dos formas:
a) La teoría de la "Brecha" o de la "Reconstitución." Esta
teoría propone, en resumen, que entre los eventos de la crea-
ción narrados en Génesis 1:1 y los descritos en Génesis 1:3
pasaron millones de años y que toda la creación ocurrió en
tres etapas: (l) Una etapa pre-Adámica cuando la tierra
era perfecta y hermosa (Gén. 1:1); (2) Un período interme-
dio cuando, debido a una batalla cósmica entre las huestes
del bien y las del mal la tierra quedó desordenada y vacía
(Gén. L2); y un tercer periodo de "reconstitución," descrito
a partir de Génesis 1:3.
De este modo, según los defensores de esta teoría, se pue-
de explicar la enorme antigüedad de los fósiles humanos
descubiertos en excavaciones arqueológicas pues, sencilla-
mente, provendrían de una creación anterior a la de Adán.
Es fácil observar, sin embargo, que en ninguna parte de la
Biblia se habla de dos creaciones. Tanto en el relato origi-
nal del Antiguo Testamento, como en los comentarios inspi-
rados hechos por Cristo y sus apóstoles en el Nuevo, se
hace referencia a una sola creación del mundo y del hom-
bre.
b) La teoría de "los dos Adanes." Según esta teoría, elprimer
Adán. el del capítulo uno de Génesis, fue el Adán de la
antigua edad de piedra el cual se extinguió desde entonces.
Un segundo Adán, el del capítulo dos de Génesis, fue el
Adán de la nueva edad de piedra, el verdadero ancestro de
la humanidad actual. La teoría afirma que el resto de la
256
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Biblia trata de la Caída y la restauración del Adán de la
nueva edad de piedra y sus descendientes.'
Al proponer dos creaciones del hombre, esta teoría adolece
de la misma falla exegética de la anterior. Se le hace una
imposición al relato bíblico en lugar de limitar sus conclusio-
nes a lo que el texto claramente expone.
2. La Evolución Deísta . Es la creencia de que Dios es el
originador del proceso de la evolución. Según esta rama de la
teoría de la evolución, Dios produjo la primera forma viviente e
implantó en ella tal poder vital que ella se siguió desarrollando
por sí sola. Dios la programó con leyes tan bien establecidas
que los nuevos seres vivientes que fueron surgiendo eran total-
mente autónomos en su desarrollo. No hubo más intervención
divina en el proceso.
La evolución deísta comparte los postulados de la ciencia secu-
lar con respecto al origen del hombre. Según esta teoría, Dios
crea de modo indirecto pues la evolución es el medio utilizado
para Su obra creadora. Dios inicia el proceso y no interviene
más. Como si el mundo fuese como un antiguo reloj, Dios le dio
cuerda y se retiró, dejando que este funcione por sí solo. Ni
Dios mismo puede alterar o cambiar las leyes que Él estableció
y que rigen la evolución.
El problema es que el relato bíblico nos presenta no a un Dios
ausente sino a un Dios involucrado con Su creación y personal-
mente preocupado por Sus criaturas; a un Dios que creó al hom-
bre de manera directa6 y del cual éste depende para su subsis-
tencia (Hech. 17:28).
3. La Evolución Teísta . Esta teoría es denominada "teísta" por-
que sus proponentes profesan creer en el Dios de la Biblia.
"Teísta" es un término que, al ser aplicado a la evolución, puede
significar la intervención de Dios en varios grados. Por un lado,
puede reflejar una referencia deísta a una acción inicial de Dios
en la creación de las primeras formas vivientes sin que Él haya
vuelto a intervenir en su desarrollo. Por otro lado, el término
"teísta" puede ser usado para señalar a Dios como el Originador
257
DOCTRINA DEL HOMBRE
y Sustentador de toda vida existente. En esto yace la mayor
diferencia entre el deísmo y el teísmo. Este último le permite a
Dios una mayor intervención, una intervención continua en el
desarrollo del proceso evolutivo.
La teoría de la evolución teísta obedece a un intento por armoni-
zar la Biblia con la ciencia. Por eso también a veces se le ha
llamado "evolución bíblica" o "evolución Cristiana." La pro-
puesta es que el plan general de Dios para el universo es ejecu-
tado a través de los medios científicos disponibles. Los
evolucionistas teístas generalmente sostienen que todos los pro-
cesos materiales son gobernados y dirigidos divinamente y que
la evolución no es la excepción. En la evolución teísta como
escuela de pensamiento, la evolución no es un fin en sí mismo,
es sólo el medio por el cual Dios trae a la vida todo cuanto existe
en el universo. La evolución es el "modus operandi" o estrate-
gia divina para el desarrollo de la creación. Se cree que tal
proceso evolutivo se ha extendido por un período que cubre bi-
llones de años.
La evolución teísta no tiene problema en aceptar la existencia
de Adán y Eva como pareja original. Pero como ejemplo del
afán por hacer armonizar las declaraciones de la Biblia con los
postulados de la ciencia, se afirma que si bien el alma del hom-
bre se originó en Dios, su cuerpo se desarrolló según lo propone
la evolución biológica. De esta manera, el origen del hombre
según Génesis 2:7 significa que el polvo de la tierra, del cual
Dios modeló al hombre, representa a uno de los primates más
desarrollados dentro del proceso evolutivo. Dios lo escogió, "so-
pló en su nariz aliento de vida," es decir, le infundió un alma, y
fue así como "el hombre llegó a ser un ser viviente."
4. El Creacionismo Progresivo . Esta teoría, cuyo nombre fue
propuesto por el teólogo contemporáneo Bernard Ramm,' es
también un intento de armonización entre el relato bíblico de la
creación y la teoría evolucionista de los orígenes. Ramm argu-
menta que el creacionismo progresivo fue enseñado en una época
tan temprana como la de San Agustín a quien le atribuye las
primeras ideas sobre la teoría. El creacionismo progresivo tra-
258
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
ta de evadir los conceptos uniformistas propios de la evolución
teísta conservando, al mismo tiempo, la idea de progreso perma-
nente.
A fin de proveer una explicación para las brechas que se en-
cuentran en el registro fósil y dar razón biológica de los eslabo-
nes perdidos entre los grupos mayores de seres vivientes, el
sistema de evolución que Ramm propone incluye un fenómeno
no común, la "radiación vertical" como mecanismo utilizado por
Dios para introducir nuevas formas vivas cada vez que Él lo
estime conveniente. Por otro lado, también puede haber en el
proceso mucha "radiación horizontal," utilizada. por el Creador
para modelar las diversas especies. Todo esto, asegura la teo-
ría, ocurre en el contexto de una creación en continuo desarrollo
y en obediencia a un plan ideal concebido en la mente de Dios.
Según la teoría de la creación progresiva, Dios intervino en el
proceso de la evolución en ciertos momentos especiales tales
como para la creación de la materia, de la vida del hombre y de
l as demás formas de vida, del diseño en la naturaleza, y de tales
cualidades del hombre como el pensamiento inteligente, el len-
guaje, la conciencia y el libre albedrío. Después de esos mo-
mentos especiales, las etapas sucesivas no son más que un des-
pliegue de la actividad creadora divina que Ramm denomina "la
creación real," que no es otra cosa que la evolución.
Aunque Ramm se esfuerza por hacer al creacionismo progresi-
vo diferente a la evolución teísta, algunos eruditos perciben en
esta teoría sólo una ligera variación comparada con aquélla y le
atribuyen las mismas falencias que encuentran en la evolución
teísta. $
5. La Evolución Naturalista . La evolución naturalista es un in-
tento por explicar el origen y la existencia de todo cuanto existe,
incluyendo al ser humano, sin la intervención de Dios o de nin-
gún ser o poder sobrenatural. Este tipo de evolución es natura-
lista porque le atribuye todo el poder creativo a las fuerzas de la
naturaleza. Se le atribuye a estas tal potencialidad que por sí
solas son capaces de generar, desarrollar y organizar la vida en
una progresión gradual ininterrumpida desde sus formas más
simples hasta las más complejas.
259
DOCTRINA DEL HOMBRE TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

En un pasado muy remoto, según la teoría, se dieron por mera una negación de las leyes de la genética y de la herencia de
casualidad y sin que nadie así lo dirigiera, las circunstancias acuerdo con las cuales toda forma viva se reproduce según su
ambientales, fisicas y químicas necesarias para el surgimiento especie.
de la vida en las aguas superficiales de mares primigenios. Áto-
mos en movimiento se unieron entre sí para formar moléculas, En conexión con lo anterior, la evolución naturalista o evolución
moléculas entre sí para formas células, células con células para orgánica, al afirmar que las especies vivas fueron surgiendo en
formar órganos, órganos con órganos para conformar sistemas saltos macros de otras totalmente diferentes, contradice abier-
y éstos entre sí para finalmente constituir organismos o seres tamente las leyes de la biología. Las diversas especies están
vivos primero muy simples y luego tan desarrollados como los separadas por límites incruzables. De una especie de animales
como los perros, no puede evolucionar otra como la de los caba-
que existen actualmente.
llos, o viceversa. Existe además un límite insalvable entre la
Tales seres vivos se multiplicaban produciendo más descendien- especie animal y la especie humana.
tes que los que los recursos disponibles en el medio ambiente
podían alimentar, lo cual los obliga a luchar entre sí por su sub- La evolución contradice la segunda ley de la termodinámica de
sistencia. En esa lucha sobrevivían sólo los más aptos; los de- acuerdo con la cual todo sistema, vivo o no vivo, crece en desor-
más eran eliminados. Los que triunfaban en la competencia por den debido a la pérdida de energía utilizable, desmejorando en
la supervivencia desarrollaban habilidades y fortalezas que pa- consecuencia con el paso del tiempo. Esto lo observamos todos
saban por herencia a sus descendientes y, como resultado, cada en cualquier aparato que compremos, en cualquier edificación
generación sucesiva era más fuerte y más compleja que la ante- que construyamos, y aun, en nuestros propios cuerpos. La evo-
rior. A esto se le fue sumando la aparición de mutaciones (alte- lución, contradiciendo abiertamente esta ley de la fisica requiere
raciones repentinas o aparición de características que no exis- de progreso y mejoramiento constantes.
tían en las generaciones anteriores) para ventaja de las últimas.
La evolución va en contra de las leyes de la lógica según la cual
Es a todo este proceso de eliminación y de supervivencia por
orden, diseño y funcionalidad no son el resultado de la casuali-
mejoramiento al que se le denomina selección natural.
dad ciega, al pretender que los hermosos y complejos organis-
Así surgió el hombre, evolucionando de formas inferiores de mos vivos que observamos en la naturaleza surgieron por azar,
vida que fueron pasando por etapas que incluyeron sucesiva- sin que ninguna inteligencia planificara absolutamente nada.
mente a los artrópodos, los peces, los anfibios, los reptiles, las
Además la evolución no encaje con el método científico que
aves, los mamíferos y, finalmente, a los humanos, cuyos antecesores inmediatos en el proceso son los primates, o los simios. exige comprobación o demostración por medio de la experimen-
Este proceso evolutivo se ha extendido por miles de millones de tación. La evolución de las especies ni es demostrable en el
años. No hay acuerdo unánime en cuanto al número exacto de laboratorio ni es observable en el mundo real. No hay evidencia
esos años. empírica de evolución.

El gran problema de esta teoría es que, aunque pretende ser Los postulados de la evolución discrepan abiertamente con el
científica, va directamente en contra de los principios funda- cuadro bíblico del origen de las especies y del hombre a tal pun-
mentales de algunas ciencias. Mencionemos sólo algunos ejem- to que se requiere más fe para creer en la evolución que en lo
plos: La evolución naturalista no tiene respuesta para la pregun- que la revelación bíblica. nos informa. A esa información inspi-
ta ¿de dónde salió la primera partícula viviente? Y no tenerla es rada damos consideración a continuación.

260 261

DOCTRINA DEL HOMBRE
LA BIBLIA Y EL ORIGEN DEL HOMBRE
La Biblia establece que el origen del hombre es sobrenatu-
ral. Su testimonio deja en claro que, si bien el cuerpo humano
está conformado por elementos del mundo natural, su vida mis
ma depende de la intervención sobrenatural del poder creador de
Dios.
Los relatos de la creación del hombre se encuentran, el pri-
mero en Génesis 1:26-27: "Entonces dijo Dios: `¡Hagamos al
hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza! ¡Y
domine sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre el
ganado y sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra! "' Y
creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, Hom-
bre y mujer los creó."
En este relato, sencillo pero directo, se explica cómo surgió
el hombre. Se da a entender que fue formado; que su existencia
obedece a la intervención divina. El registro inspirado demuestra
que la existencia del hombre no es el resultado de un largo proce-
so de desarrollo progresivo a partir de otro organismo ya existen-
te. Dios actuó de manera directa formando al hombre a Su ima-
gen, creándolo a Su propia semejanza. Esta-misma verdad es
confirmada por un segundo relato, complementario con el prime-
ro, registrado en el capítulo dos del Génesis, el cual estudiaremos
un poco más adelante.
El mismo nombre Adán, nos habla del origen del hombre. El
original Adam no es sólo el nombre propio del primer hombre, o
su apelativo, sino que también denota su origen pues la palabra,
entre otras cosas, significa "suelo" o "del suelo."
El hombre es, pues, parte de lo que generalmente se denomi-
na "la creación especial" de Dios, aquella creación realizada
sobrenaturalmente en el período de una semana literal y en un
pasado más bien reciente, según una interpretación también lite-
ral de las Sagradas Escrituras.
LA NATURALEZA HUMANA
A PALABRAS CLAVES
En la Biblia aparecen algunos términos que se refieren al
262
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
hombre o a sus partes constitutivas esenciales y cuyo uso por
parte de los autores inspirados arroja luz sobre la naturaleza
del ser humano. Veamos los más sobresalientes en cada uno
de los dos Testamentos:
1. Antiguo Testamento
Las cuatro palabras más significativas usadas para describir la
naturaleza humana en esta sección de las Sagradas Escrituras, son
las siguientes:
a) Ley, "corazón," aparece más de 900 veces y casi nunca es
usada literalmente. La palabra es utilizada más bien para refe-
rirse (al igual que se hace en la actualidad) a la sede de nuestros
afectos (ej., Sal. 62:10), del intelecto (ej., Gén. 6:5) y de la
voluntad (ej. Sal. 119:2). El corazón es pecaminoso pero es
también el asiento de la fe y debe ser objeto de renovación espi-
ritual. A menudo representa la parte más íntima del ser (ej. Jer.
4:19).9
b) Néfesh. "alma," es usada 754 veces. Esencialmente se refiere
al "yo" del ser humano en su relación ordinaria con las cosas de
esta vida. A menudo, "alma" representa a la persona completa,
a todo el ser (ej. Gén 2:7).' 0
c) Ruach, "espíritu" (378 veces) es otra referencia al "yo" inma-
terial del hombre en relaciones especiales. Generalmente la
personalidad de un individuo es denominada "espíritu" en con-
textos donde sus aspectos corporal, intelectual y emocional no
son prominentes sino que se destaca la relación directa del indi-
viduo con Dios. Cuando el espíritu es exhalado, cesa la vida (ej.
Gén. 35:29). Pero "espíritu" tiene a veces una connotación im-
personal (ej. Isa. 29:10). La misma palabra puede significar
simplemente "viento."
d) Basar, "carne" (266 veces) es usada en sentido a veces literal y
a veces figurado, ético, para enfatizar la naturaleza humana pa-
sajera y dependiente, en contraste con la naturaleza eterna y
absoluta de Dios (Sal. 78:39; Isa. 40:6).
2. Nuevo Testamento
a) Pneuma a, "espíritu," (146 veces), señala el aspecto más elevado
de la naturaleza humana, el espiritual o emocional, el que la hace
263
DOCTRINA DEL HOMBRE
más semejante a Dios (véase Juan 4:24). El ser humano no es
tan sólo una parte más del mundo natural. Es el ser más valioso
a los ojos de Dios (Mat. 10:31; 12:12), y esto en razón del prin-
cipio espiritual que alienta y debe regir su vida.
Sarx, "carne," (91 veces), la parte física del ser humano. La
palabra es utilizada tanto en su sentido físico como en un sentido
ético. En este último sentido describe la naturaleza humana
desprovista del Espíritu de Dios y dominada por el pecado (Col.
2:13; 1 Juan 2:16); describe la naturaleza humana pecaminosa
que se opone a la vida y conducción del Espíritu (Rom. 8:12-13;
Gál. 5:16-18)"
SÓma, "cuerpo," (89 veces), a menudo se refiere al organismo
físico como tal, pero a veces describe el aspecto carnal de la
naturaleza humana. La palabra "cuerpo" puede representar a
toda la persona (Rom. 12:1). En el creyente el cuerpo llega a
ser el templo del Espíritu Santo (1 Cor. 6:19-20).' 2
Psujé (=psyché), "alma," (11 veces), es el principio vital que
subyace en cada individuo, que alienta y sostiene la vida. A
menudo "alma" representa a toda la persona y es usada para
referirse a la vida misma (Mat. 16:25-26).
También se usan en el Nuevo Testamento algunos otros térmi-
nos, tales como " mente," que describe la habilidad racional pro-
pia del ser humano; habilidad que, por ser afectada por el peca-
do, es necesario renovar. " Corazón" describe lo más íntimo del
ser, con sus capacidades emocionales y aun racionales y
volitivas.13
B CREADO A IMAGEN DE DIOS
Aunque el tema de la imagen de Dios en el hombre se origina en
el Antiguo Testamento, también encuentra expresión en el Nuevo.
El primero habla del origen y la supervivencia de la imagen, el segun
do de su restauración o redención. El tema proporciona la respuesta
más satisfactoria a la pregunta "¿Qué es el hombre?"
La información bíblica directa sobre el concepto de la imagen
de Dios en el hombre la encontramos, en el Antiguo Testamento, en
264
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Génesis 1:26=27; 5:1, (véase el versículo 3); 9:6; y en el Nuevo Tes-
tamento en 1 Corintios 11:7; Colosenses 3:10 y Santiago 3:9. Otros
pasajes proveen información indirecta
Conceptos preliminares
La importancia del estudio del tema de la imagen de Dios deriva
del hecho de que esa imagen es tan intrínseca al ser humano que el
hombre no sería hombre sin ella. ' 4
Aunque el hombre actual no es lo que Dios en el principio tuvo
la intención que fuera, es el único ser de la naturaleza capaz de cono-
cer a Dios, de adorarlo, de responderle, y de cumplir finalmente con
el propósito divino para con Su criatura. Hay en el ser humano una
dimensión eterna (Ecles. 3:11), que refleja a un Dios eterno.
El hombre es fundamentalmente diferente de los animales (a los
cuales el evolucionismo lo hace igual) pues mientras que los anima-
les fueron creados "según su especie," el hombre fue creado "a ima
gen y semejanza de Dios." Además de la diferencia fundamental
entre ellos proporcionada por la razón y la auto conciencia, los ani-
males no poseen naturaleza moral ni religiosa; el hombre sí. Y tal
vez aquí yace la mayor de las diferencias entre el animal y el hom-
bre. Éste último está naturalmente orientado hacia arriba.
El Imago Dei
¿Pero en qué consiste la imagen de Dios (latín, Imago Dei)
estampada por Él en el ser humano en el momento de su creación?
Muchos pensadores en la antigüedad consideraron que la ima-
gen estaba en el aspecto fisico del hombre, y que la semejanza se
reflejaba en los aspectos intelectual y moral de la naturaleza huma
na. Fue Ireneo, obispo de Lyons, el primero en introducir la diferen-
cia entre "imagen" y "semejanza." Él identificó la imagen como el
elemento racional y la libre voluntad inherentes a la humanidad. La
semejanza era para él un don agregado subsecuentemente a manera
de prueba; era el don de ¡ajusticia, de la virtud, que el hombre podría
retener por la obediencia o perder por la desobediencia."
Para otro gran pensador de la antigüedad, San Agustín, la ima-
gen de Dios en el hombre equivalía al intelecto, y la semejanza a las
facultades morales. En la Edad Media hubo tal énfasis en la separa-
265
DOCTRINA DEL HOMBRE
ción entré imagen y semejanza que se pensaba que una podía ser
afectada sin tocar la otra. Para la generalidad de los teólo-
gos escolásticos, cuando el hombre cayó en pecado perdió la
semejanza pero no la imagen. Más adelante, en la época de
la Reforma, Lutero reaccionó en contra de este concepto pro-
poniendo un punto de vista que percibía la imagen de Dios
como algo unificado. Los Reformadores en general rechaza-
ron la diferencia entre imagen y semejanza."
La palabra "imagen" es la traducción del término hebreo tselem,
que lleva implícita la idea de "tallar." "Semejanza" es la traduc-
ción de demuth, que implica "ser similar a" o "ser como." El
uso de los dos términos lado a lado es un claro ejemplo del para-
lelismo hebreo en el que una palabra explica la otra. Las dos
puestas juntas significan "una imagen que es parecida o que es
semejante."" En qué consistió esa imagen ha sido tema de dis-
cusión entre los teólogos.
Hay tres puntos de vista principales sobre la naturaleza de la
imagen: (1) El estructural (o substantivo) que propone que la ima-
gen consiste en ciertas características dentro de la misma naturale
za del hombre. Estas características pueden ser fisicas o espiritua-
les (o sicológicas). (2) El relacional , que considera la imagen no
como algo inherente al hombre o intrínsecamente presente en él,
sino como la experiencia de una relación entre éste y Dios, o entre
dos seres humanos. Según este punto de vista, el hombre refleja la
imagen cuando se relaciona, no cuando está solo. (3) El funcional
que sostiene que la imagen no es algo que el hombre es o experi-
menta, sino algo que el hombre hace. Aquí la imagen es percibida
en términos de la conducta humana."
Un concepto que ha ejercido bastante influencia en la teología
contemporánea es el de Karl Barth quien favorece el punto de vista
relacional de la imagen de Dios. Según Barth, la similaridad entre
Dios y el hombre está en la relación "YO y TÚ" que ambos experi-
mentan. Para Barth, la relación del hombre no es sólo vertical (con
Dios); es también horizontal (con sus semejantes). El hombre refle-
ja la imagen en que fue creado "varón y hembra" (Gén. 1:27). Así
que la imagen se refleja en la relación del hombre con sus semejan-
tes; con su esposa en primer lugar y con su prójimo en general.
266
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
¿Qué incluye la Imagen? Creemos que la imagen es inherente
o intrínseca al hombre por creación. Si lo es, por supuesto que afec-
ta su relación con Dios y con su prójimo y, naturalmente, se refleja en
su conducta, en lo que hace. Por lo tanto, la imagen de Dios en el
hombre incluye:
1. Un Aspecto Físico . "Dios es Espíritu" (Juan 4:24). No obs-
tante, Dios se presenta a través de las Sagradas Escrituras con
una Forma (Exo. 24:9-11; 33:19-23; Isa. 6:1-2; Eze. 1:26-28).' 9
Lo mismo ocurre con los ángeles. Aunque son "espíritus servi-
dores" (Heb. 1:14) a menudo aparecen con forma humana en
los incidentes de la Biblia. Creemos que Jesús, la Representa-
ción más exacta del Padre, al encarnarse, fisicamente tomó no
solamente la imagen del hombre sino la representación del Dios
Creador del hombre (Juan 14:8-9; Col. 1:15; Heb. l:3; Apoc.
l:9-17). Debemos tener en cuenta las palabras de Pablo en su
primera epístola a los Corintios, capítulo 15, versículos 35 al 49.
2. Un Aspecto No Físico . Es decir, espiritual y social. Este,
tanto estructural como funcionalmente, incluye:
El carácter moral
• Capacidad espiritual y de adoración
Razón, conocimiento, lenguaje
• Voluntad
• Santidad, inmortalidad, justicia original (las cuales el hombre
perdió al pecar)
• Conciencia
Responsabilidad
• Fe
• Sentido estético
• Dominio.
Entre otras cosas, Dios le dio dominio al hombre; y como quiera
que nadie puede ejercer señorío sin súbditos ni reino, Dios dio a
la primera pareja súbditos y un reino. Dios los bendijo y les dijo:
267
DOCTRINA DEL HOMBRE
"Fructificad y multiplicaos. Llenad la tierra y gobernadla. Do-
minad los peces del mar, las aves del cielo, y todas las bestias
que se mueven sobre la tierra" (Gén. 1:28). 2° El hombre es
representante de Dios en su dominio sobre la tierra, y esto es
una consecuencia de haber sido creado a imagen de Dios.
Es importante tener en cuenta que el hombre en la actualidad no
es lo que Dios lo creó para ser. No obstante, es el haber sido
creado a imagen de Dios lo que le permite al ser humano cono-
cer a Dios. Y esa imagen es universal.
¿De qué manera fue averiada la Imagen? en_
Los pensadores a través de la historia han diferido en cuanto a
los alcances del pecado sobre la imagen de Dios en el hombre. Cree-
mos que al pecar la imagen se averió, que aun, se pervirtió, pero no
se destruyó totalmente (1 Cor. 11:7; 15:49; Col. 3:9-10). La perver-
sión de esa imagen hace que el hombre se relacione mal con Dios,
sus semejantes (aun consigo mismo) y con el mundo natural que le
rodea.
Cerremos esta sección de nuestro estudio con el reconocimien-
to de que Jesús nos ofrece la revelación completa de lo que significa
ser la imagen de Dios. Esto es cierto en cuatro esferas.
En su relación con Dios el Padre, marcada por una comu nión y
obediencia perfectas (Juan 5:30).
En su relación con su prójimo; caracterizada por un gran amor,
sin límites, por los seres humanos (Juan 15:13, comp. Rom. 5:8).
En su dominio de la naturaleza (Mar. 4:39-41).
En su auto-conciencia de quién era y en la perfecta integración y
equilibrio de su personalidad (Luc. 2:49, 52; Juan 14:30).
C LA CONSTITUCIÓN DEL SER HUMANO
1. ¿Hay en el Hombre una Dicotomía o una Tricotomía?
La pregunta de si en el hombre hay una dicotomía de elementos,
compuesta por cuerpo y alma (o cuerpo y espíritu), o una tricoto-
mía integrada por cuerpo, alma y espíritu, ha sido largamente dis-
cutida en círculos teológicos sin que se haya logrado alcanzar un
consenso unificado.
268
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Dicotomía. Que el hombre está constituido por la integración
indivisa de dos elementos, no de tres, parece ser más consistente con
la enseñanza general de las Sagradas Escrituras sobre la naturaleza
humana. Estos dos elementos, cuerpo y espíritu, no son ni indepen-
dientes ni antagónicos, conforman una unidad. Como una unidad ha-
cen que el hombre viva o sea redimido. La separación de esa unidad
hace que el hombre muera.
Lo anterior está sustentado por:
a) Lo que ocurrió en la creación: La unión de dos elementos por el
Creador mismo, según Génesis 2:7, fue vida. Véase además
Job 273; 32:8; 33:4.
b) Lo que ocurre en la actualidad, según Eclesiastés 12:7: La se-
paración de esos dos elementos es muerte. Véase además Job
34:14, 15; Santiago 2:26; comp. 1 Corintios 5:5.
c) El testimonio de la conciencia o del autoconocimiento, es decir,
el conocimiento que el ser humano tiene de sí mismo. El hom-
bre sabe que su ser está conformado por un aspecto fisico o
material (un cuerpo), y un aspecto no físico o espiritual; no por
dos aspectos espirituales, un alma y un espíritu que existan como
entidades separadas."
Tricotomía. La concepción del hombre como una tricotomía
fue generalmente favorecida por los padres de la Iglesia Griega, o
Escuela Alejandrina, de los primeros siglos de nuestra era; por ejem
plo, por Clemente, Orígenes y Gregorio de Nysa, con la excepción
notable de Atanasio y Teodoreto. Después de que Apolinario em-
pleó la tricotomía en tal forma que atentó contra la concepción de
Jesucristo como persona perfectamente humana, dicha concepción
fue perdiendo fuerza. En la Iglesia Latina se favoreció la visión del
hombre como una dicotomía, con el énfasis sobresaliente de Agustín
de Hipona.
A partir del siglo diecinueve la creencia en la tricotomía fue
notablemente revivida con uno u otro énfasis por ciertos teólogos
ingleses y alemanes22 de entre los cuales sobresale Franz Delitzsh 23
Información Bíblica . Los textos bíblicos más citados para
apoyar la tricotomía son, en orden de importancia para el tema, 1
Tesalonicenses 5:23; Lucas 1:46,47; Hebreos 4:12 y 1 Corintios 15:44.
269
DOCTRINA DEL HOMBRE
1 Tesalonicenses 5:23. Como quiera que Pablo (y también
otros autores bíblicos, como veremos un poco más adelante)
usa, a veces "espíritu" y a veces "alma" para referirse al aspec-
to no fisico de la vida humana, evidentemente en este pasaje el
apóstol utiliza la expresión "espíritu, alma y cuerpo" para refe-
rirse a la totalidad del ser humano como objeto de santificación.
Esto está en armonía con su deseo expresado en la primera
parte del mismo versículo, el de que el Dios de paz santifique a
sus lectores "por completo."
Lucas 1:46-47. Lo que seguramente tenemos en este pasaje
del Magnificat, es un ejemplo de paralelismo en donde la segun-
da frase amplía, explica o complementa la primera, sin que esté
necesariamente implicada alguna diferencia teológica, ni de nin-
gún otro orden, entre alma y espíritu. El cuerpo ni siquiera es
mencionado.
Hebreos 4:12. Este versículo es citado bajo la asunción de que
"las coyunturas y los tuétanos" equivalen al cuerpo o por lo me-
nos lo representan.
El problema de este texto como apoyo para una concepción
tricotómica del ser humano, es que habla de más de tres ele-
mentos. De hecho, implica a cinco: 1. Alma, 2. Espíritu, 3.
Cuerpo (coyunturas y tuétanos), 4. Mente (pensamientos) y 5.
Corazón. Así que en lugar de una tricotomía lo que hay aquí es
una "pentatomía." Hay algunos otros pasajes que mencionan o
tres elementos (ej. Mat. 22:37) o más de tres (Luc. 10:27) que
difícilmente corresponden con la división tripartita en "cuerpo,
alma y espíritu." Y otra vez, lejos de querer enseñar el número
de partes en que está constituido el hombre, lo que se quiere
enfatizar es, sin lugar a dudas, la totalidad de su ser.
Sin duda lo que el apóstol quiere enfatizar aquí es el reposo
absoluto que obtiene el creyente en la totalidad de su ser cuando
se somete a la obra santificadora de la Palabra de Dios median-
te su obediencia a la misma.
1 Corintios 15:44. Este texto es citado en apoyo al concepto
de tricotomía debido al uso, en el original griego, de las expresio-
nes sóma psujicán (cuerpo animal) y sóma pneumaticón (cuer-
270
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
po espiritual). Y debido a que aquí están implicadas las palabras
"alma" (psujé) y espíritu (pneuma).
Aquí es de vital importancia observar el contexto. El énfasis,
más que en la diferencia entre alma y espíritu, recae en la dife-
rencia entre cuerpos, esto es, entre un cuerpo que es meramen-
te carnal y un cuerpo que es espiritual. El primero evidencia
características que son compartidas por los animales, mientras
que el segundo, el cuerpo de la resurrección, queda liberado de
dichas características y participa de las condiciones espirituales
vivificantes del postrer Adán, del Señor mismo.
La diferencia fundamental entre el hombre y el animal no reside
en que el hombre tenga un "alma" o un "espíritu," pues de am-
bos se dice en la Biblia que tienen "espíritu" (por ej. Gén. 1:30;
7:15; Ecles. 3:19, 21). La diferencia fundamental está en que
sólo el hombre fue creado "a imagen de Dios." Ademas, los
términos "espíritu" y "alma" son a veces utilizados
intercambiablemente en las Escrituras.
La unidad indivisa de los elementos que constituyen el ser hu-
mano es subrayada enfáticamente en el Antiguo Testamento.
Las expresiones de contraste a las que estamos más acostum-
brados, por ejemplo, "carne y espíritu," "cuerpo y alma," las
encontramos al pasar del Antiguo al Nuevo Testamento. 2° Esto
se debe a la influencia del pensamiento filosófico griego a la que
estaban sometidos los destinatarios originales de los libros y epís-
tolas de los apóstoles en el mundo greco-romano, y a cuya men-
talidad los autores sagrados .adaptaron su mensaje.
El Monismo, aunque menos popular, es un tercer punto de vis-
ta según el cual el hombre no está compuesto de varios elemen-
tos entre los cuales se pueda hacer distinción, y mucho menos
separación. El hombre es más bien una unidad indivisa, absolu-
ta, radical. Según este punto de vista, que no se ajusta a la
información proporcionada por las Sagradas Escrituras, los di-
versos nombres usados en la Biblia para identificar las diferen-
tes partes constitutivas del ser humano, han de ser entendidas
mas bien como sinónimos.
271
DOCTRINA DEL HOMBRE
2. ¿ Qué es el alma?
Al intentar dar respuesta a esta pregunta es necesario recono-
cer que hay en el tema de la naturaleza del hombre en general, y en
el estudio del alma en particular, un elemento de misterio, como es
generalmente el caso con las obras de Dios y, especialmente, con la
vida humana (Sal. 139:13-14; Ecles. 11:5).
A fin de lograr una comprensión correspondiente con la verdad
necesitamos, por lo tanto, ceñirnos a la información que se nos pro-
vee en las Sagradas Escrituras sin dejarnos afectar o por las especu
laciones humanas o por nuestros propios preconceptos debidos más
a la influencia de la tradición que a lo que dice la Biblia.
Un alma viviente es el resultado de la unión por el poder creador
de Dios, del cuerpo con el aliento de vida que Él provee. Con res-
pecto a la creación de la primera alma viviente, el primer ser huma
no, nos dice la Biblia: "Entonces Dios el eterno modeló al hombre del
polvo de la tierra. Sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre llegó
a ser un ser (alma] viviente" (Gén. 2:7).
De la creación de Adán aprendemos, pues, que el alma no es
una entidad descarnada, que tenga existencia propia o pueda existir
independientemente del cuerpo. Un alma viviente es un ser viviente.
Adán llegó a ser alma viviente cuando el soplo de vida de Dios (o
espíritu) animó su cuerpo inerte, formando con él una unidad indivisi-
ble. Cuando esos dos elementos se separan, cesa la vida, deja de
existir el alma. Sencillamente el polvo (el cuerpo) vuelve al polvo y
el aliento (espíritu) de vida "vuelve a Dios quien lo dio" (Ecles. 12:7).
En esto consiste la muerte (Job 34:14, 15; Sal. 146:4).
Qué es la vida, qué es el alma y qué es la muerte puede ser
ilustrado con la bombilla eléctrica. La bombilla misma con su vidrio,
sus filamentos y su parte metálica representa al cuerpo. La corrien
te eléctrica que necesita para poder alumbrar representa al espíritu o
aliento de vida. La bombilla puede estar completa, perfecta, pero si
no hay corriente eléctrica. no hay luz, no hay vida. Así ocurría con el
cuerpo inerte de Adán antes de que Dios soplara en él Su aliento de
vida. Cuando los dos elementos se unen, milagro! hay luz! hay calor!
existe un "alma viviente " (nephesh hayah, en el original hebreo).
La muerte es la reversión del proceso. O sencillamente, la separa-
272
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
ción de los dos elementos. ¿Y el resultado? Frialdad, tinieblas. Deja
de existir un alma viviente.
La enseñanza y la creencia popular en la inmortalidad del alma
ha tenido mayor poder que la Biblia misma pues ha logrado que la
gente no perciba, no acepte, o no quiera aceptar esta enseñanza
bíblica en su claridad y sencillez. Pero, volviendo a nuestra ilustra-
ción, preguntémonos, ¿a dónde va la electricidad cuando se cierra el
interruptor y la energía deja de animar la bombilla? A ninguna parte.
Bueno alguien podría decir vuelve a la subestación eléctrica de don-
de salió. Eso es exactamente lo que enseña la Biblia que ocurre con
el aliento de vida cuando es cortado del hombre al afirmar que "vuel-
ve a Dios quien lo dio." No queda vagando en el espacio celeste.
Tampoco enseña la Biblia que va a ninguna otra parte.
Si el alma es la unión de cuerpo y espíritu, y la muerte es la
separación de los dos, tenemos que concluir que el alma no es inmor-
tal, que el alma deja de ser. La Biblia no enseña la inmortalidad del
alma; la enseña la filosofia griega a través de la tradición. La Biblia
enseña que "el alma que pecare, esa morirá" (Eze. 18:4). 25 Y como
escribe Berkhof, "No es el alma sino el hombre el que peca; no es el
cuerpo el que muere; sino muere el hombre; y no es meramente el
alma sino el hombre, que es cuerpo y alma., al que Cristo redime.`
Dios es el único ser que posee inmortalidad (1 Tim. 6:15-16). El
hombre pudo haber sido inmortal, pero al desobedecer a Dios y pe-
car, perdió esa posibilidad y se hizo acreedor a la sentencia de muer
te (Gén. 2:16-17; Rom. 6:23). Mediante el plan de la redención Dios
promete inmortalidad, vida eterna a quienes lo amen y lo busquen
(Rom. 2:6-7; 1 Cor. 15:53-54), aceptando el evangelio del Salvador
Jesucristo (2 Tim. 1:10).
¿Quiénes son entonces los muertos que se aparecen haciéndole
así creer a quienes no han conocido o aceptado esta verdad bíblica
que el alma es inmortal? Son espíritus engañadores, de demonios,
pues por muy fuerte que sea la evidencia de los sentidos, su mensaje
va directamente en contra del claro así dice Jehová" (ver Apoc.
16:13-14; compare con Eclesiastés 9:4-6; Job 7:9-10).
273
DOCTRINA DEL HOMB RE
Concluimos que la palabra "alma" en la Biblia puede ser tra-
ducida como "persona." Así ocurre, por ejemplo, en Éxodo 1:5
donde la palabra hebrea néphesh . (alma) equivale a persona. Y
en Romanos 13:1 donde la palabra griega psujé (alma) es tradu-
cida en las versiones más recientes como "persona." Nosotros
mismos usamos "alma" para significar "persona" cuando nos re-
ferimos a alguien que conocemos con la expresión "es un alma
de Dios," o cuando decimos "no se veía un alma en la calle." Es
por lo tanto más apropiado decir que el hombre es un alma, que
decir que posee un alma. Así mismo, "debe decirse que el hom-
bre tiene espíritu; pero que es alma"27
Teorías sobre el origen del alma . Las dos teorías prin-
cipales discutidas por los teólogos sobre el origen del alma
son:
a) La del Creacionismo. Enseña que Dios crea cada alma
por separado, cada vez que un ser humano nace. Que el
alma de un individuo no es recibida de sus padres sino
que Dios es su Creador inmediato. Esta enseñanza fue
enfatizada por la Iglesia de Oriente.
b) La del Traducianismo. Sostiene que las substancias
tanto del cuerpo como del alma se originan y se propagan
juntas, de manera natural, por medio de la procreación.
Esto significa que el alma, así como el cuerpo; le es trans-
mitida por los padres a sus hijos. Así todas las almas se
derivan por descendencia de nuestros primeros padres,
Adán y Eva, a quienes se los considera la "fuente origi-
nal" o el "banco" de todas las almas. Esta enseñanza,
originada con Tertuliano, fue preferida por la Iglesia de
Occidente.
Debe recordarse, como está arriba expuesto, que el alma no
es una substancia que pueda pasarse de una generación a
otra. Cada ser viviente es un alma viviente.
Tiempo después de su creación, el hombre como ser viviente
sufrió un cambio drástico en su condición como consecuencia de
la admisión del pecado en su experiencia, tema al cual nos refe-
riremos a continuación.
27 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
EL PECADO
¿QUÉ ES EL PECADO?
El pecado es primeramente un estado o condición del ser huma-
no. Como tal, afecta todo su ser y lo pone en necesidad de salva-
ción. La condición pecaminosa del ser humano lo afecta aun antes
de que ésta se convierta en actitud consciente. Esto significa que
antes de que el niño que nace cometa su primer acto pecaminoso, ya
necesita de un Salvador. Según la enseñanza bíblica esto se debe a
que el pecado es:
• Una condición en la cual somos concebidos y nacemos (Sal.
51:5).
Una condición maligna que mora en nosotros (Rom. 7:17-18).
Una condición que afecta el corazón humano convirtiéndolo en
raíz de todo mal (Mar. 7:21-23).
• Una condición que gobierna al hombre permanentemente antes
de su conversión y que puede resurgir ocasionalmente después
de la conversión (1 Juan 2:1; 1 Cor. 15:51-54).
• Una condición que se constituye en estorbo y pesada carga (Rom.
7:23-24; Heb. 12:1).
El pecado es además una actitud. Esa actitud puede ser cons-
ciente o inconsciente. En este último caso, el pecado puede yacer
oculto e inadvertido debajo de algunas de nuestras acciones. Es por
eso que David exclamó, "¿Quién podrá entender sus propios erro-
res? Líbrame de los que me son ocultos" (Sal. 19:12); y esto, aun
cuando esas acciones sean aparentemente buenas e, inclusive, loa-
bles (1 Cor. 13:1-3). Pecado es todo aquello que no se origina en la
fe (Rom. 14:23). El pecado es incredulidad, es independencia de
Dios.
El pecado es la transgresión de la ley de Dios (1 Juan 34). La
ley puede ser violada o por comisión de actos contrarios a su espíritu
o por omisión de actos que estén en armonía con ese mismo espíritu,
pues la ley es buena (Rom. 7:12) y nos muestra el bien. "Por lo
tanto, el que sabe hacer lo bueno, y no lo hace, comete pecado"
(Sant. 4:17). Pecado es pues transgresión, es falta de conformidad
con la voluntad de Dios, y puede ser individual como también colec-
275
DOCTRINA DEL HOMBRE
tivo, como cuando el pueblo de Israel fracasó en cumplir con las
condiciones del pacto de Jehová en el Antiguo Testamento.
Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamentos utilizan una varie-
dad de términos para referirse al pecado, todos los cuales guardan
estrecha relación con lo que acabamos de exponer. Estos incluyen,
"ilegalidad," "errar el blanco," "transgresión," "iniquidad," "irreligión,"
"rebelión," "abominación," "perversión," "traición," "maldad," etc.,
siendo sus principales manifestaciones el orgullo, el egoísmo, la sen-
sualidad, los celos y la envidia, la codicia y el temor."
La triple dimensión del pecado como condición, actitud y trans-
gresión puede ser ilustrada. con un árbol sembrado en un terreno
contaminado. El suelo es la "condición," el fundamento desde donde
crece el árbol. El árbol mismo, afectado, torcido, puede representar
la "actitud" pecaminosa del pecador. Los frutos del árbol represen-
tan entonces los actos de "transgresión" o pecados.
El Origen del Pecado
El pecado es de origen inexplicable. El pecado mismo es un
misterio, el "misterio de iniquidad." Es, junto al misterio de la piedad,
uno de los dos grandes misterios de la Biblia.
El pecado se originó en el corazón de un hermoso ángel del
cielo, Lucero (Isa. 14:12), el resplandeciente, el "hijo del alba;" un
ángel poderoso, un querubín grande, protector (Eze. 28:14). Creado
perfecto por Dios (vers. 15), permitió que su corazón se enalteciera
a causa de su hermosura y que su sabiduría se corrompiese a causa
de su esplendor (vers. 17). Primero mediante la astucia, la intriga y
la persuasión engañosa (Eze. 28:16) y luego mediante la oposición
abierta, quiso ocupar el trono del universo (Isa. 14:13-14) lugar que
sólo le pertenecía a su Creador, ambicionando el poder de Dios pero
no Su carácter. Por esta causa fue arrojado del cielo al abismo del
espacio celeste, y con él, todos los ángeles que se sumaron a su
rebelión (Apoc. 12:7-9).
Se dice de este ángel, quien llegó a ser Satanás (nombre que
significa "adversario"), que fue arrojado "por tierra," porque a la
tierra llegó y allí se quedó. En realidad fue arrojado al abismo, pero
276
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
fue en este, nuestro planeta, donde nuestros primeros padres le abrieron
las puertas cuando él, siguiendo la misma metodología engañosa, la
de encubrir sus verdaderos propósitos, los venció con sus tentacio-
nes.
Fue así como se originó el pecado en nuestro mundo. En el
Huerto del Edén, Adán y Eva, a quienes no les faltaba nada pues
tenían todas sus necesidades satisfechas, incluyendo la comunión
directa con su Creador, admitieron la duda en su corazón y se
independizaron de Dios. Al igual que su Tentador, quisieron ser como
Dios, poseyendo el poder de Su conocimiento y sabiduría (Gén. 3:2-
6) pero no Su carácter. En consecuencia, pecaron al desobedecer el
expreso mandato divino (Gén. 2:16-17; 3:6).
El Pecado Original . En la teología Cristiana, tradicional-
mente se ha llamado "pecado original," más que a un acto, al
estado en el cual la humanidad ha estado cautiva desde la Caída;
al estado pecaminoso en el que nacen los seres humanos ,29 aun-
que la expresión también involucra la primera transgresión.
El pecado original implica la corrupción de la naturaleza hu-
mana como resultado del efecto del pecado de Adán sobre su
posteridad, el cual conllevó la pérdida de la así llamada "justicia
original," la de nuestros padres en Edén. Ese pecado es llamado
"original" porque:
Fluye de los primeros ancestros de la raza humana.
1.
2. Es el origen o raíz interna de todo otro pecado.
3. Está presente en la vida de cada individuo desde que : nace y, por
ende, no puede ser considerado un resultado de la imitación.30
Teorías sobre el Pecado Original
A través de la historia se han hecho diversos intentos por deter-
minar y explicar de qué manera el pecado de Adán afectó a sus
descendientes. Los siguientes han sido los más notables:
Pelagianismo. La teoría debe su nombre a Pelagio, monje bri-
tánico, moralista, quien se mudó de Roma a Cartago, norte de Africa
277

DOCTRINA DEL HOMBRE
en el siglo quinto de nuestra era y quien enfatizaba la libertad de la
voluntad humana.
Según Pelagio, si es que hubo-alguna influencia del pecado de
Adán sobre sus descendientes, fue únicamente la influencia de un
mal ejemplo. Tanto él como sus discípulos negaron que haya en las
personas alguna inclinación natural hacia el mal desde el nacimiento
pues todo niño nace en el mundo con la misma naturaleza de Adán
antes de la Caída. Todo hombre tiene la capacidad de hacer el bien
y de tomar, por sus propios medios, la iniciativa conducente hacia la
salvación.
Agustinianismo . Agustín, -obispo de Hipona, se opuso firme-
mente a las enseñanzas de Pelagio, su contemporáneo, manteniendo
con él una aguda controversia, famosa en la historia de la iglesia.
Agustín enseñaba que todo ser humano hereda depravación y
corrupción debidas al pecado de Adán y por lo tanto nace inevitable-
mente inclinado hacia lo malo; que las consecuencias del pecado
original se hacen evidentes en la lucha constante del ser humano
contra sus tendencias naturales hacia el pecado y toda forma de mal.
Semi-Pelagianismo y Arminianismo . Son puntos de vista
coincidentes e intermedios entre el Pelagianismo y el Agustinianismo.
En términos generales enseñan que si bien el hombre heredó de Adán
una incapacidad natural para el bien, no es responsable de ella. En
otras palabras, de Adán se hereda la inclinación hacia el pecado pero
no la culpa. Una implicación de este punto de vista es que Dios en
alguna manera quedó en la obligación de proveer la cura para esa
incapacidad natural.31
¿CÓMO SE TRANSMITE EL PECADO?
En la búsqueda de respuesta para esta pregunta, sobresalen dos
alternativas teológicas:
_l. La imputación inmediata de la culpa es la enseñanza de que el
pecado es transmitido por relación directa con' Adán. Aunque
la transmisión del pecado es mediata porque se transmite de
padres a hijos en cadena continua desde Adán nuestro progeni-
tor, la imputación de la culpa es inmediata porque Adán es
278
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
nuestro representante y, por lo tanto, todos pecamos en él. To-
dos, además de tener culpas, nacemos depravados y corruptos.
2. La imputación mediata enseña que todos nacemos en condición
pecaminosa debido al pecado de Adán pero que cada uno se
hace culpable delante de Dios no por causa del pecado de Adán
sino por su propia pecaminosidad.
Consecuencias del Pecado
El surgimiento del pecado en el universo fue una calamidad de
proporciones indescriptibles. Como seres humanos habituados a
convivir con el pecado nos es imposible captar su verdadera magni
tud. El pecado tuvo gravísimas consecuencias en el pasado, las tiene
en el presente y las tendrá en el futuro hasta que ese horrible flagelo
sea eliminado de la tierra.
Consecuencias en el cielo : La emergencia del surgimiento
del pecado reviste tal gravedad que ocasionó consecuencias en el
mismo cielo. Por ejemplo:
Introdujo desarmonía en las cortes celestiales.
Ocasionó la impugnación de la justicia de Dios y Su gobierno.
Cuestionó la validez de la Ley de Dios e introdujo la rebelión
contra la misma.
a Causó la caída de una tercera. parte de la hueste angelical (Apoc.
123-4,7-9).
Desencadenó una serie de eventos que culminaran en la muerte
atroz del amado Hijo de Dios.
Consecuencias en la tierra . En nuestro planeta las conse-
cuencias del pecado pueden ser mejor apreciadas en cuatro grandes
esferas
Introdujo separación entre el hombre y Dios (Isa. 59:2). El hom-
bre comenzó a tenerle miedo a Dios (Gén: 3:10) y, en conse-
cuencia a huir de Él, a mal-interpretarlo y finalmente a descono-
cerlo.
2. Ocasionó la separación y el antagonismo entre el hombre y su
prójimo (Gén. 3:12), raíz de las sospechas, intrigas, enemistades,
279
DONA DEL HOMBRE
opresoines, crímenes y guerras que desde entonces han afecta-
do las relaciones entre los seres humanos.
3. La maldición por causa del pecado afectó la naturaleza y tam-
bién la relación entre el hombre y el medio ambiente (Gén. 3:17-
19).
4. El pecado alteró negativamente la relación del hombre consigo
mismo. Su personalidad se desequilibró y el ser humano co-
menzó a experimentar sentimientos y emociones que antes, en
el estado de paz y felicidad en que vivía, no le perturbaban: La
inseguridad, la desconfianza, el temor y la vergüenza (Gén. 3. 10-
11) son sólo unos pocos ejemplos de la larga lista que puede
proveemos la sicología moderna.
Y como triste coronación final, el pecado ocasionará la pérdida
eterna de un sin número de seres humanos, hijos e hijas de Dios
(Apoc. 20:7-9). No debe entonces asombrarnos que aunque
Dios ame al pecador aborrezca al pecado con odio perfecto.
El pecado es de alcances abarcantes. Afecta sin excepción a
todos los seres humanos (Sal. 14:2-3; 53:l-3; Rom. 3:9-12). Como
cabeza o representante federal de la raza humana, Adán le legó
a su posteridad una herencia que, de manera natural, nos inclina
continuamente al mal (Rom. 5:12). Pero así como por la des-
obediencia de un hombre, el primer Adán, vino la ruina para
toda la familia humana, así mismo, por la obediencia de un Hom-
bre, el segundo Adán, es a saber Cristo, se aseguró la salvación
para toda la familia humana (Rom. 5:18-19).
La Victoria Sobre el Pecado
La victoria sobre el pecado le fue prometida por Dios al hombre
en el Edén, el mismo escenario que contempló su derrota (Gén. 3:15).
Es una victoria completa. La rebelión no se levantará por segunda
vez (Nah. 1:9). Esa victoria nos es asegurada por Cristo. en tres
fases de su obra salvadora pues mediante la injustificación él nos
libera de la culpa del pecado; mediante la santificación nos da la
victoria sobre el poder del pecado y, finalmente, mediante la glorifi-
cación nos liberará de la presencia misma del pecado.
280
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Todo esto lo logró Cristo al morir en la cruz por el pecador. Para
participar de la victoria final nos corresponde a nosotros vivir y morir
no en pecado como el ladrón crucificado a la izquierda del Salvador,
sino morir al pecado como aquél crucificado a su derecha.
ANTIGUO Y NUEVO PACTOS
Es evidente a través de la historia bíblica que Dios se ha
relacionado con el hombre por medio de pactos. Un pacto es, en
términos generales, un acuerdo en el que los participantes se com
prometen entre sí con obligaciones mutuas. Pero existe por lo
general mucha confusión en cuanto a qué son el antiguo y el
nuevo pactos de que habla la Biblia, cuál es la relación y cuáles
las diferencias entre ambos. Es pues importante que al cierre de
este capítulo le demos una mirada al tema.
El Antiguo Pacto. Es también llamado "el primer pacto"
(Heb. 8:7). Fue firmado entre Dios y Su pueblo en el Sinaí (Exo.
19). Su base eran los diez mandamientos (Deut. 4:13). Encerra
ba promesas de parte de Dios (Exo. 19:5-6). Necesitó de un
mediador, Moisés (Exo. 19:9, 25). Quedó registrado en un libro y
en tablas de piedra (Exo. 24:7; Deut. 9:10). Fue ratificado con
sangre (Exo. 24:8). Aunque el pueblo le prometió reiteradamen-
te a Dios su obediencia (Exo. 19:8; 24:7), no cumplió con sus
obligaciones y le desobedeció casi inmediatamente (Exo. 32:1).
La razón de su fracaso estuvo en que el pueblo, no comprendien-
do su debilidad, confió en sus propias fuerzas. No discernió la
dureza de su propio corazón.
El Nuevo Pacto. También denominado "segundo pacto"
(Heb. 8:7). Concertado entre Dios y Su pueblo del Nuevo Testa-
mento, es también firmado en un monte, el Calvario, donde Cristo
vierte su sangre (Luc. 22.20). su base son los mismos mandamien-
tos, es decir, las leyes de Dios (Heb. 8:10). Encierra promesas de
parte de Dios (Heb. 9:15 úp.) necesita de un mediador, Cristo (Heb.
12:24). Queda registrado en las tablas de carne del corazón (Jer.
31:33; Heb. 8:10). Fue ratificado con sangre (1 Cor. 11:25).
Una cuidadosa comparación de estos dos pactos nos permite
observar que sus características son esencialmente las mismas. Los
281
DOCTRINA DEL HOMBRE
cambios en esas características se deben al cambio de la dispensación,
de la antigua a la nueva: El pueblo de Israel espiritual (la iglesia),
reemplaza al Israel literal, Moisés como mediador es reemplazado
por Cristo cuya sangre toma el lugar de la de los sacrificios animales,
y por ende, el monte Calvario reemplaza al Sinaí.
Hay una característica que no cambia; esta característica es la
base del pacto o la condición esencial, que es exactamente la misma
para las dos dispensaciones. Esto es, la obediencia a la ley de Dios.
Dicha ley está fundamentada en el amor. Pero esto es cierto no
solamente en el Nuevo Testamento; también lo fue en el Antiguo
pues Dios amó a Israel tal como Él mismo mandaría que los esposos
amen a sus esposas en el Nuevo Testamento (véase Jer. 31:32).
La gran diferencia a la base del nuevo pacto está en que en
lugar de tablas de piedra, Dios escribe ahora Su ley en las tablas de
carne del corazón de Sus hijos (Jer. 31:33; Heb. 8:10). El nuevo
pacto es pues un pacto de gracia no por la ausencia o cambio de la
ley sino porque Dios cumple la promesa registrada en Ezequie1 36:26.
Mas obsérvese que la razón por la cual Dios opera tal cambio en el
pueblo es hacer que puedan guardar Sus mandamientos (vers. 27).
¿Por qué se necesitaba tal cambio? Por que fue allí donde el
pueblo falló. La razón de ser del nuevo pacto es que el pueblo no
cumplió; no permaneció en el pacto de Dios (Heb. 8:8-9).
La obediencia del pueblo bajo el nuevo pacto, lejos de depender
de la letra de una ley escrita externamente, depende de una actitud
interna, del espíritu, de la actitud correcta (2 Cor. 3:6). Tal actitud
debe ser de humildad y absoluta dependencia de Cristo (Juan 15:4-5)
puesto que la carne es débil.
Bajo el Nuevo pacto la ley sigue siendo la misma porque ella,
siendo la revelación del carácter de Dios, es, como Él inmutable.
(Ver Mal. 3:6; Sant. 1:17; Heb. 13:8; comp. Mat. 5:17-18). Si Dios
anulara Su ley o la modificara en "una jota o una tilde," eso significa-
ría que la falla en el antiguo pacto estuvo en que Dios impuso sobre
el pueblo algo que les era imposible de cumplir pues estaba más allá
de sus fuerzas. La culpa sería de Dios. Aún más, exigir algo que Él
sabía que era imposible de cumplir, sería una injusticia de parte de
282
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Dios. Si un padre le exige a su pequeño hijo cargar el piano de una
habitación a otra de la casa so pena de castigo, sabiendo que el niño
no puede con él, estaría cometiendo una injusticia. Y sabemos que
no hay injusticia en Dios (Sal. 92:15; Rom. 9:14). Esa es la razón por
la cual bajo el pacto de gracia no es la ley la que es cambiada sino el
corazón del pueblo.
En conclusión
Concluyamos pues observando que la esencia del nuevo pacto
está en la capacitación del hombre para volver a la armonía con la
voluntad de Dios, por la gracia habilitadora y transformadora de Cristo.
Un pacto tal es eterno (Heb. 13:20, 21).
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Qué es la antropología bíblica?
2. ¿Por qué es importante estudiar el tema de la naturaleza
humana?
3. ¿Qué concepción se tiene del hombre en la ftlosofia idealis-
ta?
4. ¿Qué es el hombre según el materialismo y en el estudio de
qué ciencias se aprecia mejor ese concepto?
S. ¿Cuál es el concepto bíblico sobre qué es el hombre?
6. Haga un contraste entre la visión creacionista y la
evolucionista sobre el origen del hombre.
7. ¿Qué es el creacionismo progresivo?
8. Haga una lista de las palabras claves con las cuales la Bi-
blia se refiere al hombre. Anote frente a ellas su significado
esencial.
9. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre el hombre y los
animales?
10. ¿En qué consiste la imagen de Dios en la criatura humana
y de qué manera fue averiada esa imagen?
11. ¿Qué es el alma?
12. ¿Cuáles son las dos teorías principales sobre el origen del
alma?
13. ¿Qué es pecado?
14. ¿Qué significa la expresión "pecado original"?
15. ¿Quién fue Pelagio y qué es el Pelagianismo?
16. ¿Qué consecuencias acarreó el pecado para el cielo, y cuáles
para la tierra?
283
DOCTRINA DEL HOMBRE TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

17. ¿Qué es el antiguo pacto? ¿Cuáles son sus características? 1s McDonald, 298.
18. ¿En qué consiste el nuevo pacto? ¿Cuál es su esencia? 16 Berkhof; Teología Sistemática, 239, 234.
19. Haga un paralelo entre los dos pactos.
17 Hodge, 2:96.
20. ¿Equivale el nuevo pacto a la eliminación o el cambio de la
ley? ¿Por qué sí o por qué no? Susténtelo bíblicamente. 18 Erickson, 498.
21. ¿Cuál es la gran diferencia entre el antiguo y el nuevo pac- 19 Véase White, Ed.,12,13,17; PP 25; PE 54.
tos?
20 Pearlman,121.
21 Hodge, 2:48-50; Berkhof 229.
22
NOTAS Berkhof, 226.
23 F. Delitzch, A System of Biblical Psychology (Grand Rapids, MI:
1
Véase Erickson, 456-470. Baker,1966).
2 Ibid., 470. 24 Berkhof, 228.
3 Ibid., 473. 2s VieráónReina-Valera, 1960.
4
Sobre este tema véase Terreros, La Evolución Teísta, 63-73. 26 Be~, 227.
s Pattle P T Pum, "Evolution," CEDT, 168-171.
27 Ibid, 229.
6
Erickson, 480-481. 2s Donald G. Bloesch, "Sin," CEDT, 466-468.
7
Ramm, The Christian View of Science and Scripture . 29 ODCC , "Original Sin," 1010.
8
En cuanto a críticas teológicas del creacionismo progresivo, véase 30 Hodge, 227; Berkhof, 291.
por ejemplo, John T. Baldwin, "Progessive Creation and Biblical
31 Berkhof 287-288.
Revelation: Some Theological Implications" [Creación Progresiva y
Revelación Bíblica: Algunas Implicaciones Teológicas,"] Origins 18
(1991):53-65; Brent Philip Waters, "Christianity and Evolución" [El
Cristianismo y la Evolución]. In Did the Devil Make Darwin Do It?
Modere Perspectives in the Creation-Evolution Controversy, eds.
David B. Wilson and Warren D. Dolphin (Ames, IA: The Iowa State
University Press, 1983),148-160.
9
NIVCDB , s.v. "Heart."
10 Ibid, "Soul."
11 Ibid., "Flesh."
12
lbid., "Body." .
13 H. D. McDonald, "Mar, Doctrine of," CEDT, 297-299.
14 Erickson, 471.

28 4 285

Capítulo 10
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
Bosquejo
Introducción
RELACIÓN CON LA ANTROPOLOGÍA BÍBLICA
IMPORTANCIA DEL TEMA
LA CONTROVERSIA ES GRANDE
EL ORIGEN DE LA GRAN CONTROVERSIA
¿POR QUÉ NO FUE DESTRUIDO SATANÁS DESDE UN PRIN-
CIPIO?
El príncipe de este mundo "echado fuera"
El verdadero Príncipe
LA GRAN CONTROVERSIA INVOLUCRA A LA HUMANIDAD
Contra el pueblo de Dios
La estrategia del Enemigo
Una enemistad sobrenatural
LA GRAN CONTROVERSIA Y LA TEOLOGÍA
LA GRAN CONTROVERSIA Y LA SOTERIOLOGÍA
Un mandato y un Modelo
¿Por qué era este curso de acción necesario?
LA GRAN CONTROVERSIA Y OTRAS ÁREAS DE LA TEOLO-
GÍA
A. Bibliología
B. Eclesiología
C. Escatología
EL TRIUNFO DE DIOS ESTÁ ASEGURADO
Asegurado por juramento
El fin de la controversia
286
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Introducción
En este capítulo estudiaremos de manera resumida la mayor
contienda de todas las edades. Se trata de una lucha milenaria entre
poderes más que humanos; entre los poderes cósmicos del bien y del
mal, entre Cristo y sus ángeles y Satanás y sus ángeles.
RELACIÓN CON LA ANTROPOLOGÍA BÍBLICA
Debemos justificar la inclusión de este tema en la sección de
antropología del presente volumen, pues bien podría haber sido estu-
diado en la sección de teología propiamente dicha. Hemos preferido
incluirlo en esta sección por las siguientes razones:
Primera. Aunque iniciada entre poderes más que humanos, la
gran controversia cósmica involucra a la totalidad de la raza huma-
na.
Segunda. Aunque, como veremos, la controversia tuvo su ori-
gen en las cortes celestiales, pronto (en realidad nadie sabe cuán
pronto), a raíz de la errónea decisión del hombre recién creado, ésta
se trasladó a la tierra.
Tercera. Existe una estrecha relación entre la gran controver-
sia cósmica, la caída del hombre en pecado y la subsiguiente larga
historia de transgresión de la ley de Dios por parte de la raza huma-
na.
Cuarta. La Biblia se espacía más en la fase de la controversia
relacionada con la humanidad que en la relacionada exclusivamente
con los seres celestiales.
Quinta. Cuando. la gran controversia cósmica concluya en el
futuro, la raza humana redimida, participará con Dios de la victoria
final.
I MPORTANCIA DEL TEMA
Los puntos que acabamos de mencionar demuestran la impor-
tancia de este tema y de su estudio. Adicionalmente el tema es de
vital importancia por lo abarcante que es. Además de involucrar
aspectos íntimamente relacionados con la Deidad, abarca la historia
humana en su totalidad.
287
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
El estudio de la gran controversia cósmica es importante por sus
implicaciones las cuales, como se verá, se reflejan en todas las áreas
de la teología. Es un gran tema o motivo teológico bajo el cual la
teología Cristiana puede ser integrada como un todo; la matriz en la
cual el "rompecabezas" puede ser armado; un gran paradigma que
captado con visión de conjunto, arroja luz sobre cada una de sus
partes dándoles sentido y facilitando su comprensión.
Una razón de orden práctico que le añade importancia al estudio
de este tema es que la carencia de una visión más amplia del proble-
ma del pecado y de los alcances del plan de la salvación, puede
alimentar el egoísmo espiritual ya en el creyente en particular, ya en
la iglesia en general.
El tema merece, además, inclusión en este volumen, pues ha
recibido muy poco tratamiento en la teología Cristiana' en general; a
tal punto, que en algunos sectores ha sido totalmente pasado por alto.
LA CONTROVERSIA ES GRANDE
En su faceta celestial la controversia es grande por cuanto
involucra como protagonistas a los seres más grandes del universo,
esto es, al Dios grande, excelso y sublime (Sal. 48:l-2; 77:13; 95:3), y
a la más grande y exaltada de Sus criaturas. De ella el mismo Dios
afirma: "Fuiste ungido querubín grande, protector. YÓ,te puse en el
santo monte de Dios. Allí estabas, en medio de piedras de fuego
andabas" (Eze. 28:14). Adicionalmente, la controversia es grande
porque tiene alcances cósmicos.
En su faceta humana, la cual, por supuesto, no excluye la inter-
vención de los agentes sobrenaturales, la controversia es también
reconocida en la Biblia como grande. En Daniel, el libro del Antiguo
Testamento en que, además del Génesis, se nos revelan más detalles
acerca del conflicto cósmico de todas las edades, se nos dice acerca
de uno de los capítulos de esa controversia:
"En el tercer año de Ciro rey de Persia, fue revelada palabra a
Daniel, cuyo nombre era Beltsasar. La Palabra era verdadera, y el
conflicto grande. El prestó atención y entendió la visión" (Dan. 10:1).
Ese gran conflicto involucra en general, al mundo, a la familia huma-
288
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
ría, y en particular, a la iglesia, a los miembros del pueblo de Dios, a
quienes Él llama santos (Dan. 7:20-21; 8:23-24).
EL ORIGEN DE LA GRAN CONTROVERSIA 2
La gran controversia tuvo su origen en el cielo, en las circuns-
tancias que ya explicamos en el capítulo anterior al referimos al ori-
gen del pecado. Ese ángel poderoso, el querubín Protector, el mayor
en mando después de Jesucristo mismo, aunque había sido creado
perfecto (Eze. 28:15), ¡misterio de misterios! asumió en lo más ínti-
mo de su corazón una actitud que hoy conocemos como orgullo.
Quiso ocupar el lugar de Dios. Como parte de su estrategia acusó a
Dios de exaltarse a sí mismo al requerir el homenaje de Sus criaturas
y la obediencia a Sus leyes, atacando así la base misma de Su gobier-
no. Afirmó que la ley de Dios era innecesaria para seres celestiales
y perfectos como los ángeles y que, además, era tan injusta como su
Autor y, por lo tanto, imposible de cumplir.
La caída del hombre en pecado no fue el origen del problema.
Lo agravó. Añadió evidencia a favor de la acusación, como si le
permitiese al Enemigo decirle a Dios: "¿Ves, el hombre tampoco
puede guardar tus mandamientos. Es imposible obedecer tu ley y,
por tanto, ésta es innecesaria." Cada vez que nosotros incurrimos
en pecado, ponemos el mismo argumento en los labios del archi-
Engañador.
Este ángel a quien hoy se lo denomina Luzbel ("luz bella"), como
buen "golpista," prometía liderar un gobierno más justo en el cielo y,
al ofrecer liberación de las exigencias de la ley, procuraba ganarse la
lealtad de los ejércitos angelicales. Asegurando para sí el gobierno
del cielo, tendría luego bajo su poder el dominio de todo el universo.
No solamente pretendía subir al "cielo," es decir, acceder a su go-
bierno; mas también pretendía "por encima de las estrellas de Dios"
levantar su trono (lsa. 14:13). El destino del universo estaba en
juego.
De otra parte, un sector mayoritario de las huestes angélicas
desechando las insinuaciones del dragón, se mantuvo firme en su
lealtad a Miguel, Cristo, su supremo Comandante. "Y hubo una gran
batalla en el cielo. Miguel y sus ángeles combatieron al dragón; y el
289
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
dragón y sus ángeles combatieron; pero éstos no prevalecieron,
ni se halló más lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera ese
gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, que
engaña a todo el mundo. Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles
fueron arrojados con él" (Apoc. 12:7-9).
¿POR QUÉ NO FUE DESTRUIDO SATANÁS DESDE UN PRINCIPIO?
Esta es una pregunta que muchos se han hecho. ¿Por qué no
aplastó Dios la rebelión desde su mismo origen? Es una pregunta
lógica. Pero más lógica aun es su respuesta.
Dios pudo haber puesto en acción Su poder superior y aplastar
la rebelión inmediatamente, destruyendo al opositor y a todos sus
seguidores. Sin embargo el Eterno en Su infinita sabiduría elegiría un
plan diferente de acción. Dentro de las limitaciones de nuestra vi-
sión humana, tratemos de comprender Sus razones.
El engañador no obró abiertamente. Mantuvo sus propósitos
cuidadosamente encubiertos. Por tanto, Dios debía permitir que se
desarrollaran sus planes a fin de que sus motivos y propósitos fueran
revelados. Sus propias obras debían condenarle.
Dios no podía ceder a un espíritu de precipitación indebida. Debía
obrar de tal modo que Su justicia y Su amor benevolente quedasen
plenamente establecidos a la vista de todo el universo. Los ángeles
estaban engañados en cuanto a las verdaderas intenciones del líder
de la rebelión. Los habitantes del cielo y de otros mundos no estaban
aún en condiciones de comprender ni la naturaleza ni las consecuen-
cias del pecado y, por ende, tampoco hubiesen entendido la drasticidad
de Dios al castigarlo. Si Satanás hubiese sido destruido inmediata-
mente, hubieran servido a Dios más por temor que por amor.
El desarrollo del mal hasta su madurez mostraría los verdaderos
alcances de los planes de este ser subversivo, demostraría la maldad
de sus propósitos y revelaría, al mismo tiempo, tanto la justicia como
la misericordia de Dios. Fue en su cruel oposición á Cristo al encar-
narse, que finalmente se manifestó el verdadero carácter del Enga-
ñador. Fue la manera como Satanás trató a Jesús lo que hizo que las
huestes angelicales le retiraran sus últimos afectos. Las acciones de
290
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Satanás, ejecutadas por él mismo e instigadas en otros contra el Co-
mandante de los ejércitos del cielo, lo desenmascararon como men-
tiroso asesino. El cielo tuvo que esperar. Pero este curso de acción,
que nos permite aún a nosotros hoy observar las horrendas conse-
cuencias del pecado y la rebelión contra Dios, se constituirá en una
segura salvaguardia contra una nueva sublevación y contra el resur-
gimiento del pecado por los siglos de la eternidad venidera.
El príncipe de este mundo "echado fuera"
Es en conexión con su violenta muerte por crucifixión que Je-
sús, en visión profética, afama: "Yo veía a Satanás, que caía del
cielo como un rayo" (Luc. 10:18). Las cortes celestiales le queda
bar ahora totalmente cerradas, y para siempre. Hasta entonces ha-
bía sido admitido en el cielo como representante de los habitantes de
la tierra en los concilios de los hijos del universo de Dios (Job 1:6).
Satanás se paseaba, además, por la tierra como su supervisor gene-
ral (vers. 7), pues al haber vencido al hombre mediante su tentación
a pecar, la raza humana había quedado sujeta en esclavitud a él como
su vencedor (2 Pe. 2:19). Fue esa razón, avalada por la continua
sumisión del mundo a los preceptos del Enemigo antes que a los de
Dios, la que le mereció a Satanás el título de "príncipe de este mun-
do" (Juan 14:30; Efe. 2:l-2). Pero él, según Jesús lo profetizó, sería
echado fuera (Juan 12:31) pues, ahora, ya estaba condenado (Juan
16:11).
Que las palabras de Cristo en Juan 12:31, "ahora el príncipe de
este mundo será echado fuera" se refiere a la sentencia contra Sata-
nás decretada en la cruz e implícita en el dictamen "consumado es,"
es evidente por las siguientes razones:
Primera, Jesús está hablando en futuro. Evidentemente no es-_
taba haciendo referencia al momento cuando Satanás había sido arro-
jado del cielo en el remoto pasado al cual alude Juan en el Apocalip-
sis (Apoc. 12:9).
Segunda, Jesús afirma que "ahora es el juicio de este mundo,"
cosa que se cumple en conexión con su encarnación (Juan 16:8-11) y
no antes.
Tercera, Jesús se refiere a Satanás como "príncipe de este mun-
do," y esto no podía decirse de Satanás en el cielo. Como hemos
291
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
notado llegó a ser un hecho cuando, venciendo a Adán y Eva, se
apoderó del dominio de este planeta.
El verdadero Príncipe . Cristo es el verdadero Príncipe, el
verdadero Rey. Con el sacrificio de su muerte en la cruz Jesús
ratificó sus derechos como Príncipe no solamente del cielo sino tam
bién de este planeta en necesidad de salvación (Hech. 5:31). El
principado descansa sobre su hombro (Isa. 9:6). Él es la cabeza de
todo principado y potestad (Col 2:10, 15). Él es el Príncipe de los
pastores (l Pe. 5:4) lo cual implica que es también el Príncipe de la
iglesia pastoreada por ellos.
LA GRAN CONTROVERSIA INVOLUCRA A LA HUMANI-
DAD
La gran controversia cósmica involucra a los poderes y a los
habitantes de este mundo. Este hecho quedó primeramente demos-
trado con la incursión de Satanás en el Jardín del Edén, el hogar
original de la familia humana. Allí comenzó, en nuestra esfera, una
contienda entre el bien y el mal que se ha extendido por los siglos. El
objetivo de la contienda es ganar el control de la mente humana.
Los reyes de la tierra están involucrados. Esto es evidente en
los tiempos del Antiguo Testamento y también en los del Nuevo. Los
grandes imperios mundiales de la antigüedad nos proveen ejemplos:
Egipto, Babilonia, Persia, Grecia, Roma, etc. Faraón, rey de Egipto,
se alió con los poderes del mal oponiéndose a Jehová y a Su pueblo al
cual retenía opresivamente en su territorio (Exo. 1-14).
Nabucodonosor, rey de Babilonia, primero se opuso
jactanciosamente a Dios en abierto desafio (ej. Dan. 3:1-6, 14-15).
Luego, a' perder la contienda, reconoció su derrota y, por decreto,
reconoció la soberanía divina y exaltó Su poder (vers. 28-29). El
libro de Daniel registra además el testimonio de personajes cosmi-
cos. Uno de ellos, el ángel Gabriel, refiriéndose al monarca de otro
gran imperio, dijo: "Pero el príncipe del reino de Persia se puso
contra mí 21 días. Entonces Miguel, uno de los principales príncipes,
vino en mi ayuda, y yo quedé allí con los reyes de Persia" (Dan.
10:13). Luego, incluyendo a otra potencia de la época, agregó: "Sa-
bes por qué he venido a ti? Pronto tengo que volver a combatir al
príncipe de los persas. Y cuando yo me vaya, vendrá el príncipe de
Grecia" (vers. 20).
29 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Juan, el vidente de Patmos, hace en el libro de Apocalipsis la siguien-
te declaración: "Y vi la bestia, y a los reyes de la tierra con sus
ejércitos, reunidos para combatir al que montaba el caballo y a su
ejército" (Apoc. 19:19), es a saber, Cristo. Sí, los reyes de la tierra,
de todas las naciones sin excepción, están involucrados de uno o de
otro lado de la gran controversia.
Al tomar decisiones y promulgar leyes que no se opongan a las
de Dios sino que favorezcan la justicia, la verdad y la equidad no
siendo opresivos con los ciudadanos que temen a Dios, los gobernan
tes de las naciones se alistan del lado del Altísimo. Cuando, por el
contrario, ignoran a Dios y Su ley, oprimen a Su pueblo, coartan sus
libertades y promulgan leyes injustas, los gobernantes del mundo to-
man partido del lado del gran Engañador, del Enemigo de toda justi-
cia.
Es por esto que el fin de la gran controversia de los siglos ven-
drá sólo cuando Cristo, el Cordero, haya vencido a las naciones que
guerrearon contra él. "Pelearán contra el Cordero, pero el Cordero
los vencerá, porque es Señor de señores y Rey de reyes; y los que
están con él son llamados elegidos y fieles" (Apoc. 17:14; véase
además el vers. 12 y 1 Cor. 15:24).
Pero la controversia involucra no sólo a reyes y gobernantes;
involucra a sus súbditos, y esto incluye a toda la humanidad. El
desafecto actual del mundo hacia Dios es parte de ese gran conflic
to y es un testimonio que apoya la realidad que estamos describien-
do. Nuestros conflictos personales internos, incluyendo nuestros te-
mores (2 Cor. 7:5) son, en realidad, un reflejo de la gran controversia
cósmica pues el campo de batalla en la que esta se pelea no es otra
que la mente humana (ver Sant. 4: l). Y nadie está exento de parti-
cipación en este gran conflicto ya sea activa o pasivamente, cons-
ciente o inconscientemente, pues tal como Cristo el Señor dijera, "El
que no es conmigo, está contra mí; y el que conmigo no junta, despa-
rrama" (Mat. 12:30).
No serán los acuerdos humanos de paz, ni los pactos de no agre-
sión, ni los tratados entre las naciones lo que finalmente traiga la paz
al mundo. Será la victoria del Cordero lo que marcará el fin de la
293
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

gran controversia y traerá la verdadera paz a las naciones (Miq. dor común y pueden ser observados en sus ataques contra individuos
4:3; Zac. 9:10). o contra grupos. Los cuatro elementos son los siguientes:

Contra el pueblo de Dios La acción perseguidora:

Si bien es cierto que la gran controversia cósmica involucra a la 1. Afecta a los fieles de Dios.
humanidad en general, también es cierto que afecta al pueblo de 2. Sentencia condenatoria es decretada por el poder civil.
Dios en particular. Este último es el objeto principal de la ira de
3. Esta es ejecutada a instancias de terceros.
Satanás y el blanco central de sus ataques. Al no poder hacer nada
de manera directa contra Dios, pues Satanás ya ha sido vencido por 4. Va acompañada de amenaza civil y pena de muerte.
Él, el Adversario del Altísimo direcciona sus baterías contra Sus se-
Veamos de qué manera esta estrategia ha sido utilizada en algu-
guidores. Es esa la manera de mostrarle su continua y hostil oposi-
nos ejemplos notables que la Biblia registra tanto en el Antiguo como
ción.
en el Nuevo Testamentos.
Satanás utiliza a otros seres humanos, aquellos que se ponen de
La Ejecución de los Varones Hebreos
su lado en la controversia, para hostigar y atacar a los hijos de Dios.
Esto puede verse desde el comienzo de la historia humana, tal como 1. Afectó a los fieles de Dios (Dan. 1:17-20; 3:12).
lo revela el libro de Génesis. Ya desde entonces "los hijos de los
hombres" (expresión equivalente a "hijos del pecado") se oponían a 2. La sentencia condenatoria fue decretada por el poder civil, por
los hijos de Dios (expresión equivalente a "hijos de la justicia"). Los el rey (Dan. 3:13, 19-20).
primeros son los descendientes de Caín (Gén. 4:17-22), los segun- 3. La sentencia se ejecutó a instancias de terceras personas (Dan.
dos, los descendientes de Set (vers. 25-26). 3:8-12).
En el marco de la gran controversia, el gran propósito que Sata- 4. La condena fue la pena de muerte (Dan. 3:14-15).
nás trata de lograr a través de sus instrumentos, es el de eliminar al Persecución contta los Judíos en días de la Reina Ester
pueblo de Dios de sobre la faz de la tierra. Lo ha procurado en el
pasado al hacer guerra contra los santos (ej. 1 Re. 19:13-14; Dan. 1. Afectó a los fieles de Dios (Ester 2:5; 4:3, 16).
7:21, 25), y lo hará también en el futuro (Apoc. 12:17; 13:7). Los
2. La sentencia condenatoria fue avalada por el poder civil, por el
profetas bíblicos predicen que antes del regreso de Cristo en gloria y
rey (Ester 3:10, 12; 4:3; 9:1).
majestad, el pueblo de Dios pasará por un período de hostilidad, opo-
sición e intolerancia religiosa que le ocasionará una angustia de in- 3. La sentencia se ejecutó a instancias de terceros (Ester 3:8-9).
tensidad sin precedentes (Dan. 12:l). 4. La condena fue la pena de muerte (Ester 3:13).
La Estrategia del Enemiso . Desde el mismo comienzo de la La ejecución de Juan el Bautista
gran controversia cósmica en el cielo, Satanás ha obrado de manera 1. Afectó a un fiel siervo de Dios (Mat. 11:7-15).
encubierta, usando el engaño y manteniendo ocultos sus verdaderos
2. La sentencia condenatoria fue decretada por el poder civil, por
propósitos. Y así ha actuado desde que la controversia se trasladó a
el rey (Mar. 6:27; Luc. 9:9).
nuestro planeta.
Dentro de la estrategia del enemigo para lograr la destrucción 3. La sentencia se ejecutó a instancias de terceros (Mat. 14:8-9)
del pueblo de Dios, cuatro elementos se destacan como denomina- 4. La condena fue la pena de muerte (Mar. 6:28).
294 295
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
El juicio contra Cristo
1. Afectó al fiel Siervo de Dios (Heb. 2:14-17; 3:1-2).
2. La sentencia condenatoria fue decretada por el poder civil (Mar.
15:15).
3. La sentencia es ejecutada a instancias de terceros (Mar. 15:1,
10; Mat. 27:20; Juan 19:12).
4. La condena fue la pena de muerte (Mar. 14:64; Luc. 24:20).
Debemos tener en cuenta que en las cosas espirituales, usual-
mente los eventos del pasado son símbolo de eventos futuros
(ver Ecles. 1:9-10). Estos elementos en la estrategia de Sata-
nás en su gran lucha milenaria contra Dios, se repetirán en con-
tra de Su pueblo en los últimos días de la historia.
Nótese que la sentencia condenatoria contra el pueblo de Dios
es ejecutada por gobernantes civiles que, por lo general, ignoran las
implicaciones religiosas de sus decisiones. Obsérvese, además, que
quienes instan a los gobernantes son siempre motivados por los celos
y la intolerancia religiosa contra el pueblo de Dios.
La historia se repetirá
La historia volverá a repetirse, con la presencia de los mismos
elementos arriba mencionados, como podemos notar a continuación:
Persecución final contra el pueblo de Dios.
Afectará al fiel pueblo de Dios ( Apoc. 12:17; 14:12).
2. La sentencia condenatoria será decretada por el poder civil
(Apoc. 13:11, I5-17).
3. La sentencia será ejecutada a instancias de terceros (Apoc.
13:12,15; 17:l-6).
4. La condena será la opresión civil (Apoc. 13:17) y la pena de
muerte (vers 15).
Muy a pesar de la ira del dragón, Dios ha prometido librar a Su
pueblo (Dan. 12:1).
296
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Una enemistad sobrenatural .
En la gran controversia cósmica opera no solamente la hostili-
dad de Satanás hacia los santos. Dios implanta en el corazón de Sus
hijos enemistad contra el mal, lo cual implica directa enemistad con
tra su instigador. Esto quedó incluido en la maldición que Dios pro-
nunció contra la serpiente en el Edén después de que ésta instó a
Eva a pecar contra Dios. Dios le dijo: "Enemistad pondré entre ti y
la mujer, y entre tu descendencia y su Descendiente. Tú le herirás el
talón, pero él te aplastará la cabeza" (Gén. 3:15).
La enemistad de los hijos de Dios contra Satanás y contra el
pecado, no es natural; es sobrenatural, puesta por Dios mismo. Nó-
tese el Sujeto y el tiempo del verbo en la declaración "enemistad
pondré." Dios implanta tal enemistad por razones importantes de
entre las cuales destacamos algunas:
1. A fin de mantener la distancia entre el Tentador y Sus hijos.
2. Como una salvaguardia contra el pecado, contra toda forma de
mal. Véase 1 Juan 2:15.
3. Para evitar que Sus hijos sean engañados por el astuto Enemi-
go.
Habiendo estudiado la estrecha relación existente entre la gran
controversia cósmica y la concepción bíblica de la humanidad, en el
área de la antropología bíblica, consideraremos a continuación algu
nos aspectos sobresalientes de la relación entre esa controversia y
l as otras grandes áreas de la teología.
LA GRAN CONTROVERSIA Y LA TEOLOGÍA
Como ya hemos podido apreciar, la gran controversia se origina
en un ataque directo, aunque inicialmente camuflado, contra Dios.
Tal ataque fue, en realidad, un acto de alta traición contra la Majes
tad del cielo. En el contexto de este gran conflicto se levantaron
dudas sobre Dios. Se cuestionó el hecho de que Dios fuese digno de
ser el supremo Gobernante del universo, en otras palabras, de que
fuese digno de ser Dios.
Lo sorprendente es que el ataque es liderado no por otro ser
divino, igual a Dios, sino por una de Sus criaturas; grande como tal
297
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
pero al fin criatura. Como bien puede deducirse, el Señor corrió un
riesgo al crear a los ángeles con libre albedrío, con capacidad indivi-
dual de elección. Lo mismo le ocurrió con la creación de los seres
humanos. Pero es que sólo el amor corre ese tipo de riesgos; porque
solamente el amor que responde voluntariamente satisface al amor
verdadero. Eventualmente ese riesgo le costaría la vida de Su Hijo
amado. ¡Oh las profundidades del amor de Dios!
La gloria de Dios estaba en el centro de la controversia, "en el
ojo del huracán." Este concepto es de vital importancia porque ab-
solutamente todo, en el cielo y en la tierra, es secundario a la gloria
de Dios. Esa gloria, que es Su carácter, se refleja en lo que Él hace,
lo cual se fundamenta en lo que Él es.
Cuando Moisés le pidió a Dios que le mostrara Su gloria
(Exo. 33:18), Dios hizo una solemne proclamación de los atribu-
tos de Su carácter revelándose como Ser compasivo, bondadoso,
lento para la ira, grande en amor, grande en fidelidad, perdonador
y, al mismo tiempo, justo (Exo. 34:5-8). La gloria de Dios se
refleja en el método empleado al justificarnos, santificarnos y
glorificarnos por la fe en Cristo.
Debemos, por tanto, confiar en Dios y depender de Él pri-
meramente por lo que Él es y no por lo que Él hace aunque, como
hemos anotado, lo segundo deriva de lo primero. Si dependemos
sólo de los hechos de Dios podemos confundirnos porque a me-
nudo, desde nuestra perspectiva humana, no los comprendemos.
La fe en quien es Dios es nuestra ancla segura en medio de las
mayores tempestades.
Esta verdad está hermosamente ilustrada en la experiencia
de los tres jóvenes hebreos a quien el rey Nabucodonosor ame
nazó con la muerte en el horno de fuego. Ellos conocían a Dios
Sabían que tenía poder para actuar y que los libraría (Da. 3:16-
17); pero aun en el caso que Él actuara en forma contraria a sus
expectativas, lo conocían tanto por quien Él era, que seguirían
confiando en Él (vers. 18). Dios honró su confianza (vers. 23-
28) y honrará también la nuestra si en cada batalla de esta guerra
milenaria, decidimos depender de Él.
298
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
LA GRAN CONTROVERSIA Y LA SOTERIOLOGíA
La soteriología es el área de la teología que estudia el plan
de la salvación, tema de estudio en el próximo capítulo.
Por su vida y su muerte Cristo logró mucho más que restau-
rar lo que el pecado había arruinado. Su encarnación tenía un
propósito más amplio. El carácter de Dios había sido impugnado
antes de la entrada del pecado a la tierra. Con la muerte de
Cristo el carácter de Dios, así como Su gobierno, fueron vindica-
dos. Las acusaciones enemigas fueron refutadas. Por medio del
sacrificio de Cristo, el amor de Dios se manifestó al universo
entero. El grito "consumado es" tuvo un profundo significado
para los ángeles y para los mundos no caídos en pecado. Puede
afirmarse, entonces, que a través de su encarnación Cristo glori-
ficaría a Dios aún si los seres humanos no aceptaban su sacrifi-
cio. Pero el hecho de que el castigo por el pecado cayera sobre
alguien que era igual a Dios, liberaría de la culpa a todo aquél que
quisiese aceptar en su favor el sacrificio de Cristo.
La pregunta ha sido a veces planteada, ¿Estaba Jesús cons-
ciente de que el propósito supremo de su vida en este planeta era
vindicar la gloria de su Padre, impugnada en la gran controversia
cósmica? La respuesta es sí, lo estaba. Véase, por ejemplo,
Juan 12:27-28. Durante toda su vida no buscó glorificarse a sí
mismo. Desde su niñez (Luc. 2:49), y pasando por cada evento
de su vida, bautismo, enseñanza, milagros, transfiguración, etc.,
y hasta la cruz, Cristo procuró únicamente la gloria del Padre.
Por eso pudo decir al final de su ministerio, dirigiéndose a su
Padre. "Yo te he glorificado en la tierra. He acabado la obra que
me encargaste" (Juan 17:4).
De hecho, Padre e Hijo estaban estrechamente unidos en
procura de la reconciliación de un mundo que había sido enajena-
do de Dios por las falsedades que sobre Su carácter había dise-
minado el Enemigo (2 Cor. 5:19).
Un mandato Y un Modelo
Este último pasaje nos involucra en el plan de la salvación. Se
nos dice que todo lo relacionado con la transformación de pecadores
299
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
rebeldes, es decir, con su conversión en nuevas criaturas, "proviene
de Dios" quien nos reconcilió a nosotros mismos consigo por medio
de Cristo, y luego nos confió "el ministerio de la reconciliación" (vers.
18). En otras palabras, se nos ha hecho partícipes de la misma obra
que Cristo vino al mundo a realizar.
En vista de que se nos ha encargado a nosotros "la palabra de la
reconciliación," y a fin de que tengamos éxito como lo tuvo Cristo, se
nos da un mandato: "Así, si coméis, o bebéis, o hacéis otra cosa,
hacedlo todo para la gloria de Dios" (1 Cor. 10:31). En esto debe-
mos imitar a Cristo. Y, por supuesto, para poder hacerlo, debemos
conocerlo. En tal conocimiento reside el secreto de la salvación pues
se nos dice, "Y esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único
Dios verdadero, y a Jesucristo a quien tú as enviado" (Juan 17:3; ver
1 Juan 5:20).
Esto significa que no sólo se nos da un mandato, también se nos
da un Modelo. ¿De qué manera modeló Jesús para nosotros? Me-
diante una actitud constante, la de glorificar a Dios, la cual se ve
fielmente reflejada en sus palabras. Veamos unos pocos ejemplos:
"Yo no busco mi gloria. Hay quien la busca y juzga" (Juan
8:50).
"Yo no acepto gloria de los hombres" (Juan 5:41).
"Si yo me glorificara a mí mismo, m! gloria no valdría nada"
(Juan 8:54).
Así reflejó Jesús la gloria del carácter de Dios.
¿ Por qué era este curso de acción necesario ?
Ante todo, Cristo debía glorificar, o vindicar, el carácter del Pa-
dre, porque la glorificación de Dios en el universo conllevaría a la
salvación del hombre en la tierra.
-En el desarrollo de la gran controversia cósmica, el derecho de
Dios para salvar había sido desafiado. Se había puesto en duda el
hecho de que Dios fuese justo al salvar al pecador arrepentido y al
condenar al impío. Salvamos, entonces, requería de la "aprobación"
de Dios de parte del universo. Si Su carácter no era vindicado, el
hombre no sería salvado.
300
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La ley del Eterno, copia fiel de Su propio carácter, había sido
por primera vez quebrantada y tanto la misericordia de Dios en Su
trato con el transgresor, como Su justicia en mantener las exigencias
de una ley perfecta (Sal. 19:7), debían ser demostradas en la ejecu-
ción de Su plan para salvar al hombre.
Así que, estrictamente hablando, Cristo no vino solamente a sal-
var al hombre. Vino a engrandecer la ley y a hacerla honorable (Isa.
42:21; Mat. 5:17-19; Juan 15:10). Si las demandas o exigencias de la
ley pudieran haber sido puestas a un lado, Cristo no hubiera necesita-
do morir para satisfacerlas. Pero, en el contexto del plan trazado y
ejecutado para la salvación de la humanidad, Cristo demostró de qué
manera es posible cumplir con la ley de Dios: Mediante una depen-
dencia total y continua del Padre.
LA GRAN CONTROVERSIA Y OTRAS ÁREAS DE LA
TEOLOGÍA
A. BIBLIOLOGÍA
La enemistad de Satanás contra Dios se manifiesta en oposi-
ción a Su Palabra escrita, la Biblia. Tal oposición encuentra su ori-
gen en el espíritu de auto-suficiencia albergado por Luzbel en el cielo
y que le indujo a despreciar la palabra del Eterno. En el Edén, el
Engañador fue un paso más allá, al contradecir abiertamente la pala-
bra de Dios. Con relación al árbol prohibido, la mujer repitió las
palabras de Dios, "No comáis de él, ni lo toquéis para que no mu-
ráis." A esto la serpiente replicó: "No es cierto. No moriréis" (Gén.
3:3-4).
Lo mismo ha ocurrido con las palabras de Dios expresadas en la
Biblia. El eco de la declaración "no es cierto," resuena en nuestros
oídos. Como consecuencia, la batalla por la aceptación incondicional
de la voluntad de Dios revelada en Su Palabra escrita se libra en
cada corazón, en cada mente.
El antagonismo hacia la Palabra de Dios ha inducido a quienes
en la gran controversia se alistan del lado del Adversario, a intentar
la destrucción del Libro Sagrado. Así ocurrió ya desde los tiempos
del Antiguo Testamento, en días de Joacim, hijo de Josías, rey de
Judá. Habiendo leído Jehudí, un ayudante de Jeremías, las palabras
301
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
del libro sagrado reveladas por Dios al profeta en cuanto a los juicios
que vendrían sobre el pueblo si no se arrepentían, el rey reaccionó
destruyendo el libro.
El rey se encontraba en su casa de invierno y había un brasero
ardiendo ante él. Cuando Jehudí hubo leído tres o cuatro planas, el
rey tomo un cuchillo de escribano, rasgó el libro, y lo echó en el
brasero, hasta que todo el rollo se consumió en el fuego. Ni el rey, ni
sus siervos quienes escucharon las palabras inspiradas, tuvieron res-
peto alguno por el libro sagrado. Y a pesar de que Elnatán, Delaías
y Gemarías le rogaron al rey que no quemara el rollo, no los quiso
escuchar. Más bien mandó a prender al profeta Jeremías y a Baruc
su escribiente. Pero Dios les escondió (Jer. 36:21-26).
Cada vez que Satanás ha fracasado en lograr la destrucción de
la Biblia, ha adoptado otra estrategia: Tergiversar su mensaje. Tal
tergiversación está ejemplificada en la manera como usó las Escritu
ras en su segunda tentación contra Jesús. Satanás citó las Escritu-
ras. "Escrito está," dijo, pero mutiló parte del contenido del texto a
fin de adaptarlo a sus malignos propósitos. Y así, de una u otra
forma, ha seguido ocurriendo en el transcurso de la historia.
En otras ocasiones, la Biblia le ha sido negada al pueblo. Ha
sido literalmente encadenada, limitando su lectura a unos pocos pri-
vilegiados o privando por completo de ella a las masas, aun con ame
nazas de muerte. Cuando este método fracasa, el Enemigo, en su
lucha decidida contra la Palabra de Dios, recurre a otras estrategias,
tales como:
a. Minimizar el valor de la Biblia en las mentes de la gente.
b. Hacer que aunque la gente tenga la Biblia, la ignore por comple-
to.
c. Inducir a muchos a usar la Biblia como un amuleto, un talismán,
o una hermosa pieza decorativa para ser expuesta en un lugar
visible, pero no para ser leída.
d. Hacer que tanto dirigentes religiosos como sus dirigidos le den
más importancia a otros medios como guías para la vida religio-
sa, como la tradición, por ejemplo.
302
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
e. Cargar la Biblia con oprobio y falsas acusaciones. Ejemplo de
esto son las aseveraciones de que es un libro misterioso, imposi-
ble de entender, o de que su lectura conduce al desequilibrio
mental. Quienes hemos leído la Biblia por décadas y confiado
en su mensaje, sabemos por experiencia que nada podría estar
más lejos de la realidad.
Por el contrario, "El testimonio del Señor es fiel, que hace sabio
al sencillo" (Sal. 19:7), y "Toda la Escritura es inspirada por
Dios y útil para enseñar, reprender, enmendar e instruir en justi-
cia, para que el hombre de Dios sea perfecto, cabalmente ins-
truido para toda buena obra" (2 Tim. 3:16-17). Es un pensa-
miento muy solemne que, todos aquellos quienes, despreciando
todos estos beneficios a su alcance se pongan del lado del gran
enemigo de la Palabra de Dios, serán, en el día final, juzgados
por ella.
B. ECLESIOLOGÍA
La gran controversia cósmica involucra, de modo directo, a la
iglesia de Cristo. Como representante corporativo que es de Cristo
en la tierra (Mat. 16:18-19), la iglesia es el blanco especial de los
ataques del Maligno. El sabe que al atacar a los miembros de la
iglesia está atacando a Dios.
En su enemistad contra Dios y Su plan para el mundo, Satanás
ha tratado siempre de estorbar la obra de la iglesia y de impedir el
cumplimiento de su misión. En consecuencia, la iglesia ha sufrido
cruentos ataques de afuera y sutiles ataques de adentro, por elemen-
tos con apariencia de ovejas pero que en su interior, motivos e inten-
ciones, son lobos rapaces (Hech. 20: 28-30). Éstos son o miembros
o líderes de la iglesia que lejos de ser participantes del manso espíritu
del Cordero (Mat. 11:29), son animados y dirigidos por el espíritu del
dragón (Apoc. 12:9).
Debido a esta gran contienda cósmica, la iglesia es un escenario
de marcados contrastes: El Señor añade miembros a la iglesia para
ser salvados (Hech. 2:47), Satanás los saca de la iglesia y los destru
ye (Hech. 8:1). El Señor da paz a la iglesia (Hech. 9:31), Satanás, a
través de sus instrumentos escogidos. desola -a la iglesia, perturbando
su paz (Hech. 8:1-3).
303
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
La oposición de Satanás contra la iglesia se debe a su enemistad
personal contra Cristo quien es su Cabeza (Efe. 1:22; 5:23). Y al
igual que con las Sagradas Escrituras, cuando Satanás ve que está
fracasando en lograr la destrucción de la iglesia, trabaja dentro de
ella haciéndole perder la clara visión que debe tener de su propia
identidad, *incitando
- disensiones en su seno, haciendo que diluya el
poder del mensaje del evangelio y hundiéndola en el ritualismo y en
las frías aguas del formalismo religioso.
Un testimonio elocuente de los efectos de la gran controversia
cósmica sobre la iglesia de Cristo, son las incontables persecuciones
de que ésta ha sido objeto a través de la historia. Sería interminable
enumerarlas. Basta con referirse a los anales de la historia eclesiás-
tica para descubrir que, en realidad, "el dragón se airó contra la mu-
jer, y fue a combatir al resto de sus hijos, los que guardan los Manda-
mientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús" (Apoc. 12:17).
A lo largo de este gran conflicto, Dios ha sido, es, y será el fiel
Protector de su iglesia. La victoria de la iglesia está asegurada.
Cristo, el Testigo fiel y verdadero, ha prometido que "las puertas de
la muerte no prevalecerán contra ella" (Mat. 16:18). Gracias a esa
promesa podemos estar seguros de que no importa cuán fiero sea el
conflicto que tenga aún que enfrentar, la iglesia hoy militante se con-
vertirá en la iglesia triunfante.
C. ESCATOLOGÍA
Existe una estrecha relación entre el estudio de la gran contro-
versia y el estudio de los eventos finales de la historia, pues es en los
últimos días cuando se pelea la última batalla de esa decisiva guerra
cósmica de todas las edades.
La intensidad del conflicto arrecia a medida que se acerca el
fin. El supremo líder de la oposición a Dios está haciendo tal pre-
paración de su arsenal para usarlo en contra de los habitantes de
este planeta, que la inspiración registra un ¡Ay! pronunciado en el
cielo, y explica que la intensificación de la furia del diablo se debe a
que él sabe "que le queda poco tiempo" (Apoc. 12:12). Simultánea-
mente una gran expectativa se apodera de quienes moran en este
planeta. Jesucristo mismo predijo que en los últimos días, "Los hom-
bres desfallecerán por el temor y la ansiedad de lo que vendrá sobre
la tierra" (Luc. 21:26).
30 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Estos últimos días de la historia humana son decisivos. Es en el
marco de los eventos relacionados con el fin que toma lugar la con-
denación de Babilonia (Apoc. 17:1-5) como también su caída (Apoc.
18). Se marca así el final de ese gran sistema religioso de error y
confusión que se ha opuesto por siglos a Dios y a la verdad enga-
ñando a incontables millones de los habitantes de esta tierra ocasio-
nando así su destrucción eterna.
Es también en los últimos días cuando se consolida la victoria
final de Cristo sobre su Adversario y sus seguidores asegurando, al
mismo tiempo, el triunfo de quienes siguen al Cordero. "Pelearán
contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá, porque es Señor de
señores y Rey de reyes; y los que están con él son llamados, elegi-
dos y fieles" (Apoc. 17:14. Véase también 19:11-16). Finalmente,
los resultados de la rebelión contra Dios se verán en toda su magni-
tud.
La semilla sembrada debe germinar y dar fruto. Aunque unas
plantas fructifiquen rápidamente, otras necesitan largo tiempo para
hacerlo. Dios en su paciencia y longanimidad ha concedido tiempo
a la humanidad. Los acontecimientos que toman lugar al cierre de la
historia revelarán el fruto de las decisiones que hoy tome cada per-
sona pues nadie puede preciarse de ser neutral en esta controversia
entre las fuerzas del bien y las del mal.
El estudio de la escatología es muy importante en el marco
contextual de la gran controversia porque nos traslada a la estación
de la cosecha (Mat. 13:39); y porque revela los resultados de cada
elección hecha hoy a favor o en contra de las partes en conflicto;
resultados que serán para la salvación o la perdición del alma.
Hay tan sólo dos opciones: O ser cosechados como trigo (ser
hallados justos) para ser almacenados en el granero celestial (Apoc.
14:14-16), o ser cosechados como uvas (ser hallados impíos) para
ser pisados en lagar de la ira de Dios (Apoc. 14:17-20). La decisión
es nuestra.
EL TRIUNFO DE DIOS EN LA GRAN CONTROVERSIA ESTÁ
ASEGURADO
Desde el momento en que la gran controversia se trasladó a la
tierra, Satanás ha reclamado a la humanidad para sí. Ha argumenta-
305
LA GRAN CONTROVERSIA CÓSMICA
do que si la ley, de Dios era perfecta e inviolable, y el fruto de la
transgresión la muerte (Rom. 6:23), entonces toda la humanidad como
transgresora de la ley (Rom. 3:31) debía quedar fuera de los alcan-
ces de la misericordia divina y puesta bajo su dominio. Pero la cruz
de Cristo fue el gran argumento a favor de la raza caída.
No habiendo podido derrotar a Cristo en las cortes del cielo, e.
Adversario esperó un segundo "round" (asalto) en ocasión de la en-
carnación. Esta sería su gran oportunidad. Ahora, cuando el Co
mandante de las huestes celestiales se despojaba de los atributos de
la divinidad para hacerse débil mortal (Fil. 2:5-&), el golpe no podía
fallar; su victoria estaba asegurada. Con el propósito de destruir al
bebé Salvador, Satanás instó a Herodes a matar a todos los niños
menores de dos años nacidos en Belén. Pero el niño fue puesto a
salvo (Mat. 2:13-15) y el propósito divino triunfó.
Un tercer asalto en la contienda tuvo lugar en el desierto. De
nuevo Satanás se aprovecha de la condición de debilidad en la que se
encuentra el Salvador después de su largo ayuno de cuarenta días.
Pero Cristo derrota al Tentador con el poder de la Palabra de Dios
(Mat. 4:2-11).
En el cuarto asalto Satanás logra llevar a Cristo a la cruz. Apa-
rentemente, su triunfo esta vez era definitivo. No obstante, con la
crucifixión, el Enemigo logró solamente infligir una herida a Cristo en
el talón, pues el Salvador habría de triunfar sobre la muerte. Se
cumplían así las palabras dichas por Dios a la serpiente en el Edén
con relación al Mesías: "Tú le herirás en el talón, pero él te aplastará
la cabeza" (Gén. 3:15). Al morir vicariamente en lugar del pecador,
Cristo estaba triunfando sobre la condenación por el pecado, la muerte;
hecho que quedó confirmado con la exclamación, "Consumado es;"
grito de victoria que equivale a "he vencido." Por esta razón Pablo
afirma: "Así, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él
también participó de lo mismo, para destruir por la muerte al que
tenía el imperio de la muerte, a saber, al diablo" (Heb. 2:14). La
resurrección de Cristo de entre los muertos confirmó esta ver-
dad.
Aunque la derrota de Satanás fue decretada en la cruz, este
hará un ultimo intento por revertir el resultado final de la contien-
306
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
da, después del milenio (ver Apoc. 20). El estado actual de un
planeta como el nuestro, en rebelión contra Dios, parece indicar
que los último esfuerzos de Satanás tendrán éxito. Además, aunqueque Dios es todopoderoso, no
pued usar lgunasdelas"rmas"
que Su enemigo utiliza y que le dan "ventajas" en su lucha contra
Dios. Estas incluyen la falsedad y el engaño, la inexactitud, la
deshonestidad, la tergiversación de la verdad,.la hipocresía, la
intimidación de sus seguidores y el chantaje u oferta de "benefi-
cios" a cambio de lealtad.
Pareciera que el mal va a triunfar en su último asalto. Pero
la victoria de Dios, y de todos quienes le sigan en la gran contro-
versia, está asegurada.
ASEGURADO POR JURAMENTO
En tiempos bíblicos, y hasta aún mucho después, el juramen-
to era utilizado como medio para dilucidar y finalizar una contro-
versia (Heb. 6:16). El fin y resultado final de la gran controver-
sia ha sido asegurado mediante juramento por un Dios que "no
pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo" (Heb. 6:13).
"Por mí mismo he jurado, de mi boca salió la justa promesa, y no
será revocada: Que a mí se doblará toda rodilla, jurará toda len-
gua. Y se dirá de mí: `Sólo en el Eterno está la justicia y la
fuerza' A él vendrán, y todos los que contra él se enardecen
serán avergonzados" (Isa. 45:23-24). Y los juramentos divinos
se cumplen, pues muestran la inmutabilidad de Su propósito (Heb.
6:17).
EL FIN DE LA CONTROVERSIA
El fin de la gran controversia se acerca. Vienen días cuando las
sombras arrojadas por el Maligno sobre el carácter de Dios se disi-
parán y toda la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Dios,
como las aguas cubren la mar (Hab. 2:14).
El Apocalipsis describe el último asalto del gran combate de
todos los siglos, la batalla final de esa guerra milenaria. Aunque el
número de los que siguieron a Satanás "es como la arena del mar"
(Apoc. 20:8), él será finalmente destruido en el lago de fuego, y to-
dos sus secuaces, quienes habrán rechazado el amor de Dios, serán
307
LA GRAN CONT ROVERSIA CÓSMICA
destruidos con él. La muerte misma será destruida para siempre
(Apoc. 20:13-15).
Al igual que ocurría en el simbólismo de los ritos del santuario
israelita en el desierto con el macho cabrío por Azazel (Lev. 16),
todos los pecados de la humanidad recaerán sobre Satanás como
responsable. La obra de destrucción de Dios que antes no hubiera
sido comprendida, vindicará para siempre tanto Su misericordia como
Su justicia.
Esta victoria no ocurre para demostrar que Dios es el más po-
deroso. Esto ya se sabía. Más bien mediante esta victoria final se
habrá demostrado, sin que quede la más mínima sombra de duda,
que Dios es digno de ser Dios y supremo gobernante del universo.
Y, gloria a Dios, la rebelión no volverá a levantarse por segunda vez
(N ah. 1:9).
Entonces podrá decirse: "El gran conflicto ha terminado. Ya no
hay más pecado ni pecadores. Todo el universo está purificado. La
misma pulsación de armonía y de gozo late en toda la creación. De
Aquél que todo lo creó manan vida, luz y contentamiento por toda la
extensión del espacio infinito. Desde el átomo más imperceptible
hasta el mundo más vasto, todas las cosas animadas e inanimadas,
declaran en su belleza sin mácula y en júbilo perfecto, que Dios es
amor.`
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
10. ¿Cuál es la verdadera fuente de la enemistad entre los hijos
de Dios y Satanás? ¿Qué texto es clave a este respecto?
11. ¿De qué modo se vio amenazada la gloria de Dios?
12. En el contexto del gran conflicto se nos dan un mandato y
Modelo, ¿Cuáles son?
13. Explique los efectos de la gran controversia sobre la Biblia.
14. ¿De qué manera está la iglesia involucrada en el conflicto?
15. Resuma las implicaciones escatológicas de la controversia.
16. ¿Cuál es el sello que asegura el triunfo final de Dios?
17. ¿Qué es lo que al cierre de la gran controversia quedará
finalmente demostrado?
NOTAS
Ver Richard Rice, The Reign of God : An introduction to Christian
Theology from a Seventh-day Adventist Perspective (Berrien Springs,
MI: Andrews University Press, 1985),128-130.
Además de Isaías 14, Ezequiel 28 y Apocalipsis 12, los pensamientos
centrales de lo expuesto en el resto de este capítulo, han sido toma-
dos de E. G. White, El Gran Conflicto ( Mountain View, C.A: Publica-
ciones Interamericanas, 1954).454-469,

Examínese a Usted M ismó(a): 3 Ibid., 616.

1. Explique la importancia que el tema de la gran controver-

sia tiene para la teología.
2. ¿En qué radica la grandeza de la controversia?
3. ¿Dónde se originó la gran controversia?
4. Resuma la estrategia de Lucifer al dar origen al conflicto.
5. ¿Por qué no destruyó Dios a Satanás desde un principio?
6. ¿Cuándo fue el príncipe de este mundo "echado fuera "?
7. ¿Quién es el verdadero Príncipe del mundo?
8. ¿De qué maneras está la humanidad involucrada en el Con-
flicto?
9. ¿Cuáles cuatro elementos se presentan repetidamente en las
persecuciones contra el pueblo de Dios, según se registra
en la Biblia? Dé ejemplos.
308 309
 TEOLOGíA SISTEMÁTICA

SECCIÓN CUATRO:

SOTERIOLOGÍA
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
LA EXPIACIÓN
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
 Capítu lo 1 1

EL PLAN DE LA SALVACIÓN

Introducción
LA NECESIDAD DE LA SALVACIÓN
REDENCIÓN
En el Antiguo Testamento
En el Nuevo Testamento
La aceptación de la redención
La obra de Cristo
DE PARTE DE DIOS: LA APLICACIÓN DE LA SALVACIÓN
LA CENTRALIDAD DE LA CRUZ
ETAPAS DE LA SALVACIÓN
Sabiduría
Justificación
La justicia de Dios
Resultados de la justificación
Santificación
Redención
DE PARTE DEL HOMBRE: LA ACEPTACIÓN DE LA SALVA-
CIÓN
Arrepentimiento
Confesión
Conversión
LA SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN
El Calvinismo
El Arminianismo
El "Ahora " v el "Aún No"
313
LA GRAN CONTROVERS IA CÓSMICA
Introducción
En la Biblia la palabra salvación hace referencia tanto a la libe-
ración física como a la espiritual, y esto es cierto tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamentos. A menudo la liberación física, ya
sea de un gran peligro, de la servidumbre, de la enfermedad, o de la
misma muerte, es utilizada como símbolo de la liberación espiritual.
El ejemplo por excelencia en el Antiguo Testamento es el éxodo o
liberación del pueblo de Israel de la esclavitud egipcia (Deut. 9:26; 2
Sam. 7:23). Tal liberación se convirtió en símbolo de la liberación
espiritual que Dios les otorgaba para que llegasen a ser Su pueblo en
sentido pleno, en total libertad, en una tierra propia. El mismo len-
guaje es usado en conexión con la liberación de Israel de Babilonia
(Jer. 31:11; 50:33-34).
El mismo principio es ejemplificado en el Nuevo Testamento a
través de los milagros de Cristo. La liberación del azote físico ilustra
la liberación de la esclavitud espiritual, a tal punto que generalmente
la una no ocurría sin la otra. Una verdad plenamente establecida a
través de las Sagradas Escrituras es que la salvación viene de Jehová
(Sal. 3:8; 50:23; Jonás 2:9; Apoc. 7:10). De allí que Él sea reconoci-
do como el "Dios de salvación." Es más, con frecuencia Dios es
i gualado con salvación (ej. Exo. 15:2; Isa. 12:2). Fuera de Él no hay
quien salve (Isa. 43:11; Ose. 13:4). Otros dioses no pueden salvar
(Isa. 45:20; Jer. 11:12).
LA NECESIDAD DE LA SALVACIÓN
La necesidad de salvación se origina en la Caída del hombre.
Dios creó al hombre a Su imagen, y éste vivía en armonía con la
voluntad de su Hacedor. Mientras esto fue así, el hombre disfrutó de
una feliz comunión personal con Dios. Pero un día los seres huma-
nos que Dios había creado hicieron uso del libre albedrío con que
habían sido dotados, para obrar en contra de la voluntad de Dios.
Desconfiaron de Su palabra y, como resultado, actuaron en contra
de Su voluntad expresa. Al quebrantar Su mandato (Gén. 2:16-17:
3: t I-13), pecaron.
Como consecuencia de su pecado el hombre debía morir pues la
paga del pecado es la muerte (Rom, 6:16, 23). La desobediencia de
adán y Eva puso a Dios en: un terrible dilema. De acuerdo con las
exigencias de ¡ajusticia, ellos debían morir. Pero Él los amaba mu-
31 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
cho como para que perecieran. Por otro lado, si Dios no ejecutaba la
sentencia de acuerdo con lo exigido por la ley, no estaría haciendo
justicia. La penalidad por el pecado debía ser pagada. "La paga del
pecado es la muerte;" Dios debía ser misericordioso pero también
debía ser justo.
¿Qué haría Dios para salir de la encrucijada? Alguien debía
pagar por el pecado sufriendo la muerte (Heb. 9:22). Pero si no era
el hombre, entonces, ¿quién? ¿Quién lo rescataría de la condena
ción? Dios mismo asumiría las consecuencias del pecado en la Per-
sona divina de Su propio Hijo. Cristo moriría en lugar del pecador.
Él llevaría la maldición (Gál. 3:13). Nadie sobre la tierra podía satis-
facer las demandas de la ley de Dios quebrantada. Como quiera que
la ley representaba el carácter de Dios, sólo un ser igual a Dios podía
hacer expiación por el pecado. Ni siquiera la vida de un ángel del
cielo hubiera sido suficiente. Los ángeles son criaturas de Dios pero
no comparten Su divinidad y, aunque poderosos, por cuanto son cria-
turas (Col. 1:16), son finitos.
Si el hombre habría de ser salvo, el Hijo de Dios debía morir en
su lugar. La decisión de que así sería en caso de que los seres
humanos pecaran, ya había sito domada desde antes de la creación
del mundo (l Pe. 1:18-20). Había sido pactada por el Padre y el Hijo
en el consejo de paz entre los dos (Zac. 6:13). Es por eso que tan
pronto nuestros padres en el Edén pecaron, Dios, en Su infinita mise-
ricordia, les anunció las buenas nuevas del evangelio en las palabras
dirigidas al Tentador: "Enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre
tu descendencia y su Descendiente. Tú le herirás en el talón, pero él
te herirá en la cabeza" (Gén. 3:15). Por incluir la esperanza y segu-
ridad de un Salvador venidero, este importante pasaje es conocido
como el "proto-evangelio," es decir, el primer evangelio, o, primer
anuncio de las buenas nuevas de salvación.
REDENCIÓN
La redención, una de las dimensiones de la salvación, es tan
abarcante en sus alcances, que los dos términos son a menudo igua-
lados teológicamente. Con frecuencia se los considera sinónimos y
son utilizados intercambiablemente; así se habla a veces de "el plan
de salvación" y a veces de "el plan de redención."
315
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
En el Antiguo Testamento
El concepto teológico de redención tiene su origen en el Anti-
guo Testamento e incluía los siguientes aspectos:
La recuperación de los primogénitos que habían sido dedicados
a Dios, ya fuesen estos de seres humanos o de animales (Exo.
13:11-13). Tales primogénitos podían ser redimidos mediante
un precio, cinco ciclos (Núm. 18:15-16) pagaderos al sacerdote
en el santuario.
2. La recuperación de la propiedad (tierra o vivienda) que había
sido vendida en un momento de necesidad. Dicho rescate tenía
su antecedente en el mandato divino de que en Israel la tierra
no debía venderse a perpetuidad pues Dios era, ultimadamente,
su dueño (Lev. 25: 23-24).
3. La venganza de la muerte de un pariente (Núm. 35:19-21).
Mediante el establecimiento de las ciudades de refugio Dios
hizo provisión para que quienes accidentalmente dieran muerte
a alguien, sin intención premeditada, escaparan de la ira del
vengador (véase Núm. 35; Deut. 19:l-13; Jos. 20). ..
4. La ley del levirato (de la palabra latina "levir," cuñado), en
virtud de la cual, si un hombre moría sin dejar hijos, su hermano
debería casarse con su cuñada viuda a fin de que el nombre de
su hermano muerto no desapareciera de Israel (Deut. 25:5-6).
De esa manera el nombre de dicho hermano y, por lo tanto de
su descendencia, eran redimidos.
El verbo "redimir" (heb. ga'al) significa liberar a través del pago
de un precio. Otro verbo también utilizado en el Antiguo Testa-
mento para hablar de redención significa "comprar." A menu-
do redimir implicaba comprar. En cualquiera de los casos, la
idea central era la de recuperar personas o cosas por medio de
una compra. Esto se hace especialmente claro en los libros de
Exodo y Levítico.'
Si alguien empobrecía y tenía que vender parte de su posesión,
había tres medios por los cuales ésta podía ser recuperada o
redimida:
316
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
El primero era que el pariente más cercano (go'el) de quien
había empobrecido redimiera, esto es, comprara de vuelta lo
que había sido vendido (Lev. 25:25).
El segundo era que si no había tal pariente que redimiera, el
mismo vendedor de la propiedad podía rescatarla si conseguía
los recursos suficientes para hacerlo (vers. 26).
El tercer medio, si ninguno de los dos anteriores era posible, era
que la propiedad permaneciera en poder del comprador hasta el
año del jubileo, en el cual retornaba a su dueño original (vers. 10
y 28).z
Por lo general, se necesitaba de un intermediario, el go'el o
redentor, para asegurar la redención. Ese redentor era un sím-
bolo del Señor. En el Antiguo Testamento Dios es el verdadero
Redentor, el Pariente más cercado de Su pueblo. Este concepto
es muy común en el libro de Isaías, el profeta evangélico (ej.
Isa. 41:14; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 54:5, 8; 60:16;
63:16).
Pero el concepto no es exclusivo en Isaías. Cuando Job excla-
ma "yo sé que mi Redentor vive" (Job 19:25), se está refiriendo
a Dios como su Go'e1. Lo mismo ocurre con David quien lo
llama "Roca mía y Redentor mío" (Sal. 19:14). Otros pasajes
en los que Dios es presentado como el Redentor, incluyen, Exo-
do 6:6; Salmos 55:16-18; Jeremías 31:11; Oseas 13:14.
Cuando se trataba de que Dios rescatara a Su pueblo de las
garras de la opresión de los paganos, el precio o rescate pagado
era, a menudo, la vida de los impíos. El Señor dice a Su pueblo,
"Porque yo, el Eterno soy tu Dios; el Santo de Israel, soy tu
Salvador. A Egipto he dado por tu rescate, a Etiopía y a Seba
por ti." (Isa. 43:3). Esta verdad fue ilustrada patéticamente en
la muerte de todos los primogénitos de Egipto (Exo. 11:4-6), pre-
cio final de la liberación de Israel. A alguien que objetase di-
ciendo que en ese caso el precio fue pagado por el opresor y no
por el Libertador, le convendría recordar que tanto justos como
impíos son hijos de Dios, y que todo primogénito es de Jehová,
pues Suya es la tierra y su plenitud, el mundo y los que en él
habitan (Exo. 34:19: Sal. 24:l). Sobre, este mismo principio el
317

EL PLAN DE LA SALVACIÓN
sabio Salornón afirma: "El impío llega a ser rescate del justo, y el
infiel rescate del hombre recto" (Prov. 21:18).
En el Antiguo Testamento se dio la promesa de que el Redentor
vendría a Sión Usa. 59:20). Al comenzar la era del Nuevo Testa-
mento, el cumplimiento de esa promesa era aún esperado (ej. Luc.
2:36-38).
En el Nuevo Testamento
Al igual que en el Antiguo, en el Nuevo Testamento el significa-
do de "redención" sigue siendo "liberación" por medio del pago de
un precio. Sin embargo el término es usado más en su sentido espi
ritual, el de salvación, que en su sentido físico. La redención es la
liberación del pecado en sus diferentes aspectos, incluyendo su con-
denación.
Los diversos términos griegos asociados en el Nuevo Testa-
mento con la redención incluyen, "lutrón," el precio pagado por la
liberación, v los verbos agorazó y ezagorazó que significan com
prar. Los términos utilizados por los escritores del Nuevo Testamen-
to para hablar de redención se refieren principalmente a la obra de
nuestro Señor Jesucristo. En esa obra sobresalen tres aspectos:
Jesús vino a rescatar a la raza humana de la servidumbre a
Satanás, de la esclavitud del pecado (Mat. 20:28; 1 Pe. 1:18; 2
Pe. 2:1). . Jesucristo" (Rom. 5:15).
2. El precio pagado por el rescate fue su propia vida (Mar. 10:45; 1
Tim. 2:2-6; Tito 2:14).
3. El rescate fue de carácter substitutivo.
Muerte substitutoria . Algunas teologías modernas afirman
el carácter ejemplar de la muerte de Cristo pero niegan su carácter
substitutivo. No obstante, éste último es afirmado de varias maneras
en las Sagradas Escrituras.
En primer lugar, la obra redentora de Cristo fue anunciada en
tiempos del Antiguo Testamento a través de los ritos del santuario
israelita. El cordero allí inmolado diariamente representaba al Cor
dero de Dios que habría de- venir al mundo. Y así como cada corde
31 8
TEOLOGÍA SIST EMÁTICA
ro inmolado en el servicio típico del santuario moría en lugar del ado-
rador que ofrecía el sacrificio, del mismo modo, en el cumplimiento
antitípico Cristo, el verdadero Cordero, es inmolado en lugar del pe-
cador arrepentido, para quitar sus pecados (Juan 1:29; 35-36; 1 Cor.
15:3).
Dos pasajes claves para este tema hacen referencia al carácter
substitutotio de la muerte de Cristo mediante el uso de una partícula
griega que no permite ninguna duda al respecto. En estos versículos,
Mateo 20:28 y Marcos 10:45, se utiliza la preposición anti, que signi-
fica "en lugar de." Ambos textos afirman que Cristo vino al mundo
para "dar su vida en rescate por [anti] muchos," implicando clara-
mente substitución o rescate.
La misma verdad es enseñada en muchos otros pasajes del
Nuevo Testamento. Caifás, el sumo sacerdote del año en que Cristo
fue crucificado profetizó, no por su voluntad sino por la del Espíritu,
que "Jesús había de morir por la nación" (Juan 11:49-51).
Pablo afirma que Cristo murió por los impíos (Rom. 5:6), es
decir, por nosotros, puesto que todos somos pecadores (vers. 8; véa-
se además Rom. 14:15; 1 Cor. 8:11; 2 Cor. 5:15; 1 Tes. 5:10). La
salvación es gratuita. Es un don porque Cristo, al morir, pagó la
penalidad del pecado y, por tanto, nosotros no necesitamos morir. Él
murió en lugar nuestro, como nuestro Substituto; de donde la gracia
de Dios se derramó sobre muchos "por la gracia de un solo hombre,
Aunque utilizan otra preposición (huper, "por," "a favor de"),
estos pasajes enfatizan la verdad no sólo de que Cristo murió para
beneficio de los pecadores sino también en lugar de ellos. Esto que-
da demostrado en el hecho de que su muerte es aceptada por Dios
como si todos hubieran muerto (2 Cor. 5:14).
Por su sangre . La sangre de Cristo es presentada en el Nuevo
Testamento como el precio del rescate o de la redención (Efe. 1:7;
Heb. 9:12; 1 Pe. 1:18-19; Apoc. 5:9). Esto no contradice sino que
complementa la verdad de que el precio pagado fue la propia vida de
Cristo: Ya se había establecido en el Antiguo Testamento, el cual se
complementa con el Nuevo, que la vida está en la sangre (Lev. 17:11;
Heb. 9:22).
319
EL PLAN DE LA SALVACIÓN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
El alcance de la redención . La necesidad humana de reden- Hijo de Dios, tiene por impura la sangre del pacto en la que fue
ción es general, pues la condenación es universal. Pablo demuestra santificado, y afrenta al Espíritu de gracia?" (Heb. 10:26-29). Esta
que "tanto judíos como gentiles, todos están bajo pecado... No hay verdad bíblica deja sin fundamento la teoría del universalismo pro-
justo ni aun uno. No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. puesta por la teología liberal. Según esta teoría, debido a que el amor
Todos se desviaron, se echaron a perder. No hay quien haga lo y la misericordia de Dios son tan grandes, finalmente nadie se perde-
bueno, no hay ni aun uno... por cuanto todos pecaron y están destitui- rá. Todo el mundo será salvo.
dos de la gloria de Dios (Rom. 3:9-12, 23).
Pecadores no arrepentidos no pueden ser redimidos. Pero todo
Así como la condenación entró en el mundo por el pecado de un aquél que con arrepentimiento y con fe invocare el nombre del Se-
hombre (Rom. 5:12), así mismo la redención vino al mundo por el ñor, será salvo (Rom. 10:13; ver Eze. 33:11).
sacrificio de un solo hombre. "Porque, si por el delito de uno reinó la
muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, por Jesucristo, los Como una dimensión que es del gran plan de la salvación, la
que reciben la abundancia de la gracia y del don gratuito de la justi- redención tiene un aspecto escatológico, que espera cumplimiento
cia. Así como por el delito de uno vino la condenación a todos los en el futuro y al cual haremos referencia más adelante en este capí-
hombres, así también por la justicia de uno solo, vino a todos los tulo.
hombres la justificación que da vida. Porque así como por la desobe- La obra de Cristo
diencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así La obra de Cristo en la redención es muy amplia. Abarca la
también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos jus- restauración de todo lo que la humanidad perdió desde el Edén como
tos" (Rom. 5:17-19). consecuencia. de haber pecado en Adán. Como resultado del peca-
do nuestros primeros padres perdieron:
La aceptación de la redención
1. Su propiedad (2 Pe. 2:19; Luc. 4:6).
A pesar del hecho de que la redención efectuada por Jesucristo 2. Su libertad (Juan 8:34-35).
a favor de la raza humana es de alcance universal, no todos los seres
3. Su dominio (Juan 14:30).
humanos llegan a ser redimidos. No todos son liberados del pecado
y de la muerte pues la apropiación de lo logrado por Cristo en nuestro 4. La paternidad divina: Llegaron a ser hijos de ira (Efe. 2:l-3;
favor es un asunto personal. Dios mismo creó a los seres humanos Juan 8:44).
con libre albedrío y El acepta la libre decisión de ellos. Cada indivi- 5. Su vida (Rom. 5:12).
duo debe aceptar la redención de Cristo para poder recibir su bene-
Mediante su obra redentora Cristo le restauró a la raza humana:
ficio, la salvación. Del mismo modo, a cada individuo se le respeta el
derecho de rechazar la redención que le es gratuitamente ofrecida, y 1. Su propiedad (Mat. 5:l-2, 5, Gál. 3:29).
de atenerse a su lógica consecuencia, el que su alma sea dejada en 2. Su libertad (Luc. 4:18, Juan 8:36).
perdición.
3. Su dominio: Echando fuera al Usurpador, al príncipe de este
"Porque si voluntariamente seguimos pecando después de ha- mundo (Juan 12:31).
ber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio 4. Su paternidad divina o su condición de hijos de Dios (Juan 3:2).
por los pecados, sino una horrenda espera del juicio y del furor del 5. Su vida (Juan 10:10).
fuego, que ha de devorar a los adversarios." Porque si "El que re-
chaza la ley de Moisés, por el testimonio de dos o tres testigos muere Todo esto fue logrado por Jesús como parte del plan de salva-
sin compasión, ¿Cuánto mayor castigo merecerá el que pisotea al ción. El nombre de Jesús significa Salvador (Mat. 1:23). El nombre
320 321
 EL PLAN DE LA SALVACIÓN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

es derivado de su equivalente en el Antiguo Testamento Joshua hermosa, en un pasaje del Nuevo Testamento que es a veces llama-
(Josué) el cual, a su vez. deriva del verbo hebreo yashá. salvar. Esto do "el evangelio en miniatura," Juan 3:16. El "evangelio en miniatu-
muestra al menos dos cosas: Que la obra salvadora de Jesucristo ra" del Nuevo Testamento es la contraparte del "proto-evangelio"
halla su fuente y su fundamento en el Antiguo Testamento, y que el del Antiguo Testamento, Gén. 3:15. Este último es la promesa, el
adjetivo "Salvador" como título usado para Dios en el Antiguo Testa- anterior es el cumplimiento.
mento, tal como ya hemos visto, le es transferido a Jesús en el Nue-
Juan 3:16 establece: "Porque tanto amó Dios al mundo, que dio
VO. 3
i a su Hijo único, para que todo el que crea en él , no perezca, sino que
A partir de lo arriba expuesto se hace evidente que Jesús, el tenga vida eterna." En este solo pasaje se presentan siete aspectos
Hijo del Hombre, vino al mundo en misión de rescate; que "vino a importantes del plan de salvación:
buscar y salvar lo que se había perdido" (Luc. 19:10), es decir, a
restaurar el daño causado por el pecado. Para el cumplimiento de l. La razón : El amor.
esa misión Cristo se había ofrecido y había sido comisionado desde 2. La Fuente : Dios.
antes de la fundación del mundo (1 Pe. 1:20).
3. El método : La entrega del Unigénito.
Sólo en Jesucristo hay salvación. A la pregunta del guardián de
la cárcel de Filipos, en Macedonia, "Señores, qué debo hacer para 4. El alcance : Para todos.
ser salvo?" Pablo y Silas respondieron: "Cree en el Señor Jesucris 5. La condición : Creer en él.
to, y serás salvo tú y tu casa" (Hech. 16:30-31). Aunque líderes
6. El resultado : No perecer.
religiosos del mundo han provisto para sus feligreses muchos sustitu-
tos, "En ningún otro hay salvación, porque no hay otro Nombre bajo 7. La provisión : La vida eterna.
el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hech.
4:12). LA CENTRALIDAD DE LA CRUZ.
Cristo, al igual que su Padre, es el Autor y la Fuente de la salva- Todo lo anterior lo logró Dios en Cristo a través de la cruz. La
ción (Heb. 2:10; 5:9), lo cual testifica de la unidad indivisa existente cruz es central al plan de salvación. Antes de la muerte de Cristo
entre los Seres de la Deidad. El Espíritu Santo también participa de por crucifixión en el Monte Calvario, la humanidad estaba legalmen
manera directa, con el Padre y con el Hijo, en la salvación de la te condenada, después de la cruz la humanidad quedó legalmente
humanidad. El Espíritu en la vida del creyente es la garantía de la redimida.
salvación. Es el sello que Dios da a Sus hijos en el presente como
seguridad de la consumación de su salvación en el futuro, hasta que La encarnación de Cristo y su vida sin pecado hicieron la cruz
ellos lleguen a poseer su herencia, para alabanza de la gloria de Dios posible. Cristo se humanó con el propósito de salvarnos; y esa salva-
(Efe. 1.13-14). ción requería de su muerte en nuestro lugar. Él vino a este mundo a
morir. Por eso Dios le preparó un cuerpo (Heb. 10:5, 10). Pero
DE PARTE DE DIOS: LA APLICACIÓN DE LA SALVACIÓN además de encarnarse Cristo debía vivir una vida impecable, perfec-
Como ya se ha mencionado, la salvación procede de Dios. Él es ta. Sólo una vida perfecta podía proveer un sacrificio perfecto, y
su Fuente. Pero Dios no sólo provee la salvación. También la apli- únicamente un sacrificio perfecto sería aceptable delante de Dios.
ca. En otras palabras, es Él quien la hace efectiva en beneficio de Este hecho estaba prefigurado en el ritual del santuario. El cordero
aquél que decide creer. Para tal persona salvación llega a ser igual a que se ofrecía en holocausto para expiar el pecado del penitente,
vida eterna. Esto está claramente establecido, de manera sencilla y debía ser perfecto, sin defecto alguno (Lev. 3:1, 6; 4:3, 22-23). Nada
322 323
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
defectuoso era aceptado (Lev. 22:20-22, Deut. 15:21). La misma
norma había sido prescrita por Dios para la selección del cordero
para la pascua (Exo. 12:5).
La resurrección gloriosa de Jesucristo de entre los muertos
autenticó o comprobó la validez de su sacrificio en la cruz. Si ese
sacrificio no hubiera sido aceptado por Dios, Jesús no se habría le
vantado de la tumba. De allí que el pecador arrepentido sea salvo
por Cristo a través de su vida, su muerte y su resurrección (1 Pe. 1:3;
3:21).
Mediante su intercesión en el santuario celestial Cristo aplica
los méritos de su sacrificio expiatorio en la cruz a favor del pecador
arrepentido. La cruz está pues en el mismo centro del plan trazado
por Dios para la salvación de la humanidad.
ETAPAS DE LA SALVACIÓN
En el proceso de la salvación de un creyente podemos encon-
trar cuatro dimensiones a las que, a falta de un mejor término, vamos
a llamar etapas. Aunque sucesivas, a menudo estas coinciden en
algún punto sobreponiéndose la una a la otra. Las cuatro etapas se
centran en Cristo y son mencionadas, en su orden, en la primera
epístola a Pablo a los Corintios y ampliadas en otros libros.
En 1 Cor. 1:30 leemos: "De él viene que vosotros estéis en
Cristo Jesús, quien nos fue hecho por Dios sabiduría, justificación,
santificación y redención."
1. Sabiduría . La sabiduría de Dios, estos es, Su conocimiento total,
absoluto y profundo de las cosas, Su capacidad para hácer el
mejor uso posible de ese conocimiento o de Su experiencia y Su
prudencia y sensatez perfectos al actuar, se hace evidente en
Su plan para la salvación de la humanidad. La sabiduría era
considerada por los griegos como una de las cuatro virtudes
cardinales, aunque la buscaron fuera de la Fuente verdadera (1
Cor. l:22). La eternidad de la sabiduría divina, así como mu-
chas otras de sus características, es descrita magistralmente
por Salomón en el capítulo ocho del libro de Proverbios.
Dios es la Fuente de la sabiduría. De hecho, Su sabiduría ab-
soluta lo hace omnisciente u omnisapiente.
324
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Él conoce el fin desde el principio. El mayor despliegue de la
sabiduría divina del que nosotros somos testigos lo observamos
en el plan de la salvación. La persona de Cristo es el corazón de
dicho plan. Y él es la encarnación de la sabiduría de Dios (1
Cor. 1:24; Col. 2:3).
Así como el diseño y ejecución del plan de salvación es para
nosotros la mayor muestra de la sabiduría divina, la aceptación
de dicho plan es la mayor muestra de sabiduría que pueda evi-
denciar un ser humano. Por eso, antes de que el pecador llegue
a ser salvo, debe conocer la provisión que Dios ha hecho para
su salvación.
Lo anterior significa que ese plan, trazado por Dios para reden-
ción de los mortales, debe ser dado a conocer al mundo. Dios
se propuso que fuese proclamado mediante la locura de la pre-
dicación del evangelio (1 Cor. 1:21). Dios, en Su amor y sabidu-
ría, le envía profetas y apóstoles a los pecadores (Luc. 11:49),
para que les anuncien las buenas nuevas de salvación. Cristo
fue el más grande de los Profetas enviado al mundo con ese
propósito.
Cada mensajero enviado por Dios tanto antes como después de
Cristo es un embajador del Reino de los cielos comisionado para
invitar a los pecadores a reconcialiarse con Dios (2 Cor. 5:20;
Efe. 6:19-20). Es Dios quien da a tales embajadores palabra de
sabiduría (Luc. 21:15; Hech. 6:9-10; Col. 1:28). Es el plan de
Dios que la lógica de la presentación del evangelio dependa de
Su sabiduría y no de la sabiduría ni de la elocuencia humanas (l
Cor. 1:17, 19-20; 2:1, 4-7, 13). Sin la sabiduría divina el evange-
lio que Dios destinó para salvación, puede ser tergiversado para
perdición (2 Pe. 3:15-16).
Esta fase del plan de salvación ha recibido muy poca atención
en los tratados teológicos. Estos, por lo general, se han limitado
tradicionalmente a explicar las restantes tres etapas del proceso
(justificación, santificación, redención). Sin embargo esta pri-
mera es muy importante sencillamente porque nadie llega a ser
justificado, muchos menos santificado ni glorificado si antes no
ha conocido el evangelio de Jesucristo, si no ha sido de algún
modo expuesto al conocimiento, a la sabiduría de Dios
325-
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
Pablo hace esto claro cuando, después de afirmar que "todo el
que invoque el Nombre del Señor, será salvo" (Rom. 10:13),
plantea una serie de preguntas muy lógicas: "¿Cómo invocarán
a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de
quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predi-
que?" (vers. 14).
2. Justificación . El concepto de "justificación" es muy importante;
tanto así que es comunmente igualado a salvación o redención.
Pablo escribe que los pecadores son justificados mediante la
redención realizada por Cristo Jesús (Rom. 3:24). Ser justifica-
do, entonces, significa ser salvo. Dicho de otra manera, la justi-
ficación es indispensable para alcanzar la salvación.
A través de la historia, los seres humanos han intentado salvar-
se por sus propios medios y, en consecuencia, han diseñado sus
propios sistemas de salvación. En los días de la iglesia Cristiana
primitiva, por ejemplo, ya prevalecían varios de tales sistemas o
métodos de justificación:
Gnosticismo: La persona es justificada al saber (justificación por el
conocimiento).
Misticismo: La persona es justificada al sentir (justificación por los
sentimientos).
Legalismo: La persona es justificada al hacer (justificación por obras).
Perfeccionismo: La persona es justificada al llegar a ser suficiente-
mente buena (justificación por logro humano).
Justificación: La persona es justificada al creer (justificación por la
fe).
¿Qué es Justificación? "Justificar" es una expresión del len-
guaje judicial, forense, que significa absolver, declarar justo, o
pronunciar una sentencia favorable, de aceptación. El término
procede de las relaciones jurídicas. La justificación como doc-
trina ha sido definida como "un acto de la gracia libre de Dios,
por medio de la cual perdona todos nuestros pecados y nos acepta
en calidad de justos ante su presencia, solamente en virtud de la
justicia de Cristo imputada o atribuida a nosotros y recibida por
326
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
fe solamente."' La justificación implica un cambio de condi-
ción delante de Dios; antes perdido, ahora salvo; antes conde-
nado, ahora absuelto.
En realidad, existen sólo dos sistemas o métodos de justificación
o salvación,, el uno auténtico y el otro espurio. Todos los demás
son variaciones diversas del espurio. Los dos sistemas son:
SALVACIÓN POR LA FE: Confianza en la provisión de
Dios.
2) SALVACIÓN POR LAS OBRAS: Confianza en lo que
hace el hombre.
Los dos sistemas o métodos quedaron ilustrados desde el mismo
principio, desde el Edén, en las experiencia de Caín y Abel. El
primero presentó su ofrenda para ganar la aprobación de Dios,
el segundo lo hizo por la fe. El primero confió en lo mejor que él
podía hacer, el segundo, confió en Dios y Su provisión . 6
Una pregunta de vital importancia y que muchos corazones sin-
ceros se han hecho desde tiempos inmemoriales es, "¿Cómo
puedo ser justificado?" 0 en las palabras de un patriarca de la
antigüedad, "¿Cómo, pues, se justificará el hombre ante Dios?
¿Cómo será limpio el que nace de mujer?" (Job. 9:2; 25:4). La
Biblia establece que el ser humano es justificado por la fe en
Dios. Fe en el medio provisto por Él para la salvación de la
humanidad: Cristo y su sacrificio expiatoria (Rom. 3:22-24; Rom.
4:4-6, 9-11; 9:30; Fil. 3:8-9; Heb. 11:7).
El Nuevo Testamento nos habla de justificación:
1) POR GRACIA (Tito 3:7) La fuente
2) POR SANGRE (Rom. 5:9) El medio
3) POR FE (Rom. 5:1) El método
4) POR OBRAS (Sant. 2:24) La evidencia'
El último de estos cuatro pasajes merece una palabra de expli-
cación adicional. No es que Santiago esté presentando otro
método de salvación además de la fe presentada por Pablo (ver
327
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
Efe. 2:8-9). Ni que exista, como muchos creen, una contradic-
ción entre Pablo y Santiago. Sus teologías más bien se comple-
mentan.
Para Santiago las obras son la verdadera evidencia de la fe ge-
nuina. Lo que ocurre es que los dos apóstoles le escribieron a
audiencias distintas: Pablo a personas legalistas (los Gálatas) y
Santiago a creyentes indiferentes. Pero ambos prueban lo que
dicen, y ambos utilizan el mismo ejemplo, el de Abrahán. Pablo
utiliza su fe, Abrahán creyó y fue justificado. Con esto ilustra
cómo se salva el hombre al comienzo, por fe. Santiago utiliza la
obediencia de Abrahán; él obró y fue justificado. Con esto ilus-
tra cómo se salva el creyente después de ser justificado; en
otras palabras, cómo vive el hombre que ha sido salvado, esto
es, en obediencia.
Santiago no está hablando de dos métodos de salvación. Está
hablando de dos clases de fe, la que obra y la que no obra. Pero
sólo una de las dos es genuina pues la fe sin obras es muerta
(Sant. 2:20-23). Pablo también creía que la fe verdadera obra
(Gál. 5:6). Así, pues, resumiendo este punto, los dos conceptos,
lejos de contradecirse se complementan. Los autores enfatizan
dos aspectos de una misma verdad."
Lo que pasa es que las obras que resultan de la fe genuina no
son obras humanas para ganar la salvación; son en realidad obras
divinas preparadas por Dios para que Sus hijos anduviesen en
ellas (Efe. 2:10). Tales obras no son hechas para la gloria del
instrumento humano sino para la gloria del Autor y Consumador
de la fe. Es esa la razón por la cual aunque somos justificados
por fe, y salvados por gracia, seremos juzgados por las obras.
Son estas, manifestadas en una vida de obediencia, las eviden-
cias de la fe verdadera (Sant. 2:14; 17-18; Mat. 25:31-46).
De este modo, y siendo que la justificación por la gracia y por la
sangre de Cristo son aceptadas por la fe, y que las obras que
justifican al creyente son obradas por una fe genuina, conclui-
mos que los cuatro aspectos de la justificación antes menciona-
dos, de los cuales habla el Nuevo Testamento, se reducen real-
mente a uno solo, justificación por fe en Cristo Jesús. Somos
328
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
justificados cuando creemos (Gén. 15:1-6). No somos justifica-
dos por nuestras propias obras de justicia (Fil. 3:4-8; Tito 3:3-5).
Somos justificados por la justicia de Dios.
La justicia de Dios
Principalmente en la epístola a los Romanos, el tratado teo-
lógico más sistemático sobre justificación del Nuevo Testamen-
to, el apóstol Pablo utiliza una expresión que es clave en el libro:
"La justificia de Dios." Es la única justicia que puede salvar a
los pecadores, tanto judíos como gentiles, pues ambos grupos,
en representación de la humanidad, están bajo la condenación
de una ley quebrantada.
Por tanto, Pablo establece que la justicia de Dios no se lo-
gra por las obras de la ley. Y no es que el apóstol sea
antinomianista (aquel que está en contra de la ley) sino que no
es la función de la ley justificar al pecador. Su función es, más
bien, mostrarle su pecado (Rom. 3:20). Pablo reconoce que la
ley es buena y que, como tal, no es invalidada por la fe (Rom.
3:31), pero que debe ser usada debidamente (1 Tim. 1:8). Nadie
es justificado en desobediencia (Rom. 2:13).
Al mostramos nuestro pecado, la ley cumple la función de
un ayo al guiarnos a Cristo quien es el que nos justifica. Esto es
posible porque la justicia de Dios es la justicia de Cristo. El
perdón o justificación de un pecador no es un acto de misericor-
dia desprovisto de fundamento; lo hace posible el hecho de que
la justicia divina ha sido satisfecha en el sacrificio de Cristo.
Somos justificados por su sangre, y es sólo gracias a esa sangre
que podemos escapar de la ira de Dios (Rom. 5:9). De otra
manera no habría remisión de pecados para ningún pecador (Heb.
9:22). La justicia de todo ser humano nacido de mujer, no im-
porta cuán justo (a) se considere a sí mismo(a) es tan aceptable
para nuestra salvación delante de un Dios santo, como un pa-
quete de toallas higiénicas (Isa. 64:6).
Únicamente Dios es justo. Ningún ser humano lo es en sí
mismo (Sal. 53: 2-3; Rom. 3:9-12). Es sólo por Su misericordia
a través de Jesucristo que Dios le atribuye Su justicia a cada
pecador arrepentido o. Esta es la justicia imputada. Imputar sig-
329
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
nifica cargar sobre una persona las consecuencias del acto de
otra. Al satisfacer con su muerte las demandas de la ley que-
brantada, la justicia de Cristo es acreditada en la cuenta del
pecador tan ciertamente como la consecuencia del pecado de
Adán había sido cargada a la cuenta de sus descendientes.
Una vez que el pecador ha sido justificado, cada vez que
voluntaria o involuntariamente éste se aparta de la senda de la
justicia de Dios, el Señor le concede nuevas provisiones de Su
justicia a fin de irlo regenerando. Esta es ¡ajusticia impartida.
Así pues, la justicia de Dios nos es imputada para justificación s -
nos es impartida para regeneración (o santificación).
Resultados de la Justificación . El ser justificado le trae
entonces al pecador como resultados:
a. Escape de la ira de un Dios ofendido (Rom. 5:9).
b. Reconciliación con el Señor (Rom. 5:10-11).
c. Paz para con Dios (Rom. 5: l).
d. Salvación eterna (Rom. 8:30).
3. Santificación. La. santificación es la tercera etapa o fase en el
proceso de la salvación. Mientras que la justificación puede
tomar un solo instante, la santificación es la obra de toda la vida.
Pero las dos no pueden ser nítidamente separadas en el tiempo
ya que después de que la justicia de Dios le ha sido inicialmente
imputada a uno de Sus hijos, este necesitará que en su creci-
miento en la experiencia Cristiana, esa misma justicia le sea
constantemente impartida para santificación. Y, al igual que la
justificación, la santificación también es por la fe y es hecha
posible por medio del sacrifico de Cristo (Heb. 10:10).
Bíblicamente, la santificación lleva incluida varios conceptos de
entre los cuales destacamos los siguientes:
Separación . Santificar significa separar; poner aparte para
un uso especial, para Dios. Por ejemplo, si una silla es
tomada de su uso común y puesta aparte para ser usada
exclusivamente en servicios religiosos de culto a Dios, po-
demos decir que esa silla ha sido santificada.
330
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Dedicación . También llamada consagración. Es aplicarse
decididamente al servicio de Dios. Cada hijo de Dios debe
experimentar una separación espiritual del mundo para ser-
vir a Dios. Tal dedicación resulta en santificación. Como
lo expresara Pablo: "Pero ahora, librados del pecado y he-
chos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santifica-
ción" (Rom. 6:22).
• Limpieza, Purificación . Aunque de carácter moral y es-
piritual, esta comienza por el cuerpo físico del creyente.
Los miembros del cuerpo del creyente, antes dedicados al
servicio del pecado, son ahora puestos al servicio de la jus-
ticia. Frecuentemente en el Antiguo Testamento cuando
Dios quería acercarse a Su pueblo en una manifestación
especial, salía la orden por el campamento, "santificads," lo
cual incluía limpieza fisica y espiritual (Exo. 19:10;11; Jos.
7:13). De igual manera en el Nuevo Testamento la santifi-
cación incluye la limpieza del cuerpo, templo de Dios y de
Su Espíritu (1 Cor. 3:16-17; 6:19-10).
Breve Repaso Histórico.
En la época de la iglesia Cristiana primitiva, la esencia de la
santificación estaba en procurar una pureza como la de Cristo.
Durante el período patrístico el énfasis recayó en apartarse de
las contaminaciones de la sociedad circundante. Esto se de-
sarrolló en ascetismo en la iglesia de la Edad Media. "Santos"
eran solamente los religiosos (monjes, sacerdotes, etc.) aparta-
dos del seglar, el laico común. En la época de la Reforma Lutero
trató de eliminar esa norma doble llevando tanto al clero como
al laicado a hacer de la santificación, antes que todo lo demás,
la búsqueda de una transformación interior por la obra del Espí-
ritu Santo.9
Juan Calvino, por su parte, al enfatizar la soberanía absolu-
ta de Dios y la auto-disciplina del creyente, centró la santifica-
ción en una completa obediencia al Decálogo. Pasada la Refor
ma, Juan Wesley así como el Metodismo después de él, le die-
ron gran importancia a una santificación tan completa que impli-
cara el logro de la perfección.'°
331
EL PLAN DE LA SALVACIÓÑ
Otras consideraciones . La santificación es una expe-
riencia progresiva (1 Pe. 2:5). El creyente debe crecer en san-
tidad (Fil. 3:12) hasta perfeccionarla (2 Cor. 7:1) y reflejarla en
toda su conducta (l Pe. 1:14-15). El crecimiento en la santifica-
ción requiere de la muerte al pecado (Rom. 6:11-12).
La santificación bíblica difiere del concepto popular que
concibe a un santo como alguien que ya no es de este mundo,
que camina como sobre. nubes, sin tocar el suelo y que ha supe
rado hasta las necesidades biológicas comunes a todos los mor-
tales. Tal concepción está muy lejos de la realidad que nos
presenta la Sagrada Escritura según la cual, santo es aquel que
ha sido apartado para el servicio de Dios y que vive, en medio
de las realidades de la vida actual, en armonía con la voluntad de
Dios.
Los santos de Dios no son unos pocos seleccionados mien-
tras que la inmensa mayoría de los creyentes son dejados de
lado porque no pueden alcanzar las alturas de la santidad. En la
Biblia son invitados a ser santos v son considerados santos to-
dos los verdaderos creyentes (Lev. 11:44; 20:7; Dan. 7:24-25;
8:23-24; Rom. l:7; 16:15; 1 Cor. 6:l; 7:14; Efe. 1:4; Fil. 4:21-22;
Col. 1:l-2; 3:12; 1 Tes. 5:27; 1 Tim. 5:9-10; Heb. 13:24, etc.)
No es la iglesia, ni ninguna autoridad o concilio eclesiástico
sino Dios mismo quien declara santos a Sus hijos fieles, los cua-
les no son apartados del mundo para vivir vida de ascetas, sino
preservados del mal (Juan 17:15).
Lo mismo ocurre con la perfección Cristiana a la luz de la
Biblia. Tal perfección no es, como enseñan los perfeccionistas,
impecabilidad absoluta, la cual, entre tanto que el pecado sea
erradicado de la tierra, le pertenece sólo a Dios. No hay hom-
bre que nunca peque (l Re. 8:46; Rom. 3:9-12; 1 Juan 1:8). Lo
que ocurre es que los santos de Dios no se deleitan en el peca-
do; no pecan voluntariamente (Heb. 10:26). Este mismo pasaje
implica que si contrariamente a su voluntad los santos son ven-
cidos, se aferran a los méritos de la expiación de Cristo (l Juan
1:7), su Abogado en la corte celestial.
33 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
En su primera epístola el apóstol Juan insta a sus lectores a
no pecar, pero reconociendo que existe esa posibilidad, les ofre-
ce el Remedio. "Hijitos míos," les dice, "esto os escribo para
que no pequéis. Pero si alguno hubiera pecado, Abogado tene-
mos ante el Padre, a Jesucristo el Justo" (1 Juan 2:1).
Las palabras de este mismo apóstol cuando al finalizar esta
epístola dice que "todo aquel que ha nacido de Dios no peca" (1
Juan 5:18) son con frecuencia citadas en apoyo del
perfeccionismo. Pero esas palabras deben ser entendidas en su
contexto literario. El verbo "pecar" en ese versículo (gr.
hamartanó), se encuentra en el tiempo presente del modo indi-
cativo. Según la gramática griega, el tiempo presente se utiliza
para describir una acción que es continua y actual, es decir, que
está en progreso desde la perspectiva del que habla o escribe.
Esto es así a tal punto que el presente griego puede ser traduci-
do al español con un gerundio, nuestra manera de expresar ac-
ción continua.
Si no se ignora esta característica del idioma original en el
que Juan escribió, se verá que no hay contradicción entre 1 Juan
1:8 y 1 Juan 5:18. Lo que Juan está diciendo en este último
versículo es que todo aquel que es nacido de Dios "no vive pe-
cando." "No sigue pecando," traduce la versión Nueva Reina-
Valera (1990). En otras palabras, no peca de manera continua o
habitual. Esto significa que si un Cristiano tal cae en pecado, se
deberá a la debilidad de su naturaleza carnal, en contra de su
deseo como ser espiritual (Rom. 7:21-23), pues ya no se deleita
en el pecado. Hallar deleite en el pecado llega a ser, entonces
un seguro indicador de que el creyente no ha nacido de Dios.
Esto nos ayuda a entender por qué un hombre que alguna
vez dijo verdades a medias, como Abrahán cuando afirmó en
tierra de Abimelec rey de Gerar que Sara no era su esposa sino
su hermana, y que dudó de la promesa de Dios de darle un hijo
en su vejez, engendrando uno con Agar, su sierva, pudo ser lla-
mado amigo de Dios (2 Crón. 20:7; Sant. 2:23). O por qué
David, a pesar de su pecado, fue calificado por Dios como "va-
rón según mi corazón." No es que Dios apruebe el pecado sino
que Él, y sólo Él, conoce el corazón.
333
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
¿Hasta dónde llega nuestra santidad? Nuestra santidad es
relativa. La santidad de Dios es absoluta. Pero viene el día
"cuando esto corruptible sea vestido de incorrupción;" y ese
será el día cuando "esto mortal sea vestido de inmortalidad" (1
Cor. 15:53-54). Entonces lo relativo acabará.
4.
Los Medios de la Santificación
Las Sagradas Escrituras presentan como medios para la
santificación:
La sangre de Cristo:
• "¿Cuánto mayor castigo merecerá el que pisotea al Hijo
de Dios, tiene por impura la sangre del pacto en la que
fué santificado, y afrenta al Espíritu de Gracia?" (Heb.
10:29).
"Por eso también Jesús padeció fuera de la puerta, para
santificar al pueblo mediante su propia sangre". (Heb.
13:12).
2. El Espíritu Santo:
"Pero nosotros debemos dar siempre gracias a Dios
por vosotros, hermanos amados por el Señor, de que
Dios os haya elegido desde el principio para salvación,
mediante la obra santificadora del Espíritu Santo y la fe
en la verdad" (2 Tes. 2:13).
3. El agua o lavacro del bautismo:
"Esposos, amad a vuestras esposas, así como Cristo
amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para
santificarla y limpiarla en el lavado del agua, por la Pa
labra" (Efe. 5:25 - 26).
4. La verdad de la Palabra de Dios:
• "Santificalos en la verdad. Tu palabra es verdad" (Juan
17:17).
334
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Los Resultados de la Santificación .
Ver a Dios (Heb. 12:14)
Vida eterna (Rom. 6:22).
Redención , La coronación del plan de la salvación se logrará en
la redención escatológica de los hijos de Dios. En este sentido,
redención equivale a glorificación. Esta tiene que ver con la
liberación del cuerpo, y de la totalidad del ser, de su debilidad
presente y de su inclinación actual a la corrupción (Rom. 8:23
úp; 1 Cor. 15:53), y está conectada con el regreso de Jesucristo
a la tierra. Entonces los justos muertos serán resucitados inco-
rruptibles y los justos vivos instantaneamente trasformados (l
Tes. 4:13-17), de tal modo que el cuerpo de nuestra bajeza lle-
gue a ser semejante al cuerpo de la gloria del Señor (Fil. 3:20-
21).
Dicha redención, aguardada pacientemente por los hijos de Dios
(Rom. 8:23-25), es eterna y fue obtenida mediante el precio ines-
timable de la sangre de Cristo (Heb. 9:12). Entre tanto que ese
día glorioso llega, Dios sella a Sus fieles con el Espíritu Santo a
fin de asegurarles su herencia (Efe. l:13-14; 4:30).
Los alcances de tal redención serán muy abarcantes. Incluirá
gentes de todas las razas, lenguas, pueblos y naciones (Apoc.
5:9). Y aún más, la redención superará los límites de la raza
humana pues incluirá la totalidad de la creación de Dios. Todas
Sus criaturas, sometidas en la actualidad a decadencia y aflic-
ción como consecuencia del pecado del hombre, serán también
liberadas "de la esclavitud de la corrupción, para participar de la
gloriosa libertad de los hijos de Dios" (Rom. 8:18-22).
De acuerdo con las palabras proféticas de nuestro Señor y Sal-
vador Jesucristo, el Autor y Consumador de la fe de la iglesia,
esa redención está cerca (Luc. 21:28).
DE PARTE DEL HOMBRE: LA ACEPTACIÓN
DE LA SALVACIÓN
Dios ha hecho amplia la provisión para la salvación de la huma-
nidad. Nada que el cielo hubiera podido hacer para salvar al hombre
335
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
ha sido dejado sin hacerse. La invitación está abierta, es generosa, y
ha sido extendida a todos desde aún antes del primer advenimiento
de Cristo: "¡Todos los sedientos, venid a las aguas! ¡Y todos los que
no tenéis dinero, venid, comprad y comed! ¡Venid, comprad sin dine-
ro y sin precio, vino y leche! ¿Por qué gastáis el dinero no en pan, y
vuestro trabajo en lo que no satisface? Oídme con atención, y co-
med del bien, y os deleitaréis con algo sustancioso. Inclinad vuestro
oído, y venid a mi. Oídme, y viviréis" (Isa. 55:1-3).
La misma invitación es ampliamente pregonada antes del se-
gundo advenimiento del Salvador: "El Espíritu y la esposa dicen:
`¡Ven!' Y el que oiga, también diga `¡Ven!' y el que tenga sed y
quiera, venga y tome del agua de la vida de balde" (Apoc. 22:17).
Ante tan generosa provisión, le corresponde al hombre aceptar
y responder. La aceptación y respuesta humana debe evidenciarse
a través del arrepentimiento, la confesión y la conversión.
l. ARREPENTIMIENTO
El arrepentimiento es un cambio de mentalidad, de carácter per-
sonal, interno y profundo, experimentado por el ser humano en rela-
ción con el pecado. La palabra compuesta metanoia, que se usa en
el Nuevo Testamento para "arrepentimiento," lleva implícita en su
significado la idea de cambio de mentalidad.
Elementos del arrepentimiento.
El verdadero arrepentimiento involucra elementos importantes
que deben ser tomados en consideración
l) Un elemento racional, que se manifiesta en rechazo rotundo y
odio completo por el pecado. El arrepentimiento verdadero no
es motivado por el temor a las consecuencias negativas que
puedan sobrevenir por el pecado. Si tal es el caso el arrepenti-
miento no es genuino. Tal fue el arrepentimiento de Faraón ante
las plagas en Egipto, el de Esaú ante la pérdida de los derechos
de la primogenitura, el de Saúl ante la pérdida del reino.
2) Un elemento emocional que se manifiesta en una profunda tris-
teza por el pecado cometido (Sal. 5 l). No es el lamentarse por
las consecuencias del error cometido; es un dolor desgarrador
por haber ofendido a un Dios santo y bueno. Este elemento no
336
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
debe confundirse con el remordimiento que puede guiar a la
desesperación, la cual, en sí misma, es pecado. Tal fue el peca-
do final de Judas Iscariote.
3) Un elemento volitivo que se evidencia en la decisión, conscien-
te, de cambiar de propósito. 'z
Arrepentimiento y Fe . El arrepentimiento y la fe van juntos
(Hech. 20:21); a tal punto que pueden ser descritos como las
dos caras de una misma moneda. Sin fe no hay verdadero arre-
pentimiento. Y el fin de la fe, que es confianza plena y depen-
dencia absoluta de Dios, es la salvación del alma (1 Pe. 1:9).
Así como la predicación del arrepentimiento preparó el camino
para la primera venida de Cristo (Mat. 3:1-8; Mar. 1:l-4), es
necesario el arrepentimiento en la aceptación de Cristo y su
salvación y en la preparación para su Segunda Venida.
Jesús mismo invitó a sus oyentes al arrepentimiento (Mat. 4:17;
Mar. l:14-15). Mandó a sus discípulos después de él a predicar
el arrepentimiento (Luc. 24:46-47), y ellos lo hicieron fielmente,
como lo atestiguan los evangelios y las epístolas.
Dios responde al arrepentimiento humano con disposición a per-
donar (Isa. 55:6-7; Hech. 3:19). Su perdón es amplio y profun-
do (Miq. 7:18-19). Esto se debe a que, en Su infinito amor, Dios
quiere perdonar en todo tiempo, a todo ser humano, en todo
lugar (Hech. 17:30).
El arrepentimiento mismo es un don gratuito que fluye de la
bondad de Dios. Nadie lo experimentaría sino fuese por la ac-
ción guiadora de Su Santo Espíritu. Es Dios, pues, quien da el
arrepentimiento (Hech. 5:31; 11:18; Rom. 2:4; 2 Tim. 2:25).
El arrepentimiento es indispensable para la salvación. No arre-
pentirse es perecer (Luc. 13:3, 5); es tener nombre de que se
vive pero, en realidad, estar muerto (Apoc. 3:1). Para ser salvo,
todo pecador debe experimentar un arrepentimiento genuino,
delante de Dios, y no en apariencia delante de los hombres (2
Cor. 7:9-10). Le corresponde al hombre responderle positiva-
mente a un Dios que "es paciente para con nosotros, porque no
337
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
quiere que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Pe. 3:9).
2. CONFESIÓN
Así como el arrepentimiento es fruto de la fe, la confesión es el
fruto del arrepentimiento. Nadie está exento de hacer , confesión.
Daniel, ese gran personaje de la Biblia de quien las Sagradas Escri
turas no registran equivocación o pecado alguno como ocurre con
otros grandes personajes bíblicos, hizo confesión a Dios (Dan. 9:3-
5). ¿Intercesora? Si. Pero seguramente motivada también por la
misma convicción que motivó la oración de David, no como rey, ni
como profeta, sino, simplemente como humano (Sal. 19:12; Dan. 9:20-
23).
¿Confesión Auricular?
Una vez que el pecador se arrepiente, su pecado debe ser con-
fesado directamente a Dios (Sal. 32:5). La práctica de la confesión
auricular de los pecados a un intermediario humano entre el pecador
y Dios, no procede de la Biblia sino de la tradición humana.
Cuando el apóstol Santiago aconseja "confesaos vuestras faltas
unos a otros" (Sant. 5:16), no está recomendando la confesión auri-
cular ante un líder religioso. El texto dice "unos a otros;" en otras
palabras, "todos los creyentes entre sí." Esa recomendación está en
armonía con la de Cristo en Mat. 5:21-25 y Luc. 17:3-4. Antes de
hacer confesión ante Dios mediante la oración privada (Mat. 6:6), el
ofensor debe reconocer su falta y confesar su culpabilidad ante su
hermano o prójimo ofendido. Y si lo ha defraudado en algo, debe
hacer restitución antes de que su confesión personal sea aceptable
delante de Dios (Lev. 6:1-4; Isa. l:16-17; Eze. 33:15). El ofendido
debe aceptar la confesión de su hermano ofensor si es que él mismo,
en su turno, ha de recibir perdón de Dios (Mat. 6:12, 14-l.5). Des-
pués de un reconocimiento, confesión y restitución tales, el pecador
está en una condición aceptable para hacer confesión ante Dios y
solicitar Su perdón. Nadie puede perdonar pecados sino Dios (Mar.
2:7; Luc. 5:21).
A fin de ser aceptable delante de Dios, la confesión debe ser
específica, sincera. y, al igual que el arrepentimiento, ir acompañada
de dolor o profunda tristeza por el pecado (Esd.10 1; Sal. 38:17-18).
338
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Y, junto con el arrepentimiento, la confesión debe preceder al bautis-
mo (Mat. 3:6). Negar el pecado, ocultarlo, callarlo, y no hacer con-
fesión, acarrea para el pecador consecuencias lamentables tales como:
• La pérdida de la paz interior (Sal. 32:3)
• Pérdida de salud física (Sal. 32:4; 1 Cor. 11:27-31)
• Ausencia de prosperidad (Prov. 28:13 pp)
• Vivir auto engañado (1 Juan 1:8)
• Se hace a Dios mentiroso y se deja de ser morada para Su
Palabra (l Juan 1:10).
Por el contrario, hacer reconocimiento y confesión sincera le
trae como resultado al pecador arrepentido, la misericordia (Prov.
28:13 úp) y el perdón (Sal. 32:5), independientemente de la gravedad
de la transgresión (Isa. l:18). "Si confesamos nuestros pecados,
Dios es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de
todo mal" (l Juan 1:9).
3. CONVERSIÓN
"Conversión" es la traducción de palabras que tienen varios sig-
nificados, principalmente, "volverse de" o "volverse hacia." Bajo el
primero de estos dos significados, el término del Antiguo Testamento
es usado para ocasiones negativas, cuando una persona o pueblo se
"vuelve de," o "se aparta de" Dios, como por ejemplo en Jer. 2:17.
En Jer. 11:10 la expresión "Se han vuelto a las maldades de sus pri-
meros padres" bien puede ser traducida "Se han convertido a las
maldades de sus primeros padres." La fuerza de la expresión "vol-
verse," puede apreciarse en el Sal. 90:13 donde la invocación "Vuél-
vete, oh Eterno," literalmente significa "Conviértete, oh Eterno." Algo
similar ocurre en el Nuevo Testamento. Véanse, por ejemplo, Gál.
4:9 y 2 Ped. 2:21 reemplazando el verbo volverse por el verbo con-
vertirse.
A pesar de este doble significado de los términos originales, de
aquí en adelante usaremos "conversión en su sentido positivo, el de
"volverse a" Dios; una acción que aunque humana, requiere de la
intervención sobrenatural del Espíritu Santo.
Este significado es ilustrado en la Biblia con la figura del que va
por un camino; escucha el llamado o la amonestación divina, se de
339
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
tiene, y toma la decisión de hacer un giro de ciento ochenta grados,
esto es, de devolverse para empezar a caminar en dirección contra-
ria, indicándose así el cambio de dirección en la vida. Dios invita
repetidamente al pecador a experimentar ese tipo de conversión (2
Re. 17:13; Eze. 18:30-32; 33:1 l), que es a veces presentada en con-
junción con el arrepentimiento (Hech. 3:19; 26:20).
Para algunos de los Reformadores, principalmente Calvino, la
conversión, debida a la acción de la gracia de Dios, era considerada
irresistible; a tal punto, que era vista como un volverse a Dios por
parte de quien había sido previamente elegido para recibir la gracia.
Lutero, sin embargo, creía que el proceso de la conversión podía
abortar resultando en la caída del pecador de la gracia. Pero ambos
percibían la totalidad de la vida Cristiana como una vida de conver-
sión.' 3
Al igual que el arrepentimiento, la conversión es obrada y facili-
tada por el poder de Dios actuando en el corazón humano (l Re.
18:37; Sal. 80:3, 7, 19; Jer. 31:18) y generando un nuevo nacimiento
mediante la obra del Espíritu Santo (Juan 3:6-8). Debido a la inter-
vención divina algunos teólogos llaman a esta conversión "conver-
sión activa" mientras que a la respuesta positiva del ser humano la
llaman "conversión pasiva." En cualquiera de los casos, la fe es
necesaria (Hech. 11:21). El elemento volitivo humano, tanto a favor
como en contra de la conversión, puede observarse en pasajes como
Hech. 9:35 y 28:27, respectivamente.
La conversión es tanto un evento como un proceso. Como even-
to, marca el comienzo del crecinúento del creyente hacia la perfec-
ción Cristiana. Como proceso, incluye la obra continua del Espíritu
en el creyente, purificándolo y remodelándolo a la imagen de Cristo
(Gál. 4:19). Tal obra es personal, ocurre en el individuo, pero tiene
repercusión social pues el volvemos a Dios de corazón conlleva un
cambio en nuestras actitudes hacia quienes nos rodean.' 4
Así pues, conversión implica regeneración. Esta es una carac-
terística única de la religión del Nuevo Testamento. En las religiones
paganas no se concibe una transformación radical en el adorador,
como ocurre en el Cristianismo.15 La conversión que no regenera
no es auténtica pues ella conlleva a apartarse del pecado (Prov. 28:13
340
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
úp). De allí que la experiencia de la conversión sea indispensable
para la salvación (Mat. 18:2-3).
Resultados
La conversión, o nuevo nacimiento, resulta en cambios de:
Posición ante Dios, lo que equivale a adopción: Gál. 4:6-7; 2
Cor. 6:17-18; 1 Juan 3:1.
(2) Condición espiritual: Unión con Dios: 2 Cor. 6:16; Gál. 2:20;
1 Juan 3:24.
Prácticas de vida:
a. Se vive una vida justa: 1 Juan 2:29; 3:10.
b. Se ama. 1 Juan 4:7.
c. Se triunfa sobre el mundo: 1 Juan 5:4.1 6
Es importante anotar que la conversión no significa el fin de la
lucha entre la vieja y la nueva naturalezas. Aun quienes han sido
convertidos necesitan volverse permanentemente a Cristo y ser lim
piados de nuevo por su sangre (Sal. 51:10-12; Luc. 22:32; 1 Cor.
10:12; 2 Cor. 13:5; Efe. 4:22-24; Apoc. 2:4-5, 16; 3:3, 19). También
es importante tener en cuenta que la conversión puede ser una expe-
riencia súbita, motivada por una situación extrema, generando así
una crisis en la vida de quien la experimenta, o bien puede ser gra-
dual. La Biblia no presenta un patrón uniforme para la conversión de
todos los individuos. Más bien, las características de la experiencia
de la conversión varían de individuo en individuo. Pero en todos los
casos, a fin de conducir a la salvación, la conversión deberá ir acom-
pañada de obediencia y de perseverancia, pues sólo "el que perseve-
re hasta el fin, éste será salvo" (Mar. 13:13 úp).
LA SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN
¿Cuán segura o cuán condicional es la salvación del creyente?
¿Es posible perder la salvación una vez aceptada y recibida? Estas
y otras preguntas teológicas relacionadas, así como la pregunta prác
tica en cuanto a qué debía hacerse con aquellos creyentes que debi-
do a presiones de diverso orden abandonaban las filas del Cristianis-
mo haciendo naufragio de la fe, fueron objeto de aguda discusión en
341
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
la historia temprana de la teología. En algunos sectores tal discusión
dividió la iglesia.
¿Es posible que una persona caiga de la gracia y que finalmente
se pierda? 0 es cierto aquello de que ¿"una vez salvo, siempre
salvo'T Diferentes corrientes teológicas responden a estas pregun
tas de diferentes maneras. Pero hay dos sistemas teológicos que
sobresalen prominentemente en sus respuestas, el Calvinismo y el
Arminianismo. Para los Calvinistas, la respuesta a la primera pre-
gunta es "No. No es posible que alguien caiga de la gracia." Para
los Arminianos la respuesta es "Sí. Sí es posible."
EL CALVINISMO
Hay varias ramificaciones teológicas del Calvinismo. Aquí re-
sumiremos el punto de vista predominante. Según Juan Calvino la
salvación de los pecadores es el resultado de la obra absoluta y sobe
rana de Dios. El hombre no tiene nada que hacer al respecto pues,
tal como decía san Agustín, cuya teología es la que sigue Calvino, el
ser humano es una masa pecarte, condición que Calvino describe
con las palabras "depravación total." Esto significa que el hombre
está totalmente corrompido, al punto que no puede por sí mismo ni
arrepentirse ni creer. Es un esclavo del pecado. Su salvación no es
más que la ejecución de un decreto divino."
Si un pecador cree y acude a Cristo, es solamente porque ha
sido atraído por el poder del Espíritu Santo, por la acción de la gracia
de Dios que es irresistible. Si alguien pregunta, ¿por qué entonces
Dios no salva a todos los pecadores ya que todos están perdidos y
son incapaces de acceder por sí mismos a la salvación? Calvino y
sus seguidores responden con la doctrina de la predestinación: Dios,
en su voluntad soberana y desde la eternidad, ha predestinado a unos
para ser salvos y a otros para perderse." A esta doctrina se la
conoce como doble predestinación, o predestinación absoluta.
Si quien pregunta replica que eso es una injusticia de parte de
Dios, recibe la respuesta de que Dios no es injusto pues no ha con-
traído compromiso de salvar a nadie y que, además Él, en Su pres
ciencia, con relación a la perdición de los perdidos, previó los peca-
dos de los hombres; pecados por los que los réprobos son hechos
finalmente responsables. A esto se le une la doctrina Calvinista de la
342
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
expiación limitada: Cristo murió solamente por los "elegidos" o
predestinados a ser salvos. Si alguno de ellos se perdiera, entonces
la expiación fracasaría. Así que el creyente no puede caer jamás de
la gracia. Una vez que ha sido salvo, siempre será salvo, persevera-
rá en la fe; podrá "caer en el barco pero nunca del barco." Quien
una vez aceptó la gracia de Dios, nunca podrá perderse. En apoyo a
esta posición se citan tales pasajes como Juan 6:37; 10:27-29; 17:6;
Romanos 8:35; 11:29; Fil. 1:6; 1 Pedro 1:5.1 9
EL ARMINIANISMO
Es la teología propuesta por Jacobo Arminio (1560-1609), pas-
tor y teólogo holandés. Arminio enfatizaba que Dios desea que to-
dos los seres humanos sean salvos (Juan 3:16; 1 Tim. 2:3-6; Tito
2:l l). Que Cristo murió por todos y no sólo por los "elegidos" (2 Cor.
5:14-15; Heb. 2:9), pues la elección es general y no limitada. Por lo
tanto, la gracia es ofrecida a todos; la única limitación puede surgir
de la libre decisión humana de rechazarla. Arminio se opuso firme-
mente y con gran elocuencia al supralapsarianismo, la enseñanza
según la cual el destino de cada individuo fue determinado por Dios
desde antes de la Caída (lapsus) de Adán en pecado.
Es cierto, según la teología Arminiana, que la salvación es la
obra de Dios y que como tal es independiente de las obras o méritos
humanos. Pero a fin de hacerla efectiva para sí, el hombre debe
cumplir con ciertas condiciones. En otras palabras, el ser humano
puede o aceptar o rechazar la gracia de Dios, la cual no es irresisti-
ble, como sostenía Calvino. Dios respeta el libre albedrío de Sus
criaturas humanas.'
Según Arminio, lo que enseña la Biblia es una predestinación
condicional. Dios, sabiendo de antemano quiénes aceptarían libre-
mente el evangelio de Jesucristo, los predestinó, sobre esa base, para
salvación. Previó cual sería su destino, pero no lo fijó. Todo pecador
podría beneficiarse de la expiación provista. Muchos de los elegidos
de Dios no perseveran y pierden la corona preparada para ellos (Apoc.
3:11). Así pues, el que Dios anuncie la elección para salvación como
lo hace la Escritura, tiene propósitos prácticos: Asegurarle a Sus
hijos que a pesar de todas las dificultades que se presenten en su
camino, las cuales Él conoce de antemano, Él puede librarlos, y que
343
 EL PLAN DE LA SALVACIÓN
lo hará a menos que ellos voluntariamente rechacen su ayuda . 21 Los
puntos de vista de Arminio fueron popularizados por Juan Wesley y
el Metodismo subsiguiente.
Según el punto de vista bíblico, la voluntad de Dios es soberana
(Rom. 11:34-36) para determinar la salvación, como sostenía Calvino;
pero el apropiarse de la misma depende del uso que el ser humano
haga de su libertad de elección (Deut. 30:19; Heb. 4:7), como ense-
ñaba Arminio. Esta última verdad no contradice la soberanía absolu-
ta de la voluntad de Dios pues fue Él mismo quien determinó que así
fuera.
Según la Biblia, el pecador sí puede caer de la gracia de Dios
(Luc. 11:24-26; 1 Cor. 10:12; 1 Tim. 1:19; Heb. 10:26-27; 2 Pe. 2:20-
22). Al no perseverar en ella puede perder la salvación (Mar. 13:13
úp; Heb. 10:38-39). Esta enseñanza bíblica está corroborada por la
experiencia de personajes de la historia bíblica como el pueblo de
Israel que salió de Egipto y que casi en su totalidad pereció en el
desierto (Jud. 5, 6). También lo corrobora la experiencia de inconta-
bles creyentes a través de la historia del Cristianismo.
De otra parte, afinnar que Dios predestinó a muchos de Sus
hijos para condenarlos sin que ellos tuviesen opción alguna de deci-
dir, sí es un pensamiento que va en contra de la justicia divina. Va en
contra también de Su gran amor en virtud del cual Él no quiere que
ninguno perezca sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Pe.
3:9). La única predestinación de la Biblia es la predestinación de
todos los seres humanos para salvación (Rom. 8:29; 16:25-26; 1 Cor.
2:7; Efe. 1:4-5, 11). Si este deseo de Dios no se cumple será porque,
precisamente en honor a la justicia, Él deba respetar la libre decisión
de Sus criaturas.
El "Ahora" y el "Aún No"
La salvación tiene tres dimensiones temporales: El pasado, el
presente y el futuro. Cada pecador que acepta la sabiduría de Dios
manifestada en Su plan para salvarle, se arrepiente, confiesa sus
pecados y se convierte a Dios, llega a ser un creyente que recibe la
salvación en su tiempo presente. Desde nuestra perspectiva actual,
eso ha ocurrido con un sinnúmero de creyentes en el pasado, y no
obstante, tanto para ellos como para nosotros, la salvación está aún
344
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
en el futuro. Ni aquellos santos de Dios que vivieron en el pasado
fueron perfeccionados sin nosotros (Heb. 11:39-40), ni nosotros pre-
cederemos en la salvación a aquellos que durmieron en el Señor (1
Tes. 4:15).
Esta realidad confronta a los creyentes de todos los tiempos con
una hermosa tensión entre el "Ahora" y el "Todavía No" de la salva-
ción. Entre estas dos dimensiones temporales debe mediar la perse-
verancia en el Señor.
Debido tanto a la promesa de Dios como a los eventos históri-
cos de la vida, muerte y resurrección de Cristo, la salvación ya es un
hecho. Como tal, fue realidad en el pasado (Efe. 2:5; 2 Tes. 2:13;
Tito 3:4-5; 1 Pe. 1:10). Y al haber llegado a ser realidad en el pasado
es, por eso mismo, un hecho presente (1 Cor. 1:18: 15:l-2; 2 Cor.
2:15; 6:2; Fil. 2:12; Heb. 2:3-4).
Pero al tiempo que la salvación es realidad, es también esperan-
za (1 Tes. 5:8); su consumación está aún en el futuro (Rom. 5:9,
compare con 1 Tes. l:10; Rom. 13:11; 1 Cor. 5:5; 15:51-54; Fil. l:6;
Heb. l:14; 9:28; 1 Pe. l:5; 2:2). La esperanza de la salvación es tan
segura que podemos afirmar que ya fuimos salvados en ella, tal como
lo indica el verbo en tiempo aoristo (indica acción puntual en el pasa-
do) utilizado por Pablo en la expresión "fuimos salvos" en Romanos
8:22-25. Somos, pues, salvos en tres dimensiones.
Concluyamos este capítulo reafirmando la verdad de que la sal-
vación que Dios nos ofrece y que Cristo aseguró para nosotros, es
eterna (Isa. 45:17; 51:8; Juan 6:40, 47; Heb. 5:8-9).
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Cuán abarcarte es el significado del término "salvación"?
2. ¿Dónde se origina nuestra necesidad de salvación?
3. ¿Qué variados aspectos estaban incluidos en el concepto
de redención en el Antiguo Testamento?
4. ¿Qué aspecto de la redención es enfatizado en el Nuevo
Testamento en comparación con el Antiguo?
S. ¿Por qué fue la muerte de Cristo de carácter substitutorio?
345
EL PLAN DE LA SALVACIÓN TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

6. ¿Por qué no todos los pecadores serán redimidos? 6 Notas del curso THST 636 Doctrine of Righteousness by Faith.
7. ¿Qué perdieron nuestros primeros padres que le es restau- Ibid.
rado a la raza humana mediante la obra redentora de Cris- 8 Ibid.
to? 9 R E. O. White, "Sanctification CEDT, 446-447.
10 Ibid.
8. ¿Cuáles siete elementos de la salvación se encuentra en Juan
11 Ibid.
3:16?
9. ¿Cuáles son las cuatro etapas o fases la salvación según 12 Véase Berkhof, 580-581.
1 Cor. 1:30 y qué significa cada una? 13 Bloesh, "Conversion," CEDT, 117.
10. ¿Qué significa la sabiduría como parte del plan de salva-
ción?
14 Ibid.,118.
11. ¿Qué significa `justificar" y cuáles son la fuente, el medio, Is Berkhof, 576-577.
el método y la evidencia de la justificación? 16 Ibid.
12. La santificación conlleva varios conceptos o significados
¿Cuáles son? 17 Pearlman, 301
13. ¿Cuáles son los medios de la santificación y cuáles sus re- Ibid., 301-302
sultados?
14. Ibid., 303
Explique cuál es el verdadero sentido del arrepentimiento.
15. ¿Es la confesión auricular enseñada en la Biblia? ¿Qué Ibid., 303-304.
pasajes sustentan su respuesta y qué significan los mismos? Ibid., 304.
16. ¿En qué consiste la conversión y cuáles son su resultados?
17. ¿Es posible que una persona caiga de la gracia y que final-
mente se pierda? Explique su respuesta.
18. ¿Qué enseña la doctrina de la doble predestinación?
19. Compare y contraste a la luz de la Biblia los puntos de vista
de Calvino y Arminio sobre la seguridad de la salvación.
¿Cuál es su conclusión?
20. ¿Ya somos salvos o seremos salvos? ¿Cuál es la enseñanza
de las Sagradas Escrituras?

NOTAS

J. Murray, "Redeemer, Redemption," ISBE, 4:61.

lbid.
3
NIVCDB ,519.
e Notas personales del curso THST636 Doctrine of Righteousness by
Faith, por A Dupertuis, Andrews University,1987.
s
Pearlman, 250.
346 347
 Capítulo 12

LA EXPIACIÓN

Introducción
LA NATURALEZA DE LA EXPIACION
¿QUÉ ES LA EXPIACIÓN?
Características
La necesidad de la expiación
El papel de Cristo
EL DÍA DE LA EXPIACIÓN
Propósitos
La culpa sobre Azazel
ELEMENTOS ESENCIALES DE LA EXPIACIÓN
Sacrificios
Substitución
El Espíritu Santo
TEORÍAS DE LA EXPIACIÓN
Teoría del Rescate
Teoría de la Satisfacción
Teoría de la Influencia Moral
Teoría del Ejemplo
Teoría Gubernamental
Teoría de la Recapitulación
Teoría Mística
Evaluación
RESULTADOS DE LA EXPIACIÓN
Propiciación
Reconciliación
349
LA EXPIACIÓN
Por medio de Cristo
Alcances de la expiación
Introducción
El tema de la expiación es central en la soteriología (el estudio
de la salvación obrada por Cristo). Su estudio abarca. todo cuanto
Jesús hizo por la humanidad a través del sacrificio consumado en la
cruz del Calvario. De allí que su comprensión sea tan importante
para la fe Cristiana.
Como ocurre con otras doctrinas, la comprensión de la obra
expiatoria de Cristo ha pasado en el curso de la historia por distintas
etapas caracterizadas por énfasis diversos. Los cuatro períodos mas
representativos en la historia de la doctrina de la expiación son:
(1) El Patrístico, (2) el Escolástico, (3) el de la Reforma, y (4) el
de después de la Reforma. En líneas generales, la historia de la
doctrina a través de estos períodos corresponde con el desarrollo de
las diferentes teorías de la expiación que consideraremos en este
capítulo; así que el estudio de las teorías nos proporciona una visión
panorámica de la historia de la doctrina.
Desde la perspectiva de la teología sistemática el tema es im-
portante por cuanto en él confluyen doctrinas claves tales como Dios,
el hombre, el pecado, la obra de Cristo, etc., y porque la expiación
hace la teología sistemática aplicable a la vida práctica del Cristia-
no.' En este capítulo estudiaremos los aspectos más sobresalientes
de la obra expiatoria de Cristo en nuestro favor.
LA NATURALEZA DE LA EXPIACIÓN
¿QUÉ ES LA EXPIACIÓN?
El término hace referencia a los abarcantes resultados de la
muerte de Cristo en la cruz, incluyendo el perdón, la remoción del
pecado' y la consiguiente reconciliación del hombre con Dios.
En el lenguaje del Antiguo Testamento, "expiar" conlleva la idea
de "cubrir." Esto es lo que significa la raíz del verbo más usado en
esa sección de las Escrituras para "expiar." Y el sustantivo relacio
nado con el mismo, "expiación," se usa mayormente para referirse al
precio o rescate para redimir o cubrir una deuda o una ofensa pagan-
350
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
do por ella (como en Exo. 30:12), restaurando así la armonía entre el
deudor y el acreditador, entre el ofensor y el ofendido.
Expiar, en el contexto de los rituales del culto hebreo, significa
cubrir tanto los pecados (Lev. 5:18) como al pecador mismo (Exo.
30: 15-16; Lev. 4:20). Tal "cubrimiento" no significa que Dios no vea
el pecado sino que éste pierde su poder para provocar la ira de Dios
quien lo pasa por alto en virtud de la expiación que se provee, tal
como ocurrió en ocasión del Exodo (Exo. 12:13).
Mediante el uso de diferentes figuras que enfatizan la misma
verdad, el Antiguo Testamento nos muestra que la expiación consis-
te en que el pecado es:
• Perdonado o cubierto (Sal. 32:1)
• Borrado (Isa. 43:25)
• Deshecho (Isa. 44:22)
• Quitado o limpiado (Isa. 6:7)
• Echado en la profundidad del mar (Miq. 7:19)
Echado "detrás de la espalda" de Dios (Isa. 38:17). 4
CARACTERÍSTICAS
En la experiencia del pueblo de Israel se revelan diversas ca-
racterísticas de la expiación:
La expiación implicaba limpieza o purificación, del pecado, de la
culpa, o de cualquier contaminación o enfermedad (Lev. 12:6-8; Núm.
14:31-32). Como puede apreciarse en estos y en muchos otros pa
sajes, la expiación era efectuada por mediación de un sacerdote. La
intervención sacerdotal, ordenada por Dios, tenía entre otros el im-
portante propósito de prefigurar la obra sacerdotal de Cristo como
Mediador del nuevo pacto a través del cual se habría de consumar la
salvación que entonces se ofrecía en sombras y figuras.
No solamente las personas recibían los beneficios de la expia-
ción. Aun las cosas podían ser expiadas, como se percibe claramen-
te en la limpieza ritual de los muebles y utensilios del santuario (Ley.
16:18-20), e inclusive de otros elementos por fuera del tabernáculo
35 1
LA EXPIACIÓN
israelita, tales como una casa (Lev. 14:53) o la tierra misma (Deut.
32:43; Núm. 35:33).
La expiación no estaba limitada a la obra hecha a favor del
individuo. Había en ella además, una dimensión corporativa, me-
diante la cual, seguidas las indicaciones divinas, se beneficiaba todo
el pueblo (Esd. 6:17; Eze. 45:17, 22).
LA NECESIDAD DE LA EXPIACIÓN
Tres factores principales determinan la necesidad de la expia-
ción es decir la hacen necesaria. El primero de ellos es el pecado.
El pecado mancha, contamina, trayendo consecuencias lamentables
tales como el desagrado de Dios y el apartamiento de Su presencia.
Si el pecador ha de ser restaurado al favor de Dios y a Su presencia,
su pecado debe ser expiado, perdonado, limpiado.
El segundo factor es la incapacidad del pecador para restaurar,
por sus propios medios, su relación rota con Dios por causa de la
desobediencia (Jer. 13:23). Esto se debe no solamente a lo ofensivo
que es el pecado ante la presencia de Dios, mas también a su poder
inhabilitador, pues le impide al pecador el aceptar su verdadera con-
dición y reconocer el camino de regreso al Padre; necesita ayuda; y
en el proceso, la expiación es necesaria. La incapacidad del pecador
está ilustrada en los servicios del santuario en -el hecho de que para
poder obtener expiación por su pecado, debía traer una ofrenda y
presentarla a través de la mediación de un sacerdote.
El tercer factor determinante en la necesidad de hacer expia-
ción es la justicia de un Dios puro y santo; las demandas de Su ley
quebrantada. Dios ama al pecador pero odia al pecado. Su justicia
perfecta demanda el pago por el pecado y ese pago es la muerte
(Rom. 6:23). Si el pecador ha de vivir, su pecado, necesariamente
debe ser expiado, y de tal manera que la justicia sea satisfecha. Como
quiera que nadie está exento de pecado ante la presencia de Dios (1
Re. 8:46; Rom. 3:9-12) entonces la expiación es la más grande de las
necesidades de los seres humanos .
EL PAPEL DE CRISTO
La expiación, tan indispensable para nuestra salvación, sencilla-
mente no sería posible sin la mediación de la Persona y la obra per-
35 2
TEOLOGÍA SISTEMATICA
fectas de Jesucristo (Hech. 4:12), el único Mediador entre Dios y la
hombres (1 Tim. 2:5).
Somos salvos gracias al ofrecimiento de Cristo para tomar nues-
tro lugar y morir por nosotros. Su obediencia perfecta a la voluntad
de su Padre y a las exigencias de Su ley (Mat. 5:17; Juan 15:10) hizo
posible la expiación. Debido a su perfecta sumisión a la voluntad de
Dios la vida humana de Jesús fue impecable y perfecta, característi-
ca esencial para que fuese aceptable ante Dios como Ofrenda por el
pecado de la humanidad.
Con el fin de lograr la expiación de nuestros pecados, Cristo
debía hacerse uno con nosotros; debía humanarse, llegando a ser
carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre. Al encarnarse,
Jesús tomó no la pecaminosidad sino la culpabilidad de la humanidad
y murió vicariamente para nuestra salvación. Y al hacerlo, cumplió
con la misión tipificada en los sacrificios ofrecidos en los servicios
rituales del santuario Terrenal_, cumpliendo así con todas las profecías
del Antiguo Testamento que anunciaban un Redentor venidero. Así
fue interpretada en el Nuevo Testamento la encarnación de Cristo,
como puede verse en el anuncio de su nacimiento (Mat. 1:22-23;
Luc. 2:8-12; 36-38).
En Cristo como Mediador de un nuevo pacto, el tipo (la figura)
se encontró con el antitipo (lo prefigurado). No es que en el Antiguo
Testamento los pecados de los penitentes fueran expiados por la san
gre de los sacrificios y en el Nuevo Testamento por la sangre de
Cristo. Aquellos ritos y sacrificios en verdad no podían expiar la
culpabilidad del transgresor. "Porque la sangre de los toros y los
machos cabríos no puede quitar los pecados" (Heb. 10:4). Eran, por
lo tanto, solamente un símbolo de lo porvenir. La verdadera expia-
ción tanto de los pecados de entonces como de los de ahora fue
lograda por Cristo mediante su sacrificio (Heb. 9:24-26; 10:5-10).
Puede apreciarse que en las Sagradas Escrituras el concepto
del perdón por el pecado, logrado por la expiación de Cristo, aparece
frecuentemente conectado con el concepto de pacto (Mat. 26:27-28;
Luc. 22:19-20; Heb. 9:15-22). Así como en el antiguo pacto Dios,
mediante el sistema de ofrendas y sacrificios ilustró Su disposición
353
LA EXPIACIÓN
para salvar, el mismo Dios, bajo el nuevo pacto hace efectiva la sal-
vación mediante Su Hijo Jesucristo. El sacrificio de Cristo expió
también los pecados cometidos bajo el antiguo pacto (Heb. 9:15; Rom.
3:24-25).
EL DÍA DE LA EXPIACIÓN
El día de la expiación (o "expiaciones" según el hebreo yom
hakippurim), era una convocación especial, sumamente solemne
para toda la nación judía. Era el único día de su año litúrgico en el
que el sumo sacerdote entraba al lugar santísimo del santuario. Mien-
tras que al lugar santo o primera parte del tabernáculo los sacerdotes
entraban para cumplir los oficios del culto cada día del año, en la
segunda parte, o lugar santísimo, entraba sólo el sumo sacerdote, una
vez en el año (Heb. 9:6-7), para hacer expiación por sus pecados,
por los de los sacerdotes y por los de todo el pueblo.
Esta fiesta anual se celebraba por indicación divina en el décimo
día del séptimo mes (Tishri) que corresponde más o menos a nuestro
mes de octubre y se caracterizaba por la abstención de toda labor, la
meditación, la humillación de espíritu, y el ayuno. De hecho, era el
único día de ayuno prescrito en la ley ceremonial y como tal, era
obligatorio (Lev. 23: 26-32; Núm. 29:7). A él se hace referencia en
el Nuevo Testamento en Hech. 27:9.
Durante todo el año precedente al día de la expiación el santua-
rio era contaminado con los pecados del pueblo. Esto se debía a que
cada vez que un israelita pecaba y en arrepentimiento confesaba su
pecado sobre la cabeza de la víctima prescrita por Jehová, el pecado
del penitente era transferido a la víctima inocente y a través de su
sangre, llevado al interior ¿,, 1 santuario. Cuando el sacerdote asperjaba
la sangre contra el velo o cortina que separaba el lugar santo del
santísimo, hacía al santuario portador del pecado del transgresor. Este
ritual se repetía cada día. Se hacía entonces necesario que una vez
en el año litúrgico el santuario así contaminado con el pecado, fuese
limpiado.
PROPÓSITOS
El gran día de la expiación cumplía con por lo menos tres propó-
sitos principales: El primero era efectuar la purificación del lugar
santísimo y de la a veces llamada "Tienda de la Reunión" (lugar
35 4
TEOLOGÍA SISTEMÁTI CA
santo) en medio de los israelitas (Lev. 16:16, 20, 23, 33). Los ritos de
purificación incluían al sacerdocio y al pueblo en general (ven. 34).
Esto le mostraba al pueblo el carácter terriblemente contagioso del
pecado.
El segundo (en secuencia, aunque, primero en importancia) gran
propósito del día de la expiación estaba inseparablemente ligado con
el primero como una consecuencia del mismo. Era lograr la restau
ración de las buenas relaciones entre Dios y Su pueblo; relaciones
que habían sido averiadas por el pecado (Isa. 59:1-2). El pueblo
percibía así cuán ofensivo es el pecado a la vista de un Dios santo.
El tercer gran propósito apuntaba hacia el futuro. Era el de
anunciar la expiación en Cristo señalando al Cordero de Dios quien
con su muerte vicaria en la cruz, como el Cordero de Dios, habría de
quitar los pecados del mundo (Juan l:29). De otra parte, las ceremo-
nias de ese día solemne mostraban la forma como Dios va a disponer
del pecado y la suerte final de su gran instigador, Satanás. Sobre él
recaerá finalmente toda culpabilidad, siendo, primero, abandonado
en el desierto que este mundo llegará a ser durante el milenio y,
finalmente, destruido.
Como quiera que la aplicación que el sumo sacerdote hacía de
la sangre sacrificial para la expiación de los pecados del pueblo ocu-
rría fuera de la vista de éste, es decir, dentro del lugar santísimo del
santuario, Dios quería que el pueblo percibiera bien el significado de
lo que ocurría en secreto, mediante otra ceremonia, la del macho
cabrío portador del pecado.'
LA CULPA SOBRE ÁZAZEL
Aarón, hermano de Moisés y jefe sacerdotal de Israel, debía
escoger dos machos cabríos para hacer la expiación, presentarlos
ante el Eterno a la entrada de la Tienda de la Reunión y echar suer
tes sobre los dos, uno para el Eterno y el otro para Azazel. El que
tocaba en suerte al Eterno, debía ser ofrecido en sacrificio de expia-
ción. Pero el macho cabrío que tocaba en suerte para Azazel, debía
ser presentado vivo ante el Señor para efectuar la reconciliación
entre Él y Su pueblo, haciéndolo el portador del pecado (Ley. 16:5-
10).
355
LA EXPIACIÓN
Después de acabar la expiación del santuario, Aarón debía po-
ner sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo y confesar
sobre él todos los pecados de los israelitas. Luego, el animal, porta
dor de las culpas de todo el pueblo, debía ser expulsado al desierto, a
una región totalmente deshabitada, por medio de un hombre designa-
do para este propósito (vers. 20-22); acción que era seguida por
otros ritos purificatorios (vers. 23-28). De esta manera el pueblo
veía que sus pecados eran puestos sobre otro ser y llevados fuera del
campamento para no regresar jamás .6
Mediante la repetición de los ritos del día de la expiación año
tras año (Heb. 10:1-3), se indicaba que el camino directo que condu-
ce hasta la misma presencia de Dios, aún no estaba abierto o mani
fiesto, lo cual no ocurriría hasta el advenimiento del Mesías (Heb.
9:6-8; Juan 14:6).
Cuando al inicio de la era del Nuevo Testamento Jesús, habien-
do sido crucificado expiró con un gran clamor, el velo del templo que
separaba el lugar santo del santísimo se rasgó (Mar. 15:37-38), de
jando descubierto a la vista del pecador un lugar que hasta entonces
no podía ser contemplado. El mensaje era claro. El recinto perdía, a
partir de ese momento, su carácter sagrado y lo mismo ocurría con
sus muebles y utensilios. Cesaba así el sistema de sacrificios del
antiguo pacto. El verdadero Cordero había sido sacrificado, por lo
cual los sacrificios de los animales que prefiguraban su muerte, ha-
bían llegado a su fin.
En el día de la muerte de Cristo en el Calvario se celebró el gran
Día de la expiación para toda la humanidad, el día de la gran propi-
ciación por los pecados de todo el mundo (1 Juan 2:2). El día de la
expiación del Antiguo Testamento es aún observado en el Judaísmo
mediante la abstención de alimentos.
ELEMENTOS ESENCIALES DE LA EXPIACIÓN
Algunos elementos, tales como el ofrecimiento de sacrificios, el
concepto de substitución y la intervención del Espíritu Santo, son
esenciales a la expiación.
Sacrificios
Dios mismo estableció que el precio pagado para hacer expia-
ción por el pecado fuese el ofrecimiento de sacrificios. Desde el
356
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
mismo Edén, mucho antes de que la ley ceremonial fuese dada a
Israel, esta verdad fue establecida mediante el sacrificio del primer
cordero cuya muerte fue necesaria a fin de proveer la piel para las
túnicas con las cuales el Dios eterno vistió a Adán y a Eva después
de su pecado (Gen. 3:21). Así como mediante un sacrificio fue cu-
bierta la desnudez fisica de la raza humana, se requeriría de un sacri-
ficio supremo para cubrir su desnudez espiritual.
Puesto que la vida de todo ser está en su sangre (Lev 17:11), la
Simiente de la mujer, mencionada en el Antiguo Testamento (Gen
3:15), el mismo Cordero de Dios manifestado en el Nuevo (Juan
1:29), habría de dar su vida vertiendo su sangre para la remisión de
los pecados de los hijos de Adán. Es esa la razón por la cual "sin
efusión de sangre no hay perdón" (Heb. 9:22). Esta verdad debía
ser impresionada en la mente del pueblo mediante el sistema de sa-
crificios del Antiguo Testamento en el que a través de numerosos
pasajes, la sangre es inseparablemente conectada con la expiación
(ej. Exo. 30:10; Lev. 5:9; 16:27; 17:11; 2 Crón. 29:24; Eze. 45:19).
Los sacrificios para la expiación debían ser perfectos, esto es,
sin defecto alguno (Núm. 6:14; 19:2; Lev. 4:3; 5:17-18; 6:6; 22:20).
Esta exigencia era necesaria por cuanto las ofrendas presentadas
para la expiación del pecado eran tipos o figuras representativas de
Cristo, la verdadera Ofrenda quien habría de entregarse "a sí mismo
por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en fragante aroma" (Efe.
5:2), el Cordero de Dios sin mancha ni defecto (l Pe. 1:18-19).
A pesar de todo, los sacrificios de animales efectuados bajo la
economía hebrea, aunque eran muchos, no podían en la realidad "ha-
cer perfecto, en su conciencia, al adorador" (Heb. 9:9). En cambio
la muerte de Cristo, presentada ya en el Antiguo Testamento como
un sacrificio (Isa. 53), es ofrecida una sola vez y para siempre, al
final de los siglos, para expiar el pecado de manera definitiva (Heb.
9:26).
Bajo el antiguo pacto, la víctima para el sacrificio era ofrecida
por un sacerdote como mediador entre el pecador y Dios. Bajo el
Nuevo Pacto, Cristo es al mismo ti~, la Víctima y el Sacerdote
que ofrece el sacrificio. Mientras que los antiguos sacerdotes antes
de ofrecer el sacrificio de expiación necesitaban ofrecer primero
357
LA EXPIACIÓN
sacrificios por sus propios pecados, Cristo, Sumo Sacerdote, santo,
inocente, limpio y apartado de los pecadores "no tiene necesidad
cada día, como los otros sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacri-
ficios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo. Esto lo
hizo una sola vez y para siempre, cuando se ofreció a sí mismo"
(Heb. 7:26-28; 10:11-12). "Por eso puede también salvar eterna-
mente a los que por medio de él se acercan a Dios, ya que está
siempre vivo para interceder por ellos" (7:25).
Substitución
Los sacrificios para la expiación bajo la ley ceremonial, eran de
carácter substitutivo. La víctima moría en lugar del pecador. Del
mismo modo, el sacrificio de Cristo el cual prefiguraban, conlleva la
idea de substitución. Como fue mostrado en el capítulo anterior al
estudiar el plan de la salvación, el sacrificio de Cristo fue substitutivo
o vicario. Él no murió por sus propios pecados puesto que no tenía
pecado. Murió por los pecados de otros (1 Pe. 2:24).
Mientras que el substituto en la tipología del santuario era me-
nos que un ser humano, menos que el pecador, el Substituto en la
cruz, en la dispensación Cristiana era más que humano, más que el
pecador.' Y un maravilloso intercambio tomó lugar en la cruz: : "Al
que no tenía pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros, para que
nosotros seamos hechos justicia de Dios en él" (2 Cor. 5:21). A la
luz de la Biblia la expiación de Cristo fue, evidentemente,
substitucionaria. Él murió no sólo en nuestro favor sino también en
nuestro lugar (Rom. 5:6-8).
El Espíritu Santo
Con el advenimiento del Espíritu Santo no sólo se cumplió la
promesa dada por el Padre a través de Jesucristo (Hech. 1:4). En su
venida el Espíritu había de guiar a los discípulos a la plenitud de la
verdad de Cristo (Juan 16:13-14), lo cual incluye su obra expiatoria.
Y tal como lo revela la predicación de los apóstoles, con su venida el
Espíritu trajo una mayor comprensión del carácter expiatorio de la
muerte del Salvador. Es el Espíritu quien concientiza al pecador de
la necesidad de la expiación de Cristo al convencerlo de pecado, de
justicia y de juicio (Juan 16:8). Luego, es el Espíritu quien aplica los
beneficios de la expiación a favor del creyente arrepentido.
35 8
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
TEORÍAS DE LA EXPIACIÓN
Diversas teorías han sido planteadas en la historia del pensa-
miento teológico Cristiano sobe la expiación.$ Mediante estas teorías
rías sus proponentes y defensores han tratado de explicar los ante
cedentes, el significado, las condiciones, los alcances, y los resulta-
dos logrados por la expiación de Cristo. Las principales son las si-
guientes:
TEORÍA DEL RESCATE
Según esta teoría que circuló ampliamente en la época del Cris-
tianismo primitivo, Satanás gobernaba sobre la humanidad con el
derecho de autoridad que le otorgaba el hecho de haber vencido al
hombre-mediante el pecado, ocasionando su caída. La muerte de
Cristo es vista entonces como el precio de un rescate pagado no a
Dios, sino por Dios a Satanás por la liberación de la humanidad
Atribuida a Orígenes de Alejandría, la teoría fue aceptada y
sostenida con diversas modificaciones por varios de los padres de la
iglesia Latina, incluyendo a san Agustín, hasta los días de Anselmo
de Canterbury y de Pedro Abelardo. En tiempos más recientes la
teoríafuer sucitad porGustafAulenquienla mó"lateoríaclásica.`
TEORÍA DE LA SATISFACCIÓN
Propuesta por Anselmo, arzobispo de Canterbury en su obra
Cur Deus Homo? (¿Por qué Dios se hizo hombre?). Ánselmo, acre-
ditado como el primero en formular una teoría completa sobre la
expiación, ve el pecado como la oposición de la criatura a darle a
Dios lo que le es debido, esto es, el honor que sólo Él merece. En
este marco, la expiación es la satisfacción de Dios, de Su honor y de
Su justicia, lo cual resulta en la liberación del pecador.
Anselmo fundamenta su teoría en el siguiente razonamiento: A
causa del pecado del hombre, Dios quedó despojado de Su honor.
Había dos maneras de remediar este hecho: Mediante castigo o
mediante satisfacción. La misericordia impulsó a Dios a escoger el
segundo método, y como la satisfacción debía ser infinita, sólo el don
de su propio Hijo sería suficiente. La satisfacción tenía que ser he-
cha por alguien que fuese Dios y al mismo tiempo hombre. Por lo
tanto la encarnación era necesaria.
359
 LA EXPIACIÓN
Además de cumplir la ley, Cristo sufrió y murió, cosa que él no
tenía la obligación de hacer, y por medio de lo cual, trajo gloria infinita
para Dios, satisfaciendo todas las demandas del Padre en contra del
pecado. Puesto que Cristo no necesitaba nada para sí mismo, la
recompensa que él merecía por esta obra pasó a todos los hombres
que le obedecen, en la forma de perdón para sus pecados y de futu-
ras bienaventuranzas. Debido a su énfasis en esta transacción ex-
terna, sin referencia a la obra interna de Cristo en la vida del creyen-
te, con frecuencia la teoría ha sido llamada "teoría comercial."
TEORÍA DE LA INFLUENCIA MORAL
Esta teoría es propuesta por Pedro Abelardo como una reac-
ción ante los puntos de vista de Anselmo quien veía la encarnación
necesaria para que pudiera hacerse algún tipo de compensación a
Dios, como la provista en la cruz, en el marco de su concepción del
pecado como una ofensa contra la dignidad moral del Creador.
Para Abelardo la muerte de Cristo era esencialmente una de-
mostración del amor de Dios y no un pago sacrificial hecho al Padre
para satisfacer Su dignidad ofendida. De allí que la teoría sea tam
bién llamada teoría demostrativa. La muerte de Cristo sacó al hom-
bre de su ignorancia y demostró la grandeza del amor de Dios por él.
De esta manera, esa muerte ejerció su mayor efecto sobre el hom-
bre-sanar su alma-y no sobre Dios. Abelardo magnificó el amor de
Dios y minimizó Su justicia.
TEORÍA DEL EJEMPLO
Atribuida a Fausto y Laelius Socinus y sus seguidores los
Socanianos del siglo dieciséis, esta teoría surge en oposición a los
líderes de la Reforma Protestante quienes enseñaron que Cristo ex
pió de manera vicaria los pecados de la humanidad. Al rechazar el
concepto de expiación por medio de un sacrificio vicario, el único
propósito y beneficio del sacrificio de Cristo, según la teoría, fue
estimular efectos morales en el carácter de los hombres. Fue así
como el propósito principal del sacrificio hecho por Cristo fue darle
un ejemplo a los seres humanos (citan 1 Pe. 2:21 y 1 Juan 2:6).
Los defensores de esta teoría afirmaban que Dios es un Juez
misericordioso que puede perdonar el pecado, un Juez cuya justicia
no es retributiva como para exigir un sacrificio vicario como castigo
360
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
por el pecado. Así, la muerte de Cristo ni expió el pecado ni tampoco
fue lo que motivó a Dios a perdonarlo. Jesús es visto como nada
mas que un ser humano. Su vida fue ejemplar, pero su muerte fue
mas bien la de un mártir. Su ministerio temprano fue profético antes
que sacerdotal; y el nuevo pacto del cual él habló hacia el final de su
ministerio, antes que involucrar un sacrificio de carácter substitutivo,
lo que involucra es un perdón absoluto de los pecados de la humani-
dad.
TEORÍA GUBERNAMENTAL
Propuesta por Hugo Grotius en el siglo diecisiete en oposición a
los Socinianos. Esta teoría debe su nombre al hecho de que Dios es
visto esencialmente como un gobernante, como un rector del univer-
so, por lo que también se la denomina "teoría rectoral."
Grotius enseñaba que la muerte de Cristo tuvo un valor objetivo
y no solamente subjetivo. El elemento considerado subjetivo en la
teoría, es que esa muerte tuvo un gran valor para la salvación de
cada individuo. El elemento objetivo, visto como el de mayor impor-
tancia, es que la muerte de Cristo fue necesaria para facilitar la con-
tinuidad del gobierno moral de Dios en el mundo, a pesar del surgi-
miento eventual de la rebelión. Al mismo tiempo, la esencia de la
expiación estuvo en que los sufrimientos y muerte de Cristo fueron
una exhibición del desagrado divino contra el pecado.
Según esta teoría, la justicia divina no demanda que deban ser
cumplidos todos los requisitos de la ley, la cual, como un producto
que es de la voluntad de Dios, puede ser alterada y aun abrogada por
Él según le parezca. Así que la sentencia que la justicia de Dios
exige no se ejecuta rigurosamente porque los creyentes son declara-
dos libres por el Autor de la ley, quien no requiere una satisfacción
estricta.
Cristo rindió una satisfacción nominal, no real, que fue aceptada
porque equivalió al castigo merecido por el hombre. La misma fue
suficientemente aceptable para Dios quien tenía que hacer algo para
mostrar Su disgusto contra el pecado, a fin de mantener así la mora-
lidad de Su gobierno.
TEORÍA DE LA RECAPITULACIÓN
Según esta teoría, sostenida por una variedad de pensadores,
361

LA EXPIACIÓN
Cristo en su encarnación recapituló todas las etapas de la vida huma-
na incluyendo una correspondencia con nuestro estado como peca-
dores. Sin embargo, al encarnarse. Cristo logró reversar la carrera
descendente en la que Adán por causa de su pecado había puesto a
la humanidad.
De esa manera Cristo llega a ser una nueva levadura de vida
para la raza humana, comunica la inmortalidad a quienes se unen con
él por medio de la fe, efectúa en ellos una transformación ética y,
mediante su obediencia hace compensación por la desobediencia de
Adán.
TEORÍA MÍSTICA
De acuerdo con esta teoría, la muerte de Cristo tuvo para el
pecador un efecto meramente subjetivo. La expiación produce en el
pecador un cambio interno que le ayuda a vencer lo malo de su natu-
raleza, restaurándolo a un estado de santidad. El cambio no es un
cambio objetivo en la vida moral del individuo, sino uno profundo,
místico, en su vida subconsciente. El postulado básico de esta teoría
es que mediante la encarnación la vida divina entró en la vida de la
humanidad a fin de levantarla al plano de la divina.
Según la teoría, Cristo poseyó una naturaleza corrupta con pre-
disposición al mal pero fue librado de manifestarla en pecado activo
por la acción del Espíritu Santo. Debido a esa obra en su vida, la
naturaleza pecaminosa de Jesús fue gradualmente purificada y en su
muerte fue extirpada totalmente, y así su naturaleza quedó de nuevo
totalmente unida con la de Dios.
La expiación lograda por Cristo es comparada con un germen,
como la levadura, implantado por Cristo, el cual de manera salvadora,
leuda la masa de la humanidad modificándola desde adentro. La
transformación resultante constituyó la redención Los conceptos
principales de esta teoría son sostenidos por algunos teólogos moder-
nos como Schleiermacher.
Evaluación
Como puede observarse, estas teorías, son a menudo reaccio-
narias y aun contradictorias. Algunas enfatizan el carácter objetivo
de la expiación al sostener que los resultados de la muerte de Cristo
son principalmente externos al hombre. Otras ponen el énfasis en el
36 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
carácter subjetivo de la expiación al afirmar que los resultados de
ese sacrificio se hacen efectivos más bien en la experiencia interior
del ser humano.
Algunas, como las teorías de la influencia moral, la del ejemplo y
la gubernamental, enfatizan el amor y el honor de Dios, lo cual es
positivo, pero minimizan o ignoran Su justicia, lo cual es negativo.
La teoría de la satisfacción hace bien en concentrarse en la
muerte de Cristo como fundamento de la expiación, pero mal en
excluir su vida perfecta y su obediencia activa como factores que
contribuyen a su obra expiatoria y, por lo tanto, salvifica.
La encarnación de Cristo es malinterpretada en algunas teorías.
La del ejemplo lo ve solamente como humano, no como un ser divi-
no-humano, negando así su ministerio sacerdotal y el carácter
substitutivo y valor salvífico de su muerte. Otras teorías que niegan
el carácter propiciatorio de la muerte de Cristo haciendo así innece-
sario su gran sacrificio como expiación por el pecado, incluyen la de
la influencia moral y la del ejemplo. La mística niega el valor objetivo
de la expiación para generar cambios en la vida moral de los creyen-
tes. Todo esto va en detrimento de la teología Cristiana.
Algunas teorías, como la de la recapitulación y la mística, le
atribuyen al Salvador una naturaleza pecaminosa, corrupta y con pre-
disposición natural hacia el mal pues ven estas condiciones como
necesarias para que su obra salvadora pueda alcanzar a todo peca-
dor. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace evidente que Cristo
pudo salvar al pecador sin tener que participar de su pecado.
Mientras que es positivo el énfasis de la teoría gubernamental
en el carácter de Dios como gobernante supremo del universo, no lo
es la negación de la naturaleza esencial de Su ley. Y al negar la
inmutabilidad de dicha ley, la teoría niega la inmutabilidad del carác-
ter del gran Legislador. De un lado, como hemos notado, hay ele-
mentos positivos y de verdad en todas las teorías, en unas más que
en otras. De otro lado, la tendencia negativa a ignorar o a minimizar
la gravedad de la culpabilidad del hombre, es bastante general.
Las anteriores teorías, al explicar los resultados del sacrificio de
Cristo, no dan respuesta a la pregunta ¿Cómo fueron salvos los pe-
cadores que vivieron antes de la cruz? Fallan al no hacerlo, pasando
363
LA EXPIACIÓN
así por alto el valor retroactivo del sacrificio de Cristo cuya expiación
es válida y suficiente para todas las edades.
Resultados de la Expiación
Al considerar los resultados de la expiación de Cristo, dos con-
ceptos deben ser destacados. Estos son, propiciación y reconcilia-
ción. El primero hace referencia a Dios, mientras que el segundo,
aunque involucra a Dios, afecta más al ser humano.
Propiciación Este es un término teológico de carácter más
bien técnico que conlleva la idea de "reparación" de un daño o una
ofensa. La propiciación implica entonces la reparación o "pago"
hecho a un Dios ofendido por el pecado.
En el marco de las religiones paganas los adoradores hacían
propiciación ante sus dioses airados contra ellos mediante el ofreci-
miento de sacrificios destinados a apaciguarlos y hacerlos cambiar
de una actitud negativa a una favorable. Debido a esta connotación
histórica del concepto, ha habido en la historia reciente de la teología
considerable controversia en cuanto a si la muerte de Cristo fue o no
de carácter propiciatorio.
Tradicionalmente se consideró que los sacrificios del Antiguo
Testamento así como el sacrificio de Cristo el cual prefiguraban, son
de carácter propiciatorio porque satisfacen la ira de Dios contra el
pecado. Esta ira, lejos de equivaler a la emoción incontrolada que a
menudo hace actuar irracionalmente a los humanos, es la respuesta
de la santidad de Dios al pecado, y no meramente aquello que sigue
en la historia humana como resultado del pecado."
Como resultado de la expiación, la ira del Dios santo y
justo es propiciada. Esto significa que el precio de la propi-
ciación a Dios, por un lado, y de la redención del hombre, por
el otro, es la preciosa sangre del Salvador Jesucristo (Rom.
5:9; 1 Pe. 1:18-19). Cristo es la propiciación por los pecados
de los creyentes y por los de toda la humanidad (1 Juan 2:2).
Cuando Dios es propiciado en el cielo, el hombre es per-
donado en la tierra. En el antiguo sistema de sacrificios, la
propiciación ocurría cada vez que una ofrenda o sacrificio a
Dios era seguido por el perdón (Lev. 4:35). Lo mismo ocurre
en la dispensación Cristiana con el sacrificio de Cristo.
364
TEOLOGIA S
Muy a pesar de sus similaridades generales, existe una
diferencia fundamental entre la propiciación bíblica y la pa-
gana. En esta última, los adoradores llevaban ante sus
divinidades ofrendas propiciatorias que para ellos represen-
taban un gran costo. En la bíblica es Dios mismo quien pro-
vee la Ofrenda. Fue el mismo Dios ofendido quien por amor a
Sus criaturas envió a Su Hijo, Cristo Jesús, a quien "puso como
medio de perdón, por la fe en su sangre, para demostrar su justi-
cia, al haber pasado pro alto, en su paciencia, los pecados pasa-
dos" (Rom. 3:24-25).
Al dar a Jesucristo a la muerte en la cruz, Dios provee la
propiciáción, la cual toma lugar no por lo que logra hacer el peca-
dor sino por Su amor. "En esto consiste el amor: no en que
nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a noso-
tros, y envió a su Hijo como víctima pro nuestros pecados" (1
Juan 4:10). Es así como en la cruz, se encuentran la justicia y la
misericordia de Dios (véase Sal. 85:10).
Reconciliación . Otro de los resultados de la expiación es
la reconciliación del hombre con Dios. El propósito final de las
ofrendas por expiación en el ritual hebreo era lograr tal reconci-
liación (Núm. 28:22; 29:5). Esto se debía a que, al ejercer fe en
la expiación provista, el pecador quedaba justificado delante de
Dios, lo que a su vez significaba la pacificación con Él. Los
mismo ocurre en la dispensación Cristiana (Rom. 5:1).
La reconciliación como resultado de la expiación está ilustrada
en el sig nificado original de la palabra inglesa atonernent. La pala-
bra está compuesta de tres partes, abone-ment que, unidas signifi-
can "hacer uno," conduciendo así al significado de "juntar" o "recon-
ciliar" dos partes que antes estaban distanciadas.
El logro de la reconciliación a través de un sacrificio expiatorio
está claramente ejemplificado en los servicios del día de la expia-
Dios le indicó al
ción. Ese era el día de la gran reconciliación.
pueblo que separaran de manera especial ese día "para reconciliaras
ante el Eterno vuestro Dios" (Lev. 23:28). En esa Solemne convoca
ción, la misión sacerdotal de Aarón mediante el ofrecimiento de
36 5
LA EXPIACIÓN
holocaustos era hacer reconciliación por sí mismo y por el pueblo
(Lev. 16:24). La expiación y la reconciliación estaban así tan
inseparablemente unidas, como causa y efecto, que la segunda era a
veces utilizada para referirse a la primera (ver Lev. 16:17).
Por medio de Cristo . El sacrificio diario de víctimas inocen-
tes como portadoras del pecado en el Antiguo Testamento, traía a la
mente del pecador de manera impresionante la verdad de que un
Sustituto enviado de Dios habría de llevar sus pecados y morir en su
lugar logrando así su reconciliación definitiva con Dios. Ese divino
Sustituto, manifestado en el Nuevo Testamento, es Jesucristo.
Por medio de la muerte de Cristo se logra la reconciliación entre
Dios y el hombre. Tal reconciliación equivale a la salvación para el
pecador. "Porque si cuando éramos enemigos, fuimos reconciliación
con Dios por la muerte de su Hijo; mucho más, habiendo sido recon-
ciliados, seremos salvos por su vida" (Rom. 5:10. Véase vers. 11).
La expiación de Cristo en la cruz logró la reconciliados. Los brazos
de la cruz se extienden como un puente entre la tierra y el cielo, entre
el hombre y Dios (Efe. 2:16).
Hay un elemento de misterio en la reconciliación. ¿Cómo es
que un Dios que es justo y santo y que como tal aborrece el pecado
con odio perfecto, puede, al mismo tiempo, justificar al pecador? La
única explicación reside en el amor de Dios (Juan 3: 16). El amor
hizo que Él quien era la parte ofendida, tomara la iniciativa de bus-
carnos; y la contemplación de ese amor, genera amor en el corazón
del pecador (1 Juan 4:19). Somos nosotros, los pecadores, quienes
somos reconciliados a Dios, no Dios a nosotros. Es en nosotros en
quien realmente opera el cambio de actitud.
Fue Dios quien buscó al pecador, y al hacerlo, obró en armonía
con lo que habría de enseñar Jesucristo en el Sermón de la Monta-
ña. La reconciliación fue iniciada por la parte inocente (Mat. 5:23
24). Desde el mismo principio, desde la entrada del pecado que
ocasionó la separación, aunque Dios odió al pecado, amó siempre al
pecador.
Alcances de la Expiación . Existen en teología varios puntos
de vista sobre los alcances de la expiación. Según la concepción
universalista, Cristo hizo expiación por todos los seres humanos, lue-
366
TEOLOGÍA SISTEMATI(rA
go todos serán salvos. Según otro punto de vista, Cristo hizo expia-
ción por todos sólo hipotéticamente porque, en realidad, sólo expió
los pecados de los que creen en él. Para quienes no acepten la
salvación ofrecida, Dios provee lo que denominan "gracia común,"
la cual elimina toda posible excusa por su perdición. Quienes acep-
tan la salvación son los receptores de la denominada "gracia espe-
cial.
Según un punto de vista similar sostenido mayormente en teolo-
gías Reformadas, la expiación es suficiente para todos pero efectiva
solamente para los elegidos, quienes integran el pueblo de Dios. Este
concepto es conocido como "expiación limitada" o "definida."
Aunque, como ya hemos visto, no hay evidencia bíblica sólida a
favor del universalismo, la Palabra de Dios sí hace claro que el al-
cance o proyección de la expiación es universal. No obstante, es
evidente que pesar de la amplia provisión de Dios, no todos los peca-
dores aceptan Su amor y que, por lo tanto, no todos serán salvos
(Dan. 12:2; Juan 5:28-29; 2 Cor. 2:15; Apoc. 20:7-9). Pero la expia-
ción fue obrada para beneficio de todos (ej. Juan 1:29; 3.16-17; 11:
51-52; 1 Juan 2:1-2; 2 Cor. 5:14-15; Heb. 2:9).
Como quiera que los beneficios de tan grande salvación están al
alcance.de cada pecador, el evangelio debe ser proclamado a todos
( Mat. 28:18-20; Mar. 16:15-16; Mata 24:14).
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Qué significa "expiar" en el lenguaje bíblico?
2. ¿Qué factores hacen la expiación necesaria?
3. Explique el papel de Cristo en la obra de la expiación.
4. ¿Cuál era el único día de ayuno obligatorio en la econo-
mía hebrea?
S. Mencione dos de los tres propósitos principales del día de
la expiación.
6. ¿Qué simbolizaba la ceremonia del macho cabrío por
Azazel?
7. Hay por lo menos tres elementos que le son esenciales a la
expiación ¿cuáles son estos?
367
LA EXPIACIÓN

8. ¿Cuántas teorías de la expiación puede enumerar?

9. ¿Los postulados de cuáles de las teorías anteriores puede
resumir?
10. ¿Cuál(es) de las teorías de la expiación considera más
viable(s) y por qué?
11. Haga un resumen de los resultados de la expiación.
12. ¿Qué se entiende por propiciación?
13. ¿Cuál es la diferencia fundamental entre la propiciación
pagana y la bíblica?
14. ¿Cuál es la relación entre la expiación y la reconcilia- Capítulo_ 13
ción?
15. ¿En qué consiste la concepción universalista sobre los EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
alcances de la expiación?
16. ¿Qué es la "expiación limitada" o "definida"? Bosqueio
17. ¿Con qué pasajes bíblicos refutaría usted el universalis- Introducción
mo? INTERCESIÓN DE CRISTO EN LA TIERRA
CARACTERÍSTICAS DE LA INTERCESIÓN
NOTAS Mediación
Otras características
Erickson, 782-783.
ANTECEDENTES: EL ANTIGUO TESTAMENTO
Ramm, DTC, 58. El Santuario Terrenal
NIVCDB , "Atonement." Necesidad de Mediación
El Santuario Celestial
Pearlman, 221.
Paralelo entre los Santuarios
NIVCDB, "Atonement." Purificación del santuario Celestial
lbid. INTERCESIÓN Y JUICIO
2.300 "DÍAS" O AÑOS PROFÉTICOS
Pearlman, 225-226. EL JUICIO INVESTIGADOR
Para una ampliación ación de las teorías, véase Berkhof, Pearlman, ODCC,
y Erickson, obras en las cuales está basado el siguiente resumen de Introducción
las mismas. El estudio del ministerio intercesor de Cristo reviste una impor-
9 Gustaf Aulen, Christus Victor: An Historical Study of the Three tancia doble. Es importante desde el punto de vista teológico y lo es
Main Types of the Idea of the Atonement , trans. A. G. Hebert (New desde el punto de vista práctico para la vida del creyente.
York: Macmillan,1931). Teológicamente hablando, el ministerio sumo sacerdotal de Cristo
10
Ramm, DTC, 59. hace completo el plan de salvación. No en el sentido de que el sacri-
ficio del Calvario fuera insuficiente sino que mediante su mediación
e intercesión Jesucristo aplica a favor de cada creyente los benefi-
cios de su victoria en la cruz haciéndola efectiva y eficaz.
36 8 369
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
Al mismo tiempo, el ministerio intercesor de Cristo suple
una necesidad práctica en la vida del Cristiano. Debido a la
i mposibilidad humana para comparecer ante Dios y hacerse
aceptable a Su vista, todo hijo e hija de Adán necesita de un
Mediador digno y perfecto, a través del cual pueda compare-
cer y ser acepto ante la presencia de un Dios santo.
Adicionalmente, el saber que cuenta con semejante Ayudador
intercediendo a su favor ante el trono del Padre, le propor-
ciona paz al Cristiano y le da seguridad al luchar contra el
pecado.
INTERCESIÓN DE CRISTO EN LA TIERRA
La intercesión no es una capacidad adquirida por Cristo
después de su ascensión al cielo. Ya en los días de su minis-
terio terrenal Jesús hizo intercesión por sus seguidores. Por
ejemplo, después de informarle a Simón Pedro que Satanás lo
había pedido para zarandearlo como a trigo, el Señor le ase-
gura a su discípulo, "Pero yo he rogado por ti, que tu fe no
falte" (Luc. 22:31-32).
R. S. Wallace observa que el espíritu intercesor del Sal-
vador del mundo puede ser percibido en la profunda conmo-
ción que experimentó al observar el sufrimiento expresado en
llanto por María y sus allegados ante la muerte de su herma-
no Lázaro (Juan 11:33), y en su suspirar mirando al cielo cuan-
do sanó al sordomudo (Mar. 7:34)' . Erickson destaca la
vividez del cuadro pintado por Juan al describir la conmoción
de Jesús al acercarse a la tumba de Lázaro. Para describir
los gemidos de Jesús en espíritu, Juan escoge un término
(embrimáomai) que es usado en relación con el bufido de
los caballos. Esto ilustra la profundidad de la experiencia del
gran Intercesor de la humanidad.'
Pero sin lugar a dudas, el ejemplo por excelencia de la
intercesión de Cristo en esta tierra, lo proporciona su oración
sacerdotal registrada en el capítulo 17 del evangelio de Juan.
Jesús intercede por los suyos (vers. 9). Y aunque primero
ora por los discípulos que le acompañan en su ministerio, esta
oración refleja los alcances de su intercesión al incluir a to-
dos los que desde entonces y hasta el final de los siglos ha-
37 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
brían de creer en él por medio de la palabra de ellos (vers.
20).
CARACTERÍSTICAS DE LA INTERCESIÓN
Mediación
El papel de Cristo como intercesor está representado en el
Nuevo Testamento en el uso del término griego mesités, el cual
le es aplicado en cuatro ocasiones (1 Tim. 2:5; Heb. 8:6; 9:15;
12:24). En los tiempos bíblicos, el mesités era un mediador, un
árbitro. Era uno que intervenía entre dos partes a fin de eliminar
el desacuerdo o facilitar el logro de un blanco común 3
De la misma manera, Cristo vino para ser Mediador entre
Dios y el hombre, entre quienes existía un gran abismo de sepa-
ración por causa del pecado (Isa. 59:2). Un Dios puro e inmacu
lado no podía convivir con la iniquidad (Job 34:10).: De otra parte el pecador, habituado a hacer el mal (Jer. 13:23), nunca po-
dría acercarse por sí mismo a la presencia de un Dios _santo. Así
las cosas, dentro del plan de Dios para salvar al hombre, la obra
mediadora de Cristo es indispensable.
En el Antiguo Testamento encontramos una ilustración de la
obra mediadora de Cristo, tal como ésta se revela en el Nuevo
Testamento. Es el ejemplo de Moisés. Cuando Dios quiso acer
carse a Su pueblo para darles a conocer Su voluntad expresada
en Su ley, necesitó de un mediador. El pueblo no podía acercarse
a Dios pues perecería (Exo. 19:10-13; 20-22; 20:19-21). La pa-
labra que el Nuevo Testamento utiliza para referirse a Moisés
como mediador entre el pueblo y Dios es, precisamente mesités,
la misma que se aplica a Cristo (Gál. 3:19).
Siendo que un mediador "no representa a uno solo" (vers.
20), la mediación de Cristo entre Dios y los hombres es una obra
tanto objetiva como subjetiva.' Objetiva por los efectos y resul
tados que el pecador obtiene de parte de Dios, y subjetiva porque
debe haber disposición y aceptación muy personales por parte
del pecador. Recuérdese que, como estudiamos hacia el final del
capítulo anterior, es el pecador quien debe ser reconciliado para
con Dios.
371
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
Otras Características
Cristo es Mediador y, aun, Intercesor. Es decir, su obra no se
li mita a la mediación. Un mediador entre dos partes en conflicto
cumplirá satisfactoriamente con sus funciones si facilita el acerca
miento y el diálogo entre ellas, sin inclinarse ni favorecer a ninguna
de las dos. De hecho, la imparcialidad absoluta le es comúnmente
requerida. La obra de Cristo va más allá de la de un facilitador de
diálogo. Por los méritos de su expiación, él hace a una de las partes,
al pecador, aceptable delante de la otra, Dios. Y aún más, Cristo se
hace Fiador (Heb. 7:22) de la deuda del pecador. Mediante su inter-
cesión, él asegura que las consecuencias negativas de dicha deuda
serán pronto eliminadas totalmente y el pecador será definitivamente
restaurado a su estado original de libertad e independencia de las
ataduras del pecado.
Jesucristo es nuestro intercesor en virtud de su dignidad como
Sumo Sacerdote. Y como ya hemos observado, en la economía he-
brea el Sacerdote, tipo del Sacerdote por excelencia, Jesucristo, ofi
ciaba delante de Dios en favor de los pecadores. Cristo, el sacerdo-
te antitípico, oficia ahora en la presencia del Padre, a cuya diestra
intercede por nosotros. Como escribe Pablo, "¿Quién condenará?
Cristo es el que murió; más aún, el que también resucitó, el que ade-
más está a la diestra de Dios, e intercede pro nosotros" (Rom. 8:34).
Como quiera que el sacerdocio de Cristo es permanente (Heb.
7:24), su intercesión en nuestro favor no es intermitente sino ininte-
rrumpida, continua (vers. 25). Este hecho significa que a toda hora,
en cualquier momento y desde cualquier lugar, podemos acercarnos,
pues, "con segura confianza al trono de la gracia, para alcanzar mi-
sericordia y hallar gracia para el oportuno socorro" (Heb. 4:16).
Nuestro Intercesor ante el Padre es nuestro Abogado. Un buen
abogado es la persona más interesada en la defensa y el triunfo de la
causa de su defendido. No sólo trabaja por su caso durante el día; le
desvela durante la noche; el problema del acusado se convierte en su
problema. Jesucristo es nuestro Abogado. Escribe el apóstol Juan,
"Hijitos míos, esto os escribo para que no pequéis. Pero si alguno
hubiere pecado, Abogado tenemos ante el Padre, a Jesucristo el jus-
to" (1 Juan 2:1).
37 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Es importante observar que el término griego que Juan utili-
za en este versículo para referirse a Jesucristo y que ha sido
traducido como "Abogado," es paráklétos, que significa
"ayudador," "intercesor," e incluso, "quien está a nuestro lado
para consolarnos." Es el mismo término con el que, en otros
pasajes del Nuevo Testamento, se identifica al Espíritu Santo.
Lo anterior significa que Cristo simpatiza con nosotros. Y
puede hacerlo porque intercede como humano, como quien está
a nuestro favor, como uno de nosotros. "Por eso, debía ser en
todo semejante a sus hermanos, para venir a ser compasivo y fiel
Sumo Sacerdote ante Dios, para expiar los pecados del pueblo"
(Heb. 2:17). Las últimas palabras de este pasaje implican que en
su intercesión, Jesús aplica a nuestro favor los méritos de su ex-
piación en la cruz. Véase además Heb. 5:l-9 sobre el ministerio
sumo sacerdotal de Cristo. "Porque no tenemos un Sumo Sacer-
dote incapaz de simpatizar con nuestras debilidades; sino al con-
trario, [uno que] fue tentado en todo según nuestra semejanza,
pero sin pecado" (Heb: 4:15).
Es por eso que ningún otro ser en el universo puede ocupar
el lugar de Cristo. Contrario a la creencia popular albergada por
muchos en el mundo Cristiano, nadie más ruega o intercede por
nosotros. No lo enseña la Palabra de Dios. "Porque hay un solo
Dios, y un solo Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo
hombre" (1 Tim. 2:5). ,
ANTECEDENTES: EL ANTIGUO TESTAMENTO
En el Antiguo Testamento encontramos los antecedentes
teológicos de la intercesión de Cristo. Varios pasajes hacen re-
ferencia a su obra mediadora a favor de los pecadores. Uno de
ellos es el capítulo del Siervo sufriente, Isaías 53. Allí se presen-
tan, en visión profética, los sufrimientos y muerte del Mesías. El
capítulo pone énfasis en el carácter sustitutorio de tales padeci-
mientos y, en el versículo 12, hace una conexión entre la sustitu-
ción y la intercesión al afirmar que el Cordero de Dios "llevó el
pecado de muchos, y oró por los transgresores." El portador del
pecado es el Intercesor de los pecadores.
373
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
Otro pasaje en el que también se anticipa o se tipifica el ministe-
rio intercesor de Cristo es el capítulo tres del libro del profeta Zacarías.
Allí, en la cuarta visión de este profeta, se describe a Josué, sumo
sacerdote de Israel, con su vestido simbólico, frente al Ángel del
Eterno. En esta ilustración impresionante de la obra de Satanás y la
de Cristo, se revela el poder del Mediador para vencer al acusador
de su pueblo.'
En la visión aparece Josué, vestido de ropas sucias, en repre-
sentación de su pueblo, con Satanás estando a su mano derecha, listo
para acusarlo. Sin embargo, a pesar de la indignidad personal del
acusado y del pueblo al cual representaba, y a pesar de las acusacio-
nes de su Enemigo, el Ángel ordena a quienes estaban delante de él,
"Quitadle esa ropa sucia." Y entonces dijo a Josué: "Mira que he
quitado tu pecado de ti, y te vestí de ropa de gala" (vers. 4).
Después, el Ángel manda a poner mitra limpia, símbolo ya no de
pecado sino de santidad (Exo. 28:36-38), sobre la cabeza de Josué, y
a vestirlo de ropa limpia, símbolo de la justicia de Cristo, para cubrir
su indignidad, haciéndole, además una hermosa promesa de engran-
decimiento espiritual y de salvación eterna. En este cuadro se repre-
senta la condición del pueblo de Dios y se ilustra la mediación de
Cristo en su favor en todos los tiempos.
El Santuario Terrenal
La gran mayoría de los pasajes del Antiguo Testamento que
anticipan la obra intercesora de Cristo, son los que describen los
servicios efectuados en el santuario de Israel en el desierto. Véase
por ejemplo Exo. 25-30; 35-40; Lev. 1-24, Núm. 1:47-10:10; 15; 17-
19; 28-29.
Las lecciones espirituales que habrían de derivarse del santua-
rio no eran solamente para el pueblo de Israel. El santuario, con sus
servicios era, en realidad una parábola, un símil, un símbolo o una
figura (Helo. 9:9 en su original usa la palabra griega parabolé) de
realidades futuras. Como tal, el santuario ilustraba el evangelio. En
adición a todas las otras grandes verdades del plan de salvación, en
los servicios del santuario estaba representada la obra intercesora de
Cristo, nuestro gran Sumo Sacerdote.
374
TEOLOGfA SISTEMÁTICA
Todo lo relacionado con el sistema de culto en d tabernáculo
fue ordenado por Dios. Nada surgió de la iniciativa huna= (Exo.
25:40). De hecho, cuando los hombres intentaran introducir su mano,
como cuando Nadab y Abiú encendieron fuego sin que Dios intervi-
niera o lo hubiese ordenado, Su desagrado fue tan grande que estos
varones fueron castigados con la muerte (Ley. 10:1-3).
Dios dio a Moisés instrucciones específicas con relación a la
construcción del santuario y al diseño y hasta la ubicación de su
mobiliario. Pocas instrucciones dadas a Israel fueron más específi
cas. Dios determinó cada detalle; materiales, medidas, fórmulas,
mantenimiento y transportación, etc. de los utensilios del tabernácu-
lo, así como de sus servicios, ritos o ceremonias. Era claro que todas
estas cosas eran apenas representaciones de realidades mayores.
Ellas ilustraban verdades tan solemnes como la obra mediadora de
Cristo.
Los israelitas no hubieran hecho bien si se hubieran concentra-
do sólo en su presente y hubieran decidido ignorar el futuro, no pres-
tando atención alguna a lo que los símbolos representaban. Si así
hubieran hecho, no habrían entendido el plan de Dios para su salva-
ción. De la misma manera, nosotros no hacernos bien si en el afán
de entender nuestra realidad presente ignoramos las enseñanzas del
pasado que para nuestro beneficio han quedado registradas (Rom.
15:4).
Necesidad de Mediación . En el ritual hebreo, el pecador no
podía acercarse directamente a la presencia de Dios en el santuario
(Exo. 25:8). Se requería de un mediador, el sacerdote. Al acercarse
al santuario el transgresor reconocía su pecado y luego lo confesaba
poniendo sus manos sobre la cabeza de la víctima. Entonces el sa-
cerdote sacrificaba al animal ofreciendo su sangre como expiación
por el pecado. Así se ilustraba, día a día, la obra mediadora del Sumo
Sacerdote celestial, Cristo Jesús.
Cada vez que un pecador arrepentido reconoce su pecado y su
necesidad de ayuda y, clama a Dios acercándose al trono de la gra-
cia, Cristo aplica la sangre, ya no de corderos machos cabríos sino
la suya propia para limpieza del alma culpable. El Salvador intercede
en su favor, perdona su transgresión, y lo presenta ante el Padre
375
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
como si nunca hubiera pecado. Esta verdad era enfatizada de ma-
nera repetitiva en los servicios diarios del santuario.
Y en el servicio anual, en el día de la expiación, quedaba absolu-
tamente claro:
Que ningún pecador puede acercarse a la presencia inmaculada
de Dios, la cual es fuego consumidor, confiando en sus propios
méritos.
• Que sólo una persona, el sumo sacerdote, podía mediar entre
Dios y su pueblo, haciendo la obra de un intercesor.
Que ese mediador debía ser digno, de lo contrario él mismo pe-
recería.
• Que "según la Ley, casi todo se purifica con sangre, y sin efu-
sión de sangre no hay perdón" (Heb. 9:22).
La purificación de los pecadores, la cual ocurría cada día, y
sobre todo la del santuario mismo, la cual ocurría cada año, anuncia-
ban la purificación futura del verdadero santuario, el santuario mode-
lo, el celestial.
El Santuario Celestial
El santuario terrenal no era el original; era tan sólo una copia del
modelo, el santuario celestial. Al dar instrucciones sobre la cons-
trucción de los muebles para los servicios del tabernáculo Dios le dijo
a Moisés: "Y mira, hazlos conforme al modelo que te ha sido mos-
trado en el monte" (Exo. 25:40).
La clara implicación de esas instrucciones es que hay un san-
tuario en el cielo. Dice el salmista, "Porque el Eterno miró desde lo
alto de su Santuario, miró desde el cielo a la tierra" (Sal. 102:19). En
ocasión de la solemne celebración de la Pascua en Jerusalén durante
el reinado de Ezequías, "se levantaron los sacerdotes y levitas, y
bendijeron al pueblo. Su voz fue oída y su oración llegó a la habita-
ción de su Santuario, al cielo" (2 Crón. 30:27). Véase además Sal.
29:2; 134:2; 150:1; Heb. 9:8; 11-12.
De allí que el santuario erigido en el desierto sea llamado, por
contraste, en el Nuevo Testamento, "Santuario terrenal" (Heb. 9:1).
376
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
El otro Santuario, que es el original, es el templo de Dios (Sal.
11:4; Miq. 1:2-3; Hab. 2:20). Ese Santuario está "en el mismo cielo"
(Heb. 9:24) y es, por lo tanto, la sede del trono de Dios, el centro del
gobierno del universo (Apoc. 4:1-2; 7:15; 16:17). Es el "verdadero
santuario que el Señor levantó, y no el hombre" (Heb. 8:2).
No es Aarón ni ninguno de sus descendientes, sino Cristo mis-
mo, quien es el Sumo Sacerdote del Santuario celestial, el cual es
descrito en el Nuevo Testamento como "más grande y más perfec
to." De él agrega el autor de Hebreos que "no es hecho por mano de
hombres, es decir, no es de este mundo" (Heb. 9:11). Cristo entró en
ese santuario una sola vez y para siempre, después de ofrecerse a sí
mismo como sacrificio por el pecado (Heb. 7:27; 9:12; 10:12), para
ministrar como intercesor de su pueblo, a la diestra de Dios.
David, en el Antiguo Testamento, vio a Dios en Su Santuario y,
en su visión, le fue dado contemplar el poder y la gloria del Altísimo
(Sal. 63:2). Y en el Nuevo Testamento, a Juan, el vidente de Patmos,
se le pennitió ver abrirse el Santuario del cielo, la Tienda del Nuevo
Pacto (Apoc. 15:5). Al abrirse ante su vista el Santuario celestial,
Juan contempló los originales de los muebles que se encontraban en
el santuario terrenal y de los cuales los últimos eran copias. Vio el
arca del Testimonio, la cual se encontraba en el lugar santísimo (Apoc.
11:19), y vio, además los muebles que se encontraban en el lugar
santo, de entre los cuales menciona los siete candelabros de oro (1:12),
y el altar del incienso que está inmediatamente antes del lugar santí-
simo, morada del trono de Dios (8:3).
Visualicemos, en resumen, las diferencias entre el santuario te-
rrenal y el Santuario celestial, notando los siguientes puntos de con-
traste:
377
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
Paralelo entre los Santuarios
TERRENAL
1. tesEstaba
como en el desierto: Exo.
25:l,8
2. Era una copia: Heb. 8:5
3. Hecho por manos de
hombres: Heb.9:24
4. Era temporal: Mar. 15:38
5. Era pequeño en
dimensiones (Exo. 37-38)
y alcance
6. Lo ministraban sacerdotes
humanos: Heb. 8:5
7. Era de este mundo:
Heb. 9:8-10
8. Se ofrecían sacrificios
de animales: Heb. 7:27; 9:12
9. Los sacerdotes entraban
muchas veces: Heb. 9:25
10. Era sombra del santuario
real: Heb. 8:5
11. Pertenecía al Antiguo
Pacto: Heb. 9:l
12. Impedía el acceso directo
al santuario del cielo:
Heb. 9:8
378
CELESTIAL
l. Está en el cielo: Sal.102:19
2 Es el original, el modelo: Exo.
25:40
3. Levantado por el Señor mis
mo: H Heb.8:2
4. Es permanente, eterno:
Heb. 9:12
5. Es "más grande y más perfec
to:" Heb. 9:11
6. Cristo es el Sacerdote: Heb.
8:l-2
7. No es de este mundo: Heb.
9:11
8. Cristo se ofreció a sí mismo:
Heb. 7:27 úp.
9. Cristo entró una vez para
siempre: Heb. 9:12
10.Es el santuario verdadero:
Heb. 8:2
11.Pertenece al Nuevo Pacto:
Apoc. 15:5
12. Podemos accederlo por la
fe con plena seguridad: Heb.
10:19-20
el pueblo debían escudriñar sus almas,} pues si ~5- ~
experimentaba el arrepentimiento y la confesión, perecía en sus pe-
cados.
Lo mismo ocurre en la purificación aet Santuario celestial. L.a
obra intercesora de Cristo a favor del pecador arrepentido, es una
de juicio para quien no le acepte como Salvador y no se acoja por la
fe a su mediación (Juan 3:17-18). A la vez que es un ofrecimiento
continuo de la misericordia de Dios al pecador, la purificación del
santuario celestial consiste, esencialmente, en una obra de juicio.
En el santuario terrenal la purificacion consistía en borrar los
pecados "registrados" en el velo que separaba el lugar santo del
santísimo y que habían sido transferidos allí por medio de la sangre
de los sacrificios. De manera análoga, la purificación del Santuario
celestial consiste en borrar los pecados registrados en los libros del
cielo, transferidos allí mediante el arrepentimiento y la confesión sin-
ceros.
INTERCESIÓN Y JUICIO
Es cierto, según lo afirma la Biblia, que la convicción de la rea-
lidad de un juicio anida en la conciencia humana (Rom. 1:32, 2:I4-
16); pero también es cierto que tal juicio es, por lo general, relegado
a un futuro distante. Sin embargo, las Sagradas Escrituras nos ase-
gurar. en el contexto del mensaje de los ':res Ángeles del Apocalip-
sis, que la hora del juicio ha llegado. Juan afirma: "Entonces vi a
otro ángel que volaba por el cielo, con el evangelio eterno para pre-
dicarlo a los que habitan en la tierra, a toda nación y tribu, lengua y
pueblo. Decía a gran voz: "¡Reverenciad a Dios y dadle honra,
porque ha llegado la hora de su juicio!" (Apoca 14:6-7). La obra de
ese juicio corresponde a la purificación del Santuario celestial, mien-
tras que la hora del mismo equivale al día antitípico de la expiación,
según el anuncio profético hecho en el libro de Daniel, capítulo 8,
versículo 14.
379
 L MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
2.300 "DÍAS" O AÑOS PROFÉTICOS
Daniel 8:14 afirma: "Hasta 2.300 días de tardes y mañanas.
Entonces el Santuario será purificado."
Este período profético, que cronologicamente hablando es el
más largo de la Biblia, no fue entendido inicialmente por Daniel
(vers. 27), y tendría su cumplimiento, no en sus días sino en el
tiempo del fin (vers. 15-19). Que la visión era para el tiempo del
fin podía ser cierto tan sólo si los 2.300 días no eran literales sino
proféticos, es decir, si equivalían a años (Núm. 14:34; Eze. 4:6;
Gén. 29:20, 27-28). de lo contrario todo lo anunciado tendría que
haberse cumplido dentro de un poco más de seis años que es a lo
que equivalen los 2.300 días de la profecía divididos en los 360
días del año litúrgico Judío.
El ángel Gabriel, enviado por Dios para hacerle entender la
visión a Daniel, le explica, en el capítulo 9 (vers. 20-27), que el
largo proceso del cumplimiento de los 2.300 años constaría de
varios segmentos de tiempo que comenzarían desde la emisión
del decreto final del rey Artajerjes (Esd. 6:14) en el año 457 a.C.
para la reconstrucción de la entonces destruida Jerusalén (Dan.
9:25) y que, pasando por la muerte de Jesucristo el Mesías, y por
una aún futura destrucción de Jerusalén y su santuario o templo
(Dan. 9:26) ocurrida en el año 70 d.C., alcanzaría hasta 1844.
Entonces el Santuario sería purificado (Dan. 8:14). Como
quiera que para la época del cumplimiento de los 2.300 años
el santuario de Israel ya no existía, pues había sido destruido
de manera definitiva por los ejércitos romanos en el año 70
d.C., esta profecía debe entonces, necesariamente, referirse
al Santuario celestial.
A partir del cumplimiento de ese período profético, Cris-
to, quien desde su ascensión al cielo había estado adelantan-
do un ministerio representado por los servicios diarios del
santuario terrenal, empezaría una segunda fase representada
por el servicio anual del día de la expiación que era un día de
investigación y juicio. Esa fase equivalía ala purificación del
Santuario celestial, una obra de investigación y juicio o, en
una sola expresión, de juicio investigador.
38 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
EL, JUICIO INVESTIGADOR
Como puede apreciarse en la profecía, la segunda
fase del delminsterio sacerdotaldeCristo,ladeljuicoinvestigador, fuetambién
prefigurada en el santuario israelita. El ritual del día de la expiación
era el único que involucraba en forma directa el ministerio del sumo
sacerdote en el lugar santísimo. Aunque hecho posible por el Calva-
rio, dicho ritual apuntaba más allá del Calvario, más allá del perdón
de pecados, a la solución final del problema del pecado, cuando Sata-
nás y el pecado mismo sean erradicados de la tierra para siempre.
El juicio en el cielo (Dan. 7:9-12) previo al advenimiento, corres-
ponde a la remoción del pecado del santuario en el día de la expia-
ción. Tal como la obra del día de la expiación se centraba en la
limpieza de los pecados de los penitentes,, la obra del juicio investiga-
dor se centra en los registros del cielo. "El Juez se sentó, y los libros
fueron abiertos" (Dan. 7:10). El foco central de atención es el Libro
de la Vida. La permanencia del nombre de un creyente en el Libro
de la Vida depende de lo registrado acerca de ese creyente en los
otros libros (el de memorias o de obras justas, y el de obras impías).
Que somos justificados de acuerdo con nuestra fe pero juzgados de
acuerdo con nuestras obras, es una verdad revelada en las Escritu-
ras. Depende absolutamente de cada uno de nosotros`el que en el
juicio previo al advenimiento sean borrados o nuestros pecados (Hech.
3:19) o nuestros nombres (Apoc. 3:5).
Cada creyente debe hacer conciencia de que el juicio divino
ya ha comenzado y que, de hecho, en su fase investigadora está
por concluir. Lo vitalmente importante es que esta fase del juicio
nos incluye a todos; que, en otras palabras, es nuestro turno (l
Pe. 4:17). Como resultado de !a investigación adelantada en la
fase actual del juicio, se habrá conformado en el cielo un registro
de todos aquéllos que serán ciudadanos del reino de Cristo. Este
es un pensamiento muy solemne porque tales ciudadanos gober-
narán juntamente con Cristo en un reinado milenario que incluirá
el juzgar a hombres y a ángeles impíos (Dan. 7:22; 1 Cor. 6:2-3)
y el reinar con Jesús (1 Tes. 4:16-17; Apoc. 20:6) posiblemente
sobre mundos no caídos en pecado siendo que durante ese perio-
do los impíos habitantes de la tierra yacerán en sus tumbas (Apoc.
20:5).
381
EL MINISTERIO INTERCESOR DE CRISTO
El registro en mención es conformado por adición y por subs-
tracción. En otras palabras, mientras que mediante la aceptación de
Cristo como Salvador, nuevos creyentes son ~dos añadidos al Libro de la
Vida (Fil. 4:3; Luc. 10:20; Apoc. 21:27) otros, registrados allí porque
alguna vez en el pasado aceptaron a Cristo, tendrán que ser borrados
a pesar de su profesión de fe, pues no vencieron el pecado en sus
vidas sino que fueron vencidos por él (Exo. 32:33; Apoc. 3:5; 22:19).
Tanto la fase investigadora del juicio como la última, la ejecuti-
va, son prefiguradas en el Antiguo Testamento. Generalmente, el
que el Señor "se siente" hace referencia a juicio investigador (Dan.
7:10; Joel 3:12), y el que Él "se levante" está relacionado con juicio
ejecutivo (Amós 7:9; Hab. 3:6; Sof. 3:8; Dan. 12:1) y conectado con
la segunda venida de Jesús o "día de Jehová" en esa sección de las
Escrituras.
Sólo los nombres de los que perseveren siendo fieles serán rete-
nidos en Libro de la Vida. Las acciones que se ejecuten en la última
etapa del juicio, la del juicio ejecutivo, dependerán entonces de las
decisiones que están siendo tomadas ahora durante el juicio investi-
gador (Apoc. 20:15). Esas decisiones, a su vez, dependen no de
ningún capricho o favoritismo divinos, sino de lo genuino de nuestra
relación con Jesús. Por nuestra propia actitud o decisiones en el
presente podemos, o perder la corona prometida (Apoc. 3:11) o rete-
nerla para vida eterna (Sant. 1:12; 2 Tim. 4:7-8).
Es interesante notar que la palabra griega para "juicio" es krisis.
Tiempo de juicio puede ser (y seguramente es) tiempo de crisis para
los impenitentes; pero no tiene porque serlo para los creyentes senci
llamente porque, al mantener un relación permanente con Jesús, ha-
cemos que el Juez esté de parte nuestra (compare Hech. 10:39-42
con 1 Juan 2:1). El Juez es nuestro Intercesor (Dan. 12:l); de modo
que podemos tener plena confianza en el día del juicio (1 Juan 4:17).
Examínese_ a Usted_ Mismo(a):
1. ¿Qué importancia doble reviste el ministerio sumo sacerdo-
tal de Cristo?
2. ¿Reserva la Biblia la intercesión de Cristo sólo para el cie-
lo? ¿Qué evidencia hay de que ésta se inició en la tierra%
382
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
3. ¿Qué personaje del Antiguo Testamento ilustra por exce-
lencia la obra mediadora de Cristo en el Nuevo Testamen-
to?
4. Mencione algunas características de la mediación de Cris-
to.
S. ¿Qué término griego usa el Nuevo Testamento para identi-
ficar tanto al Espíritu Santo como a Cristo como Abogado?
6. ¿Qué capítulos del Antiguo Testamento puede citar como
antecedentes de la intercesión de Cristo en el Nuevo?
7. ¿Qué error cometemos cuando ignoramos lecciones del
pasado como las ilustradas en el santuario terrenal?
8. . ¿Por qué necesitamos de un Mediador ante el Padre?
9. ¿Qué evidencia da la Biblia de la existencia de un santua-
rio en el cielo?
10. Haga un paralelo entre los santuarios terrenal y celestial.
11. ¿En qué consiste la purificación del santuario celestial?
12. ¿Cuándo comienzan los 2.300 días proféticos o años de
Daniel 8: 14 y cuándo terminan?
13. ¿Cuán importante es la profecía de los 2.300 días?
14. ¿Qué relación existe entre la obra de Cristo como Interce-
sor y su obra como Juez?
15. ¿Qué significa el término krisis? ¿Qué lección(es) encie-
rra ese significado?
NOTAS
R S. Wallace, "Intercession of Christ," ISBE 2:859-860.
Erickson, 709.
Arndt and Gingrich, A Greek-Endish Lexicon of the New Testatement
and Other Early Christian Literature. 2 ed. (Chicago: The University
of Chicago Press,1979), 506.
Be~ 337.
White, Profetas v Reyes , 428.
383
 SECCIÓN CINCO:

ECLESIOLOGÍA
LA NATÜRALEZA DE LA IGLESIA
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS
DE LA IGLESIA
EL ORDEN EN LA IGLESIA Y EL MOVIMIENTO
ECUMÉNICO
 Capítulo 14

LA NATURALEZA DE LA IGLESIA

Introducción
¿QUÉ ES LA IGLESIA?
A. ETIMOLOGÍA
B. SIGNIFICADO
Uso amplio
Uso restringido
C. DEFINICIÓN
La Iglesia y el Reino
El Origen de la Iglesia
SÍMBOLOS DE LA IGLESIA
LA IGLESIA COMO TEMPLO
Un templo espiritual
El Fundamento
LA IGLESIA COMO CUERPO
LA IGLESIA COMO ESPOSA
OTROS SÍMBOLOS
RELACIÓN CON ISRAEL
LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Estar con Jesús
"Enviarlos a predicar"

Introducción
Ningún otro tema es tan apropiado para introducir la sección de
eclesiología del presente volumen como el de la naturaleza de la
iglesia incluyendo, entre otros aspectos, sus símbolos y su misión.
387
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
A pesar de que `iglesia" es un término muy familiar en el len-
guaje Cristiano, frecuentemente es objeto de mala interpretación. Y
es que según es generalmente utilizado, el término tiene una conno
tación tan amplia, que puede significar muchas cosas e incluir casi
cualquier tipo de asambleas y un sinnúmero de así denominadas "igle-
sias." No obstante, Cristo fundó una iglesia, y una es la iglesia de
Cristo. En este capítulo estudiaremos las principales características
de la iglesia de Cristo a la luz de las enseñanzas de las Sagradas
Escrituras.
¿QUÉ ES LA IGLESIA?
_A. ETIMOLOGÍA
En el Nuevo Testamento, "iglesia" es la traducción del término
griego ekklésía, compuesto de la preposición ek que significa "de,
desde," "fuera de," y de una derivación del verbo kaleó, que signifi
ca "llamar," "invitar." Así que, etimológicamente, el término conlleva
la idea de una "invitación o llamado a salir fuera de." Esto es, fuera
del mundo para conformar una comunidad de fe.
En el Antiguo Testamento el equivalente de ekklésía más co-
múnmente usado es la palabra hebrea qahal la cual es utilizada para
referirse a:
Cualquier clase de asamblea religiosa o social
Reuniones de carácter civil
Las convocaciones de Israel como pueblo.
La Septuaginta traduce qahal como ekklésía y como
sunagógué (sinagoga), siendo estas las dos traducciones más co-
munes.
En inglés, y en algunas otras lenguas contemporáneas, la pala-
bra usada para "iglesia" viene de la expresión griega kuriakós (de-
rivada de kurios, señor) que significa "aquello que pertenece al Se
ñor." La expresión se aplicó primero a la casa del Señor y, luego, a
su pueblo.
B. SIGNIFICADO
En el mundo Greco-Romano, especialmente antes de Cristo, la
expresión "iglesia" hacía referencia a reuniones o asambleas públi-
cas de ciudadanos o habitantes de una polis (ciudad), convocados
mediante el llamado de un heraldo, para tratar asuntos generales,
políticos (relacionados con la polis).
38 8
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
En los días de la iglesia primitiva aún se usaba la palabra con
este significado, como lo ilustra el libro de Hechos. Por ejemplo, en
la segunda mitad del capítulo 19, donde se narra el incidente del albo
roto en Efeso, la palabra traducida como "concurrencia" en el versí-
culo 32, y como "asamblea" en el versículo 39 es, en el original,
ekklésía. Esta misma palabra es la que aparece en el versículo 41,
la cual era aplicada a todo tipo de reuniones o asambleas. Los escri-
tores del Nuevo Testamento toman el término y lo usan en sentido
religioso; sentido con el cual ha llegado hasta nosotros.
Aunque la palabra "iglesia" aparece más de 100 veces en el
Nuevo Testamento, en los evangelios es usada sólo en dos ocasio-
nes, en Mateo 16:18 y 18:17, y su significado se deriva de dos usos
del término, uno amplio y otro restringido.
Uso amplio . En este sentido "iglesia" se aplica a la comunidad
de todos aquellos que pertenecen al Señor Jesucristo en el mundo
entero, aunque se encuentren esparcidos (Ej. Hech. 15:41; 16:5; Efe.
1:22; 3:10,2 1; 5:23-27, 32).
Uso restringido . Este es el uso más común. En este sentido
"iglesia" es una referencia a las asambleas de quienes profesan fe
en Cristo, reunidos en congregaciones locales (Ej. Hech. 8:3; 11:26;
13:1; 14:23; 1 Cor. 11:18; 14:23); a menudo en casas particulares
(Rom. 16:5; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15; File. 2). También se usa la
palabra "iglesia" para referirse a todos los creyentes de una ciudad
determinada (Hech. 8:1; 11:22; 1 Cor. 1:2, etc.).
Aquí conviene tener en cuenta la observación de Ladd quien
apunta que los varios usos de ekklésía nos indican que la iglesia no
es únicamente el número total de todas las iglesias locales o el núme
ro total de todos los creyentes; más bien, la congregación de una
localidad es la iglesia en su expresión local. Por ejemplo, la iglesia en
Efeso es la iglesia de Dios; no meramente una parte de la iglesia de
Dios. Todas las iglesias sentían que se pertenecían entre sí debido a
que, en unidad, pertenecían a Cristo; así que no podía haber sino una
iglesia; y esa iglesia siendo una, se expresaba localmente en la co-
munión de los creyentes,' aunque con frecuencia la palabra "iglesia"
es usada en plural (Hech. 9:31; 15:41; 16:5; Rom. 16:4, 16; 1 Cor.
11:16; 2 Cor. 8:18-19, 23-24, etc.).
389
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
C. DEFINICIÓN
De acuerdo con la información anterior, la iglesia puede ser de-
finida como la comunidad de la fe integrada por todos aquellos que
han aceptado el llamado de Dios en la persona de Su Hijo Jesucristo.
Tal iglesia no es una institución sino el cuerpo místico o espiritual de
Cristo.
La Iglesia y el Reino
Hodge apunta que la iglesia, al asociarse para el culto público, la
admisión y exclusión de miembros, la administración de ritos y la
conservación y propagación de la verdad, constituye el Reino visible
de Cristo sobre la tierra, el cual está constituido por todos aquellos
que profesan la verdadera religión. 2 .
No obstante, como el mismo Hodge reconoce, en contraste con
la doctrina tradicional de la iglesia de Roma de que fuera de la iglesia
no hay salvación, todos los verdaderos creyentes en quienes mora el
Espíritu de Dios son miembros del Reino de Dios, y miembros de
aquella iglesia verdadera que es el cuerpo de Cristo, independiente-
mente de la organización eclesiástica con la cual puedan estar ac-
tualmente conectados, y aun cuando en el presente no tengan tal
conexión . 3
De otra parte, existen diferencias entre la iglesia y el Reino. El
reino es anterior a la iglesia y su más visible manifestación en el
Antiguo Testamento fue Israel. Así que bien puede afirmarse que la
iglesia es instrumento del reino y guardián de sus intereses espiritua-
les. O como afirma Erickson, la iglesia es una manifestación del
Reino de Dios. Es la forma que ese Reino toma sobre la tierra en
nuestro tiempo.° Al mismo tiempo, la iglesia es el pueblo de Dios.
El Origen de la Iglesia
Para algunos autores, la iglesia tuvo su origen en el Antiguo
Testamento, no en el Nuevo. Quienes enfatizan la relación de pacto
entre Dios y Su pueblo, creen que la iglesia se origina en los días de
Abrahán. Y hay quienes remontan el origen de la iglesia hasta el
mismo Adán. Algunos relacionan tal origen con la formación del
pueblo de Israel y, basados en Hech. 7:38, ven a Israel como "igle-
sia" en el sentido formal del término, debido a que en el original de
este versículo se usa la palabra ekklésía.
390
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Podríamos objetar observando que:
l. La palabra ekklésía aun en el tiempo de los apóstoles era utili-
zada como referencia a una asamblea o a una multitud, sin que
necesariamente tuviera equivalencia exacta con el concepto
posterior de "iglesia."
2. Como estudiamos en el capítulo sobre hermeneútica, un solo
versículo no es suficiente para establecer doctrina.
3. La iglesia fue fundada por el Cristo encarnado; no nace antes
de él
Para algunos, la iglesia nace con el llamamiento de los doce
apóstoles, mientras que muchos de los teólogos que escriben sobre
eclesiología, observando que Mateo 16:18 habla del origen de la igle
sia en tiempo futuro mediante el uso de la expresión "edificaré mi
iglesia," afirman que la iglesia nace en Pentecostés.
Podríamos decir que hay verdad en las dos últimas proposicio-
nes. Que el "núcleo" de la iglesia lo constituyen los apóstoles, pero
que la iglesia es confirmada por Dios en Pentecostés. Algo similar a
lo que continuó ocurriendo en la historia subsiguiente de la iglesia, y a
lo que ocurre hoy: Primero, el Espíritu Santo convoca a un grupo de
creyentes, el "núcleo" de una nueva iglesia. Tiempo después ese
grupo es organizado como iglesia en el sentido formal del término.
SIMBOLOS DE IGLESIA
En la Biblia se usan muchos símbolos para representar la igle-
sia. Destacaremos tres de ellos: Templo, Cuerpo, y Esposa. Luego
mencionaremos algunos otros.
LA IGLESIA COMO TEMPLO
Una de las figuras destacadas de la iglesia en el Nuevo Testa-
mento es la de un Templo. Debe recordarse que para los escritores
del Nuevo Testamento, todos de origen Judío con la excepción de
Lucas, el templo era central. Así lo era para el pueblo hebreo en
todos los aspectos de su vida.
Dios, en la persona de Su Hijo, finalmente tuvo que abandonar
el templo de Israel (Luc. 13:35), pero, bajo la inspiración del Espíritu
Santo, los autores neotestamentarios comparan la iglesia con un templo
391
 LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
en el que el Señor habría de morar permanentemente pues prometió
estar con los suyos hasta el fin del mundo (Efe. 2:21-22; Mat. 28:20).
Un templo espiritual . Los apóstoles reconocen, al igual que lo
que hizo Salomón en el Antiguo Testamento (1 Re. 8:27), que Dios
"no habita en templos hechos por manos humanas" (Hech. 17:24).
-La iglesia es entonces un templo espiritual (Efe. 2.21; 2 Cor. 6:16).
En ese templo, Cristo es la Piedra angular (Hech. 4:11; 1 Pe. 2:4, 6-
7); las enseñanzas de los profetas y de los apóstoles forman parte
integral del fundamento del edificio (Efe. 2:20), y los miembros de la
iglesia constituyen las piedras vivas de esa casa espiritual (1 Pe.
2:5).
La iglesia no es primeramente una estructura humana semejan-
te a cualquier otra sociedad; es, ante todo, un ente de constitución y
supervivencia espiritual. No pertenece a ninguna persona o entidad
humanas. Pertenece a Cristo quien la llama "mi iglesia" (Mat. 16:18)
y, por lo tanto, pertenece a Dios (l Tim. 3:15). Por eso Pablo.puede
hablar de "las iglesias de Dios en Cristo Jesús" (l Tes. 2:14).
El Fundamento. Cristo, a través de las enseñanzas que imparte
por medio de apóstoles y profetas, es el Fundamento de su iglesia. Él
mismo es la Piedra angular (Efe. 2.20). "En él, todo el edificio, bien
coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor" (vers.
21). La iglesia es de Dios, y como tal, está edificada sobre el más
firme de todos los Fundamentos, sobre la Roca eterna que es Cristo
(1 Cor. 10:4; 1 Pe. 2: 6-8). Los apóstoles fueron "colaboradores con
Dios" (l Cor. 3:9), pero reconocieron que "nadie puede poner otro
fundamento fuera del que está puesto, que es Jesucristo" (ver'!. 11).
LA IGLESIA COMO CUERPO
Esta es una figura de la iglesia utilizada en el Nuevo Testamento
sólo por Pablo. Los Cristianos, dentro de la iglesia, conforman un
cuerpo en Cristo con muchos miembros con diversas funciones (Rom.
12:4-5;1 Con 10:17; 12:27).
La iglesia es el cuerpo de Cristo (Efe. 1:22-23; Col. 1:24). Al
igual que ocurre con el templo, ese cuerpo también es espiritual, mís-
tico (l Cor. 12:12-13), y Cristo mismo es su Cabeza (Efe. 5:23, 30;
Col. 1:18). Los creyentes son los miembros u órganos de ese cuerpo
espiritual que es la i iglesia (Efe. 5:30). Pero es el Espíritu Santo quien
392
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
propicia, origina y mantiene la unidad del cuerpo facilitando el cum-
plimiento coordinado de sus funciones, a pesar de la amplia diversi-
dad de sus miembros, pues como Pablo testifica, "por un Espíritu
fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, siervos
o libres. Y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu (1 Cor.
12:13).
Mediante este símbolo, se enfatizan varios conceptos importan-
tes relacionados con la iglesia, tales como:
1. La unidad que debe reinar en la iglesia a pesar de su diversidad
étnica, intelectual, cultural, o de cualquier otra índole (1 Cor.
12:20).
2. La dependencia permanente que todos los miembros del cuerpo
deben mantener de la Cabeza, es a saber, Cristo (Col. 2:17-19).
3. La inter-dependencia de los miembros, entre sí (Efe. 4:25).
4. Los miembros son llamados por Dios y su función dentro del
cuerpo les es asignada por Él (1 Cor. 12:18).
5. Todos los miembros deben trabajar y utilizar sus diversos dones
en la edificación del cuerpo (Efe. 4:11-13).
6. Por insignificantes que algunos miembros puedan ser o parecer,
todos son útiles para el cuerpo (1 Cor. 12:21-24).
7. Los miembros deben preocuparse los unos por los otros, de tal
manera que "si un miembro padece, todos los miembros se con-
duelen con él. Y si un miembro es honrado, todos los miembros
se gozan con él" (1 Cor. 12:26).
Como cuerpo la iglsia es un ente orgánico que debe crecer (Col.
2:19). Ella, como un todo, depende de la Cabeza tanto para su super-
vivencia como para su crecimiento (Efe. 4:15-16).
LA IGLESIA COMO ESPOSA
Aunque la iglesia no es llamada directamente "esposa," el após-
tol Pablo utiliza la relación familiar entre esposo y esposa como una
analogía de la relación que debe existir entre Cristo y su iglesia quien
es comparada con una virgen pura (2 Cor. 11:2). En esa relación de
3 93
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
la cual se habla más ampliamente en Efesios capítulo 5 se destacan,
entre otros, los siguientes aspectos:
El supremo liderazgo de Jesucristo. Él es la Cabeza de la iglesia
así corno Dios estableció que el hombre fuera la cabeza de su
esposa, de su hogar (vers. 23).
2. Debido a la condición anterior, la iglesia le debe total sujeción a
Cristo (vers. 24).
3. El amor de Cristo por su iglesia es incondicional. Se entregó a sí
mismo por ella hasta la muerte a fin de purificarla y santificarla
(vers. 25-27). Así debe ser el amor del esposo por su esposa
(vers. 28-29). Tal relación de amor es un misterio (vers. 32)
que forma parte integral del gran misterio de la pie
OTROS SÍMBOLOS
Otros símbolos, metáforas o imágenes relacionados con la igle-
sia, de entre los muchos utilizados por los autores del Nuevo Testa-
mento, incluyen los siguientes:
1. Sal de la tierra (Mat. 5:13); 2. Luz del mundo (Mat. 5:14), 3.
Las ramas de la Vid (Juan 15:5), 4. Una Carta de Cristo (2 Cor. 3:2),
5. Embajadores de Dios (2 Cor. 5:18-21), 6. La familia de Dios
(Efe. 2.19) o la familia de la fe (Gál. 6:10), 7. Real sacerdocio (1
Ped. 2:9), 8. Linaje escogido (1 Ped. 2:9), 9. Nación santa (1 Ped.
2:9), 10. El pueblo de Dios (l Ped. 2:9-10).
RELACIÓN CON ISRAEL
La relación teológica entre Israel y la iglesia ha sido tema de
gran discusión. Dos opiniones opuestas sobresalen entre otras. En
la teología Reformada la iglesia es vista como el reemplazo de Israel,
el cual desaparece totalmente del panorama bíblico. Por otro lado en
la teología dispensacionalista Israel no desaparece del panorama bí-
blico sino que subsiste juntamente con la iglesia aunque como un
entidad totalmente independiente.` Hay promesas, aseguran estos
últimos, que aún han de cumplirse en Israel como nación cuyo reino
será literalmente restaurado cuando la plenitud de los gentiles haya
aceptado la salvación. Tales promesas, afirman, deben cumplirse en
la tierra mientras que, por contraste, las promesas para la iglesia se
cumplirán con las realidades celestiales. 6
394
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La relación entre la iglesia e Israel es de tal naturaleza que, más
que una mera analogía, hay entre los dos una identificación. La
iglesia Cristiana, la comunidad de la fe, es ahora el Israel de Dios
(Gál. 6:16; Efe. 2:12-13; Apoc. 7:4). La iglesia es el nuevo Israel; el
Israel espiritual, y ocupa en el nuevo pacto el lugar que Israel ocupa-
ba en el antiguo. La diferencia fundamental entre uno y otro pueblos
se encuentra en sus respectivas actitudes hacia el Mesías. Mientras
que el Israel literal deja de ser el pueblo especial de Dios por su
rechazo del Mesías, la iglesia es constituida como Israel espiritual
por su fe en el Mesías prometido, Cristo Jesús.
Pese a lo anterior, el Dios de Israel es el mismo Dios de la
iglesia Cristiana a través de la cual todas las promesas que dejaron
de cumplirse debido a la incredulidad de Israel, alcanzarán su cum
plimiento. La continuidad del plan de Dios, a pesar de la vigencia
actual de un nuevo pacto, se observa en el hecho de que los apósto-
les de la iglesia Cristiana aceptaron el mensaje de los profetas de
Israel y edificaron sobre él (Efe. 2:20).
Dios, quien es fiel, continúa amando a los israelitas. Él censura
toda jactancia contra ellos (Rom. 9), y desea que todos sean salvos
lo cual es posible ahora por medio de la iglesia. Esto se debe a que a
ésta se le encomendó la predicación de Jesucristo como el único
medio para la salvación de los mortales (Hech. 4:12). Así que los
judíos no deben ser despreciados por el hecho de haber caído del
lugar privilegiado que les correspondió en el antiguo pacto. Si bien es
cierto que ya no conforman el pueblo especial de Dios, todo israelita
puede ser salvo mediante la aceptación personal de Jesucristo como
Salvador.
LA MISIÓN DE LA IGLESIA
La misión de la iglesia puede ser deducida de los dos abarcantes
propósitos de su Fundador, Jesucristo, para con los doce apóstoles,
su núcleo inicial. El evangelio establece que Jesús los llamó "para
que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar" (Mar. 3:14). Así
se destacan dos propósitos, el uno interno, el otro externo. Los após-
toles debían primero estar con Jesús, y luego salir a predicar.
Estar con Jesús . En estas palabras podemos apreciar el as-
pecto interno de la misión de la iglesia. Es la misión direccionada
395
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA
hacia sus propios miembros. La iglesia debe cuidar de sus feligreses
edificándolos en Cristo. Sólo así estarán éstos en condición de hacer
una proclamación poderosa de Cristo en el mundo.
"Estar con Jesús" significa escuchar y seguir sus enseñanzas.
Para la iglesia y sus pastores, en el cumplimiento de su misión interna
esto implica, entre otras cosas lo siguiente:
La alimentación espiritual de la grey.
Velar por todas las necesidades (no sólo las espirituales) de los
miembros.
Proveer para los creyentes un círculo que satisfaga su necesi-
dad básica de pertenencia y de seguridad.
Propiciar un medio adecuado para el uso y desarrollo de los
talentos para el servicio (Rom. 12:4-11).
En el ejercicio de esta dimensión de la misión, la iglesia debe
experimentar crecimiento (Efe. 4:15-16).
"Enviarlos a predicar. " Estas palabras señalan el aspecto
externo de la misión de la iglesia, predicar el evangelio (Mat. 28:18-
20; Mar. 16:15-18). Los apóstoles, y la iglesia, debían buscar recon-
ciliar a la humanidad con Dios (2 Cor. 5:20). La habilitación para el
cumplimiento de una misión tan abarcante la iglesia la recibe de dos
fuentes: En primer lugar, de Cristo mismo a quien toda potestad le es
dada en el cielo y en la tierra, según Mateo 28:18-20. Este pasaje
contiene los cuatro "absolutos" que garantizan el éxito total y foral de
la iglesia en el cumplimiento de su misión:
1. "Toda potestad (autoridad)" El poder es absoluto
2. "Todas las naciones" La cobertura es total
3. "Todo lo que os he mandado" El mensaje es completo
4. "Todos los días" Su presencia es permanente.
En segundo lugar, del Espíritu Santo, según Hechos 1:8. Este
último pasaje no sólo incluye el mandato a predicar el evangelio tes-
tificando por Cristo. También describe la metodología de trabajo:
"Y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y
hasta lo último de la tierra." La iglesia debe hacer su proclamación,
primero en el lugar geográfico donde ella misma se encuentra y, lue-
396
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
go, ir ampliando su esfera de acción hasta alcanzar los últimos confi-
nes de la tierra. Debe predicar el evangelio en el vecindario, en el
barrio, en la ciudad, en el departamento, provincia o estado, en la
nación, en el mundo.
Pero la misión última de la iglesia es muchísimo más
abarcante aún que su trabajo por la salvación de los seres
humanos. Es trabajar para la gloria de Dios, para la vindica
ción final de Su nombre en el mundo y en el universo pues
absolutamente todo es secundario a la gloria de Dios. Dios
comisiona a la iglesia para que a través de los siglos participe
de las abundantes riquezas de Su gracia tal como ha sido evi-
denciada en Cristo Jesús (Efe. 2:4-7), así como para que anun-
cie las virtudes de Aquél que la ha llamado de las tinieblas a
Su luz admirable (1 Pe. 2:9).
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Qué significa la palabra "iglesia" según su etimología?
2. ¿Cómo se usaba el término "iglesia" en el mundo Greco-
Romano? ¿Puede citar un ejemplo de ese uso en el Nuevo
Testamento?
3. ¿Qué es la iglesia según el uso amplio del término? ¿Cuál
es su uso restringido?
4. Haga una comparación entre la iglesia y el Reino. ¿En qué
son similares y en qué dieren?
S. ¿Cuáles son los tres puntos de vista principales en cuanto
al origen de la iglesia? ¿Cuál favorece usted y porqué?
6. ¿Qué significa el símbolo de la iglesia como templo?
7. ¿Qué enseñanzas se enfatizan en el Nuevo Testamento me-
diante el símbolo de la iglesia como cuerpo?
8. ¿Qué aspectos de la iglesia se destacan bajo el símbolo de
la misma como esposa?
9. Además de los mencionados, ¿qué otros símbolos de la igle-
sia usa la Biblia?
10. Explique la relación entre la iglesia e Israel.
11. ¿En qué dos abundantes propósitos de Cristo para con los
suyos se resume la misión de la iglesia?
397
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA

12. ¿Cuáles cuatro "absolutos" garantizan el éxito total de la

iglesia en el cumplimiento de su misión?
13. ¿En qué consiste la misión última de la iglesia?

NOTAS

' Ladd, T heology of the New Testament, 353-354.

'- Hodge, 2:604.
Capítulo 15
3 Idem,l:134.
Erickson,1042. GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS
Véase Chafer, 2:240-246.
DE LA IGLESIA
Ibid., 240.
Bosquejo
Introducción
ALGUNAS EVIDENCIAS DE ORGANIZACIÓN TEMPRANA
EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
Modelos
Gobierno Episcopal
Gobierno Presbiteriano
Gobierno Congregacional
Gobierno Representativo
Gobierno "del Espíritu"
La disciplina Eclesiástica
Bases bíblicas
Necesidad
La autoridad de la iglesia
LOS ATRIBUTOS DE LA IGLESIA
Unidad
' Santidad
Catolicidad
Apostolicidad
LAS ORDENANZAS O RITOS DE LA IGLESIA
SACRAMENTOS
ORDENANZAS
El bautismo
Origen
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
Tipos
Significados
Forma
Fórmula
La Cena del Señor
Significado
Lavamiento de los pies
Transubstanciación
Introducción
¿Fue la iglesia que Cristo fundó sólo una entidad espiritual? O
¿Fue también una entidad visible con necesidad de organización? La
evidencia bíblica indica que, además de ser una entidad espiritual, la
iglesia es un cuerpo visible al cual se puede acudir, que tiene un
gobierno, y que toma decisiones. Aunque algunos lo niegan, y aun-
que no podemos hablar de un sistema plenamente desarrollado de
organización para la época, hay en el Nuevo Testamento evidencias
de organización temprana dentro de la iglesia apostólica.
ALGUNAS EVIDENCIAS DE ORGANIZACIÓN TEMPRANA:
1. Se guardaba registro de números (Hech. 2:41; 4:4).
2. Se conocía el principio administrativo de hacer todas las cosas
con orden (1 Cor. 14:40).
3. Se requería de algún sistema de organización para la administra-
ción de bienes en común, para determinar la necesidad de cada
uno y para que la repartición correspondiese a esa necesidad
(Hech. 2:44-45).
4. Había lideres o dirigentes. Su selección y nombramiento revelan
organización en los procedimientos (l Tes. 5:12-13; Hech. 6:1-
4).
5. Se escribían cartas de recomendación entre las iglesias (Hech.
18:27).
6. Se hacían colectas cuyo producido era enviado de una iglesia a
otra (Rom. 15:26; 1 Cor. 16:1).
7. Se mantenía un registro o lista de viudas que cumplían con cier-
tas condiciones pre-establecidas (l Tim. 5:9).
400
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
8. La celebración del Concilio de Jerusalén con el envío de delega-
dos (Hech. 15:l-35) nos habla de un principio de organización en
el que las decisiones más importantes no eran tomadas sobro la
base exclusiva de la autoridad de los apóstoles sino compartidas
con la iglesia.
EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
En el Nuevo Testamento se hace evidente que la iglesia es go-
bernada. por el Espíritu Santo, Vicario o Representante de Cristo quien,
como ya hemos visto, es la Cabeza de su iglesia. El Espíritu Santo
guía la vida de los creyentes en particular (Hech. 8:9; 16:6-7) y la de
la iglesia en general (Hech. 13:1-2; 15:28). Por medio del Espíritu
Dios elige a los dirigentes humanos de Su iglesia (Hech. 20:28; 1
Cor. 12:28) quienes la administran según el don recibido de Cristo
(Efe. 4:7-8, 11-13).
Modelos
Tradicionalmente se ha hablado de tres modelos o formas prin-
cipales de gobierno eclesiástico: El episcopal o clerical. el republica-
no también conocido como presbiteriano, y el congregacional o inde
pendiente. Incluiremos aquí dos modelos que si bien son variaciones
de alguno de los anteriores, tienen características tales que nos per-
miten considerarlos separadamente.
Gobierno Episcopal. "Episcopal" viene de (gr.) epískopos que
significa "obispo." En este sistema la autoridad reside en el obispo.
El ministerio está dividido en tres niveles principales: Obispos en
general, sacerdotes y diáconos.
En el caso particular de la iglesia Católica., máximo ejemplo de
gobierna-episcopal, la autoridad final recae sobre r . un obispo, el Papa,
única cabeza visible con autoridad suprema sobre la iglesia mundial.
En este caso el sistema de gobierno puede ser denominado papal.
En este sistema la autoridad fluye de arriba hacia abajo en la
jerarquía. Figuras jerárquicas en orden descendiente como cardena-
les, arzobispos, obispos y sacerdotes, hacen la voluntad de la cabeza
suprema, el Papa. Dentro del sistema., el obispo tiene autoridad para
(1) ordenar ministros o sacerdotes, (2) trasladar y ubicar a tales mi-
nistros, (3) ejercer disciplina dentro de su jurisdicción. La congrega-
ción o laicado no participa en las decisiones de la iglesia.
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
Gobierno Presbiteriano. El nombre deriva de la palabra (gr.)
presbytero que significa "anciano." Este es, en resumen, el sistema
del gobierno de los ancianos ("elddes") o "mayores."
A diferencia del episcopal, en . este modelo existe un solo nivel,
el de elders (anciano), de ministros que imparten enseñanza. Por
encima de ese nivel no hay títulos jerárquicos mayores como el de
obispo. Es un sistema mixto en el que el poder está equilibrado entre
clérigos y laicos y entre las congregaciones y sus cuerpos de gobier-
no.
La autoridad de tales ancianos no es derivada de "arriba" en la
jerarquía sino de "abajo," de la congregación. La autoridad tampoco
está intrínsecamente ligada a la posición. El único poder de la misma
es un poder de carácter ejecutivo para cumplir con las decisiones del
grupo que les eligió. La autoridad le pertenece al cuerpo elector y no
al puesto mismo ni a su ocupante. Además, hay un período limitado
de servicio, lo que implica que la permanencia en la posición de an-
ciano depende de la voluntad del cuerpo elector.'
En este sistema la autoridad sobre la iglesia es ejercida por va-
rios cuerpos gobernantes que van desde la Sesión de la iglesia local
(Consistorio, en el sistema Reformado), pasando por el Presbiterio
que agrupa las iglesias en un área, y el Sínodo formado por represen-
tantes de cada Presbiterio, hasta el nivel más alto de autoridad, el de
la Asamblea general, conformada por pastores y laicos que también
representan a los Presbiterios?
Gobierno Congregacional_. Su nombre deriva del hecho de que
es en la congregación local donde reside la autoridad para el gobier-
no de la iglesia. Por eso también se le llama gobierno "independien
te." Aquí se le da más importancia a la autonomía del Cristiano
como individuo que en los sistemas anteriores.
Bajo este modelo la congregación se auto-gobierna y es to-
talmente independiente. La autonomía de la congregación signi-
fica que ella nombra o llama a sus propios pastores, determina su
propio presupuesto, compra o vende propiedades de modo total-
mente independiente de autoridades externas a la congregación,
y toma cualquier otra decisión relacionada con la administración
y la marcha de la iglesia.
40 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Bajo este sistema varias congregaciones pueden asociarse para
facilitar, bajo la cooperación mutua, el logro de ciertos fines determi-
nados; pero estas afiliaciones son de carácter voluntario.
Gobierno Representativo . En este sistema de gobierno se reco-
noce que la autoridad de la iglesia descansa en los miembros de la
misma, respetando el valor del individuo dentro de la congregación.
En este modelo democrático los miembros de la iglesia delegan
responsabilidad ejecutiva en cuerpos representativos, conmunmente
juntas, designadas para el gobierno de la iglesia. Tanto los dirigentes
como las juntas respectivas son nombrados por la iglesia a través de
representantes o delegados escogidos por el voto de la mayoría.
Esencialmente el mismo procedimiento opera desde la congregación
local hasta la más alta esfera organizacional de la iglesia mundial.
Al tomar decisiones sobre la base consensual de la mayoría de
los miembros de una junta, o de una o congregación, este sistema
evita que se impongan caprichos individuales o que predominen gru-
pos divisionistas dentro de la iglesia.
Independientemente de las responsabilidades de los ministros o
pastores en la iglesia y en sus estructuras organizacionales, en este
sistema existe un solo nivel de ministerio, reconocido bajo una sola
ordenación. Se reconoce así la igualdad de la ordenación de todo el
ministerio . 3
Sin pretender afirmar la existencia de la iglesia o de una organi-
zación eclesiástica antes de Cristo, puede observarse que, en sus
principios básicos, la fundamentación bíblica para el modelo repre
sentativo de gobierno se encuentra tanto en el Antiguo Testamento
(Exo. 18:13-26), como en el Nuevo implementada, por ejemplo, en la
selección y envío de delegados al Concilio de Jerusalén (Hech. 15:1-
3, 22), el primero de su naturaleza en la historia de la iglesia Cristia-
na. La decisión tomada en dicho Concilio por los delegados asisten-
tes, debía ser obedecida y puesta en práctica por las iglesias o con-
gregaciones locales implicadas en el problema (Hech. 15:23-29).
Gobierno "del Espíritu. " Un punto de vista sobre gobierno ecle-
siástico que amerita ser considerado al cierre de esta sección es el
sostenido por quienes rechazan todos los sistemas arriba expuestos
no aceptando que Dios haya inspirado o dirigido a Su iglesia a adop-
403
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
tar ninguna forma de gobierno que no sea la de la intervención del
Espíritu Santo de manera directa. Por esta razón, y por falta de un
mejor término, llamamos a este modelo "el gobierno del Espíritu."
Quienes sostienen este punto de vista confian solamente en las
i mpresiones que el Espíritu Santo haga en los individuos de manera
totalmente espontánea para dirigir la congregación, sin necesidad de
que éstos incurran en planeación u organización alguna. Los miem-
bros, quienes no creen en una iglesia visible, se rigen por "la luz
interior" del Espíritu, y las decisiones se toman por acuerdo mutuo
producido por el mismo Espíritu.'
Entre quienes se rigen de esta manera se destacan los Quáqueros,
los Hermanos de Plymouth y ciertos grupos disidentes que general-
mente desertan de iglesias tradicionales o disienten de su dirigencia
aunque permanezcan en su seno.
La pregunta importante de considerar aquí es ¿Cómo han los
miembros de la iglesia de Cristo de regir sus vidas y los asuntos de
sus congregaciones? ¿Por impresiones personales o por la segura
Palabra profética (2 Pe. l:19-20), que es la Palabra de Dios? Toda
impresión personal debe ser probada por la Biblia, por un "escrito
está."
Consideraremos a continuación un tópico que, como el de la
disciplina, guarda estrecha relación con el tema del gobierno de la
iglesia.
La Disciplina Eclesiástica
Se ha dicho en repetidas ocasiones que el orden es la primera
ley del cielo. También debería serlo de la iglesia de Dios en la tierra
(l Con 14:40). El orden de la iglesia hace necesaria la disciplina. En
un hogar donde no haya disciplina no puede haber orden. Y si esto
es cierto del pequeño círculo de una familia, lo es mucho más de la
gran familia de Dios, la iglesia.
Bases bíblicas . Hay quienes niegan la necesidad de ejercer
disciplina en la iglesia, o la minimizan. Arguyen que el gran amor de
Dios, que debe caracterizar a Sus hijos dentro de la comunidad de la
fe, hace la disciplina innecesaria. Pero las Sagradas Escrituras en-
señan otra cosa.
404
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Según él relato bíblico, Dios mismo es el autor de la disciplina y
fue el primero en ejercerla. La necesidad de ésta surgió como con-
secuencia del pecado, tanto en el cielo como en la tierra. Dios se vio
obligado a expulsar finalmente a Lucifer, con todos sus ángeles, de
las cortes celestiales (Isa. 14:12, 15, 19-20; Eze. 28:18-19; Apoc.
12:7-9); una medida disciplinaria ratificada en el Nuevo Testamento
por el ministerio de Cristo (Juan 16:11). Lo mismo tuvo que hacer
Dios en la tierra con Adán y Eva, después de que hubieron pecado
(Gen. 3.22-24).
Hay en el Antiguo Testamento varias instancias de la aplicación
de disciplina en medio del pueblo de Dios. Tómese por ejemplos lo
que ocurrió en los casos de la crítica de María a Moisés (Núm. 12:1-
10), la rebelión de Coré y sus seguidores (Núm. 16:16-35), la actitud
engañosa y deshonesta de Acán (Jos. 7:13-26), la pecaminosidad de
Jerusalén (Eze. 9), etc.
En el Nuevo Testamento es también la Persona divina de Jesús,
el Señor de la iglesia, quien toma la iniciativa de establecer las pautas
disciplinarias por las que ésta habría de regirse cada vez que fuera
necesario. El evangelio registra las instrucciones de Jesús al respec-
to.
Los apóstoles, en obediencia a las instrucciones del Maestro
lideraron a la iglesia en la aplicación de disciplina. De esto da testi-
monio el Nuevo Testamento. Tómense como ejemplos los casos de
Ananías y Zafira (Hech. 5.1-11), el fornicario de 1 de Corintios 5,
Himeneo y Alejandro (1 Tim. 1:19-20), etc., además de las instruc-
ciones dadas por los apóstoles a la iglesia en cuanto a cómo lidiar con
otros casos.
Necesidad . La disciplina eclesiástica es necesaria para el bien-
estar espiritual de la iglesia pues un solo pecador puede afectar a
toda una congregación y convertirse en estorbo para las bendiciones
de Dios. Esto está claramente ilustrado - en el incidente de Acán
(Jos. 7:1-5,10-13, 24-26).
La palabra que el Nuevo Testamento usa para "disciplina» es
paideía, que además significa "corrección," "instrucción," "educa-
ción." Quien aplica la disciplina o vela por ello es el "paidagogós"
405
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
(pedagogo). La iglesia necesita de todos los elementos implicados
en el significado del término original.
En los casos en que la disciplina sea necesaria, los miembros de
la iglesia no deben acudir unos contra otros ante los tribunales secu-
lares (1 Cor. 6:1). La iglesia debe poder dilucidar sus casos (vers. 2
3). De otro lado, podrán haber situaciones excepcionales que se
salen de su jurisdicción y que deberán ser definidas por tribunales de
justicia (Luc. 12:13-14), pero aun en esos casos, ha de ser la junta
directiva de la iglesia la que así lo aconseje.
El propósito de la disciplina eclesiástica es restaurar al miembro
que es sometido a ella, no destruirlo. "Es verdad que al presente,
ninguna disciplina parece ser motivo de gozo, sino de tristeza, pero
después da fruto apacible de justicia a los que en ella son ejercita-
dos" (Heb. 12:11).
La Biblia y sus enseñanzas debe ser la base de la disciplina de la
iglesia y la guía para su aplicación (2 Tim. 3:16). La Biblia presenta
los pasos que deben darse en el proceso para la aplicación de disci
plina a un miembro (Mat. 18:15-18). La iglesia en pleno es el único
ente autorizado para disciplinar, pero no sin antes cumplir con los
pasos señalados por Cristo.
El miembro que yerra debe ser tratado espiritualmente, con es-
píritu de mansedumbre; y aquéllos directamente involucrados en el
manejo del caso deben considerarse a sí mismos, velando porque
ellos mismos no caigan en tentación (Gál. 6:1, 4). y teniendo en cuen-
ta "que quien convierte a un pecador del error de su camino, lo salva-
rá de la muerte, y, cubrira multitud de pecados" (Sant. 5:20).
La autoridad de la iglesia . En la palabra de Dios se considera
feliz a quien es disciplinado por el Señor (Job 5:17; Sal. 94:12). La
razón es porque el Señor disciplina por amor (Apoc. 3:19). La igle
sia, representante suyo en la tierra, debe seguir Su ejemplo en el
trato con sus miembros, los hijos de Dios.
Cristo dotó a su iglesia con autoridad para disciplinar, amonestar
o censurar (Mat. 18:15-17 pp; 1 Tes. 5:14 pp; 1 Tim. 5:20; Tito 3:10-
1l), y aun para expulsar de su comunión, es decir; desfraternizar, a
406
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
aquél que se resiste a los esfuerzos hechos por ayudarle y que, des-
pués de una y otra amonestación, persiste en el pecado (Mat. 18:17;
1 Cor. 5:13;1 Tim.1:20; Tito 3:10).
Cuando la iglesia sigue las instrucciones dejadas por Cristo al
tratar con los que yerran, sus decisiones son ratificadas en el cielo.
Es en este contexto, en el que se encuentra la declaración de Mateo
18:18. Cuando un miembro es admitido en la confraternidad de la
iglesia y su nombre registrado en los libros de la misma, ese nombre
es también "atado" o añadido en los registros del cielo. Pero lo
inverso también es cierto. Cuando después de seguir los pasos indi-
cados por Cristo, en amor, la iglesia decide separar a un miembro de
su comunión, borrando su nombre de los libros, ese nombre es tam-
bién "desatado" de los registros del cielo.
O, de acuerdo con el sentido del tiempo perfecto' del participio
para "desatar" que aparece en el original de este versículo, lo que la
iglesia desatare en la tierra "habrá sido desatado" en el cielo (Exo.
32:33; Apoc. 3:5) indicando que cuando la iglesia obra según la vo-
luntad de Dios al tomar la decisión de recibir o de despedir miem-
bros, simplemente se pone en armonía con lo que el cielo ya ha deci-
dido con respecto a ellos.
Como hemos visto, por severa que pueda parecer la disciplina
eclesiástica, su último propósito es la restauración del miembro a la
comunión con Dios. Y al igual que ocurre con los padres en el trato
con los hijos cuando otros medios no dan resultado, aun la disciplina
más severa busca la restauración, no la destrucción. La disciplina
procura lograr que por su medio el pecador, recapacite, se arrepien-
ta y, finalmente, sea salvo en el día del Señor (l Cor. 5: 5). El
miembro de la iglesia que en respuesta a la disciplina se arrepien-
ta, debe ser restaurado a su comunión (2 Cor. 2:5-8).
Es responsabilidad de los pastores, ministros, o de quienes
dirigen la iglesia en su lugar, tomar la iniciativa cuando la discipli-
na sea necesaria (1 Cor. 5:3; 2 Tim. 2:24-26). Tal como en una
casa, a quien no es hijo no se le puede disciplinar como al hijo, así
en la iglesia. Visto positivamente, ser disciplinado es señal de
que se es hijo (Heb. 12:7-8).
407
GOBIERNO ,_ ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
LOS ATRIBUTOS DE LA IGLESIA
Los tradicionalmente denominados atributos de la iglesia, tam-
bién llamados las "Notas" o "Marcas" de la iglesia, son cuatro, se-
gún fue definido en el Concilio de Constantinopla (381) y reafirmado
en los Concilios de Efeso (431) y de Calcedonia (451).
Estos son: 1. La iglesia es una (unidad)
2. La iglesia es santa (santidad)
3. La iglesia es católica (catolicidad)
4. La iglesia es apostólica (apostolicidad)
Uni . La iglesia de Dios es una y está llamada a ser una, muy
a pesar de la amplia variedad de sus integrantes. Jesús quiso que la
iglesia fuera una, oró por ello (Juan 17) y anticipó el momento cuan
do habría un rebaño y un Pastor (Juan 10:16). La unidad de la iglesia
es una unidad de esencia, que permanece aun cuando ocasionalmen-
te surjan disensiones y contiendas en su seno. En tal unidad "no hay
griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, siervo
ni libre, sino que Cristo es el todo en todos" (Col. 3:11; ver Gál. 3:28).
La unidad de la iglesia no necesariamente demanda uniformidad de
estilos en sus prácticas, es decir, deja espacio para la diversidad,
pero se mantiene a pesar de ella. Es una unidad cuya esencia es
teológica, tal como se la describe en Efesios 4:4-6.
Santidad . Que la iglesia es santa significa que se ha separado
del mundo, que se ha apartado de lo profano y que está totalmente
dedicada al servicio de Dios. Jesús oró porque los suyos fuesen
santificados por el Padre en la verdad de Su Palabra (Juan 17:17).
En respuesta a esa plegaria, la iglesia es santificada en la fe y en la
verdad por medio de la obra del Espíritu Santo (2 Tes. 2:13).
La iglesia es santa a pesar de que no es perfecta, a pesar de sus
deficiencias. Pedro la llama "nación santa" (1 Pe. 2:9), y sus miem-
bros son "santificados," llamados santos por Pablo (1 Cor. 1:2), a
pesar de que estas palabras son dirigidas a un grupo de creyentes
como los Corintios. Es la voluntad de Dios que Su iglesia sea santa
(Efe. 5:27; 1 Tes. 4:3) y que esta santidad sea total (1 Tes. 5:23) y se
manifiesta en su vida y en su servicio.
408
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Catolicidad . "Católico" significa universal. Aunque la palabra
no es usada en el Nuevo Testamento para describir la iglesia, ésta es
universal y como tal debe proclamar el evangelio en todo el mundo
( Mat. 24:14). Por esta misma razón su mensaje a los mortales, el
mensaje de los Tres Ángeles de Apocalipsis, alcanza a toda nación,
tribu, lengua y pueblo (Apoc. 14:6). La iglesia no tiene límites exter-
nos que le impidan aceptar a cuantos deseen participar de su comu-
nión. En razón de su universalidad, está abierta a todos en Cristo
Jesús.
Apostolicidad . La iglesia es apostólica. Está edificada sobre el
fundamento de los apóstoles y los profetas con Jesucristo como la
principal Piedra del ángulo (Efe. 2:20; 3:5). Decir que la iglesia es
apostólica no equivale a afirmar la pretendida sucesión apostólica.
Equivale más bien a reconocer que el mensaje de los apóstoles, trans-
mitido por medio de las Escrituras, debe ser el mensaje de la iglesia.
La apostolicidad de la iglesia demanda que ella persevere en la
doctrina de los apóstoles (Hech. 2:42). La iglesia debe ser reconoci-
da no por enseñar doctrinas y mandamientos de hombres, lo cual
deshonra a su Señor (Mar. 7:6-7), sino por su fidelidad invariable al
mensaje enseñado por los apóstoles. Es ese el mensaje que la iglesia
debe vivir y proclamar.
LAS ORDENANZAS 0 RITOS DE LA IGLESIA
Al considerar las ordenanzas de la iglesia hacemos referencia a
dos ritos Cristianos: El bautismo y la Cena del Señor. Hay dos
maneras bajo las cuales los Cristianos se refieren a estas dos prácti-
cas de la iglesia: Como sacramentos o como ritos u ordenanzas.
SACRAMENTOS
En su definición más simple, un sacramento es una ceremonia
religiosa mediante la cual el creyente adquiere gracia o crece en ella.
Un sacramento es algo consagrado y aun misterioso. En la versión
Católica de la Biblia conocida como la Vulgata Latina, por ejemplo,
se utilizó la palabra sacramento para traducir el término "misterio"
(gr. mustérion) en 1 Tim. 3:16. San Agustín definió al sacramento
como la forma externa y visible de una gracia interna o invisible (o
espiritual). Así, para el creyente católico, participar en los sacra-
mentos es crecer en la gracia.
409
GOBIERNO, ATRIBUT OS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
A pesar de que además del bautismo y la Cena del Señor (euca-
ristía) en la iglesia católica se hicieron tradicionales cinco otros sa-
cramentos "menores" (confirmación, penitencia, orden sacerdotal,
matrimonio y extremaunción), la iglesia siempre consideró al bautis-
mo y la eucaristía como los "misterios principales." A partir de la
Reforma éstos fueron considerados por el Cristianismo Protestante
como los únicos dos practicados y autorizados por el Señor mismo y,
por lo tanto, como los únicos sacramentos.
ORDENANZAS,
La ordenanza es un rito religioso instituido por el Señor para la
práctica de su iglesia. A diferencia de lo que se cree sobre el sacra-
mento, la ordenanza no le confiere gracia al creyente; es simplemen
te un símbolo, y como símbolo que es, no participa en la realidad de
aquello que simboliza.
En su enseñanza, el mismo Jesucristo puso juntos el bautismo y
la Cena del señor (Mar. 10:38-39),y lo mismo hizo la iglesia primitiva
(Hech. 2:41-42; 1 Cor. 10:1-4).
El Bautismo
Fue Cristo mismo quien ordenó que quienes creyeran en él, fue-
ran bautizados (Mat. 28:19), y le concedió tal. importancia al hecho
que, unido a una auténtica profesión de fe en él, sería indispensable
para la salvación (Mar. 16:15-16; Hech. 2:37-40).
Origen: El bautismo no se originó con la iglesia Cristiana. Su
origen ha sido atribuido a varias fuentes, tales como a los ritos
purificatorios del Antiguo Testamento, a las abluciones practicadas
por sectas judías s, y aun a lavatorios paganos.' Los cierto es que aún
antes de Cristo el bautismo era usado por los judíos quienes lo aplica-
ban a prosélitos que aceptaban hacerse judíos. Jesús se refirió a tal
proselitismo en su discurso contra fariseos y escribas (Mat. 23:15).
En la era Cristiana la práctica de bautizar a los creyentes arre-
pentidos se inicia con Juan el Bautista. Es evidente que en la iglesia
del Nuevo Testamento el bautismo ocupa el lugar que ocupaba la
circuncisión para el pueblo judío en el Antiguo Testamento (Col. 2:11-
12) como rito de iniciación y subsecuente señal de pertenencia al
pueblo de Dios.
410
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Tipos: El bautismo fue pues tipificado en el Antiguo Testa-
mento. Además de la circuncisión, el Nuevo Testamento hace refe-
rencia a dos tipos o figuras del bautismo: El Diluvio (1 Pe. 3:19-21)
y el cruce del Mar Rojo (1 Cor. 10:1-2). Todas estas son referencias
al pacto divino con Su pueblo y a su cumplimiento provisional en
actos divinos de juicio y de gracia, y prefiguraban el cumplimiento
venidero y definitivo en el bautismo del Mesías en la cruz (Mar. 10:38-
39; Luc. 12:50). 8
Significados: La Biblia nos ofrece tres significados esenciales
del bautismo Cristiano?
1. Lavacro o lavamiento (Hech. 22:16; 1 Cor. 6:9-11; Heb. 10:22).
El agua del bautismo es asociada en el Nuevo Testamento con
la sangre de Cristo (1 Juan 5:6) y con la acción purificadora del
Espíritu Santo (Tito 3:5). Los tres son inseparables (1 Juan 5:8).
2. Iniciación y Regeneración (Hech. 2:41-42; 47; Juan 3:5): El
bautismo es el pre-requisito por excelencia para ser iniciado en
la iglesia Cristiana o ser aceptado en su membresía. Es también
el símbolo de la regeneración o nuevo nacimiento, pre-requisito
de admisión al Reino de Dios.
3. Muerte y Resurrección . (Rom. 6:3-5; Col. 2:12). El bautismo
representa el hecho de que el creyente muere y resucita a la
semejanza de su Salvador. El símbolo no podría ser más apro
piado. La sepultura del creyente en la tumba líquida del bautis-
mo representa su muerte a la vida antigua de pecado. Los ins-
tantes en que permanece debajo del agua simbolizan el entierro
de su vieja naturaleza con sus pecados. Y el ser levantado del
agua, representa su resurrección a una vida totalmente nueva
en Cristo Jesús.
Forma: Existen tres formas de bautizar: (1) Por afusión, esto
es, vertiendo agua sobre el candidato. (2) Por. aspersión, es decir,
rociándolo o salpicándolo con el agua. (3) Por inmersión. Sumer-
giendo totalmente al candidato en el agua.
La forma apropiada de administrar el bautismo está implicada
en el significado original de la misma palabra. "Bautismo" procede
de un verbo griego que significa "inmergir" o sumergir. Cristo mis-
GOBIERNO. ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA
mo, quien mandó a su iglesia a bautizar, fue sumergido por el Bautis-
ta en las aguas del río Jordán. Esto requería de agua en cantidad
suficiente. Por esa razón, Juan "bautizaba en Enón, junto a Salim,
porque había allí abundancia de agua; y venían y eran bautizados"
(Juan 3:23).
Como hemos visto, el bautismo representa unión con Cristo tan-
to en su muerte como en su resurrección y sólo la inmersión total en
el agua y la salida de la misma representan adecuadamente la ver-
dad que el rito debe simbolizar (Mat. 3: 16; Hech. 8:37-39).
Fórmula: Jesús mandó a sus discípulos a hacer discípulos "en
todas las naciones, bautizándolos en él Nombre del Padre, del Hijo y
del Espíritu Santo" (Mat. 28:19). No obstante a ello, hay quienes
bautizan sólo en el nombre de Jesús debido a que se registran en el
libro de Hechos algunos incidentes en los que los apóstoles bautiza-
ron en el nombre del Señor Jesucristo.
El hecho es que, más que una fórmula bautismal, las palabras
"en el nombre de Jesucristo" indican pertenencia, "a la cuenta de," y
por lo tanto, representan la "aceptación de." ¿Por qué? De entre los
Seres de la Deidad, Jesucristo era la única Persona insistentemente
rechazada en los días del Cristianismo primitivo. El Padre no era
rechazado, y el Espíritu Santo no lo fue después de Pentecostés. De
modo que si alguien pretendía ser aceptado en la iglesia Cristiana, y
ser admitido en el Reino de Cristo, debía invocar o confesar (es decir
aceptar) su Nombre (Hech. 22:16; Rom. 10:9).
En tal aceptación insistieron los apóstoles al predicar sus sermo-
nes y hacer sus llamados. Pero la fórmula a pronunciar al efectuar
el bautismo no la dieron ellos. La fórmula la dio Aquél que los mandó
a bautizar, el Señor Jesucristo mismo (ver Mat. 28:19). Ninguno de
los apóstoles mandó a bautizar, ni somos bautizados por autoridad de
ninguno de ellos (1 Cor. 1:13).
Además, todo creyente que ha sido bautizado en la iglesia Cris-
tiana ha sido bautizado en Cristo pues "Cristo es el que murió; más
aún, el que también resucitó, el que además está a la diestra de Dios,
e intercede por nosotros" (Rom. 8:34). Y el bautismo representa su
muerte y su resurrección (Rom. 6:3-4). Nos hacemos hijos de Dios
41 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
al expresar fe en Cristo, hemos sido bautizados en Cristo y como
iglesia nos mantenemos unidos en él (Gál. 3:26-28).
Así pues, no habría incompatibilidad teológica alguna en que un
apóstol apelará a un candidato para que se bautizara en el nombre de
Cristo (al tomarle los votos, por así decirlo), pero en el momento de
levantar su mano para pronunciar la fórmula bautismal, invocara al
Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, en obediencia a ese mismo Cristo,
pues los apóstoles ni desobedecieron a Cristo ni cambiaron el man-
dato de su Maestro :y Señor (Mat. 28:19).
Por eso, concluyamos diciendo que si quien escribe encontrara
discrepancia teológica alguna entre dos fórmulas bautismales (una
en el Nombre de los Tres Seres de la Deidad y otra en el nombre de
Jesús) y tuviera que escoger una de las dos, en el supuesto de que
Cristo ordenó una pero los apóstoles usaron otra, no dudaría en elegir
aquélla ordenada por el Señor del bautismo y de la iglesia, Cristo
Jesús (Mat. 28:18-20).
La Cena del Señor
El rito de la Cena del Señor o servicio de Comunión encuentra
su antecedente en la ceremonia de la Pascua judía. Cuando Jesús
instituyó la Santa Cena, los preparativos que se habían hecho eran
para la celebración de la Pascua (Mar. 14:12-17). Esa noche Jesús
comió con sus discípulos la última cena de Pascua y, en la misma
reunión, celebró con ellos la primera Cena del Señor de la historia de
la iglesia Cristiana (Mar. 14:22-23; 1 Cor. 11:23, 25).
En esa, su última Cena con sus discípulos, Jesús utilizó el ritual
de una comida de pacto. En el Antiguo Testamento la realización de
un pacto era seguido por una comida en la cual los participantes,
además de tener comunión entre sí, se comprometían a ser leales
unos a otros (ej. Gén. 26:30; 31:53-54; 2 Sam. 3:20). El nuevo pacto
entre Cristo y su pueblo es, de la misma manera, ratificado por Jesús
en una comida (Mat. 26:27-28; 1 Cor. 11:25).'°
Significado: Bajo el nuevo pacto, la Cena del Señor vino a ocu-
par el lugar de la Pascua pues al participar en los emblemas del
cuerpo de Cristo (el pan sin levadura) y de su sangre (el jugo de la
vid sin fermentación) derramada por sus pecados, los Cristianos acep-
413
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

tan que Cristo, su verdadera Pascua, fue sacrificada para su reden- Transubstanciación: En el siglo noveno de nuestra era.
ción y la de la humanidad (1 Cor. 5:7). La Cena del Señor es un Radbertus enseñó que cada vez que en la Santa Cena se pronuncian
evento sumamente rico en significado, llevando implícitos los con- las palabras "esto es mi cuerpo/sangre" ocurre un milagro, y es que
ceptos de amor, sacrificio, humillación, comunión, perdón, limpieza, el pan y el vino se transforman en el cuerpo y la sangre reales de
redención, renovación,. seguridad y esperanza, entre otros. Cristo aunque la apariencia, la contextura, el sabor y el olor de esos
elementos permanezcan iguales.
El rito tienen una' doble dimensión, pasada y futura. "Porque
cada vez que comáis este pan, y bebáis esta copa, la muerte del Este "milagro," conocido como la transubstanciación, fue decla-
Señor anunciáis hasta que venga" (1 Con 11:26). Hacia el pasado, rado posición oficial de la iglesia católica en 1059 aunque el término
conmemora y recuerda la muerte del Señor. Hacia el futuro, antici- transubstanciación no fue usado oficialmente hasta el Cuarto Conci
pa y anuncia su Venida. Entre tanto, el en presente, se constituye lio Lateranense en 1215. La iglesia medieval refinó la doctrina y el
para los fieles en una fuente de fortaleza espiritual. Concilio de Trento (1545-1563) la confirmó en sus sesiones décima
tercera y vigésima segunda, añadiendo que la veneración dada a los
Lavamiento de los pies . Al lavar como un siervo los pies polvo- elementos consagrados es latría, es decir, la misma adoración que
' rientos de hombres a los que él mismo había creado, Jesús instituyó se le da a Dios."
la práctica del levantamiento de los pies o rito de humildad (Juan
13:4-11). Cristo ordenó que esta práctica fuera imitada por sus se- Lutero: Aunque rechazó la doctrina de la transubstanciación,
guidores (vers. 12-17) quienes tendrían en él una lección objetiva del Lutero creía que Cristo se hace presente de manera personal en la
costo de su redención en la humillación de su Salvador y una invita- Santa cena: Por cuanto Cristo al instituir la Cena dijo: "Esto es mi
ción permanente a imitar su espíritu de mansedumbre y humildad cuerpo," Lutero enseñaba que el cuerpo de Cristo es realmente reci-
como medio seguro para hallar descanso (ver Mat. 11:28-29) y for- bido por todos los que participan de los elementos. Su punto de vista
talecer el amor de los unos por los :otros. Como resultado, serían es conocido con el nombre de consubstanciación.
felices (Juan 13:17).
Zwinglio: Se opuso a los dos puntos de vista anteriores. Soste-
Jesús lavó los pies de sus discípulos antes de la Cena (Juan 13:1, nía que los emblemas eran un símbolo y nada más; que las palabras
4-5). Así mismo, es su plan que sus seguidores practiquen el lava- "Esto es mi cuerpo" debían ser interpretadas en armonía con Juan 6,
miento de los pies antes de participar de la Mesa del Señor. De esa es a saber, en su. sentido figurado. Para él la presencia del cuerpo de
Cristo en la Cena no era real pues su ascensión significa que él llevó
manera, en su condición de siervos, estarían preparados para reconocer la grandeza del Señor (vers. 16) y para aceptar su obligación
su cuerpo de la tierra al cielo.
de servirse mutuamente (vers. 14) aumentando la:disposición a pre-
ferir a otros antes que a si mismos (Roma 12:10). Si ellos evidencia- Calvino: Su punto de vista representa una posición intermedia
entre el punto de vista de Lutero y el de Zwinglio. Según Calvino,
ban este espíritu, el mismo Señor estaría presente entre ellos cada
aunque los emblemas son símbolos, Cristo se hace realmente pre-
vez que se reunieran para celebrar el Servicio de Comunión.
sente pero de modo espiritual. Su punto de vista es generalmente
Con respecto a la naturaleza de la presencia del Señor en la considerado como el más centrado.
Santa Cena, ha habido mucha discusión en la historia de la teología.
Para cerrar la sección sobre eclesiología, estudiaremos en el
Después de la época de la Reforma, los puntos de vista más repre
capítulo siguiente asuntos relacionados con el orden en la iglesia y
sentativos en el conflicto han sido los de la Iglesia Católica, Lutero,
Zwinglio y Calvino. con el ecumenismo.

414 415
GOBIERNO, ATRIBUTOS Y ORDENANZAS DE LA IGLESIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Examínese a Usted Mismo( a 1 NOTAS

Enumere algunas evidencias de organización en la iglesia
Cristiana primitiva. Erickson, 1076-1077.
2. ¿Cuáles son las formas tradicionales de gobierno eclesiás-
2 W, 1076.
tico?
3. ¿En qué consiste el gobierno episcopal? Manual de la Iglesia Publicado por la Asociación General de la Igle-
4. ¿Qué es el gobierno congregacional en la iglesia Cristia- sia Adventista del Séptimo Día, ed. 1999 (Bogotá: Printer Colombia-
na? na S.A., 1999), 43.
S. ¿En qué consiste la formar representativa de gobierno ecle- 4
Erickson,1083.
siástico? s El tiempo perfecto en griego señala una acción que, aunque ocurrió
6. Explique qué es el "gobierno del Espíritu. " ¿Por qué com- en el pasado, tiene repercusiones, resultados, o consecuencias visi-
parte o por qué rechaza el concepto? bles en el presente.
7. ¿Existen bases bíblicas para que la iglesia ejerza discipli-
na? ¿Cuáles? Wallace, "Sacrament," CEDT,43-.
8. ¿Por qué es necesaria la disciplina eclesiástica? Bromiley, "Baptism," CEDT, 52.
9. ¿Qué relación existe entre la disciplina y la pedagogía?
Ibid
10. ¿Cuánto cuidado debe ejercer la iglesia al disciplinar a sus
miembros? Explique su respuesta. Ibid.
¿Cuánta autoridad tiene la iglesia para disciplinar y dónde '° Wallace, "Lord's Supper," CEDT 287.
se origina esa autoridad?
12. " Osterhaven, "Lord's Supper, Views of," ibid., 287.
¿Cuáles son los atributos de la iglesia?
13. ¿En qué consiste cada uno de esos atributos?
14. ¿Qué es un sacramento?
15. ¿Cuáles son las ordenanzas de la iglesia?
16. ¿Cuál es el origen del bautismo?
17. ¿Cuáles formas de bautizar existen y cuál de ellas es la
bíblica?
¿Cuál es la fórmula bíblicamente apropiada para el bautis-
mo?
19. ¿Cuál es el antecedente bíblico de la Cena del Señor?
20. Mencione las dimensiones pasada y futura de la Sana Cena.
21. ¿Por qué debe el lavamiento de los pies formar parte de la
Cena del Señor? ¿Por qué debe practicárselo antes de ce-
nar?
22. ¿Qué es la trabsustanciación?
23. ¿Qué enseñaron los Reformadores Lutero, Zwinglio y Calvino
en cuanto a la presencia de Cristo en el servicio de Comu-
nión?

41 6 417
 TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Capítulo_ 16
EL ORDEN EN LA IGLESIA
Concilios Universales
Otros Concilios con autoridad ecuménica
CARACTERÍSTICAS BÍBLICAS DE LA IGLESIA VERDADE-
RA
Introducción
En el presente capítulo nos proponemos estudiar aspectos rela-
cionados con el orden en la iglesia como los que tienen que ver con
sus miembros y sus oficiales. También haremos algunas considera
ciones generales sobre el movimiento ecuménico relacionadas con
su surgimiento y su desarrollo, y tocaremos el tema de los concilios
ecuménicos universales. Concluiremos presentando las característi-
cas principales de la verdadera iglesia a la luz de la Biblia.

Y EL MOVINIIENTO ECUMÉNICO
EL ORDEN EN LA IGLESIA
Bosquejo LOS MIEMBROS
Introducción Los símbolos que ya hemos estudiado, los de la iglesia como
EL ORDEN EN LA IGLESIA templo, como cuerpo, y como esposa nos permiten, de manera gráfi-
LOS MIEMBROS ca, visualizar el lugar de los miembros en la comunidad de la fe y el
Deberes y privilegios papel que dentro de ella están llamados a desempeñar.
El sacerdocio de todos los creyentes Como parte integral del templo de Dios, los miembros son las
LA IGLESIA INVISIBLE "piedras vivas" de la iglesia (1 Pe. 2:5). En el cuerpo de Cristo ellos
LOS OFICIALES DE LA IGLESIA son los miembros que actúan, que cumplen sus funciones, y a través
LOS ANCIANOS de los cuales la Cabeza, que es Cristo, lleva acabo sus designios. La
Responsabilidad actitud de los miembros en respuesta a la dirección de la Cabeza
Funciones determina la utilidad del cuerpo. La metáfora de la esposa trae a la
Calificaciones mente la imagen de la iglesia como una familia. Los miembros de la
No hay jerarquía iglesia son los hijos de Dios.
LOS DIÁCONOS
Requisitos Como hijos en la familia de Dios todos los miembros de la iglesia
Su ministerio son hermanos; y lo son en pie de igualdad. A diferencia de quienes
LAS DIACONISAS entran a un estadio, un teatro o un avión, que son clasificados en
¿Esposas de diáconos o diaconisas? categorías y se sientan, unos en sitio de preferencia y los otros en
Requisitos sitios comunes o populares dependiendo únicamente del dinero que
EL MOVIMIENTO ECUMÉNICO pagaron por sus boletos o tiquetes, en la iglesia de Cristo no debe
Breve historia haber clasificaciones. Los miembros no deben ser valorados sobre
El Concilio Mundial de Iglesias la base de su posición económica o social. De la misma manera
CONCILIOS ECUMÉNICOS deben actuar los miembros hacia los visitantes ocasionales de la igle-
41 8 419
 EL ORDEN EN LA IGLESIA
sia, o hacia quienes aspiran a ser miembros de la misma (véase Sant.
2:1-8).
Los requisitos para acceder a la membresía de la iglesia son, el
amar a Cristo y aceptarlo como Salvador personal, el arrepentimien-
to y la confesión de los pecados, la aceptación de las enseñanzas de
la iglesia, y la profesión pública de fe por medio del bautismo (Hech.
2:37-41).
Los miembros de la iglesia tienen deberes que pueden ser resu-
midos como sigue. Le deben:
Adoración a Dios, basada en su amor por Él (Hech. 24:11).
• Amor sincero a sus hermanos (I Pe. 1:22).
• Servicio al prójimo (Gál. 6:10; 3 Juan 5, 6).
• Lealtad al Estado siempre que sus leyes no se opongan a las de
Dios (Rom. 13:1-7) pues deben obedecer a Dios antes que a los
hombres (Hech. 5:29).
Deberes y privilegios . Hay cuatro deberes adicionales, que son
a la vez privilegios, en los cuales lo miembros de la iglesia deben
participar. Estas cuatro actividades o prácticas son la clave para el
crecimiento y desarrollo espiritual, intelectual y social del Cristiano, y
por lo tanto se los debe practicar habitualmente. Son ellas:
1. La oración constante (Mat. 26:41; Efe. 6:18; 1 Tes. 5:17).
2. La meditación personal (Sal. 63:6; 119:97) y el estudio diario de
la Palabra de Dios (Juan 5:39; Hech. 17:11).
3. La asistencia a los cultos y reuniones espirituales de la iglesia
(Hech. 2:46; Heb. 10:24-25).
4. El compartirla fe mediante el trabajo misionero (Mat. 28:18-20;
Mar. 16:15-16; Hech. 5:42).
El sacerdocio de todos los cre yentes. Uno de los grandes lega-
dos a la iglesia Cristiana por parte de la Reforma Protestante fue la
enseñanza bíblica conocida desde entonces como "el sacerdocio de
todos los creyentes." El descubrimiento de esta verdad fue un es-
plendente rayo de luz que cruzó las tinieblas espirituales de la época.
42 0
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Antes de la Reforma la. iglesia enseñaba a sus miembros una
dependencia absoluta de los sacerdotes. Ellos eran para el pueblo el
único medio de acceso a Dios. Sin su mediación el creyente no
podía hacer confesión y ni recibir el perdón por sus pecados, ni mu-
chas otras bendiciones.
Lutero y otros líderes del Movimiento Reformador descubrieron
y enseñaron que delante de Dios no existe diferencia esencial entre
el kleros (los sacerdotes) y el laos (el pueblo). Que todos los miem
bros del pueblo de Dios, los creyentes, pueden tener acceso directo a
Dios sin necesidad de la mediación del sacerdote; esto, a través de la
gracia y los méritos de Cristo, su Sumo Sacerdote celestial quien
abrió el camino al trono de Dios mediante su sacrificio (Heb. 10:19-
22).
Como quiera que mediar tal acceso a través del ofrecimiento de
un sacrificio era la labor de los sacerdotes a favor de los creyentes
en el Antiguo Testamento, tener acceso directo ahora, bajo el nuevo
pacto, significaba que cada creyente que se acercara al trono de la
gracia confiando en los méritos del sacrificio de Cristo era, por así
decirlo, su propio sacerdote delante de Dios.
De hecho, el Nuevo Testamento establece tal verdad al afirmar
que los creyentes están siendo edificados "en un sacerdocio santo,
para ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios por medio de
Jesucristo"(1 Pe. 2:5). Que son en verdad un "linaje escogido, real
sacerdocio, nación santa y pueblo adquirido por Dios" para anunciar
las virtudes de Aquél que los llamó de las tinieblas a su luz admirable
(ver. 9). La misma verdad es corroborada por Juan el apóstol (Apoc.
1:6; 5:10; 20:6).
Este concepto desautoriza toda diferencia cualitativa entre los
miembros de la iglesia, aunque no la diferencia en funciones las cua-
les dependen de los dones que Cristo dio a su iglesia y del reconoci
miento que ella hace de los mismos (Efe. 4:11-12). Independiente-
mente de las funciones que cumplan en la iglesia de Cristo, sus miem-
bros deben recordar la palabras de su Maestro quien dijo, "todos
vosotros sois hermanos" (Mat. 23:8).
El sacerdocio de todos los creyentes implica que ya no es nece-
sario que unos se presenten por otros delante de Dios, salvo por
421
EL ORDEN EN LA IGLESIA
medio de la oración intercesora (Sant. 5:16; Col. 1:3; 4:3). Gracias al
sacrificio de Cristo todos los creyentes pueden acercarse confiada-
mente al trono de la gracia "para alcanzar misericordia y hallar gra-
cia.para el oportuno socorro" (Heb. 4:16).
LA IGLESIA INVISIBLE
En teología se suele hablar de la iglesia visible y la iglesia invisi-
ble. La iglesia invisible, también llamada la iglesia universal, está
constituida por todos aquellos que son fieles a Dios en el mundo
entero incluyendo a quienes por falta de mayor luz se encuentran
fuera de la iglesia visible.
Estos últimos sirven a Dios de todo corazón a la luz de la verdad
que conocen, incluyendo a todos aquellos que le agradan al obedecer
los dictados de sus conciencias (Rom. 2:13-15). Los ojos humanos
pueden no reconocerlos como miembros de la iglesia de Dios, pero
Dios los ve, los reconoce y los acepta. Tal como Cristo reconoció a
Natanael debajo de la higuera y lo identificó como "un verdadero
israelita" aun antes de que aceptara su llamado y se uniera al grupo
de sus discípulos (Juan 1:45-49), así mismo reconoce él como suyos
a muchos quienes todavía no se han unido a Su iglesia visible en la
tierra, A la vista de Dios son de su iglesia; forman parte de la iglesia
invisible.
Dentro del plan de Dios, y mediante la iluminación de nuevo
conocimiento o de la aceptación de verdades más plenas, estos cre-
yentes habrán de ser atraídos a la iglesia visible, que es la comunidad
de la fe que se congrega regularmente para adorarle. Entonces se
cumplirán las palabras del gran Pastor quien dijo: "También tengo
otras ovejas que no son de este redil. A estas también tengo que
traer. Ellas también oirán mi voz. Y habrá un rebaño y un pastor"
(Juan 10:16).
Martín Lutero percibió una dimensión adicional en este concep-
to. Para él, Dios tiene una iglesia invisible aun dentro de la iglesia
visible. Esa iglesia está integrada únicamente por quienes son ver
daderamente fieles a Dios. Todos podemos contemplar una congre-
gación Cristiana en un día de culto; argüía Lutero, sin que podamos
diferenciar entre los miembros, sin saber verdaderamente quién es
422
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
quién. Pero Dios, puede trazar con una línea imperceptible a los ojos
humanos, un círculo en el que unos queden dentro y otros fuera. Los
que quedan dentro del círculo son los miembros de la. iglesia invisible.
Ellos son la verdadera iglesia de Dios. Solemne pensamiento.
Concluyamos esta sección afirmando que ningún ser humano
está llamado a determinar quién pertenece o no a la iglesia invisible.
Esa es una prerrogativa divina y no humana. En últimas, más allá de
todas las apariencias, sólo "el Señor conoce a los suyos" (2 Tim.
2:19. Ver Mat. 7:21).
Demos ahora atención al tema de los oficiales de la iglesia.
LOS OFICIALES DE LA IGLESIA
LOS ANCIANOS
Las dos palabras griegas más comúnmente usadas en el Nuevo
Testamento para "anciano" son presbyteros (anciano) y epískopos
(obispo). Además de estos hay también otros términos pero son
muy infrecuentes. Aunque no ha habido armonía entre los eruditos
en cuanto a la igualdad o diferencia entre las dos palabras, el peso de
la evidencia bíblica y extra bíblica favorece su identificación como
sinónimos, o como referencias a un mismo oficio. "No hay en prin-
cipio ninguna distinción entre presbyteroi y epískopoi".'
Responsabilidad. Los ancianos de la iglesia son puestos por el
Espíritu Santo (Hech. 20:28) actuando por intermedio de sus instru-
mentos humanos escogidos (Hech. 14:23; Tito 1:5). La importancia
de su responsabilidad puede ser mejor comprendida teniendo una
idea de lo que epískopos significaba en el griego no bíblico y del
origen etimológico de la palabra.
En el griego no bíblico epískopos significaba "el que supervisa,"
"el que vigila," y de allí, "protector." Fuera de la Biblia el término era
usado para oficiales cuya responsabilidad incluía supervisión pero no
de naturaleza religiosa. Su único uso religioso era para referirse a
los dioses paganos. En la creencia de sus adoradores esas divinidades,
en realidad fuerzas personificadas, vigilaban sobre las criaturas más
cercanas a ellas, las gobernaban, y las protegían. Por ejemplo, Palas
Ateneas vigilaba sobre Atenas, Artemisa sobre las mujeres embara-
zadas y Zeus sobre las obras buenas y malas de los individuos aun en
423
EL ORDEN EN LA IGLESIA
sus detalles más secretos. De allí que estos y otros dioses eran
llamados obispos (epískopoi). 2
En su sentido etimológico, epískopos es una palabra compues-
ta de la preposición epi = sobre, y de un derivado del verbo skopeó
= ver de lejos (otras palabras, por ejemplo, telescopio, derivan del
mismo verbo). La ilustración es clara. El obispo o anciano es como
un vigía quien ubicado en lo alto, en una torre o garita, vigila y cuida
de una ciudad o de un sembrado en el campo. Así mismo, el anciano
de la iglesia debe poder avisorar desde lejos el peligro que se avecina
sobre la grey y proporcionarle advertencia, instrucción, cuidado y
protección.
La otra palabra para "anciano" (presbyteros), significa "el
mayor." Por ejemplo, la palabra traducida en la parábola del hijo
pródigo como "el mayor" (Luc. 15:25) es presbyteros en el origi
nal. El anciano es pues el mayor, primero en edad, luego en dignidad,
aunque a veces esta última cualidad toma procedencia sobre la pri-
mera, y está bien que así sea.
Se ha observado que la explicación más probable de la diferen-
cia entre los dos términos es que presbyteros (anciano) se refiere
principalmente a la persona y epískopos (obispo) al oficio. Que la
primera palabra enfatiza lo que el oficial es y la segunda lo que él
hace. s Lo más importante es que los dos términos son a menudo
usados indistinta o intercambiablemente (ej. Hech. 20:17-28; 1 Tim.
3: l; 4:14; Tito 1:5-7; 1 Pe. 5:l, 2).
Funciones. El anciano es elegido para desempeñar sus funcio-
nes en la jurisdicción de una determina iglesia o localidad (Hech.
14:23; 20:17; Tito 1:5). Sus funciones son muy abarcantes puesto
que "al obispo se le confia la obra de Dios" (Tito -1:7). Esa obra es,
en esencia, la de apacentar la iglesia del Señor (Hech. 20:28).
El apacentar la iglesia del Señor involucra cuatro aspectos fun-
damentales: 1. Guiar o gobernar (Hech. 15:2). 2. Predicar (1 Tim.
5:17). 3. Enseñar (rito I:9). 4. Cuidar o ser guardían de la grey
(Hech. 20:28-31). Una labor del anciano que facilita el cumplimiento
de estos cuatro aspectos de su función es la visitación. Es interesan-
te observar que otro de los sentidos de la palabra "anciano" en el
griego secular de los días de los apóstoles era "el que visita" refirién-
424
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
dose, por ejemplo, a los enfermos, tal como estos son visitados por
los amigos o por el doctor . 4 Puede observarse pues, que los ancia-
nos cumplían funciones pastorales y que no hay diferencia funda-
mental de funciones. Los ancianos eran los ministros establecidos a
instancias de los apóstoles o directamente por ellos para ayudar en el
cuidado de la grey en su ausencia debida a su ministerio itinerante.
Los apóstoles se consideraban a sí mismos ancianos (ej. 1 Pe.
5:1; 2 Juan l). Esto no significa que los ancianos fueran apóstoles
pues estos últimos fueron llamados directamente por el Señor (Luc.
6:12-13). No obstante es claro que los ancianos gobernaban la igle-
sia juntamente con los apóstoles (Hech. 15:6, 22; 16:4).
Calificaciones . Las calificaciones o cualidades que debe tener
un anciano determinan los requisitos para el.cargo. Estos se encuen-
tran explícitos en 1 Timoteo 3:l-7 y su pasaje paralelo en Tito l:6-9.
No hay Jerarquía . Los ancianos en el Cristianismo primitivo
eran oficiales iguales en rango en el servicio de la iglesia. La conno-
tación de jerarquía propia de algunas iglesias Cristianas en virtud de
la cual el obispo es puesto en una posición exaltada, venerada y de
autoridad absoluta, no es bíblica pues en el Nuevo Testamento "el
titulo episkopoi [obispos] deriva de la función" 5 como anciano de
iglesia.
La exaltación jerárquica proviene más bien de fuentes extra-
bíblicas, no inspiradas, como 1 Clemente que abre la puerta a la idea
de la sucesión apostólica con su cadena jerárquica: Dios, Cristo,
apóstoles, obispos (42-44), la Didaché (ej. 15:l) y las Cartas de Ig-
nacio, obispo de Antioquia. Dicho énfasis ha resultado en obispos
autoritarios, en oposición a la recomendación bíblica para los ancia-
nos (1 Pe. 5:1-3).
De otra parte, la designación de un "primer anciano" entre sus
colegas, acostumbrada en otras iglesias Cristianas, puede estar insi-
nuada en pasajes como 1 Timoteo 5:17; una distinción que ha llegado
a ser reconocida por la iglesia para ser ejercida como primus inter
pares (el primero entre iguales) por razones prácticas y obvias. Cristo
es, por excelencia, el Epískopos de las almas (l Pe. 2:25). Es
verdadero Pastor y Primer Anciano de su iglesia.
425
EL ORDEN EN LA IGLESIA
LOS DIÁCONOS
La palabra "diácono" es una transcripción de (gr.) diákonos
que significa "el que sirve." El término era comúnmente usado para
referirse a los servidores de un señor, de una familia, de un palacio,
etc. (Juan 2:5, 9; Mat. 22:13).
En el mundo secular de los tiempos del Nuevo Testamento, la
palabra "diácono" describía oficios tan variados como mensajero,
mayordomo, panadero, ayudante de timonel, y hasta un estadista al
servicio de una autoridad superior, 6 así como en la Biblia el magis-
trado de este mundo es llamado diákonos de Dios en Romanos
13:4. Diakonía, una palabra utilizada en el Nuevo Testamento en
relación con la obra del diácono o de cualquier persona que sirve,
significa precisamente, "servicio," "ministración," "ayuda" (Hech.
11:29; 2 Cor. 8:4; 9:12-13).
Aunque todos los oficiales están llamados a poner sus dones al
servicio de la iglesia, los diáconos de manera particular tienen a su
cargo las obras de servicio que buscan aliviar las necesidades de los
miembros más pobres de la congregación.
Muchos eruditos sostienen que el diaconado, visto como un gru-
po separado de oficiales no se desarrolló en la iglesia hasta el surgi-
nuento del obispado como cargo jerárquico, alrededor de los siglos
segundo y tercero. Que los personajes de Hechos 6 desempeñaron
oficios generales y de carácter temporal y que, por lo tanto, los even-
tos de ese capítulo no representan el origen del diaconado.
No obstante, de acuerdo con la Carta a los Filipenses (1: l) los
diáconos eran ya un grupo conocido en los días de Pablo, junto a "los
ancianos. De entre ellos, es evidente que Esteban y Felipe eventual
mente emprendieron un ministerio de proporciones mayores como
predicadores evangelistas. Obsérvese la símilaridad entre los requi-
sitos que debían llenar los siete varones de Hechos 6 y los exigidos
de los diáconos según 1 Timoteo 3:8-10, 12.
Requisitos . De acuerdo con la enseñanza bíblica en Hechos
6:3; los diáconos deben ser:
426
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
• Elegidos de entre la congregación local.
• De buen testimonio
• Llenos del Espíritu Santo
• Llenos de sabiduría
Otros requisitos, prácticos y muy puntuales, como los enlistados
en 1 Tim. 3, han de ser tenidos en consideración por la iglesia local en
la elección de sus diáconos.
Su ministerio estaba bíblicamente centrado en la atención y el
servicio a las viudas y los pobres, lo cual seguramente requería que
se los visitara en sus casas a fin de poder determinar sus necesida
des y de suplirlas de la manera más eficiente. A raíz del crecimiento
de la iglesia se fueron requiriendo de los diáconos servicios tales
como ayudar a los ancianos en la celebración de la Cena del Señor,
cuidar de los edificios y propiedades de la iglesia, y otros, de acuerdo
con las necesidades locales de la congregación.
Todos los miembros de la iglesia están llamados a ser diáconos,
es decir, siervos. Así se consideró el apóstol Pablo (1 Cor. 3:5). Y
cuando él afirma en Efesios 3:7 que por la gracia de Dios fue hecho
ministro del evangelio, la palabra para ministro en el original es
diákonos (igual ocurre en 1 Tim. 4:6). Aun de Cristo se usa el
mismo término en Romanos 15:8. Siguiendo el ejemplo de su Maes-
tro, los Cristianos deben servirse los unos a los otros (Mat. 20:26-27;
Mar. 9:35; Luc. 22:26).
LAS DIACONISAS
Al igual que los diáconos, las diaconisas prestan sus servicios en
la iglesia local. Febe era diaconisa de la iglesia de Cencreas. Ver
Romanos 16:1. De los primeros dos versículos de Romanos 16 alu
sivos a la obra que Febe realizaba, podemos extraer algunas conclu-
siones importantes sobre la labor de las diaconisas.
Esta fiel diaconisa de la iglesia primitiva ejercía un ministerio de
gran ayuda para sus hermanos. No hay duda de que para lograrlo,
necesitó como lo necesitan las diaconisas de la actualidad, que el
Espíritu Santo la capacitara mediante el don de "ayudas" o de servi-
cio (Rom. 12:7). De hecho, la palabra diaconisa significa "la que
sirve," o "la que ayuda."
427
EL ORDEN EN LA IGLESIA
Ellas cumplen en la iglesia funciones similares a las que desem-
peñan los diáconos, con la ventaja de que están habilitadas para cum-
plir a favor de las damas de la iglesia un ministerio que en algunos
aspectos les está éticamente vedado a los varones.
Al igual que Febe, las diaconisas han de hacer su obra con dili-
gencia. Tal como recomienda Pablo a quienes comparten su don, al
repartir deben hacerlo generosamente, y al hacer misericordia, con
alegría (Rom. 12:8). El alcance del servicio de las diaconisas puede
ser muy amplio. Febe "ayudó a muchos," y al servir no excluía a los
apóstoles, a Pablo, en su caso (Rom. 16:2). Así mismo, las diaconisas
han de ser manos ayudadoras para los ministros, predicadores del
evangelio de Jesucristo.
Las diaconisas fieles son dignas de la recomendación de los
pastores del mismo modo que Febe lo fue de la del apóstol quien
solicitó para ella una recepción en el Señor, "como es digno de los
santos." Una diaconisa tal es digna, además, de ser ayudada cuando
así se requiera, "en cualquier cosa que necesite" (vers. 2). Esto en
cumplimiento de la ley de la "acción y la reacción" o de "la siembra
y la cosecha" en virtud de la cual "todo lo que el hombre siembre,
eso también segará" (Gál. 6:7).
¿Esposas de diáconos, o diaconisas ? Tradicionalmente se ha
leído el pasaje de 1 Timoteo 3:8-12 como una referencia a los diáconos
solamente, y en ese marco conceptual, se ha leído el vers. 11 como
una alusión a las esposas de los mismos. La pregunta que estamos
planteando es, ¿Se refiere este versículo a esposas de diáconos o a
diaconisas? Ambas opciones son viables.
Reconociendo que las calificaciones enlistadas en el pasaje son
deseables de toda esposa de diácono, sugerimos que el texto hace
referencia a las diaconisas. Damos las siguientes razones:
El pasaje no usa el posesivo como habría de esperarse si estuvie-
ra hablando de las esposas de los diáconos, en cuyo caso segura-
mente diría, "Del mismo modo sus mujeres..." ya que viene
hablando de los varones. Pero no hay posesivo (caso genitivo)
en el original.
2. Si se reemplaza "las mujeres" con "las diaconisas," el pasaje
hace perfecto sentido. Sentido que seguramente era obvio para
428
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
el escritor bíblico y para sus lectores, pues habían diaconisas en
la iglesia Cristiana primitiva.
3. No se incluyen requisitos específicos para las esposas de los
ancianos en ninguna de las dos listas que aparecen en el Nuevo
Testamento (1 Tim. 3:l-7; Tito 1:6-9). Es poco probable que el
mismo apóstol pasara esto por alto en relación con los ancianos
para exigirlo, en detalle, de las esposas de los diáconos.
4. Algunos eruditos, como los productores de la versión bíblica Rei-
na-Valera de 1990, han visto en el pasaje una referencia a las
diaconisas al ubicar como encabezamiento del mismo el subtítu-
lo, ".`Los diáconos y diaconisas."
Requisitos . Si tal es el caso, entonces tenemos en 1 Tunoteo
3:11 los requisitos para las diaconisas:
Deben ser dignas, en todo el sentido de la palabra
No deben ser calumniadoras. Es muy importante observar que
el término original para "calumniadoras" es diábolos, la misma
palabra griega para diablo. Así pues, lo que el versículo literal
mente dice es, "no diabólicas." La calumnia, esto es, el atre
verse a decir de otra persona lo que no es cierto o totalmente
correcto, o aquello de lo cual no se está completamente seguro,
es del diablo. La palabra diablo significa "calumniador." Las
diaconisas, y todo Cristiano, deben ejercer control sobre sus len
guas (ver Mat. 12:36-37).
Deben ser sobrias. Que practiquen y den evidencias de
autocontrol, de dominio propio.
Deben ser fieles en todo, en sus hogares, en el trabajo, en la
iglesia. De tales diaconisas se agrada Dios.
Consideraremos en seguida el tema del ecumenismo.
EL MOVIMIENTO ECUMÉNICO'
La palabra "ecuménico" procede del griego oikoumené que
en su uso amplio significa "mundo," "toda la tierra habitada" o aun,
"humanidad."
El movimiento ecuménico, actualmente auspiciado por la iglesia
católica, está encaminado a la recuperación de la unidad de todos
429
EL ORDEN EN LA IGLESIA
los creyentes. Para el logro de tan abarcarte objetivo el movimiento
busca trascender diferencias existentes en creencias, normas, litur-
gia y rituales entre iglesias y credos mundiales diversos.
El movimiento ecuménico asegura hallar su fundamentación en
el Nuevo Testamento, particularmente en pasajes como la oración
sacerdotal de Cristo (Juan 17). Aunque se ha manifestado de diver
sas maneras en diferentes períodos desde la Reforma, el Movimien-
to logra su mayor fuerza y desarrollo en el siglo veinte.
Breve historia. El origen del ecumenismo moderno es general-
mente trazado hasta un importante evento, la Conferencia Misionera
de Edinburgo, realizada en esa ciudad, capital de Escocia, en 1910.
El evento reviste importancia histórica por su énfasis en la evangeli-
zación mundial v como antecedente del movimiento ecuménico. La
Conferencia, un evento mundial al nivel consultivo, convocado a fin
de estudiar planes y estrategias para la evangelización del mundo
moderno, condujo a la creación del Concilio Misionero Internacional,
entre otras organizaciones misioneras.
Varios factores contribuyeron a preparar el terreno para la Con-
ferencia misma. Entre ellos sobresalen los siguientes:
l. Los reavivamientos evangélicos de los siglos dieciocho y dieci-
nueve, los cuales cruzaron fronteras tanto nacionales como
denominacionales.
2. La gran expansión misionera del siglo diecinueve con su énfasis
en la cooperación interdenominacional.
3. La obra abarcarte de las Sociedades Bíblicas, llevada adelante
con aportes de todas las iglesias.
4. La influencia del Movimiento Cristiano Estudiantil, originado en
Cambridge, Inglaterra, a fines del siglo diecinueve, con su
membresía y sus cruzadas interdenominacionales.
El Concilio Mundial de Iglasias (CMI). La Conferencia Misio-
nera de Edinburgo inspiró la creación de dos Conferencias interna-,
cionales: "La Conferencia Universal Cristiana, en 1925, también
llamada "Vida y Obra" por su énfasis en la aplicación del Cristianis-
mo a la vida económica, social y política, y la Conferencia Mundial
430
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
de Fe -y Orden, en 1927, con énfasis en el estudio de las bases
teológicas para la unidad de las iglesias.
Estas dos Conferencias, en sus reuniones de 1937 en Edinburgo
y Oxford, respectivamente, acordaron que debían unirse para for-
mar el Concilio Mundial de las Iglesias, cuya Constitución fue redac
tada en Utrecht, Holanda, en 1938. No obstante, debido al estallido
de la Segunda Guerra Mundial, la inauguración formal del Concilio
se retrasó hasta 1948. El 23 de agosto de ese año fue constituido en
Amsterdam, Holanda.
Originalmente, el Concilio Mundial de Iglesias fue definido de
manera amplia como una hermandad de iglesias que aceptan a Cris-
to como Dios y Salvador. Más adelante, en 1961, la Constitución fue
enmendada y el Concilio fue definido como una hermandad de igle-
sias que confiesan al Señor Jesucristo como Dios y Salvador de acuer-
do a las Escrituras y buscan cumplir juntas su llamado común para la
gloria del único Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Forman parte del Concilio las mayores denominaciones del mun-
do Occidental, prácticamente todas las iglesias Ortodoxas Orienta-
les, e iglesias del mundo no Occidental, especialmente de los conti-
nentes Asiático v Africano.'
Pasos Importantes en el Progreso Ecuménico
Entre 1910 y 1927 las iniciativas ecuménicas vinieron, en gran
parte del seno del Protestantismo, aunque fueron reforzadas de allí
en adelante por iniciativas originadas en otras fuentes contribuyendo
al avance de las relaciones ecuménicas entre iglesias. Por ejemplo:
1. En 1920 el "Patriarca Ecuménico," (título usado desde el siglo
sexto por los Patriarcas de Constantinopla, aunque resentido por
la iglesia Occidental) escribe una Carta Encíclica apelando a
todas las iglesias de Cristo a buscar un mayor acercamiento
entre sí.
2. El acercamiento entre la iglesia de Roma y la de Inglaterra es
iniciado por la visita del Arzobispo G. F. Fisher al Papa en 1960.
Evento importante porque fue el primer arzobispo de Canterbury
431
EL ORDEN EN L A IGLESIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

en ser recibido en Roma desde la época de la Reforma del siglo 10. Los encuentros inter-eclesiásticos facilitados por el "Jubileo del
dieciséis. año 2000," propiciado por la iglesia Católica y dirigido por el
Papa Juan Pablo II.
3. Un paso histórico, importante, de parte de la iglesia Católica, fue
la decisión del Papa Juan XXIII de invitar observadores no ca-
tólicos al Concilio Vaticano II (1962-1965). Esta actitud alcanzó CONCILIOS ECUMÉNICOS
su punto más elevado en 1964 mediante el Decreto Conciliar Un Concilio Ecuménico es una asamblea de obispos y otros re-
sobre Ecumenismo que consideraba a los miembros de otras presentantes eclesiásticos del mundo entero cuyas decisiones sobre
confesiones religiosas como "hermanos separados," antes que doctrina, culto, disciplina, etc., son consideradas obligatorias para la
considerarlos fuera de la iglesia. iglesia mundial.
Para la mayoría de las comunidades Cristianas no Católico-Ro-
4. Otro desarrollo importante en el proceso ecuménico es el acer-
manas, no ha habido Concilios Ecuménicos desde el Gran Cisma, es
camiento sin precedentes entre las iglesias Oriental y Occiden-
decir, desde la separación entre las iglesias de Oriente y Occidente,
tal cuya división data del 1050, año del Gran Cisma. En 1964 el
siendo el último el Il Concilio de Nicea, celebrado en el año 787 d. C.
Patriarca de Constantinopla, Atenágoras, se reunió en Jerusa-
lén con el Papa Paulo VI, y en 1965 ambos líderes anularon los De acuerdo con la Ley Canónica de la iglesia Católica, un Con-
anatemas mutuos que estaban vigentes hasta entonces. cilio Ecuménico debe ser citado por el Papa y sus decretos son obli-
gatorios sólo si son sancionados y promulgados por la Santa Sede, en
5. Los Diálogos actualmente en progreso, o Conferencias de acer- cuyo caso son infalibles. La muerte del Papa suspende el Concilio
camiento sobre temas tales como la unidad y la misión de la hasta que sea reanudado por su sucesor.
iglesia Cristiana, como también sobre temas doctrinales entre la
iglesia Católica y las iglesias Luterana, Metodista, Reformada, Normalmente tienen derecho a voto: Cardenales, obispos, arzo-
Bautista, entre otras. bispos, abads, prelados especiales, y líderes de órdenes con votos
solemnes. Teólogos eminentes usualmente son invitados en calidad
6. El acercamiento entre iglesias no Católicas; entre iglesias Pro- de consejeros.
testantes Norte-Americanas, y entre éstas y sus contrapartes
en otros continentes. CONCILIO UNIVERSALES
Siete Concilios son generalmente aceptados tanto en Oriente
7. Otra señal de rápido progreso ecuménico es la multiplicación
como en Occidente como ecuménicos:
creciente de Concilios de iglesias a niveles, regional, nacional e
internacional. Algunos ejemplos son el Concilio Británico de igle- l. NICEA: (325) Condenó el Arrianismo
sias, la Conferencia de Asia Oriental, etc. Condenó el Apolinarianismo
2. CONSTANTINOPLA I (381)
8. Los resultados de las visitas de Juan Pablo II, "el Papa viajero" 3. EFESO (431) Condenó el Nestorianismo
a diversos países del mundo, destacándose el rotundo éxito de
4. CALCEDONIA (451) Condenó el Eutiquianismo
sus visitas a la tradicionalmente Protestante Norte-América.
5. CONSTANTINOPLA (553) Estudió la controversia de
9. La firma del trascendental Documento "Evangelicals and los Tres Capítulos
Catholics Together" (Evangélicos y Católicos Juntos), firmado
6. CONSTANTINOPLA III (680/l) Condenó el monotelitismo
en los Estados Unidos entre líderes Evangélicos y Católicos el
29 de marzo de 1994 para la cooperación mutua. 7. NICEA II (787) Condenó el iconoclasticismo

432 433
EL ORDEN EN LA IGLESIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
La iglesia Católica de Roma reconoce, además, autoridad La verdadera iglesia de Cristo es entonces la que hace la volun-
ecuménica en los siguientes catorce 9 Concilios: tad de Dios.
1. CONSTANTINOPLA IV_ (869-870)
Las características de la verdadera iglesia no son establecidas
2. LETRÁN I (1123) por ningún credo o confesión religiosa, ni han de ser definidas por
3. LETRÁN II ningún individuo en particular pues, obviamente, cada uno considera
(1139)
a su propia iglesia como la verdadera. Las características de la
4. LETRÁN 111 (1179) verdadera iglesia son establecidas por la Palabra de Dios, la Biblia.
5. LETRÁN IV (1215) Entre otras características, esa iglesia:
6. LYONS I (1245) Es una "manada pequeña:" Luc. 12:32 (comp. Mat. 7:13-14).
7. LYONS II (1274) Guarda todos los mandamientos de Dios y la fe de Jesús: Apoc.
8. VIENNA (1312-13) 14:12; 12:17 (comp. Sant. 2:10).
9. CONSTANZA (1414-17) • Tiene el testimonio de Jesús que es el espíritu o don de profecía
10. BASILEA-FERRARA (Apoc. 12:17 y 19:10; 219).
(1431-39)
11. LETRÁN V (1512-17) La señal entre ella y el Dios que la santifica es el día de reposo
bíblico (Eze. 20:12, 20). Este se encuentra en el corazón de la
12. TRENTO (1545-63) Santa Ley de Dios (Exo. 20:8-11; Deut. 5:12-15).
13. VATICANO I (1869-70) De militante a triunfante : Pronto la iglesia hoy militante (2 Cor.
14. VATICANO II (1962-65) 10:3-4; Efe. 6:10-13; Fil. 2:25) llegará a ser la iglesia triunfante (Efe.
5:27; Apoc. 7:9-17; 19:6-8).
A diferencia de la actitud de la iglesia Católica Romana, para la
iglesia de Oriente los Concilios "pueden errar y algunas veces han
errado," aun en asuntos relacionados con Dios. Por ello sostienen Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Cómo están representados los miembros en los símbolos de
que lo que los Concilios ordenan ha de ser probado con referencia a
las Escrituras. la iglesia como templo, como cuerpo y como esposa?
2. ¿Cuáles son los requisitos para acceder a la membresía de
Cerraremos este capítulo refiriéndonos al tema de la verdadera la iglesia?
iglesia. 3. Haga una lista de los deberes y los privilegios de los miem-
CARACTERÍSTICAS BÍBLICAS bros de la iglesia
4. ¿En qué consiste el sacerdocio de todos los creyentes?
DE LA IGLESIA VERDADERA
5. ¿Qué es la iglesia invisible y cuál es su diferencia con la
No todos los que profesan el nombre de Cristo son verdaderos
iglesia visible?
seguidores de Cristo. Él habló de un pueblo que le honraba de labios
6. ¿Qué dimensión adicional en el concepto de la iglesia invi-
pero cuyo corazón estaba lejos de él (Mat. 15: 8, 9). El Salvador dijo:
sible percibió Martín Lutero?
«No todo el que me dice «Señor, Señor» entrará en el reino de los 7. ¿Cuáles son los dos términos más comunmente usados en el
cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los
Nuevo Testamento para referirse a los ancianos? ¿Hay al
cielos» (Mat. 7:21).
guna diferencia entre ellos?
434
435
 EL ORDEN EN LA IGLESIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
8. ¿Cuál percibe usted como la mayor responsabilidad de un s
La iglesia Católica ha decidido mantenerse al margen del Con-
anciano de iglesia? cilio Mundial de Iglesias, aunque el Vaticano ha enviado, des-
9. ¿En qué pasajes se encuentran las calificaciones o cuali- de 1961, observadores oficiales a las asambleas del Concilio.
dades del anciano? En 1968 la iglesia aceptó membresía en la Comisión de Fe y
10. ¿Qué significa la palabra "diácono"? Orden, y su obra en el área de justicia social internacional
11. ¿En qué consiste el ministerio de los diáconos? quedó ligada a la de la Comisión Pontificia sobre la Justicia y
12. ¿Quiénes son las diaconisas? la Paz.
13. ¿Qué lecciones enseña la fidelidad de Febe? 9
Quince (15) en algunas listas que incluyen el Concilio de
14. ¿Es la expresión "las mujeres" en 1 Timoteo 3:11 una refe- Florencia (1438-42).
rencia a las esposas de los diáconos o a las diaconisas?
¿Por qué razones?
15. ¿Cuáles son los requisitos para ser diaconisa?
16. ¿Cuál es el propósito del movimiento ecuménico?
17. ¿Cuándo y dónde nació el ecumenismo moderno?
18. ¿_Qué es el Concilio Mundial de Iglesias y cuándo fue con-
formado?
19. Haga un resumen de los pasos más importantes en el pro-
greso del movimiento ecuménico.
20. ¿Qué es un concilio ecuménico?
21. ¿Cuántos y cuáles concilios son considerados ecuménicos
tanto en Oriente como en Occidente?
22. ¿Cuáles son las características bíblicas de la iglesia verda-
dera?

NoTAs

H.W. Bever, II. "Episkopos." TDNT (ed. 1992). 247.

Ibid.
A. C. Grant, "Elder in the New Testament," NI VCDB . 54.
Beyer.. II. "Episképtomai." "Episkopeo," TDNT 244.
Idem, "Epískopos." ibid.
Idem. 'Diákonos." ibid., 155.

La información contenida en esta sección depende mayormente de

.- ODCC (reprint 193).sv"EcumenialMot

43 6 437
 SECCIÓN SEIS

EsCATOLOGÍA
• PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA
• EVENTOS FINALES
• LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
 C apítulo 17

PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA

Bosquejo
Introducción
Importancia del estudio
LOS PRINCIPIOS
1. El "Ahora" _v el "Aún No"
2. La Biblia se interpreta a sí misma
3. El cumplimiento Cristológico
4. El cumplimiento Eclesiológico
S. Universalización de promesas territoriales
6. El cumplimiento literal, histórico
7. Diferencia entre el "tiempo del fin" y "los últimos días"
8. El encuentro del tipo con el antitipo
9. La hermenéutica del Evangelio
10. Correlación
y entre el Antiguo y , el NuevoTstamnDil
Apocalipsis

Introducción
¿Qué es escatología? La palabra deriva de dos términos grie-
gos, eschatos, "último," "final," y logos, "estudio," "tratado." La
escatología es el área de la teología sistemática dedicada al estudio
de los eventos finales o últimas cosas (eschata).

Su estudio incluye temas tales como la Segunda Venida de Cris-

to, la muerte, la resurrección. el juicio, el. destino de los impíos, la
recompensa de los justos. el fin del mundo, el milenio, la eternidad.
etc. Se habla de escatología individual cuando estos eventos son
441
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA
estudiados en su relación con el individuo, y de escatología general,
mundial o cósmica, cuando se los estudia en relación con el mundo o
con la historia.
Importancia del estudio . El estudio de la escatología es impor-
tante por varias razones. En primer lugar, debido a que en los acon-
tecimientos de los últimos días confluye una parte muy significativa,
quizá mayoritaria, de las profecías bíblicas.
En segundo lugar, los eventos finales traerán consigo la consu-
mación del plan de Dios y de la esperanza de los Cristianos de todos
los siglos. Por lo tanto el estudio confirma la fidelidad de Dios en el
cumplimiento de Su plan para la salvación de la raza humana.
En tercer lugar, siendo la escatología una parte integral de la
teología Cristiana, su estudio es importante y, aun más, ineludible.
Una razón adicional, muy práctica, es que el conocer lo que ha
de acontecer en el futuro, le ayuda al creyente a estar preparado, no
desapercibido, para el encuentro con su Señor. De ese módo se
confirma su fe (Juan 13:19; 14:29).
3.
LOS PRINCIPIOS
Consideramos a continuación los principios básicos que están
relacionados con el estudio de la escatología bíblica y cuyo conoci-
miento es indispensable para una correcta interpretación de las por-
ciones escatológicas de las Sagradas Escrituras:
l. El "Ahora" y el "Aún no." Al estudiar pasajes escatológicos,
debe reconocerse la tensión existente en la Biblia entre el "aho-
ra" y el "aún no." Por ejemplo, el juicio de este mundo es aso
ciado en evangelios como el de Juan con.l a vida, muerte y resu-
rrección de Cristo (Juan 9:39; 12:31),' sin embargo, el juicio es
también contemplado en el futuro, post-resurrección, en el mis-
mo evangelio, como un evento escatológico, no cumplido o aun
no completo (Juan 5:27-29).z
2. La Biblia se interpreta a sí misma .3 Es fundamental reconocer
este principio como punto de partida en el estudio de pasajes
escatológicos pues, siguiendo el ejemplo de los apóstoles, ningún
estudiante de la Biblia debe "ir más allá de lo que está escrito"
(l Cor. 4:6).
44 2
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Este principio debe ser tenido en cuenta al estudiar el contexto
histórico de un pasaje, es decir, el relacionado con el tiempo en
que vivieron los autores bíblicos, tanto profetas como apóstoles
(2 Pe. 3:1-2; 15-I6). También debe tenérselo en cuenta al estu-
diar el contexto más amplio, el que trasciende el tiempo de los
escritores bíblicos y llega hasta la consumación final del tiempo
(Rom. 15: 4; Heb. 1: 1-3; 2 Pe. l: 19).
Es debido a esta trascendencia de la Palabra en el tiempo y el
espacio que ninguna profecía de la Escritura debe ser hecha
objeto de interpretaciones personales, privadas. Debe mante-
nerse siempre en mente que "ninguna profecía vino jamás por
voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron
inspirados por el Espíritu Santo" (2 Pe. l:20-21; 1 Tes. 2:13).
Por esta misma razón, según los textos citados y debido a que la
revelación de la verdad es progresiva, el Nuevo Testamento se
constituye en la aplicación divina final, autorizada y definitiva
del Antiguo Testamento.
El cumplimiento Cristoló ico . El Nuevo Testamento enseña el
cumplimiento Cristológico de las predicciones Mesiánicas del
Antiguo Testamento. Estas incluyen las profecías de las histo
ria de la salvación de Israel. El cumplimiento Cristológico impli-
ca que todas las profecías, especialmente las que no vieron su
cumplimiento en el Antiguo Testamento se cumplen en la Per-
sona, vida, obras y enseñanzas de Jesucristo. El principio
Cristológico fue introducido en el Nuevo Testamento por el mis-
mo Cristo cuando él aplicó a sí mismo el cumplimiento de las
profecías apocalípticas de Daniel. Tómese por ejemplo su auto
aplicación del título "Hijo del Hombre," al comparar Daniel 7:13
con Marcos 2:10; 10:45. Véase además Juan 5:39, 46, Luc.
24:25-27, 44-48; I Pe. 1:10-I2; 1 Con 15:3-4; 2 Cor. l:20; 3:14-
16. Debe notarse, sin embargo, que ese cumplimiento es diferi-
do en dos apariciones distintas del Mesías, su primera y su se-
gunda venidas a la tierra.
Un ejemplo del cumplimiento Cristológico señalado en el Nuevo
Testamento de profecías hechas al Israel del Antiguo Testa-
mento puede ser observado al comparar Génesis 12:3, 22:18;
443
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

28:13-14 con Gálatas 3:16. Así puede verse que las profecías Así, Israel es reunido de los cuatro puntos cardinales hacia
hechas en el Antiguo Testamento a Abraham y sus descendien- un punto central de atracción que no es ni la Palestina geo-
tes se cumplen en el Nuevo Testamento, ya no en el Israel lite- gráfica ni ningún otro factor de carácter humano. Cristo es
ral, sino en Cristo. ese punto central de atracción y de reunión de todos en un
solo pueblo que es su iglesia (Juan I2:32; Efe. 2:14-I9).
Otros ejemplos incluyen los siguientes:
Es esta la razón por la cual en el contexto del' nuevo pacto
Predicción Mesiánica: Aplicada en:
las restricciones étnicas con relación a Judá e Israel son
• Gén.49:9-10 Apoc. 5:5 consistentemente eliminadas (Mat. 26:26-29; I9:28; Gál. 3:28-
• Deut. 18:15, 18-19 Hech. 3:19-26 29; Efe. 3:6).

2 Sam. 7:12-16 Luc. 1:30-33 Todos aquellos que aceptan al Mesías, a Cristo, constituyen
Sal. 22:18 Mat. 27:35; Juan 19:23-24 el pueblo Mesiánico, el nuevo y verdadero Israel. Ese pue-
blo, que incluye la iglesia invisible, es la iglesia visible de
Sal. 110:1 Hech. 2:32-36; Heb. 7:21 Dios en la tierra. La iglesia es ahora el Israel de Dios (Gál.
• Sal.110:4. Heb. 5:5-6 6:15-I6; Efe. 2:11-13) pues en el Nuevo Testamento el Rei-
• Isa.9:6-7 Luc. 1:31-32 no le es quitado al Israel literal y le es dado al Israel espiri-
tual que es la iglesia (Mat. 8:11-12; 21:43; Luc. 12:32; 22:28-
• Isa.11:1-3 Mat. 3:16; Juan l:32; 7:24 30).
• Isa. 11:4-5; Sal. 2:9 2 Tes. 2:8; Apoc. 19:15
Debido a que Cristo es el fundamento de su iglesia, de acuer-
• Isa. 6L l-2 Luc. 4:18-19 do con el principio del cumplimiento eclesiológico los tipos y
• Miq. 5:2 Mat. 21:l-5 símbolos del culto sagrado de Israel deben ser interpretados
en función de Cristo; y lo que en sombras o figuras pertene-
• Zac. 9:9 Mat. 2 L:1-5
cía a Israel, ahora, en la realidad, pertenece a la iglesia. Por
• Zac. 12:10 Mat. 24:30; Juan 19:34-37; ejemplo, los candelabros del capítulo uno del libro de Apoca-
Apoc. 1:7. lipsis no representan a las tribus de Israel sino a la iglesia de
los apóstoles.
4. El cumplimiento eclesiológico . El Nuevo Testamento enseña
que las promesas hechas a Israel relacionadas con un nuevo En el Antiguo Testamento Dios prometió a Israel que si como
pacto se cumplen en la iglesia Cristiana. pueblo escuchaban Su voz y guardaban Su pacto, ellos se-
rían Su especial tesoro sobre todos los pueblos. Serían Su
Así como la permanencia de Israel en la gracia como pueblo de reino de sacerdotes y de gente santa (Exo. 19:4-6). En el
Dios dependía de su aceptación del Mesías, de la misma mane- Nuevo Testamento esa promesa es aplicada a la iglesia Cris-
ra su restauración (Rom. 9) depende de la aceptación del Mesías tiana donde halla su cumplimiento (1 Pe. 2:9; Apoc. 5:10).
enviado por Dios, pues en ningún otro hay salvación (Hech. 4:12).
El Israel de Dios es restaurado en Cristo como un pueblo espiri - Los siguientes son algunos otros ejemplos de promesas he-
tual y ya no más por descendencia literal, según la carne (Rom. chas a Israel bajo el antiguo pacto y aplicadas a la iglesia
2:28-29). bajo el nuevo pacto.
44 4 445
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Promesa; Aplicada en:
Promesa: Cumplimiento :
• Deut. 30:1-3; Isa. 11:10-16; 56:8 Mat. 24:31;
• Isa. 54:1-3, 11-13 Gál. 4:25-28;
1Tes. 4:16-17;
Apoc. 21:18-21
2 Tes. 2:1;
Apoc. 7:13-14 • lsa. 56:6-7 Juan 4:21-23
• Isa. 45:14 1 Cor. 14:25 • Miq. 4:1-4; Isa. 2:1-4 Heb. 12:22-24; 13:14.

Isa. 49:6; 60:1-5 Mat. 5:14; 6.
Hech. 13:46-48;
Apoc. 21:22-25
• Jer.31:33-34 Heb. 8:6-13
• Eze.34:23-24 Juan 10:16; 12:32
• Eze.36:24-27 Heb. 10:15-22
• Eze.37:21-28 Apoc. 21:1-4
• Amós 9:11-12 Hech. 15:13-18.
Cumplimiento literal. histórico . Los contextos inmediato y me-
diato de los capítulos finales del libro de Apocalipsis (20-23)
enseñan que el milenio, el juicio cósmico, la destrucción de Sata
nás, y las glorias de la Jerusalén celestial y de la tierra nueva
tendrán un cumplimiento literal, histórico, y no meramente sim-
bólico.
Los primeros versículos de Apocalipsis 20 utilizan lenguaje
simbólico para describir eventos que tendrán una ocurrencia li-
teral. Sucede lo mismo con otros pasajes tanto de los capítulos
finales como de todo el libro.

5. Universalización de promesas territoriales . En el Nuevo Tes-
tamento se universalizan las promesas territoriales hechas
en el Antiguo Testamento al pueblo de Israel.
En el Nuevo Testamento el cumplimiento de dichas prome-
sas puede darse ya sea con referencia a la presencia física
de Cristo o con referencia a su presencia espiritual. Es muy
importante observar que las restricciones geográficas rela-
cionadas con Israel, Jerusalén, el Monte de Sión, etc, son
eliminadas aun cuando la terminología referente al Medio
Oriente permanezca en el texto.
Por ejemplo, las promesas de herencia territorial hechas a
Abrában y al pueblo de sus descendientes (Gén. 12: 1, 7) de
una posesión que abarcaba "desde el río de Egipto hasta el
gran río, el río Eufrates" (Gén. 15: 18), son ampliadas o uni-
versalizadas en el Nuevo Testamento hasta abarcar toda la
tierra (Mat. 5: 5; Heb. 11: 13-14; Apoc. 21: 1-2) y, aun, la
Jerusalén celestial. Veamos otros ejemplos:
446
Apocalipsis 20: 1-3 sigue de manera lógica y cronológica des-
pués de Apocalipsis 19: 19-21. En estos últimos versículos se
describe el prendimiento de la bestia y del falso profeta en co-
nexión con la Segunda Venida Cristo quien está representado en
el Jinete Fiel y Verdadero. Luego Satanás mismo es prendido.
Si la Segunda Venida es un evento literal, que ocurre en la histo-
ría, los eventos que toman lugar en conexión con ella, descritos
en Apocalipsis 20, también deben ser literales y ocurrir en la
historia. Lo mismo es cierto de las glorias descritas en los capí-
tulos 20 y 21.
Los capítulos 20 a 22 de Apocalipsis muestran la consumación y
el cumplimiento literal v Cristo-céntrico de todas las visiones
apocalípticas y profecías no cumplidas con el pueblo de Isarel.
Ejemplos:
Profecía Aplicada en:
• Lev. 16:10,21-22 Apoc. 20:l-3, 10
• Isa.14:12-20 Apoc. 20:l-3, 5
447

PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA
• Isa. 24:1-3, 21-22
• Isa. 25:6-8; 27:13
• Isa. 603-5, 19-20
Isa. 65:17
Eze. 37:27
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Este período, iniciado en el año 538 d. C. con la dádiva de poder
Apoc. 20:1-3, 10-13
civil por parte del imperio Romano al obispo de Roma, terminó
Apoc. 20:4, 6;, 21:l-4 1.260 años después, en 1798 cuando, según la historia, los ejér-
Apoc. 21:23-24 citos franceses depusieron al Papa de Roma inflingiéndole así al
Papado una herida de muerte la cual, eventualmente, habría de
Apoc. 21:1 sanar (Apoc. 13:3); recuperación que para todos en la actuali-
Apoc. 21:3 dad es evidente (vers. 4-7).

• Eze. 382,9,22; 39:6 Apoc. 20:7-10
• Eze. 40:2; 48:30-35 Apoc. 21:10, 12-13, 22
• Eze. 47:1, 12 Apoc. 22:1-2
Dan. 7:27 Apoc. 224-5, 14
Zac. 14:7; Isa. 60:11 Apoc. 21:25-26
• Zac. 14:8; Joel 3:18 Apoc. 22:1
• Zac. 14:11; Joel 3:17 Apoc. 223; 21:27.
7. Diferencia entre el "tiempo del fin" y "los últimos días" . En el
Nuevo Testamento se establece una diferencia entre los "últi-
mos días" y el "tiempo del fin."
La expresión "el tiempo del fin" halla su origen en el Antiguo
Testamento, exclusivamente en el libro de Daniel y particular-
mente en los capítulos 8-12; tiempo en relación con el cual hay
un plazo determinado (Dan. 11:35). Pero ya en ese mismo libro
se hace obvio que el "el tiempo del fin" trasciende el Antiguo
Testamento y alcanza los días del Nuevo.
El inicio del tiempo del fin, según Daniel 11:35, está estrecha-
mente conectado con la culminación de un período en el que
algunos de los sabios (o santos) del pueblo de Dios caerían para
ser depurados, limpiados y emblanquecidos por la espada y el
fuego de la persecución (vers. 33). Ese período de persecución
sería instigado por el "cuerno pequeño," un poder religioso-polí-
tico que, asumiendo prerrogativas que sólo le pertenecen a Dios,
hablaría palabras contra el Altísimo y quebrantaría a Sus santos
(Dan. 7:8, 21, 25), oprimiéndolos durante "tres tiempos y me-
dio," esto es, 1.260 días proféticos, o años.
448
Pues bien, el término de ese periodo profético de persecución,
marca el inicio del tiempo del fin (Dan. 11:35).
En el Antiguo Testamento, especialmente en los libros proféticos,
se habla de "los últimos días" (a veces se usan expresiones al-
ternas como "los días venideros").' Véase por ejemplo, Jer.
23:20; 30:24; Eze. 38:16; Dan. 2:28; 10:14; Oseas 3:5; Miq. 4:1,
etc.
Pero es en el Nuevo Testamento donde la expresión "los últimos
días" recibe una aplicación definitiva, Cristológica, convirtién-
dose así en una expresión técnica para la era Mesiánica o Cris-
tiana. Los últimos días comienzan con la aparición del Mesías,
es decir, con el primer advenimiento de Cristo (Hech. 2:14-17;
Heb. 1:1-2; además, 1 Cor. 10:11; Heb. 9:26; Sant. 5:3; 1 Pe.
1:18-20; 1 Juan 2:18).
Debe notarse entonces que la expresión "tiempo del fin" descri-
be un período específico y determinado dentro de un período
mayor designado como "los últimos días." El tiempo del fin
constituye la parte final de los últimos días. Al concluir la profe-
cía de tiempo más larga de la Biblia, la de los 2.300 "días" de
Dan. 8:14, en 1844 según vimos ya, concluyó todo período que
pueda ser calculado cronológicamente. A partir de entonces,
no sólo continuamos viviendo en los últimos días y en el tiempo
del fin, sino que hemos alcanzado el mismo fin del tiempo (Apoc.
10:5-7). La implicación es que el fin está cerca.
8. Encuentro del tipo con el antitipo . En las Sagradas Escrituras
un "tipo" puede ser una persona, evento, o institución señalado
por Dios para anunciar o prefigurar a Jesucristo o las realidades
del evangelio. El "antitipo" es aquella persona, evento, o institu-
ción anunciado o prefigurado en el "tipo."
449
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGIA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Con el advenimiento de los últimos días llega el tiempo del en- prometido significa que debe dársele una nueva aplicación a los
cuentro de tipo con antitipo, en otras palabras, el tiempo especial conceptos claves de aquellas profecías del Antiguo Testamento
del inicio del cumplimiento de lo anunciado en el Antiguo Testa- que extendiendo su alcance más allá de la cruz penetran en la
mento (Gál. 4:4; Efe. l:18) tocante al establecimiento del Reino dispensación Cristiana.
de Dios en la tierra y la subsecuente salvación de la raza huma-
na. El reino Davídico (el reino de gracia del Mesías, descen- Ejemplos:
diente de David) se inicia con el primer advenimiento de Cristo Conceptos En el A.T. En el N.T.
(Mat. 12:28; Mar. 1:14-15; Luc. 17:20-21).
Santos Dan. 7:25 Apoc.13:7,10
Como ejemplo del encuentro del tipo con el antitipo, mencione- Heb. 8:1-2
Santuario Dan. 8:14
mos a Jonás y Cristo. Jonás, el profeta del Antiguo Testamento,
fue tipo de Cristo. El evento llamado en el evangelio "la señal Jerusalén Dan. 9:16 Heb. 12:22-24
de Jonás," es decir, su "muerte y 'sepultura" por tres días y tres Monte (glorioso) Sión Dan. 11:45 Apoc.14:1
noches en el vientre del gran pez (Jon. l: 17) seguidos por su
"resurrección" o "regreso" a la vida, tipifica o representa la El cumplimiento del anuncio hecho en el Antiguo Testamento
muerte, sepultura y resurrección de Cristo (Mat. 12:40; Luc. del envío por parte de Dios del profeta Elías a fin de hacer en el
11:30). En la persona de Cristo y en estos últimos eventos de su pueblo una obra de preparación antes del advenimiento del día
vida, el tipo se encontró con el Antitipo. grande y terrible del juicio eterno (Mal. 4:5-6), es aplicado Cris-
9. La hermenéutica del evangelio . Las profecías del Antiguo Tes- to-céntricamente en el Nuevo Testamento. Ese anuncio se cum-
tamento relacionadas con el tiempo del fin, incluyendo las series ple, primero, en el ministerio de Juan el bautista y en su podero-
proféticas del libro de Daniel, necesitan ser interpretadas de sa proclamación de Cristo (Mat. 10:10-13; Luc. 1:17). Luego
acuerdo con la hermenéutica del evangelio. se cumple, en conexión con la Segunda Venida de Cristo, en la
proclamación universal del mensaje de los Tres Ángeles hecha
Lo anterior quiere decir que es el evangelio de Jesucristo el que por la iglesia remanente (Apoc. 14:6-12). Todo, en procura de
detennina cuál es la verdadera aplicación de todo término y sím-, la preparación de un pueblo para el encuentro con el Señor en el
bolo apocalíptico. Esto se debe a que toda profecía relacionada' día de Su juicio (vers. 13-14).
con el tiempo del fin es transformada al pasar en la historia a
través de la cruz de Cristo. Es entonces cuando puede percibirse Veamos otros ejemplos:
la riqueza de su significado en todos sus matices, similarmente a
lo que ocurre con un rayo de luz cuando pasa a través de un Profecía: Aplicada en:
prisma. Entonces, cono ya se ha visto, el Israel de la profecía se
• Isa.25:8 Apoc.7:17
convierte en el remanente fiel de la iglesia universal de Cristo.
Y así mismo, los enemigos de Israel se convierten en símbolos • Isa. 63:l-6 Apoc.19:13,15
de los enemigos universales de la iglesia Remanente. 2 Pe. 3:13; Apoc. 7:17
• Isa. 65:17-19
La cruz hace del Juez de la humanidad su Abogado. Esto obe- • Jer. 51:6-10 Apoc.14:8;17:1,15;18:1-5
dece a que el Juez del juicio es el mismo que murió a favor de la
raza humana en la cruz (Juan 5:22, 27; Fil. 2:5-8; Col. 1:18-20; 1 • Dan. 7:13-14,27 Mat. 26:64; Apoc. 5:13-14;
Juan 2:l). El hecho de que Jesús de Nazaret es el Mesías 14:14;11:15

45 0 451
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGIA
• Dan. 8:10 Apoc. 12:4
• Joe12:32 Apoc. 12:17; 14:1
• Joel 3:2 Apoc. 14:14-20
10. Correlación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamen-
to. El estudiante de la escatología bíblica debe tener en cuenta
que existe una correlación muy estrecha entre las profecías del
Antiguo Testamento y las del Nuevo. Esto es particularmente
cierto con el Apocalipsis, a tal punto que, como observa
LaRondelle, "el último libro de la Biblia puede ser estudiado apro-
piadamente sólo con un conocimiento cabal del Antiguo Testa-
mento, especialmente de Isaías, Jeremías, Ezequiel, y Daniel, y
también de los otros veintidós libros del Antiguo Testamento a
los cuales se hace alusión en Apocalipsis; en resumen, de todo
el Antiguo Testamento."'
Daniel y Apocalipsis . Lo anterior aplica especialmente a los
libros de. Daniel y Apocalipsis entre los cuales existe una corre-
lación particular, muy íntima. En la escatología bíblica Daniel y
Apocalipsis son libros únicos, unidos por características que les
son comunes. Ejemplos de estas características son las siguien-
tes:
A. La repetición de algunas series proféticas. Dichas series es-
quemáticas culminan todas en el establecimiento del Reino de
gloria. Este es el principio de repetición y ampliación y puede
vérselo en los dos libros en series proféticas que llegan hasta la.
Segunda Venida de Cristo, aunque algunas van más allá. Esto
implica que dichas series son básicamente paralelas y que pre-
sentan diversos aspectos de la misma historia de la redención.
B. Ambos libros presentan un calendario bien estructurado del tiem-
po, con períodos proféticos que transcurren antes del estableci-
miento definitivo del Reino de Dios. Ejemplos de estos periodos
son, los 490 años, los tres tiempos y medio o 1.260 días, y los
1.290, 1.335 y 2.300 días.
C. Las series proféticas tienen en ambos libros un foco Cristo-cén-
trico que alcanza su punto culminante no en la primera venida
sino en la segunda, como un glorioso día de juicio.
452
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Teniendo en mente estos principios, estudiaremos a conti-
nuación el tema de los eventos de los últimos días.
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Qué es la escatología?
2. ¿Qué temas incluye el estudio de la escatología bíblica?
3. ¿Qué razones puede señalar para destacar la importancia
del estudio de la escatología?
4. ¿Por qué es necesario conocer los principio básicos de la
escatología? ¿Cuáles son esos principios?
S. ¿En qué consiste la tensión entre el "Ahora " y el "Aún no "?
6. Explique por qué la Biblia se interpreta a sí misma.
7. ¿En qué consiste el cumplimiento Cristológico? Dé ejem-
plos.
8. ¿Qué es el cumplimiento eclesiológico?
9. ¿De qué manera las promesas territoriales hechas a Israel
en el Antiguo Testamento son universalizadas en el Nuevo?
10. ¿Qué se entiende por cumplimiento literal, histórico?
11. ¿En qué capítulos del Nuevo Testamento se muestra el cum-
plimiento Cristo-céntrico de todas las profecías no cumpli-
das con el pueblo de Israel? ¿Puede dar ejemplos?
12. ¿En qué difieren el "tiempo del fin " y los "últimos días "?
13. ¿El término de qué período profético marca el inicio del
tiempo del fin?
14. ¿Cuándo comenzaron los "últimos días"?
15. ¿Qué es un "tipo "? ¿Qué es un "antitipo "?
16. En la escatología bíblica, ¿cuándo llega el encuentro del
tipo con el antitipo?
17. ¿En qué consiste a hermenéutica del evangelio?
18. ¿Qué evento en la historia de la salvación afecta y trans-
forma toda profecía que llega hasta nuestros días?
¿Qué relación debe reconocer el estudiante de escatología
entre el Antiguo y el Nuevo Testamentos?
20. ¿Qué características les son comunes a los libros de Daniel
y Apocalipsis?
453
PRINCIPIOS DE ESCATOLOGÍA

Notas

1 A todo aquello que se cumple aquí y ahora frecuentemente se

le llama escatología "inaugurada" o "realizada."
2 F. F. Bruce, "Eschatology," CEDT (1991), 159.
3 Este principio y los presentados en el resto de este capítulo
han sido tomados, esencialmente, de Hans K. La Rondelle,
"Syllabus for Biblical Eschatology," para el curso GSEM544 Capítulo 18
in Systematic Theology, Andrews University, Michigan, 1991-
1992. EVENTOS FINALES
Bosqueio
4 Que "los últimos días" y los "días venideros" son expresiones
sinónimas se hace evidente en Daniel 10:14, según la versión
bíblica Reina-Valera de 1990, utilizada en el presente volu-
men. Introducción
LA BESTIA QUE SUBE DE LA TIERRA
5 LaRondelle, "Syllabus for Biblical Eschatology," 27.
La primera bestia de Apocalipsis 13
La segunda bestia de Apocalipsis 13
El cordero que habla como dragón
La imagen de la bestia
La marca de la bestia
"En la mano o en la frente"
¿Cuándo se recibirá la marca?
LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO: LIBERACIÓN DEL
PUEBLO DE DIOS
Importancia de la Segunda Venida
La destrucción de los impíos
Destino de vivos y muertos
El establecimiento del Reino de gloria
Características de la Segunda Venida
Una Venida literal
Una Venida visible
Una Venida gloriosa
La venida del Anticristo: El engaño maestro de Satanás

Introducción
Los eventos finales de la historia están íntimamente relaciona-
dos con la consumación del gran plan de Dios para la salvación de
EVENTOS FINALES
los mortales. Por lo tanto, su estudio reviste gran importancia no sólo
para los estudiantes de la Biblia sino para todos los seres humanos.
Dichos eventos serán de tal magnitud 3• trascendencia que nadie que-
dará excluido de sus solemnes consecuencias. En ese marco, la
decisión tomada por cada individuo determinará su destino etemo.
Que todo el mundo lo sepa dependerá de la fidelidad con que la
iglesia cumpla la misión que le fue encomendada por Cristo.
Como quiera que el espectro de los eventos finales es tan am-
plio, y el espacio de un capítulo tan limitado, hemos seleccionado dos
puntos de concentración para nuestro estudio: Primero, algunos even
tos que inmediatamente anteceden el regreso de Cristo a la tierra y,
luego, la Segunda Venida propiamente dicha, con una breve conside-
ración de sucesos con ella relacionados.
Siendo que el estudio de la escatología no puede depender de
predicciones o especulaciones meramente h umanas , estudiaremos
el primer punto a la luz del Apocalipsis, principalmente del capítulo
trece, y el segundo, a la luz de pasajes escogidos a través de los
diversos libros de la Biblia en los cuales se trata el tema.
Debe recordarse, como lo vimos en el capítulo anterior al estu-
diar los principios que gobiernan la escatología bíblica, que los libros
de Daniel y Apocalipsis están estrechamente relacionados y, por lo
tanto, deben ser estudiados juntos para poder lograr una cabal com-
prensión de sus proferías.
LA BESTIA QUE SUBE DEL MAR
La primera bestia del capítulo 13 de Apocalipsis sube del mar y
es, en esencia, la misma cuarta bestia descrita en el libro de Daniel
(Dan. 7:7; comp. Apoc. 13: 1). Es, aún más específicamente, el
mismo poder político-religioso que el profeta Daniel describe como
un "cuerno pequeño" que luego crece en gran manera (Dan. 7:8;
8:9-12). Es el mismo poder que en la profecía de Daniel habla pala-
bras arrogantes, blasfemas, contra Dios (Dan. 7:8, 20, 25; comp.
Apoc. 13:1, 5-6; 2 Tes. 2:3-4). El mismo poder que, en el nombre de
Dios, persigue a los santos por "un tiempo, dos tiempos y medio tiem-
po" (Dan. 7:25; Apoc. 13:7) o tres años y medio; periodo identificado
en Apoc. 13:5 como 42 meses proféticos, y que equivale a 1.260
años literales o días proféticos (Apoc. 12: 6). Ese poderes Roma en
su fase papal.
456
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Cuando el papa de Roma acepta que la humanidad lo llame "santo
padre," y lo venere como tal usando un título que le pertenece sólo a
Dios (Mat. 23:9), así como cuando se auto denomina Vicario de Dios
sobre la tierra, o cuando él o sus sacerdotes aseguran perdonar pe-
cados, prerrogativa que únicamente le pertenece a Dios (Mar. 2:7;
Luc. 5:21), el sistema papal corrobora que en él se cumple la profe-
cía.
La segunda mitad del capítulo 13 del libro profético de Apoca-
lipsis describe, en lenguaje altamente simbólico, eventos de suma
importancia pues involucran a toda la humanidad y se desarrollan en
nuestros propios días.
LA BESTIA QUE SUBE DE LA TIERRA
Juan, el vidente de Patmos, declara: "después vi otra bestia que
subía de la tierra" (Apoc. 13:11). Juan habla de "otra" bestia porque
ya se había referido a una. "primera," descrita en la primera mitad del
capítulo (vers. 1-10; comp. vers. 15). En el lenguaje profético una
bestia representa a un rey o un reino, una nación o un poder ya sea
político o religioso (Dan. 7:2-3, 16-17, 23-25; Apoc. 17:17).
La segunda bestia de Apocalipsis 13 es una bestia del todo dife-
rente y queremos sugerir, como ya lo han hecho algunos autores en
el pasado, que representa a una potencia contemporánea, a los Esta
dos Unidos de Norte América. Las características relacionadas con
el surgimiento y desarrollo de esa gran nación, tanto en lo político
como en lo religioso, cumplen con las especificaciones de la profe-
cía.
La segunda bestia es, según el versículo 11, una bestia que sube
"de la tierra." El contraste con la primera es marcado pues aquélla
subió "del mar" (vers. l). En el lenguaje profético el "mar" o las
aguas abundantes son un símbolo que representa a las multitudes de
las naciones habitadas (Apoc. 17:15). Mientras que la primera bes-
tia surge y desarrolla su poder en las naciones del Vejo Mundo
habitado, Europa, la segunda hay que buscarla en aquella área del
mundo que para entonces se hallaba comparativamente deshabitada.
La cuarta. bestia de la profecía de Dan. 7 (que como vimos es esen-
cialmente la misma primera bestia de Apoc. 13) como también las
bestias anteriores vistas por Daniel y que representan los grandes
457
EVENTOS FINALES
imperios de la historia universal (Dan. 7:17, 23) surgen todas del mar
(vers. 1-3), emergen en el Viejo Mundo. La segunda bestia de Apo-
calipsis 13, en cambio, surge "de la tierra," de un Nuevo Mundo o
continente, América.
En Apocalipsis 13:11 está implícita otra característica de la se-
gunda bestia que señala a los Estados Unidos como la nación de esta
profecía, y es el modo de su surgimiento. Todos los imperios políti
cos de la profecía bíblica llegaron al poder por medio de la guerra,
esto es, derrotando en batalla al imperio que les precedió. No suce-
dió así con los Estados Unidos. Su surgimiento fue pacífico, sin tener
que derrocar a otro imperio mediante la guerra.
El verbo griego utilizado en el pasaje, traducido como "subía,"
es anabainon, que significa "subir," "ascender," con un crecimiento
lento como el de una planta, pero progresivo y perceptible a la vista.
Así fue el surgimiento de la nación norteamericana y así ha sido su
crecimiento y desarrollo con los cuales ha asombrado al mundo po-
niéndose, en algo más de doscientos años de vida independiente, a la
cabeza de todas las antiguas naciones de la tierra. Seria extraño que
una nación tal fuera ignorada en la profecía bíblica.
La época de su surgimiento también corrobora el cumplimiento
de la profecía. Esta segunda bestia debía ejercer su poder después
de que la primera recibiera su herida de muerte, según Apoc. 13: 3,
lo cual ocurrió al término de los 1.260 años de supremacía papal, en
1798; época en la que los Estados Unidos se encontraban en pleno
crecimiento.
Pero podemos observar algunas señales adicionales de que en
ese país se cumple la profecía que estamos estudiando. Una de
ellas, según la descripción que Juan hace de la bestia que la repre
senta, es que "tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero"
(vers. 11). La misma figura de "cordero" habla de mocedad, de
juventud. Además, los cuernos son símbolo del poder de cualquier
animal que los posea. Así mismo, dos han sido las claves del surgi-
miento al poder de los Estados Unidos, una en el área religiosa y la
otra en el área civil o política. Estas dos claves, o secretos de su
poder, son, su libertad de cultos y su forma republicana o democráti-
ca de gobierno. Total separación entre la iglesia y el estado.
458
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Los primeros peregrinos, fundadores de la nación norteameri-
cana, llegaron a las costas de Virginia y de Nueva Inglaterra buscan-
do escapar del acoso de la persecución política instigada a su vez por
la intolerancia religiosa. Por lo cual encontraron al llegar al Nuevo
Mundo una tierra de libertad en la cual, como bien se ha dicho, se
propusieron fundar una nación sin Papa y sin rey.
Es esa herencia de libertad la que se ha constituido en un pode-
roso imán de atracción para los oprimidos de todas las naciones por
razones políticas o religiosas quienes continúan fluyendo masivamente
a sus playas en procura de asilo. No queda duda, aun para el obser-
vador común, de que esos dos pilares fundamentales han estado a la
base del poder del gran país del Norte. Un poco más adelante obser-
varemos cómo este manso cordero llegará a hablar como dragón.
Otra evidencia de que la segunda bestia de Apocalipsis 13
representa a los Estados Unidos, son las palabras del versículo
12: "Ejercía toda la autoridad de la primera bestia." Esta decla
ración, como también las palabras que le siguen, "Y hacía que la
tierra y sus habitantes...," significa que la segunda bestia desa-
rrolla un poder tan grande que la pone en autoridad sobre toda la
tierra. Cualquier observador atento de la noticias internaciona-
les se dará cuenta de que los Estados Unidos en términos gene-
rales ejercen tal influencia y control sobre los países del orbe.
Lo mismo había ocurrido con la primera bestia de la cual se afir-
ma que "toda la tierra se maravilló" en pos de ella (vers. 3).
La declaración del versículo 12 implica también la existencia
simultánea de los dos poderes, a partir del surgimiento del segun-
do. El surgimiento del segundo no significa que el primero des
aparezca. Y así ha ocurrido con el surgimiento de Estados Uni-
dos y la supervivencia del papado, a pesar de su herida de muer-
te (vers. 3, 12, 14). Aquél actúa ante la presencia de éste.
El cordero que habla como dragón . Uno de los aspectos más
sorprendentes de la profecía de Apocalipsis 13 está encerrado en la
última declaración del versículo 11. ¿Cómo puede un cordero hablar
como dragón? Siendo que en las características de cordero de la
segunda bestia ha residido su secreto para lograr la admiración de
459
EVENTOS FINALES
todo el mundo, tenemos que concluir que el hablar como dragón re-
presenta un cambio de carácter en esa potencia.
Una nación "habla" o se expresa a través de sus decretos y sus
leyes. Lo que esta profecía indica entonces es que la nación aquí
representada emitirá leyes opresoras, injustas; algo muy dificil de
creer con relación a los Estados Unidos. Sería, en realidad, imposi-
ble de aceptar sino fuera por la predicción de la segura palabra
profética (2 Pe. 1:19). Todo esto significa que la gran nación que
surgió a la existencia en aras de la libertad de conciencia, terminará
por liderar un movimiento mundial en el que la libertad de conciencia
será suprimida, convirtiéndose así en una potencia perseguidora. Así
lo declara más adelante esta misma profecía.
Según la visión de Juan (Apoc. 13:12), la segunda bestia, Esta-
dos Unidos, hará que la tierra y sus habitantes adoren a la primera
bestia, el papado, cuya herida mortal fue sanada. En el proceso para
lograrlo, hará grandes señales las cuales le será permitido realizar
delante de los seres humanos quienes serán engañados con respecto
a sus verdaderos propósitos (vers. 13-15).
La imagen de la bestia
Para poder comprender en qué consiste la imagen de la bestia
es necesario entender primero qué fue lo que hizo la bestia como
para hacerse acreedora del desagrado de Dios al punto de merecer
Su santa ira y condenación en virtud de lo cual será arrojada, junto
con el diablo, al lago de fuego (Apoc. 19:19-20; 20:10).
El gran pecado del poder papal u "hombre de pecado" (2 Tes.
2:3) consiste en punerse a sí mismo por encima de Dios al cambiar
Su santa ley. La gravedad capital de tal pecado estriba en el hecho
de que la ley de Dios, reflejo de Su carácter, es la señal suprema de
Su autoridad y señorío o de que Él es Dios. Es esa la razón por la
cual Pablo, al referirse al "hombre de pecado," predijo que al surgir,
este se exaltaría sobre Dios y se sentaría en Su templo, pues el inten-
to de cambiar así sea un solo precepto de la ley, código máximo del
universo que según el simbolismo del santuario se encuentra res-
guardado en el trono mismo de Dios (Heb. 9:3-5; Apoc. 11:19), es
una pretensión tan grande ante el Monarca Supremo, que equivale a
460
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
"sentarse en el templo de Dios, como Dios, haciéndose pasar por
Dios" (2 Tes. 2:4).
Es como si un padre de familia le dijera a un hijo suyo que le ha
desobedecido abiertamente cambiando uno de los preceptos o nor-
mas claramente establecidas por él para regir la vida en familia: "Pues
bien, ya que me has desobedecido y te has atrevido aún a cambiar un
mandato mío, siéntate ahora aquí en mi sillón y gobierna tú en la casa
pues sólo eso te falta." El hijo que así actúe, ciertamente se habrá
puesto por encima de su padre y se habrá "sentado" en su silla. Es
eso lo que han hecho los obispos de Roma al apropiarse de modo
absoluto del liderazgo de la iglesia de Dios en la tierra estableciendo
en ella la autoridad de sus mandatos en lugar de exaltar los manda-
mientos de Su Fundador y Señor, Jesucristo.
Ya desde los tiempos del Antiguo Testamento Dios había predi-
cho por medio del profeta Daniel el levantamiento del poder romano,
del cuerno pequeño. Se había profetizado que hablaría palabras con
tra el Altísimo, y que trataría de "cambiar los tiempos y la Ley"
(Dan. 7:25). La iglesia de Roma cambió la ley al eliminar el segundo
mandamiento que prohibe la adoración de imágenes (para compen-
sar dividió el décimo mandamiento en dos) y alterar el cuarto manda-
miento quitando el sábado para establecer en su lugar el domingo.
Una vez que los emperadores romanos entregaron su silla a los
obispos de Roma, estos utilizaron el poder civil para imponer su reli-
gión y perseguir y destruir a quienes se opusieran a alguno de sus
dogmas, denominándolos herejes. La iglesia influyó a través de la
historia sobre el poder civil para imponer sus enseñanzas religiosas
por la fuerza a tal punto que se embriagó con la sangre de los santos
(Apoc. 17:6; 18:24).' Es por esto que Dios aborrece la unión entre
la iglesia y el estado.
Según la profecía de la segunda bestia de Apocalipsis 13, el
Protestantismo norteamericano, seguirá en las huellas de Roma, imi-
tando su proceder. Las iglesias mayoritarias de los Estados Unidos,
teniendo como base sus puntos comunes de doctrina, se unirán para
presionar al poder civil a fin de que imponga por ley un punto de fe
con relación al día de reposo.
461
EVENTOS FINALES
Cuando esto ocurra, "Cuando las iglesias principales de los Es-
tados Unidos, uniéndose en puntos comunes de doctrina, influyan
sobre el estado para que imponga los decretos y las instituciones de
ellas, entonces la América protestante habrá formado una imagen de
la jerarquía romana, y la intlicción de penas civiles contra los disiden-
tes será el resultado inevitable."
Al proceder de esta manera el Protestantismo apóstata (el falso
profeta de Apoc.16:13) cumplirá la profecía pues estará infundiendo
aliento a la imagen de la primera bestia, para que esta pueda hablar y
dar muerte a todo el que no la adore (Apoc. 13:15). La imagen de la
bestia es, pues, la imitación Protestante de la actitud de Roma me-
diante la imposición del falso día de reposo lograda como resultado
de la unión de la iglesia con el estado.
Aunque este proceso es iniciado por las iglesias principales, es-
tas serán seguidas por las menores. Y aunque comienza en los Es-
tados Unidos, será imitado alrededor del mundo desencadenando,
eventualmente, un conflicto de proporciones universales (Apoc.
13:14). Erigiendo con su actitud la imagen de la bestia, el Protestan-
tismo sigue en las huellas de Roma al pretender introducir un cambio
en la ley de Dios pues el cambio del sábado al domingo no descansa
en ninguna otra autoridad que la de la iglesia romana, como ella
misma lo reconoce.
Al observar el domingo el Cristiano incurre en una contradic-
ción. Por un lado rechaza a Roma mientras que por el otro se some-
te al signo máximo de su autoridad, el domingo.' No existe un solo
versículo en toda la Biblia donde se registre cambio alguno en la ley
de Dios o donde el Señor de la iglesia le haya ordenado guardar el
domingo en honor a su resurrección (véase Mar. 2:27-28; Mat. 5:17-
19).
La razón por la cual la iglesia de Roma guarda el domingo pre-
tendiendo así transferir a ese día la santidad del sábado, no está fun-
damentada en la Biblia, en un claro "así dice el Señor," sino en la
enseñanza de los padres de la iglesia. Por ejemplo, la observancia
del domingo en honor a la resurrección de Cristo es respaldada en el
Catecismo de esa iglesia con las siguientes palabras de San Justino:
"Nos reunimos todos en el día del sol porque es el primer día (des-
462
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
pués del sábado judío, pero también el primer día), en que Dios, sa-
cando la materia de las tinieblas, creó al mundo; ese mismo día, Jesu-
cristo nuestro Salvador resucitó de entre los muertos (S. Justino, Apol.
1,67). 4
Como ya hemos anotado, el cambio en la ley de Dios es el
gran pecado del cual el Señor acusa a Roma. Y cuando un cre-
yente que pretende diferenciarse de Roma porque él se rige por
el principio de Sola Scriptura (la Biblia sola) legado por los
Reformadores, guarda un día cuya observancia no se basa en
autoridad bíblica sino humana, se está contradiciendo a sí mismo.
Todo Cristiano haría bien en recordar que ante Dios, la gran
prueba de la fe no es la profesión de labios (Mat. 15:8) sino la
obediencia (Mat. 7:21-23; Sant. 2:17-20). "El cumplimiento de la
ley es el amor" por cuanto existen dos tablas en esa ley y la
única manera bíblica de demostrar si el amor es genuino o si la
religión es sólo de labios, es mediante la actitud del profeso cre-
yente hacia lo que Dios escribió con Su propio dedo en esas dos
tablas (Exo. 31:18).
En la primera tabla están los cuatro mandamientos que regu-
lan nuestra relación con Dios. Obedecerlos es demostrar nues-
tro amor a Él. Ningún hijo podrá, por más fervientemente que
sus labios aseguren que ama a su padre, demostrarle que su amor
es genuino si, conociendo la voluntad de su progenitor, insiste en
hacer la suya propia (Juan 14:15; 1 Juan 2:3-4).
Así mismo ocurre con nuestro amor al prójimo. La segunda
tabla de la ley contiene los seis mandamientos restantes, aquellos
que regulan nuestra relación con nuestros semejantes. Podre
mos conocer si verdaderamente amamos a los hijos de Dios cuan-
do amamos a Dios y, por ese amor, guardamos Sus mandamien-
tos (l Juan 5:2).
La prueba máxima del verdadero amor, a Dios y al prójimo, es
pues, la obediencia a los mandamientos de Dios (1 Juan 5:2-3). No
es que el amor reemplace la ley (como creen muchos Cristianos)
sino que la resume. Sólo quien demuestre su amor mediante la obe-
diencia, verá su vida prolongada en la eternidad (Mat. 19:17).
463
EVENTOS FINALES
La marca de la bestia . La marca es la máxima señal de la
autoridad de la bestia. Como hemos visto, la iglesia romana eviden-
ció esa autoridad produciendo una versión alterna de los diez manda
mientos. Esto está perfectamente ilustrado en las paginas 455-456
de su Catecismo.' En esas páginas aparecen los diez mandamientos
en tres columnas paralelas. El encabezamiento de la primera tiene
como título "Éxodo 20, 2-17," el de la segunda, "Deuteronomio 5, 6-
21," pero la tercera columna, la que presenta los mandamientos se-
gún la iglesia, no tiene encabezamiento; el espacio está vacío, no hay
cita bíblica para dar. Esa tercera versión de los mandamientos des-
cansa únicamente sobre la autoridad de la iglesia.
Pero la máxima señal de esa autoridad no es toda la ley sino el
cambio hecho en el cuarto mandamiento. No es toda la ley porque la
mayoría de los mandamientos de la versión de la iglesia son los mis
mos mandamientos de la Biblia. A unos pocos se les ha hecho algu-
na modificación que no da para considerarlos cambiados. El único
verdadero cambio, que cumple la predicción de Daniel 7:25, ocurre
en el cuarto mandamiento, el del día de reposo, que ordena, según la
iglesia, santificar las fiestas.
La fiesta por excelencia es el domingo. La observancia de ese
día es pues la señal o marca de la lealtad a una autoridad religiosa
humana. Por el contrario, la observancia del cuarto mandamiento,
tal como se lo encuentra en la Biblia (Exo. 20:8-11; Deut. 5:12-l S),
es señal de la lealtad a Dios. Es Dios mismo quien afirma en Su
Palabra que Él le dio a Sus hijos el sábado como señal de santifica-
ción (Exo. 31:12-13; Eze. 20:12), y como señal de que Él es para
ellos Su Dios y de que ellos son para Él, Su pueblo (Eze. 20:19-20).
Lo que los hijos de Israel eran para Dios, hoy lo es Su iglesia, pero
Dios no cambia (Sal. 89:34; Mal. 3:6; Sant. 1:17). Así lo vimos al
estudiar sobre el antiguo y nuevo pactos al final del capitulo 9.
¿Significa esto que todo aquél que observa el domingo tiene la
marca de la bestia? No. ¿O que todos aquellos que lo guardaron a
través de la historia recibieron dicha marca? No. Ellos lo hicieron
creyendo que obedecían un mandamiento divino y no humano; y lo
mismo ocurre con muchos Cristianos en la actualidad, cuya sinceri-
dad Dios acepta.
464
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Pero llegará un momento cuando toda mente será iluminada.
Porque vienen días cuando "la tierra se llenará del conocimiento de
la gloria del Eterno, como el agua cubre el mar" (Hab. 2:14) y todo el
mundo conocerá la voluntad de Dios con respecto a Sus manda-
mientos. La proclamación del mensaje de los Tres ángeles de Apo-
calipsis 14 alcanzará toda la tierra. El evangelio que al igual que
Dios, es eterno, y que como Él no cambia (Apoc. 14:6), habrá sido
predicado "a los que habitan en la tierra, a toda nación y tribu, lengua
y pueblo" (vers. 6 úp.). Ese mensaje sería predicado con claridad y
poder después de la llegada de la hora del juicio (vers. 7 pp.) acerca
del cual estudiamos en el capítulo 13 sobre el ministerio intercesor de
Cristo.
Toda la tierra debe ser iluminada con la verdad de Dios sencilla-
mente porque como lo proclama el segundo ángel, toda la tierra ha
bebido del vino del furor de Babilonia, que es una mezcla engañadora
y mortífera de la verdad con el error (Apoc. 14:8; 18:21-24). Claro
ejemplo del arte maestro de Babilonia, el de mezclar la verdad con el
error, es lo que ha hecho con la ley de Dios, tal como ya ha sido
explicado.
El mensaje del tercer ángel es una solemne y gravísima adver-
tencia de parte de Dios a la humanidad tratando de impedir que los
mortales reciban la marca de la bestia. "Y el tercer ángel los siguió
diciendo a gran voz: `Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y
recibe su marca en su frente o en su mano, éste también beberá del
vino de la ira de Dios, vaciado puro en la copa de su ira. Y será
atormentado con fuego y azufre ante los santos ángeles y ante el
Cordero` (Apoc. 14:9-10). Por contraste, la paciencia está con aque-
llos que además de tener la fe de Jesucristo, guardan los manda-
mientos de Dios (Apoc. 14:12).
"En la mano o en la frente." Según Apocalipsis 13:16, la marca
es colocada o en la mano o en la frente, símbolos de la acción y la
convicción respectivamente. Esta marca, simbólica, en la mano sig
nifica que quien la recibe se abstiene de trabajar en el día que repre-
senta la autoridad de la bestia, aunque lo haga meramente por con-
veniencia, esto es, por librarse de las penas civiles impuestas sobre
quienes no reciban la marca (véase Apoc. 13:17). La misma marca
465
EVENTOS FINALES
en la frente significa que quien la recibe lo hace voluntariamente,
convencido y decidido a obedecer un mandamiento humano, en lugar
del mandamiento divino.
Ese mandamiento divino que se encuentra en el corazón mismo
de la ley de Dios, con respecto al día de reposo, le ordena a los seres
humanos la observancia del séptimo día o sábado. La importancia
del sábado estriba no solamente en que debe ser observado como día
de reposo sino en que, dentro de la ley de Dios, es la señal o sello
indiscutible de Su voluntad como Creador y Señor.
En el sello de cualquier gobernante encontramos por lo menos
tres características que señalan su autoridad. Estas son: Su nombre,
su título, y su jurisdicción o territorio de gobierno. Por ejemplo, el
sello del presidente de un país determinado incluye los tres datos
mencionados: Nombre: Fulano de Tal, 2. Título: Presidente, y 3.
Territorio: De tal o cual república.
Eso ocurre con el sábado dentro de la ley. Nos dice:
El nombre del Legislador: Dios, Jehová, el Eterno (Exo. 20:10-
11).
2. Su título : Creador, quien en seis días lo hizo todo (vers. 11).
3. Su jurisdicción o territorio de gobierno: Los cielos y la tierra
(vers. 11)
De todos los diez mandamientos sólo el cuarto contiene en for-
ma completa toda esta información. Allí está la señal máxima de la
autoridad de Dios sobre el mundo pues ningún otro mandamiento lo
exalta como Creador de cielos y tierra. Así que quien guarda el
sábado con fe es invulnerable ante la enseñanza de la teoría de la
evolución que despoja a Dios de Su poder creador. Es por eso que el
mensaje del primer ángel del capítulo 14 de Apocalipsis exhorta al
mundo a adorar "al que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de
las aguas" (vers. 7 úp.).
Así pues, la fiel observancia del séptimo o último día de la sema-
na (sábado),es un reconocimiento a Dios como Creador, mientras
que la observancia del domingo, el primer día de la semana (Mat.
28:l; Mar. 16:l-2; Luc. 23:54-56 y 24:l), es un reconocimiento al
466
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
poder romano cuya autoridad lo estableció. Se trata pues o de obe-
decer a Dios o al hombre (Mat. 15:8, 9). Quienes observen el prime-
ro por amor a Dios (1 Juan 53) y por la fe en Jesucristo (Roo. 3:31),
son sellados con el Espíritu de Dios (Hech. 5:32; 2 Cor. 1:21-22).
Llegará un momento a partir del cual quienes observen el segundo se
harán acreedores a la marca. de la bestia.
¿Cuando se recibirá la marca? Esta no se recibirá hasta cuando
el asunto del día de reposo haya sido expuesto claramente ante el
mundo y se haya llamado la atención de quienes hoy se encuentran
desapercibidos al respecto. Cuando la segunda bestia de Apocalip-
sis 13 en cumplimiento de la profecía, imponga la observancia del día
de reposo no bíblico, convirtiéndolo en objeto de legislación domini-
cal, y la vigencia del día de reposo bíblico haya sido ampliamente
proclamada., entonces, quienes en un acto consciente y voluntario
decidan obedecer una ley de hombres antes que la divina, recibirán
la marca de la bestia.
Entonces, según las declaraciones de la segura Palabra profética,
la inflicción de penas civiles a los llamados desobedientes no se hará
esperar. "Y ordenaba que a todos, pequeños y grandes, ricos y po
bres, libres y siervos, se les ponga una marca en la mano derecha o
en la frente. Y que ninguno pueda comprar ni vender, sino el que
tenga la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre"
(Apoc. 13:16:17).6
A la segunda bestia (Estados Unidos), que atrae así la adora-
ción del mundo hacia la primera bestia (el papado), actuando ante su
presencia y con toda la autoridad de ésta (Apoc. 13:12), se le permi
te "hablar" (por decreto) "y dar muerte a todo el que no adore a la
imagen de la bestia" (vers. 15). Entonces el patrón de persecución
que estudiamos en el capítulo 10 sobre la gran controversia cósmica,
volverá a cumplirse. "Y será tiempo de angustia, cual nunca fue
desde que hubo gente hasta entonces" (Dan. 12:1).
LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO: LIBERACIÓN
DEL PUEBLO DE DIOS
El profeta Daniel continúa afirmando que en el tiempo de su
mayor angustia el pueblo de Dios será liberado. Tal liberación ocu-
467
EVENTOS FINALES
rrirá cuando Miguel, es a saber Cristo, el gran Príncipe protector de
su pueblo, se levante de su trono para ejecutar su juicio sobre los
i mpíos habitantes de la tierra (Dan. 12:1). Esto ocurrirá en ocasión
de la Segunda Venida de Cristo en gloria y majestad.
En el Nuevo Testamento se utilizan tres términos distintos para
hacer referencia a la manifestación gloriosa de Jesucristo en su Se-
gunda Venida. Estos son:
1. Parousía, que significa "presencia" (ej. Mat. 24:3; 1 Tes. 3:13).
2. Epifanía, que significa "aparición" (ej. 2 Tes. 2:8; Tito 2:13).
3. Apokalupsis, que significa "revelación" o "manifestación" (ej. 1
Cor. 1:7; 2 Tes. 1:7-8).
Aunque diferentes, las tres palabras se encuentran estrecha-
mente relacionadas entre sí y todas hacen referencia a un evento de
trascendental importancia, personal (literal), visible y glorioso.' Un
poco más adelante ampliaremos estos conceptos.
Importancia de la Segunda Venida
La importancia de la Segunda Venida como evento no puede ser
sobre estimada. Esa importancia está determinada por los muchísi-
mos eventos de consecuencias eternas que tendrán lugar en conexión
con el regreso de Cristo y de entre los cuales destacamos:
La liberación del pueblo de Dios. En relación con su des-
cripción inspirada de la cosecha final de la tierra en ocasión del re-
greso de Cristo, Juan pinta en las siguientes palabras una escena
gloriosa: "Y vi como un mar de vidrio mezclado con fuego. Y los
que habían alcanzado la victoria sobre la bestia, su imagen, su marca
y el número de su nombre, estaban sobre el mar de vidrio, con las
arpas de Dios. Y cantaban el canto de Moisés siervo de Dios, y el
canto del Cordero, diciendo: `¡Grandes y maravillosas son tus obras,
Señor Dios Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus caminos,
Rey de las naciones!` (Apoc. 15:2-3)
Esta es una escena de triunfo. Muestra que quienes en obe-
diencia a los mandamientos de Dios hayan rehusado someterse a la
autoridad de la bestia y sus imposiciones, a pesar de sus medidas
opresoras incluyendo el decreto de muerte, finalmente serán libera-
468
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
dos. Su liberación no es el producto de su propio triunfo. Es lograda
por el Hijo del Hombre, que viene sentado sobre una nube blanca,
coronado de victoria (Apoc. 14:14).
Pero la liberación de los fieles de Dios que vivan en la última
generación, no es la única lograda por el regreso de Cristo. Con
su venida, Cristo logrará la liberación de los fieles de todos los
siglos. Los creyentes de todas las edades han mirado hacia ese
momento futuro con esperanza, suspirando, y aguardando su re-
dención (Rom. 8:23). Pues bien, en la Segunda Venida, todos
ellos, y aun "la misma creación será liberada de la esclavitud de
la corrupción, para participar de la gloriosa libertad de los hijos
de Dios" (vers. 21).
La destrucción de los impíos. Al mismo tiempo, los im-
píos serán destruidos. No podrán comparecer ante la gloriosa
presencia del Hijo de Dios, la cual es para ellos fuego consumi
dor. El apóstol Juan describe así la escena: "Entonces los reyes
de la tierra, los grandes y los ricos, los capitanes y los poderosos,
y todo siervo y todo libre, se escondieron en las cuevas y entre
las peñas de los montes. Y decían a los montes y a las peñas:
` Caed sobre nosotros, y escondednos de la vista del Aquel que
está sentado sobre el trono y de la ira del Cordero. Porque ha
llegado el gran día de su ira, ¿y quién podrá quedar en pie?`
(Apoc. 6:15-17).
La tierra será sacudida entonces por un terremoto de tal in-
tensidad que nunca antes fue experimentado por el planeta. "Y
temblarán los cimientos de la tierra. La tierra temblará violenta
mente, será terriblemente sacudida ... Vacilará la tierra como un
borracho, será removida como una choza, se agravará sobre ella
su pecado" (Isa. 24:18-20).
Entonces la bestia, y el falso profeta que había hecho las
señales ante ella, con las cuales "había engañado a los que reci-
bieron la marca de la bestia y adoraron su imagen," fueron lanza
dos en el lago de fuego que arde con azufre (Apoc. 19:20). Tan-
to a aquél poder de iniquidad como a todos los que hacen maldad,
"el Señor matará con el aliento de su boca, y destruirá con el
resplandor de su venida" (2 Tes. 2:8; ver Mal. 4: l).
469
EVENTOS FINALES
Destino de Vivos v Muertos
Cuando Cristo regrese, habrá cuatro grupos en lo que respecta
al destino de los seres humanos: 1. Los justos que estén vivos, 2. los
justos que estén muertos, 3. Los impíos vivos y 4. Los impíos muer-
tos.
Los Vivos. Ya hemos hecho algunas consideraciones acerca
del destino final de las personas que habiten la tierra cuando Jesu-
cristo sea manifestado. Los justos, quienes integrarán el pueblo de
Dios, serán liberados. Lo serán no sólo de sus enemigos sino tam-
bién del pecado y de sus consecuencias, entre ellas, la muerte (1
Cor. 15:26). Esto significa que los justos serán liberados de toda
dolencia e imperfección, de toda decadencia, en resumen, de toda
corrupción (1 Cor. 15:50-57)
Luego, siendo arrebatados por el poder de Dios, sin ver muerte,
ascenderán para recibir al Señor en el aire, y así estar para siempre
con el Señor (1 Tes. 4:15-18). Los impíos, como ya hemos visto,
serán destruidos por el resplandor de la gloriosa venida del Señor.
Los Muertos. Los muertos justos, en otras palabras, quienes
antes del regreso de Jesucristo hayan muerto con.su fe puesta en él
como su Salvador y su Dios, serán resucitados por él cuando se
manifieste en las nubes del cielo, gracias a su poder vivificador pues
él es la resurrección y la vida (Juan 6:40, 44, 54; 11:23-24). Serán
levantados de sus tumbas totalmente transformados,
incorruptibles, perfectos (l Cor. 15:35, 42-43, 51-54). Esta es la que
la Biblia llama "la primera resurrección" (Apoc. 20:5, 6; 1 Tes. 4:16).
Los otros muertos, es a saber, los impíos, no resucitarán en la
Segunda Venida, con la excepción de aquéllos que serán levantados
en la denominada "resurrección especial" que incluye a "los que lo
traspasaron" (Apoc. l:7). Aparte de los muertos justos quienes
participarán de la primera resurrección, todos los demás muertos no
volverán a vivir hasta que se cumplan los mil años (Ápoc. 20:5) de
que habla el capítulo 20 de Apocalipsis.
Después de esos mil años, período durante el cual los justos
disfrutarán con Cristo en el cielo (Apoc. 20:6, 7) los impíos muertos
serán resucitados para recibir la sentencia de su juicio, juicio ejecuti
vo, y ser destruidos de manera definitiva con la segunda muerte (Apoc.
470
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
20:6, 21:8) que equivale para ellos no solamente a aniquilación total
sino también a separación eterna de Dios.
Otros eventos que destacan la importancia de la Segunda Veni-
da de Cristo incluyen:
El fin de la historia humana tal como se desarrolla en la ac-
tualidad, para dar inicio a la restauración del plan original de Dios
para la humanidad. La Segunda Venida está representada en la pie
dra del sueño de Nabucodonosor (Daniel 2) la cual, golpeando la
i magen en sus pies, la destruyó por completo, desmenuzando el oro,
la plata, el bronce, y el hierro, símbolos de los grandes imperios mun-
diales que resumen la historia. El profeta afirma que los residuos do
la imagen destruida fueron arrasados por el viento sin que de ellos
quedara rastro alguno (2:35). El nuevo comienzo, con el estableci-
miento del plan de Dios para este planeta será tan rotundo, que "de lo
primero no habrá más memoria, ni más vendrá al pensamiento" (Isa.
65:17).
El establecimiento del Reino de Gloria
Con la Segunda Venida el Reino de la gracia dará lugar al Reino
de la gloria de Cristo (Mat. 25:31; Mar. 10:37). En la profecía del
capítulo dos de Daniel, la piedra que hirió a la estatua en su base,
simbolizando así el regreso de Cristo, "llegó a ser un gran monte, Que
llenó toda la tierra" (vers. 35 úp.). Ese "gran monte" o montaña,
representa el Reino de la gloria de Jesucristo.
El Reino de gloria es el Reino que el Dios del cielo levantará y
que "nunca jamás será destruido, ni será entregado a otro pueblo."
Un Reino que habiendo desmenuzado y consumido a todos los reinos
que le precedieron en la historia humana, "él permanecerá para siem-
pre" (Dan. 2:44).
Y tal como la entronización de los monarcas de la antigüedad
era anunciada por el jubiloso sonido de trompetas, así la inauguración
del Reino de la gloria de Cristo será anunciada por la séptima y últi
ma trompeta apocalíptica. Entonces resonará la triunfante procla-
mación: "El reino del mundo ha venido a ser de nuestro Señor y de
Su Cristo, y reinará para siempre jamás" (Apoc. 11:15).
471

Características de la Segunda Venida
Las características de la Segunda Venida más destacadas por
los autores bíblicos la señalan como un evento personal o literal, visi-
ble, y glorioso.
Una venida literal. La segunda venida no será simbólica o me-
ramente espiritual. Será un evento literal. Ocurrirá en la historia.
Se trata del regreso de una Persona, Jesucristo. Como Persona, el
salvador podrá ser plenamente reconocido por quienes habiéndolo
conocido en su primera venida, lo Contemplen a su regreso (Mat.
23:39; 26:64).
La manera lógica para que Cristo autentique su aseveración
"Yo soy" en respuesta a la pregunta del sumo sacerdote "¿Eres tú el
Cristo, el Hijo del Bendito?" es Cumpliendo su promesa de regresar
ante la vista asombrada de ese sumo sacerdote y su séquito escarne-
cedor. Jesús, además de asegurarle "Yo soy," le prometió: "Veréis
al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Todopoderoso, y lo ve-
réis en su venida en las nuebes del cielo" (Mar. 14:62).
Anás, Caifás, Pilato, y quienes crucificaron a Cristo participarán
de una resurrección especial a su regreso a fin de que puedan verle
venir en gloria (Dan. 12:2). Entonces se Cumplirán las palabras,
"Mirad que viene con las nubes; y todo ojo le verá, aun los que lo
traspasaron" (Apoc. 1:7). Además, según las palabras de los án-
geles que le escoltaron en su partida, Jesús vendrá así mismo como
se fue, en persona, y ante la vista de sus seguidores y del mundo
(Hech. 1:10-11).
Una venida visible . Muchos Cristianos Creen en una Venida
invisible de Cristo y en un rapto secreto de su iglesia. No existe
sólido fundamento bíblico para tal creencia que obedece más bien a
la interpretación errónea de algunos pasajes. Los argumentos bíbli-
cos que acabamos de ver en Conexión con el regreso personal, literal
de Cristo, deben ser tenidos en Cuenta en este punto.
Retomemos Apocalipsis l:7. Jesús vendrá "Con las nubes," y
"todo ojo lo verá." Se trata aquí del ojo fisico pues no hay ninguna
indicación en el Contexto de que se esté hablando de un ojo espiritual.
Si así fuera, también las nubes serían espirituales, y también lo que
sigue, "los que lo traspasaron," y "los linajes de la tierra."
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Hay, además en el Nuevo Testamento afirmaciones claras, al-
gunas de ellas emitidas por los labios de Cristo mismo, que sirven
como demostración incontrovertible de que no habrá secreto con
relación a su regreso.
• No hay secreto para nadie: "Entonces, si alguno os dijera: `Aquí
está el Cristo, o allí,' no Creáis... Así, si os dicen: `Aquí está en el
desierto,' no salgáis; `aquí en las cámaras,' no Creáis" (Mat. 24:23,
26).
• Como el relámpago. Es imposible mantener en secreto la lumi-
nosidad de un relámpago que surca los Cielos. "Porque como el
relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente,
así será la venida del Hijo del Hombre" (Mat. 24:27; Luc. 17:24).
Gran voz de Trompeta. Además de visible, la Segunda Venida
será también audible. "Y enviará a sus ángeles con gran voz de
trompeta, y juntarán a sus elegidos de los Cuatro vientos, desde un
extremo del Cielo hasta el otro" (Mat. 24:31; 1 Tes. 4:16).
• Un gran terremoto. Como hemos visto, un gran terremoto sa-
cudirá al planeta en ocasión del regreso de Cristo (Isa. 24:18-20;
Apoc. 6:12). Es imposible que un evento tal sea secreto.
• Todas las naciones de la tierra. La Segunda Venida será
un evento mundial, universalmente visible. "Y entonces aparecerá
en el cielo la señal de Hijo del Hombre, y todas las naciones de la
tierra se lamentarán; y verán al Hijo del Hombre que viene sobre las
nubes del Cielo, con gran poder y grande majestad" (Mat. 24: 30;
Apoc. 6: 14-17).
Una Venida Gloriosa . El regreso de Cristo será un aconteci-
miento imponente, y así mismo será el evento conectado con ella: El
rescate de su iglesia (1 Tes. 4:15-17). Cristo regresará como triun
fador; como Rey de reyes y Señor de señores. En lugar del manto
de púrpura de su martirio, portará vestiduras regias. En vez de una
Corona de espinas, la corona real ceñirá sus sienes. En lugar de la
Caña que los soldados romanos pusieron entre sus manos atadas, el
Rey empuñará el Cetro de su justicia. Ya no velará más su gloria;
regresará en todo su esplendor (Mar. 13:26; Apoc. 14:14; 19:11-16).
473
EVENTOS FINALES
Es imposible describir la gloria de la Segunda Venida puesto que
tan majestuoso espectáculo no ha sido contemplado por los ojos de
los mortales. El esfuerzo más fecundo de nuestra imaginación nos
proporcionará apenas el reflejo más pálido de lo que será ese evento
culminante de la historia. Cristo regresará con todos los ángeles
(Mat. 25:31). Y la gloria que le acompañará será triple: La suya
propia, la del Padre, y la de los santos ángeles (Luc. 9:26). Si la
gloria de un solo ángel fue suficiente para ocasionar un gran terre-
moto al bajar del cielo, y hacer que un grupo de rudos guardas roma-
nos temblaran y quedaran como muertos (Mat. 28:2-4), ¿quién pue-
de calcular la magnitud del poderoso esplendor que acompañará a
Jesucristo en su regreso, acompañado de todos sus ángeles?
La Segunda Venida de Cristo será acompañada de tal gloria que
el cielo se abrirá, encogiéndose como un pergamino que se enrolla,
para que descienda el Hijo de Dios rodeado de llama de fuego en
indescriptible majestad (Apoc. 6:14; 2 Tes. l:7-8).
La Venida del Anticristo
La palabra de Dios enseña que el anticristo habría de aparecer
en el mundo antes del regreso glorioso dé Jesucristo. El apóstol Juan
le recuerda a sus lectores que "el anticristo ha de venir" (1 Juan 2:
18).
Pero ¿quién es el anticristo? El significado de la preposición
"anti" ha sido tradicionalmente entendido como "en contrá de" u
"opuesto a." Y eso está bien siempre y cuando se mantenga en
mente que el método de trabajo más eficaz del enemigo en contra de
Cristo es aparentar que actúa a favor de él, y en su nombre. Así
pues, sería más práctico definir al anticristo como alguien que actúa
"en lugar" de Cristo. Todo aquél que ocupa, o pretende ocupar el
lugar que sólo le corresponde a Cristo, se convierte en anticristo.
Por eso Juan podía afirmar que ya en su tiempo habían aparecido
muchos anticristos (1 Juan 2:18).
Quien niega a Cristo en alguno de sus aspectos esenciales, tales
como su divinidad, su completa humanidad, su preexistencia o exis-
tencia eterna (1 Juan 2:22; 4:2-3; 2 Juan 7), cte., es engañador y
anticristo. Y al negar al Hijo, niega también al Padre (1 Juan 2:23).
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Según esta definición amplia, tenemos que concluir que la pro-
fecía de la aparición del anticristo se ha venido cumpliendo en las
diversas generaciones transcurridas a través de la historia de la igle
sia. Puesto que "el hombre de pecado" de 2 Tesalonicenses 2 se
sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios, aquél inicuo
puede ser identificado con el anticristo. En un tiempo que se aproxi-
ma obrará con gran poder y con milagros mentirosos por potestad de
Satanás.
Hay un aspecto de esta profecía cuyo cumplimiento está aún en
el futuro. En la manifestación dei anticristo que antecederá a la
Segunda Venida de Jesús, Satanás mismo actuará, de modo directo,
como ángel de luz, pretendiendo ser el Cristo para usurpar el lugar
que sólo a él le corresponde (ver Apoc. 12:12; 2 Cor. 11:14).
Aunque el propósito del anticristo es engañar, confundir, condu-
cir al mundo a la desobediencia y finalmente a la destrucción, su
metodología será muy atrayente y, con ella convencerá a muchos y,
practicamente, seducirá al mundo. De ser posible engañaría aun a
los mismos escogidos (Mat. 24:24).
El engaño maestro de Satanás : "El acto capital que coronará el
gran drama del engaño será que el mismo Satanás se dará por el
Cristo: Hace mucho que la iglesia profesa esperar el advenimiento
del Salvador como consumación de sus esperanzas. Pues bien, el
gran engañador simulará que Cristo habrá venido. En varias partes
de la tierra, Satanás se manifestará a los hombres como ser majes-
tuoso, de un brillo deslumbrador, parecido a la descripción que del
Hijo de Dios da San Juan en el Apocalipsis (Apoc. 1:13-15). La
gloria que le rodee superará cuánto hayan visto los ojos de los morta-
les. El grito de triunfo repercutirá por los aires: `¡Cristo ha venido!
¡Cristo ha venido!' El pueblo se postrará en adoración a él, mientras
levanta sus manos y pronuncia una bendición sobre ellos como
Cris-tobendecía su discípuloscuandoestab enlatier a.Suvozes
suave y acompasada aunque llena de melodía. En tono amable y
compasivo, enuncia algunas de las verdades celestiales y llenas de
gracia que pronunciaba el Salvador; cura las dolencias del pueblo, y
luego, en su fementido carácter de Cristo, asegura haber mudado el
día de reposo del sábado al domingo y manda a todos que santifiquen
el día bendiciendo por él. Declara que aquellos que persisten en
EVENTOS FINALES
santificar el séptimo día blasfeman su nombre porque se niegan a oír
a sus ángeles, que les fueron enviados con la luz de la verdad. Es el
engaño más poderoso y resulta casi irresistible. Como los samarita-
nos fueron engañados por Simón el Mago, así también las multitudes,
desde los mas pequeños hasta los mayores, creen en ese sortilegio y
dicen: `Este es el poder de Dios llamado grande.' (Hech. 8:10,
VN.C)... Pero el pueblo de Dios no se extraviará. Las enseñanzas
del falso Cristo no están de acuerdo con las Sagradas Escrituras...
Sólo los que hayan estudiado diligentemente las Escrituras y hayan
recibido el amor de la verdad en sus corazones, serán protegidos de
los poderosos engaños que cautivarán al mundo' 8 antes del regreso
de nuestro Señor Jesucristo en gloria y majestad.
Examínese a Usted Mismo(a):
1. ¿Por qué es importante el estudio de los eventos finales?
2. ¿De dónde surge la primera bestia de Apoc. 13 y de dónde
la segunda?
3. ¿Qué relación existe entre la primera bestia del capítulo 13
de Apocalipsis y la cuarta bestia del capitulo 7 de Daniel?
4. ¿Qué potencia está representada en la segunda bestia de
Apocalipsis 13? Respalde su respuesta con evidencia tex-
tual.
5. ¿Qué significa el símbolo del cordero que habla como dra-
gón
6. ¿A quién representa la bestia cuya herida mortal fue sana-
da (Apoc. 13:1-10).
7. ¿Qué es la imagen de la bestia?
8. ¿Cómo se cumplió la profecía de Daniel 7:25 sobre el cam-
bio de la ley?
9. ¿En qué contradicción incurre el Cristiano al observar el
domingo como día de reposo?
10. ¿En qué consiste la marca de la bestia?
11. ¿Cuál es la manifestación externa del sello de Dios?
12. ¿Qué representa la recepción de la marca de la bestia en la
mano y qué en ¡afrente?
13. ¿Qué pasajes bíblicos demuestran que el domingo es el pri-
mer día de la semana y no el último?
476
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
14. ¿Cuándo se recibirá la marca de la bestia?
15. Resuma la importancia teológica de la Segunda Venida de
Cristo.
16. Con relación a su destino final, ¿en cuáles grupos quedará
dividida la humanidad al regreso de Cristo y cuál es el des-
tino de cada uno de ellos?
17. ¿Cuándo terminará el Reino de gracia y se establecerá el
Reino de gloria?
18. ¿Qué evidencia bíblica demuestra que la Segunda Venida
será un evento literal?
19. ¿Cómo puede probar bíblicamente que el regreso de Cristo
será visible y no secreto?
20. ¿Qué triple gloria acompañará a Cristo en su regreso? ¿Qué
eventos relacionados con la Segunda Venida destacan su
majestad?
21. ¿Quién es el anticristo?
22. ¿Cuál será el engaño maestro de Satanás al cierre del gran
drama de la historia?
23. ¿De qué única manera será posible escapar de ese podero-
so engaño?
Notas
1 El profeta introduce aquí otro símbolo. En lenguaje proféti-
co, una mujer representa una iglesia. Una mujer digna y pura
representa la iglesia de Cristo (Apoc. 12: l, 6, 14-17) mientras
que una mujer ramera o impura, es el símbolo de una iglesia
apóstata o falsa (Apoc. 17: l-5). La bestia sobre la cual ca-
balga la mujer de Apocalipsis 17 representa al poder civil, al
estado. La figura ilustra así el dominio de dicha iglesia sobre
los gobiernos políticos de la tierra.
2 White, Maranatha. 192.
3 Véase la Carta papal "Dies Domíni" dirigida a la iglesia mun-
dial por Juan Pablo II el 31 de mayo de 1998.
Catecismo de la Iglesia Católica (Santo Domingo: Librería Juan Pa-
blo II, 1992), 480.
477
EVENTOS FINALES

lbid, 455-456.
6 Apoc. 13: 17 afirma que el número de la bestia es el número de su
nombre; mientras que el versículo 18 declara que se trata de un nú-
mero de hombre. De entre todas las explicaciones que se han ofreci-
do al respecto, la más plausible es la que obtiene el número a partir de
uno de los títulos más prominentes del obispo de Roma, el título
latino Vicarius Filii Dei, "Vicario del Hijo de Dios." Sumando los
valores numéricos de las letras que funcionan como números roma-
nos, se obtiene el número del versículo 18, así:
V....................5 F D.—.............500 Capítulo 19
1.....................1 1.....................1 E
C................100 L..................50 1.......................1 LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
A 1.....................1 _
R 1.....................1 Subtotal 501 Bosquejo
1.....................1
U (=V)...........5 Subtotal 53
LA GLORIFICACIÓN: EL CIELO Y LA TIERRA NUEVA
S Suma
Subtotal 112 Total: 112 La realidad del Cielo
53 Un Reino de Luz
501 RELACIONES INTERPERSONALES
666 Las Consecuencias del Pecado Reversadas
7 NIVCDB , "Eschatology" 183. 1. Con Dios y los seres celestiales
8 White, El Gran Conflicto, 569-570 2. Con amigos y familiares
3. Consigo mismos
4. Con la naturaleza
Más actividades
Más promesas
La capital del Nuevo Mundo
Observaciones Finales
Conclusión

Introducción
Al cerrar nuestra sección sobre escatología y con ella llegar al
final de este volumen, no podemos dejar de estudiar las preciosas y
grandísimas promesas (2 Pe. l:4) que Dios ha hecho a todos los
seres humanos y reservado para quienes le aman y aceptan el plan
que Él ha diseñado para su salvación. El cumplimiento de dichas
promesas es tan seguro como la existencia y amor de Dios. "Porque
todas las promesas de Dios son `sí' en él. Por eso decimos `amén'
en él, para la gloria de Dios" (2 Cor. 1:20).
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
Estudiaremos pues en este capítulo las glorias de la salvación,
del cielo, de la tierra nueva, y lo haremos tal como lo hemos hecho a
lo largo de todo el volumen, a la luz de la Palabra de Dios. Al hacer
lo, descubriremos que la Biblia contiene más información sobre el
tema que lo que comunmente nos detenemos a pensar.
Al mismo tiempo necesitamos mantener en mente que no todo
lo relacionado con la herencia de los redimidos ha sido vertido en
las Sagradas Escrituras; que debido a las limitaciones impuestas
por el pecado somos incapaces de comprender a cabalidad aun
lo que se nos ha revelado, y que el lenguaje humano es insufi-
ciente para describir las bellezas y las glorias del mundo venide-
ro.
"Antes como está escrito: `cosas que ojo no vio, ni oído oyó,
ni han subido en corazón humano, son las que Dios ha preparado
para los que le aman" (1 Cor. 2:9). Pero a Él le plugo darnos
vislumbres, al compartir con nosotros Su revelación por medio de
apóstoles y profetas (vers. 10), enviando su ángel "para mostrar
a sus siervos lo que ha de suceder pronto" (Apoc. 22:6).
LA GLORIFICACIÓN: EL CIELO Y LA TIERRA NUEVA
Todo lo comprendido en la herencia de los redimidos pue-
de ser abarcado en una sola palabra: Glorificación. ¿Y qué
es la glorificación? Como concepto teológico es la última
etapa del plan de la salvación. Como tal, equivale a la reden-
ción eterna (l Cor. 1:30). Repasando los conceptos tradicio-
nalmente destacados por los teólogos, podemos decir que la
justificación tiene que ver con el pasado y la culpa, la santi-
ficación con el presente y el poder del pecado, y la glorifica-
ción con el futuro y la presencia misma del pecado. En tér-
minos prácticos, ser glorificado es ser transformado por el
poder de Dios (1 Cor. 15:51-55); es entrar en Su gloria impe-
recedera (1 Tes. 4:16-17).
Los redimidos de Dios disfrutarán de la glorificación pri-
mero en el cielo, a donde serán trasladados en ocasión de la
Segunda Venida de Jesucristo, y luego en la tierra nueva, des-
pués del milenio (Apoc. 20; 21:l-3).
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Es interesante observar que la palabra hebrea usada en el Anti-
guo Testamento para "gloria" es kabod, cuyo significado básico es
"el peso," o " aquello que es pesado." En una sociedad en la que el
valor de las cosas era determinado por su peso, el significado implíci-
ta en la palabra era "el valor de algo," o "aquello que tiene valor."
Ese sentido de "gloria," aun en el Nuevo Testamento donde la
palabra utilizada es dora (de donde viene doxología), ilustra
hermosamente una verdad: Todo cuanto el creyente pueda poseer o
experimentar de este lado del cielo (antes de la Segunda Venida)
incluyendo sus tribulaciones, no tiene comparación con el peso de la
gloria que le espera (2 Cor. 4:17). Lo del presente es momentáneo,
pasajero, temporal; lo venidero es eterno (vers. 18).
Mientras que en nuestro estado actual muchos seres humanos
desconocen a Dios o deciden ignorarlo, en la glorificación habrá ple-
no conocimiento del Eterno (Isa. 11:9; Hab. 2:14).
Que la glorificación, la entrada en el cielo, o la habitación en la
tierra nueva, está reservada solamente para los redimidos de Dios y
excluirá a los pecadores no arrepentidos, es la clara enseñanza de
las Sagradas Escrituras pues la glorificación es un estado de perfec-
ta santidad (Isa. 35:8; Apoc. 7:13-14; 14:5; 21:27; 22:15).
La realidad del cielo.
¿Es el cielo un lugar real, o un espacio etéreo e indefinido, donde
sólo pueden habitar espíritus intangibles? Esta es una pregunta plan-
teada a menudo.
Las Escrituras lo presentan como un lugar real. El cielo es
primeramente eso, un lugar, y no un estado. Mencionemos algunos
puntos como evidencia: El cielo es la morada de Dios (Luc. 11:2;
Efe. 6:9) y de muchos otros seres (Heb. 12:22; Apoc. 12:12). Jesús
ascendió al cielo y entró el él (Hecha 1:11; Heb. 9:24); lo hizo porque
inicialmente había descendido de allí (Juan 3:13; 6:33, 35, 41-42). El
Salvador del mundo prepara lugar para sus seguidores en el cielo
(Juan 14:3; 1 Pe. l:4). Los nombres de los suyos están escritos en el
cielo (Luc. 10:20; Heb. 12:23).
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
Los diversos nombres con los cuales los autores bíblicos
se refieren al futuro hogar de los redimidos proveen en sí
mismos otra línea de argumentación a favor de su realidad.
Tales nombres incluyen, la casa de mi Padre (Juan 14:2), un
País (Luc. 19:11-12), la patria celestial (Heb. 11:16), el Pa-
raíso (2 Cor. 12:4), un Reino (Mat. 5:19).
Como alguien ha observado, el temor a hacer de la he-
rencia futura algo demasiado material ha guiado a muchos a
espiritualizar las mismas verdades destinadas a hacernos mi-
rar hacia ella como nuestro hogar.'
Los hijos fieles de Dios irán al cielo. Las palabras de
Pablo, "la carne y la sangre no pueden heredar el reino de
Dios" (1 Cor. 15:50) son a menudo citadas por algunos Cris
tianos para negar la realidad del cuerpo con el cual los redi-
midos ascenderán al cielo. Pero es evidente por el contexto
que la expresión "carne y sangre" es utilizada como un sím-
bolo de la existencia terrenal, de lo mortal, de lo corruptible.
Es claro que la corrupción no puede subsistir en la incorrup-
ción del cielo.
Por lo tanto, una transformación de nuestros cuerpos es
no sólo deseable sino indispensable si hemos de entrar en el
Reino de Dios. Pues bien, Pablo habla a renglón seguido de
esa transformación. En el versículo 51 afirma que "todos
[los redimidos] seremos transformados," de tal modo que lo
corruptible sea vestido de incorrupción y nuestros cuerpos
mortales sean vestidos de inmortalidad (vers. 53-54).
Con cuerpos glorificados, semejantes al cuerpo con el cual
Jesucristo resucitó, sus redimidos ascenderán con él al cielo
a su regreso (Fil. 3:20-21). Lo que debe observarse en la
Biblia es que el cuerpo glorioso de C risto es un cuerpo real,
que fue visto por los humanos (Hech. 1:3; 1 Cor. 15:3-7), que
podía ser tocado (Juan 20:16-17), que conserva sus cicatri-
ces (Juan 19:34; 20:27), que puede participar de alimentos
(Luc. 24:41-43; comp. con Isa. 65:21-22). No era meramen-
te un cuerpo espiritual sino de carne y hueso (Luc. 24:38-40)
pero glorificado.
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
Un cuerpo glorificado no estará sujeto o limitado ni por el
tiempo ni por el espacio, ni podrá ser vencido por la corrup-
ción y la muerte. Un cuerpo tal puede, por el poder de Dios,
desafiar la ley de la gravedad y ascender al cielo (Hech. 1:9-
11). Así serán los cuerpos con los cuales los redimidos as-
cenderán con Cristo al cielo (Rom. 8:23; 1 Tes. 4:17).
Un Reino de Luz
A diferencia de los reinos mundanales en los que con frecuen-
cia prevalece la injusticia con todas sus consecuencias, el Reino de
los cielos se caracteriza por la justicia, la paz, la alegría y el gozo
perfectos y perpetuos (Isa. 35:10; Apoc. 21:4).
El cielo es, además, un Reino de luz. Es por esto que la luz es
utilizada en la Biblia como símbolo de la salvación. Las tinieblas, por
otro lado, son símbolo de la perdición (Mat. 25:30), Al hogar de los
redimidos se lo denomina "la herencia de los santos de luz" (Col.
1:11-12).
En la tierra nueva "la luz de la luna será como la luz del sol, y la
luz del sol siete veces mayor, como la luz de siete días" (Isa. 30:26).
No obstante, tal luminosidad no obnubilará la vista de los redimidos
quienes podrán decir como Salomón, "suave es la luz y agradable ver
el sol" (Ecles. 11:7). Sin embargo, la incrementada luminosidad de
los astros no puede compararse con el esplendor de la presencia de
la gloria de Dios a la luz de la cual andarán los santos de Jehová.
Ahora andamos, por ilustrarlo de algún modo, como con las luces
bajas de nuestros vehículos, o aún con las más pequeñas, pero enton-
ces andaremos con las luces plenas. A tal punto que "allí no habrá
más noche" (Apoca 22:5).
La capital de ese reino de luz, la Nueva Jerusalén, no es
unicamente una ciudad de paz (Isa. 66:12-13); es también una ciu-
dad de luz. "La ciudad no necesita sol ni luna para alumbrarla, por
que la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera. Las
naciones andarán a su luz, y los reyes de la tierra le traerán su gloria
y su honra. Sus puertas nunca se cerrarán de día, porque allí no
habrá noche. Y traerán a ella la gloria y la honra de las naciones"
(Apoc. 21:23-26).
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
RELACIONES INTERPERSONÁLES
En el cielo y en la tierra renovada los redimidos disfrutarán de
las relaciones interpersonales. Pero antes de referimos a ellas con-
viene observar que la tierra nueva será el mismo planeta que habita
mos actualmente aunque totalmente renovado. Escribió el salmista
en alabanza a Dios: "Fundaste la tierra sobre su base, jamás será
removida" (Sal. 104:5). En otro pasaje habló de "la tierra que [Dios]
cimentó para siempre" (Sal. 78:69). Siendo que no hay contradiccio-
nes reales sino meramente aparentes en las Escrituras, debemos in-
terpretar los pasajes alusivos a una tierra nueva como referencias a
una tierra renovada, purificada y radicalmente transformada. en sus
condiciones para la vida.
Las consecuencias del pecado reversadas: cuando el ser hu-
mano pecó en el Edén, experimentó como consecuencia una separa-
ción cuádruple: Quedó separado, 1. de Dios, 2. de su semejante,
3. de la naturaleza, y 4. de sí mismo puesto que su personalidad se
desintegró. En la consumación del plan de redención se logrará la
reversión total de ese proceso de separación múltiple. En el cielo las
relaciones de los redimidos en estas cuatro áreas serán plenamente
restauradas.
Nos referiremos a continuación a las relaciones personales de
los redimidos tanto en el cielo como en la tierra nueva en esas cuatro
áreas: (l) Con Dios y los seres celestiales, (2) Con amigos y fami-
liares, (3) Con sigo mismos, y (4) Con la naturaleza.
l. Con Dios v los ser es celestiales.
Los hijos de Dios se relacionarán personalmente con el Cordero
al cual seguirán por dondequiera que vaya (Apoc, 14:4), tal como
aprendieron a hacerlo en esta tierra. Además, se gozarán en
contemplar el rostro de su Dios, (Isa. 33:17, 22), lo cual se cons-
tituirá en la suprema recompensa y el mayor motivo de gozo que
puedan experimentar los pecadores salvados por la gracia de
Cristo.
San Juan escribe refiriéndose a la ciudad de los redimidos: "Y
ya no habrá maldición alguna. El trono de Dios y del Cordero
estará en ella, y sus siervos le servirán. Verán su rostro, y su
Nombre está en sus frentes" (Apoc. 22:3-4). El único recuerdo
484
dejado por la maldición del pecado serán las marcas de las heri-
das de la crucifixión que Cristo llevará sobre su humanidad glo-
rificada, conservadas como símbolo perpetuo de su eterno amor
(Zac. 13:6).
Adicionalmente, los hijos de Dios disfrutarán en la glorificación
de la compañía de muchos millares de ángeles quienes en asam-
blea festiva (Heb. 12:22) se gozarán junto con ellos en alabar al
Señor por los siglos de los siglos.
2. Con amigos y familiares.
Los salvados de Dios disfrutarán de armoniosas relaciones
interpersonales pues todos aquellos factores que hoy las estro-
pean o las impiden, tales como la desconfianza, los celos, los
temores, las desigualdades sociales, los prejuicios, los resenti-
mientos y el odio, no existirán en el cielo. Habiendo quedado
atrás todas las propensiones que como consecuencia del peca-
do actualmente desequilibraran la personalidad humana, se cum-
plirán las palabras del apóstol Pablo: "Ahora vemos en un espe-
jo, oscuramente, pero entonces veremos cara a cara. Ahora
conozco en parte, pero entonces conoceré cabalmente, como
soy conocido" (l Cor. 13:12).
Este pasaje implica que la personalidad humana será entonces
totalmente transparente. En la resurrección los amigos se reco-
nocerán pues los rasgos distintivos de su personalidad serán pre-
servados. Este hecho está ilustrado en la relación entre Cristo y
sus amigos más cercanos, sus discípulos (Juan 15:14-15). La
resurrección de Jesús fue un tipo de la resurrección de todos
aquellos que mueren con su fe puesta en él.
Los discípulos reconocieron a Jesús después de su resurrec-
ción. En condiciones normales, es decir, cuando no estuvieron
cegados por el prejuicio de la incredulidad ni por la pesadez que
ocasiona la amargura de espíritu, reconocieron su rostro, su voz,
y hasta sus modales. Fue debido a que después de su resurrec-
ción Jesús bendijo el pan y lo partió del mismo modo en que lo
hacía antes de su muerte, que los discípulos del camino a Emaús
lo reconocieron (Luc. 24:30-31, 35). Similarmente, después de
la resurrección, los amigos se reencontrarán, se reconocerán, y
no se separarán jamás.
485
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
Así mismo, uno de los gozos inefables de los redimidos 'será el
feliz reencuentro con parientes de quienes habían quedado se-
parados por la muerte (Isa. 61:9; 65:23; 66:22). El cielo será un
lugar de gozosa re-unión. En la tierra nueva las relaciones
interpersonales se perpetuarán por la eternidad.
3. Con sigo mismos.
La personalidad de cada pecador redimido por la gra-
cia de Dios, será plenamente armónica, balanceada, to-
talmente integrada. Aquéllos sentimientos y emociones
que desintegraron interiormente al ser humano cuando
pecó, tales como el temor, la culpa, la vergüenza, los afa-
nes, la inseguridad, el remordimiento, la envidia, y tantos
otros, no existirán más y en su lugar los redimidos expe-
rimentarán y disfrutarán de seguridad, de alegría, de paz,
de gozo perfecto y perpetuo (Isa. 35:10), etc., y su felici-
dad será creciente.
Adicionalmente, los santos de Dios como ya hemos men-
cionado, poseerán un cuerpo perfecto, glorioso, inmune a
todas las enfermedades y debilidades que en mayor o
menor medida hacen hoy miserable la vida de muchos y
perturban la de todos. "Entonces los ojos de los ciegos
serán abiertos, y oirán los oídos de los sordos, el lisiado
saltará como un ciervo, y cantará la lengua del mudo"
(Isa. 35:5-6). El morador de la ciudad de Dios y de la
tierra prometida nunca dirá "Estoy enfermo" (Isa. 33:24).
Los poderes mentales, y de los sentidos con que Dios
dotó originalmente a Su criatura humana serán plenamente
restaurados. Aún después de la entrada del pecado los
antediluvianos, por ejemplo, sin la escritura y por ende
sin libros, lograron realizar azañas como la torre de Ba-
bel, que asombran la mente moderna. El conocimiento
se transmitía de generación en generación gracias al po-
der de la memoria. Superada la larga historia del pecado
con toda su degeneración, los redimidos habitantes del
cielo y la tierra nueva disfrutarán de una memoria per-
fecta y sus mentes se desarrollarán en constante expan-
sión.
486
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
En la tierra renovada "intelectos inmortales contemplarán con
eterno deleite las maravillas del poder creador, los misterios del
amor redentor... Toda facultad será desarrollada, toda capaci-
dad aumentada. La adquisición de conocimientos no cansará la
inteligencia ni agotará las energías. Las mayores empresas po-
drán llevarse a cabo, satisfacerse las aspiraciones más sublimes,
realizarse las más encumbradas ambiciones; y sin embargo sur-
girán nuevas alturas que superar, nuevas maravillas que admirar,
nuevas verdades que comprender, nuevos objetos que agucen
las facultades del espíritu, del alma y del cuerpo`
4. Con la naturaleza. Este aspecto de la herencia de los santos, el
que tiene que ver con su relación con el mundo natural, se hará
más evidente en el planeta restaurado, esto es, después de que
la Nueva Jerusalén descienda del cielo a la tierra (Apoc. 21:2),
después del milenio de Apocalipsis 20.
En la tierra nueva quedará eliminada la maldición que desde el
Edén ha afectado la fertilidad del suelo (Gén. 3:17). El hombre
no tendrá que luchar más con la esterilidad de la tierra pues esta
será profusamente fértil, a tal punto que "Se alegrará el desierto
y el sequedal; [y] el yermo se gozará y florecerá como la rosa...
Agua brotará en el desierto, y torrentes en el secadal" (lsa.
35:1, 6 úp; véase vers. 7).
Labrar la tierra ya no producirá dolor; será más bien un placer.
Sus habitantes "plantarán viñas, y comerán su fruto" (Isa. 65:21).
A diferencia del mundo actual en el que frecuentemente unos
siembran para que otros, a veces sin pagarles siquiera un salario
justo sean los que disfruten, en la tierra nueva donde no habrá
injusticia, los redimidos de Dios "no plantarán para que otro
coma" (vers. 22).
En la tierra nueva los redimidos "edificarán casas y habitarán en
ellas" (Isa. 65:21). Muy frecuentemente en nuestro mundo ac-
tual, constructores pobres edifican casas y mansiones para los
ricos de la tierra. Ellos mismos no se atreven ni siquiera a soñar
con vivir allí con sus familiares. Unos construyen, otros habitan.
En la tierra nueva no será así. Escribe el profeta en visión ins-
pirada por Dios: "No edificarán para que otro more... Porque
487
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
según los días de los árboles serán los días de mi pueblo, y mis
elegidos disfrutarán la obra de sus manos" (vers. 22)
El señorío de la humanidad sobre la naturaleza, perdido como
resultado de su pecado contra Dios, le será restaurado (Miq.
4:8). Como consecuencia de esa restauración, las bestias esta-
rán de nuevo sujetas al ser humano; le serán completamente
inofensivas. También lo serán ellas entre sí (lsa. 11: 6-9; 35:
7 úp., 9; 65:25).
Dos de las mayores atracciones naturales de la tierra nueva
serán el río del agua de la vida, reluciente como el cristal, que
emana del trono de Dios y del Cordero, y el árbol de la vida,
ubicado en medio del parque central de la ciudad, con un tronco
doble que a manera de gracioso arco se unifica para sostener un
frondoso ramaje, único, ondeante por encima del río de la vida
(Apoc. 22:1-2). Ambos, río y árbol, son la provisión de Dios
para la eterna sanidad de las naciones (véase además Apoc.
21:6; 22:14, 17).
Más Actividades.
En los cuadros del cielo, pintados tanto con pinceles como con
palabras, a menudo se visualiza al hogar celestial como un lugar de
pacífica inactividad en el cual los redimidos, con sus vestiduras blan
cas, permanecerán sentados en sendas nubes, tañendo arpas de oro
por los siglos de los siglos.
De acuerdo con lo que hemos contemplado en este capítulo, no
hay más nada lejos de la realidad, pues como hemos visto, una varie-
dad sin límite de actividades edificantes estará siempre al alcance de
los hijos de Dios. Otras actividades a disposición de los
redimidos incluyen las siguientes:
Reinar sobre la tierra (Apoc. 5:10) y explorar otras "ciudades"
[tal vez mundos] (Luc. 19:19).
Crear y disfrutar la música más sublime y perfecta (Apoc. 14:3).
Estudiar y entender la historia de la gran controversia cósmica
entre Cristo y Satanás (1 Pe. 1:10-13).
488
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
• Descubrir y comprender la razón esencial de todas las perpleji-
dades de esta vida (Juan 13:7).
• Continuar estudiando el sacrificio de Cristo a la luz del insonda-
ble amor del Padre (Efe. 3:17-19).
• Continuar gozándose en analizar los misterios de la naturaleza al
estudiar los tesoros del universo de Dios (Sal. 92: 4-5).
• Conocer a los grandes campeones de la verdad y compartir con
los fieles de Dios de todas las edades (Mat. 8:11).
Conocer el resultado de cada obra de bien realizada, gracias a la
•
ley de acción y reacción o de siembra y cosecha (Gál. 6:7-9).
• Disfiutar y, al mismo tiempo, contemplar el gozo y la felicidad
de los que los rodean al adorar a su Creador y Redentor (Isa.
66:23).
Más Promesas
• En la consumación del plan de salvación Dios extenderá Su pa-
bellón sobre los redimidos quienes no padecerán más hambre, ni
sed, ni de extremos climáticos como el frío o el calor (Apoc.
7:15-16).
No habrá allí más maldición, de ninguna especie (Apoc. 22:3).
• No habrá más llanto, ni dolor, ni gemido, ni clamor, y finalmente,
no habrá más muerte (Isa. 51:11; Apoc. 7: 17; 21:4).
• La capital del Nuevo Mundo:
La renovación efectuada por Dios al final del plan de salvación
es tan completa que la tierra no sólo será restaurada a su belleza
primigenia sino que lucirá aún más hermosa que al principio.
Más aún, este mundo, la única oveja descarriada del redil del
universo de Dios, llegará a ser el más privilegiado. Tan profun-da como fue su ruina, tanto más exaltada será su restauración y
su capital no será otra que la Nueva Jerusalén. ¡Eso significa
que el trono de Dios, la sede del gobierno del universo será trans-
ferido del cielo a la tierra! Un concepto que sería inaceptable si
no lo expresara tan claramente el Apocalipsis. ¿Podemos me-
dir la profundidad de este pensamiento? Veamos:
489
LA HERENCIA DE LOS REDIMIDOS
El trono de Dios y del Cordero estará en la Nueva Jerusalén
(Apoc. 22:3). Después del milenio, la Nueva Jerusalén, y con
ella los redimidos de Dios quienes reinarán con Cristo en el cielo
por mil años (Apoc. 20:6), descenderá del cielo a la tierra (Apo-
calipsis. 21:2, 10) Así la morada de Dios llega a estar con los
hombres "ahora" pues no era así antes (21:3). Luego se afirma
repetidamente en el mismo versículo que Dios habitará con ellos,
y que Él mismo estará con ellos y será su Dios.
Observaciones finales.
Dos observaciones son necesarias al cierre de este capítulo.
La primera de ellas es que todas las palabras y promesas de
Dios con respecto al cielo y la tierra nueva, por utópicas que
parezcan, son seguras. No son débiles promesas humanas. Son
las promesas y las palabras de Dios, y "fiel es el que prometió"
(Heb. 10:23). Es más, según el texto que citamos en la introduc-
ción de este capítulo, 1 Corintios 2:9, Dios tiene aún muchísimo
más en reserva, pues cosas que aún no han subido a la imagina-
ción humana son las que Él ha preparado para los que le aman.
Sus "palabras son ciertas y verdaderas" (Apoc. 21:5; 22:6). A
nosotros, para obtener esta herencia de los redimidos, nos co-
rresponde vencer (Apoc. 21:7-8).
La segunda observación es que el estado dé bienaventuran-
za de la tierra nueva será permanente, no temporal ni pasajero,
pues habiendo Dios extirpado el pecado tan completamente que
no quede "ni raíz" (Satanás) "ni rama" (los pecadores) según
Mal. 4:1, se nos asegura que "La tribulación no se levantará dos
veces" (Nah. I:9). De ese modo los nuevos cielos y la nueva
tierra que el Señor hará, permanecerán eternamente (Isa. 66:22;
Apocalipsis. 5:13).
Conclusión
"El gran conflicto ha terminado. Ya no hay más pecado ni peca-
dores. Todo el universo está purificado. La misma pulsación de
armonia y de gozo late en toda la creación. De Aquél que todo lo
creó manan vida, luz y contentamiento por toda la extensión del es-
490
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA
pacio infinito. Desde el átomo más imperceptible hasta el mundo
más vasto, todas las cosas animadas e inanimadas, declaran en su
belleza sin mácula y en júbilo perfecto, que Dios es amor." 3
Examínese a Usted Mis mo(a);
¿Qué importancia tiene el estudiar las glorias de la salva-
ción?
2. ¿En qué consiste la glorificación?
3. ¿Cuán real es el cielo? ¿Qué evidencia bíblica respalda
esa realidad?
4. ¿De qué maneras la resurrección de Cristo ilustra la de sus
santos?
S. Contraste las características del Reino de Luz con las del
mundo actual.
6. ¿De qué modo y en qué cuatro áreas las glorias de la salva-
ción son una reversión de las consecuencias del pecado
manifestadas en el Edén?
¿Cómo describe la Biblia la relación entre los redimidos y
los seres celestiales?
¿Qué características tendrá la relación de los redimidos con
amigos y parientes?
vados?
¿Qué cambios en su personalidad experimentarán los sal-
Haga una lista de los cambios que según la Biblia ocurri-
rán en la naturaleza en la tierra nueva. Contraste esas
condiciones con las que caracterizan al mundo actual.
¿En qué variedad de actividades participarán los hijos de
Dios en el cielo y en la tierra nueva?
¿Cuáles promesas de Dios para los redimidos son especial-
mente significativas para usted y por qué?
13. Haga una descripción de la Capital del Nuevo Mundo.
14. ¿Cuán seguras son las promesas de Dios en cuanto al cielo
y la tierra nueva?
¿Qué seguridad nos da Dios de que el pecado y la tribula-
ción no surgirán por segunda vez y que por lo tanto no
existirán jamás en la tierra nueva?
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