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Introducción a la obra y a la vida de

Gustav Meyrink
• El último límite
• El no saber, el actuar y la alquimia.
¿Cómo vencer al destino?
• La cadena de los vivos
• El Ángel de la Ventana de Occidente.
Resumen
A la búsqueda de nuestra verdadera identidad
• El Relojero
Gustav Meyrink
El escritor de la travesía de los mundos

2016 NÚMERO 3
Redactor Jefe
A.H. v. d. Brul
Revista de la Escuela Internacional
de la Rosacruz Áurea
Responsable editorial
Lectorium Rosicrucianum
P. Huis

La revista pentagrama se propone atraer la

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atención de los lectores sobre la nueva era que
ha comenzado para el desarrollo de la humanidad.
El pentagrama siempre ha sido el símbolo
del hombre renacido, del hombre nuevo.
Es igualmente el símbolo del universo y de su
eterno devenir, por el que tiene lugar la
manifestación del Plan de Dios.
No obstante, un símbolo sólo tiene valor
cuando se convierte en realidad. El hombre
que realiza el pentagrama en su microcosmo,
en su propio pequeño mundo, se mantiene
en el camino de la Transfiguración.
La revista pentagrama llama al lector a realizar
esta revolución espiritual en sí mismo.

La revista pentagrama aparece seis veces

por año en holandés, alemán, español,
francés e inglés.
En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,
italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco y
checo, sólo aparece cuatro veces por año.

Depósito legal:
GI 1005-95
 Año 38 2016 número 3

En su libro La Rosacruz Áurea, una escuela de iniciación moderna, Gustav Meyrink

Konrad Dietzfelbinger expone lo siguiente:
Antes de que pueda efectuarse un impulso a partir del mundo
espiritual, la humanidad tiene que haber alcanzado un determinado
nivel en su anhelo por desplegar el espíritu, el ser verdadero en el
hombre. Ocurre como cuando hay una tormenta. En la atmósfera
se acumula electricidad -comparable al impulso apremiante del
mundo espiritual-, mientras que la Tierra, en tanto que polo opuesto
-comparable al anhelo humano para desarrollar el ser verdadero-,
espera ansiosamente esta electricidad. Introducción a la obra y a la vida
Una penetrante situación de tormenta de este tipo se desarrolló de Gustav Meyrink 2
en las décadas que dieron paso del siglo XIX al siglo XX. El
materialismo había alcanzado su apogeo en el siglo XIX, lo El último límite 4
que hizo que en muchos seres humanos creciera como réplica,
consciente o inconscientemente, el anhelo del mundo espiritual.
Existía una gran receptividad a los impulsos que llegaban a la Tierra El no saber, el actuar y la alquimia.
procedentes del orden divino. Por otra parte, un nuevo aspecto de la ¿Cómo vencer al destino? 14
naturaleza divina, Acuario, se estaba abriendo paso. Era como si la
atmósfera estuviese cargada con un plan de estudios. La estructura La cadena de los vivos 21
del mundo espiritual, sus leyes, propiedades y fuerzas querían que
el ser humano se concienciase de su existencia. Esta toma de
El Ángel de la Ventana de
conciencia es el signo distintivo del aspecto acuario en el zodíaco
espiritual. Occidente. Resumen 31
Sin duda alguna, los comienzos del siglo XX significaron para
Occidente una época extraordinariamente fecunda en la El Relojero 34
búsqueda de una comprensión más profunda de los mundos
invisibles. Una enorme sed por penetrar y conocer esos mundos
impulsó a innumerables seres humanos. Surgieron numerosos
movimientos y sociedades esotéricas que, de un modo u otro,
intentaron romper la cáscara dentro de la cual el materialismo
había encerrado la realidad y abrieron su percepción al universo
de lo oculto, lo misterioso y lo invisible.
En medio del bullicio de semejante tormenta espiritual, destaca
un artista solitario, libre e independiente, cuya obra es capaz de
plasmar con singular fascinación y objetividad las honduras de
tales realidades suprasensibles.
Es Gustav Meyrink, a quien está dedicado este número de
Pentagrama.

meyrink 1
Introducción a la obra y la
vida de Gustav Meyrink
G
ustav Meyrink, buscador de la verdad,
escritor y artista que pasó por todas
las fases del escepticismo, es un ejem-
plo para el hombre moderno que se busca a sí
mismo.
Él se denomina a sí mismo como “mágico-
sugestivo”, maestro en el arte de vivir. Describe
su propio concepto de la literatura como “magia
y sugestión”. Por medio de imágenes, pensa-
mientos y sentimientos quiere tocar al lector
en lo más profundo de su interior. De manera
inimitable, sus romances brotan de la fuente de
la alegría nacida del encuentro con la natura-
leza humana verdadera: lo original y lo divino
presentes en todo ser humano.
A lo largo de este Pentagrama podremos leer
cómo Gustav Meyrink buscó esta grandiosa ver-
dad durante toda su vida. Su obra es, en cierto
modo, una relación detallada: nos aporta los
frutos obtenidos en el transcurso de ese viaje,
el descubrimiento de “lo que verdaderamente
somos”.
Gustav Meyrink prefigura el buscador del co-
mienzo de la era de Acuario. Su vida conoció
dos fases: una primera repleta de logros sociales
que terminó en fracaso, no solamente a causa
de sus numerosos enemigos, sino por la propia
insatisfacción de Meyrink; la segunda fase, su
vida de autor propiamente dicha, rodeada de un
ambiente de misterio profundamente espiritual,
alentada por una fe absoluta en la vida superior.
Por medio de palabras e imágenes, supo trans-
mitirnos una visión sobre la misión de todo ser
humano: arrancar a este mundo materialista el
2 pentagrama 3/2016
principio espiritual que yace prisionero en él.
Prácticamente todos los aspectos del buscador
esotérico actual se encuentran en esta figura
destacada de comienzos del siglo XX.
Gustav Meyrink quiso conocer todos los cami-
nos y métodos espirituales de Oriente y Occi-
dente. El relato de sus experiencias constituye
un tesoro de información. Con ayuda de su
intuición espiritual, Meyrink atravesó completa-
mente la espesa capa de nubes, errores y mistifi-
caciones. De esta manera condujo a sus lectores
a una atmósfera elevada y pura. Pues únicamen-
te en esta atmósfera pura y espiritual el hombre
puede encontrar el camino hacia su propio ser
interior.
Allí, en el trasfondo de su ser, Meyrink “vio”
el rostro del “encubierto” o “Muy Anciano”,
lo cual significa que la razón oculta del ser
original dormita en lo más profundo del ser
humano.
Es extremadamente raro que un buscador que
ha sondeado todos los caminos existentes en
los campos de la vía esotérica acabe por encon-
trar la salida, la vía liberadora. En este sentido
la vida de Meyrink es ejemplar. Analiza a su
manera y con perspicacia el funcionamiento de
lo invisible y encuentra un camino practicable
para todos los verdaderos buscadores que les
permite ahorrarse mucho tiempo y sufrimiento.
En la época actual, ayudados por las nuevas ra-
diaciones de Acuario que Meyrink ciertamente
presintió, se brinda al ser humano la posibilidad
de comenzar prácticamente donde Meyrink
acabó.
ELEMENTOS BIOGRáFICOS

1868 Gustav Meyrink nace en Viena el 19 de Desde 1911 Vive en Starnberg en la “Casa de
Enero, hijo natural del Barón von la última farola”.
Varnbüler y la actriz María Meyer.
1915 El Golem (gran éxito desde su publicación).
1889-1902 Banquero en Praga, frecuenta los
1916 El Rostro verde.
círculos ocultos.
1917 Cambia oficialmente su apellido a
Desde 1901 Bajo el pseudónimo de Meyrink
Meyrink.
escribe sátiras en diversas publicaciones
La noche de Walpurgis.
de la época.
1921 El Dominico blanco.
1905 Segundo matrimonio con Mena Bernt
que muere en 1966. 1925 Cuentos de alquimistas.
1906 Montreux, nace su hija Sybille. 1927 El Ángel de la ventana de Occidente.
1907 Munich, nace su hijo Harro. 1932 Muere su hijo Harro.
El Museo de figuras de cera. Gustav Meyrink muere el 4 de
Diciembre.
+ 1910 Traduce los 15 volúmenes de Charles
Dickens.

introducción a la obra y a la vida de Gustav Meyrink 3

El último límite
Gustav Meyrink era un hombre fogoso. Lo era en todo: en el deporte, en los duelos, en las
conversaciones, en la búsqueda de los valores espirituales esenciales, hasta las fronteras
extremas de la vida y la consciencia. Fue también, al comienzo de su carrera, fogoso con su
pluma, e incluso, por qué no decirlo, “acerbo”. Meyrink era, por así decirlo: un intrépido.
E
n sus años jóvenes y adolescentes, se
entregó al placer del remo, al ajedrez y al
póker y no se privó de aventuras amorosas.
En un artículo de su puño y letra, titulado “Mi
despertar en la sociedad de videntes” reconoce
haber estado implicado en aventuras amorosas
que desembocaban en tristezas cada vez más
intensas, hasta los 23 años. Devorado por estos
fuertes sentimientos y manifiestamente también
por su intrepidez, decidió un día poner fin a
su vida. En su ensayo El Piloto, describe lo que
ocurrió entonces:
“En Praga, en mi habitación de soltero, sentado en mi
escritorio puse en un sobre la carta de despedida que
había escrito a mi madre y cogí el revólver que había
delante de mí; pues yo quería atravesar el Estigia, que-
ría desembarazarme de una vida mediocre, condenado
para siempre a ser alguien afligido y sin valor. En ese
preciso instante, “el piloto con su gorra ocultándole el
rostro” (tal como lo denominaba desde entonces) subió
a bordo de mi barco de vida y viró el timón. Enton-
ces oí un susurro en la puerta de la habitación, y al
girarme vi que una hoja de papel blanco se deslizaba
bajo la puerta. Era una cuartilla impresa. El hecho de
poner el revólver a un lado, abrir la hoja de papel y
leer el título, no era consecuencia de una excitación na-
cida de mi curiosidad, ni del deseo, todavía inconfeso,
de evitar la muerte, mi corazón estaba vacío. Leí ese
folleto “sobre la vida después de la muerte”. ¡Notable
coincidencia!
Así fue como el tema de la vida después de la muerte
me cautivó desde la primera palabra. Desde entonces, no
creí nunca en las coincidencias, pero sí en los pilotos.”
4 pentagrama 3/2016
El folleto que Meyrink tenía en la mano venía
de una librería ocultista; abordaba toda clase de
temas como el espiritismo, los hechizos, la ma-
gia, etc. Meyrink continuó su relato así:
“El deseo ardiente de ver esas cosas con mis propios
ojos, de cogerlas con mis manos, de sentir la seriedad y
de penetrar en los misterios que yacían en sus funda-
mentos, se inflamó en mí durante la noche y sentí la
sed inextinguible de acceder a este conocimiento. Cogí
el revólver, que de momento se había convertido en un
objeto inútil, y lo metí en un cajón. Todavía lo tengo.
Se ha oxidado y ya no gira el cilindro, y no volverá a
girar.”
A partir de entonces, el destino de Meyrink
comenzó a “galopar”. Meyrink empezó una
búsqueda larga y aventurada a través de los
planos limítrofes de la vida y de la muerte, de
lo visible y lo invisible, de la inconsciencia y de
la consciencia. ¡Sin embargo, este interés hacia
los temas ocultos y los arcanos de la ciencia
espiritual no se despertó en él de repente! ¡Eso
no cayó repentinamente del cielo! Pues, desde
su más tierna infancia, Meyrink tuvo visio-
nes. Esta aptitud para la clarividencia tuvo un
carácter espontáneo que, más tarde, aprendería
a utilizar.
Después de este cambio radical en su vida,
con ese ardor y esta fogosidad que le caracte-
rizaban, fue acosado por una sed inextinguible
de conocimiento de los planos limítrofes, sed
que siempre lo acompañó como una segunda
naturaleza.
Se podría explicar psicológica-
mente por su origen adulterino y
los estigmas que por este motivo
soportó durante los primeros años
de su vida. Esta tendencia se ex-
presa tanto en sus obras como en
su vida. En sus comienzos como
escritor, se hizo considerablemente
célebre a causa de su estilo satírico
y de su rigor sin perdón, median-
te los cuales desenmascaraba a las
personas que, a su juicio, eran esta-
fadores en el terreno espiritual.

En el alma de este artista, para

quien vivir y escribir se confundi-
rían un día totalmente, se pueden
discernir dos líneas de fuerza o dos
arcos de tensión:
- el primero entre la vida y la
muerte;
- el segundo entre la muerte y la
Der Golem. Litografía de Hugo Steiner-Prag
inmortalidad.

El primer arco de tensión, el de la vida y la
muerte, es propio de cada gran artista. Se puede
pensar, por ejemplo, en el escritor holandés, ya
difunto, Jan Wolkers, que escribió el año pasado
con la perspectiva de la muerte ante sus ojos.
Pero para Meyrink, este arco no significa que el
tema de la muerte, o más bien que la muerte,
esté en el centro de su obra, ¡muy al contrario!
Aunque el lado lúgubre y macabro esté efectiva-
mente muy presente en las breves historias del
comienzo de su carrera, no escribió, tal como
hizo su amigo e ilustrador Alfred Kubin, una
novela sobre el más allá. Él no fue una figura de
“fin de siglo”; tampoco fue un representante de
la “novela negra”, ni el cantor de otras expre-
siones decadentes que al final del siglo XIX
prosperaron abundantemente en las capitales de
Europa central, como en Viena y Praga. ¡Él era
demasiado ardiente y fogoso para ello! Meyrink
era en todos los aspectos de su ser “un hombre
vivo aquí y ahora”.
Este primer arco de tensión se manifestó en
Meyrink en su tendencia a transgredir los lími-
tes. En este plano, fue el verdadero pionero de su
tiempo, ¡un producto de su época! Se integró en
el círculo de todos los artistas de esa época que
abrazaron lo oculto, lo misterioso y lo invisible.
En el primer cuarto del siglo XX, muchos de
ellos fueron inspirados por la teosofía y los
libros de H.P. Blavatsky. Compositores, pintores,
arquitectos y poetas, buscaron los límites de lo
visible y lo conocible, y trataron de atravesar-
los. Cabe subrayar que estos conocimientos que
entonces parecían estar reservados a una clase
especial de seres, una especie de élite, hoy son
bastante conocidos por el gran público.

el último límite 5
Meyrink se esforzó
siempre por conservar
su independencia de
juicio y ser objetivo
frente a los demás
En aquella época estaba de moda protegerse del
mundo, abandonarse a sí mismo con todo lo que
eso conllevaba. Meyrink se esforzó siempre por
conservar su independencia de juicio y ser obje-
tivo frente a los demás. Frecuentó innumerables
grupos y movimientos espirituales y esotéricos,
pero siempre evitó unirse a ellos. Desarrolló
su propia visión sobre temas como la magia, el
yoga y el espiritismo sin imponerla a los demás.
En esa época, esas revelaciones eran nuevas y
desconocidas para Occidente que desde ha-
cía dos o tres siglos se iba deslizando hacia el
materialismo y para el que la creencia religiosa
era a menudo un simple hábito. En su búsqueda
suprasensible, Meyrink encontró a los que deno-
mina, tal como ya hemos dicho, “los timadores
espirituales”. Pero también frecuentó a verdade-
ros iniciados en cuyo entorno se reunían alum-
nos o discípulos.
Meyrink deseaba ser una persona libre, autó-
noma, poseedor de una vida interior privada.
Como señal de esta independencia, cambió el
apellido de familia de su madre, Meyer, por Me-
yrink, porque el apellido Meyer, compartido por
demasiadas personas, no poseía esta distinción
que él juzgaba necesaria.
A causa de su carácter fogoso e intrépido, Me-
yrink no renunció jamás a su sed y penetró en
los mundos ocultos para descubrirlos. Tenemos
6 pentagrama 3/2016
que estarle agradecidos, ya que sin él, sin sus
diversas incursiones por los planos limítrofes,
muchas cosas seguirían siéndonos desconocidas.
¡Es imposible entrar aquí en todos los detalles!
Digamos solamente que él buscó y se aventuró
en esferas cuya larga enumeración podría resultar
atractiva. Pero es la característica de su búsqueda:
el espiritismo, la fabricación del oro, los ejercicios
de meditación, el yoga, las drogas, la telepatía,
etc., lo que nos parece más interesante.
La intensa necesidad de experimentar y de ve-
rificarlo todo, y la voluntad de poseer un libre
poder de discernimiento, tal como lo reivindi-
có Gustav Meyrink, son aspectos significativos
que ya anuncian la era de Acuario, aspectos de
la personalidad de Meyrink que nos tocan tan
fuertemente.
Los informes de su búsqueda personal resue-
nan como una autoridad; en éstos se expresa
alguien que ha dejado tras de sí las limitaciones
de la vida burguesa, del dogmatismo filosófico
y religioso, y que ha puesto en práctica el dicho
tan conocido: “Experiméntalo todo y guarda
solamente lo bueno”. Para él contaba sobretodo,
y en esto iba muy por delante de muchos, el
principio de autonomía de la conciencia.
¿Cómo se puede alcanzar la autonomía? ¡Pues
aspirar a ella no es suficiente!
Para responder a esta pregunta, quisiéramos
examinar la imagen que ya hemos visto del “pi-
loto”. El piloto que obsesiona la imaginación de
Meyrink lleva una gorra que le oculta el rostro.
Es pues alguien que está disfrazado o enmas-
carado. ¿Qué significado tuvo esta figura en la
vida de Meyrink? Nos gustaría ahora examinar
esta pregunta.
Al principio, nos dice en su texto La transforma-
ción en la sangre, que el ser oculto, el disfrazado
tenía forma de fantasma. Lo expresa como sigue:
“Hace 36 años, sentí por vez primera este Yo, este ser
oculto; esta forma misteriosa que estaba detrás de los
bastidores de la vida. Me hacía señales que durante
largo tiempo no comprendí. Era aún demasiado joven
para comprender lo que esta forma enmascarada me
quería decir.”
Pasó mucho tiempo antes de que Meyrink
comprendiera verdaderamente lo que el ser
oculto, la figura del disfrazado, le quería decir.
La comprensión de su sentido exigía que viejas
tensiones presentes en la vida de Meyrink fue-
ran resueltas, tensiones entre él y la burguesía
o “estos disfrazados” tal como él llamaba a sus
adversarios. Primero debía descubrir qué papel,
qué funciones desempeñaban sus adversarios,
tanto el agente Olic como los oficiales del ejér-
cito que le habían desafiado a duelo.
Su vida transcurría entonces bajo el signo de
un intenso dolor. Fue el período durante el cual
representó tanto el papel del dandy como el del
“joven encolerizado” (así es como se le deno-
minaba algunos decenios más tarde). Fue en este
período cuando publicó muchos escritos acerbos
y satíricos que reflejaban de hecho ajustes de
cuentas con sus supuestos enemigos. Este período
terminó al mismo tiempo que su primera unión
conyugal, que fue seguida de un segundo matri-
monio, un fracaso y un corto encarcelamiento.
Todos estos episodios le llevaron a escribir:
“Toda la existencia es dolor ardiente. Quien mira con
sabiduría, pronto dice basta a esta triste existencia.
Ese es el camino de la purificación”.
Pero todavía tenía ante sí un largo camino de
purificación y de despertar por recorrer.
Sin embargo, como escritor, tuvo rápidamente
grandes éxitos. Su primera novela, El Golem,
explotó como una bomba y alcanzó cifras de
venta elevadas gracias a una campaña publicita-
ria moderna. El tema mágico de El Golem, que
relata la creación de un ser artificial, tuvo un
fuerte impacto desde su aparición en 1915, un
tema entonces muy actual del que dan testimo-
nio innumerables disertaciones, libros y películas.
También hay que destacar la edición barata de
bolsillo de la novela de Meyrink, que fue devo-
rada por los soldados en las trincheras de la pri-
mera guerra mundial. Sin duda porque un relato
de ese tipo, rico en episodios fantásticos, tenía el
poder de apartar los horrores de la guerra.
Pero eso no acaba ahí: las trincheras también
formaban un límite, una zona de sombra entre
la vida y la muerte; la frontera entre sobrevi-
vir y morir estaba allí, más sutil pero muy real.
Además, vemos en el Golem cómo un mun-
do invisible, desconocido, atraviesa el mundo
visible.
Detrás de los bastidores de nuestra existencia,
simbolizada por el gueto de Praga, prolifera una
vida misteriosa, subconsciente. En este plano
invisible, actúan tanto elementos angustiosos y
amenazadores, como también elementos libera-
dores y redentores. Ello debió gustar, consciente
o inconscientemente, a la muchedumbre que
vivía en este período perturbado, período en el
que, efectivamente, lo invisible estaba a punto
de penetrar en la existencia visible.
Desde entonces, fue ya evidente para Meyrink
que lo espiritual no se revelaría en el momen-
to en que se atraviesa el velo de la muerte. En
su novela, El Rostro verde, que apareció un año
después de El Golem, pone en boca de la figura
mítica, Chidher, el ser “eternamente verde”:
“Quien, en la tierra, no aprende a ver, ciertamente
tampoco aprenderá a ver en el otro lado.”
Dicho de otra manera: no se accede auto-
máticamente a la vida liberada después de la
muerte. Meyrink hace así un ajuste de cuentas
con el dogma religioso, que para él solamente
es una superstición. Por ello, también advier-
te contra el espiritismo que amenazaba con
sumergirlo todo como una ola pestilente. En El
Rostro Verde, pone además en boca de uno de
sus héroes:
“Cuando tu yo invisible se te aparece como una en-
tidad, puedes reconocerlo porque proyecta una sombra.
el último límite 7
Calles de Josefov, Praga, 1908
Antes, tampoco sabía quién era yo, hasta que vi mi
propio cuerpo como una sombra.”
Y cuando Meyrink comprendió que el cami-
no secreto hacia el renacimiento espiritual era
una transformación del cuerpo y no sólo del
espíritu, entonces el camino de la purificación
se le hizo cada vez más evidente. Al mismo
tiempo debemos apuntar que Gustav Meyrink,
como esoterista que era, dotado de una vasta
biblioteca y teniendo acceso a diferentes fuentes
espirituales, no habla aquí solamente de nuestro
cuerpo físico, el único cuerpo que conocemos
bien. ¡No! Habiendo participado en toda cla-
se de movimientos y grupos, tal y como dan
testimonio todos los libros y los valiosos docu-
mentos que poseía sobre las tradiciones chinas,
tibetanas, islámicas, judías, hindúes y budistas, él
conocía los diversos cuerpos sutiles del hom-
bre. Es una idea universal, propia de las tradi-
8 pentagrama 3/2016
ciones de sabiduría, que cuando el espíritu del
hombre quiere despertar y renacer, el hombre
debe trabajar él mismo en la purificación de sus
cuerpos sutiles. Cuando un hombre se implica
en este trabajo, aparece rápidamente un cambio
vital. Lo invisible domina sobre lo visible. El
cuerpo mental, pero sobre todo el cuerpo astral,
tienen un papel clave en los procesos de trans-
formación y purificación. Lo esencial consiste
en trabajar sobre el cuerpo de los deseos. Por
ello, quien quiere realizar progresos serios debe
poner un guardián ante la puerta de sus deseos,
de sus pensamientos y de su voluntad. No debe
tratar de intervenir para disimular o sublimar sus
deseos; debe ante todo y en primer lugar obte-
ner el conocimiento de sí mismo.
Así pudo Meyrink tomar conciencia de todo
cuanto se manifestaba en la sombra de sus dife-
rentes cuerpos y descubrir al que era invisible,
el ser misterioso que en verdad era él mismo.

Comprendió que una purificación de su poder
mental, de su poder del pensamiento, era nece-
sario con el fin de que pudiera volver a encon-
trar sus funciones originales.
Durante mucho tiempo cometió el error de
querer practicar con su personalidad, con su ego,
los procesos del conocimiento de sí mismo y de
purificación. Sólo al final de su vida fue cons-
ciente de este error y lo reconoció.
Sin embargo, según el desarrollo de su obra y
de su vida, podemos constatar que ya se había
producido un cambio de perspectiva. El antiguo
arco de tensión entre el comienzo y el final de su
vida deja sitio progresivamente a algo nuevo; en
particular a un segundo arco de tensión: el arco
tendido entre la muerte y la inmortalidad.
Esta otra perspectiva liberadora fue totalmente
conquistada con sus propias fuerzas. Meyrink no
podía unirse a las fuerzas de atracción del campo
religioso. También debía velar, como un persona-
je de Fausto, ¡para no ser arrastrado hacia abajo!
¡Aprendizaje y experiencia difíciles para él!
Por ejemplo, tuvo que sufrir una afección de
columna vertebral provocada por ciertos ejer-
cicios de meditación. Todos estos perjuicios y
muchos escándalos, le condujeron finalmente a
ser “un hombre sensato”. Alcanzó el punto en
que pudo dejar tras de sí las antiguas contradic-
ciones internas.
La mayor de las contradicciones, que cada uno
de nosotros debe reconocer, consiste en querer
restaurar, con el ego, nuestros propios aspectos
constituidos por sombras.
Paralelamente a este cambio de perspectivas,
vemos dibujarse en la vida de Meyrink un mo-
vimiento de retirada: renunció al proyecto de
dirigir su propia revista, cuya reconocida inten-
ción era “dar un puñetazo en la cara a la élite
dominante del arte”; sobrevivió a una campaña
de calumnias dirigida contra él y parcialmente
coloreada de antisemitismo; rechazó regresar a
la familia Varnbüler, a la que pertenecía su padre
Hay pensamientos que
son como sortilegios,
porque son palabras
creadoras o destructoras
del alma
biológico que nunca lo reconoció. Finalmente,
pudo llevar oficialmente el apellido Meyrink.
No fue solamente un habitante de la frontera en
sentido figurado; ¡lo fue también realmente en
la vida! Se estableció a orillas del lago Starn-
berg, al sur de Munich, en la casa de la última
farola. Allí, se consagró a sus dos últimas gran-
des novelas: El Dominico blanco y El Ángel de la
ventana de Occidente.
Este hombre, que se desenvolvía muy bien en so-
ciedad y era maestro de la conversación, alcanzó,
con estas dos novelas, un dominio único de la
escritura. La denominó: “sugestión mágica”.
De esta forma, sus libros tienen sobre nosotros
un efecto fascinante. Su talento verbal hace de
él un narrador “diferente”. Añadamos que él
pensaba que el verbo, expresado o escrito, po-
seía una determinada fuerza creadora. El lengua-
je está en relación directa con los pensamientos,
y a propósito de los pensamientos, Meyrink dijo:
“Hay pensamientos que son como sortilegios, porque
son palabras creadoras o destructoras del alma.”
También se expresó claramente sobre el carácter
espiritual necesario del arte en general y en sus
propias creaciones:
“Lo que constituye una obra de arte es, al menos en
mi opinión, tanto el acto de escribir como la persona
el último límite 9
que escribe, pues en la base de la obra hay un sentido
cósmico, profundo. Naturalmente, este sentido sola-
mente se revela a los lectores sensibles; el significado
profundo nunca se debe abrir a los indiscretos.”
Eduard Frank nos dice respecto a ello:
“Meyrink nos hace partícipes de sus vivencias, nos
muestra cómo ha buscado, qué caminos ha seguido.”
En El Dominico blanco, la magia de la escritura es
manifestada por las palabras siguientes:
“Hablar en sentido espiritual es como crear. Escribir
aquí en la tierra, es fijar lo efímero de un pensamien-
to; escribir, con un significado espiritual, es grabar algo
en la memoria de la eternidad. Leer aquí significa
asimilar en sí mismo el sentido de lo que está escrito.
Leer en el más allá, es reconocer las grandes leyes
inmutables y actuar por el amor y la armonía.”
Este nuevo arco de tensión comporta también
una nueva lucha. En El Ángel de la ventana de Oc-
cidente podemos constatar que todo se deriva del
principio: “es el camino el que te encuentra, porque
tú no eres el camino”. Este hecho de ser encontra-
do no libera al candidato del esfuerzo.
Conocemos sin duda la paradoja expresada en
la tan antigua sabiduría taoísta cuando habla del
“wei wu wei”, que traducimos por ¡“actuar sin
actuar”! Es el camino del medio, es el equilibrio
sobre la cuerda tensa. Una plenitud de expe-
riencias y un poder de discernimiento ejercido,
son aquí condiciones previas exigidas. Se debe
pues luchar y, sin embargo, no golpearse. Esta
práctica de vida mágica debe finalmente condu-
cir a lo que Meyrink llama: la transmutación de
las luces.
Lo que es fascinante en Meyrink, ya desde su
primera novela, El Golem, es la temática en el co-
razón de su arte. Ésta permanece invariable hasta
el final. Los dos grandes temas son: el despertar
del ser y la unión de lo femenino y lo masculino,
es decir la unión del alma y el espíritu obtenida
mediante un proceso alquímico.
10 pentagrama 3/2016
Pernath, personaje principal en El Golem, llega a
una actividad verdaderamente consciente después
de la aceptada confrontación con su sombra. El
libro se termina con la visión del hermafrodita,
en el cual los principios masculino y femenino se
funden uno en el otro. En otra novela, El Rostro
verde, el despertar está formulado en la frase: “Él
era aquí y allí un hombre vivo”. Vemos realizarse
en el personaje principal “una santa unión”, unas
bodas alquímicas. El hecho de que un personaje
así enarbole simbólicamente una cabeza de Jano
significa que puede estar simultáneamente aquí y
allí, en el pasado y en el futuro, en la naturaleza y
en la sobrenaturaleza.
Sería fascinante considerar que el procedimiento
de escritura de Meyrink se confunde con la reali-
zación de su propia vida. Pero muestra claramen-
te lo que impide esta transformación de las luces
en el camino. Todo está relacionado con una
transmutación del ego, como muy bien ilustra la
cita sacada del cuento La Noche de Walpurgis. En
este texto, Meyrink escribe la palabra “Yo” con
mayúscula y explica de donde viene esta confu-
sión que existe entre el pequeño yo, muy conoci-
do de todos nosotros, y el gran “Yo”:
“Desgraciadamente, como casi todo el mundo, ha-
béis sido educado en este error, que consiste en creer
que el Yo es vuestro cuerpo, vuestros sentidos, vuestra
facultad de pensar, o Dios sabe qué otra cosa, y he
aquí por qué ya no tenéis la menor noción de lo que
realmente es vuestro Yo.
El Yo, por así decirlo, pasa a través de los hombres; por
ello estamos obligados a modificar todo nuestro modo
de pensar para poder reencontrarnos en el Yo propio.
¿Sois francmasón, Excelencia? ¿No? Lástima. Si lo
fuerais, sabríais que en ciertas logias, cuando el “Com-
pañero” debe devenir “Maestro”, debe penetrar en el
santuario del Maestro caminando hacia atrás. ¿Y a
quién encuentra allí? ¡A nadie! Si encontrase a alguien
allí, sería un “tú” y no el “Yo” que es el Maestro”.
(cita extraída de La Noche de Walpurgis, cap.4 “En
el espejo”).
el último límite 11
Aquí de lo que se trata es de una transfor-
mación de las luces. La luz del ego se apaga
cuando la luz del Yo o del Sí mismo comienza
a brillar. Ello conduce también finalmente al
dominio real sobre la materia. Meyrink tuvo el
valor de ir hasta ese punto, con el fin de mostrar
que se podía llegar a ser el Maestro del propio
destino. Así lo expresa él:
“¡Cada cual es un instrumento! Lo que pasa es que
lo ignoramos! Sólo el Yo no es un instrumento; él está
en el Reino del Medio en donde posee su nombre
propio. Todo lo demás es instrumento, como lo invisible
es también el instrumento del Yo.”
La clave se encuentra en la transformación de
los cuatro cuerpos del hombre, desde el más su-
til al más denso. Cada hombre, en su propia vida
interior, puede actuar a favor de esta transfor-
mación de la luz.
Esto sólo es posible con el método del “wei
wu wei”, el “actuar sin actuar”. O como dice
Meyrink:
“Pon a un lado lo que es de tu cuerpo, entonces tu
“Yo” puesto al desnudo puede comenzar a respirar
como puro espíritu.”
La transformación o conversión no tiene so-
lamente consecuencias para el individuo, sino
también para toda la humanidad, considerada
como un único Gran Hombre. En La Noche de
Walpurgis podemos leer:
“Hasta aquí, el gran bloque de la humanidad no era
más que un conglomerado desordenado de granos de
arena dispares. Ahora, el hombre no se reduce sola-
mente a la forma que posee cada grano de arena, ¡lo
que era hasta ahora! Adquiere la forma de un único
hombre inmenso y prodigioso. Ahora, la creación del
hombre se opera por vez primera a partir del aliento
y la arcilla. Y los que son “mentales”, los que son
serios y piensan verdaderamente, deben formar, juntos,
su “cabeza”. Y los que son “hombres de sentimiento”,
dulces, tiernos, contemplativos, meditativos, deben ser el
12 pentagrama 3/2016
“sentimiento” de este Gran Hombre único y colectivo.
Así las naciones serán reunidas según su naturaleza
y su esencia propia y no según su domicilio, origen o
lengua”.
Estas son palabras tan proféticas como actuales
sobre la unificación del macrocosmos y del mi-
crocosmos.
El mensaje que Meyrink aporta en sus obras es
evidente. El elemento clave es la espiritualiza-
ción del género humano. La transformación de
las luces en el hombre es la actividad crucial.
Ello significa en la práctica, según Meyrink,
que todo el que aspira al mundo espiritual debe
actuar para transformar su ego en su verdadero
“Yo”.
El ego es una construcción mental, efímera, o
sea mortal. Pero el Yo, escrito con mayúscula es
el núcleo auténtico del género humano, inmor-
tal. No se deviene inmortal, pues el núcleo espi-
ritual nunca nació y tampoco puede morir.
Cuando finalmente, la transformación se ha
realizado en la mayoría de los cuerpos sutiles y
sobretodo en el cuerpo causal o mental, se pro-
ducen dos cosas, que nos parecen quizá curiosas,
pero que sin embargo son naturales. La prime-
ra, es el control de nuestro propio destino. La
segunda, es el nacimiento o la formación de un
“cuerpo glorificado”, también definido como el
Vestido de Oro de las Bodas.
Veamos ahora una aclaración sobre el control
de nuestro propio sino. Al final de su vida, una
última y gran prueba le esperaba todavía a
Meyrink.
Fue la muerte de su hijo Harro en circunstancias
particularmente trágicas. ¿Murió él mismo de
pena poco tiempo después? Según su esposa, no
tuvo ya la voluntad de vivir.
No se puede escapar a la prueba del destino, in-
cluso siendo el maestro. Sólo queda la pregunta:
¿Cómo se puede soportar el golpe del destino?
De hecho, es un momento crítico. Estamos en
condiciones de concluir que Meyrink soportó
ese momento. “El Otro”, del cual él dice que
escribía a través de él, “este ser oculto, este
piloto”, se funde cada vez más en él. Pasajes
precisos, que escribiera años antes a este respec-
to en El Golem, devienen súbitamente reales.
La escena del cambio de sombreros se realiza
en su vida tras la muerte de su hijo. Ocurre lo
mismo en el pasaje en el cual el rabino Hillel
sonríe plácidamente tras la muerte de su mujer.
Y Meyrink se pregunta asombrado: ¿Cómo po-
día yo saber, mientras escribía esta novela, que
existía algo semejante… que se realizaría?
Él debía finalmente franquear con plena cons-
ciencia la frontera de la muerte física, el aban-
dono de la personalidad. Su mujer quedó muy
impresionada por este acontecimiento:
“Por la mañana, nos dice ella, colocó su sillón muy
cerca de la ventana, contemplando el alba y el sol
que ascendía por el horizonte… Se quitó la camisa y
permaneció sentado, con el torso desnudo, los brazos
separados, la cabeza dirigida hacia la ventana, mi-
rando el sol elevarse expirando poco a poco… Murió
de una manera tan hermosa, fue como una acción es-
plendorosa…” (extraído de un texto comunicado
por Julius G, Böhler, hijo pequeño de Meyrink,
redactado conforme a la declaración de la viuda
del escritor)
“Sabemos que “el ser despierto” es el despertar del
“Yo” inmortal y que el “no dormir” del cuerpo es la
consecuencia natural”.
Y también:
“Sabemos que nuestro espíritu debe entrar primero
en la soledad, para que se pueda realizar un cuerpo
magnificado. El cuerpo magnificado es el cuerpo que
“no duerme”.
Para concluir, citemos una vez más a Meyrink:
“Cuando tu Yo invisible aparezca en ti como una
realidad, tú lo reconocerás en que proyecta una
sombra. Yo no supe quien era anteriormente hasta el
día en que vi mi propio cuerpo como una sombra.
Llegará un día en que los hombres proyectarán
sobre la tierra sombras luminosas, y ya no horribles
manchas negras como hasta ahora, donde se elevarán
nuevas estrellas. ¡Contribuye, tú también por tu
parte, a que la luz sea!”

A su hija, que siempre se declaró atea, le había

dicho:”Mira, no hay más que un Dios: ¡Cristo!”
Sobre su tumba, que era también la de su hijo
Harro, pidió que fuera grabado “Vivo” (1) que
significa “yo vivo”. ¡Curioso aforismo para una
piedra sepulcral!
En cuanto al segundo aspecto de la resurrec-
ción, a saber, la formación o nacimiento del
“cuerpo glorificado” o “cuerpo de la resurrec-
ción”, no se puede decir gran cosa, excepto el
hecho de que su formación ya debe comenzar
en esta vida. En El Rostro Verde, se dice respecto
a esto: 1. NT. Este término es el original. No ha sido traducido.

el último límite 13
El no saber, el actuar y
la alquimia
¿Cómo vencer al destino?
Hemos comprendido, durante nuestra anterior exposición, que para el hombre, la
única manera de controlar su destino y atravesar los límites del espacio y el tiempo,
es rompiéndolos él mismo. Ello exige la práctica del acto justo y esto último sólo es
posible mediante el justo saber.
E
n su ensayo La Transformación de la Sangre,
Gustav Meyrink señala la gran ignorancia
de los filósofos occidentales, cuyos actos
no tienen como fundamento el verdadero saber.
A este respecto dice:
“Nuestros filósofos europeos han establecido teorías
de una profundidad inaudita sobre la existencia, la
vida y las manifestaciones del mundo visible. Han
demostrado sus descubrimientos de manera lógica e
incluso matemática. Pero, ¿cómo llegar a ser dueño de
su destino? ¡Este camino, no lo han indicado! ¡Entre
sus teorías y el justo comportamiento de vida hay un
gran abismo!”
Los conceptos elaborados en abstracto no tienen
el poder de conducir a los hombres a actos libe-
radores, a actos que liberan del destino y la des-
dicha. “Incluso Kant, nos dice Meyrink, no tenía el
poder de aliviar un dolor de muelas”. Sin embargo,
fue el filósofo más influyente desde Aristóteles,
aunque dudaba que se pudieran franquear los
límites del conocimiento sensorial.
Muchos otros, al igual que Kant, consideran que
es una locura confiar en cambiar nuestra na-
turaleza condicionada y limitada por la de un
hombre libre y superior capaz de dominar no
solamente las enfermedades y pequeñas dolencias
14 pentagrama 3/2016
físicas, sino también las casualidades y las malas
pasadas del destino.
Meyrink declara, en su obra La transformación de
la sangre, que los que piensan así son en esencia
“los que, con orgullo e insistencia, afirman que ya son
dueños de su voluntad”. Queda claro, pues, que
nadie puede realmente tomar en sus manos su
destino para hacerlo despegar o galopar, como
le gustaba decir a Meyrink, si sus actos no se
apoyan en un saber absoluto. Pues sólo el saber
absoluto puede conducir a actos liberadores.
Meyrink conocía la doctrina de Buda, y se
puede percibir su eco en esta cita: “Saber, y des-
pués no actuar, demuestra que no se sabe”. El saber
absoluto, que permite traspasar los límites de la
tercera dimensión, así como el actuar que ello
conlleva, constituyen juntos el conocimiento del
camino de la liberación. En sus escritos, Mey-
rink aborda nociones que nos elevan, todavía
hoy, por encima del espacio y el tiempo porque
son nociones universales. Ellas tienen el poder
de disolver las limitaciones de todo hombre y
son verdaderas en todo tiempo y lugar. Pen-
samos aquí en particular en las nociones que
pertenecen a la alquimia liberadora.
Una de las nociones clave de esta alquimia es la
“disolución”. La disolución en sentido literal es
generalmente un término relevante del dominio “El saber más elevado es no saber nada o summa
de la química. Pero, tomado en sentido figurado, scientia – nihil scire. Y la realización que resulta de
se aplica al proceso de la alquimia espiritual. ello es: “no saber nada da todo el poder o scire –
La disolución que Meyrink plantea, está igual- omnia posse.”
mente en relación con la fusión alquímica de
lo femenino y lo masculino presentes en todo En su texto La Transformación de la sangre, Mey-
ser humano, tal como veremos más adelante. rink resume la impotencia del pensamiento
La pregunta fundamental es: ¿Cómo puede el occidental en estos términos: “No tenemos ni idea
ser cristalizado que somos disolverse fuera del de la fuerza mágica que un pensamiento puede tener”.
tiempo en la conciencia universal, con el fin de Podemos estar de acuerdo en que la mayoría de
poder engendrar, desde esta elevación, el acto los filósofos no saben pensar de manera mágica,
justo, el comportamiento de vida que libera del
destino? Para presentar la naturaleza exacta de
este acto justo, podemos citar el pensamiento
de Lao Tse: “Quien camina bien, no deja ninguna
huella”.
La disolución en sentido espiritual, consiste en
actuar de manera siempre nueva, de tal forma
que no dejemos huella alguna detrás de noso-
tros; es elevarse en el “tiempo sin huellas” tal
y como lo expresan Jan van Rijckenborgh y
Catharose de Petri en sus comentarios al Tao Te
King.
La prueba de que Meyrink poseía un conoci-
miento de primera mano así como una profunda
sabiduría, puede constatarse en el cuento corto
titulado El relojero.
El corazón de esta historia es una reflexión de
Meyrink sobre el tiempo. De manera magistral,
este cuento nos describe lo que experimenta el
buscador que, tras muchos titubeos y progresos,
llega al límite de sus conocimientos y capacida-
des propias. Lo que descubre entonces, Meyrink
lo formula así al final del relato:

el no saber, el actuar y la alquimia 15

No tenemos ni idea de
la fuerza mágica que un
pensamiento puede tener
aunque entre ellos, algunos hayan tenido éxito
en franquear la frontera del espacio tiempo.
Pensamos por ejemplo en Giordano Bruno o
en Baruch de Spinoza. La exigencia de Spinoza,
pidiendo que considerásemos las cosas “bajo el
aspecto de la eternidad” (sub especie aeternitatis)
o “a la luz de la eternidad”, nos permite com-
prender en qué condiciones puede realmente
nuestra facultad de pensar devenir una fuerza
mágica y dinámica en nuestras vidas.
Tomando como principio inicial del camino el
“no saber nada” para alcanzar mejor el “verda-
dero saber”, Meyrink recupera el famoso escrito
Docta Ignorantia o La Docta Ignorancia de Nico-
lás de Cusa (1401-1464), filósofo escritor de
comienzos del Renacimiento. Encontramos esta
misma idea en el libro Las Bodas Alquímicas de
Cristián Rosacruz, que data del siglo XVII, ex-
presada así: “La suma de todo saber es no saber
nada”. Todas estas citas nos llevan a Sócrates,
el filósofo griego considerado el más sabio de
todos ya que profesaba que: “Todo cuanto sé,
es que no sé nada”. En el cuento de Meyrink
ya citado, el relojero ha grabado, en la madera
del extraño reloj hecho con sus manos, estas
palabras en latín:”El saber supremo es no saber
nada”. Meyrink dice que la gente del pueblo
le llamaba “el loco”. Los relojes de este loco
indicaban, en efecto, otro tiempo, un tiempo
desconocido para nuestros relojeros habituales.
Este tiempo se orienta hacia otra dimensión de
la realidad, una dimensión muy superior a la
que conocemos. El tiempo de la dicha está con-
dicionado a la posibilidad de poder actuar sobre
16 pentagrama 3/2016
el destino. En este cuento, Meyrink llama al
maestro carpintero que restauraba estos extraños
relojes “el doctor relojero”.
Si comprendemos bien lo que este reloj, su-
puestamente loco, significa, si comprendemos
su función en nuestra vida, entonces oímos, “en
nosotros” como viniendo de una instancia su-
perior, una voz imperiosa que dice: “¡Usted no
debe querer saber! ¡El saber vivo viene solo!”.
La voluntad egocéntrica de acceder al saber es
denunciada como el enemigo mismo del verda-
dero saber.
El principio inicial del camino que debe aceptar
nuestro ego, siempre hambriento de conocimien-
to, es pues: “Sólo sé que no sé nada”. Mientras
esta constatación preliminar no se haya adquirido,
nuestra conciencia no puede encontrar la verda-
dera dirección de la vida, y las agujas del reloj
que marcan un tiempo nuevo no funcionan. ¡Es
muy importante comprender la causa!
Meyrink denomina la puesta en marcha de estas
agujas “la curación del reloj enfermo”. Darse
cuenta de que el mecanismo salvador de este
reloj renovador ha cesado de latir en nuestros
corazones, es comprender que nuestro destino
no está en nuestras manos. Es saber que no
sabemos nada. La toma de conciencia de que el
otro reloj (el del tiempo nuevo) está parado, que
está enfermo, libera en nosotros el entendimien-
to que nos abre a la realidad superior de la vida.
Para describir la esencia de este entendimiento,
Lao Tse lo expresa en pocas palabras en el Tao
Te King, en el capítulo 71, con las siguientes
paradojas:
Conocer y no saberlo, ésta es la perfección.
No conocer y estimarse sabio, éste es el mal.
Conocer el propio mal, es liberarse del mal.
Los poseedores de un reloj orientado hacia el
tiempo ordinario, consideran loco al relojero
que posee el secreto de otros relojes. A continu-
ación Meyrink esboza la necesidad de aprender
a curar el mecanismo enfermo del reloj. Enton-
ces se pasa a la fase siguiente: aquella en la cual
el “ya no saber nada”, paradójicamente concede
todo el poder. ¿De dónde proviene “todo este
poder”?
No hay más que una respuesta: proviene de la
elevación a un “nuevo pensamiento”. Y este
nuevo poder del pensamiento es la aurora del
espíritu en nosotros. De manera equivocada la
mayoría de los hombres toman el pensamien-
to ordinario por el espíritu. No se entra en el
verdadero poder del pensamiento, que consti-
tuye la puerta hacia el espíritu, sin una trans-
formación previa de nuestros cuatro cuerpos.
En El Dominico Blanco, Meyrink expresa así esta
exigencia:
“El camino secreto hacia el renacimiento en el
espíritu es la transformación del cuerpo y no la del
espíritu”.
Esto está totalmente de acuerdo con el conte-
nido de Las Bodas Alquímicas de donde Meyrink
ha extraído la fórmula summa scientia – nihil scire.
Transformar de manera alquímica el cuerpo,
coloca a nuestra alma en condiciones de en-
contrar el espíritu. En el lenguaje clásico de los
rosacruces, y conforme al texto bíblico, se dice
que “el alma transformada por el renacimiento
va al encuentro del esposo”. Se habla de ello
como de un matrimonio alquímico porque se
establece en lo sucesivo una viva colaboración
entre el alma, presentada aquí como el principio
femenino del ser, y el espíritu, presentado como
su principio masculino. Por y en esta unión per-
fecta, el hombre verdadero, original, puede ma-
nifestarse. Nuestro vehículo corporal es la base
(mejor dicho, el crisol) de este trabajo. Solamen-
te cuando el cuerpo se transforma realmente, en
toda su sangre y en todos sus fluidos, es posible
esta reunificación del alma con el espíritu, o sea
una nueva síntesis vital, de esencia espiritual.
La sangre es la imagen irrecusable de nuestro
estado de ser. Cuando la sangre cambia bajo el
efecto de una nueva comprensión de la vida y
su objetivo, la nueva alma nace. Esta nueva alma
puede ir al encuentro de su esposo, el espíritu.
El proceso alquímico así impulsado es llamado
“el Arte real”. Meyrink sólo concibe su trabajo
de escritor con el propósito de hacer de este
Arte real el núcleo de sus obras.
Meyrink lo expresa así:
“Un artista es un hombre cuyo cerebro espiritualizado
ha alcanzado la capacidad mágica de actuar sobre lo
corporal. Como en el caballero Jorge, el espíritu ha
recibido todo el poder sobre el dragón.”
Utilizando la alegoría de la pesada, continúa:
“Si se coloca a un artista semejante sobre uno de los
platos de una supuesta balanza para medir el espíritu
de un ser, el plato de la balanza se inclina en seguida,
el no saber, el actuar y la alquimia 17
por el peso del artista. Entonces sabemos y podemos
decir: el espíritu de ese ser está revestido del manto de
oro.”
Meyrink denomina a estos hombres “los un-
gidos”. En el libro Las Bodas alquímicas de Cristián
Rosacruz, vemos a Cristián Rosacruz, que coloca-
do en uno de los platos de esta balanza del juicio,
pesaba tanto, a causa del espíritu que había en él,
que todos los contrapesos que había en el plato
opuesto, no pudieron levantarlo: incluso después
de que otras personas hubieran subido al plato,
el “peso espiritual” de Cristián Rosacruz seguía
siendo todavía demasiado pesado.
Al citar este texto de las Bodas Alquímicas,
Meyrink quiere atraer nuestra atención hacia la
nueva luz, la que ha nacido de la transmutación
de las luces del ego. Cristián Rosacruz posee, si
se puede decir, ¡un “peso de luz” muy superior al
peso de la gravedad terrestre! Con esta abundan-
cia de fuerza de luz, el artista real va a comenzar
las bodas químicas. Al final, cuando las Bodas van
a comenzar, Cristián Rosacruz proclama una vez
más: “Todo cuanto sé, es que no sé nada.” ¡Mo-
destia absoluta al no atribuir a su yo ningún sa-
ber! Regresemos a la fórmula que Meyrink pone
en boca del relojero: “Ustedes no deben querer saber
nada, el saber vivo viene por sí mismo”. Esto, cierta-
mente, no quiere decir que “venir por sí mismo”
nos reduzca a una pasividad total.
Para comprender este punto, hay que volver a
la unión alquímica de lo masculino y lo feme-
nino, porque esta unión, aunque expresada bajo
una apariencia romántica, no deja de ser una
18 pentagrama 3/2016
actividad muy dinámica. A veces expresamos
metafóricamente esta unión alquímica como si
fuera la del hombre y la mujer. Es solamente
una metáfora.
Meyrink dice en El Rostro Verde, a propósito del
“puente de la vida” que hemos de atravesar:
“Si un hombre consigue atravesar el “puente de la
vida”, significa una suerte para el mundo entero. Es
casi más que si le hubieran ofrecido un redentor. Una
sola cosa es necesaria. Un hombre solo no puede al-
canzar este objetivo; para ello necesita una compañera
de vida. De hecho, únicamente es posible por la cola-
boración de las fuerzas masculina y femenina. Aquí se
esconde el sentido secreto del matrimonio, que se perdió
para la humanidad desde hace milenios.”(p.144)
Podríamos dejarnos seducir por la hipótesis de
que se tratase del aspecto biológico del matri-
monio, y de que atribuyese a este matrimonio
un carácter liberador. ¡Pero no! La verdadera
compañera de vida en la que piensa, es el alma.
Solamente ella, en su forma purificada puede
atravesar el “puente de la vida”. Desde las Bodas
espirituales de Ruysbroeck, Las Bodas químicas de
Valentín Andreae y La Flauta mágica de Mozart,
sabemos que la preparación para la unión del
alma con el espíritu, la elevación para la ”co-
laboración de la fuerza masculina y la fuerza
femenina” no se obtiene sin purificación y exa-
men interior, sobre todo de la fuerza femenina.
Sin esta purificación previa, el alma no podría ir
al encuentro del esposo.
El encuentro del alma con el esposo implica un
proceso interior y corporal, a saber, el de las
Bodas químicas. Aquí reside la paradoja. En un
matrimonio, se habla de la unión de la esposa y
el esposo, mientras que en química, los elemen-
tos confrontados se unen, luego y según el prin-
cipio alquímico de transformación se separan y
aparece un nuevo elemento. En paralelo, podría-
mos decir que la química que se opera entre
el hombre y la mujer desde su unión, es un
proceso interior y corporal que puede permitir
renacer al Espíritu.
Antes que Meyrink, a finales del siglo XIX, el
filósofo ruso Vladimir Soloviev indicó de mane-
ra más precisa, en su escrito Sobre el amor, cómo
actúa la colaboración entre las fuerzas masculina
y femenina. Él examina esta colaboración a nivel
de los cuerpos sutiles, a saber a nivel del cuerpo
mental, astral y etérico, y no sólo a nivel del
cuerpo físico.
Constatando la existencia de una estructura
polarizada en cada uno de estos cuerpos, Solo-
viev señala que esta polaridad es diferente en el
hombre y la mujer, y en consecuencia habla de
una oposición entre ellos. Pero en el lenguaje
esotérico, más bien se habla de facultades con
“polarización inversa”.
En las Bodas alquímicas del alma y el espíritu, la
colaboración de las energías masculina y femeni-
na, como fuerzas inversamente polarizadas, debe
efectuarse a nivel de todos los cuerpos. La síntesis
de esta colaboración realizada a nivel de los
cuatro cuerpos del ser humano, hace que aparez-
ca un cambio asombroso en el aura: esta nueva
aura es llamada poéticamente “el vestido de oro
de las bodas; es el alma nueva. Destaquemos que
el factor esencial que lo ha hecho posible es la
renovación del cuerpo del deseo, su transforma-
ción definitiva.
De los cuatro cuerpos que forman nuestra per-
sonalidad, es justamente este cuerpo de deseos
o cuerpo astral el que exige la más urgente
transformación. En cierto sentido, somos lo que
deseamos, y esto es también lo que irradiamos.
El cuerpo del deseo o cuerpo astral purificado
irradia alrededor de nosotros como un manto de
oro, y este último es el resultado de un proceso
alquímico.
En el lenguaje alquímico, este nuevo cuerpo de
deseos es designado, en efecto, como el oro…
el oro nacido de la transformación del plomo
de nuestra naturaleza ordinaria… También se
le denomina el sol de oro. Así vestido con este
nuevo cuerpo astral radiante, se puede decir que
el ser humano lleva el vestido de oro del sol.
Meyrink retoma estas fórmulas tan conocidas de
los alquimistas espirituales.
Así pues debemos transformar todos nuestros
cuerpos. Y eso quiere decir “lavar nuestros
vestidos y revestirnos de blanco” para ir al en-
cuentro del espíritu. Ese es el sentido secreto de
la idea de un matrimonio químico que se perdió
hace milenios.
Para realizarlo, necesitamos el cuerpo tal y
como nos lo proporciona la vida física de
aquí abajo. El trabajo debe ser comprendido
y comenzado durante la vida. A juzgar por el
diario íntimo de Meyrink de fecha 7 de Agosto
de 1930, diario que debemos considerar como
su última palabra creíble, Meyrink bebía de
el no saber, el actuar y la alquimia 19
 Der Golem. Litografía de Hugo Steiner-Prag
una inspiración innegablemente cristiana. En él
leemos lo siguiente:
“No nos debemos transformar con el yoga, sino que
debemos construir a Dios en nosotros, o dicho en
términos cristianos: ¡no debemos seguir a Cristo sino
que debemos bajarlo de la cruz!”
Y el hombre que desde el interior descubra el
sentido de la voz podrá decir: “Debo pues coronar
el antiguo hombre que siempre veo venir a lo lejos,
revestirlo de púrpura y hacerlo el maestro de mi vida.
¡Le veo ahora coronado y vestido con un manto púr-
pura! Cuanto más perfecto se vuelva, más pronto me
20 pentagrama 3/2016
podrá ayudar. Él será entonces el iniciado y yo partici-
paré de su iniciación, si alguna vez se realiza, sola-
mente cuando se una a mí. Pues efectivamente él es
mi yo más profundo y más esencial. “Él debe crecer y
yo debo disminuir”. Éste es el sentido de las palabras
del Bautista. Pues finalmente es ÉL… él, mi alma, él,
el hombre alma, quien va al encuentro del esposo”.
Referencias:
La transformación de la sangre, Gustav Meyrink
Traducción de los capítulos del Daodejing: IrJ.K.A. Blok.
Tao Te King. Ed.Deventer, sin fecha.
El Dominico blanco, Gustav Meyrink.
La cadena de los vivos
El Cristo en mí debe liberarse y yo debo disminuir

Probablemente conocemos esta frase evangélica; en ella se encuentra expresada la esencia

de lo que Gustav Meyrink descubrió al término de su búsqueda. A los 24 años había
comprendido ya que en el hombre podían existir dos formas de consciencia de naturaleza
radicalmente diferente. Relató su experiencia en sus cuentos, sus artículos y sus novelas.

S
u manera de escribir, sus conceptos, las
imágenes por medio de las cuales se expre-
sa así como los acontecimientos evocados
en sus diversos escritos, son sin ninguna duda
el eco de su época. Asimismo, su descubrimien-
to acerca de la relación entre el ser ordinario
y el ser verdadero y también sobre la manera
de cambiar nuestro destino, tiene un gran valor
para aquéllos que hoy se esfuerzan en responder
a la pregunta: ¿Quién soy realmente?
En efecto, las épocas son diferentes, pero las
anima un mismo espíritu. La búsqueda de un ser
humano sobre el sentido espiritual de la vida no
está influida solamente por factores personales,
sociales o culturales, sino también en gran medi-
da por el espíritu de la época en la que vive.
En este punto, podemos constatar una analo-
gía significativa entre nuestro tiempo y el de
Meyrink. Desde aproximadamente el año 1970,
ha aparecido y se ha desarrollado entre nosotros
una nueva forma de espiritualidad. Se la deno-
mina la “New Age”, una espiritualidad al margen
de las organizaciones eclesiásticas tradicionales.
La elección de un camino espiritual es ahora un
tema totalmente personal y este estilo de vida
está actualmente estrechamente unido a la cultu-
ra contemporánea bajo todo tipo de formas.
Ya en tiempos de Meyrink, se manifestaron
análogas formas de pensamiento y de compor-
tamiento entre los artistas y los intelectuales de
renombre. Destaquemos en particular el interés
manifestado en esta época por el espiritismo y
por el movimiento teosófico. Estos dos movi-
mientos experimentaron una fuerte expansión
en Europa occidental y en Estados Unidos.
Esta concordancia de intereses por ciertos estilos
de vida no puede explicarse por circunstancias
sociales más o menos parecidas, pues éstas eran
claramente diferentes. Se debe buscar la causa
en un desarrollo subyacente de otro orden: el
inicio de la era de Acuario es el eslabón que une a
Meyrink con los buscadores actuales.
El significado y el tipo de este desarrollo sub-
yacente nos remiten a los ciclos astrológicos
cósmicos. Cosmológicamente, desde la mitad del
siglo XIX, la humanidad se desplaza progresiva-
mente de la época de “Piscis” a la de “Acuario”.
El periodo de Acuario comienza aproximada-
mente en 2100. Todo periodo conoce fases de
crecimiento, de auge y de declive en función de
las influencias crecientes y decrecientes de las
constelaciones. Podemos hablar de un solapa-
miento de cientos de años entre periodos que
se suceden. La era de Acuario se caracteriza en

la cadena de los vivos 21

el terreno espiritual por elementos claramente
reconocibles. Así, entre otras cosas, la humanidad
aspirará más y más a la libertad espiritual. Todos
vamos a descubrir la necesidad de unirnos a los
planos espirituales del ser y de dar vida y forma
a la relación con lo superior por medio del alma,
es decir, por la búsqueda de una consciencia
superior.
Por todo ello, el desarrollo espiritual es, en
adelante, responsabilidad directa del propio ser
humano y ya no la de un sacerdote o un pastor.
De este modo la influencia preponderante de
la Iglesia va a disminuir y, en la vida social, lo
espiritual será un factor más importante.
DOS FORMAS DE CONSCIENCIA Esta influencia
de Acuario ya manifiesta en tiempos de Meyrink
engendró una nueva visión de la vida y de la
muerte, así como una nueva concepción de la
misión del hombre en esta existencia; concepción
y visión más fuertes que la adhesión otorgada a
los dogmas de las iglesias tradicionales.
En lo que se refiere a la estructura del hombre
y del mundo, el espiritismo y la teosofía intro-
dujeron una visión fundamentalmente nueva
y también otra representación de la existencia
de un mundo invisible que no corresponde de
ninguna manera a la imagen ordinaria y familiar
del Cielo. En la época de Meyrink, la teosofía
atrajo especialmente la atención sobre el hecho
tan importante de las dos formas de consciencia
en el hombre.
Esta concepción era diametralmente opuesta a
la visión de los adeptos al espiritismo. Para estos
últimos, después de la muerte el ser humano
continuaba viviendo bajo un aspecto supuestamente
espiritual, en otro mundo, al otro lado del velo.
Ellos pensaban que sólo moría el cuerpo y
que la consciencia del ser humano continuaba
existiendo en una envoltura perceptible por los
participantes en las sesiones espíritas. Contra-
riamente, la teosofía afirmaba que existían dos
22 pentagrama 3/2016
estados de vida y dos mundos: la vida de este
lado y la vida del otro lado del velo. Afirma-
ba que de hecho existen en el ser humano dos
formas de consciencia diferentes, a saber la de la
personalidad efímera, limitada y la del ego.
El ego es como un actor en escena que des-
empeña diferentes papeles en diferentes obras
de teatro. Estas diferentes obras significan las
sucesivas encarnaciones, el ego asume diferen-
tes personalidades. No es pues admisible que la
consciencia ordinaria de la personalidad asumida
perdure después de la muerte.
MEYRINK Y SUS CONTEMPORANEOS Éste es el
marco en el cual debemos situar la búsqueda de
Meyrink. Él quería comprobar si efectivamente
existían dos campos de existencia diferentes, es
decir si existía una o dos formas de consciencia.
En caso positivo, cuáles eran su significado y su
relación y las consecuencias que se podrían sacar
para la conducta de vida.
No era el único en plantearse tales preguntas.
Otros profundizaron también en ellas, como
por ejemplo Rudolf Steiner (1861-1925) y Bô
Yin Râ (seudónimo de J.A. Schneiderfranken,
1876-1943). Rudolf Steiner fundó el movimiento
antroposófico. Bô Yin Râ no creó ninguna orga-
nización pero dio a conocer su trabajo por medio
de escritos que congregaron a un gran número
de adheridos. Meyrink lo conoció hacia 1917.
MOTIVOS DE LA BUSQUEDA DE MEYRINK
Meyrink comenzó su búsqueda a la edad de 24
años, cuando se preparaba para poner fin a sus
días. Sobre este tema escribía en su diario íntimo:
“Quería hacer la travesía del Estigia, quería apagar la
llama de mi vida pues el porvenir me parecía banal,
sin valor y cruel”
En ese momento llegó a sus manos de forma
significativa según él, un escrito comprometi-
do que llevaba por título Sobre la vida después
de la muerte. Este texto evocaba las experiencias
de conocidas personalidades confrontadas con
apariciones paranormales. Desde ese instante
se operan en él dos cambios radicales. Primera-
mente, un imperioso deseo de comprobar por sí
mismo la existencia de las apariciones paranor-
males mencionadas en el pequeño escrito y de
analizar su autenticidad, así como lograr cono-
cer las causas. En segundo lugar, se da cuenta
por primera vez en su vida que una voz habla
en su interior.
Durante el sueño que siguió a la lectura del
panfleto, oyó una voz, como un sueño sin
imágenes. Al despertar, se percató de que era él
mismo, sus propios labios habían hablado. La voz
decía: “De esta manera no se atraviesa el Estigia”
Fue así como descubrió que efectivamente exis-
tían dos formas de consciencia presentes en él.
Lo esencial en la búsqueda que emprende
Meyrink desde ese momento es que está im-
pulsado, conducido por esa voz. Esa voz que él
denominaba “el piloto”. Una voz que se hacía
visible para él en forma de figura disimulada, a
la que ya nos hemos referido como “ser oculto”.
El impulso de esta voz siempre guió a Meyrink.
Incluso cuando encontraba una concepción de
la existencia o un método para el desarrollo in-
terior, siempre continuaba buscando. En ciertos
momentos de su vida tuvo la experiencia de
haber perdido el control, pero el ser oculto lo
guiaba.
Mantuvo siempre un espíritu crítico, se docu-
mentó en un amplio abanico de ámbitos y obtu-
vo así un enorme conocimiento de las ciencias
secretas. Esta actitud crítica no era únicamente
una consecuencia de su carácter, era también H.P. Blavatsky y
una característica de la época, una aproximación Bô Yin Râ (Joseph Anton Schneiderfranken)

a lo oculto por las ciencias naturales. Se quería

dar la prueba de lo invisible para que el hombre
occidental materialista pudiera aceptarlo. En
este mismo sentido, Steiner hablaba del enfoque
científico de la Ciencia Espiritual.

la cadena de los vivos 23


Der Golem. Litografía de Hugo Steiner-Prag
VISION AMBIVALENTE SOBRE EL ESPIRITISMO
Meyrink comenzó su búsqueda por el espiritis-
mo. Durante las sesiones espíritas pudo constatar
que en efecto existían fuerzas sobrenaturales.
Ciertas apariciones que veía eran auténticas, por
lo que llegó a la conclusión de que efectivamen-
te existía otro mundo del otro lado. No obstan-
te, se cuidó de deducir que el espiritismo fuera
la puerta que le permitiera conocerse. ¡Nada le
aportaba esa prueba! Comprobó que había mu-
chísimas imposturas, que muchos médiums eran
incompetentes y que a menudo no sabían con
quien o con qué entraban en contacto durante
las sesiones.
En sus escritos Meyrink subraya los aspectos
negativos y peligrosos del espiritismo, tanto para
los participantes en las sesiones como para los
propios médiums. También conocía los comenta-
rios de las experiencias de otras personas sobre
el tema, entre otros de Paracelso. A pesar de sus
limitaciones Meyrink otorgó al espiritismo un
gran valor, pues éste probaba a los seres huma-
24 pentagrama 3/2016
nos la existencia de lo invisible. Pero en su obra
En la frontera del más allá escribe: “A causa de los
impostores el espiritismo no podrá convencer al mundo
de su existencia.”
EL YOGA: LA ASPIRACION A TRANSFORMARSE
POR MEDIO DE EJERCICIOS En su práctica del
ocultismo, Meyrink descubrió también que
existían técnicas por las cuales el ser huma-
no podía desarrollar su consciencia de forma
que podía ser consciente a la vez de éste y del
otro lado del velo. Afirmaba que la consciencia
diurna se volvía una con la voz interior, el ser
oculto.
El espiritismo es sin embargo muy limitado. Su
único objetivo es conocer, en el transcurso de
sesiones mediúmnicas, las apariciones del mun-
do del más allá.
Descubrió el yoga como otro medio de acceso
y otra puerta de entrada al campo de lo sobre-
natural. Ejercitándose por medio de técnicas, se
puede adquirir la capacidad. Lo que le intere-
saba especialmente del yoga, era la idea de que
el ser humano podía transformarse a sí mismo
por medio de ejercicios. Esto le abría una nueva
perspectiva de vida. En efecto, esta idea sintoni-
zaba con su visión según la cual el ser humano
es transformable y debe cambiarse a sí mismo.
Una de las conclusiones de Meyrink sobre el
yoga fue la siguiente: “El yoga es la levadura de
la filosofía y la filosofía es la harina y el agua.
La transformación en la sangre”.
Con eso quería decir que por los ejercicios el
ser humano puede transformarse física y síqui-
camente y, como consecuencia, modificar su
destino. Según él, solamente por el estudio de
la filosofía y la comprensión razonable no se
puede transformar al ser humano.
En el transcurso de esta intensa búsqueda del
conocimiento por la vía del yoga, que duró
numerosos años, se perdió varias veces en la
multitud de métodos y consejos recibidos.
Dudó a menudo del camino a tomar para poder
practicar el yoga de la manera justa. ¡Duran-
te esos momentos de duda el ser oculto no se
mostraba! Pero de manera insólita le pasaban
cada vez más libros sobre el yoga o bien entraba
en contacto con seres que podían ayudarle a ir
más lejos. Una de estas situaciones se describe
por ejemplo en El Ángel de la ventana de Occiden-
te, donde el anticuario Lipotino aporta sin cesar
nuevos métodos o diversos objetos al personaje
principal.
Meyrink no pudo determinar la razón de estos
contactos inesperados debidos o no al azar. Fue
un practicante asiduo del hatha yoga no des-
provisto de espíritu crítico. Su conclusión en
lo concerniente al yoga indio fue que no había
buenos instructores en el mundo y que existía
mucha literatura de calidad mediocre sobre el
yoga lo cual no permitía practicar este arte co-
rrectamente; añadiendo que no todos los siste-
mas de yoga podían ser recomendados.
Esta afirmación, según él, podía hacerse extensi-
va a todas las otras técnicas ocultas. La práctica
del yoga indio y de técnicas ocultas le provocó
repetidamente graves perturbaciones y alteracio-
nes físicas, a pesar de estar prevenido por toda
clase de lecturas y de instrucciones.
El camino del yoga no le aportó finalmente lo
que él buscaba: el acceso al mundo del otro
lado, al más allá, de acuerdo con la voz, con el
ser oculto.
Se tiene la sensación de que Meyrink estuvo
bien protegido de las desastrosas consecuencias
que provocan la práctica del yoga y de otras
técnicas ocultas. Esto se debe en parte a la
influencia del ser oculto que le prevenía en los
momentos críticos y en parte a su carácter libre
que le impedía supeditarse a otros.
En La transformación en la sangre, escribe: “Aquél
que se fía de otros es un ser perdido, incluso si los
otros son dioses.”
EXPERIENCIAS CON EL YOGA CRISTIANO En
el transcurso de su búsqueda del verdadero
instructor de yoga entró en contacto con uno
que enseñaba el yoga cristiano. Hasta enton-
ces Meyrink se había mantenido alejado de los
grupos cristianos, debido a la poca afinidad que
tenía con ellos. Pero al igual que tenía dudas en
ciertas situaciones de la postura a adoptar frente
al yoga indio, tampoco sabía si debía continuar
con este instructor. Había una señal en sus sue-
ños pero no lograba interpretarla. El ser oculto
tampoco aparecía para ayudarle en medio de su
dilema. Ignoró su incertidumbre y se compro-
metió con ese maestro. Éste le enseñó una técni-
ca de mantra-meditación por la cual “el verda-
dero saber” podía liberarse en el corazón. Esta
técnica debía conducir al alumno a la obtención
del cuerpo de la resurrección de Cristo y, por
este medio, a la vida eterna. Como prueba de
este hecho, los signos del crucificado debían ha-
cerse visibles. Para realizar dicha transformación
de sí mismo, hacía falta la intervención de “algo
de arriba”. Por ese “algo de arriba” el maestro
designaba a Jesucristo resucitado, que había ven-
cido a la muerte. Los candidatos debían guardar
siempre su imagen ante sus ojos. Sin embargo, la
imagen evocada no era la de Jesús clavado a la
cruz, pues eso habría significado que continuaba
sufriendo.
Debido a la falta de afinidad con el concepto
cristiano de la vida, los trece años durante los
cuales Meyrink practicó esta técnica fueron un
camino de sufrimiento. No obstante, sacó una
importante conclusión: la transformación del
cuerpo y del destino del ser humano no puede
realizarse únicamente por la técnica del yoga,
puesto que la intervención de ese “algo de arri-
ba” es necesaria.
Este “algo de arriba” era para Meyrink el equi-
valente del reconocimiento de la voluntad del
ser oculto. ¡Y esto era lo esencial! ¡Qué expan-
sión de su concepción! La aspiración a la unidad
la cadena de los vivos 25
en el ser humano y la eliminación de toda for-
ma de esquizofrenia. Meyrink, primero incons-
ciente y luego conscientemente, quería estable-
cer una unidad entre la voz del ser oculto y la
voz de la consciencia ordinaria. La palabra yoga
significa “devenir uno”. Buscaba de manera des-
interesada y aspiraba a alcanzar la mayor pureza
en el pensamiento, el deseo y el sentimiento.
Se lanzó a empresas extremas haciendo caso
omiso de los grandes riesgos físicos y síquicos.
Pero al mismo tiempo era prudente. Conocía las
palabras del Buda: “Mantente consciente siem-
pre”. Quería evitar todo lo que le podía llevar
al desdoblamiento de la personalidad, puesto
que le desviaba de su objetivo. Aprendió por
la experiencia del yoga que la unidad entre la
consciencia de vigilia y el ser oculto sólo se
podía realizar por etapas.
En un principio aspiró a la unidad de su cons-
ciencia ordinaria. Pensamiento, deseo y senti-
miento debían concordarse. Tuvo que aprender
a protegerse contra las influencias exteriores.
Seguidamente, aspiró intensamente a la unión de
la consciencia diaria con el ser oculto. Así pues,
ya no buscaba “lo más alto” al exterior de sí
mismo, sino en su interior. Lo divino en él debía
ser el sujeto y no el objeto; no debía ser sepa-
rado de su propio ser, pues esto era huir de la
realidad y conducía a la esquizofrenia. Ésta era
su opinión sobre este tema. Por ejemplo, la as-
piración de los budistas a dejar este mundo era
para él una forma de esquizofrenia, así como el
punto de vista de la Iglesia que enseña que Dios
está en alguna parte en el cielo. Por esta misma
26 pentagrama 3/2016
razón, rehusó también practicar el bhakti yoga.
Lo más alto vivía entonces en él. No obstante,
tuvo la experiencia de que no podía controlar la
voz, el ser oculto, con su consciencia ordinaria.
No lograba llamar por sí mismo a esta voz, a
esta ayuda. No parecía estar al alcance del poder
de su voluntad. Su aspiración a ver y a inter-
pretar las señales del ser oculto exigía de él una
gran vigilancia. Pero también aquí comprobó su
impotencia: le faltaba la capacidad de interpretar
las circunstancias.
Cuando no lograba reconocer las señales, él
podía decir que “la vida misma se coloca entre
mi ser y el “ser oculto” para dar alguna explica-
ción”. La vida hablaba otro lenguaje. En el libro
La transformación en la sangre, leemos: “Él men-
tía y para que no pareciera que mentía, decía
la verdad algunas veces”. Con esta conclusión,
una nueva fase de vida comenzó para Meyrink.
Hasta 1917, había estudiado y practicado mu-
chísimas cosas. En poco tiempo, había vivido y
concentrado experiencias múltiples y alcanzado
una profunda comprensión.
MEYRINK Y BÔ YIN RÂ Meyrink encontró el ca-
mino hacia la unión completa de la consciencia
ordinaria con la voz, el ser oculto, por medio
de Bô Yin Râ, a quien conoció entre 1915 y
1917. Este contacto fue muy importante para
Meyrink y contribuyó a determinar en gran
medida su concepto de la vida después de
1917. Bô Yin Râ buscó desde su juventud el
ser humano superior. En la Logia blanca donde
entró Meyrink hizo algunos descubrimientos.
Era un grupo de adeptos, de sacerdotes perte-
necientes al Templo de la Eternidad establecido
en el Himalya. Estos adeptos indicaban un
camino de desarrollo interior al hombre que
aspiraba a un crecimiento espiritual y le ayuda-
ban a recorrer ese camino.
Cuando el candidato había adquirido una cierta
pureza de la voluntad y estaba libre de deseos
egocéntricos, se producía una unión entre el
adepto y el candidato. Ante los ojos de este úl-
timo aparecía entonces una flor de loto provista
de un brote en el estanque del templo de la
eternidad. El adepto que observaba esto en su
alumno, podía constatar por el crecimiento de
la flor de loto el progreso de su consciencia. El
encuentro entre maestro y discípulo no es un
encuentro físico, corporal. El adepto es una ayu-
da invisible. Puede hablar al buscador con una
voz o bien aparecérsele en imágenes y aconse-
jarle en situaciones críticas.
En lo que respecta a la aparición de un adepto,
Meyrink escribe lo siguiente en una carta fecha-
da el 4 de Julio 1917:
“Más tarde aparece el “guía”, un hombre como uno
mismo.
Casi uno mismo, igual que un rostro que usted
vislumbraría,
Una vibración provocada mágicamente por su ser
espiritual.
En esta vibración, su mensaje sonoro se forma
aparentemente en su boca.
Sin embargo, sólo su alma (*) es el puente de
donde viene…”
(*) N.T. “la del discípulo”
En ese camino de desarrollo, el buscador con
ayuda de su voluntad personal debe someter
los numerosos movimientos de la voluntad que
actúan en su alma y fundirlos en una unidad.
Una vez realizada esta unidad, aparecerá un
brote sobre el loto del estanque del templo. En
la fase siguiente, el alumno aprende a escuchar
lo que se manifiesta en su corazón. Esto exige
la máxima concentración del pensamiento. Una
ayuda importante es la meditación de la palabra
de la Escritura Santa. Esta es también una forma
de mantra-meditación. Al final de esta fase el
brote se abrirá. Es el momento en el que el Es-
píritu, en tanto que Dios nacido en el hombre,
toma forma. La consciencia ordinaria se fusiona
con la nueva consciencia. El hombre renacido
avanza bajo la égida de su propio Dios interior.
Desde ese momento prosigue su camino en los
dominios de lo Eterno. Este progreso ocurre en
el propio ser, el ser interior del ser humano. En
esta situación, ya no se trata de reencarnación
para el adepto. Sólo se reencarnan aquéllos que
quieren volver a la Tierra en tanto que adep-
tos. Si un ser humano no recorre ese camino
de transformación interior y de elevación en la
eternidad durante su vida, será acogido en el
otro lado del velo en un estado de consciencia
de sueño. Será despertado un día y colocado
ante la exigencia de recorrer un camino de de-
sarrollo de la consciencia.
En una carta del 20 de Abril 1917, Meyrink
escribía sobre ese camino:
La única cosa que vale la pena buscar
es el “yo” más interior, el yo que somos
y que siempre hemos sido, sin saberlo.
Ese “yo” es siempre la causa, es puro espíritu,
libre de la forma, del tiempo y del espacio,
con los cuales se asoció de forma aún fragmentaria.
Usted está unido a él, pero en principio sólo
potencialmente, todavía no conscientemente.
Si deviene consciente de ese “yo”,
mientras que aún posee una envoltura animal,
la magia de la palabra está a su disposición…
Al principio, es el camino más interior el que debe
ser recorrido…”
la cadena de los vivos 27
Para la primera impresión de la edición de la
obra El libro de Dios vivo de Bô Yin Râ (1919),
Meyrink escribió un prefacio entusiasta. Pro-
bablemente había leído el manuscrito ya unos
años antes de la publicación. El concepto de
la vida según Bô Yin Râ, mostró a Meyrink el
siguiente paso lógico que tenía que dar. Le dio
alas a su búsqueda que hasta entonces se había
limitado a devenir uno con el ser oculto. Para
él, el objetivo primordial se precisó: se trataba
de encontrar el camino que le condujera a la
voz, al ser oculto, para así poder vivir el naci-
miento del Dios en él. La consciencia ordinaria
se fusionaría entonces con la consciencia espi-
ritual. En este nuevo estado de ser, el hombre
es consciente tanto en la tierra como en el ám-
bito de lo eterno. Esta es la meta que Meyrink
tenía ante sus ojos, aún cuando al principio la
redujera a una aspiración por devenir conscien-
te en el país del más allá, tal y como lo conci-
ben los espíritas.
La relación entre el hatha yoga y el raja yoga
debieron también interesarle. En la primera fase
de desarrollo, la voluntad sirve de medio y en la
segunda fase se precisa la orientación silenciosa
del corazón.
En una carta del 12 de Agosto 1917, lo dice cla-
ramente: “La segunda fase no es el hatha yoga,
sino el raja yoga: todo debe ocurrir como algo
natural, sin coacción y sin crispación.”
Podemos suponer que el concepto de la vida y
los métodos de Bò Yin Râ sirvieron de base a
Meyrink para su desarrollo posterior durante
bastantes años, probablemente hasta 1930.
EL FINAL DE LA BUSQUEDA
“Hoy, 7 de Agosto 1931 (o 1932) a las 10 de
la mañana, después de una noche de dolores
insoportables, fue como si se me cayera la venda de
los ojos, y ahora sé lo que el sentido de toda vida es
en verdad.
28 pentagrama 3/2016
Nosotros no debemos transformarnos por el yoga,
sino que debemos por así decirlo erigir un Dios en
nosotros.
Dicho en términos cristianos: no debemos seguir a
Cristo, sino que debemos bajarlo de la cruz.”
Meyrink era una personalidad compleja de una
gran profundidad espiritual. Sus artículos y su
obra literaria nos dan sin embargo una imagen
incompleta. La única conclusión que puede
sacarse de este “descubrimiento” aparentemente
súbito de la venda cayéndosele de los ojos, es
que la comprensión había crecido en él, sin que
se diera cuenta.
El crecimiento de esta comprensión podría ser
resumido así. Al comienzo de este desarrollo,
él practica sobre todo los ejercicios del hatha
yoga, pero experimenta que no le conducen a
la meta deseada. Después aprende que prac-
ticando el yoga cristiano, “algo de lo alto”
es necesario. Identifica ese “algo de lo alto”
con las directrices del ser oculto. Finalmente
Bò Yin Râ le revela a Dios-en-el-hombre y
la necesidad de unir su consciencia con ese
Dios interior. Esto debía hacerse, según Bô
Yin Râ, por medio del raja yoga. Pero en esta
fase de su vida, ante un porvenir prometedor
que podría alcanzar con sus propios esfuerzos,
se da cuenta que no es el yo, en ninguna de
sus formas, el que debe ser objeto de todos
los esfuerzos. Esto se desprende del siguiente
texto:
“Era a la inversa, y hasta hoy también la causa
de todos mis sufrimientos, pues yo no sabía
exactamente cómo se realizaba esta unión y creía:
“Debo perfeccionarme yo y no Él”
¡Ahora sé también por qué el viejo hombre se
quedaba estático, como una imagen!
Porque yo trabajaba naturalmente para mi yo y no
para Él.”

Así pues la unión final tan deseada con el ser
oculto no podía obtenerse por ninguna coac-
ción.
Cuanto más perfecto se vuelva, más podrá
ayudarme.
Él es ahora el iniciado y yo participaré solamente
cuando se una a mí, siempre que eso sea posible,
pues de hecho Él es mi yo más profundo, el más
esencial.
“Él debe crecer y yo disminuir”
Éste es el sentido de las palabras del Bautista.”
Con estas palabras: “Él es mi yo más profundo y el
más esencial”, Meyrink se aparta resueltamente
del concepto de la vida de Bô Yin Râ. Además,
comenta así esta ruptura: “Bô Yin Râ lo interpre-
taba así: ¡Deberíamos devorar inmediatamente todo lo
que encontremos y de esta manera nutrirnos! Pero es
justamente a la inversa.”
Todo lo que hemos expuesto sobre la larga bús-
queda de Gustav Meyrink, es de lejos insuficien-
te si consideramos a este hombre tan particular.
Su determinación, su fidelidad frente a la voz
interior, al ser oculto, su valor de ir siempre más
lejos a pesar de los sufrimientos físicos y síqui-
cos, no pueden transmitirse únicamente por el
análisis que hemos intentado compartir. Sólo la
lectura de sus novelas permite captar la profun-
didad de su experiencia.
MEYRINK Y SUS NOVELAS ¿Se deberían inter-
pretar las novelas que escribió después de 1917
bajo la óptica del concepto de la vida de Bô
Yin Râ? Por supuesto que no. Si bien es verdad
que encontramos en ellas imágenes y relatos
emparentados con su concepto de la vida, la
comprensión propia de Meyrink, que crecía
cada día más, es sin embargo reconocible. La
lectura de su diario nos confirma su propia
evolución.
Además, en La transformación en la sangre, Meyrink
Él debe crecer y
yo disminuir.
Éste es el sentido
de las palabras
del Bautista
menciona que se puso a escribir novelas y
cuentos para poder atraer la atención sobre la
forma del ser oculto o, como él lo describió:
“el hombre reconocible detrás de los bastido-
res de la vida”. Es competencia del lector el
evaluar por sí mismo, según su propio estado
interior, el contenido de la obra de Meyrink
de manera tan crítica como lo hiciera el propio
Meyrink .
EL SIGNIFICADO DE MEYRINK EN NUESTRA
EPOCA En la actualidad, tan cerca del co-
mienzo efectivo de la era de Acuario, la
influencia de las fuerzas cósmicas puede ser
aún más y más claramente perceptible que
en tiempos de Meyrink. Esas fuerzas dan la
posibilidad a todo hombre de efectuar la unión
con el Cristo interior. No obstante, los que
tratan de dar una forma a su camino espiritual
personal, son confrontados con la dificultad de
elegir. ¿Qué concepto de la vida, qué método
coincide mejor con lo que se siente interior-
mente como una llamada? ¡La elección no es
fácil! Ya el simple hecho de elegir entre la tan
extensa literatura no es tan evidente. Este pro-
blema existía ya en los tiempos de Meyrink.
Se refiere a este tema en el prefacio de la obra
El libro del Dios vivo:
la cadena de los vivos 29

“Cuanto más se abre la humanidad actual al
ocultismo, más confusos son los justos conceptos.
La causa está en la superficialidad ilimitada y la
indiferencia.
Cada día se publican nuevos libros, el surtido es
inmenso y la elección difícil.
A menudo las verdaderas rosas ven su naturaleza
ocultada por las malas hierbas.”
Por ello es muy importante que el buscador
descubra por sí mismo por qué busca un de-
sarrollo espiritual y cuáles son sus móviles. En
cuanto a Meyrink, dice de sí mismo que a veces
era clarividente y que su perpetua búsqueda
estaba determinada por la voz del ser oculto.
Siguió esta voz en toda circunstancia. Era para
él el hilo de Ariadna que finalmente le condujo
fuera del laberinto. No buscaba “lo más alto”
al exterior, sino en sí mismo. No aspiraba a un
desdoblamiento de la personalidad, sino a la
unificación. En todo lo que hacía, se obligaba de
antemano a observar de muy cerca el contenido
del concepto de la vida propuesta, el método
ofrecido. En su aplicación y en su examen pro-
fundo, se mantenía siempre consciente, vigilante
y crítico; motivo por el cual, en los momentos
difíciles podía casi siempre oír la voz, ver el
rostro del ser oculto.
Durante su búsqueda, el ser oculto se transformó
para Meyrink. Una vaga figura vislumbrada al
comienzo, se tornó en el Cristo interior perfec-
tamente reconocible. Paralelamente, la dirección
que seguía se mostraba cada vez orientada más
claramente. Las experiencias de Meyrink con el
30 pentagrama 3/2016
Tumba de Gustav Meyrink
en el cementerio municipal
de Starnber
espiritismo y el yoga, así como con el yoga cristia-
no ya practicado en la Edad Media, no deben ser
necesariamente seguidas por un buscador serio.
Estos métodos se presentan hoy bajo nombres
diferentes. El channeling (canalización) es una
forma actual de espiritismo, el healing (curación)
encuentra su aplicación en el yoga, así como en
el yoga cristiano y el magnetismo. Los ejercicios
mentales propuestos hoy están sacados de las
técnicas de los mantras, etc. En efecto, no existe
nada nuevo bajo el sol, solamente cambia la
presentación.
Por alguna razón escribió Meyrink de forma tan
detallada sobre este tema. Todas esas técnicas y
métodos pertenecen ahora a una época pasada.
En la actualidad y para el futuro, existe otro
camino, un camino que comienza en el ser más
interior. Es en el corazón donde yace el comien-
zo del hilo de Ariadna.
Los hombres que han puesto su destino
en manos del Espíritu que está en ellos
mismos, revelan una ley espiritual.
Son declarados adultos
y se libran de la tutela de la Tierra,
en la cual serán un día los maestros.
Lo que les sucede exteriormente
toma un sentido que les impulsa hacia
adelante; todo lo que les sucede, sucede de tal
manera que nada mejor podría sucederles.”
El Rostro verde. Cap. IX.
Barroca, brillante, ilustrativa
La obra definitiva de Gustav Meyrink
El Ángel de la ventana de
Occidente
Resumen

Si queremos caracterizar de un plumazo El Ángel de la ventana de Occidente, y al mismo

tiempo mantenernos fieles a la intención secreta del corazón de su autor, hay que
aventurarse por una fórmula que puede sorprender a los amantes de las obras fantásticas.
Arriesguémonos, pues esta opción no la habría desautorizado el propio Gustav Meyrink.

“Historia novelada del despertar del Dios- que han llevado la carga anterior de esta alma
en-el-hombre” durante la rueda de las encarnaciones.

¡Extraño propósito elegir el tema del despertar LA SEGUNDA ES LA EXPRESIÓN INDUDABLE DE

del Dios que dormita en el hombre para una
obra literaria! ¿Pero, podía Meyrink hacer otra
cosa, él cuya vida no había sido sino una angus-
tiosa búsqueda de ese Dios interior y que llega-
ba al final de su vida rico en certezas espiritua-
les absolutas? Debía imperativamente expresarlas
y las circunstancias en las cuales fue conducido
a concebir El Ángel de la ventana de Occidente le
proporcionaron la ocasión soñada.
Meyrink está a la sazón en posesión de cuatro
certezas:
LA PRIMERA ES LA CONSTATACIÓN, REALISTA, DE
LA EXISTENCIA DEL DESTINO
Una fatalidad abrumadora pesa enormemente
sobre los actos de los seres humanos, así como
sobre la orientación de sus pensamientos y de
sus deseos. En esoterismo esta fatalidad lleva por
nombre “karma”, según el cual el destino de un
alma está unido al pasado de los seres humanos
UNA ASPIRACION A CONTROLAR ESE DESTINO
¿Seremos siempre las resignadas víctimas de la
fatalidad? Un grandioso impulso empuja inte-
riormente a ciertas almas a luchar contra esta
esclavitud, a desear la supresión de las imposi-
ciones, el final de los condicionamientos de ori-
gen desconocido y asfixiante. Meyrink llevaba
en su interior esta aspiración, la aspiración irre-
frenable de los “triunfadores” dispuestos a pagar
el precio de este triunfo, aunque fuera tardío.
LA TERCERA CERTEZA ES LA EXPERIENCIA
CONCRETA, DESPERTADA POR ESTA ASPIRACIÓN,
DE UN COMBATE ENTRE DOS PODERES
ESPIRITUALES ADVERSOS
Dos fuerzas se disputan la regencia sobre el
alma humana. Por un lado, el poder espiritual de
las tinieblas multiformes que está plagado de in-
numerables espíritus invisibles y malignos y que
hizo caer al alma a este mundo donde quiere
mantenerla prisionera: poder hecho de astucia y

el Ángel de la ventana de occidente 31

engaño. Por el otro, está el poder espiritual que
presidió el nacimiento primero del alma, poder
que Meyrink reconoció al final de su vida como
el Cristo interior o la rosa del jardín celeste,
donde se encuentra lo que él denomina la ca-
dena de los vivos.
Y POR ÚLTIMO, LA CUARTA CERTEZA, LA DEL
CAMINO INICIÁTICO QUE CONDUCE A LA
VICTORIA FINAL SOBRE EL DESTINO
Es la elevación progresiva del hombre hacia la
libertad; varias vidas pueden ser necesarias hasta
que llega la hora última en la que se obtiene la
32 pentagrama 3/2016
liberación mediante la transfiguración alquímica
del alma y del cuerpo. Entonces el Espíritu-en-
el-hombre, el Dios interior, es liberado de su
prisión en la materia.
Estas cuatro certezas son los cuatro ejes que
justifican y explican la estructura magistral-
mente construida de esta novela y el papel de
los personajes.
Tenemos en principio dos héroes masculinos:
El primero fracasa en sus tentativas de liberación
y el otro lo consigue. Podemos ver en estos dos
héroes la expresión de dos posibilidades ocultas
en la fuerza masculina de ideación del alma hu-
mana: una todavía inmadura e insuficientemente
consciente, la otra más informada de los peligros
y decidida a mantener ante sí la idea del obje-
tivo a alcanzar.
Para el primero, Meyrink se inspira literal y
objetivamente en la vida de un personaje con
una destinación extraordinaria, cruel y fantástica
que existió realmente en el siglo XVI: el célebre
John Dee, astrólogo, astrónomo, físico de renom-
bre, hermetista profundo y consejero político de
la reina Isabel de Inglaterra, su protectora que
subió al trono después de la desaparición de
María Tudor.
Para el segundo, Meyrink se inventa totalmente
la existencia, tres siglos más tarde, de un herede-
ro de sangre de ese John Dee: será el baron Muller
que recibe de pronto un legado procedente de
su lejano ancestro. Y ahí lo tenemos embarcán-
dose a su vez en el camino espiritual dramática-
mente interrumpido por su ilustre antepasado.
Vista telescópica de dos atmósferas que termi-
nan por enmarañarse, fundirse mágicamente
la una en la otra y en la cual el propio lector
pierde sus referencias temporales habituales:
¡hechizo y encantamiento!
Detrás de esos dos héroes masculinos, dos
figuras de mujeres rivales
Podemos ver en esos dos rostros de mujer la
expresión de dos posibilidades de orientación
contrarias, ocultas en “la fuerza femenina” del
alma humana. Esta parte femenina del alma
humana que no es otra que la fuerza astral, la
materia sutil y dinámica de las tendencias y de
los deseos humanos.
La primera de esas mujeres es la princesa Assia
Chotokalouguine, reaparición en siglo XX, en
el entorno directo del barón Muller de la Isis
Negra, el sombrío poder que asfixió y triunfó
sobre las aspiraciones de John Dee, el desdicha-
do perdedor de antaño, en el combate invisible
y eterno que se libra en la sangre del ser hu-
mano. Tenemos aquí el retrato de una mujer
temperamental, brillante, encantadora, seductora
que, bajo los aspectos poderosamente sensuales
y perturbadores, disimula el instinto depredador,
devorador, ávido y demoniaco del espíritu de
este mundo: imagen de la Ilusión del mundo y
de la vida de los sentidos.
La segunda mujer es Jane Fromont, el eterno
femenino en su poder salvador, originalmente
pura, dulce y no obstante resuelta, cuya fuerza
secreta es la propensión al sacrificio libremente
consentido al servicio del gran objetivo: la divi-
nización última del hombre.
Sostenido por el amor de Jane, el barón Muller
vencerá tardíamente a la princesa Assia Choto-
kalouguine, no sin haber repetido los errores de
su ancestro. Esto nos lleva a una magnífica his-
toria de destinos cruzados y paralelos a su vez,
una novela compleja cuyo genio de la construc-
ción literaria, innato en Gustav Meyrink, nos
guía infaliblemente.
En segundo plano de los personajes
principales:
Extraños objetos con poderes mágicos circu-
lan de una época a la otra, aportados por ese
curioso e inquietante personaje, un anciano
ruso anticuario, sin edad: Lipotime. Tan escur-
ridizo como una culebra, un poco bufón, astuto,
variable, consejero ambiguo, con sus aires de
animador público, es, en ocasiones, el agente del
diablo. En él reconocemos el dedo incontrolable
del destino.
El Ángel de la ventana de Occidente es el mensaje
más logrado dejado por Meyrink que veía en
esta obra la transmisión de una clave mágica.
Dejó a cada uno de nosotros la tarea de descu-
brir su uso, no sin prevenirnos de la necesidad
de constancia, ardor y desprecio de ese bienestar
síquico que adormece el alma y la hace caer en
las garras de la bella y engañosa Assia Choto-
kalouguine.
el Ángel de la ventana de occidente 33
El Relojero
un cuento de Gustav Meyrink
¿Q
ué ocurre en un alma encarnada?
¿Cuáles son sus experiencias y qué
fases atraviesa la consciencia?
¿Cuál es el sentido de cada nueva encarnación?
¿Cómo adquirir la comprensión liberadora
que libera de la rueda del nacimiento y de la
muerte?
Gustav Meyrink plantea todas esas preguntas
en el cuento titulado “El Relojero”. Describe
lo que experimenta un buscador en el camino:
impulsos de la chispa de Espíritu, emociones
del alma que busca, reacciones de la persona-
lidad. Relata los obstáculos y los peligros pero
también las fuerzas y procesos que operan en
el transcurso del camino.
Se trata de la historia de un hombre que posee
un valioso reloj y lo lleva a un anticuario para
que lo repare. No es un reloj ordinario, sino un
objeto valioso, adornado con símbolos extre-
madamente notables: un hombre se halla repre-
sentado con senos de mujer, dos serpientes en
lugar de piernas y una cabeza de gallo. En la
mano derecha sostiene un sol y en la izquierda,
34 pentagrama 3/2016
El buscador, con el corazón partido,
debe confiarse a una instancia
superior, que reconocerá como tal.
un látigo. En lugar de cifras marcando las horas
figuran flores, animales y demonios, hay catorce
en vez de doce y ¡una sola aguja! Los símbolos
representan las potenciales fuerzas de las cuales
puede llegar a ser consciente. En su interior
está grabado: “Summa scientia – Nihil scire”
(la ciencia más elevada es no saber nada). El
anticuario examina el reloj cuidadosamente y
concluye que no puede repararlo. Sin embargo,
conoce bien las piezas de relojería las cuales,
según él, han sido fabricadas por un “loco”.
Este reloj debe ser la obra de ese “loco” que
sería el único que podría repararlo.
Ruptura del modo de vida habitual
Se puede ver en esta historia la descripción de
los cinco escalones de la liberación interior. El
primer escalón comienza con la necesaria repa-
ración del reloj, símbolo del corazón humano
que ya no funciona. El poseedor del reloj ha
tenido una crisis cardiaca que casi le ha cos-
tado la vida. Este hecho demuestra que para
comenzar es necesario que exista una ruptura
con el modo de vida habitual, que este último
tome otra dirección. Hay que reparar el reloj,
pero su poseedor es incapaz de hacerlo por sí
mismo y no sabe dónde dirigirse. El anticuario
al que visita le habría gustado ayudarle, pero
no tiene la capacidad de asumir ese trabajo y le
orienta hacia otra parte.
Podemos considerar que el reloj es el símbo-
lo del corazón y, su poseedor, la personalidad
que debe realizar el camino. El anticuario es
pues el alma que entra en escena como inter-
mediaria. Esta alma es comparable a Juan, que
sabe que hay otra cosa, algo que le supera y
cuyo camino puede indicar, aunque él debe
quedarse atrás. Juan dice: Otro que me ha pre-
cedido, vendrá después de mí. El anticuario hace
así alusión a algo más elevado, que le supera.
Aunque él no sabe dónde ni cómo encontrarlo,
sabe que ese “Otro” existe. Así pues advierte al
buscador que se halla en esta encrucijada de la
vida: Aquél que parte a la búsqueda del Otro
recorre caminos poco habituales que parecen
insensatos a los ojos del mundo.
¿Qué experimenta el ser llegado a ese punto?
Su antigua vida ya no le satisface. Sabe que ne-
cesita ayuda y busca refugio en las instituciones
el relojero 35
conocidas. Pero éstas no pueden en verdad
ayudarle, ni responder a su deseo de curación.
No obstante, él sabe interiormente que en-
contrará una ayuda en alguna parte, que existe
un camino por recorrer que debe descubrir él
mismo volviéndose hacia sí mismo, ninguna
instancia exterior le socorrerá. Él se ve obliga-
do a sumergirse en su interior para encontrar
allí un camino.
Intervención del recuerdo
En el segundo escalón los recuerdos de juven-
tud vuelven al héroe de esta historia. Había
oído hablar de un “loco” que vivía en alguna
parte detrás de un muro. Este muro eran los
cimientos de una iglesia que más tarde debía
construirse. Vagas imágenes comienzan a tomar
forma. Se plantea preguntas. ¡Alguien ha tenido
que fabricar este reloj! ¿Acaso no merece-
ría la pena buscarlo? ¿No era esa su primera
intención? ¿Qué se lo impide? La imagen del
“loco” tal y como lo había percibido antaño se
erige ante él con toda nitidez: un anciano con
cabellos de nieve, con una cabeza asombrosa-
mente pequeña, con ojos penetrantes fijados en
él. Se siente fuertemente impulsado a vencer
el miedo de una vez por todas, su miedo al
“loco” – la imagen interior. En el relato este
deseo se expresa con estas palabras: “¡Oh si el
reloj funcionara de nuevo!” ¡Si su corazón se
despertara de nuevo a la vida! El poseedor del
reloj deja al anticuario y parte en busca de la
persona capaz de repararlo.
Adiós al mundo dialéctico
Éste es el tercer escalón en el camino. Es de
noche, el héroe de este cuento recorre las
calles oscuras y desérticas, símbolos del mundo
dialéctico que para él está ya vacío. No es el
mismo de antes. Sus recuerdos le han aporta-
36 pentagrama 3/2016
do algo nuevo. Todavía no es consciente pero
confía en la dirección interior y sigue un itine-
rario que sus pies parecen conocer: el camino
interior.
En el momento en el que como verdadero bus-
cador se abandona a esta dirección interior, el
camino comienza. Entra en un mundo todavía
desconocido que, sin embargo, en lo más pro-
fundo de sí mismo, reconoce que le es familiar.
Pero él no se da verdaderamente cuenta hasta
que no alcanza su objetivo. Es el comienzo de
la búsqueda de ese “Otro”. La aspiración del
corazón y su deseo de curación son tan gran-
des que él supera dudas y angustias. Sus pies le
conducen y le muestran el camino. Sus pasos le
llevan fuera de la ciudad, fuera del barullo de
la vida habitual y llega a la Senda Blanca.
¿Qué significa aquí la ciudad? Se la puede
comparar a la vida dialéctica, al violento torbe-
llino de anhelos, pasiones y deseos. El buscador
debe abandonar el viejo mundo si quiere seguir
la senda espiritual y penetrar en un mundo
nuevo, desconocido.
¿Qué es la Senda Blanca? El blanco es el sím-
bolo de la pureza, reúne todos los colores. Los
siete rayos del Espíritu están contenidos en
la luz blanca. También se puede considerar la
Senda Blanca como el símbolo del camino que
conduce a la perfección, el camino de regreso
hacia el mundo perfecto del Espíritu divino.
¿Qué ocurre en este estado? Impulsado por
una fuerza interior este hombre se pone en
camino, pero apenas ha comenzado a andar
se agarran a sus talones negras serpientes que
la brillante luz de la luna ha hecho surgir del
suelo. La negrura de las serpientes forma un
contraste violento con la Senda Blanca. Inten-
tan desviar al buscador del camino y hacen de
todo para que vuelva a su antiguo mundo. Estos
son los pensamientos, las fuerzas que quieren
envenenarle y suscitan duda, miedo y desaliento.
Por su veneno intentan aniquilar su esperanza

y paralizar su corazón. Todo buscador sufre
esos ataques. Él comienza su camino lleno de
alegría pues ha encontrado un tesoro incon-
mensurable y esta alegría le mantiene tempo-
ralmente fuera de toda duda. Pero, después de
algún tiempo, nuevas dudas, negras serpientes
le corroen, el intelecto, el canal de unión con
el antiguo mundo, intenta capturarle de nuevo
para impedirle continuar su camino y hacerle
volver sobre sus pasos.
La dirección aportada por la ideación
del Espíritu
¿Qué hace el poseedor del reloj para resistirse?
Gira de súbito a la izquierda para esquivarlos.
Cambia repentinamente sus pensamientos y
los dirige hacia otra dirección. Apenas lo hace
una ayuda inesperada le sobreviene. Podemos
considerar este instante como el cuarto escalón
del camino. Una “sombra” surgió de pronto
de la tierra que engulló todas las serpientes.
La sombra es el principio director que emana
del mundo del Espíritu. La Luz original viene
a ayudar al buscador y le conduce fuera de las
tinieblas de la duda y de la angustia. La Luz
toma la dirección en su propia mano, aunque
sólo vemos una sombra. No obstante, esto es
ya suficiente para que se desvanezcan el miedo,
la desesperación, las preocupaciones que son
substituidos por una inmensa dicha y una gran
confianza.
Le ocurre lo mismo al poseedor del valioso
reloj. Él reconoce en la sombra el hilo conduc-
tor que, con firmeza y de manera infalible, le
muestra el camino. Y sabe que puede abando-
narse a esta certeza. Sigue la sombra de la Luz
sin tan siquiera prestar atención al camino, sus
dudas han desaparecido, él puede proseguir el
camino.
Después de un largo recorrido, la sombra
desaparece en una profunda fosa y el poseedor
La Luz original viene a
ayudar al buscador y le
conduce fuera de las
tinieblas de la duda y
de la angustia.
del reloj se encuentra solo. Sabe que ha alcan-
zado su objetivo. La unión con el origen ha
sido restablecida, el buscador puede recorrer el
camino de liberación con toda certeza. Porta la
Luz divina en él, ya no necesita la sombra, ha
llegado a su meta, la fuente. Las ayudas pueden
retirarse, ya han hecho su trabajo. Ahora él está
en la Luz.
Viaje de regreso a la patria
En el quinto escalón del camino, el poseedor
del reloj se encuentra en la cámara del relojero
capaz de reparar su reloj, es decir, su corazón.
Apenas entra en la estancia le invade un senti-
miento de seguridad sin límite. Una iluminación
infinita le envuelve. Tiene la impresión de que
por fin ha regresado a casa. Esta inmensurable
iluminación se eleva de su corazón, de su alma,
que sabe y experimenta que está preparada.
Las palabras grabadas en la pared de la cámara
refuerzan aún más su certeza: Summa scientia –
Nihil scire”, ¡las mismas palabras que figuran en
el interior de su valioso reloj! Ahora sabe que ha
llegado a un mundo cuyas leyes son totalmente
diferentes a las de su antiguo mundo. Aquí no
cuentan los antiguos conocimientos adquiri-
dos, sino la experiencia inversa, la del no saber.
el relojero 37
Com-
prende
claramente
que abando-
nando el antiguo
pensamiento se abre
a un mundo totalmente
nuevo y ve que lo importante
es que se encuentra en este estado
y no en el saber de antes de su llegada
allí.
Curación de la enfermedad del tiempo
La cámara del relojero está llena de relojes y
péndulos de todos los tamaños y de todos los
géneros. Representan diversos tipos de hombres.
Todos estaban enfermos y yo los he curado, dice el
relojero. Y explica por qué sufren los corazones
humanos, es decir, los relojes: cayeron enfermos
porque creían en el tiempo. ¡Pero el tiempo
arrebata la paz del corazón! Él les devolvió esta
paz liberándolos del tiempo. Sólo cuando el
corazón se sosiega y deviene neutro, él adquiere
la verdadera percepción. Descubre entonces su
verdadera tarea: regresar a la Fuente de todas las
cosas, a Dios. Si comprendemos esto, el tiempo
desaparece en la nada. La condición de esta paz
es la comprensión, pero una compresión inac-
cesible al intelecto ordinario, al pensamiento
habitual. El conocimiento vivificante viene de
ahí, no hay que desear saber nada por sí mismo.
Pero ¿qué quiere decir esto? El pensamiento
habitual es ilusión, no aporta ninguna com-
38 pentagrama 3/2016
prensión
auténti-
ca. La única
conclusión que
puede establecer es
la siguiente: ¡Las nuevas
horas sólo aportan nuevas
ilusiones continuamente!
La insuficiencia del intelecto es des-
enmascarada. Se trata de algo totalmen-
te diferente: de la fe, de la esperanza y del
amor. Summa scientia – Nihil scire. Aquéllos que
profundizan verdaderamente en el sentido de
este axioma abandonan su reloj a la protección
del relojero. Los otros se van desilusionados. El
buscador con el corazón enfermo debe confiar-
se a una instancia superior que percibe y acepta
como tal. Abandona su corazón a la protección
de “El Otro”. El reloj es reparado y el cora-
zón curado únicamente por el abandono de sí
mismo, por la confianza y la fe en la posibilidad
del restablecimiento y por el amor del Espíritu
divino.
Condiciones de la curación
¿Qué condiciones debe satisfacer el corazón
para seguir este proceso? No debe estar en-
durecido. Un corazón endurecido carece de
la capacidad de oír la voz de Dios, de aceptar
la acción del Espíritu. El corazón debe apar-
tarse del mundo de las apariencias y regresar
al mundo de la vida original. En este relato,
el personaje principal ha llegado a este punto.

Entrega su reloj, su corazón, al relojero “con
una silenciosa plegaria”: el deseo de curación,
el abandono total al Espíritu.
Con mansedumbre, el anciano, el relojero
-el principio espiritual- examina el corazón.
Con calma, el poseedor del reloj se somete al
proceso de curación. Al principio el anciano
parece como algo distinto de su ser, alguien
que se mantiene cerca de él y le mira interior-
mente. Pero, progresivamente, parece evidente
que el anciano ya no está al exterior sino en
el interior del buscador que comprende que el
sol espiritual, la chispa de Espíritu, el pequeño
brote del alma que aún es sólo una sombra,
empieza a crecer. Reconoce que esta chispa
ha estado siempre presente pero que lo había
olvidado, reconocimiento que suscita en él un
profundo dolor y un ardiente pesar. Incluso la
duda intenta abrumarle. Entonces el relojero se
transforma en el Otro en él. La reparación ha
tenido éxito, el reloj funciona de nuevo, pausa-
damente, regularmente, al “ritmo del pulso de
la sangre”. El relojero le devuelve el reloj y le
explica cómo se había parado. Se trata de todos
los peligros que amenazan a todos los candida-
tos en el camino de la liberación: deben cono-
cer de dónde vienen y cómo vencerlos.
Victoria sobre el tiempo y la muerte
El reloj se había parado a las dos. Es la hora de
Tauro, la hora del apego a la vida dialéctica y
a la voluntad personal. El relojero explica que
esta segunda hora es mortal, así como sus once
El símbolo del reloj
representa la unión
con el mundo etérico,
astral y mental. Las
flores se refieren al
mundo etérico, los
animales al mundo
astral y los demonios
al poder mental
hermanas que simbolizan los otros signos del
zodiaco, pues estos signos encadenan al ser
aural. En el relato, a las dos es cuando suena
la llamada de regreso a Dios. Si el ser humano
no es receptivo a esta llamada y no regresa, se
pierde en la materia, acaba prisionero de los
demonios y de su sangre que nublan su cons-
ciencia y se oponen a su liberación.
El símbolo del reloj representa la unión con
el mundo etérico, astral y mental. Las flores se
refieren al mundo etérico, los animales al mun-
do astral y los demonios al poder mental. El
poseedor del reloj sólo puede evadirse de ese
círculo y, particularmente de la segunda hora,
triunfando sobre su yo.
el relojero 39
El reloj sólo tiene una aguja, lo que significa
que está en concordancia con la eternidad. Hay
catorce signos para marcar la hora: son los siete
aspectos positivos y negativos del Espíritu, por
los cuales éste triunfa sobre el antiguo zodiaco
y sus doce eones. El reloj está decorado con
una representación de Abraxas, el personaje
mítico de las antiguas tradiciones gnósticas. Es
una figura con cabeza de gallo, símbolo de la
vigilancia y piernas de serpiente, la fuerza se-
xual que hay que vencer. El látigo en la mano
izquierda simboliza las emociones y deseos
inconscientes que hay que dominar. El sol en
la mano derecha se refiere a los actos espiri-
tuales conscientes que resultan de la unión con
el sol: el mundo divino. Es andrógino, lo cual
representa el camino hermético de la unión
alquímica.
Cuando el corazón de alguien lleva esos signos,
le es posible triunfar sobre los doce eones del
campo de vida dialéctico. ¿Cómo alcanzar esta
victoria? Por el amor a Dios, dice el relojero:
Tú te has salvado de la muerte de la segunda hora,
de la esclavitud del mundo terrestre, porque a lo lar-
go de la vida tú lo has guardado con amor y nunca
te has ofuscado porque su tiempo no fuera el de la
Tierra.
El reloj es el corazón donde se encuentra el
átomo chispa de Espíritu. Quien guarda en él
este principio y recorre el camino iluminado
será conducido por la verdad interior de la
Luz. Para terminar el relojero dice: ¡Ahora ya
conoces el camino que te conduce a mí! El posee-
dor del reloj puede por derecho propio llegar
a la Fuente y participar en la Luz. Te enseñaré a
curar los relojes enfermos. En efecto, quien vive en
la Luz puede curar a otros.
La historia termina con la fórmula: Nihil scire
– Omnia posse: quien nada sabe – todo lo puede.
El antiguo hombre y el antiguo saber deben
retroceder, entonces el hombre nuevo, que ha
triunfado de los eones en el mundo dialectico,
40 pentagrama 3/2016
discierne las nuevas fuerzas, trabaja con ellas y
cura por ellas. Al vivir de esas fuerzas espiri-
tuales, lo puede todo y cura a los otros vincu-
lándolos al verdadero conocimiento, a la Luz.
La fusión con la vida divina
En resumen se puede decir que la primera
etapa es la llamada al cambio fundamental. La
segunda, el despertar del recuerdo: el busca-
dor está impulsado a escucharlo. En la tercera
etapa, él es todavía inconsciente de que está
recorriendo el camino, pero el antiguo mun-
do pierde su influencia y el nuevo mundo se
abre progresivamente ante él. En la cuarta
etapa, recorre el camino firmemente decidido,
pero las fuerzas del antiguo mundo todavía le
tienden trampas y lo inducen a la tentación. En
la quinta, él llega cerca de la meta y se en-
cuentra en conexión directa con la Luz divina.
Esta fuente le inspira nuevos pensamientos. El
cambio fundamental de la primera etapa se
transforma en verdadero regreso a la patria. El
candidato se da cuenta de su verdadera vo-
cación, se libera de la rueda del nacimiento y
de la muerte. El sentido de su existencia en el
mundo se hace evidente: unirse de nuevo a lo
divino revivificando la chispa divina oculta en
su corazón. La condición es renunciar a todo
lo antiguo: Summa scientia - Nihil Scire – omnia
posse, no para perseguir sus propios objetivos,
sino dedicándose completamente al servicio de
los seres humanos. Él se ha transformado en un
relojero, un sanador de los corazones humanos.
• Introducción a la obra y a la vida de
Gustav Meyrink
• El último límite
• El no saber, el actuar y la alquimia.
¿Cómo vencer al destino?
• La cadena de los vivos
• El Ángel de la Ventana de Occidente.
Resumen
A la búsqueda de nuestra verdadera identidad
• El Relojero
Gustav Meyrink
El escritor de la travesía de los mundos

2016 NÚMERO 3