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DE LOS
NATZRATIM
Discípulos de Rabi Iehoshúa de Natzrát
1
* INDICE *
INTRODUCCIÓN
Capítulo 1
Los Natzratim
EL NOMBRE NATZRATIM
-Origen del término ‘Natzratim’
-¿Qué tan antigua es Natzrát?
-Midrash sobre Natzrát
-La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos
-Los Natzratim son llamados erróneamente Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo
IV
-Conclusión
Capítulo 2
Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát
1. SU VIDA
Duración
Su nacimiento y primeros años en una época difícil
Los primeros discípulos
¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular?
¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta, culto o religión?
Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj
El Bet Midrash en Kfar Najum
Sus Viajes
2. SU ENSEÑANZA
INTRODUCCION
-¿Qué es Masoret?
-Hadérej – El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa
-La Autoridad de Iehoshúa
-¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad?
-RESHUT y KOAJ
-Uno es nuestro Rav, el Mashíaj
-¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa?
-A. Kitve Talmidim Rishonim
-B. Ruaj Haqódesh
2
-¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto? Es la continuación de lo
Revelado por
la Torá y los Profetas
Maljut Shamáim
¿Qué es el Maljut Shamáim?
3. CONTROVERSIA
¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj?
¿Y las otras profecías?
Ajarit hayamím
3
-CARTA A LOS HEBREOS 8.13
-¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?
-¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ?
-¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ?
-[A] La Restauración espiritual de Israel
-[B] la Reunificación de Israel.
-¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO?
-¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA
CASA DE
ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ?
-¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA?
-¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ?
-¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?
Capítulo 3
Los Natzratim después de la ausencia física del Rav
1 INTRODUCCIÓN:
DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES
-A) El concepto de Obispo
-B) ¿Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús
o Iaaqóv y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa?
-C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát?
2 DE GALIL A IERUSHALÁIM
-KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD
-SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ
4
10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I
-LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES
-TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO
-LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS
14 ANTISEMITISMO CRISTIANO
El lector de las previas ediciones de este documento notará que en la presente edición el
autor ha revisado diligentemente sobre todo la información que fue hallada en la obra Historia
Eclesiástica de Eusebius de Cesarea, la misma información que fue tomada como base histórica
en las pasadas ediciones. En la presente edición el autor de manera clara muestra cuando
Eusebius abiertamente ha errado y manipulado la historia como también otros autores de
documentos similares en los cuales Eusebius basó su obra. Por lo cual el lector encontrará que
5
en comparación a previas ediciones ciertos datos fueron revisados con el único objetivo de ser
leal a la verdad.
INTRODUCCIÓN
¿Quiénes son verdaderamente los discípulos de Iehoshúa?, ¿Qué es el Reino de los Cielos?
¿Hay continuidad entre un Movimiento Restaurador llevado acabo por hebreos seguidores de
un Rabino en el primer siglo con su cede en Jerusalén, y entre gentiles con su cede en Roma?
¿Iehoshúa y Jesús son el mismo personaje? ¿Hay continuidad entre Shim’ón Kefá y San Pedro,
o el Emisario Shaul y el Apóstol San Pablo? Si para muchos estas eran dudas, es porque a
través del tiempo se ha ignorado los sucesos históricos; es necesario que en estos días de
restauración quede aclarada y al descubierto la historia tal y como es. Este escrito sin duda nos
ayudará a comprender la enseñanza de Iehoshúa de Natzrát en su verdadero contexto, tal y
como la recibieron y trasmitieron sus primeros discípulos, los Natzratim.
Capítulo 1
Los Natzratim
Los Kitvé Talmidim Rishonim1 documentan2 que los Natzratim3 son los discípulos de
Iehoshúa de Natzrát. El origen de los Natzratim tuvo lugar a principios del siglo I EC4,
liderados por Iehoshúa Ben Ioséf5 de Natzrát, el Mashíaj6. Compuesto de observantes de la
Torá7 diferenciados de los demás grupos en aquel entonces básicamente porque permanecían
firmes en que el Mashíaj ya había venido y después de haber muerto el Eterno lo había
levantado; sin embargo, esta verdad marcó un momento decisivo debido a que si realmente el
1 Los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros discípulos) es el compendio de las enseñanzas del Mesías, de sus
emisarios y de sus discípulos.
2 Crónicas de Iehoshúa 5 (Mt.2.23) y Maasé Hashlujím (Hech.24.5; 28.22).
3 Natzratim, nombre helenizado a ‘Nazarenos’.
4 E.C., es decir Era Común, conocida también como Era Cristiana.
5 Iehoshúa Ben Ioséf, Helenizado a hijo de José (Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1:45).
6 Mashíaj, traducido es ‘Ungido’ y castellanizado es ‘Mesías’.
7 Maasé Hashlujím (Hech.15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov 1.22-25; 2:14-26; I Igueret Lazar (1Juan 1.4-7; 2.2-7;
3:3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Juan 1.4).
6
Ungido del Eterno había llegado, entonces las profecías y todo lo que implica ‘la llegada del
Mashíaj’ se ponían de manifiesto para sus seguidores, mientras que no era así para el resto del
pueblo que pensaban de manera diferente. Aunque llegó el tiempo en que la presencia física
de nuestro Maestro, el Mashíaj, ya no estaba con nosotros, eso no hizo que mermáramos, sino
que florecimos con la ayuda del Eterno, no tan solo en Jerusalén sino en el resto del mundo.
EL NOMBRE NATZRATIM
El hecho de que existan varias ideas con respecto al nombre con que se dieron a conocer
los discípulos de Iehoshúa se debe a que al traducir los escritos originales hebreos de los
primeros discípulos al idioma griego y latín, se usaron varias palabras diferentes para ‘Natzrát’
y ‘de Natzrát’, al existir tanta variedad en la ortografía, pareciera que se tratara de conceptos
diferentes y como resultado de traducir incorrectamente los nombres de ciudades, pueblos y
personas, hoy día algunos erróneamente opinan que el nombre de los discípulos de Iehoshúa
documentado en Maasé Hashlujím (Hechos 24.5) sea Netzarim (Vástagos, Descendientes )נצרים,
Nezirim (Nazareos, Principes )נזריםo Notzrim (Guardianes )נוצרים. En este escrito se mostrará
claramente que el nombre es Natzratim ()נַ ְצ ָרתִים, no los residentes en Natzrát, como
‘literalmente’ se pudiese pensar, sino los discípulos del Rav de Natzrát.
Es la practica dentro del ámbito hebreo que los discípulos o seguidores de algún
distinguido Maestro de Torá añadan la terminación ‘im’ (os )יםal nombre del Maestro o al
nombre de la ciudad del Maestro. Por ejemplo el término Tzadoqim ( צדוקיםSaduceos) vine del
nombre Tzadoq ( צדוקSadoc), pues ellos decían ser descendientes de Tzadoq el kohen. Hoy en
día entre los judíos jasidim aun se perpetúa esta práctica, por ejemplo el movimiento llamado
Lubavitch ( )ליובאוויטשtoma el nombre de la ciudad en donde surgió el movimiento, también el
caso del movimiento Breslov (o Breslev )ברסלב, nombre de la ciudad de su maestro Najmán de
Breslov, y ellos se llaman ‘los Breslovim’ ()ברסלבים8, de manera similar los Natzratim ()נַ ְצ ָרתִים
son los discípulos de Iehoshúa de Natzrát ()נצרת9.
Algunos opinan que la ciudad Natzrát no existía en el 1er siglo E.C., tomando como
base que en la literatura rabínica no se hace mención de ella, sin emargo tal cosa no es base
pues el hecho de que una ciudad no sea nombrada en x escrito no significa que no halla
existido cuando en realidad los escritos de los primeros talmidim de Iehoshúa, mucho más
antiguos que el Talmud, claramente al comienzo de cada libro mencionan a Natzrát como la
ciudad de residencia del Rav. De hecho Natzrát fue mencionada en el verso 18 del antiguo
Lamento por el 9 de Av, compuesto por Rabi Eliezer Hakalir, discípulo de Rabi Ianai, según
eruditos este Lamento data del siglo III y la mención de Natzrát se debe a que esta era la
El texto hebreo del libro Toldot Iehoshúa (comúnmente ‘Mateo’) que fue preservado en
el tratado de ‘Even Bojan’ por Shem Tov Ben Itzjáq Ibn Shaprut es el mejor ejemplo del énfasis
en la ciudad Natzrát. El texto hebreo contiene solo la palabra Natzrát (‘ נָ ְצרַתNazaret’) en los
lugares donde el texto griego tradujo usando todas las variantes, aún más el texto hebreo usa
la palabra Natzrát dos veces más que el texto griego (20.30 y 27.37).
El texto griego dice que Iehoshúa residió “en la ciudad llamada Nazaret; para que así se
cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Nazoraios será llamado”, sin embargo el texto
hebreo dice que “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para cumplir lo que dijo el profeta:
Natzrát se llamará” es decir, que así se llamará la ciudad, y no que Iehoshúa se llamará
Nazoraios. Si el autor hubiese querido decir que ‘será llamado Natzrátí’ ( נצרתיNazaretano)’,
entonces en su libro la palabra Natzrátí (Nazaretano) debiera ser usada en otras ocasiones, o lo
mismo sucediera si el texto dijese: ‘será llamado Netzer ( נצרRenuevo troncal)’, o si dijese ‘será
llamado Notzrí ( נוצריGuardián)’, sin embargo Iehoshúa NUNCA es llamado por ninguno de
esos títulos, sino que lo que leemos en el texto Hebreo aún dos veces más que en el texto
Griego, es el nombre de la ciudad “Natzrát”, dejándonos ver claramente que “Natzrát se
llamará la ciudad donde residirá” y no ‘Nazoraios, Netzer, Notzrí o Natzrátí será llamado’.
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El texto griego dice “para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas”, sin
embargo tanto el texto hebreo preservado en el tratado Even Bojan, como también el texto
arameo llamado Peshit'ta, ambos dicen "el profeta” en singular (heb. הנביא, arm. )בנביא. Para
mostrar que la traducción “los profetas” es una desviación de “el profeta” tendremos que
responder a la siguiente pregunta: ¿Qué profeta dijo que Natzrát ( )נָ ְצרַתse llamará la ciudad
donde residirá el Mashíaj?
Seguramente ya sabemos que la palabra Natzrát no está en Las Escrituras, por lo tanto
esto significa que de algún lugar de las Escrituras se había interpretado que un profeta dijo
que el Mashíaj residirá en Natzrát, pero ¿donde? y ¿cuál profeta? Antes de proseguir
primeramente debemos tener presente el método de interpretación (Midrash). Para interpretar
Las Escrituras dentro del contexto hebreo, los maestros han usado diferentes formas, por
ejemplo el famoso ‘PaRDeS’ (lit. Paraíso), palabra formada por las cuatro siglas de los nombres
de cuatro formas de interpretación: Peshat (sentido literal), Remez (alusión, pista, conexión),
Derash (enseñanza) y Sod (secreto).
Ahora, para saber cuál es el profeta mencionado por el autor debemos tener presente
que él sin duda está citando un midrash, o sea una exposición interpretativa de Las Escrituras
que usando Remez (alusión, pista, conexión) expuso que el Mashíaj residirá en Natzrát, como
escribe en su libro: “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para confirmar lo que dijo el profeta: Natzrát
se llamará”, es decir, la ciudad se llamará Natzrát. Seguramente dicho midrash expuso que el
profeta que hizo referencia a que el Mashíaj residiría en Natzrát es Ieshayahu 11.1. Aunque
hay dos profetas que usan la raíz ‘N-TZ-R’, uno Ieshayahu 11.1 que usa la palabra Netzer (נֵצֶר
Renuevo troncal), y el otro Irmyahu 31.5 que usa la palabra Notzrim ( נוצריםGuardianes,
Celadores), de los dos solo Ieshayahu 11.1 usa el Singular y en relación directa al Mashíaj,
mientras que Irmyahu usa el plural y sin relación directa al Mashíaj. De manera que
concluimos en que la frase ‘los profetas’ es una desviación del texto hebreo original que dice:
“el profeta”. El hecho de que el profeta Ieshayahu (Isaías) 11:1 esté aludiendo (Remez) al
Mashíaj al decir: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (Descendiente / Renuevo de olivo) brotará de
sus raíces”, muestra una pista (Remez) hacia la ciudad llamada Natzrát, ya que ambas palabras
Netzer ( )נצרy Natzrát ( )נצרתvienen de la misma raíz.
9
Britim (Pactos ”)בריתים, también en Ioma 75b “No leas Avirim (Fuertes )אביריםsino Evarim (Partes
del cuerpo ;”)איבריםtambién en la obra Sifré, el maestro Iehudá y el maestro Ioséf discuten de
que forma se cumple (meqaiem) ciertos textos de las Escrituras. Iehudá interpretó: “Y (el Faraón)
lo hizo salir (a José) en su segundo carro, y pregonaron delante de él Avrej ( אברךdoblad rodilla)”
(Gen.41.43). Esto se refiere a José, pues era ‘padre’ (Av )אבen sabiduría y ‘tierno’ (raj )רךen
edad”. También Iehudá interpretó que la palabra ‘Hadraj’ ( )חדרךen Zejaryá (Zac.) 9.1 es el
Mashíaj, porque él será ‘duro’ ( חדHad) con los pueblos y ‘tierno’ ( רךraj) con Israel. De manera
similar el movimiento jasidico Breslev, de los discípulos de Najmán de Breslev, toman el
nombre de la ciudad ucraniana donde vivió su y en vez de decir ‘Bratzlav’ ( )ברצלבcomo
realmente es el nombre de la ciudad, dicen Breslev ( ברסלבo )ברשלבpues esta palabra (BReSLeV)
tiene las mismas consonantes de la frase hebrea LeV BaSaR (‘ בשר לבcorazón de carne’),
haciendo énfasis en que así debían tener el corazón todos los judíos como cumplimiento de la
profecía de Iejezqel “...quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”.
(36.26)
Por lo tanto el midrash que trata sobre el lugar donde residirá el Mashíaj debió decir
que el Mashíaj nace en Bet Lejem como dijo el profeta Mijá 5.1 “Y tú Bet Lejem... de ti saldrá para
Mí aquel que ha de ser moshel en Israel...”, luego se manifiesta en Galil como dijo el profeta
Ieshayahu 8.23-9.1 “Tierra de Zvulun y tierra de Naftali, camino del mar, del otro lado del Iarden,
Galil de las naciones. El pueblo que camina en la oscuridad ha visto una gran luz, los moradores en
tierra de sombra de muerte, luz ha brillado sobre ellos”, y como lo afirma el Zohar (II, 8b-9a)
“comenzará su misión en la tierra de Galilea, en la que empezó el exilio de Israel... Todo el mundo
comprenderá entonces que el Mesías se ha revelado en Galilea...”, pero ¿en que ciudad de Galil
reside el Mashíaj? Su residencia [dentro de Galil] está en Natzrát como dijo el profeta
Ieshayahu 11.1: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer ( )נצרbrotará de sus raíces”. Esta última
profecía pudo entenderse de estas dos formas:
A - No leas Netzer ( )נצרsino Natzrát ()נצרת, de manera que el profeta está diciendo: “Y saldrá
un retoño de Ishai, y Natzrát ( )נצרתbrotará de sus raíces [al Mashíaj]”.
B - “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer ( )נצרbrotará de sus raíces”, esto quiere decir que vivirá en
Natzrát ( )נצרתla ciudad del netzer ( נצרDescendiente de Israel / Renuevo de olivo).
En los Escritos de los Primeros Discípulos no hay lugar para que se originen términos
como Netzarim o Notzrim, sino solo Natzratim, ya que siempre el énfasis es en a ciudad de
Iehoshúa. Un vistazo nos ayudará a comprender mejor que primero se introduce a Natzrát
10
como la ciudad donde se crió el Rav, de manera que se sobreentienda el por qué del título “de
Natzrát” que usarán en los sucesos posteriores narrados en dichos libros:
Toldot Iehoshúa (Mateo) según el texto hebreo (transcrito por Shem Tov Ben Itzjaq):
- Introducción de la ciudad Natzrát al lector:
2.23 y habitó en la cuidad llamada Natzrát.
2.23 lo que dijo el profeta Natzrát se llamará.
4.13 pasó por Natzrát.
11
18.37 Y le dijeron que pasaba Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y con Mr.
10.47, sin embargo cada uno está escrito de forma diferente.
24.19 De Iehoshúa de Natzrát.
Aunque los Notzrim (lit. Guardianes), para la opinión de algunos historiadores, eran
una secta que comenzó mucho antes que naciera Iehoshúa de Natzrát, debido a la similitud
entre la palabra griega Nazoraios (traducida comúnmente como Nazareno) y el hebreo Notzri,
hoy en los diccionarios modernos de hebreo podemos ver que la palabra ‘Cristiano’ en hebreo
es ‘Notzrí’ ( )נוצריque literalmente significa ‘Guardián’ o ‘Centinela’, ¿pero cuándo surgió esta
idea?
Epifanius10 del siglo IV y Jeronimus11 del siglo V hacen referencia a la Birkat haMiním
(bendición de la Amidá con referencia a los herejes) y dicen que con ella ‘los judíos’ maldecían a
los Cristianos bajo el nombre de ‘Nazoraioi’. La Birkat haMiním es una bendición referente a los
Miním-Sectarios instituida en Iavné posterior al 70 EC, que según la Mishná en Brajot 28b fue
añadida a las Dieciocho Bendiciones (Shemone Esre o Amidá) por orden de Gamliel II, nieto
Epifanius dice: “Ellos son muy odiados por los judíos... el pueblo se para en la mañana, en la
tarde, y en la noche, tres veces por día y pronuncian maldiciones y maledicencias sobre ellos cuando ellos
dicen sus oraciones en las sinagogas. Tres veces por día ellos dicen: “Que Dios maldiga los Nazoraioi”.
Ellos son más hostiles con ellos porque ellos proclaman como judíos que Jesús es el Mesías” (Panarion
29). Debido a que ni Epifanius ni Jeronimus escribieron en hebreo se desconoce como es que en
hebreo llaman a los ‘Nazoraioi’ en aquella Birkat haMiním, pero el hallazgo en la Gueniza del
Cairo (Egipto) de dos copias de la Birkat haMinim de épocas medievales conteniendo la
palabra Notzrim ()נוצרים12 ha dado a conocer el término hebreo al que supuestamente se referían
Epifanius y Jeronimus en el siglo IV. A su vez esto ha llevado a muchos a pensar que este
término es el usado en el Libro Hechos de los Emisarios 24.5 como “la secta de los Notzrim
(Guardianes / Centinelas)”.
Sin embargo Tertulianus que vivió del 155 al 230, mucho antes que Epifanius y
Jeronimus, debió conocer mucho mejor que ellos el significado hebreo de Nazoraioi usado en
Hechos 24.5, pero sorprendentemente él no lo identifica con Notzrim (Guardianes )נוצריםsino
con Nezirim ()נזרים13 y usa la cita de Lamentaciones 4.7 para hacer referencia al nombre. La
palabra Nezirim puede entenderse como Principes o Nazareos, o sea personas con el voto de
nazir (nazareo). De esta manera podemos apreciar que tan temprano como a mediados del
siglo II ya los cristianos, como Tertulianus, ni siquiera tenían idea de cómo se llamaban los
originales discípulos de Iehoshúa de Natzrát, de tal manera que pensaban que se trataba de
Nezirim (Nazareos), si este es el caso de desconocimiento en el siglo II entre los cristianos,
cuanto más en los siglos IV y V con Epifanius y Jeronimus
12 “Para los renegados que no halla esperanza, y que el reino arrogante pronto sea extirpado en nuestros días, y perezcan en
un momento los Notzrim y los Miním; y sean borrados del libro de la vida y no sean inscritos con los justos. Bendito eres Tu,
Eterno, que humilla al arrogante”.
13 Ver Tertullian Adversus Marcionem BOOK IV.8
14 Ejemplos: Sanhedrín 107b y Sota 47a
13
Para los siglos IV y V ya los autores de la Guemara desconocían quien era Iehoshúa de
Natzrát y sus discípulos, para esa fecha lo que conocían era a unos paganos que adoran como a
dios un hombre que originalmente inició un movimiento en Israel cuatrocientos años atrás.
Ellos oían hablar de Iesous Nazoraios y esto trasladaron al hebreo “Iéshu haNotzrí” título que
nunca aparece en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa. De ahí los Cristianos son
llamados Notzrim. Note la obvia contradicción que trae consigo si se quiere identificar a Iéshu
haNotzrí con Iehoshúa miNatzrát: El ‘Cristianismo’ es llamado en hebreo Natzrut, ahora, si
Iéshu haNotzrí fuese el fundador del Natzrut, sería una contradicción que se titulase él mismo
haNotzrí (el Adherente al Natzrut) y no el ‘creador’ o el ‘fundador’ del Natzrut.
Conclusión
Capítulo 2
Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát
15
Llamada popularmente Era Cristiana.
14
Jesús es dios entonces para el Judaísmo Iéshu era un blasfemo. El Iéshu del Judaísmo no es
más que un falso mesías. Ninguno de estos dos personajes representan al histórico Iehoshúa
de Natzrát. El Jesús del Cristianismo y el Iéshu del Judaísmo quizás tengan 1% de relación con
el Iehoshúa histórico pero el 99% es un producto de las religiones. Por lo tanto si no se tiene
claro este asunto, con dificultad se entenderá a Iehoshúa y su enseñanza.
Iehoshúa se muestra como lo que es, un ser humano que como todos los otros hijos de
Israel, tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no
como un semi-dios que bajo del cielo, se muestra como un Jajam de Israel, no un filosofo de
Grecia, como un Navi de Israel, no un profeta del mundo pagano; de manera que así como la
enseñanza de los N’viím y los Jajamím de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo
mensaje de la Torá y los N’viím, por ello cuando le preguntaron: “Rabi, di cual es la mitzvá
g’dolá de la Torá”, dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza16.
Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas
dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím". En todas estas cosas y muchas otras Iehoshúa
aparentemente es igual a los demás sabios, pero a medida que vayamos profundizando en su
vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su enseñanza,
ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su
persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su
enseñanza.
1. SU VIDA
Duración
Se documentó que Iehoshúa de Natzrát comenzó a enseñar de una forma pública a
partir de sus treinta años de edad17, justamente después que Iojanán Hamatbil es encarcelado,
y según el texto del libro ‘Testimonio del Discípulo Apreciado’ Iehoshúa pasó junto a sus
primeros discípulos tres celebraciones de Pesaj18 lo cual nos permite saber que Iehoshúa murió
aproximadamente a sus 34 años de edad.
Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los
Macabeos habían luchado contra la dominación Siria en la región de Iehudá, y el resultado
había sido un breve estado de independencia del dominio extranjero (142 - 63 A.E.C.), pero
esta independencia cesó con la llegada de los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel
era que estaba dividido interiormente, muchos grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con
diferentes ideas acerca de una sola Torá. Aún después de su muerte todo en Israel siguió
‘empeorando’, en el 66 E.C. los guerreros entre el pueblo pelearon contra las fuerzas romanas
en Israel, las cuales dirigidas por Titos terminan destruyendo el Bet Hamiqdash hasheni en el
16
Tu fuerza (Meodeja )מאדךDvarim (Deuteronomio) 6.5, no ‘tu mente’ (Madaeja )מדעך.
17
Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza (Lc.3.23).
18
(Jn. 2,13; 6,4; 11,55).
15
70 E.C., y más tarde en el 135 E.C. otra revolución contra Roma culmina expulsando a todos
los judíos de Ierushaláim. Según se documentó en los escritos de los primeros discípulos de
Iehoshúa, fue en esta época caótica (aprox. 5 A.E.C) que en Bet Léjem de Iehudá, en el ceno de
una familia real, nace Iehoshúa hijo Ioséf Ben Iaaqóv un descendiente de David Hamelej19 por
la línea de Shlomó e hijo de Miryam descendiente de Aharon Hakohen.
Nace en Jag Hasukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq20
la señal de su nacimiento. Al cumplirse los días de la purificación de su madre, sus padres
fueron al Bet Hamiqdásh y en ese día un hombre llamado Shim’ón ish tzadiq v’jasid (un hombre
justo y piadoso), que poseía ruaj haqódesh (inspiración de santidad), tomando al niño en brazos,
dijo: “...mis ojos vieron Tu liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para
revelación a las naciones, y gloria de Tu pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada
llamada Jana haN’viá Bat P’nuel, de la tribu de Asher, la cual no se apartaba del Bet
Hamiqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén21.
19
Crónicas de Iehoshúa 2 ('Mateo 1'); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 1.26-33').
20
Tzedeq, lit. Justo, conocido en el mundo pagano como ‘Júpiter’.
21
Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 2.22-38').
22
Napaj ( נפחherrero/trabajador con matales) según el texto hebreo de Toldot Iehoshúa (comúnmente conocido como
‘Mateo’). Oficio que también desarrollaban varios maestros de Torá citados en el Talmud (ver Talmud Bavli, Shabat 126a;
Ioma 42b, etc.).
16
estudio de la Torá; de tal manera que se distinguió en ser un jajam (sabio) en la Torá, y por
ende los Talmidim que luego le siguieron ya lo habían oído enseñar, por ende ya ellos tenían
cierta noción de quien era él, de hecho los Shnem Asar (los 12) eran residentes en Galil al igual
que Iehoshúa. Por otra parte, hubo otros Talmidim que aunque no habían conocido a Iehoshúa
previamente, es obvio que tuvieron que oír acerca de él antes de decidir seguirlo.
Aunque Iehoshúa tuvo miles de discípulos, aquí solo mencionaremos a lo que él llamó
Los Doce, los cuales siempre estuvieron con él, sus nombres son los siguientes: Shim’ón Ben
Iojanán, llamado Kefá (la Pierda) y su hermano Guever Ben Iojanán, Iaaqov Ben Zavdiel y su
hermano Iojanán Ben Zavdiel, llamados B’ne Reguesh (Entusiastas )בני רגש, Peresh miBet
Tzayada, Netan'el Bar Talmon, Toma, Matitya Haleví, Iaaqov Ben Ilfai, Iehudá Ben Iaaqov
llamado Tadai, Shim’ón Hakenaaní (el mercader), e Ieudá Ben Shim’ón; este último entregaría
más tarde a Iehoshúa a las autoridades tratando de crear una revolución, pero al ver que el
Rav había sido sentenciado a muerte, Ieudá no lo soporta y se quita la vida, posteriormente
estuvo en su lugar (completando ‘Los Doce’) el Emisario Mat'yá.
Se documentó que algunos habían sido discípulos de Iojanán Ben Zejaryá Hakohen,
quien había dicho de Iehoshúa: “Hine Se haElohim hanose avon haolam” (He aquí el Cordero de
Elohim que quita la ‘iniquidad’ del mundo), porque sabía que Rabenu Iehoshúa era en quien
se cumplía lo que profetizó Ieshayahu haNavi (53.6-7) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la
iniquidad de nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”. Cuando algunos de los
Talmidim de Iojanán Hamatbíl oyeron esto, dos de ellos inmediatamente siguieron a Rabenu
Iehoshúa, quien les preguntó: “¿Ma Tevqeshú?” (¿Qué buscan/Investigan?) Y ellos dijeron:
“Rabi ¿donde moras?”, él les dijo: “Vengan y verán”. Uno de los dos era Guever Ben Iojanán, y lo
primero que hizo fue hallar a su hermano Shim’ón Ben Iojanán para decirle: “Hemos hallado al
Mashíaj” (Testimonio del Discípulo Estimado 1.35-41). Luego llevó a su hermano a donde
estaba Rabenu Iehoshúa, y él al mirarlo fijamente le dijo: “Shim’ón Ben Iojanán serás llamado
Kefá”, y aquella noche permanecieron los tres escuchando la enseñanza de Iehoshúa.
Estos jóvenes discípulos del Navi Iojanán Hamatbíl anhelaban la venida del Rey Mesías,
de tal manera que la expresión que usa de ‘hallar al Mashíaj’ significa que lo estaban
‘Buscando’, dicha ‘Búsqueda’ no debe entenderse sino solo en las Escrituras, es decir, ésta
búsqueda es a través del Midrash (Interpretación de las Escrituras), como diría Rabenu
Iehoshúa tiempo después: “Dirshú baKetuvím (investiguen en las Escrituras)... ellas son las que dan
testimonio acerca de mí”23. El Midrash para estos jóvenes discípulos es una Investigación y
Búsqueda para conocer la voluntad y el propósito del Padre que está en los cielos, para vivir
de acuerdo a ella; por eso a través del Midrash el Eterno revela los secretos de las Escrituras a
estos jóvenes piadosos que se ocupan del estudio de la Torá a diario, aún más, siendo
Talmidim del Maestro Iojanán Hamatbíl, quien anunció el Mashíaj al pueblo.
Los próximos breves ejemplos muestran que Iehoshúa de Natzrát no perteneció a los
Prushím (Fariseos), Tzadoqím (Saduceos), B’ne Tzadoq (Q’hilat Qumran), o a los Shomroním
(Samaritanos); un estudiante serio de los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa,
notará las diferencias entre Iehoshúa y el resto de los movimientos en puntos de suma
importancia:
Simple y llanamente No. Iehoshúa de Natzrát no formó una nueva secta ni nada
semejante a ello, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL tal como lo expresa en su enseñanza,
sin embargo como Maestro tuvo muchos Discípulos, los cuales transmitieron su Enseñanza
restauradora, esto hizo que surgiera un Movimiento Restaurador llamado ‘Los Natzratim’, es
decir ‘los discípulos del Rav de Natzrát’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de
Iehoshúa y llevarla a cabo. De hecho el contexto de la escritura que hoy tenemos de los
Primeros Discípulos es una relación de Maestro-Discípulo aun después de la ausencia física
del Maestro, sus fieles son llamados ‘Discípulos’, pero en ningún modo tuvo ni tiene la
tendencia de ser una Secta, Culto o Grupo divisionista.
Teniendo esto presente podemos entonces analizar algunos versículos que se refieran al
tema. En Maasé Hashlujím (Hechos 24.5,6) [note que en algunos manuscritos griegos la sección
llamada ‘ verso 7’ y comienzo del ‘verso 8’ fueron añadidas por copistas tardíos], leemos la
acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que
el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los iehudím (descendientes del
Reino de Juda) de toda la tierra habitada, y es un líder de la KEFIRA (HEREJIA) de los
Natzratim; quien también el Bet Hamiqdásh intentó profanar a quien también arrestamos”.
Este versículo se ha mal traducido como ‘la Secta de los Nazarenos’, si fuese correcta esta
traducción entonces quedaría invalida ésta ‘acusación’, pues no hay nada malo en ser un líder
de una Kat (Elección/Partido/Secta). Sin embargo todas las falsas acusaciones tienen como base
de que se trata de una Kefira (Herejía) que profana hasta el Bet Hamiqdásh. Ahora note como
Shaul en su respuesta (24.14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que niega es que los
Natzratim sean una Kefira (Herejía). “Pero esto te confieso, que según el camino que ellos llaman
Kefira, así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las
cosas que en los N’viím están escritas”.
“...así sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas
que en los profetas están escritas”.
Shaul explica el propósito: No son una nueva religión, sino que siguen siendo fieles en lo que
los antepasados recibieron del Eterno. El movimiento tiene como propósito servir al Eterno y
obedecer la Torá y las Profecías, esto les ha hecho conocer quien es el Mashíaj y saber que la
promesa de las Escrituras de redención se hacía realidad. Téngase claro que No existe algo
como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá revelada en el Monte Sinai;
de la que hablaron los Profetas, el mismo camino [la Torá] que siguió el Mashíaj
19
En Maasé Hashlujím (Hech. 28:21-22), compatriotas de Shaul le dicen: “Nosotros no
hemos recibido cartas de Iehudá acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o
hablando algo malo de ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta
nos es notorio que en todas partes se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida aquí
como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la dicha en el Cap. 24:6 y 14 (Kefira/Herejía), el
hecho de que en los manuscritos griegos si sean iguales es por lo mismo que se explicó al
principio de esta sección, la palabra griega ‘Hairesis’ sirve para referirse tanto a Herejía o a
Elección. Notemos con dos razones lógicas que en 28:21-22 no se refiere a Kefira/Herejía sino a
Kat/Elección:
Cuando Adonénu29 Iehoshúa tenía aproximadamente treinta años, vino la Dvar Elohim
(Palabra del Eterno) al Profeta Iojanán Hamatbíl el hijo de Zejaryá Hakohen30, con la autoridad
de Eliyáhu Hanaví, en el desierto de Iehudá. Iojanán Hamatbíl es descrito como ish Tzadiq
v'Qadósh (hombre justo y santo)31, el cual fue por toda la región alrededor del Iarden (Jordán),
enseñando acerca de lo que la Escrituras decían del Mashíaj y de la necesidad y obligación que
tenía el pueblo de hacer t’shuvá (volverse en arrepentimiento) porque el Maljut Shamáim (la
restauración de Israel) se había acercado. Para que se cumpliera lo que fue dicho por
Ieshayáhu Hanaví: “Una voz del que clama en el desierto, preparad el Camino del Eterno, haced
derechas sus Sendas”32.
Mientras Iojanán Hamatbíl purificaba al pueblo en maim jaim les decía: “En verdad he
aquí yo los sumerjo a ustedes en los días de t’shuvá, pero otro viene más fuerte que yo, de
quien yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá con el fuego de la
Ruaj haqódesh. En aquellos días vino Iehoshúa de Galil al Iarden para ser sumergido en aguas
por medio de Iojanán Hamatbíl. El Eterno, bendito sea, había dejado saber a Iojanán Hamatbíl:
“Sobre el que veas que desciende Ruaj haqódesh y permanece sobre él, ése es el que purificará
en Ruaj haqódesh”33; y así fue, “Y enseguida que subió de las aguas, se abrió para él los cielos y
vio ruaj de Elohim descender como paloma y le ministraba. Y he aquí voz de los cielos decía:
Este es mi hijo, mi amado, muy muy amado, y mi complacencia está en él”34.
29
Adonénu, Señor nuestro, título conferido a un Maestro.
30
Iojanán Hamatbíl Ben Zejaryá haKohen, helenizado a Juan el Bautista hijo de Zacarías el Sacerdote.
31
Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Marcos 6.20)
32
Crónicas de Iehoshúa 6 (Mt.3.3)
33
Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.33)
34
Crónicas de Iehoshúa 8 (Mt.3.17)
20
Iehoshúa es el elegido por el Eterno para que fuese el portador de la neshamá (alma) del
Mashíaj, recibió Koaj (autoridad), y fue anunciado como ‘Mashíaj’ (Ungido) públicamente por
Iojanán Hamatbil Ben Zejaryá, para que se cumpliera lo que fue dicho por Ieshayáhu Hanaví
“Y posará sobre él, ruaj HaShem (del Eterno), ruaj jojma (de sabiduría) y bina (de inteligencia), ruaj
etza (de consejo) y guevura (de poder), ruaj daát (de conocimiento) y irát Hashem (de temor del Eterno)”
(Isaías 1.1-3)
Este deseo del Maestro, no solo lo enseñaba, sino que él lo vivía, llegando a tener una
vida tan elevada, lleno de ruaj haqódesh y en obediencia al Eterno, que pudo decir a sus
discípulos: “Si han llegado a conocerme, también a mi Padre conocerán; y desde ahora lo conocen y lo
han visto”, le dice Peresh de Bet Tzayadá: “adoní, muéstranos al Padre, y nos basta”, e Iehoshúa le
dice: “El que me ha visto, ha visto al Padre. Las palabras que yo les digo, no las digo por mi propia
cuenta; sino el Padre haShojen beqirbi (cuya shejina /presencia mora en mí), hace sus obras”, es decir
que sus acciones eran dirigidas por el Padre, en completo acuerdo con la Torá; a la vez daba
animo y fuerza a los discípulos, pues ellos también podían vivir una vida como la del Maestro,
por eso les decía: “El que es fiel en lo que enseño, las obras que yo hago, también él las hará”37. Dijo
Adonénu Iehoshúa: “Yo y el Padre somos uno”, y oraba diciendo: “Mas no ruego sólo por ellos (los
primeros discípulos), sino también por los que permanecerán fieles en mí [enseñanza] por medio de la
palabra de ellos (los primeros discípulos), para que todos ellos sean uno, como Tú Padre, estás en unión
conmigo y yo estoy en unión contigo, que ellos también estén en unión con nosotros, para que el mundo
crea que Tú me enviaste”38. A aquellos que no le entendían, sino que más bien le criticaban y
ofendían, el Maestro les decía: “Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago,
aunque no me crean, crean a las obras, para que conozcan y sigan conociendo que el Padre está en mí, y
yo en el Padre”39.
35
Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11)
36 Maasé Hashlujím (Hech.5.32).
37 Testimonio del Discípulo estimado (Jun 14.7-10, 12)
38 10.30; 17.20-21
39 10.37-38
21
El Bet Midrash en Kfar Najum
Una Casa dedicada al estudio sagrado es algo que todo grupo de piadosos tenía,
muchos ignoran que en Kfar Najum existía un Bet Midrash (Casa de Estudio de la Torá) donde
Iehoshúa enseñaba a sus discípulos de una forma mas intima a parte de las enseñanzas que
recibían fuera. En los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros Discípulos) se hace
mención de esta casa varias veces llamada “la casa”, y de algunos sucesos allí ocurridos.
Ejemplos: Toldot Iehoshúa, Peraqim 41; 45; 55; 59; 62; 75 y 76 (comúnmente ‘Mateo 9.28; 10.25;
12.22-29; 13.1; 13.36; Mr.9.28-21; 19.25). Aunque Iehoshúa había sido criado en Natzrát, él
prefirió tener su centro de estudios en la ciudad de Kfar Najum, la cual era llamaba “su
ciudad”40, y donde el mismo dijo tener su casa (centro de estudios)41. Los discípulos de
renombre, Shim’ón Kefá, su hermano Guever y Matitya Halevi, eran precisamente de Kfar
Najum, es posible que la casa de estudio sea la misma casa de Shim’ón Kefa.
Sus Viajes
Primer Viaje42: Natzrát (Galil); Bet Jananyá del otro lado del Iarden; Kfar Najum (Galil).
Segundo Viaje43: Kfar Najum (Galil); Ierushaláim (Iehudá); Shomron; Qaná, Natzrát (Galil);
Ierushaláim (Iehudá); Kfar Najum; Por Galil.
Tercer Vaje44: Por Galil.
Cuarto Viaje45: Por Galil; Guedara; Kfar Najum (Galil).
Quinto Viaje46: Por Galil; Kfar Najum.
Sexto Viaje47: Por Galil.
Séptimo Viaje48: Por Galil; por Iehudá.
Octavo Viaje49: Ierushaláim; Perea
Noveno Viaje50: Shomron; Por Galil; Perea; Bet Jananyá (Iehudá); Ierushaláim (Iehudá).
2. SU ENSEÑANZA
INTRODUCCION
Es obvio al leer los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de Natzrát, que
como cualquier otro Rav, él enseñaba a sus discípulos y a la vez ellos transmitían la enseñanza
a otros, esto es lo que se conoce en hebreo como Masoret ()מסורת, o sea ‘Transmisión de
enseñanza’. La palabra hebrea Masoret no debe ser traducida simplemente como ‘Tradición’,
sino como ‘Transmisión’, ya que no hay Tradición sin que antes hubiese una Transmisión
(M’sirá )מסירהy un Receptor (M’qubal מקובל, de donde se origina la palabra qabalá - קבלה-
Recibir).
Shim'ón Kefa escribió sobre "la mitzvá haq'doshá ham'sorá (la orden santa que fue
transmitida)"56 y Shaul decía: “hermanos, estén firmes y retengan las ordenes, con que fueron
enseñados, ya sea por palabra, o por carta nuestra”57, también: “Porque yo recibí lo que les
transmití...”58, y también: “Porque les transmití entre las primeras cosas lo que también recibí...”59.
Iehudá también escribió acerca de la "emuná shenim'sra (la verdad que les fue transmitida)"60.
51
Crónicas de Iehoshúa, Cap. 116.
52
Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.17 (conocido comúnmente como ‘Juan 17.20’).
53
Cap. 15.
54
Cap. 14.
55
I Carta de Lazar (conocida comúnmente como ‘1ra Juan 2.3-7’).
56
II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 (conocida comúnmente como ‘2da Pedro 2.21’)
57
II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15
58
I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23
59
I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1
60
Carta de Iehudá 3
23
Por ello escribió Lazar: “Y hay también muchas otras cosas que hizo Iehoshúa, las cuales, si se
escribieran una por una, supongo que ni aún en el mundo cabrían los rollos que se escribieran”. 61
Hadérej
El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa
Entre los mismos Escritos de los Primeros Discípulos existe evidencia de esta Masoret,
en el libro Maasé Hashlujím (Hechos de los Emisarios) hallamos varias veces el término Hadérej
( )הדרךpara hacer referencia a la Enseñanza de Iehoshúa que transmiten sus discípulos (ver
Hech. 9.2, 18.25, 18.26, 19.9, 19.23, 22.4, 24.14 y 24.22). Shim'ón Kefa hablaba del "Dérej Tz'daqá
(Camino de la Justicia)62 que también llamaba: Derej Haemet (El Camino de la Verdad)63 y Derej
Iashar (El Camino Recto).64 Esta definición de ‘el Camino’ para la Masoret, o lo que es igual, para
la Enseñanza transmitida por Iehoshúa, alude a un caminar, a una conducta, y basándose en
este concepto fue que Lazar Hazaqen escribió en una de sus cartas: “El que dice permanecer en él
[Iehoshúa], debe caminar en el camino que también él caminó… y este es el amor: que caminemos en sus
mandamientos” 65. Al decir ‘Camino’ indica tres puntos: (1) El punto de partida, (2) la senda y (3)
el punto final como el objetivo del Camino. Iehoshúa dijo: “Entren por el portón estrecho, porque
el portón de la destrucción es ancho, profundo y muchos pasan a través de el. Cuan estrecho es el portón
y cuan pesado es el Camino que lleva derecho a la vida, pocos son los que lo encontraran”66. El Camino
es su enseñanza de como aplicar la Torá adecuadamente en nuestro diario andar, como dijo
Shaul: “...según el Camino [la Enseñanza de Iehoshúa] que ellos llaman herejía así yo sirvo al Elohim de
nuestros padres, siendo leal a las cosas que son conforme a la Torá y las que en los Profetas están
escritas”67. En otras palabras, el Camino no contradice ni a la Torá ni a los Profetas, sino que
todo es conforme a lo Escrito.
Iehoshúa dijo: “Yo soy el Camino… y nadie va al Padre sino es por mí”, esto es: ‘sino es por
mi camino’, nótese que no dijo ‘nadie va a Elohim’, sino “...al Padre”, o sea que su enseñanza es
un Camino y él es un ejemplo, no para alguien que simplemente quiera 'buscar a Dios', sino un
Camino y un ejemplo para aquel que busque ser verdaderamente ‘Hijo del Creador’, o sea
alguien que manifieste los Atributos del Creador. Así que es nuestro deber imitarlo tal como
dijo: “Ustedes me llaman Rabénu y Adonénu, y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el
Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo,
para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su
señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican”68.
Shim’ón Kefa dijo: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus
pisadas...”.69
61
Ver otros ejemplos: 1Cort 11:2; 15:1,3 Gal 1:9,14; Fil.4:9; Col 2:8; 1Tes.2:13; 4:1; 2Tes 2:15; 3:6.
62
II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2
63
II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2
64
II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2
65
II Carta de Lazar Cap.1 (Conocida comúnmente como ‘2da Juan 1.6’)
66
Crónicas de Iehoshúa, Cap.28
67
Hechos de los Shlujím, Cap.22
68
Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.13
69
I Carta de Shim’ón Kefa, Cap.2 (Pe.2.21-24)
24
La Autoridad de Iehoshúa
¿Por qué Iehoshúa de Natzrát tiene la máxima autoridad a diferencia de los demás líderes?
Parte de la misión del Mashíaj es restaurar el MISHPAT (juicio-justicia) del Eterno, y así
lo profetizó, Ieshayahu Hanavi (Isaías 42.1-4): “Mirad Mi siervo al que Yo levantaré... Yo he dado
mi Ruaj (espíritu) sobre él. Él llevará Mishpat a las naciones... a la verdad llevará el Mishpat... no será
oscurecido ni molido hasta que haya puesto el Mishpat en la tierra...”. Y así está escrito: “LAVAOS,
limpiaos... aprended lo bueno, buscad Mishpat... venid reprobemos, dice el Eterno...” (Ieshayahu 1.17-
18).
Finalmente, Iejezqel Hanavi (Ez. 37.24) refiriéndose al Mashíaj dice: “Y David (es decir, el
Mashíaj) será rey sobre ellos y habrá un pastor para todos, y ellos caminarán en Mis MISHPATIM”. Es
por eso que el papel de Iehoshúa como el Mashíaj es de importancia vital en este tema, ya que
se esperaba que el Mashíaj trajera ‘el Complemento’ de la Torá, es decir la Interpretación
correcta de la Torá. Dijo el Rav: “Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió. Si alguno quiere
hacer Su voluntad [Torá], sabrá si mi enseñanza es de Elohim, o si yo hablo de mí mismo” (Testimonio
del Discípulo Estimado [Jn.7.16-17), y también decía: "nada hago de mí mismo, sino que según me
enseñó mi Padre, esto hablo" (8.28), y otra vez decía: " Yo no hablé por mí mismo, sino que el Padre
que me envió, El me ha ordenado lo que he de decir y lo que he de hablar... lo que yo hablo, lo hablo tal
como el padre me lo ha dicho". (12.49-50).
25
Iehoshúa Hamashíaj recibe la Autoridad de la misma forma que la recibió Moshe como
dice en Dvarim 18.18, a través de Ruaj haqódesh, es decir la Autoridad viene de parte del
Eterno, no de hombre; y luego el Mashíaj pasa la autoridad como la pasó Moshe a Iehoshúa
Bin Nun (Dvarim 34.9). Sin embargo el Mashíaj, Iehoshúa Ben Ioséf, no solo tiene Ruaj Jojmá
(espíritu de sabiduría) como la tuvo Iehoshúa Bin Nun, sino que como lo profetizó Ieshayahu
Hanavi (Is. 11.2). De manera que el Mashíaj es aun más grande que Moshe de la forma en que
se enseña en la Carta a los Hebreos, Cap. 3.
Es bien sabido que la Ruaj haqódesh está íntimamente relacionada con la Torá y los
Mitzvót (Mandamientos) para ser aplicados adecuadamente. La Ruaj haqódesh provee
sabiduría y entendimiento acerca de los asuntos de la Torá, a través de Ruaj haqódesh es que se
recibe la revelación de la Torá para ‘cumplirla/vivirla’ adecuadamente, como está dicho por
Iejezqel Hanavi (Ezequiel 36.27) “Pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que andéis en mis Juqim
y cumpláis cuidadosamente mis Mishpatím”.
Al leer los Kitvé Talmidim Rishonim podemos ver como los discípulos de Iehoshúa Ben
Ioséf consideran que la autoridad de su Rav es UNICA, su autoridad no es como la de los otros
maestros, esta autoridad no provino por una ordenación de algún otro Rav, sino que es
superior, esto enseñan los discípulos porque así les dejaba ver Iehoshúa. Pero ésta no era la
misma idea que tenía la mayoría de los líderes del pueblo. Iehoshúa enseñaba con una
autoridad mayor que la del resto de los Jajamím y por eso tenía una gran cantidad de alumnos
que le seguían; pero aun más que eso, lo que él hacía, es decir como curaba a enfermos, y como
volvía a la vida a personas muertas, mostraba una autoridad que no provenía de los hombres.
Las multitudes se asombraban y decían: “No hemos visto algo así en Israel” (Crónicas de
Iehoshúa 42 [Mateo 9.32-38]).
Las preguntas: “¿conque Koaj haces estas cosas, y quien te dio esta Koaj?” deben entenderse en su
contexto hebreo. Notemos que se usa la palabra Koaj y no Reshút:
Lo que está sucediendo aquí es mucho más de lo que podamos ver a simple vista; los
discípulos de Iehoshúa saben el Maestro tiene una autoridad más allá que Reshút. En el 1er
siglo (E.C.) la palabra para referirse a la ‘AUTORIDAD para ser Rav’ es Reshút; en aquella
26
época alguien que hubiese recibido Reshút, podía pasar esa misma autoridad a otro Maestro, y
así sucesivamente; pero lo interesante es que la palabra hebrea que se usa aquí no es Reshút,
sino Koaj (‘lit. Poder’). Pero, ¿qué ‘Poder’ es este?
Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La T’vilá de Iojanán,
provenía de los cielos o de los hombres?”. Con esta pregunta, a primera vista podemos
deducir que ni él, ni Iojanán Ben Zejaryá Hakohén habían sido autorizados por algún sabio
conocido de la época. Pero si profundizamos más allá, lo que Iehoshúa está dando a entender
con su respuesta/pregunta es que su autoridad va más allá que el de un ‘Rav’, y que su
autorización es similar a la de Iojanán Ben Zejaryá, de esta forma Iehoshúa puso en tensión a
aquellos que vinieron a preguntarle, ya que el pueblo tenía a Iojanán como Navi (Profeta).
RESHUT y KOAJ
La palabra Reshút es traducida dentro del contexto de los Maestros como ‘Autorización
humana’, esta es la autoridad (humana) legal para resolver cuestiones halájicas, dicha
autoridad es la que tiene un maestro para hacer de sus discípulos otros futuros maestros;
también algunas veces es usada para referirse dentro del Judaísmo a aquellos lugares donde se
permite o se prohíbe cargar ciertos artículos, por ejemplo Reshút harabím (‘dominio los
muchos’), esto es una vía pública, o también Reshút hayajíd (‘dominio de uno’), esto es una
propiedad privada.
La palabra Koaj aunque es traducida literalmente como ‘Poder’ o ‘Fuerza’, en el 1er siglo
de la era común, dentro del ámbito de los maestros de la Torá, encierra en ella misma no solo
la autoridad-Reshút, sino una Autoridad superior, que se pudiera llamar ‘Reshút min
HaShamaim’ (autoridad de los Cielos), haciendo énfasis que este poder/autoridad no proviene
del ser humano, sino del Eterno. Un ejemplo de alguien que también halla recibido Koaj
(Autoridad de los Cielos) es Moshe, de lo contrario, ¿qué humano dio autoridad a Moshe?
Teniendo esto presente podemos entonces comprender las palabras de Iehoshúa cuando
dijo “¿T’vilat Iojanán meain haiata min haShamaim o min hanashim?” (¿La Purificación de Iojanán
provenía de los Cielos o de los hombres?), por eso Matitya dice que cuando Iehoshúa enseñaba
la Torá, el pueblo se asombraba porque él enseñaba con gran Koaj, no como el resto de los
jajamím (Crónicas de Iehoshúa 30). Fue después de la T’vilá que Iehoshúa realizó por medio
de Iojanán Hamatbíl, que la Ruaj haqódesh vino sobre él y permaneció; es por esa razón que
Rabenu Iehoshúa plantea que su Koaj [autoridad] proviene del Eterno, bendito sea, así como la
T’vilá que hacía Iojanán provenía de los Cielos (del Eterno); y aun así Iojanán dijo: “En verdad
he aquí yo los inmerso a ustedes en los días de t’shuváh, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo
no digno de desatar la correa de su sandalia. Él los inmerecerá en el fuego de la ruaj haqódesh”.
(Crónicas de Iehoshúa 7). Iehoshúa es un Rav y es un Navi, es el Mashíaj, no solo enseña sino
que actúa, y hace milagros por el Poder del Eterno, el cual le reveló Torá y le dio Autoridad.
27
¿En dónde podemos encontrar la Masoret Hadérej, o sea la Enseñanza que recibieron los
Primeros Discípulos de Iehoshúa y luego transmitieron? Iehoshúa de Natzrát es el único Rav
que haya logrado en tan poco tiempo levantar un Movimiento de Restauración en Israel tan
grande y con bases tan firmes en la Torá, que aún después de aproximadamente dos mil años
de engaño y tergiversación por parte de la Religión, aún su verdadera enseñanza sigue vigente
en nuestros días. Debido a ello, muchos se preguntarán: Si él explicó la Torá, mostró su esencia
y la manera de vivirla ¿en donde encontramos su enseñanza? Así como la Comunidad de
Qumran ponía por escrito sus enseñanzas y de manera similar los autores del Talmud, ¿no es
obvio que los discípulos de Iehoshúa debieran haber hecho algo similar?
Hoy tenemos una recopilación de escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa, tanto
S’farim (Libros) como Ig’rot (Cartas) donde se encuentran enseñanzas del Rav y de sus
primeros discípulos; a estos escritos llamamos Kitvé Talmidim Rishonim (Los Escritos de los
Primeros Discípulos) o KeTe”R (palabra formada de las tres siglas que literalmente significa
Corona). Son estos escritos, con la Torá y Las Escrituras (TaNa”J), los primeros pasos que un
discípulo en la actualidad comienza a dar para conocer quien es Iehoshúa de Natzrát y su
enseñanza. Los Discípulos deben volcarse a las Divré Rabénu (a las palabras de nuestro Rav) y a
las enseñanzas transmitidas por escrito por los Primeros Discípulos que tuvieron acceso a él;
70
II Igueret la Comunidad en Tesaloniqa 2.15
71
Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14
28
deben estudiarlas, meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir. El hecho de que la
Religión haya tomado los escritos de los primeros discípulos y los halla reeditado bajo un solo
formato llamado ‘Nuevo Testamento’, no significa que los escritos sean un Nuevo Testamento,
así como tampoco Las Escrituras (TaNa”J) son un ‘Antiguo Testamento’ como erróneamente
piensa la Religión.
ספרים
Libros
S'FARIM
B. Ruaj Haqódesh
La Ruaj Haqódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia,
sino que como dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj Haqódesh a los que Le obedecen”72,
pues había dicho claramente Rabénu Iehoshúa: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj
72
Hechos de los Shlujim 5.32
29
hatová a los que Le buscan”73. Iehoshúa previó que él no estaría todo el tiempo físicamente junto
a sus discípulos, no podríamos depender de él todo el tiempo. Por esta razón dijo a sus
discípulos: “Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro consolador para que esté con ustedes para siempre, la
Ruaj Haemet, a quien el mundo no puede recibir, porque ni la ve ni la conoce, pero ustedes sí la conocen
porque mora con ustedes y estará en ustedes”. Es decir que en la ausencia de Iehoshúa, la Ruaj
Haqódesh, cumpliendo las profecías dichas por los N'viím haq'doshim, moraría
permanentemente en los discípulos y a través de ella la Torá pasaría al Interior cumpliendo así
la Brit Jadashá de la cual hablan los Profetas: “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré
una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con
sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin
efecto... sino que esta es la Alianza que haré... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la
escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo...”74, como también dijo Iejezqel: “...estableceré
contigo Alianza Eterna. Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré dentro de ustedes un Ruaj
jadashá (nueva ruaj), y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de
carne. Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos y guarden mis juicios y
los hagan...”.75
1) A través de Ruaj Haqódesh los discípulos recibirán la Torá en el Interior, como dijo
Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj Haemet (espíritu de Verdad), les guiará a toda la Verdad (Torá)”76.
Téngase presente que la Ruaj Haqódesh está definida en las palabras del profeta Iejezqel: “Y
pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden mis juicios y los hagan.
Y vivirán en la tierra que di a vuestros padres, y serán Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”. 77
2) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con las palabras o Escritos de los Primeros
Discípulos, los nuevos Discípulos reciben el testimonio de quien es Iehoshúa, como él mismo
dijo “Cuando venga la Ruaj Haqódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj Haemet, la cual procede
del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde
un principio”. 78
3) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con los Escritos de los Primeros Discípulos, los
nuevos Discípulos reciben la Guía de Iehoshúa, como él mismo dijo: “la Ruaj Haqódesh
(Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y les
recordará todo lo que yo les he dicho”.79
Por eso ‘la Restauración de la Comprensión de la Torá’, o sea hacer que la Torá sea una
realidad en la vida del ser humano no necesariamente por medio de nuevas leyes, sino
confirmando lo que el Eterno dijo por medio de los Profetas, es decir que la Torá sería colocada
en el corazón e interior del ser humano, solo si Comprendemos la Torá adecuadamente tal
como fue transmitida en la Masoret de Iehoshúa. Aunque hay más de 2,000 instrucciones y
80 Irmyahu (Jer.31.30-32)
81 Iejezqel (Ez.36:26-27)
31
mandamientos transmitidos en los escritos de los primeros discípulos de como aplicar la Torá
en cada momento de nuestra vida, es importante hacer notar que en la Tradición de Iehoshúa
no encontraremos ordenanzas como las que encontramos en el Talmud que en la mayoría de
los casos se desvían de la verdad de la Torá como por ejemplo pensar que ‘electricidad’ es
igual a ‘fuego’. El mensaje y la enseñanza del Rav son las mismas que habían hablado todos
los profetas, 'que era necesaria la circuncisión en el corazón', que 'el ayuno que pide el Eterno
es la bondad con el necesitado', como enseñaba uno de los discípulos: “Hermanos no les escrito
un mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo, que han tenido desde el principio; el
mandamiento antiguo es la Palabra que han oído”82.
Maljut Shamaim
Paso 1:
Maljut Shamaim q'rová
(El Maljut Shamaim está cerca)
Para Iehoshúa de Natzrát no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había
acercado, en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos mesiánicos para ser el
Mashíaj, además la inspiración de Eliyahu había venido en la persona de Iojanan haMatbil
[Ben Zejaryá haKohen], Iojanan haMatbil se encontraba purificando al pueblo precisamente en
las aguas Iarden (Jordan) marcando así la Redención, como entrando una vez más de Egipto a
Israel, pero esta vez no como los antepasados que no procedieron de acuerdo a la Torá, sino
este era un nuevo Israel con un corazón circuncidado. Fue allí en donde Rabenu Iehoshúa,
como el resto del pueblo, hizo la t'vila (purificación en aguas) y fue allí donde recibió la Ruaj
haqódesh permanentemente como lo había profetizado Ieshayahu haNavi (Isaías cap.11); por
esto Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanan] hasta ahora, el Maljut Shamaim ha estado
oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Nviim y la Torá hablaron sobre Iojanan
(Crónicas de Iehoshúa Cap. 48).
Pero ese no es el motivo del porque Iehoshúa decía “el Maljut Shamaim está cerca”. No,
no estaba ‘cerca’ tan solo porque Eliyahu y el Mashíaj estaban presentes, sino porque el Maljut
Shamaim está tan cerca que está dentro de cada uno de nosotros, solo tenemos que dejarlo
salir. Ciertos Prushim interrogaron a Rabenu Iehoshúa diciendo: “¿Cuándo viene el Maljut
Elohim?” y él les respondió “el Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o:
¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim está dentro de ustedes” (Iehoshúa Sus Hechos y
Enseñanza [Lc.17.20-21]). ¡Qué palabras! Rabenu Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, o sea que
manifestación de la Soberanía del Eterno sobre el mundo depende de cada uno de nosotros, si
queremos ver realmente un mundo bajo la Soberanía del Todopoderoso nosotros debemos dar
el primer paso, depende de nosotros.
Este mensaje de ánimo, fuerza y alegría es para todo Israel, no solo para los que habían
permanecido con emuná (fidelidad) esperando en que la promesa del Maljut Shamaim se
34
cumpliría algún día, sino que este mensaje es también para todos aquellos que se habían
apartado del camino correcto, pues podían y debían hacer t’shuvá. Este es el primer paso a
dar, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca, muy cerca, y a pesar de que hayan pasado
cerca de 2000 años desde la manifestación del Rey Mashíaj, y el Maljut Elohim no se haya
completado debido a nuestro duro corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca,
aún hay tiempo, solo depende de cada uno de nosotros que se manifieste completamente. Solo
tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca.
Paso 2:
T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim
(Volverse al Eterno completamente y buenas obras [dar muestra de t’shuvá])
Los Celotes querían poner en manifiesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra
Roma, pero Rabenu Iehoshúa enseñó que sí en efecto el Maljut Shamaim depende de Israel
pero solo es posible con la ayuda del Eterno, sin fuerza armada, nuestra fuerza debe ser la
T’shuvá (Retorno) y las Maasim Tovim (Buenas Obras), es la única forma en que el Eterno
liberará a Israel. Los Prushim (Fariseos) y los Bne Tzadoq (¿Esenios?) querían al igual que
Iehoshúa manifestar la Soberanía del Eterno a través de la t’shuvá y el cumplimiento de la
Torá, pero en realidad se desviaron de la enseñanza de la Torá y se preocuparon en
interpretaciones fuera del contexto de la Torá, se preocupaban en como se hace una suka,
como son los t’filin o cuando se debían usar, cuantos hilos debían tener los tzitziot, o con qué
palabras orar, de esta forma dejaban a un lado la verdadera enseñanza de la Torá pues perdían
de vista la verdadera mitzvá de la suka, la mitzva de los t’filin, la mitzva de los tziztiot, etc…
Por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro”
(Crónicas de Iehoshúa Cap. 98).
Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor
permaneció con el padre. Al pasar el tiempo el menor terminó obrando mal y viviendo como
los otros pueblos. Decide hacer T’shuvá, y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide
perdón al padre el cual lo recibe con alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin
embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos años te he servido y nunca he desobedecido
ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito para regocijarme con mis amigos”. El
padre le dijo: Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es tuyo. Pero tu hermano que
estaba muerto ha vuelto a la vida. Esto quiere decir que el hijo mayor aparentemente pensaba
que él ‘guardaba’ todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba Amor (la Esencia
de la Torá) por su hermano. Iehoshúa vio que el error en su época estaba en la perspectiva
errada en que se estaba recibiendo la Torá, y precisamente fue a esa perspectiva la que criticó,
pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde
Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior (ver Irmyahu 31.30-32; Iejezqel 36:26-27),
siendo un Reino de Kohanim y una nación santa que traería luz al mundo.
35
T’shuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás.
Maasim Tovim (Buenas Obras) = Obedecer = Amar al Eterno y al Prójimo con todo el corazón
y todo nuestro ser, esto es simplemente ‘por amor’. Como se nos enseñó “el que no ama a su
hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento
tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto
sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus
mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus
mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar 4.16-5.3).
Como está escrito en Dvarim 29.29-30.11: “Las cosas secretas pertenecen a el Eterno
nuestro Elohim, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para
siempre, para que hagamos todas las palabras de esta Torá... y si vuelves al Eterno tu Elohim,
y obedeces su voz, conforma a todo lo que yo te mando hoy, tu y tus hijos, con todo tu corazón
y con toda tu néfesh, entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá
compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim
te haya dispersado. Si tus descendientes están en los confines de la tierra, de allí el Eterno tu
Elohim te recogerá y de allí te hará volver. Y el Eterno tu Elohim te llevará a la tierra que tus
Padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres.
Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para
que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh, a fin de que vivas.... Y
tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvot que yo te mando hoy.
Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano,
en el fruto de tu vientre... si obedeces la voz del Eterno tu Elohim, guardando sus mitzvot y
juqim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim
con todo tu corazón y con toda tu néfesh. Esta mitzva [de volverse al Eterno] que yo te ordeno
hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance”. Como más tarde se escribiera en el
Talmud, en Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han
pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas
Obras)”.
36
necesitada del pueblo que querían hacer t’shuvá, los Reshaim (israelitas malvados) y Jataim
(israelitas pecadores) que se arrepentían, y los cobradores de impuestos entre otros; si
mostramos Jesed (Altruismo, Dar sin esperar recibir) los unos por los otros a tal extremo que al
que golpea en tu mejilla derecha le preparas la izquierda, o que a quien desee compartir
contigo en juicio y robar tu camisa tu abandonas para él tu manto, o que a quien te pida ir con
él mil pasos, tu vas con él dos mil, o al que te pida tu le das, y al que desea tomar prestado de
ti no le niegas, si Israel llegara a actuar así viviendo la Torá a plenitud, sin duda el Maljut
Shamaim se manifestaría en su totalidad, porque esas serían muestras de que ha habido un
cambio, de que Israel a hecho t’shuvá shlemá, pronto Israel sería la Luz de las naciones.
No importa que seamos pocos los que comencemos actuar así, no importa cuantos
seamos los que hagamos ‘todo por el Maljut Shamaim’, porque como dijo Iehoshúa: el Maljut
Shamaim es semejante a un grano de mostaza, es el más fino de todas las semillas pero en su
crecimiento crecerá por encima de todas las plantas y vendrá a ser un gran árbol; el Maljut
Shamaim es semejante a levadura que se leudó; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre
que saca un tesoro que había estado escondido y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene;
el Maljut Shamaim es semejante a un hombre comerciante que busca piedras preciosas, cuando
encuentra una tova (que cumple con su propósito), vende todo lo que tiene y la compra. Esta
es la única forma de manifestar el Maljut Shamaim, y por ende esta es la esencia de la
Enseñanza de Iehoshúa miNatzrát, si la obedecemos traemos el Maljut Shamaim.
Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de
acuerdo al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jesed (Altruismo) y Justicia, cuando
Israel amara y no odiara, no se vengara, no tuviera sentimientos malos, perdonara, fuera
humilde, tuviera piedad, en fin todo eso es lo que finalmente haría que se manifestara
completamente el Maljut Shamaim, y estarían viviendo la Torá a plenitud. Como dijo el
profeta Mijá: “Se te ha dicho hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo hacer
mishpat (justicia), amar el Jesed (altruismo), y andar humildemente con tu Elohim” (Miqueas
6.8). Es en este contexto que Rabenu Iehoshúa dijo: Ay de ellos, de los Jajamím y de los
Prushim que diezman la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero cometen guézel (robo)
abandonando lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed,
la Emét y la Emuná. (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98; ver Iejezqel 18.7-9). La T’shuvá es el
segundo paso a dar, responder SI al Maljut Shamaim, reconocer el error, el error de una
equivoca forma de comprender la Torá y el error de un mal proceder. Por lo tanto ahora es
necesario restaurar la comprensión de la Torá.
Paso 3:
Lehashlim haTorá
(Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá)
“Iehoshúa a sus Talmidim: No piensen que vine a dejar sin efecto (lehafer )להפרla Torá sino a
complementar (lehashlim ( ”)להשליםCrónicas de Iehoshúa Cap. 14). ¿A caso la Torá está
incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es t'mimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se
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equivoque el lector, Iehoshúa no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la
Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente para luego poder obrar de acuerdo a
la verdad y ese es su complemento, comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar
cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca en realidad está dejando sin efecto la Torá.
Por esa razón seguido a esas palabras Iehoshúa comienza a explicar la Torá adecuadamente,
por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos: No asesinarás, y que esto
es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a
su compañero, ya merece ser condenado, y quien llame a su hermano ‘pajút’ (inferior), merece ser
condenado en la Qahal, y quien lo llame ‘shoté’ (débil mental) merece el fuego del Guehinóm” (Crónicas
de Iehoshúa Cap. 15).
Este próximo paso después de arrepentirse del mal proceder es recibir la Torá
apropiadamente, como un mensaje al corazón, de hecho si unimos de los 5 libros su primera
(Breshit – Al principio) y última letra (Israel) se forma la palabra hebrea Lev (Corazón )לב, pues
es en el Lev (traducido comúnmente como Corazón) donde residen los pensamientos. Por
ejemplo dice la Torá en Breshit 6.5 “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra
y toda la inclinación de los pensamientos de su corazón eran sólo al mal todo el día”. Para comprender
mejor esto que parece tan sencillo, tomemos en cuenta las siguientes tablas:
Esta tabla manifiesta que todos los seres humanos nacen con un don llamado DESEO /
VOLUNTAD (Ratzon), donde se origina todo, luego el DESEO pasa al CORAZON / MENTE
(Lev) donde es elaborado y toma forma, y finalmente la ACCION / OBRA (Maasé) manifiesta el
DESEO elaborado y formado.
Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la ACCION u OBRA
y no a lo que dio lugar a la OBRA, o sea en el DESEO y el CORAZON / MENTE, por esto ven
como necesario crear una serie de leyes que les guarden de OBRAR el MAL; más sin embargo
la Torá es primeramente una enseñanza al Interior del ser humano, y una vez que es recibida
allí, solo entonces es que las Obras son de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia
lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98), y
acerca del adulterio habló diciendo: ‘Todo el que ve a una mujer y la codicia, ya adultera con
ella en su corazón.” (Crónicas de Iehoshúa, 17), veámoslo en una tabla:
38
TABLA #2
INTERIOR EXTERIOR
1 רצון 2 לב 3 מעשה
RAZTON LEV MAASE
(VOLUNTAD / DESEO) (CORAZON / MENTE) (ACCION / OBRA)
RA La Voluntad es elaborada Se manifiesta la
(‘Malo’) y toma forma Voluntad
Ver con mal Deseo.
Codicia Adulterio Aunque no se hizo
visible en una
relación sexual, si
quebrantó la Torá,
porque su mirada fue
con un mal DESEO.
Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la
hipocresía, tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este
pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor
reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres” (Ieshayahu 29.13). Pongámoslo en
una tabla:
se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí
TABLA #3
INTERIOR EXTERIOR
2 לב 3 מעשה
LEV MAASE
(CORAZON y MENTE) (ACCION/OBRA)
Lejos del Eterno Se acerca con la boca
Ahora ¿cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que
sale por la boca es movido por el corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el
asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones” (Crónicas de
Iehoshúa, Cap. 67)? Pongámoslo en una tabla:
lo que sale por la boca es movido por el corazón… el corazón profano saca el engaño, etc…
TABLA #4
INTERIOR EXTERIOR
1 רצון 2 לב 3 מעשה
RAZTON LEV MAASE
39
(VOLUNTAD/DESEO) (CORAZON y MENTE) (ACCION/OBRA)
el engaño, ‘La boca saca lo
el asesinato, que hay en el
los adulterios, Saca el Deseo corazon y a su vez
los robos, el corazón saca lo
testimonios falsos que hay intrinsito
y las maldiciones en el ser humano-
su ratzon’.
El profeta dijo que Israel suele obrar (boca) ‘bien’ pero no con un corazón sincero, en
otras palabras, con hipocresía, por otra parte Iehoshúa dice que la obra (boca) siempre es de
acuerdo a lo que hay en el corazón, lo cual pareciera a primera vista ser una contradicción a lo
que dijo el profeta, pero en realidad el profeta lo que dice es que una ‘obra (boca)’ que no
provenga de un corazón devoto en realidad no es sincera, mucho más sabiendo que el Eterno
no es humano y por ende conoce los corazones y su deseo, por esto dijo: “se acerca con su
boca… pero aleja su corazón de Mí”. De esta forma es que podemos comprender claramente
las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de todas las palabras que el ser humano
habla estará obligado a dar cuenta en el Iom haDin. Según tus palabras serás juzgado y según
tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos, alguien puede decir
“yo amo al Creador con todo mi corazón y a mi prójimo como a mi mismo’ pero solo el
Creador conoce la realidad de esas palabras, lo mismo con referencia a las obras, si son obras
sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador.
Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol tov (que cumple con su propósito)
acorde a un fruto tov, o el árbol ra (que no cumple con su propósito) acorde al fruto ra, porque
la verdad es: Del fruto se conocerá el árbol. Familia de cobras, ¿cómo pueden hablar Tovót
(cosas que cumplen con el propósito del Eterno) cuando ustedes son Raím (personas que no
cumplen con el propósito del Eterno)? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser
humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov
sacará lo tov, pero un ser humano ra (que no cumple con su propósito) del tesoro de un
corazón ra sacará lo ra”. Veámoslo en la siguiente tabla:
Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un
corazón tov sacará lo tov
TABLA #5
1רצון 2לב 3מעשה
RAZTON LEV MAASE
(VOLUNTAD/DESEO) (CORAZON y MENTE) (ACCION/OBRA)
TOV La Voluntad se elaborada Se manifiesta la
y toma forma Voluntad
Un ser humano TOV De Corazón TOV Saca lo TOV
Un ser humano RA De Corazón RA Saca lo RA
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La comprensión que nos muestra Iehoshúa con respecto a la Torá es la siguiente:
Debemos comprender la Torá como una Enseñanza primeramente al Interior, porque esa es la
única forma en que el Exterior mostrará una verdadera y no falsa santidad. La Torá debe ser
puesta en nuestro RATZON (Deseo) y LEV (Corazón), exactamente lo mismo que dijo el
profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que
luego lo Exterior muestre un verdadero Tzadiq. Por esto dijo Iehoshúa: “Oy de ustedes, los
Prushim y los Jajamím que limpian las copas y los platos por fuera pero dentro de ellos están
llenos de podredumbre e impureza…. Oy de ustedes, los Jajamím y los Prushim janefím
(hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen por fuera ser bonitos a
los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de huesos de muertos y de
inmundicias. Así, ustedes parecen por fuera Tzadiqím a los seres humanos, pero por dentro de
ustedes están llenos de janifut (hipocresía) y reshaot (obras en contra del propósito del Eterno)
(Crónicas de Iehoshúa, Cap. 98).
¿Pero cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una
realidad la Brit Jadashá (Nueva Alianza) del Eterno con los Bne Israel, profetizada
previamente por Irmyahu HaNavi 31.30-32 “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que
haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme al Pacto que
hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto,
Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”;
y también profetizada por Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré
un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis
Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, y así finalmente la instrucción
hecha bajo el Primer Pacto de circuncidar el corazón (Dvarim 10.16) y prometida en Dvarim
30.6, se cumple bajo el Nuevo Pacto. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa ha Mashíaj,
que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj haqódesh para que la Torá sea colocada en el
Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer.
Introducción:
41
Rabenu Iehoshúa dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos,
háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 27
[Mt.7.12]), ¿qué significa esto? Algunos dirían: ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el
menaje de la Torá y los Profetas’. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella
también podrían decir: ‘No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi
prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es
otra, mucho mas profunda.
Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá
g'dolá (el mandamiento mas importante) de la Torá. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu
corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es
semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá
y los N’viím. Es decir, ‘de estas mitzvot se derivan…’, el hecho de ser las dos más importantes,
significa que en ellas está la clave de la Torá y los N’viim. ¿Por qué? Porque el egoísmo y el
egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado
el ‘Yo’ y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente
puede vivir la Torá, pues sin duda alguna el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados.
Cuando el Creador le dice ¡Shamor v’zajor et haShabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser
42
humano no pensará primero en el ‘Yo’, en lo que ‘Yo’ quiero, sino en que el Eterno es #1 y sin
duda Lo obedecerá; y cuando el Eterno le diga a ese ser humano ‘dale la mano a tu prójimo en
su necesidad’, de seguro que primero no pensará en ‘Sus’ posibilidades, ni en ‘Su’ situación
económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son uno.
INTERIOR EXTERIOR
1 רצון 2 לב 3 מעשה
RAZTON LEV MAASE
(VOLUNTAD / (CORAZON / MENTE) (ACCION / OBRA)
DESEO)
Bueno o Malo La Voluntad es elaborada Se manifiesta la
y toma forma Voluntad
Esta tabla como ya vimos nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del
Deseo (Ratzon /Voluntad) para que pueda Recibir, pero es necesario que la Torá esté en Ratzon
(Deseo), para poder realmente hacer la mitzva que dice: “amarás a tu prójimo como a ti
mismo”. O sea que si en nuestro Deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una
realidad las palabras de Iehoshúa: Todo lo que Deseen (Ratzon) que les hagan a ustedes los
seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim”, porque “Amarás
al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza es la primera [mitzva] y
la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estas dos mitzvót
cuelgan toda la Torá y los Nviim”.
Por esto se nos enseñó: “Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo
a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha
visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el
que ama a Elohim, ame también a su hermano...”.
Todos los Jajamím de alguna forma u otra hacen referencia a Jesed, pero ¿qué pasa que
no se pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer Jesed cuando no te lo
hacen a ti, es difícil dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan, es que precisamente
de eso se trata Jesed, pero si no haces Jesed porque no lo hacen contigo entonces te conviertes
igual que ellos “¿acaso los desvergonzados no aman a los que los aman?” (Crónicas de Iehoshúa 20
[Mt.5.43]), de esta manera se destruye el mundo. Pero el mensaje de Iehoshúa es que no
importa que seamos unos pocos los que hagamos Jesed, no importa que sea solo tu
comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu, “al que te pida dale y al que desea tomar
prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser Tam (piadoso en el más alto nivel) ve y vende todo lo que
tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que recibir” (Maasé
Hashlujím [Hechos 20.30]).
El Talmud Bavli en Bava Metzia 30b dice: “Rabi Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida
solo por una cosa: sus habitantes juzgaban de acuerdo a Din Torá (lo legal de la Torá). ¿Acaso
debían haber seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus
juicios únicamente en Din Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat hadin
(dentro de la línea trazada por lo legal)”. Para entender las palabras de Iojanan hay que tener
presente que el concepto de Jesed llamado ‘lifnim mishurat hadin’ proviene del pasuq que
dice: “y enséñales los juqim y las torot, y muéstrales el camino en el que deben andar y la Obra
que deben Hacer” (Shmot 18.20), la explicación que da el Talmud es que la Obra es el Din (lo
legal) y lo que deben Hacer es lifnim mishurat haDin (dentro de la línea de lo legal), es decir
que lo que Iojanan plantea es que la Torá demanda un comportamiento que no se limite hacer
lo que especifica lo letra, sino actuar dentro del marco de lo legal, o sea que la Torá no es
únicamente legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto ‘lifnim
mishurat hadin’ el pasuq que dice: “y harás lo que es Recto y Bueno a los ojos de Elohim”
(Dvarim 12.28) queriendo decir que cumplir solo con la parte legal de la Torá no es realmente
‘cumplir la Torá’, sino que los limites marcado por lo legal/Din marcan la pauta para hacer no
solo “lo que es Recto”, sino lo que es “Bueno a los ojos de Elohim”. Como el caso de la
parábola del hebreo que fue asaltado y quedo tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero
ellos para no impurificarse lo dejaron allí abandonado. Seguramente ellos actuaron conforme a
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la letra pero no conforme al espíritu de la Torá, pues la Torá enseña que más vale la vida del
ser humano que las leyes de pureza.
JESED: Quede claro entonces que hacer Jesed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir
más allá de la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la
Torá, porque como dijo Iehoshúa, la Torá requiere que se haga con Jesed (Altruismo), Emet
(Verdad), y Emuna (fidelidad) (Crónicas de Iehoshúa, 98). Si hacer Jesed o actuar ‘lifnim
mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá, entonces alguno pudiera decir: ‘la Torá instruye a
guardar el séptimo día de la semana como Shabat, pero yo voy más allá y guardo los siete días
de la semana como Shabat’; ese no es el significado del concepto ‘lifnim mishurat hadin’, sino
actuar con Jesed dentro de la línea trazada por lo instruido en la Torá.
Pero en la Mishná solo hallamos un tratado tardío dedicado a la Etica, llamado ‘Pirqe
Avot’, por lo demás la Mishná la Guemará se vuelcan solo en explicar asuntos legales y nunca
ofrece una definición o una explicación del concepto ‘lifnim mishurat hadin’; fueron los
Jajamím posteriores de la edad media los que se encargaron de darle una forma o de definir
que es ‘lifnim mishurat hadin’, y de editar libros al respecto, como es el caso de los libros Orjot
Jaim, Orjot Tzadiqim y el Sefer Jasidim entre otros. Veamos algunos casos documentados en el
Talmud en donde se uso este concepto para así comprender que entendían los Jajamím del
Talmud por ‘lifnim mishurat hadin’. En total Rash”i identifica seis casos de lifnim mishurat
hadin en el Talmud: Brajot 45b, Ketubot 97a, Bava Metzia 24b, Bava Metzia 30b, Bava Metzia
83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos los dos últimos:
Bava Qama 99b: “Había una mujer que mostró un denario a R’ Jiya, y él le dijo a ella
que el denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos
me dijeron que era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y
cámbiaselo por uno bueno y escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué
él debe ser diferente a Dankjo e Isur [dos cambistas de renombre en aquella época] los cuales
estuvieron exentos debido a que no necesitaban instrucción? De seguro R’ Jiya no necesitaba
instrucción. R’ Jiya actuó lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”.
COMENTARIO: Jiya era un experto shuljani (cambista de dinero), de manera que su dictamen
estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e
Isur). Esto quiere decir que legalmente él queda libre de cometer algún error; pero aún así él
decidió darle un denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera
esta perdida como un ‘mal negocio’. Jiya pensó que lo correcto era rembolsar a la mujer,
independientemente de que él tuviera razón en que el denario era bueno.
Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba
Bar Bar-Janan. Por esta razón él cogió las ropas de ellos; de manera que ellos fueron a quejarse
a Rav. Rav le dijo: Devuelveles sus ropas. [Raba Bar Bar-Janan] le pregunto: ¿Ese es el din?
[Rav] le dijo: Aun así, “Para que puedas caminar en el camino de los buenos” (Prov.2.20). Él les
devolvió sus ropas. Ellos exclamaron: Nosotros somos pobres, hemos trabajado todo el día y
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estamos necesitados, ¿no recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar-
Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “y guardes el camino de los justos”
(Prov.2.20.). [Nótese que Rash”i en su comentario a Bava Metzia 83a identifica a ‘el camino de
los buenos’ con lifnim mishurat hadin].
COMENTARIO: En este caso Raba Bar Bar-Janan no cometió ningún error como lo pudo haber
cometido Jiya en el caso anterior, donde aún así el dio un denario bueno a la mujer y asumió
una perdida. En este caso Raba Bar Bar-Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que
él no quería. Este suceso está narrado en Bava Metzia, el cual es un masejet (tratado) del Seder
Neziqin que trata sobre la ley del agravio, según la cual claramente los porteros estaban
obligados a cubrir los daños hechos a Raba Bar Bar-Janan (Ver Mishne Torá, Hiljot S'jirut
[Leyes con respecto a Contratar empleados] 3.2), además si los porteros no pagaban a Raba Bar
Bar-Janan por el daño ocasionado, este estaba en su derecho de confiscar sus ropas. Lo más
interesante es que las bases que presenta Rav a Raba Bar Bar-Janan para que actúe no
solamente con din no son de ningún pasuq de la Torá, sino de un pasuq de Mishle Shlomo
(Proverbios), donde no se define con exactitud a que se refiere (“para que puedas caminar en
el camino de los buenos” y “y guarda el camino de los justos”).
La pregunta es: ¿Por qué desviarse del din? ¿Acaso no es el din lo que marca lo justo?
¿Qué justifica el desviarse del din? En Sanhedrín 32b se nombra al Jajam Ashi usando el pasuq
de Dvarim 16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que
ambos Tzedeq (Justicia) mencionados se refieren a dos tipos de justicia, una como din (estricta-
legal) y la otra como pshara (equidad). Obviamente es en este segundo significado (equidad)
que se basan los casos de lifnim mishurat hadin mencionados anteriormente. Tanto Jiya como
Raba Bar Bar-Janan son hombres de negocios, y la mujer que fue a ver a Jiya obviamente es
viuda, ya que no tenia quien atienda el comercio, en el caso de Raba Bar Bar-Janan los hombres
claramente se declaran pobres, por lo tanto basar la situación solo en el din (lo estricto)
causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan fácilmente
podían absorber la perdida, pero no así los pobres. Concluimos en que entre ambos Tzedeq,
lifnim mishurat hadin se basa en el Tzedeq de equidad, el mensaje es que exista un balance
justo para ambos casos.
También quiero hacer notar el dicho de Hilel en el tratado Avot 5.10 [13] que representa
una máxima de Jesed (Altruismo) referente al sentido de la propiedad: “lo mío es tuyo y lo
tuyo es tuyo, [esta es la actitud del] Jasid”, esto en oposición a lo que aparenta ser justo: “lo
mío es mío y lo tuyo es tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”, pero cuando se trata no
de la propiedad sino de ‘la vida’ no es igual para los Jajamím del Talmud, en Bava Metzia 62a
se pone el ejemplo de dos hombres viajando por un camino lejos de la civilización y donde no
hay agua, sin embargo solo uno de ellos tiene un cántaro de agua pero si ambos se toman el
agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto ambos morirían, pero si solo uno la toma
podrá sobrevivir hasta llegar a un lugar donde hallan personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice
que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su
compañero”, sin embargo Aqiva, cuya opinión es preferida, dice que la vida de una persona
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[el propietario del agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el
pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36), o sea que la máxima
de “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte.
Sin embargo estos actos de Jesed no son suficientes para los Jasidim de la altura de
Iehoshúa y sus Talmidim Rishonim, las bases para la enseñanza de Iehoshúa era, por
supuesto, “veahavta lareaja kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno]
como a ti mismo), y como ya vimos, dijo que toda la Torá y los Nviím cuelgan de estas dos
mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a
tu prójimo como a ti mismo” (Crónicas de Iehoshúa, 95). La una va con la otra, como escribió
Lazar: Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no
ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento
tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que
amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es
el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II
Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]).
Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entendender literalmente lo que fue
dicho a los Qadmoním [con referencia al amor]: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece.
Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren
por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que está en los cielos, que
saca su sol sobre tovím y raím, y hace llover sobre reshaím y tzadiqím. Si aman a quienes los aman a
ustedes ¿Cuál es la recompensa de ustedes?, ¿a caso los desvergonzados no aman a los que los aman?
Sean temimím (piadosos en el más alto nivel) como el Padre de ustedes es Tam (piadoso)”, y no solo
dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan lo correcto delante de los seres
humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de su Padre que está en
los cielos” (Crónicas de Iehoshúa, 21 [Mt.6.1]), o sea que no solo basta con hacer lo correcto, sino
que estos actos de altruismo deben ser hechos no esperando recompensa de hombres. Por otra
parte y a modo de aclaración téngase presente que ‘el amar a tu enemigo y hacer bien al que te
aborrece’ no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca
enojo a su javer (compañero), queda expuesto en juicio” (Crónicas de Iehoshúa, 15 [Mt.5.22]), de
manera que ‘hacer bien al que les aborrece y provoca enojo’ no significa que no quede
expuesto en juicio. La enseñanza de Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no-
venganza’, sino actuar con Jesed.
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malos, aunque claro no a igual escala, pues así como el Creador bendice durante el día al
bueno por encima del malo, debes también tu bendecir al pobre por encima del rico.
Veamos otros ejemplos de Jesed en las enseñanzas de Iehoshúa: “En ahava gdola mizot:
sheadam iten et nafsho bead javero” (No hay amor más grande que este: Que uno de su néfesh
(vida) por su compañero” (Testimonio del Discípulo Estimado 15.13) ya que está dicho
“Amarás a el Eterno con todo tu néfesh” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede
amar a Elohim a quien no ha visto” (II Igueret Lazar), por lo tanto “sabemos que hemos pasado de
muerte a vida porque amamos a los hermanos... y en esto conocemos el amor: en que él puso su néfesh
(vida) por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras nafshot (vidas) por los hermanos” (I
Igueret Lazar), y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que había dicho: “el Ben
HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como paga por el rescate de
HaRabím (la Comunidad de Israel)”; esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde
dos hombres van viajando por un camino por donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un
cántaro de agua, para Ben Petura es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un
testigo de la muerte de su compañero”, y para Aqiva, cuya opinión es preferida, la vida de una
persona [la que tenía el agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el
pasuq que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36). De hecho el mismo pasuq citado
por Aqiva antepone al ‘hermano’ antes que a la persona: “y vivirá tu hermano contigo”.
Iehoshúa se relacionaba con reshaim que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como
es el caso de Matitya un prestamista por interés narrado en Crónicas de Iehoshúa, Cap 38,
donde Iehoshúa fue criticado por comer con él y estar acompañado de reshaim que querían
hacer t’shuvá, o el caso de Zakai (Zaqueo) documentado en Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza
[‘Lc.19’], donde Iehoshúa y sus Talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él,
todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al Eterno y a Su Torá. En todos los
casos es Jesed el común denominador, y por eso dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en
Hoshea 6.6]: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido a restaurar a los tzadiqim, sino
a los reshaim”.
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mostraban que existía la capacidad de vivir en Comunidad (Maasé Hashlujím [Hechos 4.36-
37]).
Rabenu Iehoshúa mostró es que el Jesed es mayor que las instrucciones de Impureza,
como lo dijo en la Parábola del hebreo que fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el
camino, pasó un Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir por no impurificarse no
le tiende una mano. De igual manera hizo un Levi que pasó cerca del moribundo. Hasta que
paso uno de Shomron (un samaritano), el cual obró con Jesed [la Esencia de la Torá], este
hombre levantó al herido y no solo curó sus heridas sino que lo llevó a un lugar [no su casa]
hasta que mejorara y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la diferencia entre el Kohen, el Levi, y el de
Shomron? Aparentemente los tres ‘cumplieron’ la Torá, pero en realidad solo el de Shomron
obró por Amor de acuerdo a la Esencia de la Torá haciendo Jesed, los otros dos que
aparentaban Amar al Eterno no amaban al Prójimo. En este mismo contexto se narra el caso de
la cura en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca (Crónicas de Iehoshúa 53). Es
por eso que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifica”. Si el ser
humano logra realizar la Mitzva de AHAVA, realmente la Torá está dentro de él. Por esto en la
ocasión que se acercó a Iehoshúa un jajam para preguntarle: ¿Que tov debía hacer para
adquirir la vida del Olam haBa?, Iehoshúa le dijo: Shomer haMitzvot (guarda los
mandamientos): No acecinarás, no adulterarás, no robarás, no levantarás falso testimonio
contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Es
decir las Mitzvot que están relacionadas con el ser humano son la muestra de las Mitzvot
relacionadas con el Creador.
La Torá fue entregada por un acto de Jesed (Dar únicamente por Amor) y debemos
responder a ella con Jesed y no solo con Din (lo legal). Para Iehoshúa la Torá es la Enseñanza
con la cual un Padre con amor instruye a su Hijo; el Padre no quiere que el Hijo guarde y haga
esas instrucciones por el simple hecho de seguir sus ordenes, sino por Amor al Padre, pero si el
Hijo piensa que el objetivo es las ordenes en si mismas y no el Amor, entonces obedecerá al
padre a medias, es decir solo en la parte legal más no cumplirá el propósito de las mismas. Por
esto dijo Lazar: “Nosotros hemos llegado a tener Daat (conocimiento) y hemos sido fieles al amor que
Elohim tiene para nosotros. Elohim es amor, y el que permanece en amor permanece en Elohim y Elohim
permanece en él... En el amor no hay miedo, sino que el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el
miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos porque
El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque
el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este
mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto
sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos.
Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son
gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]).
Jesed es el remedio de la sociedad, Jesed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos
amigos, una acción de Jesed es la que llena espiritualmente no solo al recibidor sino al hacedor,
Jesed une lo separado, Jesed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto
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Iehoshúa dijo: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que
está escrito: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido para hacer volver [en t’shuvá] a
los tzadiqím, sino a los reshaím”. Es así como comprendemos que cuando Iehoshúa dice: “No
piensen que vine a dejar sin efecto la Torá sino a llevarla a efecto” y seguido de este dicho
comienza a enseñar los mitzvot y su cumplimiento con Jesed, él claramente no está abrogando
la Torá, sino todo lo contrario haciéndola cumplir correctamente.
● La Ética: Una simple lectura de las enseñanzas de Iehoshúa y del Talmud nos mostrará que
en la Enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención a Musar (Ética) y al Jesed o a la
Esencia de la Torá que a los asuntos Legales (Din), a diferencia del Talmud que es todo lo
contrario. Porque como ya vimos si la Torá primeramente es colocada en el Interior del
hombre todas su obras serán de acuerdo con la Torá. ¿Significa esto que Iehoshúa no hizo
énfasis en Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó al que fue limpio de lepra que vaya a
ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe; enseñó que cuando alguien
lleve un qorban y recuerde que tiene un pleito con su compañero y él se esta quejando, no
debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en contra
del tzom (ayuno) o la tfila (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera
devoción, con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro hebreo y criticó que
se usara solo por aparentar santidad externa; decía una braja antes de ingerir comida y subía a
Ierushaláim en las Convocaciones de peregrinaje, haciendo el qidush en el comienzo de cada
una de ellas. La diferencia era que en cada Mitzva tuvo como primacía la Esencia, el Objetivo
de la Torá, y vio las instrucciones no como el objetivo sino como un medio para llegar al
Objetivo, sin embargo una cosa no abroga la otra sino que al contrario la manifiesta en verdad,
como dijo Shaul: “¿Por la EMUNA (Fidelidad) dejamos sin efecto la Torá? De ninguna manera; sino
que Confirmamos la Torá” (Rom.3.31), porque ese el objetivo detrás de la letra, como dijo
Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso es los requerimientos de la Torá, que son el Jesed, la Emet y la
Emuná”.
El mismo que dijo (Crónicas de Iehoshúa 79): “Si tu aj cometiere una falta contra ti, amonéstalo
entre él y tú. Si te escucha has ganado a tu aj. Pero si no te escucha, amonéstalo en presencia de
otro, y si a pesar de todo sometimiento a juramento no te escucha, añade aún uno o dos
testigos, [para que sea] ante dos o tres testigos, porque por boca de dos o tres testigos un
asunto será confirmado. Pero si a pesar de todo sometimiento a juramento no escucha, dilo en
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la Qahal, y si no escucha en la Qahal, considéralo como un anatema, enemigo y cruel”,
también dijo cuando Kefá se le acercó diciendo: Adoní, si mi aj cometiere falta contra mí, hasta
siete veces lo perdono: “No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete”, con el número
77 alude a la frase HaJésed (el Altruismo), pues ese es el valor numérico de la frase, o sea el
hecho de que tenga la capacidad de perdonar no significa que deje sin amonestar a la persona.
El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen y provocan
enojo” (Pereq 20) también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio”
(Pereq 15); de manera que hacer el bien a los que provocan indignación no significa que no
queden expuesto en juicio.
● Un solo Hombre: Aunque en el Talmud hay un Tratado dedicado a la Ética, llamado Pirqe
Avot, donde en muchos casos las enseñanzas son similares a las de Iehoshúa, la diferencia es
que las enseñanzas de Ética del Pirqe Avot son una recopilación de dichos de diferentes sabios,
sin embargo en la Enseñanza de Iehoshúa los dichos vienen de un solo hombre que condensó
y concentró su enseñanza de tal forma que va más allá que la del Pirqe Avot o la de los otros
tratados donde la ética y jesed se pierden en un profundo mar donde lo primordial es lo legal.
Por ejemplo, aunque Hilel dedicó tiempo a la enseñanza de la Ética, estuvo más interesado en
lo Legal, pero Iehoshúa sabía que la clave está no en lo legal sino en la Ética como mostramos
anteriormente, la Esencia de la Torá es en lo que hay que hacer énfasis. Por esto Iehoshúa
siempre hizo más hincapié en las Mitzvot relacionadas con el ser humano que con las
relacionadas con el Creador, porque si el ser humano es incapaz de cumplir sus obligaciones
para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve?
● Más allá de lo común: Iehoshúa sobrepasó el ideal de los Jajamím del Talmud, sobrepasó
cualquier idea de ética que de acuerdo con el espíritu de la Torá pudo haber sido dicha, en eso
es único.
● Mashíaj: Iehoshúa es el Mashíaj, y por lo tanto es un ejemplo a seguir, pues no solo enseñó
sino que sus obras mostraron que en su vida y en su enseñanza no había diferencia, llegó a ser
la manifestación de la Torá en un hombre, y un ejemplo de que sus enseñanzas tienen efecto y
si se puede, aunque parezca muy dura de llevar. Un Rav distinto a los demás, que incluye
tanto Talmidim (Alumnos) como Talmidot (Alumnas), con el propósito de que todo Israel sea
un Reino de Kohanim y una nación Qadosh.
Requisito 2: Emet
(La Verdad)
Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de
Jésed, esto es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la
segunda conducta debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que tu obres no solo con Jésed,
sino con Emet, pues la Torá no solo fue dada como un acto de Jésed, sino que ella misma es
Emet como está escrito: “Toratja Emet” (Tu Torá es Verdad. Tehilim 119.142) y por ende los
Mitzvot deben obedecerse con Emet, como también está escrito: “Kol mitzvoteja Emet” (Todos
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tus mandamientos son Verdad. Tehilim 119.152). Ahora, el origen de todo esto se debe a que
la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “HaShem Elohim Emet” (El
Todopoderoso es verdad Irmyáhu 10.10).
¿Qué es Emet?
¿Realmente entendimos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del
Todopoderoso, en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fijamos bien, no dijo el que ‘habla la
verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que la Verdad
debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto
este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…”
(Ieshayahu 29.13). Por ende todo aquel que pretenda obedecer una mitzvá sin ser motivado
por la Verdad de la mitzvá, ese hombre no es sincero consigo mismo, lo que llamamos
mentiroso y falso. Cuando amas a tu prójimo ¿por qué lo amas? ¿qué te mueve amarlo? ¿su
dinero? ¿su amistad? ¿o la verdad de esa mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A caso no
leímos que en la Torá está escrito “Amarás al Eterno Tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu
néfesh, y con toda tu fuerza”? Lo último es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la
fuerza se apoya en el corazón. Un hombre fortachón pero de corazón cobarde es derrotado por
un niño.
Rabenu Iehoshúa dijo a sus discípulos: “Conocerán la Verdad y la Verdad los liberará…”
(Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.17.17]). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la
palabra Daat ()דעת, traducida comúnmente como ‘conocer’ significa en realidad ‘estar
experimentado’, ‘ser una experto’, es algo así como la daat que aquiere un mecánico
profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es
un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshúa, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad
ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es ‘de la mentira’, en otras palabras la
enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la Libertad. De manera que cuando
el hombre NO se deja llevar por Su esencia, la Neshamá, que es la Imagen del Eterno, él mismo
se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque ‘hace lo que quiere’ pero en realidad es
un Esclavo de sus impulsos al mal, la Mentira. El hombre libre no es el que no se encuentra en
una cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos;
el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el
52
verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido
espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos.
Requisito 3: Emuná
(La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto)
53
su Emuná no es ‘ciega’, sino ‘consiente’, aunque él no le encuentre razonamiento, como dijo
Ieshaya haNavi: “mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis
caminos” (Isaías 55.8).
Aun así no existe una palabra en el idioma español que pueda expresar su profundo
significado, la Emuná no es ‘creer’ o como hoy se conoce ‘tener fe’, pero por medio de palabras
que vienen de la misma raíz podremos tener noción de su verdadero significado. La raíz de la
palabra Emuná es Aman ( )אמןtraducida como Firmeza, como la misma palabra Amen y como
es obvio la Firmeza no surge de la nada, por ello es que la palabra ‘Entrenamiento’, Imun
( )אימוןen hebreo, viene de la misma raíz, así como también Criar Omen ( )אומןy ‘Artista’ (Oman
)אומן, pues el artista es el que se perfecciona entrenando.
Ahora ¿qué tiene esto que ver con lo que dice Iehoshúa de Natzrát? Iehoshúa dice que
hay quienes se olvidan de la Emuná (fidelidad). La raíz de todos los Mitzvot es la Emuná, si no
hay Emuná realmente no se cumple con la esencia misma de los Mitzvot. La mayoría de la
gente no viven los mitzvot porque no tienen Emuná, es decir su intelecto les dice que no tienen
que vivir de acuerdo a ellos. Por ejemplo: ¿Por qué voy a dejar de trabajar en Shabat, para
dejar de ganar dinero?, si dejara a un lado su intelecto y tuviera Emuná, dijera: el Creador del
Universo de seguro sabe mas que yo, por lo tanto ES RASONABLE que si El me dice que en
Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a los asuntos sagrados y que esto me
traerá bendición y prosperidad, de seguro que así será, no hay porque dudar aunque no tenga
las pruebas irrefutables.
Debemos saber que hay dos tipos de Emuná: Existe la Emuná de la que habló Iaaqov
ben Ioséf: “también los shedim tienen emuná y tiemblan”. Esta es la Emuná bli maasim
(Emuná sin obras), o sea el que ‘sabe lo que es razonable’ pero no actúa de acuerdo a ello, y
también existe la otra Emuná que llamaremos ‘Emuná shlemá’ (Fidelidad/Firmeza Completa)
de la cual mostraremos un ejemplo de los sucesos narrados de la vida de Iehoshúa:
54
“vino a él un Jefe de Centenas rogándole diciendo: Adoní mi hijo está tirado en mi casa de la enfermedad
de encogimiento la cual le provoca estremecimiento. Iehoshúa le dijo: Yo iré y lo sanaré. Respondió el Jefe
de Centenas y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decide algo para que
se sane. Pues yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y
digo a uno de ellos ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen.
Iehoshúa escuchó, se asombró y dijo a los que seguían tras él: Amen, yo les digo a ustedes que no he
hallado Emuná tan grande en Israel como en este” (Crónicas de Iehoshúa, 32).
Este es uno de los casos más notables del concepto de Emuná como algo fuera del Intelecto
pero a la misma vez razonable. El Jefe de Centenas, razona diciendo: si yo, siendo alguien
pecador, tengo poder dar ordenes y que se cumplan, ¿Cuánto más poder tendrá este Tzadiq
(Iehoshúa de Natzrát) en ordenar la sanidad de mi hijo?
Conclusion:
Hemos visto y analizado hasta aquí los tres requisitos que Rabenu Iehoshúa nos dice
que son los que la Torá nos ordena como los más importantes que no deben de olvidarse en
nuestro diario vivir:
- El Jesed: Tener al Eterno sobre todo y al prójimo (al que hace Su voluntad) como a uno
mismo.
- La Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá, que es la Verdad.
- La Emuná: Permanecer Firme en aquello que aun nuestro intelecto nos diga que ‘No’.
Nos pareciera que la primera conducta debió ser la Emuná, porque teniendo Firmeza en
aquello que no se ve sería el mejor medio para obedecer la Torá. Pero Rabenu Iehoshúa nos
dice, que el 1er paso es Jesed, ese sentimiento sin el cual la Emuná no se complementara, pues
como ya dijimos, Emuná sin Maasim (Obras), como son las Maase Jesed (Obras de Jesed), es
una Emuná muerta. Lo mismo con la Emet, hay quien obra de acuerdo con la verdad de cada
mitzvá, pero se olvida de Jesed, se olvida de que el Jesed, esta por encima de la parte legal de
la Torá, de manera que los 3 requisitos son en realidad un complemento pero que comienzan
con Jesed pues ya fue escrito: “Olam Jesed ibane” (Jesed construyó el mundo. Tehilim 89.3).
¿Por qué el Reino de Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no
obedeció la enseñanza de Iehoshúa, no hicieron T’shuvá ni tampoco Maasim Tovim, por tanto
que el Reino se había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por la fuerza de un ejercito (Bar
Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo el Eterno había
dicho por medio de Ieshayahu haNavi: “Yo, el Eterno, en su tiempo lo apresuraré” (Is.60.22).
55
Sobre esta palabra del profeta en el Talmud (Sanhedrín 98a) se comenta: “R. Alexandri dijo: R.
Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está escrito: “En su tiempo” [el Mashíaj va a venir],
mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. Es decir la supuesta contradicción
está en que la frase “lo apresuraré” implica ‘fuera de su tiempo’. Esto se explica en la misma cita: “Si
son meritorios, Yo lo apresuraré; pero si no [vendrá] en su debido tiempo”; y continua diciendo: Rabí
Alexandri dijo: R. Iehoshúa enfrenta a dos versículos: está escrito: 'He aquí, uno como el hijo del
hombre vino en las nubes de los cieloa', mientras que en otro lugar está escrito: '[He aquí que tu rey
viene hacia ti…] despacio, y montado en un asno', y entonces se explica: “Si son merecedores, [él
vendrá] en las nubes de los cielos; si no, despacio y montado en un asno”.
Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b: “La escuela de Eliyahu enseñó: El
mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno]
hubo desolación [no Torá]; 2000 años la Torá floreció [desde los 52 años de Avraham hasta 172 años
después de la destrucción del Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través
de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del
Talmud, explican que esto quiere decir ‘que debió haber venido a principios de los últimos
2000 años, pero a causa de nuestras iniquidades ha demorado’. Sin embargo los Natzratim
(discípulos de Iehoshúa de Natzrát) sabemos que el Mashíaj llegó hace un aproximado de 2000
años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la restauración de todas las
cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”.
En Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y
la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”, o sea aunque
tarde, ya después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no
obedeció, fue que vino a reconocer la necesidad de hacer T’shuvá y Maasim Tovim. Todo esto
nos confirma lo que nos fue enseñado por los Talmidim Rishonim, y nos contesta la pregunta:
¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? o lo que es lo mismo: ¿Por qué el
Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo T’SHUVÁ ni MAASIM TOVIM.
Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación
de Israel en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no
hacía T’shuvá ni Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a
declararlo. Él dijo que el Maljut Shamaim sería quitado de aquella generación y dado a una
nación haciendo Fruto de T’shuvá, esto quiere decir a una futura generación87. Dijo: “De aquel
día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los mal’ajím de los cielos, sino solo el Padre”
(Pereq 101), profetizó la destrucción del Bet Hamiqdash, y la guerra que vendría. Después de
su muerte y levantamiento de entre los muertos el libro Maasé Hashlujím Rishonim 1.2-7 nos
narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días
y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim... Entonces los que estaban reunidos
preguntaban diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el Maljut a Israel? Y Él les dijo: no les
87
(Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.17.21,25;13.28]; Rom.11; Crónicas de Iehoshúa 91 [Mt.24.27-36)
56
corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia
autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y me serán
testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra”.
Es decir que el Eterno había acercado el Maljut Shamaim, la restauración del Maljut de
Israel, pero al Israel no recibirlo, o sea al no hacer T’shuvá y Maasim Tovim, el Maljut no se
manifestaría completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras
del profeta Ieshayahu: “en su tiempo” (Is.60.22). ‘Hasta el tiempo que solo el Padre conoce’
pareciera a primera vista contradictorio al concepto estudiamos al principio ‘el Maljut Elohim
esta dentro de Uds.’; pero en realidad no es contradictorio, sino que nos habla de la
Omnisciencia del Todopoderoso, El conoce el futuro y actúa en sincronismo El conoce ‘el
tiempo’ cuando el Reino se manifestará completamente, y ese es el mismo tiempo cuando todo
Israel hará T’shuvá y Maasim Tovim.
No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo
les he mandado a ustedes por siempre” (Pereq 116). “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni
las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh
venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de
la tierra” (Maasé Hashlujím Rishonim 1.2-7). Shim’ón decía [después de la separación física de
Iehoshúa]: “Hagan t’shuvá para que sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno
vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envía a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien
es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló
Elohim por boca de sus santos profetas desde un principio” (Maasé Hashlujím Rishonim 3.19-21).
Shaul haShalíaj dedicó toda su vida, después de conocer a Iehoshúa, para enseñar acerca del
Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años enteros en su propia casa
alquilada, y recibía a todos los que acudían a él, proclamando el Maljut Elohim y enseñando lo
concerniente al señor Iehoshúa el Mashíaj...” (Maasé Hashlujím 28.30-31).
Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los
Discípulos de Iehoshúa, los Natzratim, aunque habían comenzado en Galil ahora se
encontraban Jerusalén, lugar donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del
Maljut Israel, desde donde reinará, desde donde saldrá la Torá. Los Shlujím (Emisarios)
comprendieron que con la presencia del Rey de Israel, Iehoshúa, en verdad el Maljut Shamaim
(Reino de Israel) había llegado pero no sabían en que época sería finalmente completado, o sea
restaurado el Maljut a Israel, ahora todo dependía de ‘T’SHUVÁ’ y ‘MAASIM TOVIM’, solo el
Eterno, itbaraj, conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un corazón sincero.
Esto quiere decir que aunque sabemos que aun quedan por cumplirse profecías referentes al
Maljut (Jer.23.5-6; Is. 9.6-7,11; Rev.20.1-6), es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por los
Shlujím Rishonim, ya que la enseñanza de Iehoshúa sigue vigente, más aún cuando él ordenó
a transmitirla.
57
3. LA CONTROVERSIA
Si en el siglo I E.C. existía la duda de que Iehoshúa sea el Mashíaj, hoy es ilógico pensar
que Rabenu Iehoshúa no sea el Mashíaj Rey de Israel. Para entender mejor primeramente es
necesario exponer que significa ‘mashíaj’. La palabra ‘mashíaj’ ( )משיחha sido castellanizada a
‘Mesías’, pero literalmente significa ‘Ungido’, y la traducción al griego es ‘Jristos’,
castellanizada a Cristo, sin embargo ninguna de las traducciones puede alcanzar la plenitud de
la palabra hebrea. En las Escrituras personas denominadas con este título son por ejemplo un
‘haKohen haMashíaj’ (el Sacerdote el Ungido. Vaiqra 4.3) y un Rey ‘Meshíaj HaShem’ (Ungido
del Eterno. I Shmuel 24.7), es decir que son seres humanos ungidos por el Eterno y
consagrados para una misión. Aunque originalmente un Mashíaj era alguien literalmente
ungido, por extensión la palabra Mashíaj se aplicaba a cualquier persona con la autoridad
dada por el Eterno para liderar o reinar, como es el caso de Ciro el Rey de Persia, como está
escrito: "Así dice el Eterno a Ciro, su Mashíaj, a quien he tomado por la diestra para someter ante él
naciones..." (Ieshaya 45.1).
Los textos proféticos se refieren a un Mashíaj (Daniel 9.25) en especial y a una época
llamada Ajarit haIamím (Los Últimos días) en los que el Ungido se manifestará. Este Mashíaj
según lo describen los profetas es un Profeta-Juez-Rey-Kohen (no de la línea de Aharón como
Malkitzedeq) a la vez, las profecías dicen que este Mashíaj es un descendiente de David
(Ieshayahu 11.1; Hoshea 3.5), que su superioridad sobre los demás hombres será por su
sabiduría y justicia, también porque su autoridad será inigualable (Ieshayahu 11.1-5; Zejaryá
9.10; Daniel 7.13-14); y finalmente traerá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán
(Ieshayahu 60.2-4; 11-19; 56.6-7 Zejaryá 8.13; 14.9; Iejezqel 36.24-28).
Dentro del Judaísmo ‘liberal’ algunos líderes opinan que el concepto de ‘Mashíaj’ fue
introducido a medida que se fue desarrollando el Judaísmo, ya que no aparece claramente
expresado en la Torá, sino en los Profetas. Sin embargo el hecho de que no se mencione
‘claramente’ a un ‘Mashíaj’, no significa que no esté impregnado en toda la Torá y los Profetas,
como decía Iehoshúa: “Escudriñen las Escrituras... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”88.
También Iehoshúa ‘Abría’ (Interpretaba-Explicaba) las Escrituras, como está documentado en
el libro Iehoshúa Maasav V’torató89. “Y comenzando por Moshe y con todos los Profetas, les explicó
lo referente a él [Mashíaj] en todas las Escrituras”. “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro
corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”90. De
igual manera Shaul les enseñaba acerca de Iehoshúa haMashíaj, tanto por la Torat Moshe como
por los N’viím.
- Ser descendiente de David por la línea de Shlomó – (I Divré haIamaim 28.5). Está
documentado que Iehoshúa es descendiente de David por la línea de Shlomó, siendo
imposible en la actualidad que hallar a un descendiente legítimo de David por la línea de
Shlomó.
- Nacer en Bet Lejem Efrata – Mijá 5.1. Está documentado que Iehoshúa nació en Bet Lejem,
ciudad en la cual actualmente es imposible que nazca un descendiente de David por la línea de
Shlomó.
- Pasar por la Puerta del Este – Iejezqel 44.1-3. Está documentado que Iehoshúa pasó por la
Puerta del Este, siendo imposible hacerlo actualmente, pues serrada, un cementerio árabe está
al frente, y en fin ¿donde está el descendiente de David por la línea de Shlomó que lo haga?
- Ser muerto en el año 30 E.C. – Daniel 9.24-27. Está documentado que Iehoshúa murió en el
año 30 E.C.
Iehoshúa es el único ser humano que pudo haber cumplido los requisitos mesiánicos
establecidos en las Escrituras, de manera que hoy podamos ver sin duda alguna que Iehoshúa
es el Mashíaj. El hecho de que todas las profecías ‘mesiánicas’ no se hayan cumplido aun, no
significa que él no sea el Mashíaj, no podemos adaptar los designios y tiempos del Eterno
según nosotros queramos. Un análisis sincero y cuidadoso de las profecías de la Torá y de los
Profetas, nos dejará saber que las profecías mesiánicas no se cumplirán todas de una sola vez,
o sea la misión del Mashíaj no es una sola; desde la antigüedad los sabios distinguieron entre
‘Mashíaj Ben Ioséf’ y ‘Mashíaj Ben David’, sin embargo actualmente muchos esperan a un
Mashíaj Ben David dejando a un lado al Mashíaj Ben Ioséf, muchos no comprendieron y no
comprenden aún como dicen las profecías que el Mashíaj va a reinar y a la vez dice que va a
morir.
AJARIT HAIAMÍM
Cuando los profetas usan la frase ‘Ajarit haIamím’ (Últimos días) para referirse a los días de
Mashíaj, se debe entender como una época, la cual comenzó con males, como profetizó Moshe:
“Porque yo sé que después de mi muerte os corromperéis ciertamente, y os apartaréis del
camino que os he ordenado, y así os sobrevendrá el mal en el Ajarit haIamím, cuando hayáis
hecho lo que es malo a los ojos del Eterno, provocándole a ira con las obras de vuestras
59
manos” (Dvarim 31.29). Los Ajarit haIamím comenzaron cuando Mashíaj realizó su primera
misión de expiación-protección, conocida por algunos como ‘Mashíaj Ben Ioséf’; pero llegará el
momento en que esa época tornará a bien en la segunda misión conocida como ‘Mashíaj Ben
David’, y ocurrirá lo que profetizó Ieshayahu haNavi: “Y ocurrirá al Ajarit haIamím que la
montaña de la Casa del Eterno será como la cumbre de las montañas, y exaltada será sobre las
colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos que dirán: Venid, y
subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohim de Iaaqov, y Él nos enseñará Sus
caminos, y andaremos en Sus senderos. Porque de Tzion saldrá la Torá, y la palabra del Eterno
de Ierushaláim. Y juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Y convertirán sus
espadas en arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación,
ni aprenderán más la guerra”91. Shim’ón Kefá, enseñó que la época de los Ajarit haIamím ya se
comenzaba a cumplir desde que Iehoshúa de Natzrát fue revelado como el Mashíaj. Iehoshúa
les había dicho que recibirían Ruaj haqódesh, cosa que sucedería precisamente en los Ajarit
haIamím, por eso Shim’ón Kefá enseñó que la profecía que Ioel haNavi anunció se estaba
cumpliendo. “Sucederá en los Ajarit haIamím, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre
toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y
vuestros ancianos soñarán sueños”92. Shaul haShalíaj enseñaba diciendo: “Elohim, habiendo
hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los Avot por los
N’viím, en los Ajarit haIamím nos ha hablado por Su hijo (= el Rey de Israel), a quien
constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo"93
Introducción
La muerte de nuestro Rav creo gran dolor para todos sus discípulos, pasó muy poco
tiempo entre nosotros antes de ser tomado. A pesar de que él advertía a sus primeros
discípulos de su temprana partida, ellos no querían entender, no querían siquiera pensar en
que el Tzadiq se ausentaría de entre sus amados alumnos que cada mañana le buscaban para
que les enseñara palabras de vida. Pero por más que lo evitaron, sucedió; Ieudá Ben Shim’ón,
uno de Los Doce, queriendo formar una revuelta esperó hasta el día de Pesaj para entregarlo a
las autoridades aprovechando la ocasión en que gran cantidad de judíos subían a Jerusalén.
Ieudá no es el ‘traidor’ que presenta la religión Cristiana, sino que él traiciona al maestro por el
hecho de no seguir su enseñanza y obrar de manera opuesta, el maestro había enseñando que
a Roma no se le gana con fuerza si antes Israel no se vuelve a la Torá y a su Elohim en verdad.
Ieudá haciendo caso omiso trama por su parte como liberar a Israel de Roma, por ello la noche
de la entrega del Rav él lo besa en símbolo de amor, de estima, y le dice “Shalom aleja rabi”
(Paz a ti mi Maestro), no es el beso de la traición sucia y baja que ha presentado por años el
Cristianismo, sino es el beso de un discípulo que aunque equivocado piensa estar haciendo lo
91 Isaías 2.2-4
92 Maasé Hashlujím (Hech. 2.17); Ioel 2.28-32
93 Hebreos 1.1-2
60
correcto. Los principales kohanim no lo querian arrestar en Pesaj por temor a una revuelta,
según nos dicen los textos, y es presisamente en Pesaj donde Ieuda intencionalmente lo
entrega.
En esta sección trataremos dos temas relacionados con la muerte de Iehoshúa de Natzrát:
1
IEHOSHÚA BEN IOSÉF, EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53)
Texto de Ieshayá 53
“¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El
como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni
apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y
experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le
estimamos. Ciertamente él llevó [nasa] nuestras enfermedades [jalaienu] y cargó [sevalam] con nuestros
dolores [maj’ovenu]; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más
él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu], molido por nuestras iniquidades [avonotenu]. El
castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos
descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre
él la iniquidad [avon] de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que
es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca.
Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera
cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión [pesha] de Mi Pueblo, a quien correspondía la
herida? Hicieron con los malvados [reshaim] su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no
había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a
padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia,
prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su alma
[néfesh], verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq]
El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la
imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente
al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.
(49.6)“¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que
quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los
confines de la tierra”.
95 ‘Los Muchos’ ( הרביםlos muchos) aludiendo a ‘La Comunidad de Israel’. Frase mencionada en los Peraqím 85, 100 y
109. Esta es la misma frase que aparece en los Rollos del Qumran (QpNah II4 ;11.QpHab x1) Ieshayáhu 53.11,12, Daniel
12.3 y en el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha ( )הpara
decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. Por ejemplo el Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e
Iehudá (HaRabím), el cual se realizó por medio de Iehoshúa en la cena de Pesaj con la copa diciendo “será derramada en
razón de HaRabím para expiación de iniquidades”.
62
En Ieshayá 49.3 claramente vimos que dice que el Siervo es Israel, pero en el pasuq 6 ¿quién es
el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron
de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS
NACIONES. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Si, pero
solamente cuando Israel sea como el Siervo=Mashíaj quien dijo: “Ani Or haOlam” (Yo soy la
Luz del mundo, Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 8.12). Es decir que una de las
misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder, la misma palabra ‘Siervo’
(Eved) expresa que ‘el siervo no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’ y
esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró, por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel,
Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a las Comunidades
en Roma 10.4 Shaul expresa: “Mashíaj Tajlít haTorá leTzdaqá lejol hamaamín” (El Mashíaj es el
objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras
palabras, el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y
entonces se cumplirá “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que
“el Siervo” en el libro de Ieshayá no siempre se refiere a Israel y no siempre al Mashíaj.
Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera
de Israel está escrito en el libro Crónicas de Iehoshúa, especialmente en el Cap. 4: “...el mal’áj de
HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí
permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y
levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte
de Hordos, para concluir con lo que fue dicho por el Navi: De Mitzraim llamé a Mi hijo”. La referencia
es a la profecía de Hoshea (Oseas) 11.1 cuyo contexto literal (Pshat) se refiere a Israel en
conexión con Breshit 46:4 y Shmot 4.22 donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní
Bjorí). Entonces ¿de qué forma se aplica en el 1er siglo y en la vida de Iehoshúa lo que el
Eterno dijo a través del Profeta?
El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5-6; Sal.2.7) y
todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel. Cuando el
Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también
ciertamente te subiré”, no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22),
sino que también hace referencia de la Final Redención por medio del Mashíaj (ver Midrash
Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la
salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’; de esta manera la
profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ con la ietziát Mitzraim
(salida de Egipto) con Mashíaj, la imagen verdadera de Israel. Se puede decir que ¡Ahora sí
salió Israel de Egipto! El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de
Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15) que dice: “Como en los días de tu salida de Egipto, haz
que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó
Iehoshúa de Natzrát en el desierto narradas en Crónicas de Iehoshúa, Cap. 9, son las mismas
pruebas [en esencia] por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera
vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen
verdadera de Israel, como él así debe ser todo Israel.
63
Este es el concepto del Tzadiq como Guía de Israel que transmitieron los discípulos de
Iehoshúa, por esto él dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así
que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque
les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo
no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo
practican” (Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq
como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa
también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es
Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”, esto es, que el Tzadiq
espera y anhela que todos sean como él.
La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres
Los discípulos de Iehoshúa ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu
veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’,
alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del
cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino).
Debemos aclarar que no se trata del concepto ‘Mediador’ que tienen las religiones
donde nadie puede ni tiene acceso al Eterno sino es por medio de un hombre, siendo él el
centro de adoració. El Mediador de Israel NO pretende evitar que los hombres se acerquen al
Eterno al menos que sea por medio de él, NI tiene como Objetivo mediar constantemente, sino
que gracias a que es un hombre inspirado por el Eterno puede entonces a traves de su
enseñanza y modo de vida ser un medio de ayuda al necesitado para que este pueda adherirse
al Eterno y una vez que el necesitado lo logre no necesitará más de un mediador, tal como
hacian los Kohanim, y tal como lo hizo Iehoshúa Bin Nun el cual de hecho es llamado
“HaOmed” (el mediador -Dvarim 1.38), obviamente aludiendo a Mashíaj Iehoshúa HaOmed.
Este concepto no quedo borrado en el siglo I con Iehoshúa y sus discípulos, sino que
similarmente lo expresó en los 1700s Iaaqov Ioséf de Polnoy, un estudiante del Baal Shem Tov,
fundador del Jasidut. Iehoshúa habló de este tema desde que comenzó a enseñarle a sus más
íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim
subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 1.51), él es
el medio a través del cual recibimos la Ruaj haqódesh, porque solo él fue el primero entre los
seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de
Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de
sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de
Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y por medio de él también se
manifestó la Nueva Alianza por medio de la cual Israel recibe también la Ruaj haqódesh.
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el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir lo
celestial con la tierra al entregar la Torá, así sucede con el Mashíaj-Tzadiq, él es el medio para
recibir la Ruaj haqódesh.
Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de
Shaul haShalíaj, en una carta dirigida a Timoteos: “El Eterno quiere que todos los seres humanos
sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y
también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa haMashíaj, quien dio
su vida para kipur por todos...” (I Carta de Shaul a Timoteos, 2.4-6). Ieshayá 53 claramente nos
muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto.
En palabras de Iehoshúa LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su vida como Kofer {la
paga por el rescate} por Israel. Ver Crónicas de Iehoshúa, Cap. 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28] ).
INTRODUCCION:
El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar (esto es, ser la paga) por
medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño, de hecho en el Talmud, Sota 14a
R' Simlai aplica Ieshayáhu 53 a Moshe citando las palabras de Moshe cuando intercede por
Israel: “…y sino [los perdonas], bórrame…” (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en
Moshe se aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los
que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe
decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis iniquidades”. Aún
en el libro de IV Macabeos 6:26-28 y 17.20-22 dice que la muerte de los justos fue como un
sacrificio expiatorio para la nación de Israel.
En Sanhedrín 97b el Talmud se hace mención de ‘Lamed Vav Tzadiqim’ ( צדיקים ל״וlos 36
tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el
mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4] que
surgió en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser
resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el
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‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo
un guía, dentro de las distintas ramificaciones del Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios
roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos resalta más
como Guía [Jaba"d], para otros como Intercesor como Moshe en la oración [Lezajsk], para otros
como Maestro [Przysucha], pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman
de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se
describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga
del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus
pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq
en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de
las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan
Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros
aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus
seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun
(corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasidico de devequt
(conectarse/ligarse/adherirse a HaShem) recibe menos atención en los escritos de Najman.
Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal
de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el
hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto
que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq
debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza
era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El
pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5] (Emanaciones), o la reparación
completa del Adam Qadmon [6] (Hombre primigenio)”[7].
Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) conocido también como RaMJa”L, escribió en su obra
Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su
generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así
como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su
generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición,
hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más
perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para
traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.
Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero
hace ya casi dos mil años nuestro santo Rav, Iehoshúa Ben Ioséf, realizó un rol único de Tzadiq
más allá de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol de
Iehoshúa Ben Ioséf, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás
tzadiqim, es que aunque hay muchos tzadiqim, los discípulos de Iehoshúa han enseñado,
según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es
mayor que todos los otros tzadiqim, sino que él mismo es el Rey de Israel, el Mashíaj, pero aún
más es un Kohen Gadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón
(Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se
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dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso
el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su vida [néfesh] como ofrenda de
culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará”.
Kofer ( )כפרes el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo:
El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a
alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la
Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no
era aceptado en caso de asesinato (ver Bmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue
deshonrado por su mujer no aceptará Kofer (Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14);
cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de
Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón:
Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפר
v’japer] por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación
[ וכפרv’japer] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado]
es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפר
l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo
sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el
objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-
10).
Ieshayá dice: “Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores...
cargará las iniquidades de ellos... llevando él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los
‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el
Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes
repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado,
llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.
Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) hará expiación por
ustedes para purificarlos; y de todos vuestros pecados quedarán puros delante del Eterno”; quiere decir
que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit
Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-
Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a
Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también
por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II
Igueret Lazar 2.1-3).
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Dijo el profeta: “si pone su néfesh como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es la
ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para
poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la
Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando
incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su
Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación
en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha
defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará
Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare, obrando
contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo
supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del
ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa];
y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el
Eterno” (Vaiqra 5.15).
Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo
conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá,
haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones
que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68;
7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de
Iehoshúa: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha
cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería
padecer...” (Maasé Hashlujím 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían
anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefá: “Porque también el Mashíaj
padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret
de Kefá 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los
pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).
La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin
embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si
analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado:
KOFER – PROTECCION
La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer ( )כפרes en el Arca de
Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás
(Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del
Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían
en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav aparece la misma raíz de Kofer: “pues
apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación
para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por
pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu
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hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’)
por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el
Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o
‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este
contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de
Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan,
“me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre
ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y
el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se
manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.
Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no
solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender
que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la
tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa
Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos
(esto es la Shejiná = Ruaj haqódesh). Por eso la vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham
(Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa).
El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien
a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió
Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh
como kofer laRabím (Pago de Rescate por la Comunidad de Israel)” (Crónicas de Iehoshúa, 85).
Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo:
Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.)
14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja
(Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus
iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su
Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente
dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el
néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para
expiar vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.
Lo que veremos a continuación es que Tzadiq-Mashíaj no solo es Kofer (el Pago por el
Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la Torat haKohanim (las
instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba la paga por el rescate
era el que hacía la Expiación (1.5-16).
Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe
leerse para llegar a un conocimiento pleno de este punto pues allí se trata este asunto con
claridad, aquí solo mencionaremos los puntos más básicos: “Por tanto, hermanos santos,
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participantes del llamamiento de los cielos, consideren a Iehoshúa el Emisario y Kohen Gadol de aquello
a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la
Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor
de la casa tiene más honra que la casa” (3.1-2). Después de hablar de la importancia de Malki-
Tzedeq (7.1-13) el autor dice: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshúa] descendió de Iehudá, una
tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de
Malki-Tzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de
requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él] se da testimonio: [El
Eterno ha jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki-Tzedeq
(Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin
juramente, pero él [Iehoshúa] por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú
eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía
continua, pero él [Iehoshúa] conserva su Kehuná inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo
cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim,
puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14-25).
El resultado de todo lo dicho anteriormente, de la paga del rescate para expiar por el
pueblo y de la protección, es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq
Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos”.
Antes de nacer Iehoshúa Ben Ioséf, el Mensajero del Eterno dijo a Ioséf, su padre, que el
nombre de su hijo sería Iehoshúa porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades
(meavonotam )מעונתם, para cumplir así las palabras del profeta (53.6-7) “...El Eterno hizo que
cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justificará el Justo mi siervo
a Los Muchos (=Israel) y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. ¿Pero qué signfica
Justificación?
Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os
engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar [1Jn.3.7]). Este tipo de justicia la podemos
crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las
Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad
de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).
El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el
carácter del ser humano que como dice La Escritura es de constante al mal (ietzer hará), de
manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de
obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto o Libre, pero no por las
muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por la Bondad
del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no
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es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de
Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).
¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay
tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda
suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que
quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la
Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la
misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por la
Bondad. A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá],
y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador,
porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que
permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.
Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi
Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la
justificación. La palabra Daat ( )דעתes traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de
Iodea (‘ יודעSaber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o
conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viidua
joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que
ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o
leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como
manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.
El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del
chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que
es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera
que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat
gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas
las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la
lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj
haqódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por
todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza
(Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la
misma Daat y Fidelidad del Mashíaj, esto es con la Torá y la Ruaj haqódesh en el interior; sin el
instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashíaj y todo lo que
esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.
Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su
Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano,
diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más
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insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado
no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)
Así instruyó Shim’ón Kefá: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que
sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo
muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Carta de Kefa 2.21-24), este es el proceso:
Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través
del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná
(la Fidelidad) hará que la Ruaj haqódesh more permanentemente en nosotros, pues como
enseñó Shim'ón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé
Hashlujím 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la
Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo
los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la
Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo
Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por
nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos
que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras
el hecho de que a través del Mashíaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no
haya que guardar los mandamientos.
Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del
rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ ( ישועהliberación
o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ ( )ישעque
significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre,
en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación
no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y
por ende quien lleva a cabo la ieshuá ( )ישועהes llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ )מושיע.
Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented
Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad
interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai, el Rasha, hizo t‘shuvá y dio muestras
de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai] también es hijo de
Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Iehoshúa
Sus Hechos y Enseñanza [Lc.19.9-10]). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los
demás de sus pecados/ataduras, el Tzadiq por su santidad hace que las personas deseen
volverse a la Torá.
Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu
Iehoshúa [=a sus enseñanzas] y serán liberados tú y tu casa” (Maasé Hashlujím 16.31), es decir que
quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva
Alianza], esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las
palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Testimonio del
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Discípulo Estimado (Juan 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que
están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer
ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino
obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes,
cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad
de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo (=el Rey de Israel)... en quien tenemos redención
por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al
mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El
que en él [=sus enseñanzas] permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido
sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Testimonio
del Discípulo Estimado /Juan 3.17).
CONCLUSIÓN
2
BRIT JADASHÁ
LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ
La llave para entender las enseñanzas de Rabenu Iehoshúa y sus Shlujím es la Brit
Jadashá (Nueva Alianza) de la cual hablaron los Profetas (Irmyahu 31;32, Ieshayahu 11,
Iejezqel 16.59;36,37 y Zejaryá 10 entre otros), la cual está relacionada con la Redención
Mesiánica de Israel. En este escrito tan solo se expondrá la esencia de lo que la Iguéret el
haIvriím (Carta a los Hebreos) desarrolla amplia y totalmente, pero a diferencia de la Iguéret el
haIvriím, se harán alusiones a algunas enseñanzas de Rabenu y sus Shlujím con respecto a la
Brit Jadashá llamada también Brit Olam (Alianza Eterna) y Brit Shalom (Alianza de Paz).
Irmyahu 31.30-33; 32.40 He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la
Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los
tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto aunque Yo era Baal
sobre ellos, dice el Eterno, sino que este es el Pacto que haré con la Casa de Israel después de esos días
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dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos
serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo:
“Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más
grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más. (32.40) Yo
haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no
pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí.
Iejezqel 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27 Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que
tú has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto
contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno. (36.26-27) Les daré un nuevo
corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra
y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim
(estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios). (37.26-27) Haré un Pacto de Paz con ellos, será
Pacto Eterno, y los estableceré, y los multiplicaré, y pondré Mi Miqdash (Santuario) en medio de ellos
por siempre. Mi Mishkan (Tabernáculo) será sobre ellos, y Yo seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo.
De esta forma podemos ver que la Brit (Alianza) que el Eterno hizo con Israel a través
de Moshe en Har Sinai es ‘un juramente o acuerdo en el que Israel prometió Aceptar y
Obedecer la Torá’, por otra parte el Eterno promete que si Israel cumple la Alianza vendrán
Brajot (Bendiciones, Vaiqrá 26.3-13; Dvarim 11.11.13-25; 28.1-14) pero si Israel no cumple
recibirá K’lalot (Maldiciones, Vaiqrá 26.14-39; Dvarim 28.15-68). Nótese que la Torá NO ES EL
PACTO, sino que en la Torá se encuentra el Pacto y las instrucciones que deben ser
obedecidas, por esto la Torá es llamada Sefer HaBrit (el Libro del Pacto), de manera que si
Israel no Acepta y Obedece la Torá entonces se rompe el Pacto/Acuerdo, esto significa que
aunque se rompa el Pacto, la Torá no cambia, porque como ya vimos la Torá no es el Pacto, de
74
tal manera que Irmyahu dice que la Brit Jadashá consisten en: “Pondré Mi Torá dentro de
ellos” (31.32) y no en ‘Haré desaparecer la Torá’ (Doctrina Cristiana). Claramente dijo Rabenu
Iehoshúa: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá” (Crónicas de Iehoshúa, 14).
Si la Brit Jadashá consistiera en hacer una Nueva Torá el Eterno hubiese dicho: ‘Pondré
Mi Nueva Torá (Toratí haJadashá) dentro de ellos’, sin embargo lo que dice el profeta Iejezqel
(36:26-27) es “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo
Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y
guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, porque como dijo Irmyahu (31.31-32): “no
conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus
corazones la escribiré...”, es decir como nos enseña Shaul acorde a la profecía, bajo la Nueva
Alianza la Torá no está escrita en tablas o en un libro, sino que está dentro de los Hijos de
Israel.
No, pero recordemos que Pacto no es Torá, Pacto es el juramento, la alianza, la Torá son las
instrucciones. Prestemos atención a lo que Las Escrituras dicen del Pacto que el Eterno hizo en
Sinai con Israel:
Vaiqrá 26.44-45 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los
desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, lehafer (dejando sin efecto) mi Pacto con ellos,
porque Yo soy el Eterno su Elohim”.
Shoftim 2.1 “Yo los saqué de Egipto y los conduje a la tierra que había prometido a sus padres y dije:
Jamás afer (dejaré sin efecto) Mi Pacto con ustedes”.
Irmyahu 31.30 “haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al
Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto,
porque ellos heferu (dejaron sin efecto) mi Pacto”.
Iejezqel 16.59-63 “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al
despreciar el juramento lehafer (dejando sin efecto) el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto
contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”.
¿Qué quiere esto decir? Como ya se dijo, la palabra Brit (Pacto o Alianza) en el sentido de
‘Acuerdo’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas, en este caso quien no
cumplió con el Acuerdo fue la parte de los hijos de Israel no la parte del Eterno, y de esta
manera el Acuerdo queda sin efecto, como dice el Profeta: “Yo te trataré conforme a lo que tu
has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto” (Iejezqel 16.59), y por lo tanto el
resultado es “estableceré contigo Pacto Eterno” (16.60), este es el Nuevo Pacto “no conforme al
Pacto que hice con sus padres... porque ellos dejaron sin efecto mi Pacto” (Irmyahu 31.31).
Nótese una vez más que lo que quedó sin efecto fue el Pacto y no la Torá.
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CARTA A LOS HEBREOS 8.13
La Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir ‘nuevo’ ha hecho anticuado al primero; y lo
que está siendo hecho anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse” Para
comprender lo que dice el autor de la Carta es necesario que se deje fuera toda la doctrina
Cristiana anti-Torá y nos percatemos que el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná
(Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) y luego del Bet
Hamiqdash (Casa del Santuario) como parte del Primer Pacto con Israel, es absurdo pensar
que el autor está diciendo que ya se puede Asesinar, Robar, levantar falso testimonio del
prójimo, que ahora ya no hay que guardar el Shabat ni los días de santa convocación, que ya
no hay que honrar a los padres, ni usar tzitzit, que ahora se puede comer rata, serpiente, cerdo,
alacrán, etc. Shaul claramente enseñaba en la Igueret el haQ’doshim bRoma (Rom.7.12) “haTorá
hi Q’doshá vehaMitzvá Q’doshá vishará vetová (la Torá es Santa y el mandamiento es santo justo y
bueno/preparado con un propósito... (14) Iodim anajnu shehaTorá hi rujanit (sabemos que la Torá
es espiritual)” y también en la 1ra carta a Timoteos (Tim.1.8) dice: “iadanu ki haTorá tová hi im
itnaheg bá ha adam kaTorá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser
humano la usa como Torá)”.
# 1 Hecho anticuado al primero: Si el profeta Irmyahu dice que hay un Nuevo Pacto con Israel,
entonces lo lógico es que el Pacto anterior [el primero con Israel] es “hecho Anticuado” ante el
Nuevo.
Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de
Aharon y la Avodá del Mishkan, como lo dijo por boca del profeta Irmyahu (7.22-23) “Porque
Yo no hablé a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto,
con respecto a ofrendas o sacrificios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y
Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para
que todo les vaya bien”. (Shmot 19.1-6).
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El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente
después del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras el Eterno, bendito sea, que lo
conoce todo, sabiendo que Israel no iba a ser fiel les dice que Él deseaba la fidelidad (Emuná)
de Israel y el acercamiento de Israel al Creador no por medio de mecanismos, pero al no ser así
entonces les fue implantado la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por
el cual se acercarían a Él y expiarían los pecados.
Irmyahu claramente dice: “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30), sin
embargo el Cristianismo tergiversando las palabras de nuestro Maestro, Iehoshúa de Natzrát,
plantea que la Brit Jadashá es para los gentiles. Para entender apropiadamente las palabras de
Iehoshúa debemos tener presente que él no fundó una secta, sino que su misión es la del
Mashíaj de Israel profetizando en la Torá y los Nviím, es decir que su misión es la de redimir a
Israel y hacerlo una luz en todo el mundo. Para mostrar esto veamos algunos ejemplos claves:
La última Pesaj con Rabenu fue el momento en que él establece la Brit Jadashá para todo Israel
(Bet Israel y Bet Iehudá), sin embargo este acontecimiento en manos del Cristianismo ha sido
manipulado y falsificado, veamos realmente las palabras de Iehoshúa:
-Sefer Toldot Iehoshúa, 109 (Mt.): Tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo:
Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la Brit Jadashá que será derramada en razón
de HaRabím (la Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades96.
-Sefer T’jilat Bsorat Iehoshúa 14.24 (Mr.): Esto es mi sangre de la Brit Jadashá que es derramada
en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel).
-Sefer Iehoshúa Maasav V’torató (Lc.22.20): Esta copa es la Brit Jadashá en mi sangre, que es
derramada a razón de ustedes.
Como podemos apreciar si la Brit Jadashá es para Israel entonces la sangre de la Brit
Jadashá es en razón de HaRabím, literalmente ‘Los Muchos’, como también dijera Rabenu
Iehoshúa en otra ocasión (Crónicas de Iehoshúa, 85) “el Hijo del Hombre no vino para que lo
sirvan sino para servir y dar su néfesh97 como paga de rescate para la expiación de HaRabím
(la Comunidad de Israel)”, pero ¿quienes son ‘Los Muchos’? HaRabím ( )הרביםes la misma frase
que usa Ieshayahu 53.11,12, Daniel 12.3, el Pirqe Avot 5.18, en los Rollos del Qumran (1QpHab
x.11; 4QpNá II.8) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son
Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino
los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torá Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo
96 Tal como fue dicho por el Mal’aj (Crónicas de Iehoshúa 2): “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo
de sus iniquidades”.
97 ‘Dar su néfesh’ (también puede leerse como ‘darse a sí mismo’) en conexión con Ieshayahu (Isaías) 53.12
77
el artículo Ha ( )הpara especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’. La Brit
Jadashá de Irmyahu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá o sea con HaRabím.
Antes de pasar a otro tópico es posible que haya quedado una incógnita: Si Iehoshúa no
fundó una secta entonces ¿por qué el ambiente de un rabino con discípulos, llamados los
Natzratim? Respuesta: Rabenu Iehoshúa no vino a formar una nueva secta o partido, sino que
vino a RESTAURAR A ISRAEL, sin embargo esto no significa que un grupo de personas (los
discípulos) sobre quienes caen lo delegado por Iehoshúa [después de su ausencia física]
formen un grupo [Natzratim] íntimo de discípulos en quienes caiga el peso de transmitir las
enseñanzas del Maestro. En Maasé Hashlujím Rishonim (Hech.24.5,6) [note que en algunos
manuscritos griegos el versículo 7 y el comienzo del 8 fueron añadidas por copistas], leemos la
acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que
el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los judíos de toda la tierra
habitada, y es un líder de la Kefirá (Herejía) de los Natzratim (Nazarenos); quien también el
Templo intentó profanar a quien también arrestamos”. Note como Shaul en su respuesta
(24:14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que negó es que los Natzratim sean una Kefirá
(Herejía): “esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman Kefirá así yo sirvo al Elohim
de nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que
en los Profetas están escritas”. En otras palabras, Shaul explica que los Natzratim no son una
Herejía [no han abandonado ni la Torá ni los Profetas], sino que son el Camino del Eterno, y
que tiene como propósito servir al Elohim de nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas
que son conforme a la Torá y las cosas que en los Profetas está escritas, esto les ha hecho
conocer quien es el Mashíaj y saber que la promesa de las Escrituras de redención (Brit
Jadashá) se hacen una realidad frente a sus ojos. Téngase claro que No existe algo como el
Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá que fue revelada en el Monte Sinai,
de la que hablaron los Profetas, y el mismo Camino [la Torá] que siguió el Mashíaj.
Si alguno de origen gentil (con Neshamá ivrit) o alguien (con Neshamá ivrit) que es
descendiente físico de Israel pero por generaciones fue gentilizado y quiere ser Israel, no podrá
hacerlo bajo el Primer Pacto, pues como se explicó el Primer Pacto ha quedado sin efecto. Para
leer más sobre este tema lea el comentario a Maasé Hashlujím Rishonim 15 y lea la Iguéret el
haQ’doshim bRoma (Rom. 11.17-14). De esta manera queda claro que la sangre derramada por
Rabenu Iehoshúa el Mashíaj no es en razón de todo el mundo, sino en razón de Israel. Quede
claro que esto no significa que para tener parte en el Olam Haba (Mundo venidero) hay que
ser Israel, sino que como muy claro dicen los profetas (incluyendo a Iehoshúa de Natzrát),
otras personas que vivan temerosamente/reverentemente tendrán parte en el Olam Haba.
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[A] La Restauración espiritual de Israel
[B] la Reunificación de Israel.
Irmyahu 31.32-33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su
Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su
hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más
insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de
su pecado no Me acordaré más”. (32.40) “Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que
Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para
que no se aparten de Mí”. Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré
un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de
piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden
en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”.
Sobre esto decía nuestro Maestro, Rabenu haQadosh: “el Padre de ustedes que está en los
cielos dará Su Ruaj hatová (Su Inspiración preparada para que el ser humano cumpla el
propósito por el cual fue creado) a los Le buscan” (Crónicas de Iehoshúa 27). Esto quiere decir
que para recibir la Ruaj (Inspiración del Eterno) hay que BUSCARLE, y ¿cómo es que Se busca
al Padre? Obedeciéndole como enseñó Shim'ón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, la cual Elohim ha
dado a los que Le obedecen” (Maasé Hashlujím Rishonim /Hech.5.32), no entraremos en la Brit
Jadashá por ‘arte de magia’, hay que estar conciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu
Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haqódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet
(espíritu de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes
también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Testimonio del Discípulo
Estimado /Juan 15.26-27).
El profeta Irmyahu dijo que cuando el Eterno ponga la Torá dentro de los hijos de Israel
entonces “no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo:
“Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán” y sobre esto dijo Rabenu: “la Ruaj haEmet
(espíritu de verdad), los guiará a toda la Verdad (Torá)”, y rogó al Padre que está en los cielos
diciendo: “Santifícalos con Tu Verdad, Tu Palabra (Torá) es Tu Verdad” (Testimonio del
Discípulo Estimado /Juan 16.13), también nos reconfortó diciendo: "la Ruaj haqódesh
(Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y
les recordará todo lo que yo les he dicho" (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 14.26).
Dijo el Eterno por boca de Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré
un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de
piedra y les daré un corazón de carne... haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y
hagan mis Mishpatim (juicios)”, tomando esto como base Morenu Shaul nos habla (I Iguéret el
Q’hila b’Qorintos /1raCort. 15:45-50) del impacto que tiene la Brit Jadashá en el ser humano,
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una vez que cualquier ser humano ingrese bajo la Brit Jadashá su deseo e instinto no será el de
hacer el mal, sino el bien, no necesitará que se le diga acerca de lo que es correcto conforme al
Eterno porque todos conocerán al Eterno y por ende a Su Torá Así Shaul explica que aquellos a
los cuales el Eterno conoció de antemano, también los predestinó, para que sean hechos
conforme a la Tzelem haBen Elohim (Imagen del Hijo de Elohim), la Imagen del Hijo de
Elohim es la Imagen del ser humano perfecto, pues de la misma forma en que hemos traído la
imagen terrenal (imperfecta), traemos también la imagen del celestial (perfecta) la cual debe
dirigir nuestras vidas, al entrar al Brit Jadashá el ser humano realmente logra restaurarse al
propósito con que fue creado, la Imagen Celestial, y por esto Shaul dice que el ser humano
viene a ser una Beriá Jadashá (nueva creación).
La enseñanza de Shaul es que todo aquel que entre en la Brit Jadashá será como el Mashíaj,
Rabenu Iehoshúa, y por esto dice en la Iguéret el Qhilot bRoma/Rom.10:4 “Mashíaj Tajlít
HaTorá leTzdaqá lejol hamaamín ” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de
todo el que permanece fiel), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es
que cada uno de nosotros seamos como Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta,
“todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”.
ADAM MASHÍAJ
Adam Harishon (Primer Ser humano) Adam Haajaron(Ultimo ser humano)
Vino la muerte Vino la resurrección
Todos mueren Todos vivificados
Cuerpo corruptible Cuerpo Incorruptible
Deshonra Gloria
Debilidad Poder
Cuerpo natural Cuerpo espiritual
Nefesh Jaiá (alma/natural viviente) Ruaj mejaiá (espíritu vivificante)
Adam min Haadamá (de la tierra) Adam Hashamaim (de los Cielos)
Es decir que pasamos de estar en Adam (el ser humano que falló), para estar en Mashíaj (el ser
humano que no falló), “De modo que si alguno está en Mashíaj, Beriá Jadashá hu (nueva
creación es), las cosas viejas pasaron; he aquí son hechas nuevas. Y todo procede de Elohim,
quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Mashíaj, y nos dio el ministerio de la
reconciliación; a saber, que el Eterno estaba con Mashíaj reconciliando al mundo consigo
mismo, no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado a
nosotros la palabra de Tshuvá (Retornar al Creador)… al que no conoció pecado [a Mashíaj], le
hizo pecado por nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Elohim en él” (II Iguéret el
Q’hilah b’Qorinto /2da Cort. 5:17-21)
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[B] LA REUNIFICACIÓN DE ISRAEL
Irmyahu (16.14-15) “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se
dirá: ‘Vive el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno,
que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había
desterrado’. Porque los haré volver a su tierra la cual di a sus padres”. Ieshayahu (11.1-3) “Y
brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él la ruaj del Eterno, ruaj de sabiduría
y de inteligencia, ruaj de consejo y de poder, ruaj de conocimiento y de temor del Eterno. Se
deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por lo que vean sus ojos, ni
sentenciará por lo que oigan sus oídos... (11.10) Y ocurrirá en aquel día que la raíz de Ishai será
como bandera de los pueblos. A él acudirán las naciones, y será glorioso su lugar de
descanso... (11.12-13) Y él [Eterno] pondrá una bandera para las naciones, y convocará a los
dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Iehudá desde los cuatro rincones de la tierra.
También la envidia de Efraim se apartará, y los que molesten a Iehudá serán cortados. Efraim
no envidiará más a Iehudá e Iehudá no molestará más a Efraim”. (Leer también Iejezqel 37.21-
22 y Zejaryá 10.6).
Claramente el Eterno nos dice que parte de la Brit Jadashá es que Israel será reunificado y
estarán en Erezt Israel, y obviamente esto aún no ha ocurrido, por lo que surge la pregunta del
siguiente tópico:
No, es obvio que el Nuevo Pacto Eterno no se ha completado, porque hay promesas de
la Brit Jadashá que aún no se han cumplido, pero eso no significa que la Brit Jadashá no esté en
vigencia, pues lo mismo sucedió con el Pacto con Avraham, el cual no se cumplió totalmente
sino años más tarde, y eso no significó que el Pacto no estaba en vigencia, lo mismo sucedió
con el Primer Pacto con Israel en Sinai, muchas de sus promesas no se cumplieron sino años
más tarde. Esta respuesta hace surgir otra pregunta, la encabeza el siguiente tópico:
El Nuevo Pacto según las palabras de Irmyahu es “con la Casa de Israel y la Casa de
Iehudá” (31.30), algunos se preguntarán: ¿Cómo es posible que este Pacto se realizara en el 1er
siglo si ya no existía toda la Casa de Israel y toda la Casa de Iehudá? Muchos años antes de
Irmyahu, el reino de Israel debido a la desobediencia al Eterno y a Su Torá se dividió en dos, El
Reino del Norte (Israel o Efraim) y el Reino del Sur (Iehudá), si la expresión en Irmyahu 31.30
significara ‘Israel dividido en los Dos Reinos’, entonces el Eterno estaría diciendo que Él va a
hacer que Israel se vuelva a dividir entre sí en Dos Reinos y entonces va hacer la Brit Jadashá
esta conclusión sería absurda y en contra de la Torá de manera que esto no es lo que quiere
expresar el profeta. Para comprender correctamente lo que quiere decir el profeta al expresar
“Casa de Israel” y “Casa de Iehudá” debemos entender el contexto de sus palabras, si nos
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fijamos bien, el profeta Irmyahu primeramente dice: “Haré una Brit Jadashá con la Casa de
Israel y la Casa de Iehudá” (31.30) pero en el pasuq 32 solamente menciona a la Casa de Israel
diciendo: “este es el Pacto que haré con la Casa de Israel... Pondré Mi Torá dentro de ellos... y
ellos serán Mi pueblo”, entonces nos preguntamos: ¿Y la Casa de Iehudá? Esto significa que
todo Israel (la Casa de Israel/Efraim y la Casa de Iehudá) estará finalmente unido bajo un solo
Reino, el Reino de Israel restaurado, llamado la Casa de Israel.
En el 1er siglo cuando se estableció la Brit Jadashá habían hebreos pertenecientes a las
diferentes tribus de Israel (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.2.36]; Testimonio del
Discípulo Estimado [Jn.7.35]), y aunque las 12 Tribus de Israel estaban mezcladas el
Remanente de ellas seguía siendo conocido como ‘Las 12 tribus de Israel’ (Maasé Hashlujím
Rishonim [Hech.26.7]), por ejemplo la Iguéret Iaaqov 1.1 (Carta de Jacobo) está destinada “a
las doce tribus”, las Iguerot Kefá (Cartas de Kefá 1ra y 2da) “a los esparcidos...”, y en efecto sin
duda alguna recibieron la Brit Jadashá ya que los Emisarios no permanecieron en Eretz Israel
todo el tiempo, sino que después de la ausencia física de Rabenu Iehoshúa, ellos fueron entre
las naciones, pues esa fue la orden de Iehoshúa el Mashíaj: “No me enviaron sino más bien a
las ovejas pérdidas de la Casa de Israel” y “Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa
de Israel”.
Pero aún así debemos tener presente que no se trata de todos los pertenecientes ‘fisicos’
a las Doce Tribus, pues al igual que en el 1er siglo como hoy es imposible que físicamente toda
la Casa de Israel y toda la Casa de Iehudá o lo que es igual ‘las Doce Tribus’ aparezcan en su
totalidad sin que hallan sido mezclados; de manera que la profecía se refiere a TODO Israel
significando las Neshamot (las Almas) de todo Israel, es decir que aunque las generaciones de
los hijos de Israel hallan sido gentilizadas son las Neshamot las que siguen siendo Israel, a
estas personas que tengan Neshamá ivrit (Alma Hebrea) el Eterno los hará volver y reunificará
en Erezt Israel.
Entonces contestando la pregunta con que abrimos este tópico: ¿PUDO IEHOSHÚA
ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA
CASA DE IEHUDÁ? Si, si pudo, de la misma forma en que se estableció el Pacto en Sinai: “No
solamente con ustedes hago este Pacto y este juramento, sino con aquel que está aquí con
nosotros hoy en presencia del Eterno, nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí
hoy con nosotros” (Dvarim 24.13-14). Cuando podemos ver como el Eterno a través de Rabenu
Iehoshúa establece la Brit Jadashá la noche en que Rabenu con sus Talmidim están comiendo
Pesaj, entonces es que podemos notar más claramente que allí se repetía algo similar al Pacto
que el Eterno hizo en Sinai con Israel (las Doce Tribus) a través de Moshe, en el caso de la Brit
Jadashá vemos a Iehoshúa con sus Doce Talmidim, los cuales representan las Doce Tribus de
Israel, como les dijera Rabenu: “ustedes se sentarán sobre los Doce Tronos de las Doce Tribus
de Israel” (Crónicas de Iehoshúa, 83, Revelación 21.12-24).
82
“Esto es mi sangre de la Brit Jadashá que es derramada en razón de HaRabím (la Comunidad
de Israel)”, y en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.] se explica: “...es derramada en
razón de ustedes”. ¿Quiénes son Ustedes?, Los Hijos de Israel que en aquella generación
formaban HaRabím (La Comunidad de Israel), sin duda todos los que alcancen la estatura que
alcanzaron aquellos Doce, serán parte de las Doce Tribus de Israel porque son estos Doce los
encargados en transmitir la presencia de la Brit Jadashá.
Alguno pudiera preguntar: ¿Por qué Iehoshúa no reunió a todo Israel para establecer
frente a todos la Brit Jadashá? Rabenu Iehoshúa habló y habla abiertamente ante el pueblo,
sobre la Brit Jadashá el Navi [Eliyahu] Iojanán Ben Zejaryá haKohen lo anunció abiertamente
la pueblo, el ‘Maljut Shamím’ (Reino de los Cielos) tan anunciado por Rabenu Iehoshúa no es
más que la Restauración del Reino de Israel, la cual incluye la Brit Jadashá (“no beberé de aquí
en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut
Shamaim” -Crónicas de Iehoshúa, Pereq 109), también su muerte expiatoria por Israel fue
pública como bien decía Shaul: “la Redención es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió
públicamente como paga por el rescate para expiar por su sangre...” (Iguéret el haQ’doshim
b’Roma /Rom. 3:23-26), y aunque miles de hombres seguían a Iehoshúa, no todo el pueblo
quiso entrar en la Brit Jadashá como estaba prescrito por los Profetas y como bien lo dijo el
Talmid Tzefanyá horas antes de morir: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por
ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los
profetas: que su Ungido debería padecer... (Maasé Hashlujím Rishonim 3:15-18), cosa que no
era nueva sino de esperarse pues personas del mismo pueblo mataban a los profetas, como
dijo Tzefon: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del
Tzadiq” (7:51-52).
Para la mentalidad de muchos, la Brit Jadashá no es una Nueva Alianza, sino la misma
Alianza que fue hecha en Sinai pero Renovada. La palabra hebrea Jadashá significa Nueva, si
el Eterno hubiese dicho que es un Pacto Renovado, dijese: “Brit Mejudeshet” ()ברית מחדשת, la
palabra Mejudeshet significa Renovado. Entonces ¿cuál es la razón de que existan quienes
dicen que es Renovada? Cuando el Cristianismo, deseando desaparecer la Torá enfatiza en que
es un Nuevo Pacto porque cree que la Torá es el Primer Pacto hecho en Sinai, entonces el
Judaísmo, tan solo por ir en contra del planteamiento Cristiano, dice que el Pacto es Renovado.
Sin embargo si ambos grupos dejasen que fuese la Torá y los Profetas los que hablen
por si mismo, entonces pudieran ver la verdad de la Brit Jadashá: (Iejezqel 16.59-63) “Porque
así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el
juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu
mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”, (Irmyahu 31.30-32) “He aquí que vendrán días,
dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no
conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de
la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus
83
corazones la escribiré”. La Torá es una cosa y otra cosa es la Brit (Pacto, Alianza, Acuerdo), lo
Nuevo es la Brit no la Torá.
Muchos opinan que la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel no es más que un
invento de los Talmidim Rishonim. Sin embargo esta opinión se basa en que Iehoshúa no es el
Mashíaj, pero antes de intentar descalificar la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel,
habría que mostrar que bases hay para afirmar que Iehoshúa no es el Mashíaj pues ya que
claramente el Profeta Ieshayahu hace referencia a la muestre del Mashíaj como expiatoria para
Israel (53.3) “ish majovot” (hombre de dolores) y (53.6) “El Eterno hizo que cayera sobre él la
iniquidad de todos nosotros...(53.8) ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de
los vivientes por la trasgresión de Mi pueblo, a quien correspondía la herida? (53.10-12) El
Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando él se entregue su néfesh
[como] ofrenda de restitución, verá simiente, prolongará [sus] días, y la voluntad del Eterno en
su mano prosperará. Debido a la angustia de su néfesh (alma/vida), él verá y quedará
satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, mi siervo, justificará a HaRabím (la Comunidad de
Israel) y cargará las iniquidades de ellos. Por tanto Yo le daré parte con los grandes y con los
fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”, a esto se refirió
Rabenu Iehoshúa el Mashíaj cuando dijo: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino
para servir y dar su néfesh como kofer (paga de rescate para expiar) por HaRabím (la
Comunidad de Israel) (Crónicas de Iehoshúa, 85).
Otra objeción en contra de la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel es que ‘es
algo pagano’ el hecho de que la muerte de un hombre sirva como expiación; sin embargo como
se pudo apreciar anteriormente en la cita de Ieshayahu 53, claramente el siervo del Eterno será
una expiación por Israel. Surge otra objeción, según el Pacto en Sinai solo animales son
ofrecidos para expiación. Eso es correcto, por lo que las palabras de Ieshayahu hablan referente
a lo que acontecerá en el Nuevo Pacto el cual no se rige por la Kehuná (‘Sacerdocio’) de
Aharon ni la Avodá (Servicio) del Santuario, por esto Iehoshúa establece el Nuevo Pacto antes
de morir como expiación. También el Zohar dice: “En el Paraíso hay un palacio llamado el
Palacio de los Enfermos. El Mashíaj entra en él y va llamando a todas las enfermedades,
dolencias, sufrimientos y penas para que se abatan sobre su cuerpo... Por ello añade las
Sagradas Escrituras: nuestras enfermedades sobrellevó y nuestros dolores cargó (Is. 53:4)”
(Zohar II, 212a), la Guemara en Suká 52a hace referencia a la muerte del Mashíaj Ben Ioséf y se
cita al profeta Zejaryá (12.10), misma cita que utiliza Lazar para hacer referencia a la muerte de
Rabenu Iehoshúa.
Sobre este tema nos habla la Iguéret el haIvriím, Cap.18.18-28 “Por tanto, ni aun en el
Primer [Pacto] se inauguró sin sangre. Porque cuando Moshe terminó de promulgar todos los
mandamientos a todo el pueblo, conforme a la Torá tomó la sangre de los becerros y de los
machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo ya todo el pueblo,
diciendo: ‘Esta es la sangre del Pacto que Elohim les ordenó’. Y de la misma manera roció con
84
sangre tanto el Tabernáculo como a todos los utensilios del ministerio. Y según la Torá casi
todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón. Por tanto fue
necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas de esta manera,
pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos. Porque el Mashíaj no entró
en un Santuario hecho por manos, una representación del verdadero, sino en el cielo mismo,
para presentarse ahora en la presencia de Elohim por nosotros, y no para ofrecerse su néfesh
muchas veces, como el Kohen haGadol entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De
otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero
ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado
por el sacrificio de su néfesh. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez,
y después de esto, el juicio, así también el Mashíaj habiendo sido ofrecido una vez para llevar
los pecados de HaRabím (La comunidad de Israel), aparecerá por segunda vez sin relación con
el pecado para salvación de los que ansiosamente le esperan”. Como podemos apreciar en la
cita anterior, la muerte expiatoria de Iehoshúa fue acorde a la vigencia de la Torá y a las
exigencias de las palabras dichas por el Eterno en boca de los profetas.
Los Talmidim Rishonim enseñaron: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a
Iehoshúa haMashíaj el Tzadiq. Él es kofer (la paga por el rescate para expiación) por nuestros
pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos
que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2:1-3), es decir si
después de recibir la expiación guardamos sus mandamientos y no pecamos más. También se
enseñó: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los
85
Reshaim (injustos), para llevaros a Elohim; muerto en la carne, pero vivificado en lo espiritual;
en el cual también fue a proclamar a las neshamot (almas) que estaban en prisión, que en un
tiempo desobedecieron...” (I Iguéret Shim’ón Kefá /1ra Ped. 3.18-20). Así enseñaba Shaul: “en
[Mashíaj] quien tenemos redención: el perdón de las iniquidades”(Iguéret el Q’hila b’Qolosas
/Col. 1:14), y también decía: “por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim,
siendo justificados gratuitamente por Su jésed (bondad) por medio de la Redención que es en
Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kipúr (expiación) por su
sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...” (Iguéret el
haQ’doshim b’Roma /Rom. 3.23-26). Decía el talmid Tzefanya: “repudiaron al Santo y Tzadiq...
yo sé que obraron por ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano
por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer... (Maasé Hashlujím Rishonim
3.15-18), también decía: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la
venida del Tzadiq” (7.51-52).
1. El Primer Pacto fue dado a través de Moshe. El Nuevo Pacto fue dado a través del Mashíaj.
3. En el Primer Pacto los sacrificios por el pecado eran de animales. En el Nuevo Pacto el
Mashíaj es sacrificado solo una vez para expiar el pecado para que el Eterno ponga la Torá
dentro del ser humano y no peque más (Tehilim 40.6-8; Heb.10.11-12).
5. La instrucción hecha bajo el Primer Pacto de circuncidar el corazón (Dvarim 10.16), la cual
fue prometida en Dvarim 30.6 se cumplió bajo el Nuevo Pacto.
6. La penalidad por dejar sin efecto el Nuevo Pacto es más severa que la del Primer Pacto
(Heb.10.28-29).
Capítulo 5
Los Natzratim después de la ausencia física del Rav
1 INTRODUCCIÓN:
DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES.
86
Los sucesos ocurridos después de la separación física entre los Natzratim y Rabenu
Iehoshúa de Natzrát, están narrados en el documento llamado ‘Maasé Hashlujím’ (Hechos de
los Emisarios), escrito por Shila, maestro destacado y navi dentro de la comunidad de los
Natzratim. También existen otros escritos antiguos de carácter cristiano que datan del siglo IV
con citas de escritores anteriores, estos escritos son citados comúnmente cuando se quiere
restaurar la historia, sin embargo se deben leer teniendo presente que sus autores no fueron
parte de los discípulos de Iehoshúa, sino más bien parte de los que se dedicaron a deformar el
verdadero personaje histórico Iehoshúa y sus primeros discípulos, por un hombre-dios que
enseñó en contra de la Torá y en contra de Israel, al cual le seguían una muchedumbre de
incultos libertinos.
La obra de Eusebius de Cesárea (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es el ejemplo más claro
del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshúa y el naciente
Cristianismo, el objetivo de esta obra es manipular la historia de los discípulos de Iehoshúa y
la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando la historia de una nueva
religión instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un
pobre carpintero, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos
importantes:
A) El concepto de Obispo.
Eusebius escribe: “…Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la
excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de
Jerusalén” (Eusebius, H.E. II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre
Titus Flavius Clemens 150 EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra
titulada ‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: “Pedro, Jacobo y Juan,
después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más
estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo” (Eusebius, H.E.
II.1.3).
87
Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas cristianos veían el
‘Obispado’ como “el trono episcopal”, una posición de alto honor, que una sola persona en cada
comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica
de los Primeros Discípulos, el concepto de Obispo fue la desviación que hizo el naciente
Cristianismo del término hebreo Paqid (Supervisor), ahora este término es solamente un
sinónimo del término Roe (Pastor), y a la ves ambos términos eran usados para describir el
servicio de los Z’qením (Ancianos) en las comunidades, nótese que en Hechos 20.17 y 28 se
usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente son llamados Los
Ancianos de la Comunidad (20.17) y luego son llamados Supervisores (Obispos) que deben
Pastorear (Pastores) la Congregación del Eterno. Comparece también la I Carta de Shim’ón Kefa
(1Pedro 5.1-3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-
Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con esas 3 funciones, Liderar,
Supervisar y Pastorear. Jamás hubo un solo Paqid (‘Obispo’) liderando una comunidad, sino
que eran varios a la vez (ver Hechos 11.30; 14.23; 15.2,4,6,23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la
comunidad en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1).
B) Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqov y Shim’ón, hijos
de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa.
Eusebius tratando de elavorar algo sobre Iaaqov Ben Ioséf, escribió: “este Santiago... fue el
primero en recibir el Trono Episcopal de la iglesia de Jerusalén” (Eusebius, H.E. II.1.2), y citando el
desinformado libro ‘Memorias V’, escrito por Hegesipus (silgo II EC), dice: “A éste todos le
llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida
fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni fue ungido con aceite; y tampoco
usó del baño. Sólo él tenía permitido introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino
de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el
perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre
estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por
la exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa protección del
pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él”. (H.E. II.23.4-7).
Continúa Eusebius y escribe basándose en Hegesipus (silgo II EC) y dice: “Y tras ser
martirizado Jacobo el Justo, como lo había sido el señor, y por la misma doctrina, se estableció como
Obispo al hijo de su tío, Simón hijo de Clofas. Todos proponían a Simón porque era el segundo primo del
señor” y también... “Tras el martirio de Jacobo y la inmediata toma de Jerusalén, cuenta la tradición
que, viniendo de diversos sitios, se reunieron en un mismo lugar los apóstoles y los discípulos del Señor
que todavía se hallaban con vida, y juntos con ellos también los que eran de la familia del Señor según la
carne (pues muchos aún estaban vivos). Todos ellos deliberaron acerca de quién había de ser juzgado
digno de la sucesión de Jacobo, y por unanimidad todos pensaron que Simeon, el hijo de Clofas (a quien
también menciona el texto del Evangelio), merecía el trono de aquella región, por ser, según se dice,
primo del Salvador, pues Hegesipo cuenta que Clofas era hermano de José”.98
98
Eusebius, H.E.3.XI
88
El Jesús de Hegesipus no tuvo hermanos, para él su madre Maria siguió siendo virgen,
o sea que los hermanos de Iehoshúa “Jacobo, José, Simon y Judas” nombrados en los escritos de
los primeros discípulos eran, según Hegesipus, sus primos, los hijos de Clofas, no de José. El
creía que “Jacobo de Alfeo” (variante de Clofas) era el mismo “Jacobo hermano de Jesús”
basandose erróneamente en Jn.19.25 donde dice “Maria esposa de Clofas y la hermana de su
madre”, sin embargo él entendia esta cita como si dijece que ‘Maria esposa de Clofas era la
hermana de su Madre’, y usando Mt.27.56: “Maria la madre de Jacobo y José” supuso que estos
‘Jacobo y José, hijos de Clopas’, eran dos de los “primos de Jesús” y que junto a Simon y Judas,
los cuatro eran hijos de Clofas (variación de Alfeo), diciendo así que el padre de ellos era
hermano de José el esposo de la Virgen.
Obviamente todo esto es una confusión por parte de Hegesipus, primeramente porque
es absurdo que dos hermanas lleven el mismo nombre ‘Miryam’, en segundo lugar porque el
texto no dice que Maria la esposa de Clofas era la hermana de su madre, sino que “allí se
encontraban Miryam la esposa de Clofas Y la hermana de su Madre” que según Mt.27.5 y Mr.
15.40-16.1 era Shalom (Salomé) esposa de Zavdiel (Zebedeo), la madre de Iojanán y Iaaqóv; y
en tercer lugar porque los hermanos de Iehoshúa son cuatro hijos de Ioséf su padre bológico,
mientras que Jacobo y José, los hijos de Clofas, son otras personas. Por esto Hegesipus
erróneamente dice que Simon, el segundo en la lista, era el segundo primo del señor, pues
estimaba que Jacobo, el primero de la lista era también primo, en vez de ambos ser hermanos
de Iehoshúa.
El hecho de que los hermanos de Iehoshúa de Natzrát fuesen parte de los Ancianos de
Jerusalén como está docuemntado en el libro ‘Hechos de los Emisarios’ no significa que el
asunto se tratase de jerarquías, es comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshúa
existiera un gran afecto a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el
autor del libro Hechos de los Emisarios: “todos estaban unánimes, entregados de continuo a la
oración… con Miryam, la madre de Iehoshúa, y con los hermanos de él” (Hech.1.14), esto fue
manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que Jacobo el hermano del señor era su
primo y este ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue conocida y adorada como ‘la
virgen Maria’.
89
Iaaqov, Shim’ón hijo de Clofas, Iehudá99, Zejaryá100, Toviya, Binyamín, Iojanán, Matityahu,
Peresh, Sena, Tzadoq, Leví, Efráim, Ioséf, Iehudá.
Como sabemos, en los Escritos de los Primeros Discípulos, no solo es imposible que
haya existido el concepto de un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es
imposible que hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshúa de
Natzrát hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas,
y tuvo que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice “tuvieron una vida muy corta”. Según
Eusebius, en referencia a los ‘supuestos Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que ‘hacerse una
sucesión (día doxen epoisamen, otros traducen ‘calculé una sucesión’ -Eusebius H.E. IV.22.3)
desde Pedro hasta Aniceto’, ahora si Hegesipus tuvo que hacerse o calcular una sucesión en
Roma, imaginémonos ¿cómo Hegesipus logró hacer una lista de los ‘supuestos Obispos de
Jerusalén’ antes de Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135? Imposible. Nos
podemos preguntar la misma pregunta que todos se hacen: ¿Si tal lista fuese verdadera, ¿por
qué escritores anteriores a Eusebius como Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías
entre otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano?
Lo más probable es que tal lista no exista como ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de
algunos familiares de Iehoshúa de Natzrát, o sea descendientes de David, que sobresalieron
como lideres en la Comunidad de Jerusalén, esto lo podemos deducir ya desde un principio
Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como
‘Primer Obispo’, y luego después de su muerte menciona la elección de ‘Simeón hijo de Clofas
segundo primo de señor’101. Hegesipus dice que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96
EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrát fueron liberados después de ser interrogados
por ser ellos descendientes de David (= lideres), y que estos mismos fueron lideres de las
comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117 EC) (Eusebius H.E. III.20). También Eusebius
informa que cuando Domiciano se convierte en Emperador (81-96 E.C.) ordena dar muerte a
los de la familia de David, y por lo mismo “ciertos herejes acusaban a los descendientes de Judas
[Iehudá Ben Ioséf], el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia de David y
estar emparentados con el mismo Mesías”. Esto expone Hegesipus con las siguientes palabras:
“Todavía se hallaban con vida, de la familia del señor, los nietos de Judas [Iehudá Ben Ioséf], llamado
hermano según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David...” (Eusebius, H.E.
III.19; III.20.1).
2 DE GALIL A IERUSHALÁIM
99
Iehudá. Eusebius lo llama Justus [Tzadoq] y Epifanius lo llama Iehudá en Hær. LXVI. 20.
100
Zejaryá. Eusebius lo llama Zacchæus [Zakai] y Epifanius lo llama Zejaryá.
101
Eusebius, H.E. III.11; IV.22.3-6
90
Iehoshúa les ordenó: “Ustedes vayan, y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he
mandado a ustedes por siempre”102, además dijo: “me serán testigos, no sólo en Ierushaláim, sino en
toda Iehudá103 y Shomrón, y hasta lo último de la tierra”104. Había que instruir a los nuevos
discípulos, había que crear las Casas de Estudio, y el Bet Din (Casa de Juicio).
Shim'on Ben Iojanan, llamado Kefa, hermano de Guever Ben Iojanan, es uno de los
primeros talmidim de Iehoshúa de Natzrát y parte del grupo llamado ‘Shnem Asar’ (Los Doce),
el grupo de talmidim más íntimos de Rabenu Iehoshúa. Shim’ón Kefa nació en Bet Tzayada de
Galil108, y luego residió en Kfar Najum109. Fue su hermano, Guever (helenizado a Andrea), quien
le dijo: "Hemos encontrado al Mashiaj”, y luego lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon
Ben Iojanán serás llamado Kefa".
La tradición que se transmitió por escrito por los primeros discípulos claramente deja
ver que Iehoshúa delegó el liderazgo más en Shim’ón Kefa Ben Iojanán que en cualquier otro
discípulo. Recordemos que cierta vez cuando Iehoshúa preguntó a sus talmidim: "¿Qué dice la
gente acerca de mí?" Shim’ón Kefa respondió: "Tu eres el Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el
102
Crónicas de Iehoshúa 116 (Mt.28.20)
103
“toda Iehudá”, esto es todo Israel –Judea y Galilea– en aquel entonces no solo Iehud era designado como ‘Judea’ sino
todo Israel era llamado también Judea.
104
Maasé Hashlujím (Hechos 1.8)
105
Maasé Hashlujím (Hechos 1.4)
106
Maasé Hashlujím (Hechos 1.14; 2:41,47; 4.4; 6.6; 9.31; 2.20; 24:5); ver Eusebius, H.E. II.23.1-25
107
Maasé Hashlujím (Hechos 15)
108
Testimonio del Discípulo Apreciado (Jn.1.44)
109
Crónicas de Iehoshúa 23 (Mat. 8.14–17); Comienzo de la Bsorá de iehoshúa (Mar. 1.29–31); Iehoshúa Sus Hechos y
Enseñanza (Lc. 4.38)
91
Elohim viviente110”, y Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shim'ón bar ioná111 porque carne y sangre no te
lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra112 y sobre ti113 yo
edificaré mi Bet T'filá, y los portones del Guehinóm114 no podrán estar ante ti porque yo te daré las
llaves115 del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que
permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es claro, la palabra aramea ‘Kefa’
significa roca o piedra (Even )אבן, haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Evne )אבנה,
Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del
Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2 la
fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere
decir que bajo el liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim
9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la
destrucción’ o ‘la muerte’)
Aunque Shim’ón Kefa junto a Iaaqov e Iojanan, los hijos de Zavdiel, son los talmidim
más sobresalientes de Iehoshúa y tuvieron el honor de ser escogidos para presenciar sucesos
importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de Shim’ón Kefa 1.16-18) y el
revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shim’ón Kefa no solo la voz del resto de los
talmidim, sino el más destacado entre todos, de hecho siempre que Shaul lo cita muestra su
autoridad e influencia sobre los demás (I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios
15.5-7; 1 Cor 1.12; Gal 2.11), el autor del libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de los Emisarios) lo
muestra de esa forma porque su liderazgo se resaltó por encima de los demás, sin duda jugó
un papel importante, el más importante como guía de la Comunidad del Mashíaj en la
ausencia del Rav.
Según informa Shaul, Shim’ón Kefa fue a quien Rabenu Iehoshúa se aparece
primeramente después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4-5), se dijo
que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él quien toma la
decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el puesto de Ieuda Ben Shim’ón (1.15), quien
dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día
(2.14-41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue
arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un tal Jananya y su mujer Shapira, que
vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por haber mentido (5.1-10), es
110
El Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente (lit. mashiaj ben elohim jaim )משיח בן אלהים חיים, los
Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos de Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27), nótese como
en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 9.20) en este suceso el autor usa la frase “Meshíaj Elohim”, esto es: el
Mashiaj de Elohim, o sea el Rey elegido por Elohim.
111
Bar ioná ( )בר יונהhebraismo para decir ‘Hombre inspirado’, no que Ioná sea el padre de Shim’ón.
112
Piedra (Even )אבן, haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Ev'ne )אבנה. Kefa es la fundación de la comunidad de
los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2), como la
fundación de Israel.
113
Sobre Kefa se construirá la Comunidad de los discípulos de Iehoshúa Mashiaj. La eminencia de Shim’ón Kefa entre los
discípulos es obvia en los escritos de los primeros discípulos (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del
Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17]; Hechos de los Emisarios [Hechos 2.14-14, 5.3-10, 5.15, 8.18-23, 9.38-41, 11.1-8,
15.7]; I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7] Carta a las Comunidades en Galatya [Gálatas 2]).
114
Los portones del Guehinóm, esto es ‘la destrucción’, la ‘muerte’, ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10; Iov 17.16;
38.17.
115
Ieshayáhu (Isaías) 22.21-22
92
liberado de la cárcel por un mensajero de los cielos, hace la misión importante en Lida, Jopa y
Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un llamado Eneas, que desde ocho años estaba en cama, paralítico,
fue sanado por medio de Kefa (9.32-34), en Iafo una talmidá de nombre Tavita volvió a la vida
(9.36-42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y todos
hicieron silencio cuando él hablo en la famosa reunión en Jerusalén (cap.15) (ver Crónicas de
Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17] y Hechos de los
Emisarios 8.18-23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.
Shaul, sin duda alguna fue uno de los más destacados Shlujim de Iehoshúa de Natzrát,
nos ha transmitido una enseñanza piadosa de lo más profundo de la Torá que tiene como
objetivo la exigencia de alcanzar el nivel del Tzadiq, Iehoshúa de Natzrát, el Mashiaj, el Rey de
Israel. El mensaje es uno: “La Torá es santa así como también la mitzvá es santa justa y buena”
(Carta a las Comunidades en Roma 7.12), el ser humano es quien posee el impulso al mal pero
con la ayuda de la Ruaj haqódesh se puede someter el impulso al mal e ir en busca de la Torá.
Algunos que se sienten incómodos con las enseñanzas de Shaul dirán: ¿Cómo es posible
que Shaul pudiera enseñar esta verdad acerca de la Torá si el resultado de sus enseñanzas ha
sido la religión Cristiana, la cual es anti-Torá? A esto sirvase la respuesta: El hecho de que
alguno no entienda las palabras de Shaul no significa que no fue un fiel maestro y discípulo de
Iehoshúa, el Cristianismo no solo malentiende las palabras de Shaul, sino las de Iehoshúa, las
de Kefa y las de todos los autores de los escritos que hoy existen de los discípulos de Iehoshúa,
y aún más el Tana”j.
Sin duda alguna Shaul haShalíaj demostró ser uno de los más grandes devotos
discípulos del Mashíaj, hasta el punto de dar su vida por ser tal y como Iehoshúa alcanzó ser, y
por ende pudo decir: “Imítenme a mí, como yo imito al Mashíaj”. De manera que sería
totalmente ilógico tratar de comprender las enseñanzas transmitidas por Shaul fuera del
contexto de las enseñanzas del Rav, Iehoshúa de Natzrát.
93
“La buena nueva que les proclamé, la cual también qibaltem (recibieron), en la que también están en
pie... Porque les masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también qibaltí (recibí)...”1Cor.15:1-
3
“Mantienen las Taqanot (ordenes) tal como se las masartí (transmití)” 1Cor.11:2
“Les requerimos, hermanos, y les exhortamos en adonénu Iehoshúa, para que así como qibaltem
(recibieron) de nosotros, cómo es que ustedes andan y agradan a Elohim, como ciertamente andan, que
abunden más” 1Tes.4:1
“Estén firmes y retengan las instrucciones con que fueron enseñados, por palabra, o carta nuestra”
2Tes.2:15
“Les encargamos, hermanos, en nombre [autoridad] de adonénu Iehoshúa haMashíaj, que se aparten de
todo hermano que desordenadamente ande y no según la Taqanah (orden) que qibaltem (recibieron) de
parte de nosotros” 2Tes3:6
“Si alguien les anuncia una buena nueva añadida a la que qibaltem (recibieron), maldito/anatema sea”
Gal.1:9
“Consideren esto; lo que aprendieron y asimismo qibaltem (recibieron) y oyeron y vieron en mí, esto
pongan por obra; y el Elohim de paz estará con ustedes” Fil.4:9
Frases como: “nosotros” y “nuestra”, muestran que Shaul no es un ‘solitario’ que ha ido
por el mundo buscando seguidores para sí, sino que como parte de los talmidim Iehoshúa,
cumple la shlijut (misión) delegada por el Maestro. Algo que se debe tener muy claro es que
Shaul en efecto se dedicó a enseñar a los descendientes de Israel asimilados entre las naciones
más que ningún otro emisario, pero esto no significó que fuera un agente separado de los
primeros discípulos y emisarios antes de él, ya que si vemos su vida detenidamente notaremos
que después de cada misión él sube a Jerusalén donde estaba la cede de los Natzratim y donde
las columnas de la Comunidad del Mashíaj aprobaron su misión y enseñanza (Gal.2.9),
mostrando así la unidad entre Shaul y el resto de los Natzratim. Shaul recibió la enseñanza
acerca de Iehoshúa por medio de los primeros talmidim de Iehoshúa, pero la orden de ser un
Emisario del Mashíaj fue especialmente ordenada por el mismo Mashíaj.
94
Con la muerte de Iehoshúa de Natzrát los principales Tzadoqim pensaron que todo
había pasado, pero los discípulos continuaron transmitiendo la enseñanza de Rav. Debido al
crecimiento de los discípulos son arrestados dos veces los maestros Iojanán Ben Zavdiel y
Shim’ón Ben Iojanán para ser llevados al Sanehdrín, donde la primera vez se les dice: “no
hablen más en este nombre [de Iehoshúa] a ningún hombre”116; y en la segunda vez [en la que
se resalta la presencia de Gamliel Ben Shim’ón, quien trata de hacer la paz] que arrestan
juntamente con Iojanán y Shim’ón Kefá a otros Emisarios, la envidia de los Saduceos contra
Iehoshúa y sus discípulos los lleva a que sean azotados, y a decirles: “Les ordenamos
estrictamente que no enseñaran en este nombre; y miren, han llenado a Jerusalén de su
enseñanza”117, Shim’ón Kefá y el resto de los Emisarios responden “Es necesario obedecer al
Eterno antes que a los hombres”118.
LA MUERTE DE TZEFANYÁ
Aunque muchos otros discípulos morían por santificar el Nombre del Eterno, la historia
hace reslatar la muerte temprana de Iaaqov Ben Zavdiel, uno de los tres discípulos más
apegados a Iehoshúa, a este Herodes ordenó matar por ser uno de los líderes prominentes del
movimiento restaurador en Israel que promovia una vida anti-romana, o sea promovian la
hermanadad, el vivir sin lujos y en comunidad, totalmente lo opuesto a lo que Roma estaba
forzando en Israel.
Otra muerte que sin duda habrá impactado en la Comunidad fue la de Iaaqov Ben Ioséf,
uno de los hermanos de Iehoshúa, uno de los líderes de la Comunidad en Jerusalén. El
historiador Josefo (Antigüedades XX, IX, 1) y también en parte el historiador eclesiástico
Eusebius de Cesarea (H.E. II.23.1-25) documentan la manera en que Prushim (Fariseos)
desaprobaron el asesinato de Iaaqov Ben Ioséf en el año 62 E.C por orden de un sacerdote
Saduceo.
116
Maasé Hashlujím (Hechos 4.17)
117
Maasé Hashlujím (Hechos 5.28)
118
Maasé Hashlujím (Hechos 5:29)
95
que fue el próximo procurador, se enfrentó con la principal maldición de la nación matando a
un número considerable de bandidos y capturando a muchos más. Albino, que le siguió, actuó
de una manera muy diferente, siendo culpable de toda clase de fechorías... Suprimió
totalmente la libertad de expresión reinando por doquier la tiranía y a partir de ese momento
las semillas de la próxima destrucción fueron sembradas en la Ciudad. Así fue Albino, pero su
sucesor, Gesio Floro hizo que pareciese un ángel en comparación... Despojó ciudades enteras,
arruinó comunidades completas y prácticamente anunció a todo el país que todo el mundo
podía convertirse en bandido si así lo deseaban, siempre y cuando él recibiese su tajada”
(Williamson, G.A. Josephus, The Jewish War, (Penguin Press, 1970) pg.149).
Los primeros Natzratim no estuvieron en guerra contra Roma, sino que comenzaron a
emigrar, según Eusebius119 antes del 70, siguiendo la profecía dicha por Iehoshúa,
estableciendose por un tiempo en el Noreste en una ciudad llamada Fejal ()פחל120, al Este del
Iarden (Jordán). Iehoshúa había dicho: “Cuando vean a Jerusalén rodeada de ejércitos,
conoced entonces que se ha acercado su desolación. Entonces los que estén en Iehudá, huyan a
los montes; los que estén en medio de ella, salgan de la región, y los que estén en los campos,
no entren en ella, pues estos son días de venganza, para que se cumpla toda las cosas que han
sido escritas...”121.
119
H.E. III.5.3
120
Conocida como Pella de Decapolis.
121
Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.21.20-24); Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Mr.13); Crónicas de Iehoshúa 100
(Mt.24)
122
Eusebius, H.E. III.5
123
Guerras VI, Cap.V, Sec.3
96
documenta, que hasta Antioquia se extendió, de tal manera que comenzó una persecución con
el objetivo de desaparecer cualquier rastro judío del país, por lo que establecieron normas
contra una vida acorde a la Torá, por citar dos ejemplos: Se prohibió el cesar de trabajar en el
Shabat y quien no sacrificara a las deidades sería castigado (ver Goodman, Martin, “Diaspora
Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and Christians, the parting of the Ways,
Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg.
32).
Desde tiempos tempranos ya Shim’ón Kefá había escrito: “...habrá entre vosotros falsos
maestros, que introducirán secretamente (herejías) de destrucción, y aun negarán al dueño que los
compró”125. También Shaul había escrito diciendo: “Porque es preciso que entre vosotros hayan
miním (apostatas), para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”126. 127
Sobre los Ebionitas, Eusebius en Historia Eclesiástica nos dice que usaban el ‘Evangelio
de los Ebionitas’, un evangelio en griego que estaba emparentado con el Mateo que usó
Eusebius pero no contenía Mt.1-2 porque los Evyoním negaban el nacimiento de Iehoshúa de
forma milagrosa. Los Ebionitas diferenciaban de los Natzratim por ser helenistas y tener ideas
124
De mostratio Evangelica 3.5, en 385 E.C
125
II Carta de Shim’ón Kefá 2.1
126
I Carta de Shaul a la Comunidad en Qorintos (1Cort.11.19)
127
Ver otros escritos referentes a la Apostasía: Hech.20:28-32; 1Tim.4.1-3; 2Tim.4.1-4
128
315-403 E.C
129
Panarion 30.1.1,2
97
gnosticas, es probable que los hallazgos de ‘Evnagelios gnosticos’ en Egipto como el de Tomas,
Felipe, entre otros, sean obras de los Evyoním.
Eusebius dice que por ese tiempo Cerintus, un egipcio judío en Asia Menor “se hizo jefe
de otra herejía” (Eusebius, H.E.III.28.1) pero según Ireneo e Hipólito, Cerintus era un Ebionita.
Hipólito escribió: “Los ebionitas admiten ciertamente que el mundo ha sido creado por el
verdadero Dios, pero en lo concerniente a Cristo profesan las mismas doctrinas que Cerinto y
Carpócrates. Se conducen de acuerdo con las costumbres judaicas; profesan la justificación por
la Ley y afirman que el mismo Jesús fue justificado por su observancia. Por esto fue llamado
Cristo de Dios y Jesús, pues ninguno de los otros dio cumplimiento a la Ley. De este modo, si
cualquier otro cumpliera los preceptos de la Ley, aquél sería el Cristo. Ellos mismos pueden
convertirse en Cristos, si realizan las mismas obras. Pues él era, dicen, un hombre igual a los
demás”130.
Sobre los Evyoním, Eusebius desde su perspectiva, dijo lo siguiente (H.E. III.27.1-6):
- “A otros el maligno demonio, no pudiendo arrebatarles de su dedicación para con el Cristo de Dios se
los hizo suyos al encontrarles algún otro punto débil. Los primeros fueron llamados Ebionitas
acertadamente, pues consideraban a Cristo de un modo pobre y bajo”.
- “Creían que era un hombre simple y común, que iba justificándose a medida que crecía en su carácter,
y que nació como fruto de la unión de un hombre y de María. Les parecía indispensable cumplir la Ley,
como si no pudieran salvarse con la sola fe en Cristo y una vida conforme a ella”.
- “Además de éstos, existieron otros con el mismo nombre que estaban libres de las cosas absurdas de los
anteriores. No rechazaban el hecho de que el señor naciera de una virgen y del Espíritu Santo, pero, del
mismo modo que aquellos no confesando su preexistencia como Dios, siendo el Verbo y la Sabiduría.
También volvían a la impiedad de los primeros, principalmente cuando, como ellos, se afanaban en
honrar el culto a la Ley escrita”.
- “También creían que se habían de rechazar definitivamente las Epístolas del apóstol Pablo, al que
130
Hipólito, Refutatio, VII, 34 (Traducción J. Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II, Madrid 1983, pp. 219).
98
llamaron apostata de la Ley, pero hacían uno exclusivo del Evangelio a los Hebreos, ignorando los
demás”.
- “Guardaban el septimo día y toda la conducta judaica, pero el domingo observaban practicas parecidas
a las nuestras en memoria de la resurrección del salvador”.
- “Por esta causa de estos hechos llevan esta denominación, porque el apelativo Ebionita expresa la
pobreza de su mentalidad. Pues los hebreos llaman con este nombre al pobre”.
La tradición talmúdica narra que antes del ataque de Tito a Jerusalén, el maestro
Iojanan Ben Zakai fue a hablar con Vespasiano (padre de Tito) y le pedio que le dejara ir con
sus compañeros a Iavne, una ciudad al noreste de Ierushaláim. Así fue, antes de la destrucción
del 2do Bet Hamiqdash (70 EC) algunos sabios liderados por Iojanan Ben Zakai moraron en la
ciudad Iavne, allí fue el nuevo centro del Sanhedrin, y la academia para futuros maestros.
También fue allí donde se comenzaríann a tomar nuevas decisiones de como sería una vida sin
el Bet Hamiqdash. Nuevas decisiones eran necesarias pues los diferentes grupos (Fariseos,
Saduceos, Esenios, etc...) se estaban desintegrando debido a la persecución romana. Esto fue el
comienzo de una nueva etapa para Israel.
Ahora no solo se habían levantado apostatas entre los Natzratim, y algunos gentiles que
después de recibir las enseñanzas llamarían herejes a los Natzratim, como es el claro ejemplo
de los llamados ‘Padres de la Iglesia’, sino que muchos de los judíos que se habían unido a la
rebelión contra Roma liderados por Shim’ón Ben Kosiva, conocido como ‘Bar Kojva’, no veían
de muy buena manera a los Natzratim por no haberse unido a la rebelión. Eusebius
documenta citando a un escritor de la época: “Y en la guerra actual de los judíos, [Bar Kojva]
ordenaba que sólo los cristianos fueran traídos a horribles sufrimientos si no renegaban de Cristo y
blasfemaban” (Eusebius, H.E. IV.8.4). Es obvio que la molestia de Bar Kojva era en contra de los
judíos seguidores de Iehoshúa de Natzrát el Mashíaj, y no en contra de gentiles anti-judíos. Si
no fuesen judíos, Bar Kojva no tendría porque preocuparse de que unos gentiles quieran
defender a Jerusalén de Roma.
Fue aproximadamente en el año 135 cuando por orden de Adriano (117-137 EC) son
expulsados de Jerusalén todos los judíos, obiamente incluyendo los Natzratim, al vivir acorde
a la Torá son contados como traidores al Imperio. Como resultado, según Eusebius, un
“obispo” llamado Marcos es puesto por los cristianos en Jerusalén, pues este Marcos no era
uno de los discípulos de Iehoshúa de lo contrario sería considerado como ‘traidor del Imperio’,
99
o sea que tanto este Marcos como el resto de los cristianos que se quedaron en Jerusalén “en
todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes [del Imperio]” (Eusebius, H.E. III.33.1,2).
Así lo narra Eusebius: “Por entonces a los judíos les dirigía en la guerra alguien llamado
Barkokebas [Bar Kojva], que significa estrella... No obstante, la guerra llegó a su cumbre... Por orden y
ley de Adriano se prohibía a todo el pueblo, desde entonces, entrar ni siquiera en los alrededores de
Jerusalén, de suerte que ni de lejos les fuera posible ver la tierra patria. De este modo, la ciudad quedó
desprovista de la raza judía y la destrucción de los antiguos habitantes fue absoluta. Familias de otras
razas la repoblaron y la ciudad romana construida posteriormente cambió de denominación y se llamó
Elia en honor al emperador Elio Adriano. También la Iglesia se compuso de gentiles. El primero en
recibir el ministerio, después de los obispos de la circuncisión, fue Marcos” (Eusebius, H.E. IV.6.2-4).
Es así como tras este acontecimiento la Apostasía en Jerusalén tomó más fuerza.
¿QUÉ ES RELIGIÓN?
Primero debemos tener claro a que nos referimos cuando usamos el término ‘Religión’.
Aunque no entraremos en los largos debates sobre la definición idiomática de la palabra
‘Religión’, nos basaremos en lo que todos concordamos, que la religión es producto del
hombre. Notemos como por boca del profeta Ieshayá se define el concepto religión: “Así dice el
Eterno: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me honran con sus labios, pero aleja su corazón
de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mandamientos de hombres”131.
Todos los seres humanos reconocen la existencia de un Poder supremo, por llamarlo de
alguna manera, pero la tendecia es relacionarse con ese Poder a través de lo que él hombre por
si mismo persive ser lo correcto, y no por lo que ese Poder revele o muestre como correcto, y es
ahí donde el profeta nos dice que radica el error que hoy conocemos como ‘Religión’, cuando
el hombre instituye normas de origen propio y las implanta como un sistema para relacionarse
con ese Poder supremo; en pocas palabras la Religión son los medios originados por el
humano para acercarse al Creador.
Debe aclararse que a pesar de que el humano es el medio que usa el Poder supremo
para revelar sus instrucciones, como es el caso de Moshe, el resto de los Profetas y Jueces entre
otros, según el Profeta el error no está en que sean humanos los que den las instrucciones, sino
en ‘cual el Origen de las instrucciones’, por esto dice: “mandamientos de hombres” y no “de
Elohim”.
El concepto ‘Israel’ comienza desde épocas tempranas, la Torá relata como desde la
creación el ser humano en su instinto al mal no cumplió con el objetivo que fue creado, y para
131
Ieshayáhu 29.13
100
rectificar este error el Eterno elige a un hombre, Avram, al cual le prometió que de él haría un
pueblo, Israel, que iluminaría al resto de los pueblos y los guiaría en justicia y rectitud con el
objetivo de rectificar el error. Con este objetivo fueron a Egipto los descendientes de Avram,
con este objetivo les fue entregada la Torá, y con este objetivo los Profetas hablaron, o sea que
Israel no es algo estancado en el tiempo, sino algo vivo que trasciende los siglos, más allá de
querer minimizar a Israel dentro de un sistema religioso y normas de origen humano, Israel y
la Torá son eternas y deben cumplir con su cometido divino, aún hoy después de miles de
años de la creación.
Debemos hacer una distinción entre la palabra ‘Judaísmo’ bajo su contexto original y Judaísmo
como ‘Religión Judía’.
Algunos opinan que antes del 70 EC. La ‘Religión Judía’ ya existía y lo que empezó
posterior al 70 fue el Judaísmo Rabínico, es decir una religión dominada por los rabinos. Eso es
un error, en realidad la historia muestra que aunque anterior al 70 hubo ‘Judaísmo’, nunca bajo
el concepto de ‘Religión Judía’ que sucedió hasta siglos posteriores, de hecho no existe ningún
documento en hebreo que mencione la palabra ‘Religión Judía’ o ‘Judaísmo’, ni siquiera en el
Talmud. La palabra Iahadut (Judaísmo) es obviamente moderna, y la frase del libro de Ester
(8.17) ‘mityahadin’ es clarificada por el mismo contexto NO como que se ‘convertían al
Judaísmo por temor a los judíos’, sino que ‘simulaban ser iehudim por temor a que los iehudim
(descendientes del Reino de Iehuda) los matasen’, o sea ‘imitaban la forma de vida de los iehudim’.
La palabra Judaísmo surge con la invasión griega a Israel, Judaísmo viene del griego
‘ioudaismos’, y fue usada en escritos por iehudim del siglo I y anteriores pero NO como
‘Religión Judía’ sino como el ‘ismo’ de los descendientes del Reino de Juda, esto es ‘el modo de
vida’ o ‘las costumbres’, tal como cualquier otra nación o gente pudiese tener, pero no
necesariamente una religión. El sufijo griego “ISMOS” significa “lo concerniente a”, en este caso
‘lo concerniente a la gente de Juda. Por ende ioudaismos es una palabra usada para hacer la
diferencia de las Costumbres de los de Grecia, llamadas Helenismos (ver Mac. 2.21; 8.1; 14.38).
Desde esta perspectiva se puede hablar entonces del ioudaismos de los Fariseos, Saduceos o
Esenios entre otros movimientos dentro de Israel pues ellos se originaron NO entre las
naciones con los descendientes del Reino del Sur, sino en Israel con los descendientes del
Reino del Norte (Juda), de ahí ‘judíos’ en el siglo I EC son los del reino de Juda, y no los
adherentes a la religión Judía. Es un acronismo usar el término ‘judíos’ relacionado con
‘religión Judía’ cuando hablamos del siglo I, sería absurdo pensar que cuando Pilatos puso en
el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’. Pilatos
obviamente se refería al Rey de los descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era un
descendiente de David el rey.
101
¿Cómo y cuándo surgió la Religión Judía?
No todo Israel reaccionó de la misma forma que los discípulos de Iehoshúa, para los
cuales todo estaba muy claro, las palabras del Mashiaj les habían prevenido los sucesos y que
hacer. Pero un sector de Israel comenzó a estructurar lo que hoy conocemos como la Religión
Judía, alejandose de lo que manifestamos anteriormente, Israel y la Torá son un pueblo y su
norma de vida revelada no es un sistema religioso que basa su vida en dictamentes que
provienen del humano. Algunos Jajamím (Sabios) se esforzaron en implantar normas humanas
que regularan la vida judía sin el Bet Hamiqdásh, esto dio pie a la Mishná en el siglo III y
posteriormente la Guemará tomando las palabras de la Mishná como autoridad divina opacó
la esencia misma de la Torá Revelada en el Sinai por interpretaciones originadas en conceptos
humanos que en su escensia pierden de vista el camino de la Torá. Todo esto fue dando pie a
lo que hoy en día se conoce como la Religión Judía, que aunque quiera negarse, la realidad es
que existe como muestra de la asimilación de nuestro pueblo, o sea llegamos al punto de crear
una religión como las demás naciones y olvidamos que Israel debe guiarse por lo que el Eterno
reveló en Sinai con Moshe su siervo y lo que reveló en generaciones posteriores a través de sus
profetas que hablaron con verdad y justicia, no palabras o conceptos originados por ellos
mismos, sino revelados por el Eterno.
Un claro ejemplo del cambio de Judaísmo a Religión Judía: ‘De Extranjero a Prosélito’
¿A que se debió que el término Guer” (lit. Extranjero) para la naciente Religión
significase ‘Prosélito’ o ‘Converso’? Las Escrituras nos dicen que los Guerim (‘Extranjeros’ sing.
Guer) venían a tener los mismos derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel y Residían
en la tierra de Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar la cultura (la Torá)
israelita con el transcurso del tiempo, ejemplo de esta relación entre la tierra de Israel y Torá lo
podemos ver en la declaración de Rut: “Tu pueblo será mi pueblo y tu Elohim mi Elohim”, o sea no
se concive una (pueblo) sin la otra (Elohim). Después de la expulsión del año 135 EC. se
comenzó a formalizar un método que marcaría cuando una persona dejaba de ser extranjero
para ser Israel lo cual vino a conocerse como ‘conversión’, y por ende palabra Guer ya no se
entendería como ‘Extranjero’, pues no había tierra, sino como ‘Converso’ a una creencia o
religión. En el Talmud Bavli, Arajin 29a y Avodá Zará 65a, podemos ver un eco de ello:
102
Shim’ón Ben Elazar (160-200 CE) dijo que mientras la nación existía también existía el llamado
‘guer hashaar’ (extranjero de la puerta) o sea el extranjero que vivía en Israel y que poco a poco
estaba introduciéndose en la cultura de Israel, pero una vez que no existió Israel como ‘nación’
no existió el guer hashaar.
Básicamente tres circunstancias fueron las que dieron pie para que naciera el concepto
Cristiano separado de los Natzratim y por ende separado de Israel:
103
[1] La falta de Torá: Para el año 100 E.C. ya existían una serie de comunidades entre las
naciones que en su mayoría eran apenas aprendices de origen gentil, ignorantes a muchos
principios hebreos, para ellos era nueva la creencia en un solo Elohim, y el tema de un Mashíaj
era tanto o más complejo aun. Ellos no tenían idea del concepto Monoteísta, sino que creían en
varios dioses, incluyendo el concepto del dios trino, de tal manera que al recibir este mensaje
hebreo de redención por medio de un líder humano inspirado por el poder del Eterno, ellos lo
vieron bajo sus conceptos paganos, para ellos este Jristos era nada más que un semidios que
había venido del más allá, o parte del dios trino. Hasta el día de hoy el 99% de las
denominaciones cristianas creen en un dios trino, o que Jesús y el Creador son lo mismo. Los
congregados en estas comunidades en paises paganos tenían la necesidad de hacerle frente a
la asimilación de la que estaban rodeados, se veían constantemente expuestos a los abusos de
las clases más ‘poderosas’, o permanecían firmes a las enseñanzas de la Torá recibidas por los
Emisarios o se unían al resto de los judíos que no aceptaban a Iehoshúa como el Mashíaj, o se
asimilaban volviendo atrás, a la cultura pagana.
[2] Las Persecuciones: Desde antes del reinado de Nerón (54-68 EC), ya estaban las
persecuciones (Heb.10.32-34) del Imperio en contra de los judíos, el mensaje de los Natzratim
era tan peligroso [aunque más pasivo] como el de los Celotes, es decir ‘el Reino de Israel estaba
por ser restaurado’132. Nerva, sucesor de Domiciano en el año 96 EC “a nadie permitía acusar a
ninguna persona de cometer traición o de adoptar la forma de vida judía” (Birley, Anthony,
Nerva, lives of the Later Caesars (Penguin Books New York 1976) pg. 32), o sea que ahora el
adoptar lo que ellos llamaban ‘la forma de vida judía’ había venido a ser equivalente a traición
contra el Imperio. De esta manera el ser ‘judío’ [o sea vivir la Torá = Shabat, Días solemnes,
Circuncisión, Comidas, etc...] se había convertido en ‘un problema’, era ponerse sobre sí un
impuesto, y aun más, era ser un traidor, pues para el Imperio romano, ser judío no era una
cuestión racial o étnica, sino el “adoptar la forma de vida judía”, es decir que aun los que no
fueran judíos físicamente, pero que como temerosos del Eterno iban a las sinagogas los días de
Shabat, y trataban de vivir una vida acorde a la Torá, el Imperio los consideraría bajo el mismo
término de ‘Judíos’. La historia de Januká se repetía, había llegado la hora decisiva, o vives a
acorde a la Torá aunque te cueste la muerte, o vives conforme al Imperio romano pagano. Es
así como algunos judíos Helenistas y gentiles que habían oído las enseñanzas de los Emisarios,
comenzaron a identificarse como No-Judíos que en aquel entonces era igual a No-Torá.
[3] El ‘Fiscus Judaicus’: Después de la revuelta del 70 E.C. se impuso un Fiscos Judaicus, esto
es un Impuesto Judío, por el hecho de ser judío se estaba obligado a pagar un impuesto (ver
Goodman, Martin, “Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and
Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans
Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 31). Suetonius escribió: “Los agentes de Domiciano (el
Emperador 81-96 EC) recogían el impuesto de los judíos con una especial falta de misericordia
y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían secreto sus orígenes judíos
con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin
De esta manera se comenzó a marcar más clara la diferencia entre los Cristianos y los
Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 EC en una carta escrita por Plinio II,
gobernador de una provincia de Asia Menor, dirigida al Emperador Trajano (98-117 E.C.), y
Eusebius dice “Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo
lugar, que Plinio segundo, muy destacado entre los gobernantes, impulsado por la gran
cantidad de mártires, comunica al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa
de su fe. En la misma carta menciona que no se les ha tomado en ningún acto impío ni
contrario a las leyes [del Imperio], con la excepción de levantarse al despuntar el día para
cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar,
asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con las leyes
[del Imperio]. Trajano (98-117 E.C.) reaccionó a todo esto con la promulgación de un decreto
que incluye lo siguiente: no buscar a la tribu de los cristianos, pero castigar a quien caiga [en
adoptar la forma de vida judía]” (Eusebius, H.E. III.33.1, 2). Nótese como no se menciona entre
las prácticas de los ‘cristianos’ ningua “practica judía”, es decir, no se menciona el Shabat, ni la
Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o
gentiles.
Veamos la diferencia:
Los Natzratim: Constaban tanto de hebreos como también personas temerosas del Eterno de
origen gentil, estos últimos si querían ser hebreos debían vivir como hebreos [acorde a la
Torá], pero esto no se les exigía, es decir, podían vivir en la Comunidad sin vivir una vida
hebrea en su plenitud.
Los Cristianos: Constaban tanto de helenistas de origen judío, como también de personas de
origen gentil, ambos vivían una vida liberal apartada de la Torá y eran anti-judíos y anti-Israel,
de otra forma se verían como traidores al Imperio.
105
- La señal de la cruz en servicios religiosos.
- El hábito para los sacerdotes.
- 296 E.C. el título de Papa se aplicó por primera vez al obispo de Roma.
- 303 E.C. Celibato (Concilio de Elvira y de Neo-Cesarea).
- 324 E.C. La doctrina de que Cristo fue un ser creado, el primero de la creación, por Arius presbítero de
Alejandría.
- 325 E.C. Credos, libros de oración y manuales.
- 325 Credo de Nicea (el primero de una serie de concilios generales) donde Jesús es declarado entre otras
cosas: “Dios de Dios… engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre… que bajó del cielo y
por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, La Virgen y se hizo hombre”.
- 350 E.C. principio de la misa en las Iglesias.
- 360 E.C. primera observancia de la navidad.
- 361 E.C. la confesión auricular.
- 428 E.C. oraciones a las estatuas.
Comúnmente el Cristianismo dice que el término ‘Cristianos’ se usó por primera vez en
Antioquia para los discípulos de Iehoshúa que allí residían (Hech.11.25-26), también citan
Hech.26.28, donde supuestamente Agripa dijo a Shaul: “Por poco [¿tiempo o fundamento?] me
persuades a hacerme ‘Cristiano’”, como si estuviese diciendo ‘por poco me conviertes al
Cristianismo’, dando da la impresión de que el término Cristiano surgió con Iehoshúa. Sin
embargo la realidad es otra, lo que escuchamos en español como ‘Cristianos’ en hebreo es
{ משיחייםMeshijiim}, o sea Mesianistas; pero ser mesianista en el siglo I era tener el concepto de
que el Eterno revelaría un Mesías-Rey de Israel cumpliendo así las palabras de los Profetas. De
manera que bajo este concepto, los discípulos de Iehoshúa eran tan mesianistas como lo eran
los Fariseos y Esenios entre otros, en ningún momento significa que pertenecían a la religión
Cristiana (que aún no existía). Por lo tanto es un error decir que Shaul o los discípulos de
Iehoshúa eran cristianos porque o pertenecían a la religión Cristiana. El apodo Mesianista no
surgió con Iehoshúa de Natzrát sino que ya existía y por ello note que en Hech. 11:25-26 dice:
“en Antioquia los discípulos fueron llamados por primera vez Mesianitas”, es decir que los
discípulos de aquel lugar no se llamaron así mismos Mesianistas, sino que así les llamaron
debido a sus enseñanzas relacionadas con el Mesías.
Uno de los puntos que claramente quedan aclarados a través de este escrito es que NO
EXISTE CONTINUIDAD de los Natzratim a la Iglesia cristiana-romana, que aunque
comenzaba a desarrollarse como concepto a finales del siglo I, tomó fuerza en el año 135 EC
con la expulsión de los judíos de Jerusalén.
106
Esta leyenda es falsa de principio a fin, y está demostrado históricamente. Las notas de
Samuel Vila en la edición de ‘Historia Eclesiástica’ editada por Clie, dice: “Debemos recordar
aquí que Eusebio escribía en el siglo III... siendo uno de los que se empeñaba en formar una
Iglesia Universal Unitaria basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una
tradición bastante digna de confianza que dice que murió en Roma, pero no se puede afirmar
que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia de aquella capital. La primera noticia,
bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del año 120 d.C. y se refiere nada
más al hecho de que murió crucificado en aquella ciudad juntamente con San Pablo, que fue
decapitado. Sobre un posible servicio como obispo en Roma no tenemos noticias concretas,
pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles, San
Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años
después de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo),
encontró al apóstol San Pedro ejerciendo todavía su ministerio en Jerusalén y alrededores
(Galatas 1:18 y 2:1). Entonces convinieron los dos grandes apóstoles, juntamente con Jacobo y
Juan, que San Pedro dirigiría la obra entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles
(Galatas 2:7-10). Esta división de territorio excluye la posibilidad de que San Pedro ejerciese
ningún pastorado en Roma, y menos que durase 25 años como dicen los católicos, y que para
ello... su muerte habría tenido que ocurrir por lo menos 90 años más tarde de la fecha en que la
tradición a que nos hemos referido fija el tiempo de su muerte... Si San Pedro no ejerció el
obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún documento
del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los
escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el
apóstol Pedro hubiese dicho: “Dejo el encargo de mis pastorado a Lino o a Clemente”, no
existiría argumento en el protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al
hecho de que Marcos escribió su Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la
confirmación de Papías, mientras que ni éste ni nadie de los siglos I y II hace afirmaciones
concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una carta de Clemente a los
Corintios, en la cual no se presenta como obispo de Roma ni como jefe universal de las iglesias
cristianas” (Historia Eclesiástica, Libro II, Nota 40, pg. 127).
El cristiano Justino Martir vivió desde el 100 al 165, o sea en una época ‘temprana’
donde hace apenas unos cien años que Iehoshúa de Natzrát se había ausentado físicamente de
entre sus discípulos, sin embargo es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado
un escrito titulado ‘Dialogo con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del
II siglo el Cristianismo abiertamente declaraba no tan solo que no observaban la Torá, sino que
vivían como el resto de las naciones, y aun así no cesaba el deseo de suplantar a Israel como
pueblo escogido. Es decir que la doctrina Cristiana que enseña que ‘No hay que guardar la
Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna sino que viene desde tiempos
antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los Emisarios y dejaron
por escrito en los Kitve Talmidim Rishonim. He aquí algunos versículos en que los Emisarios
instruyen a la observancia de la Torá: Maasé Hashlujím (Hechos 15.19-21; 21.17-27; 28.17);
107
Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22-25; 2.14-26); I Igueret Lazar (1Jn.1.4-7; 2.2-7; 3.3-8; 21-24; 5.2-3); II
Igueret Lazar (2Jn.1.4).
[47,1] Y Trifo preguntó de nuevo: –Y si uno quiere guardar la ley mosaica, a sabiendas de ser cierto lo
que tú dices, si bien, claro está, reconociendo que Jesús es el Cristo, creyéndole y obedeciéndole, ¿ése se
salvará? Y yo [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí-, afirmo que ese tal se salvará, a
condición de que no pretenda que los demás hombres, quiero decir, los procedentes de las naciones que
están circuncidados del error por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda,
afirmando que de no guardarlo, no puede salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros
razonamientos, afirmando que yo no me salvaría si no observara vuestra ley.
[47,2] Y él replicó: – ¿Por qué dijiste “según me parece”, sino porque hay quienes dicen que los tales no
se salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su
hogar a esos tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la flaqueza de su inteligencia siguen aún
ahora guardando lo que les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la
dureza de corazón del pueblo, como juntamente con ello esperan en Cristo y quieren guardar lo que es
justo y piadoso eterna y naturalmente y se dedican a convivir con los cristianos y creyentes y no
intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse como ellos, a guardar los sábados y demás
prescripciones de la ley, estoy con los que afirman que se les debe recibir y tener con ellos comunión en
todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe.
[47,3] Aquellos, en cambio. ¡Oh Trifo! –proseguí–, de vuestra raza que dicen creer en Cristo, pero
pretenden obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley
de Moisés, o que no se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos.
[47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se
salven, con tal que conserven la fe en el Cristo de Dios. Los que sí afirmo que no pueden absolutamente
salvarse son los que, después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa
a la vida de la ley negando a Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afirmo que
no han de salvarse, por más que sean descendencia de Abrahán, los que viven según la ley, pero no creen
antes de su muerte en Cristo, y sobre todo aquellos que en las sinagogas han anatematizado y
anatematizan a los que creen en este mismo Cristo, para alcanzar la salvación y librarse del castigo del
fuego.
[48,1]... Porque [afirma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que
luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo,
sino necio.
[48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confiesan como el Cristo, pero
afirman que es hombre nacido de hombre, con los cuales no estoy de acuerdo, ni aun cuando la mayor
parte de los que piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo dijo: –A mí personalmente me parece que
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dicen cosas más creíbles los que afirman que éste fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así
Cristo, que no vosotros al decir lo que tú dices
(Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379-
382).
“¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que
nosotros vivimos no según la Ley, y que no somos circuncidados en la carne como vuestros padres
fueron, y que no observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres
difamadas entre ustedes? Y yo pregunto esto: ¿Piensan ustedes concerniente a nosotros que comemos
hombres; y que después de la fiesta, habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O
ustedes nos condenan solamente en esto, que nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión,
falsa, como ustedes piensan?
De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud
habla no son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo
estoy conciente de que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan
grandiosos, que yo sospecho que nadie puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en
esto es en lo que nosotros estamos mayormente sin entender: En que ustedes, profesando ser piadosos, y
suponiendo ser mejores que otros, no son en nada particular separados de ellos, no cambian vuestro
modo de vida de las naciones, En que ustedes no observan ninguna fiesta o sábados, y no tienen el rito de
la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un hombre que fue crucificado, esperan
obtener alguna cosa buena de Dios, mientras que no obedecen Sus mandamientos. ¿No han leído, que el
alma de quien no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su pueblo? Y esto ha sido
ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando éste pacto
impetuosamente rechazan el deber e intentan persuadirse ustedes mismos de que conocen a Dios,
cuando, sin embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo
tanto, ustedes pueden defenderse en estos puntos, y poner de manifiesto de que forma ustedes esperan
por algo sin obedecer la Ley, esto nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones
similares”.
Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo testamento prometido y
dado por Dios. Dice Justino:
“No habrá otro Dios, O Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es
quien hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para
ustedes, sino que El solo es el Dios que condujo a vuestros padres fuera de Egipto con una mano fuerte y
un brazo extendido. No confiamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes
también han confiado, el Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob. Pero no confiamos a través de Moisés
o a través de la Ley; porque entonces nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído
que habrá una ley final, y un pacto, el principal de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a
109
observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios. Porque la ley promulgada en Horeb es
ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para todos universalmente. Ahora,
la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que viene después en
modo semejante pone un fin al anterior; y una ley eterna y final -- es decir, Cristo – ha sido dada a
nosotros, y el pacto es digno de confianza, después de lo cual no habrá ley, ningún mandamiento,
ninguna ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto
para una luz de las naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus
ídolos y el otras injusticias, a través del nombre de él quien fue crucificado, Jesús Cristo... Por otra parte,
por los hechos y por los milagros acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y
el nuevo pacto, y la expectativa de los que fuera de cada gente esperen las buenas cosas de Dios. Para el
verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judas, Jacob, Isaac, y Abraham, somos nosotros los que
hemos sido conducidos a Dios a través de este Cristo crucificado, como serán demostrados mientras que
procedemos”.
Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley:
"Glorifiquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque El también nos ha visitado. Glorifiquémoslo por
el Rey de la gloria, por el Señor de los ejércitos. Porque él ha sido gracioso hacia los Gentiles también; y
nuestros sacrificios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la
circuncisión, que he sido atestiguado por a Dios? ¿Qué necesidad tengo yo de ese otro bautismo, que he
sido bautizado con el Espíritu Santo? Pienso que mientras que menciono esto, persuadiría incluso a los
que se poseen escasa inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas
por el arte del hombre; sino que David las cantó, Isaías las predicó, Zacarías las proclamó, y Moisés las
escribió. ¿Tú las conoces, Trifo? Están contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino
nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes aunque las leen, no captan el espíritu que está en
ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión corporal con la cual Dios nos ha creado; y
no piensen extraño porque bebemos agua caliente en el Sábados, puesto que Dios dirige el gobierno del
universo en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en otros días, ofrecen
sacrificios...”.
110
cierren. En el país, las personas que tengan que ver con la agricultura pueden libremente y legalmente
continuar en sus asuntos”.
En el 20 de mayo del año 325 E.C., día en que se conmemoraba la victoria del
Emperador Constantino sobre Licino, se reúne el llamado “Primer Concilio Ecuménico”, o sea
el Concilio de Nicea, donde el Emperador Constantino fue el supervisor de este concilio,
Constantino seguía siendo pagano, aun pensaba de sí mismo ser un dios encarnado, además
de ser un adorador del Solis Invictus (sol). Uno de los propósitos del concilio era discutir las
doctrinas opuestas:
“Creemos en un Dios Padre Todopoderoso, hacedor de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un Señor
Jesús Cristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del
Padre, Dios de Dios, luz de luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho;
consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos
como las que están en la tierra; quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se
hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos.
Y en el Espíritu Santo. A quienes digan, pues, que hubo cuando el Hijo de Dios no existía, y que antes
de ser engendrado no existía, y que fue hecho de las cosas que no son, o que fue formado de otra sustancia
o esencia, o que es una criatura, o que es mutable o variable, a éstos anatematiza la Iglesia católica”.
111
había acompañado en Nicea. Atanaius expone la misma doctrina de Alejandro, intentar hacer
de un hombre [Iehoshúa] un dios [Jesús], una doctrina de una ‘Gracia’ que remplaza la Torá, y
una doctrina que remplaza a Israel como el pueblo elegido, y pone a unos gentiles que ahora
catalogan de herejes a los judíos y a los que siguen a Iehoshúa observando la Torá. Sin
embargo algo que muchas veces la historia trata de ocultar es que el Emperador Constantino
envió al exilio a Atanasius juntamente con otros que habían participado en Nicea pro-
Alejandro; el Emperador increíblemente decide en sus últimos días de vida bautizarse a manos
de Eusebius de Nicomedia, de esta forma dando a entender su retractación a la doctrina de
Alejandro y su apoyo a la doctrina arriana, cual de las dos peor. Después de que se llevaran a
cabo varios concilios con el propósito de aclarar estas nuevas doctrinas, el Emperador
Teodosius convocó el Concilio de Constantinopla en el 381 E.C. En este concilio fue que se
estuvo de acuerdo en poner al ‘Espíritu’ en el mismo nivel de ‘Dios’ y de ‘Cristo’, así la
Trinidad como el resto de otras doctrinas comenzaron hacer LEY para la IGLESIA-ESTADO.
Aun había algo que no los dejaba en paz, ellos eran paganos, pero ahora habían venido
a ‘seguir’ a un judío [Iehoshúa]. Como esto no podía ser, la solución fue ‘desvestir’ a ese judío
de sus ropas hebreas, y ‘vestirlo’ de un semi-dios romano Iesous (Jesús). De esta manera
desvincular absolutamente todo lo que tenga que ver la Iglesia con Israel. Es por eso que de la
boca de Constantino salio esta oración: “Nosotros no deseamos tener nada que ver en común con este
pueblo tan aborrecible, dado que el Redentor ha marcado otro sendero para nosotros”. De ahí en
adelante nunca faltó el antisemitismo en todos los concilios cristianos; por ejemplo en el
Concilio luterano de 1215 donde se dictó que para los judíos “en toda la cristiandad, y en todo
momento, se les ordenó llevar una ropa o una insignia distintiva”. Es por eso que en algunos
países llevaban una insignia de rueda en el pecho de color roja o amarilla, y hay veces que un
sombreo rojo o amarillo. Pero como si fuera poco, en el Concilio de Viena en 1311, se decretó:
“Ningún judío debería ser admitido en un establecimiento publico de baño, en un mesón, o en una casa
de hospedaje para viajeros”. Para ellos el judío era “como alguien herido de plaga, cuyo aliento es
infeccioso, como un peligro seductor cuya habla alberga el veneno del escepticismo y la
incredulidad”. En el tercer y cuarto Concilio de Orleáns se les prohibió a los judíos que
estuvieran en las calles durante los festivales cristianos “dado que su presencia sería una especie de
ofensa para el Cristianismo”.
14 ANTISEMITISMO CRISTIANO
112
Esta sección sirva para aclarar algunas dudas y nada más, no es agradable tener que escribir
aquí insultos antisemitas, todo sea para que no se repitan los errores. Escritos como los
siguientes, son los resultados de una Iglesia anti-Torá, anti-Hebrea y anti-Mashíaj.
Todo el antisemitismo que surgió en los primeros siglos de la Era Común, y los actuales, no
son más que los resultados del Concilio de Nicea. Cuando se dice que cristianos mataron a
judíos, por el hecho de no creer como ellos creen, se suele escuchar ésta frase: “esos no eran
cristianos verdaderos”. Sin embargo habría que analizar como es posible que los padres de la
Iglesia Cristiana no sean verdaderos cristianos, cuando fueron ellos los responsables. Este es
un tema ‘Tabu’ para la Iglesia, de hecho es difícil encontrar libros que hablen al respecto, como
lo hace el libro ‘The Anguish of the Jews’ por Edward H. Flannery.
Juan Crisóstomo (347-407 E.C.), Obispo de Constantinopla uno de los más grandes
predicadores cristianos, conocido como “boca de oro”, aprovechaba su discursos para sembrar
el antisemitismo: “¿Cómo pueden los cristianos atreverse a mantener la mas ligera conversación con
los judíos, que son los mas miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces,
codiciosos, pérfidos bandidos. ¿Acaso no son ellos asesinos despiadados, destructores, hombres poseídos
por el demonio? A quien la mala vida y la embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la
cabra concupiscente. Ellos solo conocen una cosa: satisfacer sus agallas emborracharse matar y
estropear...”.
“¿La sinagoga? No solo es un teatro y una casa de prostitución, sino una caverna de bandidos,
una reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son
las almas de los judíos. En verdad los judíos adoran al diablo; sus ritos son criminales e inmundos; su
religión es una enfermedad. Su sinagoga, de nuevo, es una asamblea de criminales, una cueva de
ladrones, una caverna de demonios, un abismo de perdición, yo también aborrezco a la sinagoga. Dios
aborrece a los judíos y siempre aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos”.
“Su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni
perdón, solo venganza que no tiene fin”.
Agustín, contemporáneo con Juan Crisóstomo, dijo: “Judas es la imagen del pueblo judío;
su entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque a
través de sus padres ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos
lo ataron, lo coronaron con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre
él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”.
113
está manera si se juzgara según el mal juicio de Juan Crisóstomo y Agustín, serían los romanos
[ellos mismos] los culpables de la ‘muerte de Cristo’.
Los matrimonios entre judíos y cristianos eran penados con la muerte, la Iglesia enseño
a los cristianos, durante 300 años, que cada Viernes Santo golpearan a los judíos en el rostro,
en retribución a los que supuestamente ellos hicieron con su dios al que llamaban Iesous, esto
sucedía mientras que a los judíos se les negaba el derecho de tener un techo donde poder vivir,
una tierra donde poder trabajar. El resultado fue ‘Las Cruzadas Cristianas’ que comenzaron en
el 1096, en breves palabras ‘escoge, o te conviertes o te matamos’; increíblemente los cruzados
después de matar a judíos, ya sea con la espada con incendiando sinagogas con judíos en el
interior, luego iban al ‘Santo Sepulcro’ y daban gracias al dios Iesous por la victoria. Los
Concilios Toledanos en España decretaron: “Quien es llevado al Cristianismo por violencia, por
miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a observar la fe cristiana”. Esto
trajo como consecuencia el suicidio, la historia narra como mujeres se lanzaban con sus hijos al
mar, cargadas de piedras para no vivir. Años después, en Portugal se decretó que todos los
niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de
Pascua del 1497; aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos
ahogados, que verlos negar al único y verdadero Creador, o ver como eran lanzados a los
perros. La Inquisición también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo
XV muchos de los judíos que se habían convertido, ahora se arrepentían y en secreto
practicaban y vivían secretamente una vida hebrea ‘hasta donde podían’, esto enfadó tanto a la
Iglesia, que comenzó a llamar a estos conversos judíos ‘marranos’, o sea cerdos. Se publicó un
listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían convertido falsamente, una de
ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en Domingo, u mientras las oraciones en la Iglesia
alguien no decía “Gloria Patri”; esto era suficiente para que fuera muerto. Así lo documentó
Mariana, jesuita: “El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000
victimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de
derechos civiles, o cárcel”. A principios del 1492, en Granada, España, el rey Fernando y la
reina Isabel, firmaron el decreto que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña debían salir
de esos países tan solo en cuatro meses, de lo contrario serían castigados con la muerte. No
podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo que trajo como resultado que Cristóbal Colón [un
‘marrano’] se fuera con una tribulación llena de judíos antes de que se venciesen el plazo de
los cuatro meses.
Para sorpresa de muchos, Martín Lucero (1483-1546) perpetuaba este odio. “Los judíos
envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que
demonios; es más difícil convertirlos a ellos que al propio Satanás; ellos están destinados al infierno.
Ellos son, en verdad, anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados;
deberían ser obligados a trabajar con las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de
sus territorios.
Para empezar, deberíamos de incendiar sus sinagogas, segundo debiéramos entrar en sus casas y
destruirlas, tercero, debieran verse privados de sus libros de oración..., cuarto, debemos prohibir a sus
114
rabinos, bajo pena de muerte, seguir enseñando, quinto, deberíamos de prohibirles totalmente el
pasaporte y otros privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a
los fuertes judíos y judías, ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca y hagamos que
se ganen el pan con el sudor de sus narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir la canallesca pereza
de su sistema. Así que acabemos con ellos. Para resumir, queridos príncipes y nobles que tenéis a judíos
en vuestros dominios, si este consejo mío no os complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros
podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco que son los judíos” (Martín Lutero 1523
E.C.).
Quizás también para sorpresa de muchos, Adolfo Hitler se inspiró en las palabras de
Lutero, fueron ellas la justificación para asesinar judíos. En fin, para que seguir escribiendo
tristes sucesos, como el del 1648, en Tulzin, Polonia, donde 1,500 judíos fueron muertos por no
recibir el bautismo; en Homel, donde los judíos fueron llevados desnudos a los campos, y
entre ellos, 1,500 judíos al no ser bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de
que hoy día se hable mal de los judíos o de Israel, es el resultado de un odio sembrado de
generación en generación dentro y fuera del Cristianismo. Cierto es que no todos los cristianos
son como Justino Martir (100-165 E.C.), como el Emperador Constantino, como Juan
Crisóstomo (347-407 E.C.), o como Martín Lutero (1483-1546), solo por citar algunos, pero el
Cristianismo moderno ignoran que los fundadores del Cristianismo también fundaron el odio
a Israel. ¿Es el Cristianismo la continuación de la enseñanza de Iehoshúa? Claramente hemos
visto que no existe continuidad.
Es sabido que en la ausencia de Rabenu Iehoshúa, Shim’ón Kefa tomó el liderazgo del
movimiento restaurador que había comenzado Iehoshúa, ya que así había sido declarado por
el mismo Rav: ”sobre ti construiré…”. Fue Shim’ón Kefa el líder principal de los Natzratim,
pero no en el contexto de una jerarquía, sino que junto a los demás líderes (principalmente
Iaaqóv Ben Zavdiel y su hermano Iojanán) perpetuaron las enseñanzas del Rav. Una vez
muerto estos tres grandes y todos aquellos lideres, mermó el movimiento y prácticamente
desapareció. Aunque durante la historia sin duda han habido Natzratim verdaderos, nunca
más ha habido una organización como la que existió en el siglo I y principios del siglo II, por
ende hoy no existe Líder principal del Movimiento Natzratim, aunque independientemente
existan comunidades en diferentes partes del mundo, no existe un líder principal.
Por otra parte entre los Natzratim existe el concepto de que ‘Uno solo es nuestro Rav, el
Mashiaj’. Iehoshúa de Natzrát enseñó: “Sobre el Kisé Moshé se sientan los Prushim y los Jajamím.
Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanot y
maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan
grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos
están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y
115
tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en las salas de los banquetes y estar sentados en
primer lugar en las Baté Knesiót; postrase en las calles y ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen
ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser
humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním,
porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj. El gadol entre ustedes les servirá a ustedes. Quien se exalte
a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”133.
Para comenzar a entender tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea
Rav ( )רבy la aramea Raban ( )רבןlit. significan ‘Mucho’, y es el título que conocemos en
español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al
actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no eran otorgado ‘oficialmente’, o sea un Rav no era
necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y
determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad
de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían a la
interpretación de la Torá que su Rav les enseñaba. La palabra hebrea Av ( )אבo la aramea Abá
( )אבאsignifican ‘Padre’, y también así como ‘Rav’, ‘Abá’ era un título que designaba a un
Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre
otros.
Ahora, Iehoshúa no solo esta hablando de ‘títulos’, sino de lo que estos significan,
Iehoshúa está haciendo una referencia a los que se sentaban para hacer justicia en el Bet Din
Hagadol (Corte Suprema), los Prushim-Rabanim y los Jajamím-Avot. Raban era el título del
Nasí (Presidente-Príncipe) y Av era el título del Av Bet Din (Vicepresidente-Padre de la Corte).
Iehoshúa dice: “Kol asher iomar lajem shomru veasu” (Todo lo que él [Moshé] les diga a ustedes
guárdenlo y háganlo); “él [Moshé] les diga”134 a diferencia del texto en griego que dice “ellos les
digan”, o sea que Iehoshúa dice que los Jajamím y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero
el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe, por esto dice: “pero conforme a sus
taqanot (ordenanzas / reglas) y obras no hagan porque ellos dicen [la Torá] pero no hacen”. No es
lógico que Iehoshúa les esté diciendo a sus discípulos que sigan a los Prushim y a los Jajamím
que estaban sentados en el Puesto de Moshe, cuando claramente critica su manera de
interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no
pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”.
Así que ¿quién nos va a enseñar a como vivir la Torá? ¡Rabenu Hamashíaj! (Nuestro
Rav el Mesías) es la Autoridad Suprema, por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados
‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av a nadie en la tierra. Uno
es el Av de ustedes, el que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes,
el Mashíaj”. Note que dice “sherabjem ejad hu haMashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías),
y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’, es decir que la superioridad de nuestro Rav es
Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrát sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta
razón es que no encontraremos algo como Rav Iojanán Ben Zavdiel, o Rabi Shim’ón Kefá, o
Rabenu Netanel, porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucito y
continua vivo por los siglos, la labor de los discípulos es hacer más discípulos de UN solo
RAV, Iehoshúa de Natzrát, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de Israel, todo debe
observarse según él enseña y según lo que decreten aquellos que él designó con su autoridad,
y no porque la enseñanza sea de él, sino que proviene del Eterno, es la Torá aplicada
correctamente. El Jajam Shaul dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de
muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por su hijo (= el Rey de
Israel)” (C.Hebreos 1.1).
Esto no significa que cualquier discípulo no pueda ser enseñado por otros maestros,
pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la
verdad de la Torá, es el ungido,y si alguien quiere ser su talmíd (discípulo), una de las cosas
que debe hacer es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa
transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero
no la de Rav.
Introducción:
En estos días está sucediendo algo sorprendente, muchas de las personas que
practicaban la religión Cristiana están abandonándola y dirigiéndose a una vida conforme a la
Torá. No solo a ‘algunos cristianos’ sino a Iglesias completas que están abandonando el
Cristianismo. ¿A qué se debe esto? La respuesta es simple. Esto se debe al cumplimiento de las
palabras de los Profetas, quienes dijeron que el Eterno llamaría a su pueblo Israel de entre
todas las naciones a donde fueron esparcidos, y es obvio históricamente que Israel,
específicamente el Reino del Norte, Efráim, fue sembrado entre las naciones. Esta restauración
de identidad por masas ha hecho que aquellos que estudiaban los escritos de los primeros
discípulos de Iehoshúa (mal llamado N.T), finalmente lean y entiendan dichos escritos bajo su
contexto hebreo pro-Torá.
117
Mesías y de la Torá, no significa que esa persona tenga que ser judío. Por otra parte, ¿por qué
las personas que abandonan el Cristianismo quieren ir al Judaísmo? La respuesta es: Falta de
IDENTIDAD.
Veamos las siguientes dos tendencias, una llena de confusión y error, y otra basada en la
realidad
A) CAMINO ERRADO:
1er Paso errado
CAMBIO DE RELIGIÓN
Buscando vida después de la muerte
El Cristianismo se enfoca en ‘la salvación de las almas’ para que estas no se pierdan en el
infierno, sino que puedan tener vida en el mundo venidero, como si estuviera en sus manos el
dar ese regalo. Para la religión Cristiana, Jesús vino a dar ese tipo de ‘salvación’ que llaman
‘vida eterna’ o ‘vida en el mundo venidero’, y el que no crea en Jesús se va a perder, lo que es
igual a ‘quemarse en el infierno’. Ese concepto no tiene nada que ver con la Torá ni con los
Escritos de los Primeros Discípulos. Ningún texto del mal llamado N.T. en donde aparezca la
palabra ‘salvación’ (heb. ieshuá) se refiere a tener acceso en el mundo venidero, ninguno, sino
a Liberación del mal proceder con el fin de la Restauración. Note como ejemplo (no lo que
dice el texto hebreo de Mt., el cual es muy claro, sino simplemente note) lo que dice el mismo
texto griego en Mt 1.21 en las propias Biblias cristianas: “llamarás su nombre Jesús porque él
salvará a su pueblo de sus pecados”, en otras palabras según la misma Biblia Cristiana la
Misión de Jesús no es otra que salvar a su pueblo (Israel) de sus iniquidades, y por ende es
obvio que NO está hablando de vida en el mundo venidero, sino de la Restauración de Israel,
de Liberar a un pueblo de su mal proceder pecaminoso, lo que llamamos en hebreo ietzer hara
(la inclinación al mal que lleva al hombre a pecar), por esto la Salvación que llegó a la casa de
Zakai (Zaqueo) no fue la vida en el mundo venidero, sino su restauración. Israel no se
preocupa por tener vida en el mundo venidero, eso no se discute, sino que Israel se preocupa
por su restauración y santificación.
Es un error pensar que alguien tiene que creer en el Mesías para tener acceso en el mundo
venidero, como dijera la religión: “para ser salvo del infierno”. No hay duda de que todo el
que siga fielmente la enseñanza del Mesías tendrá acceso al mundo venidero, pero eso no
significa que aquel que no lo siga está condenado a no tener ‘vida eterna’. ¿A caso Noé creyó
en el Mesías? ¿Y que sobre Enoc, Moisés, David, Elías Eliseo, y miles más? ¿Cuándo el Creador
les dijo que creyeran en el Mesías para que fuesen “salvos”? Nunca.
118
Ahora, ¿por qué hago mención de todo esto? Pues bien, sucede que cuando el mensaje de la
Restauración de Israel llega a oídos de una Iglesia, lo que mayormente sucede es que los
congregados piensan que el asunto es de ‘vida eterna’, en otras palabras, como iglesia al fin,
todos están adoctrinados por tradición en que el punto principal de todo es ‘vida eterna-vida
en el mundo venidero’, entonces al darse cuenta de la falsedad de la religión Cristiana y querer
buscar la verdad, creen que tienen que hacerse Israel o judíos para no perderse en el infierno.
Esto hace que empiecen a mirar a una nueva religión: el ‘Judaísmo’, como el patrón a seguir,
por esto cambian la estructura de la Iglesia a Sinagoga, empiezan a poner estandartes, estrellas
de David, banderas de Israel y así un sin numero de cosas que los identifique como Judíos.
Esto da pie al siguiente paso:
Lo que prosigue después de lo expuesto anteriormente es que como la Iglesia, ahora llamada
Sinagoga o Congregación Mesiánica, sigue teniendo todos sus conceptos religiosos cristianos
incluyendo que el punto principal es la ‘vida en el mundo venidero’ y el ‘infierno’, pues
continúan predicando y convirtiendo a la gente a esta nueva ‘creencia’ llamada ‘Judaísmo
Mesiánico’ para que la gente no se pierda, como si a les hiciera falta ser judíos o conocer acerca
de Yeshua o Jesús para poder tener acceso en el mundo venidero.
El nuevo rabino (que sigue siendo doctrinalmente un pastor) les predica a los congregados que
por haber aceptado a ‘Yeshúa’ ahora son judíos, el miembro de la Iglesia que escucha esto sin
duda pensará que de eso depende su vida en el mundo venidero y no le quedaría otro remedio
que creerse que él es judío aunque interiormente sepa que no lo es o peor aún, no sepa que es
ser judío.
Esto hace que veamos por la calle a muchos llamándose ‘judíos mesiánicos’ no solo que comen
cerdo, sino que permanecen con sus conceptos religiosos cristianos, siguen creyendo que
Yeshúa es Dios, pues solo le cambian el nombre de Jesús a Yeshúa, pero siguen siendo lo
mismo, son trinitarios o unitarios, creen que hay un infierno, siguen recogiendo diezmos para
el ‘rabino’ pastor, siguen construyendo Templos para llenar(se el bolsillo) de gente la Iglesia-
Sinagoga, siguen predicando que la salvación se trata de creer en Yeshúa como tu salvador
personal para poder tener vida en el mundo venidero. En otras palabras siguen siendo
cristianos, de judíos solo tienen la kipa y talit.
Que le hacen creer a la gente que ahora tienen que ser judíos para poder ser salvos.
Que le hacen creer a la gente que el hecho de ‘aceptar’ al Mesías lo hace judío.
119
Lo más interesante de todo es que muchos no lo hacen con mala intención, lo hacen por falta
de conocimiento, pero la raíz de todo es la falta de IDENTIDAD.
Con el pasar del tiempo los que pasaron de cristianos a Judíos Mesiánicos, se empiezan a dar
cuenta de que en realidad el Cristianismo y el Mesianismo o Judaísmo Mesiánico es lo mismo
doctrinalmente, de ahí surge lo que oímos como ‘Judaísmo Mesiánico Ortodoxo’, en otras
palabras, somos ‘Judíos Mesiánicos’ pero de tendencia Ortodoxa, estos ya no creen en la
Trinidad, y otras doctrinas cristianas. Pero lo que los hace igual a los anteriores es su mirada
puesta en el Judaísmo, o sea salieron de una Religión (Cristianismo) para entrar en otra
(Judaísmo), y lo más probable es que nunca entendieron ninguna de las dos. ¿Saben lo que es
Judaísmo? ¿Saben quienes son Judíos? Piensan que ‘Judío’ es un título como ‘Cristiano’,
carecen de Identidad.
Judaísmo o Mesianismo
Indecisión
B) CAMINO CORRECTO:
BUSCANDO LA IDENTIDAD
¿Qué soy, hebreo, israelita, israelí, judío, o Temeroso del Eterno?
En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto
por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno
120
escogió para hacer Su pueblo Israel, no fue un judío (porque no habían), no fue un israelita
(porque no habían), sino un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado
haIvri (el Hebreo). La palabra Ivri viene de la raiz ever – del otro lado – cruzar, esto quiere
decir, que mientras el mundo estaba de un lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el
Eufrates dejando su cultura, tierra y parentela para ir tras la orden del Eterno, como dijo Ioná
el profeta: Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de los cielos, que hizo el mar y la
tierra seca" (Jonas 1.9).
El Creador había puesto un Alma especial en Avraham, el Alma Hebrea. Avraham tuvo dos
hijos, Ishmael e Itzjak, pero solo Itzjak fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq
fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bene Israel (Hijos de Israel), la descendencia de
Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (hebreos), cada uno de ellos
poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el término Ivri es usado para todos los que
descienden de Avraham ‘según la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov
(Israel) y sus hijos. De aquí pasamos preguntarnos, ¿qué es Ben Israel (Israelita)?
Todos los descendientes físicos de Israel debieran ser Hebreos, pero no es así, debieran estar
del otro lado del cual esta el mundo. Por lo tanto el término Ivri no puede ser aplicado a un
descendiente de Israel que no viva conforme a la Torá. Ellos por sus obras muestran no tener el
Alma Hebrea, por esto dijo Shaul:
“Pero no es que la D’var Elohim haya fallado; porque no todos los descendientes de Israel son
Israel, ni por ser descendientes de Avraham son todos hijos suyos, sino que: “en Itzjáq será
llamada tu descendencia”. Es decir, que no son los b’ne Basar (hijos de la carne) los que son
b’ne Elohim (hijos de Elohim); sino que los b’ne Havtajá (hijos de la promesa) son contados
como descendencia. Porque la palabra de la promesa es ésta: “Por este tiempo vendré, y Sara
tendrá un hijo”. Y no sólo esto, sino también al concebir Rivqá de uno, de Itzjáq avinu, y
aunque todavía no habían nacido sus hijos ni habían hecho bien o mal -para que el propósito
de Elohim dependiese de su elección, no de las obras sino del que llama-, a ella se le dijo: “El
mayor servirá al menor”, como está escrito: “A Iaaqóv amé, pero a Esaú aborrecí”” (Iguéret el
Q'hilá b'Roma [Romanos 9:6-13]).
¿Quién es Israelí?
A modo de aclaración notemos el término ‘Israelí’, el cual como sabemos, hoy identifica a
cualquier ciudadano de Israel, sea judío, musulmán, cristianos, etc.
¿Es Ud judío? Antes de contestar debe saber quien es un judío hoy y quien fue un judío en la
antigüedad:
121
La palabra hebrea iehudim (sing. iehudi) traducida comúnmente como ‘Judios’ a cambiado de
significada a medida que han pasado los tiempos. Por ejemplo hoy sabemos que un ‘judío’ es
cualquiera persona que se convierta a una religión llamada Iahadut (traducida al español
como ‘Judaísmo’), pero obviamente este concepto de ‘judío’ no existía en la antigüedad.
Los primeros iehudim existieron aproximadamente en el 950 antes de la era común, cuando
Israel fue divido en dos reinos (ver II Crónicas 10 y I Reyes 11.29-43). Al sur quedó el Reino de
Juda gobernado por Rejav’am (Roboam) hijo de Salomón, y al norte quedo el Reino de Israel
(identificado también como Efraín) gobernado por Iarav’am (Jeroboam) hijo de N'vat un
efraimita de Tz’reda, siervo de Salomón. El Reino de Juda estaba conformado por la Tribu de
Juda, algunos de Benjamín (I Reyes 12.21-23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), por Levitas (11.13-
14), algunos de Efraín, Manase, y Simeón (15.9), y algunos de las otras tribus (11.16).
Por lo tanto la primera vez que en Las Escrituras aparece el término ‘iehudim’ es en II Reyes
16.15-17, y bajo este contexto histórico, un iehudi era aquel que residiera en el Maljut Iehudá
(Reino de Juda), no importando si este fuera de alguna otra tribu, pues el término iehudi era
regional y no tribal. Es así como aún en el siglo I EC, Shaul, uno de los Emisarios de Iehoshúa
de Natzrát, se describe como “iehudi” (Hechos 22.3) y por otra parte dice en una de sus cartas
“soy de la tribu de Benjamín” (Carta a los discípulos en Filipos 3.5). Los que ignoran la historia
piensan que Shaul era un iehudi porque pertenecía a la Religión que hoy se conoce como
‘Judaísmo’.
En Ester 2.5, dice: "Mordejai haiehudí" (el judío), en el libro de Daniel dice: "Habían hombres
judíos que se abstuvieron de la idolatría de Babilonia", también en Zejaryá 8.23, aparece la
frase: "Ish iehudí (varón judío)".
La razón por la que estos hombres son llamados iehudim/judíos, es porque eran descendientes
de el reino de Iehuda/Juda (formado básicamente por la tribu de Biniamím y Iehuda), el cual
ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron
esparcidas por toda la tierra.
El Reino de Israel (o Efraín) fue llevado cautivo al exilio por los asirios, y muy pocos
regresaron a su tierra, a diferencia de los moradores en el Reino de Juda, pues a pesar de ser
exiliados por Babilonia, finalmente pudieron regresar. Pero los pocos del Reino de Israel que
regresaron del exilio, por ser la minoría, con el tiempo fueron absorbidos por sus hermanos,
los descendientes de Reino de Juda y por ende eran también llamados iehudim (ver el caso de
Janá Bat P'nuel de la tribu de Asher en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lucas 2.36]).
122
Después de todo lo ocurrido ya no existía ni el Reino de Juda ni el Reino de Israel, pero aún así
el término común seguía siendo ‘iehudim’ pues la gran mayoría eran los descendientes del
Reino de Iehudá. Al transcurrir el tiempo parte de los territorios antiguos del Reino de Iehudá
vinieron a ser llamados Iehud ( יהודJudea. Ver Esdras 5.8; 7.14), y así fue que comenzó a existir
una diferencia interna entre iehudim, pues los iehudim que residían en Galil (Galilea) eran
llamados g’lilim (galileos) y los que residían en Iehud (Judea) eran llamados iehudim (judíos).
Este nuevo término debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros
discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv
reeditado en las Biblias como ‘Juan’, en el cual se usa tanto el término ‘iehudim’ en referencia a
los descendientes del Reino de Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud, a diferencia
de los g’lilim que moraban en Galil. Por esto Iehoshúa era llamado Galileo, pues a pesar de
haber nacido en Bet Lejem, en Iehud, se había criado en Natzrát, de Galil.
IOUDAISMOS
(Las costumbres de los de Juda)
Teniendo como base lo escrito anteriormente sobre quienes son iehudim en la antiguedad, es
que podemos entender la frase ‘ioudaismos’ (Judaísmo) en la antigüedad, no como una
religión, sino como el modo de vida y las costumbres de los descendientes del Reino de Juda.
Como ya se dijo anteriormente es un error pensar que cuando Pilatos puso en el madero
“Iehoshúa de Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’.
Históricamente es obvio que en el siglo I E.C no existía ‘la Religión Judía’ como se concibe hoy
en día ‘el Judaísmo’ ( יהדותIahadut). Sino que este concepto de Religión fue un resultado
progresivo que se originó como ya dijimos con la Destrucción del Bet haMiqdash y la
expulsión de Jerusalén. Ya para los años 400 E.C. una sección de Israel había editado el
Talmud Ierushalmi, esto es la recopilación de enseñanzas tradicionales de maestros del I E.C.
hasta el siglo 5 E.C. que ahora eran impuestas no como ‘tradiciones’ sino como dogmas y
normas religiosas que debían cumplirse.
No es menos cierto que este sentimiento religioso estaba asomándose ya desde el siglo I E.C.,
pero aún no se había desarrollado como fue después del siglo V E.C., pues como sabemos
estaban los Saduceos, Fariseos, Esenios, y un sin número de movimientos y grupos con ideas y
conceptos diferentes los a los otros en cuestión de la aplicación de la Torá.
Debido al surgimiento de este concepto religioso por un sector de Israel, hoy cualquier persona
puede ser ‘judía’ si se convierte al Judaísmo, en otras palabras ya los ‘judíos’ actuales no son
123
los ‘judíos’ de la antigüedad. Muchas de las personas que abandonan el Cristianismo,
desconociendo el significado del término religioso ‘judío’ actual, se auto titulan ‘judíos’ sin
saber que están diciendo: “yo pertenezco al Judaísmo”, cuando en realidad no pertenecen al
Judaísmo.
El término Ire Elohim traducido comúnmente como “temerosos de Elohim”, es usado en Las
Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente ‘Hijo de Israel’, ni ‘Iehudi’,
sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con
temor-respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no el hace falta ser israelita,
ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su
corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, al diferencia es que “al que más se le da
(Israel), más se le exige”.
C) CONCLUSION
Si Ud. lo que busca es vida después de la muerte, entonces Ud. no necesita estar en ninguna
religión, ni siquiera leer Las Escrituras, pues ellas son para el pueblo de Israel, aún los Escritos
de los Primeros Discípulos de Iehoshúa, conocidos comúnmente y erróneamente como ‘Nuevo
Testamento’. Ud. solo necesita ser ‘bueno’, ser un temeroso de Elohim, alguien ético.
Si Ud. lo que quiere es ser Judío, no se engañe ni engañe a los demás, los judíos de la
antigüedad ya no existen, ya no existe Judea, y los Descendientes del Reino Juda al mezclarse
durante los miles de años después del 135 E.C, crearon una Religión, por ello hoy vemos a
‘judíos’ rubios y de ojos azules, no se sabe quien es descendiente realmente del Reino de Judea,
pues hoy ser Judío es pertenecer a una Religión, por ende si Ud. lo que quiere es ser judío, no
lo puede ser en una Iglesia o Congregación Mesiánica, sino en una Sinagoga Judía, donde se
practique la Religión Judía, y como es sabido, el Judaísmo no acepta a Iehoshúa como el
Mashiaj, por ende si Ud. no es un discípulo de Iehoshúa, entonces su próximo paso será negar
que ese Jesús que luego llamo Yeshua sea el Mashiaj de Israel. Es hora de que los mismos
adherentes al Judaísmo sepan que existe una diferencia entre Judaísmo, como una religión
instituida por los descendientes de Israel, y la Tora. La diferencia es que una (la religión) esta
basada en conceptos de hombres, y otra (la Torá) en la Voluntad del Eterno, nuestro Elohim.
Los adherentes al Judaísmo deben abandonar los conceptos Religiosos impuestos durante años
que van en contra de los principios de la Torá.
Ahora, si Ud. se identifica con Israel como su pueblo, no tenga duda de que es el cumplimiento
de lo que dijo el Creador, Elohe Israel, por medio de sus Profetas:
124
Dvarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extremo de la tierra hasta el otro
extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis
conocido. Y entre las naciones no hallarás descanso…”.
Iejezqel 4.13 “…así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones donde Yo los arrojé”.
(6:8) “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre las naciones a los que escaparon de la
espada cuando seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán
entre las naciones a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea
(Oseas) 8.8,10; 9.17).
Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones:
Iejezqel 36.19-27 “Los esparcí entre las naciones y fueron dispersados por los países…Pero Yo he
tenido compasión de Mi santo Nombre que la Casa de Israel había profanado entre las naciones a donde
fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel,
que voy a actuar, sino por Mi santo Nombre, que habéis profanado entre las naciones. Vindicaré la
santidad de Mi gran Nombre profanado entre las naciones…Porque os tomaré de las naciones, os
recogeré de todas las países y os llevaré a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu
y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”.
39.21 “Y pondré Mi gloria entre las naciones; y todas las naciones verán el juicio que he hecho
y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim
desde ese día en adelante. Y sabrán las naciones que la Casa de Israel fue al cautiverio por su
iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí…”.
Note que entre los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa que hoy tenemos hay una
carta enviada por Iaaqov “A las doce tribus que están en la dispersión” (ver Carta de Iaaqov
1.1), y cualquier lector podría preguntarse “¿cómo pudieron los Emisarios de Iehoshúa
identificar a las 12 tribus en la dispersión e intercambiar correspondencia con ellos? ¿A caso no
habían pasado cientos de años que se había apartado del camino de la Tora y se habían
asimilado completamente entre las naciones? La respuesta es obvia si tenemos presentes las
palabras de los Profetas.
Primeramente nótese que Iaaqov no escribe ‘a las 10 tribus’ que formaban el Reino del Norte,
Efráim, el cual fue dispersado entre las naciones, sino que escribe ‘a las 12 tribus’; o sea que
toda persona que por medio de los Shlujim (Emisarios) del Mashiaj, Iehoshúa de Natzrát, se
identificaban con la enseñanza Restauradora de Israel, era sin duda una prueba viva del
cumplimiento de las palabras de los profetas: “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las
naciones, Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os liberaré para que seáis bendición. No temáis, sean
fuertes vuestras manos” (Zejaryá 8.13), “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os
enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre las
naciones” (Ioel 2.19).
125
¿Quién más puede interesarse en el tema de la Restauración de Israel sino un ‘Hijo de Israel
descarriado’? La Enseñanza de Iehoshúa de Natzrát no es otra que la Restauración de Israel
por medio de la Nueva Alianza (Jer. 31.30-33; 32.40; Ez. 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27) anunciada
por los Profetas de Israel.
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