KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

‫ר‬‫כת‬
[‫]כִּ ְתבֵ י ַּתלְ ִּמ ִּידים ִּראׁשוֹנִּ ים‬

[Kitvê ha'Talmidím Rishoním]

“Escritos de los Primeros Discípulos”

Traducción Textual Hebraica de la Masorét [transmisión de

las enseñanzas] del Rabí Yehoshúa ha'Nâtzrat, según los
textos hebreos, arameos y griegos de los siglos II al VI.
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

Traducción y Edición: Rabino Yosef Jaím

Comentarios: Varios Morím
Diseño de Tapa: Editorial "Tzión"
Diagramación: Editorial "Tzión"
Primera edición: 1º Edición Noviembre 2013 – 2º Edición Septiembre 2014

Traducido para la gloria del Eterno

y para bendición del mundo de habla hispana.

© Copyright 2013 / 2014 by Editorial “TZIÓN”

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ARGENTINA

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libro, bajo cualquier sistema, en CD-ROM o por medios electrónicos, inclusive
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transcribir en cantidades, teniendo la premisa de que no se buscará hacer
comercio con el texto, solo se cubrirán los gastos de impresión. El objetivo es
que la Masoret del Rabénu sea conocida y guardada por todos sus talmidím.

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IMPRESO EN ARGENTINA / PRINTED IN ARGENTINA

“Masoret ha'Rabénu Yehoshúa Ha'Nâtzrat” - “KêTe"R” [Kitvê ha'Talmidím
Rishoním]. - 1a ed. - Ciudad de Córdoba
Argentina, 2014 (año hebreo 5775).
740 p.; 24,5 x 17,5 cm.
ISBN en trámite
1. Masoret Ha'Dêrej (Transmisión de la enseñanza de "El Camino"). I. Título
CDD
Fecha de catalogación: 01/11/2013 – 2º Edición: 26/09/2014.
Este libro se terminó de imprimir en el mes de Noviembre del año 2013. La 2º Edición en el mes
de Septiembre del 2014, en los talleres de Gráfica, Av. Vélez Sarsfield y San Jerónimo, Córdoba
(Argentina).

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

‫ר‬‫כת‬
KeTe”R
(Kitvê ha'Talmidím Rishoním)
“Escritos de los Primeros Discípulos”

Masoret
ha'Dêrej
[Transmisión (de las Enseñanzas) de “El Camino”]

Editorial “TZIÓN”
Córdoba (Argentina)
5775 / 2014

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

“Todo el que escucha estas palabras y

las hace, es semejante a un hombre sabio
que construye su casa sobre la peña”
Rabénu Yehoshúa

“Cuán hermosos sobre los montes son

los pies del que trae buenas nuevas,
que publica shalóm, que trae buenas nuevas del
bien, que publica salvación,
que dice a Tzión: “¡Tu Elohím Reina!”
Yeshayah 52:7

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

‫כת"ר‬
[KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM]

‫מסורת הדרך‬
[MASORET HA'DEREJ]

La Masoret Ha'Dérej [transmisión -de las enseñanzas- de “El Camino”], es la

Enseñanza que recibieron los Primeros talmidím del Rabénu Yehoshúa y que
luego procedieron a transmitirla a otros talmidím, y así sucesivamente hasta
nuestros días. Nosotros, a este conjunto de escritos, los hemos llamados de una
manera más práctica: “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” [“Escritos de los primeros
discípulos]. En ella no solo se encuentran la transmisión de las enseñanzas que
el Rabénu hizo como parte del “Movimiento Restaurador de Yisra'el”, sino que
también encontramos las “enseñanzas” de sus Sh'liajím [talmidím]. Estos escritos
surgieron luego de la ausencia física del Reve, siendo sus talmidím los
encargados de retrasmitirlas. Ellos impartieron las instrucciones de su Rav en
forma escrita y en forma oral [la que tenía preferencia sobre la escrita], dado
que era más vivencial y personal, y en cierta manera reflejaba el mismo
sentimiento que tener al Rabí presente. Lo escrito siempre puede interpretarse
de diferentes maneras, pero solo lo que se transmite Oral puede cubrir todas las
posibles interpretaciones y a su vez plantear la correcta. La manera “escrita” se
realizaba a fin de que no se perdieran en el tiempo las enseñanzas o fueran mal
interpretadas, y con el fin de que se fijaran en la mente de los alumnos. Estas
dos maneras en que se transmitieron las enseñanzas del Rabénu, fue
confirmado luego por el mismo Shaúl: “Por lo tanto, hermanos, permanezcan
firmes, y retengan las enseñanzas que nosotros les enseñamos, ya sean de palabra
o escritas en una carta” [1].
Hoy la única manera de conocer al Yehoshúa histórico es a través de estos
escritos. Dado que sus talmidím son los que estuvieron con él, y recibieron de él
mismo las enseñanzas que luego ellos retransmitieron. También es válido
aclarar, que en “ninguna” parte de los “Escritos de los primeros discípulos” el
Rabénu Yehoshúa de Nêtzaret, dio orden alguna a sus talmidím de que se debía
guardar por escrito sus enseñanzas, hechos o alguna interpretación de la Toráh,
como así tampoco tenemos constancia, de que Yehoshúa haya escrito algún
documento; pero sus talmidím con el tiempo lo hicieron por verlo necesario, a

1 Tesaloniqím Bet (2º Tesalonicenses) 2:15.

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
fin de que las mismas pudieran quedar fijada en la mente de los oyentes.
Solamente el Rabénu Yehoshúa dio la orden de que sus enseñanzas sean
retransmitieran [oralmente] a fin de guardarlas y cumplirlas [Matityah (Mateo)
28:19-20], reafirmándolo luego Shaúl en varios de sus escritos, como por
ejemplo: Qorintiyím Álef (1º Corintios) 11:2 / 15:1, 3 / Galút-Yah (Gálatas) 1:9,
14 / Pilipiyím (Filipenses) 4:9 / Qolosiyím (Colosenses) 2:8 / Tesaloniqím Álef
(1º Tesalonicenses) 2:13 / 4:1 / Tesaloniqím Bet 2:15 / 3:6.
Masoret [‫ ]מסורת‬no debe ser traducida simplemente como “tradición”,
sino que debe entenderse como “Transmisión”, ya que para que exista una
Tradición tiene que haber una M'sirá [transmisión ‫ ]מסירה‬y a su vez un M'qubal
[Receptor ‫]מקובל‬, por esto es que tradición hay veces que es descrita con la
palabra Qabalá [Recibimiento]. En tiempos antiguos donde no era tan fácil
tener a mano papel y lápiz, la transmisión también se hacía de forma oral y por
ende memorizada, es por eso que regularmente no se encuentran escritos
acerca de las enseñanzas de antiguos maestros de Yisra'el. Pero en ningún
momento debe entenderse que el concepto de ‘Masoret’ [transmisión de
enseñanza] era entendido como una “Torá Oral” que el Eterno había entregado
en Sinay a Moshé juntamente con lo Escrito, y que había sido transmitida por
medio de una cadena de sabios selectos. En el siglo I de la Era Común, cada
grupo tenía diferentes enseñanzas, y diferencias de pensamientos en cuanto a
cómo se debe aplicar la Toráh y eso transmitían a sus alumnos, pero a nadie se
le ocurriría decir haberla recibido por transmisión desde Moshé. El Rabénu
Yehoshúa y sus talmidím como el resto de los yehudím piadosos, iban a las Bate
Kenesiot y leían las porciones correspondientes para el estudio de la Toráh de
acuerdo a la costumbre de la ciudad, pues aún no se había establecido las
lecturas fijas como lo hizo el Judaísmo posteriormente, también celebraban
Januká, una práctica establecida desde los tiempos de los Macabeos de la cual no
se nos especifica sino solo por Masoret [transmisión]. Por lo tanto podemos
concluir hasta aquí diciendo que Masoret equivale a un conjunto de enseñanzas
transmitidas.
También para poder entender cada escrito, debemos tener presente de
que son escritos del I siglo realizados por yehudím [o un talmidím de ellos], y no
podemos entenderlos desde una perspectiva helénica, por tratarse de
documentos hebreos. También deberemos estudiar historia y cultura de aquel
tiempo, dado que muchos modismos lingüísticos y hebraísmos no los
entenderemos, y al querer aplicar definiciones helénicas de seguro erraremos
en muchos conceptos y en lo que realmente el escritor quiso transmitirnos. El
Rabénu Yehoshúa es el único Rabí que logró en poco tiempo levantar un
“Movimiento de Restauración” en Yisra'el, y fue tan grande y con bases tan
firmes en la Toráh, que aún después de aproximadamente dos mil años de
engaño y tergiversación por parte de la religión secularista, aún su verdadera
enseñanza sigue vigente en nuestros días. Él explicó la Toráh, y enseño la
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
verdadera aplicación de ella para nuestras vidas [sin los agregados de los
rabaním de la época], demostró además su esencia y la manera de vivirla
diariamente. Los neviím hablando del Mashíaj, lo describían como alguien con
mucha sabiduría y lleno del Rúaj de Elohím: “1 Pero una rama saldrá del tronco
de Yishai, un retoño nacerá de sus raíces. 2 El Rúaj de YHWH reposará sobre El, el
Rúaj de sabiduría y de entendimiento, el Rúaj de consejo y de poder, y el Ruaj de
conocimiento y misericordia lo llenará; 3 el Ruaj de temor a YHWH. El no juzgará
por lo que sus ojos ven, 16ni decidirá por lo que sus oídos oyen, 4 sino juzgará con
justicia al empobrecido; decidirá con equidad en favor del humilde de la tierra” [2].
Los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” fueron escritos en hebreo originalmente,
por la cantidad inmensa de “hebraísmos” que encontramos en sus escritos,
hecho que no sucede con la escritura griega [u otra lengua]. Dichos escritos
posiblemente fueron destruidos a causa de las persecuciones reinantes en el I
siglo en contra de los verdaderos talmidím, hecho que luego fue agigantado en el
siglo III con el nacimiento del cristianismo, quien quemó varias Sinagogas y
destruyó muchísima literatura escrita en hebreo [por el odio que tenían en
contra de los yehudím porque “supuestamente” eran los culpables de haber
matado al “cristos”]. De estas destrucciones masivas de literatura hebrea,
solamente prevalecieron los escritos griegos [por ser la cultura dominante], y el
cristianismo sincrético nacido en el siglo III trato de preservar todas las copias
griegas que circulaban de los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” [por más que
tuvieran error de traducción o que contuvieran sin número de variantes] con el
solo fin a posterior, de monopolizar los escritos de los talmidím, y hacer un
cuerpo de libros que mal llamaron “Nuevo Testamento” [y los cuales enseñaban
que eran “normativo e inspirado” al igual que el TaNa”J, pero la evidencia nos
demuestra de que esta declaración es falaz, irreal y fuera de la verdad]. Otro
paso que también hicieron, fue quitarle todo contexto judaico a los escritos, y a
procedieron a cambiarle el nombre a todos los personajes de los escritos, por
similares griegos o gentiles [hecho que aún se percibe en las traducciones de las
biblias cristianas]. Es verdad, hoy no tenemos los originales hebreos [solo es
preservada una copia en hebreo del libro de Matityah, preservada por el rabino
Shem Tov, y del cual la historia atestigua de su existencia], y que además, solo
tenemos copias griegas con muchos errores, ya que los copistas no eran
profesionales como si lo eran los Soferím en la época del Mashíaj. Pero ¿cómo
sabemos que tenemos copias fidedignas de los originales? Para responder esta
pregunta, siempre debemos remitirnos a:
a) La evidencia histórica: tenemos que tener presente, que estos escritos
pertenecen al I siglo, y que de las copias más antiguas de un escrito [podemos
evaluar su autenticidad], ya que estás nos reflejan si están o no más cerca del
original. Por ejemplo este trabajo está realizado en base a los manuscritos

2
Yeshayah (Isaías) 11:1-4a.
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
griegos del siglo I, II y III [o sea que estamos más cerca al texto original], y la
versión “Reina Valera 1960” está realizada en base al “Textus Receptus” escrito
en el siglo XII [alejándose de las copias más antiguas]. Existen copias de los
manuscritos griegos del año 100 de la Era Común [distan unos 30 años de que
se escribieron], del año 200 [Yojanán, Luqá, las cartas de Shaúl], del año 300
[Matityah, Meir, Yojanán, Ma'asím ha'Sh'liajím], del año 330 [los demás
escritos]. Una copia mientras más antigua es, más cercana esta del original, y
por lo tanto guarda mayor credibilidad. También debemos tener presente, que
al estudiarlos, lo deberemos hacer como lo que realmente son, es decir, escritos
o literatura del I siglo, dado que no podremos tratar de estudiarlos como si se
tratan de libros modernos. Somos nosotros los que deberemos estudiar la base
histórica de ése tiempo, y de cómo se interpretaba la Toráh antes de la
destrucción del 2º Templo, dado que al no hacerlo, solo caeremos en una
especulación religiosa tal como lo hizo el llamado “cristianismo sincrético”.
b) La cantidad: mientras más copias de un manuscrito tenemos mejor es,
dado que podemos saber con más exactitud qué es lo que decía el original.
También nos permite comparar los errores cometidos por los copistas.
c) Las variantes: son palabras incorporadas, sinónimos de otras [pero
muchas de ellas que fueron agregadas solo lograron desviar de la mente del
lector el sentido original del texto].

¿Que no son los Kitvê ha'Talmidím Rishoním?

1º) No son un Nuevo Testamento. La forma de catalogarlos como “Nuevo
Testamento” no surgió por los primeros talmidím, sino años después [en el siglo
3 ½ para ser más exacto] con el nacimiento del “cristianismo”. Y por más que en
estos escritos se hable de la Brit Ha'Dasháh [Nueva Alianza o Nuevo Pacto]
anunciada por los profetas, esto NO quiere decir que los mismos sean el “Brit
Ha'Dasháh” o el “Nuevo Pacto” [o como mal llama el cristianismo: “Nuevo
Testamento”]. El hecho de que un grupo religioso agrupe a este conjunto de
libros de esta manera, es solo con el fin de reemplazar la Toráh. Y tampoco
quiere decir que dichos escritos les pertenezcan. El cristianismo sincrético
agrupo a los libros del Tanaj y los llamo “Antiguo Testamento” y a los escritos de
los primeros discípulos los llamo “Nuevo Testamento” [dando por sentado que
lo que es “antiguo” está en “desuso”]. Quienes piensan que estos escritos forman
un “Nuevo Testamento”, solo dejan reflejar el desconocimiento que poseen los
traductores cristianos frente a estos escritos. Tampoco estos escritos
reemplazan a “la Toráh”, ni mucho menos tienen más valor que la misma. Y por
más que la religión los agrupe y les ponga un rotulo de catálogo como “Nuevo
Testamento” y los declaré “canónicos”, deberemos suponer que lo son [dado que
ningún escritor de los mismos tuvo dicha apreciación de sus propios escritos].
El hecho de que la religión secularista llame a estos escritos “Nuevo
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
Testamento”, fue para marcar una diferencia con nuestro pueblo, y poder decir:
“ustedes tienen lo “viejo” y nosotros tenemos lo “nuevo”. Por eso, es un error
llamar a estos escritos con el nombre o título dado por la religión cristiana
sincrética, y mucho más, seguir el modelo en que fueron agrupados por ellos.
Nosotros aquí los agrupamos según la manera en que fue escrito y por su
antigüedad. Para una referencia de la manera en que los agrupamos nosotros,
favor de dirigirse directamente al índice de la página 17.
2º) No son “inspirados”: Por más que el escritor tenga Rúaj Ha'kodesh o
autoridad para retransmitir las enseñanzas del Rabénu Yehoshúa. Tampoco el
Rúaj Ha'kodesh intervino directamente inspirando al escritor [de estos escritos]
como si fue lo que sucedió con la totalidad de los escritos del TaNa”J. Este
argumento de que son “inspirados” [es decir, bajo la guía Divina], solo fue una
herramienta más que utilizó la religión cristiana secular y sincrética, para darle
cierta “autoridad” [que no la tienen], y como consecuencia de ello, surgió una
mala interpretación a los escritos de Shaúl, porque dichos traductores trataron
de percibirlos como escritos greco-romanos, y no como escritos “judíos”.
Cuando Shaúl dice que “toda Escritura está exhalada por Elohím...” [3], sólo está
haciendo referencia al TaNa”J, y no a este grupo de libros que la religión
catalogo como “Nuevo Testamento”. Tampoco Shaúl considero que sus cartas
tuvieran el mismo peso y autoridad que la Torâh, ni que sean producto de la
inspiración del Rúaj Ha'kodesh.
Es decir, que por más que el Mashíaj tuviera Rúaj Ha'kodesh, y que sus
talmidím recibieran luego Rúaj ha'kodesh, esto no quiere decir que “estos
escritos” fueron realizados bajo la guía del Rúaj Ha'kodesh o por orden Divina.
Por qué una cosa es que se los considere por tener las enseñanzas del Rey de
Yisra'el y otra, que se crea que los mismos son producto de la “inspiración”
Divina. Por eso reiteramos, estos escritos “no son inspirados” por más que los
escritores hayan tenido Rúaj Ha'kodesh. Estos escritos no pertenecen a una
religión que los ha manipulado constantemente para sus propios fines, y que
agrego palabras inexistentes a sus dichos para justificar sus fechorías, sino que
por el contrario, pertenecen al pueblo de Yisra'el, porque contienen las
enseñanzas del Rabénu Yehoshúa Ha'Nêtzaret, quien es el Mashíaj prometido de
Yisra'el, ya que los profetas hablaron de su venida a una nación, además nació
en un hogar “judío”, guardo el “Shabat”, la Torâh, las Fiestas Kadoshím, fue 100
% judío en su proceder, ¿Porque la religión entonces lo gentilizo y le cambio el
nombre? ¿Por qué lo descontextualizó de su herencia, familia, y legado, para
pasar a ser un di-s gentil? ¿Por qué aun hoy se siguen malentendiendo sus
enseñanzas? La respuesta es muy simple, porque el lector occidental no percibe
estos escritos como escritos netamente “judíos” sino como “escritos gentiles”

3
Timotios Bet (2º Timoteo) 3:15]
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
[porque así su religión se los transmitió], y además tratan de entenderlos de
esta manera.
3º) ¿Por qué estamos interesados en estos escritos?: Porque son los únicos
que reflejan las enseñanzas e instrucciones dejadas por nuestro Rebe,
explicadas y transmitidas por aquellos que estuvieron con él, o por un talmid de
uno de ellos. Después de la ausencia física del Rabénu, su Enseñanza fue dejando
de ser solamente oral para pasar a ser también escrita, transmitiendo sus dichos
más importantes y las más esenciales narraciones, de manera que no se
perdieran y así sirvieran como método de fijación en las mentes de los nuevos y
futuros talmidím. Sin embargo, en el tiempo que el Rabénu Yehoshúa estuvo
físicamente con sus talmidím y cuando posiblemente ellos aún no habían escrito
ninguna de las enseñanzas, él les dijo: “Mas, el consejero, el Rúaj Ha'kodesh [4], a
quién el Padre enviará en Mi Nombre, él les enseñará todas las cosas, esto es, él les
hará recordar todo lo que Yo les he dicho” [5]; es decir que hay una combinación
de lo que se aprende del Rabénu Yehoshúa por la “transmisión” y luego, lo que
hace la “Inspiración del Eterno” [la Rúaj Ha'kódesh] en nuestro interior para que
podamos comprender la Toráh tal como él la enseñó [siento esto, una parte
esencial de un talmidím]. De manera que podemos decir, que su Enseñanza fue
transmitida a través de:
I. Kitvê ha'Talmidím Rishoním [‫]כת"ר‬
II. Rúaj Ha'kódesh [‫]רוּח הקדש‬

I. Kitvê ha'Talmidím Rishoním [‫]כת"ר‬

Hoy tenemos una recopilación de escritos de los Primeros Talmidím del
Rabénu Yehoshúa, tanto en Sêfarím [Libros] como en Igêrot [Cartas]. Allí se
encuentran enseñanzas del Rabénu y de sus primeros talmidím; a estos escritos
les hemos llamamos “Kitvé ha'Talmidím Rishoním” [Los Escritos de los Primeros
Discípulos] o a través del acróstico de la palabra, tomando solo las primeras
letras, formando así otra palabra en hebreo: “KeTe"R” [significa: Corona]. Son
estos escritos, con la Toráh y Las Escrituras [TaNa"K], los primeros pasos que
un verdadero talmidím en la actualidad comienza a dar para conocer quién es su
Rabí y cuál era su enseñanza. Los talmidím deben volcarse a las “Divré
Rabénu” [a las palabras de nuestro Rabí] y a las enseñanzas transmitidas por

4 “Rúaj Ha'Kodesh” [‫]רוח הקדש‬. Del hebreo “Rúaj” (Strong # H7307): “soplo, aliento, brisa, viento, una

exhalación sensible (o incluso violenta), aire, hálito, respiración, tempestuoso, y por extensión espíritu” y
“Kodesh” (Strong # H6944): “apartado, separado, consagrado, (cosa) dedicada, (lugar) sagrado”, y lo que
literalmente se traduciría del hebreo sería: “Soplo apartado”. Y en griego sería de “pneúma” [πνεῦ μα]
(Strong # G4151): “corriente de aire, respiración (soplo) o brisa; aliento, viento, y por analogía o
figurativamente un espíritu” y “jágios” [ἅ γιος] (Strong # G40): (cosa) sagrada (físicamente puro,
moralmente sin culpa o religioso, ceremonialmente consagrado), lo que literalmente se traduciría del griego
como: “soplo o brisa consagrada”.
5
Testimonio del Talmíd Apreciado [Yojanán / Juan] 14:26.
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
escrito por los Primeros Talmidím que tuvieron acceso a él; deben estudiarlas,
meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir.

II. Ruaj Ha'kódesh [‫]רוּח הקדש‬

La Rúaj Ha'kódesh no es un “espíritu” que se posa sobre una persona por
acto de magia, sino que como dijo Shimón Kefá: “... y también el Rúaj Ha'kodesh,
el cual Elohím ha dado a los que Le obedecen” [6], pues había dicho claramente el
Rabénu Yehoshúa: “Pues si ustedes, aun siendo raím [malos], saben darle a sus hijos
matanót tovót [buenos regalos para hacer el bien], ¿cuánto más su Padre que está en el
Cielo les dará matanót tovót a los que Le piden [de manera insistente]? [7]. El Rabénu
Yehoshúa previniendo de que el no estaría todo el tiempo físicamente junto a
sus talmidím, y que no podríamos depender de él, es que dijo a sus talmidím: “Yo
le pediré al Padre, y el Padre les dará otro consejero [consolador] como Yo, el Rúaj
Ha'emet [Soplo de verdad], para que esté con ustedes para siempre. El mundo no lo
puede recibir, porque no lo ve, ni lo conoce. Ustedes lo conocen, porque él está
morando en ustedes y estará unido con ustedes” [8].
Es decir, que en la ausencia física del Rabénu, la Rúaj Ha'kódesh,
cumpliendo las profecías dichas por los Nêviím ha'qâdoshím, moraría
permanentemente en los talmidím y a través de ella la Toráh pasaría al interior
del hombre, cumpliendo así la Brit Ha'Dasháh [Nueva Alianza] de la cual hablan
los Nêviím [profetas]: “31 Aquí está, los días vienen”, dice Ha'Shêm, “cuando haré
una Nuevo Alianza [Brit Ha'Dasháh] con la Casa de Yisra'el y con la Casa de
Yehudáh. 32 No será como la Alianza que hice con sus padres cuando los tomé de la
mano y los saqué de la tierra de Mitzrayím; porque, ellos, por su parte, violaron
[dejaron sin efecto] mi Alianza....“33 Porque este es la Alianza que haré con la Casa de
Yisra'el después de esos días”, dice Ha'Shêm: “Yo ciertamente pondré mi Toráh
dentro de ellos y la escribiré en sus corazones; Yo seré su Elohím, y ellos serán Mi
pueblo” [9], como también lo dijo Yejezqel (Ezequiel): “24 Porque Yo te recogeré de
entre las naciones, te reuniré de todas las tierras, y te regresaré a tu propia tierra.
25 Entonces Yo rociaré agua limpia sobre ti, y tú estarás limpio; Yo te lavaré de

toda tu inmundicia y de todos tus ídolos. “26 Yo te daré un Lev jadásh [nuevo
corazón] y pondré un rúaj ha'dasháh [nuevo rúaj] dentro de ti; Yo sacaré tu
corazón de piedra de adentro de tu carne y te daré un corazón de carne. 27 Yo
pondré Mi Rúaj dentro de ti y causaré que vivas por mi Toráh, que camines en mis
ordenanzas y guardes mis juicios y los hagas [obedezcas]. 28 Morarás en La Tierra que
Yo di a tus padres. Tú serás mi pueblo, y Yo seré tu Elohím” [10].

6 Ma'asím ha'Sh'liajím (Hechos de los Emisarios) 5:32.

7 Toldot Yehoshúa, [Matityah / Mateo] 7:11.
8
Testimonio del Talmíd Apreciado [Yojanán / Juan] 14:16-17.
9 Yeremiyah (Jeremías) 31:31-33.
10 Yejezqel (Ezequiel) 36:24-28.

11
KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

Para los talmidím la Rúaj Ha'kódesh tiene tres funciones básicas:

I. A través de Rúaj Ha'kodesh, los talmidím recibirán la Toráh en el interior,
como dijo el Rabénu Yehoshúa: “Sin embargo, cuando venga el Rúaj Ha'emet
[Soplo de la verdad], él los guiará a toda Verdad [es decir, a la Toráh]...” [11]. Téngase
presente que la Rúaj Ha'kódesh está definida en las palabras del profeta
Yejezqel: 27 Yo pondré Mi Rúaj dentro de ti y causaré que vivas por mi Toráh,
que camines en mis ordenanzas y guardes mis juicios y los hagas [obedezcas]. 28
Morarás en La Tierra que Yo di a tus padres. Tú serás mi pueblo, y Yo seré tu
Elohím” [12].
II. A través de la Rúaj Ha'kódesh juntamente con las palabras o Escritos de los
Primeros Talmidím, los nuevos Talmidím reciben el testimonio de quien es
el Rabénu Yehoshúa, como él mismo dijo: “Pero cuando venga el consejero, a
quién Yo les mandaré de parte del Padre, él Rúaj Ha'emet [Soplo de la verdad], el
que procede del Padre [se mantiene saliendo de parte del Abba, dado que es de Él], él
también dará testimonio de mí [mostrando evidencias de mi identidad a mi favor]. Y
ustedes darán testimonio también, porque han estado conmigo desde el
comienzo” [13].
III. A través de la Rúaj Ha'kodesh y juntamente con los Escritos de los Primeros
Talmidím, los nuevos Talmidím [los que estaban físicamente y los que
vendrían en generaciones posteriores] reciben la Guía del Rabénu Yehoshúa,
como él mismo dijo: “Mas, el consejero, el Rúaj Ha'kodesh, a quién el Padre
enviará en Mi Nombre, él les enseñará todas las cosas, esto es, él les hará
recordar todo lo que Yo les he dicho” [14].

Otras consideraciones en esta traducción:

I. El Nombre del Creador
La primera y más obvia evidencia para una composición hebrea [más bien
que griega], es la presencia del nombre Y-H-W-H [el Nombre de Elohím]. El
nombre de Y-H-W-H aparece en esta traducción, a pesar de que fue omitido por
las traducciones greco-romanas existentes hasta la fecha. Existe un manuscrito
en hebreo del libro de Matityah (Mateo) preservados por el rabino Shem Tov, el
cual contiene 17 referencias del “Nombre del Creador”, y las que están
representadas con una “He” [‫ ]ה‬hebrea, seguida de un apóstrofe [H'] lo que
indica que es una abreviación de “Ha'Shêm” y una substitución [como era

11 Testimonio del Talmíd Apreciado (Yojanán / Juan) 16:13.

12
Yejezqel (Ezequiel) 36:27-28.
13
Testimonio del Talmíd Apreciado (Yojanán / Juan) 15:26-27.
14
Testimonio del Talmíd Apreciado (Yojanán / Juan) 14:26.
12
KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
costumbre por los soferím] del “Tetragrámaton”. Esta no es una traducción
greco-romana, sino todo lo contrario. Hoy tiene ante usted los escritos griegos
restaurados con un contexto totalmente hebreo, como quizás fue en su origen, a
fin de que el lector no pierda la esencia del mensaje en el sentido en que se
escribió en ese tiempo, y perciba los textos como escritos hebreos, y no gentiles.
Por ello, tomamos como base las copias griegas de los manuscritos más
antiguos, y el libro de Matityah escrito en hebreo [que antes mencionamos, y el
cual fue preservado por el rabino Shem Tov]. En esta edición también hemos
restaurado el Nombre del Creador a la forma original hebrea, “Yod, He, Waw,
He” [YHWH], y la hemos dejado sin vocalización. Hoy día se sabe que su
pronunciación antigua era “YaHWêH”.

II. El Nombre del Mashíaj

Una característica notable de esta edición es que hemos restaurado el
nombre del Mashíaj en armonía con la data histórica. Una antigua obra judía, el
libro titulado “Toldot Yeshu”, dice [refiriéndose al Mashíaj], que “su nombre era
Yehoshúa pero después ... se le cambió a Yeshúa”. Este es un testimonio histórico
importante. Y esa misma tendencia de cambio se ve en la edición de Shem Tov,
pues él substituye la forma antigua Yehoshúa por la forma abreviada “Yeshú”,
excepto en Matityah 1:21 y 25, donde pone “Yeshúa”, y en Matityah 6:5 donde
dejó la forma original Yehoshúa.
A continuación transcribimos parte del apunte titulado: “Yésh'u y Je-sús no
existen históricamente”, el cual nos dice [15]: “Yehoshúa de Nâtzrat nada tiene
que ver con “Je-sús” y el “Yesh'u” Ha'Notzri [ámbito del Judaísmo IV y V Siglo de la
Era Común]. “Je-sús” y “Yesh'ú”, deformaciones religiosas de un personaje
histórico. Yesh'u [Ieshu] y Je-sús son personajes surgidos dentro de las Religiones,
NO existen históricamente como personas reales, son deformaciones e inventos de
Yehoshúa de Nâtzrat. Por lo tanto aunque se quiera asociar al personaje el falso
mesías Je-sús con [Yehoshúa de Nâtzrat] hay un inmenso puente que los divide.
YEHOSHÚA de NÊTZARET y su enseñanza han trascendido los siglos influyendo en
todo el mundo como ningún otro hombre, esto pese a los casi dos mil años de su
ausencia física, impactando no solo en su pueblo Yisra'el [Las 12 Tribus], sino en el
resto del mundo, de manera que los de las naciones han marcado una era que
comienza con su nacimiento, según sus cálculos. Sin embargo, debido al escaso
conocimiento e interés de muchos en la actualidad en escudriñar la verdad sobre
este distinguido hombre, su persona ha sido vista de diferentes maneras en
tiempos posteriores a su muerte, por lo tanto, es necesario tener claro que
Yehoshúa de Nâtzrat no es lo mismo que el Je-sús del “cristianismo sincrético” ni el
“Yésh'u” del Judaísmo. Hasta el día de hoy el 99% de las denominaciones cristianas

15
Escrito por el Movimiento Natzratím de chile.
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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
creen en un di-s trino, o que Je-sús es divino y que el Creador y él son lo mismo.
También enseñan que Je-sús es la segunda persona del di-s trino del cristianismo,
un ser divino que visitó el planeta tierra hace cerca de dos mil años, manifestado a
los seres humanos dentro de un pobre carpintero que vino a morir por sus
criaturas, resucitó y se fue al cielo pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la
cual reemplaza a Yisra'el [Esto es nada más teología de reemplazo del
cristianismo], y los que no creyeron estarán una eternidad quemándose en el
infierno. El Yésh'u del ámbito del Judaísmo [de la Religión Judía formada IV y V
Siglo de la Era Común que comenzó ser perseguido por la cristiandad] es el mismo
Je-sús del cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anti-cristiano, o
sea, si para el cristianismo Je-sús [divino] no tiene padre biológico para el
Judaísmo [IV y V Siglo de la E.C.] la madre de Yésh'u tuvo una relación fuera del
matrimonio, y si para el cristianismo Je-sús es di-s entonces para el Judaísmo
Yésh'u era un blasfemo. Si para el Cristianismo Je-sús es hacedor de milagros,
entonces para el judaísmo de religión Judía formada [IV y V Siglo de la Era
Común] es un mago. El Yésh'u del Judaísmo [formado en el siglo IV y V de la Era
Común] no es más que un falso mesías, y también el Je-sús del cristianismo
también lo es. Ninguno de estos dos personajes representan al histórico Yehoshúa
de Nêtzaret. El Je-sús del cristianismo y el Yésh'u del Judaísmo de la religión Judía
[formada en el siglo IV y V de la Era Común] quizás tengan 1% de relación con el
Yehoshúa de Nâtzrat histórico, pero el 99% es un producto de Las Religiones. Por
lo tanto si no se tiene claro este asunto, con dificultad se entenderá a Yehoshúa y
su enseñanza. Es necesario volver a la Toráh, al Pueblo de Yisra'el [Rut 1:16,
Efesiyím (Efesios) 2:12] al Eterno y al Verdadero Mashíaj Histórico que es
Yehoshúa de Nêtzaret, y Ha'Dêrej [El Camino/Enseñanzas- de los Discípulos del
Rabí Yehoshúa de Nâtzrat]. Ver Ma'asím Sh'liajím (Hechos) 9:2 / 18:25 / 18:26 /
19:9 / 19:23 / 22:4 / 24:14 y 24:5, 22. Reiteramos: Yehoshúa ben Yosef, “NO” es
“Yésh'u” y mucho menos el falso mesías “Je-sús”.

III. Nombres Hebreos

Prácticamente todas las versiones de las “biblias cristianas” han seguido
servilmente a la Septuaginta griega y a la Vulgata latina en cuando a la
transcripción de los nombres de personajes y lugares, y presentan su mensaje
en un marco lingüístico greco-romano [totalmente gentil]. Pero la Versión
“KêTe’’R” [“Kitvê ha'Talmidím Rishoním” – Escritos de los primeros discípulos] le
recuerda al lector que lo que está leyendo es un documento totalmente hebreo,
escrito por hebreos y para los hebreos. Y por ende, si bien es apropiado que se
comunique también su mensaje a los no-hebreos en un lenguaje que ellos
entiendan, pero no debe ser al costo de sacrificar su calidad hebrea, y terminar
gentilizando todo su contenido a fin de que el lector logre entender el
pensamiento del escritor. En las traducciones al español se han cambiado tanto

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
las expresiones, definiciones y términos hebreos, para poner uno similar griego,
pero que el mismo muchas veces ni siquiera guarda relación con lo que se
quiere expresar. Es importante preservar el sabor y la fuerza del documento en
su estado original, por ello es que intentamos lograr esto al menos por medio de
transcribir con la mayor fidelidad posible: los nombres y títulos hebreos
originales. Hay algo además que debemos tener siempre presente a la hora de
traducir un texto, es que los “nombres” no se traducen. La religión cristiana
sincrética le invento un nombre helénico al Mashíaj de Yisra'el [para hacerlo
más “gentil”], y de esta manera, desautorizó lo que el Creador había revelado a
través del maláj a Miryam [un nombre con un significado especial, y del cual
Shaúl luego diría: “un nombre sobre todo nombre”]. Debemos tener cuidado con
esto, por qué podemos estar invocando una nueva deidad creada por la religión
nacida en el siglo III y no al verdadero Mashíaj, tenga en cuenta que este error
iniciado por la religión cristiana en sus orígenes fue también re-transmitido a
sus hijas dispersas en el mundo.
Para ello, para esta traducción [que no es un “Nuevo Testamento”] hemos
seguido los textos griegos más antiguos, según la edición de Nestlé. Sin embargo,
reconociendo el origen semítico, o hebreo-arameo de esos escritos, hemos
restaurado todos los nombres hebreos a su forma hebrea original, como por
ejemplo: Yojanán en vez de Juan, Yehoshúa en vez del personaje histórico
inventado de “Jesús”, Kefá en vez de “Pedro”, etc. Para este trabajo hemos
seguido el texto hebreo de Matityah preservado por el rabino Shem Tov y la
versión hebrea de los manuscritos griegos del Dr. Franz Delitzsch. En cuanto a
los nombres de origen griego, como Luqâ (Lucas), Yojanán Mordejai [abreviado
“Meir”] (Marcos), etc., los hemos dejado en su forma tradicional. En todas las
épocas, incluso hasta el día de hoy, algunos judíos han usado nombres gentiles, y
eso no significa que estas personas sean gentiles.

IV. Textos hebreos de Base

Desde fechas tempranas es conocido que el libro de Matityah fue escrito en
hebreo, y que dicho texto hebreo era utilizado por los primeros talmidím. Así,
por ejemplo, Jerónimo [331-420 de la Era Común], autor de la versión latina de
las Escrituras conocida como “La Vulgata”, confirma la existencia del evangelio
hebreo de Matityah y declara: “Mateo, que es también Leví... compuso un
evangelio ... en el idioma y caracteres hebreos ... Además, el mismo está preservado
hasta este día en Cesarea, en la biblioteca tan diligentemente coleccionada por el
mártir Pamphilus” [Catálogo de Escritores Eclesiásticos]. Incluso Jerónimo
transcribe en su obra una forma diferente del final del libro de Matityah, la cual
corresponde con el Matityah hebreo preservado por Shem Tov, y que nosotros
hemos incluido aquí. Por eso dicho libro, es el que contiene más expresiones
hebreas que cualquier otro. También el historiador helénico llamado Eusebio de

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
Cesárea [263-339 de la Era Común], heredero de la extensa biblioteca
Pamphilus, dijo que él conservaba no solo una copia del texto original del libro
de Matityah, si no el texto original mismo, confirma también en capítulo 24 del
tercer libro de su Historia Eclesiástica, que Matityah: “escribió en hebreo el
Evangelio que lleva su nombre”. En el caso de frases o palabras de dudoso origen,
hemos seguido la versión Aramea “Peshita” para determinar la autenticidad del
texto. Algunos términos y pasajes que no aparecen en los textos griegos más
antiguos o en la Peshita aramea, los hemos incluidos entre corchetes
remarcados en “negrita” haciendo la salvedad de que no corresponden a las
copias de los manuscritos más antiguos, por ejemplo: el final del libro de Meir
(Marcos) y otros, y que solo corresponden a copias tardías de hasta el siglo XII,
por lo que su contenido debe leerse con “reservas” y no como “parte” del cuerpo
de escritos antiguos. En todos los casos hemos utilizado los textos hebreos y
griegos de dominio público en la Internet. En ediciones futuras, esperamos no
solamente corregir algunos errores que puedan hallarse en la presente edición,
sino también agregar más notas explicativas sobre pasajes especiales.

VI. Forma de Estudio

La forma de estudio es muy simple, dado que algunos textos contienen en
su costado superior izquierdo un número entre corchetes y en “negrita”, como
por ejemplo: “[23]”, y el mismo señala a una nota marginal [por lo que el lector
deberá ir al pie de la página a fin de ver la explicación respectiva]. También
encontrará que entre los versículos o al final del mismo hay aclaraciones o
explicaciones añadidas encerradas entre corchetes más pequeños. Estos fueron
puestos a fin de que el lector pueda comprender más el texto que está leyendo,
ya sea a través de una explicación de la palabra hebrea utilizada, la traducción
literal o una explicación más parafraseada del texto, como por ejemplo: “Pero si
alguno hace lo que él dice [obedeciendo sus mandamientos prescriptos en la Toráh],
entonces verdaderamente el amor por Elohím ha llegado a la meta en él [hasta
perfeccionarse]”. Y también se agregaron en varios versículos textos “paralelos”,
para que el lector pueda buscar otra referencia del texto que está leyendo o que
haga alusión o guarde relación al texto en cuestión, como por ejemplo: “....para
que Elohím les perdonara los pecados” [Hch 13:24 / Lc 1:77]. Hay muchas palabras que
se utilizaron directamente la forma de pronunciación en hebreo, como por
ejemplo los nombres de personas [los que como ya explicamos no se traducen],
los lugares, los nombres geográficos, las denominaciones de los grupos
religiosos de la época y otros términos que forman parte del lenguaje común de
un bene Yisra'el. Y de aquellos términos que el lector quiera ampliar su
conocimiento o saber más de su significado, le agradecería que se dirija a la
página # 701 donde encontrará un extenso “Glosario de Términos Hebreos” al
respecto.

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INDICE

‫כִּ ְתבֵ י ַּתלְ ִּמ ִּידים ִּראׁשוֹנִּ ים‬

Libros ‫ספרים‬ [Sêfarím] 021
Crónicas de Yehoshúa ‫תוֹלדוֹת יהוֹשע‬ 023
(Mateo) Toldot Yehoshúa
(Matityah)
Principio de las Buenas Noticias de ‫ תחלת בשוֹרת יהוֹשע‬107
Yehoshúa [Yojanán Mardoqueo] Tejilat Besorat Yehoshúa
(Juan “Marcos”) (Yojanán Mordejai, “Meir”)

Testimonio del discípulo ]‫ עדוּת התלמיד האהוּב [יוֹחנן‬155

apreciado (Juan) Edut ha'talmid ha'ahuv
(Yojanán)
Yehoshúa, Sus Hechos y ‫ יהוֹשע מעשיו ותוֹרתוֹ‬227
Enseñanzas Yēhoshúa, Maasav ve'Torató
(Lucas) (Luqâ)

Hechos de los Emisarios ‫ מעשים השליחים‬295

(Hechos) Ma'asím ha'Sh'liajím
Revelación de nuestro Rabí ‫ הגילגלוּת הרבנוּ יהושע המשיח‬393
Yehoshúa, El Mashíaj Gilgalút Ha'Rabénu Yehoshúa
(Revelación) Ha'Mashíaj
Cartas ‫איגרות‬ [Igêrot] 443
Carta de Ya'akov ‫ איגרת יעקב לשנים עשר השבטים בתפוּצוֹת‬445
a las Doce Tribus en la Diáspora Igueret Ya'akov li'Shnem asar
(Jacobo) ha'Shtavím ba'Tefutzot
(Ya'akov)
'‫ איגרת כיפא אל הקהילוֹת בתפוּצוֹת א‬455
I Carta de Kefá a las Comunidades
I Igueret Kefá el ha'Kehilot
de la Diáspora
(1º Kefá)
ba'Tefutzot
(Kefa Álef)
'‫ איגרת כיפא אל הקהילוֹת בתפוּצוֹת ב‬467
II Carta de Kefá a las Comunidades
II Igueret Kefá el ha'Kehilot
de la Diáspora
(2º Kefá)
ba'Tefutzot
(Kefa Bet)
Carta (de Juan) a los Fieles ‫ איגרת [יוֹחנן] למאמינים‬475
(1º Juan) Igueret (Yojanán) la'Maaminím
(Yojanán Álef)

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
‫ איגרת [יוֹחנן] הזקן אל הגבירה‬487
Carta del Anciano (Juan)
Igueret (Yojanán) ha'Zaqén
a la Kehiláh
(2º Juan)
el'Guevirá
(Yojanán Bet)
Carta del Anciano (Juan) a Gayos ‫ איגרת [יוֹחנן] הזקן אל גיוֹס‬489
(3º de Juan) Igueret (Yojanán) ha'Zaqén el'Gayos
(Yojanán Dálet)
Carta de Shaúl a los consagrados ‫ איגרת שאוּל אל הקדוֹשים ברוֹמא‬491
en Roma Igueret Shaúl el ha'kedoshím
(Romanos) be'Roma
(Romaniyím)
I Carta de Shaúl a la Comunidad '‫ איגרת שאוּל אל הקהילה בקוֹרינתוֹס א‬537
en Corinto I Igueret Shaúl el ha'Kehiláh
(1º Corintios) be'Qorintos
(Qorintiyím Álef)
II Carta de Shaúl a la Comunidad '‫ איגרת שאוּל אל הקהילה בקוֹרינתוֹס ב‬577
en Corinto II Igueret Shaúl el ha'Kehiláh
(2º Corintios) be'Qorintos
(Qorintiyím Bet)
Carta de Shaúl a las Comunidades ‫ איגרת שאוּל אל הקהיוֹת בגלוּתיה‬603
del Galút de Y-H Igueret Shaúl el ha'Kehilot
(Gálatas) be'Galút-Yah
(Galút-Yah)
I Carta de Shaúl a la Comunidad '‫ איגרת שאוּל אל קהילה התסלוֹניקים א‬627
de los Tesalonicenses I Igueret Shaúl el Kehiláh
(1º Tesalonicenses) ha'Tesaloniqím
(Tesaloniqím Álef)
II Carta de Shaúl a la Comunidad '‫ איגרת שאוּל אל קהילה התסלוֹניקים ב‬635
de los Tesalonicenses I Igueret Shaúl el Kehiláh
(2º Tesalonicenses) ha'Tesaloniqím
(Tesaloniqím Bet)
Carta de Shaúl a los consagrados ‫ איגרת שאוּל אל הקדוֹשים בקוֹלסא‬641
en Colosas Igueret Shaúl el ha'kedoshím
(Colosenses) be'Qolosa
(Qolosiyím)

Carta de Shaúl a los consagrados ‫ איגרת שאוּל אל הקדוֹשים בפילפוֹם‬651

en Filipos Igueret Shaúl el ha'kedoshím
(Filipenses) be'Pilipos (Pilipiyím)

Carta de Shaúl a los consagrados ]‫ איגרת שאוּל אל הקדוֹשים [לאפסוֹ‬661

(de Éfeso) Igueret Shaúl el ha'kedoshím

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KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
(Efesios) (be'Efeso)
(Efesiyím)
I Carta de Shaúl a Timoteo '‫ איגרת שאוּל אל טימוֹתיוֹס א‬675
(1º Timoteo) I Igueret Shaúl le'Timotios
(Timotios Álef)
II Carta de Shaúl a Timoteo '‫ איגרת שאוּל אל טימוֹתיוֹס ב‬685
(2º Timoteo) II Igueret Shaúl le'Timotios
(Timotios Bet)
Carta de Shaúl a Titos ‫ איגרת שאוּל אל טיטוֹס‬693
(Tito) Igueret Shaúl le'Titos
(Titos)
Carta de Shaúl a Filimón ‫ איגרת שאוּל אל פילימוֹן‬699
(Filemón) Igueret Shaúl le'Pilimón
(Pilimón)
Carta de Exhortación a los ]‫ איגרת התוֹכחה [העבריים‬701
Hebreos Igueret ha'Tojajá [ha'Ivriím]
(Hebreos) (Ivriím)
Carta de Yehudáh a los Llamados ‫ איגרת יהוּדה אל הקרוּאים‬735
(Judas) Igueret Yehudáh el ha'Queruím
(Yehudáh)
Anexos
Berajót (Sidúr abreviado) 741
Oración por el bienestar del Estado de Yisra'el 751
Tabla de peso y medidas 752
Glosario 753
Notas aclaratorias 777
Biografía 778

La manera en que están ordenados cada uno de los libros y de las cartas de
los “Kitvê ha'Talmidím Rishoním” corresponde a la manera en que los talmidím
las leían en el I siglo de la Era Común. Estos escritos NO se leían primero las
cartas de Shaúl [como lo mal ordeno la religión cristiana en sus traducciones],
sino la de los talmidím más antiguos, corroborándolo el mismo Kefá en su carta,
donde nos dice: “Y piensen en la paciencia y salvación que viene de nuestro Rabí,
así como nuestro querido hermano Shaúl también les escribió, siguiendo la
sabiduría que Elohím le dio. 16 En verdad él habla de todas estas cosas en todas sus
cartas. Ellas contienen algunos conceptos que son difíciles de entender, conceptos
que los no instruidos e inestables distorsionan, para su propia destrucción, como

19
KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬
hacen con las otras Escrituras” [16]. Es decir, que lo él quiso decir aquí tiene que
ver con un llamado de advertencia de malinterpretar y distorsionar las cartas de
Shaúl, y esto es precisamente lo que hizo la religión cuando comenzó a
manipular los escritos hebreos, y los percibió con una mentalidad “gentil”,
tratando de anular el sentido que tuvieron, por el solo hecho de querer lograr el
monopolio de los mismos.
Espero que disfrute de la lectura de los mismos, y que sean de provecho
para el crecimiento de su vida en la fe en el Único y Verdadero Elohím, siguiendo
las enseñanzas del Rabénu Yehoshúa Ha'Mashíaj le'Yisra'el.

‫יֹוסף‬
ֵ ‫מֹורה‬
M' Yosef
1 Tishré, 5774

Nota Aclaratoria: Todos comentarios de los versículos pertenecen a diferentes

morím de los movimientos: Nazarenos, Natzratím, Nêtzarím y Mesiánicos.

16 Kefá Bet (2º Kefa) 3:15-16.

20
KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

‫ספרים‬
[Sêfarím]

21
KITVÊ HA'TALMIDÍM RISHONÍM ‫כת"ר‬

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