Defensa de la cena

Abelard Podgorski

1. Introducción

En este artículo, presentaré una defensa calificada del consumo de

carne animal. La mayoría de las defensas existentes del omnivorismo se
basan en afirmaciones controvertidas sobre el estatus moral,
afirmaciones que creo que han demostrado de manera convincente que
son profundamente contrarias al sentido común moral. Algunos confían
en puntos de vista sobre los intereses que los animales tienen en su
propio futuro que son cuestionables por razones filosóficas o empíricas.
Algunos dependen de aceptar una u otra doctrina moral integral
específica. Las disputas bien gastadas sobre estos temas, en mi juicio,
llegaron a un punto muerto, o en algunos casos una posición favorable
para el vegetariano, y mi objetivo aquí es dar una defensa que los pase
por alto por completo.

La tesis será en algunos aspectos modesta. Primero, el desafío está

dirigido a un tipo importante de razón a menudo aducida contra el
consumo de carne, lo que podríamos llamar una razón basada en el
daño, basada en la contribución que hace comer carne a los daños que
se infligen en los futuros animales.5 Este tipo de razón es la estrategia
más común entre los opositores al consumo de carne, pero no la única.
Al final del artículo, consideraré brevemente otras razones por las
cuales comer carne podría estar mal.

En segundo lugar, solo será una defensa del consumo de carne, y no

una defensa de las prácticas agrícolas en sí mismas. Es por esta razón
que llamo a esto la defensa de la cena. Será compatible con la defensa
de la cena que ninguna práctica agrícola posible es moralmente
permisible. Estas distintas cuestiones morales a veces se combinan, o
se supone que las razones basadas en el daño contra la producción de
carne se trasladan, de alguna manera directa, a su consumo. Trataré de
mostrar que la brecha no es tan fácil de cruzar como parece.

Finalmente, defenderé el consumo de solo algunos tipos de carne, en

particular, la carne producida en condiciones en las que los animales
tienen vidas que vale la pena vivir. Sin embargo, esto no debe
confundirse con una defensa solo del consumo de carne que se ha
producido de manera humana, es decir, en condiciones moralmente
aceptables. El requisito de que los animales tengan vidas que valga la
pena vivir es una barra más baja (aunque, trágicamente, es casi seguro
que sea más alto de lo que la mayoría de las prácticas agrícolas
existentes logran eliminar). Las prácticas moralmente horribles aún
pueden producir vidas equilibradas que vale la pena vivir. Qué animales
superen esta barra será una pregunta distinta y difícil; haré algunas
sugerencias hacia el final del documento, pero el lector no necesita
estar de acuerdo con ellos para apreciar el punto principal.

Si bien es modesto en estos aspectos, mi argumento será inusual al

hacer las concesiones más extremas posibles para el vegetariano en
esencialmente todos los puntos principales de contención en la
literatura. Reconoceré que los animales tienen un estatus moral, y de
hecho que tienen exactamente el mismo estatus moral que los seres
humanos, incluidos derechos del mismo tipo e importancia. Reconoceré
que los animales tienen interés en su futuro y que se ven perjudicados
por sus muertes, de hecho, que sus muertes son tan malas para ellos
como lo son nuestras muertes para nosotros. Admitiré que el acto de
comprar carne causa, o sustancialmente corre el riesgo de causar, que
los animales sufran daños graves, y que los beneficios que obtenemos al
comer carne son incomparablemente menos significativos desde el
punto de vista moral que los daños infligidos a los animales de granja.
Admitiré que, sin importar los daños causados por las prácticas
alimentarias alternativas (por ejemplo, a los animales de campo que son
sacrificados en la cosecha de plantas), son incomparablemente menos
significativos moralmente que los daños infligidos a los animales de
granja. No afirmaré que los animales son reemplazables, que uno puede
compensar el daño de matar a un animal reemplazándolo luego por un
animal igualmente feliz. Finalmente, no haré suposiciones empíricas
sobre las capacidades psicológicas de los animales. Ninguna defensa
existente del omnivorismo, que yo sepa, entrega esta cantidad de
municiones sin luchar.

Mi argumento se basará en dos observaciones que ocasionalmente

surgen en debates sobre vegetarianismo. Primero, está el hecho de que
la relación causal entre la compra y el consumo de carne y el
sufrimiento de los animales es indirecta: los daños que sufren los
animales son infligidos directamente no por quienes consumen carne,
sino por los granjeros que crían y sacrifican a los animales ( llamaré a
esto indirectidad). En segundo lugar, existe el hecho de que los
animales que se crían en fábricas no existirían si no fuera por esas
prácticas (llamaré a esto dependencia de en la existencia). Sin
embargo, los argumentos más naturales construidos a partir de estas
premisas y defendidos en la literatura son profundamente defectuosos,
por razones que explicaré. Creo que estos hechos son moralmente
relevantes. Pero solo importan juntos. Los consumidores y productores
de carne animal tienen diferentes relaciones causales con la existencia
y el sufrimiento de los animales y, argumentaré, esto tiene un
significado moral crucial. Los productores de carne animal pueden
prevenir el sufrimiento que infligen a los animales, sin impedir la
existencia de los animales. Los consumidores no pueden.