EL TRANSGENERACIONAL Y LAS CREENCIAS

Autor: Fabiana Santaolaya

Cohorte: 10 - 2016
Tutor: Silvana Soncini
Fecha y Ciudad: Septiembre de 2016, Mendoza.

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 Resumen:

Los seres humanos estamos formados de creencias las cuales se manifiestan a diario.
Conectarnos y tomar conciencia con aquello que traemos, que somos capaces de abrir
horizontes de curación demoliendo algunas de ellas y de cambiar de raíz, nos depositará
en un verdadero cambio de paradigma. En eso consiste conectarnos con nuestro
transgeneracional.

Palabras claves que identifican el proyecto

Ancestros, transgeneracional, creencias, mitos, clan, consciente, inconsciente,

pensamientos, tomar conciencia.

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 II) INTRODUCCIÓN

“Cada uno de nosotros es depositario de una herencia y portador de una misión. Cada
uno de nosotros ha heredado de su padre y de su madre, de sus numerosos antepasados,
de su pueblo, de su idioma, ciertas particularidades buenas o malas, agradables o
enojosas, ciertos talentos y ciertos defectos, y todo eso hace en conjunto lo que somos.”
Herman Hesse, 1949.

Somos creadores de nuestra vida, y lo hacemos de una forma inconsciente. Nuestra

realidad sólo es un aspecto de la infinidad de realidades que podemos vivir. Nuestra
mente, que nunca deja de crear a través de los pensamientos y sentimientos, se expresa
en este campo cuántico y nos hace vivir una realidad, aunque no somos conscientes de
que la estamos creando nosotros. Nadie puede cambiar su vida si piensa que ésta es fruto
de la casualidad o de factores externos. La mente está dividida, es dual, pero no deja de
crear nuestro mundo continuamente a través de estos programas guardados en el
inconsciente. Precisamente por todo ello, la información debe guardarse, y se grabará en
la parte más recóndita de la mente, a la que se llama mente inconsciente. Esta información
se guarda y se expresa en los acontecimientos diarios hasta que tomemos conciencia,
algún día, de quiénes somos realmente y del poder que tenemos. Esta toma de conciencia
nos hace despertar del sueño, nos permite transformar el impacto que produce un
acontecimiento, siempre que nos mantengamos lo suficientemente alertas para guiar
nuestras emociones en el momento crítico. Ser consciente de que somos hacedores de
nuestra vida, que podemos cambiar de conducta a través de actos conscientes, mantener
la mente alerta a todo lo que nos rodea, sentir en el cuerpo los síntomas como un
mensaje del inconsciente. Así recuperaremos una cierta coherencia emocional, y ésta se
expresará en nuestra vida en acontecimientos llenos de congruencia, proporcionándonos
un sentimiento de paz. Ya no seremos víctimas, ya sabemos que podemos alterar ciertos
acontecimientos, y, si no es posible cambiarlos, los podemos vivir de otra manera. Así
empezamos a recuperar esa libertad tan anhelada. El conectarnos con nuestras creencias
de nuestros ancestros y de nuestro árbol genealógico, es un camino para ello.

El CPI mediante la aplicación de sus diversas herramientas, ayuda a conectarse con uno
mismo en este proceso de sanación.

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 III) Indice

Resumen página 2
Palabras claves página 2
Introducción. página 3
Problemática a tratar. página 5
Objetivo general. página 5
Objetivos particulares. página 5
Exploración teórica. página 6
a) Origen y definición página 6
b) Formas de transmisión transgeneracional página 8
c) Tres generaciones página 10
d) Las creencias página 12
Aporte. página 16
Conclusiones página 16
Bibliografía. página 17

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 IV) Problemática a Tratar.

“No hay alivio más grande que empezar a ser lo que se es.”

La problemática a tratar está relacionada directamente con las creencias que traemos de
nuestros ancestros a través del transgeneracional, creencias inconscientes y hasta a veces,
obsoletas, arraigadas de tal forma que nos limitan, nos detienen, obstaculizan nuestro
evolucionar.

Desde el CPI se trabajan las creencias que traemos de nuestro árbol, las identificamos,
nos conectamos con ellas, tomamos conciencia y al agradecerlas, elegimos un nuevo
camino, rompiendo viejos paradigmas y así construir experiencias liberadoras y evolutivas.

Objetivo General

Identificar que somos parte de un origen que nos marca y determina a través de
creencias y paradigmas.

Objetivos Particulares

Reconocer e identificar que algunos de nuestros comportamientos y actitudes

provienen de creencias heredadas de nuestros ancestros.

Apreciar que la vida puede ser “reparada” a través de la toma de conciencia de

nuestras creencias.

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 Exploración teórica

ORIGEN Y DEFINICIÓN

El trasvase de experiencias y conflictos emocionales entre generaciones de un mismo clan

constituyen la transmisión transgeneracional; cómo los valores y circunstancias de
individuos de una generación se legan e influyen en individuos de generaciones
posteriores, cómo son los fenómenos de la transmisión y cómo funcionan los procesos
que se ponen en marcha para que dicha transmisión se realice. Pero para que esa
transmisión tenga lugar no sólo es preciso que los descendientes reciban dicha herencia,
también deben hacerla suya e imprimir en ella su impronta.
Sigmund Freud introdujo en su obra “Lo siniestro” la noción de transmisión hereditaria,
subrayando el fenómeno de la repetición de prototipos de relación entre distintos
miembros del clan familiar y las identificaciones entre generaciones.
En la década de 1970, los psicoanalistas húngaros Nicolas Abraham y Maria
Törok incorporaron el concepto de transmisión transgeneracional en sus trabajos sobre
conceptos transgeneracionales como el duelo, las identificaciones y el fantasma. Abraham
y Törok precisaron, además, la puntual y determinante diferencia existente entre
transmisión intergeneracional, referida a dos generaciones con contacto directo,
consecutivas, y transmisión transgeneracional –la que nos interesa-, que implica a
generaciones no necesariamente consecutivas o en contacto directo.
El clan familiar cuenta con sus propios mitos y creencias que van pasando de generación
en generación y aportan cohesión, identidad y sentido de pertenencia al grupo
Los padres depositan en sus hijos diversos aspectos, actitudes y valores de sí mismos.
También les asignan tareas a realizar, como reparar humillaciones y vengarse de afrentas
sufridas por el clan o elaborar duelos pendientes. Estas tareas representan una pesada
carga inconsciente para los hijos que, desde su nacimiento, se identifican con los
comportamientos y emociones de los padres buscando con ello su integración y
reconocimiento como miembros del clan.
El hombre como individuo y como elemento social integrante de un sistema, dos caras
complementarias y necesarias de la misma moneda, dos dimensiones indispensables.
Inconscientemente, el hombre tiene una necesidad biológica de conservación y
supervivencia, así como una necesidad de transmisión genética y cultural a sus

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descendientes. Es el inconsciente hereditario. Desde que nace, el ser humano se integra
en distintos espacios desde los que recibe ideales, referencias identificatorias, creencias,
mitos, ritos, ideologías, representaciones y mecanismos de defensa. El inconsciente de
cada integrante del clan lleva la huella del inconsciente de otro u otros. En nuestro
inconsciente llevamos algo del inconsciente de nuestros padres (inconsciente familiar) que
absorbimos en nuestra niñez. Las transmisiones se producen porque en el inconsciente de
uno se enquistan formaciones inconscientes de otro con el que existe una identificación.
La no comprensión de las reglas y del sentido del inconsciente nos priva de la claridad
necesaria para poder actuar libremente, dejándonos a disposición de los mandatos del
clan, receptivos a las lealtades invisibles que nos impone la transmisión transgeneracional.
Cada clan cuenta con sus propios mitos; representación de su modelo de familia ideal
vinculada generalmente al linaje (materno o paterno) con más peso en el árbol
genealógico. Estos mitos, creencias y fantasías inconscientes son compartidas por todos
los integrantes y se van transmitiendo de generación en generación. Aportan cohesión,
refuerzan la identidad y permiten que los miembros de la familia sientan esa pertenencia
al grupo y que acepten y asuman tanto el sistema de reglas como el reparto de roles.
La transmisión incluye equipajes dispares: talentos y recursos individuales y familiares,
pero también secretos y dificultades no resueltas en generaciones anteriores. En
circunstancias favorables, la transmisión lega aquello que asegura la continuidad y la
conservación de los vínculos dentro del clan. En circunstancias desfavorables, la
transmisión transgeneracional puede ser causa de perturbaciones en el clan o en alguno
de sus miembros.
La transmisión transgeneracional se articula, sobre todo, a través de “lo negativo”, lo
traumático, ya sea en forma de secretos, “no-dichos” o silencios. Si una experiencia con
mucha carga emocional no es metabolizada (comprendida, sentida y expresada), puede
convertirse en un elemento inconsciente enquistado que se transmita de generación en
generación. Es así como surgen las alianzas inconscientes, o lealtades invisibles, dentro del
clan.
Toda situación traumática tiene su origen en una experiencia no asimilada, un suceso que
la persona o las personas afectadas no son capaces de verbalizar, de expresar con
palabras. Cuando determinados acontecimientos no han podido ser procesados
psíquicamente o no ha podido realizarse el duelo, pueden ser transmitidos
inconscientemente a las generaciones siguientes causando conflictos en el grupo familiar.

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 FORMAS DE TRANSMISIÓN TRANSGENERACIONAL

La repetición de reacciones emocionales, actitudes y sucesos es el más claro y frecuente

síntoma de que, en el fondo, existe un duelo no elaborado, un duelo pendiente.
Sigmund Freud afirmó en 1914, en “Recordar, repetir y reelaborar”, que la repetición es
una forma de rememorar que ocupa el lugar del recuerdo. El transgeneracional no se
puede entender sin las repeticiones. El clan es un sistema jerarquizado de solidaridad y de
pertenencia que rechaza todo lo novedoso. En el clan impera el mandato: “Tienes que ser
como nosotros”. En un sentido biológico, arcaico, la pertenencia al clan es una condición
esencial para poder sobrevivir. Ser excluido significa morir de hambre o ser atacado. Esta
condición sigue grabada profundamente en nuestro inconsciente y se traduce en un terror
ante la perspectiva de ser expulsados. El miedo a la exclusión va parejo al miedo al futuro:
no hay porvenir si no es en el interior del clan. El clan no nos permite evolucionar más que
en la dirección que nos impone. Nos impide actuar a favor de la mutación y nos empuja a
repetir cosas que ya han ocurrido previamente. Si un miembro pretende romper con la
cultura del clan y proyectar su propio destino, el clan renegará de él. Ese miedo a lo
desconocido es el que nos empuja a permanecer siendo siempre el mismo, haciendo lo
mismo.
El estudio transgeneracional y, por ende, también el análisis de la transmisión
transgeneracional se basan en la comprensión sutil de las repeticiones, ya sea de
nombres, de profesiones o de fechas y edades en que ocurren determinados sucesos y
accidentes. Las repeticiones pueden limitarse al simple reflejo de los valores impuestos
por el clan o admitir ligeras interpretaciones de los códigos familiares heredados. En
ocasiones, expresamos nuestras diferencias a través de una manifiesta oposición sin
darnos cuenta de que esa polarización nos mantiene igualmente atados y vinculados al
legado de clan. Otras veces, asumimos, como miembros del clan, una postura de
compensación al clan y nos entregamos al logro de algo que nuestros antepasados no
pudieron realizar.
Otra forma de transmisión transgeneracional es la identificación, proceso por el que se
establecen lazos afectivos y vínculos entre miembros de un mismo clan. Aunque Sigmund
Freud afirmó que la identificación de una persona con otra conlleva la pérdida del dominio
sobre su propio Yo, situando al Yo ajeno en lugar del propio, la identificación es positiva
porque, como hemos visto, aporta seguridad y sentido de pertenencia. Sin embargo, un
exceso de identificación puede provocar un empobrecimiento y debilitar la evolución y
desarrollo autónomo del sujeto.

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Las identificaciones en situaciones traumáticas giran en torno a acontecimientos
familiares que quedaron sepultados tras una losa de silencio. Cuanto más arcaica es una
identificación, más afecta a la identidad del afectado porque se hallan rodeadas de un
vacío histórico que dificulta la comprensión por parte del afectado. Cuando las
identificaciones inconscientes detectadas en la transferencia implican a tres generaciones
tenemos el denominado “telescopaje entre generaciones”, concepto que pone en
evidencia la naturaleza cíclica y repetitiva que frecuentemente entraña la transmisión
transgeneracional.
Abrahan y Törok aportaron las nociones de identificación endocríptica y de fantasma que
centraron en el traumatismo producido por una pérdida dolorosa que imprime en el
psiquismo una modificación oculta. Se niega la pérdida; pero la identificación con la
misma se la instala en el inconsciente, una verdadera cripta. Los secretos y silencios de los
progenitores a veces se instalan en el niño como un muerto sin sepultura, un fantasma
desconocido que retorna desde el inconsciente induciendo fobias y obsesiones. Una
identificación imaginaria que se oculta, se silencia. Lo que más daña a los descendientes es
la ausencia de palabras. El silencio cargado de emociones puede tener consecuencias
letales. Además, cuanto más se intenta olvidar y silenciar un “no dicho”, un secreto, más
insistente es el recuerdo, más profundamente se instala en la memoria y más se expresa a
través de lapsus, lenguaje no verbal y comportamientos forzados.
Abraham y Torok trabajaban en el hospital Psiquiátrico de París y tuvieron una idea genial
ya que cuando tenían un paciente psicótico, que deliraba, anotaban el delirio palabra por
palabra, todas las locuras. Y cuando venían los padres les contaban de lo que había
hablado su hijo. Así se dieron cuenta de que, en todo el delirio, había cosas
completamente delirantes y cosas reales. Y emitieron la hipótesis de una problemática
familiar Transgeneracional, que el niño llevaba dentro de sí. Entonces empezaron a hablar
del inconsciente del clan, el inconsciente familiar.
Aquí encontraron un repertorio de cosas que todas tenían un denominador común. El
niño que está ahí delirando es el representante de una carga emocional que no ha sido
manejada en tiempo real.
El denominador común es la vergüenza, de decir algo que ha pasado en el clan.
¿Qué vamos a esconder en el clan?:
• Asesinatos
• Suicidios
• Robos
• Herencias
• Adulterios, incestos, violaciones, enfermedades venéreas, hijos fuera del matrimonio,
los abortos escondidos, …

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• Los discapacitados
• Los locos.
• Las muertes de niños, los muertos de los que no queremos hablar porque es demasiado
difícil –síndrome del yaciente-
Otro modo de la transmisión transgeneracional es la delegación, demanda inconsciente
vinculada al narcisismo parental y a las aspiraciones no realizadas por los padres. A través
de la delegación, el hijo se ve impulsado inconscientemente a cumplir el “encargo” de algo
que sus padres no han podido transformar en herencia propia. Este tipo de demanda
paterna, normalmente muy cargada emocionalmente, puede generar en el hijo el efecto
contrario: el deseo de anular la filiación, renunciar a los orígenes e incluso adoptar la
decisión de no tener hijos como única forma de interrumpir la transmisión.

TRES GENERACIONES

El análisis transgeneracional se centra sobre todo en la transmisión a lo largo de tres

generaciones. Abraham y Törok, pioneros de la transmisión transgeneracional, dieron
nombre a cada una de esas generaciones y describieron sus distintas circunstancias y
funciones en la transmisión.
La primera generación es la de “lo indecible”. La que vive el trauma. Desbordada
psicológicamente por lo dramático e inesperado del suceso, esta primera generación es
incapaz de hacer el duelo y de poner palabras a lo ocurrido. Tiende, de manera
consciente, a no hablar de ello a sus hijos para no hacerles daño. Se reprimen esas
emociones desbordantes, pero el impacto permanece en la mente. No obstante, no se
puede evitar la transmisión no verbal a través de gestos, actitudes, lapsus y tonos de voz
que delatan. Cuanto más se intenta ocultar un trauma, un secreto, más intensamente se
siente y se percibe, generando repeticiones y obsesiones.
Para la segunda generación “lo indecible” se transforma en “lo innombrable”. Son los
hijos de quienes han vivido la situación traumática. Es posible que hayan recibido
información de palabra de sus padres, pero seguramente habrán sido palabras no
acompañadas de emociones congruentes y también a través de silencios cargados de
emociones; insuficiente, en todo caso, para construir su propia representación verbal de
lo ocurrido. Los silencios de los padres generan en los hijos desconfianza en las relaciones
humanas, éstos aprenden que es mejor no confiar.
Para los integrantes de esta segunda generación, “lo innombrable” puede manifestare en
forma de fobias, compulsiones obsesivas o problemas en el aprendizaje ligados al conflicto

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entre el deseo de saber y las dificultades que los padres imponen a ese anhelo de
conocimiento.
Vamik Volkan remarca que la segunda generación carga con los miedos de los padres, lo
que, lógicamente, influye en su identidad. Hereda el desbordamiento psíquico de los
padres y, aun sin tener la información, se dan cuenta perfectamente del sufrimiento de
sus progenitores. Así, esta segunda generación comunicará contenidos de su inconsciente
a la tercera generación a través de silencios, comportamientos y miedos.
La segunda generación recibe el encargo inconsciente de hacer el duelo de las pérdidas,
mantener, en definitiva, la memoria. En esta generación hay que prestar atención a los
hijos que nacen tras un hijo fallecido pues el que llega interioriza y hace suya una herencia
muy compleja y delicada; asume desempeñar un papel del que no son conscientes ni él ni
sus padres.
“No es tanto el contenido de la historia sino la huella que
ha dejado durante generaciones sobre lo emocional”
(Anne Ancelin Schützenberger, ¡Ay, mis abuelos!)

“Lo indecible” para la primera generación e “innombrable” para la segunda, se convierte,

según Abraham y Törok, en “lo impensable” para la tercera. Esta tercera generación ya ni
se imagina, ni puede representar con palabras lo ocurrido. Carece de información sobre
los hechos y aprende comportamientos emocionales complejos de padres y abuelos. Esto
explica el alto nivel de fobias y obsesiones que se dan en la tercera generación al no estar
ligados a información clara y directa que pudiera proporcionar comprensión.
Los nietos heredan, a través de la comunicación no verbal, la carga inconsciente de padres
y abuelos. Pero para ellos la situación es más complicada porque se ha perdido la
conexión con la situación traumática original. Esto hace que los nietos lleven una pesada
carga en su inconsciente. Lo reprimido durante tantos años de silencio y de
comportamientos forzados dificulta la comprensión, pero la fuerza inconsciente de lo
heredado estalla en lo que Vamik Volkan llama “el retorno de lo reprimido”. Este material
genera en la tercera generación victimismo, rabia, comportamientos autoritarios y
anhelos de venganza. Los nietos corren el riesgo de tener reacciones inconscientes
emocionales fuertes e incomprensibles.
“El retorno de lo reprimido” nos aleja aún más de la necesaria elaboración de los duelos y,
aunque pasen décadas, el tiempo que no se ha utilizado para hacer el duelo empeora el
impacto de la transmisión transgeneracional. Lo reprimido en las generaciones
precedentes resurge en los nietos, pero ya no como información acompañada de

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emociones congruentes sino como la acumulación de síntomas del inconsciente de padres
y abuelos. Todo ello convierte a la tercera generación, sin duda, en la más vulnerable.

En cierto modo el ser humano es la suma de sus recuerdos emocionales, personales,

familiares y culturales.
Si Freud estudió el inconsciente personal y Carl G. Jung el inconsciente colectivo, estos
descubrimientos nos conducen al inconsciente familiar.
Lo que es sorprendente es que el heredero del secreto familiar no deja de presentir o
adivinar que algo sucedió, a un nivel inconsciente sabe exactamente qué sucedió, dónde y
cuándo. Y guarda estos elementos en su inconsciente.
Otro criterio es el carácter irracional o compulsivo de las reacciones. Las personas que
tienen la impresión de hacer cosas a su pesar, de no poder controlar sus reacciones, ser el
juguete de sus emociones. Todos estos automatismos, comportamientos irresistibles, a
actitudes de fracasos repetidos, en que la persona entra en contacto con una emoción
desbordante, son indicios que pueden orientarnos a una posible herencia familiar.
A menudo es más sencillo de lo que creemos el hecho de liberarse de los secretos de
familia. Puesto que aunque se trate de acontecimientos atroces, innombrables, el hecho
de expresarlos, de sacarlo fuera hace que deje de estar en el lado oscuro de la mente. Una
vez la palabra es expresada, una vez la toma de consciencia es verbalizada, deja de ocupar
el inconsciente.
Esto provoca una reacción, liberación emocional, descarga (gritos, temblores, lágrimas…).
La persona seguidamente queda calmada. Una vez la persona va al acontecimiento y se
queda en él unos instantes, se siente liberada, calmada. La mayor parte del tiempo, la
toma de consciencia en la emoción basta para curarse, aunque sean acontecimientos muy
importantes. Heredamos comportamientos y creencias de nuestros antepasados que nos
pueden provocar enfermedades (como también mal llamado “ADN basura”), al cual
nuestro subconsciente tiene acceso de lectura/escritura, es decir, se puede cambiar.

LAS CREENCIAS

Es una red de conclusiones por las que nos movemos. Las creencias están formadas por
dos estructuras: una profunda, de programas neurológicos, y otra superficial, fácilmente
detectable a través del lenguaje.
Se manifiestan en diferentes actitudes, aptitudes y pensamientos, así como en síntomas y
enfermedades. Si se observa la vida y el desarrollo de una persona, sus dificultades o
éxitos habituales- entendiendo el éxito como la consecuencia de sus objetivos-, es posible

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descifrar las creencias que ha integrado, las cuales, por supuesto, funcionan de manera
automática e inconsciente.
A veces resulta difícil reconocer el vínculo entre la estructura superficial y la profunda,
simplemente porque no encaja en la lógica del individuo.
Tienen dos caras, pueden ser un valioso recurso o una gran limitación en la vida. Son las
que nos dan permiso para actuar, en función de ellas evolucionamos y adquirimos nuevos
recursos y habilidades; o bien, nos estancamos en un inmovilismo, petrificados en el
tiempo.
La mayor parte de las creencias son inconscientes y aprendidas. Son improntas, profundas
raíces adquiridas en los primeros años de vida y durante el desarrollo. Se integran
mediante la introyección, a través de los mensajes verbales y no verbales de los padres y
otros familiares cercanos, que transmiten sus valores, actitudes, prohibiciones y consejos.
Eso significa que no nos damos cuenta de que están funcionando las 24 horas del día, sin
que nosotros lo decidamos conscientemente. Ni el consciente, ni la lógica intelectual ni el
razonamiento dirigen la vida, sino que es el inconsciente quien impulsa y decide los
comportamientos, pensamientos y emociones. Lo hace de una forma determinante, el
resultado son actos involuntarios, sin libre albedrío.
Generalmente las creencias que se adoptan pertenecen al entorno social y familiar. Son
transmitidas por el inconciente grupal, es decir, provienen de la cultura y de la sociedad
en la que la familia está inmersa sin ser conciente de su influencia.
Las creencias se adquieren por similitud o por contraste. Imitamos a nuestros padres, ellos
captan toda nuestra atención, porque ellos conocen los códigos para sobrevivir, y
nosotros integramos esos códigos asociados con determinadas emociones. Esto tiene un
sentido adaptativo, puesto que el aprendizaje suele ser más rápido y efectivo si está ligado
a las emociones.
A su vez, nuestros padres también habían recibido la impronta de los suyos, de la sociedad
en donde se desarrollaron. Por lo tanto, las creencias que adquirieron tampoco eran
“suyas”.
Cualquier sociedad está estructurada sobre la base de una serie de creencias y valores que
le hacen distintas de otras sociedades. Por consiguiente, las creencias familiares son
generadas por el inconsciente del grupo. Estas creencias pueden ser causa de malestar o
de bienestar, de conciliaciones o de conflictos, de salud o de enfermedades. Uno de los
miembros de la familia puede ser el portador inconsciente de estos programas familiares.
También puede ocurrir que todos compartan creencias introyectadas acerca de temas tan
diversos como el dinero, el éxito profesional o la sexualidad.

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En trabajo de transderivaciones o líneas del tiempo se encuentran decisiones tomadas
muy temprano, incluso antes de nacer. Se trata de conclusiones que se pueden mantener
muchísimos años y a partir de las cuales se funciona en el mundo.
¿Por qué piensa alguien que la responsabilidad personal ante la familia es mucho más
importante que ocuparse de sí mismo? El motivo de que alguien intente aferrarse con
tanta fuerza a algo está en una experiencia de impronta.
Estas creencias acostumbran a pautarse en una época en que la persona está formándose
una opinión sobre la identidad.
Cualquier definición u opinión sobre la vida, sobre uno mismo o los demás, sobre la salud
o sobre Dios encierra una creencia. Se trata de una fantasía, no de una descripción de la
realidad basada en hechos verificables a través de los sentidos.
Cuando la persona cree en algo, sus comportamientos, su lenguaje, su gesticulación y sus
emociones son congruentes con esa creencia. Las creencias son un elemento clave de la
estructura profunda. Cambian la vida. Determinan lo permitido y lo prohibido.
Condicionan la percepción del mundo y confieren estabilidad. No se puede vivir en el
caos.
Cuando algo provoca una emoción o sensación se produce una descarga química en el
cerebro.
Las creencias no se basan necesariamente en un sistema de ideas lógico. De hecho, son
notoriamente refractarias a la lógica. Su función no es coincidir con la realidad. Puesto que
uno no sabe que es lo real, tiene que formarse una creencia, es un asunto de fe.
Una creencia puede haberse originado en un pasado más o menos reciente,
define nuestro "aquí y ahora" y seguramente, condicionará nuestro futuro.

“Los comportamientos, las creencias, y las actitudes que observamos en nuestros padres
se graban en nuestro cerebro con tanta firmeza como las rutas sinápticas de la mente
sub consciente, una vez grabada controla nuestra biología por el resto de la vida, a
menos que aprendamos a volver a programarla”
Bruce H. Lipton, “Biología de las Creencias”

Es mucho más habitual de lo que puede parecer actuar en base a creencias obsoletas, ya
que, bien por comodidad, bien por no tomarnos un tiempo de reflexión y sustitución de
las mismas por otras nuevas, bien por temor o vergüenza, etc… seguimos obedeciendo a
patrones de comportamiento que no nos reportan los resultados que queremos.
Cambiar una creencia acostumbra a ser mucho más fácil de lo que algunos creen (creer
que es difícil ya es, en sí, una creencia). Sólo hemos de meditar sobre nuestras

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posibilidades, nuestros sueños, nuestros recursos y las múltiples formas y combinaciones
de todos ellos.
Reconocer que somos seres determinados por nuestras creencias es el primer paso.
El segundo, comprender a que conduce cualquiera de las creencias que aceptamos en
nuestra mente. Por último, aprender a eliminar las creencias negativas e instalar aquellas
realmente útiles para la vida que queremos manifestar.
Modificar las creencias se relaciona directamente con la posibilidad de cambio
y aprendizaje, las herramientas mágicas para transformar la realidad.
“Cuando la mente cambia, cambia la biología”
Bruce H Lipton, ”Biología de las Creencias”

Robert Dilts en su libro “El poder de la palabra” se refiere a los pasos fundamentales para
cambiar una creencia limitante e instalar una expansiva:

 Querer creer: Quiero creer que esta nueva creencia es beneficiosa, responde a mis
expectativas y producirá efectos positivos en mi vida.
 Abiertos a creer: Es una experiencia muy estimulante, cuando estamos abiertos a
creer, no tengo pleno convencimiento, pero estoy dispuesto a intentarlo.
 Creyendo ya: Nos hemos comprometido con la nueva creencia, ya no hay dudas
sobre la nueva creencia.
 Abiertos a dudar: Estar abiertos a dudar es el complemento de estar abiertos a
creer. Considero si la creencia que quiero reemplazar ya no sea útil en la realidad
actual. Puedo preguntarme: ¿Cuál es el propósito al que ha servido esta creencia?
¿Existen otros medios para lograr el mismo propósito que sean menos limitantes y
más enriquecedores?
 Recordar lo que solíamos creer: Cuando dejamos de lado una creencia limitante
no la olvidamos de manera automática, sólo cambia el efecto emocional que
ejercía en nosotros, no ejerce influencia en nuestros pensamientos y conductas, ya
no forma parte de nuestra realidad.
 Confianza: Emocionalmente la confianza está relacionada con la esperanza, con la
expectativa. La confianza permite que el cambio de creencias sea más ecológico.

En este proceso es donde interviene el coaching mediante el uso de sus herramientas con
las preguntas poderosas, la PNL, GROW, sesión Empowerment.
Como también el solo hecho de conectarse con lo maravilloso del árbol genealógico, con
el propio transgeneracional, es cuando descubrimos en él todas las causas de nuestros
comportamientos, de nuestros miedos, de nuestras acciones, de nuestros conflictos,
porque con esa información, ya sabemos lo que debemos cambiar en nosotros. Nos hace

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soltar equivocados diagnósticos, porque comprendemos que eso que se nos dice, no
corresponde a nuestra vida sino a la de otros familiares más arriba.
Nos hace empoderarnos y luchar por una vida mejor.
Nos hace movernos, mudarnos, luchar por tener lo que en realidad merecemos.

Y toda esta magia, con tan sólo, comprender de dónde venimos.

Aportes:

El realizar este trabajo e investigar sobre este tema ha ampliado mis conocimientos acerca
de lo que es el transgeneracional, la implicancia en nuestras vidas, las creencias que
heredamos, las que adquirimos en nuestro andar, las que adoptamos como propias y las
que elegimos cambiar. A través del coaching aplicando sus diversas herramientas estas
creencias se pueden modificar, empoderándonos, conectándonos con nuestro Ser, con
nuestra propia Verdad.

Conclusiones:

El transgeneracional en mi vida representa conectarme con mi propio Ser, con mi propia

Verdad. Tener respuestas a preguntas que me hice durante mucho tiempo donde la
ciencia no pudo llegar; para mí es evolucionar, crecer, reparar, tomar conciencia de mis
creencias y entender de dónde venían. Entender el por qué y el para qué de determinados
hechos, le dieron a mi vida otro sentido. Bien lo destaco en el último párrafo de la teoría
en que “nos hace empoderarnos y luchar por una vida mejor.
Nos hace movernos, mudarnos, luchar por tener lo que en realidad merecemos. Y toda
esta magia, con tan sólo, comprender de dónde venimos.”

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Bibliografía:

Corbera, Enric "Tratado en BioNeuroEmocion":

http://psicobiodescodificacion.blogspot.com.ar/p/transgeneracional.html
Corbera Sastre, Enric y Rubio, Rosa “Visión cuántica del transgeneracional” Libro
de casos Bioneuroemoción; Colección Bioneuroemoción, Barcelona (España) 2014.
“El poder de una creencia”,
http://www.encontradores.com.ar/creencias_web.htm
“Transmisión transgeneracional”,
http://dbr-casla.com/transmision-transgeneracional-repeticion-identificacion-
duelo/
Corbera Sastre, Enric “El arte de desaprender, la esencia de la bioneuroemoción”,
Ed. El Grano de mostaza, Barcelona (España), 2016.

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