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Capítulo II
“La esfera pública y la privada”
- Lo suyo (idion)
- Lo comunal (konon)
El bios politikos, aquellas actividades que son consideradas realmente políticas, está compuesta
por:
- La acción (praxis)
- El discurso (lexis)
“El pensamiento era secundario al discurso, pero discurso y acción se consideraban coexistentes e
iguales”. Ser político significaba persuadir por medio de las palabras. Por el contrario, mandar por
la fuerza era considerado una forma pre-política. Para Aristóteles el hombre era aquel “ser vivo
capaz de discurso”.
La polis y la familia
Hay una confusión de lo político y lo social en las traducciones. La aparición de la esfera social
coincide con la modernidad.
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Hay una diferencia en lo que los modernos entienden por propiedad y lo que los antiguos
entendían por la misma. Para los griegos la posesión de la propiedad era necesaria para la
pertenencia a la esfera pública.
La familia y la necesidad: en la esfera doméstica los hombres vivían juntos llevados por la
necesidad. La comunidad natural de la familia nació de ñla necesidad, y ésta rigió todas las
actividades desempeñadas en su seno.
La esfera de la polis, por el contrario era pensada como la esfera de la libertad. Algunos
trabajadores pobres preferían su libertad a una mejor vida material como esclavos. Mientras la
polis solo conocía de iguales, en la familia reinaba la desigualdad del Amo-Esposo sobre la mujer,
los hijos y los esclavos. Ser libre para los griegos era ni gobernar ni ser gobernado. La igualdad
tenía como sustancia el vivir entre pares (lo que presuponía en un punto la desigualdad con
respecto a los que no entraban en la esfera de lo público). Ser libre era serlo de la desigualdad.
Para Aristóteles la “buena vida” del ciudadano es “buena” en la medida en que se libra del trabajo
y la labor, ya no está ligado al proceso biológico vital.
El auge de lo social
El “retraimiento” en los romanos y griegos era un refugio temporal de su actividad en la esfera
pública. Pero en la modernidad se ha dejado de pensar a lo privado como privación. La esfera
social ha crecido hasta abarcar a todos los miembros de la sociedad.
Existe una diferencia entre privado e íntimo. Para los antiguos en el ámbito de lo privado (antes
del descubrimiento de lo íntimo) el hombre existía como mero ser animal, de allí su desprecio por
la esfera de lo privado. Pero la nueva esfera de lo social transformó todas las comunidades
modernas en sociedades de trabajadores y empleados. Arendt define a la sociedad como “la
forma en que la mutua dependencia en beneficio de la vida y nada más adquiere público
significado, donde las actividades relacionadas con la pura supervivencia se permiten aparecer en
público. La admisión del trabajo en la esfera pública –a la vista de todos- ha liberado al proceso de
su circular monotonía.
El conformismo de la edad moderna yace en la raíz de la ciencia económica. “La economía solo
pudo adquirir carácter científico cuando los hombres se convirtieron en seres sociales y
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unánimemente siguieron ciertos modelos de conducta, de tal modo que quienes no observaban
las normas podían ser considerados como asociales o anormales”.
La estadística funciona de tal forma que a mayor población, mayor posibilidad de lo social de
constituir la esfera pública (por sobre la esfera política). Arendt dice que el gran número desarrolla
una inclinación por el despotismo.
Arendt critica a Marx porque dice que el toma la ficción de “la mano invisible” de Smith y la
transforma en la ficción comunista.
La esfera de lo social devora a las demás esferas. La esfera social crece y contra ese crecimiento lo
privado, lo íntimo y lo político se han mostrado incapaces de defenderse.
Hay comunidades que han perdido el interés común. Arendt hace una crítica a la idea de caridad
como nexo social en el pensamiento de San Agustín. Dice que esto le da un carácter no público y
no político a la comunidad cristiana, porque la caridad es algo privado de los ojos de los demás.
El espacio público debe trascender generacionalmente. En los antiguos la polis era ese lugar de
trascendencia. Arendt critica la futilidad de la admiración pública en la modernidad. La realidad
mundana aparece donde las cosas pueden verse desde muchos aspectos y sin cambiar su
identidad. Si la identidad del objeto deja de discernirse el mundo común se destruye. Esto puede
ocurrir bajo radical aislamiento (tiranías), pero también bajo la sociedad de masas.
Con el auge del cristianismo se produce la pérdida de conciencia con respecto a los privativo de lo
privado.
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“Parece estar en la naturaleza de la relación entre la esfera pública y privada que la etapa final de
la desaparición de la primera vaya acompañada por la amenaza de liquidación de la segunda”.
“La profunda relación entre lo público y lo privado, manifiesta en su nivel más elemental en la
cuestión de la propiedad privada, posiblemente se comprenda mal hoy día debido a la moderna
ecuación de propiedad y riqueza por un lado, y carencia de propiedad y pobreza por el otro”. En la
antigüedad, es cierto, se requería de propiedad para ser admitido en la esfera pública. Pero
propiedad y riqueza son de naturaleza diferente. En la antigüedad la propiedad era sagrada, pero
la riqueza no: “(…) la pobreza no privaba al cabeza de familia de su sitio en el mundo ni de la
ciudadanía resultante de ello”. Carecer de un lugar privado propio era dejar de ser humano. Ser
propietario significaba tener cubiertas las necesidades de la vida y así poder entrar en el mundo
común. Pero si el propietario decidía dedicarse a la acumulación de riqueza en vez de utilizar su
propiedad para entrar en la esfera pública era como si hubiese decidido comportarse como un
esclavo, un siervo de la necesidad.
Lo social y lo privado
En el nacimiento de la modernidad se transformó el interés privado por la propiedad privada en un
interés público. “La sociedad, cuando entró por primera vez a la esfera pública, adoptó el disfraz
de una organización de propietarios que, en lugar de exigir el acceso a la esfera pública debido a
su riqueza, pidió protección para acumular más riqueza”.
Las posesiones empezaron a socavar la durabilidad del mundo. Porque en la modernidad lo único
en común que tiene el pueblo son sus intereses privados. La esfera pública y la privada son ambas
sumergidas de ésta manera en lo social.
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El lugar de las actividades humanas
Para que puedan conservarse hay ciertas cosas que deben ocultarse y otras exhibirse. Por ejemplo,
la bondad en el cristianismo que tiende a no ser vista ni oída (“procura que tus limosnas no sean
vistas por los hombres”). La bondad existe en la medida en que no es percibida, incluso por su
propio autor. Y ésta debe ser secreta a fin de no ser destruida. La experiencia religiosa se realiza
así en el mundo, pero al mismo tiempo niega y rehúye de ese mundo.
La bondad es imposible dentro de la esfera pública (incluso puede resultar destructiva). La acción
política no debe buscar realizar la bondad, debe (como dice Maquiavelo) buscar la gloria.
Capítulo V
“Acción”
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Es más, para Arendt, la historia como narración es resultado de la acción. En este sentido Arendt
va a criticar a Platón por decir que éste desprecia la acción humana. Arguye que el dios platónico
es precursor de la mano invisible de David Smith. Arendt dice que esta “mano invisible” no es otra
cosa que la perplejidad de la mente.
A la historia no la hace nadie, el único “alguien” que ella revela es su héroe. Cabe señalar que el
héroe no requiere cualidades heroicas en la antigüedad, su valor está en la voluntad de actuar y
hablar. “Aunque las historias son los resultados inevitables de la acción, no es el actor, sino el
narrador quien capta y hace la historia”.
“Las limitaciones de la ley nunca son por entero salvaguardas confiables contra la acción dentro
del cuerpo político, de la misma manera que las fronteras territoriales no lo son contra la acción
procedentes de fuera”.
La solución griega
Eudaimón significa algo como bienestar del daimón que acompaña a cada hombre a lo largo de su
vida. Es su distinta identidad que solo es visible a los otros.
Para los griegos el jurista era simplemente como un artesano. Por ello que la legislación se podía
encargar a hombres que no eran ciudadanos de la polis.
La polis aseguraba que los hechos y palabras fuesen imperecederos. La esfera pública surge del
hecho de compartir actos y palabras. Por eso la acción es la única actividad que constituye al
mundo común. La polis no es una situación física sino la organización de la gente tal como surge
de actuar y hablar juntos. Es el espacio de aparición de los hombres. Pero este espacio no siempre
existe.
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impotente. El poder es ilimitado, aunque su única condición limitante es la existencia de otras
personas.
La fuerza, por el contrario, es indivisible. La fuerza y la violencia pueden destruir al poder, pero no
pueden ser su sustituto. Para Montesquieu la tiranía está basada en el aislamiento. La tiranía, a
decir de Arendt, es por ello mismo impotente. Paradójicamente, la tiranía genera los gérmenes de
su propia destrucción.
La violencia puede destruir al poder más fácilmente que la fuerza. Pero la fuerza hace frente a la
violencia con mayor facilidad que al poder. A la fuerza silo la puede destruir el poder. Pero éste
poder corrompe cuando los débiles se congregan para destruir a los fuertes. Esto es lo que se
podría considerar como oclocracia.
El movimiento de la labor
La actividad del trabajo tiene como pre-requisito el aislamiento. La elaboración puede ser una
forma no política, pero esto no significa que sea anti-política. Puede ocurrir que se labore junto a
otros.
Arendt critica a Marx y a Smith por pensar en una sociedad de consumidores y no en una reunión
de personas en el mercado de cambio.
La igualdad de los desiguales que son igualados: “La igualdad que lleva consigo la esfera pública es
forzosamente una igualdad de desiguales que necesitan ser igualados en ciertos aspectos y para
ciertos fines”.
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La tradicional sustitución del hacer por el actuar
La edad moderna no fue la primera en denunciar la ociosidad del discurso y la acción. La tiranía,
por ejemplo, puede producir un aumento de la laboriosidad, pero ello conlleva el destierro del
ciudadano de la esfera pública. En “Político” de Platón el autor abre una brecha entre archein
(comienzo) y prattein (actuación). Allí la acción pasa a ser reemplazada por la simple ejecución de
órdenes. Platón trazó una línea divisoria entre acción y pensamiento identificándola con la brecha
que separa gobernantes con gobernados. El criterio para gobernar es gobernarse a uno mismo, no
requiere de la presencia de otros. El deseo platónico de sustituir el hacer por el actuar va por ese
camino: “En la República, el filósofo-rey aplica las ideas como el artesano lo hace con sus normas y
modelos; ‘hace’ su ciudad como el escultor una estatua; y en la obra platónica final estas mismas
ideas incluso se han convertido en leyes que solo necesitan ser ejecutadas”.
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La promesa viene a suplir la incapacidad de predecir. La soberanía en si asume una cierta realidad
limitada con muchos hombres vinculados por promesas. Nietzsche dijo que las promesas “son la
memoria de la voluntad”, son la distinción misma entre la vida humana y la animal.