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DR - Egleé Lavieri-Etiopatogenia de Las Enfermedades PDF
DR - Egleé Lavieri-Etiopatogenia de Las Enfermedades PDF
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1. LAS EMOCIONES EN ORIENTE Y EN OCCIDENTE …………………………………………………………………………… 2
6. PATOGENIA …………………………………………………………………………………………………………………………………. 18
6.1. LA INFLUENCIA DE LAS EMOCIONES EN LOS ZANG-FU ……………………………………………………………… 18
BIBLIOGRAFÍA ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 25
Para la Medicina Tradicional China (MTCh), el intercambio energético entre los órganos
internos y las respuestas emocionales, se experimenta a través de los denominados 3 Tesoros:
Esencia – Qi – Mente (Thán). La Esencia es la base material del Qi, y la Mente es manifestación del
Shen, que evidencian su armonía en la salud mental de la persona1.
Por diferentes vías, ha sido demostrado que las emociones ocasionan desequilibrio
energético, cuando éstas son intensas y se prolongan en el tiempo, en mayor medida si éstas no
son expresadas o reconocidas por la persona. Para la MTCh la mente y el cuerpo son una unidad
inseparable, existiendo una interacción circular entre los órganos internos y sus aspectos
emocionales o variedades del Shen, correspondientes, como se desarrollará posteriormente. De
esta manera, las emociones pueden ocasionar un desequilibrio energético de los órganos; y un
desequilibrio energético pre-existente de los órganos, puede afectar a la manifestación de las
emociones directamente. Por ejemplo, un estado prolongado de estrés y ansiedad pueden generar
Insuficiencia del Riñón y una Insuficiencia de Riñón ocasionado por tener muchos hijos, puede
ocasionar a su vez, ansiedad y depresión1.
“La alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete
emociones; éstas son inherentes en la mente de un hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son
todas funciones de la sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal ”. Wang Yang Ming.
“La Alegría hace que la mente esté relajada y tranquila, beneficia al Qi nutritivo y defensivo y hace que el Qi se relaje y
disminuya”. Preguntas Simples. (Capítulo 19).
Sin embargo, la Alegría en exceso o el estado de euforia permanente inducido por drogas o
estímulos de tipo social, ocasiona que el Qi de Corazón se disperse, al igual que el Thán (Mente) “…
el exceso de Alegría puede lesionar al Yin” (Suwen. Suwuguo Lun).
“El Corazón controla la Alegría, la Alegría daña el Corazón, el Miedo contrarresta la Alegría”.
(Preguntas Simples. Capítulo 2).
BEI (Tristeza): Los sentimientos de Tristeza, melancolía o abatimiento vividos como reacción a un
estímulo emocional doloroso, por la pérdida de persona u objetos significativos, forman parte del
riesgo emocional, inherente a la vida. Éstos son sentimientos pertenecientes al Pulmón. El Pulmón
es el Maestro del Qi por ser el Zang con función respiratoria, que además guarda el Po. Los
sentimientos de Tristeza, son superados si la persona posee un buen Shen-Po o Espíritu del Pulmón,
que se corresponde con el Alma Corpórea y que colaboran como se ha visto, con el nivel de
homeostasia emocional. Esta emoción vivida de manera acentuada y prologada en el tiempo
pueden agotar el Qi o la energía del individuo y repercutir en el Pulmón4.
KONG (Miedo): El Riñón almacena la Esencia (Jing), que es una de las fuentes principales de Qi del
organismo y rige la voluntad (Shen-Zhi). El conocimiento y la voluntad son esenciales para el
desarrollo del ser humano; la voluntad impide que el Thán se eleve. Por ello, tradicionalmente, al
hombre se le denominaba en algunos clásicos como "un ente energético voluntarioso", ya que sólo
la voluntad puede controlar a la mente.
El Miedo (Kong) lesiona al Riñón, a esto se refiere la expresión “El miedo hace descender al
Qi”, lo que impide que el Jing ascienda, perdiendo el Corazón y el Pulmón una de sus fuentes de
aporte (de Yin), alterándose el intercambio entre el Agua y el Fuego (Corazón y Riñón); debido a
esto, se produce una deficiencia en el Jiao Superior y dificultades para la circulación del Qi, que
tiende a descender hacia el Jiao Inferior (Suwen. Jutenglun).
Zhang Zihe diferenciaba el Susto, del Miedo, de forma que la experiencia de Miedo se
origina desde el interior; mientras que el Susto o pánico es súbito y de corta duración y proviene
del exterior, por lo que la recuperación es más rápida. El Miedo se desarrolla a partir de una
situación más crónica de Insuficiencia por lo que es más difícil de remediar. La tendencia al Miedo
se produce en la mayoría de los casos por una Insuficiencia de Qi y Sangre de los Zang, y el Susto,
en general, se produce como respuesta a un estímulo súbito del ambiente. Por eso Zhang Jingyue
refiere, que a pesar de pertenecer ambos a una misma naturaleza, el Miedo es más lesivo. A
menudo lesiona al Shen del Corazón produciendo consumo excesivo de Jing, que si se mantiene
durante mucho tiempo puede conducir incluso a la muerte prematura (Jingyue Quanshu).
Su acción por un periodo de tiempo prolongado, ocasionan estancamiento del Qi, lo que
puede generar Fuego. De allí que cuando alguien experimenta problemas emocionales durante
largo tiempo, aparecerán signos de Calor por Insuficiencia de Hígado, Corazón, Pulmón y Riñón, que
se manifiesta en una lengua roja oscura y seca con punta roja e hinchada1.
A continuación es de interés estudiar desde el punto de vista de la MTCh, otras emociones, propias
de las culturas occidentales y de la época actual2:
El estrés emocional: Como se ha descrito, la experiencia crónica de todas las emociones, conlleva
un estancamiento de Qi que potencialmente, genera Calor. Esta situación puede agravarse por la
presencia de Humedad en el Calentador Inferior2. En este caso el estrés, actúa como un factor
etiológico del Fuego Yin proveniente del Fuego Ministerial ubicado en el Dan Tian Inferior, y
específicamente de la Insuficiencia del Yuan Qi (Qi Original).
“No pasa un solo día en las vidas de las personas en el cual el Fuego Ministerial no sea agitado”.
Zhu Dan Xi
El Fuego Yin es responsable de síntomas de Calor que se asocian a los trastornos mentales-
emocionales que han sido clasificados de Calor por Exceso-Insuficiencia, cuando hay síntomas
contradictorios de Calor o Frío (especialmente lengua Pálida). El estrés emocional es más propenso
a causar Fuego Yin cuando se combina con exceso de trabajo e irregularidades dietéticas.
La Vergüenza y la Culpa: Son consideradas como emociones morales, que pueden ocasionar
enfermedad. En pacientes occidentales, la Vergüenza y la Culpa son sentimientos comunes; aunque
se podría decir que las sociedades orientales son más propensas a la Vergüenza que a la Culpa.
Dra. Eglée Iciarte Lavieri. MÁSTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN
Médico Psiquiatra.
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La Vergüenza puede originarse cuando una persona rompe las reglas sociales, valores
morales o tradiciones aprendidas y validadas por la sociedad. La experiencia de sentir vergüenza,
implica la sensación de desear evadirse del juicio de los demás. El malestar se asocia con la opinión
de la gente y la sensación de que se ha hecho o ha sido visto haciendo algo inapropiado.
Es probable que las sociedades orientales se rijan por la Vergüenza, debido a la fuerte
influencia del Confucianismo, ya que su ética trata sobre las relaciones sociales y sobre el rol del
sujeto en la sociedad y su aceptación de las estrictas normas de conducta y jerarquía social. Lo
primordial en la Vergüenza es como la persona se presenta ante los miembros de su comunidad y
no como se siente internamente.
“Dijo el Maestro: Conduce a la gente con leyes y mantenlos en el orden con la ley penal, y evitaran castigos pero no
tendrán sentido de la vergüenza. Condúcelos con moralidad (de) y mantenlos en el orden a través de la observación de
la propiedad ritual (li) y desarrollaran un sentido de la vergüenza; y, sobre todo, se pondrán a sí mismos en orden”.
Confucio. Analectas.
Los puntos acupunturales, a utilizar en estos casos, variarán dependiendo de los síndromes
inducidos por la Culpa. Generalmente se trata el Corazón, Pulmones, Hígado y Riñones. Algunos
ejemplos de puntos serían C7 Shenmen, PC7 Daling, P7 Lieque, P3 Tianfu, H3 Taichong, R4 Dazhong,
R9 Zhubin, VB13 Benshen y Du24 Shenting2.
Existe diferencia en la concepción del ser humano entre la medicina occidental y la oriental.
En la primera, se consideran entes separados, la mente y el cuerpo, y el Alma hasta puede no ser
considerada. A diferencia de la MTCh en donde estas tres entidades son concebidas como una
unidad, y la esfera emocional y psíquica del funcionamiento humano, es percibida a partir del Shen,
como una de las sustancias vitales del organismo, siendo la variedad de Qi, más sutil y menos
material. Para la filosofía y MTCh, el cuerpo y el Shen no son más que dos estados diferentes de
agregación del Qi. Por lo que el Shen [身], es concebido como algo más que la materia corporal,
haciendo referencia más al Yo, Self, sí mismo o Mente. Esto queda demostrado mediante varias
expresiones en el idioma chino que contienen el ideograma Shen 身2:
Por lo que el Shen se corresponde con la actividad de pensar, conocer, Yo, vida emocional,
memoria y voluntad; también ha sido asociado con la mente, espíritu, consciencia, vitalidad,
Dra. Eglée Iciarte Lavieri. MÁSTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN
Médico Psiquiatra.
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expresión, alma, energía, Dios, lo psíquico y/o numinoso. Otra aproximación de la palabra Shen
demuestra una cualidad indefinible y sutil de la vida, reflejada en el lustre, florecimiento o brillo
que puede observarse en el individuo sano, a nivel de su complexión, ojos, lengua y pulso. Esta
concepción del Shen como Mente es diferente a la de simplemente conocer, ya que implica los
procesos mentales conscientes e inconscientes.
Resulta de importancia el detenerse en el estudio del Hun. El Hun, forma parte del Shen.
Esta energía vital, sutil y no material o Alma Etérea, es de naturaleza Yang y entra en el cuerpo tres
días posteriores al nacimiento; es proporcionado por el padre, y tras la muerte de la persona,
sobrevive al cuerpo. Influye sobre la capacidad de planificar la vida y encontrarle un sentido. Esta
noción es muy antigua y ya aparece reflejada en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou
(1046-476 AC): “En el momento de la muerte … el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra”2
El Hun posee la capacidad de extenderse y proyectarse hacia fuera del individuo, existiendo
una interdependencia en su movimiento. El movimiento del Hun asociado al Shen es el equivalente
psíquico de la función Suxie de ascenso del Qi de Hígado. Shen y Hun están unidos de manera
inseparable y juntos forman la Consciencia, la Mente y el Espíritu.
Inconsciente
Intuición
Inspiración
El movimiento del Hun ayuda
al Shen a Extenderse y
proyectarse hacia fuera.
“Cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser un gui terrenal
significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión alcanza su límite, termina y comienza
de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte,
también son llamados gui-shen”. Wang Chong (27-100 DC)
De acuerdo a la filosofía China, la relación entre Shen y Hun se encuentra determinada por
dos variedades de funcionamiento de la vida psíquica: la expansión (estimulación del vaivén del
Hun) o “Shen”, y la contracción (restricción del vaivén del Hun) o “Gui”2. Si el Shen es fuerte y el
Hun está correctamente unido a él, habrá armonía entre ambos y la persona tendrá calma,
capacidad de insight, sabiduría y un equilibrio entre su expansión y su contracción.
El Hun va
Actitud extrovertida
y viene
y activa
Normalmente
Actitud introvertida Restricción
y pasiva del Hun
Los movimientos del Hun, también se asocian con el estado de ánimo depresivo. Si
disminuye el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), la
persona no tendrá imaginación, creatividad y estará deprimida. Si el movimiento del Hun es
deficiente, el Shen controla en exceso al Hun, restringiendo su movimiento 2.
Como se ha visto, tanto el Hun como el Po tienen un campo de actuación propio, sobre el
que el Shen no presenta influencia. Al contrario, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi
del Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independiente y forman parte del Shen del
Corazón.
Para la MTCh, muchas de las funciones antes mencionadas del Córtex Pre-frontal son
funciones del control que ejerce el Shen sobre el Hun. Por lo que es el espacio neuro-anatómico
donde interactúan el Shen y el Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de la vida, es
decir la interacción familiar y social. El Hun se rige más por los instintos y no por los valores éticos,
por lo que necesita el “control” del Shen.
El Shen y el Hun son de naturaleza Yang, en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos de
naturaleza Yin). El Hun realiza sus funciones a través de su movimiento en el sentido en el cual
busca, explora ideas y nutre sueños vitales. Sin el empuje del Hun, el Shen sería una conciencia
inerte. El efecto del Hun es esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y conectar
con otros. Es el equivalente en la medicina China, de la función de las “Neuronas en Espejo”2.
“Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de la inteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no
recibe órdenes. Bajo su propia autoridad prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.” Xun Zi (310-220 AC).
Desde el punto de vista clásico Chino, la Mente no puede separarse del Corazón. Por lo que
lo cognitivo no puede separarse de lo afectivo. De allí que los trastornos psíquicos o emocionales
son denominados Xieshen, en donde queda implícita la noción de Shen o Espíritu, que como es
conocido, cada órgano alberga una fracción, siendo el Maestro Corazón (MC), el Zang regulador de
esta energía.
Como el Corazón rige la actividad del Shen (Shenming, actividades mentales), si se afecta el
Shen del Corazón, el órgano central o "Comandante General", repercute sobre la actividad
funcional del resto de los Zang-Fu, que también se ven afectados. Los 7 Sentimientos pueden por lo
tanto, lesionar a los 5 Zang a través del Corazón, y a la inversa, estos factores patógenos, pueden
alterar a los Zang-Fu, y a través de ellos, al Corazón. Es por esta razón que la punta de la lengua se
torna roja al existir problemas de origen emocional.
Meng Zi (Mencius) (孟子), (372 – 289 aC.) filósofo chino, seguidor de las ideas de Confucio.
Refiere que “pensar” no es solamente el pensamiento cognitivo, sino que también abarca lo
emocional, ético y volitivo, es decir los pensamientos acerca de los deberes morales, prioridades,
propósitos y destinos de la persona. Según este filósofo, existen cuatro tendencias incipientes en el
Corazón o “brotes”2.
El Shen del Corazón es una forma de Qi. Dentro de sus funciones se enumeran:
• Forma la vida, junto con el Po (Alma Corpórea), mediante la unión del Jing de los padres.
• Permite al individuo ser consciente de su Yo, proporcionándole identidad y sentido del Yo.
• Permite la cohesión de varias partes de la psique y emociones.
• Siente y juzga las emociones.
• En unión del Po, es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos.
• Es responsable de las capacidades cognitivas como pensar, producir ideas, la memoria,
inteligencia y sabiduría.
• Determina la consciencia y el ser consciente.
• Es responsable de la capacidad de relacionarse con los demás (shen = estirar, extender, proyectos
hacia el exterior).
• Controla el sueño.
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, tacto y gusto).
El Zheng o energía verdadera, es la suma de las energías heredadas (Yuan y Zhong) y de las
adquiridas (Tinh, Qi y Wei). Si el Zheng es fuerte, porque se ha heredado un buen Zhong,
constituyen un adecuado soporte para los aportes energéticos posteriores adquiridos, a través de la
energía del Cielo Posterior y la respiración3.
De allí la importancia de conocer las causas del desequilibrio energético (Zheng-Xie) del
paciente, como etiología de su patología. Por ello se deben identificar los factores etiológicos del
desequilibrio señalado, para intervenirlo de manera que disminuya y que el paciente recupere su
armonía energética, y se prevengan futuros desequilibrios. Entre las causas condicionantes de la
disarmonía energética, destaca el estilo de vida y los hábitos dietéticos; también influyen el
antagonismo entre el descanso y el ejercicio, las prácticas sexuales y el clima. Todos estos
condicionantes de la inestabilidad energética son considerados como factores patógenos externos 1.
El Tinh o energía primera adquirida, es la responsable de las Esencias de los órganos (Zang) y
las vísceras (Fu), del Qi y del Shen, de las estructuras físicas y de los órganos de los sentidos. Las
emociones en exceso agotan estas esencias.
El Jingqi de los Zang-Fu es la base material de la actividad emotiva y los sentimientos son su
expresión, por lo que tienen la capacidad de lesionarlos. El trastorno emocional conduce a un gasto
energético que se relaciona directamente con su intensidad y persistencia. Este gasto energético se
manifiesta con astenia, impotencia, depresión y sobre todo por una disminución de la función
defensiva externa (inmunológica). Es por ello por lo que se considera como grupo de riesgo a todos
los afectados por un factor emocional intenso y persistente4.
El estímulo de las emociones puede inducir alteraciones patológicas de los Zang, pero
también la Insuficiencia o Plétora de los Zang-Fu pueden inducir alteraciones emotivas, si se
considera que para la MTCh, el Shen (Espíritu), es una manifestación de la actividad funcional, y
cada Zangfu está relacionado con ciertos aspectos del Shen, ya que su Jingqi es la base material de
la actividad emotiva. Cuando el Qi y la Sangre de un Zang están en Plétora, éste desequilibrio se
manifiesta como síntoma afectivo del Zang correspondiente. A diferencia, la Insuficiencia de Qi y
Sangre, se manifiesta como síntoma afectivo del Zang relacionado por la regla de génesis o
contradominio. Así, la cita "El Hígado en Insuficiencia produce miedo (Kong) … La sangre en
Insuficiencia produce miedo (kong)". El Miedo o temor (Kong), es el sentimiento correspondiente al
Riñón. En Insuficiencia de Qi-Sangre del Hígado, “Zi Dao Mu Qi” (el Hijo roba el Qi de la Madre), se
produce manifestaciones de su Zang Madre.
“Cuando la Sangre está en armonía, la mente tiene una residencia”. Eje Espiritual.
"Si la Alegría (Xi), lesiona al Corazón, puede haber una insuficiencia de Qi que haga que el Riñón le sobredomine (el Agua
sobredomina al Fuego). Como consecuencia de un episodio de cólera (Nu), el Qi del Hígado puede fluir en
contracorriente y sobredominar al Bazo (la Madera sobredomina a la Tierra)”. Suwen, capítulo Yujizhen Zanglun
"El Hígado en insuficiencia produce miedo (Kong), en plétora, enfado (Nu); la Insuficiencia de Qi del Corazón
produce Preocupación (Bei), su Plétora, hilaridad". El Suwen, cap. Tiaojinglun, dice: "La Sangre en plenitud produce
enfado (Nu), la sangre en insuficiencia, miedo (Kong)". En este caso, la sangre, hace referencia al Hígado.
Lingshu, capitulo Benshen.
“La Alegría inmoderada también puede lesionar el Po, en el Pulmón, lo que puede colaborar a producir estados
3
maníacos, al imposibilitar la normalidad de la actividad del Shen”. (Neijing. Lingshu. Benshen) .
NU (Ira): la Ira daña al Xue y al Jing, del Hígado produciendo una alteración en su nutrición y
bloqueando a su Qi. De esta manera se ve afectada su función Suxie, dando lugar a síntomas como
ansiedad, irritabilidad injustificada, dolor de los rebordes costales, plenitud torácica,
enrojecimiento facial y mareos. También la Sangre, asciende en contracorriente, siguiendo al Qi,
congestionándose la parte superior del cuerpo, pudiendo ocasionar la pérdida de la consciencia
(Suwen. Shengqi Tongtian Lun).
“La cólera súbita daña al Yin” "La cólera mueve al Qi en contracorriente". Neijing
También, el Neijing refiere que las personas que tienden a presentar plenitud de Qi y
Sangre, ante estímulos emocionales súbitos, experimentan la circulación del Qi y la Sangre en
contracorriente, generando ataques de cólera (Suwen. Tiaojinlun, Sishi Cini Conglun y Jutonglun).
La afección de la dinámica del Qi inducida por la alteración de la función Suxie del Hígado,
repercute en otros órganos, como la dificultad de descender el Qi del Estómago, y a su ascenso en
contracorriente.
"La mayoría de los vómitos por Qi en contracorriente se debe a la alteración del Qi del Hígado por represión -
cólera" Zhang Jingyue (Jingyue Quanshu).
La pérdida de la función Suxie del Hígado, también incide en el Qi del Bazo, impidiendo su
ascenso, dando lugar a síntomas como distensión abdominal, diarrea y demás sintomatología por
dificultad en la digestión. Este fenómeno queda recogido en la expresión "La Madera sobredomina
la Tierra", de la Teoría de los 5 Movimientos. Por eso en el Neijing se dice que el enfado produce Qi
Los ataques de Cólera a repetición y gran intensidad ocasionan que el Qi reprimido genere
Fuego (de plétora), que a su vez puede generar Fuego de Hígado con presencia de signos y
síntomas de la cabeza y cuello, como cefaleas, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte anterior
del cuello, cara roja, sed, lengua roja y gusto amargo. Siendo la cefalea el síntoma más común.
También el aumento del Qi, repercute sobre el Zhi del Riñón, lesionando al Jing. Como
consecuencia se puede producir hipomnesia, "Se olvida lo que se acaba de decir". Lingshu.
Benshen.
Cuando existe Insuficiencia de Yin de Riñón, se origina Insuficiencia de Yin del Hígado, el
Agua no humedece a la Madera, produciendo también la alteración de su función Suxie, y en
consecuencia, obstrucción del Qi y circulación en contracorriente, apareciendo síntomas como
irritabilidad injustificada, opresión torácica, y otros propios del síndrome de "Desbordamiento
Superior del Yang del Hígado" (Gan Yang Shang Kang) o de "Exceso Superior por Vacío Inferior".
A esta sintomatología hace referencia otro enunciado de la MTCh: “La Cólera tiene su base
en el Yin”. Por eso, la Cólera injustificada no se produce como consecuencia de las emociones, sino
del Yang del Hígado que queda descompensado, y que altera su función Suxie (con su repercusión
sobre el Shen).
BEI (Tristeza)
Posteriormente el Vacío del Qi y del Po, del Pulmón, ocasiona manifestaciones de psico-
astenia, disminución de la vitalidad general, disminución del deseo sexual y ofuscación de la
mente. Si el Pulmón está afectado físicamente por agresiones medioambientales, tabaquismo,
tuberculosis, etc., disminuirá su Shen-Po y por lo tanto el paciente experimentará melancolía,
tristeza, abatimiento y pérdida de la vitalidad, todos síntomas propios de un trastorno depresivo.
“La Tristeza hace que el Corazón esté tenso y agitado, esto empuja contra los lóbulos pulmonares, el jiao superior se
obstruye, el Qi nutritivo y defensivo no puede circular libremente, el Calor se acumula y disuelve el Qi”.
1
Preguntas Simples. Capítulo 39
Las alteraciones propias de los Zang, también pueden generar síntomas del tipo de la
tristeza. Por ejemplo, la Insuficiencia de Qi u obstrucción del Shen del Corazón puede producir
tristeza (Suwen. Benshen), al igual que la unión del Jingqi en el Pulmón, que también puede
producir tristeza sin causa (Suwen. Xuanming Wuqi).
El Neijing refiere que la pesadumbre produce un abatimiento del Qi y del Shen y una
intensificación del latido cardíaco, con opresión del Corazón y del Pulmón, que condiciona una
obstrucción en el Jiao Superior, de forma que se dificulta el flujo del Jingqi por los Canales y del
Weiqi por la superficie corporal. El Qi así reprimido genera Fuego que daña el Jiao Superior,
consumiendo el Qi del Pulmón y Corazón, produciendo la patología subsecuente (Suwen.
Jutenglun).
El pesar excesivo también puede repercutir en la parte inferior del organismo, lesionando
los Baoluo (o Luo del útero), y al canal Chongmai que se origina en el Útero, llamado también el
"Mar de los 12 Canales".
YOU (Preocupación): La Preocupación (You), no sólo lesiona al Pulmón, sino que también puede
dañar al Bazo, ya que la preocupación mantenida, al producir opresión del Pulmón, puede impedir
el ascenso de la energía del Bazo y lesionar su Yin. Esta lesión, da lugar a que, además de ansiedad y
desazón opresiva, haya también decaimiento general y astenia (Lingshu. Benshen). Por otro lado,
en el Yixue Dacidian (Gran Diccionario de Medicina), Xie Lihen refiere que "La preocupación
pertenece al Pulmón y al Bazo, por lo que a ambos se les denomina Taiyin”.
Los síntomas principales de la represión del Qi producidos por la Preocupación mantenida son
opresión torácica, anorexia, suspiros de espiración prolongada, estreñimiento, orina escasa
amarillenta y pulso profundo. La Preocupación puede hacer que el Qi se reprima por lo que es
aliviada por la Alegría.
La Reflexión excesiva (Si) produce el consumo del Qi, y la Cólera concentra y hace ascender
al Qi, por lo que la reflexión desproporcionada puede aliviar la Ira.
KONG (Miedo): Un Miedo excesivo y brusco puede provocar que el Qi del Riñón disminuya. La
Insuficiencia del Qi del Riñón, facilita que el Qi del Bazo lo sobredomine (la Tierra sobredomina al
Agua). Lo que se manifiesta con incontinencia de heces, orina y semen y debilidad de los miembros
inferiores. La Insuficiencia de Qi Riñón, también puede lesionar el Jing del Riñón, produciendo
dolores óseos, alteraciones motoras y emisiones seminales espontáneas1.
El Miedo en los niños ocasiona enuresis y en los adultos Insuficiencia de Yin de Riñón y
ascenso de Calor por insuficiencia de Corazón, que ocasiona sensación de Calor en el rostro, sudor
nocturno, palpitaciones y sequedad de boca y garganta2. A nivel del Corazón, el Miedo induce la
dispersión del Shen y el Hun (Lingshu. Benshen), llegando a producir pérdidas de consciencia,
desvanecimientos y trastornos psíquicos.
“El miedo reduce la Esencia, bloquea el Jiao superior, lo que hace descender el Qi del Jiao inferior”.
Preguntas Simples. Capítulo 39.
La Insuficiencia funcional de los Zang también puede producir Miedo y terror. Es lo que
ocurre en las personas con Insuficiencia de Qi de la Vesícula Biliar, que frecuentemente tienen crisis
de terror con temblor, o actitud paranoica (Linshu. Xieqi Zangfu Bingxing).
JING (sobresalto): El Sobresalto reduce el Qi del Corazón que conlleva palpitaciones, disnea e
insomnio y pulso “inquieto” que es corto, resbaladizo y rápido. El Riñón también se afecta ya que el
organismo utiliza la Esencia (Jing) para suplir la repentina reducción del Qi. Lo que ocasiona
sudoración nocturna, sequedad de la boca, vértigos o acúfenos1.
En los niños de corta edad, la constitución es todavía débil con un Qi y Shen lábil, por lo que
se es susceptible ante los sustos, que pueden producir alteraciones. El Susto (Jing) produce un
secuestro del Qi del Hígado y Vesícula alterando al Shen, generando en consecuencia, alteraciones
patológicas.
En el Qiangjin Fang se cita: "La patología convulsiva infantil se suele originar en el Jing
(susto), por eso cuando se produce la enfermedad, hay síntomas como la crisis súbita de llanto". El
trauma producido por la visión o audición de algo extraño y amenazante también puede producir
este pánico que, según la MTCh es una de las causas de la patología convulsiva. En general se debe
a que hay una Insuficiencia previa del Qi de la Vesícula Biliar lo que favorece su afección con
facilidad por el susto.
La Memoria: La Memoria Explicita consiste en recordar hechos y eventos pasados. Depende del
Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi). La Memoria Implícita
consiste en actualizar habilidades aprendidas en el pasado. Por lo que el desequilibrio de alguno de
estos Zang, se refleja en alteración de la memoria2.
Estudio Concentración
Memoria Explícita
Memoria de Trabajo
Memoria Remota
La Depresión puede deberse, como se vio con anterioridad, a una falta de movimiento del
Shen y del Hun, y el comportamiento Maniaco a su movimiento excesivo. La estimulación del
movimiento del Shen y del Hun, se propicia utilizando VB40 (Qiuxu). En general se debe tratar al
Los canales del Triple Calentador y del Pericardio afectan al estado mental-emocional
debido a que el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial se eleve a través de esos dos
canales; por lo tanto cuando el Fuego Ministerial se vea agitado por problemas emocionales y
asciende por estos canales, se deben utilizar sus propios puntos, para aclarar el Calor y calmar la
Mente. Se consideran de utilidad el PC6 (Neiguan) para estimular el movimiento del Hun cuando la
persona está deprimida, o PC7 (Daling) para calmar el Shen cuando la persona está ansiosa. No
obstante, una curación verdadera no puede tener lugar sin un esfuerzo consciente de introspección
por parte del paciente con la ayuda de una intervención psicoterapéutica.
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