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La religión mapuche se basa en la creencia en Ngnechen, el ser supremo creador. Concebían el mundo como una cuaternidad dividida en cuatro puntos cardinales. Veneraban a los espíritus de los ancestros y creían en la vida después de la muerte. Sus principales ceremonias eran el Ngillathún, un ritual comunitario celebrado cada cuatro años para pedir abundancia o agradecer las cosechas, que incluía bailes, ofrendas y plegarias alrededor de un altar sagrado.
Descripción original:
Un acercamiento respetuoso en clave dialogal a la cultura religiosa del pueblo mapuche, desde la perspectiva de la iglesia evangélica.
Título original
UN ACERCAMIENTO A LA CULTURA RELIGIOSA MAPUCHE DESDE EL CRISTIANISMO EVANGELICO
La religión mapuche se basa en la creencia en Ngnechen, el ser supremo creador. Concebían el mundo como una cuaternidad dividida en cuatro puntos cardinales. Veneraban a los espíritus de los ancestros y creían en la vida después de la muerte. Sus principales ceremonias eran el Ngillathún, un ritual comunitario celebrado cada cuatro años para pedir abundancia o agradecer las cosechas, que incluía bailes, ofrendas y plegarias alrededor de un altar sagrado.
La religión mapuche se basa en la creencia en Ngnechen, el ser supremo creador. Concebían el mundo como una cuaternidad dividida en cuatro puntos cardinales. Veneraban a los espíritus de los ancestros y creían en la vida después de la muerte. Sus principales ceremonias eran el Ngillathún, un ritual comunitario celebrado cada cuatro años para pedir abundancia o agradecer las cosechas, que incluía bailes, ofrendas y plegarias alrededor de un altar sagrado.
• El mapuche ha basado su existencia en medio de la creación de Dios y su adaptación a ella como parte integrante, y por ello que es inevitable y necesario que todo su quehacer doméstico y social lo realice comprometido con su creencia religiosa. • Para la cultura mapuche, toda la realidad cósmica se estructura como una “cuaternidad” en completo equilibrio. LA RELIGION MAPUCHE
• Mapu: los mapuches conciben su tierra
también dividida en cuatro puntos: • Piku: la tierra del norte. • Willi (Huilli): la tierra del sur. • Puel: la tierra del oriente. • Lafkén: la tierra de occidente. • Así se representa en el kultrún: LA RELIGION MAPUCHE
a) La antigua religión mapuche no poseía
la idea de una o más divinidades. En realidad poseían una religiosidad de tipo “tribalista-animista”. • La veneración y respeto estaban consagradas a los espíritus de los ancestros o pillanes. • Es muy probable que por la influencia de los misioneros católicos españoles se sincretizaran las creencias originales. LA RELIGION MAPUCHE
• Nigol (Ngnechen, Señor de la gente de la
tierra) es el ser supremo por eminencia. • Se le llama Chau (padre), Ngene (señor) y Kume (bueno). • Aunque se proyecta como un ser único en la religiosidad mapuche, tiene al interior de si mismo el dinamismo propio de las relaciones de familia: Fucha (anciano), Kushe (anciana), Weché Wentrú (hombre joven), Ülchá Domó (mujer joven) LA RELIGION MAPUCHE
• Ngnechen es personificado en sus
cuatro dimensiones: • Ngene wenu: señor del cielo. • Ngene mapu: señor de la tierra. • Ngene chen: señor de la gente de la tierra. • Ngene minche: señor del inframundo. LA RELIGION MAPUCHE
b) Küyén: la cosmovisión mapuche
acentúa la dimensión lunar, femenina y nocturna, más que la solar, masculina y diurna. • Por ello el metal más preciado es la plata. • La mediación entre el pueblo y el mundo superior o espiritual también es concedida preeminentemente a las mujeres o machis. • El calendario mapuche se rige por los ciclos lunares. LA RELIGION MAPUCHE 2. Creencias de la religión mapuche: • El concepto mapuche de religión es el "taiñ feyentún", conjunto de creencias, aunque éstas sólo tienen sentido cuando pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. • Están fijadas en el Admapu, acervo de leyes y tradiciones rituales religiosas heredadas de los antepasados. • No adoran a una imagen o persona ya que tienen una concepción muy espiritual. LA RELIGION MAPUCHE • El altar o rewe no es una imagen a adorar, sino que es una escala cósmica, una especie de altar, que permite a la machi en trance, gracias a la fuerza de toda su comunidad, dejar su cuerpo en tierra (nagmapu) y traspasar con su espíritu la dimensión espacio-tiempo (wenu mapu) para encontrarse con los espíritus de los ancestros a quienes pide consejos para enfrentar determinada situación que preocupa a la comunidad. LA RELIGION MAPUCHE • El Wenu mapu ("tierra de arriba") equivale al cielo o paraiso en la mitología mapuche, en él viven los antepasados realizando las mismas acciones que en el mapu (tierra) realizan los vivos. • El Minchemapu ("tierra de abajo") representa lo contrario; el mal, las profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos produce las enfermedades y la muerte. LA RELIGION MAPUCHE • Si bien concebían al mundo poblado de espíritus (animista), todo se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas: Ngnechen, quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. • Al hombre mapuche lo ha dotado de alma (am) y espíritu (pillú). • Cada elemento o ser de la naturaleza posee un dueño o protector (ngen). LA RELIGION MAPUCHE • La cultura mapuche cree que la vida se prolonga más allá de la muerte; pero adoptando la forma de un doble exacto del cuerpo, en algo equivalente a la sombra que veía dibujarse en el agua o en el suelo. • Este otro “yo”, que sigue existiendo después de la muerte y de la descomposición del cuerpo, tiene la facultad de hacerse invisible e intangible a voluntad. LA RELIGION MAPUCHE • Pero esta sujeto a las mismas necesidades y experimentan los mismos sentimientos y deseos que los vivos. • Para atender a estas necesidades, se enterraban con los muertos los objetos que les servían en su vida: alimentos, utensilios, caballos, etcétera. • Los dobles o espíritus conservaban la forma del cuerpo y los caracteres que tuvieron en vida: el que murió niño queda niño; y el que murió anciano, anciano. LA RELIGION MAPUCHE • La vida familiar y social se reanuda en el más allá: el cacique sigue rigiendo los dobles o almas de los que gobernó en vida; y los mismos sentimientos, pasiones y diferencias de edad, sexo y condición social, continúan en el mundo de las sombras exactamente como existieron en el mundo de los vivos. LA RELIGION MAPUCHE • El am o espíritu de los recién muertos no se aleja inmediatamente de los lugares y personas que frecuentaba en vida. • Se hace presente a los vivos, a veces en forma humana; con más frecuencia en la de un animal, ave o insecto. • Asiste invisible a las comidas y a todos los actos de la vida diaria; y toma notas de las faltas y de las omisiones en los ritos funerarios, para hacer sentir su desagrado a los deudos. LA RELIGION MAPUCHE • A medida que el recuerdo del muerto se va desvaneciendo, por lo común después de un año, el am se aleja de los familiares, amigos y lugares que frecuentó en su cuerpo; y se dirige a la región de los espíritus transformándose en pulli. • El am y el pulli son, pues, dos fases sucesivas por las cuales pasan después de la muerte el espíritu u otro yo, que había nacido con el individuo. LA RELIGION MAPUCHE • El espíritu de los antepasados, después de convertido en pulli continúa velando por los suyos. • El culto de los antepasados es el núcleo central de la religión mapuche. • De ellos proviene todo el bien que se puede recibir: las buenas cosechas, la abundante reproducción del ganado, la salud, la vida de los hijos, la paz, etcétera. LA RELIGION MAPUCHE • Pero también de ellos puede venir todo mal: las plagas de gusanos o de langostas, las sequías y las inundaciones que arruinan las cosechas, las epidemias que diezman el ganado o que matan a los hombres. • Todas sus prácticas religiosas tienden a mantenerlos propicios o devolver el equilibrio a lo que se ha trastornado. • El espíritu de los antepasados lo encarnaban en el pillán. LA RELIGION MAPUCHE • Otro aspecto importante en el sistema de creencias mapuche está relacionado con los ritos de iniciación. • El niño al nacer no tiene una identidad, la adquiere en el momento de su reconocimiento publico, cuando recibe un nombre. • La identidad de una persona se liga con su pertenencia a un grupo de parentesco, a una misma sangre y a elementos de propiedad comunitaria. LA RELIGION MAPUCHE • Los nombres eran heredados de la generación precedente alterna, de abuelo a nieto. En una ceremonia denominada lakutún o katankawín. • En el caso de las mujeres, se les perforaba las orejas y no sólo recibían el nombre, sino también los atributos espirituales del donante. • Así, los antepasados quedaban encarnados en la personalidad de sus descendientes. LA RELIGION MAPUCHE 3. Ceremonias religiosas mapuche: 3.1. Ngillathún (elevación de peticiones): Es un ritual de consagración del orden cíclico la naturaleza, que permite el surgimiento y mantención de la vida. • Se celebra cada cuatro años. • Participan en el diversos clanes o tribus. • Tiene lugar en la primavera, entre septiembre y diciembre. Para solicitar la abundancia en los frutos de la siembra. LA RELIGION MAPUCHE • O bien en otoño (marzo-mayo) para agradecer por la buena cosecha. • Existen otros dos tipos de Ngillathún. • El Ngillathún Ngellipún, para pedir perdón a los ancestros ante desgracias ocurridas. • El Pichi Ngillathún, como expiación en situaciones de catástrofes puntuales como terremotos, maremotos y erupciones volcánicas). LA RELIGION MAPUCHE • El Ngillathún de consagración por los frutos de la tierra es una ceremonia esencialmente comunitaria. • Son los lonkos los que invitan a la celebración por medio de sus werkén (ayudantes) y sus nëchalmachifé (promotores). • La complejidad de la festividad y la cosmovisión cuaternaria de la cultura mapuche determina que se realice cada cuatro años. LA RELIGION MAPUCHE • A la celebración concurren las machis de los distintos clanes convocados. • Los choikes (bailarines) y llankañes (enmascarados) y los jinetes de la trilla ritual o awún. • La celebración dura dos días enteros. • Se inicia marcando el Ngillathuwé o lugar de la celebración. • En el centro se ubica el altar o llangí presidido por un rehue con cabeza de Ngidol. LA RELIGION MAPUCHE • Se rodea el llangi de norte a sur dejando el lado este abierto, puesto que de allí aparece el antu. • Al amanecer se da inicio a la festividad con gritos y silbidos, mientras cada familia mata un cordero de celebración común. • También se prepara el mudai, licor de maíz fermentado y la rama de canelo por familia. • El lonko-ngendungún es el director o anfitrión de la ceremonia. LA RELIGION MAPUCHE Orden del Ngillathún: a) Awun: todos los participantes dan cuatro vueltas sucesivas alrededor del lugar sagrado, gritando y silbando. b) Lonko meu: el baile ritual de los choike, generalmente cuatro. c) Awen: descanso al finalizar las vueltas de cada choike. Se invita a los lonkos de cuatro familia a elevar plegarias sucesivas, situados cerca del altar, mientras salpican este con mudai. LA RELIGION MAPUCHE d) Se repite el orden anterior tres veces. e) Se realizan bailes que prefiguran el desplazamiento de las nubes y la lluvia, lo que termina con una plegaria colectiva y nuevas aspersiones de mudai sobre le altar. f) Trippal: termino de la celebración, las familias se retiran dejando un representante que vigilará el altar toda la noche. LA RELIGION MAPUCHE g) Al siguiente día se reiteran las tres etapas antes mencionadas. h) Se colocan las ofrendas de animales y frutos frente a cada clan familiar. i) Al termino del ultimo awen, se procede el sacrificio de un o dos corderos (o simplemente se les corta la oreja) recogiendo la sangre en un lebrillo de barro para realizar el awen-ngillathún, ofrecimiento de la sangre. LA RELIGION MAPUCHE j) El Ngillathún concluye con una comida colectiva seguida del chalín-purrún o baile colectivo. LA RELIGION MAPUCHE 3.2. Pillanthún (elevación de oraciones): Es el ritual de plegarias realizadas habitualmente por los mapuches. • Los pillanthún más solemnes requieren la intervención de las machis. LA RELIGION MAPUCHE 3.3. Machithún (Dathún o Uluthún): Es el ritual para restaurar el orden natural que ha sido violentado ya sea en la naturaleza o en las personas. • La machi, en estado de trance indaga la causal de las desgracias, catástrofes o enfermedades. LA RELIGION MAPUCHE • El machithún posee dos partes: a) La machi realiza una especie de exorcismo semejante a las sesiones chamanicas de santería. Con su kultrún en mano y con un ramo de canelo con mudai. A veces fumando y arrojando humo sobre el paciente. Al entrar en trance su espíritu guía le comunica cual es la enfermedad y quien la provoca. LA RELIGION MAPUCHE b) Al día siguiente realiza nuevamente las mismas acciones del día anterior. Entrando en trance habla en lengua extraña que solo el ngenpín puede interpretar. Nuevamente denuncia la enfermedad y confronta a los espíritus que la provocan. Volviendo en sí desde el costado del enfermo rocía la habitación hacia los cuatro puntos cardinales. Finalmente despide al espíritu guía y finaliza la ceremonia LA RELIGION MAPUCHE 3.3. Ngeikurrehuén (mover el Rehué): Esencialmente es el ritual de pre-consagración y consagración de una nueva machi. • Mediante sueños, visiones y premoniciones la nueva candidata es separada para ser instruida por una machi antigua. • Si la joven o su familia se niegan a la consagración serán maldecidos por los espíritus con extrañas enfermedades. LA RELIGION MAPUCHE • Se le construye mientras tanto un Rehué situado a la puerta de la que será su nueva ruca de machi. • La pre-consagración la realizan tres machis experimentadas junto a la familia de la novicia, a quien se le entregan sus utensilios sagrados propios (kultrún, metahué, mudai, y hierbas medicinales). • Cuando la novicia logra entrar en trance y frenesí, debe desmallar y ser levantada por su ayudante varón. LA RELIGION MAPUCHE • La novicia vuelta en si realiza una plegaria rociando su metahué con mudai. • Se realiza una procesión con las tres machis veteranas, la familia, amigos y la novicia hasta un lugar preparado a semejanza de cama de hojas donde la joven se recuesta y es exorcizada y purificada. • Después de una danza colectiva se realiza la plantación del Rehué frente a su hogar. LA RELIGION MAPUCHE • La ceremonia concluye con el sacrificio de un cordero. • Los huesos del cordero son sepultados ocultamente en algún lugar como reliquia de consagración. • El cordero asado es consumido por todos los presentes. • La joven machi está preparada para realizar ceremoniales de calibre menor.