La parashá de esta semana representa una especie de desviación de las

secciones anteriores de la Torá. Mientras que las otras secciones estaban

principalmente relacionadas con la narrativa, Parshat T'rumah
prácticamente ignora la narrativa a favor de las instrucciones para
construir el Mishkan, el "Tabernáculo".
A primera vista, construir el Tabernáculo es algo extraño.
A primera vista, construir el Mishkan es algo extraño. Dios, que es
trascendente, ciertamente no necesita un "hogar" y sería un error entender
el decreto divino de esta manera.
"Me harán un santuario, y yo habitaré en ellos". [Éxodo 25: 8]
El versículo describe el resultado de la construcción: Dios vivirá "en
ellos", es decir, entre los judíos, o dentro de la nación judía, no "en él", es
decir, el Tabernáculo.
Claramente, el objetivo del edificio no era proporcionar refugio a Dios,
sino proporcionar una vía para que el hombre lleve a Dios a su vida.
EL TABERNACULO
Hay una diferencia de opinión entre varios comentarios sobre si el
episodio del becerro de oro precedió o siguió las instrucciones para
construir el Mishkán. Sin embargo, hay un verso anterior que
aparentemente conecta la entrega de la Torá y la construcción del
Mishkán, y no está relacionado con el becerro de oro. Cuando Moisés habla
con Dios en la zarza ardiente, Moisés cuestiona su propio papel en la
redención de los judíos, y Dios responde:
"Esto será para ti una señal que te envié; cuando saques al pueblo de
Egipto, adorarás al Señor en esta montaña". [Éxodo 3:12]
El rabino Soloveitjik Zatza "una vez expliqué que dos cosas tenían
que suceder para que esta promesa divina se hiciera realidad:
primero, los judíos necesitaban recibir la Torá, y
segundo, los judíos necesitaban construir el Mishkán.
Y que ambos están incluidos en la frase "adorar al Señor en esta
montaña".
Por lo tanto, según este entendimiento, una vez que se entregó la Torá,
lo único que quedaba por hacer era construir el Mishkán.
EL ARCA
Existen numerosos componentes para el Mishkán, pero la parte
central del Mishkán era claramente el Aron, el gabinete que contenía las
tabletas de los Diez Mandamientos.
Encima del Aron se colocaron dos querubines de oro. La pareja
estaba hecha de un bloque de oro. Tenían una apariencia angelical con las
alas tocándose, y se enfrentaron entre sí. Fue desde el espacio entre los dos
querubines que Dios se comunicó con el pueblo judío.
“Allí me daré a conocer y te hablaré desde arriba de la cubierta entre
los dos querubines que están sobre el Arca del Testimonio. Todo lo que te
ordenaré sobre los hijos de Israel.” [Éxodo 25:22]
Es un tanto extraño que el judaísmo prescriba un par de
querubines, prestados en forma humana, en el lugar más sagrado. Después de
todo, ¿cuál es la diferencia entre los querubines y el becerro de oro? ¿Por
qué debería uno representar la comunicación Divina y la otra profanación?
Rashi alude a una respuesta a esta pregunta al discutir la prohibición de
construir "dioses de oro o plata". Explica que incluso la más mínima
desviación del decreto divino equivale a idolatría. La construcción de
querubines de plata en lugar de oro, o el número incorrecto de querubines, o
su colocación incorrecta, constituiría una violación del comando.
Rashi nos enseña que la razón por la que los querubines no eran
ídolos era porque Dios nos ordenó construirlos.
Esto nos enseña que la razón por la que se permitieron los querubines
fue que Dios nos ordenó construirlos. Por el contrario, la razón por la que el
becerro de oro se consideraba idolatría era que Dios no nos ordenó
construirlo.
La palabra mitzvá significa "comando"; la frase avodah zarah
significa "adoración extraña", lo que no fue ordenado. Por lo tanto, al
menos a nivel de procedimiento, podemos distinguir entre el becerro de oro y
los querubines. Pero en un nivel sustantivo también debe haber una diferencia.
En pocas palabras: ¿cuál era el significado de los querubines?
Los querubines
Hay alguna diferencia de opinión con respecto a la apariencia real de los
querubines. La forma compuesta era la de dos niños pequeños con alas, sin
ropa. [Ver Rashi 25:18] Según el Talmud, los dos querubines se abrazaban
como dos amantes. [Ver Yoma 54a-b] El Zohar dice claramente que uno
era hombre y la otra mujer. [Ver Zohar 3: 59a] Esta imagen de niños
desnudos obviamente podría haber sido mal entendida. El Talmud [Yoma
54b] relata que, cuando los babilonios capturaron el Templo y entraron en el
Lugar Santísimo, se sorprendieron:
La primera mención de querubines en la Torá está en el verso que
describe el desalojo del hombre del Jardín del Edén:
El hombre fue desalojado y se colocaron querubines al este del Jardín
del Edén, y se colocó una espada giratoria ardiente para proteger el
camino hacia el Árbol de la Vida. [Génesis 3:24]
Como resultado del pecado del hombre, los querubines entran al
mundo para proteger el Árbol de la Vida. Hemos notado la identificación
entre el Árbol de la Vida y la Torá. [Véanse las notas de Parshiot Shmot y
B'shalach] Por lo tanto, es interesante observar que en los Mishkán los
querubines protegen el Arca que contiene la Torá, y en el Edén los
querubines protegieron el camino que conduce al Árbol de la Vida / Torá.
Por interesante que sea esta similitud, no nos ilumina con respecto a la
esencia de los querubines.
Antes del pecado de Adán y Eva, los querubines eran innecesarios;
aparecen solo como resultado del pecado.
Antes del pecado de Adán y Eva, los querubines eran innecesarios;
aparecen solo como resultado del pecado. Quizás podamos sacar la siguiente
conclusión: los querubines representan nada menos que Adán y Eva,
jóvenes e inocentes y desnudos en el Jardín del Edén.
Solo como resultado de su pecado se dieron cuenta y se avergonzaron
de su desnudez. La nueva perspectiva "sofisticada" de Adán y Eva, nacidos
de la participación del fruto prohibido, les dio una visión diferente del
mundo, tal vez distorsionada.
Después del pecado, sabían que estaban desnudos; Necesitaban
vestirse, esconderse de Dios.
Es fascinante que la palabra hebrea para ropa sea rogada, que comparte
el mismo espacio que la palabra "rebelión". La ropa que usa el hombre es
un monumento a la rebelión y el distanciamiento resultante de Dios.
En la parte superior del arca, en lugar de esta pareja hastiada, tratando
patéticamente de esconderse de Dios, ahora había una pareja de aspecto
inocente, que representaba a Adán y Eva ante el pecado en un estado de
inocencia total ante Dios. Específicamente de este lugar surgiría y
reverberaría la palabra de Dios.
Los dos querubines estaban hechos de una sola pieza de oro, al igual
que Adán y Eva se unieron inicialmente como uno solo.
Por lo tanto, los querubines simbolizan el retorno final a uno mismo.
Los querubines simbolizan el retorno final a uno mismo.
A través de las generaciones, el Sumo Sacerdote entraría en el Lugar
Santísimo, en Iom Kipur, el día en que los judíos finalmente fueron
perdonados por el pecado del becerro de oro.
Yom Kippur, más que cualquier otro día, simboliza el renacimiento, la
inocencia recuperada, como el Sumo Sacerdote vio ante él este mensaje
perpetuo de inocencia: una esperanza para el futuro a través de la imagen del
pasado.

En cinco palabras, la Torá nos ordena crear santidad.

 Ve'asu li mikdash veshajanti betojam.
"Me harán un santuario y habitaré entre ellos" Shemot 25:8
¿Cuál es este mandamiento? ¿Es Dios sin hogar? ¿Requiere refugio?
¿Es incapaz de establecer su presencia sin una estructura física? ¿Estamos
construyendo una granja para Dios? La segunda frase de este mandamiento
establece claramente que el resultado de este proyecto de construcción NO
es que Dios morará en la nueva construcción, sino que Dios morará entre
nosotros o dentro de ellos "y yo moraré dentro de ellos (o entre ellos)".
Di-s no será cambiado por este edificio; Él no se moverá, por así
decirlo, de la indigencia a la tenencia debido a nuestra generosidad. La
conclusión inevitable, entonces, es todo lo contrario: la experiencia humana ha
sido escasa hasta este momento En un sentido espiritual, es el hombre que no
ha tenido hogar, el que necesita encontrar el camino de regreso a casa. El
mandamiento de construir un santuario es una invitación a dejar de lado un
lugar en el que podamos aprovechar la santidad.
La palabra mikdash (traducida como 'santuario') tiene en su raíz la
palabra kadosh (santo). ¿Qué es la santidad? ¿Cuál es su fuente? En hebreo
bíblico, kadosh (santo) significa separado, fuera de lo común, diferente,
incluso único. La fuente de la santidad es Dios, que es único en todos los
sentidos, separado de las limitaciones de tiempo, espacio y materia que
rigen la experiencia humana.
En nuestra búsqueda para emular a Dios, para trascender las
limitaciones de la condición humana, se nos da la oportunidad de crear islas
de santidad, de separación y oportunidades únicas, en las tres dimensiones:
Shabat y las Fiestas señaladas son islas de santidad en el tiempo.
El Eterno reveló a los hijos de Israel cuáles eran sus fiestas señaladas.
La palabra hebrea que ha sido traducida como “fiestas señaladas” es moadim
– ‫םידעומ‬, en singular moed – ‫דעומ‬. Esta palabra tiene el doble significado
de tiempo y lugar fijado. La idea principal con el término es tener un
encuentro en un tiempo específico y en un lugar específico.
Estas son las fiestas del Eterno en primer lugar, no de Israel. El
Eterno reveló a Israel cuáles son Sus fiestas y dio a los hijos de Israel el
derecho y la responsabilidad de proclamarlas en sus tiempos marcados por la
Torá.
En este capítulo hay dos tipos de tiempos señalados, el shabat semanal
y las “fiestas señaladas” los moadim, todas son del Eterno. El shabat es el
día del Señor. Los moadim encierran secretos muy grandes espirituales y
eternos. El que los celebra, guarda y estudia podrá recibir revelaciones
profundas sobre el plan de redención mediante el Mesías del Eterno.
Todas estas fiestas son mesiánicas en su esencia, incluido el shabat.
El mandamiento de crear un santuario, un lugar físico de santidad,
nos permite redefinir nuestra relación con el espacio.
 Cuando Moshe vio por primera vez la zarza ardiente que no se
consumía, llegó a entenderla como un símbolo de trascendencia. Entendió que
el Di-s que le habló desde la zarza ardiente estaba más allá del tiempo y
sin restricciones de las leyes de la física. Lo que no entendió de inmediato
fue que Di-s lo había invitado a un lugar santo, lo había invitado a participar
de la santidad. Por primera vez en la historia humana, Dios dejó de lado un
espacio físico de santidad, pero esto no era algo que Moshe entendiera
intuitivamente. Por lo tanto, Dios tuvo que invitar a Moshé a entrar. Dios tuvo
que explicar que el hombre no necesita retroceder del lugar de santidad. A
Moshé se le enseñó a comprender la santidad del espacio, a reconocerlo y
respetarlo, pero también a permanecer dentro de él y participar en él.
Este lugar único de santidad estuvo marcado para siempre por el
sneh (arbusto) que ardía pero no se consumía. Moshe había estado
cuidando los rebaños en lo que se conocía como "la montaña de Dios, en
Horev"; Después de que Dios le habló desde la zarza ardiente y creó esta
isla de santidad, este lugar se hizo conocido para siempre como Sinaí, una
palabra etimológicamente relacionada con la zarza ( sneh ). En ese mismo
lugar, la historia humana cambió para siempre: la palabra de Dios estalló. La
revelación que Moshé experimentó en ese punto, de la capacidad de
comunicarse con un Dios que trasciende el tiempo, el espacio y la materia, se
repetiría para todo el pueblo judío.
El sneh (arbusto) se convierte en Sinaí. El contenido de la
Revelación que ocurrió en ese lugar se conserva en las Tablas de Piedra,
que luego se colocan en el Arca en el corazón del Santuario: la santidad del
lugar llamado Sinaí se replica en la creación del Santuario, un lugar único.
lugar que se rige por sus propias leyes de tiempo, espacio y materia.
Eventualmente, esta misma santidad será transferida al Santuario
supremo, El Beit HaMikdash, literalmente, la casa de la santidad, el
Templo en Jerusalén. En el epicentro de la santidad, el arca que alberga las
tabletas que se dan en el Sinaí está protegida por dos querubines
angelicales.
Y ahora hemos cerrado el círculo. Los querubines que extendieron
sus alas sobre el Arca fueron vistos por última vez en el Jardín del Edén,
protegiendo el camino hacia el Árbol de la Vida que se encontraba en el
corazón del Jardín.
Cuando se creó el mundo, la santidad estaba en todas partes:
santidad del espacio, santidad del tiempo y santidad de la materia. Sin
embargo, la humanidad se apartó de la santidad y en su lugar eligió el
pecado. El exilio del Jardín era el exilio de la santidad del espacio, de la
proximidad a Dios que había sido posible en ese lugar sagrado.
En el Sinaí, esa santidad se reveló una vez más. La construcción del
Santuario, y más tarde el Beit HaMikdash, nos daría la oportunidad de
restablecer esa proximidad, volver a conectarnos con esa santidad y traerla a
nuestras vidas. Construir el Santuario nos permite terminar nuestro exilio
de la santidad al fin.
El desafío es tomar esa santidad y traerla a nuestras vidas. Desde
tiempos inmemoriales, el hombre ha construido grandes edificios; de hecho, se
puede decir que tenemos un complejo de edificios. Cuando construimos
grandes estructuras, esperamos alcanzar un poco de inmortalidad. Por
supuesto, sabemos que la inmortalidad nos elude, y todas las grandes
construcciones de piedra y mortero eventualmente se derrumbarán. La única
forma en que podemos superar las limitaciones de nuestra existencia física es
construir construcciones de santidad, tanto dentro de nosotros mismos como
en el mundo que nos rodea. El primer paso es dejar de lado un lugar de
santidad, un santuario, en nuestros corazones. Solo podemos comenzar
cuando nos tomamos el tiempo y hacemos el esfuerzo de discernir lo que es
sagrado y entrar en él, participar de él, sin el cinismo y la corrección política
que hace que el hombre moderno valore todas las cosas por igual. Algunas
cosas son, de hecho, mejores, Más cierto, más sagrado que otros, y estas son
las cosas (tiempos, lugares, objetos) que nos permiten entrar en la santidad.
Cuando participamos de la santidad, nos conectamos con lo que está más
allá de nuestra existencia física limitada. La santidad es nuestra conexión
con lo Eterno, y la santidad, como la zarza ardiente, nunca se consume.

La Haftará de esta semana la encontramos en el libro de Melajim Alef

5:26 -6:13
En la La Haftará de esta semana, se nos relata acerca de la construcción
del primer Templo de Jerusalem a manos del rey Shelomó, 480 años después
de la salida de Egipto, es decir en el año 833 a.e.c.
Al comienzo de la La Haftará, se detalla la situación política
existente entre el rey Shelomó, y quien le había suministrado la madera
necesaria para la construcción del Templo: Jiram - el rey de Tzor (Tiro).
"Y Di-s le dio sabiduría a Shelomó - como le había dicho, y hubo paz
entre Jiram y entre Shelomó, y concertaron los dos un pacto" (5:26).
Los comentaristas destacan el hecho de que nuestro versículo relaciona
dos cosas aparentemente desconectadas: la sabiduría de Shelomó por un
lado, y la paz y el pacto entre éste y Jiram, por el otro. Ellos dicen que la
paz de Jiram con Shelomó no era una consecuencia de la amenaza que las
fuerzas armadas de Shelomó representaban para él, así como había ocurrido
con David - su padre, con quien él también había hecho la paz.
 En realidad, el texto nos dice que Jiram deseaba hacer la paz y estar
cerca del rey Shelomó, únicamente por su gran sabiduría y no por miedo
ante un enfrentamiento bélico o algún otro motivo. Él amaba la sabiduría y
más aún la sabiduría que D'os implantó en el rey Shelomó, y es por eso
que lo amaba.
Pero el texto nos cuenta este detalle aparentemente superfluo? Tal vez,
para enseñarnos que así como este hombre que no pertenecía al pueblo de
Israel amaba la Sabiduría Divina y a los hombres que la poseían, así
también debemos hacer nosotros tratando de apegarnos a los Sabios de la
Torá y a sus enseñanzas.
"Existen dos tipos de amor hacia el otro: el primero - el amor que es
una consecuencia del amor que la persona siente por sí misma. Este tipo
de amor se sentirá cuando el hombre se dé cuenta de que el ser humano suele
amar a las personas de las cuales recibe algún beneficio, por más ínfimo que
sea, y con mucha más razón si es un gran beneficio…
Y existe otro tipo de amor que proviene del intelecto, y se llama el
amor a lo supremo. Pues quien posee un sano pensar, quien conoce y
reconoce la grandeza del hombre completo y su corazón desea lo completo,
siente un amor intenso por el hombre completo a causa de su
integridad…" (tema: "El amor a D'os").
La conexión con nuestra parashá es que en nuestra parashá, Di-s
ordenó a Moshé que construyera el Mishkán con todos sus detalles.
También presenta la idea principal del Mishkán: "Y me harán un lugar
sagrado, y yo habitaré dentro de ellos".
Esta idea se reitera al concluir la haftarah:
“Respecto a esta Casa que estás edificando, si sigues mis leyes y
observas mis reglas, y guardas fielmente mis mandamientos, yo cumpliré
contigo la promesa que le hice a tu padre David. Habitaré en medio de los
hijos de Yisrael, y nunca abandonaré a mi pueblo Yisrael…" 1 Reyes 6:13
El tema de la parashá, que destaca la haftarah, es que Di-s quiere estar
con nosotros. Hacemos una morada para Él en lo físico, y desde allí, Su luz
brilla para todo el mundo.
¿Cómo hacemos esto ahora en el exilio? ¿Qué lecciones podemos
tomar sobre el Tercer Templo en la era de Mashiaj?
La haftarah comienza con las palabras:
"Y Adonai le dio sabiduría a Salomón".
Esto es parte de la razón por la que había paz en su tiempo, ya que
personas de todo el mundo estaban enamoradas de su sabiduría. La
haftarah termina con una referencia a David, quien fue un gran gobernante,
librando grandes batallas y expandiendo las fronteras, y ganando el
respeto del mundo. Esto apunta al Rey Moshiaj, con respecto a quien el
Rambam dice que será "de la Casa de David y la simiente de Salomón".
Será el soberano más grande y el más grande en sabiduría. Moshiaj ganará
el respeto del mundo, logrará la verdadera paz mundial, y debajo de él,
tendremos el Tercer Templo.
La construcción del Mishkán y el Templo es un requisito para cada
judío, en cada época, incluso cuando no tenemos un lugar físico para la
construcción física. Dice Jajamin Cada uno de nosotros es capaz de
convertir nuestro entorno, nuestro hogar y nuestro cuerpo en una
morada para Di-s.
La haftarah nos dice que Shelomó estableció un impuesto. Se
requirió que los hombres trabajaran durante un mes de cada tres que
adquirían madera del Líbano y piedra de las canteras, que se utilizarían
para la construcción del Templo.
Los treinta mil hombres seleccionados para ir al Líbano y cortar la
madera para la construcción tenían un horario de trabajo interesante: los
trabajadores no fueron enviados al Líbano de una vez, sino que se dividieron
en tres grupos de diez mil. Cada grupo debía pasar un mes en el Líbano.
Después de trabajar durante un mes, debían regresar a casa durante dos
meses mientras los otros grupos trabajaban.
Algunos comentarios explican que este sistema se implementó debido
a la dificultad del trabajo que tenían que hacer. El Talmud de Jerusalén,
sin embargo, declara:
"El rabino Avin dijo: 'Ser fructífero y multiplicarse' es más querido
por el Santo, bendito sea Él, que el Beit Hamikdash". Talmud Yerushalmi,
Ketubot, 7: 1.
Esta idea se deduce del hecho de que los trabajadores debían pasar
solo un tiempo limitado en Líbano y más tiempo en sus hogares en Israel.
Aunque esto significaba que la construcción del Templo podría llevar más
tiempo, valió la pena teniendo en cuenta que si estos hombres se quedaran
en casa, habría más niños judíos.
La mitzvá de casarse y tener hijos se clasifica en la literatura halájica
como una mitzvá rabá, una mitzvá "grandiosa". El término sirve para
explicar por qué esta mitzvá tiene prioridad incluso sobre otras mitzvot.
Una de las razones obvias detrás de esto es que el cumplimiento de todas las
otras mitzvot depende de tener un pueblo judío para cumplirlas:
"La Torá fue dada al hombre, no a los ángeles ministrantes". Sefer
Hajinuch, Mandamiento Positivo 1.
Lo que emerge de este pasaje en el Talmud (así como de otros pasajes)
es que la altura de importancia asignada a tener hijos se extiende en un
sentido más amplio a cada niño adicional que una pareja puede traer a este
mundo.
 Como Maimónides dice: "Cualquiera que agregue un alma al pueblo
judío es considerado como si hubiera construido un mundo entero".
Un hombre llamado Adoniram estaba a cargo de la tasa. 8 ¿Por qué es
importante para nosotros saber su nombre?
El nombre Adoniram se puede dividir en dos palabras: adoni, que
significa "mi maestro"; y ram, que significa "está exaltado". Al igual que un
gravamen, es nuestra obligación hacer una vivienda para Di-s. Esto se hace
descubriendo las chispas de Di-s ocultas en lo físico a través de hacer
mitzvá con ellos, reuniéndolos así con su fuente, Di-s.
"Adoniram estaba a cargo de la recaudación" indica que lo físico no
representa ningún obstáculo para nuestro trabajo, elevando estas chispas
a su fuente exaltada porque en este mundo, Di-s es el maestro. El único
obstáculo posible somos nosotros mismos.
La haftarah ahora nos dice las dimensiones y el diseño del Templo.
Dice: "Se dirigió hacia las ventanas de la casa, anchas por fuera y
estrechas por dentro". Normalmente, las casas se construían con ventanas
que eran más anchas en el interior, maximizando la cantidad de luz que
ingresaba a la casa. Sin embargo, las ventanas del Templo eran más anchas en
el exterior, por lo que la luz se apagó del Templo a todo el mundo.
Esto también es cierto para cada persona judía y cada hogar judío. Al
convertirnos a nosotros y a nuestros hogares en lugares de vivienda para la
presencia de Di-s, nos convertimos en un faro de su luz para nuestras
familias, nuestras comunidades y, en última instancia, para el mundo entero.
En este tiempo de exilio, somos el Templo de Di-s.
La haftarah nos dice que:
"no se escuchó martillo ni hacha ni ninguna herramienta de hierro en
la casa mientras se estaba construyendo".
De hecho, ni el Mishkán ni el primer y segundo templos podían usar
hierro como parte de su construcción. ¿Por qué? Debido a que el hierro era
el metal utilizado para fabricar armas para la guerra, y luego se utilizaría
para destruir tanto el primer como el segundo templos. Sin embargo, en el
Tercer Templo, el hierro será parte de su construcción.
¿Por qué es diferente el Tercer Templo? Siendo que en la era de
Moshiaj, ya no habrá muerte y guerra, y dado que el Tercer Templo será
construido por Di-s, no estará sujeto a destrucción. Los aspectos negativos
del hierro dejarán de ser un factor, y el lado positivo y sagrado del hierro de
hecho saldrá a la luz. Por lo tanto, será parte del Templo.
Los templos primero y segundo estaban hechos de piedra. Mientras
que la piedra es fuerte, el hierro es más fuerte. Uno de los aspectos sagrados
del hierro es, como nos dicen nuestros grandes sabios, que "cualquier erudito
de la Torá que no sea tan duro como el hierro no es un erudito de la
Torá". Esto se refiere a su fuerza y firme compromiso con la esencia de su
alma, como el hierro.

Hierro en hebreo es barzel ‫לזרב‬, Dice el Arizal, es un acrónimo de

Bilha, Rajel, Zilpa y Leah, 1as 4 esposas de Jacob, las madres de las 12
tribus. Tenga en cuenta que Bilha y Zilpa (las dos que comenzaron como
sirvientas) se nombran antes que las esposas principales, Rajel y Leah.
¿Cuál es la posible ventaja que Bilha y Zilpa tienen sobre Rajel y
Leah?
Para entender esto, primero debemos reconocer el punto de grandeza
que nuestras matriarcas tenían sobre nuestros patriarcas, visto en las
palabras de Di-s a Abraham:
"Lo que sea que Sarah te diga, escucha su voz". Génesis 21:12 .
Las matriarcas poseían un mayor nivel de profecía. Esto es similar a
lo que se dice sobre el tiempo de Moshiaj, sobre el cual se nos dice que:
"lo femenino rodeará a lo masculino" Jeremías 31:21 .
y
“la mujer de valor, la corona de su esposo". Proverbios 12: 4.
Ella estará por encima de su esposo. Como los patriarcas
experimentaron el sabor del mundo por venir, experimentaron cómo lo
femenino era más grande.
Cuando venga Moshiaj, incluso la existencia física más baja se
elevará a su fuente Divina. Lo que fue más bajo se volverá santo en el
nivel más alto.
Ahora podemos entender cómo el hierro, que es más bajo que el oro,
la plata y el cobre, y el metal utilizado en la guerra y la destrucción,
formarán parte del Tercer Templo. Porque incluso la existencia física más
baja se elevará a su fuente Divina y al más alto nivel de santidad. 18 años
A través de nuestros esfuerzos por hacer de nuestros hogares y de
nosotros mismos un Mishkán, la luz de Di-s se extenderá por todo el mundo
y marcará el comienzo de la redención. Y mereceremos presenciar el Tercer
Templo, construido con hierro, con la llegada de Moshiaj. Que él venga
pronto.