CONFERENCIA DIEZ: Fe y razón

Uno puede definir al ser humano, por lo tanto, como el que

busca la verdad.
- Fides et ratio, n. 28

Mientras que la teología natural, como su contenido,

tiene su hábitat nativo en la filosofía pagana o precristiana, la
denominación 'teología natural' tiene su origen en el
cristianismo y llama la atención sobre la diferencia entre el
acercamiento a Dios a través de la razón natural, en el por un
lado, y por medio de Apocalipsis, por el otro. En esta
conferencia final, me gustaría reflexionar más sobre esta
oposición.

MODI VIVENDI

Desde el comienzo de la era cristiana, los pensadores han

reflexionado sobre la relación entre la investigación filosófica de
Dios, sus atributos, las relaciones entre el mundo y Dios, el
problema del mal, etc., por un lado, y las verdades sobre estos
asuntos. que han sido reveladas y aceptadas como verdaderas
gracias al don de la fe divina, por el otro. Los Padres de la
Iglesia, especialmente San Agustín, hablaron de este contraste
y en lo que podría llamarse el período monástico se alcanzó un
'modus vivendi' entre la fe y la razón, expresado en términos
del contraste entre el aprendizaje secular, presumiblemente
adecuado. resumido en las siete artes liberales, y el aprendizaje
sagrado, basado en las Escrituras. Si bien la historia de lo que
podría llamarse la tradición de las artes liberales es fascinante
en sí misma, y no tan homogéneo como sugieren mis
comentarios, sobrevivió hasta bien entrado el siglo XII, cuando
se vio perturbado por la llegada a la traducción latina de las
obras de Aristóteles que hasta ahora habían sido
desconocidas. En el siglo XIII, con la fundación de las
universidades y la posesión del corpus aristotélico en su
totalidad, junto con los comentarios árabes sobre los tratados
aristotélicos, así como muchos otros tesoros del aprendizaje
humano, quedó claro que el aprendizaje secular o la filosofía y
el siete artes liberales ya no pueden ser consideradas como
colindantes. La universidad se convirtió así en el lugar donde un
nuevo Con la fundación de las universidades y la posesión del
corpus aristotélico en su totalidad, junto con los comentarios
árabes sobre los tratados aristotélicos, así como muchos otros
tesoros del aprendizaje humano, quedó claro que el aprendizaje
secular o la filosofía y las siete artes liberales no podían ya no se
considerará como colindante. La universidad se convirtió así en
el lugar donde un nuevo Con la fundación de las universidades y
la posesión del corpus aristotélico en su totalidad, junto con los
comentarios árabes sobre los tratados aristotélicos, así como
muchos otros tesoros del aprendizaje humano, quedó claro que
el aprendizaje secular o la filosofía y las siete artes liberales no
podían ya no se considerará como colindante. La universidad se
convirtió así en el lugar donde un nuevoEl modus vivendi tuvo
que ser elaborado y, de común acuerdo, la enseñanza de Santo
Tomás de Aquino sobre el asunto fue la más satisfactoria.

No era el caso, por supuesto, que la opinión de Thomas

fuera aceptada por todos estos contemporáneos; de hecho,
durante su vida, y después, sus puntos de vista fueron
constantemente criticados e, históricamente hablando, no
dominaron las posiciones rivales en la relación entre la fe y la
razón. Sin embargo, su punto de vista se convertiría en el punto
de vista oficial de la Iglesia, consolidado por el renacimiento
tomista inaugurado por León XIII en su encíclica Aeterni Patris
de 1879 . Tanto amigos como enemigos han llegado a tomar las
opiniones de Thomas sobre este asunto como correctas o como
la posición contra la cual probar el acero.

El Papa Juan Pablo II en su encíclica Fe y razón

de 1998 revisó la historia que acaba de esbozar y tenía cosas
importantes que decir sobre la viabilidad de la solución tomista
hoy a la luz de los avances en filosofía. Esta conferencia se
apartará del pensamiento de Thomas, como lo han hecho
muchos de mis anteriores, así como de la Fe y la razón de Juan
Pablo II .

CREYENTES EN PROBABILIDADES

De las dos posiciones diametralmente opuestas que los

creyentes pueden tomar sobre este asunto, una sostiene que la
fe proporciona el único acceso a Dios y que, en consecuencia, la
teología filosófica o natural es un error o es superada, y otra
que ve una complementariedad de fe y razón en sus
acercamientos a Dios: es el segundo que
adoptaré. Anteriormente al hablar de filosofía cristiana, dije
algunas cosas sobre esos creyentes, generalmente, pero no
siempre protestantes, que descartan como presuntos intentos
filosóficos de llegar a cierto conocimiento de Dios.

Voy a abordar dos preguntas principales. Primero, dado

que la fe se contrasta con la razón en esta discusión, surge la
pregunta sobre la razonabilidad de mantener como verdaderas
declaraciones acerca de Dios que uno no puede demostrar y
saber en ese sentido. ¿Es la fe unas vacaciones de la razón? En
segundo lugar, a la luz de la encuesta impresionista de la
trayectoria de la filosofía moderna dada en mi primer conjunto
de conferencias, cuyo resultado fue que la capacidad de la razón
misma para alcanzar cierta verdad en cualquier área, y mucho
menos cuando la existencia y la naturaleza de Dios está en
cuestión, se pone en tela de juicio, se hizo necesario establecer
el rango de razón al socavar la suposición fundamental que
conduce a un escepticismo contemporáneo demasiado
familiar. Un resultado paradójico de estas discusiones será la
comprensión de que ahora los creyentes han caído en la defensa
de la razón para defender la fe. Esta tarea es particularmente
urgente debido a la forma en que la fe presupone la razón y
sería ininteligible sin una confianza sólida en la capacidad de
nuestra mente para conocer el mundo y enunciar verdades al
respecto.

LOS TIPOS DE FE
 La fe, en el sentido de afirmar que es verdad en la
palabra de otro, no se limita a asuntos religiosos. Nuestra
necesidad de confiar el uno en el otro radica en la base de
cualquier comunidad. Además, a menudo se señala que, en las
ciencias, uno toma como verdaderos los informes que otros dan
sobre su investigación, sin volver a representarla y, por lo tanto,
llegar a saber que los resultados son verdaderos. La veracidad y
credibilidad de quienes se dedican a cualquiera de las ciencias
es un presupuesto necesario para avanzar en el conocimiento
científico. Una vez se dijo, teniendo en cuenta las creencias
religiosas, que es inmoral tomar como verdadero todo lo que no
sabemos que sea verdad. De tal demanda, no diríamos
simplemente que es austera, sino que es una imposibilidad
práctica. Si cada científico tuviera que saberen el fuerte sentido
de que el científico sabe todo lo que acepta como verdadero
incluso dentro de su propia disciplina estrecha, pasaría su vida
verificando el trabajo de otros y nunca completaría la tarea. Sin
embargo, tal confianza o fe entre los científicos es de un tipo
especial. Si bien es prácticamente imposible para el científico
individual verificar personalmente todo lo que acepta como
cierto, nos parecería extraño decir que toda la empresa
científica descansa en la fe y, por lo tanto, es análoga a la fe
religiosa. La reducción implícita en la analogía sería que uno no
tiene más base para objetar a la fe religiosa que la que tiene
para la práctica del científico. Sin embargo, si bien es cierto que
es prácticamente imposible para un científico verificar
personalmente todoque él sostiene que es científicamente
cierto, es posible que él verifique personalmente todo lo que
tiene como científicamente verdadero. De hecho, esa es la
suposición implícita de su confianza. Él cree que una afirmación
científica es cierta en el sentido de que él o cualquier otro
científico competente podría demostrar que es cierta. En esto su
fe es muy diferente de la fe religiosa. La Trinidad no es una
hipótesis que yo o cualquier otra persona podría demostrar que
es verdad.

Pero si la fe de los científicos es, por lo tanto,

marcadamente diferente de la fe religiosa, la confianza
interpersonal de los seres humanos no es siempre o obviamente
una cuestión de verdades verificables. De hecho, la actividad de
los científicos puede parecer una instancia peculiarmente
regional de nuestra confianza mutua y apenas paradigmática. La
mayoría de las cosas en las que confiamos el uno al otro no se
pueden expresar como afirmaciones cuya verdad se puede
lograr independientemente de la relación entre una persona y
otra. Una promesa es un compromiso de hacer algo
verdadero. Cuando un hombre y una mujer se casan, "se
enfrentan mutuamente". No predicen que algo u otro será el
caso en cinco, diez o cincuenta años; más bien, se
comprometen a hacerlo, en la enfermedad y en la salud, en las
buenas y en las malas. ¿Cómo podrían sabercon cualquier cosa
que se parezca al conocimiento científico, por supuesto, y sin
embargo lo saben. Este tipo de confianza interpersonal es un
análogo mucho mejor a la creencia religiosa.

NEMO CREDIT NISI VOLENS

Tomás de Aquino discute el acto de la fe religiosa en

términos de la definición de Agustín como "cum assensione
cogitare: pensar con asentimiento". Pensar puede ser simple o
complejo, pensar en una cosa, que podría expresarse en una
definición, o pensar en algo, que se expresaría en una
proposición. Solo las proposiciones son verdaderas o falsas y de
cualquier proposición se puede decir que o bien su contradictoria
es verdadera. El pensamiento complejo tiene lugar bajo el
signo pV ~ p.¿Pero cuál? Cuando estamos en un estado de
duda, vacilamos entre contradictorios y asentimos a ninguno de
los dos. Cuando tenemos una opinión, elegimos una de las
contradictorias, pero no la aceptamos de tal manera que
excluimos por completo la posibilidad de que su opuesto sea
cierto: la evidencia no es concluyente. Cuando excluimos
totalmente al otro contradictorio, se dice que aceptamos. Pero
esto puede ocurrir ya sea gracias al intelecto o a la
voluntad. Gracias al intelecto, cuando los términos de la
proposición son tales que aceptamos de inmediato, como algo
evidente. Pero cuando una proposición no es evidente por sí
misma, podemos darle nuestro pleno consentimiento porque se
sigue demostrativamente de premisas verdaderas y
necesarias. Gracias a voluntad cuando la mente se decanta por
una de las contradicciones, no porque se vea obligada a hacerlo
por evidencia propia o porque ha sido demostrada, sino porque
la voluntad incita a asentir al bien involucrado en tal
asentimiento.{1} De esta manera, podemos confiar en otra
persona de la manera interpersonal descrita anteriormente. Y de
esta manera también creemos en el sentido religioso.

Cualquiera que sea el pensamiento que se haga sobre lo

que se propone para nuestra creencia, no puede hacer que la
mente asienta porque lo que se propone es evidente por sí
mismo o se deriva necesariamente de otras cosas que sabemos
que son ciertas. El pensamiento (cogitatio) no causa
asentimiento (assensus), como lo hace en el caso de la
demostración. Lo que permite a la mente dar su asentimiento a
la verdad revelada es el hecho de que la voluntad bajo la
influencia de la gracia es movida por la promesa de una felicidad
eterna, que es la recompensa por el asentimiento. Debido a que
la mente se mueve por voluntad y no por la evidencia del
objeto, el asentimiento no impide que la mente continúe
reflexionando (cogitatio)

latín Inglés

Sed in fide est assensus et En la fe, el asentimiento y la

cogitatio cuasi ex aequo:
non enim assensus ex
cogitatione causatur sed ex
volunte, ut dictum est; sed
quia intellectus non hoc
modo terminator ad unum ut
ad proprium terminum
perducatur, qui est visio
alicuius intelligibilis, inde est
quod eius motus nondum est
quietatus, sed adhuc habet
cogitationem et
inquisitionem de su qui
cogitación están presentes por
igual, porque el asentimiento
no es causado por la
cogitación sino por la
voluntad, como se ha dicho; y
dado que el intelecto no se
termina así en uno = de
contradictorios = como cuando
se lleva a su término
apropiado, que es ver algo
inteligible, entonces su
actividad aún no está en
reposo, pero la reflexión y la
 credit quamvis eis firmissime
assentiat: quantum enim est
ex se ipso non est ei
satisfactum nec est termina
ad unum sed terminator
tantum ex extrinsico. (QD de
veritate, q. 14, a.1, c.)
investigación continúan con
respecto a lo que uno cree, a
pesar de que él lo acepta con
firmeza: tomado como tal,
= intelecto = no está
satisfecho ni termina en uno,
excepto por una causa
extrínseca.

Se verá cuán cercano está este relato de fe a la discusión

de Kierkegaard sobre la verdad subjetiva: "Una incertidumbre
objetiva se mantuvo firme en un proceso de apropiación de la
interioridad más apasionada". Y también se puede ver por qué
el cardenal Newman insistió en que las consideraciones que
llevaron a su aceptación de la fe católica fueron las
probabilidades, no el razonamiento concluyente. Pero a pesar de
su carácter probable, el resultado fue un asentimiento firme y
seguro.

FILOSOFIA Y TEOLOGIA

Sabiendo y creyendo que se distingue de esta manera, se

puede hablar de filosofía y teología. Como hemos argumentado
anteriormente, el filósofo toma sus comienzos de verdades que
son posesión común de la humanidad. Reflexiona sobre estos y
los etiqueta como sugerimos, y luego continúa en busca de un
mayor conocimiento, lo que puede llevarlo muy lejos de las
preocupaciones de los seres humanos comunes. Por todo eso,
comparte con ellos de principio a fin las verdades comunes que
sirven como sus principios. Las verdades de la fe son la
posesión de todos los creyentes, pero el teólogo reflexiona sobre
ellas, utilizando las técnicas más o menos sofisticadas que ha
aprendido en sus estudios anteriores. Fue el sello distintivo de la
teología escolástica que trajo a la reflexión sobre las verdades
de las técnicas de fe aprendidas mientras estudiaba
filosofía,{2} En consecuencia, el teólogo preguntará cuál es el
tema de su disciplina, cuáles son los principios de su ciencia,
qué pruebas son apropiadas para él, y continuará, si es Tomás
de Aquino, para construir un vasto y complicado edificio
intelectual que establece la fe ordenando su contenido,
desarrollando las implicaciones de las verdades creídas y las
formas de manejar a los que atacan la fe. Fides quaerens
intellectum.Las verdades de la fe son para la teología como lo
son los principios comunes para la filosofía. Por muy similar que
parezca el discurso filosófico del discurso teológico, la diferencia
esencial y permanente reside en sus puntos de partida. Así
como el filósofo asume, junto con todos los demás, la verdad de
los principios comunes y continúa desde allí, el teólogo asume
las verdades de la fe, junto con todos los demás creyentes, y
continúa desde allí. La estructura del discurso teológico puede
parecerse mucho a la de la filosofía, pero todo el edificio
depende de verdades aceptadas sobre la base de la fe. Es decir,
verdades que no se sabe que son verdaderas, pero que se
creen.

LA RESONABILIDAD DE LA FE

Dado el carácter de la teología y el trasfondo del teólogo, la

cuestión de cómo el acto de la razón que se cree se compara
con el acto de la razón que es saber está obligado a surgir. ¿Es
razonable dar su consentimiento a las verdades que uno no
puede entender? La razonabilidad de la fe no puede
demostrarse demostrando que las proposiciones que expresan
su objeto son verdaderas. Sin embargo, es posible argumentar,
como mostramos al final de la Lección Cinco, que el
asentimiento de la fe es razonable. Ese argumento se basa en
una diferencia que se observa entre las verdades que se han
revelado y que, por lo tanto, se aceptan por fe. Entre ellas se
encuentran las verdades acerca de Dios, que él es uno, que él
es la causa de todo lo demás, etc., que han sido establecidas
por filósofos paganos, es decir, independientemente de la
revelación y la fe. Sin embargo, la mayor parte de lo revelado
es incognoscible en esta vida. El primer subconjunto de
verdades reveladas fue dobladopraeambula fidei, y el segundo
subconjunto más grande mysteria fidei. Debido a esto, la fe a
veces se relaciona con una verdad que se puede conocer, y
algunos creyentes, gracias al argumento, pueden llegar a ver la
verdad de los preámbulos. La razonabilidad de creer consiste en
esto: que, si algo de lo que se ha revelado puede ser inteligible
y verdadero, es razonable aceptar el resto como inteligible y
verdadero.

La razonabilidad de la fe también se ve en la forma en que el

creyente refuta las objeciones a la fe. Tal refutación toma
muchas formas. Una acusación de que el creyente está de
acuerdo con algo que obviamente es ininteligible se encontrará
con un argumento que demuestre que no es obviamente
ininteligible. Por lo tanto, la refutación toma la forma de mostrar
que los argumentos en contra de la fe no son concluyentes, por
muy probables que puedan ser. Y el creyente reconoce que a
veces parecen muy probables. Las refutaciones o respuestas de
este tipo deben tener cuidado de no parecer mostrar que lo
contradictorio de un misterio de la fe es necesariamente
falso. Si uno sabe que uno de los contradictorios es falso, uno
sabe que el otro, en este caso el misterio, es cierto. A veces el
creyente debe contentarse con mostrar que si el detractor tenía
razón, Tendría que ser igualmente crítico con algo que
presumiblemente no desearía ser. Este tipo de argumento ha
sido desarrollado en un arte por mi colega Al Plantinga.

EL ASIMETRÍA DE LA FE Y EL CONOCIMIENTO

Quien ha sido educado en la fe acepta como verdaderas

una gran cantidad de verdades acerca de Dios, muchas de ellas
implícitamente, acepta lo que Dios ha revelado, pero en su
frecuente recitación del Credo articulará las más importantes.
. Entre los artículos, o presupuestos por ellos, hay verdades
sobre Dios que los filósofos, paganos y de otro tipo, han
establecido sobre la base de la prueba. Cuando el teólogo llama
a estos "preámbulos de fe", está llamando la atención sobre su
presencia en Apocalipsis. Incluso podría decir que los misterios
de la fe implican los preámbulos de la fe.{3} Esta inclusión de
verdades que pueden establecerse por la razón dentro del
depósito de la fe, y el hecho de que la fe proporciona los
principios de la teología, puede sugerir que la filosofía se asume
en la teología y se supera la distinción entre las dos disciplinas.
 Pero el praeambula fidei no es, como tal, toda la filosofía,
a menos que uno sostenga que para establecer su verdad se
requiere toda la filosofía, ya que las verdades sobre Dios caen
en la metafísica, que es la culminación de la tarea filosófica, la
sabiduría de deseo por el cual uno comenzó. Gilson dio como
tema de filosofía cristiana la praeambula fidei. La teología,
aunque no la fe, presupone la filosofía, y por lo tanto el
establecimiento de verdades naturalmente conocidas sobre Dios
vendría antes de asumir la tarea de la teología.

Si, visto como parte del depósito de la fe, las

adquisiciones de teología natural se consideran como
ambulatorias en cuanto a lo que es la fe en el sentido
fuerte,{4} no debe pensarse que de ninguna manera implican los
misterios o obligan a uno a creer. Los preámbulos pueden estar
implicados, implícitos, en lamisteriosacreencia del
creyente. Pero lo que es de fe no está implícito ni implícito en lo
que se puede saber acerca de Dios por razones naturales. Esta
asimetría entre la fe y la razón alivia los temores de aquellos
creyentes que consideran que la teología natural es solo un
primer paso en un camino que también conduce a hacer
afirmaciones misteriosas cuya verdad puede decidirse por los
métodos filosóficos habituales.

TRES VERSIONES DE FILOSOFÍA

En su encíclica Fe y razón, Juan Pablo II distingue dos

posturas diferentes de filosofía frente a la fe cristiana: primero,
una filosofía completamente independiente de la Revelación del
Evangelio. Este fue el caso de los filósofos paganos en la era
precristiana. "Vemos aquí las aspiraciones válidas de la filosofía
de ser autónomoContinúa distinguiendo autonomía de
separación. "Esta teoría reclama para la filosofía no solo una
autonomía válida, sino una autosuficiencia del pensamiento que
es evidentemente inválida. Al rechazar la verdad ofrecida por la
Revelación divina, la filosofía solo se daña a sí misma, ya que
esto impide el acceso a un conocimiento más profundo de
verdad "(ibid.). Es seguro decir que una declaración de este tipo
levantaría las molestias de la mayoría de los filósofos
profesionales. Pero el contraste es el preludio de la noción de
filosofía cristiana. Por lo tanto, lo que el Papa llamó una primera
postura de la filosofía hacia la fe cristiana resulta ser dos, ya sea
una en la que el filósofo desconoce completamente el
cristianismo y realiza su trabajo, o una en la que el filósofo,
consciente del cristianismo, descarta sobre la base de que la
razón es suficiente en sí misma, y así excluye el cristianismo. La
discusión de la filosofía cristiana, en esta lectura, resulta ser una
tercera postura posible.

El papa distingue dos aspectos de la filosofía cristiana,

uno subjetivo y otro objetivo. Un efecto subjetivo de la fe en el
filósofo es traerle a casa que, por grande que sea el alcance de
la razón, existe una vasta realidad más allá del alcance de
nuestra comprensión. También complementará lo que puede
saber con lo que cree al discutir cuestiones tan irritantes como
el problema del mal y el sufrimiento, la naturaleza personal de
Dios, el significado de la vida y por qué hay algo más que
nada. Aquí hay una mezcla de la influencia de las virtudes en el
creyente y la afirmación de que los datos de Apocalipsis son
útiles para manejar algunas preguntas filosóficas
difíciles. Cuando se vuelve hacia el lado objetivo de la filosofía
cristiana, hay una superposición. Bajo la influencia de su fe, los
filósofos han aclarado a Dios ' s causalidad y su naturaleza
personal. La noción de pecado ha influido en sus discusiones
filosóficas del mal. Y la noción de persona es quizás uno de los
beneficios filosóficos más obvios bajo la influencia de la fe. Pero
el menú adicional de temas que recae en la filosofía cristiana, la
racionalidad de ciertas verdades expresadas en las Escrituras, la
posibilidad de la vocación sobrenatural del hombre, no
pertenece a la filosofía. "Al especular sobre estas preguntas, los
filósofos no se han convertido en teólogos, ya que no han
tratado de comprender y exponer las verdades de la fe sobre la
base de la Revelación" (n. 76). ¿Pero van a suponer que
comprenden y exponen la fe sobre la base de principios
racionales? La discusión de la filosofía cristiana parece
fusionarse con la siguiente discusión de la filosofía como ¿Pero
van a suponer que comprenden y exponen la fe sobre la base de
principios racionales? La discusión de la filosofía cristiana parece
fusionarse con la siguiente discusión de la filosofía comoancilla
theologiae, el uso de la filosofía por parte del teólogo.

El filósofo cristiano

Para algunos creyentes, su único intelecto es el sujeto no

solo de la virtud de la fe sino también de virtudes intelectuales
como la ciencia, la metafísica y similares. Que no haya comercio
entre lo que él cree y lo que sabe no es sorprendente; él es,
después de todo, menos una persona. Personalmente,
subjetivamente, su vida intelectual debe parecer un continuo,
con asuntos de fe tan familiares para él como el Teorema de
Goedel. Al reflexionar, se da cuenta de la diferente procedencia
de las verdades de la fe y las verdades filosóficas, y esto quizás
provocará una consideración explícita de su diferencia. Cualquier
comparación de este tipo debe considerarse teológica, ya que es
el discurso dentro del ámbito de las verdades reveladas que son
la guía, y no el resultado, de la discusión. El filósofo creyente,
sin duda, se guiará en su discusión sobre el mal por lo que
sostiene sobre la base de su fe, pero este último no será
temático en la discusión filosófica como tal. Si menciona el papel
que juega la Pasión de Cristo en su comprensión de la seriedad
del mal, su colega no creyente comprenderá que nada
estrictamente de fe puede ser crucial en el argumento como
filosófico. El creyente no desea redefinir la naturaleza de la
filosofía; por el contrario, insiste en su diferencia con la
teología. Pero en su práctica será una reprensión constante e
irritante para aquellos que deseen ejercer el comercio filosófico
en la separación total del cristianismo, de hecho en una
oposición más o menos explícita. Filósofo tras filósofo en los
últimos tiempos ha definido el conocimiento, la verdad o el
significado de manera tal que excluye explícitamente la fe
cristiana como razonable. Es la filosofía moderna, en otras
palabras, la que ha inyectado teología en discusiones
filosóficas. Quizás solo cuando se considere como filosofía
cristiana caducada entenderemos el ánimo del pensamiento
moderno contra la fe cristiana. En cualquier caso, en ambos
lados, las discusiones no permanecerán dentro de los límites de
la filosofía como se entiende
tradicionalmente. Desenmascarados como teólogos en ambos
lados, las discusiones no permanecerán dentro de los límites de
la filosofía como se entiende
tradicionalmente. Desenmascarados como teólogos en ambos
lados, las discusiones no permanecerán dentro de los límites de
la filosofía como se entiende
tradicionalmente. Desenmascarados como teólogosManqués ,
las grandes figuras de la filosofía moderna y contemporánea se
verán a sí mismas como garantía de la ubicación de las
discusiones filosóficas en el contexto más amplio del
cristianismo. Lo que se ha llamado la ateología de la filosofía
moderna es, después de todo, a menudo una excursión
teológica.

EN DEFENSA DE LA RAZÓN

Quizás el aspecto más llamativo de Faith and Reason es

su defensa de la razón. Dictamen de Mirabile, el estudio de la
encíclica sobre la trayectoria de la filosofía moderna llega a una
conclusión no muy diferente a la alcanzada en mis conferencias
de octubre. La búsqueda de la verdad ha dado paso a
compromisos pragmáticos basados en la suposición
epistemológica de que la mente es incapaz de comprender una
realidad que haría realidad sus juicios. Pero una mente incapaz
de la verdad no es un tema apto para la fe cristiana. Es por eso
que la encíclica hace un llamado a los filósofos para que vuelvan
a trabajar con la confianza renovada de que el trabajo se puede
hacer. Pide filosofía para "verificar la capacidad humana
de conocer la verdad,llegar a un conocimiento que pueda
alcanzar la verdad objetiva por medio de ese adaequatio rei et
intellectus al que se refieren los doctores escolásticos "(n. 82).
Que esta es una presuposición de la fe es un poderoso estímulo
para que el filósofo creyente se dedique a La defensa de la
razón.

ADIÓS

En estas conferencias he tratado, de manera modesta, de

eliminar algunos obstáculos para llevar a cabo el noble trabajo
de la filosofía. Estos son tiempos en los que se pone en duda
nuestra capacidad de saber algo, y mucho menos de que Dios
existe. Esto crea dificultades especiales para alguien cuya tarea
era discutir la teología natural. Gran parte de lo que he tenido
que decir, en consecuencia, es preliminar, ya que me pareció
que, sin algún esfuerzo, por inadecuado que fuera, para eliminar
los obstáculos que se han puesto en el camino de nuestra
búsqueda de la verdad, habría sido imposible. incluso gesticular
en la dirección de la recuperación de la teología natural. Así que
la mía ha sido, por fuerza, una tarea modesta, realizada
modestamente, pero por todo eso de importancia fundamental.

22 de febrero de 2000