Dzyan PDF

Literatura AON (Alejandro Nepote) 3º Grupo Nº Esp.
03 1
Dzyan
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libro corregido en 2017:
EL
LIBRO HERMÉTICO
del DZYAN
por
AON
Alejandro Nepote
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Literatura AON (Alejandro Nepote) 3º Grupo Nº Esp.03 2
Dzyan
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DZYAN
A continuación proseguiremos por el tercero de los estudios, comprendido
por 35 Extractos, 7 Estancias Primordiales y 5 Estancias Superiores del esoterismo
tradicional iniciático que inspiraron a las culturas metafísicas del planeta entero de
todos los tiempos.
Después de haber estudiado en profundidad los dos escritos no populares de
la Flor de Oro y Zhao Bichen, ahora es el momento de ahondar aquella otra literatura
paralela, nacida en las más altas cumbres de los Himalayas.
Finalmente, al concluir de analizar estos tres tratados, sólo restará
incursionar en el Libro de los Libros, la Fuente por excelencia que ha motivado
justamente a los autores de estos tres tratados y a los autores de alquimia de todas las
eras, me refiero al I Ching pero bajo la interpretación original, esa que nada tiene que
ver con la predicción oracular sino con la Alquimia propiamente dicha.
Leer libros anteriores:
019Esp.01.Flor de Oro.pdf
020Esp.02.Zhao Bi Chen.pdf
Leer libros posteriores:
047dElChouideAonLas64Cartasb.pdf
065ElIchingMagico.pdf
066(1)IchingEsoterico1.pdf
069Hexagrama37UnaImagenIntrospectiva.pdf
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METAFÍSICA OCULTA
DEL
DZYAN
Los archivos que vamos a detallar a continuación, abrazan los principios

esotéricos del mundo entero desde los orígenes de nuestra humanidad; justamente en
los que el Ocultismo del Budhismo Esotérico, el Tantrismo Tibetano, y el arte mágico
del Inn Ian de los primeros Taoístas, ocupa su legítimo lugar.
La Verdad que representan las nociones secretas del “Dan” o “Janna”
(Dhyana) de la Metafísica de Gautama, por grande que parezca, apenas son porciones
de la vasta Sabiduría de la antigüedad que la religión adoptó. Otras porciones de esta
Verdad se difundieron subterráneamente a través del Chanńa Tao de los taoístas que
más tarde se transformó en el Chán Zen.
La causa principal de esta parcialidad disgregada y reservada se debe a que
las cosas “invisibles e incorpóreas”, el Misterio del Ser fuera de nuestra esfera de
acción cotidiana, no fueron tratados de manera alguna por el Gran Maestro Gautama
en sus disertaciones públicas, es decir, de manera popular, reservando las enseñanzas
de las Verdades Ocultas sólo a un círculo selecto de los más preparados Arhats
(sabios estudiosos y practicantes) que se reunieron en torno a él.
Este es el caso del Budha que relegó las explicaciones sobre la Alquimia
superior para expresarlas fuera del contexto popular.
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“Dan”, en la moderna fonética china y tibetana equivale a la antigua
terminología “Chán” o más antigua: “Chanńa” que identifica a ciertas Escuelas
esotéricas del pasado y a su literatura correspondiente.
En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno
mismo por medio de la meditación y el conocimiento”, para lo cual se da por hecho
que implica un segundo nacimiento interno mediante el proceso de la Alquimia
conocido por los antiguos taoístas como Tao Chí o Chanńa Tao.
Aun más antiguo que Dan, Chán, es la palabra Dzan (Djan, fonéticamente)
de la cual surge el “Libro de Dzyan”.
Según expuso H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta traducida por
Elizabeth Preston y Christmas Humphreys, el Libro de Dzyan (o Dzan), es
completamente desconocido por nuestros filólogos, o al menos ninguno de ellos ha
oído hablar de él bajo este nombre. El cuerpo principal de las doctrinas dadas en este
libro se encuentra esparcido en centenares y aun millares de manuscritos sánscritos,
algunos ya traducidos y otros esperando aun su turno.
Los miembros de varias escuelas esotéricas, cuyo centro se halla más allá
del Himalaya y cuyas ramificaciones pueden encontrarse en China, Japón, India, el
Tíbet y hasta en Siria, como también en América del Sur, aseguran que tienen en su
poder la suma total de todas las obras sagradas y filosóficas.
Este Libro Dzyan tan antiguo, es la obra original de la cual fueron
compilados los muchos volúmenes del KiuTi. No solamente este último y el
Siphrah Dzenioutha, sino también el Sepher Yetzirah, el Shu King (la Biblia
primitiva de China); los volúmenes sagrados de Thot Hermes de Egipto; los
Puranas de la India; el Libro de los Números Caldeo, y el Pentateuco mismo; todos
estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre conocido como el “Libro de
Dzyan”.
Dice la tradición que el Dzyan fue escrito en “Senzar”, la lengua secreta
sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que se lo dictaron a los Hijos
de la Luz en el Asia Central, en los comienzos de la Quinta Raza (nuestra Raza);
pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el SenZar) era conocido por los Iniciados
de todas las naciones, cuando los antepasados Toltecas lo comprendían tan bien como
los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios
de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas
de las Razas Primera y Segunda.
(El Senzar es muy anterior al latín, al mismo sánscrito, a la lengua egipcia e
incluso al idioma chino).
Dzyan
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Con respecto al idioma Senzar, ha escrito H. P. Blavatsky en el Prefacio de
la Voz del Silencio:
“La lengua sacerdotal Senzar, además de tener su alfabeto propio, puede
ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres
participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas.
Otro método, (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y
colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que
consta de treinta letras simples y setenta y cuatro compuestas), formando así un
alfabeto criptográfico completo.
Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de
leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología (esto es, los
doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en
gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro) representan las treinta y tres
letras del alfabeto simple, que se utilizan en lugar de palabras y frases. Porque en
este método, los doce animales repetidos cinco veces y asociados con los cinco
elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de
sesenta letras sagradas y doce signos.”
Dice Blavatsky en la Doctrina Secreta: El lector debe tener presente que las
Estancias (parágrafos) dadas a conocer sobre el Dzyan, tratan únicamente de la
Cosmogonía de nuestro Sistema Planetario, y de lo que es visible alrededor suyo
después de un Pralaya Solar. Las enseñanzas secretas referentes a la evolución del
Kosmos Universal no se pueden dar a conocer por ahora, pues no serían
comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época (pronunciado en el
año 1888), y al parecer hay pocos Iniciados en la actualidad, y aun entre los más
grandes, son pocos a quienes sea permitido especular acerca del punto más secreto de
estas Estancias.
Este algo, desconocido en el presente para la especulación occidental es
llamado “Fohat” por los ocultistas. Siendo éste el “puente” por el cual todas las
“Ideas” que existen en el “Pensamiento Divino”, pasan a imprimirse sobre la
Substancia Cósmica como “Leyes de la Naturaleza”.
Fohat, es entonces, la Energía Dinámica de la Ideación Cósmica; o también
considerado bajo otro aspecto, como ser: es el medio inteligente, es el poder
directivo de toda manifestación, el “Pensamiento Divino” transmitido y hecho
manifiesto a través de los Dhyan Choans que son los Arquitectos del Mundo Visible.
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Así, del Espíritu o Ideación Cósmica, viene nuestra Conciencia; de la
substancia Cósmica vienen los diversos vehículos por los que esta Conciencia de sí
mismo o conciencia reflexiva se expresa; mientras que Fohat, en sus manifestaciones
varias, es el eslabón misterioso entre la Mente y la Materia, el principio vivificador
que electriza cada átomo para darle vida espiritual.
Sigue diciendo Blavatsky: Las Estancias (o Estanzas) que forman la tesis

de todas las secciones, se presentan traducidas en un lenguaje moderno; pues hubiera
sido por demás inútil hacer el asunto más dificultoso con la introducción de la
fraseología arcaica del original, con su estilo y palabras enigmáticas. No obstante, se
intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los comentarios
y glosas originales del SenZar sobre el “Libro de Dzyan”, siendo ésta la primera vez
que dichas traducciones se vierten en lenguaje europeo.
Al respecto, también dice la pensadora Annie Besant (teósofa) en su libro
“Genealogía del Hombre”, lo siguiente:
« En las Stanzas de Dzyan está escrito: “Dijo la Llama a la Chispa, Tú eres
yo misma, mi Imagen y mi Sombra. Yo me he revestido de Ti, y tu eres mi Vahan
(vehículo), hasta el día, sea con nosotros, en que tú volverás a ser yo misma y otras,
tú misma y yo”.
La Llama, la Mónada, extiende el hilo de Vida, que es el triple hilo tejido de
su propia naturaleza, y en éste el Sutratma, “el Alma Hilo”, son enzarzadas todas las
encarnaciones, que son las sombras.
“El Vigilante y sus Sombras son Uno. El Vigilante, o el Prototipo Divino,
se halla en el extremo superior de la escala del Ser, y la Sombra en el inferior”.
“El hilo entre el Silencioso Vigilante y sus Sombras se hace más resistente
y radiante con cada cambio”. »
Léase de nuevo y entiéndase a la Llama como el Tao o Fuego Yang
Primigenio y la Chispa como el Alma; también la Llama se encuentra en Tsu Chiao
(el entrecejo) y la Chispa (el Feto) en el bajo vientre. Por eso se le dice: el Vigilante,
porque en el entrecejo se encuentra el Tercer Ojo, y el Vigilante y su Sombra (el Feto
o Chispa) son Uno solo.
El “Vigilante” se encuentra en el extremo superior (Palacio Celestial o
Centro Psíquico Bai Hui) y la “Sombra” se halla en el extremo inferior (Bajo Vientre
o Centro Psíquico Hui Yin).
Por otro lado, el “Hilo” es el Conducto Psíquico o Vaso Maravilloso, y la

práctica es el Silencio Meditativo, porque se trata de una profunda observación del
“Vigilante o Vigía” y el Cambio se refiere al I del I Ching, el Cambio que es la Rueda
del Samsara o el Circuito Psíquico Menor (la órbita Microcósmica), que a su vez
constituyen el Dharma.
Dzyan
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Asimismo, Annie Besant también dice al respecto algo más:
Los magníficos versos del Libro de Dzyan nos bosquejan las dificultades
que tuvieron que afrontar aquellos que tanto hicieron para formar al Hombre, a pesar
de que entonces habían alcanzado ya la plenitud de sus poderes.
Escucha lo siguiente:
“El Aliento necesitaba una forma; los Padres se la dieron. El Aliento
necesitaba un cuerpo grosero; la Tierra lo moldeó. El Aliento necesitaba un
duplicado de su cuerpo. Nosotros le daremos el nuestro, dijeron los Dhyanis. El
Aliento necesitaba un vehículo de deseos; ¡helo aquí!, dijo el Desecador de las
Aguas. Hasta aquí habían llegado sin ninguna dificultad. Pero el Aliento necesitaba
una mente para comprender el universo; Nosotros no podemos darla, dijeron los
Padres. Yo jamás la he tenido, dijo el Espíritu de la Tierra. La forma se consumiría
si yo le diese la mía, dijo el gran Fuego... De esta manera el Hombre permaneció
siendo un Bhuta vacío y sin sentidos”.
Esta es una de las premisas alquímicas que se procesa entre los tres Campos
de Energía, el Palacio Celestial, el Terrestre y el Humano, y sus Tres Tesoros, el
Ching, el Chí y el Shen. El “Aliento” es el Chí y los “padres” son el Ching y el
Shen, y el Triple Círculo o los Dos Círculos semifusionados es la Forma de la
Alquimia.
El cuerpo grosero de la Tierra es el Bajo Vientre (Palacio Terrestre), el
doble cuerpo se refiere al Cuerpo Psíquico (Etérico y Astral). El Desecador de las
Aguas son los riñones y glándulas sexuales cuando se mueven hacia abajo (vehículo
de los deseos). La Mente Alquímica, en cambio, no está formada, debe ser creada
por cada practicante. Este es el Camino o Tao. Hasta alcanzar la Esencia Primigenia,
la cual es el Vacío (sin sentidos) porque el ser humano es un Bhuta (un espacio
incondicionado capaz de moldearse hacia cualquier dirección, constructiva o
destructivamente). Por eso es menester la Alquimia Psíquica Consciente.
A través del proceso alquímico operado a nivel psíquico cobró forma el
cuerpo material. Hay que recordar que las primeras Razas de los Lemures estaban
constituidas psíquicamente más no físicamente. De esa época proviene la enseñanza
del Circuito Psíquico o Rueda hidráulica para el fortalecimiento del Cuerpo Sutil.
Cuando el Cuerpo Psíquico evolucionó al punto de organizar y manifestar
ciertos poderes, se detuvo su desarrollo para dar lugar a la evolución del Cuerpo
Físico que se sostendría sobre estos primeros poderes.
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Así actúa la naturaleza, desencadenando alternadamente una secuencia de

efectos sobre efectos, causas sobre causas que determinan mayores consecuencias en
el movimiento de la manifestación existencial.
Así, al comienzo de la forma humana se dio prioridad al cuerpo psíquico
para que se dotara al Ser de ciertos poderes y habilidades. Cuando estos alcanzaron
una cierta maduración, entonces fue el tiempo para que evolucionara el cuerpo físico
o la forma material, la cual alcanzó su maduración con la Raza Aria.
Ahora bien, en este momento de la evolución humana, el camino de la
conciencia indica que debemos progresar otra vez psíquicamente un poco más, para
que al madurar en un nuevo estadio de la Conciencia, el Cuerpo Físico de las
generaciones o civilizaciones futuras alcancen un nuevo desarrollo evolutivo.
Pero para que aflore de este modo la Tercera Mente y sus poderes
magnificentes como la autocuración, la clarividencia y la lectura de los libros
existenciales, la autoprocreación (autoregeneración), los viajes a distancia o astrales,
la desmaterialización o conservación suspendida etc., será necesario sobreestimular
nuevamente la evolución del cuerpo psíquico. Por tal motivo, en esta etapa humana
la evolución del Cuerpo Físico se ha detenido para dar lugar nuevamente al desarrollo
del Cuerpo Psíquico en una escala más elevada.
Así procede la naturaleza.
Quienes comprenden este proceso y se encaminan a colaborar con las leyes
naturales son considerados vanguardistas de la humanidad. Y los Guías y
Conductores de la Conciencia están al servicio de estos vanguardistas que alcanzaron
a ver la esencia del proceso evolutivo que mueve a la Existencia. Tales son, Los
Hijos de la Luz Refleja o la Hermandad Blanca Invisible que actúan en oriente y
occidente.
W. Scott Elliot, en su libro: “Los Continentes Perdidos” dice:
De acuerdo con las Estancias del Dzyan, los hombres de aquellas épocas
permanecían mudos, a pesar de haber evolucionado ya físicamente. Los antepasados
astrales y etéreos de la Tercera Raza Raíz no necesitaban expresar fonéticamente sus
pensamientos; pero el hombre físico no podía seguir mudo durante más tiempo.
En un principio, los sonidos con que aquellos hombres primarios
expresaban sus pensamientos se componían exclusivamente de vocales, y con el
despacioso transcurso de la evolución se fueron agregando las consonantes, sin que el
proceso lingüístico del período lemuriano superase la fase monosilábica.
El idioma chino actual es el único descendiente directo de la antigua lengua
lemúrica, cuando toda la raza humana tenía un solo idioma y un solo labio.
Dzyan
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Es conveniente señalar que los chinos descienden, en su mayoría, de los
turanios, correspondiente a la cuarta sub raza de la Cuarta Raza.
Esta es la razón por la cual la Ciencia de la Alquimia Interior basada en
Circuitos Psíquicos y en el desarrollo de la Bioenergía Psíquica proviene de Asia,
pues son los asiáticos quienes recibieron dichas enseñanzas, directamente de los
maestros iniciados del pasado.
Sigue diciendo Scott Elliot más adelante en el mismo libro:
Bajo la guía e influencia de estos seres, los lemurianos progresaron
rápidamente en su desarrollo mental, pues los sentimientos de amor y reverencia
hacia quienes reconocían incomparablemente como más sabios y más grandes que
ellos, se transmutaban en empeño de imitación que necesariamente transformaba el
Manas superior en vehículo capaz de transportar, de una a otra, las características
humanas, en testimonio del fluir de la Vida Divina que infunde en toda forma la
inmortal individualidad. Según dicen las Estancias del Libro de Dzyan: “Todos los
Hombres quedaron dotados de Manas (Mente)”.
Toda la profundidad de los símbolos alquímicos expresados en los dos
párrafos anteriores de Scott Elliot, serán ampliados y comprendidos en el transcurso
de los capítulos subsiguientes.
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A continuación, analicemos este Libro Secreto de Dzyan, no según la
interpretación Cosmogónica universal difundida en el mundo entero, sino, antes bien,
bajo la Luz de la antigua concepción Alquímica ancestral, describiendo a modo
referencial, tan sólo algunas de las Estancias del Libro de Dzyan, no todas.
Este hecho quizá, sea de sumo aprecio para quienes han estado esperando
una actualizada vinculación entre las pautas de la Filosofía iniciática para el
Despertar de la Conciencia y la práctica de la Alquimia, aunque tal osadía será
despreciada por quienes sientan con ella peligrar sus fanatismos dogmáticos que han
sostenido obstinadamente durante generaciones.
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Y la razón de que solamente se hallan interpretado las principales Estancias
y no todas, bajo la luz de la Alquimia ancestral, es motivo para que cada estudiante se
sienta impelido a proseguir con dicha investigación, considerando que, las Estancias
interpretadas serán de gran estímulo para el despertar de la maestría latente a la cual
todo ser humano es digno de actualizar.
Las Estancias escritas en cursivas expresan literalmente la traducción al
castellano efectuada de las traducciones de la espiritualista H. P. Blavatsky en la
“Doctrina Secreta”, y de Alice A. Bailey en el “Tratado sobre el Fuego Cósmico”.
Como ya hemos dicho, Blavatsky ha interpretado magistralmente este Libro
Tibetano Secreto, dándole principalmente una orientación cosmogónica y
antropológica, citando para ello la teoría de las “cadenas planetarias” o anillos, y
explicando las “siete rondas” o ciclos, que se suceden en cada una de ellas con sus
respectivos “globos”, para definir así tanto la evolución del universo como la
constitución humana desde la primera “raza raíz” y el desarrollo de la Conciencia.
También se describe a partir de dicha interpretación las grandes Jerarquías
Espirituales consideradas Doce Jerarquías Creadoras que interactúan con los Siete
Logos Planetarios.
Debe considerarse a grandes rasgos que los Globos a los que se refiere esta
teoría del conocimiento esotérico, representan las Formas visibles e invisibles de cada
entidad, las cuales se consideran los seis acompañantes de toda individualidad.
Mientras tanto, las Rondas o Ciclos que son siete, representan la evolución de tales
Globos o Formas.
Asimismo, las Cadenas Planetarias o Anillos, representan el proceso por el
cual se manifiestan tales Globos o Formas. Por último, cada Ciclo o Ronda relativo
al Globo Cuarto (que es la Tierra) está constituido por siete razas raíces, que van
desde la etérea hasta la espiritual. La humanidad actual se encuentra atravesando su
Quinta Ronda.
Esta es la interpretación que dichos teósofos dieron al Dzyan.
Demás está decir que para aclarar estos puntos, el interesado deberá leer la
Doctrina Secreta de Blavatsky y otros de sus libros, o bien, aquellos títulos
complementarios que han legado los distintos vanguardistas teosóficos.
Dzyan
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Por ejemplo, el vanguardista Renato Janín describe en sus apuntes cuatro
interpretaciones sobre este Libro ancestral, a saber:
1º) La Cosmogonía que se desarrolla principalmente en la primera parte de
la Doctrina Secreta, desde la primera a la séptima Estancia de Dzyan.
2º) La Antr opología que se desarrolla principalmente en la segunda parte
de la Doctrina Secreta, desde la primera a la duodécima Estancias de Dzyan.
3º) La Evolución que se desarrolla principalmente en la tercera parte de la
Doctrina Secreta que describe la Involución y Evolución.
4º) La Iniciación que se desarrolla principalmente en la cuarta parte de la

Doctrina Secreta que describe los Sistemas iniciáticos.
De hecho, para abarcar el aspecto cosmológico y la antropogénisis tendrá
que leerse la extracción que ha efectuado F. Climent Terrer de las Estancias de
Dzyan, o bien, el resumen literario que ha efectuado R. Janín y el Círculo Teosófico.
No obstante, este Libro Hermético es tan especial, que puede dársele varias
interpretaciones más, ya sea como libro de filosofía, ética o alquimia.
Tanto es así, que el Maestro Hua Lin Chien dedicó su vida a transmitir la

interpretación alquímica de éste y otros tratados, los que estamos analizando en el
presente ensayo. La Visión alquímica del Dzyan es fundamental no sólo para
comprender su Esencia, sino además, para ponerlo en práctica vivencialmente.
Otro ejemplo más lo constituye la Voz del Silencio o “Libro de los
Preceptos de Oro” de Blavatsky, ya que tal escrito es tomado según la autora, del
mismísimo Libro de Dzyan. En él se registran una serie de principios básicos que
hacen a la sublime ética de todo buscador y discípulo de la verdad; por lo tanto, ésta
es otra interpretación válida del Dzyan.
Correspondiendo al emprendimiento que hemos asumido en esta

oportunidad, es decir, de acuerdo con la interpretación que vamos a darle a
continuación al Dzyan, se destaca como es lógico, los valores medulares de la
Alquimia por lo que se expresa necesariamente la visión para la transformación de la
Conciencia.
Dzyan
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Y sólo por motivo de no alejarnos del punto en cuestión, y de no
extendernos en las múltiples ramificaciones a las que puede conducirnos cada una de
las interpretaciones, vamos a limitarnos a exponer únicamente la concepción
alquímica en palabras del Dzyan. Pues, todos lo demás atributos concernientes, serán
expuestos a través del estudio alquímico del I Ching y los 36 Datos que se detallan
minuciosamente al final de este ensayo.
Por tal razón efectuaremos la conversión comparativa correspondiente de

los diagramas transmitidos por H. P. Blavatsky sobre los Siete Principios Humanos y
la División Planetaria donde los globos 1, 2 y 3 representan el descenso de la materia
hasta el 4 (la Tierra o cualquier planeta visible), mientras que el 5, 6 y 7 representan
el ascenso del espíritu, lo cual se interpretará en este contexto como los diagramas
asiáticos de la Circulación del “Río Celeste” (o Circuito Psíquico Menor) por los
Canales Psíquicos Ren Mo y Tu Mo (Vasos Maravillosos).
Los siguientes gráficos muestran los mismos Diagramas pero interpretados
de dos maneras diferentes, es decir, uno en forma Cosmogónica y Antropológica y
otro en forma Alquímica según el lineamiento de la Escuela de Hua Lin Chien que se
estudia dentro del Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática
Ancestral) y el Programa Integral de la Fundación Centro del Tao:
El Diagrama Nº 1 muestra la División Planetaria según lo ha expuesto H. P.
Blavatsky en la Doctrina Secreta.
Dzyan
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Aquí se aprecia los tres niveles o estadios Macrocósmicos de progresión
ascendente hacia el Espíritu y de progresión descendente hacia la Materia.
En el Diagrama Nº 2 del Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta de Zhao
Bichen, se muestra la misma progresión ascendente y descendente pero en el plano
Microcósmico o interno conocido como Río Celeste o Circuito Psíquico Menor.
A continuación analizaremos la similitud de dos Diagramas para simbolizar
el proceso Macrocósmico y Microcósmico según las dos posibles interpretaciones de
una idéntica Ley de Alquimia Existencial.
Por ejemplo, en el Diagrama Nº 3 se muestra los Períodos de nuestra
Cadena Planetaria expresados en el Libro Dzyan. Aquí se interpreta el Campo de
evolución del Logos Planetario o los siete períodos (proyecciones) sucesivos de
nuestra Cadena Planetaria. Diagrama Compuesto por el Círculo teosófico.
Mientras tanto en el Diagrama Nº 4 se representan los períodos
(proyecciones) sucesivos de la Bioenergía a través del Circuito Psíquico Interno.
Diagrama utilizado por la Escuela Alquímica de Zhao Bichen. Aquí se pueden
distinguir las Doce Ramas Terrestres dentro del Cuerpo. También se distingue el
Caldero, el Corazón (Fuego) y la Esencia Básica (Agua).
Dzyan
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El lector podrá discernir más allá del conocimiento que tenga, con algo de
intuición y sensibilidad, la estrecha relación y los estrechos vínculos directos que
existen entre las interpretaciones cosmogónicas y los sucesos relativos al proceso
alquímico transformador que opera en quien ha despertado todo su caudal de
conciencia expansiva.
Desarrollar dicha visión ayudará notablemente en el camino de

autoconocimiento y Realización, pues, los ejemplos expuestos aquí son apenas
modestas y simples asociaciones vinculares de las numerosas interacciones que todo
alquimista debe dilucidar a lo largo de su desenvolvimiento.
El punto principal por el momento, el cual hay que atender sin descuidar,
estriba en reconocer y aceptar que la verdad señalada por las distintas Escuelas o los
conocimientos ancestrales describen la misma realidad existencial desde distintas
ópticas, ya sean tratadas desde el macro como microcosmos.
Para confirmar esta hipótesis analicemos dos diagramas más, los cuales
grafican perfectamente el movimiento energético y la evolución psíquica en las
dimensiones Cósmica y microcósmica. A saber:
En el Diagrama Nº 5 se representan las Rondas por las que evolucionan las
diferentes razas humanas desde la primera Raza Raíz hasta la séptima.
Dzyan
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En este caso, relativo a tan sólo una Cadena Planetaria, como por ejemplo la
Cuarta cadena Terrestre con sus Siete Rondas concéntricas, donde la oleada de vida
va pasando o transmigrando de Globo en Globo hasta culminar el ciclo de siete.
Diagrama adoptado R. Janín para el Círculo Teosófico.
Finalmente, en el Diagrama Nº 6 se puede apreciar los campos de
bioenergía o palacios (círculos) dentro del cuerpo, como componentes del Cuerpo
Psíquico y Espiritual.
En el tramo del recorrido psíquico interior por Tun Mo y Ren Mo también
se encuentran siete Centros Energéticos con sus correspondientes polaridades que
conectan con los Nueve Cuerpos, el físico, el metafísico, el etérico o energético, el
astral o psíquico, el mental, el espiritual, y el relativo al alma, a la conciencia y el
Cósmico.
El Diagrama anterior está graficado también del Clásico de Alquimia de
Zhao Bichen, denominado Régimen del Fuego de la Revolución Celeste.
“Aquel que pretenda oír la Voz de la Nada, ël Sonido Insonoro¨, y
comprenderla, tiene que enterarse de la Naturaleza del Dharana (meditación).”
La Voz del Silencio
H. P. Blavastky
Dzyan
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Extractos del Libro de Dzyan:
La Autor r evelación Existencial
Extr acto 1º)
“ El Eterno Padre envuelto en sus siempre invisibles vestiduras, había
dormitado una vez más durante siete eternidades.”
El Eterno Padre es la Conciencia Pura, no racional sino causal de todo
pensamiento, es el Verbo en sí, tan subliminal, que sus vehículos de conciencia son
infinitamente sutiles (invisibles) no tangibles ni materiales, como el pensamiento en
sí, como la vibración mental y las distintas formas de intelección más elevadas.
El Eterno Padre es la Conciencia Existencial, y su vestidura es Psíquica,
porque su cuerpo manifiesto es el Orden Esencial.
La misma inteligencia es tan sólo la sombra de la Conciencia. Y ésta se
encuentra potencial en todos los seres vivos, generalmente dormida, latente en cada
uno de los Siete Centros Energéticos del Cuerpo Psíquico (estas son las siete
eternidades) que vinculan directamente con la fuente existencial, con la Unidad de la
Conciencia, el Tao.
Por eso se habla de que ha “dormitado una vez más durante siete
eternidades”: “dormitado” por latente o potencial, “una vez más” porque se trata de
ciclos consecutivos de expresión e inexpresión que afecta al Cuerpo Psíquico de la
Conciencia Existencial (el Orden Esencial Macrocósmico), y “siete eternidades”
relativas a los siete centros psíquicos microcósmicos o Chakras del ser humano, que
también corresponden a su vestidura psíquica o cuerpo etérico y astral.
De hecho, este extracto nos describe una “imagen” del mundo espiritual,
donde aparecer la unidad de una Fuerza Yang, velada o envuelta, muy sutil e
intangible, en una escala de siete.
Dzyan
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Extr acto 2º)
“ Solo tinieblas llenaban el todo sin límites; pues Padre, Madre e Hijo
eran uno solo una vez más, y el hijo no había despertado todavía para la Nueva
Rueda y su peregrinación en ella .”
Este extracto es precioso. Sin explicar por qué presenta la necesidad de la
Alquimia Interior, pues vuelve a mencionar la misma Unidad Yang anterior, y, “una
vez más” por el ciclo, pero ahora describe sus tres componentes, y de los tres, sólo el
Hijo es el que duerme correspondiendo, claro está, al Palacio Humano justo en medio
del pecho. Pues el Padre que corresponde al Palacio Celestial ubicado en la cabeza
(Ni Wan Tan Tien) y la Madre que corresponde al Palacio Terrestre ubicado en el
bajo vientre (Chi Hai Tan Tien) están totalmente despiertos.
Esto es Alquimia Pura. Y de no entenderse así, sólo sería una novela
fabulada de ciencia ficción.
Y debido al estado “dormido” del hijo, el todo está en tinieblas, pero no
porque realmente lo esté, sino porque se necesita del Despertar para Darse Cuenta de
que siempre ha estado Iluminado y no en Tinieblas.
Pero no es tan sencillo, porque primero el Hijo debe Despertar y luego debe
retomar (por ciclo) la Nueva Rueda y su Peregrinación en ella, que no es otra cosa
que la “Rueda Hidráulica” Ho Che, de la Alquimia Interior formada por los Vasos
Maravillosos Tun Mo Gobernador o Control y Ren Mo Concepción o Función.
Seguir esta “Rueda” es una verdadera peregrinación para todo alquimista
que la mantiene a lo largo de su vida desde que ha Despertado. El Hijo corresponde
al Ser Humano, más precisamente al alquimista o caminante que se ha determinado
por la Senda del Despertar.
Los Tres Campos de Energía se encuentran fusionados antes de
manifestarse en cualquier forma viva. En esta fusión, mezclada, indiferenciada, no
cabe ninguna otra definición que el término tinieblas, puesto que es lo inexplicable, lo
indefinible, lo desconocido, lo innombrable, el Tao.
La Madre y el Padre son el Yin y el Yang, las dos polaridades, que antes de
la manifestación no existen como tales sino que se trata de una Unidad sin polaridad
o potencialmente polarizada, por la que el producto (Hijo) de esta dualidad aun no
plasmada no se puede exteriorizar.
Dzyan
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Sin embargo, cuando ambas polaridades se manifiestan (Tierra y Cielo o

Palacio Terrestre y Palacio Celestial), entonces en el centro de esta fusión aparece el
Hijo o Palacio Humano. La polarización implica una separación y división (el
círculo que se transforma en dos, y la semifusión de estos dos círculos da origen a
una tercera manifestación de las dos polaridades combinadas).
Cuando este Hijo Despierta y se vuelve autoconsciente inmediatamente se

encamina a proseguir el sendero y el recorrido (Tao o Camino) que lo lleva
nuevamente a sus orígenes, a su fuente, a las raíces de la Unidad Original, a su propia
Esencia.
Este recorrido o Senda o Camino Iniciático es justamente la Rueda, lo cual
es el simbolismo del Circuito Psíquico. Peregrinar por él implica ascender y
descender ininterrumpidamente hasta purificar la energía y despertar la Verdadera
Naturaleza Interior latente.
Aquí se menciona la Nueva Rueda, y no una rueda ya existente sino una
nueva, siendo éste uno de los secretos del Circuito Psíquico menor, el cual se
fundamenta en que el mismo debe ser desarrollado, creado a conciencia hasta que se
activa por sí solo, vinculando sensiblemente el movimiento Yang con el movimiento
Yin y los Tres Campos de Energía.
Aunque dice “una vez más”, nunca se repite, por eso también dice “nueva”.
Quien tenga discernimiento para discernir, pues entonces que discierna.
Extr acto 3º)
“ Los Siete Señores Subliminales y las Siete Verdades no tenían

existencia, y el Universo, el Hijo de la Necesidad, estaba sumido en
Paranishpanna, para ser exhalado por Aquello que Es y sin Embargo no Es. Nada
existía.”
Este extracto sigue refiriéndose a un suceso alquímico que acontece en el
cuerpo psíquico de los seres humanos, sobre todo, en el cuerpo psíquico de los
alquimistas.
Interprétese a los Siete Señores como a los Siete Centros Psíquicos que
recorren la Rueda o Circuito Psíquico alrededor del cuerpo. Entiéndase a las Siete
Verdades como a la Luz que ellos contienen. Lo cual se encuentra en estado
potencial antes de su desarrollo consciente, por eso se habla de no existencia para
distinguir entre conciencia e inconsciencia, o entre el estado dormido y el Despertar.
Dzyan
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Y la Exhalación no es otra cosa que la fijación del Aliento Vital que da vida
al Alma humana, la cual el practicante simboliza mediante la práctica de la
exhalación sobre los centros psíquicos.
En este extracto no se trata de la última exhalación como el impulso que
permite el desprendimiento del Cuerpo Psíquico en la mal llamada muerte, sino que
se trata de la exhalación primigenia que da impulso al nacimiento del Cuerpo
Psíquico; y no se habla de la primera inhalación porque entonces no se referiría al
Cuerpo Psíquico sino al cuerpo físico y vital.
Recuerde el alquimista que el impulso del Circuito Psíquico se inicia con la
exhalación.
El Universo o Circuito Psíquico microcósmico, y, sobre todo, el Palacio
Humano o Hijo de la necesidad producido por la combinación del Cielo y de la Tierra
o Yang y Yin, se encuentra en estado latente en el Tao o Paranirvana
(Paranishpanna).
Y aquí aparece el término exhalación, justamente el principio motor de las
corrientes psíquicas, pues el movimiento transformador bioenergético comienza por
la apertura de Ren Mo o Vaso Maravilloso Concepción con la exhalación, mucho
antes de proseguir con la apertura y desarrollo de Tun Mo o Vaso Maravilloso
Gobernador con la Inhalación.
Es decir, que la Fuerza viva de la Conciencia y de toda proyección
alquímica se inicia a partir de la exhalación y no de la inhalación.
La vida biológica comienza con la primera inhalación, mientras que la
proyección psíquica se inicia con la exhalación.
La Esencia Subliminal o Aquello que Es sin Ser conocido como Wei Chí y
que responde de acuerdo al Wei Wu Wei cobra manifestación a partir de la
exhalación, razón por la cual el universo entero tiene una connotación negativa, al fin
y al cabo, la exhalación también es un mecanismo para eliminar toxinas.
Finalmente dice: Nada Existía , confirmando una vez más el estado
potencial y latente de la conciencia y el alma humana que es posible despertar
alquímicamente hablando.
Dzyan
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Los Siete Señores Subliminales: los Siete Centros Psíquicos o Chakras.
Las Siete Verdades: los Siete Centros Despiertos.
No tenían existencia: opuesto a la acción de Despertar.
Y el Universo, el hijo de la necesidad: sólo él lo puede Realizar.
Paranishpanna: estado latente.
Exhalado: Dharma.
Aquello que es y sin embargo no es: Tao – Conciencia Concienciada.
Nada Existía: Wei Wu Wei.
Por eso todo el Camino no es otra cosa que volver al Origen Esencial.
Extr acto 4º)
“ La F orma única de Existencia se extendía sola, sin límites, sin causa, en
sueño sin ensueños; y la vida palpitaba inconsciente en el Espacio Universal, en
toda la extensión de Aquella Omnipresencia que percibe el Öjo Abierto¨ del
Dangma o alma individual.”
En esta Estancia se hace referencia otra vez a la Unidad indivisible que es la
Esencia primaria de todo cuanto existe, comprendida en el bajo vientre o Tan Tien, la
cual es la causa sin causa donde se produce el sueño sin ensueños, porque es la
verdadera mente subliminal del Cosmos en uno mismo.
Se menciona así al estado anterior de la inconsciencia que hace a la
inexistencia del micro universo o Circuito Psíquico Menor el cual es considerado por
todo alquimista como el Espacio Universal; no obstante, la Esencia sigue siendo el
Tao o Aquella Omnipresencia , la cual sólo puede ser vislumbrada por la apertura del
Corazón Celestial o Tsu Chiao: el Öjo Abierto¨, Tsu Chiao latente, el primero y
último umbral de la Alquimia, pues allí principia el movimiento Yin con la
Exhalación y allí concluye el movimiento Yang con la Inhalación.
Sin embargo, subyace en el trasfondo de este pasaje el sentido de Dualidad,
pues la “Forma de la Existencia” ya habla de separación, pues es el Cuerpo Psíquico
la Forma de la Existencia subliminal, y el reflejo de este Cuerpo Psíquico es el Alma
Individual, otra división. No obstante, el Despertar del Ojo Abierto (uno solo, no
dos) es el medio para captar la Unidad indivisible.
Y de acuerdo con la Alquimia, este Ojo despierta con el resplandor de la
Luna Plateada que amanece con el Circuito Psíquico y con la Flor de Oro que florece
con su maduración.
Quien tenga ojos para ver, pues entonces que vea.
Dzyan
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Extr acto 5º)
“ ¿Dónde estaba el Silencio? ¿En dónde los oídos para percibirlo? ¡No!
No había ni Silencio ni Sonido; nada salvo el incesante Hálito Eterno, para sí
mismo ignoto.”
Qué bella manera de referirse a lo insondable.
¿Dónde está el Silencio? ¿Y oídos para percibir el Silencio?
Realmente son preguntas metafísicas, concepciones trascendentales, dignas
de ser tomadas como Koan Zen.
Ni siquiera había Silencio.
Pero si el silencio es silencio y todo está en silencio, ¿cómo es que no hay
silencio? Y si en el silencio absoluto, el silencio desaparece, ¿ante qué estamos?
Seguramente ante el agujero negro de la espiritualidad.
La mayoría de los sistemas de Meditación apuntan al Profundo Silencio
como una de las más elevadas experiencias del meditador, porque este Silencio de la
Meditación sí puede ser oído con el oído preparado del meditador, pero el Silencio
sin Silencio de Tao es inescrutable, incluso allí el Hálito Eterno es desapercibido
hasta para sí mismo. No obstante, el meditador puede volverse plenamente
consciente de su propia respiración.
Qué hermosa analogía la de este extracto.
El Fin último de la Alquimia es vivenciar ese profundo estado anterior al
nacimiento: El Silencio del cual se divide posteriormente el Xing Ming. Ese
Silencio al cual se retorna al desencarnar ya que es diferente al silencio alcanzado en
vida; sin embargo, la misión de la Alquimia es volverse una herramienta y vehículo
en manos del sabio que se ha orientado a experimentar esta máxima realidad
trascendental en vida sin esperar a la transición.
En esta Estancia del Libro Dzyan se pregunta dónde estaba el silencio antes
de manifestarse conscientemente y poderse vivenciar en la profundidad del alma.
Y más sorprendentemente todavía, pregunta dónde estaban los oídos para
percibirlos, esos que sólo el alquimista es capaz de sensibilizar y agudizar hasta ser
capaz de escuchar el sonido del silencio o de la Nada que es el Todo Esencial.
Claro que no se trata de un sonido común ni del mero silencio por la falta de
estos sonidos, porque no se trata de una ausencia sino de una totalidad, la cual se
autorrevela o manifiesta por medio del incesante Hálito Eterno a conciencia sobre el
Circuito Psíquico Menor.
Dzyan
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La respiración común corresponde al cuerpo mortal mientras que el Hálito
Psíquico corresponde al cuerpo inmortal que todo alquimista debe formar, por eso se
lo llama Eterno.
En un sentido más básico, el Hálito Eterno es también la respiración Yin
Yang, la Respiración Civil, o el ejercicio alquímico cotidiano del Sabio efectuado a
conciencia. Pero esto ya lo trataremos en profundidad cuando abordemos los 36
Datos de la Alquimia Secreta como parte del Programa Integral Taochi
Shenchíching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital.
Hay mucho más para decir en cuanto a este extracto, pero sintetizando
digamos que sobre este mismo punto también repara el Sutra del Corazón o “Prajñá
Paramitá Hrydaya Sutra”, cuando afirma que Allí, en esa Dimensión, no existe ni ojo,
ni oído, ni voz, ni tacto, no obstante, la Esencia permanece.
Porque Aquello es el Estadio de lo Ignoto.
Y para completar esta síntesis, señalemos que en este extracto otra vez se
vuelve a sugerir la condición de inconsciencia o adormecimiento que la Alquimia
apunta a superar y a trascender. Es lo ignoto que ha de volverse luz y claridad para la
Conciencia Concienciada que aun desconociéndolo lo conoce bien.
Quien tenga oídos para oír, pues entonces que oiga.
Extr acto 6º)
“ La hora no había sonado todavía; el rayo no había encendido aún el
Germen; la Matri Padma o Madre del Loto aun no se había henchido.”
Y aquí entra la noción de tiempo, lo cual es parte del espacio. Además,
téngase en cuenta que alrededor del Circuito Psíquico u Órbita Microcósmica se
establece un período en curso marcado por etapas, y como espaciotiempo van juntos,
estas etapas también son consideradas períodos de tiempo. Básicamente, para la
medicina china cada dos horas corresponde a un órgano en particular, y de allí que 12
completan las veinticuatro horas del día.
El descenso de la Energía de Tsu Chiao, aun no se produjo.
Dzyan
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La hora indica que es el Tiempo de la Alquimia, y el Rayo es justamente el
Circuito de la Luz o Flor de Oro descendente; el Germen es el Embrión Espiritual
(Cielo) de la Alquimia ubicado en el entrecejo que ha de gestar al Feto Inmortal del
bajo vientre (Tierra); la Madre es la Fuente la energía primaria (Chí Hai o Mar del
Chí), el Loto es el Centro Psíquico, del que se habla como no expandido (henchido)
previo a la Alquimia. Almacenamiento de los Tres Fuegos. En este sentido, el Loto
que ha de florecer como preparación para otros procesos superiores de la Alquimia
son el Loto de la Frente (Tsu Chiao) y el Loto del ombligo (Chí Hai).
Así, el Rayo encendido parte de Tsu Chiao (el entrecejo) y es la chispa
divina que da a luz al germen o Embrión Espiritual dentro de Tsu Chiao, el cual ha de
ser gestado mediante la Alquimia Psíquica en un Feto Inmortal dentro de Chi Hai Tan
Tien (dice Lao Tse: “el espíritu del Valle nunca se agota”), para finalmente alcanzar
su plenitud como Ser Espiritual dentro de Bai Hui Ni Wan.
Extr acto 7º)
“ Su Corazón no se había abierto todavía para recibir el Rayo Único, y
caer después, como Tres en Cuatro, en el regazo de Maya .”
Centrar Tsu Chiao y descender al Tan Tien.
La Esencia que puede perderse.
El Corazón se refiere al Celestial (Hsin en Tsu Chiao o Corazón Celestial)
el cual debe abrirse alquímicamente hablando, para asimilar y nutrirse de la Luz o
Rayo Único de la Unidad.
Caer después, implica descender por Ren Mo o Vaso Maravilloso de
Concepción (aquí Corazón Carnal también Hsin en Zhar Zhor), pasando por los Tres
Palacios, Celestial, Humano y Terrestre y por los Centros Psíquicos respectivos a fin
de trascenderlos para unificar el Chí o Bioenergía Psíquica en el Cuarto Estado: el
Contenedor – Tin o Ting (Chen – Trueno), Caldero y Horno del bajo vientre
vinculado con el Canal Central y el vaso maravilloso Tun Mo ascendente.
De esta manera, sólo cuando rebalsa el Cuatro (o cuarto) donde se fusionan
los Tres Fuegos, comienza el verdadero movimiento transformador de la Alquimia
Interior.
Dzyan
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Este es el Regazo de Maya , porque cuando despierta se cuenta con la
energía suficiente tanto para desprenderse de la ilusión como para quedarse atrapado
en ella; cualquiera de las dos cosas pueden suceder. Este es el riesgo inherente a la
Alquimia y en este punto todos los alquimistas, sin excepción, son probados con las
pruebas más rigurosas de la conciencia y la voluntad. Ya sea en cuanto al ascenso
subliminal o al derroche energético del Chí Vital.
Maya está sumamente vinculado con la lujuria, la gula, la ambición
desmedida por posesiones y el apego desenfrenado; todo acumulado en el Tan Tien
inferior.
Extr acto 8º)
“ Los Siete no habían nacido todavía del Tejido de Luz. El Padre Madre,
Svabhavat era sólo tinieblas; y Svabhavat estaba en tinieblas.”
Esta es la preparación del Circuito Psíquico Menor. Los Siete son los siete
Centros Psíquicos alrededor del Cuerpo físico o microcosmos, que aunque están
desde el mismo nacimiento, se encuentran en estado latente o potencial hasta que
alquímicamente a conciencia se forma el Tejido de Luz o Circuito Psíquico Menor.
Incluso la Nueva Rueda o Rueda de Samsara interna se forma a partir de
este Tejido, la vinculación de las hebras energéticas y psíquicas de los recorridos
bioeléctricos y bioenergéticos deben ser hilvanadas por el alquimista a conciencia.
El Padre Madre, Yang Yin, Cielo Tierra, Positivo Negativo, son uno solo en
esencia, por eso en este extracto se los nombra juntos. Son inescrutables y se hallan
en lo insondable, y figuradamente son dos círculos en el ser humano que en su
combinación constituyen un tercero, pero éste representado por el Hijo se encuentra
en tinieblas y porque todavía es tiniebla (aun no ha despertado, aun no ha tomado
Conciencia), hasta que el alquimista logra vencer la naturaleza inferior mediante la
naturaleza superior, para que entonces dicha Unidad indefinible e inexplicable se
torne Luz, Claridad, Despertar e Iluminación.
Sva bha vat, representa la composición del Triple Despertar del Palacio
Humano: al frente (A), al centro (Ba) y a la espalda (Va). En el caso de RA,
corresponde al espacio sideral, la Existencia.
Dzyan
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Extr acto 9º)
“ Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno. El Universo estaba aun
oculto en el Pensamiento Divino y en el Seno Divino.”
La Concentración en Tsu Chiao – Chi Hai.
Ambos Polos, Madre Padre, Yin Yang, Tiniebla y Luz, son uno solo. Es la
Unidad inconsciente, aun no manifiesta.
El Vaso Maravilloso Concepción que es Ren Mo y el Vaso Maravilloso
Gobernador que es Tun Mo, son uno sólo, y el ascenso y el descenso es un solo
movimiento.
El Circuito Psíquico Microcósmico y el Circuito Psíquico Macrocósmico
son un solo. El Centro Coronario Bai Hui y el Centro Base Hui Yin son uno solo,
pues son los extremos de un único paso de Energía: El Canal Psíquico Central que se
manifiesta semejante a un tubo vertical.
Este es el Germen, ésta es la Unidad, el Uno dentro del Cuerpo. Cuando el
Circuito Psíquico Menor Microcósmico y Macrocósmico convergen en la afluencia
esencial del Canal Psíquico Central se alcanza el Tao conscientemente en vida.
Pero para ello se precisa del Pensamiento Divino concentrado en el Seno
Divino de Tsu Chiao ubicado en el entrecejo, donde se encuentra dormido, oculto o
potencialmente latente el Universo y la Fuerza Esencial del Tao, el Germen Psíquico
de la Existencia. En esto consiste la Alquimia Taoísta derivada de las antiguas y
milenarias prácticas tibetanas.
Es un proceso de Atención centrada en la Transformación.
La Materia Prima es el Yin Yang, por eso se dice que los dos son el
Germen. Pero no hay que olvidarse que el Germen es el Uno, más allá de los dos.
Esto es lo que nos está diciendo este extracto.
Y debe recordar el alquimista que el “regazo materno” se encuentra en el
bajo vientre Tan Tien Chi Hai, pero el “seno divino” se encuentra en Tsu Chiao, pues
esto le ayudará a confeccionar el “mapa energético” para una exacta realización de la
Alquimia Psíquica Interior.
Quien tenga pensamiento para pensar, pues entonces que piense.
Dzyan
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Extr acto 10º)
“ La última Vibración de la Séptima Eternidad palpita a través del
Infinito. La Madre se hincha y se expande de adentro hacia afuera como el botón
del Loto.”
Este es el desborde del Contenedor inferior del Tan Tien y el inicio del
Circuito Psíquico de la Esencia.
Gradualmente el Libro Dzyan va profundizando las claves alquímicas.
A partir de aquí los conceptos de más envergadura requerirán mayor
meditación, por lo que las breves interpretaciones que siguen apenas son como un
puntal del verdadero análisis que deberá efectuar todo alquimista que con sinceridad
se encamine en la senda del propio conocimiento para la autorrealización.
La última vibración se refiere a la más elevada y sutil vibración del séptimo
Centro Psíquico o Chakra Coronario, el cual es estimulado (o palpita) a partir de la
vinculación o movimiento permanente (infinito) del Circuito Psíquico Menor.
Pero para ello, primeramente la Fuente de Vida (Plexo Solar o bajo vientre)
que es la Madre o el Mar del Chí (Chí Hai), debe aumentar dentro del contenedor y
rebalsarlo para ascender (evitando al mismo tiempo que sea derrochado hacia abajo)
expandiéndose de adentro hacia fuera, pero hacia arriba como lo hace la Flor del Loto
que surge del lodazal. Por eso dice que la madre se hincha y se expande de adentro
hacia fuera, pero como el botón del loto. Esta es la Flor de Oro, el símbolo por
excelencia de la Alquimia Interior; por eso se habla de Loto, debido a su flor
inmaculada.
Con estas ayudas, la interpretación final de los símbolos descriptos en el
Libro de Dzyan dependerán del discernimiento y de la claridad de cada lector,
teniendo en cuenta que, a mayor experiencia y vivencia personal en cuanto a la
realización de la expansión de la Conciencia, mayor será la posibilidad de entender
adónde apuntan dichas ilustraciones simbólicas con reminiscencias alquímicas.
Téngase en cuenta que esotéricamente hablando, el proceso de Alquimia
que describe el Libro de Dzyan es inigualable.
Dzyan
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Extr acto 11º)
“ La Vibración pasa Majestuosamente, tocando con sus veloces alas al
Universo entero, y al Germen que mora en las tinieblas; tinieblas que alientan
sobre las adormiladas Aguas de la Vida .”
La sensación psíquica de la Vibración Energética que circula de manera
ascendente y descendente por el Circuito Psíquico Menor, recorre armoniosamente
los Canales y Centros Psíquicos (pasando majestuosamente), mejorando, elevando y
enalteciendo la calidad vibratoria de la bioenergía psíquica interior, y elevando el
nivel de la conciencia y la condición del espíritu.
Con sus veloces alas toca, porque, qué hay más suave y delicado que un
toque con plumas y al mismo tiempo más rápido que las alas.
Es la representación de tocar sutilmente, de manera imperceptible para el
insensible pero sumamente tangible para quien se encuentra Despierto, puesto que
sólo es captado por quien ha expandido su Conciencia mediante la Alquimia Interior.
Y recorre el Universo entero, la órbita microcósmica o Circuito Menor, y de
este modo le infunde vida espiritual, Fuerza Psíquica, Conciencia Viva.
Y por supuesto debe involucrar necesariamente al Germen o Embrión que

mora en las Tinieblas del Tan Tien Superior o Corazón Celestial Tsu Chiao (donde se
encuentra el Fuego Divino), y también debe involucrar a la Fuente de Vida, al
Germen o Feto que mora en las Tinieblas del Tan Tien Inferior o Palacio Terrestre
Chí Hai (donde se encuentra el Agua Divina).
Pues en ellos reside el Aliento Vital “que alienta” las adormiladas o
estancadas Aguas de la Vida, que en sí es la Fuente del Chí.
La práctica de la Alquimia implica activar dichas aguas para despertar todo
el potencial latente y no dejar que caiga en la inercia o se estanque. Pues a partir de
esta activación y no antes, es posible hacer descender al Fuego Divino por debajo de
esta Agua Divina, y entonces al hervir mediante el proceso de la Alquimia, el vapor
del agua asciende para su purificación subliminal y para la maduración de una
experiencia de vida más rica y plena.
Esta es la práctica del Tun Mo o también llamada Kundalini.
En este punto será conveniente leer y estudiar el Documento Ancestral
detallado en los 36 Datos de la Alquimia Interior para entender a fondo el significado
de este extracto.
Dzyan
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Extr acto 12º)
“ Las Tinieblas irradian Luz, y la Luz arroja un rayo solitario en las
Aguas, en el Abismo Materno. El Rayo traspasa el Huevo Virgen; el Rayo hace
estremecer al Huevo Eterno que se condensa en el Huevo del Mundo”.
Del Centro Psíquico mencionado (Tsu Chiao) se esparce la Luz.
Dicha Luz arroja (o emite y proyecta hacia abajo) un Rayo solitario o único
hacia el Bajo Vientre (en las Aguas del Abismo Materno), porque como dice Lao
Tse: Allí se encuentra el Espíritu del Valle, la Madre (Yin), que nunca se agota por
ser eterna, porque como todo valle recibe permanentemente las aguas de las montañas
(Yang Padre). Y es un Rayo solitario porque en principio sólo se trata de Ren Mo, el
Canal Maravilloso de Concepción, el descenso.
Sólo cuando más tarde se incorpore conscientemente el Canal Maravilloso
Tun Mo que asciende por la Columna Vertebral o Vaso Gobernador (Canal de
Control), ya no se tratará de un Rayo solitario, sino que contará con su doble
polaridad.
Mientras tanto, dicho Rayo solitario (también de la Conciencia) sumergido
en las Aguas de la Vida verdadera, traspasa en Huevo Virgen, lo que en Alquimia
Taoísta se designa como el momento alquímico de la “Copulación” o “Gestación”
energética. El Huevo o Contenedor se encuentra en estado de virginidad y de pureza
desde el mismo nacimiento, el cual sólo puede ser abordado alquímicamente por el
sabio practicante, de otro modo se puede echar a perder.
Este espíritu del valle se estremece por el Rayo, siendo esta la Caverna, el
Mundo subterráneo, donde está la Esencia de Vida.
Esta imagen se entenderá mucho mejor cuando se estudie en los siguientes
temas la analogía del Fénix o Grulla y el Dragón, que se revoluciona en la “Caverna”
o Huevo para salir de su estado de “Eternidad” y manifestarse más allá de su propio
“Mundo” en el Universo u órbita microcósmica.
Aquí otra vez recomiendo leer el Documento Ancestral detallado en los 36
Datos de la Alquimia Secreta.
Dzyan
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Extr acto 13º)
“ Así, los Tres caen en los Cuatro. La radiante Esencia viene a ser Siete
interiormente, Siete exteriormente. El Luminoso Huevo, que es Tres en Si Mismo,
se coagula y se esparce en coágulos blancos como la leche, a través de las
profundidades de la Madre, la Raíz que crece en el Océano de la Vida .”
El Huevo, la “Caverna”, el Tan Tien, el Contenedor inferior (Chen trueno),
el Mar del Chí, el Palacio Terrestre, la Fuente de Vida, la Madre, el Espíritu de
Valle, ese Centro Psíquico que se vincula directamente con el Camino ascendente
Yang para la transformación y Despertar de la Conciencia es el Cuarto Estado, y en él
deben reunirse la Esencia de los Centros Psíquicos Yin y Yang del Universo
Psíquico. La Esencia Psíquica de los Tres Palacios desciende (cae) para reunirse y
fusionarse en una nueva unidad (la cuarta).
Dicha Esencia radiante se encuentra en los Siete Centros Psíquicos internos
Yin ubicados a lo largo de Ren Mo (frente, garganta, pecho, esternón, bajo vientre,
genitales y centro base). También se encuentra en los Siete Centros Psíquicos
externos ubicados a lo largo de Tun Mo (base de la columna, entre los riñones, mitad
de la espalda, entre los omóplatos, base del cuello, nuca y centro coronario).
No obstante, dicha Esencia debe ser procesada en el Contenedor inferior
hasta que se vuelva totalmente vital (luminosa) o vigorizada (espesada y blanqueada);
a esto se llama maduración del Ching. No obstante aun queda la sublimación del
Ching en Chí y su transformación en Shen.
Cuando la Esencia completa su maduración, en términos de la Alquimia
Taoísta se habla de Coagulación a igual que en el Libro de Dzyan. Coagulación
significa maduración e implica una sedimentación del Chi más burdo, el más espeso
(el Ching), que ha de purificarse aun más para impulsar el gran despertar del
psiquismo Yang. Porque en este sentido también se trata de un movimiento psíquico
aunque se hable de materia densa.
De todos modos, el simbolismo más concreto se asocia con una leche
blanca (acuosa Yin, pero blanca Yang), en el sentido de la pureza nutricional que
significa alimentarse con la leche materna. Pero esta leche, o influencia Psíquica Yin
de la más alta tasa vibratoria, aun debe descender mucho más en los ámbitos de
nuestra Madre situada en las profundidades del bajo vientre (claro que, siempre y
cuando no se vierta y se derroche el Ching al exterior por la salida de los genitales).
Dzyan
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Y en esta maduración estriba todo el potencial al que apunta la Alquimia
Interior en su primer estadio, porque allí donde se almacene, multiplique y rebalse la
Esencia Básica desde el Contenedor, siendo ella la raíz del Océano de Vida, la
Conciencia expansiva ha de Despertar luminosa para su identificación con la
Inmortalidad, que es la Unidad y el Inteligente Orden de la Existencia.
Extr acto 14º)
“ La Raíz permanece, la Luz permanece, los Coágulos permanecen, y sin
embargo OEAOHOO es Uno.”
En primer lugar, la Raíz que permanece es la Esencia Básica, y se mantiene
en el Palacio Terrestre, en el interior del bajo vientre, en el Tan Tien, en el
contenedor inferior, sumergido en la Madre Tierra del continente humano, del cuerpo
físico humano.
En segundo lugar, la Luz que permanece es la Conciencia, y se mantiene en
el Palacio Celestial, en el entrecejo en Tsu Chiao, en Ni Wan en el interior de la
cabeza, y es el espíritu iluminado inmerso en el Padre Cielo del cuerpo psíquico
humano.
Y en tercer lugar, los Coágulos o la resultante de la maduración energética,
la energía purificada alquímicamente, la Fuerza subliminal de la Esencia
Bioenergética y Psíquica, constituye la materia prima y la base para el Despertar y la
autorrealización.
No obstante, más allá de los Tres, el Sonido OEAOHOO (Oe – Ea – Ao) es
Uno en Tres Sonidos, y es Tres en Un Sonido.
Y Ho = Ju / Hoo = Too son Dos Sonidos del Uno Tao.
Los Tres Sonidos del Uno, son Dos Sonidos OEA y OHOO.
Finalmente, el Sonido Uno también actúa como Siete:
O – E – A – O – H – O – O. Este sonido es el vínculo entre la Raíz, la Luz
y los Coágulos.
Cuando decimos un único Sonido, es el Sonido de la ultérrima realidad.
Aplicado en una sola exhalación para la ampliación de la Conciencia, a
saber: es el Sonido OAMAO.
Aplicado en dos exhalaciones impulsa el Circuito Psíquico Menor desde la
Raíz a la Luz, a saber: es el Sonido OAM – MAO (Yang y Yin, Padre y Madre).
Dzyan
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Aplicado en tres exhalaciones actúa sobre los tres palacios o Campos de
Energía, a saber: sobre el bajo vientre o Primer Tan Tien = O, sobre el pecho y
espalda o Segundo Tan Tien = A, y sobre la cabeza o Tercer Tan Tien = M y/o U.
Aplicado en siete exhalaciones reactiva sobre los Siete Centros Psíquicos, a
saber: OO en el primer Centro, O en el segundo Centro, OA en el tercer Centro, A en
el cuarto Centro, AE en el quinto Centro, IE en el sexto Centro, IU en el séptimo
Centro.
H. P. Blavatsky aclara en la Doctrina Secreta: “Oeaohoo en los
comentarios se traduce por Padre Madre de los Dioses, o Seis en Uno, o la Raíz
Septenaria de la que todo procede. Todo depende del acento que se dé a estas siete
vocales, que pueden pronunciarse como una, tres o hasta siete sílabas, añadiendo
una E después de la letra O. Este nombre místico se publica, porque sin un dominio
completo de la triple pronunciación no produce efecto alguno jamás.”
A su vez, en otra Estancia del Dzyan se describe la permutación del
OEAOHOO como el OI – HA – HOU, siendo su significado entre los Ocultistas
orientales del Norte, según Blavatsky: “un Viento Circular, un Torbellino”, aludiendo
así, indirectamente, al Circuito Psíquico Menor que gira sobre sí mismo y en una
órbita alrededor del Cuerpo Psíquico.
Los Seis en Uno, representa desde el punto de vista de la Alquimia Interior
las Dos polaridades Yin Yang de los Tres Tan Tien o Tres Palacios de Energía
(Campos de Cinabrio).
Extr acto 15º)
“ La Raíz de la Vida estaba en cada gota del Océano de Inmortalidad, y el
Océano era Luz Radiante, la cual era F uego y Calor y Movimiento. Las tinieblas
se desvanecieron y no fueron más. Desaparecieron de su Esencia misma, el cuerpo
de F uego y Agua, de Padre y Madre.”
En la Esencia Básica (Ching), y en el Tan Tien inferior o Mar del Chí
(Océano de Vida), se encuentra la raíz y la fuente de la vida espiritual.
Dzyan
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Esta potencia es Luz psíquica que a partir del Fuego descendente del
corazón y el calor procesado en el ámbito del Agua primigenia asciende desde la
Tierra o Madre para su vínculo con el Cielo o Padre, purificando las sombras que en
sí es la inercia.
De este modo, la inercia es disuelta por un movimiento integrador, a partir
del cual, se establece la unidad por la que desaparece toda oposición inicial, ya sea el
Fuego y el Agua, la Madre y el Padre.
Así, el Uno trascendente, más allá del cuerpo y de la esencia misma, es la
ultérrima realidad. Este es el hijo, el producto de los dos, conocido también como el
Palacio Humano o Tan Tien Medio: “el Gran Unificador”.
Extr acto 16º)
“ He aquí, ¡Oh Lanu!, al radiante Hijo de los Dos, la Gloria refulgente sin
par, el Espacio Luminoso, Hijo del Oscuro Espacio, que surge de las
profundidades de las grandes Aguas Oscuras. El es OEAOHOO, el más joven, es
Kwan Shai Yin. El brilla como el Sol. Es el resplandeciente Dragón Divino de la
Sabiduría. El Eka (uno) es Chatur (cuatro), y Chatur toma para si Tres, y la unión
produce el Sapta (siete). En quien están los Siete que vienen a ser los Tridasa
(treinta o tres veces diez, pero también 33 o 6), las huestes y las multitudes.
Contémplale levantando el velo y desplegándolo de Oriente a Occidente.
Oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la gran ilusión. Señala los
sitios para los resplandecientes, y convierte lo superior en un Mar de F uego sin
Orillas, y el Uno manifiesto en las Grandes Aguas.”
Al germinar el Palacio Humano “el Gran Unificador”, donde se encuentra el
Alimento Verdadero, esto mismo nutre al Feto Inmortal que surge desde las
profundidades de la Caverna.
Es el Dragón que va en busca del Fénix. Es el iluminado, el alquimista por
excelencia, pues ha transfigurado su propio cuerpo y esencia.
Es Avalokitesvara vuelto Kuan Yin, para reconocer su verdadera naturaleza
Búdica.
Brilla como el Sol porque el Hijo que es el Palacio Humano se localiza en
el pecho donde se halla el Corazón y el Fuego Psíquico.
El que ha entrado en las oscuras Aguas del Palacio Terrestre para trascender
aun más radiante. Es el Triple sonido de las siete letras que simboliza a los Campos
de Energía con sus respectivos centros psíquicos. Es el Tres infinito, la Triada
Cósmica la Trimurti existencial.
Dzyan
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El tres llevado al infinito, y que al fin se resume en el nueve (el fin de los
ciclos) para renacer nuevamente en el tres. Es el Seis de los dos Palacios y el Tres de
Hijo, es el Nueve de los Tres, unificados en el Uno de una nueva dimensión donde
vuelve a ser el Tres.
Así circulan en su respectiva órbita microcósmica, y las múltiples formas se
tornan visibles para contemplar todo su potencial. A partir de lo cual se extiende la
Conciencia sin fronteras ni límite alguno, recuperando su propia esencialidad y
recobrando su verdadera naturaleza cósmica y universal.
Es la Hermandad Blanca Invisible y los Hijos de la Luz Refleja, son los
Avatares y Mesías de la Humanidad, los prohombres y Vanguardistas con la Sagrada
Enseñanza. Es el Emperador del I Ching (la Conciencia), el Príncipe (el
Discernimiento).
En este extracto se detalla una de las Prácticas Sagradas del Dzyan, el cual
conforma un valor esencial dentro del Arte de la Meditación Mágica. Dicho valor ya
será reforzado en un siguiente extracto, y por supuesto, dentro del Programa de
entrenamiento Alquímico de los 36 Datos de la Alquimia Secreta.
Quien tenga un Ser para ser, pues entonces que sea.
Extr acto 17º)
“ ¿Dónde estaba el Germen y dónde estaban entonces las Tinieblas? ¿En
dónde está el espíritu de la Llama que arde en tu Lámpara, ¡oh, Lanu!?
El Germen es Aquello, y Aquello es la Luz; el Blanco Hijo
resplandeciente del Oscuro Padre oculto.”
En este extracto del Dzyan se pregunta en dónde se halla el Germen, en
dónde las tinieblas y en dónde el espíritu de la Llama. Para el alquimista se trata de
los tres Palacios o Campos de energía y de lo que ellos contienen. Y la lámpara, por
supuesto es el “Horno” (Tin o ding) o Caldero. El Germen es la Esencia Básica,
Blanca de hecho en su expresión burda o más densa, quien es a su vez el hijo o la
proyección de la Existencia, que en sí es la Luz circular de la Flor de Oro.
Cuando se produce la Verdadera Transformación Alquímica, todo lo que
era deja de ser. Así que, ¿dónde estaba el Germen, las Tinieblas y el Espíritu de la
Llama, e incluso, la mismísima Lámpara? No tiene importancia.
Dzyan
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El Germen se ha transformado en Embrión y se encuentra presto para nacer
como Ser Espiritual, así que ahora carece de significado dónde quedó lo que alguna
vez fue. Simplemente se Transformó.
Las Tinieblas se han convertido en Luz, por lo que no debe preocupar el
paradero de las sombras, porque ya no existe. Tan sólo se ha transformado.
Y el espíritu de la Llama finalmente ha descendido después de Despertar y
ahora está ascendiendo luego de que se ha vertido más aceite en la Lámpara, según la
Alquimia. Pero ahora este Espíritu ya no está más en tu lámpara, porque ésta ya
cumplió su función.
¿Quieres saber dónde se encuentra el Espíritu ahora? Dirigiéndose hacia el
esclarecimiento del Padre Oculto.
Extr acto 18º)
“ La Luz es Llama fría, y la Llama es Fuego, y el F uego produce calor,
que da lugar al Agua – El Agua de Vida en la Gran Madre.”
Toda la terminología de este extracto puede ser fácilmente comprendido a

la luz de la Alquimia. De lo contrario podría resultar muy contradictorio.
La Luz (Yang) es la Llama (Yang) pero es fría (Yin) aun cuando el Fuego
sea Yang y produzca calor Yang.
Este es uno de los atributos de la Bioenergía Psíquica cuando despierta y
asciende por Tun Mo.
Es helada, congelada, pero aun así no se parece a ningún clima de la tierra.
Es absolutamente una vivencia Psíquica particular, por eso la llama puede
ser fría.
Por otro lado, tanto el calor como el frío más intenso queman por igual, y
cuanto más se distancian entre sí, más se asemejan.
Este es uno de los valores primordiales de la Alquimia. Es decir, cuanto
más se avanza, más se retrocede, porque la meta se encuentra en el principio.
Dzyan
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La llama fría recorre la columna vertebral de manera ascendente. Si se
invierte este sentido puede llegar a ser nefasto para la conciencia. Y lo que se
suponía un despertar termina siendo el deterioro y la muerte espiritual.
Pero también esta llama es Fuego (Yang) que recorre el frente del cuerpo de
manera descendente respondiendo al fuego de las neuronas y al fuego del corazón,
que deben unificarse en el fuego del plexo solar, y más profundo todavía, debajo del
caldero u horno inferior, justo debajo del agua. Por eso se dice que el Fuego da lugar
al Agua de Vida en la Gran Madre (Madre Tierra o Palacio Terrestre), y agua de vida
porque no sólo es la vitalidad de los órganos, sino que además es la postrera vida
espiritual cuando asciende en su forma sutil de vapor.
Alquímicamente hablando, el agua se solidifica cuando no recibe calor, y se
vaporiza cuando está expuesta directamente al fuego. Si el fuego psíquico asciende
en vez de bajar entonces la vida se desgasta irremediablemente. Y si el agua psíquica
desciende en vez de subir entonces se derrocha fatalmente. Deben ir en contra de sus
propias naturalezas. Este es otro de los valores extraordinarios de la Alquimia
Interior.
Extr acto 19º)
“ El Padre Madre teje una Tela cuyo extremo superior está unido al
Espíritu, la Luz de la Oscuridad Única, y el inferior a la Materia, extremidad de
sombra suya. Esta Tela es el Universo, tejido con las dos substancias hechas Uno,
el cual es Svabhavat.”
El Padre se halla en el Palacio Celestial en lo alto de la cabeza, mientras que
la Madre se encuentra en el Palacio Terrestre en el bajo vientre. Desde la madre parte
un circuito cuya proyección despierta (según el lenguaje taoísta y tibetano) una
sensación como de tela de araña apoyada sobre el cuerpo.
Esta tela que alquímicamente se extiende desde el extremo inferior del
centro base Hui Yin al extremo superior del centro coronario Bai Hui, mientras que
biológicamente desciende desde el centro de la cabeza al centro del bajo vientre. Por
eso se menciona espíritu y materia a través del cordón psíquico de la Luz alquímica
que es capaz de producir la oscuridad única. Reconociendo, como es Ley, a la
materia como sombra del espíritu.
Dzyan
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Esta Tela es el Universo, se trate del macro o microcosmos y de las órbitas
que constituyen en sus propias esferas. En el cuerpo humano constituye su base
psíquica, siendo esta tela el “Circuito Psíquico Menor y Mayor” y los Meridianos
correspondientes, Vasos y Canales que conforman la “Red Psíquica”. Este tejido
como bien se menciona, está conformado por dos fuerzas básicas o componentes
esenciales, el Yin y el Yang (Frente y espalda), que en sí son uno solo, el Uno, al cual
se lo considera del Sva Bha Vat o Tao como Hijo o Unidad.
Es muchos más lo que puede decirse sobre este extracto pero por el
momento lo dejaré a criterio del estudioso alquimista.
Ya más adelante lo abordaremos en profundidad.
Extr acto 20º)
“ La Tela se ensancha cuando el Soplo de F uego del Padre cae sobre ella;
y se contrae cuando el Aliento de la Madre la toca. Los Hijos se disgregan
entonces y se esparcen, para volver al seno de su Madre al final del Gran Día, y ser
de nuevo Uno con ella. Cuando la Tela se enfría, se hace radiante. Sus Hijos se
dilatan y contraen dentro de sí mismos y en sus corazones; ellos abarcan lo
infinito.”
En esta Estancia se traduce un principio esotérico en el leguaje hermético de
los ancestros alquimistas, sólo revelado a partir de la iniciación, la cual se reservaba
exclusivamente para los adeptos del tercer nivel.
Este extracto expresa lo siguiente: Al exhalar (Yin) desde el Palacio
Celestial (el Padre Yang), Ren Mo o el recorrido Yin de la Tela debe expandirse o
ensancharse a conciencia, mientras que con cada inhalación (Yang), el aliento de la
Madre Yin proveniente del palacio Terrestre, contrae a conciencia Tun Mo o el
recorrido Yang de la Tela. Yang que es por naturaleza expansivo debe contraerse a
conciencia, mientras que Yin que es contractivo por naturaleza debe expandirse,
nuevamente en contra de sus propias naturalezas. No obstante tiene un significado
más profundo, ya que el soplo Yang es expansivo mientras que el soplo Yin es
contractivo.
Los hijos que se dispersan son los Centros Psíquicos ubicados a lo largo de
este recorrido, cuya energía se centra en el bajo vientre (en el seno de la Madre) al
completar el “Circuito Psíquico” (Gran Día), a fin de fusionarse con lo Esencial y
alcanzar la Unidad existencial.
Dzyan
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Cuando la Tela o Circuito Psíquico alcanza el Frío Psíquico del Despertar

de la Conciencia que influye en el orden bioenergético, se pone de manifiesto la Luz
radiante o la radiación de la Esencia Básica.
Los hijos o los Centros Psíquicos del Circuito Psíquico se iluminan
pulsando su propio caudal potencial.
El corazón es el purificador mayor de la Esencia, por eso se menciona el
corazón de cada uno de los Centros Psíquicos, porque allí se encuentra el reflejo de lo
inmortal (la eternidad o lo infinito).
El Hridrayá Prajñá Paramitá Sutra tibetano (Tratado del Corazón) trata
justamente el enfoque medular del Despertar de la Conciencia, algo que para el
entendimiento de los alquimistas, sólo puede producirse en la medida que los centros
Psíquicos maduran y alcanzan a expresar todo su potencial.
La Esencia Básica se encuentra en su Fuente antes del Gran Día, pero una
vez manifiesta en el Recorrido Psíquico incentiva el potencial del los Centros
Psíquicos el cual fluye de retorno a la Fuente, claro está, luego del Gran Día.
Así se procesa el Ciclo completo. Y es como se vuelve al punto de partida,
pero ahora totalmente transformado.
Extr acto 21º)
“ Entonces Svabhavat envía a F ohat a endurecer los átomos. Cada uno es
una parte de la Tela. Reflejando al ¨Señor que Existe por Si Mismo¨, como un
espejo, cada cual a su vez viene a ser un mundo.”
Hay que entender que “como es arriba también es abajo” según una de las
leyes del Kybalion, y lo mismo se aplica para el Dzyan que comprende tanto la
evolución del Macrocosmos como la interacción del Microcosmos inherente a los
seres manifiestos.
Así que cada estudioso debe efectuar las adecuadas correspondencias entre
uno y otro plano.
Entonces del Tao (Sva Bhat Vat) (tonos tibetanos) deriva la Conciencia
(Fohat) que vitaliza los átomos, o bien, “templa el espíritu” según los taoístas. La
“Tela” es la Membrana Psíquica estudiada en los 36 Datos.
Dzyan
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Todo está imbuido del Todo, porque la Nada taoísta y tibetana no es
ausencia o carencia, sino, antes bien, es presencia absoluta o “completitud”.
El Tao se refleja en cada uno de los Centros Psíquicos y en el recorrido
Psíquico que compone el cuerpo psíquico de los seres vivos.
Así que entonces, los dos Mundos Macro y Micro, como un espejo reflejan
la Conciencia Concienciada o al “Señor que existe por sí mismo”.
Extr acto 22º)
“ Los Siete Primordiales, los siete primeros Alientos del Dragón de la
Sabiduría, producen a su vez el Torbellino de F uego con sus Sagrados Alientos de
Circulación Giratoria.”
En esta Estancia se traduce más claramente la estrecha relación con la
ciencia taoísta milenaria de la Alquimia para hacer circular el Ching, Chi y Shen.
Aliento de Sabiduría : el Shen, como conciencia.
Torbellino de Fuego : el Ching, como primer elemento.
Aliento de Circulación Giratoria : el Chí, como acción humana voluntaria.
Para los chinos alquimistas el Dragón de la Sabiduría es la conciencia
focalizada (pensamiento superior dirigido) mediante el vehículo o herramienta de la
respiración, ajustando así el Aliento sublimado a cada uno de los siete Centros
Psíquicos.
La Bioenergía Psíquica ascendente y descendente (circulación Giratoria) se
mueve a su vez sobre sí misma como un torbellino, al igual que la cadena de ADN
gira sobre sí misma en forma de hélice, o como los astros del firmamento en sus
órbitas giratorias o como los átomos mantienen un desplazamiento circular también
en forma de órbitas y al mismo tiempo un movimiento rotatorio sobre sí mismo.
Dzyan
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Extr acto 23º)
“ Ellos hacen de él, el Mensajero de su voluntad.
El Dzyu se convierte en F ohat. El Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuyos
hijos son los Lipika, lleva mensajes circulares.
F ohat es el Corcel, y el Pensamiento es el J inete. El atraviesa como el
rayo las nubes de F uego; da tres y cinco y siete pasos a través de las siete regiones
superiores y de las siete inferiores. Alza la Voz, y llama a las chispas innumerables
y las reúne.”
Ser Mensajero a Voluntad en términos alquímicos no es otra cosa que la
comunicación divina o metafísica que se establece con la Existencia a partir del
Despertar. Todo el proceso alquímico sólo es posible a partir de una voluntad
templada.
El Dzyu es el estado meditativo y del él proviene Fohat (la Conciencia
Despierta).
El Hijo veloz (es el ser psíquico o espiritual surgido de la Alquimia), que
procede del los Centros Psíquicos (los Hijos Divinos) que generan el sentimiento y
las sensaciones de las proyecciones futuras (karma), el cual puede ser mejorado y
puede evolucionar a través del claro Mensaje o “Comunicación” que establece el
Círculo a Conciencia del Circuito Psíquico.
La Respiración como vehículo de la Conciencia es la instrumentación
apropiada (Fohat), pero quien conduce a la respiración o se monta sobre ella, es el
pensamiento dirigido (el jinete).
Circula como una Luz (rayo) por los Campos de Energía (nubes de Fuego);
siendo los tres Palacios, los cinco elementos y los siete centros que abarcan las siete
polaridades Yin (inferiores), y a su vez, las siete polaridades Yang (superiores), la
completa conformación del recorrido psíquico que atraviesa.
Como otro vehículo de la Conciencia, el Sonido (la Voz) que en sí es otra
modalidad de la respiración que acentúa su propia vibración (respiración fuelle del
guerrero o fuego militar) convoca la energía (las chispas) y las unifica como un poder
hacia una misma dirección ascendente.
De allí: “Alza la Voz”.
Quien tenga voz para entonar, pues entonces que entone.
Dzyan
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Extr acto 24º)
“ F ohat traza líneas espirales para unir los seis a los siete: la Corona. Un
ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos y los Lipika en la
rueda central.”
Seis son las tres polaridades Yang y las tres polaridades Yin de los Tres
Palacios, y siete son los Centros Psíquicos.
En el centro psíquico Bai Hui de la corona (o centro coronario) se pone de
manifiesto el despertar de la Conciencia luego de la maduración del ciclo completo
del Circuito Psíquico.
Desde el punto de vista de la Alquimia Interior, en la cabeza se encuentra el
Triángulo superior: Bai Hui, Tsu Chiao y Feng Fu, y en el centro el corazón esencial,
el sentimiento trascendental (Lipika) que impulsa el proceso evolutivo (Karma),
siendo el centro de la Rueda del Samsara influido por el Dharma o por la Acción
Perfecta Wei Wu Wei.
Esto requiere una explicación aun más esotérica y velada, pero no es este el
momento más apropiado para expresarla.
Por el momento lo más importante y trascendente es que cada alquimista se
detenga a meditar este extracto y los siguientes y saque sus propias conclusiones,
hasta que entremos en el estudio esotérico e iniciático de los 36 Datas de la Alquimia
Secreta.
Quien tenga la capacidad de Meditar en profunda Meditación, pues
entonces que Medite.
Extr acto 25º)
“ Por el poder de la Madre Misericordia y Conocimiento Kwan Yin, la
Triple de Kwan Shai Yin, que reside en Kwan Yin Tien, F ohat, el Aliento de su
progenie, el Hijo de los Hijos, habiendo hecho salir del abismo inferior la forma
ilusoria de Sien Tchan (lo cósmico) y los Siete Elementos.”
Dzyan
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Extr acto 26º)
“ El veloz y radiante Uno produce los Siete Centros Laya, contra los
cuales nadie prevalecerá hasta el Gran Día ¨Sé con Nosotros¨; y asienta el
Universo sobre estos cimientos eternos, rodeando a Sien Tchan con los Gérmenes
Elementales.”
Extr acto 27º)
“ De los Siete (elementos), primero uno manifestado, seis ocultos; dos
manifestados, cinco ocultos; tres manifestados, cuatro ocultos; cuatro producidos,
tres escondidos; cuatro y un Tsan (fracción) revelados, dos y una mitad ocultos;
seis para manifestarse. Uno dejado aparte. F inalmente, siete pequeñas ruedas
girando; dando nacimiento una a la otra.”
Según el esquema simbólico de la Alquimia Interior se enuncian ciertos
gráficos chinos sobre el Circuito Psíquico, la forma de respirar en él, y la forma de
pensamiento a fijar, que trataremos a lo largo de los 36 Datos de la Alquimia Secreta,
los cuales son bastantes coincidentes con estos cálculos.
Extr acto 28º)
“ Él las construye a semejanza de Ruedas más antiguas, colocándolas en
los Centros imperecederos. ¿Cómo las construye F ohat? El reúne el ígneo polvo.
Hace Esferas de F uego, corre a través de ellas y a su alrededor, infundiéndoles
vida; y después las pone en movimiento: a unas en esta dirección, a otras en
aquella. Están frías, y él las caldea. Están secas, y las humedece. Brillan, y las
aventa y las refresca. Así procede F ohat del uno al otro crepúsculo, durante siete
eternidades.”
Dice Lao Tse: “Donde hay exceso el Tao quita, donde falta pone.
Esta es la complementariedad del Yin Yang”.
Dzyan
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Extr acto 29º)
“ Las ruedas más antiguas rotaban hacia abajo y hacia arriba. La freza
de la Madre llenaba el Todo.
Hubo batallas reñidas entre los creadores y los destructores, y batallas
reñidas por el Espacio; apareciendo y reapareciendo continuamente la Semilla.”
Son los dos movimientos del Taichi, uno constructivo (contrario a la agujas
del reloj), y el otro destructivo (en el sentido de la agujas del reloj), ambos
correspondientes al Tao (la Madre).
Esta es la prueba (batalla) que debe afrontar todo alquimista, para vencerse
a sí mismo y no sucumbir en el intento, a fin de que prevalezca la transmutación
evolutiva hasta el amanecer mismo de la Conciencia.
El despertar y el adormecimiento luchan entre sí por ganar espacio, y entre
ellos la Esencia Básica y la Conciencia aparece y desaparece.
Extr acto 30º)
“ Haz tus cálculos, Lanu, si quieres saber la edad exacta de tu pequeña
Rueda. Su Cuarto Rayo es nuestra Madre. Alcanza el Cuarto F ruto del Cuarto
Sendero del Conocimiento que conduce al Nirvana, y tu comprenderás, porque
entonces verás.”
El cuatro es el símbolo de la Madre, y el cuarto es también el centro
psíquico del corazón carnal (el sentimiento amoroso).
Los dos cuatro, es decir el ocho (Pa Kua) es el símbolo de la Madre
Cósmica.
El cuarto sendero es la cuarta dimensión, el estado al que trasciende quien
se ha iluminado.
Dzyan
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Extr acto 31º)
“ He aquí el comienzo de la vida sensible sin forma.
Primero El Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre; después, El
Espiritual; los Tres procedentes del Uno, los Cuatro del Uno, y los Cinco, de los
cuales proceden los Tres, los Cinco y los Siete, estos son los Triples y los
Cuádruples hacia abajo; los Hijos nacidos de la Mente del Primer Señor, los Siete
Resplandecientes. Ellos son tu, yo él, ¡oh, Lanu!, los que velan por ti y tu Madre.”
Porque en el plano del sentimiento amoroso no existe forma alguna, ya que
no hay modo de rotularlo sin que pierda su frescura y espontaneidad, su naturalidad y
magia.
Todo código de conducta destruye el sentimiento amoroso incondicionado y
genera simplemente máquinas insensibles para quienes es imposible la realización de
lo Esencial. Por eso el Cuarto Estadio es el supremo.
Esta es una de las metas más trascendentes de la Alquimia Interior, más no
la única.
Pues el abanico que presenta el sendero de manifestación para la
plasmación de la Conciencia más elevada es aun mayor como bien lo señala este
extracto.
En primer lugar se encuentra la Unidad indivisible, el Uno, Dios, y nótese la
siguiente aclaración, que como cada palabra del Dzyan cargada de verdades
metafísicas, indica que Dios o el Uno provienen del Espíritu Madre.
No podría afirmarse de otra manera ya que esta es una Ley Existencial:
“Del Yin surge el Yang para retornar nuevamente al Yin”.
No obstante aquellos que se encuentren infectados con el pensamiento
machista de la antigua sociedad patriarcal no podrán comprender esta Ley.
Irónicamente, el Antiguo Testamento de la Biblia fundamentado en el
machismo autoritario que aniquiló al excelente sistema matriarcal de los orígenes de
la humanidad, un machismo extremadamente opuesto a los sermones de Jesús cuya
cualidad más destacada estriba en su condición Yin, femenina y matriarcal, traduce
simbólicamente cómo fue el surgimiento de los seres humanos.
Dzyan
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Sin embargo la verdad se encuentra adulterada ya que ella desmoronaría la
concepción del varón como el primer espécimen y la moral sexual acuñada en la
actualidad.
El primer ser humano fue mujer, una mujer negra, pues por aquellos
entonces no existía el color de piel desteñido caratulado como ¨blanco”; así no fue el
¨hombre blanco¨ sino una Mujer Negra el primer ser humano y de ella descendimos
todas las generaciones del pasado y del futuro por toda la eternidad.
De la pigmentación oscura se desprenden las tonalidades de piel azul que
fueron exterminados hace mucho tiempo por la raza Aria, los de tonalidad amarilla
que sobrevivieron en el Asia, los de tonalidad roja que están en vías de extinción al
ser arrasados por la cultura europea, y finalmente los de tonalidad clara o tez blanca
que padecen una inexorable tendencia a la autodestrucción.
La primera Mujer fue Negra, Eva, y Adán no fue otro que su propio hijo.
Porque todo ser humano nace de una madre, y no al revés.
Ella tentó a Adán, ella le invitó a comer del fruto prohibido, él era el fruto,
y naturalmente, tuvieron descendencia. Esto es algo natural en el devenir de todas las
especies que provienen de una fuente femenina y materna única.
No obstante, esto que en los orígenes ha sido natural escandaliza a la iglesia
y a los fanáticos enceguecidos por los dogmas impuestos.
¿Cómo una madre va a tener descendencia con su propio hijo?
Pues así es, más allá del falso romanticismo sensual que la Biblia intenta
hacernos creer sobre Adán y Eva en un paraíso idílico, es evidente que los orígenes
sexuales de los seres humanos tomaron rumbos inciertos hasta llegar a ser hoy en día
lo que es. El prontuario sexual y abuso que pesa sobre la iglesia es bien conocido por
la humanidad entera.
En la actualidad todavía se encuentran especies con resabios de aquellos
tiempos, como la ¨lagartija cola de látigo¨ que es ginogenética, es decir son todas
hembras que se clonan a sí mismas para preservar la descendencia. También se
encuentran en el océano los peces conocidos como ¨las molly amazónicas¨ que
también son ginogenéticos. Por otro lado, las ¨topminnow¨ son hembras
hibridogenéticas.
En la primera etapa de los Lemures, anterior a la Raza Aria y muy anterior a
los atlantes, a los hindúes y a los egipcios, las primeras formas de seres humanos
unisexuales siguieron este mismo patrón evolutivo hasta que se dividieron y se
formaron los dos sexos pero a partir del femenino que fue el primer y único sexo de
la humanidad.
Dzyan
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De este modo dice el libro más antiguo de la humanidad, el Dzyan:
“Primero el Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre.”
Y sigue detallando: del Uno surge el Espiritual, el alma humana.
Pero este Espiritual que procede del Uno está constituido por Tres (Palacio
Celestial, Humano y Terrestre).
De los Tres se manifiesta el Cuarto, que es la fusión, el Corazón y la
expansión.
A partir de esta primera proyección el proceso evolutivo prosigue por los
Cinco, los cuales simbolizan las Cinco Actividades o Wu Hsin conocido también
como 5 Elementos internos del microcosmos (Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera).
No obstante, los Tres, los Cinco y los Siete (centros psíquicos, energéticos o
chakras) ya mencionados derivan de los Cinco Elementos externos del macrocosmos.
Lo Espiritual, los Tres, los Cinco y los Siete, son los Triples y los
Cuádruples hacia abajo, es decir hacia la manifestación de la forma, proveniente del
Uno, que reflejan la Fuente Primigenia de la Madre en el seno de la conciencia
despierta de todo alquimista.
Extr acto 32º)
“ El Rayo Único multiplica los Rayos Menores. La Vida precede a la
F orma, y la Vida sobrevive al último átomo. A través de los Rayos innumerables el
Rayo de Vida, el Uno como un Hilo a través de muchas cuentas.”
De esta manera, toda manifestación o forma proyectada (en rayos menores)
no es más que un reflejo de la Unidad Esencial (del rayo único).
Justamente por ello la verdadera Vida es anterior a todo nacimiento y se
mantiene incólume aun después de la muerte.
Nacimiento y muerte son dos aspectos inseparables que hacen al proceso
evolutivo de la forma que canaliza la Vida inmortal.
En un libro hindú posterior al Dzyan, no obstante muy antiguo, conocido
como el “Laghu Vakya Vriti de Sri Sankaracharya” dice lo mismo con respecto a la
Conciencia Despierta o estado Esencial: Äsí como el hilo cubierto por las perlas es
percibido entre ellas, así también la Conciencia Pura, aunque oculta por las
modificaciones del intelecto, brilla claramente entre dos modificaciones cualquiera .¨
Dzyan
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La identificación de la Conciencia con la Unidad Esencial es otra de las
metas primordiales de la Alquimia Interior.
Extr acto 33º)
“ Cuando el Uno se Convierte en Dos, el Triple aparece. Los Tres son
Uno; y este es nuestro Hilo, ¡oh, Lanu!, el Corazón del Hombre Planta.”
Del Tao (el Uno) surgen los dos Palacios (el Celestial y el Terrestre), y de
ellos surge el tercer Palacio (el Humano).
El Corazón del Hombre Planta (Madera), porque tiene raíces verdaderas.
Además, así como se dijo que la Mujer Negra es el primer ser humano,
también hay que considerar que los seres humanos evolucionan a partir de las plantas.
Las plantas han sido los primeros seres vivos del planeta (plan e ta, siendo
la raíz esotérica del término planeta la palabra planta).
A partir de las plantas acuáticas surge la vida. También significa el retorno
a la naturaleza, un significado profundamente taoísta.
El Corazón carnal del Hombre Planta tiene raíces en el Tan Tien inferior, y
su copa se eleva hasta el Palacio Celestial donde se encuentra Tsu Chiao el Corazón
Psíquico ubicado en el entrecejo.
El hilo conductor es, como se dijo: la Conciencia, y de acuerdo con los
alquimistas taoístas, el alimento de esta Conciencia reside principalmente en el centro
energético del corazón.
Extr acto 34º)
“Esta es tu Rueda actual (dijo la Llama a la Chispa). Tu eres yo misma,
mi Imagen y mi Sombra. Yo me he revestido de Ti, y Tu eres mi Vehículo hasta el
día ¨Sé con nosotros¨, cuando has de volver a ser yo misma y otros, Tu misma y Yo.
Entonces los constructores, habiéndose puesto su primera vestidura, descienden
sobre la radiante Tierra, y reinan sobre los Hombres que son ellos mismos.”
Nuevamente se indica a esta Rueda que es el Circuito Psíquico
microcósmico, sin embargo, como existe una infinitud de circuitos en todos los
planos de la Existencia, se dice específicamente: “Es tu Rueda Actual”.
Dzyan
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Las piedras y cristales tienen sus propios circuitos psíquicos, las plantas y

los animales tienen los suyos; la misma tierra tiene sus propios circuitos psíquicos
que los antiguos taoístas denominaban “Venas Dragón” o los meridianos de la tierra,
hoy conocido como Redes Telúricas o Líneas de Hartman de la geobiología y la
Radiestesia.
Este Circuito o Rueda es la imagen y sombra de la Unidad Esencial, es
decir el Yang y el Yin, Tun Mo y Ren Mo. Yang es la Luz y Yin es la oscuridad,
pero metafísicamente hablando, Yin es la verdadera imagen proyectada, aquella
imagen que no es imagen, mientras que Yang es la sombra proyectada, es decir la
ilusoriedad y temporalidad de la forma manifiesta.
De esta manera se hace hincapié a la primera vestidura (apariencia o capa

superficial) de los constructores o fuerzas del movimiento que hacen a la plasmación
de las distintas especies.
Pero la tierra radiante donde los Hombres son ellos mismos no es
justamente el planeta sino antes bien, el bajo vientre donde se encuentra el Tan Tien.
Extr acto 35º)
“ El Lha que dirige al Cuarto es el servidor de los Siete, los que giran
conduciendo sus carros alrededor de nuestro Señor, el Ojo único de nuestro
mundo. Su Aliento dio Vida a los Siete. Dio Vida al primero. Todos son Dragones
de Sabiduría.”
Dzyan
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Hasta aquí sólo se han expuesto extractos del Libro de Dzyan y la síntesis
de algunas de sus estancias. De todas maneras, incluso las anteriores interpretaciones
se encuentran incompletas a fin de que cada alquimista elabore la comprensión más
esencial a partir de su propio análisis e interpretación.
Las subsiguientes Estancias que completan a las ya mencionadas, relativas a
la Evolución Esencial de las especies vivas, deberán ser estudiadas y analizadas en
los tomos correspondientes a la Obra Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky.
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Según las Estancias Dzyan descriptas en el Tratado del Fuego Cósmico de
Alice A. Bailey, que ha inspirado a la autora a desplegar una incomparable Obra de
leyes macro y microcósmicas, también tienen su contraparte alquímica ya que su
simbolismo se ajusta al mismo patrón de la antigua ciencia de la Alquimia Interior.
Algunas de estas Estancias consideradas primordiales dicen lo siguiente:
Estancia Pr imor dial 1º)
“ El Secreto del F uego se halla oculto en la segunda letra de la Palabra

Sagrada. El misterio de la Vida se halla oculto en el corazón. Cuando vibra el
punto inferior, cuando el sagrado triángulo resplandece, cuando el punto, el centro
medio y el ápice se unen y circula el F uego, cuando arde el triple ápice, entonces
los dos triángulos (el mayor y el menor) se fusionan en una sola llama, que todo lo
consume.”
La segunda letra es la “A” puesto se localiza en la zona del corazón, por lo
tanto no se trata de la Palabra AUM (Om) como muchos piensan sino de la Palabra
mística y alquímica OAM y/o MAO según se ascienda o descienda indistintamente.
Dzyan
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La “O” relativa al bajo vientre o Tan Tien inferior conocido como Palacio
Terrestre, la “M” relativa a la cabeza o Tan Tien superior conocido como Palacio
Celestial y la “A” relativa al pecho o Tan Tien medio conocido como Palacio
Humano.
Los triángulos son considerados de la misma manera como círculos pues
involucran a los centros psíquicos Tsu Chiao, Feng Fu y Bai Hui para el Palacio
Celestial, y a Chi Hai, Ming Men y Hui Yin para el Palacio Terrestre.
“Que todo lo consume” es una expresión alquímica que da significado al
acto de barrer y transformar las impurezas, las desarmonías y la de la bioenergía
burda.
“ La gran Rueda giró sobre sí misma. Las siete ruedas menores
precipitadamente vinieron a la existencia. Giraron como su Madre, sobre sí
mismas, internamente y hacia adelante. Todo lo que existe fue.
Las diversas ruedas unificadas eran una.
A medida que giraba la gran Rueda, ardía el F uego interno. El contacto
dio vida a la primera rueda.
Circuló. Surgieron un millón de hogueras. Se solidificó la cualidad de
la materia, pero aun no vino la forma a la existencia.”
Es la formación alquímica también a nivel microcósmico, es decir en el
ámbito interno del Ser.
Se menciona a los Circuitos Mayor y Menor, a los Centros Psíquicos, y al
desarrollo implosivo del calor bioenergético, antes de formar el Ser Inmortal.
La Gran Rueda: Circuito Psíquico Menor y Mayor.
Siete Ruedas menores: Centros Psíquicos de irradiación energética.
Internamente y hacia delante se destaca: el Meridiano Maravilloso Ren Mo
(Constructivamente) contrario a las agujas del reloj, lo que trae la existencia.
Primera Rueda: Hui Yin.
Un Millón de Hogueras: Puntos reflejos de Acupuntura.
Cualidad de la Materia: Espíritu Esencial (Ching).
La Forma: El Aliento Primordial (Chí). Existencia Espiritual: Shen.
Dzyan
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“ Lo inferior estaba preparado. Lo superior sumiso. Los cinco grandes
esperaban el punto equidistante de fusión. Ascendió la nota fundamental. Lo
profundo respondió a lo recóndito. El quíntuple acorde esperó la respuesta de
Aquellos cuya hora había llegado.”
La Esencia Básica responde a la Energía Celestial que no se resiste a la
demanda.
Los Cinco Elementos o Actividades (Wu Hsin) aguardan el momento de la
acción unánime, inseparable de la Fuerza Esencial. Asciende por Tun Mo el OAM,
despertándose el Dragón sumergido.
El quíntuple acorde es la quinta dirección manifestada, como orientación de
los Caminantes del Sendero Interior.
“ Dentro de la oscura caverna el cuádruple buscaba a tientas expansión y
mayor luz. No descendía luz desde arriba, y la penumbra lo invadía todo.”
Esta es la Gran Revelación del Circuito Alquímico, que precede a los
Circuitos Psíquicos Mayor y Menor, pero antecede al Circuito Psíquico Tubular.
(Leer: “Documento Ancestral del Circuito Alquímico”).
“ Los Tres mayores, cada uno dentro de sus propias siete ruedas menores,
en la espiral evolutiva, giran dentro del Eterno Ahora. Se mueven como uno.
El Lhas del Sonido perdurable, producto del tiempo que fue, trasciende el
séptuple despliegue. Dentro del ¨Círculo no se pasa¨ se emite la Palabra Amor.”
Estancia Iniciática que implica el Despertar de la Conciencia Expansiva del
estudiante para su captación y comprensión.
Dzyan
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“ La rueda de la vida gira dentro de la rueda de la forma externa.
Circula la materia de F ohat, su fuego endurece todas las formas. La
rueda invisible gira en rápidas revoluciones, dentro de la lenta envoltura externa,
hasta desgastar la forma.
Los cuarenta y nueve fuegos arden en el centro interno. Los treinta y
cinco vórtices ígneos circulantes se extienden a lo largo de la periferia del círculo.
Entre los dos pasan, en secuencia ordenada, las llamas de variados colores.
Los grandes Triángulos en su exacta ubicación ocultan el secreto de la
rueda de la vida. El Uno abarca el Todo y conduce todo lo que está en tensa
actividad, al corazón de la paz cósmica.”
“ Muchos son los fuegos circulantes, y muchas las rondas giratorias, pero
sólo cuando los colores complementarios reconozcan su fuente de origen y el todo
se amolde a los siete, se contemplará la culminación. Entonces se observará cada
color correctamente adaptado y el cese de la rotación.”
Y acerca de las Estancias Esotéricas dice Alice Bailey:
“Estas Siete Estancias constituyen la verdadera Estancia del Libro más
antiguo del mundo, el cual nunca ha visto el hombre común.
Aquí sólo se da el sentido, y no una traducción literal; en ellas se eliminan
ciertas frases debido a que del manuscrito de donde fueron extraídas faltan ciertas
palabras o símbolos, por causa de la extrema antigüedad del material en que se ha
redactado el texto, y porque su inserción transmitiría demasiado conocimiento al
hombre cuya percepción está suficientemente despierta.
Finalmente, la inserción de las palabras omitidas servirían sólo para
provocar confusión y aun el ridículo, debido a la imposibilidad de traducirlas
correctamente; se refieren a realizaciones muy avanzadas para la comprensión actual
del hombre.”
Dzyan
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Por último, expondré un breve resumen de las Estancias Superiores
consideradas sumamente esotéricas del Libro de Dzyan, las cuales son Cinco, dicen
así:
Estancia Super ior 1º)
“ El dragón que se oculta en el más inferior de los Sagrados Tres surge
con todo Su poderío. En su boca sostiene la balanza, y en ella pesa a los hijos de
los hombres que son ensartados en Su lanza.
Los hijos de los hombres atraviesan esa puerta de fuego luminoso cuando
superan la cresta de oro, que se levanta en la cabeza del dragón sobre el lugar
donde fulgura ël ojo de fuego¨.
Este ojo de fuego transmite una fuerte vibración desde el triple Lhas
hasta un centro en la cabeza del Adepto. Aquél, cuando es excitado, revela la vida
que es, la forma que será y el trabajo unido del dos y del cuatro.
Ambos se atraen. Su esencia se fusiona. El hombre que busca este
sendero es ensartado por la lanza y arrojado dentro de la luz ígnea que oculta la
balanza. Entonces continúa el proceso místico.
Tres Palabras son confiadas entonces al Uno liberado. Se yergue
triunfante en el veloz disco, y cuando su pronunciación ha... se ve la puerta abierta
de par en par y del otro lado se oye una voz que dice: ¨Hijo de Compasión, Maestro
de Amor y Vida, la rueda gira siempre para aquellos que luchan en la tierra
ardiente debajo de los pies del dragón¨.
Cuando la primera Palabra inició su misión, el vencedor levanta Su
cabeza y trata de pronunciar la segunda palabra. Pero al hacerlo detiene su
dilatada vibración, atrayendo nuevamente su poder hacia Su Corazón.
El movimiento del disco aminora. El portal de la luz ígnea se abre aun
más. Se ve una forma. Esta forma presenta tres preciosas joyas al Maestro del
Corazón Ardiente. Sus nombres están ocultos para esos hijos de los hombres que
aun no han alcanzado la cresta del dragón.
Estas tres joyas dan al Maestro del Corazón Ardiente una parte de la
triple fuerza que circula dentro de la esfera planetaria.
Con el ojo fijo y el corazón ardiendo de amor, el Maestro no pronuncia la
Palabra final.
Dzyan
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Abandona el disco y dirige Sus Pies de Loto, retornando a ese Sendero
que antes dejó atrás, y desde el otro lado vuelve a ascender la cresta del Dragón.
Siendo Él un dragón, Se identifica ahora con aquellos que buscan a la bestia. Así
sirve, volviendo Su espalda a la puerta de luz. Él es la progenie del dragón y sirve
a Su tiempo...
Desconocido e invisible para Él aparece un disco mayor, girando

incesantemente. No ve sus movimientos porque Sus ojos están en el mundo al cual
ha retornado para servir. El disco gira; descubre (delante de su ojo todavía ciego)
una puerta grande y amplia... Su ojo de visión se abre... Recorre el primer gran
Sendero, pero aun no lo sabe.
La nota que emite ese primer gran Camino aun no la oye. Su sonido se
pierde en el grito que elevan los hijos del dragón menor.”
“ La ardiente tierra cósmica de fuego viviente está situada en la parte más
baja de los cielos occidentales. Su humo se eleva hasta ese elevado lugar donde
moran los Sagrados Lhas a quienes la triple Unidad, dentro de nuestro espacio
solar, rinde su ofrenda y lealtad. Su esencia de especies y luces y lánguido aroma,
de incandescente... alcanzan los más remotos confines de la bóveda estelar.
Ambos se yerguen y pasan la Llama esencial a través de su tierra
ardiente, mezclando Su humo menor con el mayor.
Este humo forma un Sendero que se extiende a esas esferas que se hallan
dentro de la radiante forma de esa Vida atractiva, para quienes los hijos de los
seres y de los hombres en sus diversos tipos ofrecen sus oraciones, vida y
adoración.
El Maestro de esta esfera, conocida como la cuarta esfera, no sagrada, ve
el Camino ardiente; responde a su calor y trata de calentarse en sus oleadas de
radiante fuego eléctrico.”
“ Un centro en el punto medio dentro del gran Cuerpo kumárico, forma la
pira. Palpita y fulgura.
Dzyan
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Se convierte en un mar de fuego viviente y atrae hacia sí lo propio. El
humo que sale de esta rueda ardiente forma un Camino viviente que vela las etapas
que hay por delante.
El Maestro (con la rueda intermedia encendida) penetra en el humo, y lo
hace ciegamente.
No ve nada. No oye nada. No siente la mano guiadora. Únicamente el
quinto y último conocimiento lo ayuda a seguir a tientas hacia adelante y atravesar
las nubes que velan; sólo el despertar de Su rueda puede indicar el Su progreso a
través del nuevo campo magnético.
La Palabra mística está velada por cuatro letras: E, M y A y O. En el
significado de sus números y en la utilización de sus colores se disipa el humo.”
“ Los misteriosos Lhas de los sagrados fuegos ocultos apartan Su
pensamiento, surgen de la meditación, y todo lo que existe (entre el primero y el
tercero), se pierde de vista. Nada existe. El sonido se extingue. Las Palabras se
pierden, porque nadie oye. El color se desvanece, y todo punto se hace difuso.
El océano entra en la quietud. La Madre dormita y olvida a su Hijo. El
Padre también se retira al lugar desconocido donde el fuego se halla oculto.
La serpiente se tiende inerte. Sus anillos sofocan el fuego inferior y
ahogan las chispas... Reina el silencio. El Lhas ausente olvida los mundos y se
dedica a otros juegos... Todo ingresa en la nada. Aunque los Lhas permanecen.”
“ Los misteriosos Lhas de la quíntuple fuerza unen Su pensamiento, se
hunden en meditación profunda y vinculan al primero y al tercero. Los mundos
emergen, y (precipitándose en formas preparadas) prosiguen sus ciclos.”
Dzyan
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Debe recordarse que estos escritos son apenas unos fragmentos de la
recopilación que ha efectuado la Iniciada Alice A. Bailey, por lo que reitero la
recomendación de que se lea su libro: “tratado sobre el Fuego Cósmico” (de mil
páginas), considerando al mismo tiempo, que ella también presenta tan sólo
fragmentos de la obra original del Dzyan.
..................
Conclusión:
Según las traducciones e interpretaciones del Maestro Hua Lin Chien, el
Dzyan Tibetano cuenta con varias prácticas de visualización y meditación que
complementan el despertar de los dones latentes y la expansión de la Conciencia.
Uno de los ejercicios más trascendentes es el conocido:
“Los Siete Peldaños de las Tr es Dimensiones del Ser ”; siendo éste uno
de los ejercicios prácticos del Dzyan que consiste en efectuar un ritmo sonoro de
ocho toques, mediante percusión, entonación y visualización, que actúan en los más
recóndito de la bioenergía psíquica ocasionando una verdadera transformación de los
flujos energéticos y de la inteligencia humana.
Este ejercicio de Meditación Profunda y Alquimia Interior se describe

minuciosamente en el apartado final de los 36 Datos de la Alquimia Secreta, “el
Anexo”, en la Sección: “Programa para Pedagogos y Practicantes avanzados de la
Alquimia Superior”.
Asimismo es necesario aclarar que los comentarios efectuados por cada
extracto del Dzyan en el presente ensayo, apenas son los mínimos indispensables para
entrar superficialmente en su misterio, ya que una explicación en detalle llevaría
cientos de páginas, que en un futuro expondré. Por el momento estos comentarios
son apenas insignificantes recordatorios de extenso tratamiento que hemos
profundizado en los cursos teóricosprácticos dictados en la Fundación Centro del
Tao.
Aon (Alejandro Nepote)
Dzyan
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Libr os r ecomendados:
1º) “Las Siete Estancias” Páginas 21 a 133 del Libro: “Compendio de la
Doctrina Secreta – H. P. Blavatsky” de Elizabeth Preston y Christmas Humphreys.
Editorial Federación Teosófica Interamericana.
2º) “Las Trece Estanzas” Páginas 37 a 53, y “Siete Estanzas Esotéricas” Páginas
989 a 999 del Libro: “Tratado sobre Fuego Cósmico” de Alice A. Bailey. Editorial
Kier S.A.
TUN MO – KUNDALINI
CIRCUITO PSÍQUICO
Si quedara alguna duda acerca de la orientación alquímica esotérica e
iniciática propuesta en los escritos de Bailey, quien extraordinariamente dio un vuelo
astrológico y macrocósmico a los pasajes del Dzyan, se disipará con la siguiente
enseñanza de la Iniciada inspirada en dichos pasajes, la cual está entresacada del
mismo Tratado.
Dice así:
“Después de esta extensa dilucidación dejaremos las cosas cósmicas e

incomprensibles y entraremos a lo que atañe a la evolución; estudiaremos la
materia del cuerpo etérico del hombre y el daño que le puede ocasionar si no llena
(por haber quebrantado la ley) su función protectora. Ante todo veamos cuáles son
esas funciones protectoras: Primero. La trama etérica actúa como separadora y
divisoria entre el cuerpo astral y el físico denso. Segundo. Permite la circulación o
afluencia de la vitalidad o fluido pránico, acción que realiza en tres etapas.
Dzyan
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En la primera etapa se reciben el fluido pránico y las radiaciones solares,
que circulando tres veces por el triángulo pránico y distribuyéndose de éste a la
periferia del cuerpo, animan y vitalizan los órganos físicos, lo cual permite que el
cuerpo de materia densa actúe automática y subconscientemente. Cuando el etérico
desempeña perfectamente su función, protege de las enfermedades; el hombre
absorbe y distribuye el prana correctamente, desconoce las dolencias de la carne.
Los médicos deben tener esto en cuenta, pues cuando llegue a ser debidamente
comprendido traerá cambios fundamentales en la medicina y en vez de curativa será
preventiva.
En la segunda etapa los fluidos pránicos comienzan a fusionarse con el
fuego en la base de la columna vertebral y a impulsar dicho fuego lentamente hacia
arriba, transfiriendo su calor de los centros situados debajo del plexo solar a los tres
centros superiores, cardíaco, laríngeo y coronario. Este es un proceso largo y lento
cuando se lo deja exclusivamente librado a las fuerzas de la naturaleza.
En esta etapa se permite, en ciertos casos, acelerar el proceso, a fin de
equiparar a los que trabajan para servir a la humanidad. Es el objetivo que persigue
todo entrenamiento ocultista.
En la tercera etapa la materia radiante y activa o prana, se fusiona con el
fuego latente en la materia en forma más perfecta; esto trae por resultado ciertos
efectos. Produce el aceleramiento de la vibración normal del cuerpo físico, a fin de
que responda con más rapidez a la nota superior del Ego, causando además la
constante elevación de los fuegos fusionadores a través del triple canal de la
columna vertebral. Este fuego vitalizador que se ha fusionado en la segunda etapa
llega hasta un centro ubicado en la parte inferior de los omóplatos, punto de
conjunción y de total fusión del fuego proveniente de la base de la columna vertebral
y del fuego que circula por el triángulo pránico. Se recordará que uno de los
vértices de este triángulo se origina allí. Una vez que el triple fuego básico y el
triple fuego pránico se unen y se fusionan, la evolución avanza con mayor rapidez.
A consecuencia de esta fusión, tienen lugar un cambio en la acción de los
centros, que se convierten en ¨ruedas que giran sobre sí mismas¨ y su movimiento
exclusivamente giratorio se transforma (muta) en actividad cuadridimensional,
manifestándose como centros giratorios irradiantes de fuego viviente.
Quedando unida cada rueda giratoria por una cadena de fuego, hasta
formar un triángulo ígneo por el cual los fuegos Kundalínico y pránico van oscilando
hacia atrás y hacia delante a la vez que circulando. El fuego Kundalínico produce el
calor del centro, así como su intenso fulgor y brillo, mientras que el fuego pránico
emanante produce creciente actividad y rotación.
Dzyan
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A medida que transcurre el tiempo, entre la primera y cuarta iniciaciones,
el cuerpo etérico y el triple canal de la columna vertebral se limpian y purifican
gradualmente, gracias a la acción del fuego, hasta que se quema toda la escoria y
nada impide ya el avance de esta llama.
A medida que el fuego Kundalínico y el prana continúan su tarea y el canal
se va despejando, los centros se hacen más activos y el cuerpo se purifica, entonces,
la llama del Espíritu o el fuego proveniente del Ego desciende con más energía,
hasta que emana de la cúspide de la cabeza una llama resplandeciente, surgiendo
hacia arriba y a través de los cuerpos, en dirección a su fuente de origen, el cuerpo
causal.
De esta manera se produce lo siguiente:
La mente o el aspecto de la voluntad, desde el plano mental, dirige y regula
conscientemente el fuego Kundalínico. Por el poder mental del hombre, se mezclan
los dos fuegos de la materia, primero entre sí, y luego con el fuego de la mente.
Dicha fusión destruye la trama etérica, trayendo la consiguiente

continuidad de conciencia, permitiendo que penetre en la vida personal del hombre,
la ¨Vida más abundante¨, o tercer fuego del Espíritu.
La precipitación del Espíritu y el ascenso de los fuegos internos de la
materia (regulados y dirigidos por la acción consciente del fuego de la mente)
producen los correspondientes resultados en los mismos niveles de los planos astral
y mental, produciéndose así un contacto paralelo, y prosiguiendo en forma ordenada
la gran tarea de liberación.
Las tres primeras iniciaciones perfeccionan y conducen a la cuarta, donde
la intensidad y unidad de estos fuegos consumen totalmente las barreras, liberándose
el espíritu de su triple envoltura inferior mediante el esfuerzo conscientemente
dirigido. El hombre ha consumado así, conscientemente, su propia liberación.
Estos resultados son autoinducidos por el hombre al emanciparse de los
tres mundos, quien destruye la rueda de los renacimientos, en vez de ser destruido
por ella.”
Dzyan
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Sobre este tema explica el benemérito y prestigioso Gopi Krishna Fundador
de una Organización hindú destinada al estudio del Kundalini, tomado del libro
Kundalini para la Nueva Era transcripto por Gene Kieffer:
“Con la revelación de Kundalini comienza una asombrosa actividad en el
sistema nervioso, desde la punta de los cabellos hasta el dedo del pie. El cuerpo se
transforma en un laboratorio en miniatura trabajando a alto rendimiento día y
noche.
En los documentos chinos este fenómeno se describe como ¨la Circulación
de la Luz¨, y en los manuales hindúes como el ¨levantamiento del Shakti¨, o la
Energía Vital.
Los nervios de todas las partes del cuerpo, cuya existencia nunca está
presente en una conciencia normal, son empujados por algún poder invisible a un
nuevo tipo de actividad, que es siempre gradual o inmediatamente percibida por el
individuo. A través de todas sus innumerables terminales comienzan a extraer una
especie de esencia de néctar de los tejidos de alrededor que, desplazándose de dos
formas distintas, una como radiación y otra como una esencia sutil, fluyen hacia la
espina dorsal.
Una porción de la esencia fluye a los órganos reproductores que también
se vuelven más activos, como si estuvieran en armonía con la actividad de todo el
sistema nervioso.
La radiación aparece en forma de nube luminosa en la cabeza, fluye al
interior del cerebro y al mismo tiempo corre a través de los nervios estimulando
todos los órganos vitales, especialmente los del aparato digestivo, ajustando sus
funciones a una nueva vida introducida en el sistema. En otra palabras, la
revelación de Kundalini marca un segundo nacimiento que atañe de plano o en
velados términos a la ciencia de la religión del género humano...
Kundalini, la energía evolutiva en los seres humanos, está operando ahora
como lo hizo en el pasado, para producir luminarias espirituales, oráculos, profetas,
sabios, clarividentes, filósofos, poetas, músicos, pintores, estudiosos, científicos y
otras mentes privilegiadas de la humanidad...
Civilización y Kundalini son complementarias, una acompaña a la otra.

Después de muchos años de detallada observación, he llegado a la conclusión de que
el lenguaje de la ciencia Kundalini representa el mecanismo evolutivo en los seres
humanos. La civilización no es posible sin este poder que se ha activado hasta el
punto de que las personas son capaces de crear y conformar las condiciones exigidas
por una forma de vida civilizada .”
Dzyan
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La Ciencia Bioenergética para la verticalización del psiquismo conocida

como Alquimia Interior, que es la que estamos tratando en este ensayo, es una
práctica milenaria comprobada a través de muchísimas generaciones por visionarios
de todas las latitudes que han sido capaces de percibir las dimensiones de vibraciones
más sutiles existentes detrás de toda forma.
A partir de esta antiquísima Ciencia que ha pasado la prueba rigurosa de
innumerables maestros de diferentes culturas por la que muchos buscadores han
aprovechado para profundizar y vivenciar un mundo infinito detrás del aparente, los
seres humanos caminantes de los Senderos para la auto Realización y Despertar de la
Conciencia expandida, se han colmado de herramientas concretas y tangibles para el
esclarecimiento de la vasta capacidad psíquica y los dones latentes que aguardan su
manifestación.
Tales Ciencias como la Alquimia Taoísta, el Arte Tibetano del Tummo o la
Disciplina hindú del Pranayama y el Kundalini, capacitan el uso de tales herramientas
bioenergéticas para la activación, desarrollo, multiplicación y transformación
psíquica.
Muchas culturas del pasado se han engrandecido con la Alquimia, sobre
todo al considerar que de ella han derivado la medicina, la química, la física y otras
tantas especialidades más.
Ahora bien, a pesar de ser numerosas las líneas o escuelas de alquimia que
existen en la tierra, es sorprendente la similitud y correspondencia que guardan entre
sí.
Por ejemplo, en el Rig Veda (un clásico milenario de la India) se expone la
denominación Bhur, Bhuvah, Svaha, que representan las tres dimensiones de la
Alquimia:
Bhur , la Tierra (campo de Cinabrio inferior).
Bhuvah, el Espacio Atmosférico (Tan Tien Medio).
Svaha, el Cielo (Palacio Superior).
Con respecto a esto mismo dice el orientalista Tucci en su libro Teoría y
Práctica del Mandala :
Dzyan
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“Asimilando el Macro al Microcosmos, haciendo de él una síntesis del
Universo, a Bhur, Bhuvah, Svaha, Tierra, Atmósfera y Cielo, corresponden tres
centros; ascendiendo sucesivamente por ellos, la Conciencia se reconstituye en su
Unidad primitiva. Sexo, corazón, cerebro, y sobre el ápice de la cabeza, el
Brahmarandhra, el agujero de Brahma, por el cual, como en la Bhutakoti del
budismo, se realiza el salto a la otra esfera, a la Esfera de Brahma.”
Tucci va todavía más allá, y basándose en la tradición iniciática de la India
traduce los conceptos simbólicos de la forma externa en realidades internas.
Dice así:
“Entonces, el Mandala externo se transfiere al Mandala interno, esto es, al
cuerpo, en que los mismos símbolos de aquél se colocan en correspondencia
análogas. El centro ideal del Mandala es el Brahmarandhra, la cavidad de Brahma
en el ápice de la cabeza donde se abre sushuma, el canal medio que atraviesa el
cuerpo humano, a lo largo de la columna vertebral, desde el perineo hasta esa
cima.”
En otra parte de su libro, Tucci dice con respecto a este ascenso
bioenergético y psíquico: “ Los místicos de la India llaman la escala del Secreto de
Kundalini, la Conciencia pura nacida en nosotros, que, respecto al macrocosmos es
llamada Tripurasundri ¨la bella de las tres ciudades¨; y Kundalini en el
microcosmos. El yoguin, con el arte de la respiración y el conocimiento místico,
produce su despertar y progresivo ascenso a través de las ruedas o centros
psíquicos.”
Téngase en cuenta que al referirnos al Kundalini estamos señalando los
mismos mapas energéticos del cuerpo humano que señala la teoría de la Medicina
Tradicional China fundamentada en la corriente del Chí (energía) que circula por
Meridianos (Jing Mai) y Ramificaciones (Luo Mai), conocidos como los Doce
Meridianos Principales (Shi Er Zhang Jing), los Ocho Vasos Maravillosos o Curiosos
(Qi Jing Ba Mai) y los Doce Meridianos Distintos (Shi Er Jin Bie), de los cuales se
desprenden una gran red de pequeños canales que cubren todo el organismo,
conocidos como Colaterales Superficiales (Fu Luo), Colaterales Distintos (Bie Luo),
los diminutos vasos (Sun Luo), los Meridianos de los Ligamentos (Jing Jin) de
tendones y músculos, y las Doce Zonas cutáneas vinculadas con los Doce Meridianos
(Shi Er Pi Bu).
Dzyan
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Acerca de la vasta red bioenergética, Sri Swami Sivananda en su libro
Ciencia del Pranayama , comenta lo siguiente:
“Existen dos corrientes nerviosas situadas a los lados de la columna
vertebral. La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala. Las dos son Nadis.
Algunos hay que interpretan a las citadas como el sistema nervioso
simpático de derecha e izquierda, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles
de Prana. La luna se mueve en Ida y el sol en Pingala. Ida es fría y Pingala es
caliente.”
Entre estos dos Nadis existe uno considerado extraordinario por ser el Canal
Central al cual se denomina Sushumna. Al respecto dice Sivananda:
“El Sushumna es el sustentador de Universo y el Sendero de Salvación.
Este Nadi se halla situado atrás del ano; está ligado a la médula espinal; se
extiende hasta el Brahmarandhra y es invisible y sutil. El real trabajo del yogui
empieza cuando el Sushumna entra en función. El Sushumna corre por la parte
central y a lo largo de la médula espinal.”
Conforme a la tradición de esta Ciencia se mencionan alrededor de 72.000
nadis o canales de bioenergía psíquica, según lo especifica el Bhutashuddhi.
El término Nadi deriba de la raíz sánscrita Nad, y significa “Movimiento”.
El ocultista Jean Riviere en su libro Yoga Tántrico Hindú y Tibetano
menciona la existencia de 727.200.000 ramificaciones.
Otros tratados como el Shiva Samhita enumera 350.000 canales; y el
Prashnopanishad se fundamenta en ciento uno de estos Nadis.
Los Diez Nadis Extraordinarios son: Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari,
Hastijivha, Pusa, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh y Sankhini.
Riviere traduce a los Nadis (según cierta escuela yóguica) como “tubos de
fuerza sutil” o “arterias luminosas” de muchos colores y formas diversas.
Dice así:
“Existen, en esta envoltura sutil, centros en los que desembocan las Nadis
(arterias luminosas) y que sirven a la vez de reguladores y de transformadores del
Prana. Son los Centros de Conciencia que trabajan ¨lentamente¨ en el hombre
normal pero que pueden ser ¨despertados¨ mediante diferentes ejercicios...
Este despertar se efectúa por medio de la puesta en acción de una Nueva
Energía humana, la Fuerza Kundalini, que, normalmente descansa dormida en lo
bajo del cuerpo humano, en el centro más inferior.
Dzyan
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La Fuerza suprema del Kundalini permite al hombre alcanzar su plena
realización humana y divina en su cuerpo de carne. Se produce una transformación
interna de las cualidades esenciales de la Kundalini (Nueva Energía) a medida que
se pone en contacto con los centros que despierta...
Todos los Chakras, normalmente, tienen una forma de rueda y de flor;
están invertidos, la cabeza abajo, salvo cuando la Kundalini pasa a través de ellos,
en cuyo caso se enderezan quedando con la cabeza arriba...
El primer Chakra es Muladhara (centro del bajo vientre) que significa
¨soporte¨, pues es la raíz de la Nadi Sushumna donde descansa ëntumecida como
una serpiente¨. Este es el verdadero centro oculto del cuerpo humano. Su energía
representa la Tierra.
El segundo Chakra es Svadhishthana (centro genital). Simbólicamente, en
el interior de este Chakra se encuentra el elemento sutil del agua, de color blanco, y
su imagen es la media luna.
El tercer Chakra es Manipura (centro del ombligo) y es considerado el
centro de la energía del Fuego.
El cuarto Chakra es Anahata (centro del corazón), y significa ël sonido
que nace en el silencio¨. En este Chakra reside el Alma Vital, Jivatman.
Desde el centro de este Chakra se proyecta un segundo denominado
Chakra del Corazón que cuenta con 8 pétalos, el cual es reconocido como Ananda
Kanda.
El quinto Chakra es Vishuddha (centro de la garganta) y significa ¨Puro¨ y
¨Perfecto¨.
El sexto Chakra es Ajna (centro frontal) y significa ¨Mando¨ y es como una
¨Luna Llena¨ y así es blanco y luminoso.”
De estos seis Chakras que forman dos triángulos Femenino y Masculino
(Yin Yang), tres centros son los que anexan los Tres Mundos microcósmicos ya
mencionados:
Bhur, Bhuvah, Svaha, correspondientes al mundo inferior, medio y

superior. Siendo los tres centros Muladhara (genital), Anahata (corazón) y Ajna
(entrecejo).
Acerca de ellos comenta Riviere:
“Se los considera los principales Chakras en los que las potencias de las
Shaktis, de las energías divinas, son las más fuertes. La expresión Äbrir las Tres
Puertas¨ que se halla en ciertos ritos, se refiere a estos tres centros.”
Dzyan
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Cuando asciende el Chí sublimado o Prana (Bioenergía Psíquica Vital)

multiplicándose en estos tres transformadores, la conciencia humana se eterniza.
Sivananda describe acerca de este ascenso energético lo siguiente:
“El Kundalini es el Poder serpentino que se encuentra adormecido; éste
tiene tres vueltas y media enroscado en el Chakra Muladhara ubicado en la base de
la columna vertebral, mirando hacia abajo.
El estado de Samadhi no es posible si previamente no se logra su despertar
(e inversión).
Mediante la práctica del Kumbhak en el Pranayama se produce calor. Por
este calor el Kundalini despierta y se dirige hacia arriba a lo largo de Sushumna
Nadi...
El Kundalini pasa entonces a través de seis Chakras y se une con el señor
Shiva, sentado en el Saharara o loto de los mil pétalos, situado en la corona de la
cabeza (centro coronario). En este momento se produce el Nirvikalpa Samadhi (la
Iluminación absoluta del Ser Humano)...”
No obstante, del mismo modo que caracterizan Meridianos Principales,

Meridianos Colaterales, Vasos Maravillosos, Canales y Ramificaciones de la red
energética, como Nadis Esenciales y Secundarios, del mismo modo en el cuerpo
psíquico nos encontramos ante las presencia de diferentes centros psíquicos, es decir
los que están relacionados más con el cuerpo físico y los que directamente están
estrechamente vinculados con el cuerpo psíquico, teniendo cada uno su condición en
particular.
Es así como los centros psíquicos que están más relacionados con el cuerpo
psíquico presentan crujidos, sonidos y movimientos, como los que están presentes en
las articulaciones, y los centros que están más relacionados con el cuerpo psíquico no
crujen, sino que presentan frío o calor y una cierta luminosidad que puede ser
contemplada por los clarividentes.
En cuanto a la terminología sánscrita esotérica e iniciática se describen

Chakras vinculados con la columna vertebral que actúa sobre el sistema nervioso, la
corriente psíquica del Prana y el cuerpo Astral, pero cierta literatura médica menciona
los Chakras psíquicos o etéreos que están estrechamente relacionados con el doble
cuerpo etérico, por lo que se vincula cada órgano con la corriente pránica.
Dzyan
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A este respecto explica el esoterista C. W. Leadbeater:
“Los yoguis indios que escribieron los libros llegados hasta nosotros no se
interesaron por las características fisiológicas y anatómicas del cuerpo, sino que se
sumieron en profunda meditación y actualización del Kundalini con el propósito de
enaltecer su conciencia y elevarse a los planos superiores. Tal puede ser la razón de
que los tratados sánscritos nada o muy poco digan acerca de los Chakras etéreos,
sino tan sólo hablan y mucho de los Chakras del espinazo y del paso por ellos de
Kundalini...”
El psiquismo pránico se almacena en la base de la columna, más
precisamente condensado alrededor del Linga Swayambhu, bloqueando la entrada al
Sushumna con la cabeza de la serpiente simbólica.
Esta potencia dormida se llama Shabda Brahman lo que significa Palabra o
Sonido Primordial instalado en el Centro Base de todo ser humano. Leadbeater dice
que esta energía peculiar corresponde al tercer aspecto del Logos. Una vez que se
desata esta potencia asciende por el conducto medular denominado Nerudanda, más
precisamente por Sushumna y su canal interno llamado Vajrini, y el interno de este, o
sea el tercer canal llamado Chitrini el cual enhebra todos los Chakras hasta alcanzar
la cúpula del ser humano donde se encuentra el Chakra Sahasrara.
Sobre el recorrido del Kundalini, al igual que sucede con el Circuito
Psíquico Menor de la escuela taoísta, o bien, la Órbita Microcósmica, dice el
Shatchakra Nirupana:
“La Devi Shuddha atraviesa los tres Lingas y después de pasar por todos
los lotos del Nadi Brahma, brilla en ellos en la plenitud de su fulgor. Después vuelve
a su estado sutil, con el brillo del relámpago y delicada como fibra del loto.
Asciende hasta el flamígero Shiva, la suprema bienaventuranza, y de súbito
determina la felicidad de la liberación.
La hermosa Kundalini liba el exquisito néctar rojo que mana de ParaShiva,
y desde allí donde mora la eterna y trascendente felicidad en todo su esplendor,
regresa por el sendero de Kula al Muladhara. El yogui que ha logrado fijeza mental
ofrece al Ishta Devata, a los Devadatas de los seis Chakras, a Dakini y otros la
corriente del néctar celestial que está en el vaso de Brahmanda.”
Dzyan
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Cuando la Alquimia alcanza su meta sagrada, surge una nueva Vida, y con
ella amanece la nueva Conciencia, florece el nuevo Hombre, entronado en su
verdadero estado de gran sensibilidad, de suma humanidad, de profunda sapiencia, de
inmensa conciencia, unido al Inteligente Orden del Plan Existencial.
Para terminar este capítulo, quiero comentar que para entender mejor este
ensayo será necesario leer previamente mis escritos anteriores: “Flor de Oro” y
“Zhao Bi Chen”, como así también: “El I Ching Alquímico” y sobre todo “los 36
Datos de la Alquimia Secreta”.
Asimismo quiero destacar la Visión extraordinaria de la Espiritualista

Helena Petrowna Blavatsky y su magistral Obra inspirada en parte, en el Arcano
Dzyan.
En mis años de investigación he oído el argumento de ciertos seudos
intelectualistas que la critican peyorativamente en revistas de seudo conocimiento,
argumentando que es imposible redactar el Dzyan astralmente desde su escritorio y
por ello lo tildan de falso o de libro inventado.
Por eso intento reivindicarla ante los que dudan diciéndoles que nadie
puede inventar semejante obra que literalmente traduce el Mensaje del Cosmos.
Existirán libros inventados, pero ninguno reflejará tan fielmente como el Dzyan de
Blavatsky las magistrales Leyes de la Existencia.
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Dzyan
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PRESENTACIÓN y DETALLES de 14 CURSOS
online
sistema de enseñanza a distancia
1º Curso online)
Método de los Ocho Vasos Mar avillosos (práctica de ChikungNeikung).
Duración del curso presencial: 5 meses
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga
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SALUD INFINITA VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong neigong neidan)
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Programa y contenido del material que se incluye:
Consta de un video completo y el manual correspondiente para el desarrollo del método IBAMAI
KUNG. Además, se ofrecen 57 ar chivos digitales minuciosamente seleccionados, entre los que se
pueden contar videos, libros, música y documentos didácticos.
Se acompaña un texto inédito con la Teoría y Práctica, con Fotos con referencias y explicaciones y
detalles exhaustivos para practicar el método. Un texto inédito del programa holístico. Una gran
cantidad de archivos didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales.
DETALLE de video:
1º) Forma de pie (de frente) sin explicaciones.
2º) Forma de sentado sin explicaciones
3º) Forma de pie (de frente y de costado) con explicaciones.
4º) Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial.
5º) Circuito Psíquico Menor ancestral.
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CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS
PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES
Aplicado principalmente al sistema nervioso y al desarrollo de la vitalidad.
Basado en la medicina tradicional china y en la terapia taoísta.
Es ésta una práctica ancestral de Neikung o Chikung Psíquico para la nutrición bioenergética de los
8 Canales Especiales (Meridianos Curiosos y Ocho Vasos Maravillosos) que alimentan a los 12
Meridianos Principales de la Acupuntura de acuerdo a la Medicina Tradicional China.
Muchos son los chikung que actúan sobre los 12 Meridianos pero pocos los que repercuten
directamente sobre los 8 Canales Esenciales, por eso, el presente método es considerado como una
práctica hermética (esotérica) de la escuela iniciática taoísta que incide profundamente sobre la
estructura sutil de la bioenergética y psíquica.
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Dzyan
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En este método se desarrolla lo siguiente:
1º) Visualizaciones y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho
Vasos Maravillosos.
Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañamiento de fotos en el manual y el
video, más las filmaciones de las formas completas.
2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinarios para la nutrición de los 12 Meridianos
Principales. Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermético de los antiguos
taoístas. Exposición de los 12 Meridianos Principales.
3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la práctica del neikung psíquico para elevar el
poder defensivo del weichi o bioenergía protectora.
4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos,
nódulos linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea,
insomnio, problemas circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía,
miedo, neurastenia, desgano y un sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y
psicosomáticos.
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9 Etapas del NeikungChikung Psíquico: QI GONG DE LOS 8 CANALES
La compresión (presión) lograda con cada postura y movimiento de este método precioso, sumado a
la visualización y respiración ajustada a cada etapa, hace que su entrenamiento repercuta de manera
contundente sobre el sistema bioenergético y psíquico que opera detrás del organismo; de aquí que
sea considerado un método poderoso.
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Ver videos del Método de los Ocho Vasos Maravillosos:
1º https://youtu.be/9KnlbaEKeTE
2º https://youtu.be/8b60MzvaxyE
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2º Curso online)
For ma de las Seis Dir ecciones y Seis Sonidos Cur ativos (práctica de Chikung).
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CURSO MAGISTRAL DE SONIDOS CURATIVOS TAO para la Salud, el aumento de la
vitalidad, el equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica.
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1º) Video Completo en siete partes de Sonidos Curativos, y otros videos adicionales.
2º) Manual explicativo teóricopráctico Sonidos Reparadores de la Bioenergía Psíquica y
Armonizadores.
3º) Libros adicionales.
4º) Música Terapéutica de Sonidos Sanadores.
Documentos Videos y Archivos para descargar :
1º) Libro 021bDESARROLLOdelSEMINARIO.pdf
2º) Libro 021aTextoSONIDOSCURATIVOS.pdf
3º) Libro Cont44(A)SonidosCurativos.pdf
4º) Video CursodeSonidosCurativosSANADORES.mp4
Dzyan
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5º) Video SONIDOSCURATIVOSTAOvocalizados.mp4
6º) Música Cinco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con
los sonidos sanadores y la musicoterapia.
7º) Meditación Guiada de Sonidos Reparadores.
En total, se brindan 49 archivos digitales minuciosamente seleccionados en ocho carpetas a
descargar fácilmente.
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FORMA EXCLUSIVA de SONIDOS CURATIVOS, INÉDITA, no difundida. Danza de los Seis
Sonidos Sanadores hacia las Seis Direcciones.
1ª Parte: SONIDOS EN POSICIÓN ESTÁTICA
2ª Parte: MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL
3ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de frente
4ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de atrás
5ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 1 Velocidad
6ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 2 Unificación
7ª Parte: DANZA DE LOS SEIS SONIDOS sin nombres
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Ver videos de la Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos:
1º https://youtu.be/xakA7CnpUhY
2º https://youtu.be/qV7Imh2FYZo
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3º Curso online)
Métodos Psíquicos de Lohan y Wutang alquímico (NeidanAlquimia) Taochi
Shenchíching.
Duración del curso presencial: 3 años
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º y 2º nivel, e
instructorado
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TEORÍA TAOCHI
1º) 20 lecciones del 1º Nivel en 883 páginas.
2º) 19 videos con abundante referencias sobre videos.
3º) Libros y textos complementarios enviados adicional a las lecciones.
4º) Cinco Documentos inéditos del 2º Nivel.
5º) Estudios especiales de clásicos esotéricos taoístas.
6º) 19 lecciones del 2º Nivel en 1.250 páginas.
7º) 11 lecciones del Instructorado en 617 páginas.
8º) Material de estudio exclusivo, Revelaciones Iniciáticas y Bifurcaciones.
PRÁCTICA TAOCHI
1º) Método Wutang Alquímico (neiwudang) en 10 etapas (ejercicios).
2º) Método Lohan Interno en 6 etapas prácticas.
3º) Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”.
4º) El Arte de la Meditación del Cielo y la Tierra (neiTienkun).
5º) La Metodología Esotérica de la “Evaporación sin Combustión” de la alquimia.
6º) Técnicas fundamentales de bioenergía psíquica para la transformación interior.
Dzyan
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7º) Renmo neiTao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”.
Acompañan este curso unos 70 archivos digitales que se comparten con todos los inscriptos.
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Teoría y Práctica de:
TAOCHI SHENCHÍCHING “PsicoEnergíaVital del Camino Energético”.
Este es el método por excelencia de la Alquimia Interior Taoísta orientado a la Triple Perfección:
Plenitud del Jing, Suficiencia del Qi y Prosperidad del Shen, mediante su Activación, Depuración,
Canalización, Sublimación y Trascendencia.
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Detalles adicionales de este estudio online:
Práctica de Wutang en 10 etapas
Práctica de Lohan de 6 etapas
Con acompañamiento gráfico, lecciones y videos que redunda en los siguientes aspectos:
1º) Reacomodación.
2º) Depuración.
3º) Armonización de los Tres Palacios.
4º) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico.
5º) Complemento Adicional para el Desarrollo del Cuarto Ciclo.
6º) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos.
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Ver videos de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA neidantaochi:
1º https://youtu.be/z5futDtA2Ak
2º https://youtu.be/BzHxoCkDlXw
3º https://youtu.be/tgQ42epbtsM
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4º Curso online)
13 Fuer zas del Taichichuan (de la disciplina del Taichi Taiji).
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Incluye un manual y videos didácticos separados por nivel de desarrollo.
Se entregan 32 archivos digitales.
Este curso se compone de un manual teórico (pdf) con explicaciones y fotos de cada movimiento,
como así también de la historia, mística y magia de esta forma, con sus diagramas tradicionales y
muchas ilustraciones de alto valor para comprender el trasfondo filosófico de esta práctica
antiquísima.
Por otro lado, el video consta de las siguientes partes:
Video 1a: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas).
Video 1b: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales.
Video 2a: Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas).
Video 2b: Forma hacia las Cuatro Diagonales.
Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones.
Dzyan
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Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes
avanzados y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza.
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Forma Artística del Taichichuan (Taijiquan) conocida como las 13 FUERZAS del TAICHI o bien,
See San She entre otros nombres con los que se la reconoce a esta práctica. Atribuida al mismo
ChanSanFeng (maestro fundador del Taichichuan) como una de las únicas formas originales que
han sobrevivido hasta nuestros tiempos.
Esta Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos
cardinales y cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para
orientarse de una a otra dirección.
Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las
distintas direcciones resultan ser como mantras noverbales, sino, realizados con el cuerpo (en un
nivel psicofísico).
A su vez, además de lo terapéutico que implica el fluir mediante movimientos altamente
sincronizados, dado que esto repercute benéficamente sobre los hemisferios cerebrales, y la
redondez y curvatura
constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las posturas bajas para el
fortalecimiento del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales
acciones o fuerzas que caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se orienta
a templar el espíritu.
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El curso online de las 13 Fuerzas del Taichi (taijiquan) que incluye un manual teórico con los
gráficos y diagramas correspondientes de la forma y Diagrama Milenario del Pakua “SeeSanShe”
en chinoespañol, documentos preciosos considerados tesoros del patrimonio chino de las artes
marciales de wutang, shaolín, lohan, también acompaña, la Forma Mágica de las 8 Potencias en
chino y castellano, las caligrafías chinas escritas por maestros taoístas con pensamientos de la
filosofía más elevada, en el archivo:
083TRECEFUERZASDELTAICHICHUAN.pdf
Se acompaña además, con el elemento principal del estudio: el video didáctico, con la realización
simultánea de los movimientos (13 Fuerzas) de adelante y de atrás para que el estudiante pueda
apreciar los detalles del frente y dorso de la forma, con sus nombres correspondientes en pantalla
(fonética en chino) para que pueda pronunciarlos, los gráficos de las direcciones y las indicaciones
de las fuerzas y orientaciones. Filmado como pocos videos ya que el 99% de ellos se filma a una
sola persona realizando los movimientos, mientras que, en éste, se verá a dos profesores lo cual
resulta mucho más difícil en cuanto a lograr la sincronía y armonía. El video realizado por los
directores de ESIA, Ana Pucci y Alejandro Nepote, en el archivo:
taichi13FUERZASSEESANSHE.mp4
Los 32 archivos que comprenden este curso son:
1º) Manual y Video didácticos.
Y otros Archivos:
2º) Meditación Mente Universal
3º) Temas de Reflexión (13 audios en MP3)
4º) Mensajes en Videos (5 videos larga duración)
5º) Maravillosos Dones (2 videos)
6º) AutoAyuda (5 archivos digitales)
7º) Sonidos Binaurales Especiales (4 archivos)
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Dzyan
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Ver videos de Taichichuan y sus 13 Fuerzas:
1º https://youtu.be/TCcZuCHqCe4
2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U
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5º Curso online)
For ma Alquímica del Tigr e y el Dr agón (de la disciplina de Shaolínchuankungfu).
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Video Nº 1
1º) Respiraciones Básicas.
2º) Posturas para el temple interior.
3º) Elongación preparatoria.
4º) Método de los 50 para cinturón de hierro y brazos.
5º) Proyecciones de piernas fundamentales.
6º) Proyecciones de puños.
7º) Técnica del triple golpe para el fortalecimiento óseo del antebrazo.
8º) Base: Movimientos individuales en el lugar.
9º) Base: Movimientos individuales en caminata.
10º) Base: Movimientos combinados en el lugar.
11º) Base: Movimientos combinados en caminata, ida y vuelta.
Junto con este primer video se entrega el siguiente material:
1º) Dos Manuales extensos con la teoría y práctica de todos los niveles.
a 010PG02(A)IntroduccionAlquimiaWuTangShaolin(Parte1).pdf
b 082ALQUIMIASHAOLINdelTIGREyelDRAGON2de3.pdf
c 082bDETALLEdeVIDEOdeManual0822de3.pdf
2º) Tres Videos didácticos de 1 hora y 15 minutos de duración.
a aprimeraparteSHAOLINbasicos.mp4
b 1bsegundaparteSHAOLINformabaseenelLUGAR.mp4
c 1cterceraparteSHAOLINformabasecaminando.mp4
3º) Varios Archivos con la exposición fundamental de la Esencia del Kungfu.
a 01KungFuShaolin.PDF
b 02KungFuTeoriaPractica.PDF
c 03ArteMarcialChinoShaolin.pdf
d 04KungFuEsencialBL.pdf
Literatura considerada infaltable en el bagaje de conocimientos que debe poseer todo practicante de
esta arte marcial china.
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Todos los niveles de Kungfu abarcan una serie de 7 videos con todas las formas completas del
ShaolínChuan Tradicional. Se brindan manuales explicativos con todos los detalles y fotos.
Instructivos y apuntes técnicos.
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“Formas Inteligentes” del Monasterio Shaolín, de la vertiente alquímica del tigre y el dragón
Julongchuan (Hu Long Quan) ramificada y amplificada en Wutang (wudang).
Dzyan
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Estas Formas Inteligentes del Tigre y Dragón Alquímicos están diseñadas especialmente para
desenvolver el potencial latente de todo practicante a través del “juego” (magia) de sus
combinaciones sincronizadas y modos avanzados, aplicado al gran desarrollo de la fuerza interior
(temple del espíritu shen), a la salud y longevidad, a los reflejos, la destreza y a la coordinación,
hasta lograr un estado óptimo de sentirse en forma y en plenitud.
El estudio se presenta en varios niveles de perfeccionamiento progresivo abarcando tanto lo
psicofísico como lo bioenergético, lo mental y psíquico, siendo que estos aspectos se abordan
mediante una guía completa, minuciosa, y ampliamente detallada a través de escritos, gráficos y
videos. Cada nivel se enfoca desde una preparación integral cada vez más avanzada o superior
(intensa) a modo de introducción que antecede a las Formas Inteligentes del shaolínchuan y
wudangchuan.
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Ver video de Shaolín Chuan Alquimia del Tigre y Dragón:
https://youtu.be/MzRtWwptOXU
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6º Curso online)
Técnicas de Or o de la Bioener gía Psíquica (NeidanNeikung).
Las RAÍCES SUBSTANCIALES del TAICHICHUAN y del CHIKUNG
Técnicas bioenergéticas aplicadas a todas las artes y ciencias chinas y prácticas de oriente.
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CURSO ESPECIAL SELECCIONADO Nº 1: ROUCHI o amasado de la energía.
Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 2 descargas
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1º) los ejercicios de las polaridades positiva y negativa.
2º) la técnica de la unidad expresada detrás de la dualidad.
3º) las aplicaciones prácticas del método en otras artes, como ser: el chikung, el neikung y el
neidan, la alquimia taoísta, el taichichuan, el pakuachan, el xingyiquan (hsingichuan), y el
shaolínchuan estilo interno, etc.
4º) las rotaciones para la expansión de la bioenergía psíquica, la meditación y la profundización de
la conciencia.
5º) a clave esencial de la práctica interna y sus llaves maestras.
Contenido de los 2 videos:
1º Posturas Energéticas básicas y movimiento involuntario
2º Canal de Nutrición y Almacenamiento de la Bioenergía
3º Apertura del Corazón Celestial y Ampliación del Canal de Llenado
4º Técnica de las Polaridades de la Esfera Psíquica
5º Introducción al Método Rouchi Amasado de la Energía
... Aplicaciones del Rouchi en el Taichisao terapéutico
... Aplicaciones del Rouchi en el Taichichuan meditativo
... Aplicaciones del Rouchi en el Chikung
... Aplicaciones del Rouchi en el Neikung
10º Técnica de la Triple Activación
11º Método de las Ocho Fuerzas y Dos Posturas de la Psicoterapia
12º Ejercicio para la Fusión del Fuego y el Agua interiores
Dzyan
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... en postura de pie en postura sentado
13º Técnica del Círculo Periférico del Cilindro Energético
Ejercicio del Círculo Psíquico del Cielo y la Tierra
15º Método Avanzado del Rouchi Amasado de la Energía
... con movimientos de pies, pasos y caminatas
Material de Estudio del Curso ROUCHI que se comparte online:
1º 080CURSOdeBIONERGIAPSIQUICAyTRATAMIENTO.pdf
texto de 575 páginas
2º 084BIOENERGIAPSIQUICA2completopartea.pdf
otro texto con el contenido teórico relacionado con los métodos de los videos
texto de 43 páginas
3º 001aDetallesdelVideoBioenergia1.pdf
contenido técnico para efectuar los ejercicios del curso online.
4º Video 1 Curso online BioenergíaPsíquica / Prácticas (duración: 2:15 hs.)
5º Video 2 Método del Rouchi amasado energético (duración: 0:53 hs.)
los dos videos de más de 3 horas de duración.
6º Textos adicionales especiales:
z1aBIOENERGETICAoccidental1.pdf
z2bProgramaEspecialdeBioenergiaPsiquica.pdf
zzz1cListadodeTecnicasdeOro.pdf / 0a2PsicocuerpoWilhelmReich.pdf
0a1BIOENERGETICAAlexanderLowen.pdf
0a3BiografiasReichyLowen.pdf
En total se ofrecen 23 archivos digitales.
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Se transmite íntegramente el Método RouchiChingtao
Róuqì Jìngdào, “La Senda Tao del Amasado de la Energía”
o, simplemente “el Tao del amasado del chi”.
CLAVE ESOTÉRICA e INICIÁTICA
del SÍMBOLO MILENARIO del YINYANG del TAIJITU
a través del MÉTODO PRÁCTICO:
ROUCHIKUNG (rouchitaichi) / estilo interno
Róu quán (puño suave) / RouquanTaiji.
También, ramificado en el RouquanShaolín y en el RouchiChikung.
__________________
Este método práctico, místico e iniciático del neidan (alquimia interior) integra una técnica raíz y
fuente de la sabiduría ancestral que ha inspirado a todas las filosofías y ciencias prácticas taoístas,
sean éstas terapéuticas como el neikungchikung (neigongchigong), artísticas como el taichichuan
(taijiquan), teóricas y médicas como las basadas en el wushing (wuxing), filosóficas como las que
han desarrollado el taìjítú (mapa del taichi) y la teoría del yīnyáng, y las danzas sagradas y
shamánicas.
Así como muchísimos ejercicios y métodos prácticos de las tres líneas del chikung taoístabudista
confuciano, también otras ciertas prácticas iniciáticas, algunas danzas sagradas, y una gran cantidad
de técnicas shamánicas de distintas culturas, se fundamentan de igual manera en lo que representa y
simboliza esencialmente el arte del “Amasado de la Energía” (Rouchi), debido a que este arte se
sustenta en principios cósmicos existenciales. Por lo tanto, dicho arte expresa a modo de ejemplo
empírico, la relatividad de la dualidad debido a la unidad que impera detrás de toda polaridad,
unificando la fuerza centrípeta que compone el aspecto subliminal de toda fuerza centrífuga como
parte de la fuerza motriz única e indivisible que da origen a todo lo manifiesto.
Dzyan
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Las diferentes etapas del método Rouchi (ejercicios prácticos) no responden meramente a una
simple coreografía caprichosa ni a una mera gimnasia, sino, antes bien, expresan las leyes psíquicas
sublimes que impulsan el desenvolvimiento de la energía que opera detrás de la materia y de toda
proyección.
Durante el amasado de la energía hay que recordar que el fundamento del método se encuentra
enraizado en el símbolo del taiji (yinyang), y que todas las disciplinas de oriente que concuerden
con los principios de la sabiduría ancestral están de alguna manera inspiradas en este método fuente,
matriz de todas las artes bioenergéticas.
De esta manera, al practicar el rouchi y al manifestar sus variados principios se estará practicando
en distintos momentos, la meditación, el neidan y el neikung, el chikung y el taichichuan de wudang
(wutang), el pakuachan, el shaolínchuan (específicamente, el “rouquantaiji”, estilo interno) y el
hsinyichuan, entre otras artes y disciplinas, dependiendo del enfoque, ya sea que el acento esté
puesto en la respiración ajustada o en el movimiento sincronizado, en la visualización nítida de los
centros energéticos o en los campos y esferas psíquicas, en las tensiones, torsiones y exigencias
posturales, en la suavidad y la redondez, en la captación de las sensaciones, su generación y
multiplicación, o en la introspectiva centralización de la Bioenergía Psíquica.
Los ejercicios del rouchi también quedan graficados mediante el movimiento de las Esferas de
Baoding (kungfuchio) o baodingqiu “esferas chinas para la salud”, cuya rotación coincide con el
método ya que la mano derecha rota las esferas en el sentido de las agujas del reloj (contrario al
taichi), mientras que la mano izquierda lo hace contrario a las manecillas del reloj (en el sentido del
taiji). Esto demuestra el accionar natural de la circularidad, dado que, con entrenamiento y
paciencia puede efectuarse el movimiento hacia la circularidad contraria, pero la natural es la
explicada.
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Ver videos de Bioenergía Psíquica y ROUCHI:
1º https://youtu.be/BlEKD6j9GEY
2º https://youtu.be/j16tv8T93a0
3º https://youtu.be/DfzdVYTAm5E
4º https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI
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7º Curso online)
Umbr ales de la Bioener gía , 18 Combinaciones prácticas y el estudio del
sagrado ChangpotuanChing.
Duración del curso presencial: 1 año y 6 meses Requiere cursar previamente el estudio de
TaochiShenchíching
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Introducción al Jindan Sibai Zi
Detalle Simbólico de la Escritura Original
Las 20 Tablas del Jindansibaizi
Se brindan con el curso un total de 155 archivos digitales, y, además, se incluye las 21 lecciones de
“Los Umbrales de la Bioenergía Psíquica” con las 18 combinaciones de métodos prácticos.
MAESTRO CHANG PO TUANG:
GRAN ESTUDIO CHANGPOTUANGCHING
(Alquimia Interior Taoísta Neidan), este estudio se complementa con:
el clásico y una interpretación inédita.
Dzyan
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videos documentales.
libros selectos.
La TRADUCCIÓN e INTERPRETACIÓN del JINDAN SIBAI ZI (SaopoutanChing)
de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA
* La REVELACIÓN MAGISTRAL de ChangPotuan en su JindanSibaizi bajo la FÓRMULA
ALQUÍMICA exclusiva de la vinculación alquímica trascendental abordada desde el "canal que
estalla" (Chongmo)
* El estudio: AHONDANDO la TRADUCCIÓN con la esotérica INTERPRETACIÓN extendida
de la REVELACIÓN MAGISTRAL de CHANGPOTUAN en su JINDANSIBAIZI
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El GRAN ESTUDIO del TAO ALQUÍMICO del Chang Potuan Ching corresponde a los niveles
avanzados de Taochi alquimia taoísta, sin embargo, se puede acceder a él en cualquier momento
para ir estudiándolo y releyendo sus principios de tal modo que vaya madurándose con el tiempo su
más preciado néctar.
Este libro expone la esencia misma de la alquimia de manera poética resumida en 400 caracteres
chinos, los que se acompañan con una extensa traducción e interpretación muy abarcadora para su
comprensión desde diferentes ángulos y perspectivas de captación.
El Changpotuan desentraña los Secretos para la Confección del Elixir de Oro y la Píldora de la
inmortalidad, como símbolos de un estado de conciencia expandida que desborda a partir del
desarrollo psíquico y bioenergético, de aquí su enorme trascendencia para los alquimistas taoístas.
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Los Cinco Umbrales de la Bioenergía Psíquica consta de 18 Prácticas Combinadas que amalgaman
una gran cantidad de técnicas taoístas, las que se distribuyen a lo largo de 21 Teorigrafías del Tercer
Nivel de Taochi; además, tales lecciones contienen la información seriada de los principios más
destacados del Chanńa Tao (Meditación Alquímica) y las veintiún enseñanzas del "Maestro
interior" (y un poco más) las que pueden ser leídas por los asistentes y educadores alquímicos a sus
respectivos grupos de practicantes en cada una de las reuniones de meditación.
MEDITACIÓN ALQUÍMICA
• 18 Prácticas Trascendentales
• Las Enseñanzas del Maestro Interior
• La Profunda Teoría del Sobredesarrollo
Las 18 COMBINACIONES de MEDITACIONES ALQUÍMICAS pueden ser practicadas tanto por
principiantes que recién se inicien en el desarrollo de la bioenergía psíquica como por profesores e
instructores de las artes y ciencias orientales (tanto teóricas como prácticas) que estén difundiendo
los conocimientos de oriente.
Estas 28 prácticas junto a la complementación de las enseñanzas del maestro interior se
fundamentan en la sabiduría ancestral y en los conocimientos iniciáticos tradicionales para el
crecimiento personal y la expansión de la conciencia.
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8º Curso online)
Método alquímico de la "Evapor ación sin Combustión " (método iniciático revelación
iniciática).
Duración del curso presencial: 9 meses Requiere cursar previamente Taochi
Shenchíching
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Dzyan
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1º) ACONDICIONAMIENTO INICIAL
2º) PRIMERA CONCIENCIA
a) TURBULENCIA PSÍQUICA DE LA ESENCIA BÁSICA
b) LLENADO DEL CANAL CENTRAL EN 24 ACCIONES
3º) SEGUNDA CONCIENCIA
a) RECONSTITUYENDO LOS ÓRGANOS VITALES (psíquico celular)
b) REPARACIÓN DE LA MÉDULA
c) REJUVENECIMIENTO CEREBRAL
d) BAÑADO PSÍQUICO Y FISIOLÓGICO (externo interno)
e) ENALTECIMIENTO ESPIRITUAL
nivel avanzado:
LA TÉCNICA PARA LA MULTIPLICACIÓN CUANTIFICADA DEL
ORGASMO PSÍQUICO
a) EL SECRETO DE LA PÍLDORA DORADA
Se entregan con el curso 12 documentos iniciáticos acerca de la tradición ancestral de la Alquimia
Interior Taoísta.
varios archivos especiales para la meditación trascendental según el hermetismo del taoísmo.
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La Cuarta Revelación de la Primera Iniciación. Es también conocida como “El Circuito Mágico del
Primer Estado”, y se trata de una iniciación preciosa por medio de la cual se revela una gran clave
esotérica, una llave mística, pero desarrollada de manera completamente práctica. La misma se
compone de tres métodos considerados maestros de la bioenergía psíquica, como trampolines o
catapultas del Shenchi y del Shentao de los cuerpos humanos (fisiológico, mental y espiritual)
capaces de impulsar la conciencia a estadios sobreponteciados.
Para poder ahondar esta develación iniciática Usted se remontará a la arcana sabiduría ancestral
taoísta, proveniente incluso de aquella cultura mística cuando el taoísmo aún no era reconocido
como tal sino como una senda ocultista de la metafísica universal, difundida por los “Hijos de la
Luz Refleja”, por los seres luminosos de ShangriLa, y más tarde por la “Hermandad Blanca
Invisible”, siendo todas éstas, comunidades de entidades etéricas y psíquicas (astrales) desde donde
ha evolucionado la humanidad corporizada hasta la conformación física actual; porque, es desde
estos orígenes ancestrales que derivan las Tres Técnicas y el determinado Conocimiento Superior
que tienen en común, que le ayudará a Usted a progresar por el camino de la Bioenergía Psíquica y
a poder avanzar notablemente en la transformación alquímica que todo caminante ha de
desenvolver a lo largo de la vía práctica de Tao.
Si bien estos conocimientos se remontan al período de los seres mitológicos Huangti, Fuyi y Yao,
ha ido trasladándose, como dije, desde los Hijos de la Luz Refleja (Hermandad Blanca) hasta la
elite espiritual de Shambhalla (la ciudad oculta o reino puro de Kunlun), pasando por la antigua
escuela de innian y los magosshamanes del taoísmo primitivo, extendiéndose desde Nepal y el
Tíbet y desde las cumbres de los Himalayas hacia todo el Asia, la India y China. Desde ya que no se
trata de un conocimiento del planeta tierra sino del cosmos, puesto que trata de los patrones
energéticos de la conciencia, y estos mantienen una misma constitución y enhebrado en la
existencia entera más allá de que los vehículos (las formas física o estructuras biológicas) pudieran
ser completamente diferentes.
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Dzyan
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9º Curso online)
Curso de Filosofía Taoísta, Mística y Metafísica de Tao, que incluye los
conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º, 2º y 3º nivel
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Los niveles o fases de este estudio se intercalan de la siguiente manera:
1ª fase aspecto técnico, teórico y práctico de la filosofía taoísta iniciática.
2ª fase aspecto filosófico, metafísico y espiritual del taoísmo original.
3ª fase desarrollo y ahondamiento de los aspectos técnicos de Tao.
4ª fase explicación de las técnicas de oro de los métodos prácticos de Tao.
5ª fase Sabiduría Ancestral a través de los Clásicos universales.
Material a brindar junto con el curso:
1º) Textos, libros, clásicos, lecciones, e IniciacionesRevelaciones.
2º) Acompañamiento personalizado de los razonamientos acuñados.
3º) Temas de estudio adicionales, videos didácticos y otros documentos.
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Exposición de los profundos conocimientos atesorados en los arcanos universales del mundo entero,
verificados, en principio, a través del enfoque Tao del taoísmo antiguo original en sus magistrales
enseñanzas.
~ Estudio avanzado de los niveles superiores mediante lecciones progresivas ~
Desarrollo medular de las enseñanzas taoístas a partir de la visión de las almas iluminadas que las
transmitieron a través del tiempo mediante esta corriente del pensamiento humano. Algunos de los
mayores exponentes de esta corriente son los maestros Yangchü, Laotse, Lietse, Chuangtse,
Wangpi, HsiangHsiu y Kuohsiang, con sus juegos singulares de palabras, contradicciones y doble
sentido adrede, paradojas y contrasentidos inteligentes, para lograr el tan preciado pensamiento
circular, sumados a metáforas y enseñanzas entre líneas, para captar el sentido escurridizo de la
trascendencia que se encuentra más allá de los rótulos, hasta poder llegar a concepciones
metafísicas extraordinarias de alto vuelo místico.
El presente estudio sigue la metodología arcaica iniciática de la pedagogía taoísta a través del
chintang (comprensión pura), el fengliu (el fluir espontáneo impensado), y el hsianhsue
(conocimiento oscuro xianxue), haciendo de este estudio teórico un proceso completamente
práctico, a diferencia de lo que se acostumbra esperar de un curso de filosofía.
__________________
Este curso está diseñado y diagramado para ser compartido con aquellas personas “caminantes”
que, de alguna manera, han hollado algunos de los conceptos básicos de Oriente y, también, está
dirigido a aquellos profesores o académicos y anhelen profundizar el espíritu medular de la
sabiduría ancestral más allá del conocimiento exotérico que se difunde popularmente. Además, el
estudio está orientado a los maestros de las artes y ciencias asiáticas, como por ejemplo: Yoga,
Taichichuan, Meditación, Kundalini, ChikungNeikung, Ayurveda, Neidan, Terapias Alternativas,
Medicina Tradicional China, ShaolínchuanKungfu, Naturismo, etc., con el propósito de
comprender las raíces y fundamentos primordiales de la médula que se encuentra detrás de todas las
prácticas y disciplinas.
Por otro lado, téngase en cuenta que no solo se entrará a fondo en los clásicos más conocidos, sino
en aquellos pocos difundidos en Occidente, e, incluso, textos y documentos antiguos que han sido
prohibidos como el XiangGuoChing de los maestros HsiangHsiu y KuoHsiang, entre otros libros
de carácter esotérico inéditos en el mundo occidental.
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Dzyan
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10º Curso online)
Método Ener gético de los Monjes Budistas del año 1700, sobre las Cinco Potencias
Sublimes.
Duración del curso presencial: 3 años Requiere cursar previamente el estudio de
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 5 descargas: referida a cada uno de
los
elementos o niveles
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NIVEL BÁSICO de WETO
1º) Centralización Mental, Apaciguamiento Emocional, Desarrollo del Sincronismo Psicofísico.
2º) Asimilación de la Pequeña Forma Nexo o Puente entre los 5 Elementos.
3º) Comprensión Práctica del Elemento Tierra.
4º) Método de Respiraciones Confucianas para el desarrollo de la Vitalidad.
5º) Técnicas para el Despertar del Potencial Latente.
AVANZADO de WETO:
1º) Comprensión Práctica de los Elementos Metal, Madera, Fuego y Agua.
2º) Métodos de Respiración Taoísta para el fortalecimiento del sistema nervioso, refuerzo del
inmunológico, y sensibilización del Campo Psíquico.
3º) ChiKung Meditativo de los 5 Elementos.
INSTRUCTORADO de WE TO:
1º) PRÁCTICA DE LOS 17 MODOS AVANZADOS:
Primer Modo: Forma en su ordenación Psíquica.
Sexto Modo: 5 Elementos sin Nexo.
Séptimo Modo: 5 Elementos en Pareja.
Octavo Modo: En ronda Circular.
Noveno Modo: 5 Elementos de 4 Puntos Cardinales.
Décimo Modo: La Forma Individual y Personal.
Décimo Primer Modo: 5 Elementos Simplificados.
Décimo Segundo Modo: 5 Elementos Canalizados.
Décimo Tercer Modo: Ordenamiento WeTo.
a Ordenamiento Psíquico. b Ordenamiento Vital Invertido. c Ordenamiento
Médico. d Ordenamiento Reactivo.
Décimo Cuarto Modo: 5 Elementos del Tercer Ojo. (De la Visión Interior).
Décimo Quinto Modo: Cinesiterapia Progresiva de los 5 Elementos.
Décimo Sexto Modo: 5 Elementos de la Expansión. (8 Centros Psíquicos).
Décimo Séptimo Modo: WeTo Meditativo.
Post Grado:
1º) Estimulación y Activación de 12 Meridianos – We To (WeiTu).
2º) Aplicación de los 12 Meridianos – Pa Tuan Ching (8 Brocados de Seda).
3º) Estimulación y Activación Superior – Chí Kung de los 8 Vasos Maravillosos.
4º) Aplicación Trascendente de los 8 Vasos Maravillosos – 10 Técnicas
Maravillosas del Chí Kung ( 9 op. y 13 op. de I Chin Ching).
5º) Desarrollo de las Corrientes Psíquicas más elevadas Chí Kung de las Altas
Esferas, Tres Series de Wu Tang con Pakuawudang.
6º) Aplicación de las Corrientes Psíquicas más elevadas – 5 Ciclos del Chí Kung Lo Han.
Dzyan
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7º) Practica Superior de Meridianos Principales, Vasos Maravillosos, Centros
Psíquicos y Campos Energéticos – Wu Chin Sii.
8º) Desarrollo Trascendental para Instructores – Lier Tienho Kung o Grulla Mística de
81 pasos y 13 Meditaciones de Kuan Yin Sisan Chan Kung, de la
práctica de la “PsicoEnergíaVital” o Taochi Shenchíching.
__________________
El chikung budista es una práctica extraordinaria como pocas existen en china, considerada como la
más avanzada del nivel básico y popular, y elegida por los maestros y verdaderos practicantes de
china debido que es un chikung excelente como introducción que permite progresar adecuadamente
a las practicas superiores ya sean del chikung, como neikung y la alquimia interior taoísta.
Este chikung, reúne como ningún otro la maravillosa amalgama de las 5 escuelas de chikung, es
decir: la taoísta, la confuciana, la médica, la marcial, la budista.
por lo tanto, los valores condensados en esta práctica relativos a la terapia de tao, a las virtudes de
confucio, a la sanación de la medicina china shamánica, en cuanto a una preparación marcial, y
finalmente, con todo un contenido budista espiritual, hacen de este método una materia
incomparable con respecto a cualquier otro chikung de primer nivel.
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11º Curso online)
For ma Tr adicional Iniciática de las 33 Llaves Maestr as, los 9 animales sagrados, los
44 alternancias y los 108 movimientos.
Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 7 descargas
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1º) 33 Llaves Maestras del Taichichuan
2º) 7 Secciones y Ciclos del Taichi
3º) 44 Alternancias de los Animales Sagrados y los Animales Secretos del Taichi
4º) 5 Animales Sagrados
5º) 9 Animales Secretos
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El ARTE de los ANIMALES del TAICHICHUAN Tradicional.
Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la forma shamánica.
Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la práctica shamánica conforme al maestro
Shaolín Changsanfeng (fundador del Taichichuan de Wutang) inspirado en el antiquísimo arte del
famoso médico Huato del año doscientos de nuestra era: “el Juego de los Cinco Animales”.
Orientado al desarrollo integral de las técnicas y tácticas del arte marcial taoísta de wutang
(Wudang).
LAS CINCO APLICACIONES de la Forma Tradicional 108 de Tachi :
• Terapéutico Bioenergético
• Temple interior Marcial
• Meditativo Psíquico
Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (taichichuan).
Dzyan
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No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y
desarrollo,
a saber :
1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética.
2º) aplicación Artística, Estética.
3º) aplicación Meditativa, Psíquica.
4º) aplicación Filosófica, Mística.
5º) aplicación Marcial, Templanza.
Y, para cada una de estas clasificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo.
__________________
Ver videos de TAICHICHUAN:
1º https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ
2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U
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12º Curso online)
Las Car tas Mágicas del Iching Esotér ico, con tableros para la tirada. (Inédito y
exclusivo). Incluye varios manuales.
Duración del curso presencial: 1 año
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Las 64 Cartas Mágicas del Iching esotérico, con tablero de tirada.
(Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales técnicos y filosóficos.
Tratado del Choui.
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Consultas y orientación del propio camino.
Medidas a implementar y pautas a considerar.
Consultas terapéuticas en el campo psicológico y emocional.
Complemento de tratamiento psiquiátrico. Autoayuda.
Esclarecimiento y luz para resolver incertidumbre y confusión.
Guía espiritual del iching y fundamento de la médula taoísta.
Filosofía Arcana y Sabiduría Ancestral aplicadas a la sanación del Ser.
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Ver video de ICHING yijing:
https://youtu.be/oUb95sbojoA iching
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13º Curso online)
Cur so de Tar ot como vía de autoconocimiento y profundización de los
conocimientos fundamentales del hermetismo antiguo.
Duración del curso presencial: 1 año
Duración del curso virtual online: entrega progresiva por lección
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Dzyan
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Historia del Tarot.
Conceptos básicos de esoterismo y hermetismo, numerología y psicología.
Los veintidós arcanos mayores en sus diversos aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio.
Arcanos menores.
Práctica de tiradas.
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Modalidad presencial:
La misma puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o preferencias
del solicitante.
Tiempo aproximado del curso 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una
hora y media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular
o el grupo posee tiempos y necesidades diferentes, siendo éste un motivo para extendernos en algún
tema en particular o sumar clases adicionales dedicadas especialmente a la práctica de tiradas.
Para ambos casos, se entrega por clase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en
PDF con toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se entregará
resúmenes que facilitarán el estudio del contenido abordado.
Modalidad a distancia:
El curso se va entregando vía correo electrónico a través de lecciones en PDF. Una vez que el
alumno las haya estudiado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que
considere necesario para mejorar el aprendizaje del mismo, y la profesora las contestará por email,
además de entregarle una tarea relacionada a cada apunte o lección. Así se seguirá avanzando a
través del curso hasta finalizar todas las lecciones.
El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso.
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El Tarot nos permite comprender los momentos o situaciones que atravesamos en nuestra vida. A
través de la interpretación de los símbolos podemos captar aquellos factores que nos habilitan a
actuar o, por el contrario, aquellos que nos impiden avanzar frente a los desafíos.
El despliegue de las cartas, nos pone cara a cara con los hechos, en todos sus aspectos, con la
finalidad de poder observarlos de manera objetiva y directa para tomar mejores decisiones en base a
las conclusiones.
El momento de la consulta es un espacio de contacto íntimo donde es posible relajarnos y
entregarnos por completo a la posibilidad de profundizar sobre lo que nos pasa, sintiéndonos libres
y sin el peso de los prejuicios externos, siendo estos, muchas veces, los causantes de elecciones que
no coinciden con nuestro profundo deseo.
Para cada consulta, se podrán utilizar técnicas de trabajo diferentes, así como tiradas diferentes. De
todas formas, los símbolos que aparezcan representados en cada carta, traerán el mensaje que
necesitamos para ese momento y ninguna pregunta o consultante podrán escapar a la magia del
arquetipo canalizado.
Lejos de apuntar a una lectura de carácter predictivo, ésta es una invitación a explorarse
internamente con un objetivo plenamente sanador que permita esclarecer nuestra mente
minimizando, de este modo, el nivel de ansiedades, así como los sentimientos e imaginaciones
perturbadoras.
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Ver video de TAROT:
https://youtu.be/uWlWpg0HFPI
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Dzyan
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14º Curso online)
36 Datos de la Alquimia Secr eta par a la Expansión de la Conciencia , curso de
TaochiShenchíching (alquimia).
Duración del curso presencial: 1 año y 9 meses Requiere cursar previamente el estudio de
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1º estadio) 1ª ETAPA TERRESTRE Inicio desde TsuChiao = Silencio
AJUSTAR CENTRALIZACIÓN UNIFICACIÓN
2º estadio) 2ª ETAPA TERRESTRE Preparación de ChiHai = Quietud
NUTRICIÓN ALMACENAMIENTO MULTIPLICACIÓN
3º estadio) 3ª ETAPA TERRESTRE Sedimentación de DanZhong = Vacío
ARMONIZACIÓN SENSIBILIZACIÓN AMPLIACIÓN
4º estadio) 1ª ETAPA CELESTE Acrecentamiento de HuangDing = Incubación
REUNIÓN LLENADO DESBORDAMIENTO
5º estadio) 2ª ETAPA CELESTE Ascensión de Chingyang DuMai = Traslación
CANALIZACIÓN DEPURACIÓN ELEVACIÓN
6º estadio) 3ª ETAPA CELESTE Maduración de YuanQiYuanShen = Gestación
SUBLIMACIÓN FIJACIÓN TRANSFORMACIÓN
7º estadio) 1ª ETAPA HUMANA Verdadera Naturaleza de TsuChiao = Renacimiento
REALIZACIÓN AUTOREVELACIÓN ILUMINACIÓN
8º estadio) 2ª ETAPA HUMANA Regresión de Tuiyin RenMai = Fusión
TRASCENDENCIA RETORNO IDENTIDAD
9º estadio) 3ª ETAPA HUMANA Disolución de NeidanTaochi = Nada
DESIDENTIFICACIÓN OLVIDO LIBERACIÓN
__________________
Síntesis del Esoterismo Metafísico de la Sabiduría Iniciática Ancestral
LOS NUEVE ESTADIOS DE LA LIBERACIÓN ALQUÍMICA
EL CAMINO NEIDANTAOCHI o VIAJE ALQUÍMICO
PRÁCTICA DE LAS TRES ETAPAS DIVINAS DEL NEIDAN:
CELESTE TERRESTRE HUMANA
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Los 36 Datos de la Alquimia Secreta de Hua Lin Chien, están inspirados en esquemas alquímicos
ancestrales, de los cuales se podría mencionar principalmente a los clásicos de Liu Hua Yang: el
Shu Ming Fang (Sistema para la extensión de la vida), el Hui Ming Ching (Tratado de la Conciencia
Esencia y la Vida), el Tai I Chin Hua Tung Chi (El Secreto de la Flor de Oro); y por supuesto, los
Ensayos de Chao Pi Chén (Zhao Bichen) basados en el: Wei Shen Shen Sue Ming Chi (Weisheng
shenglixue mingzhi) o Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih (El Secreto de lo Esencial y la Vida
Eterna). E incluso, los 36 Datos de la Alquimia Secreta que se desarrollan en este Cuarto Ciclo del
Taochi Shenchíching o “Camino Energético de la PsicoEnergíaVital”, se inspiran también en la luz
que han vertido grandes maestros de la energía interior, como son: Lu Kúan Yu, Chi Soo, Huai
Chin Nan, Gopi Krishna de la Universidad de Kundalini, entre otros tantos que ya se irán
mencionado con el devenir de este estudio.
__________________
Los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia corresponden a los
Tres Libros Secretos:
1º Libro: Los Tres Secretos
Dzyan
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2º Libro: La Revelación Iniciática
3º Libro: El Estadio Alquimizado
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~ curso online ~ ALQUIMIA SECRETA PARA LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA

36 Datos Magistrales del Neidan
Estudio a distancia mediante lecciones didácticas.
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PRECIO y COSTO DE LOS CURSOS
La cuota de los cursos presenciales es mensual y su duración es anual.
El precio de los cursos online equivale a la suma de tres cuotas mensuales de los cursos
presenciales.
CERTIFICADOS y DIPLOMAS
Al completar el curso se entrega el certificado y diploma correspondiente a cada estudio, y se brinda
la asistencia necesaria para la comprensión de los temas desarrollados en cada lección.
Asimismo, una vez completado el programa se podrá tramitar el aval para difundir el aspecto
práctico de cada estudio, los métodos y ejercicios.
Tanto los certificados y diplomas están incluido en el costo de los cursos y no se cobra un valor
adicional.
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Dzyan
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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia :
Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a
otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la
composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para
mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o
ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar
la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.
Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la
música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se
pierda el sentido que dejó plasmado su autor.
Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere
mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación
Centro del Tao. Manténgalo en el formato original.
¡Muchas Gracias!
Comisión Directiva de la Fundación Centro del Tao
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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material
teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa
Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en
cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.
^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^
Capital Feder al y
Pr ovincia de Buenos Air es Argentina
teléfonos móviles: 15 6631 0011

15 6761 7840
Página Web : http://sites.google.com/site/aontao/
Corr eos Electrónicos : fundacioncentrodeltao@gmail.com
Dzyan
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SERVICIOS BRINDADOS:
Consulta Astr ológica
Carta Natal Revolución Solar Análisis de Tránsito y Ciclos
Sinastrías (comparación de cartas) presencial u online (skype)
Consulta a las Car tas del Tar ot

Guía y esclarecimiento para una mejor comprensión de las situaciones
Búsqueda alternativa de soluciones
Acompañamiento Ter apéutico
ChikungNeikung / Psicoterapia Bioenergética
Reacomodación y Armonización Tratamientos Bioenergéticos
Canalización Iching
Autoconocimiento y revelación de las medidas a implementar para mejorar
Descubrimiento del camino personal que se ha de transitar Una guía de vida
Fengshui
Reequilibrio y Sanación de Ambientes Fuerzas Regentes de Moradas y Moradores
Solución de inconvenientes estructurales (sachis) Neutralización de la negatividad
PRODUCTOS a la VENTA:
Pr oductos Memé
Preparación Artesanal de Alimentos Nutritivos elaborados con los mejores
ingredientes:
Panes integrales Alfajores de algarroba.
Galletas de avena Coquitos con azúcar integral.
Muffins integrales de banana y nuez.
Especial para el desayuno y la merienda, para reuniones, cumpleaños, eventos y
agasajos.
venta minorista y mayorista
64 Car tas del Iching del ChouI Yijing

Este Sistema de Las 64 Cartas del Iching del Choui, consta de 2 tableros
plastificados para la Consulta y para la Canalización del Mensaje como respuesta;
consta de 64 cartas plastificadas con referencias en ambas lados de cada carta; y
consta de 1 libro con todas las indicaciones para la implementación de este Sistema
más el desarrollo de las respuestas y la canalización del mensaje conforme al
Dzyan
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conocimiento iniciático del iching de choui que brinda una respuesta para cada
pregunta que se formule.
Las 64 Cartas de Choui es un sistema de consulta basado en el Iching (Yi Jing),
orientado, básicamente, para la consulta acerca del camino personal, sobre las
inquietudes fundamentales, las incertidumbres del vivir cotidiano, sobre las
decisiones difíciles e importantes que deben tomarse, acerca de los pasos a seguir o
emprendimientos que hay que asumir.
No sólo es un instrumento oracular predictivo, sino que además, y más importante
aún, es una herramienta de esclarecimiento para dilucidar aspectos esenciales del Ser
interno para delinear el rumbo de la autoRealización.
El curso incluye además de las 64 Cartas plastificadas y los dos tableros, unos ocho
librosmanuales, a saber:
1º Libro) 047eElChouideLas64CartasINTRODUCCION.pdf
2º Libro) 047dElChouideAonLas64Cartasb.pdf
3º Libro) 065ElIchingMagico.pdf
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