Sutra - Del - Diamante Lectura PDF

Módulo de la Prajnaparamita, parte-2
Sutra del Diamante: Vajracchedika
Traducción al castellano de L. O. Gómez, a partir de la versión de E. Conze

(Vajracchedika Prajnaparamita, edited and translated with introduction and glossary,
Serie Orientale Roma XIII, Roma: Instituto Italiano per il Medio ed Extremo Oriente,
1974). El texto de Conze es el mismo que incluyo en la primera edición del mismo libro
(1957) y esencialmente idéntico a la edición príncipe de F. Max Müler (Anécdota
Oxoniensia, Aryan series, Vol. 1. part. 1, 1981, Págs. 19-46). El mismo texto se
reproduce también en Vadya, ED. Buddhist Sanskrit Texts No 17 Mahayana-Sutra-
samgrahah (part. 1). Darbhanga: The Mithila Institute, 1961. Con el fin de facilitar la
comparación y las referencias cruzadas, se sigue la división en párrafos, adoptada por
Conze en todas sus ediciones y traducciones-0000, 1958, 1974, etc.
En varios apéndices incluyo extractos de la versión sánscrita de Gilgit y la traducción
china de Kumarajiva.
La Sabiduría Perfecta en 300 estrofas, que corta como el diamante.

Vajracchedika nama trisatika prajnaparamita
Me inclino ante la bienaventurada, la Noble Sabiduría Perfecta

Namo bhagavatya aryaprajnaparamitayai ll
1.- Esto he oído decir. Una vez el Bienaventurado se hallaba en Shravasti (Sravasti),
en el bosque de Jeta, en el parque de Anathapindika (Anathapindada), acompañado de
una gran congregación de monjes, mil doscientos cincuenta mojes, y muchísimos
bodisatvas mahasatvas.
Y entonces sucedió que el Bienaventurado se vistió en la mañana
(purvahnakalasamaye) y, con su escudilla en la mano, entró en la gran ciudad de
Shravasti a pedir limosna. Hizo la ronda de la limosna en la gran ciudad de Shravasti,
almorzó como es debido (krtabhaktakrtyah) y después de dar el paseo que
acostumbraba hacer después de la comida (pascadbhaktapindapatapratikrantah), se
lavó los pies y se sentó en el asiento que le habían preparado (prajnapta evasane) y, con
las piernas cruzadas (paryankamabhujya) y la espalda derecha (rjum kayam
pranidhaya), se entregó al cuidado de una atención conciente y presente (pratimukhim
smrtim upasthapya).
Y sucedió entonces que muchísimos monjes se acercaron al lugar donde se
encontraba el Bienaventurado y, una vez ahí, saludaron con su frente los pies del
Bienaventurado (padausirobhir abhivandya), caminaron alrededor de él tres veces,
manteniéndolo a sus derechas, en señal de respeto (trispradaksinikrtya)1 y se sentaron
frente a él (ekante nyasidan).2
1
Como neologismo a veces se dice “circumambular”, pero esta expresión, en su uso religioso como
equivalente de pradaksina, sigue siendo un anglicismo derivado del vernáculo anglo-indio y desconocido
en castellano fuera de los círculos budistas. En inglés el equivalente circumambulate aparece ya después
del siglo XVI pero en sentido secular (darle la vuelta a una ciudad, etc.).
2
Lit. “se sentaron a un lado, a un extremo”, pero el sentido de uso es “frente a él”.
2.- También en esa ocasión el venerable Subhuti (Subhuti) se había unido a aquella
congregación de monjes y se encontraba sentado entre ellos.3 Entonces el venerable
Subhuti se puso de pie, cubrió su hombro izquierdo con su túnica (utthayasanad
ekamsam uttarasangam krtva), se arrodilló descansando la rodilla derecha en el suelo
(daksinam janumandalam prthivyam pratisthapya), unió las palmas de las manos en
gesto de súplica y con una reverencia (añjalim pranamya) le dijo al Bienaventurado:
-Qué maravilloso, Bienaventurado, que extraordinariamente maravilloso, Súgata
(ascaryam bhagavan, paramascaryam sugata),4 es que el Tathagata, arhat, perfecta y
completamente despierto reciba calurosamente y apoye con su extraordinario afecto
(anuparigrhitah paramenanugrahena) a los bodisatvas mahasatvas. Qué maravilloso,
Bienaventurado, es que el Tathagata, arhat, perfecta y completamente despierto confíe
con extraordinaria confianza (parinditah paramaya parindanaya) en los bodisatvas
mahasatvas. Pero, ¿qué posición deben asumir los hijos e hijas de buena familia
(kulaputra kuladuhitr) que han partido en el vehículo de los bodisatvas, cómo deben
emprender el camino, cómo deben adoptar la intención de hacerlo?
Cuando Subhuti hubo dirigido la palabra de esta manera, el Bienaventurado le
dijo al venerable Subhuti:
-Muy bien, Subhuti, excelente. Así es, Subhuti, es tal como dices. El Tathagata
recibe calurosamente y apoya con su extraordinario afecto a los bodisatvas mahasatvas.
El Tathagata confía con extraordinaria confianza en los bodisatvas mahasatvas. Escucha
pues, Subhuti, presta atención con cuidado y sin distraerte (sadhu ca susthu ca manasi
kuru), te explicaré qué posición deben asumir los que han partido en el vehículo de los
bodisatvas, cómo deben emprender camino, cómo deben adoptar la intención de hacer.
-Así haré, Bienaventurado.-Le respondió el venerable Subhuti al
Bienaventurado.
3.- El Bienaventurado dijo entonces:

-El que haya emprendido el camino en el vehículo de los bodisatvas, Subhuti,
debe generar en sí mismo este pensamiento: “Cuantos seres vivos pueda haber en la
esfera de los seres vivos (yavantah subhute sattvadhatau) que se puedan incluir bajo el
concepto de “seres vivos (sattvasamgrahena samgrhita), ya sean nacidos de un huevo,
del vientre materno, de la humedad cálida, o milagrosamente, estén dotados de forma
material o sean seres inmateriales (rupino va arupino va), estén dotados de percepción o
privados de ella o a la vez sin percepción y sin no-percepción (samjñino va asamjñino
va naivasamjñino nasamjñino va) no importa cuan vasta se pueda concebir esta esfera
de los seres vivos (yavan kascit sattvadhauthprajñapyamanah prajñapyate), a todos
ellos los haré apagar su afán en esa esfera de la extinción en la que no queda nada por
apagar (anupadhisese nirvanadhatau parinirvapayitavyah). Y así, aunque una cantidad
incontable de seres ha sido apagada, ningún ser ha sido apagado (evamaparimanan api
sattvan parinirvapya na kascitsattvah parinirvapito bhavati)”. Y, ¿por qué sucede esto?
Si surgiera en un bodhisattva la idea de un ser, no sería entonces un bodhisattva. ¿Por
qué? Porque no puede llamar bodhisattva a aquel en quien surge la idea de un yo (atma-
3
En este pasaje se le da el título de ayusmant a Subhuti. Significa “el de larga vida” e implica un deseo
de salud para la persona a quien se le concede el título, en la práctica era el término que utilizaban todos
los monjes para dirigirse el uno al otro, de suerte que, técnicamente corresponde más o menos a la
apelación “hermano” cuando se le aplica a un fraile.
4
La palabra “ascarya” significa raro o extraño, pero también implica que se trata de algo milagroso o
prodigioso. Ver más abajo en el párrafo 12.
samjna), o la de un ser vivo, o la idea de un principio vital o de una persona
(sattvasamjña jivasamjñapudgalasamjña).5
4.- Además, Subhuti, un bodhisattva no debe practicar el don generoso (dana)

mientras se aferre a un objeto (vastu-pratisthitena), no debe practicar el don generoso
mientras se aferre a lo que sea, mientras se aferre a una imagen visual, a una imagen
auditiva, o una olfativa, o una imagen de sabor, o una imagen táctil. Y así, Subhuti, el
bodhisattva mahasatva debe practicar el don generoso de suerte que no se apoye incluso
sobre cualquier idea de rasgos o cualidades (nimitta-samjñayam api pratitishet) . ¿Por
qué? Porque el bodhisattva que practica el don generoso sin apoyarse en nada adquiere
un cúmulo de mérito que no se deja medir fácilmente con ninguna medida (na sukaram
pramanam udgrahitum). ¿Qué opinas, Subhuti, es fácil medir el cuadrante este del
espacio cósmico (sukaram purvasyam disk akasasya pramanam udgrahitum)?
Subhuti respondió:
-De ninguna manera, Bienaventurado.
El Bienaventurado dijo:
-Entonces, ¿será fácil medir el cuadrante sur, el oeste y el norte del espacio
cósmico, con todos los espacios intermedios en los diez cuadrantes?
Subhuti respondió:
-De ninguna manera, Bienaventurado.
-De la misma manera, Subhuti, el bodhisattva que practica el don generoso sin
apoyarse en nada adquiere un cúmulo de mérito que no se deja medir fácilmente con
ninguna medida. Porque, subhuti, es así como el que ha partido en el vehículo de los
bodisatvas practica el don generoso, de suerte que no se apoye incluso sobre cualquier
idea de rasgos o cualidades.
5.- ¿Qué opinas sobre esto, Subhuti, se puede reconocer al Tathagata por sus
características superiores (Lausana-sampad)?
Subhuti respondió:
-De ninguna manera, Bienaventurado. El Tathagata no se puede reconocer por
sus superiores ¿Por qué? Porque las características superiores que ha enseñado el
Tathagata tienen una superioridad sin características (sa-eva a-laksana-sampad).
-Entonces el Bienaventurado dijo a Subhuti:
-Donde hay características superiores hay engaño (mrsa) y donde hay
superioridad sin características (a-laksana-sampad) no hay engaño. Por esa al Tathagata
se le reconoce mediante la ausencia de características de sus características.
6.- Cuando el venerable Subhuti hubo escuchado todo esto, le dijo al

Bienaventurado:
-¿Sucederá acaso Bienaventurado, que existan seres vivos en épocas futuras, en
eras futuras, en los últimos tiempos, en los últimos quinientos años cuando el Buen
Dharma esté en decadencia (saddharma-vipralopa-kale), existirán entonces quienes, al
escuchar cómo se enseñan frases como estas que escuchamos en el Sutra, tengan un
entendimiento certero (bhutasamjña) de la enseñanza?6
5
La idea del “principio vital” (jiva) se refiere a aquello que algunos consideran la base para la vida, es a
manera de un espíritu vivificante, quizá incluso un alma o ánima que, si se pierde (si esta se separa del
cuerpo) la vida cesa.
6
Conze “true perception”, al parecer siguiendo su propia convención de traducir samjña como
perception. Pero, el término significa igualmente una representación o una construcción mental, de suerte
-El Bienaventurado respondió:
-No habléis así, Subhuti. En épocas futuras, en eras futuras en los últimos
tiempos. En los últimos quinientos años cuando el Buen Dharma esté en decadencia, sí
existirán seres vivos que, al escuchar como se enseñan frases como estas que
escuchamos en el Sutra, tendrán un entendimiento certero. Es más, Subhuti, en eras
futuras, en los últimos tiempos, en los últimos quinientos años cuando el Buen Dharma
esté en decadencia, habrá bodisatvas mahasatvas dotados de virtud, dotados de buena
conducta, dotados de discernimiento, quienes, al escuchar como se enseñan frases como
estas que escuchamos en el Sutra, tendrán un entendimiento certero. Además, Subhuti,
estos bodisatvas mahasatvas no habrán adorado y servido sólo a un Buda, no habrán
sembrado las raíces del bien bajo sólo un Buda. Antes bien, Subhuti, estos bodisatvas
mahasatvas habrán adorado y servido un sinnúmero de cientos de miles de budas,
habrán sembrado las raíces del bien bajo un sinnúmero de cientos de miles de budas, y
al escuchar cómo se enseñan frases como estas que escuchamos en el Sutra, también
alcanzarán la confianza serena en un solo pensamiento (eka-citta-prasada). El
Tathagata, Subhuti, los conoce gracias a su sabiduría de Buda (buddha-jñana); el
Tathagata, Subhuti, los percibe con su ojo de Buda; el Tathagata, Subhuti, los reconoce
(buddha). Y todos ellos, Subhuti, lograrán adquirir un cúmulo de mérito incontable,
inconmensurable. ¿Por qué? Porque en estos bodisatvas mahasatvas, Subhuti, la idea de
un yo no tiene lugar, la idea de un ser vivo, la idea de un principio vital, la idea de una
persona. Pero tampoco se les ocurre la idea de un principio anterior, de una cosa
fundamental (dharma), como tampoco se les ocurre la idea de la ausencia de cosa
alguna (adharma). Y tampoco tienen ni idea ni ausencia de idea. ¿Por qué? Porque,
Subhuti, sise les ocurriera la idea de algo (dharma-samjña) a estos bodisatvas
mahasatvas, eso sería un aferrarse a una idea de yo (atma-graha),7 aferrarse a una idea
de ser vivo, aferrarse a una idea de principio vital, aferrarse a una idea de persona. ¿Por
qué? Porque, el bodhisattva mahasatva no debe agarrarse a ninguna cosa ni a la ausencia
de una cosa (dharma). Por eso es que Tathagata ha pronunciado estas palabras en
sentido figurado: “Aquellos que conocen la enseñanza que compara el Dharma con
una balsa, abandonarán todo lo que se imagina real, cuánto más no abandonarán
lo que se imagina real”.8
7.- Entonces, el Bienaventurado le dirigió la palabra una vez más al venerable

Subhuti:
-¿Qué opinas al respecto, Subhuti, existe algo a lo cual haya despertado el
Tathagata, algo que haya comprendido como “el despertar perfecto e insuperable”, algo
que el Tathagata haya enseñado?9
-Subhuti respondió:
que tiene una gama semántica amplia: una concepción o construcción mental (por implicación, errónea) o
el hecho de captar o percibir algo (imagen o concepto), etc. Aquí se trata claramente de entender la
enseñanza correctamente. Ver más abajo en este mismo párrafo (6) y en el párrafo 14.
7
Se trata de un juego de palabras, por lo cual, traduzco graha dos veces, en su sentido de agarre o
aferramiento y en su sentido de idea o concepción.
8
La frase es canónica: “kolopamam dharmaparyayam ajanadbhir dharma eva prahatavyah prag eva
adharma”. El sentido figurado consiste en la mutación en el sentido de dharma: la tradición canónica lo
entiende como cualidades virtuosas o santas, la Vajracchedika como dharma en el sentido de algo real o
algo que se concibe como real.
9
El juego de palabras no se puede traducir. La pregunta es si existe algún dharma, pero como aquí se
refiere claramente a varios de los sentidos de dharma, no se puede traducir la palabra como verdad,
enseñanza o realidad, pero tampoco como cosa, entidad, experiencia o fenómeno.
-Según entiendo yo, Bienaventurado, el sentido de lo que el Bienaventurado
enseña, no existe nada a lo que haya despertado el Tathagata, nada que haya
comprendido como “el despertar perfecto e insuperable”, y no existe nada que el
Tathagata haya enseñado. ¿Por qué? Porque aquello a lo cual ha despertado
perfectamente el Tathagata y lo cual ha enseñado no es algo que se pueda agarrar o
entender (agrahya) ni nada de lo que se pueda hablar, no es ni algo ni nada (na sa
dharmo na-adharmah). ¿Por qué? Porque las personas de noble santidad (arya-pudgala)
se forman y derivan su vida de lo que no es ni compuesto ni condicionado (asamskrta-
prabhavita hy aryapudgalah).
8.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas al respecto, Subhuti, Si un hijo de buena familia o una hija de
buena familia ofreciera a los Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos
todo un universo de tres mil millones de mundos después de llenarlo con las siete
sustancias preciosas, no es cierto que, con base en este acto, este hijo de buena familia o
esta hija de buena familia acumularían un cúmulo de mérito enorme (bahutaram
punyaskandham prasunuyat)?10
Subhuti respondió:
-Enorme y abundante, Bienaventurado; con base en este acto, este hijo de buena
familia o hija de buena familia acumularía un cúmulo de mérito enorme. ¿Por qué?
Porque aquello a lo que el Tathágata se refiere cuando habla de acumular mérito es lo
que el Tathágata ha llamado un “no acumular nada” (askandha). Es por eso que el
Tathágata repite: “un gran cúmulo de mérito, un gran cúmulo de mérito”.11
El Bienaventurado agregó:
-Por otro lado, Subhuti, si un hijo de buena familia o una hija de buena familia
ofreciera a los Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos todo un universo
de tres mil millones de mundos después de llenarlo con las siete sustancias preciosas, y
por otro lado un hijo u otra hija de buena familia tomara una estrofa de este discurso del
Dharma, aunque sea una sola estrofa de dos líneas,12 y se la enseñara a otra persona, se
la iluminara en todos sus detalles, con base en este acto, es este otro hijo de buena
familia o esta otra hija de buena familia quien acumularía el más grande mérito. ¿Por
qué? Porque es de ahí, Subhuti, de donde ha nacido el despertar perfecto, completo e
insuperable de los Tathagatas, arhats, perfectamente despiertos y de ahí que han nacido
los budas, los bienaventurados. ¿Por qué? Porque aquello que llaman “los atributos de
un buda, los atributos de un buda”13 es lo que, Subhuti, el Tathágata ha explicado como
lo que no son atributos de un buda. Por eso es que se les llama “los atributos de un
buda”.
10
Lit. “produciría un cúmulo”.
11
Comparar 11 y 00.
12
Lit. “tomara aunque sea una sola estrofa de cuatro pies métricos de este discurso de Dharma (dharma-
paryaya)”. Es frase consagrada y se refiere, no literalmente a líneas métricas, sino a la unidad
convencional para medir (de manera aproximada) el largo de un texto (en prosa o en verso), es decir, una
estrofa de 32 sílabas (llamada un sloka), que se divide en cuatro pies métricos (pada), cada una de ocho
sílabas. El sutra presente sólo tiene dos estrofas (hacia el final del texto), de suerte que, en este caso la
aproximación se refiere, aproximadamente, a unidades de 32 sílabas en prosa. Como unidad métrica para
textos en verso, un sloka consiste de una estrofa de dos líneas (cada una de dieciséis sílabas).
13
Los dharmas de un buda (buddha-dharma) son los atributos, las virtudes, las características únicas de
un buda son cualidades que no comparte con ningún otro ser vivo y, por lo tanto, lo que lo define como
buda, lo que lo hace ser un buda. Estas cualidades nacen del Dharma (la realidad a la cual despiertan los
budas) y de los dharmas (las virtudes y principios de conducta que constituyen el sendero).
9a.- -¿Qué opinas, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre pensar al que se ha incorporado a la
corriente (srota-apanna): “He logrado el fruto que es incorporarse a la corriente (srota-
apattiphalam)?
Subhuti dijo:
-No Bienaventurado, de ninguna manera. ¿Y por qué no? Porque no hay ninguna
cosa a la cual se pueda uno incorporar, es por eso que se le llama “el que se ha
incorporado a la corriente”. No se incorpora a la forma, o al sonido, o al olor, o al sabor,
o a un objeto tangible, o a un objeto al margen de los sentidos (dharma). Por eso se le
llama: “el que se ha incorporado a la corriente”.
Bienaventurado, si se le ocurriera pensar a este que se ha incorporado a la
corriente: “He logrado el fruto que es incorporarse a la corriente”, entonces, se aferraría
el mismo a la idea de yo, de ser sensible, de principio vital, de persona.14
9b.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre pensar al que ha de volver una solo
vez más (sakrdagamin): “He logrado el fruto del que ha de volver una sola vez más?
Subhuti dijo:
-No, Bienaventurado, de ninguna manera. Porque no se le ocurre pensar al que
ha de volver una vez más (sakrdagamin): “He logrado el fruto del que ha de volver una
sola vez más”. ¿Y por qué no? Porque no existe dharma alguno que pueda constituir el
estado del que ha de volver una sola vez más. Por eso es que se le llama “el que ha de
volver una sola vez más”.
9c.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre pensar al que ya no ha de volver
(anagamin): “He logrado el fruto del que ya no ha de volver”?
Subhuti dijo:
-No Bienaventurado, de ninguna manera, Porque no se le ocurre pensar al que ya
no ha de volver: “He logrado el fruto el que ha de volver una sola vez más”. ¿Y por qué
no? Porque no existe dharma alguno que pueda constituir el estado del que ya no ha de
volver. Por eso es que se le llama “el que ya no ha de volver”.
9d.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre pensar al que ya es un arhat: “He
logrado el estado del arhat”?
Subhuti dijo:
-No, Bienaventurado, de ninguna manera. Porque no se le ocurre pensar al que
ya es un arhat: “He logrado el estado del arhat”. ¿Y por qué no? Porque no existe
dharma alguno que pueda llamarse arhat. Por eso es que se le llama “arhat”. Si se le
ocurriera pensar al que ya es un arhat: “He logrado el estado del arhat”, entonces estaría
asido a la idea de “Yo mismo”, estaría asido a la idea de “ser vivo”, estaría asido a la
idea de “el principio vital”, estaría asido a la idea de la “persona”.
¿Y por qué? El Bienaventurado, el Tathágata, el Arhat, el Que Ha Despertado
Perfecta y Completamente, ha declarado que yo soy el mejor de los que moran en la
práctica sin conflicto, que soy, Bienaventurado, un arhat libre de todo apasionamiento.
Pero a mi no se me ocurre pensar, Bienaventurado: “Soy un arhat libre de todo
apasionamiento”. Si se me ocurriera pensar que he alcanzado el estado del arhat, el
Tathágata no hubiera declarado, Bienaventurado, que soy el mejor de los que moran en
14
La fórmula que vimos antes: atman, sattva, jivita, pudgala.
la práctica sin conflictos. Sino que se dice que Subhuti, hijo, de buena familia, no mora
en ningún lugar, porque se dice de él “mora en la práctica sin conflictos, mora en la
práctica sin conflictos”.
Apéndice 1
Sección 9: Traducción de Kumarajiva (749b26-c15):
-Subhuti, ¿qué opinas? ¿Acaso piensa el srota-apanna “He logrado el fruto del
srota-apanna?”
Subhuti dijo:
-No, Venerado del Mundo. ¿Y por qué no? Porque srota-apanna significa el que
ha entrado en la corriente, pero no hay corriente en la cual entrar. No se entra en una
forma, o un sonido, o un olor, o un sabor, o en un objeto tangible, o en un objeto al
margen de los sentidos (dharma). Por eso se le llama srota-apanna.
-¿Qué opinas, Subhuti? Acaso piensa el sakrdagamin: “He alcanzado el fruto
sakrdagamin?”
Subhuti dijo:
-No Venerable del Mundo. ¿Y por qué no? Anagamin significa el que no
regresa, pero en realidad no hay ningún regresar. Por eso es que se le llama anagamin.
-¿Qué opinas, Subhuti? Acaso piensa el arhat: “Yo he alcanzado el sendero del
arhat?
-No Venerado del Mundo. ¿Y por qué no? En realidad no hay nada que se pueda
llamar arhat. Venerable del Mundo, si un arhat le da lugar a estos pensamientos: “Yo he
logrado el sendero del arhat”, estaría aferrado a la idea de un yo, una persona, un ser
sensible, un alma”.15
Venerado del Mundo, el Buda ha declarado que yo soy el mejor y el primero
entre los que han logrado el Samadhi Libre de Conflictos (arana), que soy el primero
entre los arhats libres de deseos (vitagara). Yo no doy lugar a un pensamiento como
este, que yo soy un arhat libre de deseos. Venerado del Mundo, si yo diera lugar a tales
pensamientos, que yo he logrado el sendero del arhat, entonces el Venerable del Mundo
no hubiera declarado que Subhuti es una persona capaz de disfrutar de la práctica sin
conflicto, porque en realidad no hay nada que practicar. Por eso se me llama “Subhuti.
El que Disfruta de la Práctica sin Conflictos”.
Sutra del Diamante: Vajracchedika (Segunda parte)
10ª.-16 El Bienaventurado dijo:

-¿Que opinas Subhuti? ¿Acaso recibió alguna enseñanza el Tathagata cuando
estuvo ante Dipánkara (Dipankara), el Tathagata, arhat, buddha perfecto y
perfectamente despierto?17
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. El Tathagata no recibió ninguna
enseñanza cuando estuvo ante Dipankara (Dipankara), el Tathagata, arhat, buddha
perfecto y completamente despierto.
15
La lista en Kumarajiva es “yo, ser humano, ser vivo, potencial de vida”.
16
Esta sección parece interrumpir el argumento.
17
Lit. “¿Hubo algún dharma que el Tathagata adoptara (recibiera, hiciera suyo-udgrhita) de estar frente a
(en presencia de, antikad) Dipankara (…)”
-Cualquier bodhisattva que diga, Subhuti, “crearé un campo de Buda que
despliegue perfecta belleza” (ksetra-vyuha),18 mentiría. ¿Por qué? Al decir “adornar un
bello campo de Buda, adornar un bello campo de Buda (ksetra-vyuha) el Tathagata
habla de lo que no es despliegue de los bellos adornos (avyuha); por eso puede hablar
de adornar un bello campo de Buda.
10c.- Es por eso Subhuti, que el bodhisattva mahasatva debe generar pensamientos
que no se arraiguen en ninguna parte,19 de manera que genere un pensamiento que no se
arraigue en ninguna cosa (dharma): que no se arraigue en alguna forma material, algún
sonido, olor, sabor, en alguna sensación táctil o en una idea (dharma).20 Subhuti, es
como si hubiera un hombre con un cuerpo extraordinariamente grande, tan grande que
su persona fuera como el monte Sumeru, rey de las montañas. ¿Qué opinas, Subhuti,
tendría o no esta persona un cuerpo enorme?21
Subhuti respondió:
-Enorme sería, Bienaventurado, enorme sería esta persona. Súgata, porque
cuando el Bienaventurado habla de “ser una persona, ser una persona”, habla de lo que
no puede ser (abhava), porque no se trata ni de ser ni de no ser (bhava/abhava),
Bienaventurado, por eso se dice “ser una persona” (atma-bhava).22
11.-23 El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas de esto, Subhuti, si hubiesen tantos ríos Ganges como hay granos
de arena en el gran río Ganges, no habría en todos esos ríos muchísimos granos de
arena?
Subhuti respondió:
-En primer lugar, Bienaventurado, esos ríos Ganges ya de por sí serían muchos,
¿cuánto más serían los granos de arena en esos ríos?
-Te aclaro, te ayudo a entender: tan abundantes como son estas arenas de todos
estos ríos Ganges, si alguna mujer o algún hombre ofreciera a los Tathagatas, arhats,
perfecta y completamente despiertos tantos mundos como estos granos de arena, cada
uno de esos mundos repletos con las siete sustancias preciosas, ¿no crees, Subhuti, que,
con base en este acto, esta mujer o este hombre acumularía un cúmulo de mérito enorme
(bahu punyaskandham prasunuyat)?
Subhuti respondió:
18
Traducción perifrástica de ksetra-vyuha, que sólo significa “despliegue ordenado (y adornado) de un
campo de Buda”. Conze: “harmonious Buddha-field”, que me parece libre y original, pero deshace el
sentido literal de adornar y de crear un campo de constitución y atributos muy concretos.
19
La frase (apratisthitam cittam utpadayitavyam), justamente famosa, se ha convertido en el Lejano
Oriente, en la versión de Kumarajiva, en un aforismo o lema. Se le ve a veces inscrito a la entrada de los
templos o monasterios. Es la frase que, según la leyenda, le provocó su primer encuentro al Sexto
Maestro Ancestral, Huineng. También se considera un koan (gongàn) en la tradición zen (chan). Ver
más abajo la traducción del texto de Kumarajiva.
20
Juego de palabras difícil de traducir.
21
Se trata de una metáfora bastante oscura, basada, creo, en la idea del poder milagroso de transformar el
cuerpo propio, ya sea aumentando o disminuyendo su tamaño. El Sutra parece hacer uso de la creencia
mítica para decir algo sobre la percepción del cuerpo a la luz de la sabiduría perfecta.
22
La palabra atma-bhava significa, como observó Edgerton hace muchos años en su diccionario,
EdgBHSD, “el cuerpo o la persona en su totalidad” (cuerpo, temperamento, pensamiento, etc.). El Sutra
juega con su etimología (atma-bhava=lo que me hace ser, bhava, lo que soy, atman).
23
Se ha propuesto la hipótesis de que el texto que Conze ha marcado como los párrafos 11, 12, 13 y 14
constituyeron el final (la parindana) de la recesión primitiva del Sutra (ver la Introducción).
-Enorme y abundante sería, Bienaventurado. Con base en este acto, esta mujer o
este hombre acumularía, Súgata, un cúmulo de mérito inconmensurable e inestimable
(aprameya asamkhyeya).
-Pero también, Subhuti, si por un lado una mujer o un hombre ofreciera a los
Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos todos estos mundos después de
llenarlos con las siete sustancias preciosas, y por otro lado un hijo o una hija de buena
familia tomara una estrofa de este discurso del Dharma, aunque sea una sola estrofa de
cuatro líneas, y se la enseñara a otra persona, se la iluminara en todos sus detalles, con
base en este acto, este hijo de buena familia o esta hija de buena familia acumularía un
cúmulo de mérito mucho más grande que el que acumula la mujer o el hombre que hace
la ofrenda.24
12.- Pero lo que es más, Subhuti, en aquel lugar sobre la tierra donde tomara una
estrofa de este discurso del Dharma, aunque sea una sola estrofa de cuatro líneas, y la
explicara, enseñara e iluminara en todos sus detalles, ese mismo lugar sobre la tierra se
convertiría en un verdadero santuario (caitya-bhuta)25 para el mundo entero con todos
sus dioses, seres humanos y asuras. ¿Qué diríamos entonces de aquellas personas que se
aprendieran de memoria este discurso del Dharma en su totalidad y lo recitaran y lo
compartieran con otras personas, iluminaran en todos sus detalles? Estas personas,
Subhuti, lograrían hacer con esto algo extremadamente maravilloso.26 Y en este lugar
sobre la tierra, Subhuti, habita el Maestro, o habita algún otro maestro, que también es
sabio.27
13a.-28 Cuando el venerable Subhuti escuchó estas palabras, le dijo al Bienaventurado:

-¿Cómo se llama, Bienaventurado, este discurso del Dharma? Y ¿cómo debo
recordarlo?29
Cuando le hubieron recordado esto, el Bienaventurado le respondió al venerable
Subhuti:
-Este discurso del Dharma se llama “Sabiduría Perfecta” (prajñaparamita), y de
esa misma manera debes recordarlo. ¿Por qué? Porque, lo que el Tathágata llama
“Sabiduría Perfecta” es precisamente lo mismo que llama “la que no es perfecta”; por
eso se le llama “Sabiduría Perfecta”.30
24
Omitimos, con P, la frase “inconmensurable e inestimable”.
25
Sería como un lugar donde ha ocurrido un milagro o donde ha vivido un buda o bodhisattva.
26
Expresión difícil de traducir. Quizás “lograrían poseer un milagro extraordinario (o siempre estarían
rodeados de milagros y prodigios extraordinarios)” –paramena…askaryena samanvagata bhavisyanti.
Conze: “wil be extremely blessed”, me parece original, pero pierde algo del sentido de prodigio.
27
Es maestro (guru) y sabio (vijña), pero el Buda es el Maestro (sastr) por antonomasia.
28
El párrafo anterior establece el valor de preservar y transmitir el Sutra. En el párrafo presente se da el
título o nombre del Sutra, y en el 14 se “transmite” (Subhuti acepta ser el transmisor). Es por eso, y por la
repetición de muchas ideas y frases el los párrafos a partir del 15, que se supone a veces que la primera
recesión (la recesión original de la Vajracchedika) terminaba con el párrafo 14.
29
La pregunta y la conjunción “y” parecen redundantes, pues, como se ve más adelante, la segunda
pregunta no se refiere a la memorización del Sutra, sino a la manera de cómo se debe llamar al traerlo a la
memoria.
30
El juego de palabras se puede entender en varias maneras. Por ejemplo, “Lo que el Tathágata ha
llamado la perfección del discernimiento es lo mismo que llama lo que no es perfección” o “El que el
Tathágata llama la perfección de la sabiduría es lo mismo que él llama (la sabiduría) que no es perfecta.
Lo que no es posible en ningún sentido gramatical es la interpretación que Conze hizo famosa y casi
canónica en Occidente: “la sabiduría trascendente”, “la sabiduría que ha ido más allá (del entendimiento
racional, o del mundo del samsara)”. Así (Conze 2001, pág. 50): “just that which the Tathagata has taught
as the wisdom which has gone beyond, just that He has taught as not gone beyond”. Esta interpretación
13b.- ¿Qué opinas, Subhuti, ha pronunciado alguna doctrina (dharma) el Tathaágata?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado, no existe ninguna doctrina que haya sido
pronunciada por el Tathágata.
13c.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas, Subhuti, hay mucho polvo en un universo (lokadhatu) de tres mil
millares de mundos?
Subhuti dijo:
-Sería mucho, Bienaventurado. Súgata, sería mucho todo ese polvo. Lo que el
Tathágata llama polvo, el Tathágata ha llamado “libre de polvo”.31 Por eso se le llama
polvo. Y, además, lo que el Tathágata llama mundo, eso mismo llama el Tathágata libre
de mundo, por eso se le llama mundo.32
13d.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas, Subhuti, se debe conocer al Tathágata a través de las treinta y dos
características especiales de un hombre extraordinario (mahapurusa-laksana)?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado, no se debe conocer al Tathágata, arhat,
completa y perfectamente despierto a través de las treinta y dos características
especiales de un hombre extraordinario. ¿Por qué? Lo que el Tathágata llama las treinta
y dos características especiales de un hombre extraordinario, el Tathágata llama libre de
características (alaksana). Es por eso que se llaman las treinta y dos características
especiales de un hombre extraordinario.
13e.- Además, Subhuti, si alguna mujer o algún hombre renunciara a tantos cuerpos
(atmabhava) como hay arenas en el río Ganges y renunciara a ese mismo número de
cuerpos a través de un número de eras cósmicas tan numerosas como las arenas del río
Ganges, y por otro lado un hijo o una hija de buena familia tomara una estrofa de este
discurso del Dharma, aunque sea una sola estrofa de cuatro líneas, y se la enseñara a
otra persona, se la iluminara en todos sus detalles, con base en este acto, este hijo de
buena familia o esta hija de buena familia acumularía un cúmulo de mérito mucho más
grande que el que acumula la mujer o el hombre que renuncian a sus múltiples cuerpos.
14ª.- Y en ese momento el venerable Subhuti, derramó lágrimas provocadas por la

emoción de comprender el Dharma (dharma-vega). Enjugando aquellas lágrimas, le
dijo al Bienaventurado:
-¡Qué maravilloso, Bienaventurado, qué maravilla extraordinaria (ascarya
parama ascarya),33 Súgata. Porque el Tathágata ha pronunciado este discurso del
Dharma para bien de los seres sensibles que han emprendido la marcha en el mejor de
los vehículos (agra-yana-samprasthita), para bien de los que han emprendido la marcha
en el vehículo superior por eso Bienaventurado ha surgido en mi el entendimiento.
Bienaventurado, nunca jamás había oído yo antes un discurso del Dharma como éste.
sería posible solamente si el texto leyera “paramita prajna” ó “paramita prajna”, expresiones que no
aparecen en ninguna parte del Sutra.
31
Juego de palabras: alude a la vez a la noción de las partículas (átomos) de polvo en todo el universo y al
concepto del polvo de las impurezas y la ceguera.
32
Se juega con los conceptos de mundo, universo y esfera mundana (loka y lokadhatu). De este pasaje se
deriva un famoso gongán.
33
Sobre ascarya ver la explicación que se hizo antes.
Los bodisatvas logran esta maravilla suprema (paramena ascaryena samanvagata),34
Bienaventurado, cuando oyen que se predica este Sutra, y producen un entendimiento
certero (butha-samjña).35 ¿Por qué? Lo que es entendimiento certero (bhuta-samjña) no
es sino lo mismo que no tener entendimiento certero alguno (a-bhuta-samjña).36 Por eso
es que el Tathágata habla del verdadero entendimiento, el verdadero entendimiento.
14b.- Esto no se me hace difícil, Bienaventurado: aceptar este discurso del Dharma y
sentir convicción según se explica. Además, Bienaventurado, en eras futuras, en los
últimos tiempos, en los últimos quinientos años cuando el Buen Dharma esté en
decadencia, habrá seres sensibles, Bienaventurado, que adoptarán este discurso del
Dharma, lo aprenderán de memoria, lo predicarán, lo compartirán con los demás, lo
iluminarán en todos sus detalles, y estos seres habrán logrado una maravilla suprema
(parama-ascarya).
Sutra del Diamante: Vajracchetika (tercera parte)
14c.- Sigue Subhuti:

-También es cierto, Bienaventurado, que no se les ocurre ninguna idea de yo, ni
de un ser vivo, ni de un espíritu vital, ni de una persona.37 Incluso no se les ocurre idea
alguna, como tampoco carecen de ideas. ¿Por qué digo esto? Lo que es idea de “yo”,
Bienaventurado, no es otra cosa que lo que no es una idea;38 lo que entendemos por idea
de ser vivo, espíritu vital, o persona, no es otra cosa que lo que no es una idea ¿Por qué
digo esto? Porque los budas bienaventurados han dejado de lado toda idea.39
14d.- Cuando hubo escuchado estas palabras, el Bienaventurado le dijo al venerable

Subhuti:
-Así es, Subhuti, así es. Las personas, Subhuti, que, según se explique este Sutra
no teman, no tiemblen de pavor, no se dejen llevar por el miedo, lograrán algo
extremadamente maravilloso.40 ¿Por qué digo esto? La suprema perfección (parama-
paramita) que enseña el Tathágata es esta: lo que no es una perfección (yaduta
aparamita). Y la suprema perfección que enseña el Tathágata, Subhuti, los budas
34
Compárese este uso de ascarya con el anterior.
35
Conze: “true perception”.
36
Se puede entender el compuesto de varias maneras: concepto falso, entendimiento que no es
entendimiento, conocimiento de lo que no existe, conocimiento de lo que no es real.
37
He resistido la tentación de traducir libremente, a manera de glosa: “no se les ocurre (no tiene) ninguna
representación mental (o idea) de “yo mismo” (“soy yo”, “soy yo mismo”), ni de (ser) un ser vivo, un
espíritu viviente, o una persona humana”. Aunque creo que ese es el sentido nuclear de estas frases; pero,
ya para la época en que se compuso el Sutra, los términos habían adquirido un sentido técnico o
dogmático, y conviene dejarlos como palabras o frases cortas, sin pedirle a la traducción que haga las
veces de glosa.
38
Intento resolver en castellano el problema de que no es posible lograr la ambigüedad del sánscrito. En
ingles Conze logra un efecto parecido.
39
Cp. La cita de un Sutra anónimo en Prasannapada 539: “porque el Tathágata ha abandonado (ha
quedado libre de) toda la red de los conceptos y las distinciones, de sus trazas habituales y del discurso
que las acompaña”, sarvakalpavikalpajala-vasana-prapañca-vigato hi tathagata.
40
Ver nota 00, arriba. Aquí el Sutra parece querer aclarar la diferencia entre aquellos que entienden las
negaciones del texto como estrategias de liberación y la de aquellos que temen caer en un abismo vacío.
La frase también se puede glosar: “es muy raro encontrar personas como estas”. Así entiende Kumarajiva.
bienaventurados también enseñan que es inconmensurable (aparimana), por eso se dice
que es una suprema perfección (parama-paramita).41
14e.- También es cierto, Subhuti, que la perfección de la paciencia de la que goza el

Tathágata no es una perfección. (eva ¿?) ¿Por qué digo esto? Cuando el rey Kalinga
cortó la carne de mi cuerpo, extremidad por extremidad, Subhuti, en esa ocasión no se
me ocurrió una idea de “yo”, o de un ser vivo, o de un espíritu vital, o de una persona,
ni siquiera tuve idea alguna o ausencia de idea alguna.42 ¿Por qué digo esto? Si en
aquella ocasión, Subhuti, se me hubiera ocurrido una idea de “yo”, entonces hubiera
tenido la idea de animosidad (vyapada-samjña). Si se me hubiera ocurrido la idea de un
ser vivo, o de un espíritu vital, o de una persona, también hubiera tenido entonces la
idea de animosidad. ¿Por qué digo esto? Recuerdo, Subhuti, aquel tiempo pasado, hace
quinientas vidas, cuando yo fui el sabio asceta kshantivadin (Ksantivadin). En aquel
entonces tampoco se me ocurría una idea de “yo” o de un ser vivo, o de un espíritu vital,
o de una persona.43 Es por eso, Subhuti, que el bodhisattva mahasatva debe abandonar
toda idea, y generar la determinación de alcanzar el despertar perfecto, completo e
insuperable. No debe producir un pensamiento que se apoya en las formas materiales
visuales, ni en el sonido, ni el olor, ni el sabor, ni las sensaciones táctiles, ni las
representaciones mentales. No debe generar un pensamiento que se apoye en nada,
como tampoco un pensamiento que se apoye en lo que no es nada; debe generar un
pensamiento que no se apoye en ninguna cosa. ¿Por qué digo esto? Lo que es punto de
apoyo, eso no es otra cosa que algo que no es punto de apoyo. Por eso es que el
Tathágata ha enseñado que el bodhisattva debe practicar la dádiva sin apoyarse en
nada.44 Debe practicar la dádiva sin apoyarse en formas visuales, sonidos, olores,
sabores, sensaciones táctiles o representaciones mentales.
14f.- También es cierto, Subhuti, que el bodhisattva debe practicar el desprendimiento

de la dádiva (danaparityaga) de esta misma manera par bien de todos los seres vivos.45
¿Por qué digo esto? La idea de un ser vivo, Subhuti, no es otra cosa que lo que no es
una idea. De la misma manera, los seres vivos de los que habla el Tathágata no son otra
cosa que lo que no son seres vivos. ¿Por qué digo esto? El Tathágata, Subhuti, habla de
lo real, habla de la verdad, habla de las cosas tal cual ellas son. El Tathágata no habla de
lo que no es cierto. El Tathágata no habla de lo falso.
14g.- También es cierto, Subhuti, que en la realidad (dharma) a la cual despertó

completamente el Tathágata, la que enseñó y la que nidhyato?¿? no hay ni verdad ni
mentira. Es precisamente igual, Subhuti, lo que le sucede a una persona que entre en un
lugar oscuro y no vea nada. Así debes considerar al bodhisattva que cae en la idea de
que hay un objeto (de la generosidad) (vastu patita), el que da generosamente a la vez
que cae en la idea de que hay un objeto.46 Por otro lado, Subhuti, igual que una persona
que al alba sale de la oscuridad de la noche cuando ha salido el sol, ve toda suerte de
41
Cp. La versión de Kumarajiva más abajo.
42
Lit. “no tuve ni idea, ni lo que no es idea”.
43
El sánscrito distingue claramente el sacrificio a manos del rey Kalinga y el sacrificio de Ksantivadin.
Las versiones chinas a veces los confunden.
44
Quizás “el bodhisattva sin apoyos es el que debe practicar la dádiva”.
45
Aquí Conze traduce la expresión dana-parityagah karttavyah como “should give gifts”; pero comparar
su traducción de la expresión equivalente, danam parityajati, en la nota siguiente.
46
El verbo parityag-y sus derivados significa “ceder, entregar o renunciar”, pero en contextos budistas a
menudo es sinónimo de dar, generosa o desprendidamente. Conze “renounces a gift”, lo que contradice su
traducción anterior.
formas visibles, de la misma manera debes considerar al bodhisattva que no cae en la
idea de un objeto y que da generosamente sin caer en la idea de un objeto.
14h.- También es cierto, Subhuti, que a aquellos hijos o hijas de buena familia que
adopten este discurso del Dharma, lo aprendan de memoria, lo prediquen, lo compartan
con los demás, lo iluminen en todos sus detalles,47 a ellos, Subhuti, el Tathágata los
reconocerá con su conocimiento de Buda. El Tathágata los verá, Subhuti, con su ojo de
Buda. El Tathágata estará consciente de ellos (buddha). Todas estas personas (sattva),
Subhuti, producirán un cúmulo de mérito (punya skandha) inconmensurable e
imponderable (aprameya asamkhyeya), y tendrán posesión (pratigrahisyanti) de él.48
15ª.- Y, además, Subhuti, si alguna mujer o algún hombre renunciara en la mañana a

su persona, ofreciendo tantos cuerpos suyos (atmabhava) como hay granos de arena en
el río Ganges, y de la misma manera renunciara a su persona al mediodía, ofreciendo
tantos cuerpos suyos (atmabhava) como hay granos de arena en el río Ganges, y de la
misma manera renunciara a su persona al atardecer, ofreciendo tantos cuerpos suyos
(atmabhava) como hay granos de arena en el río Ganges, y de esta manera renunciara a
su cuerpo a través de cientos de miles de millones de eras cósmicas,49 (produciría un
gran cúmulo de mérito, pero), aquel que al oír este discurso del Dharma no lo rechaza,
gracias a ello produciría un cúmulo de mérito aún mayor, inconmensurable e
imponderable. ¿Qué podríamos decir entonces de alguien que lo copiara, lo pusiera por
escrito, lo aprendiera de memoria, lo predicara, lo compartiera con los demás, y lo
iluminara en todos sus detalles?
15b.- Pero también es cierto, Subhuti, que este discurso del Dharma es inconcebible,
incomparable. Y el Tathágata, Subhuti, ha pronunciado este discurso del Dharma para
bien de los seres sensibles que han emprendido la marcha en el mejor de los vehículos
(agra-yana-samprasthita), para bien de los que han emprendido la marcha del vehículo
superior.50 A los que han aceptado este discurso del Dharma, lo han aprendido de
memoria, lo han predicado, lo han compartido con los demás, y lo han iluminado en
todos sus detalles, a ellos, Subhuti, el Tathágata los reconocerá con su conocimiento de
Buda. El Tathágata los verá, Subhuti, con su ojo de buda. El Tathágata estará conciente
de ellos (buddha).
15c.- Pero, además, Subhuti, el lugar sobre la tierra donde se explique este Sutra, será
un lugar que deberá adorar el mundo entero, con sus dioses, seres humanos y ásuras,
será un lugar digno de veneración, digno de ofrendas. Este lugar sobre la tierra se
convertirá en un verdadero santuario.51
16ª.- Pero, además, Subhuti, aquellos hijos e hijas de buena familia que acepten y
adopten un Sutra como este, lo graben en la memoria, y lo predique y lo compartan, y lo
hagan el objeto de su atención concentrada (yonizas ca manasikarisyanti), y se lo
explique a los demás en todos sus detalles,52 serán objeto de rechazo, serán objeto de
47
En el original los verbos están en futuro, sugiriendo, quizás que se trata de una promesa (profecía) para
las generaciones futuras.
48
Cp. La sección 6.
49
Cp. La sección 13e.
50
Cp. 00 arriba. Los temas comienzan a repetirse.
51
Cp. 00 arriba.
52
El equivalente de Conze “will be humbled” me parece algo débil. Los que aprenden el Sutra y lo
predican no “reciben una lección de humildad”; en realidad, serán objeto de desprecio. La palabra
desprecio. ¿Por qué digo esto? Las acciones malas que cometieron en sus vidas pasadas
estos seres vivos, los podrían llevar a los destinos nefastos, pero, ahora, en esta vida
presente (dista eva dharme) lograrán agotar estas acciones malas de sus vidas pasadas y
alcanzarán el despertar de un buda.
16b.- ¿Por qué digo esto? Recuerdo (abhijanami),53 Subhuti, que antes de Dipánkara
(Dipankara) el Tathágata, arhat, perfecta y completamente despierto, a través de un
sinnúmero de incontables eras cósmicas, hubo ocho millones cuatrocientos mil billones
de trillones de budas, que se siguieron uno al otro, y que los complací con mis cuidados
y, cuidándolos, nunca les cauce ningún disgusto.54 El cúmulo de mérito que resulte de
que, por un lado, yo los haya complacido con mis cuidados, no les haya causado ningún
disgusto, y el cúmulo de mérito que, por otro lado, resulte cuando en eras futuras, en los
últimos tiempos, en los últimos quinientos años cuando el Buen Dharma esté en
decadencia, adopten sutras como éste, lo aprendan de memoria, lo prediquen, lo
compartan con los demás, lo iluminen en todos sus detalles, el primero de estos dos
cúmulos de mérito no llegará ni a la centésima parte del segundo, es más, no llegará a la
milésima parte, es más, ni siquiera cien mil veces menos, ni un millón de veces menos,
ni cien millones de veces menos, ni cien mil millones de veces menos, ni cien mil
millones de billones de veces menos, es más, la fracción no se puede contar, no se
puede calcular, no tiene nada que se le asemeje, no tiene comparación (upanisad), no
tiene nada parecido.
16c.- Además, Subhuti, si yo explicara cuánto será el cúmulo de mérito que esos hijos
e hijas de buena familia producirán y adquirirán en esos tiempos, los seres vivos que me
escucharan quedarían perplejos y confundidos.55 Comoquiera, Subhuti, el Tathágata
también ha dicho que este discurso del Dharma es inconcebible (acintya) –sólo se
pueden esperar resultados (vipaka) inconcebibles de él (asya).
17ª.- Entonces, el venerable Subhuti le dijo al Bienaventurado:

-Bienaventurado, ¿qué conducta debe asumir una persona que ha partido en el
vehículo de los bodisatvas, cómo deben emprender camino, cómo deben adoptar la
intención de hacerlo (katham cittam pragrahitavyam)?56
-Al respecto, Subhuti, una persona que ha partido en el vehículo de los
bodisatvas debe generar en sí mismo este pensamiento: “Haré que los seres vivos
apaguen su afán en esa esfera de la extinción en la que no queda nada por apagar
(anupadhisese nirvanadhatau parinirvapayitavyah). Y así, aunque haya hecho que los
serres se apaguen, ningún ser habrá sido apagado (na kasct sattvah parinirvapito
bhavati)”. ¿Por qué digo esto?, Subhuti, si surgiera en un bodhisattva la idea de un ser,
no se le podría llamar bodhisattva. No se podría llamar bodhisattva a aquel en quien
surge la idea de un ser vivo, o la idea de un espíritu vital o de una persona (sattvasamjña
pribhuta significa “rechazado, despreciado”. Es el término que se utiliza para describir al bodhisattva
cuya virtud y enseñanza rechaza el mundo.
53
No es necesario leer el verbo abhijanami con la denotación de su cognado abhijña, como hace Conze,
“I know by my superknowledge”. Aquí significa sencillamente recordar, claro esta que al grado que solo
un buda puede recordar.
54
Juego de palabras: aragita aragya na viragitah.
55
O, quizás, más fuerte: “se volverían locos, quedarían trastornados”.
56
En esta oración y en las que siguen se repite, aunque en forma abreviada, buena parte de las secciones
6-14.
jivasamjña pudgalasamjña). ¿Por qué digo esto? No existe, Subhuti, ninguna cosa que
se pueda llamar el que ha partido en el vehículo de los bodisatvas.57
17b.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Existe alguna cosa o realidad (dharma) que sea
el despertar perfecto, completo e insuperable al cual despertó perfectamente el
Tathágata como discípulo (antikat) de Dipánkara el tathágata, arhat, perfecta y
completamente despierto?
Cuando el Bienaventurado le hubo dicho esto, Subhuti de dijo al
Bienaventurado:
-Según entiendo yo, Bienaventurado, el sentido de lo que ha dicho el
Bienaventurado, no existe, Bienaventurado, ninguna cosa o realidad (dharma) que sea el
despertar perfecto, completo e insuperable al cual despertó perfectamente el Tathágata
como discípulo (antikat) de Dipánkara el Tathágata, arhat, perfecta y completamente
despierto.
Cuando Subhuti hubo dicho esto, el Bienaventurado le dijo al venerable Subhuti:
-Así es, Subhuti así es. No existe, Subhuti, ninguna cosa o realidad (dharma) que
sea el despertar perfecto, completo e insuperable al cual despertó perfectamente el
Tathágata como discípulo (antikat) de Dipánkara el Tathágata, arhat, perfecta y
completamente despierto. Por otro lado, Subhuti, si existiera alguna cosa a la cual
hubiera despertado perfectamente el Tathágata, entonces Dipánkara el Tathágata no me
hubiera hecho esta predicción: “Joven brahamín, en un tiempo futuro serás el Tathágata
llamado “Sakyamuni”, tathágata, arhat, completa y perfectamente despierto”,58 Subhuti,
porque no existe ninguna cosa o realidad (dharma) que sea el despertar perfecto,
completo e insuperable al cual despertó perfectamente el Tathágata, precisamente por
eso que Dipánkara el Tathágata me hizo esta predicción: “Joven brahmín, en un tiempo
futuro serás el tathágata llamado “Sakyamuni”, tathágata, arhat, completa y
perfectamente despierto”.
17c.- ¿Por qué digo esto? La palabra “tathágata”, Subhuti, es sinónimo de verdadera
manera de ser de las cosas (bhuta-tathata).59 La palabra “tathágata”, subhuti, es
sinónimo del no surgir de ninguna cosa (anutpada-dharmata). La palabra “tathágata”,
Subhuti, es sinónimo del cesar de las cosas (dharma-uccheda). La palabra “tathágata”,
Subhuti, es sinónimo de no haber surgido de ninguna manera (atyanta-anutpanna). ¿Por
qué digo esto? Este no surgir, Subhuti, es el sentido último (paramartha).
17d.- Cualquiera que diga, Subhuti, que el Tathágata, arhat, perfecta y completamente
despierto despertó completamente en el despertar perfecto, completo e insuperable, ése
miente. Ése sólo tergiversa lo que yo he dicho, por aferrarse a algo que no existe.60 ¿Por
qué digo esto? No existe ninguna cosa, Subhuti, a la que el Tathágata haya despertado
completamente en el despertar perfecto, completo e insuperable.61 La realidad
(dharma), Subhuti, a la que ha despertado completamente el Tathágata o la realidad que
ha enseñado, en esto no hay ni verdad ni mentira. Es por eso que el Tathágata dice que
57
Repite, case verbatim la sección 00.
58
AN II, 48.
59
El manuscrito de Pargiter, la traducción de Kumarajiva y el tibetano incluyen solamente las primeras
dos oraciones de este párrafo; Conze sigue estas tres fuentes y omite el resto (lo incluye en una nota a pie
de página). Max Muller incluye todo el párrafo. El manuscrito de Gigit omite el párrafo en su totalidad.
Parece que se trata de la escolia de algún escribano, que ha ido creciendo con el tiempo como glosa
escolástica.
60
Cp. DN III.34 asata tuccha musa abhutena abbhacikkhanti…
61
Ver la nota anterior sobre la traducción no formal de la frase: “lo que ha despertado como despertar”.
todas las cosas son la realidad que el Buda enseña (buddha-dharma). ¿Por qué digo
esto? Cuando el Tathágata dice “todas las cosas” habla de lo que no sen cosas. Por eso
se dice todas las cosas son la realidad que enseña el Buda.
17e.- Es igual, Subhuti, que cuando hablamos de un hombre con un cuerpo

extraordinario (upetakaya), un cuerpo enorme.
El venerable Subhuti dijo:
-Aquello, Bienaventurado, a lo que se refiere el tathágata al decir “un hombre
con un cuerpo extraordinario (upetakaya), un cuerpo enorme”, eso, Bienaventurado, es
lo que el Tathágata llama carente de todo cuerpo, es por eso que se habla de un hombre
con un cuerpo extraordinario (upetakaya), un cuerpo enorme.
17f.- El Bienaventurado dijo:

-Así es, Subhuti, no debes llamar “bodhisattva” al bodhisattva que diga: “yo haré
que los seres vivos apaguen el afán por la existencia (parinirvapayisyami)”. ¿Por qué
digo esto? ¿Existe, Subhuti, alguna cosa (dharma) que podamos llamar “bodhisattva”?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. No existe ninguna cosa que podamos
llamar “bodhisattva”.
-En cuanto a lo que se llama “seres vivos, seres vivos (sattva)”, el Tathágata
enseña que no son seres vivos, por eso decimos “seres vivos”.62 Por lo tanto, el
tathágata enseña que todas las cosas carecen de una identidad propia (niratmanas), que
todas las cosas carecen de un ser vivo (nihsattva), carecen de un espíritu vital (nirjiva),
carecen de una persona (nispudgala).63
17g.- Subhuti, tampoco debes llamar “bodhisattva” al bodhisattva que diga:64 “crearé y
perfeccionaré el despliegue de perfecta belleza de mis campos de buda” (ksetra-vyuhan
nispadayisyami).65 ¿Por qué digo esto? Al decir “adornar un bello campo de buda,
adornar un bello campo de buda” (ksetravyuha), el tathágata habla de lo que no es un
despliegue de bellos adornos (avyuha); por eso se puede hablar de (es que se dice, es
que decimos?¿¿) adornar un bello campo de buda.
17h.- El bodhisattva que logra la convicción (adhimucyate) de saber que las cosas
carecen de una identidad propia (niratmanas), las cosas carecen de una identidad propia,
es a ése a quien el tathágata, arhat, perfecta y completamente despierto llama
“bodhisattva mahasatva”.
18ª.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas de esto, Subhuti, tiene el Tathágata un ojo divino?
Subhuti dijo:
-Sí, así es, Bienaventurado. El Tathágata tiene un ojo divino.
62
Cp. 21b.
63
Variante en los que se usa la negación con el sufijo nir-/nis-, carecer, en vez de la privativa.
64
Sigo la manera de leer los manuscritos en Conze. Es decir, no enmiendo el texto, como parecen hacer
Muller y Pargiter. Pero suplo, con Conze y Schopen, la frase sobreentendida “llamar “bodhisattva” al
bodhisattva”. La razón por la cual esta frase ha causado perplejidad se explica certeramente en Schopen,
pág. 138, n. 15.
65
-¿Qué opinas de esto, Subhuti, tiene el Tathágata un ojo del discernimiento
(prajña)?
Subhuti dijo:
-Sí, así es, Bienaventurado. El Tathágata tiene un ojo del discernimiento
(prajña).
-¿Qué opinas de esto, Subhuti, tiene el tathágata un ojo del Dharma?
Subhuti dijo:
-Sí, así es, Bienaventurado. El Tathágata tiene un ojo del Dharma.
-¿Qué opinas de esto, Subhuti, tiene el Tathágata un ojo de buda?
Subhuti dijo:
-Sí, así es, Bienaventurado. El tathágata tiene un ojo de buda.

-¿Qué opinas de esto, Subhuti, tan abundantes como son los granos de arena del
gran río Ganges, se refiere a ellos el Tathágata cuando dice “granos de arena”.
Subhuti dijo:
-Así es, Bienaventurado, así es, Súgata. El tathágata los ha llamado “granos de
66
arena”.
-¿Qué opinas de esto, Subhuti, serían muchos universos (lokadhatu) los que
habrían si fueran tantos universos como los granos de arena que existieran en tantos ríos
Ganges como hay granos de arena en el gran río ganges?
Subhuti dijo:
-Así es, Bienaventurado, así es, Súgata. Serían muchísimos los universos.
-Y puedo discernir, Subhuti, todos los estados de ánimo y toda la corriente de
pensamientos que tienen cuantos seres vivos existen en estos universos (lokadhatu).
¿Por qué digo esto? Cuando se habla de “la corriente de los pensamientos, la corriente
de los pensamientos (citta-dhara)”, el Tathágata se refiere a algo que no es una
corriente (adhara), por eso hablamos de “la corriente de los pensamientos”. ¿Por qué
digo esto? El pensamiento, Subhuti, no se encuentra (na upalabhyate) en el pasado, el
pensamiento no se encuentra en el futuro, el pensamiento no se encuentra en el presente.
19.- -¿Qué opinas de esto, Subhuti, si algún hijo o hija de buena familia llenara un
universo de tres mil millones de mundos con las siete sustancias preciosas, y ofrendara
este universo a los Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos, no generaría
este hijo o hija de buena familia un gran cúmulo de mérito como resultado de este acto?
Subhuti dijo:
-Sería muy grande, Bienaventurado, muy abundante, Súgata.
-Así es, Subhuti, así es. Este hijo o hija de buena familia generaría un gran
cúmulo de mérito como resultado de este acto. ¿Por qué digo esto? Cuando se habla de
“un cúmulo de mérito, un cúmulo de mérito (punya-skandha)”. Subhuti, el tathágata se
refiere a algo que no es un cúmulo (askandha) por eso hablamos de “un cúmulo de
mérito”. Si existiera, Subhuti, algún cúmulo de mérito, el tathágata no hablaría de “un
cúmulo de mérito”.
66
Esta primera parte del diálogo parece un fragmento que se ha añadido por ditografía. El manuscrito de
Gilgit lo omite.
20ª.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti: se puede percibir a un tathágata por su persona
física, maravillosamente perfecta (rupa-kaya-parinispatti)?67
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. No se puede percibir a un tathágata por su
persona física, maravillosamente perfecta. ¿Por qué digo esto? Cuando se habla de “la
persona física, maravillosamente perfecta, la persona física, maravillosamente perfecta
(rupa-kaya-parinispatti)”, Bienaventurado, el Tathágata se refiere a lo que es
maravillosamente perfecto (parinispatti), por eso hablamos de “la persona física,
maravillosamente despierta”.

-¿Qué opinas de esto, Subhuti: se puede percibir a un tathágata por la perfección
de sus atributos personales (laksana-sampad)?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. No se puede percibir a un tathágata por la
perfección de sus atributos personales. ¿Por qué digo esto? Lo que el Tathágata llama
“la perfección de los atributos personales (laksana-sampad)”, Bienaventurado, el
tathágata dice que no es una perfección de los atributos personales, por eso hablamos de
“la perfección de los atributos personales”.
21ª.- El Bienaventurado dijo:

-¿Qué opinas de esto, Subhuti, piensa el Tathágata: “enseño el Dharma”?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. El Tathágata no piensa: “enseño el
Dharma”.
-Si alguien dice, Subhuti, “el Tathágata enseña el Dharma”, esa persona miente.
Ése sólo tergiversa lo que yo he dicho, por aferrarse a algo que no existe.68 ¿Por qué
digo esto? No existe, Subhuti, lo que llamamos “enseñanza del Dharma, enseñanza del
Dharma”. No existe ninguna cosa que podamos encontrar o aprehender con palabras
“enseñanza del Dharma”. (o no existe dharma alguno que se pueda encontrar llamado
enseñanza del dharma).
21b.- Cuando hubo escuchado esto, el venerable Subhuti le dijo al Bienaventurado:

-Bienaventurado, en épocas futuras, en eras futuras, en los últimos tiempos, en
los últimos quinientos años cuando el Buen Dharma esté en decadencia, ¿existirán acaso
entonces algunos seres vivos que al escuchar una enseñanza (dharma) como ésta
pongan su fe en ella (abhisraddadhasyanti)?69
El Bienaventurado dijo.
-No existirán, Subhuti, ni seres vivos no lo que no son seres vivos. ¿Por qué digo
esto? Cuando decimos “seres vivos, seres vivos”, Subhuti, a todos éstos el Tathágata los
llama lo que no son seres vivos, por eso es que decimos “seres vivos”.70
67
Sobre la rupa-kaya-parinispatti, ver rupa-sampad, etc. y antes, laksana-sampad en 00 y 20b.
68
Cp. 17d.
69
Sobre las dimensiones de la fe y la convicción: cp., sraddha, prasada. Prasannaccitta, adhimukti,
adhimoksa y abhisraddadhati.
70
Glosa: Decimos “seres vivos, seres vivos”, pero el Tathágata nos enseña que éstos no son seres vivos,
por eso es que podemos hablar de “seres vivos”.
Sutra del Diamante: Vajracchetika (cuarta y última parte)
(Continua el Bienaventurado)
22.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Acaso hay algo que sea el despertar completo,
perfecto e insuperable al que despertó completamente el Tathágata?71
-De ninguna manera, Bienaventurado. No hay, Bienaventurado, ninguna cosa
que sea el despertar completo, perfecto e insuperable al que despertó completamente el
Tathágata.
-Así es, Subhuti, así es. No se encuentra, no se alcanza (upalabhyate),72 en ese
(despertar (tatra)) ninguna cosa, ni la más ínfima (anur api…dharma), es por eso que
hablamos del despertar completo, perfecto e insuperable (anuttara).73
23.- Además, Subhuti, ese estado (dharma) (del despertar) es igual (sama) a sí
mismo, en él no hay nada que sea desigual a él (visama).74 Es por eso que hablamos del
despertar completo (sam-bodhi), perfecto (sam-yak) e insuperable.75 Es igual a sí mismo
porque carece de un yo (niratmatvena), de un ser vivo, de un principio vital, de una
persona.
Se despierta a ese despertar completo, perfecto e insuperable a través de aquellas
formas de ser y actuar (dharmas) que son saludable (kusala). ¿Y por qué digo esto?
Hablamos repetidamente de “formas de ser saludables, formas de ser saludables”,
Subhuti, pero el Tathágata las ha enseñado como lo que no es una forma de ser
(adharma), es por eso que hablamos de formas de ser saludables (kusala-dharma).
24.- Además, Subhuti, si algún hombre o mujer reuniera el tesoro de las siete
sustancias preciosas que fuera tan grande como muchos montes Merus, monarcas entre
las montañas, tanto como todos los montes Merus que se encuentran en un universo de
tres mil millones de mundos, y ofrendara todas esas piedras y metales preciosos a los
Tathagatas, arhat, perfecta y completamente despiertos, y si, por otro lado, un hijo o hija
de buena familia tomara una estrofa de este discurso del Dharma, aunque sea una sola
estrofa de cuatro líneas, y se la enseñara a otras personas, el cúmulo de mérito del
71
De nuevo, se sigue el texto de Gilgit. La traducción de la frase consagrada se puede explicar así:
literalmente, es “el despertar (bodhi) al que ningún otro puede superar (anuttara), que es exacto (correcto,
perfecto-samyak) y total (completo-sam)”. Más adelante se juega con estas palabras, en esta y otras
secciones del Sutra.
72
Intento traducir el concepto de upa-labh: “encontrar, adquirir, obtener, alcanzar”, pero en el sentido de
constatar como algo real.
73
Juego de palabras entre anu y anuttara, entendiendo la segunda palabra en su sentido recto
(insuperable, que nada lo sobrepasa) y en un sentido caprichoso, como si se pudiera decir: anu-tara en el
sentido fantasioso de “lo más ínfimo”.
74
Se trata de una metáfora canónica y compleja. La palabra que traduzco como “igual”, sama, significa:
“igual, uniforme, plano, nivelado, sin accidentes o escollos, liso, equilibrado, recto”, su contrario, que
traduzco “desigual”, es visama, que significa “desigual, distinto, accidentado, irregular, desnivelado,
torcido o desequilibrado. En sus usos canónicos (que aparecen ya en el Atthakavagga) sugiere la
oposición entre lo recto y ecuánime y lo torcido y errado. Creo que aquí se evoca el concepto de la
rectitud y la serenidad (sama) del sendero y la perfección de su meta, pero, a la vez se juega con la idea
de el despertar como algo libre de contradicciones y oposiciones (visama) y el despertar como algo en lo
cual se encuentra todo lo real, por lo cual, nada puede ser distinto de él (visama). La traducción de Conze:
“self-identical is that dharma, and nothing is therein at variance”, me parece más acertada que la de
Schopen (pág. 128): “that thing is the same; there is no difference”.
75
Otro juego de palabras caprichoso entre sama, visama, samyak-sam (bodhi).
primero de éstos no llegaría ni a la centésima parte del segundo, ni siquiera llegaría a
una fracción menor que la centésima parte, es más, no hay manera de compararlos
(upanisad).76
25.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre (api nu…bhavati) al

Tathágata: “yo he liberado a los seres vivos”? tampoco se debe pensar que es así,
Subhuti. ¿Por qué digo esto? No hay ningún ser vivo que haya sido liberado por el
Tathágata.
Si existiera algún ser vivo que hubiera sido liberado por el Tathágata, ese mismo
ser vivo sería para el Tathágata un punto de agarre para una noción de yo (atma-graha),
para una noción de ser vivo, para una noción de principio vital, para una noción de
persona. El Tathágata ha dicho que eso que llamamos “agarre para la noción de yo” no
es un agarre.77 Y es de eso de lo que se apropia la gente ignorante.78 Precisamente con
respecto a ese decir, “gente ignorante”, es que el Tathágata ha dicho que en eso no hay
nada que sea “gente”, es por eso que hablamos de gente ignorante.79
26ª.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Se puede reconocer a un Tathágata por la
perfección de las señas que lo distinguen (laksana-sampad)?80
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado. Según entiendo el sentido de lo que ha
enseñado el Bienaventurado, a un tathágata no se le puede reconocer por la perfección
de las señas que lo distinguen (laksana-sampad).
-Excelente, Subhuti, excelente. Así es, Subhuti, es tal y como dices tú: a un
tathágata no se le puede reconocer por la perfección de las señas que lo distinguen
(lakasana-sampad). ¿Por qué digo esto? Porque subhuti, si se pudiera reconocer a un
tathágata por la perfección de las señas que lo distinguen (laksana-sampad), el monarca
que llega a se emperador universal también sería un tathágata.81 Por lo tanto, a un
(lakasana-sampad).
El venerable Subhuti dijo:82
Según entiendo el sentido de lo que ha enseñado el Bienaventurado, a un
(laksana-sampad).
76
Ver la nota 00.
77
La ambigüedad del término “graha” contribuye al juego de palabras: “agarre, asimiento”; pero
también: “apoderarse de algo”; también: “noción, concepción”.
78
Lit. “gente común y necia”, bala-prthag-jana: la expresión prthag-jana difícilmente se libera de las
implicaciones sociales de su uso más común como manera de denotar la gente plebeya o el vulgo. El tono
peyorativo se intensifica con el adjetivo bala: “infantil, ingenuo, tonto, necio”.
79
Ver la sección 8, donde se explica este giro tan característico del Sutra. Aquí, el sentido parece ser:
aunque usamos la expresión “gente ignorante”, sabemos que no hay tal cosa como “gente” o “la gente”;
precisamente por que no hay una entidad que corresponda a la palabra es que podemos utilizar la palabra.
80
Ver el mismo tema arriba, 8.
81
Se ofrece una explicación literal, que es un anticlímax a todo lo que ha dicho antes el Sutra.
82
Lo que sigue es a todas luces redundante. Creo que se incluyó para poder justificar o introducir la
estrofa que sigue.
Entonces, en esa ocasión el Bienaventurado pronunció esta estrofa:83
Aquellos que me reconocen por mi cuerpo,84
aquellos que me buscan en mis palabras,85
se han esforzado en vano;
esta gente nunca logrará verme.
26b.- Los budas deben reconocerse en su Dharma;86

porque los guías tienen un cuerpo de Dharma,
pero la naturaleza del Dharma es incomprensible,
esta naturaleza no se puede comprender.87
(versión de Gilgit:
Los budas deben reconocerse en su Dharma;
los Tathagatas tienen un cuerpo de Dharma,
pero, la naturaleza del Dharma no se llegará a entender,88
no es posible llegar a entenderla.)89
27.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Despertó completamente el Tathágata al

despertar perfecto, completo e insuperable gracias a la perfección de señas que lo
distinguen (laksana-sampad)?90
En verdad que no (na khalu punar) debes entenderlo de esta manera, Subhuti (evam
drastavyam).91 ¿Por qué digo que es así? Porque (hi), Subhuti, no es gracias a la
perfección de señas que lo distinguen (laksana-sampad) que el tathágata ha despertado
completamente a un despertar perfecto, completo e insuperable.
Además, Subhuti, no se debe entender (evam drastavyam) que los que han
partido en el sendero del bodhisattva disciernen el fin o destrucción de alguna cosa
(vinasa…uccheda…).92 ¿Por qué? Los que han partido en el sendero del bodhisattva no
disciernen el fin o la destrucción de cosa alguna.
83
La palabra que suele traducirse como “estrofa”, gatha, connota una estrofa explicativa o un poema
inspirado. Usualmente se utiliza en plural, lo cual sugiere que se trata de versos y no de estrofas. Se
corrigen las ed. De Muller y Conze, pues es necesario leer ima gatha.
84
Aquí, rupa, tiene el sentido de “cuerpo”, o, como dicen algunos, “cuerpo físico”.
85
Lit. “mi voz”. La frase completa se puede entender de varias maneras: “me buscan a través de mis
palabras”, o “me imitan siguiendo mis palabras” o “me conocen a través de lo que yo he dicho”, o “me
siguen a través de mis palabras”.
86
O, lit. “deben verse por, o de acuerdo con el, Dharma”.
87
Esta estrofa no aparece en la traducción de Kumarajiva, pero se incluye en las traducciones chinas
posteriores. Por ejemplo, en la Paramartha (Taisho, VIII, 237, 766ª6-7) lee: “El Buda se debe ver a través
del Dharma, es el noble Dharma lo que forma su cuerpo. El Dharma no queda dentro de los límites del
entendimiento, es difícil cuán profundo es el Dharma”.
88
Según la lectura corregida de Schopen (pág. 105): dharmata capi avijñeya.
89
Una estrofa similar ocurre en el Samadhiraja, xxii, 34: “Los grandes vencedores tienen un cuerpo de
Dharma (=la persona de los Grandes Vencedores es el Dharma); / el Dharma ya venció al cuerpo./ El
vencedor no se puede discernir / por la forma de su cuerpo jamás (=por su cuerpo de forma=su apariencia
física)”.
90
Variante del tema que vemos en las secciones 20 y 26ª. Aquí la idea es que el despertar, si es lo que
define a un buda, debería también tener señas especiales, como el buda, que nos permitan reconocer el
despertar como despertar verdadero y extraordinario.
91
Mi traducción de drastavyam es contextual. La mayor parte de los traductores adoptan una traducción
única y literal: “debe ser visto”. Pero se trata del participio pasivo futuro de un verbo muy común que
denota tanto manera de ver, como perspectiva, como entendimiento y reconocimiento.
92
La sintaxis de la frase no sigue la fórmula anterior. Sigo la versión de Gilgit: yat khalu punas subhute
syad evam bodhisattvayanasamprasthitaih kasya cid dharmasya vinasah prajñapta ucchedova (la trad.
de Schopen no tiene mucho sentido: “if again, Subhuti, it should occur tus”). La versión de Muller (que
Conze sigue al pie de la letra) me parece corrompida por litografía, reza: na khalu punas te subhute
28.- Además, subhuti, si un hijo de familia o una hija de familia llenara con los siete
tesoros tantos universos como hay granos de arena en el río Ganges, y se los diera como
ofrenda a los Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos, y si, por otro
lado, un bodhisattva alcanzara la aceptación serena (ksanti) con respecto a los dharmas
que no tienen origen y carecen de un yo,93 éste último, gracias a esta causa, produciría
un cúmulo de mérito aun mayor, inconmensurable e incontable, que el que ha hecho la
ofrenda.
Pero, Subhuti, el bodhisattva mahasatva no ganará (parigrahitavya) ningún
cúmulo de mérito.
-¿Pero, Bienaventurado, acaso no puede el bodhisattva ganar un cúmulo de
mérito?
-Que pueda ganar ese mérito, Subhuti, no es lo mismo que decir que deba
apropiarse de él (udgrahitavya). Por eso decimos que puede ganarlo.94
29.- Pero, además (api tu khalu punar?), Subhuti, si alguien dijera: El Tathágata va o
viene, o permanece de pie, o se sienta, o se acuesta, o concibe pensamientos (kalpayati),
esa persona no conoce, Subhuti, el sentido de lo que yo he enseñado. ¿Por qué? Porque
cuando se dice “tathágata”, se quiere decir que no va a ninguna parte y no viene de
ninguna parte, Subhuti, por eso hablamos del Tathágata, arhat, perfecta y
completamente despierto.95
30ª.- Pero, además (khalu punar) Subhuti, supón que un hijo de familia o una hija de
familia, con una fuerza incalculable, moliera hasta reducir a polvo tantos universos
como hay partículas de polvo en un universo de tres mil millones de mundos, de tal
manera que redujera estos mundos a un agregado de partículas atómicas (paramanu-
samcaya). ¿Qué opinas sobre esto, Subhuti? ¿No sería éste un enorme agregado de
partículas atómicas?96
kascid evam vadet bodhisattvayanasamprasthitaih kasya cid dharmasya vinasah prajñapta ucchedoveti
(Conze traduce “Nor should any one, Subhuti, say to you, ´those who have…´”).
93
La expresión del Sutra (niratmakesu anutpattikesu dharmesu ksantim pratilabhate) es una versión
expandida o explicativa del término técnico (y taquigráfico) anutpattika-dharma-ksanti. El bodhisattva
“adquiere” (pratilabhate) “la capacidad de comprender y aceptar con ecuanimidad “ (ksanti) el hecho de
que nada surge y nada tiene identidad o sustancia propia (todo es niratmaka)-decimos que entonces tiene
esa capacidad ecuánime (ksanti) con respecto a todas las cosas (dharmesu), las cuales, según la doctrina
del mahayana, “carecen de origen” (anutpattikesu) y “carecen de un yo” (niratmakesu), es decir, carecen
de realidad propia. No me cabe duda que Schopen (pág. 139) tiene razón cuando argumenta que la
palabra ksanti no corresponde al concepto de paciencia. Pero me parece que, por un lado, la forma tajante
como expresa su desacuerdo lo lleva a pasar por alto aquellos pasajes en que el término sánscrito se
acerca a nuestra idea de paciencia tolerante y clemente, y, por otro lado, no nos remite a la tradición
escolástica-donde ksanti se entiende en contextos como el presente como una antesala al conocimiento
certero-es pues una aceptación ecuánime que lleva a un entendimiento más profundo (el jñana).
94
Al parecer, se quiere distinguir la aceptación y posesión de lo adquirido del aferrarse a lo que se posee.
La distinción se establece utilizando dos verbos que comparten la misma raíz (grah-, la misma raíz de
graha-ver nota 00). El verbo pari-grah significaría adquirir, en sentido general; el verbo ud-grah
significaría apropiarse o agarrarse de algo. Éste último verbo se utiliza a continuación (30b) para
significar a un mismo tiempo la apropiación de codicia y la apropiación de concebir una idea.
95
Juego de palabras consagrado: tathágata se entiende como “el que va de esta manera”, tatha-gata, o “el
que viene de esta manera”, tatha-agata.
96
Se trata de una partícula más pequeña que el anu, el paramanu. Es una partícula infinitesimal. Se dice
que una de esas motitas de polvo que vemos flotando en un rayo de luz solar hay 30 paramanus.
Subhuti dijo:
-Así es, Bienaventurado, así es, Súgata. Éste sería un enorme agregado de
partículas atómicas. ¿Por qué digo esto? Si Bienaventurado fuera éste un enorme
agregado de partículas atómicas, no se hablaría, bienaventurado, de un enorme agregado
de partículas atómicas. ¿Por qué digo esto? Cuando el Tathágata habla de un agregado
de partículas atómicas, Bienaventurado, el Tathágata dice que no es un agregado
(samkaya), por eso hablamos de un agregado de partículas atómicas (paramanu-
samkaya).
30b.- Y lo que el Tathágata llama un universo que contiene (lokadhatu) tres mil
millones de mundos, es lo que el Tathágata dice que no es algo que contenga (dhatu)
nada,97 por eso hablamos de un universo que contiene tres mil millones de mundos ¿Por
qué digo esto? Si, Bienaventurado, hubiera un universo que contuviera mundos, ese
mismo sería el punto de apoyo para agarrarse a la noción de una masa sólida,98 y lo que
el Tathágata llamaría “agarrarse a la noción de una masa sólida”. El Tathágata dice que
no es un agarrarse a una noción, por eso hablamos de agarrarse a la noción de una masa
sólida.
-Además, Subhuti, el agarrarse ala noción de una masa sólida no se puede
entender (avyavahara), no se puede hablar de ello (anabhilapya). No es una cosa ni es
algo que no es una cosa, y es algo de lo cual se apropia (udgrhita) la gente ignorante.
31ª.- ¿Por qué digo esto? Porque, si alguien dijera, Subhuti, “el Tathágata habla de la
idea de un yo (atma-drsti),99 el Tathágata habla de la idea de un ser vivo, de la idea de
un principio vital, de la idea de una persona”, al hablar de esta manera, Subhuti, ¿acaso
sería esta persona alguien que se expresa correctamente?
Subhuti dijo:
-De ninguna manera, Bienaventurado, de ninguna manera, Súgata. Esta persona
no se expresaría correctamente al hablar de esta manera. ¿Por qué digo esto? Lo que el
Tathágata llama, Bienaventurado, la idea de un yo, el Tathágata dice que no es una idea
(drsti), por eso hablamos de la idea de un yo.

-De esta manera, Subhuti, debe entender (jñatavya) todas las cosas
(sarvadharma) el que ha emprendido el camino en el vehículo del bodhisattva, de esta
manera debe considerarlas (drastavya), de esta manera debe adoptarlas con convicción
97
Juego de palabras basado en la definición etimológica de dhatu: “base, lugar donde se ubica algo,
contenedor o continente que guarda o sostiene algo, receptáculo”. Así, un universo (lokadhatu) es, en
sentido etimológico, el lugar sostiene o contiene (dhatu) mundos (loka).
98
Se trata de una masa (pinda) posiblemente esférica o semi-esférica. Aquí claramente se quiere implicar
que se trata de algo sólido y concreto.
99
Aquí se utiliza el término canónico drsti, pero parece tener un sentido similar al de graha, que es
término de cuño mahayana. Sin embargo, las dos palabras no son sinónimos exactos. La primera denota la
manera (usualmente equivocada) de ver las cosas; es pues “idea” en el sentido de perspectiva e imagen
mental. La segunda denota la aprehensión con la cual se capta, se forja y se retiene una idea; es pues, el
concepto solidificado que sirve de punto de agarre para la imaginación que construye el mundo de las
cosas reales. En la primera, la connotación principal es de error, en la segunda, el aferramiento. Ambas se
distinguen de samjña por el hecho de que este último término se refiere al proceso de construcción mental
como tal. Así pues, podemos definir los tres términos de la manera siguiente: drsti es “perspectiva,
opinión, creencia”, graha es “concepto de la cosa como realidad sólida, comprensión del objeto como
realidad externa al pensamiento”, samjña es “noción, concepto de la cosa como realidad distinta de
otras”.
(adhimoktavya).100 Y debe entenderlas (jñatavya), considerarlas (drastavya), y
adoptarlas con convicción (adhimoktavya) de esta manera: sin darle apoyo a la noción
de ninguna cosa (dharma-samjña ` pi pratyupatisther). ¿Por qué digo esto? Lo que
llamamos repetidamente, Subhuti, “la noción de una cosa, la noción de una cosa”, el
Tathágata dice que no es una noción (samjña), por eso hablamos de la noción de una
cosa.
32ª.- Pero, también, Subhuti, si por un lado un bodhisattva mahasatva llenara un

sinnúmero inconmensurable de universos con los siete tesoros y se los ofreciera a los
Tathagatas, arhats, perfecta y completamente despiertos, y por otro lado un hijo o una
hija de buena familia tomara una estrofa de este discurso del discernimiento perfecto,
aunque sea una sola estrofa de cuatro líneas, la retuviera en la memoria, y la enseñara, la
predicara y la compartiera y la iluminara en todos sus detalles para beneficio de todos
los demás,101 con base en este acto, este hijo de buena familia o esta hija de buena
familia acumularía un cúmulo de mérito, inconmensurable incontable, mucho más
grande que el que acumularía el bodhisattva que hace la ofrenda. Y, ¿cómo iluminaría
esa estrofa? De manera que no la iluminara, por eso decimos “si la iluminara”.102
Como las estrellas, como la vista empañada, como la lámpara,
como la magia del ilusionista, como el rocío, como una brújula.
como un sueño, como el relámpago, y como las nubes,
así se debe percibir lo compuesto condicionado.103
32b.- Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Subhuti se sintió inspirado,104 y los

monjes y las monjas, los hombres y las mujeres laicos, y los bodisatvas, y el mundo con
sus dioses, seres humanos, ásuras y gandarvas (gandharva), todos celebraron lo que el
Bienaventurado había dicho.105
Así concluye la Noble Bienaventurada Perfección de la Sabiduría que Corta como
Diamante.106
100
Ver la nota 00, sobre los niveles de fe, y la nota 00 sobre los niveles de entendimiento.
101
La versión de Gilgit omite esta frase. Pero considero que tiene que tratarse de un error (pues de otra
manera el juego de palabras que sigue no tiene sentido) y prefiero las versiones de Muller y Conze.
102
La transmisión textual de esta última oración nos ha dado al menos cuatro versiones distintas. La
decisión de Conze de adoptar la versión de Gigit es la más razonable. Ver Schopen (pág. 107). La
traducción de Schopen (pág. 131), sin embargo, no me tiene mucho sentido (“fully cause it to appear”).
103
De nuevo, el participio futuro pasivo drastavya: se debe ver, observar, contemplar, entender,
considerar. Lo compuesto condicionado (samskrta) es todo lo que debe su existencia a las causas y las
condiciones, es también lo compuesto o construido, porque consiste de partes que, al reunirse bajo las
condiciones necesarias, genera la entidad condicionada, pero, al separarse, vemos que el compuesto no
tenía realidad propia. Desde las traducciones más antiguas, los chinos han preferido el equivalente: “los
dharmas que se construyen”. Es un híbrido de terminología budista y daoista. Ésa es la traducción de
Kumarajiva y Paramartha. El equivalente que introdujo Xuanzang nunca llegó a difundirse: “lo que ha
sido compuesto”.
Sobre los símiles que se mencionan aquí, ver, Samyutta-nikaya, Phenapindopama-sutta, Vimalakirti-
nirdesa, y las notas de Lamotte al Upadesa de Nagarjuna.
104
Se sintió “elevado”: atamanas, lit. “su espíritu se vio elevado o levantado (por lo que había
escuchado)”. Frase consagrada.
105
Fórmula consagrada para concluir los sutras del mahayana.
106
Sobre este título, ver la introducción.
APENDICES
Pasajes selectos de la versión de Kumarajiva (740c18-750b9)
-Subhuti, ¿Qué opinas de esto? ¿Adorna o no adorna el bodhisattva un campo de

buda?107
-Venerado del mundo, no lo adorna. ¿Por qué digo esto? Adornar un campo de
buda es no adornar nada, por eso se dice “adornar campos de buda”.
-Por eso, Subhuti, los bodisatvas mahasatvas, deben generar un pensamiento
puro, de suerte que sus pensamientos no se arraiguen en la forma, ni en el sonido, ni en
el olor, ni en el sabor, ni en las sensaciones táctiles o las ideas, deberán generar
pensamientos que no se arraiguen en ninguna parte.108 Subhuti, es como si un hombre
tuviera un cuerpo tan grande como el monte Sumeru, monarca entre las montañas. ¿Qué
te parece, Subhuti, sería grande su cuerpo?
Subhuti dijo.
-Sumamente grande, Venerado del mundo. ¿Por qué digo esto? El buda dice que
no es cuerpo, por eso es un cuerpo enorme.
-Subhuti, es como si hubiera tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el
río Ganges. ¿Qué te parece, serían muchos los granos de arena en estos ríos Ganges?
Subhuti dijo:
-Muchísimas, Venerado del mundo. Esos ríos Ganges serían numerosos,
innumerables. Cuánto más no serían numerosos los granos de arena en ellos.
-Subhuti, en verdad te digo que si algún hombre o mujer de bien llenaran con las
siete sustancias preciosas tantos universos de tres mil millones de mundos como hay
granos de arena en esos ríos Ganges y ofrecieran todo esto en un acto de caridad, ¿no
ganarían un gran mérito?
Subhuti dijo:
-Muchísimo mérito, Venerado del mundo.
El Buda le dijo a Subhuti:
-Si un buen hombre o una buena mujer guardara en su memoria aunque fuera
una sola estrofa de cuatro líneas de este Sutra,109 y se enseñara a los demás, el mérito
que ganarían sería aún mayor que el anterior.
Además, Subhuti, si alguien recitara aunque tan solo fuera una estrofa de cuatro
líneas, el lugar donde las recitara sería como un santuario al Buda, donde el mundo
entero, con sus dioses, humanos, y asuras, vendría a adorarlo. ¿Cuánto más no sería así
en aquel lugar donde alguien aprendiera este Sutra en su totalidad y lo recitara. Subhuti,
debes entender que esa persona de esta manera logra el más alto estado,
excepcionalmente maravillosos.110 En el lugar donde se encuentre este Sutra, allí se
encuentra el Buda o sus más venerables discípulos.111
107
Con la expresión “adornar y ordenar”, Kumarajiva intenta expresar en un solo binomio la expresión
completa que subyace al sánscrito vyuha (desplegar o manifestar de manera ordenada): buddhaksetra-
gunalankar-avyuha –“el despliegue hermoso y ordenado de los adornos y virtudes de un campo de buda”
(es decir, de una tierra pura).
108
Sobre esta expresión, ver la nota 00, arriba.
109
Lit., como en sánscrito: “retenga al menos (hasta tan poco como) una estrofa de cuatro frases”, pero
añade “o más”.
110
Me parece innecesaria, si no forzada. La interpretación, digamos, mística o psicológica de Muller: “has
accomplished the most subtle state awareness”. Supongo que interpreta como “awareness” la palabra “fa”
en la frase. Se trata, a mi entender, de una “condición”, fa, “rara” o “extraordinaria” (xi tampoco significa
sutil, subtle). Como explique antes, entiendo que significa que lograr memorizar, recitar y predicar el
Sutra es una actividad difícil con ciertos poderes prodigiosos, es decir, que se recomienda esa práctica
Entonces, Subhuti le dijo al Buda:
-Venerado del mundo, ¿qué nombre le damos a este Sutra? ¿Cómo debemos
reconocerlo y preservarlo?112
-Este Sutra se llama “La Perfección del Discernimiento que es Como un Vajra”.
Con este nombre deben ustedes reconocerlo y preservarlo. ¿Por qué digo esto? Subhuti,
el Buda enseña la perfección del discernimiento, pera la enseña como algo que no es
perfección del discernimiento. Subhuti, ¿qué opinas de esto? ¿Hay alguna cosa que el
Tathágata enseñe en lo que enseña el Tathágata?113
Subhuti dijo:
-Venerado del mundo, no hay nada que el Tathágata enseñe.
-Subhuti, ¿qué opinas de esto? ¿Son muchas las partículas de polvo que se
encuentran en un universo de tres mil millones de mundos?114
Subhuti dijo:
-Muchísimas, Venerado del mundo.
-Subhuti, en cuanto a las partículas de polvo, el Tathágata enseña que no son
partículas de polvo, por eso se llaman partículas de polvo. El Tathágata enseña que estos
mundos no son mundos, por eso los llama mundos.115
Subhuti, ¿qué opinas de esto: se puede o no se puede reconocer al Tathágata por
los treinta y dos rasgos de un Buda?
-No se puede, Venerado del mundo. No se puede reconocer al Tathágata por sus
treinta y dos rasgos. ¿Por qué digo esto? El Tathágata enseña que los treinta y dos
rasgos no son rasgos, por eso los llama rasgos.
Subhuti, si un buen hombre o una buena mujer ofreciera como un don generoso
su propia persona, vida y cuerpo, tantas veces como hay granos de arena en el río
Ganges,116 y por otro lado hubiera quien guardara en su memoria aunque fuera una sola
estrofa de cuatro líneas de este Sutra, y se le enseñara a otros, su mérito sería mayor que
el que ganan los que se ofrecen a si mismos.
como algo de gran valor. (quizá tenga que ver con la tradición oral de recitar mantras que promueven la
actitud mental positiva).
111
Quizás Kumarajiva debilita la aseveración del original, pues allí no se trata meramente de discípulos,
sino de discípulos sabios que pueden ser maestros del Dharma.
112
Al igual que en el sánscrito, el sentido literal (“recibir o aceptar” y “cuidar o mantener”) se debe
entender como “¿bajo que nombre debemos reconocerlo y recordarlo?”, es decir, “¿qué título debemos
utilizar para evocarlo y predicarlo, y para venerarlo y recordarlo?”. El binomio proviene de la
administración pública y la burocracia: “aceptar un cargo y cumplirlo, aceptar una orden y acatarla”.
113
Lit. “¿Es o no es (hay o no hay) un dharma (en) lo que enseña el Tathágata? La respuesta de Subhuti
nos deja ver que Kumarajiva entiende dharma en su sentido más general: “No hay nada que el Tathágata
enseñe”.
114
Al igual que en el sánscrito, no se expresa la idea de “partícula” (necesaria para completar la idea del
mérito incontable), pero si se dice “polvo fino”, con lo cual se sugiere la idea de granos minúsculos de
polvo.
115
Otra frase famosa-que se utiliza como gong àn (koan), y se suele interpretar de la manera siguiente:
“El Tathágata enseña que el mundo no es un mundo, por eso se dice “el mundo””.
116
Aquí Kumarajiva opta por traducir el término sánscrito atmabhava con un binomio de su invención
Kumarajiva; en realidad se trata de ofrecer a través de muchas vidas tantos cuerpos suyos (vidas y
personas suyos) como hay granos de arena en el Ganges. Pero, la palabra en el original sánscrito (y el
binomio con el que la representa Kumarajiva) no se puede traducir con un solo equivalente en castellano.
El equivalente de Muller “dedicates lifetimes” no logra expresar la idea de múltiples ofrendas o de actos
concretos de donación o limosna generosa. Ver nota 00 arriba.
En ese momento, Subhuti, habiendo escuchado esta explicación del Sutra,
entendió su sentido y sus implicaciones de la manera más profunda,117 y derramó
lágrimas de tierna emoción.118 Y entonces le dijo al Buda:
-¡Qué maravilloso es, Venerado del mundo, que el Buda haya explicado de esta
manera el texto de este Sutra tan profundo. Desde que, hace mucho tiempo, obtuve el
ojo de la sabiduría, no había oído jamás un Sutra igual a este. Pero, Venerado del
mundo, si alguna persona logra escuchar este Sutra y confía en él, de suerte que sus
pensamientos alcanzan la pureza más clara, con lo cual (conoce) la seña de lo real.
Debemos entender que una persona como esta ha alcanzado la más alta y maravillosa
virtud. Venerado del mundo, lo que es seña de lo real es lo que no es una seña. Por eso
el Tathágata lo llama seña de lo real.
Venerado del mundo, hoy he podido escuchar un Sutra como este. No se me
hace difícil aceptarlo y adoptarlo. Pero, si en tiempos futuros, de aquí a quinientos años,
hubiera algunas personas que tuvieran la oportunidad de escuchar este Sutra, y lo
aceptaran y adoptaran, estas personas serían muy raras. ¿Por qué digo esto? Estas
personas no tendrían ninguna idea de un yo, ni de una persona, un ser vivo, o un espíritu
vital. ¿Por qué digo esto? La idea de un yo es lo mismo que lo que no es una idea, la
idea de una persona, de un ser vivo, de un espíritu vital es lo mismo que lo que no es
una idea. ¿Por qué digo esto? Aquellos que han abandonado toda construcción de ideas,
a esos a quien llaman “budas”.
-Así es, así es. Debes entender que la persona que al escuchar este Sutra no
siente susto, miedo o intranquilidad, es una persona muy rara. ¿Por qué digo esto?
Subhuti, lo que el Tathágata enseña como lo que va más allá de toda enseñanza, no va
más allá de nada. Por eso es que se le llama lo que va más allá de toda enseñanza.119
Las Seis Virtudes del Bodhisattva y los Medios de Liberación

Extracto de la Perfección de la Sabiduría en 25, 000 estrofas
(Pañcavimsati-sahasrikaprajñaparamita)
Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en la Pancavimsati-sahasrika-

prajñaparamita, ed. N. Dutt pp. 89-90.
Subhuti dijo:
-¿En qué consiste, Bienaventurado, la generosidad perfecta del bodhisattva
mahasatva?
-En esta práctica, Subhuti, el bodhisattva mahasatva da el don generoso
acompañado siempre de esos pensamientos que aspiran al entendimiento pleno de todas
117
Lit.: “entendió profundamente el significado y el sabor” –su significado y sus implicaciones (los
matices del significado que son el sentido, la implicación).
118
Curiosamente, el texto chino sugiere cierto grado de tristeza o lamentación de parte de Subhuti.
119
Como ya expliqué antes en mi interpretación en las notas a la sección XXX del sánscrito. Aquí me
tomo libertades que de otro modo no me hubiera tomado. El original transcribe el término paramita (o
parami): boluomi. Por lo tanto, el pasaje se puede traducir literalmente como: “Subhuti, lo que el
Tathágata enseña como parami. Por eso es que se llama parami”. Supongo que muchos lectores en China
hayan leído el término parami como simplemente un término técnico y oscuro. Pero algunos deben haber
entendido que se trataba de un juego de palabras que Kumarajiva optó por dejar como una transliteración
del sánscrito, personas que entendían uno de los significados de parami.
las cosas.120 Ofrece el don de aquellos de sus bienes que son pertenencias externas y de
aquellos bienes inmateriales que lleva dentro de sí. Su don es igual para todos los seres
y se dedica y encamina hacia el despertar completo, perfecto e incomparable. Y
persuade y estimula a los demás a hacer otro tanto, y esto sin que sus pensamientos
estén ligados a ningún concepto de depender de un objeto o de una persona. Esta es,
Subhuti, la generosidad perfecta del bodhisattva.
Subhuti dijo:
-En qué consisten, Bienaventurado, los hábitos morales perfectos del bodhisattva
mahasatva?
-En esta práctica, Subhuti, un bodhisattva mahasatva se conduce de tal manera
que sigue los diez caminos del buen obrar.121 Y persuade y estimula a los demás a hacer
otro tanto, y esto sin que sus pensamientos estén ligados a ningún concepto de depender
de un objeto o de una persona. Estos son, Subhuti, los hábitos morales perfectos del
bodhisattva mahasatva, a los cuales no se aferra. Esta es, Subhuti, la conducta moral
perfecta del bodhisattva.
Subhuti dijo: ¿Qué es, Bienaventurado, la aceptación paciente perfecta del
bodhisattva mahasatva?
-En esta práctica, Subhuti, el bodhisattva mahasatva, acompañado siempre de
esos pensamientos que aspiran al entendimiento pleno de todas las cosas, practica la
paciencia e induce a los demás a practicar la paciencia sin construir ninguna distinción
conceptual. Esta es, Subhuti, la paciencia perfecta del bodhisattva.
Subhuti dijo:
-¿En qué consiste, Bienaventurado, la fortaleza perfecta del bodhisattva
mahasatva?
esos pensamientos que aspiran al entendimiento pleno de todas las cosas, cultiva
constantemente las seis virtudes perfectas e induce a los demás a practicar esas seis
virtudes, sin construir ninguna distinción conceptual. Esta es, Subhuti, la fortaleza
perfecta del bodhisattva.
Subhuti dijo:
-¿En qué consiste, Bienaventurado, la contemplación perfecta del bodhisattva
mahasatva?
-En esta práctica, Subhuti, el bodhisattva mahasatva alcanza los estados de
contemplación de esa manera hábil que los hace ser medio eficaces, sin que le domine
el mero poder del recogimiento. Y persuade y estimula a los demás en las prácticas
contemplativas, y esto sin que sus pensamientos estén ligados a ningún concepto de
depender de un objeto o de una persona. Esta es, Subhuti, la contemplación perfecta del
bodhisattva mahasatva.
Subhuti dijo:
¿En qué consiste, Bienaventurado, el discernimiento perfecto del
bodhisattva mahasatva?
120
Equivalente técnico o filosófico del bodhicitta-utpada.
121
Los dasa-kusala-karma-patha.
esos pensamientos que aspiran al entendimiento pleno de todas las cosas, no se arraiga
en nada, observa la naturaleza de todas las cosas tal cual ellas son, y persuade y estimula
a los demás a observar la naturaleza de todas las cosas tal cual ellas son, sin construir
ninguna distinción conceptual. Este es, Subhuti, el discernimiento perfecto del
bodhisattva.
Este es, Subhuti, el gran vehículo del bodhisattva mahasatva.
La Virtud de la Generosidad
(Pancavimsati-sahasrika-prajñaparamita)
Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en

(Pañcavimsatisisahasrikaprajñaparamita), ed. N. Dutt. P´sgs. 263-264.
Traducción parcial al ingles en E. Conze, BTTA. 131
Shariputra dijo:
-¿Cuál es la virtud perfecta de la generosidad al nivel mundano y cuál es la
virtud perfecta de la generosidad que está más allá de lo mundano?
Subhuti dijo:
-La virtud perfecta de la generosidad al nivel mundano es así: el bodhisattva da
generosamente a todos los que le piden, pero todavía se apoya constantemente sobre la
idea de algo. Se le ocurre: “Yo soy el que da, éste el que recibe, y esto es lo que doy.
Renuncio a toda mi propiedad sin titubear. Mi conducta es la de alguien que conduce al
Buda. Practico la virtud perfecta de la generosidad. Yo, después de convertir este
regalo en propiedad común de todos los seres, lo dedico al despertar insuperable, y eso
lo ago sin aferrarme a nada. Mediante este don, y su fruto, pido que todos los seres
conozcan la dicha en esta misma vida, y que en el futuro algún día alcancen el nirvana”.
Lo que da, aunque sea generosamente, está atado por estas tres cadenas.
¿Cuáles? La idea de sí mismo, la idea del otro, la idea del don.
La virtud perfecta de la generosidad que está más allá de lo mundano, por otro
lado, consiste en la pureza triple. ¿Qué es pureza triple? Es cuando un bodhisattva da
generosamente sin agarrarse a ninguna idea de yo, el otro que recibe, o el don que doy,
como tampoco tiene idea alguna de una recompensa de ese acto. Entrega ese don a
todos los seres, pero no se agarra ni de la idea de todos los seres ni a la idea de sí
mismo. Dedica ese don al despertar, pero no se agarra de la idea del despertar. A esto se
le llama la generosidad que está más allá de lo mundano.
La Virtud del Pensamiento Recogido (dhyana)
Extracto de la Perfección de la Sabiduría (fuente no identificada)
Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en Siksasamuccaya, págs. 202-203

(atribución a la Bhagavati, es decir, a la Prajñaparamita, pero no se identifica la fuente
exacta).
Traducción parcial al inglés en E. Conze, BTTA, 133.
Porque así se ha dicho en el (Sutra) de la Noble Señora (Sabiduría):

-Cuando practica la virtud perfecta del recogimiento para el bien de todos estos
seres vivos, su pensamiento no se distrae. ¿Por qué digo esto? Porque reflexiona de esta
manera: “Incluso la meditación mundana se hace difícil si el pensamiento está distraído,
¿cuánto más difícil será entonces el despertar completo, perfecto e insuperable? Por eso,
debo permanecer sin distracciones hasta que haya despertado al despertar completo,
perfecto e insuperable”.
En ese mismo (Sutra) se dice:
-Además, Subhuti, un bodhisattva, desde el momento de su primer pensamiento
al despertar, según practica la virtud perfecta del recogimiento, se aplica al recogimiento
mediante aquellos focos de atención (manasikara) cuya meta es el conocimiento de
todos los aspectos de lo real (sarvakarajñata). Cuando ve con el ojo una forma material,
no es de aquellos que captan sus atributos como señas (de algo real) (nimitta-grahin),122
tampoco es de aquellos que captan sus aspectos secundarios como señas (de algo real)
(anuvyanjana-grahin). Porque, según permanece dominado todo lo que no ha dominado
en el órgano del ojo y se dedica a ello, ya que si no dominara el órgano visual, la avidez,
la tristeza y otras condiciones nocivas podrían apoderarse de su mente. (Así) cuida de su
órgano visual. Y lo mismo hace cuando oye sonidos con sus oídos, huele olores con su
nariz, prueba sabores con su lengua, siente sensaciones táctiles con su cuerpo, percibe
sus pensamientos con su mente: no es de aquellos que captan sus atributos como señas
(de algo real), tampoco es de aquellos que captan sus aspectos secundarios como señas
(de algo real). Porque, según permanece dominado todo lo que no ha dominado en el
órgano del ojo y se dedica a ello, ya que si no dominara el órgano visual, la avidez, la
tristeza y otras condiciones nocivas podrían apoderarse de su mente. (Así) cuida (de su
órgano auditivo, su órgano olfativo, su órgano gustativo, su órgano táctil, y) de su
órgano mental.
Así esté caminando, o se mantenga parado, sentado, o acostado, así esté
hablando o callado, no abandona su estado de reconcentración. No mueve las manos o
los pies de manera frívola o nerviosa, no hace caras y gestos, no habla sin sentido o sin
sentido claro, sus facultades no andan distraídas, él no se excita, no se vanagloria o se
hincha, no es voluble ni ocioso, su cuerpo no anda vagando de un lado a otro, su mente
no anda vagando de un lado a otro. Sosegado de cuerpo, de palabras serenas, sus
pensamientos tranquilos. Su porte y conducta (iryapatha) muestran contento, en público
y en privado. (…)123 Es parco, moderado en el comer, no exige grandes atenciones, su
conducta y sus hábitos virtuosos (kalyana-acara-gocara).124 Así se encuentre en medio
de una muchedumbre, vive como si morara en un lugar recoleto. (…)125
Equilibrado y sosegado ante la ganancia y la pérdida. No cae ni en el extremo
del entusiasmo agitado ni en el desánimo melancólico. En la dicha y en la desdicha, ante
122
Sobre el animitta, ver la fórmula pali en 000. sobre anuvyanjana, 000.
123
Omisión intencional en el original que se indica con la abreviatura pe. (=pelayam=etcétera).
124
Alternativamente se asocia con personas de conducta virtuosa.
125
Omisión intencional en el original-se indica con la abreviatura pe.
el elogio y el repudio, ante la fama y la desgracia ¿?, en la vida y en la muerte,
permanece ecuánime, sin alterarse, no cae ni en el extremo del entusiasmo agitado ni en
el desánimo. Así, ya sea ante el amigo o el enemigo, ante lo agradable y (lo
desagradable),126 con personas santas o no santas, con el ruido o la música, con formas
agradables o desagradables, permanece ecuánime, no cae ni en el extremo del
entusiasmo agitado ni en el desánimo, no se siente ni satisfecho ni frustrado. ¿Por qué
digo esto? Porque logra ver que todos los dharmas están vacíos de toda característica
propia, sin realidad última, incompletos, sin haber sido creados.
La Atención Consciente
Extracto de la Perfección de la Sabiduría-fuente sin identificar
Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en Bodhicaryavatara-

panjika, págs. 108-109 y de Siksasamuccaya, pág. 120 (en este se le atribuye a la
Prajñaparamita, pero no se identifica la fuente exacta). La frase que traduzco
“discierne con plena conciencia” traduce el verbo prajanati (verbo que corresponde, en
otros contextos a prajña “el discernir”), y la frase “lo hace según discierne con plena
conciencia” traduce samprajana-carin, término muy rico y compacto que significa,
aproximadamente, “el que actúa siempre atento, consciente y percibiendo claramente”.
Este breve pasaje hace eco de la perícopa canónica que aparece, por ejemplo, en Digha-
nikaya 11.95 (donde el término eje es el equivalente pali sampajanakarin: “el que
practica la atención que discierne con conciencia plena”).
Cuando camina discierne con plena conciencia que camina, cuando se detiene
discierne con plena conciencia que se detiene, cuando se halla sentado discierne con
plena conciencia de que está sentado, cuando esta acostado discierne con plena
conciencia de que está acostado; no importa cómo se encuentre su cuerpo discierne esa
manera de estar con plena conciencia. (…)127 Si da un paso adelante o da un paso atrás,
lo hace según discierne con plena conciencia cómo se mueve. Si mira hacia un lado o el
otro, retraiga o estire una extremidad, vista manto o túnica, lleve cinturón o faja, esté
comiendo, bebiendo o masticando, sienta sueño o descanse, vaya o venga, este de píe o
sentado, durmiendo o despertando, callado o hablando, o esté meditando-todo lo hace
según discierne con plena conciencia.
Más allá de las dualidades: Superación del hábito de etiquetar y dividir

(Pankavinsati-sahasrika-prajñaparamita)
Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en la ed. N. Dutt pp. 89-91.
Traducción libre y parcial al inglés en E. Conze, BTTA, 159-160.
Si existen Shariputra, bodisatvas mahasatvas que, al caminar por el sendero del

discernimiento perfecto, permanecen firmes en la práctica de la generosidad perfecta y
perfeccionan la vía que lleva al conocimiento de todos los aspectos de lo real
(sarvakrajñata-panthabam) porque gracias a su entendimiento del vacío total (ayanta-
sunyata), ya no se apropian de nada (na-grhitatam upadaya). Si existen, Shariputra,
bodisatvas mahasatvas que, al caminar por el sendero del discernimiento perfecto,
126
La palabra falta en el manuscrito. La suple Bendall ¿?
127
Omisión intencional en el original-se indica con la abreviatura pe.
permanecen firmes en la práctica del hábito moral perfecto y perfeccionan la iba que
lleva al conocimiento de todos los aspectos de lo real porque gracias a su entendimiento
del vacío total. Ya no tropiezan en ninguna transgresión del perfecto (apatty-
anadhyapatitam upadaya). Sí existen, Shariputra, bodisatvas mahasatvas que, al
caminar por el sendero del discernimiento perfecto, permanecen firmes en la práctica de
la paciencia perfecta, (…) que, gracias a su entendimiento del vacío total, permanecen
firmes imperturbables (aksobhanatam upadaya). Sí existen, Shariputra, bodisatvas
mahasatvas que, al caminar por el sendero del discernimiento perfecto, permanecen
firmes en la práctica de la fortaleza perfecta, (…) que, gracias a su entendimiento del
vacío total, permanecen firmes, perseverantes e incansables de cuerpo y espíritu
(kayikacaitasika-viryasramsanatam upadaya). Sí existen, Shariputra, bodisatvas
mahasatvas que, al caminar por el sendero del discernimiento perfecto, permanecen
firmes en la práctica del recogimiento perfecto, (…) que, gracias a su entendimiento del
vacío total, no padecen distracciones de pensamiento (aviksiptacittatam upadaya). Sí
existen, Shariputra, bodisatvas mahasatvas que, al caminar por el sendero del
discernimiento perfecto, permanecen firmes en la práctica del discernimiento perfecto,
(…) que, gracias al entendimiento del vacío total, quedan libres de todo pensamiento
obnubilado (dausprajña-citta-parivarjanatan upadaya).
Así es, Shariputra, como los bodisatvas mahasatvas, al caminar por el sendero
del discernimiento perfecto, permanecen firmes en la práctica de las seis virtudes
perfectas y perfeccionan la vía que lleva al conocimiento de todos los aspectos de lo
real, gracias a su entendimiento del vacío total.
Se concibe el don porque existe el deseo de poseer (parigrahatam upadaya), la
conducta moral porque existe la violación del precepto moral (dauhsila), la paciencia,
porque existe la impaciencia (aksanti), la fortaleza, porque existe la indolencia, la
concentración (samadhi), porque existe el pensamiento disperso (asamahitata), el
discernimiento, porque existe la persona obnubilada (dausprajña). Pero, (el bodhisattva)
no piensa “he cruzado”, no piensa “no he cruzado aún”; no piensa “dádiva o deseo de
poseer”, “hábito moral o violación del precepto”, “paciencia tolerante o agitación
intolerante (ksobha)”, “dedicación perseverante o indolencia”, “concentración o
dispersión mental”, “discernimiento o persona obnubilada”, como tampoco piensa “me
han ofendido, me han alabado, me han tratado con honores y con respeto, me han
faltado el respeto”. ¿Por qué digo esto? Porque, Shariputra, lo que no ha tenido origen
alguno (anutpada)128 no piensa “me han ofendido, me han alabado, me han tratado con
honores y con respeto, me han faltado el respeto”. ¿Por qué digo esto? Porque,
Shariputra, de la misma manera el discernimiento perfecto corta toda actividad
conceptual de la mente (manana).129
Un bodhisattva, Shariputra, que practica el discernimiento perfecto produce un
estado y una actitud ecuánime hacia todos los seres vivos.
Por eso, logra entender la igualdad de todas las cosas (dharmasamata), y
aprende como ayudar a establecer a todos los seres en ese mismo entendimiento…
128
Lit. “el no surgir”, lo que se debe entender en el sentido de que el bodhisattva es un no surgir, es decir,
es algo que ni surge ni perece, es vacío.
129
Juego de palabras, pues, manana también significa “orgullo, soberbia, idea elevada de sí mismo,
vanidad, presunción”.

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Módulo de la Prajnaparamita, parte-2

Sutra del Diamante: Vajracchedika

Traducción al castellano de L. O. Gómez, a partir de la versión de E. Conze

La Sabiduría Perfecta en 300 estrofas, que corta como el diamante.

Me inclino ante la bienaventurada, la Noble Sabiduría Perfecta

3.- El Bienaventurado dijo entonces:

4.- Además, Subhuti, un bodhisattva no debe practicar el don generoso (dana)

6.- Cuando el venerable Subhuti hubo escuchado todo esto, le dijo al

7.- Entonces, el Bienaventurado le dirigió la palabra una vez más al venerable

8.- El Bienaventurado dijo:

9b.- El Bienaventurado dijo:

9c.- El Bienaventurado dijo:

9d.- El Bienaventurado dijo:

Sutra del Diamante: Vajracchedika (Segunda parte)

10ª.-16 El Bienaventurado dijo:

11.-23 El Bienaventurado dijo:

13a.-28 Cuando el venerable Subhuti escuchó estas palabras, le dijo al Bienaventurado:

13c.- El Bienaventurado dijo:

13d.- El Bienaventurado dijo:

14ª.- Y en ese momento el venerable Subhuti, derramó lágrimas provocadas por la

Sutra del Diamante: Vajracchetika (tercera parte)

14c.- Sigue Subhuti:

14d.- Cuando hubo escuchado estas palabras, el Bienaventurado le dijo al venerable

14e.- También es cierto, Subhuti, que la perfección de la paciencia de la que goza el

14f.- También es cierto, Subhuti, que el bodhisattva debe practicar el desprendimiento

14g.- También es cierto, Subhuti, que en la realidad (dharma) a la cual despertó

15ª.- Y, además, Subhuti, si alguna mujer o algún hombre renunciara en la mañana a

17ª.- Entonces, el venerable Subhuti le dijo al Bienaventurado:

17e.- Es igual, Subhuti, que cuando hablamos de un hombre con un cuerpo

17f.- El Bienaventurado dijo:

18ª.- El Bienaventurado dijo:

18b.- El Bienaventurado dijo:

20b.- El Bienaventurado dijo:

21ª.- El Bienaventurado dijo:

21b.- Cuando hubo escuchado esto, el venerable Subhuti le dijo al Bienaventurado:

25.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Acaso se le ocurre (api nu…bhavati) al

26b.- Los budas deben reconocerse en su Dharma;86

27.- ¿Qué opinas de esto, Subhuti? ¿Despertó completamente el Tathágata al

31b.- El Bienaventurado dijo:

32ª.- Pero, también, Subhuti, si por un lado un bodhisattva mahasatva llenara un

32b.- Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Subhuti se sintió inspirado,104 y los

-Subhuti, ¿Qué opinas de esto? ¿Adorna o no adorna el bodhisattva un campo de

Las Seis Virtudes del Bodhisattva y los Medios de Liberación

Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en la Pancavimsati-sahasrika-

Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en

Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en Siksasamuccaya, págs. 202-203

Porque así se ha dicho en el (Sutra) de la Noble Señora (Sabiduría):

Traducción castellana de L. O. Gómez, del sánscrito en Bodhicaryavatara-

Más allá de las dualidades: Superación del hábito de etiquetar y dividir

Si existen Shariputra, bodisatvas mahasatvas que, al caminar por el sendero del

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