Ensayo Teoría Crítica - Capitulo de Un Libro Wilber Gustavo Lobo Rincon

TEORÍA CRÍTICA DE LA EDUCACIÓN
Encabezado: TEORÍA CRÍTICA DE LA EDUCACIÓN
Axel Honneth y la Renovación Educativa de la Teoría Crítica
Mag. WILBER GUSTAVO LOBO RINCON
UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA EXPERIMENTAL LIBERTADOR – UPEL
Presentado a:
Dr. JOSE ARMANDO SANTIAGO
SUBDIRECCIÓN DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO

DOCTORADO EN EDUCACIÓN
RUBIO, ESTADO TÁCHIRA

VENEZUELA
17 DE DICIEMBRE DE 2018
Notas del autor: Informe a manera de Ensayo sobre el Capítulo de un Libro.
Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

CAPITULO 42
Honneth, Axel (2017). “La educación y la teoría del reconocimiento”.
Revista Educação & Realidade

PÁGINAS 395 A 426
AXEL HONNETH Y LA RENOVACION EDUCATIVA DE LA TEORÍA CRÍTICA
El objetivo del presente ensayo es poder vislumbrar de manera clara un panorama general
de la teoría de Axel Honneth, indicando ciertos puntos fundamentales de sus aportes y propuestas.
A través de este escrito muestro mi interpretación hermenéutica del Capítulo en mención y
así mismo, busco sintetizar de la forma más sencilla posible el conjunto de la teoría de Axel
Honneth y que, sin ahondar en ningún elemento especifico, pueda servir para poder tener mejor
dilucidada la propuesta teórica de Honneth. Así mismo, realizo un análisis de su pensamiento y
propuesta, guardando el respectivo respeto por los diversos condicionantes y aspectos planteados
por el autor. En última instancia hago un análisis de la relación que introdujo este autor entre el
reconocimiento y la educación, específicamente en el ámbito de la sociología de la educación.
Para comenzar podemos afirmar que Honneth planteo un proyecto de reformulación de una
teoría de la justicia, también caracterizada por una actualización del pensamiento hegeliano.
De igual forma el psicoanálisis para este teórico volvió a ocupar un papel preponderante
en la Teoría Crítica; por un lado, en la discusión del papel intersubjetivo de relaciones afectivas
en el ámbito de la familia y, por otro, en la comprensión de patologías sociales. Igualmente,
Honneth viene trabajando en el esfuerzo por ubicar categóricamente el reconocimiento en una
perspectiva más amplia comprendida por una epistemología moral y su dimensión ontológica,

destacándose una reinterpretación de la tradición de la Teoría Crítica en el marco entre filosofía
práctica y filosofía teórica. A partir de ese amplio cuadro esbozo como conclusión lo que se
considera como probable desarrollo de la Teoría Crítica a partir de la renovación propuesta
por Honneth.
De la comunicación al reconocimiento: Cambio de paradigma de Habermas a Honneth
Bajo el paradigma de una transformación lingüístico-comunicativa, Habermas propuso una
revisión del proyecto inicial de la Teoría Crítica que se caracterizó por establecer los cambios comunicativos
como el norte de su planteamiento, donde déficit social significaba fundamentalmente
déficit comunicativo o acceso limitado a esferas de comunicación y participación pública. Las
relaciones sociales se determinan en los cambios comunicativos, estableciéndose el proceso de
validación de las normas en el interior de las relaciones mediadas intersubjetivamente. Ese
movimiento - propuesto por Habermas sobre los patrones de un pensamiento post-metafísico – va
a guiar el proceso de inter subjetivación de la razón, inscrita en un marco comunicativo. La teoría
del reconocimiento de Axel Honneth tomará como punto de partida este modelo habermasiano, pero lo
radicalizará subrayando el carácter conflictivo de la inter subjetividad, la cual se halla siempre
condicionada por una lógica subyacente a los conflictos sociales y marcada por reivindicaciones
de reconocimiento.
Centrándose en lo que él denomina un “déficit sociológico” de la Teoría Crítica, Honneth,
da cuenta de un modo eficiente de un proyecto normativo que explique las patologías sociales y
sea capaz de solucionarlas satisfactoriamente.
Honneth abre un espacio para la elaboración de una lógica moral de los conflictos sociales, que,
en su interpretación, se había mostrado insuficiente en los análisis propuestos por la Teoría Crítica

hasta entonces. Este proyecto es llevado a cabo en la lucha por el reconocimiento, resultado de su
tesis de habilitación elaborada en Frankfurt como profesor asistente de Habermas, donde Honneth
avanza en su propia respuesta a los problemas planteados en Kritik der Macht. Al desplazar el foco
de la tensión entre sistema y mundo de la vida, propuesto por Habermas, hacia la violación
sistemática de las condiciones de reconocimiento, Honneth pretende superar el déficit sociológico
de la teoría habermasiana. La idea básica es pensar las configuraciones de la sociedad como
resultado de una lógica de los conflictos sociales, retomando el fundamento social de la Teoría
Crítica cuya orientación será nuevamente guiada por el pensamiento de Hegel. El marco teórico
de la propuesta de Honneth asume así rasgos hegelianos, donde la elaboración del concepto de
reconocimiento en los escritos hegelianos del periodo de Jena será clave para la comprensión e
interpretación de los conflictos sociales. De un modo similar al que Habermas había sugerido en
la década de los años 60 en su admirable texto Arbeit und Interaktion, Honneth
encuentra en los escritos hegelianos de Jena los vestigios de una consistente teoría social, en
cuanto a la función generadora de la sociedad y permite entender el desarrollo de la
individualización mediante la interacción con la comunidad ética. De ese modo, Honneth extrae
dela filosofía de Hegel la inspiración para una teoría del reconocimiento, complementando la
propuesta habermasiana de la intersubjetividad comunicativa con la lucha y el conflicto social, las
cuales son, como en Hegel, constitutivas de las relaciones intersubjetivas. La idea básica es que el
factor motivador de los conflictos sociales reside en la ausencia o insuficiencia de relaciones de
reconocimiento recíproco. Esta apuesta conduce a Honneth a analizar los conflictos resultantes de
la ausencia de reconocimiento o de sus relaciones, para comprender los elementos normativos
aptos a regular las relaciones intersubjetivas. Para esta empresa, trata de verificar si la secuencia
de etapas propuestas por Hegel resiste a consideraciones empíricas y si ellas corresponden a formas

de falta de respeto social. Esta estrategia se propone detectar pruebas históricas y sociológicas que
muestren si esas formas de irrespeto social fueron de hecho fuente motivacional de confrontaciones
sociales.
Al comienzo de la lucha por el reconocimiento, Honneth entiende la filosofía política de
Hegel como una respuesta a la intención de la filosofía social moderna de reducir la política a la
imposición del poder, observando que el joven Hegel tenía presente todavía el modelo conceptual
hobbesiano de la lucha interhumana, pero liberándola de premisas atomistas. Honneth articula, de
esa manera, el planteamiento que Hegel encontrará en Fichte para componer el modelo de una teoría del
reconocimiento, al mismo tiempo que Hegel lo dinamiza subrayando el papel del conflicto como
elemento estructural de la relación. La vida ética de una sociedad representa las formas de una
intersubjetividad práctica en la cual la vinculación entre los sujetos y, con ello, la comunidad de
individuos interrelacionados se aseguran por un movimiento de reconocimiento. El conflicto por
el reconocimiento comprende un momento negativo inscrito en el ámbito social, que significa no
el resultado sino la experiencia originaria de subjetivación que debe mantenerse a lo largo del
proceso de afirmación de la identidad individual.
La lógica que se da en la estructura del reconocimiento se liga a la idea honnethiana de una
“gramática moral”, según la cual las experiencias morales mediadas por el reconocimiento intersubjetivo
conducen a los individuos a la afirmación de su identidad, con vistas a un nivel cada vez más
consolidado de marcada y escueta individualidad, que conlleva a una necesraia
autonomía. Al apoyarse la propuesta metodológica característica de laTeoría Crítica en el diálogo
con las ciencias particulares, Honneth le inyecta una inflexión empírica al planteamiento
hegeliano, inspirándose en la psicología social de G.H. Mead. Su objetivo es encontrar la gramática
moral propia de la familia, la sociedad civil y el Estado. En líneas generales, la tesis honnethiana

muestra que a la familia le compete la experiencia del amor; al Estado, la del reconocimiento
jurídico; y a la sociedad civil le conviene la experiencia de la solidaridad.
La parte final del capítulo del libro está dedicada a la propuesta de un modelo formal de
eticidad, orientada a una concepción de la vida buena. Explica Honneth:
“El concepto de eticidad se refiere al todo de las condiciones intersubjetivas, de las cuales se
puede demostrar que sirven a la auto-realización individual en la calidad y presupuestos
normativos” (Honneth 2003: 271-272). Honneth, así, intenta evitar formas particulares de la vida
buena circunscritas a contextos singulares: por un lado, se propone una concepción de eticidad que
sea planteada de manera abierta, concediendo espacio a una configuración particular variable
de acuerdo con características espacio-temporales. En su concepción – semejante a la de Habermas
- Honneth extrae del proyecto kantiano la propuesta de un modelo universal normativo, al mismo
tiempo que encuentra en Hegel las ventajas de un modelo intersubjetivo de eticidad. El sentido de
universalidad permanece, en cuanto por gramática se entiende una estructura compartida por todos
los miembros de la sociedad, aplicada, en el caso de la teoría del reconocimiento, a las formas
de reconocimiento y patologías generadas cuando estas formas son deficientes o inexistentes. Al
mismo tiempo, el formato que tales relaciones adquieren permanece variable. Con ello Honneth
pretende fortalecer un modelo “pos-tradicional de eticidad”, un modelo que está anclado en la historia,
abierto a cambios, pero que no pierda su tenor normativo. Una vez dibujados los contornos de su
forma, los contenidos morales (que requieren formas específicas de reconocimiento) se inspiran
en ella, pero el formato de estas relaciones no está predeterminado. El desarrollo de esa relación entre forma
y contenido es el núcleo sobre el que los escritos posteriores centran las respuestas a las críticas e
imprecisiones de este proyecto sistemático originario.

La justicia y su otro: normatividad reinterpretada
El proyecto originario de Honneth presentado en la lucha por el reconocimiento ha sido desarrollado
en diferentes aspectos, en los que se destaca la importancia que las directrices para una teoría de
la justicia han adquirido en los escritos posteriores.
En la interpretación de Honneth, las esferas de la eticidad (Familia, Sociedad Civil y Estado) representan
un creciente grado de satisfacción de carencias posibilitadas por relaciones de reconocimiento- cuyas
características varían en cada una de ellas - donde se revela una jerarquización de esas esferas a
partir de la concepción de niveles más complejos de individualidad.
La intención del autor es concebir un proyecto de ampliación de la estructura normativa
además de aquella proporcionada por el derecho en sentido estricto, desarrollado sobre la idea de
un otro de la Justicia, procurando no restringir -como fue la tendencia de las últimas décadas - la
normatividad a las formas jurídicamente institucionalizadas, pero ampliarlas a relaciones afectivas
y que involucren otras experiencias cotidianas – como en el amor, la amistad o incluso en
consideración a las relaciones de mercado - cuyo desarrollo bajo una forma más precisa de teoría
de la justicia viene trabajando recientemente.
El retorno del psicoanálisis en la Teoría Crítica
Aunque Habermas había destacado el papel de Freud para un análisis crítico de la sociedad, opta
posteriormente por recurrir a la psicología social de Mead y a la psicología moral de Kohlberg y
Piaget como modelo para su teoría de la acción comunicativa, abandonando así la importancia que
el psicoanálisis tenía en el proyecto original de la Teoría Crítica. Una clave interpretativa de
orientación psicoanalítica vuelve a ocupar un papel importante en el proyecto de Honneth, que ya

en la lucha por el reconocimiento recurre a los trabajos del psicoanalista inglés Donald Winnicott
para la discusión sobre el amor.
El amor en la familia constituye relaciones primarias de reconocimiento: en la experiencia
del amor el niño desarrolla el sentimiento de auto-confianza fundamental para la ulterior
participación en las otras esferas sociales.
Para explicar el tipo de relación de reconocimiento específico de la familia, el planteamiento
psicoanalítico sustentado empíricamente se mostrará eficaz para la propuesta teórica que Honneth encontrará
entre Hegel y Mead.
Si inicialmente el psicoanálisis apoyaba la discusión específica sobre la constitución
fundamental del amor en las relaciones primarias, ella es desarrollada bajo otros parámetros a lo
largo de los demás escritos de Honneth.
En otros diversos y pertinentes trabajos posteriores sobre diferentes aspectos holísticos, el
autor va a discutir aspectos de Freud y de la teoría de las relaciones deobjetos para explicar una
dimensión más amplia de un análisis social y sus patologías. Con esa reconstrucción
se articula una crítica de la sociedad y sus patologías, en la tentativa de comprensión del desarrollo
de la identidad subjetiva.
En el ámbito de una Teoría Crítica de la sociedad –sugiere una interpretación tanto para problemas
de subjetivación sea en un nivel primario - en las relaciones afectivas en la familia- como en una
dimensión más amplia de modos de constitución social que resultan en relaciones intersubjetivas
deficientes. En último análisis, la pregunta sobre patologías subjetivas conduce a su vínculo con
modelos deficientes de racionalidad, de donde Honneth parte para otros desdoblamientos a partir de la
categoría del reconocimiento.

La Teoría Crítica, escribe Honneth, se distingue de otras teorías sociales en cuanto ellas
pueden dar “un contenido objetivo a los patrones de la crítica en la praxis pre-teórica” (Honneth
2000b:92), uniendo explicación teórica y praxis normativa. Ya en su revisión de la teoría hegeliana
de la eticidad, Honneth se pregunta por el “nivel cognitivo de los juegos de lenguaje”, donde se subraya “la
relación estrecha que Hegel acredita siempre existir entre modo cognitivo, forma de reconocimiento y
auto-realización”, sugiriendo el entrelazamiento entre “los niveles de individualidad y determinadas
formas de conocimiento” (Honneth 2007: 213-124). Siguiendo esa línea, en los últimos años el
autor desarrolló el concepto de reconocimiento como categoría fundamental no sólo en el cuadro
dela filosofía práctica, sino también en cuanto propuesta de respuesta a preguntas tanto ontológicas
como epistemológicas.
No se trata por tanto de la “instrumentalización” de personas, sino apunta a algo más
radical: a una dimensión afectiva – que constituye más originariamente la subjetividad – donde
prevalece un modelo de racionalidad que sale al paso de la distorsión de prácticas de
reconocimiento básicas para la integridad del individuo. En discusión con un vasto abanico de autores
como Heidegger, John Dewey, Stanley Cavell, Adorno y Michael Tomasello, Honneth describe como la
experiencia del reconocimiento apunta que a una relación teórico-cognitiva le precede siempre una
relación intersubjetivo-afectiva. El reconocimiento deja de cumplir ese papel de relación originaria
comprendida en los aspectos afectivos de la racionalidad. De ese modo, el cambio de orientación
del modelo comunicativo al de reconocimiento apunta - en gran parte todavía implícitamente- la
revisión de un modelo de racionalidad que comprenda una interpretación peculiar de la praxis pre-
teórica, como un retorno a algunos aspectos del inicio de la Teoría Crítica.
A través del amor, del sufrimiento, de experiencias de humillación y de falta de respeto, se
revelan prácticas cotidianas que no se dejan reducir a aspectos comunicativo-argumentativos, lo

cual conduce a la revisión de un modelo de racionalidad comunicativa. Honneth se identifica con
el hecho de que un recuerdo del origen de su pensamiento de momentos anteriores de empatía y
afecto” posibilitan que “los sujetos, a pesar de todo el deslumbramiento, continúen interesados en
la liberación de su razón. Esa problematización de la dimensión estrictamente comunicativa de la
racionalidad conduce a la revisión de una teoría de la intersubjetividad a la que se complementa
con un aspecto no presente en la comunicación meramente argumentativa.
Ese sentido revalidado del reconocimiento apunta a nuevas formas de aplicación, al mismo
tiempo que revela aspectos que requieren un complemento categórico que extrapola el enunciado
en el proyecto inicial de la teoría del reconocimiento.
En el campo de la filosofía social y práctica, Honneth está actualmente asociado con el proyecto
de revitalizar la teoría crítica por medio de una teoría del reconocimiento o teoría del
reconocimiento recíproco, cuyo primer bosquejo fue esbozado en su obra La lucha por el
reconocimiento (edición original alemana de 1992, traducción al castellano de 1997). El trabajo
de Honneth consiste en articular la dimensión descriptiva de una teoría del reconocimiento con la
descripción prescriptiva de una teoría moral. Para ello, se apoya en la premisa antropológica según
la cual "el hombre solamente es hombre entre los hombres" (Fichte), es decir que la relación
práctica consigo se constituye en una relación con el otro.
La teoría del reconocimiento de Honneth y la sociología de la educación
El objeto de la sociología de la educación puede ser considerado de maneras distintas. La
educación es un derecho, un sistema o un conjunto de cambios en las personas. Frecuentemente,
la sociología de la educación reduce su objeto al análisis de un sistema social y, más aún, al estudio
del dispositivo escolar, y todavía más, a la crítica del carácter ideológico del currículum. La
perspectiva del reconocimiento tiene, en primer lugar, la virtualidad de recuperar un enfoque

amplio, casi cenital, que pretende combinarlo descriptivo con lo normativo y lo general con lo
particular, por lo que es adecuada para obtener una indicada y adecuada noción de educación. La
aplicación de la teoría del reconocimiento a la sociología de la educación tiene que evitar los
simplismos. Por ejemplo, identificar los modos de reconocimiento del amor, el derecho y la
solidaridad o el reconocimiento de la aportación a lo colectivo, con los niveles educativos
centrados en el cuidado (educación infantil y primaria), la socialización de la ciudadanía
(secundaria) y la instrucción para el beneficio colectivo (secundaria postobligatoria o terciaria). El
mismo Honneth ha defendido que la educación no coincide con un modo de reconocimiento
concreto.
Citaremos en extenso las propias palabras de Honneth en una entrevista que le realizaron
en el año 2016 y que se ha publicado recientemente (Honneth 2017):
«La idea que en nuestras sociedades las escuelas están determinadas por dos normas que
compiten mutuamente, la adopté del sociólogo francés François Dubet; este ha querido
mostrar en una investigación muy bella que en las escuelas predomina tanto la norma de la
“igualdad” como la norma del “rendimiento”, sin que quede establecido de una vez por todas de
forma institucional cómo se deben relacionarla una con la otra. Esto me parece una idea
altamente fructífera, que naturalmente se podría traducir con facilidad a mi teoría de
reconocimiento: en nuestro sistema escolar se dirige a las alumnas y los alumnos o bien como a
futuros ciudadanos, con la pretensión de que tengan las mismas posibilidades de participación y
colaboración, o bien como a portadores de rendimientos en el mercado de trabajo, con todas las
diferencias ya existentes en el correspondiente perfil del rendimiento. La misma distinción entre
las dos formas de reconocimiento se puede describir también de manera que en el primer caso se
comprende la enseñanza escolar como preparación a la formación de la voluntad democrática,

mientras que en el segundo caso la enseñanza es entendida como cualificación pedagógica para
el mercado laboral capitalista; en un caso, la escuela forma la bisagra institucional entre la
socialización familiar y el Estado democrático de derecho, en el otro caso es la bisagra
institucional entre la familia y el sistema económico. Sobre cuál de las dos principios
de reconocimiento domina en la escuela en cada momento, deciden siempre, tal como lo veo yo,
las disputas político-morales dentro del ámbito público acerca del papel y de la tarea de la
educación escolar; y, según mi impresión, no hay duda de que hoy en día, en la ejecución de la
llamada trasformación “neoliberal” del capitalismo occidental, el segundo principio de
reconocimiento ha alcanzado el predominio, fuertemente apoyado por parte de los padres de las
capas sociales más altas que así esperan ventajas competitivas para sus hijas e hijos en el mercado
laboral. Por regla general quizá se podría decir que en épocas de reformas democráticas y de un
mercado contraído siempre alcanza el predominio en el sistema escolar el primer principio de
reconocimiento –como en los años 60 y 70–, mientras que en épocas del retroceso se impone el
principio de rendimiento. Pero desde luego hay que tener cuidado con tales generalizaciones
históricas».
Al hilo de la exposición del autor, se logra entender fácilmente que una
primera gran consecuencia de la aplicación de la teoría del reconocimiento a la sociología de la
educación es la superación de las perspectivas de la acción comunicativa, que han gozado de gran
predicamento. La teoría del reconocimiento cercena el vínculo entre universalidad discursiva y
primacía moral, que Habermas (2010) creyó ver ratificado en la aplicación que Lawrence Kohlberg
hizo de las teorías de Piaget. Cortado ese nexo no con la navaja de Ockham, sino más bien con el
estilete de Foucault y Bourdieu, tendría que disolverse aquella noche dialógica en la que todos
los gatos son pardos, que hubiera dicho Hegel.

De todas formas, como consecuencia de esta pluralización también la teoría del
reconocimiento ganó importancia de forma notable en las ciencias de educación, sobre todo, si lo
contemplo de manera adecuada, en la pedagogía general, pero también en la investigación empírica
sobre la escuela. En la medida en la que soy capaz de abarcar este interesante campo, se realizan
desde hace algunos años investigaciones fascinantes sobre la negociación de reconocimiento entre
profesores y alumnos por un lado y entre diferentes grupos de alumnos por el otro: en ello se sigue
naturalmente la idea de que tales conflictos de reconocimiento se efectúan al principio por debajo
del umbral de la articulación verbal y que giran alrededor de definiciones y atribuciones de
“rendimiento”, “competencia” y “éxito”. Así se hace visible de repente la enseñanza escolar e
incluso toda escuela como institución un trasfondo hasta ahora desatendido en buena medida, a
saber la pugna de las personas implicadas –profesorado, alumnado y, lamentablemente también,
padres y madres– por disponer de la autoridad para establecer criterios de rendimiento, objetivos
de la enseñanza e incluso las tareas más generales de la escuela como tal. Todo ello está cambiando
constantemente, pero solo se puede apreciar cuando se deja el nivel de la comunicación oficial y
se enfoca al intercambio de gestos corporales, de señales silenciosas y del currículo“oculto”, como
se denomina en las investigaciones.
En conclusión, la teoría del reconocimiento ha realizado aportes significativos a una
sociología dela educación que esté a la altura de la teoría sociológica más reciente y, al mismo
tiempo, puede beneficiarse de múltiples aportaciones sobre la educación y el aprendizaje, algunas
de las cuales proceden de la sociología de la educación.

Para terminar podemos afirmar categóricamente que en relación con el tema de la educación, no se puede
entender la Escuela Nueva, por ejemplo, sin el nexo con aquella hermenéutica formativa de Hegel,
pero Honneth no ha dado ese paso. Si adoptáramos esa perspectiva dialéctica, cobraría unos enormes avances en el
proceso enseñanza-aprendizaje.
Elaborado por: Mag. WILBER GUSTAVO LOBO RINCON
“La Educación no es la respuesta a la pregunta.

La Educación es el medio para encontrar
la respuesta a todas las preguntas”
William Allin

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Axel Honneth y la Renovación Educativa de la Teoría Crítica

Mag. WILBER GUSTAVO LOBO RINCON

UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA EXPERIMENTAL LIBERTADOR – UPEL

SUBDIRECCIÓN DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO

RUBIO, ESTADO TÁCHIRA

Notas del autor: Informe a manera de Ensayo sobre el Capítulo de un Libro.

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

Revista Educação & Realidade

AXEL HONNETH Y LA RENOVACION EDUCATIVA DE LA TEORÍA CRÍTICA

A través de este escrito muestro mi interpretación hermenéutica del Capítulo en mención y

dilucidada la propuesta teórica de Honneth. Así mismo, realizo un análisis de su pensamiento y

reconocimiento y la educación, específicamente en el ámbito de la sociología de la educación.

en el ámbito de la familia y, por otro, en la comprensión de patologías sociales. Igualmente,

Honneth viene trabajando en el esfuerzo por ubicar categóricamente el reconocimiento en una

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

destacándose una reinterpretación de la tradición de la Teoría Crítica en el marco entre filosofía

considera como probable desarrollo de la Teoría Crítica a partir de la renovación propuesta

De la comunicación al reconocimiento: Cambio de paradigma de Habermas a Honneth

Bajo el paradigma de una transformación lingüístico-comunicativa, Habermas propuso una

como el norte de su planteamiento, donde déficit social significaba fundamentalmente

déficit comunicativo o acceso limitado a esferas de comunicación y participación pública. Las

relaciones sociales se determinan en los cambios comunicativos, estableciéndose el proceso de

validación de las normas en el interior de las relaciones mediadas intersubjetivamente. Ese

movimiento - propuesto por Habermas sobre los patrones de un pensamiento post-metafísico – va

a guiar el proceso de inter subjetivación de la razón, inscrita en un marco comunicativo. La teoría

radicalizará subrayando el carácter conflictivo de la inter subjetividad, la cual se halla siempre

Centrándose en lo que él denomina un “déficit sociológico” de la Teoría Crítica, Honneth,

sea capaz de solucionarlas satisfactoriamente.

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

sistemática de las condiciones de reconocimiento, Honneth pretende superar el déficit sociológico

de la teoría habermasiana. La idea básica es pensar las configuraciones de la sociedad como

la década de los años 60 en su admirable texto Arbeit und Interaktion, Honneth

cuanto a la función generadora de la sociedad y permite entender el desarrollo de la

propuesta habermasiana de la intersubjetividad comunicativa con la lucha y el conflicto social, las

factor motivador de los conflictos sociales reside en la ausencia o insuficiencia de relaciones de

la ausencia de reconocimiento o de sus relaciones, para comprender los elementos normativos

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

Al comienzo de la lucha por el reconocimiento, Honneth entiende la filosofía política de

hobbesiano de la lucha interhumana, pero liberándola de premisas atomistas. Honneth articula, de

individuos interrelacionados se aseguran por un movimiento de reconocimiento. El conflicto por

el reconocimiento comprende un momento negativo inscrito en el ámbito social, que significa no

proceso de afirmación de la identidad individual.

La lógica que se da en la estructura del reconocimiento se liga a la idea honnethiana de una

consolidado de marcada y escueta individualidad, que conlleva a una necesraia

autonomía. Al apoyarse la propuesta metodológica característica de laTeoría Crítica en el diálogo

hegeliano, inspirándose en la psicología social de G.H. Mead. Su objetivo es encontrar la gramática

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

jurídico; y a la sociedad civil le conviene la experiencia de la solidaridad.

eticidad, orientada a una concepción de la vida buena. Explica Honneth:

puede demostrar que sirven a la auto-realización individual en la calidad y presupuestos

de acuerdo con características espacio-temporales. En su concepción – semejante a la de Habermas

de reconocimiento y patologías generadas cuando estas formas son deficientes o inexistentes. Al

imprecisiones de este proyecto sistemático originario.

Mag. Wilber Gustavo Lobo Rincon

La justicia y su otro: normatividad reinterpretada

El proyecto originario de Honneth presentado en la lucha por el reconocimiento ha sido desarrollado

la justicia han adquirido en los escritos posteriores.

un creciente grado de satisfacción de carencias posibilitadas por relaciones de reconocimiento- cuyas

partir de la concepción de niveles más complejos de individualidad.

La intención del autor es concebir un proyecto de ampliación de la estructura normativa

normatividad a las formas jurídicamente institucionalizadas, pero ampliarlas a relaciones afectivas

y que involucren otras experiencias cotidianas – como en el amor, la amistad o incluso en