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2 Timoteo 2: 2

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HISTORIA DE LA IGLESIA II/2

CONTENIDO

LOS NUEVOS MOVIMIENTOS (1500-1800)

Esta unidad considera el período de la historia del cristianismo en el que surgen nuevos
movimientos de reforma y expansión, que prepararon el escenario para la explosión misionera y la
iglesia moderna de los siglos XIX Y XX, eventos que consideraremos en te próxima unidad. Si bien
será necesario considerar con mayor atención que en las unidades anteriores las ideas que
modelaron las reformas y abrieron las puertas a la revolución política, intelectual e incluso
tecnológica, no se perderá de vista el énfasis en los individuos como forjadores de la historia.

La Lección 7 Considera los grandes movimientos de reforma, comenzando con Martín Lutero,
pasando por Ulrico Zwinglio, Juan Calvino, los Anabautistas, la revuelta en Inglaterra, Juan Knox y
los hugonotes en Francia, Se destacan algunos aspectos da la vida de los reformadores más
importantes, su obra y sus ideas principales.

La Lección 8 Analiza el movimiento reformista dentro de la Iglesia Católica Romana Se consideran


los distintos caminos por los que la iglesia Católica Romana realizó su reforma durante el siglo XVI
y la manera en que se preparó para hacer frente al avance del Protestantismo, Nuevamente, se
enfatizarán las vidas de los protagonistas principales y sus ideas más importantes.

La Lección 9 Estudia el proceso apasionante del desarrollo del Protestantismo. Especialmente en


Norteamérica y, a través del movimiento misionero, a todo el mundo, Se analizarán los principales
movimientos filosóficos, religiosos y su efecto sobre la marcha del cristianismo.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/3

LECCIÓN 7
LA REFORMA PROTESTANTE

Dos condiciones son necesarias para cualquier gran expansión del cristianismo: oportunidad,
especialmente en materia de comunicaciones por el mundo; y, vigor espiritual dentro de la iglesia.
Poco después del año 1500, estas dos condiciones estaban presentes y al mismo tiempo en un
grado inusual. El resultado fue el período más grande de expansión cristiana que la historia haya
conocido hasta aquel momento.

Hacia fines del siglo XV los marinos al servicio de España se estaban aventurando hacia el oeste.
La idea renacentista de que el mundo era redondo los animaba. Los portugueses sentían que su
camino estaba más hacia el sur, por la costa africana, Ambas naciones esperaban flanquear la
barrera del Islam (caída de Constantinopla en el 1453) y encontrar una nueva ruta marítima que les
diera un acceso libre hacia oriente. En 1492 Cristóbal Colón descubrió “las Indias” (Indias
Occidentales) que realmente resultó ser el Nuevo Mundo. Para 1522 la expedición de Magallanes
había completado esta exploración hacia el oeste. Sus naves fueron las primeras en navegar
alrededor del mundo.

En 1497 Vasco de Gama rodeó el Cabo de Buena Esperanza, y navegó cruzando el Océano Indico
hasta la costa sudoccidental de la India. Los mercaderes portugueses continuaron avanzando
hacia oriente, y en 1517 llegaron por fin a la costa de la China, siendo de este modo los primeros
europeos en hacerlo por casi 200 años.

El Renacimiento fue un período no sólo de nuevas rutas cruzando el mundo, sino también de un
conocimiento acerca del mundo mismo más grande que el de cualquier otra edad previa. Pero la
nueva vida no sólo se encontraba entre los marinos y mercaderes, los filósofos y artistas, sino que
algo nuevo estaba ocurriendo también dentro de la iglesia medieval. El mismo año en que las
naves portuguesas llegaron al Lejano Oriente, Martín Lutero colocó sus Noventa y Cinco Tesis en
la Universidad de Wittemberg, y se ofrecía a defenderías contra todos los que quisieran discutirlas.

Este fue el primer acto de la Reforma Protestante, De esta manera, puede decirse que el año 1517
vio cumplidas las dos condiciones vitales para la expansión del cristianismo: comunicaciones y
vigor espiritual.

La Reforma en Alemania

A comienzos del siglo XVI la gente discutía diferente caminos para realizar la ansiada y
necesaria reforma de la Iglesia. Algunos grupos de místicos buscaban renovarla mediante su
propia santidad personal. Otros consideraban un error el intento de los papas de crear una
cristiandad bajo su autoridad única como soberanos políticos de Europa, ocupando el lugar de los
emperadores romanos, y lo resistían. Los intelectuales en las universidades, que usaban los
nuevos métodos del Renacimiento (crítica histórica y literaria), estudiaban las lenguas clásicas y
los documentos antiguos y aplicaban sus hallazgos al estudio de la Biblia, descubriendo que no
todo lo que la iglesia enseñaba y practicaba era bíblico. Mucha gente deseaba un cambio y hacia
algo por lograrlo, pero sin mayor efectividad. Hacía falta un líder y una circunstancia dramática que
canalizara todas estas fuerzas hacia una reforma auténtica. Muchos de los que buscaban una vida
espiritual más pura, libertad del control político del papa, y una teología más profunda, bíblica y
erudita, encontraron todo esto en la prédica, la acción, y los escritos de un monje y profesor
alemán de Wittemberg: Martín Lutero.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/4

Martín Lutero (1483-1546) Nació en Sajonia en 1483. Su padre era un


minero de buena posición, que lo envió a estudiar leyes a la universidad.
Contra la voluntad de su padre y después de haber vivido una experiencia
personal de gran temor al escapar de un rayo, Lutero se hizo monje
agustino. Durante un tiempo tuvo paz interior, pero pronto volvió a
preocuparse por su relación con Dios y su salvación. Probó todos los
caminos que la Iglesia medieval ofrecía para traer perdón y salvación: la
vida monástica, el más rígido ascetismo, los méritos de los santos, las
buenas obras, la adoración de las reliquias, la peregrinación a Roma, la
confesión total, todo esto, pero sin lograr lo que buscaba. Estaba desesperado cuando fue enviado
a la Universidad de Wittemberg como profesor de Biblia. Durante los cinco actos que pasó años
enseñando las Escrituras descubrió el concepto bíblico de la salvación como un don de Dios.
Después de pasar por una seria crisis en su vida sacerdotal, en ocasión de ofrecer la misa, adoptó
la doctrina de la justificación por la fe. Descubrió, entonces, que la fe es hija de la gracia y madre
de las buenas obras, y que para ser salvo debía comenzar con el amor de Dios en lugar del temor
a Dios.

Al principio, Lutero no se dio cuenta de que el camino que comenzaba a transitar iba a ponerlo
fuera del sistema que no logró traer paz a su vida, El primero de los pasos en este proceso fue su
resistencia a las indulgencias. La Iglesia Católica Romana enseñaba que todos los pecados
cometidos antes del bautismo eran limpiados por este sacramento, mientras que la penitencia
purgaba los que se cometían después. Para los pecados que no se cubrían por estos medios
existía, después de la muerte, el Purgatorio. La manera más común en los días de Lutero de
acortar la estadía en el Purgatorio era comprando a los representantes del papa, unas escrituras
(indulgencias), que autorizaban al titular de la misma a “salir antes”, de aquel lugar de tormento,
Generalmente, estas indulgencias se compraban en beneficio de familiares fallecidos. Hacia 1516,
Lutero ya tenía dudas acerca de esta práctica, y, a riesgo de perder su sustento, negó su
efectividad. Roma necesitaba grandes sumas de dinero para financiar la construcción de la Basílica
de San Pedro y realizó una venta especial de indulgencias para recaudar los fondos necesarios,
declarando ahora que directamente las indulgencias perdonaban todos los pecados de quienes las
compraban, Lutero no pudo resistir esto, y el 31 de octubre de 1517 colocó en las puertas de la
Iglesia de Wittemberg noventa y cinco proposiciones, que invitaban a debatir tres temas generales:

1. El tráfico de las Indulgencias, que para Lutero era contrario a las Escrituras, inefectivo y
peligroso.

2. El poder del papa para el perdón de culpas y penas no canónicas, que Lutero negaba.

3. El carácter del tesoro de la Iglesia, que se decía, consistía en los méritos donados por Cristo y
los santos para cubrir los pecados de los penitentes, que Lutero también negaba.

Lutero expresó los grandes interrogantes que se estaba planteando toda la Iglesia y la Imprenta
esparció rápidamente sus ideas por toda Europa. Pero su desafío no fue aceptado hasta 1519,
cuando se encontró con teólogos católicos en Leipzig. Ni él ni sus oponentes ganaron, pero Lutero
mostró que ya no estaba dispuesto a seguir la opinión de los teólogos de la Iglesia Católica
Romana en cuanto al significado de la Biblia y que estaba más de acuerdo con la doctrina de Juan
Huss que con la de Roma. En 1520 fue condenado como hereje y en 1521 fue citado para
presentarse en Worms ante la Dieta (Asamblea Legislativa) del Sacro Imperio, en la que estuvo
presente el emperador Carlos V, y que terminó colocándolo bajo el bando. Mientras el papa León X
pesaba el riesgo de condenar a Lutero, éste se dedicó a escribir una serie de panfletos y tratados
convocando a una reforma:

1. Carta abierta a la nobleza cristiana de la nación alemana: En el que atacaba la autoridad de


la Iglesia, diciendo que ésta se defendía de una reforma escondiéndose detrás de tres paredes: (1)
HISTORIA DE LA IGLESIA II/5

la pretendida superioridad del poder espiritual sobre el temporal; (2) el derecho exclusivo del papa
para interpretarlas Escrituras; y, (3) sólo el papa podía convocar un concilio o reformar la Iglesia.

2 La cautividad babilónica de la Iglesia: En el que discute los sacramentos y la eficacia de las


indulgencias, Lutero declara que hay sólo dos sacramentos: la Cena del Señor y el Bautismo. Puso
en dudas la transubstanciación (el pan y el vino se convierten materialmente en el cuerpo y la
sangre de Cristo) y proclamó la consubstanciación (Cristo está presente en forma real en el pan y
el vino). Todos pueden participar de ambos elementos, y su eficacia depende de la fe del creyente.

3. Tratado sobre la libertad cristiana: Donde destaca la libertad que goza el creyente e indica
que todos los cristianos son sacerdotes. Allí presenta la paradoja de que un cristiano es un sector
perfectamente libre de todos, y no está sujeto a nadie. Un cristiano es un siervo perfectamente
obligado a todos, y está sujeto a todos”

La manera en que Lutero se expresó en estos panfletos no era muy diferente de la usada por
Wycliff O Huss. Sus amigos vieron que corría peligro y planearon un secuestro; así lo llevaron a un
castillo en Warburgo, donde pasó diez meses. Su trabajo literario en este lugar fue intenso,
destacándose la traducción del Nuevo Testamento al alemán popular. Mientras se encontraba
escondido en Warburgo, algunos de sus seguidores en Wittemberg asumieron posiciones
radicalizadas, y Lutero tuvo que regresar para ponerse al frente del movimiento que había iniciado
encauzándolo por carriles más conservadores, Lutero contó con el respaldo del príncipe elector de
Sajonia, Federico el Sabio, y pudo continuar su obra tranquilo hasta morir en paz. Además, la
guerra entre Carlos V y Francisco 1 de Francia, y la amenaza de los turcos, obligaron a Carlos V a
suspender su persecución de Lutero, y éste pudo organizar mejor su reforma.

Las enseñanzas de Lutero viajaron rápido y llegaron lejos. Bajo su influencia el rey de Dinamarca
comenzó a reformar la Iglesia en su reino, que en pocos años se transformó en la primer nación
luterana. En 1521, Enrique VIII, rey de Inglaterra, que sabia algo de teología escribió un libro
atacando la enseñanza de Lutero sobre los sacramentos. Esto les valió a los monarcas ingleses el
título de “Defensores de la Fe”.

En 1525 - el mismo año en que Lutero se casó con Catalina von Bora, (una ex-monja) en el sur de
Alemania ocurre una revuelta de campesinos, que atacaron monasterios y castillos hasta llegar a
excesos mayores. Lutero se volvió contra los campesinos en un violento panfleto titulado “Contra
las hordas de campesinos asesinos y ladrones”. La rebelión terminó en una horrenda carnicería, y
Lutero perdió el respaldo de las clases más bajas, convenciéndose de que su reforma prosperaría
sólo si contaba con el apoyo de los nobles y príncipes. Al año siguiente (1526), Carlos V se
propuso liquidar al luteranismo y para ello convocó un Dieta en la ciudad de Espira, que se frustró
por la renovación de la guerra y terminó afirmando que cada estado tenía derecho de seguir el
credo religioso que deseara adoptar, hasta que se reuniera un Concilio General. En 1529 se reúne
una segunda Dieta en Espira, que demandó la inmediata ejecución de las decisiones de la Dieta de
Worms, dio a los católicos plenos derechos de adoración en todos los estados del Imperio, y limitó
los derechos de los luteranos. Cinco príncipes alemanes armaron una protesta y se les llamo
“protestantes”, siendo ésta la primera vez que se usó este término.

En 1530 la Dieta de Augsburgo les dio a los protestantes el derecho de ser oídos. Se presentaron
tres declaraciones de fe, siendo la más larga la presentada por los luteranos, que había sido
redactada rápidamente por Felipe Melanchton con la aprobación de Lutero. En esta declaración,
conocida como la Confesión de Augsburgo, Melanchton procuró reducir al mínimo las diferencias
con los católicos, y llegó a ser la declaración oficial de la fe luterana.

A partir de 1530 los luteranos procuraron organizarse en ligas defensivas. La iglesia luterana se
puso en manos de los príncipes y se transformó en una iglesia estatal. La confusión política, la
amenaza de los turcos y la esperanza de un concilio general que aclarara estos problemas
religiosos, hicieron que muchos postergaran una toma de posición ante el luteranismo, y esto le
permitió al mismo desarrollarse con cierta ventaja. En 1546 el papa Pablo III convocó a una
HISTORIA DE LA IGLESIA II/6

cruzada contra los protestantes, que se aliaron constituyendo la Liga de Esmalcalda. Pero fueron
derrotados por dividirse debido a las traiciones de algunos de sus dirigentes. Sin embargo, la
envidia entre el emperador y el papa imposibilitaron la destrucción inmediata de los protestantes, y
en 1552 después de muchas maniobras políticas se reinició la guerra, y los protestantes
recuperaron los territorios perdidos. En 1555 se firmó la paz de Augsburgo, que consideró a los
luteranos con iguales derechos que los católicos y estableció el principio de que cada estado
tendría la religión que su príncipe eligiera debiendo ser una con la exclusión de la otra.

Las ideas de Lutero.

La reforma de Lutero hizo tres planteos en el pensamiento de la Iglesia que jamás se olvidarán:

1. Que la Biblia tiene siempre un mensaje nuevo cuando lo necesitamos.

2. Que el centro del mensaje de la Biblia es la relación entre Dios y sus criaturas.

3. Que esta relación es simple, pero revolucionaria, porque cambia todo.

La contribución más importante de Lutero a la teología cristiana fue su redescubrimiento de la


doctrina de la justificación por la fe, que es la total suficiencia de Dios en la salvación. Dios es
primero y supremo como autor de la salvación, y el acceso a él esta abierto y es gratuito a través
dé los méritos de Jesucristo. La fe sola es el único contacto entre el pecador y el Salvador. De esta
manera, Lutero puso a todos los hombres en igualdad espiritual al entrar en la presencia de Dios,
estableciendo así el sacerdocio de todos los creyentes en un mismo nivel de igualdad. Dejó al
hombre con la total responsabilidad por su destino y con la seguridad de encontrarse con Dios para
rendirle cuentas. Lutero introduce, de este modo, tres elementos de poder transformador seguridad
en cuanto a la fe; libertad en cuanto a la conciencia; y, responsabilidad personal en cuanto a la
obediencia. En una palabra: transformó la teología en religión, y esto resultó en la sustitución de
una religión por otra totalmente diferente: de una religión divina en lugar de una humana de la
gracia de Dios en lugar de los esfuerzos estériles de los hombres. y estas religiones radicalmente
diferentes dieron a luz dos civilizaciones diferentes: una, la católica romana, que perpetuó durante
mucho tiempo el feudalismo y la servidumbre característicos de la Edad Media; y, la otra, la
protestante, que poco a poco dio lugar a la dignidad de la personalidad humana, naciendo de ella
la democracia y la libertad del mundo occidental. Esto se lo debemos a la teología de la Reforma y
al desarrollo de los principios que con tanto sacrificio Lutero trajo a la luz.

La Reforma en Suiza: La Reforma del siglo XVI fue la Reforma de Lutero. Si bien cada país
realizó su propia reforma, todos fueron influenciados por el pensamiento de Lutero a través de sus
escritos. Las dos ideas básicas de Lutero, que Dios ha justificado a los pecadores a través de lo
que hizo en Cristo y que la Biblia es la única base para la fe y la práctica cristianas, fueron
aceptadas unánimemente por todos los reformadores. Su obra comenzó en el noroeste de
Alemania, pero su mensaje echó raíces por toda Europa, especialmente en Suiza.

En el siglo XVI, Suiza era una confederación de ciudades libres y cantones incorporada al Sacro
Imperio Romano Germánico, que tenían gobierno propio y vivía de la manufactura y el comercio.
Los panfletos de Lutero inundaron Suiza y fueron leídos con avidez por los pequeños comerciantes
y artesanos, que hicieron de la Reforma de su país un movimiento más práctico y con mayor
énfasis en la organización que el luterano. Lutero sólo quedo lograr sus reformas persuadiendo a
los grandes señores feudales de Alemania, y éstos a su vez tuvieron que persuadir al emperador y
al papa. En cambio, los reformadores suizos sólo tuvieron que convencer a los consejos de sus
propias ciudades.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/7

Ulrico Zwinglío (1484-1531). -- La Reforma en Suiza fue iniciada por Ulrico


Zwinglio, un sacerdote de Zurich. Era de buena familia, bien preparado como
humanista, amante de los estudios bíblicos, e influido por Lutero. Fue ordenado
sacerdote y se caracterizó por su elocuencia como predicador. Sostenía
muchos conceptos similares a los de Lutero, pero a veces por diferentes
razones. Se opuso a los abusos de la Iglesia Católica Romana, especialmente
la práctica de reclutar mercenarios suizos para los ejércitos papales. Rechazó
también la idolatría y la superstición, y protestó severamente contra la venta de
indulgencias. En 1520, enfermó gravemente por efecto de la peste y estando al borde de la muerte
se profundizó su vida espiritual. Renunció a la pensión papal y obtuvo del Consejo de Zurich la
autorización para predicar la Biblia En 1522 atacó el celibato del clero y él mismo se casó dos años
más tarde. Tenía una gran influencia sobre el Consejo de la ciudad, lo que le permitió desarrollar
su programa de reformas. En 1523 obtuvo el triunfo en dos disputas públicas con los
católicorromanos, lo que promovió sus conceptos presentados en 67 tesis. Muchos sacerdotes se
casaron, algunos conventos fueron convertidos en escuelas y asilos, varios ritos y ceremonias
fueron eliminados, y se quitaron las imágenes de los templos. Su reforma prosperó hasta 1529,
cuando estalló la guerra civil entre protestantes y católicos, que tuvo un final favorable a los
protestantes. Pero en 1531 volvió a estallar una vez más el conflicto. Esta vez Zurich no estaba
preparada, a pesar de los consejos de Zwinglio. Los cantones romanistas se movieron con rapidez
y derrotaron a los protestantes. Entre los caídos en la batalla final se encontraba Zwinglio, Los
católicos descubrieron su cadáver, lo descuartizaron, lo quemaron, mezclaron sus cenizas con
cenizas de cerdos y las hacharon al viento. No obstante, a fines de ese año se firmó un tratado que
permitió a los cantones protestantes la libertad para continuar desarrollando sus doctrinas.

Las ideas de Zwinglio. -- Zwinglio fue un hombre de acción más que de reflexión. Sirvió en el
ejército de su ciudad y murió en el campo de batalla. Comenzó su carrera como reformador
predicando una serie de sermones utilizando el Nuevo Testamento griego preparado por Erasmo.

Sus dos ideas más importantes fueron:

1. La Biblia es una guía completa para la vida cristiana.


2. La enseñanza principal de la Biblia es la soberanía de Dios sobre el mundo y la vida humana.
En base a la segunda idea, Zwinglio enseñó que somos salvados directamente por a voluntad de
Dios, y en esto concuerda con Lutero. Pero esto significa que no somos salvos por medio de los
sacramentos, y en esto se diferencia de Lutero. El creía que los cristianos están obligados a hacer
sólo lo que la Biblia enseña. Fue un teólogo radical, por un lado, y conservador y práctico, por el
otro. Creía que el consejo de la ciudad tenía el derecho de decidir cómo debía ser la adoración del
pueblo. El trabajo del teólogo era argumentar en favor de una reforma, pero hasta que el Consejo
se persuadiera, su deber era obedecer las normas vigentes. Rechazó la misa, las estatuas, los
instrumentos musicales en los templos y el santoral; consideró a las ordenanzas como símbolos
enseñando que la Cena del Señor era un recuerdo del sacrificio de Cristo y el Bautismo la señal del
nuevo pacto que reemplazaba a la circuncisión del viejo pacto. Conservó el bautismo infantil y la
aspersión, aunque reconoció que la inmersión era la forma correcta. Puso énfasis en una
adoración sencilla basada en la Biblia y demandó una vida cristiana más coherente con los
resultados de la salvación.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/8

Juan Calvino (1509 - 1564). El más grande de los teólogos reformados y


el más importante de los reformadores de Suiza no fue Zwinglio sino un
francés: Juan Calvino. Calvino no llegó a Suiza sino con posterioridad a la
muerte de Zwinglio, y se quedo allí casi hasta el final de su vida. Antes de
ser reformador y teólogo había sido humanista, de gran brillantez
intelectual y de una sólida preparación en la literatura y lenguas clásicas
(latín, griego y hebreo) y en leyes, en varias universidades francesas, No
tuvo una educación teológico formal ni fue ordenado como clérigo, pero su
teología llegó a ser la base de la doctrina de las Iglesias Reformadas en
Suiza, Francia, Los Países Bajos. Inglaterra y Norteamérica; y a través de
las misiones foráneas de estos países, llegó a todo el mundo. Calvino,
pues, es el único reformador internacional.

Casi no escribió sobre sí mismo y no sabemos qué fue lo que lo llevó a seguir las enseñanzas de
Lutero, pero hacia 1533 su vida cambió. Al año siguiente, renunció al sostén económico que recibía
de la Iglesia Católica Romana y por verse complicado en incidentes anticatólicos fue puesto preso.
Huyó de Francia y fue a Basilea, donde publicó su obra cumbre: Instituciones de la Religión
Cristiana, que fue la más ordenada y sistemática presentación popular de la doctrina y de la vida
cristiana que hasta entonces había producido la Reforma. Calvino tenía entonces 26 años, Más
tarde viajó a Italia, luego a Francia y de regreso a Estrasburgo pasó por Ginebra, donde se
encontró con Guillermo Farel, entusiasta reformador en aquella ciudad que lo animó a quedarse
con él para ayudarle en su obra. Calvino comenzó modestamente su trabajo en Ginebra, actuando
como profesor de Biblia y más tarde como predicador, hasta que se transformó en un líder de la
ciudad. En 1538, por diferencias con las autoridades civiles, Calvino y Farel fueron desterrados.
Calvino fue a Estrasburgo, donde actuó como pastor de una iglesia de refugiados franceses y
como conferencista sobre teología. Los tres años que allí pasó fueron los más felices de su vida:
fue honrado por la ciudad, que lo nombró uno de sus representantes en los debates auspiciados
por Carlos y para la unión de protestantes y católicos (1540 y 1541), se casó, y escribió algunas de
sus obras más importantes, como una edición ampliada de las Instituciones su Comentario a los
Romanos y la Respuesta a Sadoleto.

En 1541 regresó a Ginebra donde pronto consiguió la adopción de una nueva constitución
eclesiástica, las Ordenanzas, mucho más definidas que las recomendaciones que había hecho con
Farel en 1537. Sobre la base de las Ordenanzas, Calvino organizó la Iglesia en Ginebra
estableciendo cuatro oficios: predicadores, maestros, presbíteros y diáconos, todos bajo la
dirección de un consistorio, que tenía a su cargo la disciplina eclesiástica. Además, escribió una
confesión de fe, un catecismo para los niños y una nueva liturgia que ponía énfasis en el canto
congregacional. Fundó también una academia, que posteriormente llegó a ser la universidad de
Ginebra, donde se formaron muchas generaciones de pastores que llevaron el calvinismo por
todas partes, Su meta fue hacer de Ginebra el modelo de una perfecta comunidad cristiana. Su
influencia fue notable, llegando incluso a Polonia y Hungría, y antes de su muerte, el calvinismo ya
había echado raíces en el sudoeste de Alemania. Lamentablemente, no tuvo un sucesor de su
envergadura y la obra que había puesto en marcha ya era demasiado grande para que un solo
hombre pudiera dirigirla.

Las ideas de Calvino. Calvino, al igual que Lutero, puede ser considerado como “reformador
bíblico”, porque procuró encontrar un sistema de doctrina cristiana sacado directamente de la
Biblia. En esto fue ayudado por su hábito de predicar la Biblia texto por texto. Con Lutero, pensaba
que el argumento de Pablo en la Carta a los Romanos es la clave del evangelio y el mensaje
central de toda la Biblia. Calvino, al igual que San Agustín, escribió más libros de los que cualquier
persona puede leer en toda su vida. Pero sus enseñanzas e ideas principales están en las
Instituciones. Generalmente se considera al calvinismo sólo como un sistema de teología, pero fue
mucho más que esto.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/9

Enseñanzas teológicas: En la mayor parte de lo que escribió, Calvino era un buen luterano, que
basaba toda doctrina en la Biblia y que creía que “la justificación es el gozne sobre el que gira la
religión”. La diferencia realmente importante entre Lutero y Calvino fue que el segundo fue más
cuidadoso y sistemático que el primero. Procuró reunir el mensaje de toda la Biblia y de cada uno
de sus libros en un todo lógico y armónico, produciendo así la exposición más sistemática,
consecuente y completa de la doctrina que jamás se haya dado al mundo. Su doctrina básica fue la
soberanía de Dios y de aquí se deducen los demás elementos del sistema, como:

1. Los mandamientos: Surgieron como consecuencia de la caída del hombre y no fueron la causa
de su condición pecadora.

2. La elección: La salvación depende de la elección, y las razones de esa elección están ocultas
en la inescrutable voluntad de Dios, Para Calvino, ésta fue siempre una doctrina de consolación
cristiana. Decía él: Cristo sufrió suficientemente por todos los hombres, pero eficazmente sólo por
los elegidos.

3. La salvación: La salvación del hombre depende totalmente de la iniciativa de Dios y es obra del
Espíritu Santo, que actúa cuándo, cómo y dónde, él quiere llevando al arrepentimiento, y se hace
propia por la fe, que es una unión vital del creyente con Cristo.

4. La vida cristiana: La salvación es para justicia, de modo que el testimonio del Espíritu en el
corazón, las buenas obras y una vida santa son evidencias de haber sido elegido para salvación.
“Somos justificados no sin obras”, decía Calvino, “pero no por obras.” El calvinismo puso un gran
énfasis en el carácter, pero el hombre es salvado para el carácter y no por el carácter.

5. La vocación divina: Compartía con Lutero esta idea de que Dios había ordenado a todos sus
deberes particulares en las diferentes esferas de la vida.

6. La libertad del cristiano: Se ve en el hecho de que puede libremente obedecer la voluntad


divina ajustándose a La Ley, que le recuerda su deber.

7. La oración: Era el medio de comunicación con Dios y el alimento primordial de la vida cristiana.

8. La vida futura: Rechazó la idea de un Purgatorio afirmando que había sólo dicha eterna o
condenación eterna. Además, condenó otras enseñanzas católicas medievales como la confesión
auricular y la intercesión de los santos.

Enseñanzas eclesiológicas: Como vimos, Calvino y Lutero tuvieron muchas cosas en común.
Pero la enseñanza del primero se distinguió significativamente de la del reformador alemán en dos
cosas: el fuerte énfasis que puso sobre la Iglesia y su concepto de los sacramentos:

1. La Iglesia: Los reformadores enseñaron que para tener una Iglesia verdadera sólo son
necesarias tres cosas: la Biblia, los sacramentos (generalmente la Cena del Señor y el Bautismo),
y una vida cristiana disciplinada. Lutero pensaba que la Iglesia verdadera consistía de creyentes
auténticos y que sólo Dios sabia quiénes eran. Calvino creía lo mismo señalando que la iglesia no
es idéntica con ninguna institución visible, sino que incluye a todos los elegidos, estén vivos o
muertos, No obstante, para él, la Iglesia era una institución para la educación cristiana, donde la
gente no sólo era llamada al arrepentimiento y la fe, sino también era enseñada en cómo vivir la
vida cristiana en forma práctica. Por esto, para Calvino, la Iglesia visible tenía mucha importancia.
Creía que debía ser organizada según el Nuevo Testamento, y enseñó que debía atender a sus
propios asuntos sin interferencia del estado. Su sistema de gobierno eclesiástico fue una
democracia, pero no de carácter absoluto sino más bien representativa, que consistía en una serie
de cuerpos representativos que ejercían funciones legislativas, ejecutivas y judiciales bajo la
dirección de la Biblia (sesiones locales, Presbiterio, Sínodo y Asamblea General). La disciplina
eclesiástica fue muy rígida y severa, llegando a ser administrada incluso por medio de las
HISTORIA DE LA IGLESIA II/10

autoridades civiles. El calvinismo estableció iglesias nacionales donde pudo hacerlo y


desgraciadamente fue intolerante con los disidentes.

2. Los sacramentos: Calvino reconoció dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor.
Respecto del bautismo, conservó el bautismo infantil enseñando que era tanto un sello de la gracia
(Lutero) como una señal de la misma (Zwinglio), por eso debía conferirse sólo a los hijos de padres
cristianos. En cuanto a la Cena del Señor, negaba que el cuerpo y la sangre de Cristo estuviesen
realmente presentes en los elementos, pero afirmaba que el comulgante participa del Cristo
glorificado de un modo espiritual cuando lo hace con fe. Así, a mediados del siglo XVI, los
cristianos sostenían cuatro conceptos diferentes en cuanto a la Cena del Señor:

a. Los católicorromanos sostenían la transubstanciación, por la cual, según el Cuarto Concilio


Luterano de 1215, la sustancia material del pan y el vino se transformaba literalmente en el cuerpo
y la sangre de Cristo.

b. Para Lutero el cuerpo y la sangre de Cristo se daban junto con el pan y el vino, por la fidelidad
de Dios a su pueblo y no por la acción del sacerdote. Tampoco la Cena es un nuevo sacrificio de
Cristo por nuestros pecados, sino que es un acto de comunión con él. El pan y el vino no cambian,
pero Cristo viene a todo aquél que come y bebe con fe, “bajo”, el pan y el vino. Esta doctrina se
conoce como consubstanciación.

c. Calvino enseñó que en la Cena se daba una presencia espiritual real de Cristo, por la cual el
Señor viene, pero sólo a los creyentes.

d. Zwinglio y otros entendieron la Cena como un acto conmemorativo, como una proclamación y
una entrega, donde los elementos sólo cumplen la función de símbolos.

La Reforma Radical
La división de la cristiandad europea, que comenzó con la condenación de Lutero en 1520, fue
inevitable y permanente. Los distintos países y ciudades de Europa occidental fueron escogiendo
entre el protestantismo y el catolicismo. Pero hubo algunos reformadores que no fueron aceptados
ni por unos ni por otros: los reformadores radicales. Sus ideas y prácticas eran ilegales en todas
partes, porque se oponían al concepto “constantiniano” imperante, que sostenía que cada nación
debía tener una sola religión y que el gobierno debía apoyarla. Los reformadores radicales
profesaban que lo único que querían era, obedecer a Dios antes que a los hombres. Creían que el
Nuevo Testamento indicaba una iglesia de creyentes libre, sin apoyo ni reconocimiento del estado,
que era guiada y fortalecida por la Palabra y el Espíritu de Dios, El movimiento se conoce como a
Reforma Radical, porque sus propulsores lo fueron en dos sentidos:

1. Aplicaban las ideas de Lutero, Zwinglio y Calvino en todas las esferas de la vida en forma cabal.
No hicieron una reforma a medias, sino en forma completa.

2. El movimiento, al menos en parte, nació en las bases. Sus líderes eran laicos y trabajaban entra
los campesinos y artesanos; no eran ministros o sacerdotes ordenados.

Es posible que estos radicales hayan surgido de la situación histórica inmediata a la Reforma y del
avivamiento producido por el estudio de la Biblia; aunque no se descarta que hayan tenido
antecedentes en la baja Edad Media, dada la complejidad y variedad que manifestó este
movimiento. Hubo diversos tipos de reformadores radicales.

Biblistas o anabautistas. Entre ellos se encontraban hombres como Conrado Grebel, Félix Manz
y Baltasar Hubmaier, que habían sido seguidores de Zwinglio en Zurich, pero diferían de él porque
sostenían que la Iglesia debía ser reconstruida estrictamente sobre la base de la imitación de la
vida de Cristo, y el ejemplo de los primeros capítulos del libro de los Hechos. Enseñaban también
que la iglesia debía ser totalmente independiente del estado. No obstante, la discusión principal
con Zwinglio giraba en tomo al bautismo infantil. En 1525 el Consejo de Zurich arregló un debate
HISTORIA DE LA IGLESIA II/11

entre Zwinglio, Grebel, Manz y Hubmaier, para aclarar ese tema. El Consejo votó en favor de
Zwinglio y ordenó el bautismo de todos los niños. Tres días más tarde, los rebeldes se rebautizaron
y desde este momento se los llamó ”ana-bautistas’ (1.e., rebautizadores). La reacción oficial fue
rápida: Grebel murió en prisión, Manz fue ahogado y Hubmaier fue quemado vivo, y cientos de
anabautistas corrieron la misma suerte. Debido a estas persecuciones que se desataron en Suiza,
el anabautismo se extendió a Austria y Moravia en 1526. La persecución se vio intensificada
porque se pensaba que eran cómplices en la revuelta campesina de 1525. En parte esta acusación
se justificaba, pues Tomás Muntzer, el líder de la considerado anabautista.

El cuerpo más numeroso de los anabautistas que sobrevivió a las persecuciones fue el de los
menonitas, que recibieron ese nombre de Menno Simons, un holandés ordenado sacerdote que
en 1536 renunció a la Iglesia Católica Romana y fue bautizado. Fue un extraordinario predicador
itinerante que difundió a fe anabautista en Holanda y Alemania.

La Paz de Augsburgo (1555) reconoció sus derechos religiosos a los luteranos; la Paz de Westfalia
(1648) hizo lo propio con los reformados; pero los Anabautistas no pudieron adorar a Dios con
libertad y predicar sus convicciones hasta el siglo XVIII. Fueron tolerados en diferentes momentos
de su historia en el sur de Alemania, en Europa oriental y especialmente en los Países Bajos. Más
tarde fueron invitados como colonos a Polonia y Rusia, y en los siglos XIX y XX muchos emigraron
a América.

Luteranos espiritualistas o milenarios radicales. --Mientras Lutero se encontraba refugiado en


Warburgo, comenzaron a aparecer los primeros síntomas de división entre sus seguidores. Entre
los que promovían los conflictos estaban los espiritualistas. Al principio estuvieron asociados con
Lutero, pero sostenían que su énfasis sobre la Palabra debía balancearse teniendo en cuenta los
efectos del Espíritu sobre los creyentes. Hombres como Andrés Carlstadt y Tomás Muntzer
procuraron desarrollar una Iglesia que manifestase en sus formas exteriores el significado de la
libertad del Espíritu que proclama el evangelio.

El primero de ellos, en 1521, hizo cambios en la liturgia y la gente continuó los cambios quitando
las imágenes de los templos. Lutero se enfureció, Temía que su reforma teológica se transformase
en un movimiento popular incontrolable. Regresó a Wittemberg y después de una febril campaña
de predicación, recuperó el control de la situación. Muntzer era un pastor luterano que veía la obra
del Espíritu en los movimientos sociales y políticos de su tiempo. Creía en una Iglesia espiritual
cuyos miembros alcanzaban los dones del Espíritu mediante una intensa lucha interior. Estaba en
contacto con los campesinos que se oponían a la injusticia provocada por los cambios económicos
del periodo, y fue su líder en la revuelta de 1525. La guerra no duró mucho, pero silo suficiente
como para hacer bastante daño. Los campesinos fueron derrotados y Muntzer capturado y
decapitado.

Un intento principal de los milenaristas fue el de producir el reino milenario, trayendo los cielos a la
tierra, incluso mediante el uso de la fuerza. Uno de estos milenaristas fue Nicolás Storeh, amigo de
Muntzer, que estaba influido por su doctrina y el movimiento milenarista de Bohemia. Sucesor de
Muntzer fue también Melchor Hoffman. Después de la revuelta campesina, muchos radicales
emigraron a Estrasburgo, donde había tolerancia. Hoffman dijo que Cristo establecería en esa
ciudad su reino milenario y que esto ocurriría en el año 1535; pero en ese año lo que ocurrió fue
que Hoffman fue puesto en la cárcel, No obstante, sus enseñanzas influyeron sobre muchos
anabautistas en Alemania y los Países Bajos. A principios de 1534 la ciudad libre alemana de
Münster fue tomada por anabautistas fanáticos que decían que esa ciudad era la Nueva
Jerusalén”. El líder de la ciudad fue uno de los seguidores de Hoffman y sucesor suyo al frente del
movimiento, Juan Mathys, quien creía ser el profeta Enoc e hizo uso de la fuerza para lograr sus
propósitos milenaristas. Sin embargo, al poco tiempo la ciudad fue sitiada y la mayoría de sus
habitantes fueron muertos. Protestantes y católicos tomaron los episodios en Münster como prueba
de que las enseñanzas anabautistas conducían a la inmoralidad y el derramamiento de sangre.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/12

Radicales místicos. El sacramentalismo y la teología escolástica produjeron una reacción en


aquellos que buscaban interiormente el testimonio e iluminación del Espíritu Santo. Uno de ellos
fue Hans Denk, erudito humanista y reformador que durante un tiempo estuvo asociado con
Zwinglio, pero se alejó de él al relacionarse con el anabautismo.

Racionalistas evangélicos. Creían que la libertad cristiana da a cada creyente el derecho de


examinar a totalidad de la vida y el pensamiento cristiano sobre la base del Evangelio. Un
representante de esta posición fue Miguel Servet, un médico y humanista español. Sus ideas
tienen algo en común con las de Andrés Carlstadt, Quería combinar la religión mística con un
profundo interés en la filosofía. Su idea más importante fue que no es suficiente reformar la Iglesia;
la Iglesia debe ser totalmente reconstruida y reestructurada; debe haber una segunda Reforma que
sea más radical. La verdadera forma de la iglesia se había perdido hacia mucho tiempo y había
que comenzar de nuevo usando la Biblia, la luz del Espíritu y la razón humana como guías. Se
opuso a Calvino y esto valió que éste ordenara su arresto como hereje y luego su ejecución,
quemándolo vivo. Servet fue el único hereje que murió en Ginebra y una sombra negativa en el
ministerio de Calvino.

Las ideas de los anabautistas. La mayoría de los cristianos hoy acepta las ideas anabautistas
como la mejor expresión de la fe del Nuevo Testamento. Los radicales del siglo XVI sentaron un
ejemplo de un cuestionamiento libre, agudo y honesto de las ideas cristianas tradicionales. Algunas
de las convicciones de estos radicales fueron:

1. La Biblia era la autoridad suprema, especialmente el Nuevo Testamento, el que aplicaban


literalmente y usaban como única norma para la Iglesia.

2. Insistían en que la Iglesia debía estar compuesta exclusivamente por creyentes regenerados y
bautizados después de una profesión de fe en Cristo.

3. Rechazaban el bautismo Infantil.

4. La Cena del Señor era una conmemoración de la muerte de Cristo, un símbolo de la comunión
con él y un recuerdo de la promesa de su regreso. Sólo los bautizados participaban de la Cena.

5. Creían en la separación de la Iglesia y el estado por eso los creyentes no podían ser
funcionarios públicos o tener cargos políticos.

6. Creían en la absoluta libertad de conciencia.

7. Sostenían que el amor cristiano debe ser la base de todas las relaciones humanas, por eso
fueron celosos pacifistas.

8. Practicaron la comunidad de bienes.

9. Su organización eclesiástica fue muy sencilla y cada iglesia era independiente.

10. Fueron extraordinarios evangelistas.

A pesar de las persecuciones que sufrieron, los anabautistas continuaron con la promoción de su
fe. No constituyeron cuerpos eclesiásticos muy grandes, pero su influencia ha sido notable,
especialmente por sus tres convicciones básicas:

1 La Biblia como autoridad suprema.

2. La Iglesia compuesta por creyentes bautizados y separados del mundo.

3. Los creyentes como discípulos obedientes a Cristo, incluso hasta la muerte.


HISTORIA DE LA IGLESIA II/13

En nuestros días estos principios han sido aceptados por muchos cristianos.

La Reforma en Inglaterra

La Reforma en Inglaterra fue bastante diferente de la Reforma en el continente europeo y en


Escocia. Inglaterra está en una isla y siempre estuvo separada de Europa. En el siglo XVI el
gobierno se centralizó más que nunca antes, y los sentimientos nacionalistas del pueblo fueron
más fuertes que en otros países. La historia de Inglaterra durante este periodo estuvo muy
Influenciada por sus monarcas.

Enrique VIII (1491-1547). La idea de una Reforma no era nueva en Inglaterra.


No obstante, los reyes ingleses mantuvieron al país fiel a la iglesia Católica
Romana, aunque no estuvieron muy de acuerdo en que el papa interviniera en
sus asuntos internos. Enrique VIII estaba casado con Catalina de Aragón y con
ella había tenido una hija y decidió divorciarse. Para hacerlo necesitaba una
dispensa especial del papa. Su canciller, Tomás Wolsey, fracasó en lograr la
anulación del matrimonio porque el papa se hallaba presionado por Carlos V,
que era sobrino de Catalina. Enrique hizo que el clero inglés lo declaran “único
y supremo señor’ de la Iglesia de Inglaterra y Tomás Cranmer fue nombrado como arzobispo de
Canterbury y primado de la iglesia de Inglaterra. En ejercicio de sus funciones, Cranmer anuló el
matrimonio de Enrique, quien se casó con Ana Bolena en 1533. Al año siguiente, el Parlamento
regularizó la situación con el Acta de Supremacía que declaraba que el rey era, la única cabeza
suprema en la tierra de la iglesia de Inglaterra. Con esto quedaba consumada la separación de
Roma. No todos estuvieron de acuerdo y algunos murieron por ser leales al papa, entre ellos
Tomás Moro, que fue canciller y autor de la célebre obra Utopía, en la que contrasta el mundo
como es y como debería ser. Otro personaje importante en estos episodios fue Tomás Cromwell,
que fue vicerregente del rey para asuntos eclesiásticos y que puso en marcha las, reformas de
Enrique, hasta que cayó en desgracia y fue decapitado. Algunas de estas reformas fueron
contradictorias, Enrique nunca dejó de ser católico, sin embargo, bajo la dirección de Cromwell,
mandó confiscar monasterios al tiempo que autorizaba la publicación de la Biblia de Miles
Coverdale, que estaba basada en una traducción hecha por Guillermo Tyndale, y hacia sus
máximas concesiones al protestantismo por medio de los Diez Artículos. Por otro lado, en el Acta
de los Diez Artículos afirmaba la transubstanciación, la confesión, el celibato del clero, el derecho a
misas privadas, y la validez de los votos monacatos.

Protestantismo y reacción (1547-1558). Cuando Enrique murió fue sucedido por su hijo Eduardo
VI que tenía 9 años y que gobernó bajo la tutoría del Duque, de Somerset (1547). Durante su
reinado Cranmer pudo llevar adelante la promoción del protestantismo, pero todo terminó con la
muerte de Eduardo y la ascensión al trono de Maria, la hija de Catalina de Aragón. María era
católica, como su madre, y se casó con Felipe II de España. El pueblo inglés no la quería. Su
reinado triste duró sólo cinco años, en los que destiló su resentimiento por la anulación del
casamiento de sus padres. Con la ayuda del cardenal Reginaldo Pole revocó los cambios
realizados en la Iglesia de Inglaterra desde 1529. Muchos resistieron estas medidas y fueron
ejecutados, entre ellos Tomás Cranmer.

Establecimiento de la Iglesia de Inglaterra (1558-1603). María no dejó heredero y fue sucedida


por Isabel, la hija de Ana Bolena. El papa no la reconoció como reina, pero fue muy popular en su
país. Su reinado fue el período de oro del renacimiento inglés (o renacimiento isabelino) y fue en el
que la iglesia de Inglaterra se estableció sobre bases permanentes. En 1559 el Parlamento
proclamó a Isabel como, gobernadora suprema de la iglesia de Inglaterra mediante la Segunda
Acta de Supremacía, que declaraba también que la fe ortodoxa era la que se enseñaba en la
Biblia, en los primeros cuatro concilios ecuménicos (de Nicea a Calcedonia), y en las Actas del
Parlamento. El proceso se completó con la adopción del Libro de la Oración Común (1559) y la
confesión oficial de los Treinta y Nueve Artículos (1563), que presentan una tendencia calvinista.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/14

De esta manera, hacia el año 1563, la corona de Isabel estaba sólidamente afirmada, pero
amenazada por dos lados: por el de Roma, y aún más peligrosamente, por el de los reformadores
más fanáticos que luego serian conocidos como los puritanos. La corona inglesa había ido
demasiado lejos en sus pretensiones de independizarse de Roma, por eso en 1570 el papa
excomulgó y depuso a Isabel y puso bajo el bando a Inglaterra, lo que significaba que cualquier
nación podía conquistarla contando para ello con la aprobación papal. Felipe II intentó hacerlo en
1588 con su Armada Invencible, pero fue derrotado.

La característica sobresaliente de la revuelta inglesa fue que no produjo un líder religioso


destacado, Tampoco manifestó un despertar espiritual en el pueblo. Sus motivos fueron de tipo
político y social. Además, la revuelta no trascendió de Inglaterra y fue una reforma a medias porque
no rompió con el catolicismo en forma absoluta. En todo momento el movimiento fue digitado por la
corona y esto explica por qué fue menos radical que los movimientos del continente. En general, su
teología fue una mezcla de luteranismo, calvinismo y catolicismo, aunque el tipo de adoración fue
más católico que protestante, al igual que a estructura eclesiástica.

La Reforma en Escocia

La Escocia del siglo XVI era un país sumido en el feudalismo con una corona débil e incapaz, una
nobleza pobre y una Iglesia inmensamente rica en tierras y muy secularizada. El país estaba
preparado para la Reforma por la educación de algunos sectores sociales, el constante intercambio
con Francia y los Países Bajos, y la simpatía de los estudiantes escoceses por los primeros
movimientos de reforma en Inglaterra y Bohemia.

El primer mártir de la fe reformada en Escocia fue Patricio Hamilton, en


1528; pero la oportunidad para la Reforma se presentó bajo el reinado de
María Estuardo, viuda del rey de Francia. El principal protagonista fue Juan
Knox, que había estudiado con Calvino en Ginebra, y por su fe y
convicciones políticas había sido puesto preso en las galeras. Knox se
propuso “aconsejar”, a la reina, pero también luchó por destituirla, Fue
perseguido en Escocia y en Inglaterra de donde regresó a su país en 1559.
Un año más tarde, se constituía la Iglesia de Escocia en forma oficial, con
total autonomía en sus asuntos internos a pesar de ser una Iglesia estatal.
Adoptó una confesión de fe calvinista (Confesión de fe de Westminster) y
estableció una forma de gobierno eclesiástico descentralizada, a diferencia de las demás iglesias
reformadas. Por el Pacto Nacional de 1648 los escoceses se inclinaron por el “presbiterianismo”.
Esto significaba que la autoridad estaba en manos de los presbíteros locales, grupos de
“ancianos”, que gobernaban las iglesias en cada distrito particular y que examinaban, ordenaban y
removían ministros.

Características de la Reforma en Escocia.

1. Seguía el modelo de Calvino: fue doctrinal antes que política; exaltó la Biblia como única regla
de fe y orden; y, puso gran énfasis en la disciplina.

2. Tuvo éxito con todas las clases sociales: la nobleza la aceptó primero ofreciéndole su apoyo,
y luego le siguió la gente común. Surgió una sorprendente unanimidad religiosa entre los
escoceses.

3. Fue democrática: Mucho más que la reforma calvinista. Cada congregación tenía el derecho de
escoger a su propio pastor. Habla más libertad en los Sínodos, las sesiones y la Asamblea
General.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/15

4. Puso énfasis sobre la educación: especialmente en el estudio de los idiomas bíblicos y la


hermenéutica.

5. Fue muy intolerante: No había muchos radicales en Escocia, pero Knox y sus seguidores no
tuvieron misericordia con los católicos.

La Reforma en Francia

Entre los precursores de la Reforma en Francia estaba Margarita de


Angulema, hermana de Francisco I, quien reunía en su casa a humanistas
reformadores con tendencia al misticismo y que se oponían al
escolasticismo medieval. Como todos los místicos, estos no estaban a
favor de hacer cambios en las instituciones externas y establecidas. Pero
cuando se publicó la Institución de Calvino, dedicada a Francisco I, el
espíritu revolucionario fue difundiéndose junto con su obra, Enrique II
inició la persecución a los protestantes, que se incremento con su sucesor,
Francisco II, casado con Maria Estuardo, y por lo tanto, celosamente
católico.

La influencia de Calvino había penetrado profundamente en Francia y los protestantes franceses o


“hugonotes”, como se los llamó desde 1557, se multiplicaron a pesar de la persecución. Los
hugonotes se aliaron a la familia Borbón en la conspiración política contra la familia de los Guisa,
que gobernaba. Durante ocho años hubo guerra entre hugonotes y católicos, hasta que en 1570
se firmó la Paz de Saint Germain, que fue una victoria para los hugonotes porque se les permitió el
culto en cuatro ciudades, Para consolidar la reconciliación de los dos partidos se arregló el
matrimonio de Enrique de Navarra (protestante) con Margarita de Valois (católica), y fue así como,
en Paris, se reunieron nobles católicos y hugonotes para celebrar la boda. El 24 de agosto de
1572, día de San Bartolomé, el partido católico, apoyado por el pueblo fanático de Paris, inició una
horrenda matanza de hugonotes que luego se extendió a toda Francia. La noticia fue recibida con
alegría en Roma porque la causa católica en Francia se había salvado de un gran peligro. Después
de este triste episodio, conocido como la Matanza de San Bartolomé, y como consecuencia de la
misma, se dieron cuatro guerras entre hugonotes y católicos, hasta que en 1598 se firmó el Edicto
de Nantes por el que los hugonotes fueron admitidos a todas las funciones públicas, el culto
público hugonote fue permitido salvo en Paris y algunas ciudades más, y los hijos de hugonotes no
podían ser obligados a recibir enseñanza católica. Las iglesias hugonotes entraron entonces en su
período más próspero, conservando sus privilegios religiosos a pesar de sufrir los ataques de los
jesuitas y otras influencias católicas a medida que avanzaba el siglo XVII. La revocación del Edicto
de Nantes, por Luís XIV, en el año 1685, los redujo a la situación de iglesia mártir, perseguida y
proscrita, hasta la Revolución Francesa. Miles de sus miembros se vieron forzados a emigrar hacia
Inglaterra, Holanda, Prusia y América.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/16

EVALUACIÓN LECCIÓN 7
1.- Colocar la letra que corresponda:
___ Caída de Constantinopla A.- El primero en navegar alrededor del
mundo
___ Vasco de Gama B.- 1492
___ Magallanes C.- 1453
___Cristóbal Colon D.- 1517
___Noventa y cinco tesis E.- Rodeó el cabo de Buena Esperanza

2.- Lutero probó todos los caminos que la iglesia medieval ofrecía para traer perdón y
salvación, menciónelos:
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

3.- Explique en sus propias palabras qué eran las


indulgencias:_______________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

4.- ¿Qué creía Lutero sobre la Cena del Señor?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

5.- Colocar la letra que corresponda:


___Warburgo A.- Lutero
___Nuevo Testamento en alemán popular B.- Primera Nación Luterana
___Federico el Sabio C.- Rey de Inglaterra
___Dinamarca D.- Monarcas Ingleses
___Enrrique VIII E.- Secuestro
___”Defensores de la Fe” F.- Príncipe elector de Sajonia
___Catalina con Bora G.- Esposa de Lutero

6.- ¿Por qué se llamó monarcas ingleses defensores de la


fe?_______________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

7.-Como llegaron a ser llamados “protestantes” los seguidores de


Lutero?___________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

8.- ¿Quién redactó la Confesión de


Augsburgo?_______________________________________
¿Por qué se
caracteriza?_________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/17

¿Cuál es su
Importancia?_______________________________________________________________
_________________________________________________________________________

9.- La reforma de Lutero hizo tres planteos en el pensamiento de la Iglesia.


a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________

10.- ¿Cuál es la contribución más importante de Lutero a la teología


Cristiana?_________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

11.- ¿Cuales son las 2 enseñanzas básicas de Lutero?


a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________

12. La Reforma de Suiza fue un movimiento más práctico y con mayor énfasis en la
organización, que el movimiento luterano (cierto, falso) Subraya la Respuesta Correcta.
13.- ¿Cuáles fueron las dos ideas más importantes de Zwinglio?
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________

14.- Que enseñaba Zwinglio acerca de la Cena del Señor y del


Bautismo?_________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

15.- Mencione tres(3) libros escritos por Juan


Calvino___________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

16.- Describa la Obra de Calvino en Ginebra:


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

17.- ¿Qué creía Calvino sobre la elección?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/18

18.- ¿Qué creía Calvino sobre:


Cena del
Señor:________________________________________________________________
Bautismo_________________________________________________________________

19.- En que dos sentidos los propulsores de la Reforma Radical fueron radicales?
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________

20.- Puede una Iglesia equivocar el Camino? ¿Cómo podemos saber si un grupo que se
auto dominaba Iglesia, realmente lo era? ¿Puede una Iglesia dejar de ser Iglesia?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/19

LECCIÓN 8
LA REFORMA CATOLICA

La Reforma protestante no fue la única señal de nuevo vigor espiritual durante el siglo XVI. Muchos
cristianos dentro de la iglesia Católica Romana luchaban por deparar la iglesia. Al principio,
ninguno de los reformadores quiso dejar la Iglesia Romana; lo que querían era cambiarla, Por
supuesto, su acción afectó a la mayoría católica, especialmente los más instruidos, que leían y
pensaban los escritos de los reformadores. Los católicos reaccionaron a esta disidencia con lo que
los historiadores llaman la “Contrarreforma”. La Contrarreforma es el nombre dado a los
movimientos de nueva vida que se dieron en esa parte de la cristiandad que permaneció bajo la
alianza romana. Sin embargo, es mejor hablar de avivamiento o reforma católica porque hay
evidencias del deseo de renovar la Iglesia dentro de la iglesia Católica Romana, incluso antes de la
revuelta de Lutero. A pesar del movimiento protestante, la mayoría de los que querían cambiar la
Iglesia siguieron siendo católicos, y la Iglesia Católica Romana habría cambiado de todos modos
incluso sin la Reforma protestante. El movimiento protestante estimuló a la Iglesia de Roma a
realizar lo que muchos anhelaban, si bien en primera instancia, el avivamiento católico se dirigió en
contra de los protestantes.

Entre las metas buscadas por el avivamiento católico estaban:

1. Aspecto moral y social: reformar la iglesia desde el papa hasta el último de los monjes, exigiendo
el cumplimiento estricto de las leyes canónicas y poniendo más énfasis en la disciplina.

2. Aspecto polémico: detener el progreso del protestantismo.

3. Aspecto político: reconquistar los territorios perdidos como consecuencia de la Reforma.

4. Aspecto misionero: ganar a los paganos de los nuevos territorios para la Iglesia Católica
Romana.

Los medios utilizados para lograr estas metas de renovación anheladas fueron tres:

Nuevas Órdenes monásticas

Este fue el primer y más importante paso de la reforma católica. Aparece el clero regular (los que
siguen una regla) constituido por sacerdotes de parroquia que vivían bajo una disciplina coman,
que incluía sus responsabilidades parroquiales y que estaban ligados con los votos de pobreza,
castidad y obediencia. Llevaban una vida comunitaria, pero no estaban en clausura, sino que
servían como sacerdotes dando misa, oyendo confesiones y predicando. No llevaban ropas
monásticas especiales sino que vestían como sacerdotes. No estaban ligados a una parroquia
particular y se movían conforme a las indicaciones de sus superiores. En la primera mitad del siglo
XVI se fundaron varias órdenes de clero regular como expresión del sentimiento de muchos en el
sentido de que la reforma debía comenzar en la vida de la iglesia local. Un tipo de orden algo
diferente fue la Compañía de Jesús, conocida también como la orden de los jesuitas.

La Compañía de Jesús (Jesuitas). La Reforma católica no tuvo un hombre


como Lutero, que liderara el movimiento; pero el hombre más importante y quien
hizo la contribución más permanente a dicha Reforma fue Ignacio de Loyola
(1491-1556). Ignacio fue un noble y soldado español amante de la aventura, que
herido gravemente en batalla cuando tenía 30 años, ocupó su convalecencia
leyendo la historia de la vida de Jesús y de los santos, hasta que decidió
hacerse caballero errante de la Virgen. Su profunda devoción lo llevó a
entregarse totalmente a la práctica de la vida religiosa. No pudiendo hacer un
peregrinaje a Jerusalén, como era su deseo, decidió prepararse, y para ello
estudió en cuatro universidades, practicó la vida espiritual en forma intensa y habló a otros acerca
de la vida de obediencia a Jesús y de servicio a la Iglesia. Estando en la universidad de París, a la
HISTORIA DE LA IGLESIA II/20

que ingresó cuando Calvino egresaba, reunió un grupo de nueve de los mejores estudiantes, entre
los que se encontraba Francisco Javier, para poner en práctica sus enseñanzas. Preparó un
manual titulado Ejercicios Espirituales, para conquistarse a sí mismo y regular la propia vida,
como indica su subtitulo. En este manual Loyola enseñaba que la contemplación debe hacerse por
medio de la actividad, y el método de esta contemplación era la imaginación, de manera que lo que
se contemplaba se reflejara en los cinco sentidos.

Originalmente, Loyola pensó en su sociedad como una orden misionera, una especie de compañía
militar que luchara contra los infieles y herejes. En París, su grupo hizo votos de ir a Jerusalén y
convertir a los musulmanes, pero no pudieron viajar. Entonces, surgió una segunda meta: la
absoluta obediencia al papa. En 1540 la Sociedad fue aprobada por el papa Pablo III, después de
muchas dudas. Al año siguiente, Loyola fue nombrado general de la Sociedad de Jesús, como fue
el nombre que se le dio a su movimiento. La primera necesidad del papa en aquel momento no era
convertir a los musulmanes, sino la renovación espiritual y disciplinaría de la Iglesia y a
reconversión de los protestantes. Los jesuitas jugaron un papel importantísimo en favor de estas
aspiraciones recuperando para la Iglesia Católica Romana a Austria, Bohemia, Hungría, Alemania
del sur y Polonia, y actuando como los maestros más notables y eficientes de Europa. Los jesuitas
se destacaron de las demás órdenes católicorromana por su alto nivel intelectual, su práctica
sistemática de su método de contemplación, sus actividades e intrigas políticas y su obediencia
incondicional al papa.

Obra misionera de los jesuitas. La Compañía de Jesús no olvidó nunca su primera vocación
misionera. Los jesuitas fueron los misioneros más famosos en India y China, y también los más
prominentes en América, La primer oportunidad se presentó cuando el rey de Portugal solicitó al
papa misioneros para las nuevas colonias fundadas en Oriente, Loyola escribió a su amigo y
compañero Francisco Javier, quien habría de ser uno de los más grandes misioneros de todos los
tiempos, diciéndole: “Los cielos en este día te nombran para la India. Ve, hermano donde la voz de
Dios te llama, de inflama a todos con el fuego divino que está dentro tuyo y Javier respondió; “Bien
entonces, vayamos.”

Un bosquejo de la vida de Javier demanda, antes que nada, un mapa. Nacido en Navarra en el año
1506, estudió en la universidad de Paris en 1525, en el mismo tiempo en que lo hizo Calvino y fue
influido al principio por los mismos maestros. Allí en Paris se unió al grupo de Loyola y fue con ellos
a Roma en 1538, donde dos años más tarde fueron reconocidos como orden. Destacado como
misionero a la India, fue a Lisboa en 1541, Siguió un viaje agotador en un barco plagado de
enfermedades, sin agua ni higiene. lnvernó en Mozambique y legó a Goa (al sudoeste de la India)
después de un viaje que duró un año. Estuvo en la India dos años y medio (que con dos visitas
posteriores suman cuatro años y medio), su período de mayor permanencia en un lugar. Viajó
hacia el sur hasta llegar a Ceilán y en Goa fundó un centro para que los jóvenes de todas las
razas, naciones y lenguas, evangelizaran oriente. En 1545 fue a Mataca y luego a las Islas
Molucas. En 1549, después de su regreso a la India, fue a Japón donde obtuvo resultados
sorprendentes. La iglesia que fundó creció rápidamente, pero fue casi totalmente eliminada por la
persecución que se inició en 1614. Estando en Japón tuvo noticias de China y sus posibilidades
misioneras. Fue así que regresó a Goa para preparar su viaje a aquel misterioso país. China
limitaba todo su comercio exterior a una pequeña isla en su costa sur. Regia la pena de muerte
para todo aquel que introdujera a un extranjero en el territorio chino, Javier escribió: “Los chinos
dicen que los peligros son dos: que los boteros chinos puedan tomar nuestro dinero para luego
desembarcarnos en una isla desierta y que el gobernador chino de Cantón nos torture y ponga en
prisión. Esto bien puede ocurrir. Pero hay otros peligros todavía mayores que no tienen que ver con
los chinos. Enumerarlos es tedioso, pero mencionará uno: que perdamos la esperanza y la
confianza en la misericordia de Dios. Desconfiar de él es un peligro mucho mayor que todos los
males que sus enemigos puedan hacer,” Este fue uno de sus últimos mensajes. En el umbral de
una tierra prohibida y atendido sólo por un chino fiel, Javier partió de este mundo en 1552.

La muerte de Javier en el umbral de la China desafió a otros a intentar su sueño. En 1583 dos
jesuitas lograron penetrar al país por el sur. Habían aprendido el idioma chino y adoptaron las
HISTORIA DE LA IGLESIA II/21

costumbres y vestimentas de aquella nación. De esta manera lograron cultivar la amistad de


algunos mandarines (oficiales de gobierno). Uno de estos dos jesuitas fue Mateo Rice, quien en
1601 se las arregló para llegar hasta Pekín y entrevistar al emperador. Cuando murió en 1610 ya
había 2.500 cristianos en la China, incluso un alto oficial del Imperio. Este último fue Pablo Hsu,
quien usó su influencia para defender al cristianismo, su habilidad como escritor para alabarlo, y su
riqueza para sostenerlo. Hacia el año 1700 los cristianos sumaban 300.000 conversos.

Otro extraordinario misionero jesuita fue Roberto de Nobili, que llegó a la India en 1605. A
diferencia de los primeros misioneros portugueses que se apoyaban en la violencia y el cohecho
para ganar convertidos nominales en las castas inferiores, Nobili procuró predicar el Evangelio en
el marco de la cultura india para ganar a las castas superiores. Adoptó sus vestiduras y comidas, y
aprendió su idioma. Fue el primer europeo en dominar el sánscrito y desarrolló una tarea de
predicación admirable.

La lnquisición y el lndex
A partir de Pablo III, la Iglesia Católica Romana fue dirigida por una serie de papas reformadores,
enérgicos, inteligentes y hábiles. El papado no volvió a caer a los niveles tan bajos en que se había
encontrado a comienzos del siglo XV. La moral del papa y la Curia fue un modelo para toda la
Iglesia. No obstante, no podía lograrse una reforma total porque los papas seguían siendo no sólo
las cabezas administrativas y espirituales de la Iglesia, sino también los gobernantes de los
estados papales en el centro de Italia, y esto hizo que durante tres siglos se vieran comprometidos
en los vaivenes de la política italiana.

Con Pablo III se inició una profunda reforma en la estructura organizativa de la iglesia Católica
Romana, Entre los cambios más importantes estuvo el establecimiento del Santo Oficio de la
Inquisición Romana, reorganizada por Pablo III en 1542. “inquisición”, significa investigación. La
inquisición romana tenía antecedentes en el siglo XIII, cuando la herejía era fuerte en el sur de
Francia y los obispos tenían que mantener una corte que investigaba la fe de los miembros de la
Iglesia. La inquisición estaba dirigida a los cristianos e investigaba su fe y prácticas. No imponía
castigos por si misma, si bien podía usar la tortura en sus investigaciones, como era común en
aquel entonces. El propósito era llevar a los herejes al arrepentimiento; si esto no ocurría, eran
derivados al poder civil para su castigo. Los españoles en su empresa de reconquista de Espada
utilizaron la Inquisición en escala nacional y bajo el control de la corona para perseguir a los
musulmanes y los judíos, y más tarde, a los protestantes.

Con Pablo III la Inquisición se aplicó a toda la iglesia, que se vio de esta manera sometida a la
investigación papal por primera vez. El tribunal del Santo Oficio estaba constituido por seis
cardenales y frailes dominicos, y su deber era “eliminar las ofensas morales, la simonía y la herejía,
tanto del clero como de los laicos. Bajo el papa Pablo IV (cardenal Caraffa) la Inquisición no
perdonó a nadie, investigando tanto a la jerarquía eclesiástica como a la nobleza. Tan severa fue la
acción del Santo oficio que en Italia el protestantismo casi desapareció.

En 1559 Pablo IV añadió el Index, que era una lista de libros prohibidos y que pretendía asegurar
la unidad de la iglesia, controlando las lecturas de los católicos. Estaba prohibido leer libros
escritos por herejes, ya fuesen anónimos o aquéllos específicamente condenados por la Iglesia.
Más tarde, se estableció en forma permanente una congregación del lndex, hasta que finalmente
fue abolido por Pablo VI en 1966. La Iglesia Católica Romana todavía tiene un tribunal del Santo
Oficio, pero bajo otro nombre y diferente al del siglo XVI.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/22

El Concilio de Trento (1545-1563)


Durante los días de la Reforma todos querían un concilio general
de la Iglesia, pero no todos lo querían por las mismas razones.
Carlos V. el emperador quería unir a Europa política y
religiosamente mediante la conciliación con los protestantes. El
papa Pablo III deseaba definir y declarar la doctrina
católicorromana para condenar a los protestantes, si bien no le
gustaba mucho la idea de convocar concilios porque
generalmente habían competido con la autoridad papal por el
dominio de la iglesia. Los protestantes lo veían como una oportunidad para el debate teológico,
donde podrían exponer sus ideas. Otros deseaban un concilio para terminar con el cisma, para unir
la cristiandad en una cruzada contra los infieles musulmanes, o bien para reformar la Iglesia.

El concilio se reunió en tres sesiones que ocuparon seis años entre 1545 y 1563, y se realizó en
medio de conflictos políticos y religiosos; incluso dos sesiones fueron aplazadas, una por la guerra
y la otra por la peste. No obstante, sus decisiones fueron de vital importancia para la iglesia
Católica Romana:

1. Reafirmó el credo católico medieval, rechazando las creencias protestantes.

2. La tradición y la Biblia fueron consideradas de Igual valor como fuente de verdad, siendo la
Iglesia la única que tiene derecho a su interpretación (Magisterio de la iglesia).

3. La única versión bíblica autorizada fue la Vulgata (traducida por Jerónimo en el siglo IV), que
incluía en su canon todos los libros contenidos en la Septuaginta, incluso los apócrifos.

4. La doctrina de la justificación fue definida de tal manera que dejo lugar para las obras meritorias;
se perdía por el pecado y se restauraba por el sacramento de la penitencia.

5. Los sacramentos fueron discutidos en detalle aprobándose los siete medievales, definidos a la
manera medieval; por eso, reafirmó la doctrina de la transubstanciación y enseñó que la Cena era
un sacrificio.

6. Afirmó la doctrina del pecado original, del purgatorio y de los méritos, y se apoyó la validez de
las indulgencias y las oraciones a los santos.

Estas medidas y otras frustraron toda posibilidad de reconciliación de la iglesia Católica Romana
con los protestantes al enquistarla en la doctrina medieval, y la fortalecieron en su avance sobre los
territorios perdidos por causa del protestantismo y aquellos otros ganados por las exploraciones y
conquistas, de las potencias católicas durante los siglos XV y XVI.

Resultados de la Reforma católica: El gran período de avivamiento en la Iglesia Católica


Romana vino después del Concilio de Trento, cuyas decisiones y acciones disciplinarias fueron
efectivas. Entre los logros más notables cabe mencionar:

Una nueva vitalidad eclesiástica. Se elevó el nivel moral del sacerdocio y de la vida monástica y
mejoró la calidad de la educación teológica. Se definió la fe católica con claridad de tal manera que
los católicos eran uno en doctrina con un sentido de dirección y gran determinación. La obra de los
jesuitas renovó el espíritu de sacrificio y valor en una Iglesia que estaba moribunda. Si bien la
Iglesia Católica Romana no tuvo éxito total en lograr la restauración de la unidad religiosa en
Europa occidental, hizo una gran recuperación, ya que los territorios que eran católicos hacia el
1600 todavía hoy lo siguen siendo: La reforma interna de la Iglesia fue asombrosa. El Concilio
ordenó la preparación de un catecismo que expresaba la fe de Trento. Se revisaron los libros
litúrgicos, incluso el misal y el Breviario; también se revisó la Vulgata. Se ordenó a los obispos
realizar sínodos regulares en sus diócesis y visitar al clero y mantener un seminario, Se redujeron a
la mitad los gastos administrativos de la iglesia. Pero muchas de estas reformas fueron negativas y
HISTORIA DE LA IGLESIA II/23

colocaron a la iglesia Católica Romana en una posición de excesiva rigidez. Las enseñanzas de
Trento y la nueva estructura eclesiástica no sólo condenaron a los reformadores protestantes sino
también a científicos como Copérnico y Galileo, Más tarde, en el siglo XIX, sobre la base del
pensamiento tridentino la Iglesia Católica Romana asumió una posición defensiva contra las
tendencias modernas en el campo político, económico, social y científico, cometiendo errores que
le costó mucho corregir. Los cristianos siempre hemos sido mejores en el ataque que en la
defensa.
Un gran desarrollo de la piedad mística. El avivamiento católico se caracterizó también por un
acrecentamiento del misticismo que se expresaba en la contemplación y la oración silenciosa hasta
lograr la unión en el amor divino o en un éxtasis de revelación interior. El movimiento comenzó en
España con una monja carmelita, Teresa de Jesús, quien realizó una infatigable obra como
reformadora de su orden, recorriendo toda España, y que compuso algunos de los más altos
escritos de la literatura mística de todos los tiempos. Su discípulo, Juan de la Cruz, enseñó nuevas
formas de oración interior. Otro místico famoso fue Francisco de Sales, un prelado francés que
llegó a ser obispo de Ginebra y fue fundador de la orden de la Visitación. La piedad de estos
místicos expresaba los anhelos religiosos de muchos católicos sinceros y era acompañada de una
devoción exterior a la Iglesia y los sacramentos. Esta misma pasión tuvo su expresión estética en
el arte barroco (pintura, escultura y arquitectura).

La obra misionera católica. Ya mencionamos el trabajo misionero de los jesuitas en la India y la


China. Más adelante discutiremos las misiones católicas en América Española. La empresa
misionera fue también obra de las órdenes monásticas, pero especialmente de los frailes, como los
franciscanos y los dominicos, que contaron con el respaldo de las grandes potencias católicas del
siglo XVI: España y Portugal.

El Imperio Español incluía las Islas Filipinas, que fueron descubiertas por Magallanes y donde el
cristianismo penetró en forma casi total hasta hoy, ya que las Filipinas son el único país de Asia
nominalmente cristiano. Las rutas seguidas por el imperio portugués muestran también una notable
expansión del cristianismo, aunque a diferencia de España no agregó territorios completos como
ganancias permanentes para la cristiandad, con excepción de Brasil.

En África el cristianismo fue llevado por primera vez al sur del Sahara por la obra de los
franciscanos que predicaron en la costa occidental y por los jesuitas que hicieron lo propio en la
costa oriental. Estas misiones, no obstante, no dejaron resultados permanentes.

India era el centro del poder portugués, con Goa como a capital y una sucesión de otros puertos a
lo largo de la costa occidental que hacia el sur llegaban hasta Ceilán. Los portugueses poseían
Onnuz en la entrada del Golfo Pérsico, Malaca sobre la Península Malaya, y varios puertos más en
las Indias Orientales. Comerciaban también con Burma, con un puerto en el sur de la China y con
Japón. Siguiendo esta vasta red de intercambio comercial el cristianismo se fue esparciendo. Goa
fue transformada en obispado con jurisdicción sobre los cristianos esparcidos desde el cabo de
Buena Esperanza hasta Japón. En los puertos marítimos en poder de los portugueses y en las
regiones vecinas muchas veces el gobierno utilizó el soborno y la violencia para convertir a las
poblaciones sometidas. No obstante, es notable que los éxitos más espectaculares se dieron
donde no existía el dominio portugués o donde estaba muy limitado. En Japón, en una sola
generación, desde 1549 a 1582, el uno por ciento de la población fue ganado para la fe cristiana, y
en China entre 1640 y 1700 hubo emperadores que favorecieron tanto a los misioneros que por un
momento existió la posibilidad de que ascendiera al trono imperial un emperador cristiano.

La colonización de ultramar, no fue sólo española o portuguesa. Los franceses (católicos) y más
tarde los ingleses y holandeses (protestantes) ocuparon también importantes territorios. Francia
llegó a ser una gran potencia europea hacia fines del siglo XVI, más preocupada en sus problemas
internos y en lograr la hegemonía en Europa que en realizar el comercio de ultramar. El primer
centro de atención francesa en el siglo XVI fue el territorio de América del norte a lo largo del río
Lorenzo (Canadá). Los franceses visitaron esta región desde 1524, pero no la colonizaron
HISTORIA DE LA IGLESIA II/24

regularmente hasta el siglo XVII, y entonces sin hacer asientos permanentes. Los jesuitas y los
recoletos establecieron misiones que fueron temporarias.

Las misiones católicas en la América Española


Tanto España como Portugal en su avance hacia occidente y oriente fueron patrocinadoras
poderosas de la religión cristiana. España era señora del Nuevo Mundo desde el Caribe a lo largo
de América Central y del Sur hasta el Cabo de Hornos, con la única excepción de Brasil, que
estaba bajo el dominio portugués. Este vasto imperio fue testigo de muchas de las crueldades de la
conquista y la explotación colonial, pero también del celo evangelizador de frailes y soldados.
España llegó a América buscando una nueva ruta hacia oriente. Las Bulas papales de 1493
nombraban a España y Portugal “patronas’ de la Iglesia en el nuevo continente. ‘Esto significaba
que debían hacerse cargo de todos los gastos del envió de misioneros, de la construcción y
mantenimiento de iglesias, y de la defensa de la fe católica.

A diferencia de los conquistadores portugueses, que eran navegantes y no pasaron de la fundación


de puertos, los españoles eran soldados y se vieron frente a una vasta masa territorial, que
finalmente se dieron cuenta que no era parte de Asia sino un nuevo continente. Algunos de estos
aventureros tuvieron éxito en su empresa, como Hernán Cortés en México y Francisco Pizarro en
Perú, y fueron ingeniosos, valientes y originales. Muchos estaban tan ansiosos de predicar el
Evangelio, como de conquistar nuevas tierras para el rey y de ganar riquezas para si mismos.

La historia detallada de las misiones españolas en América es extensa y sólo


podemos ver algunos episodios, especialmente el trabajo de franciscanos y
dominicos en México y de los jesuitas en Argentina y’ Paraguay. La
predicación del Evangelio fue uno de los motivos fundamentales de la
conquista española de América, Los Reyes Católicos; enviaron a Cristóbal
Colón y sus expedicionarios con el propósito de descubrir una nueva ruta a la
india, pero lo que motivó su acción, según los documentos, fue emplear los
extraordinarios recursos obtenidos en la conquista de granada en la grande
empresa de convertir a la fe cristiana a todos los pueblos sumidos en las
tinieblas de la idolatría. La finalidad religiosa de lo que España iba a llevar a
cabo en América era algo claro ya en 1493, cuando el papa Adriano VI,
“deseando que el nombre de Nuestro Salvador sea introducido en aquellas regiones”, rogaba a los
reyes de Castilla que continuaran la empresa. El papa les concedía las tierras descubiertas y por
descubrir y les ordenaba que enviaran al Nuevo mundo, varones probos y temerosos de Dios,
doctos, instruidos y experimentados para adoctrinar a los indígenas y habitantes dichos en la fe
católica e imponerles en las buenas costumbres.

Colón trajo frailes con él en su segundo viaje y en el tercero construyó una iglesia. En su propio
informe Colón narra la experiencia del primer encuentro con los nativos a quienes llamó indios.
Cuenta que les obsequió muchas cosas de valor, y explica: “Hice esto para poder conciliarme con
ellos más fácilmente, y para que pudiesen ser llevados a hacerse cristianos. . . Que Cristo se
regocije en la salvación de las almas de tantas naciones hasta ahora perdidas. Que todos nosotros
nos regocijemos, de igual modo, a causa de la exaltación de nuestra Fe así como también por el
aumento de nuestra prosperidad temporal.” En estas palabras Colón cometió dos grandes errores
Primero, el error más grande que jamás se haya cometido en geografía: al llamar indios (habitantes
de la India) a los salvajes americanos no sólo se refirió a un país equivocado sino que se equivocó
también de continente y de hemisferio. Pero peor todavía fue su segundo error relacionar “la
exaltación de la Fe cristiana, con el aumento de la prosperidad temporal”. Estos dos intereses son
opuestos y no pueden conciliarse, y en la historia de la conquista de América eso fue lo que
desgraciadamente ocurrió.

Las principales órdenes misioneras que llegaron a América fueron la de los franciscanos y la de los
dominicos. Los primeros llegaron a las Antillas en 1500 y en 1505 pasaron a México, donde Cortés
los recibió con agrado. Desde 1541 comenzaron a trabajar en Perú. Al Río de la Plata llegaron con
la expedición de Pedro de Mendoza e independientemente entraron del Perú por Tucumán en
HISTORIA DE LA IGLESIA II/25

1550. Los dominicos comenzaron a establecerse en las Antillas en 1510 y llegaron a México en
1525. Fueron los más destacados predicadores del Evangelio en Perú desde donde continuaron su
labor misionera hacia otras regiones. A la primitiva cristianización de América se agregaron dos
órdenes más, la de San Agustín y la de la Merced. El Consejo de Indias impedía la venida de otras
órdenes de tal modo que para las cuatro órdenes mencionadas América fue en virtud del patronato
real, como un “coto cerrado”, en orden a la predicación del Evangelio.

Para 1510 la Iglesia Católica Romana en las Indias Occidentales ya tenía su propio obispo. En
1519 Cortés llevó algunos frailes a México, y los primeros sacerdotes residentes llegaron a pedido
suyo en 1525, como vimos. El obispado de México se transformó en arzobispado en 1548, y
durante un tiempo la iglesia de Filipinas estuvo bajo su jurisdicción.

La caída vertiginosa del Imperio Azteca llevó al desprecio de su extraordinaria cultura. México
estaba en condiciones para asimilar la cultura europea y maduró para la evangelización. En 1529
los franciscanos informaban de 8000 a 14000 bautismos diarios en algunas regiones. El avance del
cristianismo fue tan rápido como el avance de las tropas conquistadoras. En parte estos éxitos se
debieron a la efectividad de los líderes religiosos. El primer obispo de la ciudad de México, Juan de
Zumárraga, nombrado en 1527, era un seguidor de Erasmo que patrocinó la traducción de la Biblia
a los idiomas de México y la preparación de clérigos nativos.

El más famoso de todos los misioneros españoles en América fue el


dominico Bartolomé de las Casas (1474-1566). Por su incansable
actuación en favor de lo, nativos del Nuevo Mundo es conocido como
el Apóstol de las Indias o el Protector de los indios, Llegó a América
en 1502 como un aventurero más sediento de riquezas, hasta que su
vida cambió rotundamente después de oír un sermón que condenaba
las injusticias cometidas por los españoles contra la población
indígena. Recibió el llamado al sacerdocio y consagró el resto de su
vida a combatir con denuedo los abusos de los conquistadores. Hizo
varios viajes a España con el objeto de obtener medidas favorables a
los indígenas e influyó especialmente en la reforma del sistema de
encomiendas, que mantenía en esclavitud a los indios. Su influencia
fue tan importante que las Leyes de Indias (1542) reflejan su
pensamiento y acción, En 1545 fue consagrado como obispo de
Chiapas (México) y escribió la conocida Brevísima relación de la destrucción de las Indias, obra
polémica en la que cuenta os pormenores de la conquista, y una excelente Historia general de las
indias.

Muchos de los pilateros misioneros manifestaron real compasión y celo evangelístico, pero los
resultados de su labor no fueron grandes. La lucha de hombres como Las Casas no logró
neutralizar la crueldad de muchos de los conquistadores, La población indígena de México central
declinó de 11.000.000 de habitantes en 1519, año en que llegó Cortés, a 2.500. 000 hacia fines del
siglo XVI. Este despoblamiento de América Central llevó a la necesidad de importar esclavos
negros de África para atender los trabajos más pesados. El comercio de esclavos, que había sido
iniciado por los ingleses, fue continuado por los portugueses y otros. Nadie pensaba entonces en la
esclavitud de los negros como contraria a la ética cristiana, ni siquiera Las Casas.

Una de las empresas evangelizadoras más notables llevadas a cabo en América fue el trabajo
misionero de los jesuitas. Los jesuitas comenzaron a trabajar en América a los 10 años de su
fundación como orden, Eran la principal orden misionera en Brasil, y un jesuita, Pedro Claver,
desarrolló un trabajo pionero evangelizando y protegiendo a los negros en Colombia, por lo cual
fue llamado Apóstol de los negros. En Argentina, establecieron sus primeras misiones en la
gobernación del Tucumán y luego fundaron un colegio en Córdoba. Siendo gobernador interino del
Paraguay Hernando Arias de Saavedra, establecieron un colegio en Asunción. Poco después
comenzaron a fundar reducciones indígenas en territorios que hoy pertenecen a Paraguay,
Argentina y Brasil. Estas misiones adquirieron un gran desarrollo y constituyeron lo que algunos
HISTORIA DE LA IGLESIA II/26

han denominado “el imperio jesuítico”. Lo más destacado de la labor de los jesuitas fueron estas
“reducciones”, que es el nombre dado en América a las poblaciones de indios fundadas por los
misioneros durante la colonización, Las más célebres fueron las que se establecieron en Paraguay.
La reducción constituía un poblado edificado alrededor de una gran plazoleta, administrado por los
mismos sacerdotes. El gobierno general de las misiones era ejercido por el Padre Superior
residente en la Candelaria (Posadas). Cada reducción tenía a su frente un padre rector, que la
administraba, auxiliado por uno o más sacerdotes que ejercían funciones de maestros, doctrineros
y despenseros. Completaban las autoridades locales un corregidor, un teniente corregidor y un
cabildo cuyos miembros (alcaldes y regidores) eran todos indígenas.

El indio cultivaba una parcela de tierra particular y un campo común, se dedicaba también a la cría
del ganado y debía pagar su correspondiente tributo, Las misiones eran verdaderas escuelas
agrícolas e industriales donde los indios trabajaban bajo la constante vigilancia de los sacerdotes,
alternando el trabajo con el aprendizaje de las primeras letras y del catecismo. Los indios
marchaban al lugar de sus faenas en procesión; mientras estaban en ellas, solían cantar u oír
música. Este sistema tuvo éxito en ganar a los indígenas que odiaban y temían a los españoles y
que eran muy difíciles de civilizar con los métodos usuales debido a su estilo de vida nómada. Los
jesuitas recibieron permiso de la corona española para trabajar entre los indios guaraníes y
persuadieron a 120, 000 indígenas a mudarse a sus reducciones, donde se creó una sociedad
cristiana, con los jesuitas en el control en forma absoluta. Los jesuitas garantizaban la seguridad de
los nativos y les enseñaban la agricultura y la arquitectura. Todas las propiedades eran comunes.
El método de los jesuitas fue muy paternalista, como lo fueron todos los esfuerzos españoles en la
instrucción religiosa y el bienestar social en América. Las consecuencias trágicas de esto se
hicieron evidentes cuando los jesuitas fueron expulsados del continente. La Compañía de Jesús
había llegado a ser tan poderosa e influyente que perjudicaba los intereses de la corona española.
Por esto, el rey Carlos III, en 1767, resolvió expulsarla de España y de todas sus colonias. El
encargado de ejecutar la orden en el Río de la Plata fue el gobernador de Buenos Aires Francisco
de Paula Bucarelli, Unos 300 jesuitas fueron embarcados en Buenos Aires en 1768, abandonando
sus colegios y sus misiones, Los jesuitas fueron reemplazados por otros religiosos, pero éstos no
pudieron mantener la organización implantada, y las misiones decayeron rápidamente hasta
desaparecer por completo. Los indígenas indefensos quedaron a merced de los españoles que los
asesinaron o dispersaron para quedarse con sus tierras.

Movimientos dentro de la iglesia Católica Romana


La Iglesia Católica Romana no tuvo grandes teólogos durante este periodo y su cristianismo se
caracterizó por la incorporación de ceremonias y prácticas con significado religioso, pero sin
fundamento bíblico. Algunas de estas prácticas fueron los rezos con la ayuda de un rosario, uso de
estampas o medallas bendecidas y nuevas formas de devoción como la adoración del Sagrado
Corazón de Jesús. No obstante, si bien no hubo teólogos si hubo santos que inspiraron a muchos
creyentes. Dos de los más destacados fueron:

San Vicente de Paúl (1580-1660). Era un francés de origen campesino que después de estudiar
teología fue capturado por piratas y vivió como esclavo en Tunisia durante dos años. Según él, la
mejor manera de expresar su fe y de testificar del amor de Cristo era hacer obras de caridad entre
los desvalidos. Su segunda idea era que cualquier renovación de la iglesia debía comenzar con la
renovación de la vida de cada parroquia local. Para dar a su obra un carácter permanente, fundó
dos órdenes religiosas. La primera en 1625, conocida como la de los Lazaretos, era una orden de
sacerdotes cuyas dos misiones principales eran preparar sacerdotes y conducir “misiones” en las
parroquias rurales, con un agresivo programa de predicación evangelística. La segunda orden fue
la de las Hermanas de Caridad, fundada en 1633. Las monjas no se quedaban en el convento sino
que salían para cuidar de los pobres y los enfermos. Vicente fue también consejero real del rey de
Francia Luís XIV durante su infancia y organizó el trabajo de socorro durante las guerras civiles de
este período.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/27

Alfonso Liguod (1696-1787). Era natural de Nápoles, de familia noble y muy brillante. A los 16
años era Doctor en Leyes, pero al perder un juicio en la corte reconsideró su vocación y terminó
uniéndose a una orden religiosa. Como monje descubrió las condiciones deplorables de muchos en
Nápoles y decidió fundar una nueva orden, la de los Redentoristas para servir entre los pobres y
menesterosos. Su predicación era muy dramática y escribió un famoso libro titulado Teología Moral
que continúa influenciando todavía en la ética católica. Fue un hijo devoto de la Iglesia Católica
Romana, de la que llegó a ser obispo y se mantuvo fiel a ella acatando la autoridad del papa a
pesar de que condenó su orden de los Redentoristas cuando el estaba moribundo.

Si bien los siglos XVII y XVIII no fueron notables por el desarrollo de la teología católica, se dieron
algunas controversias teológicas dentro de la iglesia Católica Romana, Las principales fueron:

Jansenismo. Cornelio Jansen (1585-1638), director de la escuela teológica de Lovaina, se opuso


a la teología de los jesuitas. Inspirado en San Agustín escribió un libro cuyo tituló en latín es
Augustinus. Según él, tener fe era algo bastante diferente de lo que la Iglesia enseñaba. En
cuanto a la gracia, enseñaba que sólo Dios decide a quien darla, incluso teniendo los sacramentos
de por medio. Hombres prominentes como Blas Pascal, Antonio Amauld y Pasquier Quesnal se
hicieron jansenistas. La iglesia comenzó a atacar el jansenismo, condenando sus enseñanzas y la
terquedad e independencia de sus líderes. Durante algún tiempo los disidentes resistieron, pero
finalmente su centro de operaciones, el convento de Port Royal, fue clausurado. No obstante, los
jansenistas rehusaron someterse. En 1723 un grupo de jansenistas holandeses lograron la
elección como obispo de Utreeht de uno de sus partidarios. El papa no reconoció esta elección y
se produjo un pequeño cisma. La Iglesia jansenista continuó como cuerpo independiente hasta que
se dio un nuevo cisma en 1873, y se formó la Iglesia Católica Antigua, que continúa hasta hoy.´

Galicanismo. Las relaciones entre la iglesia Católica y los estados europeos fue muy tensa
durante los siglos XVII y XVIII, Cada nación quería liberarse del control y dominio de Roma. La
expresión más extrema de este sentimiento antiromano y nacionalista en el siglo XVII se conoce
como “galicanismo” (de Galia, nombre latino de Francia). Desde el Gran Cisma de 1378, los
teólogos franceses sostenían que el rey de Francia merecía una posición especial dentro de la
Iglesia Católica Romana porque los reyes francos habían brindado su protección al papa. En el
siglo XVII este concepto encontró expresión en los cuatro “Artículos Galicanos”, también conocidos
como libertades Galicanas”, que fueron redactados por teólogos de la universidad de Paris y
adoptados por el clero francés en 1682. Según estos artículos:

1. Los reyes no estaban sujetos a la iglesia en cuestiones políticas.


2. Los derechos especiales de la Iglesia Francesa no podían ser alterados.
3. Los Concilios eran superiores al papa.
4. El juicio del papa era final sólo si estaba confirmado por un Concilio.

Estas ideas gozaron de gran popularidad. Los jansenistas apelaron a ellas, y a pesar de que fueron
condenadas por el papa y suprimida su validez, continuaron influyendo en la Iglesia francesa hasta
nuestros días.

El concepto opuesto recibe el nombre de ultramontanismo (más allá de las montañas). Es la


creencia de que el papa tiene autoridad suprema sobre la iglesia en todo el mundo. Ningún católico
realmente dudaba de la palabra final del papa en cuestiones teológicas, pero sí muchos estaban en
desacuerdo en cuanto a los aspectos administrativos de la Iglesia y en que su vida fuese
exactamente la misma en todos los países del mundo. Este debate todavía está vivo en la Iglesia
Católica Romana de nuestros días.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/28

EVALUACIÓN LECCIÓN 8
1.- ¿Por qué es mejor hablar de avivamiento o reforma Católica?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

2.- ¿Quién fue Francisco Javier, y qué hizo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

3.-¿ Que era el


index?_________________________________________________________________

4.- Mencione seis decisiones del Concilio de Trento:


a.-_______________________________________ b.-____________________________
c.-_______________________________________ d.-____________________________
e.-_______________________________________ f.-____________________________

5.- ¿Quién fue Teresa de Jesús y que


hizo?_____________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

6.- ¿Quién fue Francisco Sales y que


hizo?_____________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

7.- ¿Cuál fue uno de los movimientos fundamentales de la conquista española de América?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

8.-¿Qué dos libros famosos escribió las


Casas?___________________________________________________________________
________________________________________________________________________

9.- ¿Por qué razón fueron expulsados los jesuitas de América?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
________________________________________________________________________

10.- ¿Quién fue Alfonzo Liguori y que orden fundó?


_________________________________________________________________________
________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
11.- ¿Qué es el
“galicanismo?______________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/29

_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

12.-¿Que es el ultramontanismo?
________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

13.- Mencione 3 resultados de la Reforma Católica?:


a.-___________________________ b.-_____________________________________
c.-____________________________________

14.- ¿Porque razón se inició el comercio de esclavos en América y quienes lo realizaron?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

15.- ¿Mencione algunas prácticas religiosas incorporadas a la Iglesia Católica Romana


durante este periodo? a.-____________________________ b.-_____________________
c.-_________________________________

16.- Mencione los cuatros “Artículos Galicanos” o “Libertades Galicanas”:


a.-_________________________________ b.-___________________________________
c.-_________________________________ d.-___________________________________

16.- Jesús dijo: “Por sus frutos los conoceréis”. Pablo dijo que somos “justificados por la fe
de Cristo y no por las obras de la ley, y Santiago dijo: “La fe sin obras es muerta”. A partir
de estos y otros pasajes del Nuevo Testamento sobre estos temas, explique su propio
concepto de lo que el Nuevo Testamento enseña acerca de la relación entre la Fe y las obras
(Use una
concordancia)______________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

17.-¿Por qué a los nativos de América se les llamaba


Indios?___________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/30

18.- Buscar en una enciclopedia que era una


“Encomienda”_____________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

19.- El método Jesuita fue muy paternalista, como lo fueron todos los esfuerzos españoles
en la instrucción religiosa y el bienestar social en América. ¿Qué usted piensa de esa
afirmación? ¿Cuáles son las Consecuencias de este paternalismo sobre el desarrollo
religioso en América Latina? ¿Hay madurez religiosa en América Latina?
________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

20.- Los aventureros Europeos llevaron su Cultura y comercio, al igual que su Fe , por todo
el mundo ¿Es posible predicar el evangelio a alguien sin que al mismo tiempo le
comuniquemos nuestras ideas, pautas y valores que son el resultado de nuestro propia
transfundo cultural?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
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HISTORIA DE LA IGLESIA II/31

LECCION 9
DESARROLLO DEL CRISTIANISMO PROTESTANTE

Una de las razones por las que el protestantismo no estuvo asociado con la gran expansión del
cristianismo en ultramar durante el siglo XVI (ver Lección 8) fue que los países protestantes tenían
poca participación en el desarrollo del comercio marítimo y la expansión imperial, donde se
destacaron las dos grandes potencias católicas de entonces: España y Portugal. No obstante, hubo
dos excepciones a esta observación general: Inglaterra y los Países Bajos. Desde los días de Juan
Caboto en 1491, Inglaterra afirmó su pretensión de tener una parte en el reparto del Nuevo Mundo,
y los marinos isabelinos posteriores desafiaron valientemente a España en el dominio del mar.
Desde 1568 los Países Bajos comenzaron su lucha para ganar su libertad política y religiosa de
España. Durante el siglo XVII los holandeses rivalizaron con Portugal en el Océano Indico, y
lograron adueñarse de Ceilán y de las Indias Orientales, que habían estado en manos lusitanas. El
único interés que movía a los holandeses era el comercio y el dominio político, pero realizaron
también alguna obra misionera, aunque en forma muy superficial. La carta orgánica de la
Compañía Holandesa Unida de las Indias Orientales ordenaba la provisión de capellanes para
atender a las necesidades religiosas de sus empleados en cada factoría. Se enviaron capellanes a
Asia, estableciéndose la primera congregación protestante en aquel continente en Ambon, en las
Molucas, en 1605. Estos capellanes no eran misioneros, pero especialmente en Indonesia muchos
nativos se sintieron atraídos por sus cultos y fueron ganados a la fe cristiana. No obstante, el título
de “primer misionero evangélico”, le corresponde a un puritano inglés, Juan Eliot quien en 1631
viajó a Nueva Inglaterra. En el Nuevo Mundo tradujo la Biblia al idioma amerindio de la región y
logró convertir a muchos con su predicación.

Además de las comunicaciones, la otra condición necesaria para toda expansión del cristianismo
es el vigor espiritual. Si bien el primer impulso del celo protestante careció de visión misionera,
desde fines del siglo XVII en adelante se generó un novedoso vigor en una sede de nuevos
movimientos que reciben el nombre de “evangélicos” (l. e., pertenecientes a ese tipo de
cristianismo que considera el arrepentimiento y la fe como imprescindibles para una correcta
relación personal con Dios, que se manifiesta en una vida espiritualmente renovada y regenerada).
Esta serie de movimientos, al igual que el protestantismo mismo, comenzó en Alemania con el
pietismo en 1670, que en 1706 inspiró la primera misión protestante a la India. También en
Alemania surgieron los moravos, que llegaron a ser la denominación más celosamente misionera
de todas.

En América, el movimiento evangélico tuvo su mejor hora con el Gran Avivamiento, cuyos efectos
se vieron principalmente entre los congregacionalistas y presbiterianos, y cuya figura descollante
fue Jonatan Edwards. En Inglaterra, y más tarde en América, a partir de 1738 se vivió el
avivamiento metodista, que tuvo a Juan Wesley como su líder. Hubo movimientos similares en
Gales en 1135, y dentro de la Iglesia de Escocía en 1742, Un espíritu muy semejante se presentó
entre los evangélicos, un movimiento radicalizado dentro de la iglesia de Inglaterra. Hacia fines del
siglo XVIII en Inglaterra y América había muestras muy claras de un gran vigor religioso dentro del
protestantismo. Grandes cosas estaban a punto de ocurrir en esa parte de la cristiandad.

El cristianismo protestante en el continente europeo


Con la Paz de Augsburgo en 1555, que significó una victoria del luteranismo sobre el catolicismo,
termina la primera fase del movimiento de reforma. Los luteranos tenían ahora el derecho de existir
y extenderse dentro del Sacro Imperio. Pero surgieron entonces conflictos que amenazaron el
progreso del protestantismo.

Las controversias luterianas (1548 – 1577) La causa principal de los conflictos fue el
consentimiento de Melanchton al ínterin de Leipzig, en 1548. El Ínterin fue un documento mandado
a redactar por Carlos V y que era esencialmente romanista, si bien afirmaba la justificación por la fe
y otras creencias protestantes. Hubo también otras disputas teológicas que hicieron tambalear al
luteranismo durante el siglo XVI. La solución a estos conflictos llegó en 1577, cuando se aprobó el
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último de los grandes credos luteranos: la Fórmula de Concordia. La confesión representaba a la


mayoría luterana de Alemania y estaba en la línea de la más estricta interpretación de Lutero. Es
minuciosa, técnica y escolástica, en contraste con la anterior Confesión de Augsburgo.

La Guerra de los Treinta Años (1618-1648). La guerra se presentó como un conflicto de tipo
religioso entre protestantes y católicos, si bien la rivalidad fue más política que religiosa. No
obstante, las controversias luteranas, el reavivamiento católico durante el siglo XVI, el desafió del
calvinismo que reemplazó al luteranismo en muchos lugares y fue enemigo tanto de luteranos
como de católicos, y las continuas violaciones del Tratado de Augsburgo de 1555 llevaron a un
nuevo enfrentamiento. La guerra comenzó en Bohemia y se desarrolló en cuatro fases distintas, En
un primer momento (1618-1625), el conflicto fue puramente alemán. Los príncipes protestantes
fueron vencidos por los católicos aliados con el emperador. En un segundo período (1625-1629),
las fuerzas católicas imperiales, comanda das por Wallenstein, vencieron al rey de Dinamarca, que
había acudido en socorro de sus correligionarios alemanes, El emperador promulgó, entonces, el
Edicto de Restitución, que obligaba a los protestantes a devolver todos los bienes eclesiásticos
secularizados desde la Paz de Augsburgo. Esta medida alarmó no sólo a los afectados por ella,
sino también a Suecia, para luterano que veía crecer peligrosamente el poderío de los católicos en
Alemania. El entonces rey de Suecia, Gustavo Adolfo, decidió intervenir en favor de los
protestantes. El tercer período (1630-1634) se inició con el desembarco de las fuerzas de Gustavo
Adolfo en Alemania, donde derrotó a los católicos a costa de su propia vida. En la cuarta etapa
(1635-1648) intervino Francia, que apoyó a los protestantes para limitar las pretensiones
hegemónicas del Imperio. La lucha fue enconosa, pero los ejércitos franceses lograron sucesivas
victorias que obligaron al emperador a firmar la Paz de Westfalia (1648). Entre los resultados de
este tratado, señalamos:

1. Resolvió el problema religioso alemán, estableciendo que cada gobernante tenía el derecho de
elegir entre las religiones: católica, luterana y calvinista, y que sus súbditos debían seguir su
religión; sí no querían hacerlo, podían emigrar con sus bienes.

2. Se reconocían como legítimas las secularizaciones efectuadas hasta 1624, poniendo fin de este
modo a la larga sede de guerras iniciadas en tiempos de Lutero y reafirmando el principio de la
tolerancia.
3. Modificó la situación de casi todos los estados de Europa occidental. Pero esto provocó nuevas
y sangrientas guerras, pues Francia quedó consagrada como la más poderosa de las naciones
europeas.

4. Estableció las primeras normas del derecho internacional que fueron concebidas por el jurista
holandés Hugo Grocio.

Otros conflictos teológicos. No sólo hubo disputas teológicas dentro del luteranismo, sino
también en otros sectores del protestantismo. Algunas de estas disputas tienen que ver con
movimientos como:

Socianismo: El movimiento deriva su nombre de Lelio y Fausto Socino, que atacaron la teoría de
la satisfacción en la expiación, que los reformadores habían aceptado universalmente. Sostenían
que la naturaleza de Dios no exige la satisfacción, ya que perdón y satisfacción son excluyentes.
La muerte de Cristo es sólo un ejemplo de la obediencia que debe manifestar todo creyente, pero
carece de valor salvador para los demás. La obra expiatoria no fue necesaria porque la salvación
viene por la obediencia a una lista de creencias Jesucristo fue sólo un profeta enviado por Dios
para predicar un tipo superior de moral. Su función más s importante fue la de comunicar
conocimiento a los hombres. Tenían una idea intelectualista de la fe, que para ellos era un
consentimiento de la mente más que una entrega confiada de la vida. La Biblia es la fuente de toda
verdad, pero no es más que un libro de información sobre doctrina y moral. La razón gobierna la
interpretación y no hay lugar para el Espíritu Santo. Dios es absoluto y arbitrario.
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Los socianistas tuvieron un gran desarrollo en Polonia y expresaron sus creencias en el Catecismo
Racoviano (1605), que es una notable combinación de especulaciones racionalistas y crudo súper
naturalismo. Fueron muy perseguidos por los jesuitas, pero lograron sobrevivir en los Países Bajos
e Inglaterra.

Arminianismo: El sistema teológico de Calvino magnificaba la predestinación divina, El


arminianismo fue una reacción contra el rigor calvinista, especialmente en los Países Bajos, donde
había una tradición humanista y una gran difusión del anabautismo. El arminianismo se mostraba
más tolerante, poniendo más énfasis en los aspectos prácticos de la religión sin atender a
definiciones doctrinales precisas. El nombre del movimiento deriva de Jacobo Arminio, que fue
predicador, pastor y profesor de teología en Leyden, donde permaneció hasta su muerte. En 1589
fue designado para defender la posición “supralapsaria”, en un debate. Esta discusión tenía que
ver con el orden de los propósitos divinos:

1. Posición supralapsaria: sostenía que Dios “decretó”, la elección y la reprobación, y después


permitió la caída como medio para que pudiera cumplirse su decreto.

2. Posición infralapsaria: sostenía que Dios previó y permitió la caída del hombre, y entonces
decretó la elección como medio para salvar a algunos.

Estudiando este problema, Arminio comenzó a dudar de una predestinación incondicional y a dar
mayor libertad al hombre, En 1610, algunos discípulos de Arminio, que habían sistematizado y
desarrollado sus enseñanzas, redactaron una declaración de fe llamada la ‘Remonstrance”,
(protesta). Estaba en contra de la doctrina calvinista de la predestinación absoluta y sostenía una
predestinación basada en el preconocimiento divino. Cristo murió por todos, pero sólo los
creyentes reciben los beneficios de su obra. La gracia puede ser rechazada y puede perderse una
vez recibida. Pronto se generó una serie de conflictos en los Países Bajos, que terminaron en 1619
con la finalización del Sínodo de Dort. El Sínodo condenó al armenianismo y adoptó, “cánones”,
doctrinales muy calvinistas. Los remonstratenses fueron desterrados hasta que en 1795 fueron
reconocidos oficialmente.

El pietismo. A mediados del siglo XVI la teología protestante comenzó a cristalizarse. La


separación de la Iglesia Católica Romana era ya definitiva, y era necesario elaborar en forma
sistemática la teología protestante. Después de interminables controversias y disputas teológicas,
los luteranos terminaron sus luchas con la Fórmula de Concordia (1577), mientras que los
reformados tenían confesiones de fe diferentes para cada iglesia nacional. En el siglo XVII muchos
luteranos y reformados del norte de Alemania y de los Países Bajos comenzaron a protestar por
este interés exclusivo de los líderes de la iglesia por la teología erudita. Consideraban que se había
perdido el deseo de una relación personal con Dios. Uno de los líderes de esta protesta fue Jacobo
Spener (1635-1705), un pastor luterano, educado en Basilea y Ginebra, que en 1670 organizó un
grupo de oración en su congregación, al que denomino “Comunidad de Piedad”. En 1675 publicó
un libro que llegó a ser el manual del movimiento: Pia Desideria (Deseo Piadoso), y del que deriva
su nombre (Pietismo). En su tiempo, la actividad de las iglesias luteranas se limitaba al culto
dominical y la preparación de los niños para la membresía de la iglesia. Los pastores eran pagados
por el gobierno y estudiaban teología en las universidades estatales con profesores que podían
incluso ser ateos. Spener en su libro sugería que la Iglesia debía ser renovada mediante
“pequeñas Iglesias dentro de la Iglesia”, (l. e., células). Bajo su dirección se formaron grupos
caseros de estudio bíblico y oración que debían ser la levadura dentro de la Iglesia oficial, sin salir
de ella, Además, la fe cristiana significa una vida espiritual renovada que debe mostrarse por la
conducta y una adoración más simple y sincera. La idea mas controversial fue su demanda de que
sólo profesores convertidos podían enseñar teología. Para él, la teología era un asunto más de
corazón que de la mente y un “inconverso”, no podía enseñar teología. Estas ideas causaron serios
problemas porque los profesores eran nombrados y pagados por el gobierno y estaban fuera de
todo control eclesiástico.
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El sucesor de Spener fue Augusto Hermann Francke (1663-1727), profesor de teología en a


Universidad de Leipzig. Francke fue menos importante como teólogo que como organizador del
pietismo. Fundó grupos de estudio bíblico entre los estudiantes de Leipzig. En 1687 experimentó
un profundo cambio personal. Después de una visita a Spener se convenció de sus ideas y por
ellas lo expulsaron de la universidad. El príncipe elector de Brandeburgo, que favorecía al pietismo,
abrió su propia universidad en Halle y nombró profesor a Francke. Bajo la influencia de Francke y
otros Halle se transformó en centro del pietismo, y los pietistas se hicieron famosos por sus
actividades benéficas y misioneras. Francke fundó un orfanato, una escuela y estableció una
imprenta. En la universidad se prepararon 60 misioneros pietistas que fueron a los campos de labor
enviados por sociedades misioneras inglesas, suizas, holandesas y danesas. Los pietistas no
fundaron una iglesia, sino que se mantuvieron dentro del luteranismo, y las sociedades misioneras
pietistas fueron cuerpos independientes, sostenidas en forma voluntaria por los creyentes.

Federico IV de Dinamarca, influenciado por el capellán de su corte, fundó una misión en las
posesiones danesas al sudeste de la India, en Tranquebar. Ziegenbalg, un pietista alemán,
comenzó la obra, siendo el primer misionero protestante en Asia, en 1706, y el primero en traducir
la Biblia al tamil, un idioma de la India, en 1711. Esto interesó a muchos en Inglaterra, incluso a la
reina Ana, que ordenó la financiación de la empresa misionera dado que el trabajo se extendió a
las posesiones británicas en la India, De esta manera, una misión danesa, con un misionero
alemán y financiación inglesa estaba difundiendo el Evangelio en la India.

Los moravos. El pietismo se transformó en un movimiento internacional con un discípulo de


Spener, Nicolás von Zinzendorf, un noble de Sajonia educado en Halle y convertido allí. El
momento decisivo de su vida ocurrió cuando permitió a un grupo de bohemios perseguidos usar
parte de sus tierras como Lugar de refugio. Los hermanos bohemios eran descendientes de los
husitas (seguidores de Juan Hus), y habían desarrollado una vida eclesiástica independiente en
Moravia. En 1620 después de la primera derrota de los protestantes en la Guerra de los Treinta
Años, fueran proscritos por el gobierno, pero algunos conservaron secretamente su fe durante casi
un siglo. En el territorio de Zinzendorf fundaron una villa. En 1727 Zinzendorf mismo los reorganizó
transformándose en su líder. Los moravos vivían una vida estricta y devota, y llegaron a ser los
primeros y más celosos misioneros en el extranjero, yendo algunos al exterior ya en 1732 (Indias
occidentales y Groenlandia).

Zinzendorf quería que los, hermanos moravos, quedaran dentro de la iglesia Luterana como una
célula pietista, pero las dificultades que se presentaron fueron muy grandes. Zinzendorf mismo fue
expulsada de Sajonia en 1736. Al año siguiente, fue consagrado como obispo de los Hermanos
Moravos por un pastor reformado en Berlín, y puede decirse que recién aquí comienza su
extraordinaria carrera. Visitó as Indias Occidentales y América en busca de lugares para establecer
Inmigrantes y desarrollar actividades misioneras. Fundó una colonia en Pennsylvania, una obra
misionera entre los amerindios, y fue el primero en trabajar por la unión de todos los protestantes
de habla alemana en Pennsylvania. Con su propia fe inspiró a los moravos una vida de piedad
caracterizada por una relación personal y apasionada con Cristo y sus sufrimientos. Esta devoción
mística por el Cristo sufriente estaba estrechamente ligada a una práctica capacidad organizativa y
al interés por el bienestar social. Los moravos han sido, y todavía lo son, los más grandes
misioneros del protestantismo, y esta pequeña denominación continúa haciendo más obra
misionera que cualquier otro grupo en proporción a su tamaño y recursos.

El cristianismo protestante en Inglaterra


El movimiento religioso inaugurado en Inglaterra por Enrique VIII fue más una revuelta que una
reforma, puesto que los motivos que lo movieron fueron más políticos que religiosos y en realidad
no se reformó mucho la Iglesia. La verdadera reforma en Inglaterra se encuentra en los grupos que
no se conformaron a la Iglesia Anglicana establecida con Isabel. La historia de estos movimientos
actuando dentro de otros es compleja, porque todos ellos están relacionados, y es necesario
distinguir claramente las distintas ramas para poder entender el movimiento en general. Para los
bautistas y otras denominaciones evangélicas importantes, éste es un período de singular interés,
porque en el mismo se encuentra su origen histórico.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/35

El puritanismo. El puritanismo era un principio de vida más que un partido dentro de la Iglesia
Anglicana. Se manifestaba en el deseo de aquellos que querían purificar la iglesia Anglicana para
alejarla del romanismo y hacerla más parecida a las iglesias reformadas del continente y de
Escocia. Los puritanos fueron presionados durante el reinado de Maria, y buscaron refugio en el
continente, donde tomaron contacto con reformados y anabautistas, y donde maduraron sus planes
de reforma. Las enseñanzas del calvinismo los influenciaron, pero se concentraron mayormente en
cuestiones de adoración y gobierno eclesiástico. Así, pronto se dividieron en dos grupos:

1. Moderados o puritanos primitivos: Querían que el Libro de Oración Común tuviera una
interpretación reformada de la adoración, y que hubiera garantías de libertad de expresión en una
Iglesia oficial gobernada por obispos. El centro de influencia puritana fue la Universidad de
Cambridge.

2. Radicales o puritanos presbiterianos: No eran todos de la misma opinión. Querían una


reestructuración total de la Iglesia, una liturgia más simple y bíblica que la que presentaba el Libro
de Oración, mayor participación de los laicos y más independencia de las congregaciones locales.
El caudillo de esta posición fue Tomás Cartwright (1535-1603).

Durante el reinado de Isabel, los puritanos regresaron a Inglaterra, pero se vieron envueltos en
serios debates con el alto clero de la Iglesia Anglicana, que era el más Interesado en defender la
uniformidad, incluso con el arzobispo de Canterbury, Juan Whitgift. La esperanza de los puritanos
se vio alentada con la muerte de Isabel sin dejar heredero al trono. La corona inglesa cayó,
entonces, en manos de un primo escocés: Jacobo I, que fue el primer monarca Estuardo de
Inglaterra, Jacobo era hijo de María de Escocia, que había sido depuesta por los escoceses,
arrestada y decapitada por Isabel. El joven príncipe había pasado su infancia y juventud como una
especie de rehén de los nobles escoceses. Los puritanos esperaban que Jacobo Estuardo,
proveniente de Escocia, que era presbiteriano, simpatizara con su causa. Pero Jacobo estaba
cansado de Escocia y de la Iglesia Escocesa, y gobernó al estilo Tudor. En 1604, en Hampton
Court se celebró una conferencia entre Jacobo y los líderes del puritanismo. No se concedió ningún
cambio importante, excepto una nueva versión de la Biblia, que fue publicada en 1611 como,
Versión Autorizada y que llegó a ser la Biblia, para los pueblos de habla inglesa.

La lucha entre los puritanos y los monarcas Estuardos alcanzó su momento cumbre durante el
reinado del hijo de Jacobo I, Carlos I, un hombre sinceramente religioso y anglicano, pero no muy
sabio y estable. Desde el principio gozó de la amistad y el apoyo de uno de los hombres más
notables de la época, el arzobispo Guillermo Laud. Laud era un ferviente anticalvinista y
sostenedor de la posición romanista. El apoyo de Caños a la política del arzobispo de reforzar la
unidad litúrgica y reprimir el calvinismo suscitó la hostilidad del pueblo contra la monarquía y la
Iglesia. Caños quiso controlar el Parlamento hasta que finalmente lo suprimió (desde 1629 a 1640).
En 1642 estalló la guerra civil; Carlos fue derrotado y Laud ejecutado en 1645. El rey se rehusó a
un acuerdo con el Parlamento, que estaba bajo la influencia del presbiterianismo, y fue ejecutado
en 1649, transformándose Inglaterra en un “commonwealth” (conjunto de naciones, mandatos,
dominios, protectorados, posesiones y colonias unidas por un lazo común con la Corona Británica,
cuyo soberano es el jefe de esta comunidad).

Durante el período del “Commonwealth” Inglaterra no tuvo rey sino un Protector” Oliverio
Cromwell, un congregacionalista o independiente que había conducido la caballería de las fuerzas
parlamentarias. Bajo su gobierno hubo un elevado grado de tolerancia religiosa, y los reformadores
más radicales tuvieron oportunidad de promover sus ideas. Durante este periodo, los protestantes
ingleses estaban divididos en cuatro grupos:

1. Anglicanos moderados: Que querían asegurarse de que la Iglesia anglicana siguiera siendo
calvinista en teología y mantuviera un balance entre Biblia y tradición en su liturgia.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/36

2. Presbiterianos: Querían una iglesia oficial, pero gobernada como en Escocia no por un obispo
sino por juntas de ministros y ancianos, llamados presbíteros. En el periodo de la guerra civil la
mayoría en el Parlamento era presbiteriano.

3. Independientes: Creían que la Iglesia debía ser independiente del gobierno y que cada
congregación local debía ser libre para decidir por si misma su propia adoración y vida eclesiástica.
Oliverio Cromwell era independiente.

4. Separatistas: Sentían que la Iglesia de Inglaterra no era una Iglesia verdadera, sino una
“sinagoga de Satanás”. Sus creencias eran semejantes a las de los independientes, pero eran
menos tolerantes y no reconocían a otra Iglesia que la de ellos. Eran conocidos también como
Brownistas por ser seguidores de Roberto Browne, autor de un famoso folleto titulado “Un tratado
de la Reforma sin esperar por nadie”. Según él, la única iglesia es un cuerpo local de creyentes
en Cristo por experiencia propia, unidos a él y los unos con los otros por un pacto voluntario. Por
compartir conceptos similares en materia de gobierno eclesiástico, los independientes y los
separatistas llegaron a ser conocidos como “congregacionalistas”.

Además de estos grupos principales, dentro del ejército de Cromwell hubo otros grupos menores,
como los Hombres de la Quinta Monarquía, que estaban de acuerdo con las ideas extremistas de
Tomas Muntzer y su milenarismo. También aparecieron grupos de mayor permanencia como los
Cuáqueros y los Bautistas.

Los bautistas. El primer nombre asociado con el surgimiento de los bautistas es el de Juan Smyth.
No se sabe casi nada de su niñez y juventud, salvo que estudió en Cambridge - centro del
puritanismo - donde se gradué en 1593. Fue ordenado sacerdote de la Iglesia Anglicana en 1596 y
en 1600 fue elegido conferencista de Lincoln, siendo ya posiblemente puritano pues casi todos los
conferencistas de Lincoln lo eran. Fue despedido de su puesto porque en sus sermones había
atacado a ciudadanos distinguidos y luego no se sabe con certeza qué ocurrió con él, hasta 1605
en que se puso en contacto con la iglesia congregacional. Esta iglesia se dividió para evitar la
persecución oficial al año siguiente, quedando un grupo bajo la dirección de Smyth y el otro bajo
Juan Robinsón, el futuro líder de los “Padres Peregrinos”, que arribaron a América. En 1607 la
congregación de Smyth se trasladó a Ámsterdam, porque había allí más tolerancia religiosa,
llegando a ser la segunda iglesia separatista en aquella ciudad. Allí tomó contacto con los
menonitas quienes influyeron en él con su armenianismo y la doctrina del bautismo de creyentes.
Convencido de estas cosas, se bautizó así mismo por aspersión en 1609 y luego al resto de su
congregación, y se organizó así la primera iglesia bautista. Pero hacía fines de ese año Smyth
cambió de opinión debido a las severas criticas de otros separatistas y pensó que debía hacerse
menonita. La mayoría de los miembros de su iglesia estaban de acuerdo con él, pero un grupo de
once personas no, entre ellos Tomás Helwys y Juan Murton. Helwys no estaba de acuerdo con los
menonitas en tres cosas: su Cristología, su concepto de la relación de la Iglesia y el estado, y la
idea de la sucesión apostólica. El grupo que segura a Helwys regresó con él a Inglaterra y en 1611
fundó la primera iglesia bautista en tierra inglesa.

Smyth falleció repentinamente en 1612 y sus seguidores fueron recibidos en la iglesia menonita en
1615. Helwys escribió un tratado dirigido a Jacobo I. titulado, “Una Breve declaración del misterio
de iniquidad”, en el que solicitaba al rey mayor libertad religiosa. Por su posición anticalvinista fue
encarcelado y murió en 1616. Murton se transformó, entonces, en el líder del grupo. En los años
que siguieron, el grupo mantuvo muchas relaciones con el continente para lograr algún acuerdo
doctrinal, pero sin resultados, Murton fue también encarcelado y escribió muchos tratado desde la
cárcel. Murió en Londres hacia 1626, cuando ya había seis o siete iglesias bautistas. Hacía 1644
habla 47 congregaciones, que se caracterizaban por ser armenianas en su teología (Cristo murió
por todos los hombres, y no sólo por los escogidos), y en razón de ello se los conoce como
Bautistas Generales. Sostenían el bautismo de creyentes por aspersión, lucharon
denodadamente por la libertad religiosa para todos y fueron agresivos evangelistas.
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Los Bautistas Particulares tienen su origen en 1638 Un grupo de separatistas o independientes


se organizó en iglesia en 1611 bajo el pastorado de Enrique Jacob, en Londres. Bajo los pastores
que le sucedieron hubo varios cismas, hasta 1638 en que dos de los grupos divididos se unieron
bajo la dirección de Juan Spilsbury, rechazando el bautismo de la iglesia Anglicana y aceptando
sólo el bautismo de creyentes. Este grupo constituyó la primera iglesia bautista calvinista de
Inglaterra, que luego recibió el nombre de “particular” por su creencia en una expiación limitada
(Cristo murió sólo por los elegidos). Para 1644 había unas siete congregaciones bautistas
particulares que en ese año publicaron una confesión de fe en la que aceptaban el bautismo por
inmersión (La Confesión de Londres). Durante el reinado de Carlos I sufrieron mucho las
persecuciones. Uno de sus miembros destacados fue Juan Bunyan, quien estando preso en la
cárcel de Bedford, escribió su famosa alegoría El Progreso del Peregrino. Ambos grupos
bautistas (particulares y generales) continuaron creciendo en Inglaterra entre 1644 y 1689. Fueron
uno de los grupos religiosos que Integraron los ejércitos de Cromwell durante la guerra civil (1644-
1648 y ganaron así el respeto del pueblo inglés. Durante este período aprendieron a organizarse
mejor y comenzaron a crear asociaciones. Durante el Protectorado de Cromwell los bautistas
crecieron mucho, pero hacia 1657 se opusieron al Protector porque suprimir algunas libertades
transformándose cada vez más en un dictador. Los bautistas consideraban que como gobernante
había fracasado e incluso algunos favorecían la instalación de una monarquía constitucional.
Durante el periodo de la Restauración monárquica (1660-1689), Caños II prometió la tolerancia
religiosa, pero una vez en el trono desató la persecución más fuerte que hasta entonces se había
conocido. Sin embargo, en este período los bautistas crecieron todavía más. Cuando subieron al
trono inglés Guillermo de Orange y Maria (protestantes) y se restauró la tolerancia, los bautistas
comenzaron a decaer perdiendo vigor y agresividad en su evangelización. Dentro de los bautistas
generales hubo una centralización de la autoridad en torno a las asociaciones. Que estuvieron por
sobre las iglesias locales. A principios del siglo XVIII surgió una especie de escolasticismo bautista
que en algunos casos llegó tan lejos como negar la divinidad de Cristo. Los bautistas particulares
pusieron más atención en la consolidación de sus iglesias que en la evangelización y expansión.
Su defecto doctrinal fue el hipercalvinismo, que sostenía que Dios hacia todo y por eso perdió su
fervor evangelístico y se transformaron en meros defensores de la fe. Para 1750 ambos grupos
necesitaban de un avivamiento, y gracias a Dios, este avivamiento vino.

Los cuáqueros. Uno de los movimientos más notables surgidos durante


la guerra civil inglesa fue el de los cuáqueros o Sociedad de los Amigos,
que eran el grupo más radical de todos ya que rechazaban todo lo
externo e institucional en el cristianismo. Su fundador fue George Fox
(1624-1691), que estaba convencido de que la vida cristiana no era otra
cosa que fe en Cristo y obediencia a la Luz Interior por la cual Cristo
ilumina directamente el alma del creyente. Todo lo demás era corrupción.
En razón de esto rechazó el ministerio profesional y toda forma exterior
en la adoración, incluso los sacramentos. Se opuso a los juramentos. Los
títulos y la guerra, y afirmó que Dios ilumina a todos los hombre que son
verdaderamente sus discípulos, dándoles su mensaje y estimulándolos al
servicio. Los cuáqueros (del Inglés, “tembladores”) recibieron este
nombre por su manera de orar y testificar. Fueron los primeros en atacar la esclavitud, en promover
la reforma de las cárceles y en luchar por la paz mundial. Al Igual que los anabautistas no juran ni
hacen el servicio militar Su mejor hora fue durante el reinado de Caños II, quien le dio un gran
territorio para colonizar en Norteamérica a Guillermo Penn, un prominente cuáquero. Penn fundó,
con familias cuáqueras, una colonia que se llamó Pennsylvania (“bosques de Penn”) y su capital
fue Filadelfia (1682, “la ciudad del amor fraternal”). En Inglaterra, el Acta de Tolerancia de 1689
trajo alivio a los cuáqueros, que hasta entonces habían sido severamente perseguidos y, como a
los demás disidentes, les concedió la libertad de cultos.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/38

Los Metodistas. Hacia fines del siglo XVII la situación del cristianismo en
Inglaterra era, en general, deprimente, tanto en la Iglesia establecida como
entre los disidentes. Hacia falta un avivamiento y el mismo vino a partir de
1738, con el más grande de todos los movimientos evangélicos, el
avivamiento metodista. La figura central de este despertar espiritual fue
Juan Wesley, un graduado de Oxford y ministro anglicano de la Alta iglesia,
que fuertemente influido por los moravos introdujo el pietismo en el mundo
de habla inglesa. Estando estudiando en Oxford, se unió junto con su
hermano Carlos a un grupo que se reunía para ejercicios devocionales y
estudios bíblicos, y que era conocido como “Club Santo”, y que más tarde
recibirían el nombre de “metodistas”, por su método devocional. En 1735 se
unió al grupo Jorge Whitefield, que habría de ser el predicador de habla inglesa de mayor influencia
y poder en el siglo XVIII. Una grave enfermedad le había llevado a una profunda experiencia
espiritual y en 1136 fue ordenado como Juan WesIey predicador. Una de sus características era su
disposición de predicar en cualquier lugar, de una manera simple, pero enérgica.

En 1735, Juan y Carlos se embarcaron hacia América, para Ir como misioneros a Georgia. Viajaron
junto con 26 moravos que los impactaron por su fervor religioso y su fe confiada. Su trabajo
misionero no duró mucho:

Carlos regresó a Inglaterra enfermo y disgustado en 1736, y Juan se quedó un año más hasta que
“se escapó”, como dice el Informe oficial. Al regresar a Inglaterra concurrió a una reunión de los
moravos, donde se convirtió (1738).Al año siguiente aceptó a desgano realizar reuniones
evangelisticas al aire libre organizadas por Whitefield. Quedó sorprendido por el éxito y decidió
dedicar su vida a esa tarea, y así comenzó su extraordinaria carrera predicando casi diariamente
durante cincuenta años. Su predicación, al igual que la de Whitefield, frecuentemente provocaba
una gran excitación física en los oyentes, que lloraban, se desvanecían y tenían convulsiones.
Juan Wesley tenía dotes de organizador, sin embargo, no quería romper con la Iglesia de Inglaterra
fundando una nueva Iglesia. En razón de esto, sólo ‘‘sociedades”, religiosas dentro de la iglesia
establecida, con una gran participación de laicos. De esta manera, la creación del metodismo fue
gradual. La primera sociedad metodista fue fundada en Bristol en 1739. En 1740, Wesley y algunos
Integrantes de una sociedad morava de Londres, fundaron una sociedad unida puramente
metodista. Wesley continuó sus relaciones amistosas con los moravos, pero desde entonces
ambos movimientos fueron independientes el uno del otro. En 1744 se reunieron en Londres los
predicadores en lo que fue la primera Conferencia Anual.

Si bien Wesley se mantuvo dentro de la tradición doctrinal evangélica y sus “sociedades”, eran
parte de la iglesia de Inglaterra, dos cuestiones llevaron a una considerable controversia. Una tenía
que ver con la perfección. Wesley creía posible que el cristiano llegara a ser dominado por motivos
correctos, como son el amor a Dios y al prójimo, y que al llegar a esa condición quedaría
totalmente libre del pecado. Pero para él, esto era más una meta que un resultado. La segunda
controversia estuvo relacionada con la predestinación. Wesley era armeniano y anticalvinista;
Whitefield por el contrario, era calvinista, Entre 1740 y 1741 intercambiaron cartas, severas que no
llegaron a mellar sus buenas relaciones personales. No obstante, estas discusiones confirmaron el
carácter armeniano del metodismo Wesleyano. En 1784, Wesley ordenó por primera vez
predicadores metodistas para atender a las necesidades pastorales del movimiento en América.

Hacia fines de ese año, los nuevos ministros consagrados por Wesley realizaron una Conferencia
Anual en la cual se constituyó la Iglesia Metodista Episcopal en América. Los metodistas ingleses
se organizaron como denominación en 1795.

Los resultados del metodismo en Inglaterra y América fueron extraordinarios, El movimiento fue
generador de sociedades misioneras, bíblicas, de tratados, y evangelisticas, y con todo ello
benefició no sólo a otros grupos evangélicos, sino que incentivo el proceso del Gran Avivamiento
del siglo XVIII.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/39

Wesley murió en Londres en 1791, pero su obra revolucionó enormemente la situación religiosa de
Inglaterra y afectó aún más a América. Pero es necesario destacar, de igual modo, que las
consecuencias sociales del avivamiento Wesleyano fueron tan importantes como las religiosas.
Wesley dirigió su mensaje conmovedor a las masas obreras que estaban incorporadas al proceso
violento y crítico de la revolución industrial. La nueva clase obrera no tenía Iglesia y Wesley les
enseñó cómo vivir y por qué vivir Su propósito inmediato fue atraer a la fe cristiana a esa clase
social postergada, pero los efectos fueron más amplios porque comenzó un movimiento religioso y
social que fue conocido como los “evangélicos”, generador de una nueva manera de concebir la fe
cristiana y de interpretar la sociedad, Los “evangélicos trabajaron incansablemente por la reforma
de las cárceles, las leyes de protección del trabajador, un Parlamento más representativo, el fin del
comercio esclavista en todo el mundo, y, sobre todas las cosas, un concepto experiencias y
dramático de la conversión cristiana.

El cristianismo protestante en Norteamérica


Fue en Inglaterra donde se dieron juntos los movimientos de colonización y de reforma. El
resultado fue el surgimiento de las denominaciones protestantes americanas, que fueron los focos
más importantes de la influencia protestante durante los siglos XIX y XX. La colonización inglesa
fue una empresa privada y esto permitió a estas iglesias un desarrollo independiente de la Iglesia
de Inglaterra y la corona inglesa. La mayoría de los puritanos Ingleses eran de clase media,
ansiosos de aprovechar nuevas oportunidades e inquietos bajo la Iglesia y el gobierno de los reyes
Estuardos, qué eran católicos. Por eso, buscaron en América la oportunidad de desarrollar su fe
con mayor libertad y mejorar su situación económica.

Las primeras colonias. Las primeras colonias inglesas permanentes en suelo americano
representaban los puntos extremos de las diferencias dentro del puritanismo. La Colonia de
Virginia era oficialmente anglicana, mientras que la de Plymouth, en Masachusetts, era separatista.
No obstante, eran más parecidas en su puritanismo que diferentes en su manera de entender el
gobierno eclesiástico.

La Colonia de Virginia: La Compañía de Virginia se formó en 1606 por iniciativa de destacados


terratenientes puritanos, con el propósito de crear una colonia comercial y agrícola, dedicada
especialmente al cultivo del tabaco. Los colonos llegaron en 1607, pero tuvieron grandes
dificultades para establecerse y muchos murieron, incluso un pastor. En 1610, llegaron, nuevos
inmigrantes y otro pastor. Desde su fundación se la concibió corno una comunidad cristiana, más
parecida a la Ginebra de Calvino que a una comunidad inglesa. Oficialmente la colonia era
anglicana, pero toleraba todas las formas del puritanismo.

La Colonia de Plymouth: Se fundó también por iniciativa de la Compañía de Virginia, que invitó a
un grupo de separatistas que en 1608 habían huido a los Países Bajos de la persecución de
Jacobo I. Un tercio de estos colonos viajaren en un pequeño barco, el Mayflower, que por error
desembarcó a sus 99 pasajeros no en Virginia como era su destino, sino más al norte, en
Plymouth, el 21 de diciembre de 1620, en pleno invierno. Para la primavera la mitad de los colonos
habían muerto y sólo sobrevivieron tres mujeres casadas. A pesar de estos problemas, la colonia
pudo practicar los principios separatistas sin interferencia. Cada iglesia era independiente, y se
constituía una nueva congregación cuando se reunía un grupo de creyentes que se comprometiera
en un Pacto, que establecía sus creencias, forma de adoración, gobierno eclesiástico y disciplina.
Políticamente, la colonia era independiente y estuvo regida por un acuerdo, llamado “Pacto del
Mayflower, que todos los Padres Peregrinos tuvieron que firmar antes de desembarcar.

La Colonia de la Bahía de Massachussets. Fue la colonia más grande y a más Influyente de


todas. Fue fundada en 1630 por celosos puritanos, que, compartían muchas de las convicciones de
los separatistas de Plymouth, pero pertenecían a una clase social superior, ya que muchos eran de
familias inglesas terratenientes y en general, tenían mejor educación. Muchos colonos y todos sus
pastores eran graduados de Cambridge, por eso pronto crearon una imprenta y en 1636 fundaron
la Escuela de Harvard para la preparación de pastores. El puritanismo en Masachusetts era muy
estricto. Los colonos debían ser miembros activos de la Iglesia, aceptar su disciplina y concurrir a
HISTORIA DE LA IGLESIA II/40

los cultos. Sólo los miembros activos tenían derecho a votar en las elecciones de la colonia, y
recibían la Cena del Señor. Así, de ser una corporación comercial, la colonia se transformó en una
comunidad que se autogobernaba sobre una base religiosa. Si bien en la cédula de autorización de
la colonia no se decía nada de esta transformación, sus líderes la justificaban diciendo que estaban
haciendo la voluntad de Dios.

Las Colonias de Connecticut y New Haven. Una de las doctrinas básicas del protestantismo ha
sido la de la Interpretación privada y la libertad de conciencia, lo que ha resultado en la
multiplicación de los grupos religiosos. Desde un comienzo en Masachusetts hubo muchas
controversias religiosas. La migración puritana de 1630-1642 trajo 65 nuevos ministros, y la colonia
pronto tuvo demasiados líderes religiosos. Por otro lado, todos los colonos querían quedarse sobre
la costa o sobre los ríos navegables, produciendo un atestamiento de gente en las poblaciones de
Nueva Inglaterra. El resultado de los dos factores señalados fue que se fundaron varias colonias
como ramificaciones de la Colonia de la Bahía de Massachussets. Connecticut, una de ellas, se
organizó cuando unos 50 colonos de Massachussets emigraron a este lugar en 1635, y un año
más tarde los siguieron otros contingentes New Haven fue establecida por puritanos de Londres
que deseaban establecer un puesto de comercio en América, Se establecieron allí en 1638, pero
nunca lograron desarrollar una colonia sólida, hasta que finalmente fueron absorbidos por
Connecticut, en 1664.

La Colonia de Rhode Island. Es la más radical e interesante de todas las ramificaciones de


Massachussets. La figura descollante en su fundación fue Rogelio Williams, un separatista
extremo, de una familia inglesa de clase media culta, que se había graduado en Cambridge. Llegó
a Masachusetts en 1631, donde llegó a ser un hacendado, miembro de la iglesia y pastor. Desafió
la validez de la cédula y el derecho a adueñarse de las tierras por simple concesión de la corona,
Según él, la colonia había actuado ilegal e inmoralmente al adueñarse de la tierra de los nativos, y
por eso debía abandonar su cédula. Además, estaba en favor no sólo de la “tolerancia” religiosa,
sino de la igualdad religiosa. Creía que ninguna Iglesia debía ser establecida oficialmente por el
gobierno, sino que cada una debía atender sus asuntos sin asistencia o interferencia del estado.
Después de romper con su congregación en Salem, fue expulsado de la colonia en 1635. Después
de pasar el invierno en el bosque, se dirigió más hacia el sur y se estableció en Providencia, Rhode
Island. Aquí formó una nueva colonia en base a los principios de plena libertad religiosa y trato
cordial con los amerindios, Durante la guerra civil inglesa regresó a Inglaterra, y en 1644 el
Parlamento le concedió una cédula para la nueva colonia, que recibió a disidentes de todo tipo.
Williams gustaba de los debates teológicos y terminó su vida como un “seeker’ (buscador), alguien
que creía que la verdadera iglesia todavía no se había revelado.

El puritanismo en Nueva Inglaterra. Los colonos en Nueva Inglaterra (el tercio norte de las
colonias) estaban informados de lo que ocurría en la metrópoli. El Parlamento había formado una
comisión de teología para revisar los Treinta y Nueve Artículos y en 1643 completaron la Confesión
de Fe de Westminster. Desde 1646 a 1648, se realizó un Sínodo en Cambridge (Masachusetts),
que adoptó la Confesión de Westminster, pero con ciertos cambios, especialmente en aquellas
partes en que establecía el presbiterianismo como sistema de gobierno eclesiástico. El nuevo
documento, conocido como, Plataforma de Cambridge”, contenía lo que llegó a ser una expresión
modelo del concepto congregacional de gobierno eclesiástico. Los pastores tenían autoridad sólo
en la congregación que los llamaba y no participaban en el gobierno de otras iglesias, como en el
sistema presbiteriano, y eran ordenados por la iglesia que los llamaba. Cada iglesia era
independiente, pero tenían sínodos de consulta sobre problemas teológicos, eclesiológicos y de
disciplina, pero las decisiones del sínodo no eran obligatorias. La liturgia era más simple que la de
las iglesias formadas en Europa. Consistía en largas oraciones del pastor, lectura bíblica, canto de
salmos rimados sin un tono establecido, y el sermón, que era el centro del culto y duraba una o dos
horas. El predicador explicaba el texto, luego lo desarrollaba doctrinalmente y terminaba con una
aplicación relacionada con los problemas reales de la congregación.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/41

El Gran Avivamiento(1740 -1744). Los teólogos de Nueva Inglaterra llegaron a ser conocidos en
todo el mundo protestante, pero el más grande de todos no nació hasta el siglo XVIll. Su nombre
fue Jonatan Edwards nacido en Connecticut y educado en la Escuela de YaIe.

Sucedió a su padre en el pastorado y pronto fue reconocido como un pensador cristiano


extraordinario. Edwards descubrió que su predicación sobre la justicia de Dios y su demanda sobre
la vida humana era un poderoso instrumento para llevar a la gente a la conversión, al estilo
puritano. En 1734 comenzó un avivamiento en su iglesia, que duró más de un año. Escribió acerca
de la experiencia en un panfleto, que fue leído en todas las colonias y en Inglaterra, y que provocó
un avivamiento generalizado. Este evento, conocido como el Gran Avivamiento, alcanzó su punto
máximo entre 1740 y 1744. Estuvo acompañado de una serie de fenómenos dramáticos, como
desmayos, alucinaciones, gritos, ataques mentales, suicidios, colapsos y graves crisis emotivas.
Algunas iglesias se opusieron al movimiento, pero otras lo apoyaron. Edwards discutió el
movimiento en una serie de obras teológicas. En una de ellas, titulada Afectos Religiosos, declara
que la religión tiene que ver con toda la vida, incluso con el cuerpo, por eso, si no adoramos con
las emociones y el cuerpo no estamos adorando. La predicación y la teología deben apelar tanto a
las emociones y al cuerpo como a la mente. La conversión significa una nueva creación, según
Edwards, en la que cambia la vida total del que se convierte, quien llega a comprender que lo
bueno y lo correcto es Dios mismo. Además, la línea entre creyente e incrédulo debe estar bien
marcada. Sólo aquellos que han experimentado el amor transformador de Dios en forma concreta
pueden realmente estar en el “pacto”. Según esta enseñanza, sólo los que están verdaderamente
convertidos y cuyas vidas han sido totalmente cambiadas pueden ser miembros de la Iglesia.

Desarrollo del denominacionalismo. A fines del siglo XVIII, las Iglesias en América mostraban
tres características comunes que las distinguían del resto del mundo cristiano:
1. Eran puritanas.
2. Aceptaban el principio de una total separación de la iglesia y el estado
3. Se llamaban, denominaciones, en lugar de Iglesias o sectas.
El término tal como aquí lo usamos significa algo más que purificar la iglesia de Inglaterra. El
concepto “puritano” tuvo un desarrolla propio en las colonias de Nueva Inglaterra e influyó sobre
todas las Iglesias en los Estados Unidos, inclusa a iglesia Católica Romana, El puritanismo, en este
sentido general, involucro tres principios básicos:

1. La Biblia es la única fuente de conocimiento salvador.


2. El individuo es responsable como instrumento de Dios y objeto de su amor redentor.
3. La sociedad es el lugar donde el propósito de Dios debe llevarse a cabo.

Este concepta puritano, totalmente diferente de las ideas de los cristianos medievales, se
desarrolló en Nueva Inglaterra durante el siglo XVII. El denominacionalismo comenzó a surgir en el
siglo XVIII, y fue muy Influenciado por el Gran Avivamiento, Los anglicanos e independientes que
fundaron la mayor parte de las colonias de Norteamérica todos creían que debía haber una Iglesia
del estado. Pero la situación en América no favorecía este sistema. Muchos inmigrantes habían
cruzado el Atlántico para deshacerse de la opresión de la Iglesia oficial, tenían trasfondos
religiosos diferentes, y no estaban dispuestos a someterse a una autoridad central ni a una
uniformidad religiosa. Al aumentar la población comenzó el avance hacia el oeste, donde se
hicieron nuevos asentamientos, y esto hacia más difícil el control eclesiástico. Los colonos, como
inmigrantes y hombres de frontera, compartían muchas experiencias que eran más Importantes
que sus diferencias religiosas o de nacionalidad.

El Gran Avivamiento ayudó a todo esto, ya que predicadores de diferentes posiciones doctrinales
iban viajando y predicando más o menos el mismo mensaje. Lo importante no era a qué iglesia se
pertenecía. Sino si se estaba a favor a en contra del avivamiento. Algunas iglesias llegaran a
dividirse sobre este asunto. También los acontecimientos políticos aceleraron el planteo de la vida
religiosa en América. A medida que la separación de Inglaterra se hacia más profunda, las
colonias contemplaron la posibilidad de tener una sola nación con cinco iglesias oficiales.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/42

“Denominación” originalmente significó sólo un nombre, o la característica que distinguía a un


grupo de otra. Las denominaciones son Iglesias o grupos de congregaciones que se aceptan
mutuamente como más o menos fieles a un mismo Señor y que son totalmente independientes de
cualquier otra Iglesia o grupo.

Algunas denominaciones americanas. Las denominaciones americanas provienen de tres


fuentes:

1. Algunas vinieron directamente de Europa, y retuvieron su forma original, si bien todas ellas se
adaptaron ala situación americana. Este primer grupo incluye a los anglicanos, luteranos,
reformados, presbiterianos, anabautistas, y a la Iglesia Católica Romana.

2. Algunas surgieron del sectarismo característico del período posterior a la guerra civil inglesa, En
algunos casos estas Iglesias se formaron primero en Inglaterra, pero alcanzaron su madurez en
América. Aquí se incluyen a los bautistas, cuáqueros, y más tarde, a los metodistas.

3. Algunas se fundaron en América, Como la Iglesia de Cristo o Discípulos de Cristo.

Los Bautistas: Los bautistas en Norteamérica nacieron bajo el fuego de la persecución. La mayor
parte había venido de Inglaterra huyendo de la persecución bajo Jacobo l y Carlos I, pero al llegar
a América se encontraron con la oposición de los congregacionalistas y otros grupos. La primera
iglesia bautista en suelo americano fue fundada por Rogelio Williams en su colonia de Providencia
(Rhode Island), en 1639, cuando después de llegar a la conclusión de que el Nuevo Testamento
enseñaba el bautismo de creyentes, se hizo bautizar y bautizó a otros por inmersión. Una de las
mayores contribuciones de Williams fue su concepto de libertad religiosa, y más radical que éste,
su idea de total separación de la Iglesia y el estado. Estos conceptos radicales se fueron
enfatizando cada vez mas a medida que los estados de la Unión maduraron como nación y
llegaron a expresarse cabalmente en la Constitución de los Estados Unidos, aprobada en 1787. La
idea era que el gobierno no debía mostrar favoritismo ni dar reconocimiento oficial a ningún cuerpo
religioso particular. Rogelio Williams y los bautistas fueron grandes promotores de este principio.
En su tratado El Dogma Sangriento de la Persecución, Willlams sostenía esta idea de una total
separación entre Iglesia y estado, que finalmente logró expresarse en la Primer Enmienda de la
Constitución norteamericana, y que dice: NEI Congreso no hará ninguna ley respecto de cualquier
religión establecida, ni prohibirá el ejercicio libre de la misma. En Newport, en 1641, Juan Clarke
fundó la segunda iglesia bautista.

Estas primeras iglesias eran de tendencia calvinista y se vieron desafiadas por el armenianismo
imperante en tiempos de Jorge Whitefield. No obstante, el calvinismo prevaleció y ejerció una gran
influencia hasta hoy. La eclesiología bautista era sumamente adecuada para la vida en la frontera
americana, donde la gente vivía muy distante unos de otros. Se podían constituir congregaciones
locales sin la aprobación de una autoridad eclesiástica distante, y cualquier miembro podía ser
escogido como pastor sin necesitar mayor preparación ni pasar por una junta eclesiástica. El Gran
Avivamiento ayudó mucho al crecimiento de los bautistas, El movimiento comenzó entre los
congregacionalistas y presbiterianos; los bautistas no lo apoyaron, pero recibieron una influencia
indirecta a través de los pastores que se hicieron bautistas al estudiar a fondo la Biblia. Durante la
gesta revolucionaria, los bautistas lucharon en favor de la Independencia y ganaron un gran
prestigio. Después de la independencia tuvieron oportunidad de influir en la constitución legal del
país. En 1791, debido a esa influencia, se incorporó el principio de la separación de la Iglesia y el
estado en la Constitución de la nación.

En 1814 los bautistas americanos organizaron la Convención General Misionera de la


Denominación Bautista de los Estados Unidos de América. Esta convención señala, por primera
vez, una consciencia denominacional en los bautistas americanos, y fue seguida por otras
organizaciones que ayudaron a mantenerlos unidos, como la Convención General Bautista, la
Sociedad General de Tratados (más tarde llamada Sociedad Bautista de Publicaciones), varias
sociedades misioneras, la Sociedad de Educación, y la Unión Bautista de Jóvenes.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/43

Estas organizaciones, de escala nacional, vieron quebrada su unidad, primero, por el sentimiento
de que las agencias misioneras domésticas no habían evangelizado en forma efectiva el territorio
sureño, y más tarde, por el problema de la esclavitud y de la Guerra Civil. La gran división en tomo
al problema de la esclavitud se dio en 1845, cuando los “sureños” se separaron para formar la
Convención Bautista del Sur.

Los bautistas se han caracterizado por no tener credos escritos válidos para todas sus Iglesias,
pero han formulado algunas confesiones de fe consideradas como importantes para la
denominación. Las iglesias bautistas de Londres redactaron la Assembly Confession en 1689; esta
confesión fue ampliada por la Asociación de Filadelfia en 1742. La Convención Bautista del Estado
de Nueva Hampshire produjo otra Confesión famosa en 1 833.

Los Cuáqueros: Los primeros cuáqueros (o Amigos en llegar a América fueron Ana Austin y María
Fisher, que arribaron a Massachussets en 1656, pero fueron acusadas de ser brujas y las enviaron
de vuelta a las Barbados, de donde habían venido. Durante muchos años se vieron perseguidos
por leyes severas y fueron tratados sin misericordia. No obstante, crecieron y encontraron
tolerancia en Rhode Island. Se os encontraba también en Nueva York, Nueva Jersey y Maryland;
pero el número mayor llegó traído por Guillermo Penn, como vimos. El trato cordial que ofrecieron
a los amerindios ganó su confianza y los cuáqueros prosperaron en su colonia. Hasta 1756
controlaron la legislatura de Pennsylvania, año en que se rehusaron a pagar un impuesto destinado
a financiar una guerra contra los indios. Fueron extraordinarios pacifistas, que lucharon por la
educación popular, la temperancia, la democracia y contra la esclavitud.

Los Metodistas: Felipe Embury, un predicador laico, organizó el primer grupo de metodistas
americanos. Esto ocurrió en Nueva York, en 1766. Este grupo solicitó ayuda a Inglaterra y en 1789
llegaron dos misioneros, Ricardo Boardman y José Pitmoor. Desde 1769 a 1774 Wesley envió
ocho misioneros a América y hubo también varios voluntarios. De entre los misioneros, Francisco
Asbury pronto se transformó en el líder del movimiento. La Iglesia Metodista Episcopal se organizó
en Baltimore en 1784. La iglesia fue metodista en doctrina y disciplina, pero episcopal en su forma
de gobierno eclesiástico. Los dos primeros obispos en ser elegidos fueron Francisco Asbury y
Tomás Coke, si bien al principio se los llamó superintendentes. Adoptaron el Servicio Dominical
(una ampliación del Libro de la Oración Común) y los Artículos de Religión escritos por Juan
Wesley.

La iglesia de Cristo: Nació en el siglo XVIII, no como una denominación sino como un grupo de
denominaciones que usaban un nombre común. Su nombre confuso surgió de su rechazo de las
diferencias denominacionales, tan comunes en América. Experimentaron los avivamientos que se
dieron en el territorio fronterizo del oeste hacia fines del siglo XIX, y creían que todos os cristianos
debían reunirse sobre la base de una fe bíblica y una vida eclesiástica simple. Rechazaron las
confesiones de fe, diciendo que “su base no era un credo sino Cristo”, y adoptaron una forma de
adoración simple basada en el libro de los Hechos, con la Cena del Señor todos los domingos y un
gobierno eclesiástico de tipo congregacional.

Tomás Campbell, miembro de la rama Secesionista de la iglesia Presbiteriana de Irlanda, fue uno
de los líderes de este grupo. Llegó a los Estados Unidos en 1807 y se estableció en Pennsylvania.
Allí invitó a congregarse con él a mucha gente que no tenía ninguna afiliación eclesiástica directa.
Como resultado, él y su hijo, Alejandro Campbell, formaron una organización llamada “Asociación
Cristiana de Washington, Pennsylvania” No obstante, no era el deseo de estos líderes que esta
Asociación se transformara en una denominación. A causa de no aceptar el bautismo infantil se
vieron muy atraídos por los bautistas. En 1813, Alejandro Campbell y sus seguidores se hicieron
bautistas, pero al poco tiempo fueron borrados a causa de un escrito de Campbell que provocó una
oposición bastante generalizada. Los discípulos de Cristo (seguidores de esta denominación),
consideran que esta separación fue gradual, pero indican el año 1830 como la fecha a partir de la
cual los seguidores de Campbell fueron llamados Cristianos, o Discípulos de Cristo, o Iglesia
HISTORIA DE LA IGLESIA II/44

Cristiana, o más comúnmente con el titulo oficial de Iglesia de Cristo. Después de la Guerra Civil,
experimentaron una gran expansión.

Movimientos filosóficos y religiosos de importancia

A fines del siglo XVII, Europa volvía a prosperar en el comercio y la industria, después de superar
el periodo de las guerras de religión. Comenzaron a surgir las ciudades modernas por toda Europa,
si bien la vida seguía siendo peligrosa por la situación política inestable. Algunos pensadores
comenzaron a reflexionar buscando un fundamento para una vida más feliz y pacífica como
individuos y como sociedad. Cuando miraban al pasado todo les parecía oscuro y por eso llamaron
“Edad Media” al período que iba desde la caída del Imperio Romano hasta sus días. Así, se
comenzaron a elaborar nuevas maneras de pensar y de concebir la realidad, especialmente en el
campo de la ciencia. El desarrollo científico durante los siglos XVII y XVIII fue asombroso, en
particular en el campo de la física y las matemáticas. Los humanistas amantes de las glorias del
pasado clásico y los nuevos científicos estaban de acuerdo en que la religión, tal como era
practicada en ese tiempo, no había ayudado mucho a la gente a ser feliz ni a entender el mundo.
Durante la confusión producida por la Reforma se presentaron diferentes conceptos, todos los
cuales pretendían ser la verdad, y en las guerras de religión que siguieron, miles se mataron por
defender esas diferentes maneras de entender la voluntad de Dios. Muchos pensadores de los
siglos XVII y XVIII quisieron dar respuestas más seguras y confiables a los grandes interrogantes
sobre la verdad en cuanto al mundo, el hombre y Dios.

Racionalistas. Aceptaban la doctrina filosófica que se opone a la revelación y pretende explicarlo


todo por medio de la razón. Consideraban que el conocimiento más seguro es el conocimiento
matemático. La verdad consiste en principios que son auto evidentes cosas que todo el mundo
conoce por sí mismo en forma natural y que están organizadas en un sistema lógico. El modelo
adoptado fue la geometría. El Nacionalismo fue muy popular, especialmente en Europa continental.
Los pensadores cristianos que querían unir fe y razón en los siglos XVII y XVIII se volcaron a ese
racionalismo de Europa continental, y lo hicieron de tres maneras:

1. Defendiendo la ortodoxia cristiana con argumentos racionalistas.


2. Rehaciendo la teología cristiana para adecuada a la filosofía racionalista.
3. Reemplazando el cristianismo por una religión universal filosófica.

Deístas. El tercer grupo de teólogos racionalistas tuvo una influencia más duradera. Creían que
habían descubierto la religión más antigua y cierta de todas, (i.e, la “religión natural”). Ya en 1624,
Eduardo Herbert de Cherburgo (1583-1648) había enumerado los artículos de fe de la religión
natural, sostenidos por toda la humanidad, tales como: Dios existe; debe ser adorado: la diferencia
entre el bien y el mal; el hombre debe arrepentirse de sus pecados; y después de la muerte hay
recompensas y castigos Los deístas posteriores consideraron a ésta como una exposición del
contenido de la religión natural, universal y racional. Su doctrina consistía sólo en la creencia en la
existencia de Dios como autor de la naturaleza, pero sin admitir revelación ni culto externo. La idea
de una “religión natural” fue rápidamente adoptada por muchos pensadores en Alemania y Francia.
En Francia los deístas ejercieron una gran influencia, y muchos estuvieron entre los colaboradores
de la Enciclopedia, esa inmensa obra en varios volúmenes que pretendía ser un resumen
completo del conocimiento literario y científico, El más famoso de los deístas fue Tomás Paine
(1737-1809), un inglés que fue uno de los líderes de las guerras de la independencia
norteamericana, y que más tarde participó en la Revolución Francesa. Su libro, La Edad de la
Razón (1795), llegó a ser un modelo de todo el pensamiento europeo del siglo XVIII. Paine
rechazaba buena parte de las enseñanzas cristianas tradicionales, y concluía:

“Es cierto que, en un punto, todas las naciones de la tierra y todas las religiones
concuerdan; todas creen en un Dios; las cosas en las que difieren son las redundancias
anexadas a esa creencia; y por lo tanto, si alguna vez prevaleciera una religión universal,
HISTORIA DE LA IGLESIA II/45

no será por creer en algo nuevo, sino por deshacerse de las redundancias, y creer como
creyó el hombre al principio. Adán, si es que existió, fue creado deísta”.

Unitarismo. Como resultado del deísmo se produjo el unitarismo que, al igual que el socianismo,
negaba la doctrina de la Trinidad. Las ideas antitrinitarias del continente penetraron en Inglaterra y
alcanzaron un grado de gran influencia durante el período de la Guerra Civil. Se fortalecieron
todavía más durante el siglo XVIII con el auge del racionalismo y su inclinación a ver en la
moralidad la esencia de la religión. Sin embargo, fue entre los disidentes, especialmente los
presbiterianos y los bautistas generales, donde el antitrinitarismo ganó más seguidores. El
arrianismo de los antitrinitaristas se transformó más tarde en socianismo. El unitarismo inglés era
formal e intelectual; rechazaba los credos e insistía en la salvación por el carácter.

Evanqelicalismo Wesley conquistó muchos simpatizantes en la iglesia de Inglaterra. Eran


personas que compartían su énfasis sobre la conversión, una fe auténtica y una vida cristiana de
servicio. Adoptaron los métodos wesleyanos y un calvinismo moderado. Whitefield fue el padre
espiritual de muchos de ellos; pero nunca formaron una iglesia. Constituían más bien un modo de
pensar y se les dio el nombre de iglesia “evangélicas” o “baja”. Entre los evangélicos más
destacados cabe mencionar a Juan Newton, autor de muchos himnos famosos, y a Tomás Scott,
famoso por su Biblia de familia con notas, que fue un comentario muy popular entre los cristianos
de había inglesa.

Humanitarismo. El metodismo ponía un gran énfasis en la filantropía y los evangelicales


compartían esta característica. Uno de los más destacados filántropos del siglo XVIII fue Juan
Howard (1126-1790), que participaba en los cultos bautistas y congregacionalistas. Impactado por
el deplorable estado de las cárceles en Inglaterra, tomó medidas de reforma que en su tiempo
fueron revolucionarias. Otra expresión de este humanitarismo fue la lucha antiesclavista, que fue
iniciada por los cuáqueros y continuada hasta el éxito final por los evangelicales anglicanos.
Mediante una ingeniosa publicidad, los abolicionistas comenzaron a influir sobre la opinión pública
en Inglaterra y con su persistente insistencia ante el Parlamento ganaron su causa en 1807.

Comienzo de las misiones protestantes


El pietismo (1670) y el moravianismo (1722) en Alemania, el Gran Avivamiento (1734) en
Norteamérica, y los avivamientos evangélicos en Gales (1735), Escocia (1742) e Inglaterra (1738),
este último dando a luz al metodismo que fue el movimiento más importante de todos habían
aumentado el número de aquellos que entendían el cristianismo, no sólo como el fundamento de
una sociedad respetable, sino como una experiencia viva de perdón de los pecados y un camino
hacia una vida transformada. Fueron creyentes como éstos, llamados “evangélicos”, quienes
comprendieron que el deber de los cristianos es procurar el esparcimiento del Evangelio entre las
naciones paganas.

Esta última frase pertenece a Guillermo Carey(1761 - 1834), un zapatero inglés, que luego de un
cuidadoso estudio se hizo bautista y más tarde predicador. Tenía un talento extraordinario como
lingüista y botánico, y un profundo celo misionero. En una reunión de pastores bautistas se atrevió
a sugerir sus proyectos de predicación a los paganos como tema de discusión. El presidente de la
asamblea le respondió: “joven, siéntese. Cuando Dios quiera convertirá los paganos, lo va a hacer
sin su ayuda o la mía. Carey comenzó, entonces, a reunir material para un pequeño libro que tituló
Investigación de la obligación de los cristianos de emplear medios para la conversión de los
paganos, en el que resumió todo lo que se había hecho desde Pentecostés hasta ese día para la
difusión de la fe, junto con un estudio del mundo no cristiano. Este estudio resultó ser una
producción notable. La mayor parte de la gente educada en el siglo XVIII no conocía mucho de
geografía y los libros sobre el tema eran escasos. No muchos hubieran podido producir
estadísticas tan ajustadas a la realidad como las que el libro de Carey presentaba. En 1792 se
reunió en Nottingham el mismo grupo de pastores, pero esta vez Carey tenía a su cargo el sermón,
cuyo titulo y tema fue “Esperad grandes cosas de Dios. Emprended grandes cosas para Dios”. En
octubre de ese año se reunieron nuevamente en Kettering y constituyeron la Sociedad Misionera
Bautista, ofreciéndose Carey como su primer misionero. Carey navegó hacia la India en 1793 y se
HISTORIA DE LA IGLESIA II/46

transformó así en el “padre de las misiones modernas”, y en uno de los más grandes traductores
bíblicos de todos los tiempos.

Es necesario notar que antes de Carey ya habían habido otros intentos misioneros. Con el cambio
del siglo XVII surgieron tres sociedades misioneras: la Sociedad para la Promoción del
Conocimiento Cristiano (S.P.C.K.) en 1699; la Sociedad para la Propagación del Evangelio en
Tierras Lejanas en 1701; y, la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento
Cristiano en 1709. Las dos primeras pertenecieron a la iglesia de Inglaterra y siguen siendo las
sociedades misioneras más antiguas de Inglaterra. Fueron fundadas por el Dr. Tomás Bray,
teniendo en cuenta las necesidades de los colonos ingleses en ultramar, especialmente en
Norteamérica. Pero muy pronto se interesaron por las necesidades de los paganos, La tercera
sociedad pertenecía a la Iglesia de Escocia (presbiteriano), que en 1717 se sintió movida a enviar
ministros a los países infieles y extranjeros, Su misionero más famoso fue un americano llamado
David Brainerd, en 1743.

Católicos romanos y protestantes hacia el año 1600


Comenzamos esta unidad señalando que a comienzos del siglo XVl se dieron las dos condiciones
necesarias para una gran expansión del cristianismo: comunicaciones y vigor espiritual.
Terminamos la lección preguntándonos si después de un siglo se verificó ese avance. Con
respecto a los protestantes, la respuesta es no, debido a dos razones:

1. La Reforma Protestante se produjo en países pequeños y débiles. Las dos grandes potencias
del siglo XVI (España y Portugal) no fueron alcanzadas por la Reforma y continuaron católicas, Los
países protestantes fueron: Estados del norte de Alemania;

LUTERANOS. Dinamarca, Noruega, Islandia, Suecia (independiente de Dinamarca desde 1523).

PRESBITERIANOS Y REFORMADOS: Buena parte de Suiza; los Países Bajos, separados de


España después de la Guerra de Independencia, 1568; algunas, partes de Alemania; Escocia.

IGLESIA DE INGLATERRA: Inglaterra e Irlanda Del Norte.

Los protestantes esparcidos por Francia eran reformados, mientras que los de Manda del Norte
eran anglicanos y presbiterianos. La mayoría de estos países recién comenzaban a lograr y
expresar su independencia nacional; algunos ni siquiera habían alcanzado esto (Noruega y los
estados alemanes). Ninguno de ellos era una gran potencia. Es evidente que los protestantes, en
contraste con los católicos no tenían una visión muy amplia del mundo. Esta fue una de las
razones por las que carecieron de espíritu misionero. Lutero mismo escribió: “Nadie tiene ya más
tal mandamiento apostólico universal (“Id por todo el mundo… y”), sino que cada obispo o pastor
tiene asignada su propia diócesis o parroquia.

2. La otra debilidad de los protestantes fue que tuvieron que luchar durante mucho tiempo en
defensa propia para poder sobrevivir y de esta manera se replegaron sobre sí mismos en lugar de
salir ya todo el mundo. Una evidencia de esto son las múltiples divisiones y subdivisiones que
experimentó el protestantismo a lo largo de su historia, El cuadro que sigue presenta sólo las
principales escisiones, pero son suficientes para mostrar que hay una dispersión de energía, que
podría haber sido utilizada de una mejor manera.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/47

Si consideramos el crecimiento de la Iglesia como el


de un árbol, veremos que el tronco principal se divide
muy tempranamente: una rama oriental (que no se
muestra en el cuadro) y otra occidental. La rama
occidental se divide en el siglo XVI. A la derecha
vemos la Iglesia Católica Romana arrancando con su
posición moderna (hasta el Concilio Vaticano II) a
partir del Concilio de Trento en 1545 (ver lección 8).
Los luteranos brotan en 1517. Toda la ramificación
ginebrina (Reformada y presbiteriana) se desarrolla
todavía más hacia la izquierda, por ser más radical en
su protestantismo, en 1536. La rama anglicana, que
no es tan extrema, comienza a asumir sus
características distintivas con la aparición de la Biblia
en inglés en 1538. De la ramificación ginebrina comienza otra división hacia 1580, que hoy se
conoce como el congregacionalismo, y del congregacionalismo en 1608 surge otra rama que
posteriormente llegará a ser una de las más grandes: los bautistas. Un brote importante, pero
posterior al periodo que estamos considerando en este punto, es el metodismo, que comienza a
separarse de la Iglesia de Inglaterra en 1784.

En el cuadro anterior, los nombres sobre la izquierda son los de los personajes principales que
estuvieron relacionados con el origen del denominacionalismo inglés.

El cristianismo hacia el año 1800

Podemos resumir la situación, poco antes del año 1800, de la siguiente manera: El periodo de la
expansión católicorromana había pasado su mejor hora para el año 1700. Hacia 1750 ya se notaba
una marcada declinación en su progreso. En 1639, Japón había cerrado sus puertas a toda
influencia y penetración extranjera, y procedió luego a borrar todo rastro de fe cristiana. Poco
después de 1700 el cristianismo en China fue sepultado por la persecución En la costa
sudoccidental de la india y en Ceilán sólo sobrevivieron algunos reducidos remanentes de la iglesia
a la declinación del poderío marítimo portugués, a partir de 1650. La Compañía de Jesús, que
había caído en desgracia, fue disuelta por el papa en 1773 y expulsada de las colonias católicas.
Francia, como nueva potencia católica, ocupó el lugar dejado vacante por España y Portugal, como
patrona de las misiones católicorromana, hasta que se produjo la Revolución Francesa en 178 y el
espíritu antirreligioso dominó durante vahos años.

Por otro lado, desde 1713 (Tratado de Utrecht) en adelante, Inglaterra fue reconocida como la
primer potencia marítima. Un siglo más tarde su dominio cubría cuatro continentes, y para este
tiempo ya habían surgido las nuevas fuerzas religiosas dentro del Protestantismo, que llevaron al
gran avivamiento misionero del siglo XIX (1790-1840), y que fue liderado precisamente por
Inglaterra, si bien con una creciente participación de los protestantes de Norteamérica y del norte
de Europa. Nuevamente la oportunidad ofrecida por el desarrollo de las comunicaciones y el vigor
religioso se amalgamaron y esta vez en manos de los protestantes. El período más extraordinario
en la expansión del cristianismo estaba a punto de comenzar.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/48

EVALUACIÓN DE LA LECCIÓN 9
1.- ¿Por qué el protestantismo no estuvo asociado con la gran expansión del cristianismo.
En ultramar durante el siglo XVI?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

2.- ¿Qué era la Formula de Concordia? ______________________________________


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

3.- ¿De dónde deriva su nombre el “Pietismo”? _________________________________


_________________________________________________________________________

4.- ¿Cuál fue el papel de Zinzendorf en la transformación de los “hermanos bohemios” en


el movimiento moravo?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

5.- ¿En que cuatro grupos estaban divididos los protestantes durante el periodo de
Commonwealth?
a.-_______________________________ b.-______________________________
c.-_______________________________ d.-_______________________________

6.- ¿Quién fundó la primera Iglesia Bautista, y en suele ingles, y en que año?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

7.- Colocar la letra que corresponda


___Juan Smyth A.- Un abreve declaración del misterio de iniquidad
___Juan Robinson B.- Escribió muchos tratados desde la cárcel
___Tomas Helwys C.- Se Bautizo así mismo por aspersión en 1609
___Juan Murton D.- Pastor de la primera Iglesia Bautista calvinista de Inglaterra.
___ Juan Spilsbury E.- Líder de los “Padres Peregrinos”
___Enrrique Jacob F.- El progreso del Peregrino
___Juan Bunyan G.- Pastor de una iglesia separatista en Londres (1611)

8.- Mencione 2 de las contribuciones de los


cuáqueros_________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/49

9.- ¿Quién Juan Wesley?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

10.- Señale dos contribuciones de los “evangélicos”


a.-_________________________________b.-____________________________________

11.- ¿Qué pensaba Rogelio William sobre la libertad religiosa?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué es el evangelicalismo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

13.- ¿Qué enseñaba la declaración de Fe “Remonstrance” sobre la predestinación?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

14.- ¿Qué querían los puritanos primitivos o moderados y cuál fue su centro de influencia?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

15.- ¿Qué se entiende por puritanismo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

16.- Defina el Concepto de Congregacional de gobierno eclesiástico


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

17.- ¿De que tres maneras los pensadores cristianos que querían unir fe y razón en los
siglos XVII Y XVIII se volcaron al Nacionalismo?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/50

18.- ¿Piensa que es necesario probar la verdad de las enseñanzas cristianas? Si es así
¿Cómo lo haría usted? Si no es así ¿Qué tipo de certeza o seguridad deben tener los
creyentes?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

19.- Es posible vivir una vida Cristiana autentica sin creer todas las enseñanzas del credo?
¿Puede usted creer realmente en Dios o en Jesús sin creer en la trinidad, el pecado, la
segunda venida, etc.? Dé dos razones para su respuesta.
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

20.- ¿Qué es más importante para usted: ser bautista, metodista, hermano libre,
salvacionista, o cristiano?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/51

LECCIÓN 10
EL MOVIMIENTO MISIONERO PROTESTANTE

El surgimiento de Inglaterra como gran potencia significó que este país tomara la delantera en el
Avivamiento Misionero. Este es el nombre que se le dio al despertar religioso que se manifestó en
la creación, entre 1790 y 1840, de casi todas las grandes agencias misioneras, primero en
Inglaterra, luego en Norteamérica, y más tarde en el continente europeo. Ya hemos mencionado
algunas de las primeras sociedades en la lección anterior. El avivamiento religioso de mediados del
siglo XVIII fue un factor de suma importancia en este despertar misionero, especialmente el
metodismo como movimiento evangélico, que se esparció no sólo en Inglaterra sino también en
América El Dr. Toms Coke, un clérigo de la Iglesia de Inglaterra, que al Igual que Wesley era
superintendente de la Iglesia, en 1784 propuso la creación de una sociedad misionera
interdenominacional (el “Plan Coke”). Al no prosperar su idea, comenzó a trabajar por su cuenta en
1786, entre los esclavos en las Indias Occidentales. Los metodistas no organizaron su sociedad
hasta 1813.

Contemporáneo con el metodismo era el movimiento evangélico representado por pastores de la


Iglesia de Escocia, que estaban bajo la Influencia del Gran Avivamiento. Este evangelicalismo
escocés habría de ser la fuerza detrás de los movimientos escoceses posteriores, cuando en 1796,
se fundaron las Sociedades misioneras de Edimburgo y de Glasgow. Luego en 1825 la Iglesia de
Escocia encaró la obra misionera, no a través de una sociedad, sino como una responsabilidad
directa de su Asamblea General. El metodismo influyó también sobre la iglesia de Inglaterra
fortaleciendo su evangelicalismo y sobre los no conformistas ingleses. No obstante, fueron los
bautistas quienes fundaron la primera de las nuevas agencias misioneras en 1792. Luego,
siguieron rápidamente, con apoyo evangélico general, tanto anglicano como no conformista, la
Sociedad Misionera de Londres en 1795 (que más tarde fue predominantemente
congregacionalista), la Sociedad de Tratados Religiosos en 1799, y la Sociedad Bíblica Británica y
Extranjera en 1804. Los evangelicales anglicanos fundaron su propia Sociedad Misionera de la
iglesia en 1799.

En América, las nuevas fuerzas religiosas que surgieron del Gran Avivamiento se vieron nutridas
por la inspiración y el ejemplo de Inglaterra. Esto resultó en la iniciación del trabajo misioneros por
parte de grupos americanos similares: la Junta Americana de Comisionados para las Misiones
Foráneas en 1810, los bautistas en 1814, la Sociedad Bíblica en 1816, los metodistas en 1819, etc.

En el continente europeo surgieron varias sociedades que sólo enumeraremos con la fecha de su
fundación: La Sociedad Misionera de los Países Bajos en 1797; de Basilea en 1815; Danesa en
1821; de París en 1822; de Berlín en. 1824; Renana en 1828. Así se inauguraba el más
extraordinario período de expansión del cristianismo. Como hemos visto, entonces, en la década
anterior al año 1800, comenzó el período más grande de extensión de la fe cristiana. Protestantes
y católicos entre 1800 y 1914 llevaron la fe cristiana a fronteras hasta entonces no alcanzadas. Por
razón de falta de espacio nos veremos obligados a concentrarnos en el trabajo de los protestantes,
analizándolo en tres etapas sucesivas.

El cristianismo en todo el mundo (1800 – 1860)


Consideraremos aquí la fundación de algunas de las nuevas sociedades misioneras, el trabajo
aventurero de los pioneros en muchas tierras, y como, hacia 1860 se abrieron repentinamente las
puertas a oportunidades todavía mayores.

Con la terminación de las guerras napoleónicas en 1815, comenzó para Europa un siglo de
comparativa paz, y para el cristianismo uno de progreso sin parangón. Inglaterra era la potencia
mundial más importante y la revolución industrial, en la que este país asumió la delantera, hizo de
la nación británica el taller del mundo. Es en el marco de estas transformaciones políticas,
económicas y sociales que hicieron de Gran Bretaña un imperio mundial, que podemos
comprender el lugar de este país en la nueva expansión del cristianismo, En este siglo, el
cristianismo se transformó en una religión mundial, no sólo en el sentido de predicar un mensaje
HISTORIA DE LA IGLESIA II/52

para todos los hombres, sino también en el sentido de haber ganado para la Fe cristiana a
hombres, “de todas naciones, y tribus y pueblos y lengua”.

Pioneros en Asia El trabajo de la mayoría de los pioneros en la obra misionera puede describirse
bajo dos encabezamientos: pequeños comienzos y grandes ideas. Consideremos la obra en los
principales países o regiones de Asia.

India: Carey fue a la India en 1793, viajando durante cinco meses en un barco dinamarqués,
porque los ingleses no querían misioneros a bordo, Al llegar a Calcuta tuvo problemas con las
autoridades locales y con sus recursos económicos, que se agotaron pronto. Se empleó en una
fábrica de añil, mientras realizaba su trabajo misionero por la noche. En 1799 se le unieron
Marshman y Ward en Serampore. Los tres se propusieron ser financieramente independientes de
la Sociedad Misionera Bautista, y lo lograron. Carey se destacó como un gran lingüista, y ganó
prestigio como profesor de bengalí. Marshman se ganó la vida como maestro de escuela, y Ward
como imprentero. Los tres usaban el diezmo de sus ingresos para vivir, y consagraban el resto a su
trabajo misionero. Sus principales metas respecto a su tarea misionera eran:

1. La traducción de la Biblia: esto parecía imposible, pero lo lograron. Con la ayuda de algunos
colaboradores locales tradujeron la Biblia a 6 idiomas, el Nuevo Testamento a otros 23, y algunas
porciones a otros 10, sumando un total de 39 idiomas diferentes. Jamás nadie había hecho algo
parecido.

2. El Colegio de Serampore: ninguno de los tres había tenido preparación universitaria, pero
soñaban con el surgimiento de una nueva cultura en Asia, que tuviera al cristianismo en su médula,
y fundaron este colegio movidos por esa idea.

3. La cooperación misionera: Carey sugirió que los misioneros de todo el mundo se reunieran cada
10 años para consultas. Esperaba que la primera conferencia se realizara en Sudáfrica en 1810,
pero sus sueños recién se hicieron realidad un siglo más tarde cuando en Edimburgo se realizó la
Primer Conferencia Misionera Mundial, en 1910.

Carey estuvo 48 años como misionero en la India. Llegó a tener 33 lugares de culto, fundó 126
escuelas para varones, 21 para niñas y un colegio superior. En 1832 publicó la octava edición del
Nuevo Testamento en bengalí, y ésta fue su última obra, pues en 1834 murió.

Otro pionero en la India fue Enrique Martyn, un hombre culto, graduado en Cambridge, que
inspirado por la vida de David Brainerd se consagró al Señor como misionero. Desembarcó en
Calcuta en 1806, como capellán del ejército inglés, donde por su influencia se produjo un gran
despertar espiritual. Fue un excelente traductor, tradujo la Biblia al árabe y al persa, y gran
diplomático. En 1811 debió abandonar Calcuta por razones de salud, pero al llegar a Persia decidió
continuar el viaje por tierra y al llegar a Armenia murió cuando sólo tenía 31 años (1812).

Otro gran misionero fue Alejandro Duff, pionero en dos sentidos: fue el primer misionero de la
iglesia de Escocia en la India y el iniciador de las escuelas misioneras. Llegó a Calcuta en 1830, a
la edad de 24 años, y se encontró con oposición. Con trabajo tenaz logró fundar una escuela que
pronto se hizo popular entre las castas superiores.

Los capellanes anglicanos de la East India Company ayudaron a Carey a establecerse y a lograr
una posición de Influencia. Uno de ellos, Claudio Buchanan, había luchado para que se
estableciese un obispado en Calcuta. En 1813 se resolvió tal medida. El segundo obispo de
Calcuta fue Reginaldo Heber, quien realizó un trabajo extraordinario viajando incansablemente por
su diócesis, que incluía a Australia y Nueva Zelandia, hasta 1826, cuando murió. Heber es también
conocido por ser autor del himno ‘“Santo, santo, santo’ y otros tan famosos como éste.

A Juan Scudder le pertenece el honor de ser el primer médico misionero de la india. Era médico en
Nueva York y por la lectura de un folleto misionero se sintió llamado a la India, hacia donde se
HISTORIA DE LA IGLESIA II/53

embarcó en 1819. Trabajó en Ceilán y Madrás, siendo continuada su obra por sus hijos y nietos.
Uno de los más dinámicos misioneros en Asia fue Juan Clough, un presbiteriano que trabajó entre
los telugus intocables de Madrás. Llegó al país en 1866 y fue a trabajar a un lugar donde había
obra misionera desde hacia 30 años, pero sin fruto. En 1878 bautizó a más de 2.000 personas y
seis meses después el número aumentó a 8.000, de tal manera que su iglesia fue, en aquel
momento, la más grande del mundo. Falleció en 1910 dejando 50.000 convertidos como fruto de
50 años de trabajo.

Birmania: Aquí encontramos otro ejemplo de un comienzo pequeño que llevó a grandes
resultados. Un bautista norteamericano, Adoniram Judson, en 1812 había intentado unirse al trío
misionero de Serampore (Carey, Marshman y Ward), pero la East India Company le negó la
entrada a la India Británica, de modo que con su esposa fue a Rangún (1813). Aprendió el idioma
birmano, tradujo la Biblia a ese idioma y estableció una pequeña iglesia birmana y una gran iglesia
entre los karens. Estos resultados no se lograron sin sufrimientos, trabajos y muchas aventuras.
Cuando estalló la guerra entre Inglaterra y Birmania en 1824, Judson fue acusado de espía y
puesto prisionero durante dos años, en los cuales casi murió. Una aventura más agradable fue un
descubrimiento interesante que hizo entre los karens. Esta tribu montañesa creía en un Dios
llamado “Y’wa” (cf. con “Jehová”). Y’wa era el creador, e hizo a la mujer de la costilla del hombre.
Una serpiente trajo el mal, tentando al hombre a comer del fruto prohibido. Tenían también una
tradición que decía que sus antepasados en un tiempo sabían mucho más acerca de Y’wa, y que
este conocimiento volvería a ser de ellos cuando un “Hermano Blanco” trajera de vuelta el “Libro
Perdido”. El primer convertido de Judson fue un Karen, Con él se difundió la noticia de que el
Hermano Blanco y el Libro habían llegado. La profecía se cumplió y las conversiones fueron
masivas. Incluso en tiempos de Judson se formó una Iglesia Karen con varios miles de miembros.
Hoy hay más de doce millones de karens y la mayoría son cristianos.

China: ¡Pequeños comienzos y grandes ideas!. La primera gran idea con referencia a la China fue
que éste era el país más populoso del mundo, y por eso la Biblia debía ser traducida al chino. Pero
China era un país cerrado, excepto en el asentamiento portugués de Macao, controlado por la
Iglesia Católica Romana, y una estrecha franja costera en el río Si-kiang, fuera de los muros de
Cantón. En este segundo lugar se apiñaban las factorías de varias empresas comerciales
europeas y americanas, de las que la British East India Company era la más poderosa. Los chinos
sólo permitían la presencia de extranjeros durante la temporada de comercio, y aun en ella éstos
no podían entrar a la ciudad, ni moverse libremente, ni traer a sus familias. Se consideraba como
traición que un chino enseñara su idioma a un extranjero. El extranjero debía mantenerse a
distancia y el único contacto permitido era con los mercaderes chinos autorizados.

El pionero del trabajo misionero protestante en China fue Roberto Morrison, un pastor presbiteriano
enviado por la Sociedad Misionera de Londres en 1807. Si la East India Company se opuso a los
misioneros en Calcuta, mucho más o hizo en Cantón. Para poder llegar a este lejano lugar,
Morrison tuvo que ir primero a Norteamérica y desde allí consiguió pasaje y trabajo en las factorías.
Allí encontró a dos chinos que le enseñaron su idioma. Se dice que siempre llevaban veneno para
eliminarse en caso de ser arrestados. En 1809 Morrison consiguió un trabajo más estable y un
mejor sueldo como traductor de la East India Company, lo que le permitió independizarse
económicamente de la Sociedad Misionera de Londres, si bien seguía siendo su misionero. Para
1819, con la ayuda de algunos chinos, logró completar la traducción de la Biblia al chino. También
tenía grandes ideas y preparó las cosas para un futuro con mejores oportunidades mediante:

1. La compilación de un diccionario y gramática para ayudar a misioneros posteriores.

2. El establecimiento de una imprenta, junto con su primer colega Guillermo Mime en 1813; la
fundación de una escuela anglo-china en Malaca; y la promoción de la obra cristiana, donde no
había restricciones, entre los chinos que vivían fuera de su país.

3. Morrison desafió a otras sociedades misioneras y países, especialmente a los Estados Unidos, a
preparar hombres y mujeres, para el día en que se abrieran las puertas de la China.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/54

Uno de los medios más efectivos en el trabajo misionero en China fue la literatura. Un joven chino
llamado Hung, que se postulaba para la carrera de funcionario público del Imperio, fracasó en los
exámenes previos y en 1837 volvió a rendir, pero esta vez con un colapso nervioso. En su delirio
pensó que Dios lo llamaba para destruir la idolatría. Seis años más tarde, en 1843, redescubrió
algunos libros cristianos que le habían sido entregados en la calle hacia tiempo. Se encontró con
que lo que ellos contenían concordaba con su “visión”, No conocía a ningún creyente, pero él y su
primo se convirtieron, renunciaran a los ídolos, se bautizaron”, y fundaron una ‘Sociedad de
adoradores de Dios, que pronto ganó a más de 2.000 personas, Al entrar en conflicto con los
oficiales del gobierno, se transformaron en una sociedad revolucionaria. En 1851 Hung levantó el
estandarte de la revuelta y proclamó una nueva dinastía bajo el nombre de “El Reino de los Cielos
de la Gran Paz (taiping). Conquistó buena parte del sur de la China y gobernó como emperador en
Nanking hasta 1853.

Este tipo de cristianismo autóctono se caracterizó por el recitado de un credo metrificado, el canto
de himnos en tonos chinos y con instrumentos chinos, y la predicación del sermón que era leído y
luego quemado como ofrenda a Dios. Creían en la Biblia y también en que su emperador (Hung)
era un profeta y que Dios hablaba directamente a algunos. Los misioneros occidentales, que no
podían viajar al interior de la China para predicar, a menudo decían en sus informes: “Los libros
cristianos pueden llegar donde nosotros no podemos, y prepararán el camino del Señor”. En el
caso de Hung tenemos un ejemplo de lo que la literatura cristiana podía y puede hacer los taipings,
seguidores de este tipo de cristianismo, estuvieron a punto de adueñarse de la China hacia 1856,
así como los comunistas lo hicieron en la primavera de 1949. La diferencia esta en que los
comunistas continuaron hasta terminar su trabajo, mientras que los talpings declinaron después de
1856. Así se perdió una oportunidad más en China, como la que no se da ni en mil años.

Pioneros en el Cercano Oriente. Las misiones protestantes en el Cercano Oriente comenzaron


con el envío de Pliny Fiske y Levi Parsons por parte de la Junta Americana en 1819. No
pudiendo radicarse en Jerusalén, lo hicieron en Beirut, y viajaron desde allí a Siria, Palestina y los
países vecinos. Su ministerio fue breve, apenas cinco años, pero abrieron el camino a otros. El
Cercano Oriente en ese tiempo era una incógnita, un vasto territorio sometido al imperio turco,
sumido en el islamismo, la ignorancia y el retraso. La Junta Americana Misionó en Turquía, Arabia
y Asia Menor; la Misión Presbiteriana del Norte de Estados Unidos en Siria; y junto con la Sociedad
Americana de la iglesia, en Persia; la Presbiteriana Unida, la Sociedad Misionera de la Iglesia y la
Misión General de Egipto, en Egipto.

Pioneros en África. La Sociedad Misionera de Londres envió como su primer misionero al África a
un médico holandés en 1799, pero el trabajo más fructífero comenzó con la llegada de Roberto
Moffat a Ciudad del Cabo en 1817, cuando sólo contaba con 21 años. Se interné en el país hasta
la región al norte del río orange, donde logró convertir a Africander, un jefe tribal que era el terror
de toda la región. Su lema era “La Biblia y el arado para África”. Trabajó incansablemente entre las
tribus salvajes de Sudáfrica viviendo increíbles aventuras. Se destacó como traductor, a pesar de
no tener demasiada educación; había sido jardinero antes de ser misionero. Pero, por ser jardinero
pudo cumplir mejor su segundo propósito de ayudar los nativos a ser mejores agricultores y
constructores, y sobre todo, a ser mejores hombres. Su descripción del “humo de mil villas”, que
veía cuando miraba hacia el norte, cautivó la imaginación de otro escocés, David Livingstone, el
más grande de los apóstoles de África y el sucesor de Moffat. En 1840, Livingstone se unió a esta
familia y se casó con una hija de Moffat. Comenzó su trabajo entre varias tribus dentro de un radio
limitado y luego comenzó a extenderse hacia el norte.

Hacia fines de 1852 salió en su primer viaje de exploración, que duró cuatro años, realizando
grandes descubrimientos y relevamientos geográficos. Este viaje de 17500 kilómetros recorridos a
pie estuvo rodeado de incontables dificultades, peligros y penurias. Regresó a Inglaterra en 1856
cargado de mapas y documentos de gran valor, y fue recibido con todos los honores. Volvió a
África en 1.858 como oficial del gobierno británico y como agente de la Sociedad Geográfica Real,
pero su primera pasión fue la obra misionera. Los quince años siguientes, excepto una breve visita
a Inglaterra entre 1864 y 1865, los invirtió en la exploración, descubriendo las fuentes del río Nilo,
HISTORIA DE LA IGLESIA II/55

los grandes lagos y el río Congo. En 1871, Enrique M. Stanley, a la cabeza de una expedición
enviada por el diario Herald de Nueva York, encontró a Livingstone enfermo y agotado, pero sus
esfuerzos por persuadirlo de regresar a Inglaterra fueron vanos. Cuando se sintió repuesto
emprendió un nuevo viaje de exploración hasta que murió en 1873.
Sus restos fueron llevados a Inglaterra, donde fueron sepultados en la Abadía de Westminster con
todos los honores.

En África occidental murieron tantos misioneros (a menudo a las pocas semanas de haber llegado)
que durante 30 años no hay mucho para contar. En 1838 llegó como misionero metodista Tomás
Birch Freeman, hijo de padre negro y madre inglesa. Su esposa murió seis semanas después de
desembarcar, y el escribió: “Me quedo en la brecha mortal con reposada confianza en Dios.” Y se
quedó durante 52 años, llegando a ser el pionero más grande de África occidental. Pero, no se
quedó quieto, porque viajó continuamente. En 1838 viajó hacia el interior, donde logró el favor del
rey de Ashanti y su permiso para predicar. El gobernador de la Costa de Oro (Ghana) escribió a la
Sociedad Misionera Metodista diciendo que ésta era “una gloriosa apertura hacia el interior,”

En África oriental los pioneros fueron dos misioneros alemanes, J. L. Krapf (1844) y Juan
Rebmann (1846), quienes dijeron: “Venimos a África sin pensar en hacer descubrimientos
geográficos.” La Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra empleaba a muchos alemanes
porque los candidatos ingleses eran muy pocos. Comenzaron en Mombasa. Krapf perdió a su
esposa e hijo a poco de desembarcar, y él mismo enfermó gravemente, pero siguió adelante con
su trabajo. Rebmann fue el primer europeo en ver las cumbres nevadas de los montes Kilimanjaro
y Kenia en 1848. Durante 29 años continuó su labor sin un período de descanso, hasta que se
retiró ciego y quebrantado en 1875. Con Krapf, habían soñado con establecer una cadena de
estaciones misioneras desde la costa oriental hacia el interior y desde el norte hasta el sur, en
forma de cruz y colocando a cada misión el nombre de un apóstol. Pero todavía este sueño no se
podía hacer realidad y la tarea de estos hombres fue la de espiar la tierra para una conquista
futura.

Madagascar fue alcanzada por la Sociedad Misionera de Londres en 1818. Durante diez años el
rey se había mostrada favorable a los misioneros por su trabajo de poner por escrito su idioma e
introducir la imprenta y las escuelas. Al morir fue sucedido por una de sus doce esposas: que
asesinó a sus rivales y comenzó una política de represión. En 1835 en una asamblea pública la
reina anunció que no debían cambiarse las costumbres de los ancestros y que todos los cristianos
debían renunciar a su fe en un mes, bajo la pena de muerte. Muchos acataron la orden, pero de
todos modos no se aplicó la pena de muerte, si bien si se ordenó que todos los libros debían ser
entregados y destruidos, Para este tiempo ya se había completado la traducción de la Biblia, pues
los misioneros habían continuado su tarea esperando un cambio en las circunstancias. Los
creyentes escondieron sus Biblias, pero en 1837 se desató la tormenta. La primer mártir fue una
mujer, Rosalama, que fue encadenada, flagelada y torturada, y como aún así continuaba
confesándose cristiana la ejecutaron atravesándola con una espada mientras cantaba y oraba de
rodillas. Muchos cristianos fueron arrestados, torturados y vendidos como esclavos. Algunos fueron
alanceados, quemados, envenenados y arrojados desde un acantilado. La persecución continuó
hasta 1861, produciéndose un noble ejército de mártires en la Iglesia de Madagascar.

Pioneros en Oceanía. Guillermo Carey escribió: “Mi Interés por las misiones se despertó primero
por la lectura del libro El Ultimo viaje del Capitán Cook.” Las islas descubiertas por Cook en el
Pacífico se transformaron en el escenario de la primera empresa misionera de la Sociedad
Misionera de Londres, en 1796. La Sociedad compró un barco, el “Duff’, y su capitán fue Juan
Wilson, quien se ofreció como misionero. Su barco llevó como pasajeros a cuatro pastores, un
médico y quince artesanos, La idea era cristianizar por la colonización, Desembarcaron en Tahití,
donde a pesar de muchos errores, algunos martirios, e Inmensas pérdidas (entre ellas el “Duff”,
que cayó en manos de los franceses), el cristianismo logró establecerse. Poco a poco fue
ocupando el lugar de los viejos cultos, trayendo consigo a escritura, literatura, escuelas, salud,
artesanías y la oportunidad de una vida mejor para los pueblos de las islas de los Mares del Sur,
que hasta entonces habían vivido en guerras fratricidas, masacres, sacrificios humanos y
HISTORIA DE LA IGLESIA II/56

canibalismo. El más grande de los pioneros, nacido en el año de la primera navegación del Duff,
fue Juan Williams, que llegó a Tahití en 1817.

El dominio imperial británico en el Pacífico comenzó en 1788, cuando llegó a Nueva Gales del Sur
(Australia) el primer barco cargado de convictos. Un establecimiento penal, como el que se
estableció allí, necesitaba de un capellán, y Samuel Marsden fue elegido para ese trabajo a partir
de donde habría de ganar el titulo de “apóstol de Nueva Zelanda”. Desde Australia visitó Inglaterra
en 1809 e introdujo a lana australiana en el mercado inglés. Aprovechó la visita para conmover la
opinión pública acerca de las necesidades de los prisioneros, sus mujeres, y sus huérfanos, y para
persuadir a la Sociedad Misionera de la Iglesia de que enviara misioneros a los maoríes. Su pedido
no tuvo respuesta hasta la navidad de 1814, cuando Marsden realizó su primer culto cristiano en
Nueva Zelanda, junto con varias familias de colonos misioneros que habían venido con él, Marsden
realizó varias visitas desde Australia a Nueva Zelanda. En la última, cuando tenía setenta y dos
años, pudo informar de paz en lugar de guerras tribales, de muchos bautismos, de los maoríes
viviendo como cristianos, y de los misioneros en plena tarea. Además de ser el pionero de su
iglesia (anglicana), Marsden aconsejó a la Sociedad Misionera de Londres acerca de las islas del
Pacifico y alentó a los metodistas a entrar en Nueva Zelanda, en 1832.

Con el avance de la colonización en Australia comenzaron a hacer su aparición en este inhóspito


continente las principales denominaciones cristianas. Los aborígenes australianos, los más
primitivos de toda la familia humana, fueron un verdadero desafió misionero, pero de muy difícil
manejo.

Misiones pioneras entre 1790 y 1860. Remos visto pequeños comienzos aquí y allá, pero es
necesario enfatizar que lo mencionado son sólo ejemplos de un movimiento que tenía alcances
mundiales. Cada punto en el mapa de la página anterior muestra el momento de iniciación de la
obra en cada país. El mapa muestra sólo las misiones pioneras, los países misionados y el
movimiento en su alcance mundial. Uno de los efectos de esta expansión del cristianismo, evidente
antes de 1860, fue que las Iglesias que habían estado confinadas a un país, a veces por su mismo
nombre (v. g, Iglesia de Inglaterra, “de Escocia,” etc.) se encontraron, debido a la migración y aún
más a través del trabajo misionero, ligadas con otras de la misma “familia”, en muchas tierras.
Estas Iglesias, limitadas y locales se desarrollaron hasta adquirir proporciones mundiales,
demostrando así algo de la universalidad que es propia de la Iglesia. De esta manera, el
cristianismo protestante estaba listo para el nuevo periodo de oportunidades que tenía por delante.

El Gran Avance (1860 - l914)


El período que va de 1860 a 1914 fue uno de grandes cambios en todo el mundo. Japón comenzó
a reestructurar su vida nacional siguiendo los modelos occidentales, a partir de 1868. China le dio
las espaldas a sus mil años de historia imperial y se declaró república en 1911. India, sin vivir una
revolución tan espectacular, estaba produciendo una generación de hombres educados y
progresistas, que con su creciente sentido de nacionalidad, pronto lograría su independencia
nacional, Muchos pueblos en el Pacifico, Oceanía y África, que vivían en condiciones de extremo
salvajismo, se estaban ajustando poco a poco al estilo de vida europeo del siglo XIX. En América
Latina, la mayor parte de las actuales naciones, habían luchado por su independencia con éxito y
en esta segunda mitad del siglo bregaban por la organización institucional como repúblicas
modernas, copiando los modelos europeo y norteamericano.

Así como el cambio era de carácter mundial, la idea de progreso era dominante. “Quién podía
dudar de que estos eventos eran para lo mejor, y que la civilización occidental señalaba el camino
hacia un futuro cada vez más brillante para toda la humanidad” El lema de la Unión Misionera de
Voluntarios Estudiantiles hacia fines del siglo XIX era “La Evangelización del Mundo en esta
Generación. A veces se ha criticado esto como un eco cristiano del espíritu de la época y como
expresión de un optimismo que se marchitó con la Primera Guerra Mundial. No obstante, a pesar
de su optimismo ilusorio, los cristianos del siglo XIX lograron lo que hasta entonces ninguna
generación de creyentes había logrado. Nunca antes había habido una devoción tan difundida a la
tarea de extender la te por todo el mundo, y en ningún período previo de la historia del cristianismo
HISTORIA DE LA IGLESIA II/57

creció tanto el número de los creyentes. La influencia total del cristianismo en el mundo jamás fue
tan grande como en este medio siglo.

El mundo en proceso de cambio ofrecía oportunidades excepcionales para la obra misionera, poro
no todos, consideraban a estas oportunidades de la misma manera. Algunos decían; “Predicar el
Evangelio, eso es lo único que hay que hacer. Hay que alcanzar a todos los individuos que se
pueda para que tengan oportunidad de oír el mensaje de salvación”, otros decían: “No sólo hay que
predicar a los individuos, sino que hay que procurar que la civilización en proceso de cambio se
mueva en una dirección cristiana”. En realidad, en algunos países, surgieron imprevistamente
movimientos masivos de conversión, que confrontaron a los misioneros, en teoría, no estaban de
acuerdo con las conversiones masivas o colectivas.

Algunos misioneros enfatizaban la amplia influencia de la literatura cristiana y aún más la


importancia estratégica de la educación cristiana. En cada país se reconoció el valor de la obra
médica como una demostración del Evangelio que todos podían comprender. Esto tuvo como
resultado indirecto en algunos países la creación de las nuevas profesiones de médico y enfermera
en el sentido moderno, que en buena medida son de inspiración cristiana. Esta obra contribuyó
también al progreso real de la ciencia médica.

Algunos de los acontecimientos en este siglo recuerdan los días de la Iglesia Primitiva, o de la
Edad Media europea, por ejemplo:

1. Persecución: Al considerar el levantamiento Boxer en China (1900), es inevitable pensar en la


iglesia Primitiva perseguida por el emperador Diocleciano a partir del año 283. Jamás desde
entonces hubo tantos mártires como los que hubo en China en aquél año.

2. Iglesia y estado: El cristianismo en Asia durante este periodo tuvo la oportunidad de producir
algunos de los líderes nacionales más sobresalientes. Si bien ninguna civilización oriental concretó
lo que hizo el imperio Romano (adoptar el cristianismo como su religión oficial), veremos que
incluso esto fue posible durante algún tiempo en algunos países, como en China y Japón.

3. Movimientos masivos: Al saber de pueblos enteros solicitando el bautismo, no como individuos


sino como comunidades, uno recuerda la forma en que se hicieron cristianos muchos pueblos
durante la Edad Media, por la conversión de sus reyes mediante la predicación de los monjes.

4. Cristianismo y civilización: Al ver el cristianismo aceptado por muchas tribus y grupos en África y
Oriente como religión de la comunidad, recordamos las contribuciones del cristianismo a la
civilización del norte de Europa. Ocurrieron muchos eventos similares. Se inventó una escritura, se
tradujo la Biblia, y se inició así una nueva literatura, se le enseñó a la gente a leer, y se hizo posible
la vida en un nuevo nivel cultural.

El período representa la continuación, en una escala hasta entonces desconocida, de muchas


actividades típicas de la Iglesia a lo largo de su historia.

Antes de 1914 podemos notar tres desarrollos que señalan hacia el futuro y que surgen del
movimiento misionero. Primero, surgen asociaciones cristianas estudiantiles, que estaban
conectadas a lo largo de todo el mundo. Segundo, varias denominaciones cristianas comenzaron a
reconocer que se habían desarrollado en proporciones mundiales y se organizaron conforme a las
nuevas circunstancias. Tercero, los cristianos de la mayoría de las naciones y denominaciones
comenzaron a cooperar entre sí y a consultarse para encarar empresas comunes (esto llevó a la
formación de la Liga de las Naciones por un lado, y a la fundación del Consejo Mundial de Iglesias
en 1948, por el otro). Estos fueron factores que habrían de fortalecer la causa cristiana a lo largo
de la difícil prueba de la Primera Guerra Mundial y que ayudarían a su consolidación en el período
siguiente.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/58

El cristianismo protestante en occidente (1860-1914).


El período 1360-1914 cubre la mayor parte del cuarto avance del cristianismo en su historia,
marcando la llegada de la religión cristiana a su posición de mayor influencia en el mundo. El
marco propicio para este gran avance fue una Europa que se vio mayormente libre de guerras. La
Guerra de Crimea terminó en 1856; la guerra entre Prusia y Austria en 1866 duró apenas siete
semanas; y la de Prusia y Francia en 1810 fue todavía más corta. La campaña británica en el
Sudan (1896-1898) creó tensiones entre Francia e Inglaterra, pero sin que se produjera un conflicto
armado. La Guerra Boer en Sudáfrica (1899-1902), suscitó la animosidad de toda Europa, pero el
poderlo inigualado de Inglaterra en el mar desalentó toda interferencia. El siglo XX comenzó con
conflictos en los Balcanes, pero hasta fines del periodo que estamos considerando se evitó la
guerra europea gracias a la hábil gestión diplomática. Dentro de este marco de relativa paz, floreció
la industria y el comercio. Hasta fin del siglo, Inglaterra fue la primer potencia económica; con el
cambio del siglo, su lugar comenzó a ser ocupado por los Estados Unidos y Alemania.

Fue una poca de muchas reformas y avances, y de una vida intelectual y religiosa múltiple. Se
crearon nuevas leyes que reivindicaron a la nueva clase obrera; se elevó el nivel de educación
popular; se mejoraron las condiciones sanitarias de las poblaciones; florecieron el arte y la
literatura; el periodismo tuvo su edad de oro; la asistencia a los cultos de las iglesias alcanzó su
mejor hora, surgieron nuevos movimientos, sociedades y organizaciones de todo tipo entre los
cristianos de todas las tradiciones, etc. De no menos importancia fueron las señales de un
despertar en el sentido de la responsabilidad social entre los cristianos, (e. g. entre 1877 y 1890),
en la iglesia Anglicana bajo el liderazgo de los obispos Headlam y Gore, en diversos grupos
denominacionales con Juan Clifford (bautista), Hugo Price Hughes (metodista) y Guillermo Booth
(salvacionista), y en muchas organizaciones estudiantiles sin rótulo denominacional a partir de
1884.

La vida parecía no ser otra cosa que progreso. Las crecientes comodidades de la edad moderna
europea señalaban a la promesa de triunfo sobre los males del industrialismo que las producía. La
civilización occidental tuvo, al menos, la oportunidad de llegar a ser verdaderamente cristiana.

El cristianismo protestante en China (1860 – 1914).


Los católicorromanos hablan estado en China desde 1583: los protestantes comenzaron a misionar
allí desde 1807 En 1870 había 370.000 católicos y 12. 000 protestantes. En 1914 había 1.500000
católicos y 500. 000 protestantes. No sólo que los protestantes crecieron más rápidamente, sino
que su influencia sobre China como un todo fue mucho mayor. Los católicos tendieron a formar
una comunidad apartada, mientras que os protestantes estaban en el curso principal de la vida de
la nueva nación.

En el avance sobre nuevos territorios en China, el evento singular más Importante fue la fundación
de la Misión al interior de la China (1865). Hudson Taylor, un misionero independiente y sin
recursos, se sintió llamado a trabajar en este país al saber que once de las dieciocho provincias de
China y el territorio de Mongolia no habían sido alcanzados hasta entonces por misioneros
protestantes. Su primer propósito fue encontrar dos voluntarios para cada uno de estos lugares, un
total de veinticuatro misioneros. Al año siguiente (1866), viajaron veintidós de estos nuevos
misioneros. Para cuando Taylor murió en 1905, esta sociedad interdenominacional tenía 828
misioneros, y era la misión más grande en China. Su reclutamiento más espectacular ocurrió en
1884, cuando se ofrecieron como misioneros siete graduados de Cambridge de muy buena
posición social.

Los misioneros llegados a China trabajaban en tres tareas: evangelismo, obra médica y obra
educacional, El primer grupo fue siempre el más numeroso, pero, para 1911, la obra médica y la
educacional sumaban más esfuerzos que la evangelística. La Misión al Interior de la China
publicaba un periódico titulado “Los Millones de China”, en el que presentaba su estrategia
misionera, que consistía en predicar el Evangelio por todas partes. Timoteo Richard, misionero de
la Sociedad Misionera Bautista, que fue a China en 1870, escribió un libro con un título similar:
“Conversión por el Millón”, pero proponía una estrategia diferente: misionar mediante la literatura y
HISTORIA DE LA IGLESIA II/59

la educación para que el cristianismo pudiera afectar la vida total de la nación. La influencia de
Richard fue notable entre los chinos más progresistas, incluso el emperador. Su estrategia fue la
que contó con mayores adeptos en este periodo. El cristianismo era predicado y enseñado como la
religión que “salvaría a China”. Este tipo de apelación tenía sus peligros, que más tarde se hicieron
evidentes. El más obvio es que se puso en primer lugar lo que debía ir en segundo lugar: no se
trataba del cristianismo por el cristianismo mismo, sino del cristianismo por el patriotismo. No
obstante, la fe cristiana fue un desafío, especialmente para la juventud, que tuvo resultados
sorprendentes.

El gran avance comenzó en 1890, cuando China se vio amenazada por Japón, que finalmente la
derrotó en 1895. En 1900 se frenó un poco por el levantamiento Boxer para luego resurgir con un
progreso más acelerado. Los 12.000 protestantes de 1810 se habían multiplicado por cuarenta
apenas cuarenta años más tarde.

El cristianismo protestante en India (18601914). El avance del cristianismo en la India durante


este periodo no es fácil de medir o evaluar El aumento numérico quizás puede ser estimado, pero
no así el progreso global. En buena medida esto se debe a que la mayor parte de este crecimiento
se dio entre las clases más bajas en las regiones campesinas. En 1860 los católicos superaban el
millón de comulgantes, mientras que los protestantes sumaban 100.000 en 1914 había 2.250.000
católicos y un millón de protestantes. La mayoría católica a comienzos de este periodo se debía a
más de tres siglos de obra misionera en la india; pero después de 1860 los esfuerzos protestantes
fueran mayores. La influencia del cristianismo fue extraordinaria. El reformador hindú Keshab
Chandra Sen (muerto en 1884) honró a Jesús como profeta. Gandhi, quien habría de ser el alma
del movimiento de independencia de la India, antes de 1914 era un fervoroso lector y seguidor de
las enseñanzas del Sermón del Monte. Estos son sólo ejemplos de cómo el cristianismo de este
período leudó la cultura de la India, especialmente a través de la educación.

Un aspecto notable de las misiones protestantes en la India en este periodo fue su contribución a la
emancipación de la mujer. En 1857 Alejandro Duff fundó la primera escuela diaria para niñas, y
luego siguieron otras fundadas por diferentes sociedades misioneras. La mujer india más
destacada en las filas cristianas fue Ramabal. Decidió dedicar su vida para ayudar a las mujeres
jóvenes que quedaban viudas a edad temprana.

Algunos misioneros la enviaron a Inglaterra donde estudió y se convirtió. De regreso a su tierra


fundó un hogar para viudas, donde logró muchas conversiones. En 1896, tras una gran hambruna
en el interior de la India, Ramabal recogió gran número de huérfanas y fundó un orfanato que llegó
a tener más de mil niñas y que continúa sirviendo hasta el día de hoy.

K. T. Paúl y un grupo interdenominacional fundaron en 1905 la Sociedad Misionera Nacional, que


envió misioneros a cinco lugares diferentes de la india. V. A. Azariah, en 1912, llegó a ser el primer
obispo anglicano de la India y uno de los indios más grandes de su generación para 1914 el
cristianismo protestante de la India no sólo se estaba enraizando y creciendo rápidamente sino que
también se estaba indigenizando.

El cristianismo protestante en Africa (1860 - 1914). La vida y obra de Livingstone significó la


apertura de África al cristianismo. Después de su muerte en 1873, muchos misioneros siguieron
sus pasos hasta territorios en el sur de África que hasta los viajes de exploración de Livingstone
habían sido desconocidos. En África central la Misión de las Universidades, fundada por inspiración
de Livingstone en 1859, realizó un excelente trabajo. Se nombró un obispo para evangelizar
Nyassalandia, que contó con el apoyo de Livingstone, pero que a los pocos meses murió de
malaria junto con otros dos misioneros. Su sucesor trasladó la base misionera a Zanzíbar. En 1881
se estableció una misión junto al lago Nyassa. El pionero allí fue W. P. Johnson, quien estuvo en
África por 50 años y tradujo la Biblia y otros libros a varias lenguas locales. Los presbiterianos
escoceses trabajaron también en la misma legión, pero con un mayor énfasis sobre la educación.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/60

Santiago Hannington, uno de los tres misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia enviados
a África oriental en 1882, llegó a ser obispo de Uganda y murió como mártir Enrique Stanley cuyo
nombre esta asociado con el de Livingstone, escribió en 1875 desde Uganda solicitando
misioneros. La Sociedad Misionera de la Iglesia envió a un joven ingeniero, Alejandro Mackay. Su
primera contribución fue enseñar a los nativos nuevas técnicas e industrias, que le valieron un gran
prestigio y algunos pocos convertidos. En 1882 el rey nativo fue sucedido por un joven de diecisiete
años que odiaba a Mackay y su religión. Bajo su gobierno pronto hubo 45 mártires africanos y otros
300 fueron condenados a muerte como sospechosos. Hannington mismo fue muerto alanceado
mientras rogaba a sus torturadores que le dijeran al rey que él moría por Uganda y que había
comprado con su vida el camino de entrada a este país.

Ya consideramos las dificultades que tuvieron los misioneros para realizar su trabajo en Africa
occidental. Ningún campo misionero requirió tantos sacrificios como éste, al punto que la costa
occidental de Africa legó a ser conocida como la “Tumba del Hombre Blanco”. Hemos visto también
el trabajo de Tomás B. Freeman, el primer africano en ocupar un obispado anglicano. Otro nombre
destacado en la historia de las misiones en Africa es el de Maria Slessor de Calabar, que trabajó
incansablemente entre 1876 y 1915 bajo el patrocinio de la iglesia Libre Unida de Escocia. Su vida
de aventuras misioneras no tiene parangón en el servicio de otras mujeres.

En el noreste de Africa, en Etiopia, los misioneros protestantes creyeron su deber reavivar la vida
de la antigua Iglesia Etíope. Con este fin, la Sociedad Misionera de la iglesia envió misioneros
alemanes a ese país en 1859. Pero tres años de trabajo les costaron el doble de tiempo en la
cárcel. El único trabajo con éxito se hizo entre un sector de la población de religión judía. Entre
1860 y 1910 fueron bautizados 18.000 judíos. Desde 1866 los misioneros suecos comenzaron un
trabajo en pequeña escala.

El cristianismo protestante en Japón (1860-1914). Los tres primeros misioneros protestantes


llegaron a Japón en 1859. El primero en hacerlo fue J. Liggins, de la Iglesia Episcopal de América;
le siguieron C. M. WiIliams y más tarde J. C. Hepburn y su esposa de la Junta Presbiteriana
Americana. Hepburn estuvo 33 años en Japón, en los que ganó gran notoriedad como médico,
educador y traductor. Preparó un diccionario japonés inglés, un diccionario de la Biblia en japonés,
y fue el principal traductor de la Biblia de un equipo del que formaban parte otros insignes
misioneros: Samuel R. Brow y Guido F Verbeek. El primero de éstos había sido enviado por la
Iglesia Reformada Holandesa y ejerció una gran influencia como iniciador de la obra educacional y
gran promotor del estilo de vida occidental en Japón. Al segundo, el gobierno japonés le otorgó la
ciudadanía y le confió la tarea de organizar la Universidad Imperial de Tokio, planear un nuevo
sistema nacional de educación y ayudar en la redacción de la Constitución del país. Recibió la
condecoración del Sol Naciente, y cuando murió, le hicieron un funeral oficial.

No obstante estos progresos, en 1868 se publicó un edicto prohibiendo la fe cristiana, que fue
revocado en 1873. En 1884 nuevos reglamentos ofrecieron una mayor tolerancia religiosa. De
todos modos, los convertidos en Japón no eran muchos. Uno de los más destacados fue José
Hardy Neesima perteneciente a una familia de samurais (caballeros), la clase militar del Japón.
Cuando Estados Unidos obligó a Japón a abrir sus puertas al mundo por el Tratado de Yedo, en
1858, Neesima contaba con 14 años. En su juventud quedó impresionado con una Biblia en chino y
decidió salir de su país para aprender más y conocer el mundo occidental, Con riesgo para su vida
se embarcó hacia Estados Unidos en 1864. Diez años más tarde regresó a su patria como pastor
congregacionalista y fundó una escuela cristiana, que más tarde llegó a ser universidad. Al
momento de morir, en 1890, estaba marcando sobre un mapa nuevos lugares en los cuales
establecer escuelas. El período de Neesima fue el de la revolución cultural del Japón. En lugar de
cerrarse al mundo, desde 1868 en adelante Japón comenzó a aspirar transformarse en una
potencia mundial. Adoptó de occidente su cultura, su técnica, su progreso científico y hasta parecía
que también su religión. Al menos así parecía indicado en las estadísticas. El cristianismo
protestante creció de 10 creyentes en 1872 a 5.000 en 1882, y a 32.000 en 1891. Un escritor muy
optimista señaló entonces que para fines del siglo XIX Japón sería un país predominantemente
cristiano, No obstante, el gobierno imperial no escogió el cristianismo como su religión, sino que,
HISTORIA DE LA IGLESIA II/61

desde 1882, tomó ciertos templos sintoístas y los transformó en lugares de importancia nacional,
haciendo del sintoísmo la religión nacional del Japón, con su característica honra a los
antepasados y a las fuerzas de la naturaleza. En las décadas siguientes el nuevo poder imperial
fue demandando mayor devoción de sus súbditos y el cristianismo comenzó a ser visto cada vez
con mayor frialdad, El avance cristiano se fue deteniendo un poco, aunque continuó siendo
admirable. Los 32.000 protestantes de 1891 se transformaron en 43.000 para 1900 y en 103.000
para 1914. Japón no llegó a ser un país cristiano, pero el cristianismo ocupó un lugar muy
importante en la vida de la nación.

Nuevos factores en el cristianismo protestante. En la generación previa a 1914 surgieron


nuevos factores que afectaron profundamente no sólo la obra misionera sino también la vida total
de las iglesias, Estos factores han continuado destacándose desde entonces hasta nuestros días.
La obra estudiantil: Desde 1806 existía una sociedad estudiantil en Norteamérica, la Sociedad de
los Hermanos, que reclutaba candidatos para el servicio misionero, pero que decayó después de
1872. Más tarde, en 1886, se fundó la Unión Misionera de Voluntarios Estudiantiles, que reclutó a
miles para la obra misionera. Esta organización se esparció por Inglaterra y de ella, en 1893, surgió
el Movimiento Estudiantil Cristiano, que se interesó también por el mejoramiento de la vida cristiana
de los estudiantes. En 1895 se fundó a Federación Mundial de Estudiantes Cristianos, que tuvo la
primera conferencia internacional realizada en oriente, en Tokio, en 1907. Hacia fines de este
período, el movimiento estudiantil se había esparcido no sólo en América y Europa, sino también
en Africa y Oriente.

El desarrollo denominacional: A lo largo del siglo XIX los europeos emigraron a todo el mundo, y
tanto de Europa como de América salieron misioneros a todas partes. Así, migraciones y misiones
hicieron que las denominaciones cristianas adquirieran proporciones mundiales.

1. La Iglesia de Inglaterra para 1860 tenía 66 diócesis en el extranjero y 49 en su propio país,


transformándose así en iglesia anglicana. El crecimiento continuó a lo largo de este periodo, hasta
que en 1867 se reunió la primera Conferencia de Lambeth a la que fueron invitados 144 obispos, y
desde entonces ha sido de gran influencia en la Iglesia Anglicana en todo el mundo.

2. La tradición reformada o presbiteriana comenzó en Ginebra, pero se expresó a escala nacional


en Escocia. Su desarrollo a nivel mundial fue reconocido con la fundación en 1875 de la Alianza
Presbiteriana Mundial.

3. Las denominaciones que siguieron una eclesiología congregacionalista no formaron cuerpos


eclesiásticos nacionales o iglesias establecidas, pero al adquirir una difusión mundial se asociaron
para reunir y concentrar esfuerzos. Los congregacionalistas formaron su Concilio Congregacional
internacional en 1891, y los bautistas (la denominación más grande en los Estados Unidos)
constituyeron la Alianza Mundial Bautista en 1905.

4. El metodismo se desarrolló hasta llegar a ser la denominación más grande de Inglaterra y diez
veces mayor en los Estados Unidos, participando activamente en ambos países de la empresa
misionera. La primer Conferencia Metodista Ecuménica se reunió en 1876.

Conferencia Misionera Mundial, Edimburgo, 1910. La consulta entre cristianos de diferentes


tradiciones nacionales y denominacionales surgió de a obra misionera. Estas conferencias
comenzaron a adquirir su carácter internacional en Londres en 1888. Allí, un líder misionero
alemán, Gustavo Warneck sugirió la posibilidad de “una conferencia cada década y una comisión
permanente con sede en Londres. En 1900 se celebró una conferencia en Nueva York y luego en
1910 la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo. Todas las agencias misioneras estuvieron
representadas. Sin embargo, de más de mil delegados, sólo diecisiete pertenecían a las iglesias
nacidas del trabajo misionero; la mayoría de los delegados eran ingleses o norteamericanos, Por
otra parte, a fin de incluir a los anglicanos, fue necesario excluir de la agenda todo lo referente a
cuestiones de fe y constitución, así como la cuestión de las misiones protestantes en América
Latina. A pesar de estas omisiones, la Conferencia tuvo resultados positivos ya que de ella
HISTORIA DE LA IGLESIA II/62

resultaron otras conferencias mundiales importantes, como “Vida y Obra”, en 1925, “Fe y Orden”,
en 1927, y finalmente la constitución del Concilio o Consejo Mundial de iglesias en 1948.

La Iglesia Universal (1914 -hoy)


El siglo XIX puede ser caracterizado como el siglo de las misiones, Pero, ¿qué nombre le
pondremos a nuestro siglo? Quizás es muy pronto todavía para ponerle un nombre, aunque
posiblemente seria “el siglo de la consolidación”. Consideremos el trasfondo histórico de este
período.

La Primera Guerra Mundial llevó al empobrecimiento de Europa, al avance de Norteamérica, al


despertar de Asia, a un mayor desarrollo de Africa y América Latina Todo esto tuvo sus efectos
sobre la posición del cristianismo en estos continentes, En la historia europea, el siglo que va
desde la batalla de Waterloo en 1815 hasta la Primera Guerra Mundial en 1914 puede ser
considerado como el siglo del progreso optimista. El estallido de la guerra no puso fin al progreso,
pero sí al optimismo. Con respecto al avance científico, la guerra trajo extraordinarios adelantos y
aceleró el progreso técnico, pero costó veinticinco millones de vidas humanas. La generación
adulta y responsable al producirse la Segunda Guerra Mundial había perdido la flor de su juventud.
El empobrecimiento no era sólo económico, sino también humano, y se sentía en todas las esteras
de la vida. El idealismo que se expresaba en los lemas de 1918 (e. g., “un mundo seguro para la
democracia,”), pronto dio lugar al cinismo. La costumbre de ir a la iglesia fue una de las tantas
costumbres anteriores a la guerra que no se recuperaría jamás. El hecho de que la ciencia física
estaba sobrepasando a otros logros, sugería que la ganancia material era lo más importante en la
vida, Así se inauguró una era materialista, dominada por la ciencia y la tecnología, y enceguecida
por el afán de lucro.

En Norteamérica las cosas eran algo diferentes. Realmente las catástrofes de Europa parecían
confirmar la idea de que la esperanza estaba en el Nuevo Mundo y no en el Viejo, y esto llevó al
aislacionismo, Los Estados Unidos estaban superando a Europa en muchos campos, no sólo
científicos sino también culturales, y por supuesta, incluso en el religioso.

En Asia, la Primera Guerra Mundial sacudió el prestigio de la civilización occidental; proclamó el


principio de la “autodeterminación”; y llevó a Japón a su pleno desarrollo como potencia mundial. El
nacionalismo comenzó a movilizar a las naciones de Oriente. Se manifestó en China en el clamor
contra los “tratados injustos”; en India en las demandas por el swaraj (gobierno propio); en las
posesiones holandesas de las Indias Orientales en un partido que buscaba la independencia; entre
los judíos con el Sionismo, entre los turcos y persas con un renacimiento de la vida nacional, etc.
Todo esto tuvo su efecto inevitable en la esfera religiosa. El hinduismo, el budismo y el islamismo,
en un país u otro, comenzaron a ser considerados como “creencias nacionales”, con una gran
apelación sobre la juventud patriótica. Las religiones que con anterioridad habían parecido, si bien
no decadentes, por lo menos adormecidas, se despertaron ahora y adquirieron una importancia
nueva y renovada.

En Africa, el desarrollo del continente gracias a la empresa occidental llevó a crecientes problemas.
En Sudáfrica, peor que en ninguna otra parte del planeta, se dio el problema racial. Toda Africa
experimentó la decadencia de la vida tribal, con los consiguientes problemas sociales.
Principalmente después de la Segunda Guerra Mundial, comenzaron a surgir movimientos
nacionalistas, especialmente en as colonias del oriente y occidente africano. Africa no tenía una
religión nativa que pudiera hacer frente a la invasión de la civilización occidental y sobreviviría, por
eso en este período el cristianismo avanzó más en Africa que en cualquier otro lugar del mundo.
Pero el islamismo continuó su progreso hacia el sur en ambos márgenes del continente, y en Africa
occidental compitió con el cristianismo, en parte porque el Islam era menos foráneo.

Desde la Revolución Rusa de 1917, el comunismo se expandió ocupando grandes secciones del
globo, con el celo de una nueva religión, ya que demanda una lealtad absoluta como cualquier
religión. Así se ha transformado en un nuevo y peligroso rival del cristianismo, quizás el más
formidable desde el surgimiento del Islam en el siglo VII, y con muchas semejanzas con el Islam, al
HISTORIA DE LA IGLESIA II/63

menos en su agresividad. Los sistemas totalitarios fascistas también chocaron con el cristianismo
por sus demandas arrogantes en beneficio del estado. Fueron estas fuerzas las que con sus
continuas agresiones llevaron a la Segunda Guerra Mundial, Así, por dos veces en lo que va del
siglo se vivió la tragedia de una guerra que comprometió a la mayor parte de la humanidad.

A la luz de todos estos eventos catastróficos, alguien se preguntar, ¿cómo podemos llamar a éste
el período de la consolidación del cristianismo? En realidad, con respecto al número de misioneros
occidentales, el período entre las dos guerras fue testigo del máximo esfuerzo hasta entonces
logrado. El trabajo que se realizó, en la mayoría de los casos, no fue tanto la apertura de nuevos
campos como el desarrollo de aquellos que los pioneros habían abierto en la etapa anterior. Desde
un principio, el propósito consciente en todas partes había sido establecer no una colonia del
cristianismo occidental, sino un cristianismo que llegara a pertenecer al lugar y se expresara en
términos locales con líderes locales. Felizmente, fue en este tiempo de creciente nacionalismo que
los cristianos estuvieron dispuestos a efectivizar esta estrategia. La obra misionera comenzó a dar
lugar a la maduración de iglesias nacionales. Así se desarrolló un cristianismo chino, indio,
africano, japonés, indonesio, latinoamericano. Algunos de los líderes de estos países llegaron a ser
reconocidos como personalidades del cristianismo mundial y ocuparon lugares prominentes en
organismos eclesiásticos o paraeclesiásticos de nivel internacional. Esta es una de las evidencias
de consolidación.

Mientras ocurría esto con relación a las “Iglesias jóvenes’, se desarrolló también, mayormente a
partir del movimiento misionero, un acercamiento fraternal que habría de afectar también a las
Iglesias de mayor tradición. La primera experiencia de cooperación, a nivel mundial, entre
cristianos de diferentes tradiciones se efectivizó, como vimos, con la Conferencia Misionera
Mundial, A partir de este evento surgieron otro, hasta que se consolidó una organización
permanente: el Consejo Mundial de Iglesias. Como resultado del mismo espíritu de creciente
unidad cristiana, surgieron proyectos concretos de uniones orgánicas de iglesias hasta entonces
separadas. Se dice que en la década de 1926 a 1936, 53 acercamientos eclesiásticos llevaron a 15
uniones, 7 de las cuales se dieron en territorios de las iglesias jóvenes. En la década siguiente
(1936-1946) hubo 58 acercamientos que llevaron a 8 uniones eclesiásticas.

En nuestra selección de media docena de ejemplos, que presentamos más abajo, comenzamos en
1925 y vamos hasta 1947, en razón de las importantes uniones ocurridas en esos dos años:

1. 1925 La Iglesia Unida de Canadá (presbiteriano, metodista, congregacional)


2. 1927 La Iglesia de Cristo en China (presbiteriano, congregacional y algunas bautistas)
3. 1929 La reunión de la Iglesia de Escocia (después de la separación de 1843)
4. 1932 Unión Metodista de Gran Bretaña
5. 1939 Unión Metodista de los Estados Unidos
6. 1947 La Iglesia de la India del Sur (anglicana, presbiteriana, congregacionalista, luterana,
metodista).

Se notará que entre estos ejemplos escogidos, algunos representan la terminación de querellos
‘familiares”, dentro de una misma tradición eclesiástica (caso 3, 4, 5); otros significan la reunión de
diferentes tradiciones (como 1 y 2); y la última, es el salto mayor pues incluye tradiciones
episcopales y no episcopales. Además, es de destacar que las uniones más audaces pertenecen a
un país relativamente joven (1) y a iglesias jóvenes (2 y 6).
HISTORIA DE LA IGLESIA II/64

EVALUACIÓN DE LA LECCIÓN 10
1.- ¿Qué país tomó la delantera en el Avivamiento Misionero y por qué razones?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

2.- ¿Quien fue Adoniram Judson y que hizo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

3.- ¿Quien fue David Livingstone y que hizo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

4.- Cual fuñe el escenario de la primera empresa misionera de la Sociedad Misionera de


Londres (1796), y como
comenzó?_________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

5.- Mencione algunas de las reformas y avances habidos en el periodo de 1860 a 1914:
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

6.- Identificar Brevemente:


Keshab Chandra Sen________________________________________________________
Ghandi___________________________________________________________________
Alejandro
Duff_____________________________________________________________________
Ramabai__________________________________________________________________
K.T.
Paul______________________________________________________________________
V.A
Azariah__________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/65

7.- ¿Cual era la situación del cristianismo protestante en la India para 1914?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

8.- ¿Cual fue la relación de las primeras sociedades estudiantiles con la obra misionera?
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

9.- Mencione algunas características de la conferencia Misionera Mundial de 1910


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

10.-¿Cuáles fueron algunos de los resultados de la Primera Guerra Mundial en Asia?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

11.-¿ Cuales son las 3etapas en que el autor divide el proceso de expansión del cristianismo
protestante desde 1800 hasta nuestros días?
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué fue el movimiento “taiping” y como surgió?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

13.- Mencione cuatro acontecimientos entre 1860 y 1914 que recuerdan los días de la
Iglesia Primitiva. a.-_____________________ b.-________________________________
c.-___________________________________ d________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/66

14.- Mencione tres resultados positivos de la Conferencia Misionera Mundial de 1910


a.-_____________________b.-_____________________c.-_________________________

14.-Describa la situación entre la Primera y Segunda Guerra Mundial


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

15.- ¿Cuáles fueron algunos de los resultados de la Segunda Guerra Mundial?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

16.- Describa la estrategia Misionera seguida en el siglo XX


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

17.- Mencione tres desarrollos que señalan hacia el futuro y que surgen del movimiento
Misionero
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________

18.- En la generación previa a 1914 surgieron nuevos factores que afectaron profundamente
no solo la obra misionera sino también la vida total de las iglesias. Enumere 3factores.
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________

19.-¿Por qué razón Japón no llego a ser un país predominantemente cristiano?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________

20.- ¿Quien fue Samuel Marsden y que hizo?


_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
______________________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/67

LECCION 11
EL CRISTIANISMO PROTESTANTE EN AMERICA LATINA
Antecedentes y Establecimiento

No ha sido muy grande la atención que los autores de textos de historia del cristianismo han
prestado a América Latina. Es obvio que así haya sido, por cuanto al escribir desde una
perspectiva anglosajona la mayoría de ellos, no podían atribuir mayor importancia a un continente
nuevo y considerado en la periferia de las posibilidades del protestantismo, por ser “cristiano”
(catolicorromano) o por no responder a su particular concesión del desarrollo histórico del
cristianismo. Es evidente que casi todos los autores protestantes han estructurado sus obras
pensando en un cristianismo que, nacido en Jerusalén, llega hasta lo último de la tierra siguiendo
una ruta que durante siglos pasa por Siria, Asia Menor, Grecia, Roma, Europa mediterránea, norte
de Europa, Inglaterra, Estados Unidos. Esta tendencia “occidentalistas” ha respondido más o
menos fielmente a la historiografía típica del siglo pasado y comienzos de este siglo en la historia
universal y a la concepción imperialista inglesa o de “destino manifiesto” norteamericana. Pero ha
dejado postergado en el olvido la riqueza y el valor de los desarrollos del cristianismo en el “tercer
mundo”, particularmente América Latina, Esta postergación ha significado la casi total falta de una
historiografía del desarrollo del protestantismo en este continente. No hay todavía una obra
profunda, que con seriedad científica, recree los fenómenos humanos vividos en el siglo y medio
de presencia protestante continuada en América Latina. Esta lección no pretende llenar ese vacío;
tan sólo quiere ilustrar al estudiante sobre algunos de los episodios y elementos más significativos
de nuestra herencia protestante latinoamericana.

El cristianismo en América Latina no tenía muchas posibilidades de desarrollo a partir de la iglesia


Católica Romana dominante. Su estado decadente no podía producir en este continente lo que el
protestantismo había producido en otras latitudes, Fue en una situación de estancamiento
catolicorromano cuando apareció el protestantismo, Al principio, como una importación de las
potencias hegemónicas del mundo, traída por inmigrantes y misioneros, predominando finalmente
la importación misionera, Así, América Latina, se transformó en campo misionero, hasta nuestros
días en algunos casos. Más recientemente, un nuevo espíritu nacionalista, una madurez mayor y
un sentido de identidad bien acentuado, han llevado a la configuración de un protestantismo
latinoamericano, que se perfila como algo propio y único en el mundo y que hace oír su voz y
pretende hacer su contribución particular a la extensión del reino de Dios. Antes de ver estos
desarrollos es necesario considerar los antecedentes y el establecimiento de las iglesias.

LOS ANT ECEDENT ES (1492 - 1880)

El protestantismo durante la conquista y la colonia (1492 - 1810)


Las dos grandes potencias que descubrieron, conquistaron y colonizaron el continente americano
fueron España y Portugal. Ambos países eran fervientes católicos que compartían en todo el
espíritu de la reforma romana. Sus coronas recibieron del papa las nuevas tierras con el
compromiso de asumir la responsabilidad de la evangelización de los habitantes de las mismas.
Desde la primera hora el catolicismo penetró en América Latina llevado por los ejércitos de
españoles y portugueses. Esta característica inicial hizo de América Latina un continente
catolicorromano, y por lo tanto, vedado a toda penetración protestante. Cualquier intento de
proselitismo o el más mínimo amago de práctica religiosa protestante era inmediatamente frustrado
con el rigor de la inquisición, que en América Latina resultó ser muy eficaz, No obstante, es posible
destacar algunos episodios un tanto excepcionales que se dieron en esta etapa.

La colonia Welser en Venezuela (1528 - 1546). El emperador Carlos V tenía una deuda con la
casa bancaria de los Welser de Augsburgo y saldó esa deuda entregando para su conquista la
región occidental de Venezuela. Entre los alemanes que llegaron para ocupar el nuevo territorio
había algunos luteranos. Entre ellos los más destacados fueron el gobernador de la colonia,
Ambrosio Alfinger, y el vicegobernador, Nicolás Federmar, cuyos padres estuvieron entre los que
firmaran la Confesión de Augsburgo. Para el año 1532, parece ser que toda la colonia había
HISTORIA DE LA IGLESIA II/68

aceptado la fe luterana. De todos modos, la colonia desapareció totalmente y no quedó en


Venezuela ningún rastro espiritual de estos primeros contactos con el protestantismo.

La colonia hugonote en Brasil (1555 -1567). Durante el reinado de Enrique II, algunos
protestantes franceses buscaron seguridad y libertad de cultos en América. La posición de la
reforma calvinista (hugonote) en Francia era muy difícil, y estos perseguidos protestantes
encontraron un alivio efímero estableciendo una colonia en una isla de la Bahía de Guanabara,
cerca del actual Río de Janeiro. El vicealmirante Nicolás Duran de Villegaignon; protagonista de
esta aventura, creyó poder ganarse el apoyo de los hugonotes y principalmente de su noble
protector, Gaspar de Coligny” prometiéndoles la creación de una Francia Antártica”, que sirviera de
refugio a los perseguidos. Durante un tiempo la colonia adoptó un sistema de gobierno civil y
eclesiástico semejante al de Ginebra. Pero cuando, por razones de orden político, Villegaignon
cambió de parecer, los hugonotes se vieron amenazados. La mayoría volvió a Francia y unos,
pocos presentaron al versátil gobernador una, Confesión Fluminense, de inspiración calvinista,
que les costó la vida. Estos hugonotes no hicieron ninguna labor evangelizadora entre los
indígenas, pero fueron los protagonistas del primer intento protestante de establecerse en América
Latina.

La colonia holandesa en Pernambuco (1624 - 1654). Es te fue un período de influencia


protestante altamente significativo. Los holandeses se apoderaron de la región al nordeste de
Brasil; y bajo el gobierno del conde Juan Mauricio de Nassan - Siegen el territorio holandés llegó a
extenderse desde el río San Francisco, en el sur, hasta el Marañón en el norte. La colonia floreció
rápidamente con notables éxitos en el comercio, en las ciencias y las artes, caracterizándose
también por su amplia tolerancia religiosa. Los católicos y los judíos pudieron ejercer sus cultos,
pero el gobierno holandés conocía también el ideal teocrático propio del calvinismo y daba mayor
respaldo a la Iglesia Reformada. Se procuraba también de reglamentar la vida pública con una
legislación basada en la Biblia; se ponía gran énfasis en el respeto del día del Señor y el vínculo
matrimonial. Lo más interesante de esta colonia fue su esfuerzo por evangelizar a los indios, a
cuyo fin llegó a redactar un catecismo en tapi, holandés y portugués. La excesiva energía con que
se pretendía realizar tantos ideales contribuyó al fracaso final de la colonización holandesa. La
colonia duró 30 años, después de los cuales los portugueses reconquistaron su territorio perdido.
Quedaron reliquias arquitectónicas como recuerdos mudos de la colonia, pero no rastros religiosos.

La colonia escocesa de Panamá (1698 – 1700). En 1698 mil doscientos protestantes escoceses
intentaron establecer una colonia en Panamá. La colonia duró apenas dos años, luego de los
cuales desapareció.

Piratas y particulares protestantes. Muchos de los piratas y bucaneros ingleses y franceses más
destacados fueron protestantes. Estaban generalmente al servicio de su país de origen para
hostigar a España y Portugal en sus posesiones americanas. Además, muchos mercaderes y
aventureros venidos a América confesaban su fe protestante. Para eliminar a estos elementos
heterodoxos y heréticos, Felipe II en 1569 estableció la Inquisición Española en el Nuevo Mundo,
con tribunales en Lima, México y, más tarde, en Cartagena. Cada tribunal tenía sus “comisarías” y
éstas, a veces, sus “subcomisarías”. La obra de los inquisidores tuvo un éxito extraordinario. El
protestantismo fue totalmente extirpado y no volvió a aparecer sino hasta el siglo XIX, coincidiendo
con las guerras de independencia.

La penetración inglesa. Inglaterra, que desde el período isabelino comenzó a vivir su mejor hora
como gran potencia de ultramar, quería ocupar el lugar de España en el dominio del Nuevo Mundo.
Varías expediciones invasoras desembarcaron a tal efecto en las playas de América del Sur. En
ambas márgenes del Río de la Plata (1807) ejercieron una gran influencia, llamando, la atención
de los criollos sobre las ideas y el espíritu de una nación predominantemente protestante y
predicando la fe evangélica y el principio de la libertad religiosa. En Uruguay, un misionero enviado
por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera con un cargamento de Nuevos Testamentos y
porciones aprovechó el breve control inglés del país para agotar sus existencias. Ante la noticia de
su presencia, la gente viajaba desde lejos para obtener una porción de las Escrituras (1809).
HISTORIA DE LA IGLESIA II/69

El protestantismo y su reaparición (1810-1880)


Durante todo el siglo XVIII el poderío y el prestigio de España en América Latina fue decayendo. La
corona española fue ostentada por monarcas débiles e incapaces que exigían cada vez más
ingresos de las colonias, pero que ejercían cada vez menos una buena administración. Las noticias
de la Independencia Americana y las ideas de la Revolución Francesa produjeron un estado de
desasosiego general y de insatisfacción con la condición reinante. Con las guerras napoleónicas se
agregó un factor decisivo en favor de la independencia de las colonias españolas, y de esta
manera, entre 1810 y 1825, España perdió la casi totalidad de su colonias americanas, En éstas se
establecieron gobiernos más o menos estables, que siguieron el modelo norteamericano y
aplicaron las ideas procedentes de Francia. Los papas se opusieron a la independencia de
América y la consecuencia natural de esto fue la aparición de una minoría anticlerical que se
oponía, no tanto a los dogmas de la iglesia Católica Romana, como a la excesiva influencia que
ésta ejercía sobre las cuestiones políticas en el Nuevo Mundo, Por otra parte, los movimientos
independentistas hicieron que muchos sacerdotes peninsulares regresaran a España, dejando a la
Iglesia Católica Romana con escasos recursos humanos para atender a las necesidades de las
parroquias. La Iglesia Romana tardó más de un siglo en reponerse de lo que para ella fueron los
desastres de principios del siglo XIX En el ínterin, el protestantismo hizo su aparición, logrando un
asentamiento de tipo permanente.

Factores que hicieron posible la reaparición del protestantismo. Cabe mencionar varios
factores que hicieron posible que a comienzos del siglo XIX el protestantismo se presentara
nuevamente en América Latina, pero esta vez con mejor suerte que en la etapa anterior.

1. La revolución filosófica del siglo XVIII (racionalismo y romanticismo), con su énfasis sobre los
“derechos del hombre”, ofrecía la oportunidad de demandar una mayor tolerancia religiosa que
permitiera el establecimiento de colonos protestantes en el Nuevo Mundo, sin temor a las
persecuciones Muchos pensadores, gobernantes políticos y personalidades latinoamericanas,
admiradoras de los nuevos principios, vieron al protestantismo, no como una amenaza para su
estilo de vida tradicional, sino como una contribución valiosa para la modelación de las nuevas
naciones que estaban surgiendo.

2. La independencia de España y la eliminación de la inquisición permitieron una mayor seguridad


a los colonos protestantes que deseaban establecerse en América. Con la terminación del
patronato español, que forzaba el catolicismo en sus colonias americanas y vigilaba celosamente
su ortodoxia con el arma arbitraria de la Inquisición, el protestantismo pudo hacer no sólo acto de
presencia y adorar conforme a su conciencia, sino también propagar sus convicciones y manera de
entender la fe cristiana.

3. La relación de las nuevas naciones latinoamericanas con países tradicionalmente protestantes


en materia de comercio y diplomacia obligó a una apertura que permitió el establecimiento de
iglesias, capellanías o centros de culto, que ejercieron una notable influencia en la sociedad de su
tiempo. Muchos gobiernos americanos, en los primeros años de su vida nacional, apelaron a
científicos, técnicos, educadores y militares extranjeros para ayudarles en la creación de la nación,
y muchos de ellos eran fervientes protestantes.

4. Los nuevos países latinoamericanos necesitaban terminar la ocupación de extensos territorios,


civilizar pueblos indígenas y realizar una ocupación nacional de la tierra que significara un mejor
aprovechamiento de la misma en beneficio de sus economías. La escasa población a comienzos
del siglo XIX alentó la empresa inmigratoria. A si, estos nuevos países abrieron sus puertas a
considerables contingentes inmigratorios europeos, muchos de los cuales eran de tradición
protestante.

5. La presencia de colonos protestantes con sus familias y tradiciones religiosas obligó a una
mayor tolerancia religiosa. Muchos gobiernos prefirieron traer a sus países inmigrantes
protestantes, famosos por su laboriosidad, vida ordenada y responsabilidad, y para atraerlos
HISTORIA DE LA IGLESIA II/70

tomaron todas las medidas necesarias para que pudieran ejercer libremente su culto como en las
tierras de origen.

6. El catolicismo, que durante tres siglos había estado íntimamente identificado y comprometido
con la corona metropolitana, cayó bajo sospecha con los movimientos independentistas. Es cierto
que muchos sacerdotes y frailes fueron excelentes patriotas, pero la jerarquía eclesiástica se
mantuvo mayormente fiel al rey y fue reaccionaria. Los abusos del catolicismo colonial a través de
la inquisición que muchas veces fue más un tribunal político que religioso, provocó el rechazo de
muchos que veían en los Estados Unidos protestantes o en la Francia revolucionaria y
librepensadora, el modelo para sus propios países.

7. Con la aparición del liberalismo en materia política y económica, se desarrolló paralelamente un


anticlericalismo que favoreció al progreso del protestantismo. La mayor parte de los gobernantes
hispanoamericanos del siglo XIX fueron liberales; muchos de los patriotas estaban identificados
con las logias masónicas europeas y que se prolongaron a América, y favorecieron al
protestantismo en oposición al catolicismo en razón de su anticlericalismo. Hombres como
O’Higgins, Sarmiento y Juárez vieron en el protestantismo un aliado contra la ignorancia de sus
pueblos y contra el excesivo poder del clero. Esto permitió al protestantismo un fácil acceso a los
círculos más elevados en varios países.

La inmigración protestante a Latinoamérica. Por razones ideológicas o prácticas, muchas de


las nuevas naciones abrieron sus puertas a los protestantes. Algunas concertaron tratados de
“comercio y amistad” con países protestantes, en los cuales había una cláusula que aseguraba la
libertad religiosa para los ciudadanos de los países en cuestión, Muchos de estos tratados se
hicieron con Inglaterra, Alemania y los Estados Unidos. En 1810 Portugal firmó un tratado con
Inglaterra que permitió el establecimiento del protestantismo en Brasil, tratándose al principio sólo
de pequeñas congregaciones de inmigrantes anglosajones y alemanes.

Con el tiempo, la tolerancia religiosa se fue extendiendo a todos los países latinoamericanos,
llegando a formar parte de su legislación, que muchas veces se formuló siguiendo los modelos de
países protestantes, especialmente la Constitución de los Estados Unidos. Con estas nuevas
legislaciones comenzaron a llegar algunos inmigrantes protestantes, si bien en contingentes no tan
numerosos como los que fueron a las colonias de Norteamérica. Así, comenzaron a levantarse los
primeros templos y a constituirse las primeras iglesias. Pero tratándose de grupos cerrados, con su
propio idioma y pertenecientes a Iglesias muy tradicionales y establecidas, carecieron de celo
misionero y evangelístico. En muchos casos, el proselitismo estaba prohibido y la legislación
contemplaba el ejercicio del culto sólo dentro de la comunidad inmigratoria y exclusivamente en su
idioma. Muchos, también, abandonaron su fe simplemente por conveniencia o por carecer de un
fundamento firme.

En Haití, el trabajo protestante comenzó en 1807, cuando los metodistas británicos enviaron
pastores para ocuparse de los inmigrantes protestantes que llegaban al país, procedentes de las
colonias británicas en el Caribe. No obstante, fue en Haití donde se produjo el primer intento
misionero foráneo, en 1823, fecha en que la Sociedad Misionera Bautista de Masachusetts envió al
país a su primer misionero, el pastor Tomás Paul. En esta fecha también corresponde ubicar el
primer intento de realizar obra protestante en América Central (1824), cuando un bautista inglés
hizo una breve visita a Guatemala, pero sin resultados permanentes.

Los paises que recibieron los mayores contingentes de inmigrantes protestantes fueron Brasil y
Argentina. Del segundo hablaremos un poco más adelante. En cuanto al primero, presenta el
primer cuerpo protestante que consiguió establecerse en América Latina: la Iglesia Anglicana. A
comienzos del siglo XIX se organizó en Brasil una congregación anglicana para miembros de la
colectividad anglosajona, que vivían en ese país. La construcción del templo anglicano en Río de
Janeiro comenzó en 1819, y fue el primer lugar de culto no católico que se construyó en América
Latina. Cinco años más tarde llegó a Brasil un contingente de inmigrantes alemanes, la mayor
parte de ellos luteranos, que obtuvieron permiso para desarrollar su culto y edificar templos. Su
HISTORIA DE LA IGLESIA II/71

venida al Nuevo Mundo contó con el patrocinio de la corona imperial del Brasil que les concedió
tierras, especialmente en los estados del sur. Esta política obedecía a la necesidad de suplantar la
mano de obra de los esclavos, cuyo comercio era cada vez más difícil. Si bien los colonos vinieron
movidos por motivos puramente económicos, sus creencias estaban vivas y pocos abandonaron su
fe para dejarse absorber por la religión mayoritaria. El medio social hostil, que desconocía el
principio de la tolerancia religiosa, y las disposiciones discriminatorias de la legislación vigente
tendían a aislar a estos grupos de tal manera que su fe evangélica se levantaba como símbolo de
su identidad étnica y de su dignidad humana. Para 1827 ya había cinco parroquias que se
multiplicaron mas todavía después de 1847 con nuevos contingente inmigratorios.

En Argentina los anglicanos fueron los primeros en recibir aprobación oficial. En 1.825, a raíz del
reconocimiento de la independencia argentina por el ministro inglés Canning y del primer tratado de
amistad y comercio que la Argentina firmara con un país extranjero, se garantizó la libertad de
conciencia y culto a los súbditos de la corona inglesa. Así se construyó el primer lugar de culto
protestante en Buenos Aires. Los presbiteriano, americanos ya habían iniciado cultos en 1.823 y
junto con los anglicanos fueron el único testimonio protestante en esos años. Los presbiterianos
escoceses configuraban el núcleo mayoritario de la colectividad británica residente en Buenos
Aires y proporcionaron el primer contingente de colonos que se establecieron en el país en 1822, A
fines de la década el protestantismo había alcanzado notables avances en Argentina. En buena
medida este progreso se debió al clima político liberal imperante. Las colectividades extranjeras
pudieron continuar normalmente sus prácticas religiosas bajo la dictadura de Juan Manuel de
Rosas (1829-1852). Durante este periodo se organizaron en Buenos Aires dos nuevas iglesias: la
metodista en 1836 y la luterana en 1843. De igual modo florecieron las escuelas protestantes que
incorporaron en sus aulas no sólo a los hijos de los extranjeros, sino también a muchos nacionales.

En las décadas que siguieron a 1852 (derrocamiento de Rosas) se dio un gran progreso
protestante en Argentina. Las iglesias existentes se consolidaron y desarrollaron. Algunas,
enriquecidas por la inmigración colonizadora; otras, como la metodista, arraigándose como iglesia
nacional, adaptándose al medio y obrando conforme a su idiosincrasia y necesidades. Después de
1852 se promovió en forma consciente la inmigración para colonizar los vastos territorios
argentinos.

Muchos de estos inmigrantes protestantes contribuyeron considerablemente al desarrollo


económico y cultural de los países donde actuaron, La mayoría no realizó una obra evangelizadora
efectiva, pero hubo algunos que ayudaron significativamente al inicio de un protestantismo criollo
en los países donde residían. Tal es el caso de los inmigrantes valdenses que llegaron a Uruguay
en 1857, bajo el liderazgo y pastorado de R. Armando ligón. Los valdenses se establecieron en el
interior del país, donde constituyeron colonias agrícolas florecientes, abrieron iglesias y fundaron
escuelas, la primera de ellas en 1860.

La obra de las Sociedades Bíblicas. Las primeras entidades que pensaron en América Latina
como campo de evangelización fueron las sociedades bíblicas. Juan A. Mackay, en su libro El otro
Cristo español, señala que “A la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera pertenece el honor de
haber introducido Sur América a la fuente perenne del pensamiento y la experiencia cristiana”.

Entre 1804 y 1807 la Sociedad Bíblica publicó 20.000 ejemplares del Nuevo Testamento en
portugués, que en su mayoría fueron distribuidos en las poblaciones situadas a lo largo de la costa
del Brasil a través de comerciantes y marineros interesados en la difusión de las Escrituras. De
esta manera, como dice Mackay, los nuevos cristianos aparecieron no con espada sino con la
Biblia.

Se puede afirmar, entonces, que los primeros esfuerzos planeados por protestantes para la
propagación del Evangelio se realizaron mediante la introducción y difusión de la Biblia. Quien
merece ser considerado como pionero de esta acción en América Latina es Diego Thomson, Este
pastor bautista escocés llegó a Buenos Aires el 6 de octubre de 1818 y permaneció hasta mayo de
1821, cuando partió para Chile, Thomson, amigo personal de José Lancaster, el creador del
HISTORIA DE LA IGLESIA II/72

sistema educativo que llevara su nombre, fue invitado por el Cabildo de Buenos Aires para
organizar escuelas donde se aplicara el famoso método de enseñanza. Había arribado al país
corno agente de la Sociedad de Escuelas Británicas y Extranjeras. El Cabildo lo nombró Director
General de Escuelas y durante 1820 fundó varias de ellas, en las que usó trozos del Antiguo y
Nuevo Testamentos como textos de lectura. Un hecho significativo es que el 19 de noviembre de
1820, Thomson presidió el primer culto evangélico celebrado en a ciudad de Buenos Aires, que fue
continuado por otros en forma ininterrumpida. En 1821 Thomson pasó a Chile, adonde fue invitado
por el gobierno para hacer el mismo trabajo educacional que, como representante de la Sociedad
de Escuelas Británicas y Extranjeras, había hecho en Argentina imponiendo el sistema
lancasteriano de enseñanza, Cabe agregar que las porciones bíblicas utilizadas por Thomson en
Argentina para la lectura fueron los primeros textos de enseñanza publicados en el país.

Al arribar a Chile, Thomson fue recibido con entusiasmo por O’Higgins y sus ministros, quienes en
1822 le otorgaron la ciudadanía chilena, en “reconocimiento por su notorio patriotismo y relevante
mérito”, Ese mismo año llegó a Perú por invitación de Monteagudo, para formar escuelas en el país
recientemente independizado por San Martín, quien le ofreció todos los medios para hacer su
labor. Los cambios políticos que alejaron a San Martín y a Monteagudo del escenario peruano,
demoraron un poco sus planes, hasta que Bolívar lo respaldó y su escuela funcionó con éxito,
usando el Nuevo Testamento como libro de texto, al igual que en as escuelas por él fundadas en
los paises anteriormente visitados. La venta de Biblias en Lima fue también extraordinaria,
logrando vender 500 ejemplares en sólo dos días.

Al salir del Perú viajó por varias ciudades de Ecuador y Colombia. En 1825 visitó Bogotá, donde
fue bien recibido por los elementos liberales del gobierno y del clero. Allí logró fundar una Sociedad
Bíblica Colombiana, (la primera en su tipo en América Latina), con el apoyo del gobierno y de la
jerarquía eclesiástica, pero que lamentablemente decayó cuando Thomson salió de Colombia. De
regreso a su país publicó un libro titulado “Cartas sobre el estado moral y religioso de Sur
América”, obra en la que narra sus aventuras misioneras y educacionales en este continente.

En 1827 regresó a América Latina enviado Por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera como su
agente colportor. Llegó a México y en una librería de la ciudad capital encontró varios centenares
de Biblias que no se habían podido vender por una prohibición del Cabildo. Compró toda la
existencia y logró venderlas en su totalidad. Lo mismo hizo con un cargamento que ocupó 24
mulas para transportarlo desde la costa y que agotó en viajes al interior del país. En 1830 partió
para las Antillas. En 1833 lo encontramos en Puerto Rico y en 1837 en Cuba y otras islas del
Caribe. En 1842 intentó iniciar su trabajo en México, pero esta vez no pudo superar las dificultades
que se le pusieron por delante, tanto de parte del gobierno como del clero. Thomson pasó el resto
de su vida trabajando en España, y falleció en Londres en 1854 a [a edad de sesenta y dos años.

Otro colportor digno de mención en esta etapa de los inicios del protestantismo en América Latina
es Lucas Matthews. Salió de Inglaterra rumbo a Buenos Aires en 1826; desde esta ciudad viajó a
Córdoba y luego a Mendoza realizando su labor de vender Biblias. Pasó a Chile y regresó a
Argentina, donde con un pasaporte de Facundo Quiroga visitó La Rioja, Catamarca y Tucumán,
para seguir el viaje a Salta y Jujuy. Desde allí pasó a Bolivia (1827), donde visitó sus principales
ciudades. Al año siguiente estaba en Panamá y más tarde en Colombia, donde sucedió a Thomson
como representante de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera. En 1830 desaparecía
misteriosamente mientras navegaba por el río Magdalena, posiblemente siendo asaltado y
asesinado.

La Sociedad Bíblica Americana, poco después de su fundación en 1816, envió también colportores
a América Latina, Entre los más destacados agentes de esta Sociedad recordamos a Andrés
Milne y a Francisco Penzotti, ambos en la segunda mitad del siglo Xl. El primero era un escocés
que llegó a Montevideo en 1867, donde realizó un trabajo de colportaje extraordinario, Su obra es
notable porque en su casa se celebraron los primeros cultos en castellano en el Uruguay y porque
a través de ella Francisco Penzotti tuvo contacto con la Sociedad Bíblica Americana, de la que
llegó a ser su agente más extraordinario y el héroe más destacado del protestantismo
HISTORIA DE LA IGLESIA II/73

latinoamericano. Penzotti había conocido el Evangelio por la predicación del pastor metodista Juan
F. Thomson en la ciudad de Montevideo (1876) y pronto comenzó lo que habría de ser la tarea de
toda su vida de servicio al Señor: el colportaje. Junto con Milne trabajó incansablemente por todo el
continente, pero su obra más notable tuvo lugar en el Perú a partir de 1888, cuando logró vencer la
oposición del clero y los elementos ultra conservadores de la nación. Fue perseguido y
encarcelado, pero logró salir airoso, y gracias a su celo y constancia se estableció en Perú la
iglesia metodista. En 1892 lo encontramos en Guatemala, desde donde visitó todos los paises de
América Central durante 16 años. Finalmente, regresó a Buenos Aires para ocupar el puesto de
agente de la Sociedad Bíblica Americana, dejado vacante por Andrés A. Milne. Penzotti falleció en
Buenos Aires en 1925.

EL ESTABLECIMIENTO (1880-1930)
Hace ya más de un siglo que el protestantismo ha sido implantado en América Latina, Obviamente,
la Iglesia Católica Romana consideró siempre como una penetración injustificada y peligrosa todos
los esfuerzos de establecimiento de iglesias evangélicas. Pero hubo también resistencias desde el
mismo protestantismo hacia las misiones en América Latina, misiones que fueron consideradas
como producto de grupos fanáticos y poco cultos. Muchos protestantes estimaban que, bien o mal,
la Iglesia de Roma había evangelizado el continente y que no era necesario consumir recursos
aquí cuando había tantos lugares todavía paganos que había que alcanzar con el Evangelio. Por
otro lado, los católicos eran celosos de un continente que durante siglos habían considerado como
una especie de coto de caza privado. Este celo por conservar la influencia religiosa ostentada
desde los días de la conquista no les permitía ver las reales condiciones espirituales y morales de
las masas, totalmente ajenas a la luz del Evangelio. Tuvieron que pasar muchos años antes que
una actitud más liberal, progresista y renovadora trajera una visión más realista, que superara la
estrechez de la intransigencia y el monopolio religioso. Pero esta nueva actitud recién alcanzó
cierta madurez en la Iglesia Católica Romana con el Concilio Vaticano II.

Por el lado protestante, hubo que esperar hasta el Congreso Evangélico de Panamá en 1916 y el
de Montevideo en 1925, para que se legitimaran los esfuerzos misioneros realizados y se alentaran
nuevas empresas. No obstante, en las cinco décadas que van de 1880 a 1930, se estableció la
mayor parte de los grupos protestantes de mayor importancia. Es cierto que algunos lo hicieron en
el curso del medio siglo previo y otros en los años que siguieron a 1930. Pero por sus
características este período puede ser considerado como el del establecimiento de las iglesias.

Los primeros esfuerzos misioneros


El protestantismo tardó mucho en adquirir conciencia de su deber de testimonio al mundo y de
manifestar un profundo celo misionero conforme a la Gran Comisión. Como ya hemos visto, recién
a fines del siglo XVIII aparece con gran fuerza este espíritu dentro del protestantismo. Durante el
siglo XIX, el celo misionero fue característico de la mayoría de las denominaciones protestantes,
que desarrollaron una extraordinaria obra misionera por todo el mundo. Este fenómeno es el que
llevó a K. S. Latourette a llamar al período entre 1815 y 1914 “El Gran Siglo”. Pero no eran
muchos los protestantes que durante este siglo pensaban en América Latina como campo
misionero. Muchas iglesias establecidas consideraban a este continente como evangelizado y
cristiano por la obra de la Iglesia Católica Romana y sus sociedades misioneras preferían realizar
su obra en los territorios “paganos” de Asia, Africa y Oceanía, donde el catolicismo u otro tipo de
cristianismo jamás habían llegado. Esta tendencia duró mucho tiempo y se expresó incluso en la
Conferencia Misionera Mundial de Edimburgo, en 1910, donde no se incluyó a América Latina en la
agenda a discurse.

Los pioneros. Además de las sociedades bíblicas, algunas denominaciones protestantes


manifestaron su inquietud de misionar en América Latina. Tales inquietudes se concretaron a partir
de la cuarta década del siglo pasado. Los nombres de sus actores principales simbolizan las tres
tradiciones diferentes que han ejercido una influencia permanente en la vida espiritual de América
Latina.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/74

El primero de estos pioneros fue un oficial de a marina inglesa, el capitán Allen Gardiner. Su
sacrificio abnegado y su martirio señalan uno de los episodios más conmovedores de la historia de
las misiones. Gardiner fue uno de los misioneros más intrépidos y tenaces, a pesar de que todos
sus esfuerzos terminaron en frustración y acabó su vida en forma trágica. Su ministerio abarca un
periodo que va desde 1835 hasta 1851. Después de haber recorrido como misionero Africa del Sur,
Nueva Guinea y las islas del archipiélago Indico. Pasó a Chile, pero todos sus intentos fracasaron.
Volvió a Inglaterra en 1839. Ese mismo año salió nuevamente para evangelizar Pasó por Australia,
Nueva Guinea y Argentina, hasta que regresó a Inglaterra para organizar, en 1844, la Sociedad
Misionera de la Patagonia, llamada más tarde Sociedad Misionera de la América del Sur. La
primera empresa de la flamante Sociedad la realizó Gardiner en la Patagonia, pero se vio forzado a
regresar a Inglaterra ante la hostilidad de los indígenas. Retornó para nuevos intentos misioneros
en Chile y Bolivia, pero sin resultados positivos. Gardiner llegó a Bolivia en 1846, donde procuró
alcanzar a los indígenas. En La Paz obtuvo permiso oficial para hacerlo. Dejó a un colaborador en
Potosí mientras él regresó a Londres para reclutar más ayudantes. La Sociedad Misionera
Sudamericana se aprestaba a enviar a un español cuando el gobierno boliviano cambió
repentinamente de actitud frenando el proyecto. Fue éste el primer intento por establecer un
testimonio permanente en Bolivia. En 1850 llegó o Tierra del Fuego acompañado por otros seis
ayudantes. Llevaban provisiones para seis meses, luego de los cuales un barco pasaría a
recogerlos. Pero ese barco no llegó; Cuando en octubre de 1851 una expedición salió en su busca,
sólo encontró sus cadáveres. El escorbuto y el hambre habían terminado con ellos y con los planes
misioneros de Gardiner.

El segundo pionero fue un norteamericano, David Trumbull, que llegó a Chile en 1845 enviado por
la Sociedad de Amigos del Marinero y por la Unión Evangélica Foránea. Le cabe a él el titulo de ser
el verdadero fundador de la obra protestante chilena en lengua castellana, Durante algunos años
su trabajo se limitó a satisfacer las necesidades religiosas de los inmigrantes y marinos de habla
inglesa. En 1855 se construyó el primer templo protestante de Chile, que debido a la oposición del
clero, fue rodeado de un muro. Trumbull procuró lograr mayores concesiones legales y supo
aprovechar el creciente sentimiento liberal de las clases intelectuales del país. Primero consiguió
mayor tolerancia para los extranjeros no católicos residentes en el país, Así, por fin, pudo
comenzar la predicación en castellano, de modo que la primera iglesia protestante de habla
castellana quedo fundada en 1868, con cuatro miembros chilenos. Mientras tanto, ya habían
llegado otros misioneros para colaborar con Trumbull. En 1876 la obra de la Unión Evangélica
Foránea pasó a manos de la iglesia Presbiteriana, Para identificarse completamente con su país de
adopción, Trumbull renunció a su ciudadanía norteamericana y se hizo chileno. Cuando murió en
1889, la nación lloró a uno de sus hijos más grandes.

El tercer pionero fue el Dr. Roberto R. Kalley, medico escocés que en 1855 llegó al Brasil
procedente de la isla de Madeira, de donde se vio forzado a huir a causa de la persecución
religiosa. A él se deben los primeros resultados permanentes de la predicación protestante en
Brasil. Se instaló en la capital brasileña, donde se granjeó la amistad del emperador Pedro II y
logró algunos convertidos entre la aristocracia imperial. Kalley poseía un tipo de espiritualidad
evangélica que no se encasillaba en ningún credo confesional, Era presbiteriano de origen, se caso
en segundas nupcias con una joven darbista, mientras que la comunidad por él constituida en
1858. Con el nombre de iglesia Evangélica Fluminense, adoptó un sistema eclesiástico
congregacionalista, con la peculiaridad de no aceptar el bautismo infantil. Inicialmente, el grupo
estaba compuesto en su mayoría por ingleses y portugueses, pero no tardó mucho en ganar
adeptos en la población local. La congregación tuvo que soportar actos de violencia, pero Kalley
siempre conseguía el amparo de las autoridades, incluso parece que tuvo alguna parte en
conseguir del gobierno la regularización de los casamientos no católicos (1863). Antes de regresar
a su tierra natal, Escocia, en 1876, este gran misionero dejó organizada otra comunidad evangélica
en el estado de Pernambuco. Kalley es el precursor del misionero evangelizador que procuró llevar
el mensaje a los nacionales por sobre todas las cosas.

Las denominaciones. El periodo que va desde 1855 en adelante fue testigo de la entrada, en
rápida sucesión, de misioneros evangélicos y sociedades misioneras en los diferentes países
HISTORIA DE LA IGLESIA II/75

latinoamericanos. Algunos datos ilustrativos sobre el curso que ha seguido este movimiento
pueden ayudarnos a comprender su carácter y significación. Fundamentalmente, hubo tres
denominaciones que manifestaron su interés en América Latina e hicieron esfuerzos por
misionada:

1. Los presbiterianos. El primer esfuerzo misionero en Argentina fue acometido por la junta
Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras, una entidad interdenominacional, por
medio de la cual la iglesia presbiteriana envió sus primeros misioneros. El trabajo comenzó en
1823, con el arribo de Teófilo Parvin y Juan Brigham, quienes vinieron para estudiarlas
posibilidades misioneras del país y aprovecharon especialmente las oportunidades en el campo de
la educación. En 1829 los presbiterianos escoceses organizaron su iglesia en Buenos Aires, bajo el
pastorado de Guillermo Brown, quien se destacó también en la tarea educativa.
Más tarde los presbiterianos iniciaron obra misionera en Colombia en 1856. En ese año llegó al
país el verdadero fundador del protestantismo en Colombia, Enrique Barrington Pratt, enviado
por la junta de Misiones Foráneas de la iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. Contaba sólo
con 24 años. Venía impulsado por el avivamiento religioso anterior a la Guerra Civil en los Estados
Unidos y como respuesta a una carta enviada por un oficiar de la Legión Británica en la que pedía
encarecidamente se enviaran misioneros evangélicos al país. Pratt trabajó en Colombia desde
1856 hasta 1859, y desde 1869 hasta 1878. Su labor más importante fue la traducción de la Biblia
al castellano, que se conoce como Versión Moderna. La primera iglesia evangélica se organizó en
Bogotá en 1861, durante la ausencia de Pratt, pero sus miembros eran todos extranjeros. Los dos
primeros miembros colombianos fueron recibidos en 1865. A partir de entonces la Iglesia
Presbiteriana ha continuado trabajando en Colombia. En 1877 se fundó el Colegio Americano de
Bogotá, y poco después se fundaron otras instituciones semejantes en otras regiones del país.

En 1859 los presbiterianos entraron a Brasil, con Ashbel G. Simonton. Muy pronto se le unieron
otros misioneros, y en 1862 se constituyó en Río de Janeiro la primera comunidad de la referida
denominación. Si bien durante veinte años predominó el elemento extranjero, la iglesia trabajó
entre los elementos nacionales, expandiéndose rápidamente por el interior de la provincia de San
Pablo debido a la predicación de José Manoel de Conceigao, un ex sacerdote de cualidades
excepcionales. En 1865 los misioneros formaron el primer presbiterio en el Brasil y dieron particular
atención a la educación, abriendo en Río un seminario teológico y manteniendo en San Pablo un
instituto de enseñanza secundarla desde 1869.

En México, los presbiterianos comenzaron en 1871, a pedido de una congregación organizada por
el impulso misionero de una misionera independiente, Melinda Rankin, que trabajó en el país
desde 1866. La Junta Misionera Presbiteriana envió 7 misioneros que se establecieron en la capital
y pronto se extendieron a otros estados. En 1883 fueron ordenados diez ministros mexicanos y se
organizó el primer presbiterio del país.

La primera obra permanente en Guatemala se estableció cuando el presidente liberal Justo R.


Barrios, de visita en Nueva York, invitó a los presbiterianos a enviar misioneros a su país. La Junta
Presbiteriana envió a Juan C. Hill, quien en 1884 organizó la primera iglesia protestante del país,
que se caracterizó por su activa labor educativa y médica.

2. Los metodistas. Comenzaron obra en Brasil en 1835, siendo la suya la primera tentativa de
propaganda protestante en este país. En este año, el pastor Fountain E. Pitts hizo una breve visita
a Río de Janeiro, prosiguiendo viaje a Montevideo y Buenos Aires. Su iglesia no tardó en enviar al
misionero Justin Spaulding, que trabajó en la capital desde 1836 a 1841. En el último año, por
problemas internos de la misión, se suspendió su trabajo en Brasil. La obra se reanudó con mejor
éxito a partir de 1867, con los trabajos de Junius E. Newman y la ayuda de nuevos misioneros. En
1886 se constituyó la primer Conferencia Anual y se consolidó la organización administrativa de la
misión.

El metodismo comenzó en Uruguay en 1835 con la llegada de Fountain E. Pitts, que organizó
algunas reuniones caseras. Dos años más tarde llegó Juan Dempster, que pudo celebrar
HISTORIA DE LA IGLESIA II/76

libremente los cultos en inglés y con una congregación compuesta de extranjeros. Sucesor suyo
fue el misionero Guillermo Norris, que al igual que los dos anteriores habla sido enviado por a
Junta de Misiones de la Iglesia Metodista Episcopal. Norris reunió un grupo numeroso de personas
de origen extranjero, pero problemas económicos de la misión obligaron a su alejamiento. La obra
se reanudó en 1867 cuando Juan F. Thomson determinó radicarse en Montevideo como misionero
de la iglesia metodista y predicó el primer sermón en castellano en aquel país. La Iglesia Metodista
se organizó definitivamente en 1878 y en ese mismo año se fundó el Instituto Crandon de
enseñanza secundaria en el que cooperaron metodistas y discípulos de Cristo.

En Argentina, el trabajo del misionero presbiteriano Parvin fue continuado por Guillermo Torrey
hasta 1835, cuando la misión presbiteriana clausuró sus actividades en el país. Fue entonces
cuando la obra fue retomada por Pitts, quien luego de muchos trámites obtuvo la autorización del
gobierno para cumplir su ministerio. No permaneció mucho tiempo, pero su informe determinó el
envío del pastor Juan Dempster quien realizó una fecunda labor misionera entre 1836 y 1842. Los
cultos en castellano estuvieron prohibidos hasta 1867. Cuando el 25 de mayo de ese año, Juan F.
Thomson predicador metodista, predicó el primer sermón en este idioma en Argentina. A partir de
1880 la Iglesia Metodista alcanzó la plenitud de su organización institucional, en razón del
crecimiento de su membresía y el mayor número de pastores ordenadas. Hubo progresos también
en lo educativo y social. Con gran empuje los metodistas se expandieron fuera de Buenos Aires,
llegando incluso a Uruguay y otros países como Perú y Bolivia.

Este último país fue visitado por colportores como Penzotti, Mitne, Wood, Thomson y Orellana,
todos ellos conocidos metodistas. Pero el año 1901 marca el inicio del trabajo metodista en Bolivia
con el arribo de Karl Beutelspacher, enviado desde Chile como superintendente del nuevo distrito
boliviano.

El año de 1872 marca el comienzo de la obra metodista en México, que es el producto de la obra
misionera de la Iglesia Metodista Episcopal y la Iglesia Metodista Episcopal del Sur de los Estados
Unidos. La segunda contó con el apoyo de Sóstenes Juárez, quien se había convertido a través
de la lectura de la Biblia y ya en 1865 había predicado el primer sermón protestante en la ciudad de
México. En 1873 fue ordenado ministro metodista, y a partir de entonces sus seguidores formaron
parte de esa iglesia.

La obra metodista en Chile comenzó en 1877, a raíz de los viajes de Guillermo Taylor por la costa
del Pacifico, Su trabajo consistía en establecer contacto con inmigrantes de habla inglesa que
estuviesen interesados en tener escuelas y cultos dirigidos por metodistas norteamericanos. Luego
se ocupaba de reclutar misioneros en los Estados Unidos y enviados a América del Sur, donde
debían buscar sus propios medios de subsistencia. La obra metodista en Chile avanzó con la
conversión de Juan Canut de Bon, un exjesuita de origen español que pasó por el
presbiterianismo, volvió al catolicismo y finalmente adoptó el metodismo gracias a la obra de
Taylor. En 1888 un pastor metodista norteamericano comenzó a predicar en castellano en Santiago
y Canut fue su ayudante. En 1890 lo nombraron pastor y dedicó los seis años restantes de su vida
a la predicación y el establecimiento de iglesias. Su popularidad fue tan grande que desde
entonces en Chile a los protestantes se les dice “canutos”, como titulo despectivo. Para 1893 las
iglesias fundadas por Taylor se habían unido al metodismo norteamericano, y en 1897 se organizó
una Conferencia Anual que incluía a Chile y Perú.

3. Los bautistas. Comenzaron en México en 1870 con la llegada de misioneros del norte de los
Estados Unidos, pero no lograron fundar una obra permanente hasta 1881. Los primeros cultos en
la capital tuvieron lugar dos años después, y en 1887 construyeron su primer templo. Los bautistas
del sur comenzaron su obra por la misma época.

En el año 1881 se inicia también la obra bautista en Brasil y Argentina. Del segundo país
hablaremos en el próximo párrafo. En cuanto al primero, Brasil, el trabajo allí comenzó con la
llegada de misioneros provenientes de la Junta de Misiones Foráneas de la Convención Bautista
del Sur de los Estados Unidos, La Guerra Civil, que desde 1861 a 1865 desbastó los Estados
HISTORIA DE LA IGLESIA II/77

Unidos; creó circunstancias que estimularon poderosamente las misiones protestantes en Brasil.
Derrotados los estados del sur, que defendían el feudalismo y la esclavitud, algunos grupos de
inmigrantes buscaron en Brasil lo que habían perdido en su patria. Así vinieron contingentes de
bautistas sureños, en algunos casos acompañados por algún pastor. El general A. T. Hawthome,
un piadoso colonizador, despertó el Interés de la Convención Bautista del Sur, que envió como
misioneras a Guillermo Bagby y a Zacarías C. Taylor. Pronta lograron la adhesión de Antonio
Texeira de Albuquerque, un exsacerdote nordestino que había pertenecido temporalmente a la
comunidad metodista de Río de Janeiro. Entre los tres decidieron establecer la sede de su misión
en Bahía (1882), y a partir de allí se extendieron a otras ciudades y estados, llegando a Río, donde
el progreso fue lento y difícil. Al ser proclamada la República, Brasil tenía cuatro iglesias bautistas
con una conciencia denominacional muy acentuada.

En Argentina el trabajo bautista organizado y en castellano comenzó en 1884. Su iniciador fue


Pablo Besson, pastor suizo que llegó en 1881 para asistir espiritualmente a algunos colonos belgas
de Esperanza, provincia de Santa Fe. Besson inició los cultos en castellano en agosto de 1884, en
Buenos Aires y en el interior del país. La gran contribución de Besson fue su lucha por la libertad
de conciencia, el registro civil y la municipalización los cementerios. Con la llegada al país de
Sidney M. Sowett, en 1903, las iglesias bautistas iniciaron una era de mayor avance. Para 1908 se
organizó la Convención Evangélica Bautista del Río de la Plata, que comenzó a publicar la revista
El Expositor Bautista y a coordinar el trabajo de las diferentes congregaciones.

En Bolivia, el trabajo bautista es considerado pionero, si bien, el primer misionero en establecerse


con su familia con claras intenciones de fundar iglesias fue Guillermo Payne. Fue enviado por una
iglesia de Hermanos Libres de Dublín, Irlanda, en 1895. La violenta oposición clerical casi lo
transforma en el segundo mártir de Bolivia. Sus días terminaron en 1924 en Santa Cruz sin haber
dejado muchos resultados de su tarea. Es por esto que le cabe a Archibaldo Reekie, de la Misión
Bautista Canadiense, el honor de haber comenzado una tarea misionera en 1898. Su primera visita
al país fue en 1896, cuando todavía era estudiante. Su informe fue decisivo para la Misión, que lo
envió a Oruro, donde el 1º de febrero de 1899 se celebró el primer culto bautista en el país,
Cuando partió para su primer período de descanso en 1905, ya había ganado un total de seis
personas en sus primeros siete años y medio de trabajo. La declaración de libertad religiosa de
1905 abrió nuevas posibilidades la empresa misionera - Hasta entonces la Constitución boliviana
prohibía el ejercicio público de toda otra religión que no fuese la católica. El Código Penal
establecía la pena de muerte para los infractores. Hubo muchas dificultades y persecuciones, y la
lucha por la libertad de conciencia fue ardua.

El protestantismo en lucha y crecimiento lento


En este periodo, América Latina participa de dos crisis severas: la primera hacia 1880 y la segunda
de la Primera Guerra Mundial. Con relación a la primera, es el momento en que América Latina
establece una nueva dependencia colonial, esta vez con Inglaterra, secundada por Alemania y
Francia. Después de 1918 son los norteamericanos quienes hacen sentir su tutela sobre Cuba,
Puerto Rico, Panamá, el Caribe y Venezuela, también al resto del continente y ocupando el lugar
de los ingleses. Los estados liberales fueron los paladines de la visión política, social y económica
de las naciones anglosajonas, en contra del oscurantismo de la visión católica española y lusitana.
El protestantismo se identificó con esta corriente imperante y penetró en América Latina llevado por
ella. Parte de su prédica consistió en la exaltación de los valores de la cultura anglosajona,
menospreciando las culturas nativas y acusando a la Iglesia Católica Romana de ser culpable de la
barbarie y el atraso cultural. A su vez, la Iglesia Católica reaccionó a este nuevo avance
protestante y lo hizo reasumiendo su labor misionera, pero no en el sentido de traer la fe, sino de
traer una nueva versión de la fe, una fe “europea y romana”. Se quiso hacer del catolicismo
latinoamericano un catolicismo contemporáneo del europeo y romano de la segunda mitad del siglo
XIX.

La obra misionera. El problema de cómo misionar en países considerados cristianos debía ser
resuelto. En 1910 la cuestión había sido planteada durante la Conferencia Misionera Mundial de
Edimburgo. Allí, las iglesias evangélicas de origen europeo resolvieron abstenerse de abrir obras
HISTORIA DE LA IGLESIA II/78

misioneras en los países “cristianos” de Latina. En 1916, en el Congreso Evangélico de Panamá,


las iglesias evangélicas de origen norteamericano negaron el carácter verdaderamente cristiano del
catolicismo hispanoamericano y lusoamericano, y resolvieron hacer una intensa obra misionera en
el continente.

Es interesante notar que los argumentos utilizados por los protestantes en el Congreso de Panamá
a fin de justificar la predicación misionera en América Latina son semejantes a los argumentos
utilizados por las órdenes y congregaciones católicas europeas para justificar el envío de
misioneros a este continente. Entre otras cosas se mencionaba la calidad y disolución del clero
católico, el bajo nivel moral de las poblaciones, su ignorancia y superstición religiosa. Hay
coincidencia también en las soluciones propuestas: dado que el mal mayor era la ignorancia
religiosa y cultural, se proponía abrir escuelas y realizar una labor catequística responsable. Así,
pues, las iglesias evangélicas de origen norteamericano y las congregaciones religiosas católicas
de origen europeo se esforzaron por cubrir el continente de escuelas y colegios religiosos, unos
insistiendo en una formación más pragmática, otros en una formación mas humanística, pero
ambos coincidiendo en rechazar la religión y fa cultura de raíz hispanolusitana.

La década que siguió al Congreso de Panamá fue importantísima porque en ella se instrumentaron
las decisiones habidas en el Congreso, en medio de grandes dificultades, El Comité de
Cooperación en América Latina que había organizado el encuentro de Panamá, organizó un
segundo encuentro en Montevideo, que se realizó en 1925. Aquí ya no se discutió la legitimidad de
la obra misionera en América Latina, sino que se pensó en las vastas regiones no evangelizadas
del continente como campo misionero. La reacción internacional fue positiva. En la reunión del
Consejo Misionero Mundial, realizada en Jerusalén en 1928, se invitó al entonces misionero en
Perú, Juan A. Máckay, a tener un discurso que llamó la atención del movimiento misionero mundial
sobre América Latina. A la siguiente reunión del Consejo Misionero Mundial, realizada en Madrás
en 1938, asistió una delegación de latinoamericanos que fueron invitados a hacerlo como
“miembros”.

Las relaciones con la Iglesia Católica Romana. A nivel de las relaciones del protestantismo con
el catolicismo, se observa un choque que por momentos es muy violento en algunos países. De
una situación de monopolio y privilegios, la Iglesia Católica Romana se ve confrontada por la
competencia protestante. Las iglesias protestantes (de origen europeo por la inmigración, pero por
sobre todo de origen norteamericano por la obra misionera) ofrecen una nueva alternativa religiosa,
constituyéndose en un frente conflictivo y agresivo para el catolicismo. Como era de esperar, la
Iglesia Romana reaccionó a la prédica controversial protestante, resistiéndose a perder su lugar de
privilegio, mientras los protestantes hicieron de la apología y la controversia anticatólica su
estrategia principal. Estos conflictos fueron severos y testimonio de ello son los himnos, escritos,
sermones de la época y artículos que están cargados de expresiones combativas y alentadoras, en
lo que parecía ser una lucha sin cuartel por ganar terreno o espacio religioso en América Latina.
Esta lucha explica también el crecimiento lento de las iglesias protestantes durante este período.
Los convertidos al protestantismo provenían en su totalidad del catolicismo y el proceso de
asimilación no era fácil, máxime tratándose de un protestantismo caracterizado en general, por una
teología sumamente conservadora, de corte pietista y dualista, que tendía a contraponer como
irreconciliables a la Iglesia y el mundo, y que alentaba a los creyentes a “retirarse” del mundo,
alejándose de todo compromiso político y social. A su vez, el pueblo latinoamericano estaba lleno
de temores y prejuicios hacia el protestantismo, que durante siglos habían sido alimentados por el
catolicismo peninsular y que no eran fáciles de ahuyentar. España había sido la enemiga número
uno de la Reforma Protestante y había infundido esa misma actitud en sus colonias de América. El
odio a la herejía quedó arraigado en la cultura hispanolusoamericana, de tal manera que se
consideraba como una traición a la raza y a la nación abandonar el catolicismo para convertirse al
protestantismo.

El desarrollo de las iglesias. Con el cambio del siglo las iglesias jóvenes experimentaron algún
crecimiento. La obra misionera comenzó a penetrar lentamente hacia el interior de los países, a
pesar de las dificultades en los medios de comunicación y los caminos deficientes. En algunos
HISTORIA DE LA IGLESIA II/79

casos, ya existía algún liderazgo nacional, que fue supliendo las necesidades de los nuevos
campos. Hace su aparición, entonces, en la mayoría de los grupos denominacionales un cuerpo
directivo nacional; y se organizan entidades eclesiásticas denominacionales como Conferencias
Anuales, Convenciones, Asociaciones, etc.

El desarrollo de las iglesias no fue el mismo en todos los casos. Las denominaciones misioneras
crecieron multiplicándose el número de iglesias y conversos, si bien el crecimiento fue lento. En
1916, había unos 500.000 protestantes en América Latina, pero la mayoría de ellos residían en las
Antillas Británicas y en sus colonias en el continente, De este total, sólo unos 95.000 eran
latinoamericanos bautizados. En 1925 el número de protestantes era de 750.000, de los cuales
123.000 eran latinoamericanos bautizados, En América del Sur casi no se notaba algún desarrollo,
salvo en Argentina y Chile que en las dos primeras décadas del siglo XX tuvieron el mayor número
de protestantes en esta parte del continente. En algunos países las Iglesias y el número de
creyentes se duplicaron, como en América Central En el caso de las iglesias tradicionales, su
crecimiento fue casi nulo, pero se destacaron en su intento de alcanzar a las clases superiores
mediante la educación. Los gobiernos liberales, interesados en ver prosperar sus programas
educativos, ofrecieron muy buenas oportunidades para este tipo de tarea. En 1926 el Comité de
Cooperación en América Latina puso en marcha un ambicioso plan denominado “Adelanto
Educativo en América del Sur”, El deseo de alcanzar a la clase media e intelectual latinoamericana
llevó a la fundación de numerosos colegios en todo el continente, que dependían de las juntas
misioneras foráneas que fueron una opción a la labor propiamente evangelística.

Síntesis evaluativo del periodo


Terminemos esta lección haciendo una síntesis evaluativa del período del establecimiento
protestante en América Latina y destacando algunos factores de Importancia.

1 - El protestantismo de este periodo se caracteriza por su espíritu altamente polémico y


controversial. No es que esto fuera típico del protestantismo, sino más bien fue el producto de la
necesidad de hacer frente a la agresión católica y a la necesidad de crear cierto espacio en el que
desarrollarse. Los grupos que presentaron mayor desarrollo fueron aquellos que más
agresivamente desafiaron el status guo, mostrando un perfil radical o anabautista. Samuel Escobar
describe esta característica en el último capítulo del libro El Reino de Dios y América Latina: “En el
seno de una cristiandad nutrida más de lo político que de lo espiritual, los evangélicos afirmaron la
naturaleza espiritual del reino de Dios. En el seno de un cristianismo constantiniano con iglesia
oficial, los evangélicos afirmaron la absoluta separación entre el trono y el altar (o el púlpito). Su
presencia en el seno de una cristiandad nominal era fruto del énfasis en a experiencia de la
conversión personal y consciente, más que de la tradición bautismal - La manera de explicar esta
presencia, se dirigió por fuerza a señalar la “caída” histórica de la Iglesia Romana. Es decir
tenemos una serie de elementos teológicos que señalan a la tradición anabautista”.

2 - El protestantismo del período estuvo dado por dos vertientes diferentes, Por un lado, el
protestantismo étnico o las “Iglesias de trasplante”, que resultaron del movimiento inmigracional
alentado por los gobiernos liberales, Estos grupos mantuvieron su idioma original, un crecimiento
vegetativo y en general fueron considerados con cierto respeto o indiferencia por la Iglesia católica.
Por otro lado, estaba el protestantismo de origen misionero (especialmente norteamericano) o
“Iglesias de misión”, que fue más agresivo, proselitista, de fuerte contenido ético y marcado énfasis
misionero y polémico. Este protestantismo, representado por las misiones denominacionales
primero y más tarde por las no denominacionales, fue resistido por el catolicismo, que lo concibió
como una seria amenaza a su monopolio religioso.

3 - Una tercera característica del protestantismo del período del establecimiento fue su dinámica
social y política, La obra educacional, médica, rural y de integración del indio fue típica de muchos
grupos, que hicieron una gran contribución y causaron un notable impacto en los países donde
actuaron. La significación política del protestantismo inicial es también digna de destacar. Como
minoría disciplinada, sacrificada y dinámica, se transformó muchas veces en la bandera del cambio
y símbolo del rompimiento con el orden feudal heredado de la colonia y que las guerras de
HISTORIA DE LA IGLESIA II/80

independencia no habían cambiado. Con el correr del tiempo, la dinámica social y política se
perdería, y el protestantismo se transformaría en una subcultura de clase media, sin capacidad
interior para desafiar el orden establecido.

4 - Una última característica del protestantismo inicial fue su celo por la Biblia, que se transformó
en símbolo de la fe evangélica. Los protestantes fueron conocidos como “pueblo del Libro”, y sus
primeros esfuerzos estuvieron encaminados hacia la distribución de las Escrituras. Los colportores
prepararon el terreno a los misioneros que, predicando la Palabra, ganaron los primeros conversos
y establecieron las iglesias pioneras. El estudio de la Biblia ocupó un lugar importante, por eso, el
movimiento de las escuelas dominicales adquirió gran relevancia en las nuevas iglesias.

Pasada la Primera Guerra Mundial (1914-1918), la corriente misionera foránea se incremento. El


papel de los laicos y pastores fue desarrollándose bajo la orientación de los misioneros,
Paulatinamente esto llevó a la configuración de iglesias nacionales autónomas hacia el final del
período en las denominaciones con mayor desarrollo de líderes y de recursos financieros,
HISTORIA DE LA IGLESIA II/81

EVALUACION DE LA LECCIÓN 11
1.-¿Cómo se fundó la colonia Wesler en Venezuela?
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2.- ¿Cuál fue el resultado de la Inquisición en América con referencia al protestantismo?


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3.- ¿En que resultó la oposición papal a la independencia de America?


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4.-¿Cuál fue el primer intento misionero foráneo en América Latina?


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5.- Describa la labor educativa de Thomson en America Latina


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6.- ¿Quién fue David Trumbult y por qué se destacó?


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7.-Describa la predica protestante en el periodo de 1880 a 1930


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_________________________________________________________________________
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8.- Cual fue la principal resolución del Congreso Evangélico en Panamá? (1916)
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9.- Colocar la letra que corresponda


___Enrrique B. Pratt A.- Misionero presbiteriano en Brasil
___Ashbel G. Simonton B.- Misionera Independiente
___ José M. da Conceicao C.- Misionero metodista en Brasil
___Melinda Rankin D.- Celebró cultos en Ingles en Uruguay
HISTORIA DE LA IGLESIA II/82

10.-¿Qué ocurrió en Montevideo en


1925?___________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
________________________________________________________________________

11.- ¿Cómo se explica el crecimiento Lento de las iglesias protestantes entre 1880 y 1930?
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_________________________________________________________________________

12.- ¿Qué lugar ocupó la biblia en el protestantismo de este periodo?


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_________________________________________________________________________

13.- Mencione dos características del Protestantismo después de la Primera Guerra Mundial
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________

14.- Enumere los factores que hicieron posible la reaparición del protestantismo en
América
Latina____________________________________________________________________
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_________________________________________________________________________

15.-¿Que representaba su Fe evangélica para los inmigrantes alemanes que fueron al Sur de
Brasil? ___________________________________________________________________
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16.- Mencione 3tradiciones que han ejercido una influencia permanente en la vida espiritual
de America a.-
________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
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17.- Caracterice el protestantismo del periodo 1880-1930 en su teología y ética.


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HISTORIA DE LA IGLESIA II/83

18.-Explique por que en Bolivia el trabajo bautista es considerado pionero.


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19.- Explique con sus propias palabras la tendencia “occidentalista” y la “tercermundista”,


en la estructuración de las obras que consideran la historia del cristianismo.
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20.- Redacte una breve historia de la labor misionera foránea de su denominación en su país
de residencia. Investigue en revistas, boletines, libros y otras fuentes
denominacionales.__________________________________________________________
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HISTORIA DE LA IGLESIA II/84

LECCIÓN 12
EL CRISTIANISMO PROTESTANTE EN AMÉRICA LATINA
Desarrollo y Situación Actual

El año 1925 marca un hito importante en la historia del protestantismo Latinoamericano. Se


concreta en ese año el Segundo Congreso de Trabajo Cristiano en Sudamérica, en la ciudad de
Montevideo. Una comparación de la composición del cuerpo de delegados entre este Congreso y
el de Panamá (1916) nos indica en forma clara los cambios significativos que habían ocurrido en
menos de una década. En Panamá, según el informe oficial del cónclave (Review and Findings), la
orientación del Congreso estuvo signada por las juntas misioneras, ya que de los 304 delegados
presentes, sólo 26 eran latinoamericanos. La mentalidad misionera resultó dominante. En cambio,
en Montevideo más de la mitad de los delegados eran representantes de iglesias nacionales y
manejaron la conferencia. A diferencia de la de Panamá (realizada en inglés) en Montevideo se
usó el castellano como idioma oficial, y el presidente del Congreso fue un brasileño. Según los
informes del Congreso, el número de evangélicos en América Latina se había duplicado, y el
liderazgo nacional estaba ocupado por elementos bien preparados.

En parte, el desarrollo verificado después del Congreso de Panamá estuvo dado en virtud a una
mayor penetración misionera, debido a la particular situación de la post guerra. Entre 1914 -1919
casi no hubo ingreso de misioneros foráneos, pero a partir de 1919 el arribo de misioneros fue in-
crescendo. Por otro lado, el liderazgo nacional comenzó a destacarse junto con las mayores
posibilidades financieras locales, todo lo cual haría posible la transición hacia las iglesias
nacionales autónomas. Esto explica como el Segundo Congreso pudo ser expresión del
cristianismo evangélico Latinoamericano.

Arthur J. Brown, en 1936, hacia la siguiente evaluación del Congreso de Montevideo:

“El hecho de que una representación así de las iglesias nacionales de ese gran continente se
podían reunir en conferencia y que los delegados nacionales eran hombres de señalada
inteligencia y habilidad fue, en si, un elocuente testimonio del adelanto que se había logrado en los
nueve años que habían pasado desde el Congreso de Panamá.”

De esta manera se colocaron las bases para un desarrollo futuro todavía mayor. El periodo de
desarrollo que se dio a partir de 1925 continuó en forma intermitente durante las tres décadas
siguientes, especialmente en lo que hace al trabajo institucional.

I. EL DESARROLLO (1930-1960)

El desarrollo de las iglesias

Crecimiento de las iglesias. Después de 1925 se nota un desarrollo considerable en las iglesias,
que tiene un pique de aceleración una década más tarde. Las instituciones denominacionales
continuaron su lucha buscando definirse internamente por una estrategia misionera: evangelización
directa o indirecta. Algunos grupos discutieron acaloradamente esta cuestión; mientras unos
continuaron fundando escuelas y ampliando el ministerio de las existentes, otros aumentaron su
personal misionero (predicadores, pastores, obreros, etc.) y desarrollaron sus estructuras
eclesiásticas. De cualquier manera, nos encontramos con un protestantismo en expansión, que
ejerce una influencia marcada en el medio en el que se desenvuelve. El crecimiento fue bastante
rápido, ya que para 1936 la comunidad protestante habla alcanzado la cifra de 2.400.000
creyentes, de los cuales la mayoría estaba constituida - por latinoamericanos. Este crecimiento
respondió a varias causas:

1. En primer lugar, en este período baten su ingreso al continente algunas misiones no


denominacionales, con un definido énfasis evangelístico y proselitista. Esto se acentuó a partir de
la Segunda Guerra Mundial, cuando las sociedades misioneras norteamericanas comenzaron a
HISTORIA DE LA IGLESIA II/85

enviar mayores contingentes de misioneros al cerrarse algunos campos importantes en Asia y


Europa.

Harold Lindsell, al discutir los efectos de la Segunda Guerra Mundial sobre el desarrollo de las
iglesias en América Latina, señala que Norteamérica envió contingentes mayores de misioneros y
que las misiones comenzaron a actuar a la defensiva en medio de un nacionalismo y antagonismo
internacional, que iba en ascenso. El surgimiento del segundo mundo y su intento de fomentar
revoluciones en todas partes despertó en los desposeídos de América Latina el clamor en
demanda de mayor justicia, que obligó a las oligarquías gobernantes a hacer concesiones y otorgar
beneficios que evitaran una revolución violenta. Los procesos de industrialización, urbanización,
tecnificación, educación, emigración y revolución crearon condiciones favorables para que la gente
común estuviera abierta a las nuevas ideas y, por lo tanto, a la prédica evangélica.

Las décadas de post guerra ofrecieron, entonces, una oportunidad misionera grande, que fue
aprovechada mayormente por las misiones no denominacionales.

Los más dinámicos de estos nuevos contingentes misioneros fueron los que pertenecían a
misiones que se sostenían “por fe”, que eran enviadas por nuevas iglesias independientes de los
Estados Unidos y que estaban afectadas por el espíritu misionero antidenominacional
característico de la época en muchas denominaciones y personas en el país del norte. En 1958 el
número total de misioneros de todas las denominaciones o grupos protestantes que trabajaban en
América Latina alcanzaba a 5.431 (el 25% del total mundial). De éstos, 3.182 pertenecían a
misiones no denominacionales.

2. El aumento del Interés en América Latina y un mejor conocimiento de su situación moral y


espiritual. Cuando por fin muchas entidades misioneros internacionales vieron a América Latina
como campo necesitado de evangelización y a los misioneros que ya estaban en la tarea de
predicación proselitista no como meros fanáticos anticatólicos, comenzaron a enviar a sus obreros.
Ya en el Congreso de Montevideo en 1925 había quedado clara la necesidad de dirigir la mirada
hacia las extensas regiones del continente que no habían recibido el testimonio evangélico y se
había señalado la necesidad de redoblar los esfuerzos ante el auge creciente del materialismo, la
incredulidad y la ignorancia religiosa. En el mismo espíritu América Central había considerado sus
problemas regionales en el Congreso de la Habana, realizado en 1929. Así, pues, la realidad
Latinoamericana, particularmente en lo religioso, con una descristianización creciente y un proceso
de secularización en avance, movió al protestantismo y lo desafié a redoblar sus esfuerzos. El
catolicismo se mostraba impotente para solucionar estos problemas debido a su ritualismo y
formalismo exagerado, a la alianza con los poderes políticos y las elites dominantes, a su
autoritarismo y a la falta de una fe experiencias. Ante esta situación el protestantismo se sintió con
la responsabilidad de evangelizar América Latina con todo vigor y dinamismo.

3. El desarrollo del movimiento Pentecostal. Durante este período el movimiento Pentecostal tiene
un desarrollo realmente asombroso, al punto de que llegan a constituir las dos terceras partes de la
comunidad protestante en América Latina los pentecostales llegaron a Brasil en 1910 con dos
norteamericanos de origen sueco. Daniel Berg y Gunnar Vingren, que se establecieron en Belén.
Comenzaron la obra de las Asambleas de Dios, que se multiplicó rápidamente en las principales
ciudades del norte y llegó hasta el sur en el año 1925. Para 1930 ya contaban con unos 30.000
miembros. Otro desarrollo Pentecostal interesante, en Brasil, fue el de la Congregación Cristiana,
que surgió como resultado de un avivamiento espiritual entre los inmigrantes italianos residentes
en San Pablo, y cuyo líder fue Luís Francescón. En México el pentecostalismo data desde
comienzos del siglo, pero tuvo uno de sus momentos más importantes a partir de 1932, cuando
Maria Atkinson fue nombrada misionera de la iglesia de Dios y se bautizaron algunos de sus
convertidos. El pentecostalismo es el grupo evangélico más numeroso en México con más de
300.000 miembros, En Chile, el pentecostalismo es un descendiente auténticamente chileno del
joven metodismo nacional fecundado por avivamientos de corte carismático. El gestador de este
fenómeno casi único en América Latina fue el pastor metodista WilIis C. Hoover, que se separó de
la Iglesia Metodista por motivos doctrinales el 1910. Desde entonces, y por medio de un marcado
HISTORIA DE LA IGLESIA II/86

dinamismo divisionista característico del pentecostalismo chileno, el movimiento se reprodujo en


forma sorprendente. El grupo mayoritario fue el de la Iglesia Metodista Pentecostal de donde salió
otro grupo numeroso: la Iglesia Evangélica Pentecostal, y de ellas otras congregaciones. El
pentecostalismo chileno se caracterizó por largos pastorados (Hoover murió en 1936) de líderes
muy populares, herederos del poder episcopal metodista, la autonomía respecto a los manejos
foráneos de la obra, la actitud populista heredada del catolicismo y un extraordinario dinamismo
evangelizador de masas.

4. La desaparición del rechazo, el prejuicio y la oposición a los evangélicos. Poco a poco la


presencia protestante fue aceptada y valorizada en los países latinoamericanos. En buena medida
esta actitud de apertura se dio en razón de la influencia que el protestantismo ejerció a través de
sus aportes en el campo de la educación. La educación ocupó un lugar prioritario respecto a la
evangelización y la fundación de iglesias en la estrategia misionera de muchos de los grupos
evangélicos. La aspiración mayor era la de alcanzar a la clase media y a los intelectuales
latinoamericanos, Para ello, se suponía que la opción educativa parecía ser el camino adecuado.
Esto significó un cambio de énfasis, de la evangelización directa a la evangelización indirecta, por
medio de las escuelas. No obstante, este cambio de énfasis no se hizo sin tensiones internas entre
aquellos que propiciaban un avance educativo y aquellos que estaban en favor de programas de
adelanto evangelístico. Las escuelas evangélicas no sólo llenaron una profunda necesidad social y
ayudaron a despejar prejuicios, sino que también fueron ejemplos de los métodos de educación
más modernos y excelentes. Las instituciones educativas en América Latina se multiplicaron
conforme las iglesias y las misiones procuraron evangelizar a las clases superiores por medio de la
educación, Los gobiernos liberales, ansiosos por ver el desarrollo de la educación, facilitaron la
tarea, NO obstante, es necesario señalar que si bien las escuelas evangélicas fueron excelentes
en cuanto a la calidad de su enseñanza, en muchos casos fueron elitistas y carecieron de
suficiente efectividad evangelística. Sirvieron en general para producir amigos del evangelio, es
decir, personas que simpatizaron con los evangélicos, pero que no tuvieron la mínima intención de
convertirse en tales.

El ejemplo más notable de obra educativa y filantrópica fue el trabajo incansable del pastor
anglicano William C. Morris. En 1898 Morris fundó una escuela para niños pobres en Buenos
Aires. Aquel trabajo creció y este tipo de escuelas se multiplicó. En 1930 estaban educándose
6.200 niños en las Escuelas Filantrópicas Argentinas, y en el orfanato llamado “El Alba” había 333
niños. Mas de 150.000 niños pasaron por las “escuelas Monis” como se las conocía entonces,
durante los 40 años de su residencia en Buenos Aires. La obra se sostuvo con aportes privados y
más tarde con subsidios del gobierno. Al morir Morris en 1932, su vasta obra comenzó a decaer
por falta de recursos suficientes.

Además de la educación, hubo otros programas institucionales que contribuyeron al


reconocimiento y prestigio del movimiento protestante en América Latina. En muchos países, los
hospitales y centros de asistencia moral y social protestantes son considerados entre los mejores.
Para 1959, según el Directory of Protestant Medical Missions, había 93 hospitales y clínicas
protestantes en el continente. Muchos de estos hospitales desarrollaron programas de capacitación
de enfermeras. Cabe mencionar también la labor de las misiones rurales (unas 40 en la década de
los años 50) que fueron de diversos tipos, algunas pequeñas y otras grandes, y ejercieron una gran
influencia a través de sus programas de extensión y comunitarios. En este particular, uno de los
proyectos más asombrosos en toda América Latina fue el de la hacienda de Guatajata en Bolivia.
Algunas denominaciones establecieron también centros de asistencia social, especialmente en las
ciudades capitales y con servicios orientados a las clases menos privilegiadas. Así surgieron
programas como los de la Casa de Amistad en Montevideo, el Instituto Sweet en Santiago, el
Centro de la Boca en Buenos Aires.

El surgimiento de un liderazgo nacional. En este periodo la obra evangélica en América Latina


experimenta su definitiva indigenización y arraigo nacional. Expresión de esto es el surgimiento de
lideres nacionales preparados teológica y pastoralmente en las instituciones de enseñanza
fundadas por los pioneros (extranjeros o nacionales) y sostenidas económicamente en su mayoría
HISTORIA DE LA IGLESIA II/87

con recursos foráneos, En un primer momento, la formación de líderes y pastores se hizo de


manera rudimentaria y desordenada, generalmente en forma personal actuando el misionero como
una especie de tutor teológico de su candidato al ministerio. Pero para el período que nos ocupa,
ya existían instituciones especializadas, con bastante experiencia y un programa definido.

La primera de estas instituciones habla sido fundada en 1884, cuando las comunidades valdenses
y metodistas de Uruguay iniciaron juntas la preparación de sus pastores nacionales. Más tarde,
esta obra se trasladó a Buenos Aires. En 1917 se adhirieron a esta Facultad Evangélica de
Teología los discípulos de Cristo, y más tarde otras iglesias. La Escuela de Cadetes del Ejercito de
Salvación inició su trabajo en 1890 en Buenos Aires, Cuatro años más tarde hacía lo propio el
Colegio Adventista del Plata, en Puiggari (Argentina). El Seminario Internacional Teológico Bautista
de Buenos Aíres comenzó su trabajo en 1912.

En términos generales, durante este periodo la preparación teológica del liderazgo nacional
manifestó características no del todo positivas, si bien es de notar su incesante desarrollo y
evolución. Por un lado, es de destacar la naturaleza foránea de la educación existente. Los
programas de capacitación ministerial fueron muchas veces una imitación de los sistemas
europeos y/o norteamericanos. Esto es explicable si se tiene en cuenta que los profesores eran
misioneros en su casi totalidad. Además, los graduados de las instituciones no fueron suficientes
para llenar las necesidades de las iglesias, ya que el ritmo de crecimiento y reproducción de las
mismas no fue acompañado por un desarrollo en la preparación de un mayor número de líderes.
En tercer lugar, la preparación muchas veces fue estática, en medio de una situación evolutiva y de
rápidos cambios. No hubo demasiadas inquietudes por “contextualizar” la enseñanza teológica. Por
lo tanto, el liderazgo que resultó de esta formación estuvo capacitado para las funciones internas
de las iglesias, pero no para hacer frente a las presiones externas de la sociedad. Además, como
es de suponer, las instituciones carecían de una infraestructura educativa básica: pocos
profesores, y no siempre bien preparados; instalaciones bibliotecarias deficientes y con muy pocos
libros; carencia de comodidades edilicias; falta de recursos económicos, etc. No obstante, es
sorprendente la tarea titánica realizada por aquellos pioneros de la educación teológica en el
continente.

En segundo lugar, es evidente y clara la autonomía nacional con referencia a las entidades
eclesiásticas metropolitanas. En 1932 los metodistas del Río de la Plata tienen su primer obispo
nacional: Juan E. Gattinoni, y un proceso similar se da en las iglesias metodistas de todo el
continente. Las iglesias se esfuerzan cada vez más para lograr su autosostén y este logro es el
resultado de una mayor nacionalización administrativa, que a su vez responde a razones de
carácter histórico y estratégico. Las juntas o sociedades misioneras ven mas claramente la
necesidad de fortificar los cuadros nacionales tomando en cuenta factores de carácter misiológico,
político e ideológico, como el temor a una tercera guerra mundial, lo sistemas políticos
antinorteamericanos y la posible necesidad de un retiro rápido y forzoso, etc. Tal es el caso de la
decisión tomada en 1967 por la Misión Bautista Canadiense (que provocó la protesta social de la
Unión Bautista Boliviana) de eliminar todo subsidio foráneo en un período de cinco años. Una
decisión similar se adoptó en Argentina entre los bautistas. Por otro lado, al disponer de líderes
locales, se pudo atender a las necesidades en otros paises. Así, se dio el interesante fenómeno de
países de misión que enviaron misioneros a sus vecinos, como en algunos grupos evangélicos de
Argentina que enviaron misioneros nacionales a Chile, Uruguay, Paraguay, Bolivia y Perú.

En Brasil, el deseo de autonomía se manifestó en los conflictos que se dieron en las relaciones
entre misioneros extranjeros y los dirigentes nacionales, en casi todas las denominaciones. En
forma particular esto afectó a los presbiterianos y los bautistas. Entre los segundos, el proceso de
creación de una iglesia autónoma fue algo diferente porque su congregacionalismo hacia que la
situación fuese más fluida. De todos modos, se llegó a un sistema ultra congregacionalista para
neutralizar la centralización del poder en manos de misioneros extranjeros. En las demás
denominaciones ocurrió algo parecido, aunque en menor grado. Poco a poco los dirigentes
nacionales han do ocupando posiciones de mayor responsabilidad, si bien hay denominaciones
que todavía dependen en forma muy considerable de recursos procedentes de los Estados Unidos,
HISTORIA DE LA IGLESIA II/88

Otra expresión de la autonomía nacional en Brasil ha sido el modelo Pentecostal, que ha


contribuido a dar al protestantismo brasileño un punto de contacto con el proletariado del país y ha
asumido características muy particulares.

El arraigo nacional de la obra protestante. Al haber una mejor preparación de los elementos
nacionales, los misioneros foráneos procuraron también una mejor identificación con el contexto
sociocultural en el que servían. Es en este período en el que una buena parte de los misioneros
que vienen a América Latina pasan por la Escuela de Idiomas de San José en Costa Rica,
reconociendo a necesidad de dominar el idioma y adentrarse en la cultura latinoamericana, Parte
de esta adaptación al medio se tradujo en el cambio de nombre de algunos cuerpos eclesiásticos,
como la iglesia Evangélica Alemana que pasó a ser la Iglesia Evangélica del Río de la Plata. Los
documentos eclesiásticos abundan en expresiones como “nacional”, “sostén propio, “autónoma”,
“independiente”. etc. Otra expresión de “arraigo nacional” fue la nacionalización de las Sociedades
Bíblicas y el aumento del aporte local al financiamiento de su tarea.

Énfasis y características de la militancia protestante


Es posible que la lucha por la libertad de conciencia y de cultos haya sido uno de los puntos de
mayor dinámica en el trabajo protestante en este período. Asociado con esta lucha se dio el
esfuerzo por defender la escuela laica y el ataque severo al clericalismo. Estos frentes de combate
explican el carácter fuertemente polémico y anticatólico de la predicación y la enseñanza de la
época. En buena medida, esta agresividad protestante no fue otra cosa que una respuesta al
despliegue antiprotestante puesto de manifiesto por el catolicismo latinoamericano.

La necesidad de ofrecer un frente común al catolicismo y el secularismo llevó a una mayor


identificación en la causa evangélica a los diferentes grupos denominacionales que operaban en el
continente. Con este fin se reunió el Congreso Evangélico en Buenos Aires, en 1940 que según su
propia declaración “no tiene ningún fin legislativo” sino que se proponía estudiar los problemas
apremiantes que encara el movimiento evangélico... “Este Congreso fue la primera de una serie de
consultas que siguieron realizándose y que expresaron el sentir latinoamericano. Se quería lograr,
a través de estos encuentros, una solidaridad evangélica latinoamericana, que asumiera la
responsabilidad que cabria a las iglesias jóvenes de responder a las necesidades propias del
hombre de este continente. Es así como se reúne la Primera Conferencia Evangélica
Latinoamericana, realizada en Buenos Aires en 1949. Más tarde, en 1961, en Lima se reunió la
Segunda Conferencia Evangélica Latinoamericana, y en 1964 se constituye en forma provisoria
una Comisión para la Unidad Evangélica Latinoamericana en Montevideo, que fue confirmada
posteriormente (en 1965) en Campinas (Brasil).

No obstante esto, la creciente libertad religiosa, el arribo de numerosas misiones foráneas


independientes y el divisionismo caudillista característico de buena parte del protestantismo
latinoamericano llevaron a una explosión multidenominacional creando un verdadero mosaico
religioso muy propio del paisaje eclesiástico del protestantismo de América Latina. Uno de los
ejemplos más notables, como vimos, es el del pentecostalismo chileno.

Otra característica del protestantismo latinoamericano de este periodo fue su celo evangelístico.
Especialmente manifestado en grandes campañas interdenominacionales, como las de Osvaldo
Smith y Billy Graham. Unido a ese celo, y a veces ocupando su lugar, se dio también un
significativo esfuerzo por expresar el Evangelio mediante la acción social cristiana. Todo esto llevó
a un desarrollo numérico que, a partir de la década del 40, adquirió una interesante magnitud, al
igual que el número de los pastores autóctonos.

Latinoamérica continua siendo todavía campo misionero, y el protestantismo latinoamericano sigue


comprometido en su responsabilidad de llevar las Buenas Nuevas. Un continente fuertemente
secularizado, donde el cristianismo cada vez pierde más vigor, y fecundo para cualquier ideología
ajena a la fe revelada es un desafío que todavía continúa siendo urgente e inescapable. Pero para
cumplir con su labor, será necesario que el protestantismo se renueve profundamente. Ya pasó la
hora de la controversia anticatólica. En las palabras de una de las conferencias latinoamericanas:
HISTORIA DE LA IGLESIA II/89

“no estamos en América Latina para combatir al Catolicismo Romano sino para dar testimonio de
Jesucristo.

II. LA SITUACION ACTUAL (1960 -hoy)


Antes de intentar un análisis de la situación actual del protestantismo, es conveniente señalar
algunas de las características fundamentales de la situación de los pueblos latinoamericanos en el
momento presente, ya que esto puede ayudamos a entender mejor lo otro. El período actual se
caracteriza por un gran crecimiento industrial. América Latina casi cuadruplicó su producto entre
1950-1975, quintuplicó su producción manufacturera, multiplicó por seis su producción de cemento,
por ocho la de energía, por nueve la de maquinaria y equipos y por quince la de acero. Incluso se
desarrolló la industria pesada (siderurgia y petroquímica). No obstante, todo esto se logró con una
profunda dependencia de tecnología extranjera. Por otro lado, disminuyó la participación de
América Latina en el comercio exterior. En 1950 su participación era del 11%; ya para 1970 era
sólo del 5%. Se siguen exportando bienes primarios y no se ha penetrado en el comercio mundial
de manufacturas. Relacionado con esto, y la dependencia de empresas multinacionales, está el
hecho de la distribución desigual de la propiedad y el ingreso. Las reformas agrarias no han tenido
mucho éxito, y en los medios urbanos se da una tendencia hacia la concentración de la propiedad
y el ingreso, y por lo tanto del consumo. Todo esto, a su vez, afecta la redistribución espacial de la
población. El crecimiento demográfico es muy fuerte (2.8 anual). Entre 1950 y 1970 la población
pasó de 160 a 315 millones de habitantes, En 1950 las tres cuartas partes de la población vivían en
ciudades de menos de 20.000 habitantes; para 1975 sólo la mitad. Se está dando un crecimiento
rápido de las grandes ciudades. En 1960 sólo 6 de 7 ciudades tenían más de 1 millón de
habitantes. En 1980 hay más de 25 ciudades con esa población. México tiene más de 12 millones y
Buenos Aires, Río y San Pablo casi llegan a esa cifra. Se estima que para fin del siglo México
alcanzar los 40 millones de habitantes y será la ciudad más poblada de América Latina. Este
fenómeno se debe al crecimiento demográfico urbano y a la migración del campo a la ciudad. Todo
esto ha creado serios problemas. Uno de ellos es el de la ocupación. El éxodo rural hace que
aumenten las demandas de ocupación sobre los sectores secundarios y terciados, y así se
produce desocupación. El desempleo, hacia 1970, afectaba casi al 6% de a población
económicamente activa, Más común en América Latina es el subempleo, que es el resultado de la
heterogeneidad estructural de la economía latinoamericana. En general estos factores se conjugan
para crear un cuadro de extrema pobreza en el continente. Según estimaciones recientes, el 43%
de la población latinoamericana vivía en 1972 en grave pobreza (110 millones de personas). Un
promedio del 35% de la población latinoamericana tiene un ingreso inferior al necesario para
adquirir los alimentos mínimos Requeridos para vivir.

Se puede resumir la realidad latinoamericana señalando que, en general, el continente presenta un


cuadro deficitario en lo que hace al respeto, defensa y promoción de los derechos humanos
mínimos, entre los que cabe destacar los de alimentación, vivienda, salud y educación. En la esfera
de lo social se constata la desigualdad en la participación de los bienes, ya que el 10% de la
población consume el 43% del producto nacional, mientras el 90% restante debe repartiese lo que
queda. En materia política hay marginamiento. En muchos países no se ejercen los derechos
políticos, sino que son gobernados por gobiernos autoritarios, muchos de ellos militares. En lo
económico hay un alto grado de manipulación, que conduce a la concentración del poder. Las
empresas multinacionales tienen puertas abiertas para un indiscriminado aprovechamiento de las
riquezas nacionales. Los precios de las materias primas son fijados con arbitrariedad por los
compradores extranjeros y se explota la mano de obra nacional. Los préstamos externos son
onerosos y a veces de alto costo político. Hay corrupción en la administración pública, que dilapida
los recursos nacionales, muchas veces en favor de intereses ajenos a la realidad nacional. El
armamentismo va en aumento, a veces en forma desproporcionada respecto a la disponibilidad
económica de muchos países, y pone en peligro la armonía de las relaciones entre naciones
hermanas. Las comunicaciones están manipuladas, y a veces dirigidas hacia fines ajenos a los
intereses de cada nación. Hay gran infiltración cultural por los medios masivos, lo que crea un serio
problema de identidad nacional. La infiltración ideológica es muy fuerte, y en algunos paises el
marxismo internacional ha logrado éxitos parciales de gran trascendencia, creando inestabilidad
política en buena parte del continente. En lo que se refiere a la justicia, lo legal muchas veces
HISTORIA DE LA IGLESIA II/90

choca con lo moral, a la luz del Evangelio. La situación de la mujer sigue siendo de postergación,
justificándose esto con argumentos culturales y tradicionales que no corresponden fielmente a la
doctrina cristiana.

Contra este telón de fondo del escenario latinoamericano, consideraremos cuál es la situación del
protestantismo actual, señalando tan sólo algunos aspectos que parecen dignos de ser
destacados.

Protestantismo y secularización
Resulta incuestionable el hecho del proceso de secularización por el que ha pasado y pasa
América Latina. Si bien la secularización aquí no ha sido igual a la europea (que desplaza lo
cristiano), sus rasgos característicos son bien evidentes. En general, América Latina está pasando
por el proceso de transición de una sociedad tradicional a una moderna, con el consiguiente
desarraigo e inevitable descristianización. La transición no se produce en forma regular y
sincronizada, pero está en marcha. La tradición va perdiendo fuerza, de tal modo que las acciones
prescriptivas dejan lugar a las electivas, actuando las personas más en base a sus propias
decisiones que por tradición, Las instituciones regulan con menos vigor la vida del individuo, Esto
se ve en el rol cada vez menos directivo que asumen los pastores, diáconos o la congregación en
general. La disciplina eclesiástica es infrecuente, al menos en comparación con décadas atrás
donde era muy rigurosa. Junto con la pérdida de la vigencia de la tradición, se ha dado también la
aceptación del cambio como normal y necesario. Lo novedoso se ve con mayor simpatía que lo
tradicional. Por otro lado, la diferenciación de funciones (técnica, ciencia, familia, economía) típica
de la sociedad moderna, ha compartimentalizado la vida, que en la sociedad tradicional funcionaba
como un conjunto indiferenciado. La vida de la iglesia, que antes apelaba más a la totalidad de la
persona, poco a poco se especializa más en el área religiosa. El cristiano “dominguero” no es una
rareza en los medios evangélicos, especialmente en los grandes centros urbanos. El desarraigo y
las transformaciones resultantes de la transición social afectan también en forma especial a la
familia. De la familia extensa o grupo familiar, típico del medio rural, se pasa a la familia nuclear o
reducida. La familia pierde las funciones tradicionales, como por ejemplo, la educación religiosa. Se
pierde el culto familiar y cambian otros usos, costumbres y normas tradicionales. La práctica
religiosa en términos generales se ve afectada; la asistencia a los cultos no es tan frecuente y
regular como antaño.

En términos generales, el proceso de secularización en América Latina ha sido considerado por los
evangélicos en forma ambigua. Por un lado, se le interpretó positivamente como el esfuerzo por
liberar del control institucional de la Iglesia Católica Romana ciertas áreas de la vida nacional:
registro civil, matrimonio, educación, cementerios, etc. Por el otro, se o concibió negativamente
como la creciente tendencia a prescindir de lo religioso, de entender la vida como algo aparte de
Dios. Cuando el protestantismo hizo su ingreso a América Latina lo hizo con posterioridad a los
movimientos independentistas, cuando las ideas libertarias francesas y el mercantilismo inglés
habían ganado amplia admiración, y el desprestigio de la Iglesia Romana era creciente, Desde
mediados del siglo XIX se dio una progresiva radicalización de las ideas liberales, que
posteriormente fueron abonadas por el romanticismo, el utilitarismo, el anticlericalismo, el
positivismo, y finalmente el marxismo. Al establecerse, el protestantismo lo hizo en el momento en
que se daba el auge del mundo anglosajón y el ingreso de América Latina a la órbita comercial del
mismo, De este modo el protestantismo se asoció a la lucha anticlerical y a los gobernantes
liberales con sus ideas progresistas. En este sentido, el protestantismo incentivó el proceso de
secularización. Por un lado, lo hizo al respaldar los proyectos liberales de crear instituciones
seculares, para funciones que hasta entonces habían estado dentro de la esfera religiosa; por otro
lado, lo hizo al atacar al catolicismo y cuestionar su autoridad religiosa, minando su prestigio y
autoridad tradicional.

Sin embargo, el proselitismo protestante tuvo también su lado positivo, puesto que presentó una
alternativa religiosa a los desarraigados del proceso social, como eran los inmigrantes, por
ejemplo. Esto es bien claro en el caso del movimiento Pentecostal y explica en parte su éxito; De
todos modos, hoy se da una polarización, que también tiene sus puntos extremos, Están aquellos
HISTORIA DE LA IGLESIA II/91

que, comprometidos con los cambios políticos y sociales del continente, adoptan una militancia
ideológica secularista, muy critica de las iglesias institucionales y generalmente sin tener relaciones
con ellas. Por el otro lado, hay quienes se constituyen en defensores del status quo, y se enquistan
en posiciones tradicionalistas y conservadoras, con exclusión de todo cambio posible. Entre los
extremos hay una variada gama de posiciones.

En términos generales, el protestantismo latinoamericano se ha mostrado más inclinado hacia la


derecha conservadora. En buena medida, esto se debe al hecho de que la fe evangélica tradicional
ha tenido una teología anti - mundo. El mundo fue y es concebido como una realidad negativa por
definición, Por eso, el impacto de la secularización, que es un fenómeno social masivo y depende
de los procesos sociales, es interpretado como crisis de la fe y no como oportunidad para una fe
más madura, Los jóvenes, especialmente, sufren esta crisis, pues deben decidir entre aceptar el
mundo y abandonar la fe, o retener la fe y abandonar el mundo. A esta dicotomía obedece la crisis
de identidad que a menudo se apodera de la segunda o tercera generación de evangélicos y que
los lleva a romper con su familia y con su iglesia. El problema se hace más agudo cuando el
individuo accede a niveles superiores de cultura y estudio. Allí descubre que el hombre no es
objeto del proceso histórico, sino su agente y sujeto. Esto lo lleva a un conflicto con la religiosidad,
en el caso de que ésta sea concebida pasivamente como resignación o sometimiento.

En América Latina el proceso de secularización no tiene que ver tanto con la idea de libertad,
heredada de la Revolución Francesa o el iluminismo; o con la idea de racionalidad científica
característica del racionalismo y el cientificismo. Más bien, el proceso parece caracterizarse por
una búsqueda de identidad nacional. En este sentido, la secularización fue el camino por el cual los
líderes intelectuales latinoamericanos buscaron liberarse del control eclesiástico y del marco de
referencia del pensamiento escolástico, para crear nacionalidades autónomas con identidad y
conciencia propia. Así pues, el nacionalismo como motivación tiene gran importancia. En este
sentido, ya no se trata de ser del mundo o estar contra el mundo, sino de estar en el mundo
haciendo la voluntad de Dios, comprometiéndose con su obra en la historia. Es por esto que el
compromiso político y social ha venido a ser, para muchos en el protestantismo latinoamericano,
una forma de vivir la vida cristiana, no a pesar de la fe, sino por causa de la fe y bajo su
orientación.

Es indudable que, sea en forma positiva o negativa, el proceso de secularización ha afectado, y


continúa haciéndolo, al protestantismo latinoamericano. En mayor o menor grado, en uno u otro
sentido, todas las iglesias evangélicas viven en este momento el efecto de las circunstancias que
apuntamos.

Protestantismo y ecumenismo
El movimiento ecuménico no es nuevo en América Latina. Lo que resulta novedoso es el nuevo
espíritu ecuménico que caracteriza al protestantismo actual en el continente. Los esfuerzos
tendientes a la unidad evangélica latinoamericana datan de 1916, cuando en la ciudad de Panamá
se realizó el Congreso Evangélico Panamericano. El encuentro fue promovido por las juntas
misioneras con el fin de estudiar la marcha de la obra evangélica en América Latina y elaborar
estrategias para el futuro. El segundo encuentro, el Congreso de Obra Cristiana, se realizó en
Montevideo en 1925, y se limitó a América del Sur. Hubo un tercer congreso que se celebró en La
Habana en 1929, bajo el nombre de Congreso Evangélico Hispanoamericano, El informe oficial se
refirió al cónclave como “el primer ensayo de afirmación de nuestra personalidad como iglesias
hispanoamericanas”.

En relación con el capítulo de las conclusiones, titulado “Cooperación y Fraternidad”, se dijo,


además, que dicho documento constituía, un impresionante alegato en pro de la vocación de la
unidad del pueblo evangélico latinoamericano. En aquel momento se consideró la posibilidad de la
creación de una Federación Internacional, ideal que se procuró alcanzar mediante las uniones,
concilios y federaciones nacionales con mayor o menor éxito, y las tres conferencias
latinoamericanas celebradas en Buenos Aires (1949), Lima (1961), y otra vez Buenos Aires (1969).
HISTORIA DE LA IGLESIA II/92

En general, el periodo hasta 1949 se caracteriza por la búsqueda de coordinación y unidad en


América Latina bajo un fuerte dirigismo, principalmente de las iglesias estadounidenses. En las
reuniones principales predominaba el elemento misionero y el énfasis era, la unidad a partir de la
Iglesia. Desde 1949 fueron surgiendo una serie de movimientos ecuménicos, que han mantenido
un mayor o menor grado de relación con las iglesias según las circunstancias. Ya en 1941 se había
constituido el primer movimiento de unidad continental típicamente latinoamericano. la Unión
Latinoamericana de Juventudes Evangélicas (ULAJE). En 1951, por iniciativa de la Federación
Mundial de Estudiantes Cristianos (FUMEC) surge un segundo movimiento ecuménico. En 1961,
después de dos consultas en Huampanf (Perú) surgieron dos movimientos más; la Junta
Latinoamericana de iglesia y Sociedad (ISAL) y la Comisión Evangélica Latinoamericana de
Educación Cristiana (CELADEC). Las dos décadas que van desde 1941 a 1961 se caracterizan por
el surgimiento del .movimientos ecuménicos, de fuerte contenido laical, de corte paraeclesiástico,
muy críticos de la iglesia y, en algunos casos, con marcados tintes ideológicos.

En 1963 se realiza la Consulta Cristiana de Acción Social y Servicio en Río de Janeiro. Varíos
líderes presentes recomiendan la formación de una Federación Latinoamericana de Iglesias. Un
año más tarde se constituye un Comité Provisional pro Unidad Evangélica en América Latina
(UNELA). Las relaciones entre UNELA los movimientos ecuménicos se tensionan. En 1966 ULAJE
tas rompe, y en 1969 los intentos de relaciones con CELADEC fracasan. Durante la década de los
años 60, los movimientos ecuménicos fueron creciendo y radicalizándose en sus posiciones,
creando un distanciamiento mayor con las iglesias. En general, se vive cierta frustración respecto
de las expectativas de unidad.

La década de los años 70 testifica de renovados esfuerzos ecuménicos, aunque durante los
primeros años continúa el cisma entre los movimientos y las iglesias, en buena medida debido a
problemas económicos e ideológicos. Las iglesias quieren controlada política ecuménico, así como
los recursos que se vuelcan en el continente. Vuelve a hablarse de la necesidad de constituir una
Federación o Concilio de Iglesias Latinoamericanas. Durante 1976 se realizó una consulta en la
que participaron 114 iglesias nacionales de casi toda América Latina. En Panamá (Marzo de 1977)
se reunieron los delegados de estas iglesias y se nombró una comisión compuesta por 24 líderes
(uno de cada país, más los cuatro miembros del Comité Ejecutivo de UNELAM) que representaban
a 85 iglesias nacionales. Esta Comisión se reunió en Bogotá en septiembre de 1977 y acordó, por
unanimidad, convocar a todas las iglesias nacionales y organismos ecuménicos a una asamblea
que se celebraría en Oaxtepec (México), del 19 al 26 de septiembre de 1978. Lo novedoso de esta
Asamblea fue, por un lado, el carácter deliberativo y resolutivo de la misma, que resultó en la
creación de un Consejo Latinoamericano de Iglesias (en formación), con pleno apoyo institucional;
y, por el otro, el amplio espectro eclesiástico de los delegados, si bien hubo un marcado
predominio de iglesias pentecostales, luteranas y metodistas. Un total de 193 delegados oficiales,
de 110 diferentes iglesias evangélicas y 10 organismos ecuménicos, provenientes de 19 países del
continente, participaron de tan importante evento. La Asamblea estuvo presidida por el obispo
Federico Pagura, quien fue electo presidente de la Junta Directiva del CLAL Con la constitución del
CLAL (en formación), UNELAM, que durante más de diez años había sido el intento unificador de
las iglesias en el continente, decretó su propia disolución. A pesar de su gran representatividad,
estuvieron ausentes en Oaxtepec importantes grupos denominacionales del continente, como los
bautistas, los hermanos libres y los adventistas.

El espíritu ecuménico, no sólo en las relacione entre protestantes sino también con los católicos,
caracteriza en forma muy particular al protestantismo latinoamericano de la última década. Aun los
grupos que se declaran antiecuménicos, son más ecuménicos en su manera de actuar y pensar de
lo que ellos imaginan. Las circunstancias históricas vividas en América Latina han abierto poros en
la epidermis rígida de muchos grupos denominacionales que, si bien no han perdido su particular
perfil e identidad religiosa y eclesiástica, están más abiertos al diálogo, la cooperación, el
intercambio y el respeto en un clima de pluralismo y mayor aceptación.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/93

Protestantismo y evangelización
Al pensar en evangelización es imposible hacerlo sin tomar en cuenta a la Iglesia Católica
Romana, que sigue siendo dominante en América Latina. Según muchos católicos, América Latina
es un continente ya evangelizado, y por lo tanto, cristiano. En medios protestantes se dice que
después de 400 años la iglesia Católica Romana ha fracasado en evangelizar el continente,
Prueba de ello, se dice, son las frecuentes crisis políticas, económicas y religiosas. Pero este
argumento tiene que ser revisado con cuidado. Es necesario preguntarse, ¿por qué fracasó Roma?
La Conferencia Latinoamericana Evangélica, realizada en Buenos Aires en julio de 1949, lo
explicaba así: “Cuatro siglos de catolicismo romano no han logrado dar a nuestros pueblos un
sentido cristiano de la vida. La religiosidad ambiente es más bien formalista y externa, cuando no
una amalgama con el paganismo y las supersticiones de los pueblos autóctonos. Grandes grupos
raciales, en algunos países, mantienen sus propias religiones y se muestran reacios a toda
influencia cristiana. La Iglesia Católica Romana procura aliarse con los partidos políticos que
ocupan el poder y con las aristocracias, cuidando sobre todo de mantener su dominio sobre los
gobiernos y defender sus intereses materiales. Como consecuencia, va perdiendo la adhesión del
pueblo, que se torna indiferente cuando no enemigo de la religión; sólo una pequeña proporción de
la población es católica conscientemente practicante, dándose el caso de que católicos destacados
afirmen que éstas son tierras de misión, existiendo ya entidades misioneras católico romanas, en la
América del Norte, que intentan suplir las deficiencias del catolicismo romano latinoamericano, con
el envío de misioneros. A pesar de los esfuerzos aislados que últimamente están realizando la
Iglesia católica romana, es muy grande el desconocimiento de la Biblia y sus enseñanzas, aun
entre gente culta.

A menudo se atribuye este fracaso a los métodos misioneros del siglo XVI, caracterizados por su
superficialidad y violencia. Pero, en realidad, lo que ocurrió es que los misioneros no fueron muy
numerosos, Otro factor es que la iglesia Romana se ajustó superficialmente a las religiones pre
cristianas. No hubo verdadera conversión al cristianismo, sino una imposición del cristianismo
sobre el paganismo autóctono, Otra falla reside en la historia del catolicismo político, que hizo que
la gente sospechara que los nombres de Jesús y Maria estuviesen siendo usados como pantalla de
algo completamente diferente. Pero todos estos argumentos se pueden aplicar por igual al
evangelismo protestante.

Hay más de 120 denominaciones ocupadas en la evangelización en América Latina, que lo hacen
a través de más de 80.000 congregaciones, con más de 6.000.000 de miembros comulgantes, y
con una comunidad confesional mucho mayor. Read, Monterroso y Johnson, en su libro Avance
Evangélico en América Latina, señalan: “Podemos afirmar, entonces, que hay cuando menos diez
millones de evangélicos en América Latina, pero quizás hay ya quince o aun veinte millones” (p g.
31). El problema es que la población total de América Latina es de más de 300.000.000 de
habitantes. De modo que, entonces, la cuestión es cómo evangelizar a los millones que están sin
Cristo.

Hay siete denominaciones que predominan numéricamente: pentecostales, luteranos, bautistas,


anglicanos, metodistas, presbiterianos y hermanos libres. Los más activos en la evangelización son
los pentecostales, bautistas, metodistas, presbiterianos y hermanos libres. En cuanto a los países,
Chile es el que tiene el índice más elevado de crecimiento evangélico; le sigue Brasil, Panamá y
Guatemala. En siete países latinoamericanos, en la década que va de 1960 a 1970, las iglesias
evangélicas crecieron a un ritmo superior al 100%. En cuanto a la cantidad de miembros
evangélicos, las 2/3 partes se encuentran en Brasil.

Siguiendo los datos de Read, Monterroso y Johnson (el libro fue publicado en el año 1970),
agregamos que para 1967 habían 74.394 comulgantes en las iglesias latinoamericanas
relacionadas con las misiones no denominacionales, o sea el 1,5% del total de miembros; mientras
que en las iglesias pentecostales habla 3.104. 535 miembros, o sea, el 63.3%. En las iglesias
tradicionales el total era de 1.252.434 miembros, es decir, el 25.5% del total, Es sorprendente el
hecho de que el personal de las misiones no denominacionales constituía el 32.4%, aunque sus
Iglesias contaban sólo con el 1.5% del total de miembros; mientras que los misioneros
HISTORIA DE LA IGLESIA II/94

pentecostales construían el 9,8% de todos los misioneros de América Latina, pero sus iglesias
contaban con el 63.3% de la membresía total, Las denominaciones más recientes tenían un 10.3%
de misioneros con un 3.4% de miembros, Los adventistas un 2.7% de misioneros con una
membresía del 6.3%. El personal misionero de las denominaciones tradicionales sumaba un
44.8%, mientras su membresía totalizaba un 25,5%. Los adventistas, por su énfasis sobre la
autonomía local, se cuentan entre los más latinos y nacionales de todos los grupos evangélicos de
América Latina, y con los pentecostales, se caracterizan por su rápido crecimiento. Algo semejante
ocurre con los hermanos libres.

América Latina se caracteriza por la heterogeneidad y diversidad de sus iglesias evangélicas, En


buena medida, las diferencias son de orden teológico. Pero también hay diferencias de orden
litúrgico, de orden ético, de orden eclesiológico y de orden tradicional, en la mayor parte de los
casos no siendo asuntos de gran importancia real y objetiva. En general, las diferentes iglesias o
grupos tienden a ser un reflejo de la estructura social en la que se desenvuelven. Así, las iglesias
históricas o las denominaciones tradicionales están orientadas a la clase media, mientras que los
pentecostales y las misiones no denominacionales trabajan mayormente con las clases bajas o
grupos marginales. En la actualidad las iglesias pueden evangelizar con libertad en todo el
continente, sin las restricciones o persecuciones que hubo en otros tiempos. Esta labor se realiza
también con el aporte de organizaciones o instituciones paraeclesiásticas, como son las estaciones
de radio (La Voz de los Andes, de Quito; o la Cruz del Sur de La Paz), o bien programas radiales
evangélicos (La Hora Luterana); las Sociedades Bíblicas; y otras agencias, cómo juventud para
Cristo, Cruzada a Cada Hogar, Cruzada Estudiantil para Cristo, los Gedeones Internacionales, etc.
Las áreas que mayormente concentran el interés evangelístico de las iglesias son las que tienen
que ver con los indios y los campesinos, los obreros, los intelectuales y los inmigrantes. Los
medios generalmente utilizados son el testimonio personal. Campañas evangelisticas en las
iglesias o de masas, la literatura cristiana, (especialmente la Biblia), los medios masivos (radio y
televisión), y las instituciones cristianas de servicio y educación.

No obstante el extraordinario progreso de las iglesias en la tarea evangelizadora en América


Latina, se notan todavía algunos problemas que habrá que analizar y resolver. Uno de estos
problemas que todavía están sin solución en materia de evangelización en América Latina es el de
la cooperación. Esto tiene que ver con la efectividad con que las iglesias evangélicas hacen su
impacto en la sociedad donde actúan. En principio, las iglesias no se rehúsan a cooperar, y de
hecho, de tanto en tanto o de alguna manera lo hacen. Pero hay muchas dificultades en la práctica.
En Bolivia, por ejemplo, hay más de 35 denominaciones evangélicas diferentes. Es cierto que el
país es grande y hay lugar para todos. Pero, especialmente en las ciudades, se han suscitado
problemas de cooperación, estableciéndose una dura competencia intereclesiástica para conseguir
adeptos. En buena medida esto se debe al hecho de que en la ciudad es más fácil percibir la
diversidad de las iglesias, que en el campo. Para muchas personas esta diversidad de iglesias con
tantos nombres raros y diferentes, y cada una con pretensiones de poseer la verdad, es motivo de
confusión cuando no una piedra de escándalo. La necesidad de cooperación es bien sentida por
muchos, y a tal efecto, han surgido asociaciones intereclesiásticas en muchos paises. Sin
embargo, el ideal está Lejos de haber sido concretado. Muchas denominaciones continúan
renuentes a todo tipo de cooperación y prefieren soportar un peso mayor y hacer la tarea por su
cuenta antes que unir fuerzas con otros evangélicos.

Otro de los problemas de la evangelización en América Latina es la falta de una evangelización


total, con un evangelio total para el hombre total. La tarea de evangelización consiste en proclamar
el Evangelio de Jesucristo con poder. Pero esta predicación debe tener en cuenta el contexto, su
cultura y sus necesidades, sin por ello confundirse con ese contexto. Los evangélicos debemos
luchar por conocer mejor la cultura latinoamericana, los rápidos cambios sociales habidos en el
continente, el folklore, las costumbres aspiraciones del hombre común, y traducir el Evangelio de
tal modo que sea entendido y aceptado con libertad, El eterno Evangelio de Cristo debe ser puesto
en los términos de hoy; el mensaje de Jesús de Nazaret tiene que ser traducido al hombre
latinoamericano.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/95

Un tercer problema tiene que ver con el ethos latinoamericano. El ethos es la característica
predominante de una cultura étnica o racial considerada como un todo. Se refiere al sistema de
preferencias de un grupo social, al conjunto de hábitos, costumbres y modo de ser que se define a
través de la suma de los actos de los individuos que integran una determinada cultura. El ethos
latinoamericano, en definitiva, es el modo como cada latinoamericano y la cultura latinoamericana
vive su ser. Se trata, pues, del conjunto de ideas, valores e ideales predominantes que le dan su
carácter distintivo a la cultura latinoamericana. En este sentido, el pueblo latinoamericano está
mayormente inclinado a ser influido más estéticamente que de otra manera. Cuando el sentimiento
y las emociones ocupan el lugar del racionalismo, hay una mejor respuesta. La evangelización
debe contemplar esta sensibilidad estática, especialmente en lo que hace ala alabanza y la
adoración a Dios.

Un cuarto problema es que nuestra evangelización ha sido más neumática que total; más
verbalista que pragmática o concreta; con un evangelio de ofertas y no con un evangelio de
discipulado y obediencia. La falsa distinción entre materia y espíritu, cuerpo y alma, y vida terrena y
vida eterna, junto con la dicotomía entre mundo e iglesia, ha sido característica de la prédica
evangélica de muchas iglesias. Esto ha llevado a concebir un evangelio ajeno e indiferente a las
necesidades inmediatas del ser humano. Incluso, ha producido un evangelio inhumano, que negó
como herética o mundana toda demanda por justicia social amor y promoción humana y social. Se
redujo el deber evangelístico a lograr la salvación del alma, mutilando el Evangelio de Cristo que
tiene que ver con la salvación del hombre, y del hombre total, No han habido todavía mayores
Indicios de cambios en esta tendencia gnóstica y parcializadora en lo que hace a la tarea
evangelística se refiere.

Un último problema que señalamos es que la evangelización es siempre concretada por una
comunidad, la iglesia, que lo hace a partir de su propia vida. En América Latina, las iglesias, en
general, han estado más preocupadas en el montaje de sus estructuras y programas internos que
en cumplir la Ineludible misión de ser sal y luz del mundo. Ha habido un divorcio muy marcado en
algunos casos entre teología y ética, entre prédica y acción, entre doctrina y praxis. Las iglesias
que pregonan el amor de Dios no siempre son un buen ejemplo o claro reflejo de ese amor; las que
declaman justicia crean dentro de su seno las más absurdas condiciones opresivas o de
marginamiento. La rigidez, el ajuste estricto a las tradiciones heredadas y la falta de plasticidad
ante el cambio están haciendo morir en esterilidad o dormitar en el conformismo a muchas iglesias.
No obstante, algunas están asumiendo su función profética y comprometiéndose con Cristo en
llevar al mando y en el mundo el Evangelio de redención, comenzando por vivirlo con todas sus
demandas. Las inquietudes puestas de manifiesto en el II Congreso Latinoamericano de
Evangelización, celebrado en Huampaní (Perú) del 31 de octubre al 9 de noviembre de 1979, son
testimonio de la profunda preocupación de las iglesias evangélicas latinoamericanas por la
evangelización del continente, en cumplimiento de la Gran Comisión.
HISTORIA DE LA IGLESIA II/96

CONCLUSIÓN

Podemos concluir con una perspectiva hacia un futuro nuevo y lleno de esperanza. Por cierto, esto
tiene que ver con la cuestión de que podemos esperar razonablemente bajo las presentes
circunstancias en relación con el futuro del cristianismo. No se trata de lo que queremos esperar ni
de lo que debemos esperar. Optimismo y pesimismo no son categorías bíblicas ni históricas. Sobre
bases objetivas deseamos arribar a una conclusión cristiana acerca del futuro del cristianismo. Por
eso, lo que buscamos es la mayor aproximación posible a la verdad con relación a nuestro
interrogante, y esto es realismo cristiano.

El análisis de la situación actual no ofrece un panorama muy alentador Guerras, hambre, violación
de los derechos humanos, terrorismo, pobreza, enfermedad, analfabetismo, totalitarismos,
materialización de la vida, secularismo, contaminación, apatía ante los valores culturales, todo esto
y mucho más es evidencia de que la humanidad no va precisamente en dirección a un futuro
promisorio.

Si la visión se orienta hacia el cristianismo institucionalizado, se perciben también rasgos no del


todo alentadores. Muchas personas nacidas y educadas en ambientes religiosos abandonan las
filas cristianas cuando no también su fe en Dios. Decrece la asistencia a las iglesias, hay deserción
ministerial, y da la impresión como que nada bueno está ocurriendo en el cristianismo. El
crecimiento demográfico es mayor que las posibilidades de la iglesia de testificar su fe, lo que en el
largo plazo podría significar la desaparición del cristianismo o su inoperancia como minoría
absoluta. En muchos casos, la iglesia está en crisis. En parte esta crisis se debe a que los cambios
vertiginosos ocurridos en el mundo en los últimos años se han verificado en forma mucho más
rápida que la capacidad de las fuerzas cristianas para asimilados y ajustarse a ellos. Un segundo
motivo del progresivo empeoramiento de la situación del cristianismo ha sido el conservadurismo
tenaz de la mayoría, de las iglesias, que les impide hacer un aporte auténticamente cristiano y
creativo para la construcción de un mundo mejor, renunciando así a esta empresa y transfiriendo a
un futuro escatológico tal expectativa. Una tercera causa es que cada vez son más los hombres
que pierden su fe en Dios, al menos aparentemente. A la luz de estos y otros factores que sería
largo enumerar, hay muchos que son pesimistas respecto al futuro del cristianismo. Sperna
Weiland. Católico de los Paises Bajos, ha aconsejado que no se levante ni un solo templo más,
porque antes del año 2000 todas las iglesias estarán vacías. Otros han dicho que un problema más
apremiante que el de la unión de las iglesias, que ahora preocupa a tantos, es si en el futuro
inmediato quedará en pie alguna iglesia.

A la luz de estas realidades, ¿qué esperanzas podemos abrigar con respecto al futuro del
cristianismo? La pregunta no es pesimista sino realista y, además, es bíblica, es coherente con el
testimonio bíblico. Según la Biblia Dios tiene la última palabra e interviene cuando se han agotado
los recursos humanos, En definitiva, el futuro del cristianismo es una cuestión de fe, que por
tratarse de fe cristiana, es siempre una fe “sin embargo y a pesar de”. Cualquier otra interpretación
del futuro del cristianismo, ya sea “triunfalista” o “derrotista”, es pura ilusión, fantasía o ficción, y por
lo tanto, no es objetiva, no responde a los hechos.

Por eso, a la pregunta sobre el futuro del cristianismo le cabe la respuesta del Cristo resucitado: No
les toca a ustedes conocer los tiempos o las fechas que el Padre ha reservado a su autoridad”
(Hechos 1:1, Nueva Biblia Española). Es Dios quien está detrás del cristianismo y de la iglesia, y
estos son instrumentos en la obra de redención que él concreta en la historia de la humanidad. De
modo que el futuro de la iglesia y del cristianismo no dependen de la obra del hombre ni de las
particulares condiciones históricas en las que ésta se realiza, sino del poder de Dios. Desde un
punto de vista humano, el cristianismo, tal como lo conocemos hoy, no tiene muchas posibilidades
de supervivencia. Pero Dios puede confundir las mejores predicciones, como frecuentemente ha
ocurrido en la historia. Precisamente, es la convicción del cristiano fiel que hasta el fin de los
tiempos, cuando el Señor se manifieste en gloria, el Evangelio seguirá siendo proclamado y la
iglesia continuar cumpliendo con su misión. Sin embargo, esto es lo que él espera del futuro a
partir de su fe, lo cual no le dispensa de la obligación de investigar de qué manera puede
HISTORIA DE LA IGLESIA II/97

garantizarse un futuro mejor para la iglesia y el cristianismo, En otras palabras, bajo qué
presupuestos la iglesia y el cristianismo pueden continuar cumpliendo con su tarea de servicio para
la salvación de toda la humanidad. La definición de estos presupuestos es responsabilidad de cada
cristiano y de la comunidad de fe, bajo la guía del Espíritu Santo, y a la luz del registro de la
autorrevelación de Dios, que es la Biblia.

El futuro que confronta al cristiano hoy no es diferente del futuro que confrontaban los apóstoles de
Jesús y los testigos de los siglos subsiguientes, en lo que hace a sus demandas de entrega a una
misión de encarnación y servicio. Cada generación de cristianos se ve ante la invitación del Señor
de la historia para que se asocie con él en su misión de redención, apelando a todos los recursos
que él mismo les ha entregado y basando su tarea sobre el poder que él imparte en razón de la
autoridad que él delega. En este sentido, entonces, el futuro del cristianismo se nos presenta
nuevo y lleno de esperanza, porque en esta dimensión, al Igual que en la pretérita o en la presente,
el Señor resucitado es victorioso y comparte su victoria final con quienes le siguen fielmente.

Volviendo la mirada hacia atrás, después de haber recorrido la historia del cristianismo, podemos
estimularnos mutuamente, diciéndonos: “En consecuencia, rodeados como estamos por tal
nube de testigos de la fe, sacudámonos todo lastre y el pecado que se nos pega. Corramos
con constancia en la competición que se nos presenta, fijos los ojos en el pionero y
consumador de la fe, Jesús; el cual, por la dicha que le esperaba, sobrellevó la cruz,
despreciando la ignominia, y está sentado a la derecha del trono de Dios. Mediten, pues, en
el que soportó tanta oposición de parte de los pecadores, y no se cansen ni pierdan el
ánimo” (Hebreos 12:1-3, Nueva Biblia Española).
HISTORIA DE LA IGLESIA II/98

EVALUACIÓN LECCIÓN 12
1.- ¿Por qué razón el año 1925 marca un hito importante en la historia del protestantismo
latinoamericano?___________________________________________________________
________________________________________________________________________

2.- El crecimiento de las iglesias después de 1925 respondió a varias causas, mencione 4
a.-
_________________________________________________________________________
b.-
_________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________
d.-
_________________________________________________________________________

3.- Señale dos aspectos negativos del trabajo de las escuelas evangélicas
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4.-¿ Quién fue el ejemplo más notable de la obra educativa y filantrópica, y que hizo?
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5.-Mencione tres programas institucionales, además de la educación, que contribuyeron al


reconocimiento del movimiento protestante en América Latina.
a.-
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b.________________________________________________________________________
c.-
_________________________________________________________________________

6.- Mencione dos evidencias de indigenización y arraigo nacional después de


1930_____________________________________________________________________
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7.- Resuma la realidad latinoamericana actual en los aspectos que lo indican


a.- Derechos
humanos___________________________________________________________
b.- Aspecto
Social_______________________________________________________________
c.- Aspecto
político______________________________________________________________
d.- Aspecto
económico__________________________________________________________
HISTORIA DE LA IGLESIA II/99

8.- Resuma cuatro rasgos característicos del proceso de secularización en América Latina
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9.- Mencione las 2maneras que utilizo el protestantismo para incentivar el proceso de
secularización en América Latina
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10.- En materia de ecumenismo, ¿Cuál es la característica general del periodo hasta 1949?
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11.- Mencione cuatro características de los movimientos ecuménicos en la última década,


según el autor:
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_________________________________________________________________________
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12.- Mencione tres razones por las cuales fracasó la Iglesia Catolica Romana en evangelizar
América Latina
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13.- Mencione cuatro de las denominaciones protestantes que predominan numéricamente


en America
Latina____________________________________________________________________
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14.- ¿Cuál es el País que tiene el índice mas elevado de crecimiento evangélico?
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15.- ¿Cuál es el país que tiene la mayor cantidad de miembros evangélicos?


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16.- Explique de que manera la segunda guerra mundial afecto el desarrollo de las iglesias
en America Latina
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HISTORIA DE LA IGLESIA II/100

17.- Mencione 5caracteristicas fundamentales de la situación de los pueblos


latinoamericanos en el momento presente.
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_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
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18.- ¿Cuál es la característica esencial del proceso de secularización en America Latina,


según el
autor?____________________________________________________________________
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19.- Describa la polarización del protestantismo latinoamericano en materia ideológica


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20.- En términos generales, el proceso de secularización en América Latina ha sido


considerado por los evangélicos en forma ambigua. Cuales son?
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