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7. Prakash (1990).
8. Véase Prakash (1990: 399); también Spivak (1988b).
9. Aquí hay un juego de palabras en inglés que no se ha podido
conservar en la traducción castellana: “as an aftermath, and
after-after being worked over”.
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como una nueva fuente de poder. Dos asuntos más deben ser
examinados antes que continúe con esta propuesta. Uno está
relacionado con el rol que los intelectuales de la India han
desempeñado en la enunciación del discurso poscolonial, y el
otro tiene que ver con el lenguaje utilizado en ese discurso.
En una entrevista, Spivak comenta (de pasada) que “en
la India, la gente que puede pensar en la explicación de los
tres mundos está furiosa porque no se les reconoce como el
centro de las naciones no alineadas, sino como un país del
Tercer mundo”.33 Este estado de furia ante la categorización
como sólo otro país del tercer mundo no se restringe a los
intelectuales de la India (y a otros en la India), sino que podría
encontrársele en cualquier país del tercer mundo (mi país de
origen, Turquía, y el país que estudio, China, se me vienen a la
mente inmediatamente), lo que habla del penoso estado de la
conciencia del tercer mundo, si es que eso existe. También es
imposible decir si los intelectuales de la India están “furiosos”
o no por la categorización y si tiene algo que ver con los temas
que aparecen en los discursos poscoloniales, particularmente
el repudio al tercer mundo como categoría. Sin embargo, los
intelectuales de la India, como se ha indicado más arriba, se
han destacado al identificarse como “intelectuales poscolo-
niales”, así como en la enunciación de la crítica poscolonial.
No hay nada de malo en esto, por supuesto, excepto una
cierta confusión entre los que son problemas específicos de
la historiografía india y los que son problemas generales que
tienen una condición global descrita como “poscolonial” que
ha sido introducida en el discurso. Además, se ha incorporado
la proyección global de subjetividades representativas de muy
pocos de los intelectuales de la India (sobre la base de los
desacuerdos entre intelectuales indios a los que aludía más
arriba). La mayor parte de las generalizaciones que aparecen
en el discurso de los intelectuales poscoloniales de la India
pueden parecer novedades en la historiografía de la India,
pero no son nuevos “descubrimientos” desde perspectivas más
amplias. No es ningún descrédito que la historia escrita por los
historiadores de los Estudios subalternos –con sus calificativos
de clase en la historia de la India, sus puntos de vista sobre la
nación como una categoría impugnada y su exigencia de que
la historia del capitalismo debe ser entendida no sólo como
una marcha triunfal del capital homogenizador sino también
en términos de la resistencia al avance del capital tanto en
el nivel local como nacional– produjo resultados muy frac-
33. Spivak (1990: 91).
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que antes con las víctimas del colonialismo del tercer mundo
y, por otra, para contrarrestar las demandas de autenticidad
de los indígenas y, aún de manera más radical, las demandas
de tierras y de soberanía política.
El segundo punto que tiene que ser considerado está relacio-
nado con el lenguaje del discurso poscolonial, que es el lenguaje
del postestructuralismo del primer mundo, tal como los críticos
poscoloniales lo han aceptado ya, aunque no se detengan mucho
tiempo en sus implicaciones. La afirmación de Prakash (que
cité más arriba) de que “todas las voces del Tercer mundo
identificadas en este ensayo hablan tanto dentro de discursos
que le son familiares a ‘occidente’ como en diálogo con ellos”
reconoce este problema pero oculta sus implicaciones en su
conclusión. Todo lo que esto prueba es que “el mantenimiento
y la supervisión de las fronteras entre el este y el oeste nunca
ha podido detener los flujos que cruzan y se estrellan contra
esos límites”, como si los flujos que van en las dos direcciones
hubieran tenido la misma potencia. Esto es importante no sólo
por las desigualdades disfrazadas de aseveraciones que circulan
alrededor de flujos, hibridez, etc. Creo que, aún más importante,
nos permite fijar temporalmente una poscolonialidad que de
otra manera puede extenderse a todo lo largo de la historia del
colonialismo. Aquí, una vez más, puede ser aleccionadora una
comparación con la China, esta vez sobre el tema del marxismo.
Los críticos poscoloniales insisten en que ellos son marxistas,
pero marxistas que rechazan la “herencia del siglo XIX” del
marxismo, con sus pretensiones universalistas que ignoraban
las diferencias históricas.35 Este es un problema que los revo-
lucionarios marxistas chinos enfrentaron y abordaron en la
década de 1930: cómo articular el marxismo a las condiciones
chinas (y viceversa). Su respuesta fue que el marxismo tiene
que traducirse al chino vernacular, no sólo en el sentido de lo
nacional sino, especialmente, en un sentido local: a la lengua
del campesinado. El resultado fue lo que se llama comúnmente
“la sinoficación del marxismo”, plasmada en el también llamado
Pensamiento Mao.36 En la aproximación de los críticos posco-
loniales a un problema similar, la traducción adquiere la forma
no de traducción a una lengua vernacular nacional (que se
rechaza) o local (que se afirma), sino que toma la forma de una
paráfrasis del marxismo en la lengua del postestructuralismo,
en el que se “deconstruye” el marxismo y se le “descentra”, etc.
En otras palabras, un aparato crítico que empieza repudiando
35. Prakash (1992: 14-15).
36. Una discusión detallada de este tema está en Dirlik (2001).
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62. Para el tema del “mapeo cognitivo” véase Jameson (1988: 347-
357). Jameson ha sido un defensor de la necesidad de retener
un sentido de la totalidad y de la estructura como parte de una
política socialista. Su propia totalización de la estructura global
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