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Resumen de Filosofia
Resumen de Filosofia
Unidad 1
Definición de Filosofía de Jacques Maritrain
Maritrain pone en el nivel más alto de las ciencias a la teología cristiana y a la Metafísica como la
ciencia suprema. Admite también que es muy pobre la función que tiene si se quieren hacer
descubrimientos o aumentar nuestro dominio de la naturaleza. Sin embargo la Metafísica muestra al
hombre los valores auténticos y su jerarquía pone en el centro a la ética y nos lleva a un mundo
absoluto y eterno.
Introducción a la Filosofía
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La división de la Filosofía
Filosofía primera o Metafísica
Ontología: Estudia los principios, la estructura o causas de la entidad.
Teología Natural o Teodicea: Estudia las causas externas. Dios no es el punto de partida sino el fin.
Gnoseología o Teoría del conocimiento: Es parte de la Metafísica porque es imposible investigar la
entidad por afuera del conocimiento.
Cosmología: Es la ciencia del mundo material.
Psicología Racional: Es la ciencia del alma.
Filosofías segundas
La división fue propuesta por Tomás de Aquino basado en las tesis de Aristóteles.
Lógica o Filosofía Racional: Estudia la estructura del pensamiento y la validez del conocimiento
humano.
Filosofía Moral o Ética: Estudia la moralidad de las acciones.
Arte Mecánica o Filosofía de la Técnica: Cuando la razón establece un orden entre los actos exteriores
del hombre que ella causa.
Estética: Ciencia de lo bello, la Filosofía del arte.
La diferencia entre la Metafísica y las Filosofías segundas es que mientras la Metafísica estudia a los
entes en general, las Filosofías segundas se ocupan de determinados entes y no de una generalidad.
Los métodos
Método es el orden que se toma en las actividades y que hace llegar a un fin en particular. El método
debe ser muy sencillo y evitar complicaciones innecesarias.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la diversidad de los
métodos que deben emplearse en la investigación científica.
Sin embargo el método que debe aplicarse en cada situación es diferente por la naturaleza misma de la
realidad que hace que en algunos casos sea inductivo, deductivo, experimental o racional y que a veces
pueda llegarse a la certeza absoluta o contar con un grado mayor o menor de probabilidad.
Las cinco reglas del método en general propuesto por Descartes son:
Evidencia: Sólo se acepta algo como verdadero cuando es evidente.
Análisis: Hay que dividir cada una de las dificultades
Síntesis: Rearmar un todo desde sus partes ya conocidas respetando la unidad original.
Revisión: Para confirmar que no se omitió ni se agregó nada que alterara la integridad del objeto.
Demostración: Razonar a partir de principios evidentes y que lleva a una conclusión cierta.
Introducción a la Filosofía
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Unidad 2
¿Qué es el hombre?
Las ideas del Hombre y la Historia
En el hombre actúan los mismos elementos, las mismas fuerzas y leyes que en todos los demás seres
vivos, sólo que con consecuencias más complejas. El llamado “espíritu” pensante, la facultad de
“voluntad central” y de proponerse fines son simplemente epifenómenos tardíos, reflejos inactivos
conscientes de ciertos agentes que actúan también en el mundo animal infrahumano.
Todo eso que el hombre llama sus pensamientos, su voluntad, sus actos emocionales superiores, todo
eso es simplemente una especie de “idioma de señales que cambian entre sí los impulsos instintivos”.
Eso que llamamos “espíritu”, “razón”, no tiene un origen metafísico propio y separado sino que
representa una evolución prolongada de las mismas facultades psíquicas superiores que ya
encontramos en los monos antropoides, un perfeccionamiento de la “inteligencia técnica”. Dicha
“inteligencia técnica” tiene por fin la seatisfacción de los mismos instintos fundemantales que en la
especien y en el individuo pertenecen también al animal.
Eso que llamamos “conocimiento” no es sino una serie de imágenes. Aquellas imágenes, series de
signos y sus formas de enlace que conducen a reacciones positivas quedan fijadas cada vez más
sólidamente en el individuo y en la especie y constituyen los signos verdaderos.
Unidad 3
Introducción a la Filosofía
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Platón
El conocimiento
Las características más importantes son: ser infalible y tener por objeto lo que es. La fuente de
conocimiento son las ideas. Son inmutables, eternas y no están sujetas al movimiento.
La experiencia sensible, en cambio, no es el verdadero conocimiento por recaer en objetos cambiantes.
Es relativa, ilusoria y está sujeta al influjo de cualquier circunstancia.
En la transición ignorancia – conocimiento hay que atravesar varias etapas, mencionada en una de sus
obras, “La República”
Etapa Subetapa Lo que representa
Episteme Noesis (arquetipos o ideas). Es el grado más El mundo inteligible
alto del conocimiento y al único que se lo (realidad verdadera)
considera como tal.
Dianoia (objetos matemáticos). Es la
transición entre la Doxa y el conocimiento
verdadero.
Doxa Pistis (objetos reales). Mundo sensible
Eikasia (imágenes o sombras). Es el nivel más (realidad aparente)
bajo.
Platón insiste en la educación como el único medio para salir del mundo de la ignorancia.
De acuerdo con la existencia del alma hay diversas clases de pruebas.
Prueba basada en el alma como principio de vida y movimiento: El alma es el principio de vida y
movimiento, un principio ingénito.
Prueba basada en la teoría de la reminiscencia: Este argumento probaría la existencia del alma antes de
su encarnación, pero no la inmortalidad.
Prueba de los contrarios: Los contrarios se producen a partir de los contrarios, es el antiguo mito del
eterno retorno.
Por la naturaleza del alma: En el hombre hay dos partes. Una de ellas es la invisible (alma) que es
simple e inmortal. La otra es la visible (cuerpo) que es mortal y obedece al alma.
Prueba basada en el imperativo ético y el destino (supuesto) del alma después de la muerte : La muerte
del cuerpo no libera su maldad junto con el alma por su característica de inmortal.
El alma tiene 3 partes, es decir, es de naturaleza tripartita (en sentido metafórico porque el alma es
simple)
Nombre Lo que representa Región del cuerpo en la que
se encuentra
Parte racional Es la más noble y está En la cabeza
emparentada con lo divino
Parte irascible Es la actividad enérgica de la En el pecho
voluntad
Parte apetitiva o Es la más innoble porque Debajo del diafragma
concupiscente representa los apetitos
sensuales
Introducción a la Filosofía
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El alma está “prisionera” del cuerpo. La tarea del filósofo es liberarla para que se eleve a la
contemplación de las verdades eternas. La desvalorización del cuerpo aparece aquí ya claramente
formulada.
Doxa y episteme
Doxa: Es lo referente a las imágenes y es la forma más baja del conocimiento. A su vez tiene dos
niveles, la Pistis (objetos reales) y la Eikasia (las sombras)
Episteme: Se refiere a las ideas o arquetipos. Hay dos subniveles que son la Noesis (la pura razón y el
conocimiento verdadero) y la Dianoia (objetos matemáticos, y una transición entre la Doxa y la
Noesis).
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La justicia consiste en Entiende que lo justo es lo que quiere Según su teoría a los amigos
decir la verdad y el gobernante, lo que según Sócrates hay que darles el bien y a los
devolver a cada cual lo no es así ya que los gobernantes deben enemigos el mal. Esto
que de él hemos procurar en primer lugar el bien de sus tampoco es compartido por
recibido. gobernados. Sócrates.
En el 2º Libro, Glaucón y Adimanto defienden otra teoría sobre la justicia. Para el primero la justicia
es el producto de un convenio. Los hombres llevados por su rebeldía cometen injusticias y para reparar
ese daño es que acordaron mutuamente no cometer injusticias para no padecerlas. La justicia entonces
es el equilibrio entre el mayor bien (no padecer) y el mayor mal (no poder defenderse) y esto se acepta
por la impotencia de cometer injusticias.
Contra esta teoría pragmática Platón dirá que la justicia es una propiedad y una recta y adecuada
disposición del alma humana.
Entre los guardianes habrán dos clases: los gobernantes y los auxiliares.
Gobernantes Auxiliares Artesanos
Qué son Son hombres de oro Son hombres de plata Los hombres de hierro
que dirigen la ciudad que defienden la y cobre que sostienen
ciudad la ciudad
Principales Templanza y Fortaleza y templanza Templanza
virtudes prudencia
Platón considera que la justicia consiste en una armonía que depende de la supremacía y el dominio de
la razón pero ignora la relación al otro o alteridad. En su vejez reconoce a las leyes como útiles y su
valor moral y educativo.
Aristóteles
Los grados del saber y la Ciencia
El saber tiene varios grados. Estos son
Sensación: Es el grado de saber más bajo de todos.
Experiencia o empeireia: Nos proporciona el trato cotidiano con las cosas. Sin embargo no se puede
transmitir ni enseñar porque se conoce el qué pero no el por qué.
Técnica o tekné: Se puede enseñar.
Ciencia o episteme: Es el medio por el cual se conocen las causas y su necesariedad para producir
ciertos efectos. Es un conocimiento verdadero del que no se puede dudar.
A diferencia de Platón quien afirmaba que el Universal tenía existencia separada del individuo, para
Aristóteles esto no era así: el Universal y el individuo era uno solo.
Para alcanzar el universal se necesita la experiencia pero no tendremos ciencia. Va a serlo cuando
ponga de manifiesto su propia necesidad a través de la demostración.
Aristóteles define la demostración como un silogismo científico que parte de premisas verdaderas e
inmediatas. Un silogismo es un razonamiento que establece la necesidad de una conclusión a partir de
Introducción a la Filosofía
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sus premisas. Sin embargo la demostración se ve limitada porque hay principios que no se pueden
demostrar y no son conocimientos innatos sino que son captados por una intuición inmediata del Nous
o intelecto. Estos principios indemostrables son
De una verdad necesaria o de una significación que hay que comprender: Son la base de todo
conocimiento, los Axiomas.
Una significación que hay que comprender: Aristóteles las denomina “tesis”, definiciones nominales
que tienen que ser enseñadas y aprendidas por quienes se dedican al estudio de una ciencia en
particular.
Las ciencias se clasifican de acuerdo a un criterio tripartito.
Ciencias teóricas
Teología: Se ocupa de las sustancias existentes libres de toda conexión con la materia.
Física: Estudia los cuerpos naturales.
Matemática: Estudia las cosas inmutables que no tienen existencia separada (números y figuras
geométricas).
Ciencias productivas
Política: El conocimiento es buscado para servir de regla de conducta.
Ética: Es una parte de la Ciencia Política.
Ciencias poéticas
Artes útiles
Bellas artes
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La Política
Aristóteles asocia a la Ciencia Política con la forma de buscar algún bien. La Polis y el individuo
poseen un mismo bien, aunque éste tal como se encuentra en el Estado es mayor y más notable.
Aristóteles considera a la Ética como una rama de la Ciencia Política.
Las monarquías
La monarquía absoluta: Concede todo el poder al rey, dueño de la cosa pública, como lo es, por otra
parte, del cuerpo de la Nación o del pueblo.
La monarquía heroica: Es la de los tiempos y de los pueblos guerreros. Consiste, por una parte, en un
generalato perpetuamente hereditario y por otra parte, en un pontificado, cuando el ministerio de los
sacerdotes no es indispensable. El poder se lo otorga el pueblo en reconocimiento por haber fundado la
ciudad, por haberlos guiado en el proceso.
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La realeza casi tiránica: Donde el poder arbitrario ya es considerable, pero descansa sobre la base de
las leyes y de la herencia.
La tiranía: El tirano gobierna en su solo interés, y sin tener para nada en cuenta los intereses de las
personas que valen tanto o más que él.
La aristocracia
Aristóteles establece un modelo ideal de gobierno al que denomina Politeia, cuya acepción actual
puede asemejarse a república. Al igual que Platón establece que el gobierno debe estar en un grupo
reducido de personas dotadas de los bienes necesarios para la vida y también dispuestas para las cosas
del espíritu como para las de gobierno.
Los ciudadanos acomodados son los únicos que están en condiciones de regir bien la ciudad por su
nivel de razón y educación.
La oligarquía
Es el gobierno de varios, que por lo general nunca deja de ser una minoría con relación a la población
de la ciudad. La clasificación de las mismas puede hacerse en función exclusiva del número:
La primera forma es la politiranía o dinastía, que es una oligarquía muy poco numerosa que concentra
el poder y la riqueza en pocas manos.
La segunda forma está basada en la heredabilidad del gobierno, que pasa de padres a hijos. Sigue
habiendo concentración de poder en pocas manos, al mismo tiempo que las riquezas que le dan
seguridad siguen siendo grandes y sus funciones son personalmente ocupadas por los miembros de la
minoría.
La tercera forma es la que pasa de la herencia a la cooptación, donde el cuerpo de magistrados tiene el
derecho de reclutarse a si mismo. Los oligarcas no tienen poder suficiente para reinar sin ley; pero los
ricos tienen la fuerza necesaria para obligar a la adopción de leyes que les convenga.
La democracia
Para Aristóteles, el hecho de que gobierne la mayoría o la minoría no es razón suficiente para calificar
a un gobierno (es decir, teniendo en cuenta un criterio cuantitativo); lo que distingue a la democracia
de la oligarquía es la pobreza o la riqueza. El problema que se presenta al hablar de la democracia
"aristotélica" es que dicho concepto no se asemeja al actual utilizado por nosotros; por eso, para él, es
importante el criterio cuantitativo y cualitativo.
En una cultura donde el poder este en manos de los ricos, incluso si son mayoría, habrá oligarquía; allí
donde el poder lo tengan los pobres, aún cuando estén en minoría, habrá democracia.
Aristóteles distingue diversos grados de democracias:
Las funciones públicas están ligadas a un censo muy modesto, el cual no está en contradicción con la
naturaleza democrática del gobierno. Los empleos son en gran medida accesibles.
En este tipo de democracia, la más completa, no se exige ninguna condición de censo para ser elector,
pero sí se requiere una pequeña fortuna para ser elegible.
No se requiere ningún censo, ya que las funciones son gratuitas. Aunque en la práctica son solo
accesibles aquellos que disfrutan de cierto bienestar; es decir, que solo "en teoría" dichas funciones
son gratuitas.
El cuarto tipo es uno de los más criticados por el pensador, ya que las funciones públicas están
remuneradas, lo que provoca que los pobres las busquen como un medio de vida. Esto deriva en una
multitud que se "apodera" del gobierno. En consecuencia el pueblo se convierte en monarca y pretende
comportarse como tal, pero surgen conflictos, debido a que el poder reside en demasiadas personas.
La demagogia
Reemplaza las disposiciones generales, impersonales y objetivas, valederas para todos, por las
decisiones individuales y subjetivas. Los demagogos dan a entender que dejan la decisión al pueblo,
pero en realidad, cuando logran su confianza, estos terminan gobernando, ocultándose tras la voluntad
popular. Como el pueblo decide, se llega a una confusión de poderes.
En un inicio, la democracia es un régimen popular regulado por las leyes, considerando el bien común;
contrariamente, la demagogia (que es su desviación) aniquila este último.
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Las leyes
Los hombres no practican la virtud porque la mayoría no está dispuesto a escuchar la voz de la razón.
Las leyes sirven para castigar a los desobedientes y no sólo tienen una función educativa sino que son
instrumentos para convivir en forma ordenada.
La ley racionaliza la vida social cambiando los apetitos por la razón. Donde son soberanas las leyes
hay verdadero estado y verdadera libertad, lo que hace necesario educar al pueblo para las leyes.
Fundamental es el aporte de Aristóteles a la Filosofía Jurídica y fue el descubrimiento y formulación
de los caracteres esenciales del derecho: alteridad, objetividad en la medida y legitimidad. La
elaboración de una teoría sobre la justicia que ha marcado indeleblemente al pensamiento occidental y
la formulación de los postulados del Estado de Derecho por primera vez en la historia.
Unidad 4
Introducción a la Filosofía
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San Agustín
Relaciones entre Fe y Razón
La razón presupone la fe porque por sí sola no puede alcanzar la verdad ya que es débil e imperfecta.
Pero la fe necesita a la razón antes y después de la aceptación de la verdad revelada: antes porque
presenta al hombre los motivos racionales que le inducirán a creer y luego porque esclarece la verdad
aceptada por la fe: “comprender para creer”
La teoría de la ley
Podemos dividir la filosofía jurídica de Aurelio Agustín en 2 períodos, siendo el hito demarcatorio
entre uno y otro su polémica con el monje Pelagio.
En el primer período acepta la idea estoica – ciceroniana de la ley y escalona ésta en una división
tripartita conservada por casi todos los autores medievales
Ley eterna: Rige la materia inerte y los seres vivos.
Ley natural: Manda realizar el bien y aparatarse del mal.
Ley positiva: Determina lo que en cierta época debe quedar ordenado o prohibido.
Iusnaturalista hasta la controversia con Pelagio. A partir de ésta asume una postura voluntarista.
Pelagio había afirmado que el hombre siguiendo los dictados de la recta razón podría alcanzar la
salvación sin necesidad de la Gracia y de la Revelación. En este Agustín voluntarista basarán sus
teorías jurídicas pensadores como Lutero y Calvino.
La interpretación clásica da una opinión negativa del Estado lo que es incorrecto porque la sociedad
política tiene como el fin más elemental la sociabilidad, la paz y el orden. La primera sociedad natural
es la familia y de ella nace la ciudad.
En “La ciudad de Dios” se habla de la ciudad de Dios y la del Diablo (terrestre) y se tendió a asociar a
la primera con la Iglesia y a la segunda con la sociedad política. Sin embargo, la ciudad terrestre sólo
tiene una dimensión teológica porque representa la comunidad de los hombres perversos conviviendo
con los hombres buenos y la “Ciudad Celeste” es la comunidad de los hombres buenos sin importar su
raza, religión o pensamiento.
La diferencia fundamental entre la Iglesia y el Estado y las ciudades terrena y celeste es que las
primeras son reales y con un fin muy concreto y las segundas son entidades místicas.
Santo Tomás
La ley natural
Siguiendo la concepción teleológica de Aristóteles, Aquino afirma que el hombre, igual que los demás
animales, experimenta ciertas tendencias enraizadas en su naturaleza. No se trata de pulsiones
irresistibles, sino de orientaciones espontáneas de la conducta hacia una finalidad concreta.
La tendencia hacia fines es común a hombres y animales. Pero el hombre tiene una racionalidad propia
y diferente a la del resto de los animales. Sólo él puede conocer sus propias tendencias y deducir de
ellas ciertas normas de conducta que lo aproximen cada vez más al fin perseguido.
Queda así demostrada la existencia de la ley natural: Como ser racional, el hombre puede establecer
ciertas normas de conducta teniendo en cuenta las exigencias de su propia naturaleza.
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fines, las exigencias de verdad y justicia deben respetarse siempre, para que el grupo humano no
degenere en manada, rebaño u horda.
Pero las exigencias así obtenidas tienen un carácter demasiado general y abstracto. Es preciso un
esfuerzo de concreción ulterior, para que los principios generales se transformen en normas concretas
realizables en la práctica. Por ejemplo: Si la ley natural exige respetar la vida ajena, ¿qué hacer en caso
de guerra o ataque personal? ¿Hay circunstancias donde las exigencias naturales pierden su valor? Si
una familiar no puede garantizar comida, educación y acogida a un nuevo hijo, ¿es lícito interrumpir el
embarazo?
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El Derecho y la Justicia
Para Santo Tomás el Derecho es un término análogo porque se aplica en sentido originario y principal
a una cierta realidad y a otras en razón de la semejanza o parecido que tienen con aquélla.
El derecho en sentido estricto es una res iusta (cosa justa), lo que quiere decir que es una acción por la
que se da al otro lo que le corresponde.
Las características más importantes del derecho en sentido estricto son
Alteridad
Exterioridad (lo importante es darle al otro lo suyo)
Objetividad
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El Renacimiento
Constitución de la Nueva Ciencia
La ciencia moderna ha pretendido vivir libre de toda filosofía y desde su inicio abandona la autoridad
como criterio de verdad y apela a la experiencia y sus mayores referentes van a ser
Galileo: Aportó una serie de descubrimientos científicos y el principio central que resultaría postulado
fundamental de la ciencia moderna: el mundo físico es una interacción de fuerzas calculables y
cuerpos medibles.
Francis Bacón: Es el primero que expone en forma sistemática el método inductivo que tanto a
contribuido al desarrollo de las ciencias de la naturaleza.
Descartes: Inicia un nuevo modo de filosofar que podemos llamar racionalismo o idealismo en sentido
amplio.
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Dios y el Mundo
Dios es una sustancia infinita, eterna, inmutable, omnisciente y omnipotente por la que yo y todas las
demás cosas que existen fueron creadas y producidas
¿Cómo se prueba que existe Dios? Las ideas facticias son ideas inventadas por nosotros y las innatas
parecen nacidas con nosotros pero no vienen de los sentidos y no parecen inventadas.
Las ideas innatas van a permitirnos probar que Dios existe. En mi mente tengo la idea clara y distinta
de lo perfecto, lo infinito y lo omnipotente. Según Descartes son ideas innatas y ellas le darán pie para
probar la existencia de Dios.
Descartes da tres pruebas de la existencia de dios, dos por el principio de causalidad y otra por el
análisis de la idea de perfección.
Primera prueba: Tengo la idea de un ser perfecto por el hecho de darnos cuenta de que es imperfecto
dudar. ¿De dónde proviene esa idea? Es la que el Ser Perfecto ha puesto en mí.
Segunda prueba: Soy imperfecto porque dudo pero tengo la idea de perfección y dependo por tanto de
una causa que posee toda la perfección: Dios.
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Tercera prueba: Su punto de partida es la idea de un ser perfecto. La perfección implica la existencia
puesto que si Dios es perfecto tiene que existir, si no es perfecto.
La única idea clara que tengo del mundo exterior es la extensión. Sé entonces que las cosas son
extensas. ¿Cómo prueba Descartes su existencia? Hay una inclinación natural a creer que los diversos
cuerpos existentes son determinaciones de la extensión. Dios es la sustancia que asegura la
comunicación entre el “Yo” y el “Mundo”.
Emmanuel Kant
El problema de la Crítica
La tarea de la Crítica es buscar cómo las ciencias son posibles y si es posible la Metafísica. Tenemos
así formuladas dos cuestiones diferentes y a la resolución de este problema central dedicará Kant la
primera Crítica. Dos parecen ser las condiciones del conocimiento científico
Proposiciones que tengan un valor universal y necesario.
Que el contenido de la proposición venga de la intuición científica.
La experiencia no se extiende a todos los casos posibles. La universalidad y la necesariedad de los
juicios científicos son a priori.
La sensibilidad
La sensibilidad es la capacidad de recibir impresiones respondiendo al modo como nos afectan los
objetos. La intuición sensible es el modo de conocimiento por el cual un objeto nos es dado.
Aquí Kant distingue la sensibilidad (Sinnlichkeit) del intelecto (Verstand) y dice que los objetos nos
son dados por los sentidos y pensados por el enendimiento. Sensibilidad y entendimiento cooperan
para constituir la experiencia y para determinar los objetos en cuanto objetos, aún cuando sus aportes
son diferentes.
Para Kant no hay más experiencia que la sensible, la cual se divide en dos especies, la externa que se
hace en el espacio y la interna en el tiempo. El espacio y el tiempo son leyes del sujeto.
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El espacio y el tiempo
El espacio y el tiempo son leyes del sujeto. No son conceptos porque no hay sino un solo espacio y un
solo tiempo y es concreto y además una condición de la experiencia.
Esta es la tabla kantiana de los tipos de juicios o funciones lógicas del juicio y la tabla de categorías
Juicios Categorías
Cantidad Cantidad
Universal Unidad
Particular Pluralidad
Singular Totalidad
Cualidad Cualidad
Afirmativo Realidad
Negativo Negación
Indeterminado Limitación
Relación Relación
Categórico Inherencia y subsistencia
Hipotético Causalidad y dependencia
Disyuntivo Agente y paciente (comunidad)
Modalidad Modalidad
Problemático Posibilidad – Imposibilidad
Asertórico Existencia – Inexistencia
Apodíctico Necesidad – Contingencia
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“yo debo obrar de tal modo que la máxima de mi voluntad pueda transformarse en ley universal”.
Máxima es un principio subjetivo que mueve la acción. Debo ser capaz de querer que el precepto en
cuestión sea reconocido universal
Unidad 6
La idea de Homo Faber
Las teorías que adhieren a la idea del Homo Faber niegan una diferencia específica entre el hombre y
el animal. Entre ambos no hay una diferencia de esencia sino de grado.
El hombre es un ser de estructura cerebral más compleja. Lo que se llama “alma”, “espíritu” no es más
que la expresión de la producción de su cerebro unificada en un nombre.
El hombre no es en primer lugar un ser racional sino un ser instintivo, un ser viviente que ha
desarrollado una facultad psíquica, su inteligencia técnica, para construir instrumentos que le permiten
imponerse sobre la naturaleza y los demás seres vivos. El hombre es:
Animal de señales (por el lenguaje)
Animal de instrumentos (Homo Faber)
Un ser cerebral
Sus instintos básicos no se diferencian de los de los animales lo que Scheler reduce a 3:
Instinto de conservación, crecimiento y poderío (Hobbes y Adler)
Instinto de nutrición (Marx)
Instinto sexual (Freud)
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Con respecto a las “relaciones de producción” éstas están determinadas por quienes intervienen en la
producción y los medios de la misma. Hay dos tipos, técnicas y sociales. Las últimas se fundan en los
vínculos establecidos entre los individuos participantes en el proceso de producción. Según Marx han
revestido dos formas históricas: la relación de “explotador – explotado” que se produce cuando los
propietarios de los medios de producción viven del trabajo de los no propietarios y la de “colaboración
recíproca” que existe cuando no hay propiedad privada sino colectiva.
El Derecho y el Estado
Marx explica el Derecho desde un punto de vista sociológico y económico. El Derecho no puede
entenderse por sí mismo ni por los procedimientos puramente normativos de los juristas dogmáticos
positivistas ni por una idea a priori sino que se fundamenta y explica en las condiciones materiales de
existencia. Es una superestructura que se eleva sobre una base real constituida por los modos de
producción de la vida material.
Ubicado en un nivel superestructural, el Derecho evoluciona y se determina por los modos de
producción.
Los tipos de organización política y jurídica están configurados por las relaciones económicas de base.
En tanto superestructuras, carecen de sustantividad propia, de historia y de leyes de desarrollo
exclusivas, sujetos como están a la evolución infraestructural.
De esto se sigue que todas las formas jurídicas no se explican por si mismas sino que resultan de las
condiciones materiales de existencia. Han evolucionado en consecuencia de acuerdo a su ritmo,
experimentando los mismos cambios que la infraestructura. El Derecho en tanto sistema normativo
constituye una realidad dependiente y correlativa. Las normas jurídicas fueron cambiando porque las
formas de producción material también lo hicieron.
El Derecho para Marx simplemente tiene como objetivo estar al servicio de las clases dominantes y
adquiere forma política a través del Estado. El Estado para Marx es la forma bajo la que los individuos
de una clase dominante hacen valer sus intereses comunes. La fuente material del Derecho es la
infraestructura económica y la formal es la voluntad de la clase socialmente dominante, expresada en
las leyes del Estado.
Las normas jurídicas constituyen el medio por el cual la clase dominante se asegura el rol histórico
que le cabe cumplir. Éstas además no son sino expresión de la voluntad de quienes tienen el poder
social en sus manos. Siempre ha acontecido así y nada autoriza a pensar que esta idea no se aplicará
también al proletariado si llegare a ser clase dominante.
El Estado es la forma a través de la cual el Derecho adquiere forma política, se convierte en ley o
“validifica” (torna eficaz) al Derecho. El fundamento último del Estado son las relaciones de
producción, no es creado por ninguna voluntad, ni tiene voluntad propia. Es simplemente un poder
organizado por una clase para oprimir a las otras. En el Estado Moderno el poder político es “un
comité de administración de los asuntos comunes de la burguesía”
Introducción a la Filosofía
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Las ideologías
Para Marx detrás de cada opinión sobre el Derecho está presente la realidad económica. Las opiniones
doctrinales son ideologías condicionadas por la infraestructura. La ciencia del derecho no es más que
una ideología carente de verdadera autonomía.
La palabra “autonomía” indica que es una ciencia que versa sobre las ideas y creencias que entran en
la superestructura social y que no hay nada peyorativo en el término.
Si lo real engendra la idea, no hay posibilidad para el pensamiento especulativo jurídico, para la
Filosofía del Derecho. Hablar de un Derecho Natural válido para todos los tiempos es una “ilusión
ideológica” para Marx.
El Ello
Representa al inconsciente reprimido. Es la naturaleza instintiva y está gobernado por el “principio del
placer”. Sus principales características son la irracionalidad, el egoísmo y la tendencia al placer.
El Yo
Es el que destituye al principio de placer, por el principio de realidad que asegura más éxito en la vida
social. Las funciones del yo son:
Sintetizar y ordenar los contenidos que se reciben del medio
Establecer un sistema encargado de retener las experiencias de la actividad perceptiva (memoria)
Intervenir en la génesis de las funciones intelectuales (juzgar y pensar)
El Súper-Yo
Como el Yo es débil para controlar al Ello es que aparece el Súper – Yo para controlarlo. Éste indica lo
que debe ser, el ideal al que el Yo debe tender, colaborando con el en la represión de los impulsos del
Ello (es el inconsciente represor).
El Súper – Yo a su vez esta formado de dos subsistemas: el ideal del Yo y la conciencia moral que son
dos caras de una misma realidad. El ideal del yo expresa el conjunto de los valores moralmente
buenos, la conciencia moral tiende a reprimir toda conducta moralmente reprobable.
El carácter hipermoral del Súper – Yo lo convierte en una instancia muy restrictiva y cruelmente
prohibitiva que tiende a reprimir todo impulso que pueda desestabilizar el orden ético social.
Para poder constituirse como mediador entre el mundo exterior y el Ello y unir en un todo armónico
los diferentes factores del aparato psíquico, el yo es una organización basada en el libre intercambio de
todos los componentes entre sí que posee mecanismos de defensa para posibles conflictos que le
generan angustias. Algunos de estos mecanismos son:
Represión: Es la expulsión de las imágenes dolorosas.
Proyección: Cuando el sujeto le atribuye a otros las motivaciones y representaciones que rechaza.
Racionalización: Justificación lógica de las pulsiones y motivaciones irracionales.
Sublimación: Canalizar la fuerza de la pulsión sexual hacia fines tolerados por la sociedad.
La principal crítica de la teoría freudiana es que es una tesis que establece un naturalismo denso
considerando al ser humano como simple producto de represiones impulsivas. En segundo lugar esta
Introducción a la Filosofía
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tesis incurre en una flagrante contradicción. Por una parte niega el espíritu, por otra habla de represión
de los impulsos.
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La selección de organismos por sus características deseables, cuando es provocada por el hombre, por
ejemplo para la agricultura es llamada selección artificial.
La evolución Baldwiniana se refiere a la forma en que los seres humanos, capaces de aprender, pueden
cambiar su ambiente o el ambiente de otras especies produciendo como resultado nuevas fuerzas de
selección.
Evolución y religión
Antes de que los estudios serios de la geología como ciencia comenzaran, a principios del siglo XIX,
las religiones occidentales de manera casi unánime descontaban o condenaban cualquier propuesta que
implicara que la vida es el resultado de un proceso evolutivo, así como casi cualquier otro científico.
Sin embargo, a medida que la evidencia geológica se empezó a acumular alrededor del mundo, un
grupo de científicos comenzaron a cuestionar si una interpretación literal de la creación relatada en la
Biblia Judeo-Cristiana podía reconciliarse con sus descubrimientos (y sus implicaciones). Algunos
geólogos religiosos, como Dean William Auckland en Inglaterra, Edward Hitchcock en Norteamérica
y Hugo Millar en Escocia siguieron justificando la evidencia en términos de un Diluvio universal, pero
luego que Charles Darwin publicara su Origen de las Especies en 1859, la opinión científica comenzó
a alejarse rápidamente de la interpretación literal de la Biblia. Este debate temprano acerca de la
validez literal de la Biblia no se llevó a cabo tras puertas cerradas, y desestabilizó la opinión educativa
Introducción a la Filosofía
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en ambos continentes. Eventualmente, instigó una contra-reforma que tomó la forma de un renacer
religioso en ambos continentes entre 1857 y 1860.
Algunos grupos, principalmente en los Estados Unidos, interpretan en las Escrituras que un ser
supremo creó directamente a los humanos y a otros animales como especies separadas. Este punto de
vista es comúnmente llamado creacionismo, y sigue siendo defendido por algunos grupos religiosos,
particularmente entre los protestantes norteamericanos. Esto ha llevado a un duro conflicto entre la
creación y evolución en la educación pública, a pesar de que parece ser un fenómeno local (aunque
cabe destacar que, por ejemplo, aún en el año 2005; en Italia hubo un intento de suspensión de la
enseñanza de la teoría de la evolución).
En respuesta a la aceptación científica de la teoría de la evolución, muchos religiosos han unificado los
puntos de vista científico y religioso, ya sea de manera formal o informal. Algunos religiosos han
adoptado un enfoque desde la evolución teísta, en donde Dios provee una chispa divina que inicia el
proceso de la evolución, y (o) donde Dios ha guiado el curso de la evolución.
Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana, a partir de 1950 con la encíclica Humanis generis del Papa
Pío XII, tomó una posición neutral con respecto a la evolución. "La Iglesia no prohíbe que… las
discusiones e investigaciones, de parte de hombres de experiencia de ambos campos, tengan lugar con
respecto a la doctrina de la evolución, siempre que busque el origen del cuerpo humano como
viniendo de materia viva pre-existente" [2]. Dirigiéndose a la Academia Pontífice de Ciencia, el 22 de
Octubre de 1996, el Papa Juan Pablo II actualizó la posición de la Iglesia, reconociendo que la
Evolución es "algo más que una hipótesis".
En los países o regiones en los cuales de la mayoría de la población mantiene fuertes creencias
religiosas, el creacionismo posee un atractivo mucho mayor que en los países donde la mayoría de la
gente posee creencias seculares. Desde los años 1920 hasta el presente en los Estados Unidos, han
ocurrido varios ataques religiosos a la enseñanza de la teoría evolutiva, particularmente por parte de
los evangelistas. Algunos creacionistas, como el Dr. Kent Hovind, creen que la evolución es la base
para el nazismo, el comunismo, el marxismo, la alabanza a la madre tierra y el racismo; y que “los
dinosaurios estaban en el Jardín del Edén, siempre han convivido con el hombre, se encontraban en el
Arca de Noé y que algunos pueden estar vivos hoy en día en algunas partes del mundo”.
Unidad 7
El hombre como decadencia
A la preguntas sobre qué es el hombre contesta esta antropología que “es un desertor de la
vida que habiendo exaltado el sentimiento de su propio ser, se vale para existir de meros
sucedáneos sustitutivos de la auténticas funciones y actividades vitales… es un viviente que
ha desertado de la vida, de su leyes y del sentido cósmico”.
Quien tiene la culpa de esta decadencia es el espíritu destructor de lo que es la vida, potencia,
naturaleza. La idea del hombre como decadencia parece más bien emocional que objetiva y
filosófica, expresa por así decirlo una conciencia desdichada que cree poder superar su
desazón por medio de la negación de lo que constituye básicamente al hombre: la cultura.
La “enfermedad” y la Vida
La indeterminación de sus posibilidades ilimitadas pone al hombre frente a un desorden
amenazante y lo angustia. Por ello el hombre aparece como un ser desequilibrado, como un
ser enfermo.
Introducción a la Filosofía
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Pero dominado este desequilibrio y esta enfermedad constitutiva el hombre puede llegar a ser
lo que es, puede llegar a ser lo venidero, puede cumplir con su destino.
Friedrich Nietzsche
Lo apolíneo y lo dionisiaco
Esto se da en la antigua Grecia cuando se crea la Montaña Mágica del Olimpo. Siempre se
tuvo una concepción de la perfección que existía en Grecia. Sin embargo no todo era tan
perfecto sino que también tuvo problemas existenciales inventando un mundo mágico
impulsado por el incentivo apolíneo para hacernos olvidar la tragedia de la vida.
Los griegos captaron esta tensión y la simbolizaron en Dionisos el dios de lo caótico y en
Apolo, sabiendo sin embargo que ambos son dos caras de una misma realidad. Apolo, el disco
solar, ilumina y revela al hombre la diversidad de los entes pero también oculta la realidad ya
que en su mortal resplandor enceguece, fascina y deslumbra. Dionisos en su ciclo incesante,
en su perpetuo nacer y perecer, es el dios de la vida multiforme y escondida que se hace
pedazos multiplicándose y siendo devorada por Cronos reencontrando su unidad en la danza
báquica.
El Hombre y el Superhombre
En “Así hablaba Zaratustra” habla que tras la muerte de Dios el verdadero lenguaje del
hombre ha de ser su diálogo con otro hombre para llevar el mensaje de la suprema posibilidad
humana: el Superhombre. Si después de esto el hombre trivializa su existencia se convertirá
en un ser pequeño, en el último hombre,
Sin embargo Zaratustra convoca a no perder las esperanzas, como lo hacen los hombres que
aman la virtud y se elevan por sobre el rebaño humano, manteniendo firme el carácter heroico
de la existencia. Los hombres superiores que han conservado el talante épico no son el
Superhombre pero lo anuncian.
A pesar de la rudeza de estas expresiones Nietzsche no desprecia a los hombres sino que su
interés está dirigido a mostrar que es inherente a la condición humana esa carencia. La
superación de nuestra fragilidad es posible pero sin olvidar que el hombre es un camino,
tránsito entre la bestia y el Superhombre.
La idea judeo – cristiana de Dios en Nietzsche permuta por la del Superhombre.
Introducción a la Filosofía
24
concepto, dice Nietzsche, no sirve para conocer la realidad tal y como es. El concepto tiene un
valor representativo, pero siendo lo real un devenir, un cambio, no puede dejarse representar
por algo como el concepto, cuya naturaleza consiste en representar la esencia, es decir,
aquello que es inmutable, que no deviene, que no cambia, lo que permanece idéntico a sí
mismo, ajeno al tiempo. El concepto no es más que un modo impropio de referirse a la
realidad, un modo general y abstracto de captar la realidad y por ello, de alejarnos de lo
singular y concreto, de alejarnos de la realidad. Lejos de ofrecernos el conocimiento de la
realidad, el concepto nos la oculta.
El concepto no es más que una metáfora de la realidad, una representación general de una
realidad que es individual. Prescinde, por tanto, de toda diferencia individual. Y la filosofía
tradicional ha olvidado este carácter metafórico del concepto y ha pretendido encontrar en él
no una simple generalización de las cosas, sino la "esencia", una supuesta realidad
suprasensible de las cosas.
Nietzsche dirigirá también su atención al papel que ha jugado el lenguaje en la reflexión
filosófica. Dada la íntima relación existente entre el pensamiento y el lenguaje que lo expresa,
a medida que el valor de los conceptos es falsificado por la metafísica tradicional, queda
también falsificado el valor de las palabras y el sentido en que se usan. De este modo el
lenguaje contribuye decisiva y sutilmente a afianzar ese engaño metafísico acerca de la
realidad. Recuperar el sentido de lo real exige, por lo tanto, recuperar simultáneamente el
sentido, el valor de la palabra. De ahí el estilo aforístico de su obra.
Introducción a la Filosofía
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En tercer lugar nos encontramos con la memoria asociativa o hábito. Debemos atribuirla a
todo ser vivo cuya conducta se modifica lenta y continuamente de manera útil a la vida sobre
la base de unas conductas anteriores de la misma índole coronadas por el éxito.
Y finalmente encontramos la inteligencia práctica de los animales superiores. Es “inteligente”
porque resuelve situaciones nuevas y es “práctica” porque está dirigida a resolver situaciones
muy concretas de la vida cotidiana y nuevas para el individuo.
Se diferencia de la memoria asociativa porque en ella tiene lugar una conducta con sentido
frente a nuevas situaciones, conducta que ocurre además súbitamente y es temporalmente
anterior a nuevos ensayos de prueba e independiente del número de ensayos previos.
Unidad 8
La Metaética
La Metaética es la disciplina que estudia el significado de las palabras éticas, en otros términos es el
estudio del lenguaje de la moral.
Objeto y teorías
La metaética no se ocupa por tanto de lo que la gente debe hacer sino de lo que hace cuando habla de
lo que se debe hacer, para ello examina a la ética normativa con el fin de clarificar su terminología.
Naturalismo ético
Naturalista ético es quien define las palabras o términos morales apelando a propiedades naturales.
Mill es considerado un naturalista ético porque
1) Daría por sentado que los juicios éticos son juicios genuinos, ssusceptibles de verificar su verdad o
falsedad.
2) La verdad o falsedad se determinaría por medio de patrones empíricos.
3) Los términos éticos pueden ser trocados, cambiados, por propiedades de objetos o estados de cosas.
El naturalismo presupone que el lenguaje moral ejemplifica un uso descriptivo o informativo del
lenguaje, porque es posible redefinir los términos éticos en términos que designan propiedades que
pueden ser objeto de la experiencia.
Introducción a la Filosofía
26
Para el naturalista ético es posible construir, una ética normativa a posteriori de descubrir y probar
empleando un método específico lo que es bueno como deseable.
Es común distinguir dentro del área de las teorías naturalistas entre las objetivistas y las subjetivistas.
Las primeras apelan al supuesto juicio ético de un observador imparcial.
La principal crítica realizada al naturalismo proviene del no-naturalismo ético.
El no-cognitivismo de Ayer
El no-cognitivismo sostiene básicamente que:
a) los enunciados éticos no son enunciados descriptivos y que en consecuencia no son ni verdaderos ni
falsos.
b) que los términos éticos "Bueno" "Malo" etc. no designan propiedades de los sujetos o eventos de
los que se predican.
c) los juicios éticos tienen como función básica expresar la actitud personal del que los formula para
provocar una reacción similar en quien lo escucha.
Dentro del no cognitivismo ético podemos situar a el gran filósofo Alfred Ayer, quien en su obra
"Lenguaje, verdad y lógica" concuerda con Moore en que las definiciones de los términos éticos son
defectuosas, pero porque esos términos son puramente emotivos.
Los sistemas éticos de los grandes filósofos contienen en general cuatro tipos principales de
proposiciones:
1) Proposiciones que definen los términos éticos.
2) Proposiciones que describen la experiencia moral y sus causas.
3) Exhortaciones para adquirir virtudes morales.
4) Verdaderos juicios éticos.
Sólo de la primera de estas cuestiones debe ocuparse la Ética.
Introducción a la Filosofía
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Éticas normativas
El utilitarismo
Los pensadores utilitaristas proponen a la utilidad como supremo criterio moral. Lo bueno y lo útil son
términos equivalentes. Una persona o grupo persiguen la utilidad cuando maximizan en cada decisión
sus posibilidades de obtener su felicidad.
Pero esta definición queda a la vista la raíz hedonista, placentera del utilitarismo. Pero el epicureismo
pensó en términos de la felicidad individual, mientras el utilitarismo extiende la idea del balance neto
de placer al grupo social. De ahí la famosa frase con la que suele resumirse su pensamiento: “hay que
buscar la felicidad del mayor número”.
Tres pensadores representan la corriente utilitarista: David Hume, Jeremías Bentham y John Stuart
Mill y de ellos sólo Hume no era utilitarista en sentido estricto.
La crítica de Hume a la idea de sustancia y al principio de causalidad constituye su mayor aporte a la
filosofía moderna. El relativismo axiológico de Hume se basa en un relativismo gnoseológico en el
que hace un análisis de los juicios morales según un método de observación empírico.
Para él, así como de los hechos no pueden inferirse leyes generales de supuesta necesidad, de premisas
del ser no pueden derivarse conclusiones del deber ser.
Vicios y virtudes definidos por su correspondencia con principios morales trascendentes sino que son
el resultado de la opinión y de las convenciones necesarias para mantener la vida social. Los hombres
Introducción a la Filosofía
28
se mueven siguiendo pasiones razonables que permiten calcular las consecuencias de nuestros actos,
por ello es que somos responsables de los mismos.
Según Hume existen virtudes naturales que están básicamente vinculadas con la “simpatía”. La virtud
se define como “toda acción o cualidad mental que le produce a un espectador un sentimiento
agradable de aprobación”. La aprobación depende de la utilidad o del grado de agrabilidad de las
cualidades, respecto de la persona misma que las posee o en relación con las demás que tienen
interrelación con ella.
Para determinar si una conducta es digna de aprobación, Hume propone una pregunta decisiva:
“¿Cómo sería el mundo si tal conducta prevaleciera?” Si la conducta produce la mayor felicidad para
el mayor número de personas el mayor tiempo posible, entonces tal conducta es buena.
Formas de utilitarismo
Hedonismo
El hedonismo es una teoría moral que constituye al placer (hedoné) en bien último o supremo fin de la
vida humana. Un grupo de teorías morales, tanto en la Antigüedad como en la Edad Moderna, han
supuesto que el fin último o bien supremo del hombre se identifica con el placer. Según estos estudios,
cuanto el hombre hace o intenta, tiene siempre valor de medio para otra cosa: solo el placer es buscado
por sí mismo, y a la obtención del placer se encaminan, en definitiva, todos los demás esfuerzos.
Bajo el término general de hedonismo se ha tendido a agrupar a diversos pensadores separados, en
realidad, por notables diferencias. En sentido estricto se define como hedonismo toda doctrina que
considera el placer (hedoné en griego) como fin supremo de la vida.
Sin embargo, la propia ambigüedad del concepto de placer hace que tal afirmación pueda realizarse
desde muy distintas perspectivas. Se distinguen básicamente dos formas de hedonismo, el ético y el
psicológico. Una acertada definición del primero la ofreció Richard B. Brandt, uno de los filósofos
modernos que mayor atención dedicaron a este tema, quien afirmó que una cosa es intrínsecamente
deseable (indeseable) si y sólo si es placentera (no placentera).
Por lo que se refiere al hedonismo psicológico, son varias las doctrinas existentes según la
determinación temporal del placer. La teoría del placer de los fines o “hedonismo psicológico del
futuro” sostiene que el placer personal es el único fin último de una persona.
El hedonismo no consiste en afirmar que el placer es un bien, ya que dicha afirmación ha sido
admitida por otras muchas doctrinas éticas muy alejadas del hedonismo, sino en considerar que el
placer es el único y supremo bien.
El término hedonismo puede tomarse en dos sentidos, lato y estricto. En el primero, hedonismo sería
una teoría ética de gran amplitud en la que la palabra placer tendría un significado muy extenso,
abarcando tanto el placer como la utilidad; en este sentido se encuadraría dentro del hedonismo el
utilitarismo. En un sentido más restringido, el hedonismo se diferencia del utilitarismo,
fundamentalmente, porque el primero cifra el bien en el placer individual, mientras que el segundo
afirma como bien sumo el placer, el bienestar y la utilidad sociales; el hedonismo tiene carácter
individualista, el utilitarismo es de índole socialista (en el sentido etimológico de la palabra).
Dentro del hedonismo en sentido estricto se pueden distinguir dos formas del mismo, de acuerdo con
los dos significados que tiene el término placer. Éste designa, ya el placer sensible o inferior, ya el
placer espiritual o superior. En consecuencia, habrá dos formas de hedonismo, llamadas hedonismo
absoluto y hedonismo mitigado, o eudemonismo.
Epicureismo
Epicureismo Sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a.C. y
seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.
Epicuro proponía una vida de continuo placer como clave para la felicidad, ese era el objetivo de sus
enseñanzas morales. Este placer no debía de limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo
cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro
la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de
Introducción a la Filosofía
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aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y
el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia.
La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba sobre todo a
procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al destino, los
dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello se fundamentaba en una teoría del
conocimiento empirista, en una física atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito, y en
una ética hedonista.
El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo para temer a los
dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para
castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. La muerte tampoco
puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está
presente y cuando está presente nosotros no estamos ya. El dolor y el mal se evitan fácilmente porque
ningún tormento dura demasiado y cuanto más intenso es menos dura.
El epicureismo es una doctrina de un paganismo típicamente laico y mediterráneo y en este ámbito
ganó gran número de seguidores que la consideraron una doctrina verdadera que solucionaba todos los
problemas. Su escuela de pensamiento perduró largamente aun siete siglos tras la muerte de Epicuro;
pero después fue casi relegada al olvido al advenir la Edad Media, periodo en el que se perdió o fue
destruida la mayoría de los escritos de este filósofo griego a causa del rechazo que por sus ideas
experimentó el Cristianismo, quien ni siquiera intentó adaptarlas a su sistema de creencias como por
otra parte si intentó con el platonismo y el aristotelismo.
Unidad 9
La Ética kantiana
El puesto de la razón en la Ética
Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda
considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo de una buena voluntad
Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant
La actitud de Kant frente a la problemática metafísica es por cierto, algo ambigua en tanto
afirma por un lado que no conocemos ni podemos conocer el absoluto (puesto que el
conocimiento humano se limita a la experiencia) pero, al mismo tiempo, considera al hombre
un ente dotado de razón, facultad de lo incondicionado, de manera tal que la metafísica es
considerada una necesidad natural en el hombre. El hombre no puede ser indiferente a la
problemática metafísica, tal es la razón por la cual siempre tomamos alguna posición al
respecto.
Kant busca resolver esta aparente contradicción, pero no en el plano gnoseológico sino en el
moral, en el campo de la razón práctica (es decir, la razón en tanto determina la acción del
hombre).
Si bien no podemos alcanzar el absoluto, sí tenemos cierto acceso a algo que se le acerca. Este
contacto de aproximación se da en la conciencia moral, o la conciencia del bien y del mal, lo
Introducción a la Filosofía
30
justo y lo injusto, lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer. La conciencia moral, es
para Kant, la presencia de lo absoluto o al menos, parte del absoluto en el hombre.
La conciencia moral manda de modo absoluto, ordena de modo incondicionado, nos dice: "me
conviene ser amable con él porque así evitaré problemas", este sería un criterio de
conveniencia. La conciencia moral dirá: "debo ser amable con el porque es mi deber tratar
bien a la gente" y no importa si ello me cuesta la vida, la fortuna, o lo que fuere, el mandato
de la conciencia no está condicionado por las circunstancias. Puede suceder que uno no
cumpla con su deber, pero eso no le quita autoridad al mandato absoluto. El deber no supone
conveniencias, satisfacciones o estrategias, es un fin en sí mismo.
La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta que no se explica y
que no tienen sentido alguno desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. En la
naturaleza no hay deber sino tan solo suceder, una piedra no "debe" caer, simplemente, "cae".
Introducción a la Filosofía
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basa su posición en pretensión alguna sobre una concepción subjetiva del bien, los deseos, las
preferencias o las creencias morales comúnmente compartidas que podamos tener, tal y como
hacen los utilitaristas y comunitaristas. Al igual que en su metafísica, en su ética no introduce
pretensión alguna sobre una realidad moral que vaya más allá de la experiencia ni otorga un
peso moral a las creencias reales. Rechaza tanto el marco realista como el teológico en que se
habían formulado la teoría del derecho natural y la doctrina de la virtud, así como la apelación
a un consenso contingente de sentimientos o creencias como el que defienden muchos
pensadores del siglo XVIII (y también del XX).
Introducción a la Filosofía
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Conflictos de deberes
La exposición más detallada de Kant acerca del deber introduce (versiones de) determinadas
distinciones tradicionales. Así, contrapone los deberes para con uno mismo y para con los
demás y en cada uno de estos tipos distingue entre deberes perfectos e imperfectos. Los
deberes perfectos son completos en el sentido de que valen para todos los agentes en todas sus
acciones con otras personas. Además de abstenerse de prometer en falso, otros ejemplos de
principios de deberes perfectos para con los demás son abstenerse de la coerción y la
violencia; se trata de obligaciones que pueden satisfacerse respecto a todos los demás (a los
cuales pueden corresponder derechos de libertad negativa). Kant deduce los principios de la
obligación imperfecta introduciendo un supuesto adicional: supone que no sólo tenemos que
tratar con una pluralidad de agentes racionales que comparten un mundo, sino que estos
agentes no son autosuficientes, y por lo tanto son mutuamente vulnerables. Estos agentes
-afirma- no podrían querer racionalmente que se adoptase de manera universal un principio de
negarse a ayudar a los demás o de descuidar el desarrollo del propio potencial: como saben
que no son autosuficientes, saben que querer un mundo así sería despojarse (irracionalmente)
de medios indispensables al menos para algunos de sus propios fines. Sin embargo, los
principios de no dejar de ayudar a los necesitados o de desarrollar el potencial propio son
principios de obligación menos completos (y por lo tanto imperfectos). Pues no podemos
ayudar a todos los demás de todas las maneras necesarias, ni podemos desplegar todos los
talentos posibles en nosotros. Por ello estas obligaciones son no sólo necesariamente
selectivas sino también indeterminadas. Carecen de derechos como contrapartida y son la base
de deberes imperfectos. Las implicaciones de esta formulación de los deberes se desarrollan
de forma detallada en La metafísica de las costumbres, cuya primera parte trata acerca de los
principios de la justicia que son objeto de obligación perfecta y cuya segunda parte trata
acerca de los principios de la virtud que son objeto de obligación imperfecta
Introducción a la Filosofía