I.

Introducción
(Este capítulo contiene algunos extractos breves sólo a partir del manuscrito más largo.)

Visiones del mundo cosmológico

Trigramas y hexagramas

Mitos y descubrimientos arqueológicos revelan mucho sobre la visión del mundo de los
pueblos antiguos. Se puede decir que sus características básicas se asemejan muy de cerca,
independientemente de su lugar de origen, mientras que los tres mil años de antigüedad I
Ching (Yi Jing, Yijing, Libro de las Mutaciones) muestra una imagen de forma totalmente
diferente, aunque su significado esencial es idéntica a la de los demás de muchas maneras.
En esta introducción se ofrecerá una breve reseña de todo el mundo las opiniones
cosmológicas de comparación con el mundo del I Ching.

Visiones del mundo cosmológico

Los textos históricos y las representaciones en general, dividir el mundo en dos partes, la
Tierra y el Cielo. Esta declaración se aplica a las cosmovisiones de Oriente Medio y Lejano
(acadio, hindúes, iraníes, hebreo, Siberia, etc) y los de Europa (en griego, germánico,
geocéntrica cristiana, etc), e incluso en el ejemplo extremo de del mundo "shell" de los
pueblos polinesios. De acuerdo con estos la tierra, la morada de las personas, se asemeja a
una placa plana circular o una gran montaña rodeada por el mar (océano). Casi todos ellos
representan el horizonte como un círculo y el cielo como un globo y coma, por lo tanto
imaginar el cosmos como una esfera, un huevo o formas similares.

Al contemplar las ideas abstractas, las personas tienden a representar el mundo no como un
espacio concreto, pero su influencia y creación de los poderes primordiales. Los símbolos
que representan estas ideas toman una forma mucho más simple y son menos variados que
los de la visión del mundo anterior. Las formas dominantes son: el círculo (esfera), el
cuadrángulo (cuadrado, el cubo), los triángulos (triángulos equiláteros), y la cruz (ver
figura 1).

Fig. 1. Algunos de los símbolos geométricos sencillos

En 'China en la antigüedad "su obra clásica Henri Maspero da una descripción detallada de
la visión del mundo cosmológico desarrollado en la antigua China. Maspero, dice, los
chinos "la foto del mundo como un carro con la Tierra como base rectangular y el cielo
que lo cubre todo como un techo. ... La "tierra por debajo de" mentir bajo el cielo se divide
en zonas concéntricas. El centro está ocupado por las nueve regiones de China, rodeada
por los bárbaros de todo. ... Un poco más lejos, hay los cuatro mares se comunican entre sí
y - de manera similar a la griega "Okeanos" -. Rodea el mundo " [Maspero: 30-32.]

Esencialmente la misma idea se recoge por Mircea Eliade resume las ideas chinas sobre la
estructura del universo: "En cuanto a la estructura y los ritmos del cosmos se refiere, la
unidad y la continuidad de las ideas básicas diferentes eran perfectos desde la edad de la
Shangs hasta la revolución de 1911. La imagen tradicional del cosmos está representado
por el Centro con un vertical cenit-nadir del eje que pasa por él, y enmarcado por los
cuatro puntos cardinales. El cielo es redondo (huevo-forma), mientras que la Tierra es un
cuadrado. Cielo cubre la Tierra como un globo. ... China se encuentra en el centro del
mundo, la capital se encuentra en el centro del Reino, y el Palacio Real se encuentra en el
centro de la Capital. [Eliade: II. 15.].

Además de las descripciones anteriores, dos conocidas imágenes de la mitología china se

destacan: "The Yellow Mapa del río '(figura 2.a) se manifiesta antes de Fu Xi en el lado de
un caballo que sale del río Amarillo, al igual que dijo por la leyenda, y otra que aparece
más adelante en la parte posterior de una tortuga que sale del río Lo, y fue nombrada como
"La escritura del Río Lo" (figura 2.b). Las imágenes contienen los cinco elementos (fuego,
agua, aire, metal, tierra) representado simbólicamente por el número de aros, también la
revelación de su origen celestial y lo terrenal (por la luz y la oscuridad diademas). Cabe
destacar que los cuatro elementos en ambas imágenes están dispuestas en forma de cruz,
siguiendo los puntos cardinales, mientras que el quinto elemento (la tierra) se encuentra en
el centro.

Fig. 2. Los esquemas de los cinco elementos

a) El mapa del río Amarillo b) la redacción del río Lo

En la actualidad el más conocido símbolo chino es el Taiji Quan, el diagrama de yin-yang,

lo que representa de una manera muy expresiva de la naturaleza dual y al mismo tiempo la
unidad de los poderes primordial crear y gobernar el universo (figura 3).
 Fig. 3. El Taiji (yin-yang) Diagrama

En resumen estas imágenes del mundo, se puede afirmar que las ideas de China sobre la
composición y la estructura del universo - la tierra rectangular con el cielo que lo cubre
todo, su propio territorio en el centro del mundo, el círculo que representa la primaria
poderes, y la disposición cuaternario del espacio - están en perfecta armonía con los de
otros pueblos.

Trigramas y hexagramas

Al igual que los símbolos que aparecen encima del I Ching también revela una completa
visión del mundo, ya que cada uno de los símbolos que cubre - el sesenta y cuatro
hexagramas - stand de la imagen (idea) de un fenómeno mundano, mientras que la totalidad
de los hexagramas es la representación de todo el mundo. Cada hexagrama se compone de
seis líneas cortas horizontales colocados uno encima de otro. Las líneas pueden ser
indivisible (la empresa) o dividir (rendimiento). Figura 4 se presentan algunos ejemplos que
indican el nombre de los hexagramas también.

Fig. 4. La imagen y el nombre de algunos hexagramas

La tradición dice que los hexagramas son atribuibles a Fu Xi mismo, mientras que los
textos que constituyen el núcleo del libro son del siglo 12 aC, cuando el rey Wen añadió
explicaciones pertinentes (los llamados juicios) para cada uno de ellos.
De acuerdo con una concepción a veces cuestionada, los hexagramas de seis líneas se debe
(o puede ser) considerado como los combinados de dos trigramas. La siguiente tabla
muestra los ocho trigramas con algunas de sus manifestaciones. [Baynes: 357.]

Tabla 1. Los ocho trigramas y sus manifestaciones

Independientemente del origen de los hexagramas, sin embargo, es comúnmente

establecida y aceptada que el sesenta y cuatro signos en conjunto representan el Cielo y la
Tierra, el universo entero. Por extraño que sea, los hexagramas no expresan este contenido
de manera visible. No contiene ningún elemento formal que se refieren a la unidad y la
totalidad del mundo (círculo, esfera, cuadrado, etc.) De esta manera, se diferencian de los
símbolos de otros pueblos, así como de los símbolos chinos bien conocidos.

Los hexagramas han recibido tradicionalmente un "canónica" secuencia que, como se dijo,
se originó con el rey Wen, pero sólo puede ser verificado históricamente desde el 2 º siglo
dC Desde entonces, los hexagramas se mencionan en esta secuencia en cada edición del I
Ching [ *] . Sin embargo, hasta ahora, no se habría podido establecer si los hexagramas del
libro se suceden de acuerdo con un sistema definido, o al azar.

Este (aparentemente) menos estructura-la naturaleza del sistema de hexagramas es aún más
sorprendente ya que los ocho trigramas se correlacionaron ya en la antigüedad de acuerdo a
su significado y su interrelación. Dos tipos de acuerdos son conocidos. Uno de ellos, la
"Secuencia de principios de los Cielos" (fig. 5.a), según la tradición, se remonta a Fu Xi
nuevo. El otro, la "Secuencia de Cielo Posterior '(fig. 5.b) representa una concepción más
tarde, la leyenda dice que su autor era el mismo rey Wen, a quien el I Ching se puede
atribuir. En estos diagramas - indicando todas las fuerzas fundamentales y su disposición
circular - la unidad y la integridad del universo se manifiestan. Por otra parte, los trigramas
pueden ser asociados con los puntos de la brújula (en el camino de China, Sur está en la
parte superior, y el norte en la parte inferior), como se muestra en las figuras. Estos
acuerdos se dividen y ambientado en el espacio y el tiempo para, la definición de los puntos
cardinales y las estaciones, como la gente todavía lo hacen hoy en día. La diferencia
fundamental entre los dos diagramas radica en la diferente relación de las fuerzas primitivas
y los puntos cardinales.

Fig. 5. Los acuerdos antiguos de los trigramas

a) Secuencia del Cielo principios b) Secuencia de Cielo Posterior

En cuanto a los hexagramas, sólo los siguientes elementos estructurales simples se pueden
encontrar en sus tradicionales (canónica) de secuencia:

a) Dentro de la secuencia de los hexagramas están dispuestos en pares, para que un

hexagrama siempre es seguido directamente por su par invertido. Los ocho
hexagramas simétricos son emparejados con sus complementos.
b) Los hexagramas se dividen en dos grupos, desde el número 1 a 30, y de la N º 31
a 64, respectivamente.

Hasta hace poco, muchas personas buscaron características externas relacionadas con el
contenido de los hexagramas, pero en vano. También han desarrollado varios tipos de
secuencias y arreglos de dos dimensiones, con el propósito de transmitir una idea o un
significado importante por el orden de los hexagramas.

Por ejemplo, los hexagramas son a menudo dispuestas en una tabla de 8x8 de acuerdo con
sus trigramas superior e inferior. También los arreglos circulares se utilizan a menudo en la
astrología china y la medicina.

El filósofo Confucio Shao Yong (1011 - 1077) creó un arreglo lineal de otras, llamado
"natural" del sistema por él. Hay que tener en cuenta que el arreglo Shao Yong es nada más
que los números binarios 111111 a 000000 se aplica a los hexagramas.
Para la gente de hoy en día parece que los distintos mecanismos lineales, rectangulares,
circulares y no contienen ninguna información de carácter general sobre las interrelaciones
entre los hexagramas.

En los países occidentales en la segunda mitad del siglo 20 surgió un gran interés en las
religiones del Lejano Oriente y las filosofías, que ha sido cada vez más en las últimas
décadas. Se puede ver en el creciente número de nuevas traducciones y las interpretaciones
del I Ching, que abarca ensayos, e incluso los libros que se ocupan de los hexagramas y de
su sistema. Sin embargo, en la mayoría de los casos se centran en algunos detalles
estructurales solamente. No hay un análisis completo que abarcan todos los detalles y aún
forman un todo ha sido preparado para el sistema de los hexagramas hasta ahora. Tal vez
este sistema no existe en absoluto, o bien oculta a la vista.

Los siguientes pasajes como objetivo la demostración de una estructura razonable de los
sesenta y cuatro hexagramas, y su correlación con las otras visiones del mundo antiguo y
símbolos universales.

II. La reconstrucción del Yi-mundo - La disposición

esférica
(Este capítulo es una versión ligeramente abreviada del manuscrito original.)

Principios fundamentales
Los cinco niveles de
Final de compilación: El Yi-mundo

La introducción dio una breve reseña de las diferentes visiones del mundo antiguo,
destacando su contenido idéntico: todo el mundo conocido y fotografiado. Las
representaciones simbólicas de las primeras concepciones contiene bastantes elementos en
común. También incluye el I Ching "de la forma y el alcance de todo en el cielo y la
tierra", pero sus símbolos, los hexagramas no se parecen a los de otros pueblos. La forma
de la alineados sesenta y cuatro hexagramas no refleja la "ronda" del mundo, mientras que
el trastorno de los hexagramas dentro de la secuencia en contradicción con la antigua
filosofía china, según la cual un único reglamento para el mundo celestial.

Las próximas discusiones se basan en la suposición de que esta falta de armonía entre el
contenido y la forma es sólo superficial. Que estaría en contradicción con cualquier
tradición cultural que se manifiesta una visión del mundo el tema fundamental con tal falta
de armonía inherente podría haber sido capaz de existir durante miles de años. Es bien
fundados para suponer que alguna interrelación debe haber existido entre los hexagramas
predestinado para expresar la unidad y el orden del mundo. Tal vez este fin de interrelación
o ha perdido o ha sido olvidada en el curso de los tiempos, sino que es una misión de la
posteridad para encontrarla de nuevo.
Por lo demás, varios indicios se pueden encontrar en el I Ching, lo que confirma la
existencia de algún tipo de sistematización de los hexagramas. He aquí un ejemplo del
comentario Da Zhuan: "El cielo es alto, la tierra es baja, por lo que el creativo y receptivo
están decididos ... Movimiento y el resto tienen sus leyes definidas.. [Baynes: 280.] Richard
Wilhelm expone esta idea de la siguiente manera: "... en el principio del mundo, como en el
principio del pensamiento, está la decisión, la fijación del punto de referencia. ... La
premisa de esta decisión es la creencia de que en última instancia, el mundo es un sistema
de relaciones homogéneas - que es un cosmos y no un caos. Esta creencia es la base de la
filosofía china, como de toda la filosofía. "[Baynes:. 281] Según Wilhelm las dos
hexagramas fundamental, lo creativo y lo receptivo son esos puntos de referencia, que
determinan un sistema de coordenadas", en la que todo lo demás se puede montar. [Ib.]

Sobre la base de un examen a fondo y las indicaciones literario, se puede confiar en que si
hay algún tipo de relación o el orden entre los hexagramas, que puede ser revelada. Esto no
sólo sería un resultado formal, pero también significaría la revelación del contenido latente,
en su caso, en el libro, enriqueciendo el I Ching con un conjunto adicional de las
asociaciones.

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

El estudio del libro sugiere que el orden de los hexagramas se ha de buscar directamente a
la fuente, en el I Ching sí mismo. En realidad, el libro revela algunos interrelación
importante entre los trigramas, y la extensión de estas relaciones durante los hexagramas
parece realizable. Por lo tanto, se puede esperar para crear una estructura armónica con las
ideas anteriores, perfectamente expresar el contenido espiritual del I Ching.

La creación de los trigramas - El cielo que surgen

El I Ching describe claramente la creación de los trigramas. Los creadores son las dos
grandes fuerzas, el Creative (Qian, el padre) y el receptivo (Kun, la madre): estos opuestos
y al mismo tiempo, los poderes cooperantes. La escena de la creación es el espacio entre
ellos, entre el cielo y la tierra. Es exactamente así como el Da Zhuan dice: "El cielo es alto,
la tierra es baja. ... Los acontecimientos siguen tendencias definidas, cada uno según su
naturaleza. " [Baynes:. 280] En otro clásico, en el Dao De Jing (Tao Te Ching) Laozi dice
lo mismo: "Entre la tierra y el cielo / El espacio es como un fuelle, / vacío, pero no
utilizados. / Cuando trasladó su regalo es abundante. [Laozi, Chp.5.]

Los campos electromagnéticos son a menudo se ilustra con las líneas del campo. En la
figura 6 el campo alrededor de dos cargas eléctricas iguales y opuestas se muestra [*] .
 Fig. 6. Ilustración del campo eléctrico que rodea dos cargas opuestas

Asimismo, el Cielo y la Tierra son poderes iguales y opuestos, y que mutuamente en vigor
el uno al otro. Por lo tanto, la ubicación de su interacción puede ser imaginada como la
imagen simbólica de un campo eléctrico (figura 7).

Fig. 7. El campo de fuerza entre el Qian Kun y el

Los acontecimientos del I Ching se están llevando a este campo. En los tiempos
primordiales, tal evento fue la creación de los trigramas. De acuerdo con el comentario
Shuo Gua el receptivo fue concebido por el poder de la creatividad: "Lo Receptivo es la
tierra, por lo que se llama la madre. En el trigrama del Despertar que busca por primera
vez el poder de los hombres y recibe a un hijo. Por lo tanto, el despertar se llama el hijo
mayor ". [Baynes: 274.] Este mensaje se puede representar en el lenguaje de los cambios: el
primer cambio se produjo cuando la menor, la línea de rendimiento de la Receptivo
transformó en una empresa de uno. Por lo tanto, el trigrama Despertar (Zhen) fue recibida.
Del mismo modo, el cambio de la línea media creó el Abismal (Kan), y el de la superior del
trigrama de quedarse quietos (Gen). En el I Ching estos tres trigramas se llama el mayor, el
centro y el hijo más joven, respectivamente (ver Tabla 1), y, como se ha demostrado, todos
ellos han llegado a ser de lo Receptivo, por el cambio de sus líneas de alto rendimiento.
Los otros tres trigramas, que es el suave (Xun), el apego (Li), y el alegre (DUI), las tres
hijas fueron creados de una manera similar. Una vez más, el Gua Shuo dice: "En el
trigrama de la suave el hombre busca por primera vez el poder de la mujer y recibe a una
hija. Por lo tanto, la suave se llama la hija mayor. y así sucesivamente. Aquí las líneas de
la firma de la licencia Creative se transformaron en los rendimientos. Figura 8.a ilustra
estos cambios en el campo de la fuerza de la creativa y receptiva de la. En el diagrama de
las líneas que unen los trigramas muestran las trayectorias de movimiento.

Después de su creación, la descendencia seis permanecían bajo la influencia de sus padres.

Como resultado, las líneas de rendimiento en los trigramas femenina cambio a la empresa,
y viceversa (figura 8.b). Los hijos y las hijas, sin embargo, había conseguido propio poder,
por lo que estos cambios podrían ser el resultado de su interacción también.

Fig. 8.a. El nacimiento de los tres "hijos" y Fig. 8.b. Las interacciones de los 'hijos' y el
los tres de las hijas de 'hijas'

En la figura 8.b, los ocho trigramas representan a todo el mundo, con el Creative en la parte
superior, y el manifiesto de Receptivo de abajo para el dicho: "el cielo es alto, la tierra es
baja. Fuerzas operan entre los dos, la inducción de cambios en "el mundo bajo el cielo".
Este diagrama ilustra las fuerzas creativas, la ubicación y las producciones de la creación, y
las leyes del movimiento en este espacio. Por lo tanto, está bien fundada para tomar esta
cifra con el símbolo de un mundo cambiante en el momento de la Creación. Por lo tanto, en
realidad, la génesis del mundo, se manifiesta aquí en forma simbólica (figura 9).
 Fig. 9. Diagrama del Cielo que surgen

Esta es la tercera visión del mundo, además de los principios de los Cielos y el Cielo
Posterior (véase la figura 5.), Y presenta la imagen del mundo al comienzo de los tiempos
en que surgieron las grandes potencias, así que hay muchas razones para llamar planteadas
Cielo .

En este mundo los cambios que puede pasar en ambas direcciones. Hay movimientos
ascendentes en una línea dando cambios en la empresa, sino que conducen a los puestos
más altos ("El cielo es alto."). Cuando una línea de firmeza se transforma en una
rendimiento, el movimiento se dirige hacia abajo y conduce a un nivel inferior ("La tierra
es baja."). En consecuencia, hay lugares superiores e inferiores (los niveles).

(Un análisis más detallado del cielo que surgen: .....)

Desde esta imagen de la evolución del mundo refleja plenamente la idea básica del I Ching,
puede servir para un medio por el cual un acuerdo similar también se pueden encontrar para
los hexagramas. Se supone que las leyes del movimiento de los trigramas se puede extender
a los hexagramas, mediante el cual puede ser el objetivo original de la construcción de una
imagen cosmológica del mundo logrado.

El sistema de los hexagramas - una visión preliminar

Las acciones en el proceso de la creación de los hexagramas son esencialmente los mismos
que en el caso de los trigramas. Naturalmente, el creativo y receptivo son los creadores de
aquí también, ya que se muestra en el diagrama del cielo que surgen.

Aquí, el primer "hijo" es el retorno hexagrama (no. 24) con una línea firme en el lugar más
bajo. La primera "hija" es la Venida para satisfacer (no. 44) con un rendimiento por debajo
de la línea y cinco líneas de firma antes mencionada. Hay seis hexagramas en conjunto que
contiene sólo una línea sola empresa, y están interconectados directamente con la madre, lo
Receptivo. Del mismo modo, las seis hijas de unirse a la creatividad, el padre. Este arreglo
se ilustra en la Figura 10.

Fig. 10. Imagen del cielo que surgen (con los hexagramas del I Ching)

Después de la aparición de la primera cría, el proceso de creación no llegó a su fin como en

el cielo que surgen. El creador se manifiesta en los seis hijos aún: sus cinco líneas de
rendimiento cambia a la firma de uno en uno, por el que cinco nuevos hexagramas salió de
cada uno de ellos. Tener dos líneas de la empresa, que son superiores en comparación con
los primeros seis signos, sino que representan un nivel más alto del mundo (fig. 10, nivel
II). Estos nuevos descendientes fueron concebidos, de nuevo, y estos cambios dieron lugar
a un nivel superior (nivel III). Cambios similares se realizaron en las hijas y en sus
descendientes bajo la influencia de la receptividad, y dio lugar a los hexagramas de los
niveles IV y III. Este proceso de cambios sigue la derivación de cada hexagrama, así
simbólicamente la génesis del mundo creado. Para describir esta el desarrollo es suficiente
para acabar con los hexagramas en el papel, en la sucesión de las generaciones (los niveles)
la aplicación de los principios de la construcción de la figura 9, y para demostrar cómo los
hexagramas se originan unas de otras. Los movimientos, que se muestra esquemáticamente
en la figura 10 sólo se expondrán en detalle más adelante.
Se puede ver incluso ahora que en el curso de los cambios de cinco niveles, se forma en el
espacio entre el receptivo y lo creativo. Como se puede observar, los hexagramas en el
nivel I sólo tiene una línea de firmeza, de acuerdo a las reglas de los cambios está ocupado
el segundo nivel de sus "sucesores" con dos líneas de la empresa, y así sucesivamente en
los siguientes niveles.

Como un modo de desarrollo - comenzó a partir de un punto y terminó en las cosas creadas
- es completamente análogo a la evolución cósmica, representada por algunos símbolos
religiosos, por ejemplo, los mandalas conocido y yantras en la hindú y la tradición budista.
En el yantras el centro está rodeado de figuras simples o formas geométricas dispuestas en
círculos concéntricos. Tal yantra simboliza el universo y su estructura interna, así como la
manifestación de los elementos de la creatividad (divino) poder que irradia desde el centro.
Por lo que un yantra es siempre una forma concéntrica se extiende, de forma cerrada,
mientras que es simétrica y equilibrada, de acuerdo con las características propias del
mundo creado.

Equilibrio y la armonía representan las características esenciales del universo de acuerdo a

los sistemas filosóficos chinos también - en primer lugar en la ideología taoísta. Poderes
opuestos en el mundo - el cielo y la tierra, el fuego y el agua, la ligereza y la oscuridad, etc,
la firmeza y la flexibilidad - están en constante interacción, no para la neutralización de los
demás, pero para lograr equilibrio y armonía. Ya que es el propósito terrenal del hombre
para estar en armonía y ser uno con el universo, que se requiere para crear equilibrio y
armonía interna. La antología taoísta del siglo 13, el 'Libro de equilibrio y armonía "dice:" El
equilibrio y la armonía son las funciones sutiles de la eficiencia sensible, el funcionamiento
esencial de la respuesta al cambio, la totalidad del movimiento cíclico y la quietud de la
corriente de la producción y el crecimiento se habla de la Jing Yi. [Li Daoqun]

Comparando la tarea actual - la reconstrucción del sistema de los hexagramas "- con la
compilación de un yantra, es obvio que en ambos casos de un universo tiene que ser
construido en el equilibrio y la armonía. Por lo tanto, está bien fundada y comprensible para
pedir soluciones formales de la representación de yantras este contenido común, en
particular:

 iniciar la construcción de un núcleo (centro),

 expansión concéntrica de las fuerzas creativas,
 acuerdo equilibrado y armónico.

LOS CINCO NIVELES

Como se estableció anteriormente, el receptivo tiene que ser designado por la base del
sistema de los hexagramas. El receptivo es la madre, que fue concebido por la creativa y
lleva a los niños - los elementos del mundo actual - para manifestarse a sí misma en ellos.

Nivel I

El cambio de una línea de rendimiento de la empresa produce receptivo en los primeros

elementos de la creación. Nivel I en la figura 10 se muestra el resultado seis hexagramas
que se suceden en su línea de firmeza se mueve gradualmente hacia arriba. Cabe señalar,
sin embargo, que esta disposición lineal no se corresponde con el medio ambiente de los
hexagramas. El campo de fuerza entre lo creativo y lo receptivo de la extiende en todas
direcciones y rodea a los puntos de origen. En consecuencia, los hexagramas tienen que ser
no se coloca en el avión, pero en el espacio, en tres dimensiones (siguiendo el ejemplo de
los campos eléctricos). En el presente caso, el receptivo es la madre, la fuente de energía,
que genera todas las formas - bajo la influencia de la creatividad. La mejor manera de
representar este proceso cósmico es tomar el receptivo como el centro, y los caminos del
cambio (como las líneas de campo) ramificación hablaba-como si de y conduce a las ideas
manifestadas.

Demostrar la receptivo y los seis hexagramas de la forma anterior, un perfecto equilibrio, la

disposición simétrica se generará, exactamente expresar el mensaje interno en el lenguaje
del simbolismo tradicional: el hecho de la creación y el orden en él (figura 11).

Fig. 11. Hexagramas del nivel I, y el receptivo

una demostración) en el plano b) La perspectiva de demostración

En la figura, cada camino lleva el número ordinal de la línea del cambio de lo que se
traduce en la creación del nuevo hexagrama. Por ejemplo, ruta 3 significa que el cambio (de
ceder a la empresa) de la tercera línea de lo Receptivo (000.000, no. 2) traerá consigo el
hexagrama de la modestia (000.100, no. 15).

Por razones técnicas, sobre los hexagramas se refiere a veces de la manera anterior, es decir, su
notación binaria se aplica. En consecuencia, cada hexagrama se considerará como un número
binario de seis dígitos, donde '1 'corresponde a las líneas de la empresa, '0' a los rendimientos, y
el bit menos significativo representa las líneas de fondo de los hexagramas. (A este último
respecto de este método es el reverso de la Leibniz-marca).
Naturalmente, los movimientos entre dos hexagramas se puede realizar en ambas direcciones.
Cuando una línea de cambio de ceder a la empresa, significa un movimiento hacia el exterior,
desde el centro hacia el círculo exterior, y los cambios de empresa a ceder significa los
movimientos hacia adentro.
Nivel II

Como se ha demostrado, cada hexagrama en el nivel que tiene una empresa y cinco líneas
de alto rendimiento. El cambio de una línea de rendimiento en los resultados de la empresa
en cinco nuevos descendientes para cada signo. Estos hexagramas nueva firma de contener
dos y cuatro líneas de rendimiento, y hay quince en total.

Cabe señalar en este momento que cada nuevo signo se pueden derivar de dos hexagramas
diferentes. Por ejemplo, el cambio de la segunda línea del hexagrama 000.001 (no. 24) Los
resultados en el 000.011 (no. 19), y el hexagrama mismo se producirá si la primera línea del
hexagrama 000.010 (n ° 7) cambios (ver : las líneas rojas en la figura 12.a).. Es decir,
hexagrama 19 es el común "niño" de ninguna. 24 y no. 7, por la que se debe conectar a
ambos para estar a igual distancia de los dos componentes para cumplir con la regla de
balance. Siguiendo el procedimiento anterior, la colocación de doce de los quince
hexagramas simplemente y de forma automática ocurrido. Se ubicarán a lo largo de la
circunferencia del círculo II fuera del círculo I, exactamente entre los dos hexagramas que
se derivan, constituyen una forma completamente simétrica, distribuidos en 30 grados el
uno del otro (figura 12.a).

Fig. 12.a. Hexagramas de los niveles I y II (a excepción de los trigramas del doble)

La ubicación de los tres trigramas duplicado - de la abismal (. 010,010, n º 29), el despertar

(. 001,001, n º 51), y se quede quieto (100.100, n º 52.) - Requiere una atención especial.

Cada uno de los signos antes mencionados se deriva de dos hexagramas coloca en el nivel
I, en los dos puntos finales del diámetro de un círculo, que está enfrente de uno al otro. Es
obvio que sólo hay un lugar donde la simetría se consigue mejor y el equilibrio perfecto se
logra. Este lugar está a medio camino entre los dos trigramas componentes, en el centro del
círculo. Esta afirmación es cierta para todos los tres signos se duplicó, lo que significa que
su posición es común: su lugar apropiado en el centro de nivel II (fig. 12 b).

Fig. 12.b. Los trigramas se duplicó en el nivel II

(Los lugares secundarios de los trigramas se duplicó: .....)

Como se muestra en las figuras anteriores, la disposición de los hexagramas y los caminos
del cambio son totalmente equilibrado. Los hexagramas se colocan en círculos
concéntricos, de forma simétrica a cada eje y el centro, así, mientras que los caminos del
cambio, distribuida uniformemente, se llevan a cabo-dijo sabios hacia el exterior. Parece
que esta estructura, donde los cambios se siguen, cumple todos los requisitos de equilibrio
y armonía.

Cabe señalar aquí también que, en realidad los hexagramas se colocan en tres dimensiones,
ya diferentes alturas en función del número de las líneas de la empresa. Figura 12.c muestra
la disposición espacial de los dos primeros niveles en el punto de vista (la mayoría de las
líneas de conexión se omiten).
 Fig. 12.c. Imagen espacial de los niveles I y II (esquema)

Nivel III

Las figuras 13 muestran los hexagramas del nivel III, junto con los dos primeros niveles.
Aquí las explicaciones son menos detallados: los hexagramas están representados por sus
números ordinales (en lugar de las seis líneas) y los números de las líneas de conexión se
omiten.

En la figura 13.a , círculo III tiene los hexagramas derivados de los de nivel II, que tiene
tres empresas y tres líneas de alto rendimiento. Hay veinte hexagramas como todo, pero
aquí sólo dieciocho se encuentra.

Fig. 13.a. Hexagramas de los tres primeros niveles

(A excepción de los trigramas se duplicó y los signos de la conclusión)

Los dieciocho hexagramas a lo largo de la circunferencia se puede dividir en dos grupos:

a) Hay seis hexagramas - no. 11, 12, 31, 32, 41 y 42 - cada uno de ellos se derivan de
tres hexagramas adyacentes de nivel II. Su lugar es evidente: están dispuestos
 simétricamente entre los tres hexagramas la creación, es decir, en la dirección de la
del medio (más adelante: en las "líneas principales").
b) Por el momento, los otros doce hexagramas (más adelante: los "signos flotantes")
se colocan en el medio entre sus dos componentes, como se muestra en la Figura
13.a. (El tercer componente es siempre un trigrama duplicado en el centro, sino que
no influye en la colocación.)

(.....)

Aparte de los dieciocho hexagramas descrito hasta ahora, el nivel III tiene aún otros dos:
Después de la terminación (010.101, 63) y antes de su finalización (101.010, 64).
Hexagrama 63 se deriva de ninguna. 39, 3, o 36, mientras que en el caso del hexagrama 64
no. 35, 40, o 4 son los componentes. Los hexagramas de estos grupos de agudos se colocan
a 120 grados unos de otros a lo largo de un círculo II, en las cimas de un triángulo
equilátero. De acuerdo con la regla de la simetría, los hexagramas derivados deben ser
dispuestos de manera que a la misma distancia de cada una de sus tres componentes. Sólo
hay un punto tal en el nivel III: el centro del círculo. Esta afirmación se aplica tanto a los
grupos de agudos, por lo que los dos hexagramas de la terminación - de manera similar a
los trigramas del doble del nivel II -, llegar hasta el mismo lugar, donde se superponen entre
sí (figura 13.b).

Fig. 13.b. Los hexagramas del Finalización y sus conexiones con las señales de nivel II

Los niveles superiores

La disposición de los hexagramas en los niveles superiores sigue en la misma forma que en
los inferiores.
Los descendientes de la Creative rodean a su padre en el orden como su única línea de
rendimiento baja (nivel V). Los hexagramas de la siguiente generación (con dos líneas de
rendimiento) se colocan en el nivel IV a continuación: doce signos en el círculo exterior y
los tres trigramas duplicado (n º 30, 57 y 58) en el centro. Los hexagramas del tercer nivel
se originan en las señales de nivel IV. Dieciocho hexagramas ir al círculo y los dos signos
de terminación en el punto medio. (Figura 14.a)

Fig. 14.a. Hexagramas de los niveles III, IV y V

(A excepción de los trigramas se duplicó y los signos de la conclusión)

Es visible que en este caso los grupos de tres en el círculo III tienen sus posiciones
anteriores (cuando el nivel III se abordó desde abajo). Dentro de los grupos, sin embargo,
sólo los hexagramas del medio (en la línea principal) están en su lugar, los "signos
flotantes" a los lados cambiado de lugar unos con otros. Las posiciones pueden ser
igualados, si los tres hexagramas de cada grupo se colocará en la línea principal, se
superponen unos a otros allí. En este caso, los signos flotantes estarán perfectamente
equilibrado.

(Balance de las señales flotantes (descripción detallada): .....)

Unir a los cinco niveles, un mapa espacial se puede preparar - por el momento, en un
esbozo solo (figura 17).

Fig. 17. Mapa espacial de los niveles I a V (croquis)

FINAL ELABORACIÓN: EL YI-GLOBE

Resumiendo los resultados presentados hasta ahora se puede establecer que el

procedimiento de colocación de los hexagramas puede ser considerada como completa, con
lo cual:

a) Todos los hexagramas se colocan en cinco niveles (I a V), de acuerdo con el

número de líneas de su empresa.
b) Los hexagramas de los niveles adyacentes están conectadas entre sí por caminos
de los cambios.
c) El lugar de cada hexagrama es exactamente determinado por las reglas de
equilibrio y simetría.

Para recibir la versión final, la figura 17 debe ser un poco reformado, porque hay una falta
de armonía visible en él y su eliminación parece ser obligatorio. Desde aquí una forma
espacial que está en cuestión, no es suficiente para colocar los hexagramas de forma
simétrica en el plano horizontal (a nivel individual), sino que está obligado a cumplir esta
disposición en los planos vertical. Esto significa que el sobre vertical de toda la estructura
tiene que ser un círculo, así, en los cinco niveles se distribuyen uniformemente. Es decir,
las alturas ángulo debe ser -60, -30, 0, 30 y 60 grados respectivamente. Conseguir a través
de estas modificaciones, la figura 18 se formará.

Fig. 18. Imagen espacial de los niveles I a V (final)

Ahora, la forma final junto con los hexagramas y los caminos del cambio se puede
demostrar (figura 19.a). Con base en su contenido y forma, y sus características, este
ámbito ha sido llamado Yi-mundo (después de Yi Jing).
 Fig. 19.A. El Yi-mundo, con los caminos de los cambios sobre la superficie

Se puede reconocer fácilmente que una red cerrada-como la estructura de forma esférica ha
sido desarrollado con un eje de rotación vertical representado por la línea Creative-
receptivo. Este ámbito incluye a todos los 64 hexagramas (representada por aros pequeños)
y los caminos del cambio entre ellos. Los hexagramas se superponen están separados unos
de otros. Aquí las fronteras entre la superficie y el eje se omiten - para evitar el
hacinamiento, las partes del mundo se muestran por separado, en la figura 19.b.
 Los caminos del cambio de los trigramas
Los caminos del cambio de la realización
se duplicó
Fig. 19.b. Los caminos del cambio en el interior del Yi-mundo

Una visión más clara de los Yi-mundo se puede dar sin los caminos de los cambios (figura
20). Las líneas que conectan, son fácilmente rastreables en otros diagramas, por ejemplo, en
las figuras 13 y 14. Además, los hexagramas se superponen son más o menos separados
unos de otros aquí.
 Fig. 20. El Yi-mundo sin los caminos de los cambios

La versión ampliada de la figura 20, con los nombres de los hexagramas y los números (el
rey Wen) en serie (figura 20.b):
 Fig. 20.b. El Yi-mundo sin los caminos de los cambios (ampliación)

El siguiente diagrama muestra una imagen aún más sencillo, aquí los hexagramas son
sustituidas por pequeños aros (figura 21).
 Fig. 21. El Yi-mundo, con aros pequeños

La versión ampliada de la figura 21, con los nombres de los hexagramas y los números (el
rey Wen) en serie (figura 21.b):
 Fig. 21.b. El Yi-mundo con aros pequeños (ampliada)

En aras de la exhaustividad del paso a continuación enumera los rasgos característicos de la

Yi-mundo en detalle:

1) Los dos principales hexagramas, receptivo y la marca Creative que el eje vertical
del globo. La base del eje - y la del globo, así - son los cambios receptivo, de
donde, y con ello se inicia la creación entera, mientras que el superior es el
Creative, hacia dónde la tendencia ascendente movimientos, donde todos los
caminos se encuentran.

2) Los círculos de los distintos niveles (del I al V) se parecen a los paralelos del
sistema de coordenadas terrestre. Para comparar el mundo de la Tierra, la posición
de los círculos puede ser representado por las siguientes coordenadas
(procedimiento hacia abajo desde la parte superior):
  círculo V: el paralelo 60 º N
 círculo IV: paralelo 30 º N
 III círculo: la línea del Ecuador
 círculo II: paralelo 30 º S
 círculo I: el paralelo 60 º S

3) Como se deduce del método del diseño, y aparentemente se muestra en las figuras
13 y 14, cada hexagrama - a excepción de aquellos en el eje - cae en el radio de los
círculos, la bifurcación en 30 o 60 grados el uno del otro. Las líneas que conectan
los puntos finales de estos radios aparecen como los meridianos en el globo,
manteniendo los intervalos de 30 grados, por lo que hay 12 meridianos como en
conjunto.

4) 54 hexagramas se colocan sobre la superficie del globo, en los puntos de

intersección de los paralelos y los meridianos. Se distribuyen sobre la superficie de
la siguiente manera:

 círculo V: 6 hexagramas, a 60 grados uno del otro.

 círculo IV: 12 hexagramas, a los 30 grados el uno del otro.
 círculo III: 18 hexagramas, en 6 grupos de agudos, a los 60 grados el uno del otro.
 círculo II: 12 hexagramas, a los 30 grados el uno del otro.
 círculo I: 6 hexagramas, a 60 grados uno del otro.

5) ocho hexagramas han sido colocados a lo largo del eje del globo, entre lo creativo
y lo receptivo de la:

 nivel II: tres trigramas del doble (29, 51, 52), se superponen unos a otros en el eje,
 nivel III: Después de la terminación y antes de su finalización (63 y 64), en el centro del
mundo,
 Nivel IV: otros tres trigramas del doble (30, 57, 58), se superponen unos a otros
también.

(.....)

Al resumir las estructuras demostrado y los datos relacionados que se puede establecer que
el Yi-mundo, sin un análisis profundo, teniendo en cuenta sólo sus características
geométricas, expresa un hecho que no fue evidente en la configuración anterior de los
hexagramas: la unidad y la integridad de la mundo. Es decir, resultó cierto que los signos
del I Ching, los hexagramas, puede estar relacionado con otro símbolo del mundo en
general, la esfera.

Este resultado se puede expresar en una tesis:

(1) Si los hexagramas del I Ching se disponen en el espacio entre lo creativo

y lo receptivo de la conformidad con las leyes del cambio - y siguiendo los
principios de simetría y equilibrio - una esfera se va a producir. Esta esfera
 representa todo el universo, de manera similar a circular otros símbolos
esférico encontrado en los mitos. Este es el Yi-mundo.

Durante el desarrollo de este globo, los hexagramas se encontraban en los lugares

determinados por los cambios, armónicamente ajuste a la configuración. El Yi-mundo ha
sido producido de esta manera con los hexagramas diferentes colocado sobre su superficie
y en su eje. La observación de la colocación de los hexagramas en el mundo, se puede tener
en cuenta que la posición de los hexagramas cierto es, de acuerdo con su contenido, es
decir, los hexagramas fueron colocados en el mundo en el que precisamente se debe colocar
en el mundo de acuerdo a su significado. Esto significa que el mundo, y sólo este mundo,
no sólo en su totalidad, sino también en los detalles, está en conformidad con el I Ching.
Para demostrar lo anterior, el Yi-mundo va a ser analizado a fondo sobre la base de la
posición de los hexagramas individuales, para demostrar cómo su lugar en el mundo
cumple con su significado como se demostró en el I Ching.

Se puede decir de todos modos que el problema original se ha resuelto con éxito: una forma
tradicional se ha encontrado, un mundo que expresa plenamente el contenido común de los
sesenta y cuatro hexagramas, aunque perfectamente acorde con la circular dispuestas ocho
elementos del cielo antes.

III. El análisis de los Yi-mundo - La presencia del cosmos

(Este capítulo es una versión ligeramente abreviada del manuscrito original.)

Espacio y el tiempo
Fuego y el agua - Las estrellas de seis puntas
El cubo - La Tierra
Luz y oscuridad - Yin y el Yang
Resumen de los elementos estructurales

La serie de operaciones - sacar los hexagramas de su manera a decir que el estado

desordenado y colocarlos en el espacio - se ha producido una extraordinaria composición.
Algo había nacido que había existido antes, en una forma latente y en sus elementos
solamente, y que se ha convertido en la forma completa del Yi-mundo, revelando como las
nuevas características del I Ching, que nunca han sido previamente pensado.

ESPACIO Y EL TIEMPO

La novedad más llamativa que ofrece es la posibilidad de ubicar los fenómenos en el

espacio y el tiempo.
Orientación en el espacio y el tiempo - La cruz

Al componer el Yi-mundo se dio un paso a partir de nociones abstractas totalmente a las de

hormigón, ya que el mundo demuestra varias cosas de otro modo invisible, aunque no se
aparta de la esfera de los símbolos todavía. Todos los nuevos elementos, que son visibles en
el Yi-mundo - círculos y líneas, derecha e izquierda, arriba y abajo - tener un significado
simbólico. Si uno quiere aprender algo acerca de este simbolismo, en primer lugar, la
orientación es necesaria en thisthree dimensiones de campo.

La pregunta que surge es si se dispone de medios disponibles que facilitan la orientación en

esta formación. Afortunadamente, existe una respuesta positiva, hay una pauta: una de las
formas más simples, la cruz.

El lugar donde se encuentra la cruz, siendo conveniente en el sentido actual, que se

encuentra, tal vez fue concebido de la manera más adecuada por el gran filósofo tradicional
René Guénon en su trabajo relacionado con la simbología de la cruz, diciendo: "Cuando la
figura de la cruz que se percibe en los fenómenos astronómicos o de otro tipo, que tiene
exactamente el mismo valor simbólico como el que nos puede remontar, lo que demuestra
simplemente que el simbolismo verdadero, lejos de haber sido artificialmente inventada
por el hombre, se encuentra en la naturaleza misma, o más bien, que la totalidad de las
cantidades que la naturaleza no es más que un símbolo de las realidades trascendentes.
"[Guénon:. 21-22]. A partir de esta declaración de la solución también se da para las
direcciones en el espacio:" ¿Qué debe hacer en la realidad tener en cuenta es, en primer
lugar, el plano del ecuador y el eje que une los polos y perpendicular a ese plano, y
después las dos líneas, respectivamente, unirse a la par de puntos solsticiales y los dos
puntos equinocciales, de este modo, conseguir lo que se podría llamar, en el primer caso,
la cruz vertical, y en el segundo, la cruz horizontal. La combinación de las dos cruces, que
tienen el mismo centro, forma la cruz de tres dimensiones, las ramas de los cuales están
orientados en las seis direcciones del espacio "[Guénon: 22.].

Echar un vistazo a los Yi-mundo, se puede ver que cada elemento de Guénon "brújula" se
pueden encontrar allí:

 El plano de nivel III corresponde al plano del ecuador.

 Los polos están representados por los hexagramas del creativo y receptivo al.
 El eje es la línea vertical que conecta el creativo y receptivo del.
 Los dos puntos equinocciales están representados por los hexagramas de la Paz (no. 11) y
la parada (no. 12), ya que la distribución equitativa de la empresa y las líneas de
rendimiento claramente se refiere al equilibrio de los contenidos claros y oscuros.
 Los puntos solsticiales están indicadas por los extremos de la segunda línea de la cruz
horizontal. Estas son las proyecciones de los 'oscuros' hexagrama, receptivo, y el "ligero"
una, la Creative.

Los elementos anteriormente especificados se ilustra en la figura 23.

 Fig. 23. Las direcciones espaciales y las estaciones en el Yi-mundo

Esta cruz tiene dos características esenciales:

 El eje vertical y horizontal de la cruz muestran las seis direcciones del espacio: el cenit y el
nadir, y los cuatro puntos cardinales, norte y sur, este y oeste. (Es de notar que el lugar de
China del Norte hacia el lado <NEAR> parte inferior de la brújula.)
 Por la presencia de las estaciones, representadas por los puntos solsticiales y
equinocciales también la orientación en el tiempo ha sido posible.

Resumen:

(2) Es la cruz de tres dimensiones que sirve como indicador de la dirección

del espacio y del tiempo en el Yi-mundo.

El centro y el eje de la

La idea de "el Centro del Mundo" se menciona con frecuencia en los viejos mitos de casi
todo el mundo.

El Centro se le dio mayor importancia en la antigua China, así, como lo fue atestiguado por
las citas de Maspero y Eliade en el capítulo I: "El centro está ocupado por las nueve
regiones de China, rodeada por los bárbaros de todo", y: " La imagen tradicional del
cosmos está representado por el centro con la vertical cenit-nadir del eje que pasa por él, y
enmarcado por los cuatro puntos cardinales ... China está en el centro del mundo, la
capital se encuentra en el centro del Reino, y el Palacio Real se encuentra en el centro de
la Capital.
La definición del centro del mundo, que conduce directamente a la Yi-mundo, fue expuesta
por Guénon después de Clemente de Alejandría: "Todas las direcciones del espacio de
comenzar la expansión indefinida de Dios," el corazón del cosmos "y" Él es el principio y
el fin (el alfa y el omega) "Una de las tesis más se asocia con lo anterior:" .... en el Lejano
Oriente la tradición esto se llama "Centro Sin cambios", que es el lugar del perfecto
equilibrio representado como el centro de la «rueda cósmica», donde la "acción de los
Cielos" directamente se manifiesta "[Guénon:. 42. ]

Volviendo a la Yi-mundo, se puede ver que su centro se corresponde perfectamente con las
definiciones anteriores:

 Las seis direcciones del espacio comenzar esta norma el nacimiento.

 El eje vertical, el cielo de conexión (la Mente Abierta) y la tierra (el receptor), pasa a través
de ella.

El Yi-globo representa el universo no sólo formalmente, ya que las posiciones geométricas

en ella siempre se toman una significación particular de los hexagramas unidos a ellos. En
el presente caso, los dos hexagramas en el centro - Después de la terminación y antes de su
finalización - demuestran claramente que en realidad es el centro del mundo que se
manifiesta en este lugar, ya que el lugar común de estos dos signos cumplan efectivamente
con la formulación de redacción Clemente de Alejandría: son "el principio y el fin, el alfa y
el omega.

En los mitos, el eje del mundo pasa por el centro del mundo, o se origina en él
directamente. Cualquiera que sea la forma que tiene, su papel es siempre de mantener el
universo y para conectar el cielo con la tierra.

Es fácil encontrar este eje en el Yi-mundo: es el eje de la vertical del propio planeta. Este es
uno de los puntos en los que el método elegido de este acuerdo se confirma: el Creative está
por encima de todo el mundo para transmitir su fuerza al mismo y para llevar las cosas a la
existencia, mientras que el receptivo es inferior que permite el poder de lo creativo, debe
asegurarse y su ideas se materialicen. Entre estos dos poderes fundamentales en el campo
de fuerza se extendió por ellos, como resultado de su interacción, infinidad de cosas se
amontonan, y en todo el eje de la "gira universo". Por lo tanto, el eje del Yi-mundo
representa el eje del mundo, lo que demuestra las características básicas de este último.

El eje tiene las diez hexagramas básicos del I Ching: los trigramas ocho duplicado, y las
dos señales de terminación que se cierre el libro (figura 24). Estas son las diez señales de
que mantener el eje, y el Yi-mundo y, en su significado simbólico, estas son las fuerzas de
la creación y la determinación del mundo y en torno al cual todo el universo está girando y
cambiando.
 Fig. 24. El eje del Yi-mundo

Entonces, se puede establecer que:

(3) En el eje vertical del Yi-mundo, la conexión de los hexagramas del

creativo y receptivo del cumple con las ideas simbolizada por el eje del
mundo. Su centro, constituido por los dos hexagramas del Finalización
cumple con el Centro del Mundo.

Condiciones de espacio

Los pasajes por encima de determinado los puntos cardinales y las instrucciones para
facilitar la orientación en el Yi-mundo. Desde este punto de referencia se puede hacer a la
posición de los hexagramas individuales en el mundo, y la interrelación se puede buscar
entre los significados y las posiciones espaciales de los hexagramas.

Altas y bajas

Altas y bajas son conceptos tan generales que se asocian con el espacio, y con frecuencia se
menciona en el libro. Para empezar, esta es la primera frase del Zhuan Da: "El cielo es alto,
la tierra es baja, por lo que el creativo y receptivo están decididos." [Baynes: 280] (.....) En
este sentido, el Yi-mundo no dice más que el texto, pero - y la esencia radica en esto - que
demuestra el mismo significado que por su medio pictórico propio. Lo mismo, pero todavía
algo más, porque este acuerdo amplía el significado de las palabras "alto" y "baja" en el
campo de las ideas.

Cabe señalar que en general los nombres de los hexagramas y los juicios relacionados con
ellos están en estrecha relación con sus posiciones en el mundo.

a) Características de los dos niveles inferiores (I y II):

el pequeño: inicio, progreso (los medios y los obstáculos), la conducta modesta y
no violenta.
b) El nivel medio (III) se caracteriza ante todo por la transición entre los niveles
inferior y superior:
cambios y sus condiciones de inducción, los cambios en dos direcciones opuestas
y, la ausencia de cambios. El camino de los receptivo produce la hembra [Baynes:
285] Sobre la base de las dos casas que contienen los hexagramas del calendario se
presenta la posibilidad de considerar una media del Sol-line simbólicamente como
el ". Camino de la 'Creative, y la otro como el "camino de lo Receptivo".

Se ha demostrado que la división duodecimal del Yi-mundo y la ubicación de los doce

meses del calendario al respecto determina casi automáticamente el ciclo de un año.
Sabiendo que desde la antigüedad el método chino de cálculo del tiempo se ha basado en
las doce ramas terrestres, se puede suponer que las secciones individuales del Yi-mundo
simbolizan meses, no sólo, sino que otras unidades de tiempo también. Así, el ciclo
también se puede dar por un día que consta de 12 horas dobles o más, un periodo de 12
años.

El ciclo sexagenario

Los ciclos de sesenta días se todavia en uso ya en la dinastía Shang, (18-12. AC). Este
método fue desarrollado por la combinación de los diez tallos celestiales con las doce ramas
terrestres, denominándose el un día en uno después de estas combinaciones. Más tarde, el
método se extendió a los años siguientes y las ramas terrestres fueron reemplazados por
doce animales. Este ciclo sexagenario todavía se aplica para el conteo de los años en
nuestro tiempo.

También merece atención la naturalidad con el número 60 y su forma de encajar 5x12 en la

estructura del Yi-mundo. Los hexagramas se distribuyen entre los doce meridianos, y entre
los cinco niveles en ellos. Así, el número de las posiciones posibles, donde los hexagramas
se puede colocar, es exactamente 60. (De entre estos 60 puestos hay algunos que no
contienen ningún hexagrama, mientras que algunos de ellos llevan dos o tres de ellos).

(.....)

FUEGO Y AGUA - Las estrellas de seis puntas

En una gran parte del mundo triángulos equiláteros simbolizan los poderes primordiales del
universo. Se sabe que el triángulo con la punta hacia arriba representa - entre otras cosas -
el fuego (como principio fundamental), mientras que uno con su pico hacia abajo representa
el agua. Los dos triángulos colocados uno encima del otro, en la forma de una estrella de
seis puntas, demuestran la armónica cooperación de los dos elementos cardinales y el
equilibrio de los opuestos, y se utiliza como el símbolo del macrocosmos. Todas estas ideas
se producen con frecuencia en el I Ching, con gran importancia para ellos. Por lo tanto, se
puede prever que los signos y las formas que les corresponde se encuentra en el Yi-mundo
también.

Triángulos y hexágonos

Los triángulos ya ha ocurrido varias veces en los pasajes anteriores, la mayoría de

expresión en la figura 13.b y 14.c, lo que demuestra que los hexagramas interrelación con la
finalización Después de la terminación (63) y antes (64) en los niveles II y IV.

Estos diagramas se muestran juntos en la figura 27, en una forma ligeramente diferente.

Después de Compl. con el nivel

Antes de Compl. con el nivel II
II

Después de Compl. con el nivel

Antes de Compl. con el nivel IV
IV
Fig. 27. Conexiones de los hexagramas del Finalización

Los grupos de tres hexagramas alrededor de los signos de la cumplimentación de

formularios triángulos equiláteros, como está marcado por las líneas discontinuas. El
hexagrama Después de la terminación se asocia con dos triángulos que hacia el este a
punto, mientras que los triángulos dirigida hacia el oeste, pertenecen a antes de su
finalización.

Con el propósito de su posterior análisis, un trigrama se adjunta a cada hexagrama, lo que

significa trigrama de la casa donde el hexagrama dado pertenece. Sobre la base de esta
información el carácter de los triángulos se puede determinar como sigue:

a) El hexagrama Después de la terminación pertenece a la casa de Kan (Agua). De

entre los seis hexagramas la creación de los dos triángulos alrededor de este signo
tres pertenecen a la casa de agua, y uno pertenece a la casa de Kun, Xun, y Dui por
igual.
b) El hexagrama antes de la finalización pertenece a la casa de Li (fuego). De entre
los seis hexagramas a su alrededor tres pertenecen a la casa del fuego, y uno
pertenece a la casa de Qian, Gen, Zhen y por igual.

Así, el nivel II de la Yi-mundo no es un triángulo de agua (yin) de carácter, y otra de fuego

(yang) carácter. Estas condiciones se cumplen para el nivel IV también.

Si los dos triángulos en el nivel II se colocan una sobre otra, ya que se encuentra realmente
en el Yi-mundo, una estrella de seis puntas, se creará. (En la figura 28 se gira 90 grados a la
izquierda.) Naturalmente, el resultado será el mismo en el nivel IV. Estas estrellas de seis
puntas manifiesta plenamente las asociaciones generalmente se atribuye a este símbolo:

 la unidad y armonía de las fuerzas opuestas (agua y fuego, yin y yang),

 el macrocosmos, el universo,
 interrelación con el centro del mundo.

Nivel II Nivel IV
Fig. 28. Estrellas de seis puntas en el II y IV nivel

Las posiciones de las estrellas de seis puntas en el Yi-mundo y sus relaciones con los
hexagramas del Finalización implica simbolismo más también. Como las ilustraciones
muestran, los cambios de los hexagramas en el nivel II se traducirá en un movimiento hacia
el centro del mundo - hacia los signos de la finalización, el centro del mundo. Entonces, los
cambios de los hexagramas en el centro va a crear otra estrella a un nivel superior (nivel
IV). La interpretación de estos movimientos es muy significativa si las asociaciones con el
Centro se consideran: este es el principio y el fin, el lugar de perfecto equilibrio, donde los
opuestos se disuelven, donde vive Dios. Y ahora parece que una de las estrellas de seis
puntas se inicia la misma, mientras que el otro se vuelve allí.

La expansión del mismo centro y la contracción se muestra una imagen especialmente

interesante cuando las rutas de los cambios se añaden a la imagen (figura 29). Aquí una de
las pirámides representa la creación del mundo, la expansión en el material, mientras que el
otro significa que la existencia deja en las declaraciones finales y todo al principio. La
aplicación de los términos científicos: uno de ellos es el símbolo del "Big Bang" el otro
representa el 'Gran Colapso'.

Fig. 29. Estrellas de seis puntas en el Yi-mundo

La esencia de los pasajes anteriores:

(6) El Yi-mundo abraza la estrella de seis puntas como símbolo de terminar

con el signo de la creación y la destrucción.

Las estrellas de seis puntas y el cielo principios

(.....)
 Fig. 32. Diagrama de conjunto de las estrellas de seis puntas y el cielo principios

EL CUBO - LA TIERRA

(.....)

(7) El Yi-mundo abraza la Tierra de forma cúbica y, simbólicamente, el

cumplimiento de la cuadratura del círculo.

Dark and Light - YIN y YANG

Los cinco paralelos divide los meridianos en el Yi-mundo en seis partes iguales. Los
hexagramas del calendario se colocan en los meridianos por lo que el número de las
secciones bajo los hexagramas es igual al número de las líneas de la empresa contenido en
el hexagrama dado, mientras que el número de las secciones por encima de ellos es igual a
la de las líneas de alto rendimiento. Esto es fácilmente observable en la figura 35, donde las
líneas del mundo se establecen en el plano.
 Fig. 35. Los meridianos en el avión y los doce meses

Por lo tanto, ya que en los meridianos del número de las secciones con el signo de
calendario es proporcional al número de las horas de oscuridad, que está bien fundada para
tomar estas piezas a oscuras, mientras que la parte inferior se pueden tomar para ser luz en
el misma base. Esta distribución de las secciones oscuras y la luz se ilustra en la figura 35.

La oscuridad y la luz de los lados del Yi-mundo

Extender el concepto anterior a la Yi-mundo y de los hexagramas otros sobre su superficie,

la parte por encima del Sol-line puede ser considerada como oscura, mientras que la de
abajo como la luz. La figura 36 muestra el Yi-mundo con la división de Sun-line de tal
manera en las partes oscuras y claras.

En esta figura, el Yi-mundo se muestra en la oscuridad y la luz son, en el lado oscuro y el

lado de la luz del mundo. El mundo y sus poderes se dividen en luz y oscuridad, el yin y el
yang.
 Fig. 36. El Yi-mundo, dividida en partes oscuras y claras

De esta manera, otro concepto básico del I Ching - los cambios de la oscuridad y la luz - se
manifiesta en el Yi-mundo.

(.....)

El diagrama de yin-yang

Cuando la oscuridad y la luz de las piezas están marcadas con diferentes colores (por
ejemplo, en blanco y negro), el Yi-mundo muestra una imagen característica (figura 37.a).

a) vista frontal b) Una variante nueva

 forma
Fig. 37. Dos imágenes del Yi-mundo

Hay dos hexagramas se indica en la figura 37.a que tienen un papel destacado en el respeto
de los conceptos de luz-oscuridad. En las páginas anteriores ya se ha señalado que entre los
doce hexagramas de la línea Sol-seis que pertenecen a la casa de Qian y seis a la del Kun.
(.....) Además de estos síntomas, hay uno, y sólo uno, hexagrama de luz (de la casa de Qian)
en la mitad oscura, y sólo un hexagrama oscura (de la casa de Kun) en la mitad de la luz el.
Yi-mundo Estos dos hexagramas de la posición especial son: la posesión de luz en gran
medida (no. 14) y la celebración oscuro Juntos (n. 8). Es por eso que la figura 37.a indica
que estos hexagramas prominente luz y la oscuridad en la superficie del Yi-mundo.

Sustitución de la mitad superior de la curva de forma S por el punto de vista superior de la

parte correspondiente del Yi-mundo y la mitad inferior con su par inferior opuesta, el
diagrama se muestra una más agradable de aspecto, la imagen más simple (figura 37.b ).
Esta cifra es ya un familiar, lo que es el yin-yang (taiji) diagrama. Las dos formas, el
diagrama de yin-yang y el manifiesto de Yi-mundo exactamente el mismo concepto y por
medios idénticos, uno de ellos muestra una forma plana concentrar el contenido en la
medida de lo posible, mientras que la otra se aplica una de tres dimensiones , la forma
espacial revelar los detalles.

(8) Es posible que el conocido yin-yang diagrama no es más que la

representación simplificada de la plana Yi-mundo. Ciertamente, la imagen
cósmica misma representa los antecedentes de ambos.

De lo contrario esta afirmación hace falta decir si el "todo es un" principio del pensamiento
tradicional se considera que, sin embargo, también es perfectamente manifestado
formalmente por medio de las cifras demuestra.

El Globo de Yin-yang

(.....)
 Vista en perspectiva Vista frontal Vista desde arriba
Fig. 41. El Globo de Yin-yang

RESUMEN DE ELEMENTOS ESTRUCTURALES DEL YI-GLOBE

Confucio dice en el Zhuan Da: 'Los santos sabios creado las imágenes con el fin de
expresar sus pensamientos por completo, que idearon los hexagramas con el fin de
expresar el verdadero y lo falso por completo. "[Baynes: 322] Es decir, el Estados maestro
que las imágenes y los hexagramas se puede expresar más que palabras podría implicar. De
acuerdo con esto, el sesenta y cuatro hexagramas son capaces de decir más sobre el mundo,
por lo cual son importantes "fuentes de información" para los hombres de nuestro tiempo
también. Con toda probabilidad, no fue una tarea sencilla de consultar a los hexagramas dos
o tres mil años atrás, y ahora se ha vuelto casi imposible. Sin embargo, el I Ching, ser
eterno, es capaz de llevar su mensaje a nuestra época también. Este mensaje no se ha puesto
en palabras - que han sido distorsionadas en el transcurso del tiempo - pero en las
imágenes, no sólo en los hexagramas, sino también en otros símbolos que tienen
significado para todo el mundo. Estas formas geométricas simples son comprensibles en
nuestros días, así - para aquellos que desean entender. El I Ching abarca todos estos
símbolos, oculta en el Yi-mundo de la siguiente manera:

 el mundo - que representan a la integridad y la unidad del mundo: en la forma del Yi-
mundo;
 el punto - el centro del mundo: en el corazón del Yi-mundo, designados por los
hexagramas del Finalización;
 la línea recta - el Eje del Mundo: representado por el eje de rotación del planeta;
 el círculo - la calidad del tiempo cíclico: representadas por medio de las ruedas de doce
divisiones en los cinco niveles;
 la cruz - que indica las direcciones del espacio y del tiempo, ya que sus ramas dividir el
mundo;
 los triángulos y hexágonos la - los símbolos del microcosmos y el macrocosmos, que se
extiende desde el centro y en su regreso;
 la plaza - el símbolo de la tierra y el hombre;
 el cubo - el símbolo de la tierra, así: como la versión condensada de los Yi-mundo;
 y el diagrama de yin-yang - la representación de la luz y la oscuridad de la Yi-mundo, por lo
que la tradición china impregna toda esta multiplicidad.

(9) El Yi-mundo abarca a todos los símbolos cardinales metafísica de los

pueblos del mundo también revelando con ello que los hexagramas del I
Ching y - además de ser especial creaciones chinas - forman parte integrante
de la tradición universal. En primer lugar, se demostró el origen, la
composición y el funcionamiento del universo, que es la cosmología, como
fue imagened en China en algún momento antes del primer milenio antes de
Cristo.

El Yi-mundo revela mucho de una persona que piensa y puede ser de gran ayuda en la
comprensión de la esencia del I Ching. Al igual que en el libro, también en el "mundo .. se
incluyen las formas y el alcance de todo en el cielo y la tierra. "
La siguiente imagen, la concentración de los símbolos del Yi-mundo, puede facilitar la
contemplación de este concepto (figura 42).

Fig. 42. Símbolos tradicionales en el Yi-mundo

IV. El Yi-mundo y el microcosmos humano

El I Ching y el Nei Jing
El Yi-mundo como el símbolo del microcosmos

De acuerdo con las enseñanzas del I Ching, un hombre sabio que se supone que contemplar
en los hexagramas, la comprensión de lo que sus significados. Como dice el libro: "De esta
manera el hombre llega a parecerse a los cielos y la tierra, que no está en conflicto con
ellos. Su sabiduría abarca todas las cosas, y su Tao pone orden en el mundo entero, por lo
que no se equivocan ". [Baynes:. 295] Esta expresión incluye la idea tradicional de que el
hombre fue creado originalmente en la apariencia del cielo, es decir que representa un
cierto tipo de microcosmos, teniendo por lo tanto una capacidad inherente de aplicar las
leyes celestiales a sí mismo, armonizando con el cielo . El I Ching hace una guía para la
solución de esta tarea exacta, la divulgación de las reglas de la vida humana armoniosa. Por
lo tanto, el libro, desde los tiempos antiguos, ha ejercido su influencia no sólo en el
desarrollo espiritual de los hombres, sino en la preservación y curación de la salud del
cuerpo también. También los fundamentos teóricos de la medicina tradicional china (MTC)
reflejan la espiritualidad del I Ching, o son directamente originados de ella. El
frecuentemente citado diciendo de Sun Simiao, un sacerdote taoísta y experto en medicina
(581-682), es generalmente aceptado en esta esfera, según el cual: "Usted no puede
dominar la medicina hasta que haya estudiado el I Ching.
En los pasajes anteriores, el Yi-mundo se discutió como el símbolo del macrocosmos, pero
parece ser probable que también el mundo humano, el microcosmos, se manifiesta en él.
Esta consideración promueve la discusión sobre el Yi-mundo y el microcosmos humano
como en ideas similares. En lo sucesivo, estos elementos se dará a conocer en el Yi-mundo,
que se consideran como las características fundamentales del organismo humano.

El I Ching y el Nei Jing

Para demostrar la relación entre el I Ching y la medicina china, la más antigua obra antigua
de la vasta literatura de la medicina tradicional china, el Nei Jing sirve para mejor. El
material teórico y práctico de este libro es la base de cada uno siguiendo el trabajo de la
medicina china, y por lo tanto, sigue ejerciendo su influencia en nuestro tiempo. La
supervivencia de la Nei Jing a través millennari se puede atribuir a su versatilidad, siendo
no sólo un libro de medicina, sino más bien un tratado filosófico sobre la salud y la
enfermedad. Ilza Veith escribe que en la antigua China: "la medicina no era sino una parte
de la filosofía y la religión, tanto de los que propuso la unidad con la naturaleza, es decir,
el universo." [Veith: 10.] Por lo tanto, es imposible comprender el Nei Jing sin estar
familiarizado con el pensamiento chino de la época, con especial atención a los tres
conceptos fundamentales: el Tao, la dualidad yin / yang y la teoría de los cinco elementos .
De entre estos conceptos las dos primeras son las ideas cardinales en el I Ching, así, y por
lo tanto, como base espiritual común, crear una relación profunda entre las dos obras.

El Tao, "el Camino" significa el principio general de ordenamiento del universo. Uno tiene
que seguir para alcanzar la paz interior y la iluminación completa. El seguimiento de la
realización de Tao significa el equilibrio entre los dos principios de la existencia: el yin y el
yang.

En lugar de las especulaciones más, algunas citas a continuación ilustran cómo el Tao y la
dualidad yin / yang aparece en estas dos obras cardinales de la filosofía china y la medicina
china.

. 1) La estructura del universo: el papel del Tao y la dualidad del mundo.

En el I Ching:
'El Libro de las Mutaciones contiene la medida de los cielos y la tierra, por lo que
nos permite comprender el Tao del cielo y la tierra y su orden.
Lo mismo en el Nei Jing:
"El principio del Yin y el Yang es el principio básico de todo el universo. Es el
principio de todo en la creación. "
2) El objetivo del sabio:. Para entender los cambios en el mundo, y seguir el Tao en
consecuencia.
I Ching:
"Como la empresa y las líneas de rendimiento desplazan entre sí, el cambio y la
transformación de surgir." Más adelante, de acuerdo con el ya citado diciendo:
"Puesto que de esta manera el hombre llega a parecerse a los cielos y la tierra,
que no está en conflicto con ellos. Su sabiduría abarca todas las cosas, y su Tao
pone orden en el mundo entero, por lo que no se equivocan ".
Nei Jing:
 "Si el Yin y el Yang cambio que el pueblo va a cambiar lo mismo y su destino
puede ser prefigurado. ... En los tiempos antiguos la gente que entiende el Tao se
inspiran en Yin y el Yang y vivían en armonía con las artes de la adivinación.
"La obediencia a las leyes del Yin y el Yang significa la vida, la desobediencia es
la muerte."
3.) Partiendo del espíritu y la forma.
I Ching:
"En el cielo fenómenos se forman, en las formas tierra tomar forma.
Nei Jing:
"En el cielo hay espíritus etéreos, en la tierra no es la forma y la forma."
4) Yin y yang:. Oscuridad y la luz.
I Ching:
"Lo que permite ahora la oscuridad, ahora la luz parece es el Tao". (Aquí el texto
original chino aplica el yin y el yang, las palabras, y los que se sustituyen por zonas
oscuras y claras de la traducción al Inglés.)
Nei Jing:
"El cielo fue creado por una acumulación de Yang, el elemento de la luz, la Tierra
fue creada por una acumulación de Yin, el elemento de la oscuridad."

Como muestran las citas, las ideas del I Ching aparecen en el Nei Jing casi palabra por
palabra, sin embargo, en el segundo, estas declaraciones sirven ante todo para apoyar a las
directrices en relación con el restablecimiento del equilibrio del estado corporal. Por lo
demás, hoy en día, los principios del I Ching también encontrar una aplicación cada vez
mayor en el mundo occidental y no sólo en el campo espiritual, sino también en la práctica
diaria. Los médicos y los médicos, centros médicos y hospitales, además, el trabajo y los
pacientes la cura con estos principios tradicionales (los métodos de adivinación se aplican
por ejemplo en el diagnóstico también).

El tercera base espiritual del Nei Jing, la teoría de los cinco elementos, no está incluido en
el I Ching. Esto no quiere decir que esta teoría no se conocía en el momento de escribir el
libro, sino que más bien indica que el I Ching se refiere a tales niveles superiores de
existencia donde la diferenciación del mundo con los cinco elementos aún no es tomada en
consideración.

El Yi-GLOBE como el símbolo del microcosmos

Como se ha demostrado en este estudio, el macrocosmos se puede encontrar en el mundo

Yi-simbólica y estructural, así. La forma esférica se representa a todo el mundo, su unidad
y su integridad, con los pares del triángulo de agua contra incendios y el diagrama de yin-
yang comprendidos en él, lo que representa la dualidad del mundo. Por otra parte, la
estructura interna de la esfera realmente sigue la estructura de los elementos fundamentales
del macrocosmos: las direcciones del espacio (cuatro y seis direcciones), los ciclos del
tiempo y su distribución duodecimal, el Eje del Mundo, y el Centro, etc Estas ideas indican
los elementos de la tradicional visión del mundo cosmológico, como los sabios imaginado
en el momento de los hexagramas del I Ching y fueron compilados. Es obvio que para
encontrar los signos de los microcosmos en el Yi-mundo, es necesario conocer el enfoque
de China para el organismo humano en la edad de Zhou y en los tiempos que le precede. Es
el Nei Jing de nuevo, que ofrece ayuda para resolver este problema. En un primer
momento, sin embargo, es necesario poner de relieve las características consideradas como
factores determinantes en la comparación con el Yi-mundo. Esto significa que es útil para
hacer frente a los elementos fundamentales de la curación de acupuntura, este es el método
que mejor expresa las teorías cosmológicas en la medicina china.

El método de la acupuntura se basa en la teoría de que los órganos del cuerpo humano están
interrelacionados entre sí a través de un sistema de canales bien definidos, los meridianos
llamados, ya través de estos canales de flujo de energía (qi o chi), de regulación (o la
promoción de impedir) el funcionamiento de los órganos. Es importante señalar que los
meridianos no son ciertos órganos física o anatómica específica (como por ejemplo, los
vasos sanguíneos), sino más bien las rutas o líneas de fuerza, sin embargo, su existencia ya
ha sido probado por métodos científicos modernos también.

Según el Nei Jing una persona tiene doce órganos internos, entre los cuales seis son sólidas
(estas son las vísceras) y seis son huecos (las entrañas) * . El principio de dualidad en
consecuencia se manifiesta también en este caso: los órganos sólidos son del yin, mientras
que los huecos son de carácter yang.

Dentro del sistema de canales que hay doce meridianos principales ** , correr más o menos
paralela a la línea central del cuerpo y en la misma los miembros, bajo la piel de los brazos
y las piernas. Dentro del cuerpo de cada uno de ellos está unido a un órgano interno, y que
lleva su nombre, por lo que hay corazón, pulmón, vesícula biliar, etc meridianos. Las
características especiales de los meridianos principales se encuentran en su haber los
llamados puntos de acupuntura, cerca de la superficie de la piel. A través de estos puntos
que pueden captar y drenar la energía. Por la estimulación de estos puntos (por punción,
ardor, u otras técnicas, modernas) es capaz de regular las condiciones de energía del
organismo. El resto - 60 en total - los canales secundarios suplir las funciones de los
meridianos principales, la dispersión de los efectos en cada parte del cuerpo, pero sus
funciones individual también. En consecuencia, junto con los meridianos principales que
constituyen un sistema complejo, pero armonizados que abarca el cuerpo como un todo.

Los meridianos principales son de carácter yin o yang, de forma idéntica con sus órganos
internos adyacentes. Por lo tanto, hay seis yin y seis meridianos yang. En tres de los
meridianos yin de la energía vital fluye de los dedos del pie hacia el órgano competente, y
en las otras tres este flujo se inicia desde el órgano hacia los dedos. En los meridianos yang
que el flujo es de sentido inverso: de la mano hacia el órgano, y de los órganos hacia los
dedos. Con base en esta distribución hay una pierna-yin, yin-brazo, el brazo yang, y los
meridianos yang pierna, tres de cada uno. Si un hombre está de pie con los brazos
extendidos hacia arriba, se puede tomar que en los meridianos yin de la energía pasa desde
abajo hacia arriba (casi con el origen de la tierra), mientras que en los yang, la energía fluye
hacia abajo desde la parte superior (desde el cielo ). Los meridianos yin siempre van a la
parte frontal del cuerpo y en la parte interna de las extremidades, mientras que los yang
(con dos excepciones) van por el otro lado y en la superficie externa de las extremidades.
Todos los doce meridianos están conectados en serie, constituyendo así un circuito cerrado,
lo que permite la circulación continua de la energía.
Los lugares donde los meridianos unen unos a otros son los siguientes:

 el yin y el yang de los meridianos: en la parte inferior de la extremidad en cuestión,

es decir, en la parte debajo del codo y la rodilla, respectivamente,
 dos meridianos yin: en el pecho,
 dos meridianos yang: en la cara.

La Tabla 4 resume el proceso del flujo de energía y los puntos de unión de los meridianos.

Tabla 4. La energía de circulación en los meridianos

La energía en los meridianos distintos, no es la constante de tiempo: tiene un máximo diario

de dos horas en cada meridiano, entre dos máximos de la energía va cambiando: se reduce
al mínimo y luego aumenta de nuevo. Es decir, el máximo diario circula entre los
meridianos durante 24 horas, pasando por bihourly de una a la otra después de la secuencia
anterior. La última columna del cuadro muestra el momento en que este máximo se
encuentra en el meridiano dado.

Con base en la ubicación de los meridianos principales y el tiempo de la energía máximos,

un dibujo esquemático se puede hacer, que muestra la circulación diaria de energía en el
cuerpo (figura 43).
 Fig. 43. Los meridianos y la energía máximos - La representación simbólica

En la figura de las siguientes características se demuestra - de una manera muy

simplificada:

 La ubicación de los meridianos: son asignados en el dial-círculo en el momento de

su máximo de energía.
 La ubicación de las secciones de superficie: en el brazo (por encima del marcado
con un círculo) o en la pierna (debajo de la línea del círculo).
 La conexión entre los meridianos adyacentes: la línea horizontal de puntos.
 El carácter y la dirección de la energía: de acuerdo con las flechas (hacia arriba: yin,
de arriba a abajo yang).

La comparación de los diagrama de arriba con el Yi-mundo pone de manifiesto varias

características análogas:

1.) La característica común más notable es el números idénticos (es decir, 12) de los
dos tipos de meridianos y su distribución única y equilibrada en el ciclo de tiempo
al día, a intervalos de dos horas.
. 2) La relación con el Cielo es el fundamento de la vida humana, lo que se define por
el Nei Jing de la siguiente manera: "El Emperador Amarillo dijo: Desde los
primeros tiempos de la comunicación con el cielo ha sido el fundamento mismo de
la vida, esta fundación existe entre el Yin y el Yang y entre el Cielo y la Tierra y
dentro de los seis puntos. [Su Wen, Cap. . 3 comentarios] Ilza Veith es añadieron:
"Los seis puntos son los siguientes:. Los cuatro puntos cardinales, el cenit y el
nadir '
 - Los puntos cardinales del globo Yi-son exactamente los mismos: el Creative
(el cielo, el cenit), el receptivo (de la Tierra, el Nadir), y los puntos extremos
de la cruz horizontal: los cuatro puntos cardinales.
3.) En los meridianos principales de la energía del Cielo y la Tierra, el yang y el yin
de la energía, fluye hacia arriba y hacia abajo. Esta es la energía que alimenta los
diferentes órganos y da vida al ser humano.
- Anteriormente, los meridianos del globo Yi-fueron consideradas como las
líneas de fuerza entre el creativo (Cielo) y el receptivo (la Tierra). Los
hexagramas colocados a lo largo de estas líneas se puede dar por los
elementos del mundo creado, producido por la interacción de las dos
principales potencias. Ellos representan a todo el mundo en su totalidad. Por
lo tanto, una estrecha interrelación puede ser revelada aquí entre el cuerpo
humano y el universo.
. 4) Los meridianos opuestos tienen características contrarias en todos los aspectos: si
uno de ellos es la pierna-yin, y el otro será el brazo-yang, si se trata de la pierna-
yang, el otro será el brazo-yin y así sucesivamente. Cuando la energía de uno de
ellos está en el máximo, que es el mínimo en la otra y viceversa.
- En el Yi-mundo un hexagrama y su par inverso (complementaria) se sitúan en
las antípodas, es decir, en los meridianos opuestos el uno al otro. Por lo
tanto, el lugar y las características de los opuestos son idénticos a los
experimentados en el caso del cuerpo humano.

Las características de la red de meridianos, que se muestra en los cuatro pasajes anteriores,
son casi en su totalidad se refleja en el Yi-mundo también. Dibujo de una variante del Yi-
mundo, donde los doce "celestial" meridianos son sustituidos por los doce meridianos
humanos, se pondrá de manifiesto cómo estas características se corresponden con la
estructura de la tierra (figura 45).
 Fig. 45. El microcosmos humano en el mundo-Yi

Sobre la base de las conformidades visible esta cifra puede ser justamente considerado
como un símbolo del microcosmos humano.

Además de estas características el Yi-mundo tiene elementos más que a un gran oso
implicaciones probabilidad microcósmico, pero la determinación exacta de las relaciones
requiere un análisis más detallado. Algunos de estos elementos se enumeran a continuación,
junto con sus posibles analogías:

5.) Los hexagramas en la superficie

- Los hexagramas están situados en los meridianos del Yi-mundo de acuerdo a
reglas definidas. Surge la pregunta: ¿Hay alguna relación entre los
hexagramas de un meridiano y el meridiano correspondiente humanos? Aquí
el órgano asociado interno, sus enfermedades, los puntos de acupuntura, etc
pueden ser tomados en consideración.
6.) Los cinco niveles del Yi-mundo
- Uno de los conceptos básicos de la medicina tradicional china es la teoría de
los cinco elementos, que no se discute aquí. Es posible, sin embargo, que los
cinco niveles de los hexagramas tienen algunas conexiones con los cinco
elementos, los cinco de los llamados puntos de antigüedades, o muchas otras
cosas simbolizadas por los cinco elementos en la filosofía china.
 7.) Los triángulos y las estrellas de seis puntas
- En la figura 45, las conexiones de los meridianos del mismo tipo (el partido
de ida-yang, la pierna-yin, etc meridianos) muestran cuatro triángulos
equiláteros, la connotación simbólica de ellos no se conoce todavía.
8.) Las señales de terminación antes de su finalización y después en el centro del
mundo
- Estos signos representan el principio y el fin, su posición se refiere al Centro,
el Centro del Mundo, de donde se deriva todo, y todo hacia dónde volver. En
ellos, la empresa y las líneas de rendimiento se distribuyen alternativamente,
demostrando con ello el equilibrio y la armonía de los elementos yin y el
yang. Este es el balance que se forma la condición básica de la salud en el
cuerpo y la mente también.
9.) The Sun-line
- En el cuerpo humano, aparte de los 12 meridianos principales, hay ocho
"extra" meridianos todavía, pero sólo dos de ellos propios puntos de
acupuntura: el Vaso de la Concepción (Ren Mai) y el Vaso Gobernador (Du
Mai). El Vaso de la Concepción (alias: Mar de los canales Yin) es de
carácter yin, con su sección de superficie al pasar de la ingle en el lado
abdominal hasta el labio inferior a lo largo de la línea central del cuerpo. El
Vaso Gobernador (Mar de Canales Yang) es de carácter yang, y tiene el
origen en la misma parte del cuerpo como el Vaso de la Concepción, sino
que va a lo largo de la parte de atrás, en la línea de la columna vertebral y
llega al paladar a través de la superior de la cabeza. Estos dos canales se
constituye un círculo completo, y tienen la función principal de regular el
flujo de energía en los 12 meridianos principales, estando en relación con
cada uno de ellos.
El Sol-line consta de dos partes. Uno de ellos pasa hacia arriba a lo largo del
lado este de la Yi-mundo de la receptivo a la creatividad de más de seis
hexagramas del calendario, todos los cuales pertenecen a la casa de
Receptivo (por lo tanto ser de carácter yin). El otro es la continuación de la
anterior, volviendo a lo Receptivo en el lado occidental, a través de los
hexagramas del calendario otros seis pertenecientes a la casa de Creative
(por lo tanto ser de carácter yang). De tal manera un círculo completo está
formado, cruzando cada uno de los 12 meridianos (los 12 meses), pasando de
la tierra al cielo y volver a la tierra otra vez.
Por lo tanto, se puede ver que la ruta y el carácter del Sol-line cumplen
plenamente con los dos meridianos extra en muchos aspectos, y puede ser
tomado como su representación simbólica.
10.) El Ecuador y el Eje
- Relaciones similares pueden establecerse en una parte entre el Dai Mai
meridiano (cinturón de canales) extra y el ecuador del Yi-mundo, y por otra
entre el Chong Mai (Mar del Canal de sangre) y el eje vertical del globo en
cuanto a las rutas y las funciones se refiere.

Estas semejanzas en la forma y contenido - incluso si es sólo los parciales - ofrecen la

posibilidad de suponer que el Yi-mundo, además de que representa el macrocosmos, se
puede dar por el símbolo del microcosmos humano.
 (10) El Yi-mundo se supone que es el símbolo del microcosmos humano.

La revelación más (o rechazo) de esta teoría será la tarea de los científicos que tengan pleno
conocimiento de la medicina tradicional china y así comprender el I Ching también.

V. El origen de la secuencia de los hexagramas

(Este capítulo es una versión ligeramente abreviada del manuscrito original.)

Las reglas de la secuencia canónica

El desarrollo de la secuencia canónica
Las posiciones de los pares inversa
La importancia de la secuencia tradicional

En el capítulo II se demostró una estructura, que abarca los sesenta y cuatro hexagramas en
un sistema espacial cerrada, sino que fue el Yi-mundo. En adelante, no es de extrañar que
una pregunta se presenta: si existe alguna relación entre el Yi-mundo y la secuencia
tradicional, canónico de los hexagramas?

En el examen de la secuencia canónica es sorprendente que apenas es posible encontrar

alguna relación entre el contenido de un determinado signo y su lugar en la fila. Aunque el I
Ching ofrece un breve comentario que se refiere a este tema (Xu Gua: La secuencia de los
hexagramas), es considerado incluso por R. Wilhelm como una "explicación convincente"
[Baynes: 260]. El filósofo taoísta Liu Yiming (1734-1821) analizó el I Ching de otra
manera: en el aspecto de la alquimia interior, teniendo en cuenta los hexagramas como
pasos en el camino hacia la iluminación perfecta (Liu Yiming: El taoísta I Ching). Otras
personas encuentran, o se cree que han encontrado, otras teorías que explican el origen de
la secuencia. Como cuestión de hecho, sin embargo, no hay una sola teoría generalmente
aceptada entre los que se justifique.

LAS REGLAS DEL secuencia canónica

Como se ha demostrado en el presente libro, hay una forma - el Yi-mundo - que expresa
plenamente el mensaje del I Ching a través de la disposición de los hexagramas. Es
razonable suponer que la secuencia canónica de los hexagramas se origina a partir de esta
antigua forma y no de otro origen, desconocido.

De acuerdo con este supuesto, las reglas se encuentran en esta secuencia puede ser tomado
como puntos de partida. Estas reglas son:

a) Cada hexagrama representa un par con su revés.

 b) No tener un par invertido, los hexagramas simétricas se emparejan con su
complemento.

Este emparejamiento es visiblemente representados en el Yi-mundo:

a) Los hexagramas se invierten simétricamente respecto al plano meridiano norte-sur.

b) Los hexagramas simétricos son claramente aislado de los anteriores. Cada una de
estas ocho señales se coloca en el plano norte-sur (seis en los meridianos y dos en
el eje), cada una sin par.

(Véase también el capítulo III.)

Además, aparte de estos dos correspondencias, hay otra relación entre los dos tipos de
acuerdos que no es tan llamativo a primera vista, pero sigue siendo esencial. Esta relación
puede ser reconocido por la rotación del Yi-mundo en 90 grados, así como se hizo en la
figura 26, y la preparación de su imagen planar proyectada. Aquí los meridianos se
transforman en líneas verticales y los paralelos en las horizontales (figura 46) - de manera
similar a la proyección cilíndrica de la Tierra, pero aquí en el hemisferio occidental se
mantiene detrás de la oriental.

Fig. 46. La proyección en planta del Yi-mundo

En la imagen proyectada, los hexagramas en la parte frontal del globo totalmente cubriría
sus pares invertidos en la parte trasera. Para facilitar la visibilidad, la parte de atrás de los
hexagramas se retira en una posición ligeramente desplazada. Los hexagramas que
constituyen los grupos de agudos en el nivel III (en el Ecuador), y originalmente se
superponen unos a otros, se encuentran aisladas, por lo que aquí se forman tres filas
separadas. Los signos, cuyo lugar está dentro del globo, en el eje, se muestran al lado de la
figura principal con el fin de evitar la superposición de varios más.

En esta figura, los grupos individuales de los hexagramas que simbólicamente van de la
mano están marcados con letras mayúsculas y colores diferentes para que los elementos
esféricos fácilmente reconocible. Estos grupos son:

 A y B: la vertical y las ramas horizontales de la cruz vertical. En el Yi-mundo que se

encuentran en las principales este-oeste círculo y en el Ecuador.
 C y D: los brazos de la cruz diagonal. En el Yi-mundo que se encuentran en el Sol-
line y en la línea perpendicular a ella.
 E: los cuatro grupos pequeños, comprendido entre las ramas de las dos cruces.
 F1 y F2: dos filas de los hexagramas flotando en el Ecuador.
 G: los hexagramas en el eje de la tierra.

Si los hexagramas en los grupos de la A a la G son estudiadas en profundidad algún tipo de

relación se pueden encontrar entre los números ordinales en los distintos grupos de la
siguiente manera:

 Los hexagramas del grupo A recaen principalmente en el rango de los diez primeros
números ordinales, como por ejemplo: los pares 1-2, 5-6 y 7-8, a excepción de los
pares 13-14 y 35-36.
 Entre las parejas del grupo B hay una diferencia de 10 y 20 en los ordinales, que son
los pares de 11-12, 31-32 y 41-42.
 La diferencia entre los pares del grupo C es también de 10: 23-24, 33-34, 43-44, con
excepción de la pareja de 19-20.
 Lo mismo - la diferencia de 10 - se refiere a las parejas del grupo D, y no es una
excepción aquí también. Las parejas regulares son los siguientes: 15-16, 25-26, 45-
46, la excepción es el par 09/10.
 También hay una diferencia de 10 en el grupo E entre los siguientes pares: 27-28 y
37-38, así como 39-40 y 49-50.
 Los hexagramas del grupo F2 y los trigramas del doble del grupo G (excepto para el
par de 29 a 30) están en el rango sexto decimal (51-60).

Al parecer, la relación entre los números ordinales en un grupo es siempre de alguna

manera conectados con el número 10, por lo que se denomina "regla decimal. Esta es la
interconexión de la tercera regla de la secuencia canónica con la estructura del Yi-mundo.

La regla decimal:

 Los hexagramas del grupo de primer decimal (n º 1 al no. 10) van de la mano en el
Yi-mundo, constituyendo allí el elemento A.
  Los hexagramas del grupo sexto decimal (n º 51 a no. 60) también se van de la
mano, y constituyen el G y los elementos de F2.
 En el rango de NO. 11 a no. 50, los hexagramas se diferencian entre sí por 10 ó 20
en los ordinales pertenecen a cuatro grupos en el Yi-mundo, es decir, a la B, C, D, E
y de los grupos.
 Excepciones: los hexagramas enumerados anteriormente.

EL DESARROLLO DE LA SECUENCIA CANÓNICA

La presencia de la regla principal de la disposición canonizado, la pareja, en el Yi-mundo

ofrece para la base en sí mismo para suponer que existe una relación directa entre el Yi-
mundo y la secuencia canónica. El descrito "regla decimal 'respalda esta concepción, y -
como se ha demostrado - también contiene una indicación de la estructura de algunos
estados intermedios entre las dos formas.

Con toda probabilidad, el sesenta y cuatro hexagramas se han reorganizado algunas veces
durante miles de años. La "regla decimal" es sólo el medio para demostrar que los
elementos característicos del Yi-mundo - el eje, el ecuador, el Sol-line, etc - se mantuvo
reconocible presentes en la secuencia de nuestros días. Presumiblemente, estos acuerdos de
re-no se produjo al mismo tiempo, en un solo paso, pero durante las transformaciones
graduales de las formas. En primer lugar, tal vez, el original de la estructura tridimensional
se ha simplificado en un plano, a continuación, se sometieron a una o más
transformaciones, se separaron, y mutó hasta llegar a la linealidad de la actualidad. El paso
por debajo de hace un intento de esbozar las principales etapas de este proceso.

La matriz canónica

La "regla decimal 'ofrece la posibilidad de explorar la disposición inmediatamente anterior

a la secuencia canónica. Es decir, un paso hacia atrás se puede tomar de la forma actual a la
imagen proyectada del Yi-mundo.

Es muy simple de hacer la 'regla de decimales "visible si los hexagramas en la secuencia

lineal se distribuirán en grupos de diez, o incluso mejor en cinco pares. A continuación, los
grupos tienen que ser ordenados en columnas, y se colocan uno al lado del otro. Por lo tanto
cada par de sesiones (y cada hexagrama décima) entrarán en la misma fila (figura 47).
Desde esta posición se hace sobre la base de la secuencia canónica, se llama matriz
canónica.
 Los grupos y
Fig. 47. La matriz canónica
su color:

Así, una matriz de 5x7 se ha producido, que consta de 7 columnas con 5 pares hexagrama
por columna (en los últimos tres células de las 7 columnas ª están vacíos). Cada célula
contiene los números ordinales y los nombres abreviados de los dos hexagramas, y
marcados con el color del elemento correspondiente en el Yi-mundo. En esta disposición, la
regla se presenta claramente decimal. El lado (o cerca) pares van de la mano de una manera
que se asemeja a los elementos esenciales del Yi-mundo: los colores idénticos se agrupan
por columna (en las columnas 1, 6 y 7) y la fila por (en las filas de las columnas 2 - 5). Así,
las regiones correspondientes a los distintos grupos se puede determinar en la matriz:

 Grupo A: la columna 1
 Grupo B: fila 1 (elementos 2-5)
 Grupo C: la fila 2 (elementos 2-5)
 Grupo D: línea 3 (elementos 2-5)
 Grupo E: las filas 4 y 5 (elementos 3-5)
 Grupo de F1 es totalmente dispersa, no de adaptación puede ser revelada aquí>.

 Grupos F2 y G: en las columnas 6 y 7 del

Dentro de la figura las líneas gruesas separan las regiones que corresponden a los grupos
individuales.

El Yi-matriz

Basándose en el análisis de la matriz canónica, parece que en algún momento en el pasado

un acuerdo, similar a la que se muestra en la figura 47, tenía que existir. En este acuerdo
hipotético de los hexagramas se agruparon de acuerdo con sus posiciones en el Yi-mundo.
En el transcurso del tiempo, sin embargo, el lugar de algunos hexagramas ha cambiado - tal
vez por casualidad, tal vez como resultado de una nueva concepción - y la matriz canónica
fue tomando forma. A partir de entonces, la extensión de la cual ha dado recientemente la
secuencia conocida.

Este sistema antiguo se puede lograr mediante la restauración de la matriz canónica, por el
que los hexagramas que están en el "adecuado" lugares - que se encuentra en las células
asignado para el grupo correspondiente - permanecer allí, mientras que los "extraños" seres
se transponen a su celdas apropiadas. En esta nueva matriz, los hexagramas se organizarán
en estricta conformidad con los elementos del Yi-mundo. En realidad, esto tenía que ser la
forma original y correcta de la matriz canónica. Después de que el Yi-mundo, esto se llama
Yi-matriz (figura 48).

Fig. 48. El Yi-matriz

En el Yi-matriz de los hexagramas coloca en una posición que no sea en la matriz canónica
están marcados por el signo # #. Los hexagramas no se numeran aquí, ya que se les
proporcionó el número de orden sólo después de acuerdo a su posición en la secuencia
canónica. Sin embargo, las posiciones en el Yi-matriz se indican a la izquierda y el lado
superior de la figura, por lo que es fácil de establecer lo que el número de orden de los
hexagramas transposición sería si se hubieran mantenido en sus lugares de origen. Ejemplo
para el Progreso y el oscurecimiento de la luz se contaba con 3 y 4, respectivamente, la
comunión con los hombres y la posesión en gran medida, se llevarán los números 9 y 10, y
así sucesivamente.

(.....)

Se puede afirmar que el Yi-matriz representa la conexión esencial - el eslabón perdido -

entre los Yi-mundo y de la secuencia actual de los hexagramas. Por una parte que contiene
los elementos básicos del Yi-mundo en una forma reconocible, sistemáticamente, por otra
parte que sigue exactamente cada regla de la secuencia canónica (los pares y los grupos
decimal).

El origen de la matriz de Yi-

algunas fuentes) Histórico. (.....)

b) El régimen de forma matricial. (.....)

c) Las declaraciones sustanciales de los hexagramas. (.....)

d) El Yi-matriz como un objeto material. (.....)

Las transformaciones de la matriz de Yi-

La deducción lógica consecuencia de los cambios del Yi-mundo hasta la secuencia

canónica, incluido un paso - la transición del Yi-matriz a la matriz canónica - que tiene que
ser atribuida a un desplazamiento accidental de los signos.

(.....)

El siguiente pasaje demuestra que:

 estos incidentes pueden ocurrir muy fácilmente,

 es posible que uno o más cambios se produjeron intencionadamente,
 básicamente sólo hay tres cambios la eliminación de seis pares de hexagrama en un
caso, y otro par con independencia de estos. En el tercer caso dos parejas se
intercambian entre sí.

Los tres cambios:

a.) El movimiento cíclico de seis pares de hexagram

La mayoría de los hexagramas fuera de lugar - seis pares - fue removido junto.
Este grupo se extrae y se deberán demostrarse por separado (figura 50).
 Fig. 50. Seis pares hexagrama sacado del Yi-matriz

Las posiciones de las celdas seleccionadas en la matriz se indica en la fila

superior. La segunda fila muestra los hexagramas en sus lugares de origen en el
Yi-matriz, y en la tercera fila se retiran a sus nuevas posiciones en la matriz
canónica. Se puede observar a la vez que los cambios se llevaron a cabo, no al
azar, pero de una forma cíclica: el par en el primer hexagrama Yi-matriz se
trasladó hasta el lugar de la segunda, la segunda pareja tomó el lugar de la
tercera y así sucesivamente, y, finalmente, el sexto par regresó al primer lugar.
Es decir, en realidad sólo una serie de movimientos se produjeron en lugar de
seis cambios diferentes. Las flechas indican el curso de los movimientos, así
como las celdas donde los hexagramas se trasladó a.
b.) El movimiento de la pareja Gentle-Alegre
La pareja hexagrama Gentle-Alegre desplazado hacia abajo por dos lugares en
la sexta columna. Como resultado, los pares por debajo del mismo:-Casarse con
Maiden y Abundancia - Wanderer se movió hacia arriba por un lugar cada uno.
c.) El movimiento de la pareja abismal-Aferrarse
La pareja hexagrama abismal-Aferrarse estar en la cima de la última columna
intercambiado su lugar con el par verdad interior-Preponderancia de lo
pequeño en la parte inferior de la tercera columna.

Se puede observar que los desplazamientos en el Yi-matriz se limitan a estos tres casos (a, b
y c), y dio lugar a la matriz canónica. Esta matriz fue la base para la secuencia canónica, y
la numeración actual de los hexagramas.

Aquí se presenta una posibilidad, de que cualquiera de los cambios mencionados

anteriormente pueden ocurrir más tarde, dentro de la secuencia lineal de sí mismo. Esto se
conoce por el lama Govinda está diciendo: "Al revelar la estructura del libro de la
transformación, nos encontramos con irregularidades cierta posibilidad - sin ni siquiera
mirar para ellos, aunque oscuramente recordó las palabras de Richard Wilhelm, que en el
oscuro pasado algunas de las páginas sueltas del libro se había extraviado
accidentalmente "[Govinda:. 169]. La opinión del lama Govinda, en cierta medida,
confirma la teoría de que algunos de los hexagramas no están en su lugar correcto en la
actualidad.

El desarrollo de la secuencia canónica (resumen)

Figura 51 resume el proceso de los acuerdos de los hexagramas en el tiempo.

El Yi-mundo

La
proyección
en planta del
Yi-mundo

El Yi-matriz
 Desplazamientos
en la matriz de
Yi

La matriz
canónica

La
desintegración
de la matriz
canónica

El canónico
(del Rey
Wen)
secuencia

Fig. 51. El desarrollo de la secuencia canónica

Los 64 hexagramas adoptó las siguientes formas estructurales principales durante la serie
de transformaciones:

1.) El original, la forma más antigua es el Yi-mundo, que tal vez sólo existe
imaginariamente o en el subconsciente. Todavía tenía que existir, ya que cada
concepción y forma cada uno puede ser derivado de ello. Las dos reglas cardinales
de la secuencia actual - el emparejamiento de los invertidos y los hexagramas
complementarios - que ya se presentaron en el Yi-mundo.
2.) La imagen proyectada en planta del Yi-mundo es sólo una ilustración explicativa
antes del acuerdo de la matriz siguiente.
3.) En el Yi-matriz de los hexagramas fueron representados en pares, y se reproduce
en soportes real, material (tiras de bambú, paneles de madera, etc.) Aquí los
elementos estructurales de los asociados Yi-mundo se organizaron todavía en forma
perfectamente identificable, en filas y columnas. Aquí, la representación material y
la separación física de los pares hexagrama invitó al peligro de su extravío.
4.) La matriz canónica, el antecesor directo de los "tradicionales" secuencia conocida
de nuestro tiempo, ha sido desarrollado a partir del Yi-matriz, mediante el
desplazamiento de los hexagramas. Afortunadamente, no se produjo sólo tres
cambios que influyen en once posiciones de la matriz por completo. En cuanto a su
estructura se refiere, es idéntica a la de Yi-matriz, y los elementos del Yi-mundo se
reconocen en él a pesar de los cambios.
5.) La secuencia lineal se ha desarrollado por medio de la desintegración (la
extensión de las columnas) de la matriz canónica.
6.) Así, el original de la estructura tridimensional de degeneró en una uni-
dimensional, a la secuencia de la llamada del Rey Wen, donde las conexiones
espaciales entre los hexagramas se manifiestan sólo en trazas, de forma
difícilmente reconocible.

En consecuencia, sobre la base de los estudios, es muy probable que:

(11) La secuencia de los hexagramas se conoce en nuestros días y

considerados tradicionales, se deriva del Yi-mundo. Esta secuencia es la uni-
dimensional, la variante distorsionada de la Yi-mundo, sin embargo, que
abarca los elementos en una forma latente.

LA POSICIÓN DE LAS PAREJAS INVERSA

(.....)

LA IMPORTANCIA DEL ORIGEN DE LA SECUENCIA DE TRADICIONAL

Si se supone que el supuesto descrito anteriormente con el objetivo en el origen de la

secuencia tradicional, canónico es correcta, se hace aún más innecesaria adivinar en lo que
respecta a las posibles connotaciones implícitas en la secuencia de los hexagramas. Parece
que el significado de los hexagramas en su conjunto no está en su secuencia, pero en la
imagen arquetípica, el Yi-mundo. Es decir, la propia secuencia no es más que la
simplificación, de una dimensión de la variante de Yi-mundo. Esta variante es, sin espacio y
tiempo; las interrelaciones de los hexagramas apenas son reconocibles. Por otra parte, los
cambios ocurridos en ella en el transcurso del tiempo casi completamente aniquilada la
poca información que se mantuvo. Cualquier otra deducción sobre la base de esta secuencia
sólo puede llevar por mal camino.

Sin embargo, la secuencia canónica de una gran importancia, ya que - incluso en

fragmentos y en una forma distorsionada -. Ha continuado existe para unos dos mil años,
abrazando y transmitirnos el mundo Yi-De esta manera se demuestra que los sesenta y
cuatro hexagramas incluir la totalidad del mundo. Además, al mismo tiempo, esta secuencia
confirma la existencia de los Yi-mundo en el pasado.

VI. Los análogos de la Yi-mundo - El Yi-yantra y otros

(Este capítulo es una versión abreviada del manuscrito original.
El contenido de la matriz de 8x8 subtítulo ha sido totalmente dejado de lado.)

En los capítulos anteriores, el Yi-mundo se ha demostrado como la forma básica de la

disposición de los hexagramas. Esta forma, sin embargo, se puede transformar en otras
estructuras también, con el fin de enfatizar o mostrar ciertas características, o simplemente
para facilitar la comprensión. El capítulo sobre el origen de la secuencia canónica (Chp. V)
se refiere a algunas de estas transformaciones, como la proyección plana (figura 46), y el
Yi-matriz (figura 48), e incluso el canónico (del Rey Wen) la secuencia se puede considera
una especie de versión analógica.

Hay formas, sin embargo, no se originó con el Yi-mundo, pero aún así, se asemeja muy de
cerca en cuanto a forma y contenido. En el siguiente pasaje dos de ellos se ha demostrado:
una matriz de 8x8 y una estructura similar a yantra, que muestran analogías sobre bases
totalmente diferentes.

La matriz de 8x8 del Yi-mundo

De entre las matrices de 8x8 numerosos existe una sola que se puede dar por el mapa del
Yi-mundo.
(.....)

El Yi-yantra

Símbolos similares a los Yi-mundo y con connotaciones idénticas o análogas se pueden

encontrar en la cultura de otros pueblos también. Como un análogo es el yantra hindúes,
definida por la enciclopedia Knaurs de la siguiente manera: "Yantra es una ayuda para la
meditación conocida desde la simbólica de la antigua India y muy apreciado en la edad
moderna. Se compone de formas geométricamente simétricos y se asemeja a los mandalas,
debido a su disposición concéntrica. Como regla general, un yantra está formado por
triángulos, cuadrados y círculos integrados entre sí, que, por una parte, transmitir algún
contenido, [...] por otra parte directamente cumplan con el subconsciente, las estructuras
arquetípicas de la psique. "

En su libro, Madhu Khanna ofrece una excelente descripción de los yantras. Se refiere a los
hallazgos arqueológicos (sellos) de la cultura Harappa (aproximadamente el 3 aC
milenarias) que tienen formas similares a los yantras y también los altares védicos (aprox.
2000 aC) que se construyeron de acuerdo a tales patrones abstractos. Mucho más tarde, en
el momento del desarrollo y la prosperidad del tantrismo (700 a 1200 dC), los yantras
apareció de nuevo y se hizo popular en varias formas. Las variaciones simplificada, en
blanco y negro de algunos yantras se muestran a continuación, se ilustran los elementos
estructurales generales y su construcción (figura 54).

Fig. 54. Yantras diferentes (representaciones esquemáticas)

Si los elementos del Yi-mundo se comparan con las de los yantras, se puede ver a la vez que
el mundo abraza a todo el conjunto de elementos de la yantras, y el principio de la
composición es idéntica así. Las dos partes del Yi-mundo se muestra en las figuras 13a y
14.a, donde los hexagramas están dispuestas en un plano, en el mejor servicio para la
comparación directa. En este caso, la disposición de los hexagramas en torno al centro, los
círculos concéntricos incrustados unos en otros, el perfecto equilibrio y simetría se
presentan visiblemente, todas estas características son comunes con los yantras. El análisis
de los Yi-mundo, ha revelado que los otros elementos arquetípicos de la yantras, los
triángulos y cuadrados, se incluyen en él también. La analogía entre el Yi-mundo y la
yantras pueden ser reconocidos con respecto a casi todos los detalles formales, si el
Chamunda-yantra es tomado como un ejemplo (figura 55).
 Fig. 55. El Chamunda-yantra (dibujo)

La analogía entre los dos símbolos sería aún más completa si el contenido metafísico se
compararon también. Los yantras son los símbolos de las deidades, por el que se
representan en una parte de la propia deidad (por lo general una diosa), mientras que por
otra parte, indican la actividad cósmica (función) atribuye a la divinidad y el poder que se
manifiesta en ella, por lo que en realidad, un yantra simboliza el universo entero. El poder
de los yantras se encuentra concentrada en la visualización, completa con la vibración de
los mantras asociados escrito sobre los elementos constitutivos. De esta manera el hombre
es capaz de elevar y dirigir las energías cósmicas en la psique, mediante la cual se fusiona
con la divinidad en su mente y, por fin, ser uno con el universo, la totalidad cósmica.

En los capítulos anteriores hizo hincapié en las connotaciones cosmológicas inherentes en

el Yi-mundo, afirmando, entre otras cosas, que:

 El Yi-globo representa el universo entero.

 El Yi-mundo se divide en las direcciones del espacio y del tiempo.
 El centro del mundo representa el centro del mundo, y su eje representa el eje del
mundo.
 El creó el mundo gira alrededor del eje, en el campo de fuerza entre lo creativo y lo
receptivo de la.
 El Centro es el lugar de creación y aniquilación.

Estas características confirman que el Yi-mundo, en su conjunto y en sus detalles, así,

abraza el universo con sus poderes, al igual que los yantras. El análisis de los detalles más
adelante, siendo la siguiente analogía cosmológica puede ser revelada entre el Yi-mundo y
la yantras:

 Dos hexagramas: el antes de la finalización y la finalización Después se colocan en

el centro de la Yi-mundo que representa el principio y el fin, la creación y la
aniquilación de la. El punto central de los yantras, el bindu, significa lo mismo: este
 es el lugar de todas las cosas, el principio y el final de toda existencia, "la creación
de la matriz del universo". [Khanna: 31]
 En el Yi-mundo los caminos entre los niveles, empezando por el centro y de los
hexagramas concéntricamente colocado a su alrededor (ver figuras 13a y 14.a)
muestran los cambios y movimientos en el mundo. En el yantras los círculos y
flores de loto son los equivalentes de estos niveles y caminos. Los círculos cada vez
mayor relación con los poderes evolución cósmica, mientras que los pétalos
muestran la manera en que los poderes están dirigidos a.
 Como se ha demostrado ya (Chp. III) los triángulos y hexágonos tendencia hacia el
exterior desde el centro del Yi-globo son de fuego y agua, carácter luz y oscuridad,
masculino y femenino, y como tal, simbolizan las dos fuerzas primarias de el
mundo. Los triángulos de la yantras son los símbolos de las dos deidades
principales: Shiva y Shakti, que representa los principios cardinales mismo,
mientras que el hexágono connota la dualidad Shiva-Shakti en consecuencia, la
manifestación conjunta de las fuerzas estáticas y dinámicas, es decir, el creación del
mundo nuevo.
 El Yi-mundo se encuentra dividido por una cruz en cuatro partes marcando los
puntos cardinales de la existencia terrena, el espacio y el tiempo. En el yantras este
plano de existencia está representado por la escuadra de la imagen, las cuatro
puertas en esta plaza son las entradas del mundo material exterior, en el campo
cósmico interior y sagrado de la fuerza.
 Los símbolos individuales que el yantra tienen connotaciones sólo parcial, la unidad
del universo se manifiesta en ellos por la síntesis de las partes. La interrelación entre
los hexagramas y el mundo-Yi es el mismo: los hexagramas individuales representan
las condiciones terrestres, y cuando se ponen juntos - en la forma del Yi-mundo -
que representan todo el universo.

La comparación revela claramente que el Yi-mundo y yantras representan el contenido

espiritual misma y la mayoría de sus elementos formales son idénticas. Por consiguiente,
está plenamente justificada para tomar el Yi-mundo como un yantra especial. Esta relación
recíproca se puede demostrar de otra manera: la conversión de la Yi-mundo en una forma
yantra (figura 56). Desde este yantra refleja a la perfección todas las connotaciones que
implica el Yi-mundo y de todos los contenidos del Yijing (I Ching), se llama Yi Jing-yantra,
o poco, Yi-yantra.
 Fig. 56. El Yi-yantra
(Haga clic aquí para agrandar.)

En los pétalos y en los otros elementos geométricos de los mantras yantras (del sánscrito
sílabas o palabras) se escriben. En el Yi-yantra estos mantras son reemplazados por
hexagramas encuentra en los lugares apropiados. (Esta sustitución se debe en parte formal,
puesto que la función de los mantras se manifiesta sólo en ese caso, si se expresa en
palabras. El uso de los nombres chinos de los hexagramas sin duda sería más adecuada para
la revelación de la analogía.)

Sobre la base del análisis, los significados de los distintos elementos geométricos en el Yi-
yantra puede ser seguido claramente:

 Los dos aros en el centro de soporte para las dos señales de terminación, lo que
representa el centro del mundo, el punto de partida de la creación y el lugar de la
disolución final, al mismo tiempo.
 Las fuerzas creativas, que se van a llevar a cabo el macrocosmos y el microcosmos,
emanan del centro. Esto está representado por los dos triángulos, y el hexágono que
hacen.
  Los ocho trigramas del doble que rodea el hexágono representan los poderes
primarios diferenciados dispuestos de acuerdo con el cielo anterior ("ante el mundo
'). Los dos cuadros muestran que abrazan el mundo creado, pero sólo en inherente,
no se manifiesta la forma.
 El círculo rojo alrededor de las plazas que une los diez hexagramas existentes en el
eje del Yi-mundo. Aquí, este es el Palacio de los poderes superiores. El círculo azul
al lado de paralelo es el nivel I del Yi-mundo, hacia dónde se extienden los poderes,
y los cambios de donde (fuerzas) se dirigen hacia el exterior en la dirección de nivel
II, ya que es representada por los seis pétalos de color naranja (las seis hexagramas
del I nivel).
 Los siguientes dos círculos se duplicó, con el 12 y 18 hexagramas, representan los
niveles II y III, respectivamente.
 El desarrollo (evolución) termina en el nivel III, es decir, que dura hasta que el
círculo exterior. A partir de aquí la dirección del desarrollo se vuelve y dirige hacia
adentro, hacia el centro (involución).
 En el nivel III, los hexagramas duplicado se refieren a las dos direcciones de los
poderes.
 Los pétalos de oro muestran el camino hacia el interior - a través de los niveles IV y
V - en el centro, hacia la disolución final allí.
 La plaza que rodea el Yi-mundo representa el borde del mundo terrestre. Esto se
demuestra por los trigramas dispuestos de acuerdo con el Cielo Posterior ("después
de que el mundo '). Las puertas dan acceso a todo el mundo hacia el interior.

Otros símbolos analógicos

La lista de símbolos que muestran analogía con el Yi-mundo podría continuar. Los
mandalas que ya se mencionaban en las páginas anteriores, que contiene la mayor parte de
los elementos importantes, el Yi-mundo se puede dar por un espacio mandala. El Árbol de
la Vida y la escalera de Jacob, conocida a partir de la cábala hebrea se asemeja a la
proyección del Yi-mundo muy cerca. Por ejemplo, los diez sefiras puede corresponder a los
diez hexagramas en el eje, los caminos entre los sefiras (es decir, los caminos que conducen
a Dios) son análogas a las transiciones entre los hexagramas, mientras que una interrelación
también se puede encontrar entre los los niveles de las cualidades divinas y los cinco
niveles del mundo.

Numerología

La numerología del Yi-mundo podría ser objeto de un estudio más a fondo. Se dice que el
Libro de los Cambios abarca cada fenómeno del mundo, de acuerdo con la numerología los
números significan arcaica idea e imagen, así, es decir, que representan a todo el mundo
también

En el Yi-mundo a los siguientes números están claramente representados:

 Uno: la propia esfera (la unidad del mundo creado), y el centro de él (el centro del
mundo), el principio y el fin;
  los dos: el sólido y las líneas de trazos de los hexagramas, los dos polos del eje del
mundo (la Mente y el receptivo), la oscuridad y la luz de las partes del mundo (la
distribución espacial de yin-yang diagrama);
 los tres: los triángulos en el nivel II y IV, que rodean el Centro, y que simboliza el
fuego y el agua;
 los cuatro: la cruz, que organiza el espacio y el tiempo, y el cubo que simboliza el
mundo terrenal y de la humanidad;
 Los Cinco: los cinco planos de la existencia en el mundo creado (los cinco círculos
horizontales de la Yi-mundo);
 el seis: las seis líneas de los hexagramas, los seis puntos del espacio y las estrellas
de seis puntas;
 los siete: los siete planos de existencia en el universo (los cinco círculos de las
criaturas y los dos niveles de la receptivo y lo creativo);
 los Ocho: los ocho trigramas, los hexagramas 8x8, y la disposición análoga en el
cielo antes;
 los Diez: los diez hexagramas del Eje;
 los Doce: los 12 meridianos (12 meses, 12 dobles-horas del día, etc);
 el 54 (= 6x9): En la superficie del Yi-mundo hay 54 hexagramas del todo. Aquí 6 es
el número de la tierra (el yin de edad, la línea de rendimiento en movimiento)
mientras que el 9 representa el cielo (el antiguo yang, la línea de la empresa en
movimiento). Así, los hexagramas 6x9 representan la tierra (6) y el cielo (9) en
conjunto, es decir, todo el mundo en transformación;
 el 64 (= 8x8): todos los elementos del mundo creado.

----- - -----

Estas analogías son ejemplos adicionales para apoyar la afirmación: el Yi-mundo está
perfectamente integrado en las tradiciones de otros pueblos del mundo, junto con la cruz
cristiana, la estrella de seis puntas en hebreo, y el diagrama chino yin-yang. Que también
encuentra su lugar en el mundo de la numerología, y es en estrecha relación con otros
símbolos religiosos como el Árbol de la Vida de la Cábala, los yantras y mandalas hindúes,
entre otros. Tal análisis de la tierra pueden promover el enfoque hacia una mejor
comprensión de esta tradición.

EL FINAL

Noticias, Q & A, Addenda

Addenda
A-1. Los cinco niveles de la existencia humana en el mundo-Yi
A-2. El I Ching y las espirales dobles -. Yi-La nueva espiral!
Preguntas y respuestas
Noticias
ADDENDA (nuevas ideas, modificaciones, etc)

A-1. Los cinco niveles de la existencia humana en el mundo-Yi

En el Yi-mundo, los hexagramas se agrupan en cinco niveles (del nivel I al V) entre el cielo
(la Mente Abierta) y la Tierra (el receptor), por lo que hay siete niveles en total. El
receptivo no tiene líneas firmes, cada hexagrama en el nivel que tiene una línea firme, los
de nivel II tienen dos líneas de la empresa, y así sucesivamente, hasta que el nivel V, lo
creativo, en la parte superior, cuenta con seis de ellos (véase, por ejemplo la figura 10 y la
figura 20 ). Hay 1, 6, 15, 20, 15, 6, y un hexagrama en cada nivel respectivamente. Este tipo
de agrupación sigue una regla matemática simple, y es bien sabido desde hace mucho
tiempo. Ver una de las más antiguas de exploraciones Steve Marshall . Por extraño que
parezca que, si bien esta distribución es ampliamente conocido y publicado muchas veces,
no hay observaciones sobre las características comunes de los hexagramas en los distintos
grupos al margen de su base matemática, aunque pueden estar juntos por los significados.
(Hay un breve pasaje sobre este tema en el capítulo III. A continuación, expongo este tema
en detalle.)

El Yijing (el comentario Shou Kua) se refiere al Tao del cielo, el Tao de la tierra, y el Tao
del hombre, y dice: "En la antigüedad los sabios santa hizo el Libro de los Cambios de esta
manera: ... Se combinaron estas tres poderes fundamentales ... " Es decir, el hombre se da
por un poder fundamental también. Este ternario de los poderes se expresa en las líneas de
los hexagramas, como es bien conocido por los lectores del libro: "Los dos lugares más
bajos son los de la tierra, la tercera y cuarta son las del hombre, y los dos en la parte
superior son las del cielo. " [R. Wilhelm]

En el Yi-mundo, los hexagramas entre lo creativo y lo receptivo tienen que ser

considerados como los productos de la interacción de los dos poderes primarios, que
representan la infinidad de cosas, es decir, los elementos del mundo manifestado. El
hombre es el sujeto de esta manifestación así, y por lo tanto, los cinco niveles entre el Cielo
y la Tierra representan el hombre también. Es decir, el mismo ternario (Cielo - Hombre -
Tierra) aparece aquí en el Yi-mundo como en las líneas de los hexagramas. Esta
disposición se corresponde perfectamente a las palabras de la Doctrina de la media: "[El
hombre superior] ... que con el Cielo y la Tierra forman un Ternion". [Confucio]

Obviamente, los niveles tienen un orden jerárquico natural en función del número de las
líneas de la firma de los hexagramas. Además, el estudio de los nombres y los juicios
relacionados con los hexagramas del medio de cinco niveles (del I al V), otra jerarquía se
puede observar. Los hexagramas en un determinado nivel tienen algunas cualidades en
común unos con otros, y estas cualidades en su mayoría corresponden al nivel en que se
encuentran. En otras palabras, el significado de los hexagramas están en estrecha
relación con el número de las líneas de la firma en ellos. Esto significa que los
hexagramas de los niveles más bajos tienen menor calidad que los de los niveles superiores.

A pesar de no ser un filósofo aprendido, he tratado de poner en palabras mis observaciones

acerca de estas características comunes. La base de mis observaciones es bastante limitada:
los nombres de los hexagramas y juicios de algunos, la mayoría de las sentencias y los
textos de la línea no se han tomado en consideración. Sin embargo, creo que hay algunas
ideas útiles e interesantes aquí que el valor de seguir estudiando.

Las cualidades comunes de los hexagramas en los respectivos niveles (las citas son de
Wilhelm / Baynes, si no se indique lo contrario):

 Nivel I. Entrada en la existencia humana

o El principio y el final del curso de la vida

 Retorno (The Turning Point) (24)
Juicio: "Salir y entrar en sin errores."
Esta es la primera manifestación de los dos poderes básicos, este es el
primer hijo. Él acaba de salir de la suavidad puro y tiene una base firme a
continuación. Ahora, él puede seguir su camino hacia arriba de la vida en
el Sol-line, ascendiendo al cielo (ver: figura 26 ). O bien, se puede pasear
por el mundo a través de la compleja red de los caminos de los cambios (
figura 19.a ), y volver a la tierra sin llegar a los niveles más altos.
 División aparte (23)
Juicio: "No más de uno a ir a ninguna parte."
"Stripping - Se hace hincapié en que la eliminación de lo que se ha
inutilizable de forma adecuada de manejar la situación." [Ritsema y
Karcher]
Esta es la última estación, cuando el hombre desciende del cielo en la
mitad trasera del Sol-line. Aquí, su ciclo de vida (en todo el mundo-Yi)
llega al final, se elimina la carga inservible y no ir a ninguna parte, pero de
regreso a la tierra.
o Cualidades básicas (colectiva)
 La celebración de Juntas (8)
Juicio: ". Mantener juntos trae buena fortuna"
 El Ejército (7) / (Multitud, por Wu)
Juicio: ". El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte"
 Estos signos representan la idea de que el hombre no puede vivir y actuar
en solitario, pero sólo en unión con los demás. (Más tarde, Aristóteles
dijo: ". El hombre es un animal social") que juntos es de primordial
importancia para el hombre, para seguir con vida o en la existencia. La
mayoría de las comunidades - la sociedad, un ejército, o de otro tipo - con
 una figura central, un "hombre fuerte" que dirige y mantiene a los
miembros unidos.
o Cualidades básicas (individual)
 Modestia (15) / (humildad, en R & K y otros)
Juicio: "La modestia crea el éxito de El hombre superior lleva las cosas.."
 El entusiasmo (16)
Juicio: "Es propicio para instalar ayudantes y establecer marchar los
ejércitos".
 Estas cualidades individuales se encuentran en estrecha relación con las
comunidades. "Cuando un hombre llega a una posición alta y es, sin
embargo modesto, brilla con la luz de la sabiduría, y si él está en una
posición humilde y modesto, no puede ser pasado por alto." Es decir,
todos ellos tienen que someterse a los intereses comunes. "Es demasiado
entusiasmo que puede unificar a los movimientos de masas", como un
ejército en guerra, o de una sociedad humana en paz.

 Nivel II. Los avances y obstáculos iniciales / Juventud

Hay tres trigramas del doble en el centro de este nivel, en el eje de la tierra. Parece que
cada uno de ellos domina más de un tercio de los hexagramas en la superficie, en este
nivel.

o El despertar genera movimientos y actividades destinados a la anticipación de la

persona.
Los hexagramas bajo la influencia de el despertar:
Enfoque (19), Progreso (35), Deliverance (40), empujando hacia arriba (46)
o El peligro de los medios abismal. Se presentan obstáculos para la persona en su
camino a seguir.
Los hexagramas que significa obstáculo y / o peligro:
Dificultad en el inicio (3), Tonterías de la Juventud (4), oscurecimiento de la luz
(36), obstrucción (39)
 o El mantenimiento sigue mostrando el camino para salir de las dificultades:
Contemplación (20), para aportar los nutrientes (las esquinas de la boca) (27), que
reunió a (45), la preponderancia de lo pequeño (62)

 Nivel III. Los cursos de la vida, eventos, tendencias / la edad adulta

Dos hexagramas, la finalización después de la finalización y antes, no pertenecen a este

nivel. Están en el centro del mundo, son el centro del mundo, el alfa y el omega, el
principio y el fin de todo.
Los dieciocho hexagramas en la superficie representan los problemas de la edad adulta,
los diferentes cursos de la vida.

o Los modales de comportamiento, las formas de vida:

Desarrollo (progreso gradual) (53), Después de (17), Influencia (31), Duración (32),
The Wanderer (56)
o Matrimonio:
Casarse con la Virgen (54), y de acuerdo a las sentencias: desarrollo e influencia
(cortejo)
o La vida pública:
El Bueno (48), morder a través de (21)
o Diferentes direcciones, lo más probable lo contrario:
Aumento (42) - Disminución (41)
Dispersión (59) - Limitación (60)
Trabajar en lo que se ha estropeado / (La corrupción, en el R & K) (18) - Grace (22)
Paz (11) - parada (12)
La opresión (47) - * Abundancia (55)
(* Nota:... De hecho, el carácter chino de la hexagonal de 55 - Feng - es sinónimo
de una ciudad y no para la Abundancia Ver: El Mandato del Cielo por SJ Marshall)

 Nivel IV. Grandeza / Los años de madurez

 Hay tres trigramas del doble en el centro, el apego (incendio, rayo) (30), el suave (57), y el
alegre (58). Al parecer, es el apego que tiene la mayor influencia en los hexagramas
exterior. Pero los otros dos es eficaz en el mundo exterior también.

o Las cuatro líneas de la empresa dan una gran fuerza y poder de los hexagramas
siguiente:
El poder de los grandes (34), la preponderancia de la Gran (28), el poder de lo
grande (26).
o Las líneas de la firma tienen la calidad de la luz también. En consecuencia, la
calidad limpia y clara se manifiestan en los hexagramas de la siguiente manera:
Verdad Interior (61), Inocencia (25), y en parte en la caldera (50), la familia (37), y
la espera (5).
o La grandeza a menudo se encuentra con la oposición. La función del relámpago
que sale en el:
Conflicto (6), la oposición (38), y la Revolución (49).
o El Retiro (33) es todo lo contrario (invertido) de par de la aproximación (19) en el
nivel II. Si bien el enfoque fue el segundo paso hacia arriba en el Sol-line, el Retiro
es la segunda estación en su rama descendente. Por lo tanto, en este alto nivel,
que advierte disminución en el futuro.

 Nivel V. Junto al Cielo

 o Alcanzar y dejar el cielo
 Break-a través de (43) / (Resolución, a los demás)
La última estación de la línea Sol-, antes de la cumbre.
Las líneas de luz han llevado a cabo las líneas oscuras, a excepción de la
más alta uno. Por una acción decidida, el hombre puede romper este
bloqueo y ascender al cielo, hasta alcanzar su objetivo de la iluminación
total.
 Saliendo al encuentro (44)
Juicio: "Uno no debe casarse con una doncella."
Lo opuesto (inverso) par de la devolución (24). De acuerdo con R. Wilhelm:
"El principio de la oscuridad ... obtrudes de nuevo desde dentro y desde
abajo." Bajo la influencia de este oscuro (hembra) los elementos que el
hombre comienza a hundirse a la tierra de nuevo.
Ver los hexagramas consecutivos a la baja en el camino: Retiro - Standstill
- contemplación - Dividir Apart - Receptivo!
o Cualidades de alta
 Comunión con los hombres (13)
Juicio: "Es propicio cruzar las grandes aguas."
 La posesión en gran medida (14)
Juicio: ". Supremo éxito"
 Estos dos hexagramas están en fuerte relación con las comunidades
humanas como el Ejército (7) y la celebración Juntos (8) están en el nivel II.
Estos son, sin embargo, más favorables que las del nivel inferior. Aquí las
cinco líneas de la empresa indican la intensidad y claridad. El carácter de
los sindicatos está en paz y la lucha contra el no, las comunidades no
necesitan líderes fuertes, la fuerza que los mantiene unidos es dentro de
los individuos.
o Restringir el poder
 El poder de lo pequeño (9)
 Pisando (conducta) (10)
 En estos hexagramas una línea débil restringe el poder de las cinco líneas
fuertes. Se refieren a la conducta correcta en las comunidades: la
celebración de los poderosos bajo control, a través de la suave y alegre.

Creo que la clasificación anterior de los hexagramas demuestra satisfactoriamente las

conexiones entre la altura de un nivel y la calidad de los hexagramas en él.

Todavía otra conclusión puede extraerse de estas observaciones: los niveles están en
relación con los períodos de tiempo en el desarrollo humano también. Los fenómenos de
nivel II representan principalmente de partida, las posiciones bajas y el ascenso de allí, sino
que están relacionados con la juventud o la adolescencia. Los problemas de la adolescencia
y adultez temprana (el matrimonio, la elección de la forma de vida, etc) se acumulan en el
nivel III, mientras que los hexagramas del nivel IV son característicos de los años de la
madurez y la vejez. Nivel I y V no pertenecen directamente a las edades, la primera se
refiere a la existencia inferior, terrenal, el último a las cualidades espirituales superiores.
Por lo tanto, se puede decir que los hexagramas en los cinco niveles corresponden a las
diferentes etapas de la existencia humana.
Sobre la base de las consideraciones anteriores, tal vez nuevas connotaciones se pueden
añadir a los hexagramas cuando se consulta a un oráculo. Por ejemplo, el nivel del
hexagrama puede significar el nivel de existencia de la pregunta (la capacidad mental,
espiritual, madurez, etc) o el estado de la situación (comienzo, progresión, obstaculizado,
etc)

. A-2 I Ching:. el camino de la iluminación - El Yi-espiral ¡NUEVO!

En la adición anterior (Los cinco niveles de la existencia humana en el mundo-Yi) la

presencia de la terna que el Cielo-Hombre-Tierra en el Yi-mundo se ha demostrado. Allí,
los cinco planos entre el creativo (Cielo) y el receptivo (Tierra) representa los cinco niveles
de la existencia humana, en orden jerárquico de abajo hacia arriba. Esta jerarquía se basa en
el número de la empresa (la luz) en las líneas de los hexagramas, y también fue reconocido
en los nombres y significados de los hexagramas. Se ha demostrado también que la
posición del hombre en la terna, entre el Cielo y la Tierra, fue también un concepto general,
tanto en las enseñanzas taoístas y confucionistas antigua.

Sobre la base de estas ideas, nuevas características de la simbología de la Yi-mundo fueron

descubiertos con posterioridad y se presentan aquí.

Nota: El siguiente concepto no se basa en un razonamiento académico. Se trata

simplemente de una nueva ilustración, más de la rica simbología e integral de los Yi-
mundo.

El Camino

La iluminación, salvación, liberación, liberación, la auto-realización, la iniciación, y cada

vez más cerca de Dios son uno de los objetivos más esenciales de todas las tradiciones y la
religión. En cierto sentido, todas estas ideas pueden ser expresadas simbólicamente como
"ascendente de la tierra al cielo". Según las enseñanzas taoístas, al llegar a un equilibrio con
la naturaleza, es decir, siguiendo el camino, se llega a la iluminación completa y se une con
el Tao. En relación con esto, es ampliamente aceptado que la investigación del I Ching y la
aplicación de sus principios es otra cosa que la práctica esencial del Tao. El libro del
equilibrio y la armonía se lee: "Los sabios son sabios, simplemente por la aplicación de los
principios del I Ching, la aplicación del I Ching se consigue simplemente por la apertura y
la tranquilidad ... Si la apertura y la tranquilidad se continuó por un tiempo.. tiempo, uno
se vuelve espiritual iluminado. " [En Cleary: p. 10].

En las páginas siguientes, la veracidad de las ideas taoístas se demostró visiblemente. El

símbolo que comprende todos los hexagramas del I Ching - el Yi-mundo (por sus medios
en particular) - en realidad muestra una forma de la tierra al cielo. Este procedimiento está
totalmente de acuerdo con el simbolismo de René Guénon: "[El eje] mide la distancia entre
el Cielo y la Tierra, es decir, en la medida misma del cosmos en la dirección vertical que
marca la jerarquía de los estados de la existencia se manifiesta cuando se unió a una a
otros a través de esta multiplicidad de estados, que aparecen en este sentido como muchos
peldaños por el cual un ser en el camino de regreso hacia el principio puede elevarse de la
tierra al cielo. " [Guénon: p. 24].

En el Yi-mundo, "elevar la tierra al cielo 'significa que asciende desde la receptivo a la

creatividad. Aquí, el "escalones" son los hexagramas en la superficie que representan los
distintos estados de la existencia manifestada. Estos hexagramas se agrupan en cinco
círculos a lo largo del eje del globo, cada uno de estos círculos se corresponde con un nivel
jerárquico de la existencia en la fase determinada de desarrollo espiritual. El buscador de la
Vía tiene que vivir a través de estos estados, en la realidad o en la contemplación. Una vez
que el aspirante ha pasado por todos los estados de un círculo dado, que puede ascender al
siguiente nivel jerárquico.

En los pasajes de continuar este "camino" a seguir paso a paso. Figura A2 / 1 muestra la
escena.

Figura A2 / 1. El. Yi-mundo Vista desde el Este

1.) El primer paso, a partir de la Receptivo (hexagrama 2), nos lleva claramente a
hexagrama 24 (Volver, Turning Point). En este hexagrama, una luz (la empresa, yang) de la
línea entra al lugar más bajo, bajo la pura oscuridad (rendimiento, yin) líneas, lo que indica
el comienzo de la iluminación.
2.) En los hexagramas siguientes, después del retorno, la línea de luz asciende a lugares
más altos. Cada paso significa el logro de un estado espiritual más elevado dentro de los
marcos de ese nivel jerárquico, aquí en el nivel I. Siguiendo la línea ascendente, el camino
hacia la derecha se mueve en el círculo. Después de llegar al lugar más alto en el
hexagrama 23 (División Apart), la línea de luz hacia abajo vuelve al punto de partida de (es
decir, hexagrama 24). Después de haber pasado por todos los estados en el ciclo, una
segunda línea yang se añade a continuación, lo que indica que el aspirante ha merecido un
nivel más alto en la jerarquía. Por lo tanto, el camino asciende hasta el nivel II, a
hexagrama 19 (Enfoque).

3.) En el nivel II, de hexagrama 19, el camino va en la misma dirección que antes, mientras
que las dos líneas de luz, uno por uno ascender a lugares más altos. Después de llegar a los
dos lugares más altos en el hexagrama 20 (Contemplación, la Vista), las líneas de luz se
mueven hacia abajo desde la cima hasta el primer lugar y la forma vuelve a hexagrama 19.
En este caso, la situación de nivel I se repite: una nueva línea yang se añade el hexagrama
que lleva al aspirante a un estado superior de existencia en el nivel III, a hexagrama 11 (La
Paz).

4.) En el nivel III, hay seis grupos de tres hexagramas en el círculo. En cada grupo, los
hexagramas se colocan en la misma posición: en la línea principal correspondiente. Ahora
bien, si uno quiere ir a través de todos los hexagramas una por una, es necesario separarlos
y para asignar la secuencia dentro de cada grupo. De esta manera, dos medidas se pueden
tomar, dependiendo de la ubicación de los dos "signos flotantes 'en los lados del hexagrama
en tercer lugar, que se fija en el lugar del medio.

Nota: Los hexagramas fija en la línea principal son los pares de 11-12, 31-32 y 41-
42. Para una explicación detallada de los hexagramas "fijos" y "flotante", véase el
capítulo II, 13.a figura y el paso que sigue).

Estas dos disposiciones aparecidas a lo largo de la reconstrucción de la parte baja y los altos
círculos de la Yi-mundo ( figura 13.a y 14.a figura , respectivamente). Entonces, los dos
conjuntos de círculos estaban vinculados entre sí y los signos flotante movido a su posición
de equilibrio en la línea principal, asociándose con los hexagramas fijo que ya estaban allí.
Figura A2 / 2 muestra estas dos partes de nuevo, pero rechazados por los 90 grados y sin
los caminos de los cambios.
 Figura A2 / 2. Los círculos inferiores y superiores de los Yi-mundo

En el diagrama siguiente, los dos acuerdos distintos del Círculo III se muestran por
separado y en forma detallada (figura A2 / 3).

Figura A2 / 3. III círculo con las dos secuencias diferentes de los hexagramas

Se puso de manifiesto a partir de la reconstrucción del Yi-mundo (Capítulo 2, Los cinco

niveles ) que los hexagramas en uno de los dos grupos se han organizado como los
descendientes de los Receptivo (I Círculo, II y III) y en el otro como los de la Creatividad
(Círculo V, IV y III). De acuerdo con el significado simbólico de los Yi-mundo (el
universo, el macrocosmos, el microcosmos), es razonable que se refieren al primer grupo
como "mundo inferior" debido a que el hemisferio inferior se ha formado a partir de estos
círculos y, de forma similar, puede que el otro grupo ser llamado "mundo superior", como
los círculos del hemisferio superior. En el camino, un buscador de la iluminación completa
tiene que aprender tanto de la menor y el mundo superior en toda su integridad. Por lo
tanto, en un primer momento, uno tiene que circular en el Círculo III, ya que es la última
fase del mundo inferior, es decir, mover las agujas del reloj, de acuerdo con la secuencia
III.a (fig. A2 / 3), y luego, uno va en la dirección opuesta dirección, en el mismo círculo,
como en la fase de entrada en el mundo superior, es decir, a la izquierda, siguiendo la
secuencia III.b.

Resumiendo las anteriores explicaciones, la forma en el nivel III procede de la siguiente

manera. Al llegar al hexagrama 11 (la paz), el camino sigue hacia la izquierda, y cubre el
ciclo completo (secuencia III.a). A continuación, hace un giro de 180 grados y se sigue la
ruta de acuerdo a la secuencia de III.b. Volviendo al hexagrama 11 otra vez, una cuarta
línea Yang llega y eleva la forma de nivel IV, a hexagrama 34 (El poder de los grandes).

. 5) En el nivel IV, uno tiene que seguir las líneas de luz ascender de nuevo, de modo que, a
partir de hexagrama 34, uno va a la derecha, hacia el hexagrama 5 (la espera), y la forma se
sigue moviendo en sentido contrario. Desde hexagrama 34, el siguiente paso lleva al nivel
V (hexagrama 43, Break-through).

. 6) El último ciclo, en el nivel V, comienza con hexagrama 43, en este hexagrama sólo una
línea oscura que sigue siendo único - en la parte superior - en el sexto lugar. En este nivel,
las líneas de luz ascendiendo gradualmente impulsar esta línea oscura en el lugar más bajo
(hexagrama 44, saliendo al encuentro). Para cerrar el círculo en el hexagrama 43, hemos
completado nuestra vagando por los estados de la existencia manifestada.

7.) Desde hexagrama 43, mediante la adición de una línea de luz única, el aspirante llega al
más alto nivel, lo creativo, el estado puro yang, la iluminación completa. La forma en que
ha llegado hasta el final.

Todo el camino se muestra en la figura A2 / 4.

 Figura A2 / 4. El camino de la iluminación completa a través de los hexagramas

Nota: No se debe confundir este camino de la iluminación de los caminos de

cambios, tal como se recibió en la adivinación. Este es un curso simbólico, trazado
en el Yi-mundo de la luz (la empresa) las líneas de los hexagramas.

La figura anterior no es completamente exacto en todos los aspectos. A saber, las

transiciones de un nivel de la jerarquía a la otra no se puede hacer a saltos, a medida que se
indica en el diagrama. En cada ciclo, en cada paso, una línea de luz sube un lugar más alto
en el hexagrama real, lo que significa un mayor nivel de iluminación. Esto aumenta la
iluminación puede ser simbólicamente muestra en el diagrama mediante el aumento de la
línea de la ruta un poco más en cada paso del ciclo. Por lo tanto, al final del ciclo, la forma
se aproxima a la altura del nivel siguiente, y la transición entre los dos niveles se procederá
sin problemas. En consecuencia, en una representación correcta, la ruta de avance muestra
una espiral en la superficie del planeta-Yi (figura A2 / 5).
 Figura A2 / 5. El camino de la iluminación en la superficie del planeta-Yi

En resumen, esta curva simboliza el camino a la iluminación completa, es decir, la forma de

la tierra al cielo. En el camino, una de iluminación interior crece gradualmente, mientras
que él pasa a través de todos los estados de la existencia humana, hasta que llega a su meta
final.

De hecho, esta curva es una espiral doble, ya que su bobina mitades superior e inferior en
direcciones opuestas. La mitad de esta espiral sigue una trayectoria a lo largo del
hemisferio inferior: pertenece a la "aguas inferiores" o al "mundo inferior». Se enrosca
hacia fuera aquí, lo que significa la fase de la evolución con el nacimiento como punto de
inicio. La otra mitad está en el 'aguas arriba', es decir, en los "mundos superiores".
Enrollado hacia adentro, significa involución, la retirada, y la conclusión al final.

En la figura A2 / 5, el eje del Yi-mundo se pone de relieve. Este es el símbolo del eje del
mundo, demostrado claramente en el capítulo III. Aquí, se muestra como el escenario de las
primeras fases de la creación, antes de la manifestación de los seres. Este procedimiento de
la creación está en plena armonía con las ideas taoístas:

 La creación se inicia desde el último Gran, es el centro de la Yi-mundo aquí.

 Entonces, el yin y el yang se pueden diferenciar, a pesar de que permanecer juntos en el
Centro. Esto está representado por hexagrama 64 (antes de la terminación) y el
hexagrama 63 (Después de la terminación), donde se disponen de la empresa y las líneas
de ceder alternativamente, en equilibrio y armonía. Estos son los Principio y el Fin, el Alfa
y la Omega.
 Después de esto, el yin y el yang separados unos de otros; ocho trigramas se crean y se
duplicó: estos son los ocho hexagramas primordial.
  El puro yang y el yin puro de los hexagramas convertido en los dos polos del universo, con
el campo de la fuerza entre ellos. Estos son: un hexagrama (el Cielo, el Creative) y el
hexagrama 2 (de la Tierra, lo Receptivo).
 Los otros seis trigramas del doble (marcados con las seis líneas de corto, negro sobre el
eje) contribuyen a la variedad del mundo manifestado (ver figura 19.b1 ).

Existe otra, más simple ruta de la receptivo a la creatividad, pero no hay que llamarlo un
"camino de la iluminación", porque, en el hemisferio superior, que no sigue las líneas de
luz ascendente. Esta es una espiral esférica simple como se muestra en la figura A2 / 6.

Figura A2 / 6. Espiral esférica en el Yi-mundo

(Más adelante, me referiré a este tema)

Espirales, espirales dobles

Con el fin de revelar el significado simbólico multi-dimensional de las espirales anteriores,

una breve encuesta se da a continuación sobre el simbolismo general de las curvas en
espiral.
Las formas en espiral juegan un papel complejo y universal de los símbolos tradicionales y
religiosos. En la figura A2 / 7, una espiral simple (Arquímedes) y una doble espiral se
muestran.

Figura A2 / 7. Espiral simple y doble

Estas y muchas otras formas similares representan principalmente los siguientes temas:

 En general:
o Así, la ruta: líneas de movimiento
o poder, la fuerza: fuerza motriz / fuerza
o espíritu, el aliento, la respiración
o tiempo: ciclos y períodos (épocas, el año solar, el mes lunar, día)
o hacia el exterior espiral: la creación, nacimiento, crecimiento, desarrollo -
evolución
o hacia el interior espiral: la retirada, la contracción, la terminación, la muerte - la
involución
 Espirales dobles: dos espirales simples de carácter opuesto (izquierda y derecha con las
manos, enrollado dentro y hacia afuera), conectados entre sí en uno o en ambos
extremos:
o la unidad de los poderes opuestos: acción y reacción
o transición, la transformación, la inversión
o espacio y el tiempo: el movimiento en el espacio.
 Espaciales (tres dimensiones) espirales:
o el eje del mundo
o conexión entre la tierra y el cielo
o el camino hacia Dios
 Elementos decorativos: todo el mundo, similar a otros símbolos tradicionales, espirales
ocurren a menudo como motivos ornamentales. Ellos han sido conocidos desde tiempos
prehistóricos, y también se utilizan en los objetos de diferentes tipos en el día de hoy.

En China, las espirales, en particular, las espirales dobles, son algunos de los símbolos más
conocidos y más importantes. Su origen se remonta a la época mítica: motivos en espiral se
han encontrado en las piedras talladas y loza del 3er milenio aC, y desde incluso antes de
ese tiempo. Más descubrimientos de cerámica pintada vino de las excavaciones en las
cercanías de An Yang, que data del siglo 14 al 12 aC [Bulling: p. 161]. Espirales dobles del
tipo S-también se dan en la ideografía antiguos, formando diferentes ideogramas [ibid.].
La espiral de uso más frecuente doble se puede ver, sin embargo, en el conocido yin-yang
(taiji) diagrama, como la línea divisoria entre sus dos mitades (figura A2 / 8).

Figura A2 / 8. El yin-yang (taiji) Diagrama

Vale la pena señalar que las opiniones de varios filósofos están en este asunto.

 "La doble espiral representa la terminación de la línea de sigmoide, y la capacidad de la

línea de sigmoide para expresar la intercomunicación entre dos principios opuestos se
muestra claramente en el chino Yin-Yang símbolo." [Cirlot: pp 306-307].
 "Desde el punto de vista cósmico, la doble espiral puede considerarse como la proyección
plana de las dos mitades del huevo del mundo, ... o de las aguas superiores e inferiores."
[Ibid.].
 "Esta espiral doble ... que puede ser considerada como la proyección plana de los dos
hemisferios del Andrógino, ofrece una imagen del ritmo alternado de la evolución y la
involución, del nacimiento y la muerte." Una cita de Elie Lebasquais [de Guénon: p. 31].
 "Las dos espirales se puede considerar como la indicación de una fuerza cósmica que
actúan en dirección opuesta en cada uno de los dos hemisferios, lo que, en su aplicación
más amplia, por supuesto, las dos mitades del« huevo del mundo ", los puntos alrededor
de la cual el dos bobinas espirales son los dos polos ". [Guénon: p.31-32].

Una importante conclusión puede extraerse de las citas anteriores:

El diagrama de yin-yang es un análogo de dos dimensiones forma

de huevo del mundo (el "huevo cósmico", o lo primordial
"Andrógino").

Esta idea fue expresada directamente por Guénon, con las siguientes palabras: "[El
diagrama de yin-yang] es también, según otro simbolismo tradicional y la más general, el"
Mundial del Huevo ", cuyas dos mitades, cuando se separan, se convierten en el Cielo y la
tierra respectivamente. " [Guénon: pp 29-30].

De acuerdo con el análisis de los Yi-mundo (ver: . Ch III ), el diagrama de yin-yang puede
ser su representación plana. Suponiendo que este análisis y la afirmación anterior es
correcta, otra conclusión se puede formar:
 El Yi-mundo es también una forma alternativa de el Huevo del
Mundo. Sus hemisferios superior e inferior corresponden a las dos
mitades de la segunda.

Estas últimas afirmaciones expresan con claridad la estrecha relación entre el Yi-mundo y
los demás símbolos universales del macrocosmos (yin-yang diagrama Mundial del Huevo).
La presencia de las formas en espiral en la tradición china y el significado de estas formas
de producir nuevos argumentos en apoyo del método de la reconstrucción del Yi-mundo en
el campo de fuerza entre los dos poderes primarios (ver: . cap II ). Además, la aparición de
espirales de diferentes símbolos nuevos, complejos, tales como el "camino de la
iluminación y la próxima" Yi-espiral "y" Yi-círculo ", no son extraños o inusuales
acontecimientos de la cultura china.

Es necesario mencionar culebras o serpientes de nuevo aquí, ya que son una de las formas
en espiral, y con frecuencia se muestran en los diferentes símbolos, enrollados sobre sí
mismos, y así formando una espiral. En la figura espiral A2/6.ba esférica se puede ver en la
superficie del Yi-mundo, ascendiendo de manera uniforme desde el principio hasta el final.
Si esta espiral se sustituyeron por una serpiente, y el Yi-mundo considerado el huevo del
mundo, un símbolo bien conocido puede ser reproducido: la serpiente que rodea un huevo,
que es el símbolo de la creación del mundo en muchas tradiciones (ver: por ejemplo aquí ).

Hay otra opinión interesante en relación con los significados establecidos anteriormente.
Como demuestra JE Cirlot, la espiral también se asocia con la idea de la danza ", y en
especial con danzas primitivas de la curación y encantamiento, cuando el patrón de
movimiento se desarrolla como una curva en espiral. Tales movimientos espirales pueden
ser considerados como figuras intención de inducir a una estado de éxtasis y de capacitar
al hombre para escapar del mundo material y entrar en el más allá. " (La cursiva es mía)
[Cirlot: p. 306].

Nota: Esta idea puede tener alguna relación con el "ritmo de Yu", es decir, con las
historias de los extraños, saltos de marcha de Yu el Grande, el legendario fundador
de la dinastía Xia (siglo c. 21o aC.). Hay una referencia al ritmo de Yu como un
baile, por ejemplo, en el libro de S. Little, que cita a Yuan Miaozung (siglo 12 a
principios de Alzheimer.) De la siguiente manera: "El ritmo de Yu es una danza
ritual taoísta, llamado así por el mítico emperador Yu ... El baile sirve muchas
funciones, incluyendo el exorcismo y purificación. " Un diagrama ilustra esta danza,
la última fase de la cual gira alrededor de la Estrella del Norte en forma de una
espiral de contratación: tres vueltas ir hacia la derecha y luego, después de un giro de
180 grados, un cuarto va en sentido contrario. [Little: p. 200].

La disposición de doble hélice de los hexagramas - El Yi-espiral

El propio Yi-mundo es una forma bastante complicada, pero tomando su complejo

simbolismo en cuenta, sigue siendo la mejor solución posible para transmitir todos los
conocimientos acerca de los hexagramas y sus roles en la cosmología. Con la doble espiral
en su superficie, sin embargo, toda la estructura se ha vuelto mucho más complicado, ya no
puede ser representado de la forma habitual.
Para simplificar las cosas, uno tiene que preparar la proyección plana de esta espiral en tres
dimensiones y para establecer las dos mitades del lado de la otra y, a continuación, colocar
los hexagramas de ellos en su posición correcta. Esta forma se llama Yi-espiral, en la
analogía de los Yi-mundo (figura A2 / 9).

Figura A2 / 9. El Yi-espiral

Este diagrama contiene todos los 54 hexagramas que están en el camino de la iluminación,
en la superficie del Yi-mundo. Aparte de esto, ha conservado todos los significados
simbólicos que se enumeran más arriba, y estuvieron presentes en la variante de tres
dimensiones.

Este acuerdo también tiene una muy pocas cualidades que son características del Yi-
mundo: la presencia de los dos polos y sus caracteres opuestos, la dirección del desarrollo
(a partir de los dos polos), la disposición circular y cíclico de los hexagramas; y la
indicación de los movimientos (los cambios) y el tiempo, etc Algunas de las características
importante, sin embargo, se han perdido: En primer lugar, las propiedades que se originan
en la forma espacial: la propia esfera, el eje y el centro, los hexagramas en el interior del
esfera, y algunos otros. No obstante, teniendo en cuenta la forma y el significado, el Yi-
espiral se pueden tomar, no sólo como el "camino de la iluminación ', pero como un nuevo
y expresivo de los hexagramas, y como el símbolo del universo manifestado. Los dos
hexagramas del Finalización (hexagrama 63 y 64) y los ocho trigramas duplicado no tiene
manifestación mundana, y por lo tanto, se muestra por separado como "pivote hexagramas
(véase la figura A2 / 5).

La espiral del 'camino de la iluminación "también pueden estar asociados con las
serpientes. En cuanto a la figura A2 / 5 de lo alto, una forma puede ser visto, que es similar
a una serpiente enroscada alrededor de sí mismo en dos direcciones opuestas (figura
A2/10).

Figura A2/10. Snake en la forma de una doble espiral

Esta imagen representa lo mismo que la figura A2 / 5. En el centro, la cola y la cabeza son
los dos polos, el receptivo y creativo, respectivamente. La espiral negro, hacia el exterior de
liquidación es la etapa evolutiva del desarrollo, y el rojo, por dentro se encuentra un medio
de liquidación de la involución. La transición de una fase a otra va ininterrumpida.

Además de este símbolo, otras dos variantes pueden formarse fácilmente, también en
relación con este tema.

 a) Si la serpiente se muestra con su cola en la boca, como si la deglución, que sería un

"Ouroboros", que representa el 'eterno retorno', la circulación eterna. El significado de
este símbolo es que después de alcanzar la iluminación completa, se puede estar unido
con el Fundamento Supremo en el Centro, y luego, conforme a su voluntad, renacer a la
Tierra.
 b.) Una serpiente con dos cabezas, que es uno en el extremo de la cola, así, es un
"anfisbena". De tal forma las dos cabezas corresponden a los dos polos y las dos
direcciones de las fuerzas opuestas, por lo que es más bien un símbolo cósmico.

Una hélice doble especial - El Sol-line

Un doble hélice es una curva espacial que consiste en dos (por lo general congruente)
hélices con el mismo eje, que difieren de una traducción en el eje. En la ciencia, lo que
comúnmente se conoce como la estructura de los ácidos nucleicos como el ADN y ARN
[Wikipedia: hélice]. En el simbolismo, sin embargo, la bobina de dos hélices en direcciones
opuestas alrededor de un eje (vertical) o, cuando se muestran en forma de serpientes, uno
alrededor del otro. Su significado simbólico es generalmente la misma que la de las
espirales de doble plano: la dualidad, la oposición complementaria, movimiento, energía,
etc

Un ejemplo de la doble hélice son los dos "nadis" ("ida" y "pingala") o corrientes sutiles,
conocida en la medicina tradicional de la India y el yoga, se enrollan alrededor de la
"sushumna" nadi, el canal central del cuerpo sutil. Otro tipo de configuración es de las dos
serpientes del "caduceo" (la "vara de Hermes). Fu Xi, quien es bien conocido por todos los
lectores del I Ching, se puede ver en las fotos antiguas de una forma similar, enrollada junto
con su esposa (y / o hermana) Nuwa (ver: Wikipedia, Fu Xi ).

El Sol-line en la superficie del planeta-Yi ya se analizó en el Capítulo III (figura 26). Como
se puede observar, se compone de dos partes. Cada parte es una sola vuelta de una hélice
especial, una mano izquierda en el frente (este) lado del globo, y una mano derecha en la
parte posterior (Oeste). Son copias espejo el uno del otro, y conectados entre sí en los
puntos extremos del eje, formando un lazo alrededor de él (figura A2/11).

Figura A2/11. El Sol-line en el Yi-mundo. Perspectiva y la vista desde arriba

Estas hélices son muy especiales. Ninguno de ellos tiene un eje central - que se curva
alrededor de un hemisferio -, sin embargo, su punto de vista superior es un círculo (véase la
figura anterior).

Nota: La aplicación de las coordenadas esféricas, las ecuaciones de las dos espirales
son muy simples:
r = R, y Θ φ = en la parte frontal, donde [0 ≤ φ ≤ Π], y
r = R, y Θ = 2Π - φ en la parte trasera, donde [Π ≤ φ ≤ 2Π].
Aquí, el plano básico del sistema de coordenadas es el plano ecuatorial, la línea de
referencia de azimut va al Sur, y R es el radio del globo; r, Θ (inclinación), y φ son
las coordenadas esféricas.
Ya se ha demostrado que el Sol-line representa el carácter cíclico del tiempo y el
movimiento visible anual del Sol en el cielo. Sobre la base de las referencias presentadas a
la doble hélice, es fácil ver que el Sol-line también representa el campo de fuerza entre los
dos poderes opuestos, el cielo y la tierra, donde los elementos del universo se han
manifestado. Por otra parte, también parece mostrar dos caminos: uno de la tierra al cielo, y
otro en la dirección opuesta. De esta manera, este bucle indica una ruta de circulación, es
decir, teniendo en cuenta el simbolismo de estos caminos, un Ouroboros, lo que es otra ruta
del eterno retorno (figura A2/12).

Figura A2/12. El círculo del eterno retorno - El Yi-Ouroboros (vista desde el Sur)

Resumiendo el contenido de la presente adición, la primera frase de la declaración (9)

desde el final del capítulo III (el análisis), se repite aquí:

El Yi-mundo abarca a todos los símbolos cardinales metafísica de

los pueblos del mundo, con lo que también revela que los
hexagramas del I Ching y - además de ser únicas creaciones chinas
- forman parte de nuestra tradición universal.

Esta declaración ya se ha confirmado en este capítulo. Además, algunos otros símbolos

universales - espirales de diferentes tipos - aunque antes estaban ocultos dentro de la
estructura del Yi-mundo a partir de ahora se han revelado. Su simbolismo puede ser
considerada como una nueva contribución a la materia de los conocimientos sobre el I
Ching. El Yi-espiral, esta nueva disposición de los hexagramas, bien podría servir como un
objeto de contemplación.
Referencias:

 Bulling, A: El Significado de arte más antiguo de China. EJ Brill Pub.1952.

 Cirlot, JE, et al:. Un diccionario de símbolos. Biblioteca filosófica. 1990.
 CLEARY, Thomas: El taoísta I Ching - Introducción. Shambhala, 1986.
 Guénon, René: La Gran Tríada. Sophia Perennis, 2002.
 POCO, Stephen; Eichmann, Shawn: el taoísmo y las Artes de China. University of California
Press, 2000.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Q: ¿Cómo se puede seguir los cambios de los hexagramas del Yi-a través de globo?
R: El Yi-mundo contiene todos los hexagramas y todos los caminos de los cambios entre
ellos. En aras de la simplicidad, sin embargo, estas rutas por lo general no se muestran en
las fotos de la esfera, pero que pueden ser fácilmente imaginado o no se ve en los
diagramas circulares detalladas. (Véase el Capítulo II, el paso de los cinco niveles, las
cifras de 11 a 14. Por ejemplo, la figura 12a está aquí.)
He aquí un ejemplo para la ilustración de los movimientos:
Hexagrama 36 (oscurecimiento de la luz), las líneas de cambio: 2,3,5,6, hexagrama
resultante: 61 (Verdad Interior)
--- X ---
--- X ---
--- ---
--- O ---
--- X ---
--------
- El cambio de la segunda línea de ceder a la empresa (6 en el 2 º lugar: 6 / 2) conduce a la
hexagonal de 11 (la paz)
- 9 / 3 en hexadecimal 11 lleva a hexadecimal 19 (Enfoque)
- 06.05 en hexadecimal 19 lleva a hexadecimal 60 (prescripción)
- 6 / 6 en hexadecimal 60 lleva a hexadecimal 61 (Verdad Interior)
Los movimientos se muestran en la siguiente imagen:
La sucesión de las líneas de cambio es indiferente en cuanto a la situación final. Por
ejemplo, en este caso hay 24 formas diferentes entre los dos puntos finales, en función del
orden de las cuatro líneas de cambio.
Nota: Cuando se consulta al oráculo, el entre hexagramas tienen que ser ignorados! De
acuerdo a mi experiencia ligera, no tiene ningún papel en el curso de la adivinación. (Pero,
¿quién sabe?)

Q: ¿Cómo interpretar un oráculo por medio de la posición del hexagrama dado?

R: Este estudio no trata de oráculos o adivinación. El Yi-mundo es el símbolo del Universo
todo, dejando al descubierto su estructura y funcionamiento.
Sin embargo, mi convicción es que en el futuro, el Yi-mundo se convertiría en una
herramienta útil para los profesionales competentes de la adivinación, porque implica
información nueva y valiosa para ellos.
De acuerdo a mi (quizá laicos) la opinión de los siguientes factores pueden ser tenidos en
cuenta en un primer momento:

 El nivel del hexagrama real.

Esto puede significar que el nivel de la existencia de la pregunta (la capacidad mental,
espiritual, edad, etc)
 Pasar de un nivel a otro, en el caso de la línea de cambio (s).
Esto va más cerca del cielo o la tierra, llegando a un nivel superior o un nivel inferior.
 El meridiano del hexagrama real.
Cuatro meridianos son los cuatro puntos cardinales del espacio y las cuatro estaciones (ver
figura 23 ). Hay un meridiano a la izquierda y otro a la derecha de cada uno de ellos (por lo
 tanto doce juntos), marcando la dirección o el tiempo antes y después de los puntos
principales. Las instrucciones y las estaciones tienen su significado particular en el
simbolismo chino que se puede utilizar en la consulta del oráculo.
 Pasar de un meridiano a otro.
Aquí la dirección y la medida de la variación en el espacio y el tiempo (véase la pregunta
anterior) puede proporcionar información adicional.

Q: La secuencia de rey Wen es expresar otro punto de vista de la secuencia de Yi-

mundo. (?)
R: En realidad, la secuencia de rey Wen no tiene ningún punto de vista explícito o no se
sabe todavía. Hay una serie de preguntas en relación con este tema: ¿Fue el rey Wen, que
creó esta secuencia? ¿Tenía intención de incluir las ideas generales en ella? Tienen la
secuencia se mantuvo sin cambios durante los tres milenios? Una gran cantidad de
conjeturas se han hecho ya para descubrir algún tipo de orden en esta secuencia, o para
encontrar una explicación para su forma actual. Se desprende de la diversidad de las
opiniones que sólo uno de ellos (si existe) puede ser verdad, pero ¿quién puede decir cuál
es ese?
El Yi-mundo expresa la unidad y la complejidad del Universo. Esta afirmación es
confirmada por la forma esférica, las posiciones de los hexagramas cardinales, los símbolos
incrustados tradicionales, etc Se desprende de este estudio, así que la secuencia de rey Wen
no es más que simplificada, la unidimensional variante del Yi-mundo .
En consecuencia, parece muy probable que el "punto de vista" del Yijing no radica en la
secuencia lineal de los hexagramas, pero en su imagen arquetípica, el Yi-mundo.

NOTICIAS

Una revisión realizada por Steve Marshall

Steve Marshall publicó una extensa revisión sobre el Yi-mundo en su sitio Yijing Dao.
(Mayo de 2009)

Un nuevo tema en el sitio de la claridad

Un nuevo tema se ha iniciado en el sitio de claridad entre las "Noticias I Ching", con el
título El Yi-mundo.
(09 de mayo 2009>

La gira Yi-mundo
Chris Willmot ha hecho una gira Yi-mundo que puede ser rechazado por 10, 30 o 90
grados, con lo que el hexagrama para el primer plano, y que muestra la relación directa (que
a la distancia de un bit) hexagramas convenientemente. Además, este mundo tiene algunas
otras funciones que ayudan a la orientación entre los hexagramas y los oráculos.
(Julio de 2009)

El microcosmos humano
Desde el comienzo de este sitio, un buen número de personas visitaron el capítulo 4 que
trata de los posibles vínculos entre el Yi-mundo (es decir, la disposición esférica de los
hexagramas) y el microcosmos humano. Sé muy bien que las ideas en ese capítulo fueron
principalmente suposiciones, y se basa únicamente en algunas similitudes en la forma
(entre el Yi-mundo y los meridianos de acupuntura) y en los principios comunes de las dos
obras fundamentales (Yi Jing y el Nei Jing) - aunque estas conformidades y las analogías
son muy interesantes y sorprendentes (por lo menos, me lo imaginaba). En el manuscrito
original que he tenido algunas ideas más vago sobre este tema que puede ser interesante
para otros. Por lo tanto, por el bien de las personas que muestran interés en este tema, ahora
he añadido estos pasajes, que antes se omite en el sitio. Tal vez, alguien de los nuevos
lectores que desarrollar una nueva teoría sobre la base de este material.
(5 de enero de 2010)

El Yi-yantra (Yijing-yantra)
Capítulo 6 (de los análogos de la Yi-mundo) es una parte visitaba a menudo de este sitio,
aunque hasta ahora ha sido más bien corto. Creo que una gran parte de los visitantes estaba
decepcionado después de haber encontrado la imagen del Yi-yantra sin una explicación
detallada. Por lo tanto, he decidido añadir algunas de mis ideas anteriores a este pasaje.
(10 de enero de 2010)

El Prisma Teikemeier / Drasny

Andreas Schöter, el autor de muchos artículos valiosos en el I Ching, ven aquí , analiza la
geometría del Yi-mundo (junto con Lothar Teikemeier de Iching-esfera). Encontró estrecha
relación entre estos acuerdos esférica y sus seis dimensiones del hipercubo (el formado por
retículo de Boole) y desarrolló una nueva estructura que él llamó el Teikemeier / Prisma
Drasny .
(Noviembre de 2010)