Yinyang en Japón: armonizando energías vitales

https://elementaljapan.com/2020/04/27/yinyang-in-japan-harmonising-vital-energies/

Yinyang , una antigua filosofía china de equilibrio, armonía y energía vital, se

transmitió a Japón a través de China y Corea hace unos 1500 años. Traducida
como inyo , onmyo u onyo en japonés, la filosofía del yinyang, a menudo
combinada con las cinco fases / elementos (C. wuxing ; J. gogyo ) de Tierra,
Agua, Fuego, Madera y Metal, ha impregnado la cultura japonesa. Durante casi
1200 años, el Buró imperial de Yinyang (J. Onmyoro ), exclusivo de Japón,
practicó adivinación, astromancia, geomancia (J. fusui ), pacificación de
espíritus enojados, omenología y más. El renovado interés popular en el
"Camino de Yinyang" ( Onmyodo ) se centra en los "magos" que practicaban
estas artes mágicas. Sin embargo, hay más para yinyang en Japón. Mucho
mucho mas. El uso del bloqueo del coronavirus para profundizar en la energía
de la naturaleza y el universo, a través de la lente del yinyang , ha sido
inspirador y esclarecedor.

¿Qué es el yinyang ? Según Robin R. Wang, una autoridad en el tema , esta

pregunta es a la vez completamente simple y tremendamente complicada. Su
comentario fue hecho en el contexto del yinyang en China. Es aquí donde el
concepto originó e impregnó el pensamiento y la cultura, especialmente a
través del Yi Jing ( Libro de Cambios; J. Ekikyo ) y la combinación
de yinyang y wuxing (cinco fases / elementos; Tierra, Agua, Fuego, Metal y
Madera; J. i nyo gogyo ). La misma descripción simple / complicada se puede
aplicar a Japón. Con el tiempo, las nociones yinyang han permeado todos los
niveles de la sociedad y persisten hoy. Además de documentar muchas de las
expresiones de yinyang en Japón, este extenso post explora la aplicación
práctica y filosófica del concepto en Nihon , la tierra del sol naciente.

La filosofía yinyang encarna una amplia gama de significados vinculados,

muchos de los cuales están en juego simultáneamente. Abundan las
definiciones. Wikipedia lo describe como: un concepto de dualismo, que
describe cómo las fuerzas aparentemente opuestas o contrarias en realidad
pueden ser complementarias, interconectadas e interdependientes en el
mundo natural, y cómo pueden surgir entre sí a medida que se relacionan
entre sí .
Este diagrama ilustra las características y los símbolos del yinyang como
se representa popularmente en Occidente. Dos dimensiones importantes
del yinyang que agregaría es su representación de la Tierra ( yin ) y el
Cielo ( yang ), esencial filosóficamente en China y Japón. Fuente del
diagrama: ' Simply I Ching ' de Kim Farnell (2008).
陽陰 - los caracteres japoneses para yinyang - son los mismos que los usados
en China. Dependiendo del contexto, se traducen de dos formas
principales: INYO y ONMYO / Onmyou (y ocasionalmente OnYo ).
IN y ON son yin en japonés, y YO y MYO son yang . A través de la
publicación usaré traducciones de yinyang de chino y japonés, nuevamente
según el contexto.

En su forma más simple, yinyang representa la interacción de fuerzas

contrastantes como hombre / mujer, sol / luna y oscuridad / luz. Uno no puede
existir sin el otro. La primera aplicación del concepto en China se utilizó para
describir el lado sombreado ( yin ) y el lado soleado ( yang ) de una
colina. Robin Wang ve al yin y el yang operando como qi (C. chi , energía
vital; J. ki ) en el universo como la interpretación más duradera del
pensamiento chino. Ella también describe y inyang como un shu , una
estrategia o técnica que le permite a uno funcionar de manera efectiva en
cualquier circunstancia. Es importante destacar que la invocación
de yinyang siempre se basa en una situación particular, un momento único en
el que debemos involucrarnos en el mundo.

Las cinco fases / elementos (C. wuxing, J. gogyo) de Tierra, Fuego, Agua, Metal
y Madera surgen del yinyang y a menudo se combinan con él. Esto se conoce
como teoría de yinyang-wuxing en chino e i nyo gogyo setsu en
japonés. Wuxing es la forma abreviada de " wǔ zhǒng liúxíng zhī qì " ( 五種 流行
之 氣 ) o "los cinco tipos de chi que dominan en diferentes momentos"
(Wikipedia). Al igual que con el yinyang , los gogyo son expresiones de
energía. Ilustrado por primera vez en China con la Tierra en el centro y los otros
cuatro elementos que lo rodean, el símbolo contemporáneo de wuxing /
gogyo es la familiar forma de estrella con uno de los cinco elementos en cada
punto. (Para aquellos interesados en las cinco fases en su forma anterior,
pueden descargar el documento ' Diagrama de Zhou Dunyi del Supremo Último
Explicado (“Taijito Shuo”): Una construcción de la metafísica confuciana ' por
Robin Wang del digital commons - simplemente escriba 'wang supremo
ultimate explicado' en el motor de búsqueda).

El libro ' Yinyang: el camino del cielo

y la tierra en el pensamiento y la
cultura chinos ', también de Robin R.
Wang, ofrece una cobertura
completa de su desarrollo y
significado. Lo encontré esclarecedor
y lo recomendaría para aquellos que
quieran aprender más.
Hasta el momento, no hay un libro en inglés dedicado exclusivamente
al yinyang en el pensamiento y la cultura japonesa. La información relevante se
difunde entre numerosos blogs, sitios web, artículos de revistas y libros
(principalmente académicos). Estos cuentan una historia complicada,
controvertida, a veces contradictoria y a menudo sorprendente. Como siempre,
mis blogs son 'informales', para ser refinados y revisados luego de más
exploraciones y comentarios. Solo se incluyen algunas de las fuentes de
información que utilicé. Reunir estas piezas ha sido un trabajo más grande de
lo que imaginaba, por lo que aquí se presentan hallazgos y perspectivas
preliminares.

Elemental Japan ha introducido previamente dos enfoques que abarcan la

filosofía y la práctica de i nyo y g ogyo en Japón: Kampo (Medicina Tradicional
Japonesa) y Fusui (C. Fengshui). La última publicación aborda el renovado
interés en Onmyoji los 'Maestros de Yinyang', particularmente Abe no
Seimei. Es el 'Camino del Yinyang ' ( Onmyodo ), practicado por estos magos,
el que destaca en la cobertura contemporánea popular y académica
del yinyang en Japón. Hay mucho más en la historia, como veremos.

La filosofía yinyang llegó a Japón hace unos 1500 años, a través de China y
Corea. Varios libros chinos clásicos, incluido el Yi Jing ( I Ching , Libro de los
cambios, J. Ekikyo ) y libros que detallan las cinco fases / elementos se
transmitieron a Japón en este momento. El Yi Jing es una herramienta
adivinatoria y una fuente de sabiduría. Ha tenido una influencia considerable
en Japón, especialmente durante la era Tokugawa / período Edo (~ 1603-1868
DC). El Yi Jing consta de 64 permutaciones por pares de ocho trigramas,
denominados hexagramas, junto con comentarios sobre cada uno. Los ocho
trigramas (C. bagua; J. hakka ) representan principios fundamentales de la
realidad, simbolizando el equilibrio incesantemente cambiante de las
energías yinyang .

Este diagrama ilustra la derivación

de ocho trigramas ( bagua ) a partir
de combinaciones de yin (línea de
división) y yang (línea continua). Los
ocho trigramas representan Cielo
(J. Ken ), Lago (J. Da ), Fuego (J. Ki ),
Trueno (J. Shin ), Viento (J. Son ),
Agua (J. Kan ), Montaña (J. Gon ) y
Tierra (J. Kon ). Fuente del diagrama:
Mak M. y So A. Scientific Feng Shui
for the Built Environment (2015).
El bagua emparejado en el Yi Jing se ha utilizado como guía y asesoramiento
durante más de 2000 años. Originarios de la antigua China, las teorías
relacionadas con el origen del bagua se refieren al 'nacimiento' o producción
de yin y yang de una fuente ilimitada y su división en ocho
trigramas. Los bagua tienen una serie de correlaciones, incluso con las cinco
fases / elementos, doce ramas, diez tallos y otras medidas de espacio y
tiempo. Los ocho trigramas se convirtieron en una de las teorías básicas
del Feng Shui (particularmente la Escuela Compass) y la Medicina Tradicional
China, ambos adoptados y adaptados en Japón y ambos asociados con la
armonización del flujo de energía (ver mis publicaciones Fusui y Kampo para
más detalles). La representación del yin y el yang en el bagua y su
importancia, en muchos aspectos, en la cultura japonesa es una de las
lecciones importantes que he aprendido al investigar esta publicación.

Otra lección importante ha sido apreciar las complejidades de Onmyodo , el

Camino de Yinyang . Estoy trabajando en los numerosos trabajos académicos
publicados sobre el tema. Sigue una breve descripción de mi comprensión
actual.

Durante casi 1200 años (~ 675-1870 dC), el Buró imperial

de Yinyang (J. Onmyoryo ) supervisó la práctica oficial de adivinación,
astromancia, geomancia (J. fusui ), pacificación de espíritus enojados, lluvia,
calendáricos y omenología. La identificación de días, años, direcciones y
eventos auspiciosos y desfavorables fue de particular importancia. El Yi Jing fue
uno de los cuatro libros estudiados por Onmyoji (Maestros de Yinyang ) en la
Oficina. Otro fue el libro chino Wuxing dayi (J. Gogyo taigi ), el Compendio de
las Cinco Fases, muy apreciado por los especialistas (Hayek (2011) Los ocho
trigramas y sus cambios ). Si bien se basa en el inyo gogyo setsu (teoría de las
cinco fases del yinyang ), Onmyodo se convirtió en una adaptación
singularmente japonesa.

A lo largo de su larga historia, la Oficina de Yinyang, con sede en Kyoto y

exclusiva de Japón, tuvo una influencia e impacto variables según la política de
la época. Diseñado para servir a la élite, el pináculo para el Onmyoji fue
durante el período Heian (794-1195 DC). Este estilo fue referido como
Court Onmyodo y fue practicado por el famoso Abe no Seimei; El
guerrero Onmyodo se practicó en una escuela llamada Ashikaga Gakko y se
centró en la adivinación en el campo de batalla. Onmyoji y otros especialistas
en yinyang brindaron servicios en áreas regionales y en las ciudades más
grandes. Jugaron un papel importante en la difusión e influencia del yinyang en
el pensamiento y la cultura japonesa.

Estudios recientes han arrojado luz sobre la influencia del yinyang y las cinco
fases en el pensamiento y la cultura japonesa antes de la formación de la
Oficina de Yinyang . Por ejemplo, se considera que la Constitución de diecisiete
artículos ( J. juushichi jou kenpou), fechada en el año 604 d. C. y atribuida al
Príncipe Shotoku, incorpora el uso extensivo del simbolismo yinyang y la teoría
numerológica (Bialock (2007) El Yin y el Yang del Poder ) . La importancia de la
armonía y una sociedad armoniosa se enfatizan en los artículos. Como se
señaló en mi blog sobre Gogyo, el sistema burocrático de 12 niveles de nivel y
rango introducido por el Príncipe Shotoku en 603 dC se ha relacionado con los
colores de las cinco fases.
En 646 d. C., los funcionarios utilizaron las cualidades fundamentales
del yinyang para nombrar dos regiones en el oeste de Japón: San'in ('En la
sombra de la montaña') y San'yo ('Montañas en el sol'). Más de 1350 años
después, los nombres San'in y San'yo todavía se usan para ferrocarriles (por
ejemplo, la ruta San'yo Shinkansen entre Osaka y Fukoaka), carreteras
modernas y en el caso de San'in para identidad regional y turismo.

Los atributos fundamentales del yinyang también se han asociado con las
estaciones, el Emperador; Izanami e Izanagi, los legendarios creadores de
Japón; y más recientemente con los cofundadores de Oomoto, una nueva e
influyente secta sintoísta establecida en 1872. A nivel nacional, el zodiaco
japonés, originalmente importado de China, tiene un fuerte sabor a Inyo
gogyo . Al igual que el bagua , el ciclo del zodiaco tiene muchas
correlaciones. 2020 es el año de la rata Yang Metal, y qué año ha resultado ser.

Este ciclo zodiacal de 60 años de Onmarkproductions ilustra las complejas

asociaciones con cada año y el dominio del yinyang y las cinco fases
El ciclo del zodiaco de sesenta años (J. Jikkan junishi ), y la identificación de
días, años y direcciones afortunados y desafortunados (que también se basan
en calendarios japoneses tradicionales), han sido y continúan siendo
componentes importantes de la cultura japonesa. Muchos festivales y eventos
importantes en Japón todavía se llevan a cabo en fechas asociadas con el
calendario lunar (reemplazado oficialmente por el calendario gregoriano solar
en 1872). El año 43 en el ciclo actual de sesenta años es un año del caballo de
fuego (J. Hinoe-Uma ), debido a la caída en 2026. Tan recientemente como
1966 (la última vez que ocurrió un año del caballo de fuego) este ha sido
considerado un año desafortunado. para que nazcan mujeres; Yakudoshi , un
conjunto de edades "desafortunadas" que aparecieron por primera vez en el
período Heian, es una creencia que todavía existe en la actualidad. El cálculo o
la predicción de eventos y direcciones auspiciosos / desfavorables fue una de
las responsabilidades del O nmyoji, basándose en el inyo gogyo setsu. El
interés en estos portentos continúa hoy con Santuarios S hinto que ofrecen
amuletos y servicios para aliviar los eventos desafortunados y celebrar los
auspiciosos.

La Enciclopedia de Shinto traza la intersección de Shinto y Onmyodo a partir de

la introducción del yinyang y el pensamiento de cinco fases. El texto incluye
varias referencias intrigantes a los Grandes Santuarios de Ise, uno de los
principales Santuarios en el Japón moderno, referencias que planeo seguir. Mi
experiencia personal de inyo y gogyo en Shinto surge en parte de varias visitas
al Santuario. Tuve el privilegio de tener algo del simbolismo yinyang / dualista
en el Santuario Kamigamo en Kyoto explicado, incluidas las hojas de pino yin (2
agujas) y yang (3 agujas) colocadas en los dos conos de arena en la parte
frontal del santuario (Mitsu Inui, comunicación personal). Onmyodo también es
fundamental para los santuarios Seimei en Kyoto y Osaka.

Las prácticas sintoístas en el Santuario Hakozaki Hachiman en Fukoaka,

Kyushu, han sido interpretadas como una combinación de principios complejos
de cinco fases del yinyang chino y una tradición media femenina del período
Yayoi (ver el libro ' árbol espiritual ' (2007)). Esta conexión me obligó a visitar el
Santuario, junto con muchos otros lugares fascinantes en Kyushu, la tierra
del fuego. Otro santuario de Hachiman, esta vez en Kamakura, fue diseñado
de acuerdo con los principios del fusui , una práctica japonesa relacionada con
el inyo gogyo setsu .

Se encuentran combinaciones de cinco colores en los santuarios sintoístas en

muchas formas, particularmente en cintas, banderas y acordes en
amuletos. Los colores representan las cinco fases y los atributos
correlacionados. Para profundizar en la filosofía y el significado del yinyang y
las cinco fases, le pregunté al reverendo Koichi Barrish (el sacerdote mayor en
el Gran Santuario de América Tsubaki en el estado de Washington) si había
una filosofía general en el sintoísmo que incorpora el inyo gogyo setsu. Él
respondió que Shinto Kigaku es la fuente. Kigaku es una forma de adivinación
de origen japonés basada en los 10 tallos celestes (J. Jikkan ), el ciclo del
zodiaco de 12 años (J. Eto ) y el KI de 9 estrellas (J. Kyusei Kigaku ). Al comienzo
de cada año y cada mes, Rev Barrish proporciona un pronóstico Kyusei
Kigaku relacionado con el estado de ki (energía) y la ley y el flujo de la
Naturaleza.
Estos ejemplos seleccionados de las influencias del yinyang y las cinco fases en
el sintoísmo pretenden ser una introducción tentadora. Hay mucho más para
aprender, reflexionar y compartir. La importante historia del yinyang , las cinco
fases y el budismo en Japón será próxima. Complementará mis publicaciones
sobre los 'cinco grandes' elementos budistas (en su mayoría ejemplos de
Shingon, aquí , aquí y aquí ) y específicamente sobre el budismo
zen, aquí . Mientras tanto, algún material sobre Shugendo y artes marciales
debería abrir el apetito.

A lo largo de los siglos, las artes, la práctica y la filosofía de Onmyodo e inyo

gogyo setsu se absorbieron en Shugendo, una antigua religión sincrética que
se basa en las prácticas locales de religión popular, el budismo, el sintoísmo y
el taoísmo. Mi primera peregrinación Shugendo con Wani-ontakesan en
el invierno de 2018 me abrió los ojos a las conexiones íntimas entre
practicantes, montañas, dioses y antepasados. Las peregrinaciones en las
montañas son equivalentes a la muerte y el renacimiento virtuales: la energía
encarnada que podía sentir desde las cascadas, las laderas nevadas y el
bosque, y mis compañeros peregrinos me proporcionaron mucha inspiración y
sustento.

Estoy agradecido de que dos maestros de Shugendo estuvieran preparados

para compartir sus experiencias de i nyo y g ogyo . Riko Schroer (Jisho), quien
practica con Shokai Koshikidake en la prefectura de Yamagata, proporcionó una
visión general de i nyo gogyo en Shugendo. Identificó la transmisión
generalizada de ideas, particularmente en el momento de las prácticas rituales,
actuaciones y días
conmemorativos. Los conceptos Inyo de Onmyodo continúan ocupando un
lugar privilegiado y la numerología que se deriva de ellos está muy presente en
los manuales rituales. Riko ha experimentado que otras ideas taoístas,
incluidas las relacionadas con los cuerpos celestes, continúan influyendo en
esta religión sincrética.

En un nivel más profundo, Doukan Okamoto, el Sendatsu (líder) de Wani-

ontakesan, relató que Inyo pensó que es la esencia del mundo en
Shugendo. "Todo surge de la intersección de i n y y o" . Esta es una frase que
siempre usa en el ritual del fuego (ritual de goma ), un componente crítico de
la práctica de Shugendo. Ejemplos de i n y y o dados por Doukan son agua y
fuego, hombre y mujer. Después de que se cruzan, todo se expresa por
g ogyo , las cinco fases. Es probable que la importancia de la dirección
noroeste ( Ken , que significa Cielo) para la colocación de amuletos esté
relacionada con el trigrama de ese nombre. Wani-ontakesan no usa
el hakke o Ekikyo como herramientas de adivinación, ya que pueden hacer
preguntas a los Dioses directamente a través de sus sesiones de Oza (posesión
espiritual). Motoshige Okamoto, sosteniendo el micrófono en la imagen a
continuación, desempeña el papel del medio en estos rituales.

Los enlaces entre las prácticas de Shugendo y el Ninjitsu ( técnicas ninja ) se

presentan en mi blog sobre Ninja y los elementos . Esto cubre yo y gogyo en
el contexto de esta disciplina. El Aikido tiene conexiones con el inyo , y la
Asociación de Karate de Japón usa un símbolo de inyo como su logotipo
(probablemente no el que estás pensando). Este equivalente japonés del
símbolo yinyang usa un círculo para representar el universo con un círculo rojo
dentro. Dentro del círculo coexisten los dos colores, juntos pero separados.

Desde las artes marciales hasta el matrimonio y desde los jardines japoneses
hasta la agricultura, la influencia del inyo (a veces en combinación con
el gogyo) en Japón es extensa, impregnando todos los niveles de la
sociedad. Desde el siglo VI al VIII, el matrimonio en Japón ha sido considerado
como una unión de los dos elementos del universo - In y Yo - (' Marriage in
Changing Japan ' (2010)). La importancia de la combinación armoniosa de
estas dos fuerzas / energías en el matrimonio fue codificada en la ley
Tokugawa. Los libros sobre agricultura del mismo período (~ 1603-1868 AD) se
refieren a la doctrina inyo-gogyo , así como a los hexagramas
y fengshui (J. fusui ). La naturaleza yinyang de un sitio fue el tema central de
un libro agrícola, que también utilizó cinco fases / elementos para ayudar a
determinar la calidad del suelo. El mayor acceso a los libros en el período
Tokugawa / Edo llevó a la teoría del i nyo gogyo y la adivinación bagua / Yi
Jing a una audiencia más amplia.

La beca de Wai-ming Ng sobre el I

Ching ( Yi Jing ) en el pensamiento y
la cultura Tokugawa (2000) ha
contribuido enormemente a la
comprensión y apreciación de la
importancia del inyo durante este
período. El hexagrama en la portada
del libro representa Tai - Tierra
(C. Kun, J. Kon ) sobre el Cielo
(C. Qian, J. Ken ), un hexagrama
auspicioso de energías de conexión.

Los símbolos y motivos son una parte integral de la cultura japonesa. Son
importantes para la forma en que vemos, interpretamos y entendemos los
conceptos, especialmente aquellos que son invisibles o
intangibles. Durante mucho tiempo me he preguntado cómo se simbolizaron
el inyo y el gogyo en Japón antes de su modernización. El tigre y el dragón han
representado en y en el arte japonés durante siglos, con algunas pantallas
espectaculares creadas en el período Edo (~ 1603-1868). Inyo también fue
representado visualmente por las dos líneas utilizadas en los trigramas y
hexagramas asociados con el bagua y Yi Jing (J. Ekikyo ). A través de imágenes,
números y significados, el Yijing proporcionó una manera de descifrar el
universo. Debido a los avances en la impresión, se publicaron alrededor de
1000 libros sobre el Yi Jing en la era Tokugawa / Periodo Edo. Los libros
de Trigram (J. hakke-bon ) que contenían una técnica adivinatoria basada en
valores calendáricos proporcionaron un enfoque contrastante del Yi
Jing . Ambos representaban yinyang usando el simbolismo de líneas continuas
y divididas.

Un diagrama del 'camino prestado'

(izquierda) ilustrado en un hakke-
bon japonés (libro trigrama)
muestra el bagua en la secuencia
del Cielo Posterior. Publicado en
1693, el título del libro era
" Shingon himitsu hakke
kuden ". Fuente: Hayek, Los ocho
trigramas y sus cambios (2011) .

Entonces, ¿qué pasa con el popular símbolo de Tai Chi en blanco y negro
(C. Taijitu ) que se ha convertido en sinónimo de yinyang , especialmente en el
oeste. Robin Wang resume la historia textual y visual que condujo a
la creación del símbolo . La primera ilustración conocida es del pensador
neoconfuciano chino Zhao Huiqian (1351-1395 CE), en un diagrama ( tu )
titulado Tiandi Zhiran Hetu ( Diagrama natural del río del cielo y la
tierra ). Los tu fueron diseñados como un medio para articular los patrones
fundamentales que rigen los fenómenos en el universo. En este caso fue
perfecto.
La primera ilustración conocida del taijitu ( símbolo de Tai Chi ) data de
finales del siglo XIV en China. Esta versión es de la edición 1520 Hu
Donggan del Liushu benji . Fuente: F. Louis (2003) The Genesis of an Icon.

He visto varios ejemplos modernos del símbolo de Tai Chi en Japón, pero aún
no he encontrado una representación histórica. Entre otros lugares, las dos
lágrimas entrelazadas me han llamado la atención en los tiempos
contemporáneos en: el Santuario Seimei en Kioto; un templo taoísta al lado de
Fushimi Inari; las tiendas Nihondo Kampo en Kyoto y Tokio; la portada del DVD
de la película Onmyoji ; el logo de la Escuela Ogawa de Sencha (té); en un
espejo lacado que compré en Matsue; y Chinatown en Yokohama. La atracción
del símbolo es comprensible. Como tiene más de 600 años, me encantaría
saber por qué no parece haber sido utilizado en Japón hasta los tiempos
modernos. Junto con los dragones y tigres emparejados, una imagen popular
para los tatuajes, el Tai Chi ahora parece haber desplazado en gran medida a
los trigramas como la representación familiar del inyo .

La introducción a esta publicación describió al yinyang en Japón como

completamente simple y extremadamente complicado. Después de leer mis
conclusiones y perspectivas preliminares, confío en que esté de
acuerdo. Onmyodo , el Camino de Yinyang en Japón (en su sentido más
amplio), ha cambiado y evolucionado a lo largo de su larga historia y continúa
haciéndolo.

A principios del período Meiji (1868-1912 d. C.) se cerró la Oficina

de Yinyang, se prohibieron las prácticas de Onmyoji y Shugendo, el sintoísmo y
el budismo se separaron por la fuerza, se introdujo el calendario gregoriano,
junto con muchos otros cambios monumentales. Con la intención del gobierno
de modernizarse, existía el riesgo de que las filosofías del inyo y
el gogyo pudieran perderse como componentes fundamentales del
pensamiento y la cultura japonesa. Sin embargo, los festivales y rituales
continuaron, al igual que la creencia en días, años y direcciones afortunados y
desafortunados. Tradiciones y prácticas mantenidas, especialmente en las
zonas rurales. Después de la Segunda Guerra Mundial, se produjeron más
cambios, incluida una nueva constitución en Japón. Shugendo fue
reincorporado oficialmente y se ha vuelto cada vez más popular,
particularmente en el oeste, como una forma de iluminación y conexiones más
profundas con la naturaleza. A través de estos cambios, la exposición y la
comprensión de inyo y gogyo han cambiado en consecuencia.

Las películas de Onmyoji , lanzadas en 2001 y 2003 (ver Kiejziewicz

(2017) Magia japonesa en la pantalla ), llevaron a una explosión de medios e
imágenes relacionados con yinyang, incluidas aplicaciones, programas de
televisión, videojuegos, música, manga y anime que juntos elevaron el Perfil
popular de yinyang en Japón. El anime y el manga muestran a miko (doncellas
sintoístas) convocando y controlando shikigami , los sirvientes espirituales
utilizados por Onmyoji en varios rituales. Ninja y sus prácticas también son
populares y ampliamente retratados. Hay escuelas en Japón que continúan
enseñando adivinación usando el Ekikyo ( Yi Jing ). Muchos festivales
contemporáneos, rituales, adivinación e identificación de fechas y direcciones
auspiciosas se basan en Onmyodo . Kampo y fusui todavía se
practican. Curiosamente, Davey (2007; The Japanese Way of the Artist )
describe a inyo como una de las estéticas espirituales de Japón junto con wabi-
sabi , mono-no-aware y otros. Si bien la profundidad de la comprensión de la
filosofía del ki (energía vital) y el inyo gogyo setsu variará, y inyang sigue
siendo parte de la psique del japonés contemporáneo.

Inyo y gogyo representan la naturaleza y el universo como expresiones de

energía que cambian constantemente. Está a nuestro alcance ponerlos en
equilibrio y armonía dependiendo de nuestras acciones. Tal vez esto ayude a
explicar la popularidad del yinyang en el oeste, tanto en su forma más pura
como expresada a través de prácticas como el Feng Shui y el Yi Jing . Como
una indicación del alcance del pensamiento yinyang , me sorprendió
gratamente ver el símbolo de Tai Chi exhibido prominentemente en el último
episodio de la serie satírica australiana ' Mad as Hell ' el 22 de abril de 2020.
Ilustra y refuerza la necesidad de armonizar y equilibrar las energías vitales y
las polaridades que nos rodean.