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Chen Wei Ming - Preguntas Y Respuestas Sobre Tai Chi Chuan
Chen Wei Ming - Preguntas Y Respuestas Sobre Tai Chi Chuan
Introducción
Estudié T´ai Chi Ch´uan (a partir de ahora Taichi) por ocho años con Yang Cheng-fu de la
provincia de Yung-mien. Porque yo no era especialmente inteligente, siempre que tenía dudas, le
preguntaba muchas veces, y él respondía siempre con muchos detalles. En una oportunidad,
durante este tiempo, él visitó el sur y tuve oportunidad de estudiar con Shao-hou por tres meses y
pude aprender algo de él. En 1925 fui a Shanghai y fundé la
escuela Chih Jou T´ai Chi Ch´uan y comencé a enseñar Taichi. Cuando comencé, pocos conocían
que era, pero en cuatro años el Taichi se volvió muy popular. Aquellos que querían aprender artes
marciales, estudiaban Taichi, y aquellos que querían enseñar artes marciales, enseñaban Taichi.
Algunos dicen que fui el primero en llevar Taichi al sur, quizás, pero no puedo estar
completamente seguro.
El Taichí fortalece nuestra gente y nuestro país. Pero si se convierte en una moda divorciada del
espíritu original, o si se esparce por todas partes, olvidando sus principios, o si se mezcla con
otras cosas, perdiendo una parte importante de su esencia, entonces se convierte en algo para
preocuparse.
Por tanto, he tomado lo que he aprendido del Profesor Yang, y lo he puesto en un libro para
aquellos interesados en Taichí. Yo sólo escribo lo que conozco. He recibido muchas cartas de
gente preguntando que desean aprender por correo. ¿Pero, cómo puede uno aprender por correo?.
Después de todo, Taichí es continuo y circular, transmitido principalmente en persona. Esto es
concienzudo: Como puede hacese por carta? Mucho tiempo atrás Hsu Hsien-ping enseñó un
ejercicio de 37 posturas, discreto y sin conexión. Ahora siguiendo esa idea, he seleccionado
algunas posturas importantes, que pueden ser practicadas desde un libro, y explicadas para que
sea fácil de entender. Aunque las posturas no están conectadas, el libro ayudará a mejorar la
salud y obtener una vida más larga.
P: El libro en memoria de Chan San-feng dice que luego de varias generaciones Taichi fue
transmitido a Wang Tsung en el área de Kuan Cheng. Fue este Chan-Tsung-yueh o estamos
hablando de dos personas?
R: Wang Tsung era de Shensi ; Wang Tsung-yueh de Shansi . La gente equivocadamente cree que
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son la misma persona. Tsung-yue vivió a principios de la dinastía Ch´ing, mientras que Wang
Tsung vivió mucho antes, ya sea al final de la dinastía Yuan o al principio de la dinastía Ming.
P: Ademas de la transmisión de Chang San-feng, hubieron otras escuelas de Taichi?
R: Si, se dice que hubieron otras cuatro: 1. Hsu Hsuan-p´ing durante la dinastía T´ang tenía una
canción de ocho caracteres, también Hsin Hui Lun, Chou Shen Ta Yung Lun, Shih Liu Kuan Yao
Lun y Jung Yung Ko, que paso a Sung Yuan-ch'iao. 2. Fu Tzu-li lo pasó a la familia Yu, luego a
traves de Yu Ch'en-hui, Yu I-ts'un, Yu Lun-chou y Yu Tai-ai. 3.Han Kung-yueh lo paso a Chen
Luna-hsien y varias generaciones más tarde a Ch'en Pi, del cual vino Yung Kung Wu Tzu
(Estudio de 5 Cosas) y aforismos Szu Hsing Kuei Yuan Ko (Canción en el retorno de los 4
instintos). 4. Ying Li-hen pasó el Taichi a Hu Ching-tzu y luego de varias generaciones a Sung
Cheng-shu. Pero los detalles no son conocidos.
P: En Honan, entre Ch'en Chang-hsing y sus estudiantes, hubieron otros famosos como
Yang Lu-ch'an?
R: Dicen que en la provincia de Huan-ching, Honan Ch'en Ching-ping aprendió los métodos de
Ch'en Chang-hsing y se los enseñó a Wu Yu-hsiang. Wu lo pasó a Li I-Yu, Li a Ho Wai-chen y
Ho a Sun Lu-t'ang
La Forma de Taichi
P: Del principio al fin de la forma en Taichi hay unas 70 posturas. Chang San-feng lo
enseño así o está cambiado?
R: Una vez escuché que el Taichi se practicaba antes como posturas independientes, pero no sé
cuando fue que se conectó como una serie. Pienso que probablemente Wang Tsung-yueh, que
escribió T'ai-chi Ch'uan Lun y listó las posturas secuencialmente por nombre, puede haber
originado esto. El merece alabanzas, ya que si no lo hubiera hecho el Taichi probablemente ya
hubiera desaparecido.
P: En Peking aquellos que practican Taichi lo aprendieron de la familia Yang. Porque hay
ligeras diferencias en la forma?
R: La forma puede variar un poco, pero los principios son los mismos. Yo creo que hay dos
razones para las variaciones: 1. Antiguamente la relación alumno-profesor era muy estricta. El
estudiante no se atrevía a preguntar y los profesores casi nunca hacían demostraciones. Por lo
que obtener la postura precisa era muy difícil. 2. Adicionalmente, aunque obtuviera la postura
correcta, la transmisión de la misma sobre el tiempo traía cambios debido al carácter de cada
practicante. Por lo tanto, si la enseñanza no era precisa o el estudiante no era muy asiduo, luego
él no obtenía la cosa verdadera.
P: Algunos dicen que nuestros pasos no deben ser muy anchos o muy largos, porque esto
interferirá con nuestra agilidad.
R: Es correcto. Pero cuando practiques, toma un paso más largo inicialmente. Generalmente en
una postura, una pierna esta extendida y la otra doblada. Si tu pierna izquierda esta recta, luego la
pierna derecha estará doblada. La rodilla se dobla, luego rodilla-a-dedos del pie, es una línea
vertical. Esta estabilización permite que tu cintura se relaje para que pueda girar fácilmente. Si tu
paso es muy corto y angosto, luego el rango de giro de tu cintura será más pequeño y si tu
oponente te empuja fuertemente no tendrás suficiente espacio para neutralizarle y deberás mover
tu pie hacia atrás. Después de todo, si el lugar es muy angosto, no dejando espacio para moverse
hacia atrás, que podrás hacer?. Pero si tu paso es más amplio, puedes girar tu cintura más
completamente, neutralizando su fuerza respondiendo a su ataque.
P: Algunos dicen que la postura no debería ser demasiado baja. Es esto correcto?
R: Si tu postura es baja y tu paso es largo, encontrarás que es más fácil girar tu cintura. Pero si la
postura es muy alta y tu paso muy corto, el rango de giro de la cintura también será amplio. La
altura de tu postura está basada en tus dos piernas una doblada y la otra extendida como norma.
Si tu postura está muy baja, tu centro de gravedad estará demasiado bajo y no te podrás mover
fácilmente o separa lo sustancial de lo insustancial. Los Clásicos dicen: “Primero busca lo
abierto, luego cierra” Si practicas sinceramente, luego de un tiempo tu rango de pasos y los
movimientos de mano y piernas podrán ser más determinados. Lo pequeño viene siempre de lo
grande, lo alto de lo bajo, lo comprimido de suelto y lo desconectado de lo conectado. Siguiendo
este principio, serás capaz de controlar tu forma bajo cualquier circunstancia: pequeñas, grandes,
comprimidas o sueltas. De otra forma, en una emergencia no serás capaz de cambiar
correctamente y el trabajo de tus pies tendrá fallos.
P: Me han dicho que para mejorar no es necesario practicar la forma demasiado, pero si
practicar manos-que-empujan. Es esto cierto?
R: La gente que dice esto no enciende los principios de la forma. La forma es los fundamentos de
las manos-que-empujan. Luego de practicar por mucho tiempo, serás tan pesado como una
montaña y ligero como una pluma. Pero si te olvidas de la forma, y solo prácticas manos-que-
empujan, invariablemente tu cuerpo se volverá inestable y será posible empujarte fácilmente.
P: Algunos dicen que uno todavía tiene que usar la fuerza en Taichi. Es esto cierto?
R: Los Clásicos dicen:”Cuando lo realmente suave llega a su límite, se convierte en realmente
fuerte”. La fuerza del Taichi surge internamente y esta basada en flexibilidad y relajación.
Cuanto más practiques lo flexible, más rápidamente ganarás fuerza interior. Si todavía tienes
tensión en algún lado, esta prevendrá la acumulación de fuerza interna. Cuando te relajas, tus
brazos se hundirán fácilmente y se volverán pesados, de otra forma flotarán. En mi libro anterior
T'ai Chi Ch'uan Shu, hablaba de esto claramente. Aquellas personas que dicen que tienes que
utilizar la fuerza, usualmente tienen exceso de fuerza o practican con un estilo duro y no desean
dejarlo. Ellos no pueden creer que en el límite de la flexibilidad yace una calidad diferente de
fuerza. Gente así nunca obtendrá la esencia del Taichi
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P: Aunque un maestro utilice el mismo método de enseñanza, algunas posturas de los
estudiantes son buenas, pero otras están mal. Por que es esto?
R: Un estudiante malo es duro y utiliza fuerza, uno bueno debe ser flexible sin fuerza. Por
ejemplo, un joyero usa altas temperaturas para derretir el oro, así puede moldearlo como desea.
Un martillo de hierro, no puede modelar el oro, hasta que este no está hecho flexible. Entonces,
si un profesor pide a sus alumnos que utilicen la fuerza para poner su cuerpo duro, el no puede
esperar que las posturas de sus alumnos sean buenas. Nuestra fuerza es como el hierro. Debemos
hacerla flexible y entrenar largo tiempo. Entonces parecerá ser suave, pero será realmente fuerte.
Esta es la fortaleza interna del Taichi
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luego tus manos deben seguir tu cintura hacia delante, y puedes empujar al oponente. Esto es
energía de cuerpo-entero.
P: Al Boxeo Largo (Ch'an Ch'uan) añadiste ejercicios para el lado opuesto. Por que?
R: Si practicas para técnicas de combate. El Taichi es suficiente y el Boxeo Largo no es
necesario. Pero, como yo enseñaba a gente que hacia ejercicio y necesitaba desarrollar balance,
agregué el lado en espejo como ejercicio. Esto es el porque añadí el lado izquierdo.
P: En algunas posturas de Taichi como Cepillar Rodilla, tu haces un círculo con tu mano
hacia atrás lentamente y luego se empuja. Esto es tan lento: Como podría ser funcional en
un combate?
R: El Taichi usa lo lento y circular para relajar. Cuando todo tu cuerpo gira, esto es para t'i
(sustancia). En la aplicación no se hace de esta forma. Funcionalmente, tu solo usas una parte del
gran circulo rápidamente. De otra forma estas siendo estúpido.
Taichi: Manos-que-empujan
P: Debe utilizar fuerza un novato, cuando practica manos-que-empujan?
R: No. La Canción de las Manos-que-empujan dice: “Se concienzudo en DESVIO,
ENROLLAR, PRESIONAR y EMPUJAR”. Estos deben estar claramente diferenciados. Tu
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presionas y empujas con tu pie frontal, y desvías y enrollas con tu pie de atrás. En el comienzo
debes seguir los principios y practicar varias cientos o varias miles de veces por día y tu pierna
tomará raíces naturalmente, mientras tu cintura se vuelve más flexible. Luego de un año, puedes
intentar localizar la energía del oponente. Luego viene manos-que-empujan libres, y puedes
empujar como desees. Pero si lo apresuras, utilizarás fuerza, y luego la fuerza se convertirá en un
hábito. Entonces será imposible que llegues a un nivel alto.
P:Además de P'eng, Lu, Chi, An, Ts'ai, Lieh, Chou, K'ao , (TOMAR LA COLA DEL
GORRIÓN), que otras técnicas de combate utiliza el Taichi?
R: Otros métodos sobre los que he escuchado (pero no se como utilizarlos) son captura de
ligamentos, ataques a los puntos de acupuntura, y técnicas especiales de agarre y control.
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P: En manos-que-empujan, que principios he de seguir?
R: El mejor modelo para las manos-que-empujan, son los principios enunciados en Treatise de
Wang Tsung-yueh's. Si crees que no los necesitas estás en un gran error.
P: En manos que empujan qué es “energía de escucha” (T'ing Chin) y para esta energía se
utiliza solo tus brazos o puede ser generada con cualquier parte del cuerpo?
R: Energía de escucha es la habilidad de sentir la fuerza, dirección y longitud de energía que
viene hacia ti. Practica con tus brazos primero, y mucho después con todo tu cuerpo. En el sitio
que te adhieres a tu oponente una sensación se desarrolla con la cual puedes neutralizar una
palma o un puño, así cuando el golpea, golpea al vacío. Esta habilidad se llama realmente
entendiendo la energía de escucha .
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R: Yang Shao-hou me enseño en una oportunidad un método en el cual dos hombres, con sus
manos derechas tocándose, de abajo a arriba, dibujaban un círculo, simultáneamente girando a la
derecha, con su pierna derecha hacia adentro. Tu pie izquierdo avanzaba ligeramente
(“caminando como gatos”). Luego unían sus manos izquierdas y ponían sus piernas del mismo
lado adentro. Luego tomarían un paso derecho al frente y girarían a la izquierda. Esto es una
práctica de adherencia de dos hombres, personificando t'ing chin, pero dado que los pies cambian
no era diferente de Boxeo Pa Kua.
P: Si el Taichi no utiliza fuerza para resistir, por qué no es posible empujar a sus
practicantes?
R: Aunque Taichi no utiliza fuerza para resistir, pero tu prácticas sin fuerza, puedes producir
p'eng chin (energía de rechazo) no solamente en tus dos brazos, pero en todo tu cuerpo. Si uno
alcanza un alto nivel, algunas veces, aunque uno no neutralice, no es posible que te empujen
porque la fuerza de soporte no es muy fuerte. La clave no es resistir a propósito si no cultivar el
estar de pie como una montaña
P: Algunas veces cuando utilizas fuerza contra un oponente, no se siente nada. Por qué?
R: Ah!, esto es hua chin (energía de neutralización), pu tiu pu ting (sin desconectarse y sin
resistir). Sin importar que tu neutralización sea corta o larga, lenta o rápida, debe acomodarse al
empuje de tu oponente. El sentirá como si se encontrara con sombras y viento, donde quiera que
tu vayas el solo encontrará el vacío. Para un observador la forma parece muy ligera, pero
actualmente incorpora todo el espíritu a un grado tal que el observador no se da cuenta que todo
el tiempo estas utilizando tu cintura y piernas. Esto es llamado “ser ligero como una pluma”.
P: Se nos ha dicho que cuando uno descarga debes bajar [sink, drenar], relajarte y
concentrarte en una dirección. Esto significa que el chin de todo el cuerpo va allí?
R: Si, cuando descargas con el chin de todo el cuerpo el oponente será empujado muy lejos. Si
descargas solamente la energía de tus dos brazos el solamente se desplazará un poco. La descarga
del chin en el Taichi es larga y si el nivel es alto el movimiento es corto. Algunas veces no hay
sensación de movimiento, antes de que el oponente sea empujado lejos porque el movimiento es
corto y el chin largo.
P: Los Clásicos nos aconsejan: “Estar quietos. Cuando seas atacado por el oponente, estar
tranquilos y moverse en la quietud”. En manos-que-empujan como podemos encontrar la
quietud en movimiento?
R: En manos-que-empujan cuando te adhieres y sigues los giros de tu oponente, debes estar
quieto, si no, no puedes estar calmado o estable y, si él te sigue y descarga, será capaz de
empujarte fuera. Cuando tú estás calmado en movimiento, puedes escuchar, interpretar su
energía y no serás empujado fácilmente. Cuando estés calmado mantén la idea de movimiento, si
no te conviertes en una “calma muerta” dando a tu oponente una oportunidad para ganarte.
P: Por qué cuando utilizo P'eng, Lu, Chi, An, puedo empujar ciertos oponentes y otros no?
R: Cada uno es distinto en su calidad de flexibilidad. Algunos tienen brazos suaves pero una
cintura rígida, otros al revés. Y para algunos, ambos rígidos o ambos flexibles. Por lo tanto los
resultados han de ser diferentes. Es por eso que has de dejar lo que es fácil de mover y empujar
la parte difícil, o refrenarte de empujar las partes fáciles de mover hasta que el deje de moverlas.
En otras palabras, busca su parte dura y si no puedes empujarle cuando está en movimiento,
espera a que se detenga.
P: Pero que pasa si la energía de escucha de mi oponente es tan buena como la mía: Puedo
de todas formas utilizar combate libre?
R: Será difícil de aplicar. Esto es porque ambos serán capaces d escuchar y ninguno se
desconectará. Si uno se separa y efectivamente utiliza combate de manos libres, significa que su
nivel es alto. Un buen practicante de Taichi se adherirá con el oponente y no permitirá que utilice
su mano libre. Por lo tanto adherirse con las manos es muy importante. No lo ignores!
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Taichi: Psique y Logros
P: Que clase de cuerpo es mejor para el Taichi?
R: Todos los tipos son buenos, pero algunos son rígidos y otros más flexibles. Al comienzo,
cuando empiezas a practicar, hay diferencias. Generalmente, personas delgadas son más ágiles y
menos lentas que las personas pesadas, mientras que las personas pesas son algo más estables
que las delgadas. Por lo tanto ambos tipos de psiques tienen buenos y malos aspectos. Si ambos
tipos practican rigurosamente, conseguirán el mismo resultado.
P: Muchos practican artes marciales, pero porque es que muy pocos se hacen famosos?
R: Una vez escuché al Profesor Yang Cheng-fu, que la maestría vendría solo si habías tenido un
buen maestros, trabajado duro eras fuerte y ágil, y sutil e inteligente. Con estos prerrequisitos
podrías alcanzar un alto nivel en 10 años.
P: Suponga que una persona es fuerte y otra algo más débil, y que ambos han estudiado
Taichi el mismo tiempo. Ganará el fuerte siempre en manos-que-empujan?
R: Los primeros años ninguno tendrá energía de escucha, ambos se resistirán y el fuerte tendrá la
ventaja. Pero cuando ambos lleguen al estado de energía de escucha de “no resistencia y no
desconexión” y la muñeca y la pierna sean muy ágiles, en este momento el fuerte no siempre
tendrá la ventaja.
P: Cuando el Taichi es practicado, debe ser lento pero cuando se hacen demostraciones, es
tan lento que usualmente aburre a los espectadores. No es “llamativo” como otras artes
marciales. Como puede hacerse más interesante?
R: El espíritu del Taichi es reunido internamente. Aquellos que conocen este espíritu pueden
apreciarlo, pero no es bueno para demostraciones. Taichi es para el cultivo de uno mismo, no
para aplausos. Pero dado que el Taichi es para la salud y longevidad, y queremos promoverlo,
cuando hagamos demostraciones no debemos ser tan lentos. Los que tengan tiempo practicando,
harán la forma a diferentes velocidades, y utilizarán manos-que-empujan con desplazamientos y
giros para interesar y estimular la audiencia.
P: Si aspiro a la maestría en el Taichi, que debo practicar?
R: Cinco cosas son necesarias:
1. Debes creer en él, sin dejar que la duda pueda penetrar.
2. Una vez que has seleccionado un maestro, respeta a él le y a lo que enseña.
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3. Sin perseverancia no obtendrás nada
4. Se paciente, si en cinco años no funcionan, usa diez, si en diez no logras el éxito, usa
veinte. Si no eres brillante, puede que no logres éxitos rápidamente, pero si tienes una
gran paciencia, inevitablemente lo conseguirás.
5. Debes ser humilde. Aunque logres algún éxito, no seas orgulloso. Cada arte marcial es
única. Debes ser humilde para estudiar y entonces podrás conocerte a ti y a otros. No
dejes que el orgullo respalde tus fallos.
CALMA
La mente debe estar en calma. Si no lo está, uno no puede concentrarse, y cuando los brazos se
levantan, ya sea adelante o atrás, izquierda o derecha, es completamente sin dirección en
concreto. Por lo tanto es necesario mantener una mente en calma. Al comienzo del movimiento,
no puedes controlarlo por ti mismo. La mente en completo, debe también experimentar y
comprender los movimientos de tu oponente. De esta forma, cuando el movimiento se doble,
luego se endereza, sin desconectarse o resistirse. No lo extiendas o retraigas por ti mismo. Si mi
oponente tiene li (fuerza), yo también tengo li , pero mi li es previo (en exacta anticipación de
él). Si mi oponente no tiene li , yo también estoy sin él ( li ), pero mi mente sigue siendo previa.
Es necesario estar continuamente mentalizado, a cualquier parte (de el cuerpo) que sea tocada, la
mente debe también ir. Debes descubrir la información mediante la no discriminación y la no
resistencia. Sigue este método, y en un año o en medio año, tu lo encontrarás instintivamente en
tu cuerpo. Todo esto significa usa i (mente), no chin (fuerza interna). Luego de un largo tiempo el
oponente será controlado por mi, y yo no seré controlado por él.
AGILIDAD
Si el cuerpo es torpe, luego al avanzar o retroceder, no puede estar libre, por lo tanto ha de ser
ágil. Una ves que levantas tu brazo, no puedes parecer torpe. En el momento que la fuerza de mi
oponente toca mi piel y pelo, mi mente está inmediatamente penetrando en sus huesos. El ch'i es
hilado junto continuamente. Cuando el lado izquierdo es pesado, luego se vacía y el lado derecho
está listo defendiendo. Cuando el lado derecho es pesado, luego se vacía, y el lado izquierdo está
listo defendiendo. El ch'i es como una rueda, y todo mi cuerpo debe coordinarse como un todo.
Si hay un lugar no coordinado, el cuerpo se vuelve desordenado y débil. El defecto ha de
buscarse en las piernas y en la cintura. Primero la mente se utiliza para ordenar al cuerpo. Sigue
al oponente y no a ti mismo (tu propia inclinación). Luego tu cuerpo puede seguir a tu mente, y
puedes controlarte a ti mismo y todavía seguir al oponente. Cuando sólo te sigues a ti mismo,
eres torpe, pero cuando sigues (coordinas con) tu oponente, eres vivaz. Cuando sigues a tu
oponente, tus manos pueden distinguir y sopesar precisamente la cantidad de su fuerza, y medir
la distancia de su acercamiento sin error. Avanzar y retroceder, dondequiera (la coordinación) es
perfecta. Luego de estudiar por un largo tiempo, tu técnica será habilidosa.
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RESPIRACIÓN
Recogiendo el Ch'i
Si el ch'i se dispersa, luego no es guardado (acumulado) y es fácil que se desperdigue. Dejad que
el ch'i penetre la espina y la inhalación y exhalación será suave y sin impedimento a travéz de
todo el cuerpo. La inhalación cierra y recoge, la exhalación abre y descarga. Porque la inhalación
puede levantar naturalmenete y desenraizar al oponente, la exhalación puede naturalmente hundir
y descargarle ( fa fang ). Esto es por medio de la i (mente), no el li (fuerza) movilizando el ch'i
(respiración)
FUERZA INTERNA
El chin completo
El chin de (todo) el cuerpo, a travez de la práctica se convierte en una unidad. Distinguir
claramente entre lo sustancia y lo insustancial. Para fa chin (descargar) es necesario tener raíz. El
chin comienza desde el pie, es llevado por la cintura, manifestado en los dedos y descargado a
través de la espina y espalda. Uno debe levantar completamente el espíritu (prestar atención) en
el momento cuando el chin del oponente está apunto de manifestarse, pero no ha sido liberado.
Mi chin se a encontrado con el suyo ( chin ), no antes no después. Es como utilizar una piel
(yesca) para comenzar un fuego, o como una fuente brotando. Al ir adelante o dar un paso atrás,
no hay el más mínimo desorden. En la curva buscar lo recto, almacena y descarga, luego serás
capaz de seguir tus manos y obtener un resultado benéfico. Esto es llamado tomar prestado la
fuerza, para golpear al oponente, o utilizar 4 onzas [gramos] para desviar mil libras [kilos]
ESPÍRITU
Shen Concentrado
Al tener las cuatro anteriores, entonces puedes regresar a concentrar al espíritu. Si el espíritu está
concentrado, luego es (continuo y) sin interrupciones u la práctica del ch'i (respiración) regresa
al shen (espíritu). La manifestación del ch'i se mueve con agilidad. (Cuando) el espíritu está
concentrado, abrir y cerrar ocurren apropiadamente, y la diferenciación de lo sustancial e
insustancial es clara. Si la izquierda es insustancial, la derecha es sustancial, y viceversa.
Insustancial no significa completamente sin fuerza. La manifestación del ch'i debe ser ágil,
Sustancial no significa completamente limitado. El espírito debe estar completamente
concentrado. Es importante estar completamente en la mente (corazón), y cintura, y no afuera.
No estando afuera o separado, la fuerza es tomada del oponente, y el ch'i es liberado desde la
espina. Como esl ch'i puede ser liberado desde allí? Este se hunde desde los dos hombros, se
junta en la espina y fluye a la cintura. Este es el ch'i de arriba abajo y es llamado “cerrado”.
Desde la cintura el ch'i se moviliza a la espina, se abre a los dos brazos y fluye a los dedos. Este
es el ch'i de abajo a arriba y es llamado “abierto”. Cerrado es de recogimiento y abierto de
descarga. Cuando sabes abrir y cerrar, entonces conoces el yin y el yang . Al alcanzar este nivel,
tu habilidad progresará con los días y podrás hacer como desees.
Glosario
Chin (jing): Fuerza, Energía interna. También es traducido en algunos libros como habilidad
interna.
Manos-que-empujan, pushing hands, tui-shou. Ejercicios realizados en pareja.
Descarga: empuje repentino, fa chin (fa jing)., liberar la fuerza interna.
RECHAZAR, wardoff, p'eng
RETROCEDER, rollback, Lu
EMPUJ AR, push, an
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PRESIONAR, press, ji
http://javier.albesa.eresmas.net/
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