DEL MESTIZO AL MESTIZAJE: ARQUEOLOGÍA DE UN CONCEPTO
Guillermo Zermeño-Padilla
Abstract
This is an essay of intellectual and conceptual
history. It’s constructed in reverse: from
the present to the past. The objective is to
demonstrate the socio-political origin of
some analytic categories employed by the
Social Sciences and Humanities. In the
evolution and transformation of the term
mestizo to more generic use of the term
mestizaje, five overlapping semantic layers can
be observed. The article shows the places in
which the term mestizaje, a modern concept,
progressively changed beginning at the end
of the 19th century to a key referential term
of national identity in Mexico. The diffusion
and consolidation of the notion metizaje
occurs paradoxically in a moment (during
the first half of the 20th century) when
humanity began to be thought of in global
or post-national terms. From then on the use
of the term pretends to designate not only
exclusively the essence of the “Mexicanidad”
but also represents Latin American identity.
Key words:
Mestizaje, conceptual history, intellectual
history, XIXth and XXth Centuries, National
Identity.
Key words plus:
Miscegenation, History, Mexico, Centuries
XIX-XX, Nationalism, History, Mexico,
Centuries XIX-XX, National identity,
Mexico, Centuries XIX-XX
Resumen
Este es un ensayo de historia conceptual
e intelectual. Se procede en reversa: del
presente al pasado. Su objetivo es mostrar
el origen sociopolítico de algunas categorías
analíticas utilizadas en las ciencias sociales
y en las humanidades. En la evolución
y transformación del término mestizo
hasta su consagración en el genérico
mestizaje se pueden observar al menos
cinco capas semánticas superpuestas. Se
muestran los espacios en los que el término
mestizaje, concepto moderno, se convirtió
progresivamente, a partir de fines del siglo
XIX, en un término referencial clave de la
identidad nacional de un país como México.
La difusión y consolidación de la noción
mestizaje ocurre paradójicamente en un
momento –primera parte del siglo XX– en
el que la humanidad se piensa en una era
global o posnacional. A partir de entonces,
el uso del término aspirará a designar ya no
exclusivamente la esencia de la “mexicanidad”
sino a representar a la “latinoamericanidad”.
Palabras clave:
Mestizaje, mestizo, historia conceptual, historia
intelectual, mexicanidad, siglos XIX-XX,
identidad nacional.
Palabras clave descriptores:
México, Siglos XIX-XX, Mestizaje, Historia,
Nacionalismo, Historia, México, Siglos XIX-XX,
Siglos XIX-XX, Identidad nacional, México.
Mem.soc / Bogotá(Colombia), 12 (24):79-95 / enero-junio 2008 /
Doctor en Ciencias Sociales, Universidad de
Frankfurt; Profesor/investigador, Centro de
Estudios Históricos de El Colegio de México.
Correo electrónico: gmoz@colmex.mx
Este artículo es el producto de una estancia
en la Universidad de Toulouse-Le Mirail y
gracias a la Cátedra México (octubre2004-
enero 2005), que hizo posible la elaboracion
de este proyecto, aunado a los apoyos
académicos recibidos por El Colegio de
México.
Resumo
Este é um ensaio de história conceitual e
intelectual que parte do presente ao passado.
Seu objetivo é mostrar a origem sócio-politico
de algumas categorias analíticas utilizadas
nas ciências sociais e nas humanidades. Na
evolução e transformação do termino mestizo
até seu consagração no genérico mestizaje
podem-se observar pelo menos cinco capas
semánticas superpostas. Mostram-se os
espaços nos que o termo mestizaje, conceito
moderno, virou progressivamente a partir do
fines de século XIX num termo referencial
chave da identidade nacional de um país
como o México. A difusão e consolidação
da noção mestizaje ocorre paradoxalmente
num momento – primeira parte do século
XX - no que a humanidade se pensa numa
era global ou pos-nacional. A partir disso o
uso do termino vai aspirar a designar já não
exclusivamente a essência da “mexicanidade”
senão a representar à “latinoamericanidade”.
Palavras-chave:
Séculos XIX-XX, identidade nacional.
79
La cultura en México ha tendido siempre al aprendizaje de resultados,
de verdades hechas, sin reproducir el proceso viviente que ha conducido
a estas verdades.
Ramos 102.
Introducción1
El objetivo de este ensayo es mostrar la invención
del mestizaje como uno de los ejes conceptuales
que articulan la identidad nacional en México 2.
Se trata de una invención moderna que corre a
lo largo de los años 1850-1950 y que se distin-
gue fundamentalmente por el desplazamiento
semántico del vocablo mestizo –utilizable por
igual como adjetivo y sustantivo– al de mestiza-
je que nos indica su sustantivación, es decir, la
transformación de un accidente connotado ra-
cialmente en la esencia de la identidad colectiva
de un pueblo. Asimismo, la magnificación de la
noción mestizaje se da en un momento –prime-
ra mitad del siglo XX– en el que la humanidad
se piensa en una era global o posnacional. En
efecto, el concepto mestizaje, a partir de enton-
ces no designará exclusivamente la esencia de
la mexicanidad sino aspirará a representar a la
latinoamericanidad. Como veremos, nadie mejor
para ejemplificar este aserto que José Vasconcelos.
Para realizar este trabajo arqueológico procedemos
del presente, a partir de la capa discursiva más
superficial, aquella que nos constituye como his-
toriadores y científicos sociales, para ir cavando y
descubriendo las capas que le preceden, sobre las
que indefectiblemente está montada la noción
actual del mestizaje como esencia de la naciona-
lidad. Cavar en la tierra de los discursos es posi-
1 Durante el desarrollo de esta investigación recibí valiosos comen-
tarios y sugerencias de Michel Bertrand, Pilar Gonzalbo, Claudia
Guarisco, Alfonso Mendiola, Nati Planas; Luis Aboites y Juan Pe-
dro Viqueira hicieron una lectura cuidadosa de la última versión
que me permitió todavía corregir algunas imprecisiones y matizar
algunas afirmaciones. A todos mi reconocimiento y agradecimien-
to. Una versión primaria de esta investigación fue publicada en el
Anuario IEHS (Instituto de Estudios Histórico-Sociales) 20, de la
Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires,
2005, pp. 43-62.
2 Conviene precisar que el uso del vocablo invención fácilmente
podría confundirse con el de ficción. De ninguna manera es así. Se
trata de invención no en el sentido de imaginación inobservable,
sino del proceso de construcción social visible gracias a los testi-
monios y comunicaciones conservados en acervos y bibliotecas.
Así, para dejar ver la fabricación conceptual del mestizaje, nos
hemos servido de una bibliografía y documentación muy amplia
surgida durante y después de la construcción del evento denomi-
nado invención del mestizaje.
80 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
ble hacerlo y hasta deseable en la medida en que
podremos descubrir las deudas no confesadas de
cada una de las superficies sobre las que se ha
edificado esta construcción discursiva. Al reali-
zar este trabajo, que va del presente al “pasado
encubierto”, que procede en reversa, que escarba
de la capa más superficial a la más profunda, sin
misterios, pues la profundidad no depende de
la hondura de los pensamientos sino del núme-
ro de capas superpuestas, encontraremos que la
construcción de esta identidad nacional conlleva
el confinamiento de la parte más débil de esta
cadena discursiva, el del mundo indígena. Con-
finamiento asociado a la representación de un
indígena en proceso de degradación en el marco
de una teoría del progreso civilizatorio. La in-
vención del mestizaje es un fenómeno moderno
con implicaciones negativas para la ubicación y
valoración del mundo indígena en el campo de
las representaciones.
Historia, ciencias sociales y mestizaje
El tema del mestizaje (Race mixture) se introduce
en las ciencias sociales y en la historia en bue-
na parte promovido por instituciones oficiales
como el Instituto Panamericano de Geografía
e Historia y por instituciones académicas euro-
peas, como fue el caso del Instituto de Estudios
Ibero-Americanos de Estocolmo (El mestizaje).
Es verdad que uno de sus promotores más fer-
vientes, Magnus Mörner, reconoció en su infor-
me sobre el estado de la investigación de 1960
las contribuciones de historiadores que le habían
precedido, como Richard Konetzke (1958), An-
gel Rosenblat (1954), George Kubler (The indian
1952) y John P. Gillin (1949).3 En relación con
la historiografía y antropología mexicana sobre
el mestizaje, estudiosos como Gonzalo Aguirre
Beltrán (1946) y Silvio Zavala (1946) habían
hecho también importantes contribuciones. No
obstante, en la relación bibliográfica tan detallada
entregada por Mörner destaca la ausencia de otra
clase de trabajos sobre el mestizaje que desde la
década de 1920 se habían preocupado de dotar de
fundamento filosófico y antropológico al mestiza-
je como principio articulador de la nacionalidad
3 Todos referidos en el “Informe” de Magnus Mörner (9-51).
 mexicana e iberoamericana.4 El olvido de estos
trabajos “filosóficos” quizás sólo se explique
por el interés que había en la historiografía por
asimilarse a los métodos y procedimientos de las
ciencias sociales.
Así, por debajo de la capa tendida por la historia so-
cial e institucional de los años sesenta se extendía
previamente otra superficie más espesa que había
establecido que el rasgo distintivo de las nacio-
nes iberoamericanas con respecto a las naciones
anglosajonas era el mestizaje. Es precisamente en
ese contexto que la obra de José Vasconcelos pu-
blicada en 1925 (“El mestizaje” 13-53) adquiere
y sigue teniendo relevancia, mucho menos por su
rigor filosófico y científico que por su capacidad
–gracias en parte a su red tejida como escritor,
político y funcionario– para difundir la noción
del mestizaje. El poder de persuasión de ese pe-
queño ensayo La raza cósmica se apoya en otras
publicaciones del autor,5 pero sobre todo en el
hecho de que políticamente la tierra estaba pre-
parada para hacer germinar una noción de mesti-
zaje que por su carga racial no podía dejar de ser
una noción problemática.
En mi opinión la gran novedad de Vasconcelos
consistió en transformar el término mestizo en
el genérico de mestizaje. Transformó una noción
4 En pequeño o gran formato se trata de obras como las de José
Vasconcelos (La raza cósmica, 1925), Samuel Ramos (El perfil del
hombre y la cultura en México, 1934), Octavio Paz (El laberinto
de la soledad, 1950), Luis Villoro (Los grandes momentos del in-
digenismo, 1950), Leopoldo Zea (El Occidente y la conciencia de
México, 1953).
5 Pienso, por ejemplo, en Indología. Una interpretación de la cultu-
ra Ibero-Americana (1926). Apoyado más en las leyes postuladas
por Hugo de Vries que por Darwin, señala Vasconcelos que la se-
gregación “está hoy fuera de las prácticas del tiempo. El porvenir
es hoy de mezclas y combinaciones cada vez más acentuadas y
múltiples. La población mestiza de la América latina no es más que
el primer brote de una manera de mestizaje que las nuevas con-
diciones del mundo irán engendrando por todo el planeta” (79).
El mestizaje es el futuro de la humanidad a nivel planetario; con
lo cual, se pone en entredicho la selección natural de las espe-
cies o cualquier intento de segregación nacional o racial. De esa
manera Vasconcelos deja la puerta abierta a la interpretación del
“mestizaje” como un fenómeno también cultural, es decir, propio
del reino humano en contraste con el reino animal. Una versión
en inglés fue presentada en Estados Unidos con el título “The
Latin-American basis of mexican civilization” (Vasconcelos y Ga-
mio Aspects, 3-102). Es interesante que en este texto aparezcan
Vasconcelos al lado de Gamio, cada uno defensor de uno de dos
términos excluyentes: el “mestizaje” presupone la desaparición
de los términos que lo originan, uno de éstos es el indigenismo
y el otro el criollismo. Vasconcelos y Gamio son intelectuales del
régimen de la Revolución mexicana, aunque ambos comparten
también su desplazamiento del gabinete del entonces presidente
Plutarco Elías Calles.
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
singular sociológica en un concepto universal de
carácter filosófico.6 Obviamente se trata de una
empresa intelectual gigantesca, pero lo intere-
sante es la manera como el término acuñado por
Vasconcelos fue recogido y expandido por filó-
sofos e historiadores de la siguiente generación,
como Leopoldo Zea y Silvio Zavala.7 La noción
de mestizaje, procedente de la filosofía vasconce-
liana, alimentará especialmente a partir de la dé-
cada de 1960 la imaginación histórica, socioló-
gica y antropológica.8 Sin embargo, la recepción
del término en el ámbito de las ciencias sociales y
humanidades no se realizó sin atisbar su carácter
problemático, como trataré de explicar.
De su carácter ambiguo, por ejemplo, advirtieron
antropólogos como Juan Comas, al señalar que
la antropología física tendía a utilizar el térmi-
no enfatizando su carácter racial y biológico. En
cambio, para examinar los fenómenos propios de
una antropología cultural el término mestizaje
era inapropiado, haciendo preferible el uso de
la noción de “aculturación”, pues la cultura no se
hereda, se aprende.9 Estudiosos como Woodrow
Borah y Sherburne F. Cook también plantearon
sus reservas durante la misma reunión de 1960
en Estocolmo en cuanto a la conveniencia de
utilizar el término para analizar fenómenos cul-
turales asociados a la posición social o de clase
de los sujetos de estudio (Borah y Cook 67). El
mismo Mörner, promotor de aquella reunión, fue
todavía más categórico en su balance ulterior de
1990:
Claro que por razones analíticas y para evitar confusiones,
los procesos paralelos pero no precisamente idénticos de la
6 A diferencia de la mera descripción de los historiadores intenta-
rá, dice, formular “una teoría vasta y comprensiva”. “Ensayemos,
pues, explicaciones, no con fantasía de novelista, pero sí con una
intuición que se apoya en los datos de la historia y la ciencia” (La
raza 15).
7 Entre los historiadores, Zea (59-101) retomará a Arnold Toynbee
como autoridad para cuestionar la inferioridad racial de los ameri-
canos promulgada en el siglo XVIII por autores como Buffon.
8 Véase, por ejemplo, González (“El mestizaje” 297-307); Gruzinski;
Hedrick.
9 Juan Comas (96). De la misma opinión era el antropólogo norte-
americano John P. Gillin (9): “Una cultura es un tipo de actividad
humana especial. Se adquiere y aprende socialmente, se compar-
te socialmente y se trasmite socialmente, por un grupo de seres
humanos que puede variar en tamaño, [...] Por ende, la cultura
difiere, por un lado, de comportamientos o tendencias innatas a
comportamientos trasmitidos a través del germen plasmático y,
por otro lado, de comportamientos idiosincráticos que pueden ser
aprendidos o adquiridos, pero que no son compartidos socialmen-
te”. Véase también de Mörner (Race).
81
 mezcla biológica y cultural deben mantenerse aparte. La an-
terior categoría, miscegenación o mestizaje en el sentido es-
tricto de la palabra, eso es de muy limitado interés histórico.
Como ya lo recalqué en 1967, lo importante es la aculturación o
mezcla de elementos culturales y la asimilación o absorción de
gente dentro de otra cultura (“Etnicidad” 29).
La llamada sociedad de castas fue simplemente el
resultado de la transferencia al Nuevo Mundo
de “la sociedad jerárquica, estatal y corporativa de
Castilla a fines del medioevo y su imposición en
`una situación colonial multirracial´” (29). Uno
de los primeros estudiosos del fenómeno del
mestizaje, el historiador alemán Richard Ko-
netzke había alertado también sobre el peligro
que había en confundir las “etiquetas socio-
raciales de los registros eclesiásticos a fines del
periodo colonial” con el estatuto sociocultural y
económico de los individuos registrados. La dis-
tribución de la riqueza, privilegios y profesiones
no era un asunto exclusivo ni sobredetermina-
do por el color y origen étnico de la población.
Anotó además que la sociedad de castas, como
modelo de diferenciación del cuerpo social colo-
nial, era más relevante en los centros urbanos que
en el mundo rural (Konetzke, citado por Mörner
1967, 35).
En consecuencia, podríamos preguntarnos por
qué, pese a su ambigüedad, se ha mantenido la
noción de mestizaje como principio heurístico
para entender un sinnúmero de cuestiones10 o
para examinar “otras sociedades”, desaparecidas
o contemporáneas. ¿En dónde se encuentra, de
dónde obtiene su fuerza? ¿Por qué, pese a todas
sus debilidades teóricas y científicas, se sigue re-
curriendo a la noción de mestizaje para dar cuen-
ta de los intercambios culturales entre grupos y
comunidades diversas? La respuesta a esta inte-
rrogación se encuentra, a mi juicio, en la presen-
cia de un tercer sustrato ideológico-político que
subyace a las dos capas discursivas anteriormente
mencionadas, la filosófica y la científico-social.
La fiesta del 12 de octubre
El mestizaje como tema de reflexión y de estudio fi-
losófico, histórico y sociológico tiene su sustento
10 Véase, por ejemplo, Gruzinski. También el mestizaje alcanza hasta
las tecnologías, lo cual parece ya excesivo (Florescano y Acosta).
82 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
en la construcción ideológica del régimen de la
Revolución Mexicana. La mestizofilia –como la de-
nomina Agustín Basave–,término que en primer
lugar remite a una observación de carácter bioló-
gico, se refuerza también en eventos de carácter
ritual, no meramente “ideográficos”. Es decir, la
mestizofilia se puede asociar paradójicamente
también a una festividad calculada inicialmen-
te para celebrar a la hispanidad. Una festividad
que aparece por primera vez durante la cele-
bración del IV Centenario del Descubrimiento
de América en 1892 y que se traslada a México
para celebrar el día del mestizaje o mezcla de la
raza indígena y española. Es transportada no por
el régimen porfirista, sino por el régimen de la
revolución encabezada por Venustiano Carranza
en 1917 (Miguel Rodríguez).
12 de octubre de 1917. Fiesta de la raza es un pe-
queño libro editado para conmemorar el feliz
encuentro entre dos culturas y el surgimiento
de la tercera vía o síntesis superior del antago-
nismo librado entre indígenas y españoles. La
celebración fue auspiciada por el gobierno cons-
titucionalista en el corazón de la intelectualidad,
la Universidad Nacional Autónoma de Mexico, y
con invitación a representantes estudiantiles de
otros países iberoamericanos.11 Además de algu-
nas “piezas literarias” con imágenes fotográficas,
se muestran algunos de los edificios más llama-
tivos de la ciudad de México, panorámicas de
algunas ciudades coloniales así como de empre-
sas mineras, agrícolas e industriales. Se asocia el
Día de la Raza a la celebración de la modernidad
mexicana. Cabe aclarar que la noción de mesti-
zaje sólo está implícita en el recurso a un espacio
semántico que conjunta el elemento americano
y el latino o español. Así se expresa Alejandro
Quijano respecto del contenido de la palabra
raza:
He dicho latino-americana. Y cabe aquí una aclaración no
sólo de forma, sino de concepto, a las expresiones con que en
los últimos tiempos viene llamándose a esta incipiente raza:
indo-latina, indo-española. La raza, que no es, según el pen-
sar de los modernos sociólogos, producto de los solos elementos
11 Rubén M. Campos aclara que la “Universidad Nacional invitó a
la flor de nuestros intelectuales para celebrar el 425º aniversario
del descubrimiento del Continente en que florece una raza joven,
digna de cumplir sus destinos” (19).
 anatómicos o fisiológicos, sino también y esencialmente de los
psicológicos, no tiene, en nuestro caso, ni de origen indio sólo,
ni sólo abolengo latino, o hispano; somos como ya lo hemos
apuntado, americanos a través del conquistado indígena, y
latinos a través del dominador español. Tenemos de aquí, a
más de la sangre india, el ambiente de América, y de allá,
a más de la sangre hispana, el ambiente que, viniendo del
Lacio a la península [...] No somos solamente hijos de Piza-
rro y Cuauhtémoc, de Cortés y Atahualpa, sino frutos de algo
más amplio y más bello: de la unión, hecha a través de varios
siglos, de la vida americana y de la vida latina (Campos 42-
3).12
Unos años después de 1917, ese espacio semánti-
co que absorbe “lo indígena” y “lo español” será
cubierto por Vasconcelos con la denominación
del neologismo mestizaje. Así, dentro de la serie
de celebraciones del Día de la Raza se puede ver
que el término mestizaje ha sido ya aceptado e
incluso se ve como aconsejable. Un funcionario
del gobierno de Lázaro Cárdenas toma la voz en
la celebración de 1935 para promover el uso del
“moderno y atinado concepto del mestizaje” ya
que “puede y debe contribuir a desterrar odios
anacrónicos, estériles y, afianzar sobre todo, en
nuestras clases populares, la convicción del desti-
no venturoso de nuestro Continente”. El discur-
so de Luis I. Rodríguez, secretario particular del
presidente Cárdenas, quería dejar en claro que en
un día de octubre “lejano y maravilloso, se pro-
yectó sobre estas regiones la mirada de Europa y
con ella un nuevo destino”. En aquel remoto 12
de octubre de 1492 se establecieron los cimien-
tos
… de otra humanidad, de un tronco recién aparecido que su-
maba dos ramas raciales, la indígena y la española. La sínte-
sis del mestizaje tuvo entonces su alborada y su hora primera:
sobre una cultura y una civilización cortadas, y que al decir de
Spengler fueron barridas como débil tallo por el violento soplo
de la voluntad occidental, se comenzó a levantar un edificio
diverso, que incorporaba lo autóctono y lo europeo, lo primi-
tivo americano y lo español. Edificio y templo del que somos
hoy cuerpo y esencia, aunque todavía no logra llevarse a cabo
como la unidad definitiva (Luis Rodríguez 4-5).
12 En esos mismos años Miguel de Unamuno (591-97) ironiza so-
bre la solemnización de dicha fiesta en España por “real orden”
y defiende más que la patria de la “raza” la patria de la “lengua”.
Agradezco a Pilar Gonzalbo haber llamado mi atención sobre este
material.
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
El ritual de las celebraciones periódicas preparaba el
terreno para un programa de trabajo consistente
en la unión de una doble negación: la del criollis-
mo y la del indigenismo. En 1951, Alfonso Pru-
neda escribe un prólogo a un libro sobre cantos
indígenas en estos términos:
Quienes amamos de veras a México y consideramos que
nuestra nacionalidad es el fruto de la unión de dos grupos
humanos, el español y el indígena, con sus naturales defec-
tos y sus también naturales cualidades [...] En las páginas
que van a leerse se encontrarán palabras de nuestros aborí-
genes, llenas de emoción y, no en raros casos, aún de filosofía.
[...] No le hace que en alguno de los trozos que se recopilan
aparezcan rasgos de mestizaje, ya que en ellos, como lo hace
notar la autora de esta valiosa publicación, brilla también el
alma de nuestros aborígenes. De todas maneras, nuestra au-
téntica mexicanidad se basa en esos dos elementos étnicos, que
han sabido fundirse sin perder sus esenciales características
(Concha 7-8).
Aparece el mestizaje como mito fundador de la
nación, que sobrevuela a sus mismos creadores
y operadores. El caso de Vasconcelos es ejemplar
al respecto. No obstante caer en desgracia políti-
ca frente al grupo representado por la transición
Calles-Cárdenas, su creación del mestizaje como
concepto articulador de la identidad nacional so-
brevive, al tiempo que continúa alimentándose
del campo político.
El Mestizo: ciencia, política e ideología
Hemos identificado a Vasconcelos con la Revolu-
ción Mexicana, aun cuando haya sido devorado
por la Revolución en otro momento, pero reco-
nociendo que el mestizaje en sentido estricto es
una creación político-ideológica de la Revolu-
ción Mexicana.13 Pero al recordar a Vasconcelos
pensamos al mismo tiempo en una posible rela-
ción intelectual con un autor que le antecede en
el tratamiento del “mestizaje”, para descubrir una
cuarta capa que subyace a los estratos estratos
ideológico, filosófico, histórico y sociológico.
Nos referimos a Andrés Molina Enríquez y su
13 Sobre la devoción de José Vasconcelos a la Revolución represen-
tada por Alvaro Obregón, el mismo que lo llevó a la Secretaría de
Educación Pública, antes de caer en desgracia, se puede ver su
folleto dedicado “a los niños de las escuelas” (Los últimos).
83
 influyente trabajo de 1909 –un año antes de que
estallara la Revolución maderista–. En Los gran-
des problemas nacionales se muestra que no hay
mestizaje sin mestizos, es decir, se debe a Molina
Enríquez la construcción del mestizo como tipo
ideal de la mexicanidad.14
Nos trasladamos ahora al régimen político que pre-
cede al de la Revolución para dejar ver hasta qué
punto la noción filosófica desarrollada por Vas-
concelos es deudora de la fabricación del mes-
tizo como bastión de la historia nacional. Nos
preguntamos entonces por las relaciones entre
el mestizaje de Vasconcelos y los mestizos de
Andrés Molina Enríquez. Intentamos con ello
atisbar las líneas que los unen o los separan.15
Por lo pronto, hemos visto que propiamente de
mestizaje sólo se puede hablar en las ciencias so-
ciales y la historia hasta después del Vasconcelos
de 1925. Pero al hablar de los mestizos como
un sustantivo prototípico de una clase y de una
identidad nacional tenemos que remontarnos al
período anterior a la Revolución Mexicana.
14 Molina (Los grandes). Agustín Basave Benítez (México) ha tra-
bajado con gran detalle este libro, un libro muy leído e influyente
como lo señala Carlos Fuentes en el prólogo, centrado en la “mes-
tizofilia”. Pese a sus indudables méritos y alcances no es la obra de
un historiador. No obstante concentrarse en la obra de Molina En-
ríquez, el autor pretende realizar una historia de la mestizofilia que
arranca desde el mismo momento de la Conquista. La mestizofilia
de Molina Enríquez le lleva a revisar sumariamente la historia del
mestizaje como un proceso lineal que alcanza su culminación en
la Revolución mexicana. Así lo dejan ver frases como “Con todo,
en las postrimerías de la Colonia el fruto todavía estaba verde. Ni
la perspectiva histórica ni el grado de avance del proceso de mezcla
racial permitían aún la maduración de un auténtico pensamien-
to mestizófilo” (21). Aún cuando el autor intenta al final del libro
plantear la necesidad de salir al encuentro de México como un
país multicultural más que mestizo, queda preso de la mestizofilia
evolucionista de Molina Enríquez. Es un libro finalmente “mestizo-
fílico”.
15 Una empresa llevada a cabo por David Brading en un conjunto
de ensayos englobados en un título del cual se esperarían ma-
yores explicaciones para entender cómo funcionan el mito y la
profecía en la historiografía moderna de México (“Darwinismo”).
En principio concuerdo con Brading cuando advierte que no hay
que meter en el mismo saco al “mestizaje” de Molina Enríquez y
al de Vasconcelos. El primero es deudor de la economía política
desarrollada por Francisco Pimentel y el segundo está inspirado
en la Geografía Universal de Elisée Reclus y en la antropología
de Eugène Pittard. Sin embargo, ambos están inspirados en una
filosofía de la historia de corte racial, una en clave naturalista y la
otra en clave espiritualista, equivalentes a las cuestionadas tesis
del mestizaje racial y/o cultural. Pero, a pesar de las diferencias,
en ambos casos no se modifica sustancialmente la representación
degradada del “indígena” a costa de la revalorización del mestiza-
je como una zona semántica intermedia o de transición en espera
de la filosofía del mestizaje creada por Vasconcelos. Véase tam-
bién Fell (639-57).
84 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
Para el período prerrevolucionario se puede obser-
var una triple inscripción del término mestizo:
primero, dentro de una sociología histórica in-
teresada en traspasar el dominio de la propiedad
rural al imperio de la nación; segundo, la inscrip-
ción del mestizo en el territorio de una memoria
histórica o historiográfica, y, tercero, la inscrip-
ción del mestizo como una fuerza dinámica en el
imperio de la ciencia de la economía política. Se
trata de tres tópicos sin los cuales, a pesar de sus
diferencias de matiz, no sería pensable la filosofía
de la historia desarrollada por Vasconcelos alre-
dedor del concepto de mestizaje.
La excavación de esta cuarta capa discursiva con
Molina Enríquez es un lugar común porque en
su propuesta se ciñe básicamente a los plantea-
mientos de algunos de sus predecesores: Justo
Sierra, el homólogo de Vasconcelos durante el ré-
gimen de Porfirio Díaz; Vicente Riva Palacio, el
hacedor de la historia oficial de México, conver-
tida en clásico en el período de una generación,
y, finalmente, Francisco Pimentel, el filólogo y
científico social tan admirado por Molina En-
ríquez. Sierra, Riva Palacio y Pimentel aparecen
como referencias explícitas en la formulación de
una sociología histórica centrada en el elemento
mestizo como superactor de la mexicanidad. El
paso del sustantivo mestizo al genérico del mes-
tizaje16 se puede dar porque para ambos escrito-
res existe un hecho político-militar previo como
referente básico de la fundación de la identidad
nacional: la Revolución de Ayutla o el triunfo de
la Reforma representada por la figura de Benito
Juárez.
Tanto Vasconcelos como Molina Enríquez recurren
al mismo tiempo modélico, tiempo ideal a partir
del cual debe ser leída e interpretada la historia
universal de México. Pero en ambos está ade-
más la impronta biologicista de esta lectura. Al
repudiar el régimen “personalizado” de Porfirio
Díaz, Vasconcelos afirma: “El Gobierno de Por-
firio Díaz representa en nuestra historia lo que los
biólogos llaman un salto atrás de la especie, una
reaparición de los métodos bárbaros de gobierno”.
16 Que anularía la posible desavenencia filosófica o de mentalidad
entre Molina Enríquez, como representante todavía de la filosofía
positivista identificada con el régimen “sanguinario” y “despótico”
de Porfirio Díaz, y el purificador de la Revolución mexicana repre-
sentada por Vasconcelos.
 Por el contrario, “Los hombres de la Reforma
eran honrados y demócratas; respetaban la vida
humana y los derechos ajenos; subieron al poder
por la voluntad del pueblo y no por la violencia”
(Los últimos 3). Quizá Molina Enríquez en su
lectura debió haber sido más realista o fue más
atrevido para llamar a las cosas por su nombre.
Molina Enríquez ensayó su propuesta de 1909 en
un libro anterior escrito en ocasión de la celebra-
ción del centenario del natalicio de Juárez, prócer
de la Reforma.17 En dicho libro Molina planteó
que ni el elemento indígena ni el español solos,
por separado, hubieran podido alcanzar en Amé-
rica el grado de desarrollo o ingreso evolutivo
a la civilización. “Fue necesaria la concurrencia
activa de los dos elementos para que hubiera po-
dido existir la España colonial, y para que de ella
pudieran derivarse las nacionalidades hispano-
americanas”. Para tal fin fue necesaria la obra
de la dominación española. En su diagnóstico
la presencia extranjera era todavía dominante
durante la primera mitad del siglo XIX, repre-
sentada por el elemento criollo sustituto del pe-
ninsular o español. Esta supremacía “extranjera”
terminó, afirma, con la Revolución de Ayutla.
De tal modo que, entonces, en 1854 comienza
propiamente la historia de México. La Revolu-
ción de Ayutla o rebelión contra Antonio López
de Santa Ana aparece en consecuencia como el
acontecimiento político militar que funda a la na-
ción. Así, Molina ofrece una lectura de la historia
universal de México en clave mestizo-evolutiva
apoyada en un evento político-militar, no exclu-
sivamente “científico” (La reforma 1-19).18
La fusión del análisis político y racial se puntualiza
cuando Molina señala que el edificio construido
bajo la dominación española y el edificio de la
dominación mexicano-nacional tienen en común
que se realizan sobre una composición racial he-
terogénea. Ambos se han levantado sobre el
17 Andrés Molina Enríquez (La reforma). Trabajo presentado en el
Concurso Literario abierto por la Comisión Nacional del Centenario
de Juárez.
18 Este enunciado de 1906 sobrevive a la Revolución y la trasciende,
por así decirlo, al ser retomado por miembros de la “generación
revolucionaria”, como Vasconcelos y Daniel Cosío Villegas. Frente
al camino desviado que, según Cosío, ha tomado la Revolución,
Cosío clama en su investigación sobre la historia moderna por
un regreso al momento originario de la Historia de México, que
encuentra, al igual que Molina Enríquez, en la Reforma (Zermeño
209-11).
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
principio de la diferenciación racial. Pero leído
el proceso en clave organicista, y no en términos
de historia salvífico-agustiniana, Molina observa
que esa diferencia racial se cimentaba a su vez en
diferentes orígenes y diferentes grados de evolu-
ción. Por un lado, los españoles, situados en una
fase más avanzada en el momento de la conquis-
ta y, por el otro, los indígenas, en una fase más
atrasada. Este desfase “produjo la superposición
de la una sobre la otra, de la conquistadora sobre
la conquistada”, quedando la última en un grado
de esclavitud (21). Dicho desfase y superposi-
ción sólo puede ser resuelto “teóricamente” por
la introducción del mestizo como el elemento de
integración y superación de la disgregación.
El problema “teórico” que enfrentan los “hombres
de la Reforma” o surgidos a la sombra de la Re-
volución de Ayutla es el de la integración del país
en un todo homogéneo. Y este elemento integra-
dor de la heterogeneidad social, racial, política y
cultural lo va a conformar la figura del mestizo.
El mestizo, como una figura o ícono, apropiada
más por sus “cualidades” que por su fisonomía,
vista más como la representación ideal de los va-
lores de la modernidad: un ser dinámico, versátil,
emprendedor, alegre, jovial y atrevido, deseoso de
ascenso y abierto a toda clase de deseos, precisa-
mente por su falta de raigambre, por representar
más que ningún otro, a la estirpe de los deshere-
dados o sin-raíces. Estas cualidades no las po-
see ni el indígena sumido en su abatimiento
atávico ni el criollo tradicional preocupado por
la conservación de sus privilegios. El mestizo,
por el contrario, representa el surgimiento de un
nuevo espíritu empresarial, dinámico tanto en
lo rural como en lo fabril. Así, mestizo es igual
a mexicano, ni indio ni español, sino una nueva
raza, la raza cósmica de Vasconcelos.
Ahora bien, como hemos visto, esta teoría del mes-
tizaje está sustentada simultáneamente en una
doble verdad: la político-militar y la científica.
Molina Enríquez señala, por ejemplo, que el ele-
mento mestizo fue el protagonista de las guerras
de Reforma. Con ello se sugiere que mientras los
viejos criollos y los indios tendían a desaparecer,
a la desintegración, los mestizos eran los porta-
dores del futuro de la nación. Así como los espa-
ñoles criollos habían sucedido a los “gachupines”
85
 o españoles peninsulares, ahora los mestizos es-
taban llamados a suceder al binomio conformado
por criollos e indígenas. El elemento mestizo en
la visión de Molina Enríquez tendía de manera
natural, tras la victoria militar, a absorber a am-
bos. El desplazamiento de la dualidad contenida
en los dos pilares de la dominación española pre-
supone así al mestizo como principio articulador
de la nueva identidad mexicana. La integración
conseguida por medios coercitivos durante el ré-
gimen premoderno es sustituida ahora por la
descentralización federalista del poder, al tiem-
po que favorece la lucha entre las diversas etnias.
Dentro de esta lucha al mestizo se le atribuyen
mayores dotes, más energías, para el triunfo (38-
9). La argumentación de Molina Enríquez lo
conduce hasta el punto de consagrar las dos figu-
ras que para él representan esta evolución: la del
pasado, Benito Juárez, y la del presente, Porfirio
Díaz, el gran mestizo.
Molina Enríquez elabora su teoría a partir de los
estudios de Justo Sierra sobre la Evolución so-
cial de México. Justo Sierra desarrolla su discurso
historiográfico siendo ministro de Instrucción
Pública de Porfirio Díaz para celebrar el adve-
nimiento del siglo XX.19 Justo Sierra se inspira
en buena parte en la historia general dirigida por
el general Vicente Riva Palacio, México a través
de los siglos (1884-1889) en la que participan
un conjunto heterogéneo de personalidades de la
guerra, la política y la cultura. Justo Sierra no es
ningún ingenuo ni un improvisado al establecer
en el título el término Evolución. El vocablo se
inscribe en una filosofía de la historia, filosofía en
boga que subordina a la sociología a la episteme
de las ciencias naturales, pero el término evolu-
ción incluye también una connotación política
dentro de un discurso histórico que enfatiza el
paso de la Revolución de Ayutla a un régimen
de dominación impuesto durante el período de
Benito Juárez, proseguido y estabilizado por Por-
firio Díaz. Así, gracias a don Porfirio, México ha
podido realizar un “salto cualitativo”, tomando
19 Entre 1900-1902, Ballesca publica México: su evolución social,
obra colectiva dirigida por Justo Sierra, que contribuyó con dos
monografías: “Historia política” y “La era actual”, reunidas en un
tomo con prólogo de Alfonso Reyes y editadas por el Colegio de
México en 1940 con el título: Evolución política del pueblo mexi-
cano. México es concebido como un cuerpo vivo, un organismo
sometido a la ley universal de la evolución.
86 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
en cuenta la teoría de la evolución, en “un paso
de un estado inferior a uno superior” (Sierra, “Al
lector” 6).
Por lo menos en el artículo de Agustín Aragón, in-
cluido en la sección de territorio y población de
México y su evolución social, aparecen los mesti-
zos como un “elemento importante de la nacio-
nalidad mexicana”, uno de los más abundantes,
al lado de los criollos e indígenas. Sin embargo,
me parece que el punto decisivo que une el pen-
samiento de Sierra con el de Aragón está en la
consideración propia de la “embriología social”
que permite descubrir los orígenes del presente
en el siglo XVI, “porque el estado anterior de-
termina el presente”. La fusión “de los elementos
europeo y americano sobrevino y el predominio
tenía que decidirse por parte del más activo, del
más fuerte”. “La fusión de los civilizaciones es-
pañola y mexicana fue de tal trascendencia, que
señaló desde entonces los destinos de México”
(“El territorio” 25-6). No otra cosa dice Sierra
al cerrar el primer capítulo sobre los “primitivos”
mexicanos: “Los mexicanos somos los hijos de
los dos pueblos y de las dos razas; nacimos de la
conquista; nuestras raíces están en la tierra que
habitaron los pueblos aborígenes y en el suelo
español. Este hecho domina nuestra historia; a él
debemos nuestra alma” (“Las civilizaciones” 71).
Sin embargo, la originalidad de Sierra no radica
en esta afirmación, que retoma de Riva Palacio.
Riva Palacio a partir del mismo modelo evolu-
tivo compartido con Sierra y Aragón estableció
que desde el Virreinato los mestizos –esa “clase
intermedia entre españoles e indios”– se destaca-
ron por ser luchadores eminentes por la justicia y
la igualdad, por ascender en la escala social, hasta
llegar a ser los protagonistas de la independencia.
Así Riva Palacio ofrece a sus continuadores el re-
pertorio de los mestizos conformados como una
clase social embrionaria, prototípica de lo que
será México en el futuro (“El virreinato” IX).20 La
20 Riva Palacio escribe en una página anterior: “Con tan extraños
elementos formóse en el siglo XVI el embrión de un pueblo que
con el transcurso de los años debía ser una República indepen-
diente. Laboriosa y difícil evolución tenía que consumar aquel in-
forme agrupamiento de familias, de pueblos y de razas, unidos
repentinamente y al azar por un cataclismo social y político, para
organizarse, cohonestando sus tendencias y sus esfuerzos, y
constituir la sociedad de donde debía surgir un pueblo que ni era
el conquistado ni el conquistador, pero que de ambos heredaba
virtudes y vicios, glorias y tradiciones, caracteres y temperamen-
 originalidad de Sierra radica más bien en hacer
coincidir el término mestizo con una filosofía de
la evolución que gravita sobre la idea de selección
natural y la lógica del más fuerte, en la cual la
raza blanca, y no la mestiza, tiende a sobresalir.
Justo Sierra esbozó su idea de Evolución social
mexicana en 1889, año en que aparecía el último
tomo de la obra dirigida por Riva Palacio. En su
escrito de 1889 se revela a Sierra lector de Riva
Palacio,21 pero también del filósofo francés Gus-
tave Le Bon. Se observa particularmente cómo
Sierra les da vuelta a los planteamientos etno-
centristas de Le Bon para construir otra especie
de etnocentrismo a la mexicana. Mientras el sa-
bio francés defendía la tesis de que los mestizos
jamás habían “hecho progresar una sociedad”,
antes bien tendían a degradar la savia original de
la raza, ejemplificándolo con las poblaciones his-
panoamericanas, Sierra defendía exactamente la
tesis contraria, basado en “inferencias” históricas.
Siguiendo el mismo método de Le Bon, Sierra
apoyaba su argumentación en hechos supuesta-
mente incontestables de la historia nacional. Sie-
rra basaba finalmente su tesis en el triunfo polí-
tico militar de los liberales “reformistas”, período
del cual él mismo formaba parte, destacable por
los últimos doce años de progreso y estabilidad,
que comenzaba en 1877 cuando Porfirio Díaz
ascendió al poder.
Cierto, no hemos logrado aclimatar aquí la libertad
política por completo, aunque gozamos de gran
libertad social, por el contrario de los norteame-
ricanos; pero ¿lo habían logrado hasta hace veinte
años los franceses? La conciliación de la liber-
tad y el orden, ¿no es el gran problema político
de nuestro tiempo? [...] Si se estudiase nuestra
historia, se vería que su explicación no consiste
sólo en el carácter de las mayorías mestizas, sino
en nuestra educación colonial. Si se estudiase
nuestra historia se vería que la Independencia
y la Reforma no son más que actos de inmensa
energía de la “raza bastarda” de México. El hom-
bre más enérgico que haya aparecido en nuestros
breves y trágicos anales, es José María Morelos,
el gran mestizo.22
tos…” (VIII).
21 Su reseña de Riva Palacio publicada en 1989 ha sido recogida en
Sierra (Obras IX 181-90).
22 Sierra (Apuntes 8-9), también editado en Obras (125-69). Para el
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
La épica “mestiza” dibujada en estas declaraciones
es parte integral de un discurso histórico teleoló-
gico similar en el encuadre al utilizado por Mo-
lina Enríquez, el cual toma como eje divisorio a
los hechos de la Reforma. A partir de este trazo
originario se va a dar lectura a la condición del
mestizo, antes y después de la Reforma. Ahora
bien, llama la atención que la Reforma presupo-
ne el proceso de desamortización de los bienes
eclesiásticos y la afectación de bienes comuna-
les indígenas. La Reforma es el período en que
se inicia el proceso de apropiación por parte del
Estado del suelo y subsuelo del territorio nacio-
nal. La Reforma es también el marco en el que
Francisco Pimentel, otro “científico social” y po-
lígrafo, va a trazar los parámetros en los que se
inscribe la invención del mestizo como el porta-
dor del futuro y esencia de la nacionalidad. Esta
invención se relaciona directamente con los dos
términos subyacentes desplazados: el del criollo y
el del indígena. Estos dos términos tendrían que
haber desaparecido al ser presuntamente absor-
bidos por el de mestizaje. Sin embargo, al parecer
no fue así del todo. Este problema fue advertido
por Pimentel, en particular al tratar la cuestión
indígena.
Antes de sumergirnos en la siguiente capa tratemos
de recapitular lo visto hasta ahora. Con Molina
Enríquez hemos visto que la contraposición crio-
llo-indígena ha quedado saldada a favor del mes-
tizo incubado antes en Riva Palacio y Sierra. La
dualidad étnica ha sido resuelta en los términos
impuestos por una narrativa historicista. Lo que
no queda tan claro es si la parte más débil de esta
cadena discursiva –el indígena– ha quedado re-
dimida. Tendrá que llegar la Revolución de 1910,
al convertirse la nación en el gran propietario del
suelo y subsuelo y proseguir la obra de la Reforma
para hacer justicia parcial al indígena con el progra-
ma de la reforma agraria. Una reforma que implica
para el Estado jugar el papel de gran patrón que
administra los bienes comunitarios expropiados
establecimiento de la continuidad del héroe de la Reforma Benito
Juárez y el “prócer” Porfirio Díaz, del paso sustantivo dado en la
evolución representado por Díaz, véase Sierra (Juárez). Sobre las
“esperanzas mexicanas” de Sierra depositadas en el mestizo, figu-
ra degenerada en la teoría de Le Bon, véase Rozat (Los orígenes
457-63).
87
 a las comunidades indígenas, convertidos sus in-
tegrantes en “ejidatarios” o “comuneros”.23
La visión mestiza asociada a la cuestión agraria de
Molina Enríquez adquiere por eso una relevan-
cia especial durante la Revolución, en compa-
ración con la visión historiográfica desarrollada
por Sierra y Riva Palacio. Sin embargo, en los
tres autores mencionados la representación del
indígena como sinónimo de atraso y resistencia
al progreso se mantendrá y tenderá a profundi-
zarse. Es decir, conforme la ideología del mes-
tizaje avanzaba y se desarrollaba en el ámbito
de la opinión pública y de los rituales cívicos, la
mirada al mundo indígena tendía a endurecerse
o folclorizarse. La representación de la degrada-
ción del mundo indígena era sólo el correlato de
la esperanza depositada en el ensalzamiento del
ideograma del mestizaje.
Molina Enríquez se había inspirado en la obra de
Riva Palacio, pero, como veremos, ambos habían
asumido algunos de los planteamientos de Fran-
cisco Pimentel. A partir de Pimentel se puede
ver cómo el término mestizo no aparece todavía
connotado con los atributos positivos de Riva
Palacio o Molina Enríquez (como un individuo
emprendedor, rebelde, inquieto, levadura de la fu-
tura sociedad),24 ni tampoco el indígena atisbado
por Sierra es sujeto de educación y civilización.
Mestizos e indios bajo la lupa de una nueva
economía política
Existen dos escritos de Francisco Pimentel (1832-
1893) en los que se puede rastrear lo dicho ante-
riormente. Pimentel es un liberal convencido, es
decir, su economía política no es la de un socia-
lista. Por eso para comprender la denominación
moderna del mestizaje se requiere tener a la vis-
ta el medio intelectual en el que aparece como
un correlato de la contraposición criollo/indio,
república de indios/república de españoles. El
mestizaje se plantea como la solución a la bús-
queda de la singularidad de las nuevas naciones
23 Véase el interesante estudio crítico de las aseveraciones de Mo-
lina Enríquez luego asumidas como ciertas por La Revolución en
Kourí (“Interpreting” 69-117). Agradezco a Juan Pedro Viqueira
haber llamado mi atención sobre este artículo.
24 Dicha imagen del “mestizo”, contrastada con la del “aborigen (in-
dio)” ya se encuentra en un visitante y negociante alemán de la
mitad del siglo XIX, Carl Christian Sartorius (México 137-89).
88 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
frente a la raza blanca europea y norteamericana,
pero también como la superación de la contra-
posición clásica de la dualidad tradición-moder-
nidad. La disolución de las viejas instituciones
coloniales presupone su reelaboración a partir de
instrumentos conceptuales proporcionados por
la economía política liberal y el énfasis dado a
una teoría de la evolución con bases raciales. Una
teoría de la evolución que tendrá gran relevancia
a partir de autores como Comte, pero sobre todo
Spencer y Gabriel Le Bon.
El libro de Francisco Pimentel La economía polí-
tica aplicada a la propiedad territorial en Méxi-
co (1866) se relaciona con la Memoria sobre las
causas que han originado la situación actual de la
raza indígena de México y medios para remediarla
(1864). A partir de la ciencia de la economía po-
lítica Pimentel realiza su diagnóstico de la “raza
indígena” describiéndola como una raza en pro-
ceso de degradación. Sus causas se encuentran en
la antigua civilización de los indios, en el mal-
trato que recibieron por los españoles durante
la colonia, en la falta de una religión ilustrada y
en los “defectos del Código de Indias” (Memoria
183). Al igual que en Sierra, el diagnóstico de
Pimentel tiene su anclaje presuntamente en la
historia. Pero si se mira más de cerca tiene sus
raíces en el lenguaje político y jurídico surgido
durante las Cortes de Cádiz, en el lenguaje de las
primeras constituciones del período de la inde-
pendencia de los antiguos dominios americanos
de la monarquía española.25 Al respecto cabría
pensar además en el lenguaje de personajes de
la insurgencia, como Bolívar y Morelos, y en los
miembros de la siguiente generación, como
Lucas Alemán.26
En ese sentido, pienso que la invención del mesti-
zaje como concepto articulador de la identidad
nacional es producto tanto de conservadores
como de liberales, en cuanto que forma parte de
un proceso que trasciende a ambos: la formula-
ción de una teoría de la identidad nacional que
presupone la distancia creciente entre el pasado
y el futuro. El pasado funciona como la imagen
negativa de un presente que se mira a sí mismo
como distinto. Dentro de esta concepción de la
temporalidad la economía política de Pimentel
25 Véase Guarisco (125-92).
26 Véase el ensayo de Michel Bertrand en este mismo libro.
 se encuentra con la cuestión de qué hacer con
los antiguos pobladores forjados en relaciones de
vasallaje que por definición frenan las aspiracio-
nes de una sociedad liberal-individualista y em-
presarial.27 Así pensamos que la emergencia con-
ceptual del mestizaje se presenta en el marco de
la emergencia de formas económicas y políticas
que conocemos hoy en día. Excluido el indio del
sistema binario tradicional, quedan el blanco y el
mestizo frente a frente como posibles palancas
del progreso. Los indios, después de la indepen-
dencia, afirma Pimentel, “sólo por la fuerza, por la
leva, entran en el ejército; se baten sin saber por
qué, y con la misma facilidad pelean hoy por un
partido y mañana por otro, sin participar de las
opiniones que discuten los blancos y mestizos”.28
Así la apuesta de autores como Pimentel está del
lado de la promoción del mestizaje entre indios
y blancos. Hay un medio, dice, “con el cual no
se destruye una raza sino que solo se modifica, y
ese medio es la transformación: para conseguir la
transformación de los indios lo lograremos con
la inmigración europea”. Pero Pimentel conci-
be a esta “raza mixta” como una “raza de tran-
sición; después de poco tiempo todos llegarían
a ser blancos. Además, los europeos desde luego
se mezclarían no sólo con los indios sino con los
mestizos que ya existen, y forman la mayor parte
de la población” (234).
El nexo entre mestizaje, como categoría sociológi-
ca, y discurso jurídico-político se puede advertir
tempranamente si se entienden las implicaciones
del establecimiento de un punto cero formulado
en términos constitucionales. Este “punto cero
constitucional” ayuda a imaginar nuevas posibi-
lidades futuras, señala un corte entre lo que fue
y lo que puede ser, y puede prestarse, en fin, al
delirio o a la imaginación política creativa, todo
cabe en la medida en que los temas se posesionen
en el ámbito de la opinión pública, sostenida no
sólo por movimientos intelectuales sino también
sociales.
Por ejemplo, Simón Bolívar: “No somos europeos,
no somos indios sino una especie media entre los
aborígenes y los españoles”.29 O Morelos: “Por
27 Véase cita de Humboldt en Pimentel (Memoria 184-5).
28 “Los indios después de la independencia, su estado actual” (Pi-
mentel, Memoria 195).
29 Bolívar en Angostura, 15 de febrero de 1819. Citado por Mörner,
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
el presente y a nombre de S.E., hago público y
notorio a todos los moradores de esta América y
establecimientos, del nuevo gobierno, por el cual,
a excepción de los europeos, todos los demás ha-
bitantes no se nombrarán en calidad de indios,
mulatos, ni otras castas, sino todos generalmente
americanos”.30 También Morelos, sobre la Malin-
che, intercesora-traductora entre el español y el
indio:
La historia de la conquista de estos reynos echa un borrón al
sexo nacional: es indubitable que en ella tuvieron gran parte
las damas mexicanas: una sirvió de intérprete y prodigó in-
mensos cuidados al decantado héroe español, y las demás se
dexaron llevar de pasiones amorosas, o acaso de estudiados
disimulos, hijos del miedo que les supo imponer la barbarie;
pero es cierto que comenzaron a entregarles su fidelidad, per-
sonas y caudales, haciendo causa propia, consiguieron por sus
importantes influxos y servicios que se afirmara la domina-
ción europea.31
Finalmente, Morelos decreta y anuncia:
Que quede abolida la hermosísima jerigonza de calidades
indio, mulato o mestizo, tente en el aire, etcétera, y sólo se
distinga la regional, nombrándolos todos generalmente ame-
ricanos, con cuyo epíteto nos distinguimos del inglés, francés,
o más bien del europeo que nos perjudica, del africano y del
asiático que ocupan las otras partes del mundo. En consecuen-
cia, nadie más deberá pagar tributos y los “naturales” serán
dueños de sus rentas y de sus tierras.32
Los jefes de la Insurgencia decretan en ese sentido
la necesidad de abandonar el imaginario colonial
centrado en las castas. Ellos no pueden prescin-
dir de ese encuadre como criollos, mestizos, et-
cétera. Pero sí pueden imaginar, a la luz de los
eventos políticos y sociales en los que participan,
otras posibilidades, sin saber exactamente cómo
quedarán encuadrados en el futuro. No disponen
1961, p. 11.
30 Bando de Morelos, 17 de noviembre de 1810 (La independencia
111).
31 Morelos, “A las damas de México”, 22 y 29 de noviembre de 1812,
Semanario Patriótico Americano, p. 404 (La independencia): “15º
Que la esclavitud se proscriba para siempre y lo mismo la distin-
ción de castas, quedando todos iguales y sólo distinguirá a un
americano de otro el vicio y la virtud”. Sentimientos de la Nación,
Chilpancingo, 14 de sept. 1813 (Morelos, Independencia Nacional
91).
32 Morelos, Oaxaca, 29 de enero de 1813 (La independencia 76).
89
 en ese sentido de la economía política o de la so-
ciología que será desarrollada por una generación
posterior, por los hijos y nietos de la indepen-
dencia. Y esto se refleja en el hecho de que mes-
tizo o mestizaje no aparecen propiamente en las
primeras Constituciones; el mestizaje no emer-
ge como un elemento necesario de legislación
precisamente porque su vieja acepción tiende a
desaparecer desde ese instante. No encuentra un
lugar propio en la legislación, pero sí en los en-
cuadres que historiadores, funcionarios, políticos,
planificadores, sociólogos, filósofos le van a otor-
gar después.
Llegados a este punto me parece que es necesario
marcar la línea que separa el uso del término
mestizaje durante la modernidad nacionalista del
uso prestado durante el período virreinal.
El mestizaje como una zona de frontera
En la recuperación del sentido del vocablo mestizo/
mestizaje para el período virreinal es invaluable
el trabajo historiográfico hecho desde 1930. Ahí
están trabajos como los de Konetzke, Kubler,
Rosenblat, O‘Gorman y, más recientemente, de
carácter antropológico, los de Claudio Esteva
Fabregat. A diferencia del reduccionismo mo-
dernista que entiende el mestizaje como fusión
integral de horizontes, que impide ver la singu-
laridad de cada una de las partes; a diferencia
del reduccionismo político y científico, durante
el período premoderno la dimensión mestiza se
comprende más como una zona de frontera, mó-
vil, constantemente inestable que no pertenece a
ninguna de las dos partes que le dan origen –in-
dios/españoles– y que tiende a desaparecer en la
medida de su asimilación a alguna de sus partes.
Así, más que hablar de un melting polt, el espacio
del mestizaje durante ese período nos refiere a
una situación de invisibilidad que da lugar a la es-
tratificación social colonial centrada alrededor de
cuestiones de “cultura” más que “raciales”. “Cul-
tura”, en el sentido de que la religión y la moral
funcionan como medios simbólicos que influyen
en la selección social de la inclusión-exclusión.
Los criterios de fama y estima social tienen un
mayor peso en los procesos de integración domi-
nantes que los propiamente raciales.
90 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
La noción pureza de sangre es sólo una metáfora
para asegurar –no hay manera de medir los por-
centajes de tipo de sangre– que los individuos
posean los rasgos de calidad y de linaje necesa-
rios para ocupar el lugar que les pertenece en la
sociedad, una sociedad estratificada de acuerdo
con criterios mucho más sutiles que los actuales,
en la medida en que la riqueza o la economía
política han dispuesto la medida de las cosas. En
aquella sociedad la religión, basada en criterios
teológico-jurídicos, tiene un mayor peso para es-
tablecer las medidas de la “pureza de sangre”.
Edmundo O’Gorman da a entender los móviles
sutiles de un sistema de segregación basado en
un doble principio militar y religioso, de cruz y
espada. El primero se refiere a una política de
seguridad de sí mismos como españoles y con-
quistadores y el segundo es de orden religioso,
para asegurar el proceso de evangelización o
incorporación al occidente cristiano de la po-
blación conquistada o indios. Al plasmar la tra-
za urbana de las poblaciones, el conquistador y
evangelizador, el guerrero y el colono piensan en
sí mismos, en su seguridad frente a la amenaza
latente de la población subyugada y, simultánea-
mente, piensan en el otro para asegurar su incor-
poración a su cosmovisión. Una franja tenue, un
límite frágil, separa esta doble operación, que se
hace visible precisamente por la mezcla de razas
inevitable y por el intercambio de bienes y ser-
vicios. El tercer elemento se hace presente en los
registros legales como amenaza latente en contra
del edificio construido sobre la base de las dos
ciudades agustinianas, la del bien contra la del
mal. De esta consideración moral no están exen-
tos los mismos españoles, ni tampoco la amenaza
que representan los pardos o los negros. Es en
esa zona intermedia donde quedan registradas
las castas o población fluctuante, producto de
la interacción racial de las dos ciudades. De los
mestizos, negros... preocupa no tanto su color
de piel –se está acostumbrado en la empresa de
la reconquista y de la colonia al contacto entre
culturas, lenguas y razas diversas–, sino el riesgo
de la desintegración social sostenida en valores
más relacionados con cuestiones culturales de
calidad, categoría social, curriculum vitae, de qué
familia, de qué padre y madre, de qué parroquia,
 valores sostenidos en la fama pública, que pro-
piamente del color de la piel. De pronto puede
suceder que este equilibrio dinámico tienda a
romperse –como el motín de la ciudad de Méxi-
co de 169233– al percatarse del grado de “fusión
íntima que ya existía entre españoles e indios”.
La reacción fue volver al principio de separación
de origen en el sentido espacial y temporal, para
remediar la crisis. Pero O’Gorman demuestra
que era un recurso inviable en la medida en que
la fusión racial era un hecho que contradecía al
principio de separación.
De ahí que, para comprender el fenómeno de la
interacción social, el elemento racial sea el me-
nos relevante frente al fenómeno de la interac-
ción entre culturas diversas. Después de 1692 la
cuestión de seguridad interna o de policía co-
brará todavía una mayor relevancia junto con la
necesidad de profundizar la labor de conversión
de los indios hacia la civilización cristiano-oc-
cidental. Y dentro de esta perspectiva están in-
cluidos en principio los indios, pero también los
mestizos, mulatos, negros y españoles. “Fue –nos
dice O’Gorman– una ilusión creer que una sim-
ple línea más imaginaria que real, fuera suficiente
para evitar la unión de dos pueblos vecinos de
una misma ciudad, sobre todo, cuando a la vez se
intentaba, por todos los medios, [...] asimilarlos
y colocarlos bajo el signo de una misma cultura”
(29-30).34
Quizás el reconocimiento de la imposibilidad de
regular el mestizaje dio pie al surgimiento de la
pintura de castas en el siglo XVIII. Una produc-
ción más orientada por el interés en satisfacer el
gusto de un público ávido de folclor y pintores-
quismo.35 El éxito de estas colecciones puede ser
equiparable al éxito editorial de las Cartas Edifi-
cantes y Curiosas de los jesuitas que comenzaron
a circular entre los mismos ilustrados de la época,
entre ellos el primer viajero total de la América
española, Alejandro de Humboldt. En la visión
de Humboldt aparece una sociedad abigarrada
cargada de color y de secretos por descifrar, mez-
33 Para profundizar en el evento, Silva (“Estrategias” 5-63).
34 Para un estudio detallado sobre la mezcla racial durante la Colonia
a partir de libros parroquiales, véase Gonzalbo (Familia II y III;
“La vida” 201-17).
35 Una muestra de la atracción que siguen teniendo esta clase de
pinturas es la reciente publicación de Ilona Katsew La pintura de
castas, México, Conaculta/Turner, 2004.
Del mestizo al mestizaje: arqueología de un concepto / Guillermo Zermeño-Padilla /
cla de Oriente y de Occidente, de sofisticación,
pero también de simplicidad, sinónimo de atra-
so, una sociedad englobada en la necesidad de
abrirse al progreso y la civilidad. Y en este cuadro
diagnóstico científico aparecerán ya los gérmenes
de una nueva valoración de la imagen del indio.
Incluso se ve que el indio aparece por primera vez
denominado también como indígena. Está desde
luego en la visión de Humboldt el peso de con-
sideraciones sobre territorio, geografía, botánica,
historia, aunadas a la de población, enmarcadas
por una filosofía del progreso secularizada, sin
referencia religiosa, es decir, científica (Ensayo).
Menciono a Humboldt por el peso intelectual que
tendrá en la construcción de la representación de
la nación después de la Independencia. Su obra
se reproduce, se difunde, se lee y se completa por
lo menos hasta que emerge la necesidad de los
neomexicanos –como los denomina Sierra, ni
indios ni españoles, aunque sí criollos y mesti-
zos– de formular por cuenta propia una nueva
economía política, como lo realizó Guillermo
Prieto y Francisco Pimentel.36 Y aquí me parece
que la emergencia de la ideología del mestizaje,
o mestizofilia que denomina Basave, presupone
la degradación de las denominaciones sobre las
que se sostenía el edificio hispánico virreinal:
los españoles identificados parcialmente con los
criollos de la Independencia, del tipo Lucas Ala-
mán, y los indios progresivamente caracteriza-
dos como indígenas, término que profundizaba
la depreciación de su representación realmente
activa en el presente.37 Al mismo tiempo que su
imagen tendía a degradarse a partir de las me-
didas impuestas por una filosofía del progreso,
se construía una representación idealizada de la
antigüedad india.
Esta doble visión del indio-indígena tenía lugar
cuando se asentaba el régimen liberal. A fines del
siglo XIX se hace la distinción entre un país en
el que legalmente a nadie se le puede impedir su
36 Ignacio Ramírez: “La nación mexicana no puede organizarse con
los elementos de la antigua ciencia política, porque ellos son la
expresión de la esclavitud y de preocupaciones; necesita una
Constitución que le organice el progreso, que ponga en orden el
movimiento” (García 7).
37 En el contexto de la política de atracción de una clase especial
de inmigración y propiedad de las tierras, existen algunos testi-
monios sobre la idea de lastre adjudicado al indígena o de “razas
aborígenes”, vistas como obstáculo para la industrialización o ci-
vilización (González “México” 150-53, 177, 208).
91
 incorporación a la nación en razón de su color de
piel, y las “leyes científicas” que supuestamente
demuestran que hay razas más inteligentes, ac-
tivas y civilizadas, en suma, más “progresistas”, y
razas más atrasadas, como las de los aborígenes
australianos. Se habla de “diferencias naturales”.
De tal modo, como se recoge un testimonio du-
rante el régimen porfirista, que “las leyes por muy
liberales y demócratas que sean, no pueden des-
truir, como nunca una ley escrita podrá destruir
una ley científica de la gravedad o de la atracción
universal”.38
Esta visión “liberal” quedó plasmada en el discurso
del “conservador” Francisco Pimentel, temeroso
de las asechanzas socialistas de entonces. El tér-
mino sustitutivo de la dualidad indio-español fue
la invención del mestizaje como prototipo de la
mexicanidad nacionalista englobada en una filo-
sofía racial del progreso humano.
Así, la modernidad mexicana nacionalista heredó la
terminología del antiguo régimen colonial, pero
realizó solamente una inversión de términos. La
situación del límite que dividía a indios de espa-
ñoles pasó a ser el centro de una edificación ci-
mentada en una noción organicista y racial de lo
social. Se obligó así a tener que explicar los nexos
que podría haber entre lo racial y lo cultural den-
tro de una teoría general de la evolución. La cul-
minación de este proceso político-ideológico con
repercusiones en la esfera económica y cultural
es la celebración del 12 de octubre como Día de
la Raza. Poco después llegarán los estudiosos en
su búsqueda de dotar de fundamento filosófico a
esta fabricación identitaria, para dejar abierto el
campo poco después a los estudiosos de la histo-
ria en su afán de captar la dimensión social.
A manera de conclusión
Regresamos al presente desde donde han surgido
estas reflexiones buscando rastrear la emergen-
cia de la palabra mestizo y mestizaje hasta verla
convertida en un concepto estructurante de la
identidad nacional moderna.
Se ha podido trazar una línea que deja ver la transfor-
mación del vocablo mestizo del período colonial en
38 Argumento en contra de la inmigración de la raza negra. Testimo-
nio de 1889 recogido por González Navarro, op. cit. (“México”) y
“El mestizaje” (173).
92 / Vol. 12 / Nº 24 / enero - junio de 2008
el concepto mestizaje del período nacional. Una
línea trazada por políticos y funcionarios como
José María Luis Mora o Justo Sierra, escritores
e historiadores como el general Vicente Riva Pa-
lacio o Molina Enríquez y polígrafos y empresa-
rios como Francisco Pimentel, que culmina en la
celebración del Día de la Raza en 1917, año en el
que se consuma también el triunfo de la facción
carrancista durante la Revolución Mexicana.
La emergencia del mestizaje como esencia de la
mexicanidad se construyó en México durante
la segunda mitad del siglo XIX e implicó hacerlo
a costa de la desvalorización y reclusión de las
poblaciones indígenas. Al tiempo que se magni-
ficó la imagen del mestizo como metáfora de la
nación, se produjo la fabricación de una imagen
del indio “realmente existente” como una etnia o
raza en proceso de desvalorización. La línea di-
visoria trazada entre el uso del vocablo mestizo
en la sociedad colonial y su conceptualización
moderna es esencialmente de índole filosófica, es
decir, su transformación semántica ocurre en el
pensamiento filosófico y teológico, por un lado,
y en la aparición de una nueva forma de enten-
der el razonamiento económico-político y en la
apreciación del mundo social y natural. La trans-
formación del mestizo en la noción de mestizaje
desarrollada por Vasconcelos se inscribe en la na-
rración del progreso civilizatorio. Es una noción
envuelta en una concepción biologicista de la
evolución humana. Es decir, sin el factor Darwin,
Gustave Le Bon, Herbert Spencer, la emergencia
del mestizaje como idea reguladora de la com-
prensión de las naciones iberoamericanas no hu-
biera sido posible. La importancia de este factor
fue apuntada por David Brading (“Darwinismo”;
Vargas 159-78), pero sus implicaciones sociocul-
turales sólo han sido sugeridas en México, hasta
donde sé, por Guy Rozat.39
La invención del mestizaje como signo distintivo de
la nación tuvo lugar entre 1850 y 1950. Su sostén
se encuentra en un conjunto de discursos que le
39 “El presente estudio pretende ayudar a esclarecer cómo en el
siglo XIX la identidad nacional, al no poder integrar al indio, por-
que esa figura colonial pertenecía al paradigma de una historia
prohispana, salvífica, apoyada en la teología cristiana, se fue poco
a poco constituyendo al margen de esa antigua figura, para llegar
finalmente a la elaboración de la figura del `mestizo´, construida
según el nuevo paradigma de la historiografía científica y nacio-
nal” (Rozat 15 y ss).
 dan origen y lo reciclan. En cambio, el discurso
indigenista encontró además un soporte institu-
cional en la formación del Instituto Indigenis-
ta Interamericano a raíz del Primer Congreso
Indigenista Interamericano de 1940 ( Jiménez
IX, LXIII).40 El mestizaje, a su vez, es un con-
cepto transdisciplinario relacionado con diver-
sos campos disciplinarios, incluido el artístico;
en cambio, el discurso indigenista/indigenismo
quedó encapsulado en un ámbito institucional
enmarcado por una política social asistencialista.
Curiosamente, es dentro del ámbito institucio-
nal indigenista en donde también va a aparecer el
tema del mestizaje. Un ejemplo es la publicación,
coordinada por Alfonso Caso, Métodos y resulta-
dos de la política indigenista en México (176-7).
Así, antes de que se inicie la investigación filosófi-
ca y sociohistórica sobre el mestizaje, este tema
ya se ha conformado en México como ideología
oficial del régimen de la Revolución Mexicana,
de tal manera que la observación científica, his-
tórica y filosófica sólo vino a ampliar o enrique-
cer dicha ideología. Con tal fuerza que, además
de servir para establecer la morfología social de
Molina Enríquez con base en la propiedad, ser-
virá durante el largo período ideológico-cultural
de la Revolución Mexicana para examinar los fe-
nómenos culturales e incluso artísticos. Sin em-
bargo, esta forma de observar los fenómenos cul-
turales y sus relaciones con lo étnico actualmente
se ha vuelto cuestionable a la luz del desarrollo de
la ciencia biológica y de la antropología crítica
del siglo XX.41
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40 El Instituto Nacional Indigenista mexicano comenzó a funcionar
en febrero de 1949.
41 Para un análisis acerca del desfase de los métodos del historiador
para examinar el pasado en relación con la evolución de la ciencia
en general, se puede consultar a John L. Gaddis. Para la cuestión
biológica, a Carlos López Beltrán, en particular, “La palabra raza y
sus fantasmas” (190-202). En la antropología, a James Clifford.
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