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Kriya Yoga Darshan
Kriya Yoga Darshan
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Prólogo a la edición en español
Jaiastu!
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Introducción
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Prefacio
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Parte 1
Espiritualidad
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La ley de la creación
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una parte (medio-cielo) de la creación.
La segunda parte y el séptimo paso de la creación es el cerebro, el maestro de la
espina dorsal. (El cerebro no es sino otra parte de la espina dorsal o la espina no es sino
otra parte del cerebro). El octavo paso es chitta. Chitta no tiene una traducción directa al
inglés o al español. Ha sido definido en numerosas ocasiones por muchas almas
realizadas como subconciencia, conciencia, súper conciencia y conciencia cósmica.
Chitta tiene otros nombres, como chetana, chaitanya, chit, chidananda y es mencionado
en diecinueve ocasiones en los Yoga Sutras de Patanjali.
El noveno paso es la respiración, el maestro de chitta; el décimo es prana. Por
encima del décimo está Dios en sí mismo (observa el esquema). Esta es la ley de la
creación en orden invertido: desde Dios hasta la materia. La materia incluye ausadhi
(vanaspati).
10 PASOS DE LA CREACIÓN
Dios
1. Prana
2. Respiración
3. Chitta
4. Cerebro
5. Espina Dorsal
6. Elementos
7. Sentidos
9. Órganos de la Acción
10. Materia
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Todos los seres son una manifestación del Alma. Sin embargo, la primera
manifestación del Alma es sunyam, cero absoluto, el vacío (el elemento éter). Los Vedas
dicen: "etasmata atmani akasha sambhuta." Tras el vacío el Alma desciende hasta la
materia, alcanzando la parte más densa antes de ascender de nuevo.
Akasha vayuh, vayurh agni, agnir apah, apoh prithivi: el éter o vacío crea aire, el
aire crea fuego, el fuego crea agua y el agua crea tierra.
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Luego, en orden ascendente: prithivi aushadhi (vanaspati), aushadhi prana, prana
manah, manah jnana. La Tierra crea alimento (el remedio), el alimento crea prana o
fuerza vital, el prana crea mente, la mente crea el conocimiento y su contrapartida, la
ignorancia. El conocimiento crea ego, el cual a su vez crea ilusión, seguido de chitta, la
última manifestación del Alma.
Después de que todos estos pasos han sido establecidos, aparecen los vrittis (chitta
vrittis), acciones o manifestaciones de chitta. Los vrittis están divididos en cinco mentes,
de aquí en veinticinco partes compuestas, consistiendo cada una de ellas en dos pranas
(aires, respiraciones), creando de este modo cincuenta tipos diferentes de aire o
respiración en el cuerpo humano.
La ley de la evolución podría ser descrita del siguiente modo: hemos descendido del
Norte, uttarayana - el cráneo, donde el Alma mora- hacia el Sur, dakshinayana, y hemos
de elevarnos de nuevo hacia el Norte.
Por lo tanto, los diez pasos de la creación pueden ser descritos como los doce pasos
de la manifestación del Alma: Atma. El Alma es nuestro principal interés. Antes de la
creación el Alma carecía de forma, era vacía e indeterminada. El Alma quiso manifestarse
a sí misma y convertirse en ser del Divino Ser. Toda la creación es este ser divino, incluso
las plantas, los animales y la tierra; mas, para ser consciente de ello, para darse cuenta, la
forma humana es necesaria. El Ser Divino aparece cuando el nivel humano es alcanzado
o sobrepasado.
Cuando el Alma comenzó a aparecer, su primera manifestación fue la vacuidad, el
vacío (akasha). La segunda manifestación fue aire (vayu); la tercera, fuego (agni); la
cuarta, agua (apah) y la quinta, tierra (Prithivi).
La mitología hindú nos cuenta que el Alma detuvo su proceso de creación cuando
intentó crear seres en el agua. Numerosos seres inteligentes y formas de vida aparecieron.
Algunos de estos seres poseían espina dorsal, como peces y anfibios, pero sus espinas
eran horizontales, mientras que se requiere de una espina dorsal vertical para que tenga
lugar la conexión magnética entre la criatura y el Alma. El Alma trató de crear seres que
se mantuviesen en posición vertical, pero debido a la presión del agua aparecieron
animales con espaldas redondeadas, como la tortuga (Kachhapa). Luego fueron
apareciendo reptiles, como los cocodrilos, y algunos tipos de lagartos que comenzaban a
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moverse entre el agua y la tierra. La siguiente creación, que tuvo lugar en tierra seca, fue
el cerdo salvaje (Varaha), inmediatamente después de los cocodrilos y las tortugas.
Después llegaron los animales con carácter racional, (Narasingha - el Dios León),
pequeños homínidos con cualidades divinas (Vaman), seres humanos salvajes y, más
tarde, seres humanos civilizados (Aryaputra, humanos con perfección, por ejemplo:
Parashuram, Ram, Krishna y otros). A esto se refieren las diez reencarnaciones de la
historia humana según la mitología Hindú.
Habiendo fallado el intento en el agua, el Alma creó seres en la tierra, ya que en ésta,
la fuerza magnética puede fluir de arriba a abajo y viceversa. Hierba, plantas y árboles
fueron creados. Como pilares, eran incompletos, ya que no habían sido dotados de
órganos de los sentidos para percibir, expresarse o sentir. Por lo tanto el Alma trató de
manifestarse a sí misma de otro modo, creando seres con órganos para sentir. Algunos de
estos seres eran enormes e intentaban mantenerse erectos sin éxito, permaneciendo en una
posición horizontal la mayor parte del tiempo. Esta es la razón por la cual no pudieron
desarrollar el sexto sentido, chitta.
Creó entonces más animales correspondiendo a sentidos específicos para proveerles
de su sensación particular. De esta forma, la serpiente, que no es otra sino una espina
dorsal, representa el sentido del oído, el más agudo de todos los sentidos, emergiendo del
vacío. A esto se debe que la serpiente no posea oídos, ya que su cuerpo entero está creado
como el sentido del oído. El elefante posee una gruesa piel y representa el sentido del
tacto. También representa el elemento aire. La mosca con sus grandes ojos representa la
vista, que a su vez se corresponde con el elemento fuego, que está asociado con la luz;
por ello, las moscas son atraídas por la luz, volando de este modo hacia el fuego, donde
perecen. Abejas y abejorros representan el gusto; estos insectos mueren en su búsqueda
del néctar de las flores. El gusto esta asociado con la fuerza vital, bija, o la semilla, por
este motivo su cuerpo entero es un símbolo del sexo. Estos insectos fecundan flores, pero
carecen de vida sexual. El ciervo representa el olfato. Todo el cuerpo del ciervo percibe a
través del olfato. Los animales que han desarrollado el sentido del olfato, como los
perros, son muy cercanos a las cualidades de la tierra.
Así, muchos seres con sentidos específicos y símbolos de órganos específicos fueron
creados. Aun así, el sexto sentido, chitta, no pudo ser obtenido debido a que sus espinas
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dorsales no permanecían en posición vertical. Esto es por lo que el hombre fue creado. En
una posición vertical, el hombre posee los cinco sentidos más uno sexto adicional, chitta.
De este modo, el ser humano fue creado con todo el conocimiento. Chitta es la raíz de
todos los vrittis (acciones), y la fuerza vital se encuentra a sí misma enteramente
absorbida por los vrittis (acciones del conocimiento). El alma se encontró a sí misma
prisionera y necesitó liberarse de la jaula que los vrittis habían creado a través de los
sentidos, (prakriti).
La liberación es a menudo interpretada como algo que tiene lugar cuando la muerte
llega; el alma individual es liberada y va al cielo, o se funde en el Alma. Mas, si este alma
individual no es liberada de los sentidos, cómo es esto posible? La libertad de la muerte
es bien diferente de la liberación en vida. La verdadera liberación consiste en liberarse de
los sentidos. Los hábitos sobrevienen a la hora de la muerte, de modo que los hábitos
creados durante esta vida de acuerdo con nuestras tendencias, son llevados con nosotros
cuando morimos.
La fuerza vital es absorbida por los sentidos (acciones causadas por las sensaciones),
por lo tanto el alma no es liberada. Hemos permitido a los sentidos dirigirnos a través de
toda nuestra vida. Por esta razón hemos desarrollado un sentido en particular, el hábito o
forma de pensar de acuerdo a nuestras tendencias y temperamento. Cuando la muerte
llega, este hábito sale a la superficie automáticamente y prevalece, y nuestra fuerza vital
(prana) es atraída hacia él. De este modo, no hay liberación, ya que la fuerza vital
individual se mantendrá retenida por esta tendencia o hábito. A la hora de la
reencarnación, cuando el alma individual toma otro cuerpo, trae consigo todas las
cualidades o hábitos que existían en su existencia previa.
Pero, si desarrollamos el hábito de situar nuestra fuerza vital en bhruva, entre las
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cejas, entonces, en el momento de la muerte, esta será la cualidad que prevalecerá. Una
vez que la fuerza vital ha sido habituada a penetrar la glándula pituitaria (bhruva), la
persona vive constantemente en Brahman, volviéndose uno con el Alma, interactuando en
el mundo material y al mismo tiempo permaneciendo desapegado. Sin este hábito uno
actúa en el mundo material y se implica a si mismo con un carácter primitivo.
El vivir constantemente en Brahman otorga a la persona el ir más allá de los
pensamientos, tanto positivos como negativos. Esta es la definición concreta de
espiritualidad.
Ashastra vihitam ghoram tapyante ye tapo janah, dambhohankara sanjuktah karma raga
balanvitah (Bhagavad-Gita: 17, 5)
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Si no se encuentra la técnica apropiada, si no es conforme a las escrituras, en vez de
seguir un camino que nos lleve a la realización, desarrollaremos ego, rigidez, deseos, ira
y energías perjudiciales.
Cómo podemos distinguir las técnicas correctas de las incorrectas? Es difícil
discernir, sin embargo, el Katha Upanishad (2, 23- 24) nos da una lista de prácticas que
no nos llevan a nuestro objetivo: "El Ser no puede ser realizado a través de la
concentración en objetos externos, ni por medio de visualización o imaginación, tampoco
mediante charlas o lectura, no puede ser alcanzado escuchando o leyendo libros o
escrituras sagradas, no puede ser realizado a través del gusto, olfato, ni por la más
elevada forma del intelecto (na medhaya, na bahuna srutena, ya me baisa brunate tena
labhya, sa soi atma vi brunate tanuswam)". Este verso indica claramente qué podemos
practicar y qué debemos evitar.
Sin embargo, hay gente que dibuja un pequeño punto en una pared donde fija su
atención, o se concentran en dibujos que representan chakras o en la llama de una vela.
Desde luego, este tipo de prácticas puede provocar diversas experiencias fantásticas, el
individuo podría percibir dos o tres luces en vez de una, o quizá como la llama crece
creando un rayo de luz que le penetra en una explosión de felicidad. Diferentes tipos de
experiencias son posibles pero todas ellas no son más que alucinaciones. Cuando se trata
de técnicas psicológicas, las experiencias que se obtienen de ellas son psicológicas, del
mismo modo que la práctica de técnicas intelectuales otorgan únicamente experiencias
intelectuales.
Nuestro objetivo es mucho más elevado, muy por encima de todas estas experiencias,
por encima de lo positivo y lo negativo. Estamos buscando la verdad, la cual se aloja en
el asiento del Alma; estamos tratando de obtener el estado sin forma, nirvikalpa. El
Bhagavad-Gita y la Biblia nos enseñan que nada más que la respiración, o fuerza vital,
prana, (Pranakrishna / vida Crística) puede alcanzar el Alma. Por lo tanto, la verdadera
espiritualidad está basada en la respiración, prana; es interior y es el maestro espiritual
quien enseña las técnicas al discípulo. Krishna dijo: Mamekam saranam braj: Yo soy el
único en quien refugiarse. Jesús dijo lo mismo: Yo soy el único camino al alma. La
mayoría de la gente ha malinterpretado estas palabras, pensando que Krishna y Jesús
hablaban de un modo personal e individual. No hablaban como un ser individual, sino
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como aliento de vida. Abajananti mam mudha manusi tanumasrita: La gente ignorante no
se da cuenta que soy el único existente en cada cuerpo humano como respiración de vida
o respiración de fuego. Esta puede tener diferentes nombres, tales como Rama, Krishna,
Shiva, Jesús, Moisés, etc...
Cómo puede la fuerza vital alcanzar el Alma? Cuando hablamos de fuerza vital nos
referimos en realidad a pranavayu, respiración. La fuerza vital se puede manifestar de
muchas formas, como ira, miedo, tristeza, ansiedad, nerviosismo, celos, envidia y ego, así
también como de sus contrapartes, que son positivismo, amor, compasión, gozo,
confianza, calma y generosidad. Esta lista es infinita.
Poseemos cuarenta y nueve/ cincuenta tipos de pranavayus que resultan en forma de
diferentes cualidades y estados internos. Sin embargo la respiración (prana), que nos
permite alcanzar el Alma, no es uno de los pranavayus.
Patanjali nos dice en sus Yoga Sutras (2, 49), que deteniendo la respiración,
separándola, esta se sutiliza: tasminsati swasapraswasayor gatirvichhedah pranayamah.
Esto se obtiene mediante entrenamiento y perseverancia. El adepto alcanza un estado
donde ni inhala, ni exhala, ni sostiene la respiración. Para obtener estos resultados, se
requiere de una técnica precisa. No es necesario retirarse del mundo o convertirse en
monje alejándose de esposa, hijos o padres. Es posible conocer el Alma llevando una vida
normal; es la técnica la que nos llevará allí.
En otros tiempos, monjes y santos llevaban vidas corrientes, estaban casados y tenían
hijos, siendo al mismo tiempo seres altamente realizados. Lahiri Mahasaya,
Shreeyukteswarji y muchos otros, son recientes ejemplos de seres realizados que han
vivido en familia. Patanjali nos enseña en los Yoga Sutras (2, 31), que estas técnicas
respiratorias pueden ser practicadas por cualquier persona, independientemente de su
religión, clase social, edad o nacionalidad: jati desh kala samayanavachhinnah
sarvabhauma mahavratam.
En el dibujo de la página 8 podemos observar cómo asciende el Alma: La Tierra crea
alimento, que es el remedio y la medicina (vanaspati), así como la raíz de nuestra fuerza
vital. De hecho, el alimento contiene vida en una forma muy sutil. La Tierra fue creada
por el Alma para permitir el desarrollo de formas de vida diferentes a las que existían en
el agua. La vida en el agua no tenía éxito y estaba lejos de la más elevada meta de la
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creación. La Tierra es el punto final de la manifestación del Alma, Atma, y la raíz que
permite el desarrollo de la vida humana. Desde este punto podemos ir a través del orden
ascendente en la creación, que incluye los mismos elementos pero de un modo más
completo, permitiéndonos encontrar vida en una forma perfeccionada.
La fuerza vital fue creada en el quinto paso de la manifestación del Alma. En el
octavo paso, que corresponde al quinto pero en orden ascendente esta vez, la fuerza vital
es acompañada ahora por amor, dulzura y compasión. El quinto paso contiene agua, que
está asociado con el gusto, la sexualidad y el placer.
Ascendiendo, en el noveno paso, encontramos fuego y mente. En este nivel dos
fuerzas antagónicas se manifiestan, la una tirando hacia arriba y la otra hacia abajo. Esto
provoca alteraciones, equilibrio y desequilibrio en la vida, atracción por la forma o por lo
sin forma. Vida y alimento en un lado, mente en el otro.
Este centro en el cuerpo es particularmente importante porque en él encontramos la
mente material y la mente espiritual, la mente material y la sutil. Los resultados del
alimento, el sexo y el placer alcanzan este centro y componen el punto de inicio hacia lo
que se sitúa en un plano más elevado. La mente se mezcla con todo, sexo y alimento, así
como ego y vista. Sin la mente nada puede conseguirse. También es el punto de inicio de
maya o ilusión. La manifestación del fuego es la luz.
El décimo paso de la manifestación del Alma es el conocimiento. El conocimiento se
transforma en ego. Maya, ilusión, ya ha hecho aparición (paso noveno), acarreando
consigo no sólo duda, celos, nerviosismo y todas las demás manifestaciones del aire
caracterizadas por ausencia de estabilidad y rechazo por restricciones, sino también sus
opuestos como fe, calma, confianza, estabilidad y generosidad. La manifestación del aire
es la vibración.
El paso undécimo es la vacuidad, el vacío. La vacuidad crea paz y su opuesto,
ausencia de paz, ilusiones, errores, visiones y todo tipo de alucinaciones, todo aquello que
surge de la imaginación. La manifestación del vacío es el sonido.
En el duodécimo paso, la manifestación del Alma es chitta. Una vez que el Alma ha
alcanzado el nivel de chitta y sólo entonces, adquiere la capacidad de describir cosas.
Chitta se divide en cinco órganos de la acción, karmendriyas, y cinco órganos de los
sentidos, jnanendriyas. Todo es elaborado desde chitta. Chitta contiene a los vrittis
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(acciones o manifestaciones), tanto internos como externos, ya que chitta es una
manifestación del Alma.
Es muy fácil para el lector confundir los diez pasos de la creación con los doce pasos
de la manifestación del Alma. Aquí aclararé simplemente la diferencia entre los dos: En
los diez pasos de la creación, estos descienden desde Dios a la materia o ascienden desde
la materia hasta Dios, mientras que los doce pasos de la manifestación del Alma
describen el proceso de un modo circular desde Dios hasta las características humanas
(seis pasos en orden descendente) y luego desde estas vuelta hacia Dios (seis pasos en
orden ascendente).
El papel de chitta es de gran importancia debido a que controla todas las acciones
internas y externas. Chitta es el controlador. Tanto si quieres estar dentro o fuera, chitta
controla y actúa de acuerdo a necesidades internas o externas. El resultado es que
cualquier cosa que veas u oigas es vritti (acción , manifestación), procedente de chitta.
Chitta también actúa como guía para las acciones internas. Sin chitta, estas no son
posibles, y todas ellas se manifiestan gracias a chitta, estas acciones son los vrittis. Sin
controlar chitta, es imposible alcanzar el estado de meditación.
Todas estas explicaciones sobre la creación y los diferentes pasos de la manifestación
del Alma tienen como único objeto una correcta comprensión de lo que chitta es. Esta
comprensión es esencial para percibir lo que es la meditación. En el segundo verso de los
Yoga Sutras, Patanjali explica que el yoga consiste en detener los vrittis (acciones,
manifestaciones) de chitta: yogah chitta vritti nirodhah.
Chitta es la última manifestación de Dios, y es aquí donde la verdadera espiritualidad
comienza. Cuando la mente está quieta (estacionaria), no hay sensaciones externas.
Cualquiera que sea tu camino espiritual o práctica de yoga, no olvides que el objetivo es
alcanzar el estado sin forma, que es obtenido cuando las manifestaciones de la mente se
detienen. La práctica de técnicas que te encierren en una forma, visión o color bajo el
pretexto de ser preliminares, no te conducirán a este estado y sólo conseguirán que su
acceso sea aun más difícil.
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Parte 2
KRIYA YOGA
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Información general sobre el yoga
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La creación original es llamada VEDA, que significa conocer, percibir, realizar
nuestros derechos en esta vida. El derecho humano esta dividido en cuatro pasos en
nuestro camino hacia la realización, siendo estos los cuatro Vedas: La primera
manifestación de cualquier deseo o pensamiento, sea malo o bueno, es comparada con el
Rig Veda; cuando el deseo se materializa se compara al Yajur Veda, surgido para unirse; el
estado de gozo tras esta materialización es comparado al Sam Veda; tras su completa
satisfacción, habiendo sido culminado, ya no puede ser disfrutado por más tiempo, este es
el estado de atharva comparado al Atharva Veda. Los mencionados Vedas son
comparados a un pájaro cuyas alas las componen el Jyotir Veda, creación astral
(astrología), y el Ayur Veda, aspectos médicos y medios para el mantenimiento de la vida.
Al comienzo de la creación aparecieron cinco elementos en la esfera astral- astral
significa astrológico- y desde este plano fueron apareciendo todas la criaturas vivas así
como el mundo material, como ha sido explicado en el primer capítulo de este libro.
La fuerza vital original se fue completando progresivamente en su manifestación,
dando lugar a la humanidad, que supone la perfección de todos los seres. Existen
numerosos otros mundos y seres, incluso a pesar de que no los conozcamos. El cuerpo
humano es lo suficientemente perfecto como para permitirnos explorar la totalidad de la
creación, con sus incontables planetas y estrellas. El yoga otorga la completa evolución
del ser humano.
El verdadero yoga está basado en la respiración, la espina dorsal y el cerebro. Su
verdadero significado es la unión entre la respiración de vida y la respiración del alma
(prana y atma). Es chitta vriti nirodh, sangligna manasa, nirbisayam manah y sólo puede
ser alcanzado mediante Iswara pranidhana.
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El origen del KRIYA YOGA
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El segundo capítulo habla sobre la Sadhana, y explica el significado de la
meditación. El primer sloka dice:
Aquí describe con gran claridad el significado de kriya, cómo practicarlo y cuáles son los
cimientos de esta práctica.
tapa: significa fuego, calor.
svadhyaya: son dos palabras; "sva": el ser interior y "adhyaya": estudiar, realizar,
conocer, conseguir dominio sobre, leer.
Ishwara: significa el poder viviente, el Señor, energía, y está compuesto de tres palabras:
i- shwa- ra; I o ee-kar significa inhalación, como dicen las escrituras "eekarey
prabhishyanti". El sonido eekar es el prana entrante.
Swa, o "swakarey dharayanti" significa el sonido swa-kar, yo mismo- ese ser interior, el
que está sosteniendo, el que está entre la inhalación y la exhalación, entre la vida y la
muerte. Esto significa que no estoy ni vivo ni muerto, sino algo por encima. Si quieres
poner un nombre a este estado, este podría ser el Ser Maestro, ese swayam- ese yo.
Ra-kar, es la exhalación, como vida muerta, Prana muerto, manifestación.
Esto significa que el Kriya está basado en inhalación y exhalación, está basado en tu
Prana, y que hay una técnica exacta que seguir.
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Maestros de la tradición
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Linaje de maestros de Kriya Yoga desde Mahavatar
Babaji hasta Swami Shankarananda Giri
Mahavatar
Babaji
Maharaj
Lahiri
Mahasaya
Shri
Yukteswar
Swami
Shankarananda
Giri
Hoy en día, Swami Shankarananda Giri transmite sus enseñanzas del mismo modo en
que las recibió de sus maestros a todas aquellas personas que deseen recibir instrucción
en este camino como medio de evolución espiritual.
Fue muy afortunado al tener la posibilidad de servir a muchos maestros de Kriya yoga
(Brahmachari Sushilanardajee, Swami Sevananda Giri, Swami Vidyananda Giri, y Swami
Satyananda Giri), y algunos de ellos quisieron hacerle su sucesor (Prakash
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Bramhmachari, Swami Atmananda Giri - quien fue el secretario de Yogoda Satsanga
Society). Sirvió al Swami Hariharananda Giri durante unos 30 años con quien trabajó
activamente como su mano derecha en la difusión del mensaje del Kriya yoga en la India
y en el extranjero durante 13 años (1974 - 1987). Debido a algunos cambios introducidos
por su maestro en el método de la enseñanza, se echó atrás y comenzó a trabajar
independientemente, manteniendo la técnica en su forma original. Algunos antiguos
discípulos de la India y el extranjero que habían sido iniciados en Karar Ashram, Puri, en
los años 60, estaban en contra de dichos cambios en el método de enseñanza y quisieron
que él continuase enseñando de acuerdo al método tradicional. Desde entonces se han
creado muchos centros en la India y el extranjero y se mantienen gracias a su activo
apoyo y participación.
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Swami Narayana Giri -
Discípulo de Shreeyukteswarji
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permaneció a su lado hasta el final.
Durante el tiempo que pasó con su maestro, poco a poco, el Swami Narayana se fue
volviendo indispensable para Shreeyukteswarji, quien solía decir: "Él es mi Prabhu", un
apelativo cariñoso que significa: el Dios que todo lo da. Por supuesto, Swami Narayana
era totalmente devoto y considerado hacia él. El nombre permaneció y pronto fue
conocido solamente como Prabhují.
Prabhují nació en la familia Pradhan, en el pueblo de Naogaon, bajo la comisaría de
policía de Sabang en el Oeste de Bengala. Durante su niñez su nombre era Kenaram, y
fue criado en el pueblo de Bhisindipur, en el distrito de Khelna, al Oeste de Bengala, por
dos tíos maternos llamados Ishwar Chandra Maiti y Sareswar Maiti. Ambos estaban
casados. Sareswar Maiti y su mujer no tuvieros hijos, falleciendo él a la temprana edad de
cuarenta años. Ishwar Maiti tenía una hermana pequeña llamada Allhadi, que estaba
casada y vivía en Naogaon. Allhadi no tuvo hijos y enviudó pocos años después de su
boda, trasladándose finalmente a Bhisindipur donde permaneció con sus hermanos. No
tenemos información acerca de los padres de Kenaram. Normalmente en la India no se
investiga el pasado de un monje. Uno puede preguntar por cualquier cosa menos por sus
progenitores. Por este motivo no sabemos acerca de sus padres. Podemos deducir
fácilmente que, si se crió con sus tíos, fue porque debió perder a sus padres siendo niño,
aunque no podemos asegurarlo.
A la edad de seis o siete años Kenaram se trasladó a Bhishindipur para vivir con su
tío, donde continuó con sus estudios. A los ocho años Kenaram fue a la Ganga Sagar
Mela con su tía Allhadi. En aquel tiempo, esta celebración era un lugar de peregrinación
muy famoso. Una vez en la Mela, Kenaram se perdió de su tía. Según recordaba Prabhuji
este evento, alguien le llevó al campamento de Shreeyukteswar, que se encontraba cerca
del ashram de Kapil Muni. Kenaram comenzó a llorar; para calmarlo, Shreeyukterwar le
dio unos caramelos y le pregunto quién era. Tras escucharle, Shreeyukteswar anunció su
nombre por un altavoz de mano, de esos tipo "embudo", solicitando que su tía pasara por
allí a recogerle .
Camino a casa, Kenaram preguntó ansioso a su tía acerca del piadoso santo, y ella
espontaneamente exclamó- ‘Ore Sarbonash! Armi to unake dhanyabad dite
bhulegechhi’: "¡Oh Señor! Qué he hecho, he olvidado darle las gracias". Contestó a las
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preguntas de Kenaram y le contó todo lo que sabía acerca del Swami, incluyendo que él
era el más prominente maestro en Kriya en toda Bengala, y que solía ir a la Mela cada
año.
Aunque Kenaram volvió a casa, no pudo olvidar los momentos que pasó con
Shreeyukteswarji en su campamento. Mientras, en casa, Kenaram era forzado por su tío a
realizar mucho trabajo, y a menudo recibía malos tratos de él. Kenaram repetía a su tía,
"tu me perdiste y él me encontró (Shreeyukteswarji), por lo tanto ahora soy su propiedad.
Me resulta muy difícil seguir aquí de este modo" Una y otra vez Kenaram pedía a su tía
que le llevase a su ashram.
Para satisfacer los deseos de Kenaram, Allhadi le presentó a Srinivas Hajra, quien
vivía cerca de un ashram en Bhisindipur. Un día, Hajra llevó a Kenaram a Ijmailchhak
para averiguar el paradero de Shreeyukteswar Giri Jee. Tras obtener algo de información,
se fueron a la congregación de Kriya yoga en Durgapur, donde Kenaram vio a
Shreeyukteswar Giri Jee por segunda vez. Esta vez fue a cierta distancia, y Kenaram no
quiso acercarse a él para ocultar su profundo interés por este gran hombre y su ashram,
donde él sabía que algún día, tras dejar su casa, iría a vivir con el gran maestro.
A los doce o trece años, Kenaram dejó su casa y se fue directamente al ashram de
Shrirampur, cerca de Howrah. Masima (masima significa tía) sabía que, inevitablemente,
Kenaram se iría tarde o temprano en buscar de Shreeyukteswarji, por lo tanto, ni ella ni
nadie de la familia salió en su busca. Después de unos días, Masima fue a Shrirampur
para dar sus bendiciones a su sobrino y desearle éxito en el divino camino.
Tras escuchar atentamente a Shreeyukteswarji Giri Jee, Kenaram se rindió a los pies
de loto de su maestro para servirle de ahí en adelante. A esa temprana edad, el maestro
inició a Kenaram en Kriya yoga. Kenaram estuvo en Shrirampur con su maestro
alrededor de dos años. Después se trasladaron a Puri, a Karar Ashram, donde Kenaram
permaneció durante veinticinco años aproximadamente. Tras tomar Sanyas,
Shreeyukteswar Giri Jee nombró a Kenaram como Swami Narayana Giri.
Una vez, el tío de Kenaram, Ishwar Maiti, estaba de peregrinaje en Puri para tomar
darshan (tener un vislumbre) de Lord Jaganath (Deidad Hindu). Swami Narayana Giri se
encontraba fuera del ashram comprando vegetales y accidentalmente se encontró con él.
Mirándose mutuamente, ninguno fue capaz de controlar las lágrimas. Swami Narayana
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Giri llevó a su tío al ashram para que se quedase allí unos días; al final de su estancia,
Ishwar Maiti pidió a su sobrino que se fuera con él a Bhisindipur, mas esto era
inconcebible para el Swami.
Como no había sucesor para heredar las propiedades de Ishwar Maiti, este, donó todo
lo que poseía (las tierras pertenecientes a Iswar Maiti, Sareswar Maiti, Allhadi y la madre
de Kenaram) al Swami Narayana Giri. Cuando Shree Yukteswarji dejó su cuerpo en
1936, Prabhují se trasladó a Bhisindipur donde estableció un ashram en una propiedad a
la cual dio el nombre de su maestro: Shreeyukteswarji Ashram. Cada año, Prabhují volvía
a Puri para las celebraciones del equinoccio, en las que se celebraba el aniversario de la
fundación de Karar Ashram por Shreeyukteswar. Permanecería allí durante un mes
meditando en el sepulcro de su maestro para volver luego a su ashram.
Tras el fallecimiento de Ishwar Maiti, sólo quedaba Masima para cuidar del ashram,
y como todavía se mantenía activa, se convirtió en una gran bendición para éste.
Permaneció allí por el resto de sus días y pronto fue la masima para todos los monjes que
moraban o visitaban el ashram. Era una mujer muy dulce y tenía un don para la cocina.
Cualquier cosa que preparaba tenía siempre un sabor exquisito. Su especialidad, por la
que fue recordada con gran amor durante mucho tiempo, era el dhal, en el que ponía una
especia llamada randhuni, que crece alrededor del ashram, haciéndolo delicioso para todo
aquel a quien lo servía.
En 1954, Prabhují creó una sociedad a la que transfirió todas sus propiedades. La
sociedad estaba compuesta por los siguientes miembros: Rabinarayan Bramhachari (más
tarde conocido como Swami Hariharananda Giri), Jatindranath Sasmal, Shambhunath
Nath and Bhupati Samant.
Entre todos ellos, Jatindranath Sasmal actuaba como secretario del ashram; era un
pequeño terrateniente del área y solía servir a Prabhují con gran devoción para el
desarrollo del ashram. Aunque no era discípulo directo de Prabhují, recibió los altos
Kriyas de él. Durante mi estancia en el Ashram de Sri Yukteswar en Bhisindipur, observé
que cada mañana y tarde, Jatin Babu solía venir al ashram para meditar y después
conversar un poco sobre el desarrollo y el progreso del ashram, y planear los próximos
días. Por aquel tiempo sus hijos eran jóvenes y toda la familia estaba también entregada
al servicio interrumpido de Prabhují. No exagero al decir que su contribución al ashram
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fue incomparable. Contribuyó a salvar la propiedad del ashram de unos vándalos que
querían usurparla en nombre de un movimiento político.
Muchos viejos discípulos de Shreeyukteswar como Bhim Babu, Mukherji Babu y
otros, solían venir desde diferentes pueblos como Handol, Panpara, Sabang, para meditar
y aprender técnicas avanzadas de Prabhují.
La primera vez que conocí a Prabhují, él estaba en Puri. Había venido a Karar
Ashram por las celebraciones anuales. Cuando le vi, estaba sentado, solo y tranquilo,
mientras los demás estaban ocupados haciendo algo. Causaba gran impresión, vuelto
siempre en su interior. Cuando me acerqué a él e hice una reverencia, me invitó a
sentarme a su lado haciendo un gesto con la mano, sin mediar palabra. Tras unos minutos
me habló, y puedo recordar con claridad cada palabra que dijo:
"¿Cómo te llamas?"
"Krishna"
"¿Dónde estás alojado?, ¿en el ashram?"
"Sí"
"¿Con quien has venido?"
"Con mis abuelos"
"¿Has venido a ver?"
"No, ha tomar la iniciación"
"Muy bien, muy bien, muy bien. Creo que tu meditarás. Sabes, yo era muy joven
cuando tomé la iniciación de Shreeyukteswarji. Y, ¿Cuándo vas a iniciarte?"
"Mañana"
Y tomé la iniciación al día siguiente en presencia de dos maestros- Prabhují Swami
Narayana Giri y Swami Hariharananda Giri. Luego, visité a Prabhují cada año que venía
a Puri. A menudo me hablaba de Shreeyukteswarji y de la relación maestro-discípulo. Fui
profundamente motivado por sus palabras y el deseo de ir a vivir al ashram crecía en mi.
Más tarde, tuve la gran oportunidad de pasar un año con él en su ashram en
Bhisindipur, Bengala. Él siempre estaba activo, y era difícil servirle porque no aceptaba
que nadie le sirviera. Si yo hacía algo por él, al momento venía tras la meditación con un
vaso de leche, o si algo no estaba en su sitio en mi habitación, él lo ordenaba
inmediatamente. Siempre trataba de servir a los demás, mas no aceptaba ser servido.
29
Nadie lavó jamás su ropa, por ejemplo. Fue siempre muy generoso y compartía incluso
un único mango de su árbol con varias personas. Nunca gastaba dinero en cosas
innecesarias y poseía un gran sentido del ahorro.
Durante este período, llevé una vida de recluso en su ashram, sin ver prácticamente a
nadie, lejos del bullicio de la vida ordinaria. Aunque yo había meditado con regularidad
durante unos cuantos años, él me enseñó todos los Kriyas de nuevo, y particularmente me
instruyó en los altos Kriyas. Fui muy afortunado, ya que no solía enseñar estos kriyas mas
que en muy raras excepciones. También compartió conmigo su preocupación al ver que
algunos maestros estaban modificando la técnica. Él también conocía la astrología
cósmica de Sri Yukteswarji, y la utilizaba para ayudar a la gente cuando era necesario.
Luego llegó el tiempo de ir a Puri para las celebraciones del aniversario de Karar
Ashram. Allí la gente le preguntaba si sabía qué había sido de Krishna Baba, que era
como la gente me llamaba, ya que nadie sabía que yo había pasado todo el año con él.
En su vejez me decía una y otra vez cual era su último deseo: "He servido a mi gurú
toda mi vida, ahora sólo deseo morir en Puri, en Karar Ashram, y tomar refugio a sus
pies. Esa será mi última gran tirtha (peregrinación)." Todo fue de acorde a su deseo,
excepto que no pudo ser enterrado al lado de su gurú, debido a circunstancias
imprevistas.
Un año antes de su mahasamadhi (fallecimiento), dejó su ashram en Bengala para
trasladarse a Puri. Tenía muy buena salud en aquel entonces. Un mes y medio antes de
dejar su cuerpo vino a visitarme a mi ashram en Bhubaneswar para bendecirlo con su
sagrada presencia. Le pedí que se quedase, pero me contestó: "Baba, ya sabes que he
dejado mi ashram para venir a Puri, mi único deseo es estar cerca de mi gurú. Mi tiempo
se ha acabado. De ahora en adelante permaneceré solamente allí, y no malgastando mi
tiempo de aquí para allá."
Como parecía estár en tan buena forma y tan sano, era difícil imaginar que dejaría su
cuerpo tan pronto. Llegó el día en que se puso enfermo y hubo de ser trasladado al
hospital. Él sabía perfectamente la hora en que entraría en mahasamadhi. Dijo, "cuando
la muerte llega, ha de ser en forma de enfermedad, yo no me curaré."
Hubo una pequeña tregua en su enfermedad, y yo aproveché para volver a
Bhubaneswar, a fin de atender ciertos asuntos que requerían mi presencia. Pedí a Kalika
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Baba que cuidase de él mientras tanto. Al día siguiente, cuando me encontraba en el
dentista por un chequeo rutinario, este me hizo una herida sin querer, causándome una
hemorragia. Al pasarme un vaso de agua para que me enjuagase la boca, se me resbaló de
la mano y se rompió en mil pedazos al caer contra el suelo. Sentí aquello como un mal
presagio y al poco recibí una llamada del ashram para que fuese urgentemente a Puri, al
lado de Prabhují. De camino, un cuarto de hora antes de llegar a Puri, sentí que ya era
demasiado tarde, que Prabhují ya había dejado su cuerpo.
Cuando llegué, todos aquellos próximos a Prabhují estaban allí esperándome, Kalika
Baba, Brahmachari Raghvananda, y su cercando discípulo el abogado G. C. Parida, así
como otros.
Prabhují entró en Mahasamadhi en Puri el 31 de octubre de 1985 a las 16.30 horas.
Yo quería llevar su cuerpo a Karar Ashram de acuerdo a su última voluntad, pero no
se me permitió cumplir su deseo. Tuvimos que llevarle al crematorio, en Puri, donde su
cuerpo fue incinerado en un lugar especial (Swargadwar). Sus cenizas fueron
minuciosamente recogidas y llevadas al ashram de Bhubaneswar.
Esto tuvo lugar en el año 1985, y desde entonces todos sus discípulos sienten su
protección y su bendita presencia en el ashram. La escuela- ashram, que recibe más de
1200 alumnos, recibió su nombre: Prabhují English Medium School.
Prabhují solía hablar sobre la vida de su maestro. Una de las muchas historias que
solía contar relata un triste evento que transformó la vida de Shreeyukteswarji:
Shreeyukteswarji nació en una rica familia de terratenientes. La tradición familiar era
llevar una vida de reyes, comiendo ricos manjares, vistiendo ropas caras e yendo de caza.
Sin embargo, a Shreeyukteswarji no le gustaba este estilo de vida y particularmente
rechazaba la caza. Por esta razón no recibía mucha consideración de sus familiares,
quienes le tomaban por débil e incapaz de hacerse cargo de responsabilidades. Esperaban
que se envolviese en acciones materiales, pero él no quería. Sentía que poseía alguna
fuerza interna y no estaba de acuerdo con la forma en que la gente a su alrededor
malgastaba sus energías.
Un día, un mono gigante entró en el huerto de mangos. Destrozó muchos árboles y
causó muchos daños en el jardín. Trabajadores, jardineros y guardas intentaban
deshacerse del mono sin éxito. El padre y los hermanos de Shreeyukteswarji se unieron a
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los demás, corriendo tras el mono. Todos corrían de aquí para allá, algunos intentando
asustar al animal, otros disparándole, mas ninguno con éxito.
Al caer la tarde, estaban exhaustos. El padre de Shreeyukteswarji todavía estaba
gritando, realmente contrariado por el daño que el animal había causado. Gritaba a sus
trabajadores porque se habían ido a cenar y todavía no habían echado al mono. Abandonó
la persecución muy disgustado, viendo la mala suerte que estaban teniendo. Cansados, se
reunieron en la terraza, dejando allí sus armas. Durante todo este tiempo,
Shreeyukteswarji solamente se había dedicado a observar la escena. Viendo a su padre
exhausto con gran ansiedad y disgusto, finalmente cogió un arma. Divisó el mono encima
de la copa de un árbol, le apuntó y disparó. El mono no se movió y Shreeyukteswarji le
miró perplejo sabiendo que le había dado. Al momento, notó como caían a sus pies gotas
de sangre del árbol. Luego, el mono, que se había quedado inmóvil, repentinamente cayó
muerto del árbol.
Todos gritaban de alegría y daban palmas; corrieron hacia él para darle la
enhorabuena y ver al mono ahora muerto. Pero él no dijo una sola palabra; no podía
comprender tal alegría, sintiéndose profundamente triste en su interior. Esa noche no
pudo celebrarlo con los demás, no cenó y no pudo dormir.
Había probado a todos y a si mismo de lo que era capaz, mas en su interior no
deseaba este tipo de consideración y reconocimiento. Desde aquel día sus familiares le
tuvieron un gran respeto. Este incidente le entristeció profundamente, hasta tal punto que
su vida cambió, volviéndose un hombre diferente. Más tarde durante su vida, siempre
recordaría este incidente con tristeza, sin embargo sirvió para que a partir de ese
momento su vida tomase otra dirección.
Esta es una de las muchas historias que Prabhují contaba sobre la vida de
Shreeyukteswarji. En otra ocasión, contó una anécdota acerca de una iniciación que su
maestro tenía que dar a un rico rey del estado de Sehor:
El rey había solicitado la iniciación en la técnica del segundo Kriya.
Shreeyukteswarji le dijo que sería extremadamente cara. El rey contestó que eso no le
suponía ningún problema, que simplemente pusiese un precio. Shreeyukteswarji
consideraba que para recibir la iniciación, la persona en cuestión debía ofrecer algún tipo
de sacrificio, que el precio que debía pagar no significaba necesariamente dinero,
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especialmente tratándose de una persona rica como era él, para quien la cantidad más alta
sólo hubiese sido calderilla.
Por lo tanto, Shreeyukteswarji le dijo que viniese con la tradicional donación
económica, frutas y flores, y añadió también que el rey debería venir solo en medio de la
noche. Oyendo esto, el rey preguntó si era absolutamente necesario venir solo en medio
de la noche. Shreeyukteswarji no cedió, diciendo que esas eran la condiciones específicas
para él si deseaba recibir el segundo kriya.
El rey vivía lejos del ashram, en un palacio de recreo cerca de Puri. La caminata al
ashram de Shreeyukteswarji era considerable, y el rey tenía que atravesar varios
cementerios, bosques y campos de cremación. No es necesario decir que el rey tenía
miedo de pasar por estos lugares solo. Cuando cayó la noche, cogió a varios hombres y
comenzaron el viaje. Al llegar cerca del ashram dijo a sus hombres que volviesen al
palacio.
Atravesó la entrada del ashram, fue hacia la puerta de Shreeyukteswarji y llamó. El
maestro abrió la puerta sorprendiéndose al verle, ya que no esperaba que el rey cumpliese
las condiciones que le había puesto. Sin embargo, le dijo que volviese al día siguiente ya
que aún no estaba preparado para recibir la iniciación, dicho esto cerró la puerta. El rey
estaba frustrado, cavilando qué podía hacer en tal situación. Él no quería volver solo
durante la noche, por lo tanto decidió pasar la noche bajo un árbol del ashram. Cuando la
mañana llegó volvió al palacio diciendo: "No volveré a cometer este error". La noche
siguiente partió solo, incluso aunque tuvo que llevar los ojos cerrados parte del camino
esperando que no le pasara nada. Esta vez Shreeyukteswarji le dio la iniciación.
Swami Shreeyukteswarji Giri era célebre por contar historias que tenían referencia a
las enseñanzas del Bhagavad-Gita y la Biblia y por ejemplificar el Kriya yoga.
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Después de una larga meditación, el Señor Ishwara, satisfecho con el sacrificio del
comerciante, se le apareció y le preguntó:
"¿Qué es lo que quieres?, ¿Cuál es tu problema?"
"Mi señor"-, replicó el mercader, - "Tengo serias dificultades con el trabajo en mis
minas y no se como resolverlas. Sería muy feliz si tu me bendijeses con un remedio”.
Ishwara dijo, "Oh, sólo es eso. Esto tiene una solución muy simple. Como sabrás,
tengo un montón de espíritus a mi alrededor; puedo darte uno que haga todo el trabajo
por ti”.
"Maravilloso", replicó el mercader.
"Sólo hay una condición: el espíritu necesita trabajar constantemente, no puede estar
ni un sólo momento parado, de lo contrario te devorará! No importa qué trabajo le
asignes siempre y cuando se mantenga ocupado."
El comerciante dijo, "Señor, tengo tanto trabajo que no se puede acabar en muchos
años, no te preocupes, si esa es la condición, la acepto encantado". Al momento el Señor
Ishwara desapareció y en su lugar apareció el espíritu.
"Dame una tarea", dijo el fantasma.
"Primero llévame a casa", ordenó el mercader. En un abrir y cerrar de ojos, el
mercader y el espíritu estaban de pie enfrente de la casa. El mercader no podía creer que
el espíritu fuese tan eficiente y estaba muy feliz y agradecido al Señor Ishwara.
Antes de que el mercader tuviese tiempo para acabar sus pensamientos de asombro,
el espíritu dijo, "Dame una tarea". El mercader le dijo que tenía un montón de trabajo
para él y que debía tomar nota: Lo primero de todo era ir a la mina y extraer suficiente
carbón como para llenar los vagones; luego conducir los vagones al patio donde tenía que
vaciarlos; luego volver a la mina para extraer otro cargamento y descargarlo en el patio,
continuando así hasta que el patio estuviese lleno.
El espíritu dijo al mercader, "Hay muchas complicaciones. Esto no es más que una
sugerencia, depende de ti como me ordenes y por supuesto yo haré lo que digas, pero
puedo extraer suficiente carbón de la mina y llenar el patio directamente ."
"Es fantástico" respondió el mercader, "Hagámoslo así". Al acabar de decir esto, el
espíritu desapareció durante un momento. "¿Qué ha pasado?" preguntó el mercader.
"Toda está hecho", respondió el espíritu.
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"Todo lo que me pediste, el patio está lleno de carbón de tu mina."
"No, eso no es posible; iré a verlo yo mismo". Cuando el mercader estaba a punto de
coger el caballo para ir al patio, el espíritu le interrumpió.
"Sólo una sugerencia, yo puedo llevarte al patio."
"Por supuesto, lo olvidaba, claro que puedes llevarme." Inmediatamente aparecieron
en el patio y el mercader vio que éste rebosaba de carbón.
"Dame una tarea", dijo el espíritu. El mercader no tenía ni idea que todo este trabajo
pudiera ser realizado tan rápido. El espíritu había hecho en un santiamén el trabajo que
mil obreros tardan años en hacer. Así el mercader sugirió muchos otros trabajos al
espíritu. El espíritu limpió la casa y la oficina, se encargó del jardín y de otras muchas
cosas. Pero al acabar cada tarea, enseguida pedía más trabajo. El mercader empezó a
asustarse ya que se le acababan las tareas y si no le daba algo que hacer le devoraría.
Finalmente el mercader comenzó a correr huyendo de él, pero afortunadamente tuvo
una idea. "Llévame a ver al Señor Ishwara", indicó al espíritu. Al momento estaban en los
Himalayas y el mercader vio al Señor más adelante. "Ahí está Ishwara", anunció el
espíritu, "ve ahora, yo te esperaré aquí."
"Ven conmigo", dijo el mercader.
"Esto está más allá de mi jurisdicción", replicó el espíritu, "No puedo pasar de este
punto, esperaré aquí a que me des más instrucciones cuando vuelvas."
"El mercader no perdió más tiempo y corrió gritando hacia el Señor Ishwara,
"¡Señor, Señor, ayúdame por favor, te lo suplico!
Ishwara replicó, "¿Qué sucede?"
"Señor, ahora tengo un problema mayor. Por favor, llévate a tu espíritu."
"¿Qué?, Esto no es posible. Éste no era el trato."
"Lo siento, por favor, ayúdame, no tengo más tareas para el espíritu y ahora él me
devorará, tienes que ayudarme."
Ishwara dijo, "Mira, te voy a contar un secreto." Entonces le dijo algo al oído.
El mercader estaba muy feliz. Volvió de los Himalayas y ordenó al espíritu llevarle a
casa, no lo acabada de decir cuando ya estaba allí.
"Dame un trabajo."
"Ve y cava un pozo profundo enfrente de mi casa." Al momento el pozo estaba
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excavado.
"Dame un trabajo."
"Haz siete escalones para bajar dentro del pozo". Estaba hecho. "Ahora haz otros
siete escalones al otro lado para poder subir." Esto suponía tan poco trabajo para el
fantasma que en un instante estuvo hecho.
Esta vez el mercader estaba muy feliz, "Ahora ve y baja al fondo del pozo con
mucho cuidado, asegurándote de que pasas por cada escalón al bajar y luego sube de
nuevo por el otro lado prestando atención de pisar cada escalón al subir sin olvidar
ninguno. Repite este trabajo todo el tiempo hasta que te dé nuevas instrucciones."
Ahora el espíritu estaba completa y constantemente ocupado y, de vez en cuando,
el mercader le encargaba hacer algo, volviendo seguidamente a su constante tarea de
subir y bajar el pozo.
Shreeyukteswarji decía que nuestra mente esta compuesta por cinco elementos,
cinco órganos de los sentidos y cinco órganos de la acción, y que es el producto de
Ishwara pranidhana. La mente es muy turbulenta, siempre tratará de devorarnos. Nuestro
pozo interno ya existe dentro de la espina dorsal; fue excavado por los cinco elementos
(bhutas) tierra, agua, fuego, aire y éter. Con la sugerencia de nuestro Padre eterno -con la
práctica de Ishwara pranidhana- la fuerza vital (el Espíritu Santo) puede ir de arriba a
abajo por su interior y nunca pedirá más trabajo. Por otro lado puedes usarla cuando
quieras para cualquier fin. De este modo la mente está constantemente inmersa en la
práctica y el espíritu puede convertirse en el Espíritu Santo (bramhabhuta)
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hermanos) quienes sabiendo que venía de parte de su hermano le proporcionarían nuevas
ropas; si la gente estaba hambrienta les enviaba a ver a personas ricas del lugar.
Tras un tiempo, los reyes, terratenientes y ricos del lugar se acabaron hartando de
tanta caridad por parte del monje y poco a poco dejaron de cumplir con sus
requerimientos. Un pobre acudió a un terrateniente pidiendo dinero y este le rechazó; el
pobre dijo al terrateniente, "Pero si vengo de parte del famoso monje."
"No importa", dijo el terrateniente, "Ya se quien te envía, pero no puedo seguir
repartiendo dinero". El rey y otros ricos comenzaron a hacer lo mismo, hasta el punto en
que fue sabido por todos que el monje ya no podía ayudar a la gente con sus problemas
materiales y comenzó a perder en gran medida el respeto de la gente.
¡Ahora el monje era muy infeliz! El realmente quería hacer algo por los demás, pero
carecía de poder para ello. La madre del monje, la reina, estaba muy triste por la reciente
mala reputación de su hijo, especialmente porque éste siempre había sido muy especial
para ella. La reina envió un mensajero para que trajese a su hijo, mas él la rechazó
diciendo, "Se que se pondrá muy furiosa, pero no iré." Al oír esto, la reina misma fue al
bosque en busca de su hijo para contarle su mísera situación. Ella le llevó a un río donde
solían llevarle de niño junto con sus hermanos para que jugasen, "Ahora cruza el río a
nado", dijo ella.
"Querida madre, sabes que ya crucé el río una vez siendo niño y estoy seguro que
podría hacerlo de nuevo, pero ahora soy mayor y no deseo hacerlo", replicó.
"Hijo, ya se que cruzaste el río una vez siendo niño, pero también se que eras capaz de
hacerlo cien veces y que sólo lo hiciste una. Tus hermanos solían pasarse todo el día
nadando de un lado a otro." Continuó diciendo. "Hay mucho dinero en el mundo, pero
está en las manos equivocadas. Una cuarta parte de las riquezas del reino podrían ser
tuyas. Tuyas para invertirlas de un modo noble y divino, pero no, tu elegiste "renunciar" a
esa riqueza. Yo digo que eso no es verdadera renunciación; uno debe utilizar todos los
medios disponibles a su alcance, entonces se tiene libertad para elegir o dejar que Dios
elija a través de uno. Lo que tu practicas es escapismo, te escondes en el bosque, lejos de
la gente, de las responsabilidades y de la vida que Dios te ha dado, rechazando la riqueza
que el Señor te ha otorgado, cuando podrías utilizarla en beneficio de la gente del reino.
En cambio, intentas luchar contra el mal que resulta de no haber hecho uso de tu parte de
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la herencia, dejándola a disposición de manos egoístas. ¿No te das cuenta que si una
buena persona no lucha por sus derechos, estos caen en manos erróneas y causan daño a
la sociedad?"
La reina no había acabado aún, continuó esta vez con una voz más cariñosa, "¿Ves
hijo mío?, este problema, el problema de la gente buena pero carente de sabiduría
proviene de la niñez. La naturaleza escapista era visible entonces y lo sigue siendo ahora,
por alguna razón temías enfrentarte a tus responsabilidades como niño, y ese miedo es el
que te hace actuar así ahora. Aunque estás haciéndote mayor aún no es demasiado tarde
para cambiar. Ahora es tiempo de enfrentarte a tus responsabilidades, de utilizar todas tus
capacidades, que sé que son muchas y todas de origen divino."
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KRIYA YOGA y su significado
________________________________
La palabra Kriya está compuesta de dos sílabas, kri y yâ. En Sánscrito, kri significa
karma dhatu -, acción de los elementos y Ya significa Alma o Atma. La palabra Kriya
indica acción del Alma o prâna karma. La primera acción del Alma y la más importante
es la respiración. La unión entre la respiración y el Alma en cada inhalación y exhalación
es llamada Kriya, esto es verdadero karma. La persona que continuamente observa en
cada momento la unión del Alma con su respiración o prana karma es llamada Kriya
yogui.
Kri es acción y ya es Alma, Yoga significa unión. Sin embargo, describir Kriya yoga
con palabras tiene poco sentido. Una persona podría comprenderlo únicamente a través
de la práctica. Si deseas saber qué es una manzana, una simple descripción no es
suficiente. Coge la fruta, tócala, huélela, mírala y degústala, entonces comprobarás lo que
habías oído sobre ella e inmediatamente comprenderás qué es una manzana. Con el Kriya
yoga sucede exactamente lo mismo.
La práctica de Kriya Yoga está basada en la respiración, el cerebro y la espina dorsal.
La respiración es el mediador entre el Alma y la mente. El cerebro lo es entre los órganos
de los sentidos y la mente. Todas nuestras acciones físicas están reflejadas en nuestros
órganos de los sentidos a través del intermediario de la parte inferior del cerebro, la
espina dorsal. Desde este lugar donde la mente inferior está situada pasamos a la mente
superior, después a la respiración y finalmente de la respiración al Alma. Y luego a la
inversa.
La respiración juega un papel muy importante y se asemeja a un cuerpo extraño. El
cerebro está conectado a la mente y la mente lo está a chitta. Chitta está compuesta de
cinco acciones, o cinco mentes, que crean cincuenta tipos de resultados diferentes. Chitta
está por lo tanto compuesta de cinco mentes que crean veinticinco cualidades o
naturalezas, cada una creando dos resultados, uno positivo y otro negativo, llamados
vrittis, creando, de este modo, cincuenta tipos de resultados diferentes. Los vrittis son
creados por chitta, la mente superior, directamente desde el Alma por medio de la
respiración. El objeto del Yoga es el control de las acciones de chitta (yogah chitta vritti
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nirodhah).
La mente está en constante movimiento. Nuestras acciones, tanto internas como
externas, cambian constantemente y son reflejadas por nuestra respiración. Cuando
tenemos miedo, la respiración está agitada, cuando sentimos alegría, la respiración es
diferente, también lo es cuando estamos enfadados o atravesamos cualquier tipo de
emoción. Cuando la respiración está en calma, la mente está en calma, una respiración
rápida genera una estado mental de agitación: nischale nischalo bhabet chale bate chala
chittam. Sólo por medio de la respiración podemos controlar chitta y llegar al estado
llamado nirodhah. Nirodhah significa cerrar, encerrar bajo llave, lo cual significa detener
todas las acciones (vrittis) de chitta y así tener fácil acceso al estado de yoga. El control
de chitta, deteniendo los vrittis o acciones de la mente, es obtenido mediante el control de
la respiración.
La técnica de Kriya yoga está reflejada en el Guru Mukhi Vidya (Sruti Sastra)- esto
significa que ha de ser transmitida de Maestro a discípulo, por un genuino Maestro
realizado a través de una iniciación y de enseñanzas prácticas. No es posible adquirir este
conocimiento mediante literatura, lecciones, charlas, etc.
La técnica consiste en seis niveles de práctica, conocidos como primer Kriya, segundo
kriya, etc. Cada uno de ellos esta compuesto de varios pasos a seguir. La iniciación en los
Altos Kriyas depende de la práctica y dominio de los primeros.
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ayudan a mantener una correcta concentración.
Aquí no está fuera de contexto mencionar que Lahiri Mahasaya prescribió una técnica.
Shreeyukteswarji solía mencionarla de vez en cuando a mi maestro y él también la
utilizaba todo el tiempo en su vida diaria. La técnica se llama shamvabi mudra, esto
significa que las cosas son posibles. El estado de shamvabi mudra puede ser observado en
la forma en que Shreeyukteswarji solía sentarse: los ojos están abiertos pero toda su
atención está dentro del bhru (ajna chakra). El practicante puede ver de una forma total o
periférica. Esto quiere decir que ves pero no ves, y esta forma de estar puede utilizarse
con los demás sentidos, oir pero no oir, hablar pero no hablar, etc. Este es el estado más
elevado de kaivalya y es el mejor método de auténtica renunciación. Este estado es
mencionado en el Bhagavad-Gita - padmapatra mibambhasa, significa que el individuo
permanece en su propia vida y puede realizar todas las acciones cotidianas, pero a través
de esta práctica nunca se verá afectado por sus acciones, del mismo en que las hojas de la
flor de loto no son afectadas por el agua que está en ellas.
SEGUNDO KRIYA, desarrolla y regula la fuerza vital, prana. Consiste en cinco partes
diferentes que permiten al Kriyaban averiguar qué son los chakras, abrir bloqueos y
librarse de los efectos negativos de los planetas, estrellas y karmas que se encuentran
bloqueados en el interior de la espina dorsal. El segundo kriya otorga al ser humano
Sabikalpa Samadhi: genuina renuncia de los elementos internos. Puedes estar totalmente
envuelto en la vida externa pero a la vez en completa renuncia sobre apegos interiores
resultantes del olfato, gusto, vista, tacto y oído (como está escrito en el cuarto capítulo del
Bhagavad-Gita), que están íntimamente conectados con dinero, sexo, mente, ego e
ilusión.
El papel del segundo Kriya entre todos los Kriyas posee una tremenda influencia en la
vida de los principiantes. Proporciona contracción y relajación en los cinco elementos. La
primera parte del segundo Kriya toca cada chakra con la respiración (prana). La segunda
parte equilibra cada chakra con el ritmo (sensación interna) y los sonidos raíz. La tercera
parte atraviesa a fondo todos los elementos en el interior de la espina dorsal; el sonido de
los elementos es purificado y dota de dominio del alfabeto interno (cincuenta sonidos).
De este modo el Kriyaban alcanza verdadera comunicación con el ser interior, que crea el
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estado de cero absoluto (Sunyam). La cuarta parte es propia meditación, un estado sin
pensamientos, palabras, imaginación, sin cualidades o caracteres y proporciona el estado
de Samadhi. La última parte, después de la meditación, es jyoti mudra y es diferente del
jyoti mudra que se practica en el primer Kriya. Este segundo Kriya jyoti mudra es
invariable y su practica no cambia en ninguno de los sucesivos Kriyas.
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Kaivalyam- la verdadera esencia de la vida, Nirvanum. Los Sutras dicen que éste es el
estado de nirbija- sin semillas o nirbikalpa samadhi.
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KARMA
__________________________________________________
Esto significa: "Oh, Arjuna, no es fácil saber acerca del karma real; es algo muy
remoto y profundo." Aquí es mejor definirlo un poco más para una mejor comprensión.
Para saber qué significa "karma" es muy importante describir "akarma" y "vikarma".
Antes de nada, hablemos sobre akarma: Las escrituras dicen que karma y upakarma
(acciones y sub-acciones) son exactamente como bhoga y upabhoga (gozo y sub-gozo).
Llamamos acciones a todo lo que realizamos en nuestra vida diaria, pero esto no es
correcto, en realidad son sub-acciones, y no acciones originales. Podrías estar
construyendo una casa, un templo, un hospital de caridad o un orfanato; no importa cuan
espiritual es la acción que realices, siempre será una sub acción. Nunca debes olvidar que
todas las sub acciones, incluyendo el conocimiento, las ideas, las acciones de los órganos
de los sentidos o de la acción, todo tipo de mecanismos, son activados por la verdadera y
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principal acción, que no es otra que la respiración, la acción de respirar (pranakarma)-
inhalación y exhalación (prana y apana- swasa praswasayor). Todas las vibraciones se
manifiestan desde chitta, debido a nuestras acciones internas (las acciones de Iswara),
como hemos descrito con anterioridad
Debemos aclarar que la acción real (karma) es la acción de tu respiración
(pranakarma). Es la electricidad quien que da luz a la bombilla, hace girar las aspas del
ventilador y mueve el motor. La fuerza no surge de la bombilla o de los componentes del
motor, sino de la electricidad (positivo y negativo). Así como la luz de la bombilla es la
manifestación de la electricidad, similarmente todos nuestros karmas son la
manifestación de nuestro pranakarma. Este es el auténtico significado de karma y
alarma.
"Vikarma" es algo muy diferente aunque posiblemente sea la raíz del karma
encontrándose por encima, más allá e incluso después de éste. Vikarma es algo que existe
para destruir lo existente, y la destrucción es la esencia de la construcción. Esto no debe
malinterpretarse, no destruimos algo directamente para crear otra cosa, no estamos
hablando de nada externo, todo es una metáfora de nuestra vida en el interior del cuerpo.
Destruir los buenos o malos caracteres (karmas) para construir pranakarmas. La
destrucción de akarma es el padre del karma, la raíz de los karmas está más allá del
karma (por encima y después de éste)
Lo que ha sido explicado en el párrafo anterior constituye el significado general de
karma, aunque hoy en día la gente entiende la palabra karma de otro modo, suponiendo
que si incidental o accidentalmente ocurre algo en sus vidas que se escapa a su control,
entonces se dice que "es mi karma", refiriéndose a su destino, que está ahí debido a
acciones de vidas pasadas. No importa lo que la gente piense, incluso ese "predestinado
destino" puede ser controlado, destruido, suprimido, redirigido o recanalizado, sin
importar el estado kármico en el que uno se encuentre.
La distinción entre karma y akarma (nuestras acciones cotidianas), nos permite
comprender vikarma. Vikarma significa ir más allá del karma. El verdadero karma es la
unión del Alma y la respiración. Nuestra mente, pensamientos, órganos de los sentidos y
órganos de la acción, así también como nuestro intelecto y nuestro ego son sólo reflejos
de este karma, llamado también sreshta karma.
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“Sreshtha karmaya swaha, jyestha karmaya swaha, pratistha karmaya swaha.”
Sreshta karma significa karma que es noble. Jesta karma significa el más grande de los
karmas, pratista significa establecer.
A menudo pensamos que una buena acción, un trabajo bien hecho en un plano
material o mental, o a un nivel intelectual, o cualquier otro tipo de acción, es verdadero
buen karma. Pero, en realidad, karma, la acción original, está situada dentro de la
glándula pituitaria (ajna chakra); es la constante interacción de la respiración y el Alma.
Para definir de un modo simple como funciona el karma, podemos citar muchas
leyendas Hindúes. Por ejemplo: la madre de Krishna, Yasoda. Ésta solía batir la leche
para hacer mantequilla (dadhi manthan), utilizando un palo atado a una cuerda,
moviéndolo de izquierda a derecha para separar la esencia (mantequilla) de la leche. Del
mismo modo el karma es separado de la vida moviendo la respiración arriba y abajo,
realizando Iswara pranidhana. En otra leyenda, Indra (el señor de los órganos de los
sentidos y de los órganos de la acción, el señor de los Indriyas), el Rey de los Devas
(dioses) se convirtió en un muñeco por la maldición del sabio Durvasa. Según el consejo
del Señor Sri Bishnu, el señor del tacto, Indra batió los siete océanos con la ayuda de los
devas y los danavs (demonios, asuras). La historia dice que los instrumentos que Indra
necesitó para esto fueron:
a.- Meru (Mandar- pico del himalaya) o la espina dorsal, que es como el pico de una
montaña.
b.- Ananta Basuki (la serpiente legendaria, utilizada como cuerda) o, ida y pingala
que simbolizan una serpiente, al igual que la cuerda.
c.- Kachhap/ Kurma (Kurma nadi, como dicen las escrituras- la gran tortuga de
tierra) o la parte final de la espina dorsal y el principio del cerebro, como se muestra
a continuación.
46
Figura 3.
Figura 4.
47
El significado metafórico de la leyenda es la espina dorsal del ser humano con ida,
pingala y sushumna en su interior (ver figura 8, página 68). Kurma nadi, el círculo que
equilibra las glándulas pituitaria y pineal, es la parte final de la espina, como se muestra
en la figura 4. Pranaswarup representa a los dioses, devas, mientras que apnaswarup
representa a los demonios, asuras. Agitando los siete océanos (los siete chakras)
eliminamos nuestros karmas, que se encuentran escondidos bajo los pétalos de los
chakras, y nos separarmos y liberaramos de los karmas existentes del pasado (prarabdha
karma).
Ahora hemos de explicar cómo los karmas se transfieren de una vida a otra.
El Srimad Bhagavad-Gita (8, 3) dice:
akshram brahma paramam,
svabhabo-dhyatmam ucate;
bhuta-bhavodbhava-karo,
visargah karma-samjnitah
48
extraer los karmas allí presentes.
La primera manifestación es la del logo o alfa. En el Bhagavad-Gita está escrito:
Primero es "a'kar"- forma en lo sin forma; luego "aa'kar"- la manifestación con forma;
ee'kar- la manifestación con energía (prana); dirgha ee'kar (extensión de ee'kar)- el
prana está extendido o esparcido; u'kar es lo siguiente- los cimientos del prana; dirgha
u'kar (extensión de u'kar)- el dosel del prana; ru'kar- la forma de la materia; la extensión
de ru'kar- la manifestación de los organismos; e'kar es el susurro de ti mismo; ei'kar es la
respuesta; o'kar es shock; ou'kar es sonido repetido o eco; anusara (◦)- seguir hacia atras;
Bisargah- 8 ()- significa llegado de nuevo, de vuelta a casa, al lugar desde el cual has
sido manifestado; Chandrabindu ( )ﻦ- todo se manifiesta por el sol y la luna, el símbolo
de Chandra (luna) y bindu (punto) o el cuerpo y la mente, la mente y el alma, principio y
fin juntos. A'kar y kshya kara unidos, el alfa y el omega, inicio y fin de la respiración
unidos, o fin e inicio de la respiración unidos. Inicio de la vida y fin de la muerte unidos.
Sabda brahman- Al principio era el sonido. Por la fricción del tiempo, el sonido y la
vibración se manifestaron- la diferencia entre ambos es muy poca. Así como hay una gran
diferencia entre la tierra y el agua durante la creación, hubo muy poca diferencia entre
sonido y vibración (aire y éter). En medio se encuentra el elemento fuego- manifiesto en
forma visible. Todo desciende con un sabda (sonido), el alfabeto en orden alfabético-
ang, aang, ing, iing, etc.
Así como el último karma acompaña al prana al infinito (bisargaha), del mismo
modo, cuando una nueva vida comienza, todos los karmas se transmiten a ella. Después
de que el karma ha sido experimentado, sufrido o disfrutado, cualquier karma que no
haya sido experimentado permanecerá con el karma de la vida presente hasta el punto de
la muerte, transfiriéndose a la próxima vida. Si una persona alcanzase la completa
realización y fuese capaz de eliminar todos sus karmas, buenos y malos, positivos y
negativos, entrando en el estado de kaivalyam, sería posible que el karma restante fuese
cero absoluto. Entonces la vida volvería de nuevo a bisargha (infinito) con la
manifestación de cero absoluto. Sin alcanzar bisargaha no hay realización (kaivalyam)
posible, ni orden cíclico. Bisargaha es el mediador.
49
Nada existiría en este mundo de no ser por esta incesante interacción entre la
respiración y el Alma. Esta actividad es también llamada anahata karma, que significa
que este karma nunca termina, nunca se detiene, y que todos los demás karmas (acciones
cotidianas) son sólo su reflejo y por lo tanto son transitorios. Este karma continúa incluso
después de que el cuerpo ha sido destruído, así como ya existía mucho antes de que
nuestro cuerpo fuese creado.
Aham atma Gudakesha
Sarva bhutasaya sthitah
Aham adis ca madhyam ca
Bhutamam anta eva ca.
(Bhagavad-Gita: 10, 20)
Esta interacción de la respiración, prana karma, y el Alma, atma karma, existía antes
que el cuerpo, existe en el cuerpo y existirá después del cuerpo. Existe desde los tiempos
más remotos; existe en todos los seres de la creación. El cuerpo es destruido de tanto en
tanto, mas el pranakarma permanece.
Pranakarma, la acción de la respiración, es llamada KRIYA. Es la raíz de todo y el
destructor de los karmas del pasado. La observación del karma en su acción dentro del
cuerpo es yoga. La más profunda esencia de la espiritualidad está por lo tanto contenida
en Kriya yoga.
50
La técnica original de
KRIYA YOGA
____________________________________
La enseñanza de Kriya yoga es gradual. Esta dividida en seis pasos, conocidos como
primer Kriya, segundo Kriya, etc. El principiante comienza con el primer Kriya. Más
adelante, tras haber practicado durante un tiempo, si el nivel de progreso requerido ha
sido alcanzado, el individuo podría recibir el segundo Kriya y avanzar de este modo hacia
los Kriyas superiores.
El primer Kriya constituye la base, los cimientos que permiten el progreso en el
camino espiritual. Da acceso al conocimiento del cuerpo, del Alma y de los chakras.
Permite la comprensión de los cuerpos físico, astral y causal, así como de la respiración,
de su funcionamiento y de las leyes que la gobiernan. La base de todos los demás Kriyas
está contenida en el primer Kriya. Las técnicas que lo componen son las herramientas
necesarias para una vida espiritual.
Hay tres cosas muy importantes en Kriya: Mantén tu lengua vuelta hacia arriba y
hacia atrás durante todo el tiempo, siempre y cuando no estés hablando, obviamente.
Mantén la espina dorsal erguida, sentándote o permaneciendo de pie con la espalda recta,
siendo preferible estar de pie. Cuando necesites doblar el cuerpo, hazlo, pero siempre
volviendo a una posición erguida. Krishna dice a Arjuna en el segundo capítulo del
Bhagavad Gita: “Te sientas como un cobarde; has de sentarte como un guerrero, sostén tu
arco incluso cuando no estés luchando.” El simple hecho de sentarte erguido, te ayudará
en gran medida a vencer a tus enemigos, porque estarás preparado. Espalda recta, lengua
vuelta hacia atrás, y largas y profundas inhalaciones y exhalaciones con el sonido ee-kar
y ra-kar, son las tres cosas más importantes. Incluso si no estás luchando, practica.
Tu arco es tu espina dorsal.
51
Khechari Mudra
______________________
52
la vez una parte de estos. Las expresiones de los cinco elementos, vacío, aire, fuego, agua
y tierra, las expresiones del ego, del conocimiento, gyana y vigyana, de paz, ilusión y
espiritualidad; todo tiene que pasar por la lengua. Tiene el poder de hacer una vida feliz o
infeliz. El habla nos permite opinar sobre lo que los demás dicen. El mundo puede ser
conquistado a través de dulces y divinas palabras, sin ninguna otra acción, porque el
mundo es un mundo de sonido, shabda jagat.
Figura 5.
Es importante que nuestra lengua permanezca en armonía con lo divino por todas
estas razones. Los efectos de khechari mudra son también beneficiosos para el tubo
digestivo, las encías y los dientes. Desde un punto de vista psicológico, la charla mental
53
interna llega a veces a tales proporciones que algunas personas hablan en alto incluso
cuando están solas. Khechari permite controlar este tipo de fenómenos.
Khechari sadhana se practica desde el comienzo y durante toda la meditación (Kriya
yoga), pero también se practica durante las actividades diarias siempre y cuando no se
esté hablando. De este modo, la persona que practica esta técnica es capaz de permanecer
unido a lo divino, manifestando el control sobre el habla automáticamente. Así, cuando
ha de hablar, las palabras revelan la fuerza divina tomando forma de divino pensamiento.
54
El primer Kriya de Kriya yoga, con sus diferentes técnicas, se corresponde con los
ocho pasos del yoga según Patanjali.
La correspondencia es la siguiente:
55
Efectos de la técnica
___________________________
Prana shakti, o fuerza vital, fluye por la espina de arriba a abajo e inversamente de
abajo a arriba. De este modo todos los centros (chakras) son "tocados" por la fuerza vital
y el vacío, situado en el cráneo. La fuerza vital o prana individual fluye de abajo a arriba,
mientras que el vacío lo hace de arriba a abajo. Tomemos el ejemplo de una botella llena
de líquido. Si damos la vuelta a la botella poniéndola boca abajo, la burbujas de aire que
en nuestra práctica representan el vacío, descienden hacia la base de la botella, mientras
que el líquido, en nuestro caso la fuerza vital, asciende hacia el cuello de la botella. Este
doble movimiento del vacío y el prana en direcciones opuestas purifica todos los centros
(chakras) y nos otorga control. Esta práctica confiere maestría sobre YAMA, el primer
paso del yoga de Patanjali.
56
YAMA esta compuesto por cinco partes:
1. Ahimsa o no violencia, ausencia de celos. Su control esta localizado en el primer
centro (chakra). Este es el asiento del elemento tierra y del alimento (aushadhi). El
alimento, principal sustento para la vida, da nacimiento a la violencia (himsa) y a los
celos. Establecer la no violencia, ahimsa, significa renunciar a nuestros enemigos.
Nuestro primer enemigo es el sentido del olfato, consistente en kamanas o deseos. Se
encuentra en el primer centro (chakra), en la base de la espina dorsal, en el cóccix. De
entre los kamanas, deseos, es particularmente interesante destacar el deseo por la riqueza
material, situado en este centro, ya que es una fuente de violencia. Ahimsa pratisthayam
tat sannidhau bairatyagah. (Yoga Sutras: 2, 35)
2. Satya significa verdad, y está situado en el segundo centro o chakra, localizado en
el sacro. Cuando Satya o verdad es establecido aquí, la energía, pranashakti, es dirigida a
crear más prana, energía divina. En vez de depender en los órganos de los sentidos y
particularmente en los órganos sexuales, dependeremos en el resultado, el fruto de Kriya
(Kriyaphal). Satya pratisthayam Kriyaphala ashrayatvam. (Yoga Sutra: 2, 36).
3. Asteya (no robar) significa avanzar lentamente pero con firmeza. El ladrón que
roba un objeto lo hace de un fuerte y brusco tirón. Nuestra mente no debería actuar como
el ladrón, sino avanzar lentamente con determinación. Asteya corresponde al tercer centro
(chakra) en la zona lumbar, el centro de la mente. Cuando asteya está establecido, la
mente es purificada, como una piedra preciosa sobre un trono divino; el más precioso de
los tesoros. Asteya pratisthayam sarvaratnopasthanam.( Yoga Sutra: 2, 37)
4. Brahmacharya está situado en el corazón, en el cuarto centro (chakra). El corazón
es la raíz de la ignorancia y el ego; por lo tanto debemos establecer la naturaleza de
Brahma, el creador divino, en este centro. A veces se dice erróneamente que
brahmacharya significa castidad, la preservación del semen. Pero en realidad
Brahmacharya significa permanecer en Brahma (Bramhe charati, Bramha acharati, el
que practica a Brahma lo suficiente), en nuestra naturaleza divina. En esta vida nuestra
respiración (el aire en anahata) es nuestro primer Brahma. De esta forma, se genera una
cantidad suficiente de prana shakti o energía vital en el cuerpo. Cuando la respiración es
inestable, agitada o inquieta, nuestra fuerza vital es desperdiciada. Por otra parte, si
establecemos nuestra mente en Brahma, la fuerza vital (virya) es aumentada.
57
Bramhacharya pratisthayam viryalabha. (Yoga Sutra: 2, 38).
5. Aparigraha es el quinto y último componente de YAMA. Graha significa planeta
en sánscrito, y designa todo lo que crea barreras, obstáculos e ilusiones. Así, en el quinto
centro (chakra) situado en el área cervical de la espina dorsal, se encuentra la raíz de la
ilusión y la imaginación. Desde aquí se crean todo tipo de alucinaciones y visiones. Este
centro no es por lo tanto una base estable, o suelo firme para la espiritualidad. La palabra
aparigraha significa ir más allá de los obstáculos y barreras causados por las visiones y
alucinaciones que provienen de este centro. De este modo seremos capaces de conocer
nuestra creación, de averiguar cómo y donde fuimos creados. Aparigrahasthairye
janmakathamta sambodh( Yoga Sutra: 2, 39)
Estos siddhis, perfecciones, pueden ser obtenidos a través de YAMA, practicando la
primera y segunda técnica de Kriya yoga, guru pranam e ishta pranam. YAMA ha de ser
alcanzado desde el interior estableciendo su dominio en cada una de las cinco partes que
hemos descrito anteriormente, no pudiendo ser alcanzado desde el exterior. Uno ha de ir a
la raíz, a los centros localizados en la espina dorsal, ya que los órganos de los sentidos y
de la acción están directamente relacionados con ellos.
La relación entre los chakras, los órganos de los sentidos y los órganos de la acción
es la siguiente:
58
elaborado el significado de la sílaba OM. El que daremos en esta obra está basado en la
forma de la respiración, OM kausala hangsa sadhana. El significado de OM está
relacionado con nuestra respiración, con el camino que esta toma al penetrar en el cuerpo
humano. La forma de OM y la del cisne (hansa) son prácticamente la misma (ver
diagrama) ambas tienen la forma de la fuerza vital.
Figura 6.
Incluso cuando el cisne está nadando en el agua nunca se moja, su cuerpo nunca
absorbe el agua, y esta permanece intacta. La naturaleza del cisne es encontrar gelatina
blanca en el agua, la cual es prácticamente invisible, poseyendo la esencia del agua. Si
mezclas leche y agua, el cisne posee la capacidad de separar las dos sustancias bebiendo
únicamente la leche, la parte esencial, la que necesita. ...Yat sarabhutamtat grihitavyam...
Similarmente el que practica Hangsa Sadhana será capaz de vivir en el océano material
59
permaneciendo al mismo tiempo completamente desapegado, intocado por él, y será
capaz de separar y recoger la esencia de la vida del océano material en un breve período
de tiempo... swalpa ayur bahabachha bighna...
OM es también la raíz de todos los mantras, por eso todos ellos tradicionalmente
comienzan con OM. Tasya vachaka pranavah (Patanjali 1, 27): la sílaba OM (omkara, la
forma de OM) es llamada pranava vachka, que significa que es el símbolo del sistema
respiratorio del hombre. El aire que entra y sale por la nariz, traza un OM
Figura 7.
60
respiración penetra el cuerpo, tomando la forma de OM como hemos descrito, da lugar a
cincuenta tipos de sonidos. En una flauta, el aire entra por un extremo y atraviesa seis
agujeros creando una multitud de tonos y melodías. Del mismo modo la respiración crea
cuarenta y nueve sonidos (cincuenta con el OM), que constituyen el alfabeto.
Pranashakti, fuerza vital, fluye hacia arriba por la espina dorsal hasta la fontanela,
cruzando así los seis centros (chakras). El alfabeto interno se manifiesta en nuestra mente
en forma de pensamientos, que son expresados en palabras compuestas por letras. Esto es
llamado akshara brahma. Nuestra mente, pensamientos, intelecto, ego, sueños y deseos
de acción no son sino un reflejo de este alfabeto interno creado por nuestra respiración.
(Ver el capítulo anterior "Karma")
Cualquier acción que llevamos a cabo sólo es un reflejo de nuestro karma y siempre
proviene del Alma. Tras surgir del Alma, viaja hacia abajo por la parte anterior de la
espina dorsal, se refleja en los órganos de los sentidos y se manifiesta a través de los
órganos de la acción (brazos, piernas, recto, lengua y órganos genitales). El retorno
desde el exterior al interior sigue el mismo camino en dirección opuesta.
La técnica de OM es muy importante para adquirir control sobre el funcionamiento
de la respiración desde el interior (pranashakti). La respiración afecta a la glándula
pituitaria (ajna chakra) en dos movimientos, uno hacia el interior en la inhalación y otro
hacia el exterior en la exhalación. El movimiento hacia el interior es llamado SA, y el
movimiento hacia el exterior es llamado HANG. El resumen de la técnica de OM es
llamado HANG SA sadhana, o práctica de HANG SA, la cual está basada en el doble
movimiento de la respiración.
HANG es lo que sale al exterior, lo que se manifiesta, ego (aham). SA es el Alma,
donde el pequeño ser no tiene cabida.
Las técnicas de OM y de HANG SA sadhana corresponden a NIYAMA, el segundo
paso del yoga de Patanjali. La respiración circula de arriba a abajo, descendiendo desde
la fontanela hasta el cóccix por la parte anterior de la espina dorsal, y ascendiendo luego
por la parte posterior de esta, desde el cóccix hasta la fontanela, atravesando todos lo
centros (chakras). De este modo NIYAMA es alcanzado. Incluye cinco partes:
1. Saucha, pureza. Al establecer saucha por medio de la práctica, obtenemos la divina
sensación del Alma, aislándonos de las sensaciones físicas, yendo más allá de la
61
atracción y la repulsión. La mente está vacía, el miedo ausente, y no hay
expectación.
2. Santonsha, felicidad. Estableciendo santosha en el segundo centro, se obtiene la
más elevada forma de gozo, uttama. Los placeres obtenidos en el segundo centro
no son satisfactorios si son el resultado de placeres externos, como el placer sexual
por ejemplo. Por otro lado, santosha es un placer interno y otorga perfecta
satisfacción.
3. Tapa, el tercer elemento de NIYAMA representa calor en el cuerpo. La fricción de la
respiración al inhalar y exhalar crea un fuego interno llamado tapa agni que quema
todas las impurezas desde el interior. Estableciendo tapa en el tercer centro, en la
zona lumbar, uno obtiene control sobre los indriyas, los órganos de los sentidos,
que tienen la tendencia de atraer los sentidos hacia el exterior. Los indriyas son de
este modo purificados por la mente
4. Swadhyaya. Esta palabra está compuesta de dos partes: Swa, que significa uno
mismo, y Adhyaya, que significa conocer o estudiar. Swadhyaya es por lo tanto un
estudio interior, el estudio del ser, que otorga la unión del alma individual con su
ishta devata, la energía que anima la respiración y la trae (además de otros efectos)
al centro del corazón.
5. Iswara pranidhana. La práctica constante de iswara pranidhana otorga el siddhi
(perfección) del samadhi. Por medio de la constante observación de la respiración
que entra y sale del cuerpo, uno puede alcanzar el estado sin forma. La palabra
iswara está compuesta de tres sílabas: la primera “i” significa el poder (Shakti) que
inhalamos, el cual penetra el cuerpo con la inhalación. La segunda sílaba, swa, es
Alma. Cuando Shakti y Alma se unen, dan origen a la forma llamada “rakara”, la
sílaba “ra”, la respiración, que sale al exterior en la exhalación. “Ra” significa luz.
Esta luz interior se manifiesta en forma material.
Ikara shakti dayaka: La forma de “i” provee shakti, energía o poder. El reflejo de esta
energía, su acción, es la sílaba “swa” (swakara), que es ego. El ego se manifiesta con
fuerza y poder (shakti) cuando se revela a si mismo hacia el exterior, tomando al mismo
tiempo la forma de la sílaba “ra” o “rakara”, que significa luz (Jyoti) porque “ra” es la
semilla, el bija del fuego.
62
Las cinco partes de NIYAMA, como hemos explicado, están situadas en los primeros
cinco centros (chakras) de la espina dorsal. No es posible practicar NIYAMA desde el
exterior. Incluso aunque repitamos constantemente que estamos practicando YAMA y
NIYAMA, absteniéndonos de relaciones sexuales, desarrollando pureza, ausencia de
violencia, etc., si no practicamos una sadhana que nos permita acceder a la raíz, que se
encuentra en los chakras localizados en la espina dorsal, todo este esfuerzo será en
balde.
La práctica del yoga debe ser llevada a cabo con cuidado y atención, especialmente
por los principiantes, debiendo ser extremadamente cautos en lo concerniente a la idea
de llevar una vida austera, en soledad, lejos de la familia, aislándose del mundo para ser
capaz de alcanzar maestría sobre YAMA y NIYAMA. Este tipo de ilusión ocurre con
frecuencia, pero no es el resultado normal de la meditación. Es mejor avanzar
lentamente pero con paso firme con el fin de evitar este tipo de tropiezos. Aquel que
practica la técnica de OM y Hangsa sadhana puede alcanzar “sabikalpa samadhi”, un
estado elevado esencial para permanecer apartado de la vida mundana. Así
permanecerás en el bija (semilla) en sabija / sabikalpa samadhi.
Asana es el tercer paso del yoga de Patanjali. En el campo del yoga existen
numerosas asanas o posturas físicas. Patanjali nos dice que la postura debe ser calmada
y placentera: shtira sukham asanam (yoga sutras: 2, 46) Sin embargo la postura no trata
sólo en el ámbito físico. Concentrando la atención sobre la glándula pituitaria se
obtienen las cualidades descritas por Patanjali en asana. Los dos pétalos del loto en el
chakra ajna son la verdadera postura del loto de asana, no con las piernas cruzadas sino
con la simbólica postura cruzada de hangsa, siendo estos pétalos el auténtico asiento de
asana. Para poder llegar a este estado hemos de abrir primero un pasaje interno sito en
la espina dorsal.
Mahamudra, la quinta técnica en Kriya yoga abre este conducto y nos permite
establecernos en la glándula pituitaria. Maha significa gran, y mudra significa postura.
Esta gran postura afecta a todas las diferentes partes del cuerpo físico. También tiene
profundos efectos a escala mental, psicológica y espiritual. Sus efectos sobre la salud
son espléndidos, previniendo enfermedades e incluso deteniéndolas si se encuentran en
63
su fase inicial. La raíz de la mayoría de las enfermedades se encuentra en la mente.
Incluso las enfermedades de los niños son mayoritariamente de origen mental o
psicológico, pudiendo ser también debidas a la herencia genética. Los accidentes
también se producen en gran parte debido a problemas de carácter psicológico y no a la
simple fatalidad.
Mahamudra actúa directamente sobre nuestra mente; por ello es tan eficiente. Todos
nuestros estados mentales, nuestros estados de ánimo, etc. constituyen bloqueos,
situados en uno u otro centro (chakra) de la espina dorsal.
Nuestra mente podría estar dividida en dos partes: la mente superior, localizada en
la parte superior del cerebro, y la mente inferior, localizada en la parte inferior del
cerebro y la médula espinal. La mente inferior está dividida en cinco partes o cinco
mentes: mente basada en la salud, mente basada en el sexo, mente basada en la mente,
mente basada en el ego y mente basada en paz y espiritualidad.
Estas cinco mentes están interconectadas con los cinco koshas: annamaya,
pranamaya, manomaya, vigyanamaya y anandamaya. Los problemas siempre se
manifiestan a través de los koshas, así como todas las cosas que nos ocurren, tanto
buenas como malas. Estos se reflejan en nuestra mente superior, en nuestra psique, y se
materializan en nuestro cuerpo en forma de enfermedades. El contenido de los koshas,
que a veces proviene de vidas anteriores, se encuentra almacenado en nuestro interior
en forma de semillas o deseos, a menudo en forma subconsciente o inconsciente.
Mahamudra nos permite vaciar los koshas y lleva al practicante directamente hacia
ajna chakra.
64
PANCHA KOSHAS
____________________
65
permanece siempre a la defensiva. Es malhumorado y violento. Sin embargo, vigyana
significa adquirir el conocimiento interior, conocer la ciencia de la creación y el modo
en que ésta llega hasta el ser humano. Es el conocimiento de la vida y la muerte en cada
instante, en cada inhalación y exhalación, así el equilibrio es alcanzado, libre de miedos
y dudas. En este estado divino no hay más nerviosismo ni más actitudes defensivas en
un plano físico. Mahamudra contribuye a desarrollar este conocimiento interno.
Figura 8.
66
la espiritualidad, pero que está situado en un nivel psicológico con todo tipo de
pensamientos e imágenes fantasiosas. En lugar de crear paz, se convierte en una
obstrucción para esta. Las personas que están influenciadas por anandamaya kosha de
un modo negativo, desarrollan un tipo de ilusión material que puede a veces rayar la
locura espiritual. En el mejor de los casos sólo se obtiene placer, pero la verdadera paz
se encuentra fuera de alcance. Un instante de paz que no es permanente sólo es ilusión.
Estos cinco koshas fueron creados en el séptimo paso de la manifestación del Alma
(ver figura 1, página 8). Alimento, vida, mente, conocimiento o ego, luego ananda
(felicidad) o ilusión tras la creación del cuerpo humano. Mediante la práctica de
mahamudra es posible comprender el funcionamiento de las cinco mentes a través de
los cinco koshas y ver sus efectos en el plano psicológico y físico.
67
Figura 9.
Cuando este canal (médula espinal) está abierto, el yogui obtiene jnana, vijnana y el
estado de atmatripta, alcanzando completa satisfacción en el plano espiritual, paz
interior y libre acceso a la glándula pituitaria (kutastha). Los sentidos (indriyas) están
de este modo perfectamente controlados y el yogui alcanza el estado de unión,
adquiriendo equilibrio sobre todas las cosas (Bhagavad-Gita: 6, 8). Mahamudra, tal y
como es practicado en Kriya yoga, es un procedimiento científico y eficiente para
obtener estos resultados.
68
LA PRÁCTICA DE KRIYA
____________________________
69
LOS CINCO PRANAS
_____________________
El cuerpo humano contiene cinco pranas, pancha vayus, que son los cincuenta
pranas o aires mencionados anteriormente, en una forma condensada. Estos cinco
pranas se encuentran en los cinco centros. Sus nombres son: Prana, Apana, Samana,
Vyana y Udana.
Figura 10.
70
Prana y apana corresponden al movimiento de la respiración. Prana es la fuerza
vital relacionada con la inhalación. Representa todos los elementos que penetran el
cuerpo y, como tal, también concierne al alimento (anna). Lo que comemos es prana,
vida. Prana está relacionado con la nariz, por donde respiramos. Luego la respiración
desciende hasta el cóccix donde se encuentra el sentido del olfato, muladhara chakra.
Hablamos, nos expresamos y degustamos los placeres a través de estos cinco tipos
de aires o pancha pranas, relacionados con los órganos de los sentidos.
Udana, el quinto aire, vayu, está asociado con el sonido y se encuentra entre el área
cervical y la glándula pituitaria. Cuando la zona de udana ha sido cruzada, el yogui se
encuentra en un estado especial de conciencia, por encima de los cuatro elementos,
tierra, agua, fuego y aire. El aire que es exhalado en el proceso respiratorio se llama
apana. La palabra apana significa: ligero. Apana está también compuesto de humo, que
es cercano al fuego. Cuando prana, apana y samana se unen, o dicho de otro modo,
cuando la respiración, el fuego y el dióxido de carbono se unen, ayudan a la levitación
del prana, de la mente y de los sentidos, no del cuerpo!
El Bhagavad-Gita nos dice que el yogui debe verter prana en apana. Para hacer
esto, el yogui envía la respiración, prana vayu, al divino fuego del Alma, llamado
apana; en este lugar la fuerza vital es digerida. Esto lo consigue por medio de una larga,
profunda y sutil respiración. Esta práctica es llamada pranayama o prana samyama,
unión (samayam) con respiración (prana). El proceso consiste en elevar el primer aire,
que está situado en el cóccix, y ofrecerlo al fuego divino, situado en el cráneo, brahma
71
guhayam, repitiendo este proceso con cada uno de los siguientes aires de los siguientes
centros, uno detrás de otro. Verter prana en apana significa ofrecer la respiración al
fuego divino o en otras palabras, enviar oxígeno por medio de una respiración larga,
profunda y sutil. Esta práctica, conocida como pranayama, es de hecho la práctica de
“Kriya” en Kriya yoga.
Según Patanjali, los pasos que siguen a pranayama son pratyahara, retirada de los
sentidos, dharana, concentración, dhyana, estado de meditación, y samadhi, inmersión
en el estado sin forma. Tras la práctica de “Kriya”, que es pranayama, el yogui debe
acceder a los siguientes estados del yoga.
Este samadhi se conoce como savikalpa samadhi, el estado sin forma. Savikalpa
samadhi debe ser traído de vuelta al nivel físico. Entonces el yogui permanece en
nirvikalpa samadhi, interactuando en el mundo material sin dolor, permaneciendo al
mismo tiempo en samadhi. Esta es la meta de nuestra práctica.
En el segundo verso de los Yoga Sutras, Patanjali define el yoga como el control o la
detención de las acciones de chitta: yogah chitta vritti nirodah. Los cinco pranas-
72
prana, apana, samana, vyana y udada- son los responsables de los cinco tipos de vrittis
o acciones originadas por chitta. Además, cada una de estas cinco acciones puede ser de
dos tipos: dolorosa o no dolorosa: vrittayah panchatayah klishta aklishtah (Yoga Sutra:
1, 5) Estas son originadas por chitta a través de la respiración. La técnica de Kriya,
además de otros efectos, permite retirar las cinco respiraciones (pancha pranas) y
consecuentemente obtener control de las acciones de chitta (vrittis), deteniéndolas,
siendo esta la verdadera definición de yoga.
Pranayama es por lo tanto la llave que da acceso a dharana, dhyana y samadhi, los
últimos pasos del yoga de Patanjali. Cuando el prana está en descanso, el yogui
experimenta dharana, concentración en su ser. Cuando permanece en este estado,
alcanza dhyana. El objetivo de la técnica de “Kriya” es dirigirte hacia estos estados de
dharana y dhyana, dando acceso a la verdadera causa de la existencia, matranirvasam,
el estado sin forma. Cuando el yogui va más allá de la forma, se da cuenta de su forma
original, swarupam, el Alma, similar al vacío o la vacuidad, shunyam, también llamado
samadhi. El yogui podría permanecer en este estado llamado brahamavastha.
En el yoga de Patanjali, uno puede hablar de los pasos existentes hasta pranayama,
después todo es completamente diferente, tornándose indescriptible. Una vez alcanzado
pratyahara, el yogui está más allá de pranayama y Kriya. Luego vienen dharana,
dhyana y samadhi, que son muy cercanos entre ellos y fluyen de uno a otro sin
separación real.
Patanjali define dharana como: desha bandha chittasya dharana (Yoga sutras: 3, 1)
Cuando las acciones de chitta (chitta vrittis) están encerradas en el interior de la
glándula pituitaria, entonces es posible ir más allá. Este es el séptimo paso en la práctica
73
de Kriya yoga, justo después de practicar la técnica de “Kriya”, y es llamado
paravastha.
Luego Patanjali define dhyana: tatra pratyayee eka tanata dhyanam (Yoga Sutra:
3,2). Tatra –eso-; pratyayee -cada momento, cada secuencia-; ekata –uno,unidad-; nata
-incluso no-. Después de convertirte en uno, incluso esa unidad desaparece, se
desvanece, sólo hay cero absoluto, ni incluso uno, ni números. Si hay algún número, son
muchos números de cero. Kriya yoga no es sólo una práctica realizada sentado en
posición de meditación, sino que concierne a cada momento de nuestra vida y debería
ser practicado en nuestro trabajo, en nuestro descanso y en cualquier actividad que
llevemos a cabo, porque está basado en la respiración y nosotros respiramos
constantemente.
74
Jyoti Mudra
__________
La octava y última técnica utilizada en Kriya yoga es llamada jyoti mudra, que
significa la postura de la luz, la postura a través de la cual la luz es creada. En algunas
escrituras es llamada yoni mudra. La palabra yoni designa el útero de la creación; es
también utilizada para nombrar el órgano sexual femenino (aquí significa brahma yoni,
el útero divino)
Jyoti mudra ejerce una acción directa y profunda sobre nuestro sistema astral, que
está situado en la espina dorsal, desde la glándula pituitaria hasta el cóccix, ascendiendo
luego desde el cóccix hasta la glándula pituitaria. Los planetas, las estrellas y los doce
signos del zodiaco se encuentran en nuestros seis centros (chakras) en un orden
ascendente y descendente. Los nueve planetas tienen un efecto específico en ambos
lados de los chakras, delante y detrás. Desde el momento en que nacemos y de acuerdo a
la hora del nacimiento los planetas ocupan una posición específica en la espina dorsal y
sus efectos positivos y negativos son registrados en el interior de ésta.
Jyoti mudra es la técnica que nos permite traer los beneficios de la meditación a
nuestra vida diaria. Por este motivo es practicado como último paso al final de la
meditación de Kriya yoga.
75
Conclusión
____________
Kriya yoga contiene ocho técnicas que corresponden con precisión con los ocho
pasos del yoga de Patanjali, como hemos mostrado. Las ocho técnicas descritas
constituyen la práctica del primer Kriya. También hemos indicado que Kriya yoga está
compuesto de seis pasos llamados primer Kriya, segundo Kriya, etc. Cuando el adepto
está preparado, accede al segundo Kriya y de este modo progresa hacia cada estado
superior de Kriya. En la práctica del segundo Kriya, las técnicas de “Kriya” y “Jyoti
mudra” cambian, sin embargo las otras técnicas permanecen igual. Tras el segundo
Kriya, la técnica de jyoti mudra no vuelve a cambiar, sólo cambia la técnica de “Kriya”.
En esta enseñanza tradicional nada debe ser añadido, transformado o modificado
cualquiera que sea la técnica de Kriya. Esta técnica es transmitida de maestro a discípulo
y si cada persona introdujera una modificación, rápidamente sólo quedarán las técnicas
modificadas perdiéndose así la tradición. La técnica original tradicional es todavía
enseñada por todo el mundo, particularmente en la India, por unos pocos maestros fieles
a la tradición del linaje de Shreeyukteswarji.
76
El Kriyabán puede ir más allá del tiempo
_____________________________________________
La vida humana se encuentra 360 grados bajo el movimiento solar. El día correcto es
el día solar. Un día solar está dividido en 360 días humanos (días de la tierra). La tierra es
el cimiento del cuerpo humano, por lo cual la vida y la mente humana están reguladas y
guiadas por el ciclo de la tierra y sus fenómenos naturales, como los meses y las
estaciones. La totalidad de la vida humana es una mezcla de tres cosas: el cuerpo es
tierra, la mente es la luna y la vida y el verdadero conocimiento (vidya) son el sol. La
vida desciende al nivel físico y es afectada (sufrimiento y placer) por fuerzas físicas y
mentales de acuerdo a los ciclos de la luna (27 días = un ciclo del zodiaco) y la tierra (360
días = un ciclo del zodiaco). El ciclo lunar se compone de 27 días siderales (nakshyatrika
dibasa, cálculo estelar), y el ciclo terráqueo es de 365 días (360).
Vamos a describir como se coordinan el tiempo y el cuerpo entre sí. Las escrituras
dicen que los movimientos del cuerpo calculan el tiempo. Llevamos a cabo multitud de
movimientos (manos, piernas, boca, cabeza, cuello, etc.) que no son considerados. El
parpadeo se considera como tiempo: 15 parpadeos son un kastha; 30 kastha son un kala;
30 kala son un ghadi; 2 ghadi son un muhurta; 15 muhurta son un día y otros 15
muhurta una noche; 30 muhurta equivalen a 24 horas (un día y una noche son un
ahoratra- 60 ghadi son 24 horas); 15 ahoratra son un pakshya (quince días); 2 pakshya
(krishna pakshya y shukla pakshya- quince días de luz y quince de oscuridad) son un
mes; 6 meses un ayana; 2 ayana (uttarayana y dakshinayana) son un barsha (año) en
mrityuloka o martyaloka (en la tierra); un barsha (año) en martyaloka (tierra) son un día
en suryaloka (en el sol). Según el Bhagavad Gita, nuestro padre original es el Señor Sol,
por eso la vida debe volver al Sol (o pitruloka, de donde provienen nuestros ancestros)
La fecha pitru (petra) y la fecha en suryaloka son la misma. Un año de
suryaloka/pitruloka es un día en devaloka (loka de los dioses).
Ahora comparemos el prana humano (Iswara) con el tiempo. De acuerdo con los
Yoga Sutras de Patanjali y otros muchos textos, específicamente el Shiva Purana, el
tiempo presente es descrito como samaya. Samaya es controlado por kala; kala es a su
vez controlado por mahakala, y el señor de mahakala es Iswara. Se dice que a través de
77
la práctica de “Iswara Pranidhana” uno puedo ir más allá del tiempo (samaya), más allá
de kala y mahakala. Describamos cómo esto es práctica y logísticamente posible:
Esto ya ha sido anteriormente relatado por muchos maestros de nuestro linaje como
Lahiri Mahasaya, Shreeyukteswarji o Paramahansa Yogananda.
78
6. Un ahoratra de la práctica de Kriya es lo mismo que un chandrayana gati
(movimieto lunar) que es igual a 27 días siderales (nakhatrika dibasa), o si se
trata de movimiento solar, es igual a un año (360 días). Esto significa que si
valoramos el prana según el modo chadrayana con 27 días siderales o si lo
valoramos en el modo suryayana, se trata de un año.
7. Si un ahoratra (un día) de práctica de Iswara pranidhana es equivalente a un año
de la tierra, piensa entonces en la rapidez con que podemos alcanzar devaloka
(los dioses) y deva barshas (un año de los dioses) Un Kriyaban puede recorrer
los cuatro Yugas varias veces en una sola vida. Por ejemplo: un día de práctica de
Kriya equivale a un año de la tierra o un día en suryaloka; 360 días de práctica de
Kriya son igual a un año en suryaloka; un año en suryaloka es un día en
devaloka.
Es muy difícil describir todo acerca de estos cálculos astrológicos pero lo que hemos
visto otorga al lector una idea general. Para comprender estos conceptos con mayor
claridad, uno debería leer “La Ciencia Sagrada” de Shreeyukteswarji o el capítulo sobre
Astrología Cósmica de este libro. De algún modo el punto clave es el movimiento en el
sentido de las agujas del reloj de Rahu y el movimiento inverso de Jupiter. La conjunción
de Jupiter con Rahu en un rasi es la clave para la comprensión de los Yugas, que suponen
un cálculo perfecto y claro. Cualquiera que lea esta parte sobre el cálculo de Kriya tendrá
muchas preguntas debido a la naturaleza técnica de los métodos. Para una mayor
comprensión se ha de practicar Kriya.
Mediante esta práctica, el ser humano puede ir más allá del tiempo (samaya), kala y
mahakala. Las escrituras dicen que el tiempo va por detrás y el prana por delante, ya que
la vida humana normal tarda 360 días en alcanzar el mismo punto en el tiempo solar.
Acelerando el prana Kriya, la vida (Iswara) va más adelante, ya que el movimiento solar
y planetario es fijo. Por ello no es posible para el sistema solar y estelar seguir a Iswara.
De este modo la vida humana puede alcanzar samadhi, y finalmente hiyanyagarbha, la
meta más elevada, este es el último cálculo y únicamente existe en el cuerpo humano.
Las escrituras dicen, Gruha chhidram gupta dhanam mantra maithuna vesajam,
etani pancha gopyani. Hay cinco secretos: el secreto de la vida privada dentro de la
familia; un tesoro escondido; guru mantra (conocimiento impartido por el guru, un
79
maestro realizado); el secreto de la propia vida sexual y el secreto de las drogas
(vesajam, ausadhi, medicina). Estos secretos son privados y no deben de ser revelados
públicamente, de lo contrario la verdad puede ser mal comprendida y utilizada
erróneamente. Ha sido estrictamente indicado en la Astrología Cósmica y también por
los maestros, que este conocimiento cósmico no debe de ser transmitido públicamente. A
su vez, también está escrito que si un maestro posee el gupta vidya, gudha tatwa
(conocimiento secreto) y no lo transmite a su alrededor, a sus discípulos, es considerado
como un robo, ya que este conocimiento es universal y no debe de ser tomado como una
propiedad personal con propósitos comerciales y lucrativos, o para adquirir fama y
poder. Las escrituras dicen también que este conocimiento se ha de dar indirectamente. A
aquel que ha averiguado y comprende este conocimiento se le muestra el tiempo
correcto y el auténtico interés de la persona. Antes del tiempo correcto y sin un interés
verdadero, lo aprendido puede ser fácilmente usado incorrectamente y rechazado.
Teniendo en cuenta todo esto con el objeto de traer equilibrio, como mis discípulos y
lectores siempre me han pedido que escriba sobre este tema con mucha claridad, aquí
estoy escribiendo esta parte de un modo que será sencillo de comprender.
80
individuo puede confundirse, especialmente en la parte matemática. La práctica con
prana, con mente, con mantras (recitación verbal), todas son diferentes formas de
concentración. Puede ser comparado de este modo: una gota de un perfume altamente
concentrado puede dar la fragancia de diez cubos de perfume, mientras que un cubo de
perfume diluido no es suficiente ni para emanar la fragancia de dos cubos de perfume.
Las escrituras dicen también que un purusha bishesha iswara Kriya puede cruzar
todo el ciclo de las eras (yugas) que equivale a 24.000 años. Todo está en manos del
practicante. Todo ha sido dado, todo depende del practicante y de la profundidad con que
pueda comprender estos conceptos. De vez en cuando es importante que el maestro
aclare nuestras dudas y alucinaciones. Leer no es suficiente y puede inducir a la
confusión, la práctica es necesaria.
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82
Parte 3
Acceso a la divinidad
83
Las tres cualidades divinas
Luz, Sonido y Vibración
_____________________________
La luz podría ser experimentada de un modo sutil en los chakras. Sin embargo, una
persona que practique la técnica no debería dar demasiada importancia a la luz. De
hecho es necesario ir más allá de ésta ya que que está relacionada con el nivel físico. El
apego a estas experiencias de luz, visiones o colores pueden crear vanidad, siendo sólo
un obstáculo en el camino espiritual, impidiéndonos avanzar. De este modo resulta
imposible recoger los resultados que uno ha de esperar de su práctica.
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los ojos, la nariz y los oídos están continuamente transmitiendo estas sensaciones a
nuestra mente, atrayendo así nuestra atención hacia el exterior.
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Al practicar Kriya yoga creamos un fuego interno llamado tapa agni. Del mismo
modo que el fuego externo, drabya agni, éste quema cualquier cosa que pongamos en él.
Tapa agni, el fuego interno, permite al practicante quemar sus karmas, los resultados de
sus acciones pasadas, sus pensamientos y sus problemas mentales o psicológicos.
Luz, sonido y vibración son manifestaciones de los cuerpos físico, astral y causal,
kshyara, akshyara and purushottama. El objetivo de la meditación es ir más allá de las
tres cualidades, sattva, rajas y tamas, la luz, el sonido y la vibración: nada bindu
kalatitam. Desde el comienzo de la práctica hasta la consecución de la técnica de Kriya
(pranayama), antes de paravastha, el adepto en Kriya yoga puede percibir estas tres
manifestaciones.
Las tres cualidades, luz, sonido y vibración, son necesarias para separarnos del
océano del mundo, son el bote que nos llevará al otro lado, pero al mismo tiempo no
debemos dejar que el agua entre dentro del bote. El creer que la luz y los colores son y
serán siempre necesarios, es como dejar que el agua penetre el bote. Gracias a Kriya
yoga, el Kriyabán debería alcanzar la última meta, el estado sin respiración, sin pulso,
sumergido en lo sin forma. Necesitamos suficiente agua como para poder remar sobre
ella, pero no queremos que el agua penetre en el bote, de otro modo acabaría
hundiéndolo. Una cantidad suficiente de agua fuera del bote le permitirá flotar y ser
libre.
86
Guías y Maestros
____________________
87
El deber del maestro es transmitir el conocimiento que él posee. Este conocimiento
no puede ser comprado ni vendido. El deber del estudiante es aprender de su maestro de
un modo progresivo, con constancia y con divinidad. Shreeyukteswarji solía decir que
un verdadero maestro produce maestros, no discípulos.
El conocimiento no es un medicamento que puede ser inyectado por las noches para
obtener sus resultados al día siguiente. Sólo la práctica regular y sincera según las
enseñanzas del maestro, sin transformarlas ni colorearlas de acuerdo a la forma de
pensar de uno, es la cualidad requerida en un discípulo. La transformación es una lenta
metamorfosis. Creer que no hay tiempo, que uno es demasiado viejo y que el dinero
podría compensar y permitir una rápida realización es una pérdida de tiempo y energía.
No hay ninguna correlación entre el dinero gastado y la rapidez en los resultados, el
valor espiritual o la eficiencia de la técnica. La relación entre el maestro y el discípulo es
una relación divina, se encuentra en un nivel muy sutil y no tiene nada que ver con el
dinero. El maestro es siempre pagado por sus enseñanzas con la satisfacción que recibe
88
cuando su discípulo alcanza el éxito en el camino espiritual. Esta es su recompensa
divina.
El rol del maestro es tan importante que es muy difícil expresar su magnitud. Él
cuida de sus discípulos dándoles consejo espiritual o sugerencias para resolver sus
problemas emocionales, psicológicos o mentales cuando la necesidad así lo requiere. A
veces el discípulo viene al maestro en un estado deplorable y este debe darle el consuelo
oportuno. Las obligaciones del maestro son infinitas.
Shreeyukteswarji solía decir que es mejor guardar silencio que confundir las mentes
de la gente, que están normalmente deseosas de seguir y aplicar lo que el maestro
espiritual dice. Es mucho mejor permanecer en silencio que decir palabras que puedan
ser malinterpretadas.
Es difícil reconocer a un verdadero maestro. Sin embargo el Bhagavad Gita nos dice
que este debe poseer las siguientes diez cualidades:
89
estado de meditación.
8- Sthairya. Perfecto control sobre los sentidos.
9- Atmana. Aquel que está establecido en el Alma.
10- Vinigraham. Aquel que está más allá del bien y del mal.
Un maestro debería estar por encima de los problemas y observar las cosas como
testigo (sakshibhutam). El discípulo a su vez debería abrirse al maestro con total
confianza, sabiendo que él le estará escuchando y aconsejando de la mejor forma
posible. No debería hablar de sus experiencias con nadie más que su maestro. El maestro
será entonces capaz de aconsejarle sabiamente y se establecerá una sutil relación.
Hoy en día uno puede encontrar algunas personas que se hacen pasar por maestros
cuando tienen algunos seguidores y estos comienzan a inclinarse ante ellos, entonces la
especulación se despierta en el supuesto maestro. Ellos se representan a sí mismos como
Dios.
Esto significa que las gemas (rubíes) no se encuentran en todas las rocas ni el marfil
(mukta-perla, gajamukta – perla de elefante) en todos los elefantes, los santos no están en
todas partes, ni tampoco hay árboles de sándalo en todos los bosques. Estos supuestos
maestros aconsejan a sus discípulos adorar su fotografía y utilizarla como relicario, collar
o anillo. También suelen llevar a cabo grandes campañas publicitarias sostenidas con
fondos públicos para alimentar su ego, fama y poder, cuando deberían dirigirse a causas
nobles o a la caridad. Es vergonzoso ver sus posters por todos lados en paredes, árboles,
dentro y fuera de aseos públicos, ¡incluso a veces se utilizan como pantallas urinarias! En
los cruces de calles muy transitadas de la India hay un pedestal donde se sube un policía
90
a dirigir el tráfico, incluso estos pedestales están llenos de posters y se crea un efecto
óptico como si el policía estuviese de pie sobre la cabeza del líder espiritual.
Aquí, por supuesto, no estoy criticando este tipo de actividades; humildemente pido
que no se vendan “diamantes en la pescadería”. Esta gloriosa grandeza y venerable fama
(prativa interna) no debería ser distorsionada como si se tratase de políticos o estrellas
de cine. Desearía disculparme por decir algo que está más allá de mi jurisdicción.
91
Los tres cuerpos
__________________
Los tres cuerpos son mencionados en las escrituras como el cuerpo físico, el cuerpo
astral y el cuerpo causal. En Sánscrito, Sthula, Sukshama and karana.
El cuerpo físico está compuesto de cinco elementos, vacío (éter), aire, fuego, agua y
tierra. Es nuestro cuerpo físico hecho de carne, hueso y sangre. Comprende los órganos
físicos pero no los sentidos ni las sensaciones.
El cuerpo astral también está hecho de cinco elementos, pero la diferencia reside en
que posee la esencia (sustancia) de estos. El cuerpo físico es sangre, carne y hueso,
mientras que la existencia astral sólo contiene aire. El cuerpo astral se trata de un
sistema astral que contiene planetas, estrellas, signos del zodiaco (es este sentido, astral
significa astrológico), mente, intelecto, conocimiento, pensamientos, memoria, ego,
emociones y sensaciones.
El cuerpo causal es creado desde el Alma, forma parte y no está separado de esta.
Similar a un punto, es la causa de los otros dos cuerpos y de todo lo que existe.
Hay otra parte vital que es una parte de los cinco elementos, pero que al mismo
tiempo constituye un cuerpo separado, aunque la palabra cuerpo no se utiliza para
mencionarlo. Se trata de la respiración.
El cuerpo astral está situado entre los cuerpos físico y causal. No puede ser
percibido a través de la vista física, pero puede ser sentido con la mente o el
pensamiento. Mientras que nuestros ojos pueden percibir el cuerpo físico, el cuerpo
astral sólo puede ser percibido mediante la conciencia o el intelecto.
El ego constituye la mayor parte del cuerpo astral. Se manifiesta y expresa con gran
fuerza en el plano físico, desde los planos astrales. El cuerpo causal no puede ser
percibido a través de los órganos de los sentidos, o por medio del pensamiento,
memoria, intelecto o incluso el ego. El cuerpo causal comienza a manifestarse cuando se
sobrepasan la superconciencia y la conciencia cósmica. No es posible expresar qué es el
92
plano causal, ya que no puede ser percibido mediante el intelecto, sólo siendo y
convirtiéndose, por medio de una transformación interna.
Figura 11.
93
La respiración es como un cuerpo extraño entre estos tres cuerpos. Sin embargo
juega un papel de extrema importancia. El papel de la respiración se lleva a cabo en el
cuerpo físico, aunque también penetra el cuerpo astral y es activado por medio del
cuerpo causal. Esto significa que la respiración accede directamente al cuerpo causal,
siendo por lo tanto el único medio disponible para conocer qué somos, qué tipo de ser.
Los cuerpos físico y causal no sienten ninguna sensación, dolor o placer. Placer y
sufrimiento, bien y mal, tolerancia e intolerancia se encuentran únicamente en el cuerpo
astral. La respiración es, por decirlo de algún modo, el conductor y director de todo el
conjunto. El cuerpo físico es el resultado de la creación, el fin de un ciclo que comienza
desde el Alma. Al estar cercano al alma, es también el punto de inicio de un nuevo ciclo.
El cuerpo físico posee por lo tanto casi las mismas cualidades que el Alma. Sin embargo,
el Alma adicionalmente contiene fuerza vital, ausente en el cuerpo físico. Por este
motivo cuando comemos, el gusto va al nivel astral y no es percibido en los niveles
físico y causal. Aun así las cosas pueden ser conocidas mediante el cuerpo causal.
Por ejemplo, cuando es necesario operar a una persona, la anestesia anula las
sensaciones, sin embargo la respiración y el Alma siguen ahí. Tras la operación las
sensaciones, o cuerpo astral, regresan gradualmente, luego poco a poco el paciente
comienza a sentir dolor. Uno podría pensar que el dolor es físico, pero en realidad es el
cuerpo astral quien siente el sufrimiento.
No hay nacimiento ni muerte de los cuerpos físico o causal, pero si lo hay del
cuerpo astral. Nuestro nacimiento surge del nivel astral, que es también el nivel
astrológico. Creemos que el cuerpo físico muere, pero en realidad es simplemente
repartido en múltiples partes mientras que la misma semilla astral permanece en cada
94
una de estas partes. El cuerpo físico se desintegra y la materia que lo compone es
diseminada. Pero es la misma materia, que a través de diferentes canales retorna al útero
de la madre. En este ciclo de transformación y multiplicación, la vida puede reunirse por
cualquier medio, a través del alimento (alimento- cereales y vegetales), a través de la
lluvia (agua), de la respiración (oxígeno), etc. Este alimento se congrega en el cuerpo
humano y la vida lo purifica una vez más convirtiéndolo en carne, hueso, sangre, piel,
nervios, tejidos, etc. Finalmente la esencia del prana es transportada en la semilla
humana (semen). Este proceso no concierne al cuerpo astral, siendo desconocido para él.
La semilla va creciendo gradualmente y toma forma de acuerdo al útero que lo alberga.
Si es un útero humano, dará lugar a un cuerpo humano, si es animal, dará lugar a un
cuerpo animal.
En el útero de la madre el bebé tiene energía vital pero no posee vida individual, su
vida es totalmente dependiente de la vida de su madre. Cuando la madre come, el bebé
come. El bebé lo hace todo a través de la madre.
El cuerpo astral es muy débil y frágil y no tiene tolerancia. No quiere dolor, sólo
placer y gozo, y siempre trata de escabullirse para evitar el sufrimiento. Aun así no hay
escapatoria y el dolor es inevitable.
Cuando el cuerpo físico es destruido, el cuerpo astral lo abandona y espera hasta poder
obtener otro nuevo cuerpo. En el momento de la muerte, el cuerpo astral y la respiración
abandonan el cuerpo simultáneamente para evitar una interrupción de la respiración en
el plano astral. Luego, cuando el nuevo cuerpo físico es creado, el cuerpo astral
manifiesta el deseo de ocuparlo con la específica intención de cumplir o realizar todo
aquello que no pudo hacer en el cuerpo anterior.
95
una. El cuerpo astral con su karma individual entra en el cuerpo en el momento del
nacimiento, ni antes ni después. En ese momento el bebé se separa totalmente de su
madre y se convierte en un ser individual.
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es habitual en este caso, seguiría sintiéndose insatisfecho incluso en la espiritualidad,
encontrando sólo ilusión, decepción, y sintiendo que algo falta. De este modo, su vida
espiritual acaba con las mismas frustraciones que su vida material. Así, la cuestión
consiste en saber si la vida espiritual se opone a la vida material de manera que uno no
pueda vivir la una sin rechazar la otra. El Bhagavad-Gita (2, 48) nos dice:
Uno debería elegir el camino del medio, satisfaciendo las necesidades materiales y
las aspiraciones espirituales. Este es el modo en que uno puede evitar la insatisfacción y
el sentimiento de ausencia de ese algo más. Este yoga y karma del día a día debería de
ser realizado sin demasiado apego. El yoga debería ser practicado rechazando toda
amistad. Aquí no debemos interpretarlo como amigos externos, sino como rechazo a la
amistad con el ego, el intelecto, juicio (bichara), etc. En el campo espiritual uno debería
practicar yoga permaneciendo desapegado de los resultados psicológicos. Debemos
actuar en el mundo, trabajar por el bienestar de todos, y a la vez meditar para adquirir
realidad. Acción y meditación deben ir mano a mano, la unión de yoga y karma
constituye una vida normal, esta es la verdadera esencia de Kriya yoga.
La acción física realizada en la vida cotidiana es necesaria para mantener una buena
condición física y mental. De este modo el individuo puede obtener la fuerza espiritual
que permitirá la evolución de los cuerpos astral y causal. Desde que la respiración es el
conductor de los tres cuerpos, a través de la práctica del yoga es posible en esta vida
atravesar el nivel físico y permanecer desapegado de las cosas en el cuerpo astral.
Después, desde el nivel astral es posible eliminar los efectos físicos de nuestro karma,
nuestras acciones pasadas. Las técnicas respiratorias, pranayama o Kriya, son el medio
para destruir los karmas pasados provenientes de vidas pasadas. Así seremos capaces de
separarnos del nivel astral y penetrar en el causal, e incluso ir más allá y fundirnos en el
97
ilimitado, el infinito. La práctica es el medio para obtener una verdadera evolución en
los planos físico, astral y causal.
Esto significa el estado “sin alimento”. El Alma es por lo tanto capaz de ir más allá
de los planos físico y astral para obtener la evolución del cuerpo causal y alcanzar
nirahara, fundiéndose finalmente en amrita, inmortalidad.
Cuando se destruye el cuerpo físico, la vida es liberada pero no se separa del cuerpo
astral. Es fácil liberarse del cuerpo físico, pero es difícil hacerlo del astral. Tapa agni, la
técnica de Kriya (Iswara pranidhana) es el medio que el yogui utiliza para ir más allá
del sistema astral. Por este medio la vida puede separarse del cuerpo astral que está
compuesto de pensamientos, memoria, intelecto y ego. De este modo la respiración
puede pasar al plano causal. La fuerza vital original de donde provenimos alcanza la
liberación final y la vida penetra amrita (néctar), el estado de inmortalidad donde no hay
respiración.
Cuando la muerte llega, nuestra última respiración se dirige hacia la cualidad que
predomina en nosotros en ese instante. Por lo tanto podría dirigirse hacia la ira por
ejemplo, o hacia la pasión, el apego, celos, miseria, nerviosismo, etc. Los diferentes
niveles de la creación, annamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha,
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vigyanamaya kosha and anandamaya kosha se corresponden respectivamente con:
apego al dinero, al sexo, a lo mental, al ego y a la ilusión. Al morir, como ya hemos
dicho, la última respiración se adhiere a la cualidad predominante en ese momento, la
cual depende de las acciones o de las cualidades que han predominado durante toda
nuestra vida. De este modo, si hemos pasado nuestra vida sumidos en la ilusión, esta
será la cualidad que prevalezca en el momento de la muerte. Si el ego ha dominado cada
instante de nuestra vida, la respiración irá hacia el ego al abandonar el cuerpo. Lo mismo
es cuando se trata de sexo, celos, riqueza o cualquier otra cosa.
Kriya yoga ha de ser practicado durante todo el día en cualquier actividad que
realicemos. Hemos de observar la respiración entrando y saliendo del cuerpo a cada
momento. De este modo, al morir, esta se establecerá en la pituitaria, y al reencarnarnos
entraremos en nuestro nuevo cuerpo directamente a través de esta glándula, trayendo con
nosotros conocimiento divino y cualidades divinas.
Las escrituras dicen que si la vida penetra el “bhru”, la glándula pituitaria, por
medio de la práctica del yoga y la devoción, la energía creada ayuda a dominar los
órganos de los sentidos. Estableciendo fuerza vital en la glándula pituitaria, el yogui
obtiene la paz más elevada, el mayor logro. Por lo tanto podemos decir que Kriya yoga
es un medio científico para obtener la evolución de los tres cuerpos.
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¿Sentimos dolor tras abandonar nuestro cuerpo? La respuesta es sí, ya que el dolor
es percibido a nivel astral y no está sujeto al cuerpo físico. Sin embargo, si la fuerza vital
va hacia la pituitaria al morir, entonces no hay sufrimiento. Pero si el pensamiento que
predomina en ese momento está relacionado con el gusto o el sexo por ejemplo, la
fuerza vital abandona el cuerpo en ese nivel y el cuerpo astral permanece en él. Esto crea
un tipo de sueño en el plano astral. Esta situación es completamente insatisfactoria ya
que no puede haber ninguna satisfacción en el plano astral.
Luego, cuando la reencarnación tiene lugar, la nueva vida comienza en ese mismo
nivel y de este modo, esta especie de sueño, de ceguera, se perpetúa de un ciclo al
siguiente. Los sueños son un buen ejemplo para comprender como funciona todo esto. El
rol de los sueños es obtener o vivir cualquier cosa que es inalcanzable o imposible en la
realidad física. Por ejemplo, en el mundo de ensueño uno puede ser un rey o adquirir una
inmensa riqueza. La meta del cuerpo físico es ser rico y el cuerpo astral lo desea
inmediatamente porque no tiene paciencia. Como esto es imposible, el cuerpo astral
creará un sueño de abundante riqueza. Del mismo modo, si queremos casarnos con
alguien y esto no es posible, podemos soñar y obtener nuestro deseo de esta manera. Por
supuesto no es más que una ilusión.
Cuando la fuerza vital (dehi) debe abandonar el cuerpo, puede hacerlo a través de
nueve puertas: los ojos, los orificios nasales, la boca, los oídos, el órgano sexual y el
ano. Podría salir a través de cualquiera de estas aberturas, o incluso a través de varias al
mismo tiempo. La reencarnación, sin embargo, siempre tiene lugar a través de la décima
puerta, la fontanela. Ahora, si al morir la fuerza vital abandona el cuerpo por esta décima
puerta, que está unida con la glándula pituitaria, el yogui permanece en el Alma durante
100
el periodo de transición y luego se reencarna con este karma. Habiendo alcanzado la
mayor realización, el jivan mukta es liberado mientras vive en un cuerpo físico.
101
Los chakras y su significado
________________________________
Figura 12.
102
Manipura. Mani: mente, como una joya. Pura: área, casa. Nuestra mente es una joya
y la casa de las joyas. parar
Anahata. Ana: no. Hata: parar. Sin paros; respiración constante (prana).
Vishuddha. Vi: pre. Shuddha: purificado. Nuestro habla es purificada antes de
hablar, esta pre-purificación tiene lugar en vishuddha chakra. En caso de locura o ira, el
habla no resulta purificada y las palabras surgen sin control.
Ajna. El maestro o gurú que transporta las órdenes del Alma al nivel físico. El
conductor, guía, puente entre cuerpo y alma. Este es el centro del Satgurú y de
chidakasha. El significado de ajna es “sí”, “ok”, listo para llevar a cabo (algo así como
“Sí señor”).
Sahasrara: mil. La conexión con nuestro alma se encuentra en este lugar, millones
de motivaciones, todas nuestras acciones son creadas desde sahasrara y efectuadas a
través de ajna chakra.
103
El sonido en los chakras
__________________________
Figura 13.
104
En el cuello, en vishuddha chakra, se encuentra el sonido llamado ananta bija.
Ananta significa infinito, aquello que no tiene existencia. La semilla del infinito, bija, es
el sonido.
En anahata chakra, el centro del corazón, se encuentra el sonido llamado poundra,
que significa bajo y pesado.
En manipura chakra, en la zona lumbar de la espina dorsal, encontramos el sonido
llamado devadatta u otorgado por Dios.
En swadhisthana chakra, en la zona del sacro en la espina dorsal, se encuentra el
sonido llamado sughosha, dulce, bello, pero al mismo tiempo desequilibrado, sonidos de
una belleza solemne y declarada.
En muladhara chakra, en la zona coccígea, se halla el sonido llamado manipuspak,
que es como el olor de una flor, raíz de deseos, un sonido que florece.
105
Parte 4
Astrología Cósmica de
Sheeyukteswarji
106
Astrología Cósmica
____________________________
107
Chakras, zodiaco y planetas
_____________________________________
108
Chakra Signos del zodiaco Planetas
(localización) (anterior) (posterior)
Glándula Leo Cáncer Sol/ Luna
Pituitaria
Cervical Virgo Géminis Mercurio
Dorsal Libra Tauro Venus
Lumbar Escorpio Aries Marte
Sacra Sagitario Piscis Júpiter
Coccígea Capricornio Acuario Saturno
109
Estrellas y Planetas
__________________________
Hemos visto como los doce signos del zodiaco están relacionados con los chakras.
Estos doce signos también se corresponden con las doce constelaciones, grupos de
estrellas que forman patrones en el cielo del cinturón del zodiaco por donde los planetas
pasarán en su viaje por el sistema solar (Sol, Luna, Mercurio,...).
También hay veintisiete estrellas fijas (nakshatra) en esta estructura básica, que a su
vez dividen los doce signos del zodiaco en veintisiete sectores, cada uno de ellos
relacionados con una estrella en particular.
Las estrellas fijas ejercen una influencia directa y unos efectos específicos no sólo
sobre los doce signos del zodiaco, sino también sobre los diferentes sonidos relacionados
con las letras del alfabeto Sánscrito a través de los chakras.
110
Figura 14.
El Sol determina la forma de la cara y, hasta cierto punto, la apariencia general del
cuerpo.
111
Los demás planetas están relacionados con los metales líquidos que se encuentran
en suspensión en nuestro cuerpo físico. Estos metales son: oro, bronce, plata, hierro y
mercurio. Pueden ser combinados juntos y ejercen influencia sobre varios planetas.
Cuando decimos que un planeta es malo, lo que queremos decir es que existe una
carencia de algún sonido específico o un metal líquido en particular, o una luz específica
del espectro dentro del ser humano que recibe su influencia.
Decimos que un planeta es bueno cuando los elementos mencionados arriba están
equilibrados o han sido reforzados.
112
y causal). Se les designaba mediante una palabra: vaidya, que significa aquel que conoce
los tres Vedas de un modo práctico. Gracias a su completo conocimiento de los tres
cuerpos, su entendimiento de las enfermedades y los problemas del ser humano era
global y exacto. De hecho, una enfermedad puede provenir de diversos niveles
diferentes, que a su vez pueden ser de orden psicológico o mental, o incluso de orden
astral. Hay enfermedades en particular que son contagiosas y se transmiten de unos a
otros, siendo de estricto carácter físico únicamente. Cuando una persona está
desequilibrada y carece de una mente y psique fuertes, se vuelve vulnerable y la
enfermedad irrumpe. De no ser por esta debilidad, la enfermedad no habría aparecido.
En este caso, el tratamiento se sitúa a nivel físico y el remedio podría estar basado en
raíces o hierbas medicinales. Otras enfermedades provienen del sistema mental y son
psicológicas o hereditarias. Para descifrarlas, debemos recurrir a los sistemas astral y
causal. Uno sólo puede acceder al plano causal a través de la meditación profunda. El
remedio está situado en el plano astral por medio del sonido. Ya hemos explicado la
relación entre planetas, metales líquidos y sonidos. La existencia de un planeta malo
significa que uno de los elementos metálicos o uno de los sonidos, o ambos, son
deficitarios o inexistentes. Gracias a la relación anteriormente indicada, es posible un
tratamiento a través del sonido; por lo tanto el astrólogo debería ser capaz de determinar
que sonidos están ausentes, indicándoselos de este modo al individuo en particular para
restablecer su salud.
113
Sonidos
_________
Estos sonidos, el alfabeto, están relacionados con las estrellas fijas, las cuales están
a su vez relacionadas con los signos del zodiaco. También están relacionados con los
planetas, estableciendo de este modo una relación específica con las estrellas. También
se encuentran conectados con los chakras, los centros de energía del cuerpo humano.
En la práctica del segundo Kriya, los sonidos, letras del alfabeto sánscrito, se
relacionan con específicos chakras. A través de la práctica, el Kriyabán (persona que
practica Kriya yoga) obtiene el conocimiento de la relación entre los sonidos y los
centros de energía (chakras).
114
Todavía hoy en día en la India, como siempre ha sido tradición, cuando un niño
nace, el astrólogo determina el primer sonido, la primera letra que será utilizada como
inicial para el nombre del niño de acuerdo con la hora y lugar de nacimiento. Una vez
elegido el nombre, se dará cuando el niño cupla veintiún días. Este sonido se conoce a
través de las estrellas fijas y el niño siempre será llamado por este sonido. Aunque esta
tradición está en declive en la sociedad actual, es imposible ignorar los efectos. Por
ejemplo, supongamos que una persona nació cuando la Luna estaba en Géminis.
Géminis es la constelación de tres estrellas, Mrigasira, Adra y Punarbasu, entonces, la
persona nació en los sonidos ve, vo, ka, ki, cuando la Luna está en Mrigasira. Ku, gha,
ang, cha cuando la Luna está en Adra y ke, ko, ha, hi cuando está en Punarbasu (Mira el
diagrama y observa en que signo está la posición de la luna en tu carta de nacimiento, y
por cuantos grados. Supón que la Luna está a 65 grados en tu carta desde el comienzo de
Aries o a 5 grados en Géminis, entonces tu sonido de nacimiento será ki. Del mismo
modo puedes averiguar el sonido para todos los demás signos)
El astrólogo no tiene poder sobre las influencias negativas de los planetas que
conciernen a un individuo. Sólo la persona afectada puede actuar con eficiencia
mediante su propia meditación y siguiendo el consejo del astrólogo. El astrólogo indica
qué medidas se han de llevar a cabo del mismo modo que el doctor prescribe qué
medicamentos se han de tomar. Normalmente el tratamiento prescrito por el astrólogo
consiste en la práctica de la meditación con un sonido, además de algún remedio físico
como algún tipo de raíz en contacto con la piel. También podría aconsejar sobre alguna
decisión o sobre lo concerniente a ciertos hábitos, lo cual es una consulta kármica. El
consultante debería poner en práctica el remedio para obtener los máximos beneficios.
El verdadero precio de la consulta se paga con la atención dada a la prescripción del
astrólogo.
115
KRIYA YOGA
y ciclos astrológicos
________________
Cuando uno practica Kriya yoga, la fuerza vital circula a lo largo de la espina dorsal
entre el cóccix y la glándula pituitaria. Esta fuerza vital consiste en cuarenta y nueve
letras del alfabeto sánscrito, que son cuarenta y nueve tipos de aires. Por medio del
Kriya yoga, el yogui experimenta la fuerza vital en el circuito de la espina dorsal a través
de los diferentes chakras (centros energéticos). Un Kriya comprende un ciclo en la
práctica y cubre todo el sistema solar de un día, es decir, la ruta que sigue el Sol por el
zodiaco en veinticuatro horas.
El Sol viaja a través de los doce signos del zodiaco cada día, cruzando las doce
casas, relacionándose de este modo con todos los planetas. Cada dos horas su curso
cubre un signo del zodiaco correspondiente a una casa astrológica. Esto significa que
está sucesivamente conectado con todas las estrellas fijas y con todos los planetas.
Cuando la fuerza vital fluye conscientemente por la espina dorsal, opera de un modo
similar. Nuestro cuerpo es una manifestación microcósmica del sistema solar. La fuerza
vital está también conectada con los planetas y las estrellas fijas.
Cuando los nueve planetas (siete planetas más rahu y ketu) atraviesan los doce
signos del zodiaco, se define un periodo. Este periodo o era se obtiene multiplicando
nueve por doce, lo cual da 108. Este número posee un significado astrológico y
corresponde a las 108 estrellas fijas, que hemos mencionado en la definición de las
constelaciones del sistema zodiacal. Es por este motivo que la mayor parte de los
religiosos usan rosarios, o malas, particularmente Budistas o Hinduistas. Estas malas se
componen de ciento ocho, cincuenta y cuatro, treinta y seis, veintisiete, dieciocho o
nueve cuentas. Todos estos números poseen un significado astrológico: 54 es la mitad de
108, por lo tanto, contando el rosario (mala) dos veces, una ascendente y otra
descendente, se simboliza el número de estrellas fijas que componen el sistema zodiacal.
Veintisiete es el número de estrellas fijas (nakshtras) utilizadas en un horóscopo, cada
116
estrella ocupa cuatro pasos (padas) en el zodiaco y por lo tanto hacen ciento ocho, si
añades nueve (los siete planetas con Rahu y Ketu) a veintisiete, obtienes treinta y seis.
Se cuenta el número de recitaciones con la mala (rosario), pero la verdadera guirnalda
está situada dentro de la espina dorsal, y la práctica es recorrer este camino interno
(antar matrika). En una larga y profunda inhalación y exhalación (un iswara
pranidhana) se cubre 360 grados: los doce signos del zodiaco, nueve planetas,
veintisiete estrellas fijas y todos los sonidos raíz.
117
Trescientos treinta y seis días, que son cuarenta y ocho semanas, componen el
calendario lunar o Indio. Al añadirles una secuencia complementaria de días llamada
Malamasa, aportamos armonía y paralelismo con el calendario solar (360 días). En este
sistema, la semana comienza en Sábado (Saturno), luego continúa con Domingo (Sol),
Lunes (Luna), Martes (Marte), Miércoles (Mercurio), Jueves (Júpiter), y acaba en
Viernes (Venus).
En la introducción de su libro “La Ciencia Sagrada”, Shreeyukteswarji
rectifica los cálculos de las grandes eras de la humanidad o yugas. Estas cubren un ciclo
de veinticuatro mil años, divididos en un día y una noche de daiva (llamados daiva
ahoratra), arcos ascendentes y descendentes de doce mil años cada uno. Estos arcos de
doce mil años son conocidos como “día y noche de daiva”, lo que podría ser traducido
como “Era de los Dioses”. Un día de daiva se divide en cuatro eras:
Esta sucesión de eras describe los estados de desarrollo del ser humano, desde la
ignorancia hasta el conocimiento o despertar.
118
Durante el Kali Yuga, el ser humano está dormido, no posee la capacidad de pensar,
no ostenta conocimiento alguno y no lucha por nada. Esta es la era de la más profunda
ignorancia y oscuridad.
Durante el Tretaya Yuga o era de Rama, uno actúa con divinidad, trabaja con
devoción y cuida sus tres cuerpos, físico, astral y causal. Karma, jnana y bhakti o
acción, conocimiento y devoción se despiertan.
Finalmente en el Satya Yuga, todos los seres vivos viven en la verdad, fusionados en
la paz del Creador, Brahmananda. Este periodo corresponde al estado más elevado de
evolución del ser humano.
Estas cuatro eras están íntimamente relacionadas con nuestra vida. Se corresponden
con los diferentes centros de energía situados en la espina dorsal. La correspondencia es
la siguiente:
El restante 40% del área cervical, y hasta la parte final (80%) de la zona anterior de
la pituitaria (ajna chakra) corresponde al Dwapara ascendente.
Una pequeña parte anterior de la pituitaria (ajna), toda la parte posterior de ajna
chakra y la mayor parte (60%) del área cervical posterior corresponde al Tretaya
ascendente.
El 40% de la parte posterior cervical, toda la parte posterior dorsal (anahata), toda
la parte posterior lumbar (manipura) y hasta el punto axial corresponde a Satya
ascendente.
119
Figura 16.
Toda la parte posterior del centro sacro (swadhisthana) y toda la parte posterior más
el 40% de la parte anterior del cóccix (muladhara) corresponde al Satya descendente.
El 60% restante de la parte anterior del cóccix, toda la parte anterior del centro sacro
(swadhisthana), y una pequeña parte (20%) de la parte anterior lumbar (manipura)
corresponde al Tretaya descendente.
120
La mayor parte (80%) del área anterior lumbar y el 40% del área anterior dorsal
(anahata) corresponde al Dwapara descendente.
Llegados a este punto, es muy importante dar una explicación sobre los puntos
axiales de los yugas ascendentes y descendentes. Uno de los finales del eje está
localizado en el final de Piscis y el comienzo de Aries, esto divide el ascendente y el
descendente de Satya. El otro final del eje se encuentra al final de virgo y comienzo de
Libra, dividiendo el ascendente y descendente de Kali. Su localización en la espina
dorsal sería la siguiente: El final de swadhisthana (sacro) y comienzo de manipura
(lumbar) como uno de los puntos axiales, y el final del área cervical y comienzo del
dorsal el otro observa el diagrama de la página anterior. Este es el orden de los Yugas en
el macrocosmos (brahmanda) del sistema solar dentro del cuerpo humano. En el
microcosmos (pinda) nos encontramos lo mismo pero en sentido inverso.
121
correspondiente en el cielo relacionada con el ascendente y así obtenemos un segundo
sonido creado por esta estrella. Esto nos da acceso a nuestra vida actual, a la puerta
principal de esta vida y a lo que alcanzaremos en ella. Por esta razón, en el tercer
capítulo de los Yoga sutras, Patanjali dice:
Dhruva significa algo que es fijo, estacionario y estable, como por ejemplo el alma.
Dhruva también es la estrella fija llamada estrella polar. Como la estrella polar es fija, el
punto axial de manipura es fijo. En el plano astral, la estrella Aswini también puede ser
descrita como la estrella Dhruva. Del mismo modo hay tres estrellas fijas en el zodiaco.
Las otras dos son Magha y Mula (Observa el diagrama). Pero esta (manipura) es el polo
principal, el eje de Satya yuga comienza desde el principio y final de esta estrella- Satya
yuga ascendente y descendente. De algún modo también es posible nombrarlo
astrológicamente como Bishnu navi (ombligo del Señor Vishnu) en nuestro cuerpo físico.
122
Todo esto de acuerdo a los cálculos de Shreeyukteswarji, tan precisos que fue capaz de
reconocer el punto axial a través de ese punto en los chakras.
Cuando te has establecido en el Alma, absorto en una gran devoción que te asienta
en el estado sin cambio, estás en Dhruva. Del mismo modo que a través de la astrología
puedes calcular todas las direcciones de las estrellas y los planetas desde la estrella fija,
al establecerte en Dhruva, en tu alma, serás capaz de conocer la dirección de tu vida, tu
origen y adonde te diriges.
123
Parte 5
Preguntas y respuestas
(Como respuesta a varias preguntas sobre diversos temas, las respuestas han sido
editadas en un capítulo)
124
Sueños
___________________________________________________
Los sueños (swapna) son un área particularmente misteriosa para el ser humano.
Las escrituras nos dicen que nuestra existencia es similar a un sueño. Los sueños están
situados en el cuerpo astral. Cualquier cosa que vemos cuando soñamos está relacionada
con nuestra vida presente y con nuestro pasado, e incluso a veces nos indican el futuro.
Todas las experiencias producidas en sueños y todo lo que experimentamos, tanto a nivel
astral como a nivel físico y causal, está almacenado en nuestra memoria, en nuestro
cuerpo astral.
A veces un sueño puede incluso tomar aspecto físico, por ejemplo, el individuo
podría hablar durante el sueño, o incluso llorar. Las escrituras nos dicen que los placeres
obtenidos a través de los órganos de los sentidos, todos los placeres físicos, son similares
a un sueño (vikalpa swapna).
Si resulta que tenemos un sueño misterioso, que aparenta no tener conexión con
nuestra vida, no significa que ese sueño no tenga relación con cosas que hayamos hecho.
Es posible que el sueño esté conectado con eventos de un pasado remoto ya olvidado o
de una vida pasada.
A veces el cuerpo astral puede visitar lugares situados en el plano astral y reflejarlo
a través de la mente y los pensamientos. El cuerpo astral puede percibirlo todo, pero es
difícil para nuestros elementos físicos tener acceso a este nivel, ser consciente de ello y
recordarlo, ya que la apertura de la mente es extremamente limitada.
125
Algunos sueños son premonitorios. Esto no es necesariamente producto de un
desarrollado nivel espiritual, sino que es un fenómeno completamente natural, aunque
pueda parecer sorprendente y maravilloso.
Los placeres físicos se elevan hasta el cuerpo causal por medio de los órganos de los
sentidos y de la acción, y por medio de la memoria para obtener finalmente la
satisfacción total en el cuerpo causal. Si alguna vez tratamos de traer al nivel físico lo
que ha sido creado en los cuerpos astral o causal, sólo obtendremos insatisfacción.
Si creamos fuego interno, tapa agni, a través de las técnicas respiratorias, es posible
deshacernos de nuestros malos karmas, que se encuentran situados en el cuerpo astral,
incinerándolos, tomando de este modo control sobre el citado cuerpo. La práctica de la
meditación nos permite eliminar de una manera progresiva cualquier sueño que puede
ser creado en el plano astral, tanto si se trata de placer como de dolor.
Aunque es difícil para el cuerpo físico ver las cosas con antelación, para el cuerpo
astral es realmente fácil. De hecho, los eventos siempre se producen con antelación en el
plano astral, el cual, no debemos olvidar, es astrológico. Pasa un cierto tiempo antes de
que estos eventos se manifiesten finalmente en el plano físico. Luego, a su debido
momento, se materializan de un modo concreto. Sin embargo, dentro de la multitud de
eventos situados en el plano astral, no es necesario que los resultados finales se acaben
manifestando en el campo físico. Así, es posible detener o prevenir ciertos eventos desde
el plano astral. Los astrólogos competentes pueden predecir eventos venideros a través
de las posiciones planetarias, y pueden dar consejos de utilidad para ayudar a las
personas a eliminar aquello que es preferible evitar.
126
La intuición constituye parte del cuerpo astral. Nos permite ver o sentir lo que
ocurrirá en el futuro. Sin embargo, la intuición parece equivocarse a veces, cuando las
cosas que hemos sentido no llegan a manifestarse. Los eventos venideros presentidos en
el plano astral no tienen porque llegar siempre a materializarse. La intuición existe, pero
los resultados no poseen una base sólida ya que podrían o no llegar a ocurrir. Por otro
lado también es posible, para alguien que medita, evitar que se manifieste aquello que la
intuición le indica con antelación.
En el primer capítulo de los Yoga sutras, Patanjali nos dice: Vishoka va jyotishmati
(1, 36). Tú estás en el cuerpo físico. Este cuerpo físico es dolor (shoka), y está muy
limitado. No conoces tu cuerpo astral. Mediante la práctica de Kriya, uno puede cruzar
el tosco nivel del cuerpo físico, luego cruzar el nivel astral y no permanecer allí (más
allá de shoka (bishoka), más allá del dolor y el placer) sino ir más allá, al nivel causal e
incluso ir más lejos aún, al Alma. Jyotishmati significa que conoces la esfera astral, pero
que la meta no está allí.
El verso 37 de los Yoga sutras dice: raga vishayam va chittam. Vita raga significa
que uno debe ir más allá de los ritmos (apego material), más allá del ciclo. Uno debe
separar chitta de esta materia extremadamente sutil, porque el cuerpo astral es también
material, aunque no lo percibamos.
127
reflejada al mismo tiempo en el cuerpo físico. De algún modo, el cuerpo causal controla
y regula la experiencia. En caso de que hubiese cualquier peligro para el corazón,
sistema respiratorio o emocional (supón que uno sueña con que está cayendo de una
gran altura, o siendo estrangulado, o que alguien le persigue para matarle), el cuerpo
causal dirige inmediatamente al cuerpo astral de retorno hacia el cuerpo físico. En este
punto la persona se sobresalta y se despierta. En caso de muerte, el cuerpo astral
abandona el cuerpo físico permanentemente y realiza casi el mismo tipo de actividades,
como en un sueño en el plano astral de acuerdo con los karmas (samskaras).
128
Vida divina y devoción
(Bhakti)
Es un error creer que nuestro trabajo o nuestros padres no son los apropiados para
nosotros, pensar que no hemos hecho una elección correcta en lo concerniente a nuestro
trabajo, estilo de vida, hogar, amigos, etc. En realidad, prácticamente todo el mundo
posee un ambiente familiar y un estilo de vida apropiado para él. No es aquí donde
reside el fallo. La razón es una falta de devoción, de espiritualidad y de divinidad en
129
todas nuestras acciones. Lo que nosotros generalmente llamamos “devoción”, podría
resultar ser una gran ilusión. La emoción puede tener lugar si uno no está en una
condición normal, pudiendo ser la manifestación de la especulación. Por ejemplo: un
bonito mango. Uno puede ser atraído emocionalmente, pero sólo si lo prueba sabrá si es
sabroso y dulce, si este es el caso, estará contento, pero si resulta ser amargo estará
frustrado. Del mismo modo en que una apariencia emocional puede acabar aportando
frustración, similarmente un amor o devoción emocional, sin una experiencia práctica,
puede ser muy perjudicial.
Hay diferentes tipos de yoga, como karma yoga, bhakti yoga, dhyana yoga, etc. En
cualquiera que sea el tipo de yoga que elegimos, la verdadera devoción sólo aparece
hacia el final. No aparece espontáneamente, y cuando lo hace no es de forma accidental.
El creer que aparece automáticamente es una ilusión.
padam gachhantyanamayan.
130
vikarma, que está situado más allá del karma. Por karma, entendemos prana karma, la
acción constante de la respiración
La gente que practica karma yoga o yoga de la acción, piensa: “Yo no estoy
haciendo el trabajo, yo no estoy actuando”, o dicen “Yo trabajo, pero lo hago para Dios”
o “Yo trabajo, pero no espero ningún fruto de mis acciones”. Mientras trabajan repiten
un mantra o permanecen relajados, lo cual, aun siendo mejor que nada, no es verdadero
karma, prana karma.
Todas nuestras acciones externas son un producto del prana karma, la acción
constante de la respiración. Las acciones externas no nos pertenecen, sus resultados no
están bajo nuestro control. Cuando la fuerza vital se manifiesta, se refleja en nuestra
mente, pensamientos, memoria y órganos de los sentidos para alcanzar acciones
concretas, akarma, que son resultados, y no pueden ser controlados por medios externos.
El único medio de control está dentro de nosotros, en la fuente de la acción. Observando
el prana karma a través de todas nuestras acciones, cualesquiera que sean, durante todo
el día y en todas las situaciones, es posible realizar el profundo conocimiento de jnana.
Solamente cuando estamos establecidos en este conocimiento, somos capaces de percibir
el modo en el que el prana karma funciona. Sólo entonces, la verdadera devoción o
bhakti podría despertar.
De este modo se genera un verdadero amor. Un amor por todo lo que nos rodea, por
la vida en general, un amor que elimina dudas y temores, un amor que nos transporta
más allá de las vicisitudes de la existencia. En este punto, todo se convierte en
permanente, ya que estamos establecidos en nuestra morada divina, la glándula
pituitaria.
Una persona que ha desarrollado estas cualidades, atrae el amor de todos y de todo,
mientras que actúa y lleva una vida normal y sensata y realiza acciones correctas. La
acción correcta es una acción que surge espontáneamente del Alma.
Hasta cierto punto, podemos elegir el realizar o no una acción, casarse por ejemplo.
Pero no controlamos los resultados que puedan derivar de la ejecución o no ejecución de
esta acción. Si decidimos hacer un viaje, la decisión es nuestra, pero cuando se trata de
llegar a nuestro destino, a como llegaremos, al tipo de circunstancias que
131
experimentaremos en nuestro camino, está completamente fuera de nuestras manos, ya
que no nos pertenece. Es un error pensar que podemos tomar decisiones sobre todo, ya
que podemos cometer errores. También es un error actuar con un espíritu vencido, sin
creer en el éxito. Es descorazonador y sólo puede ser perjudicial para nuestras acciones,
no considerar un resultado positivo. Es posible actuar desde la fuente de todas las
acciones, la cual está en el Alma. Si actuamos desde el Alma con gran devoción, desde el
lugar donde la respiración y Alma se unen, los resultados reflejarán esta unión. Cuando
todas las acciones reflejan esta unión, también reflejan amor divino y el individuo deja
descansar el peso de las acciones sobre los hombros de Dios.
Vayur ayur: el aire es tu vida, balam vayur: la respiración es tu energía, vayuh dhata
sarirena: todo el cuerpo extrae su energía del aire, vayur sarbam idam viswam: el aire
(respiración) es el universo entero, vayuhu pratyaksha devata: el Alma viviente es la
respiración.
132
Gracia divina
Dharma
La esencia de este verso puede ser resumida en una línea: Dhru dhatu dharma
uchyate.
133
Dharma - dharana (aunque algunos dicen que Dharma es religión, en realidad no existe
palabra en Inglés o en Español para representarla).
La traducción exacta es dada arriba. El verso habla del elemento que está
aguantando, continuando y soportando, el cual está sosteniendo la existencia y las
manifestaciones del dharma. Sostiene no sólo a los seres humanos sino también a toda la
creación, incluyendo el sistema solar y estelar. A esto se le llama verdadero dharma.
Aghrane ganapatyasya,
jihvagre saktabhairaba;
sabdendriya bhabet saiva,
sparsena baishnavmata;
saura dharmat sudrusanam,
sa dharma,sanatana.
134
2. La lengua, simbolizando la diosa Shakti, la diosa del gusto, dharma de Shaktas.
3. Los ojos, simbolizando el señor de la vista (Surya), dharma de Sauras.
4. La piel, simbolizando el señor del tacto (Vishnu), dharma de Vaishnavs.
5. Los oídos, simbolizando el señor del oído (Shiva), dharma de Shaivas.
135
diferentes escrituras dicen que Dios es uno. Todos comprendemos esto, pero cuando se
trata de llevarlo a la práctica en nuestro comportamiento social, nada es uno.
Sin embargo, un examen profundo de estos dharmas nos muestra que los mismos
elementos básicos se encuentran en unos y otros. El incienso simboliza el sentido del
olfato, el agua simboliza el gusto, el fuego, normalmente en forma de velas o lámparas
de aceite (pradip), corresponde al sentido de la vista. El elemento aire se simboliza por
medio de flores y el sentido del oído es representado por campanas, instrumentos
musicales y cantos. Todo esto compone los instrumentos básicos de los rituales de los
diferentes cultos. Ciertas religiones solamente utilizan uno de estos elementos, adorando
el fuego o el agua, mientras que otras utilizan varios elementos o todos.
Más allá del aspecto ritual, el verdadero dharma es nuestro Alma, este Brahma que
existe desde el instante de nuestra creación. Este poder, esta energía sostiene toda la
creación, al igual que un receptáculo, contiene y sostiene todo. De este modo, cualquiera
que sea el dharma que uno elija, este provendrá finalmente del Alma. El símbolo
adoptado, tanto si es agua como fuego o cualquier otro, está relacionado con una parte
de nuestro cuerpo, y consecuentemente con nuestro dharma original. Los ojos
corresponden a la luz, la nariz al sentido del olfato, los oídos al sentido del oído, la piel
al tacto y la boca al gusto.
Aunque podrían parecer separados, todos los dharmas están unidos con el Alma.
Los ojos no pueden ver por si mismos, ni los oídos oír, ni la nariz oler, ni la boca
degustar, ni la piel sentir nada sin esta energía primordial que anima el cuerpo. El ojo fue
hecho para ver, pero si esta energía no está ahí, se convierte en un instrumento inútil. Del
136
mismo modo que los órganos de los sentidos no pueden funcionar sin la fuerza vital, los
dharmas son impotentes e ineficaces sin este dharma original. La realidad está presente
en todos los dharmas, pero los rituales y las formas han puesto un velo sobre la realidad.
Dharma es necesario para conocerse a uno mismo, pero por encima de todo es el poder
primordial del Alma.
Esta fuerza vital, que es el Alma, anima a todos los seres. Este Brahma que reside en
kutastha es el verdadero dharma que mantiene toda la vida. Es tanto el karma individual
como el dharma individual. A veces la gente se pregunta cuál es su karma o su dharma.
Sólo a través del conocimiento de nuestro dharma original podemos averiguar el
conocimiento fundamental de todas las cosas y de este modo alcanzar la vida divina.
137
Nutrición y alimento
Por nutrición no sólo debemos entender aquello que comemos, alimentos digeridos
y absorbidos dentro de nuestro sistema digestivo, sino todo aquello que absorbemos a
través de los órganos de los sentidos. Cuando lo entendemos de esta manera, la nutrición
se convierte en una parte extremadamente importante en el campo espiritual. La comida
no constituye la parte más importante en nuestra nutrición, sino otros factores que llegan
a nosotros a través del vehículo de los órganos de los sentidos. Por ejemplo, la boca
juega un papel primordial y puede crear problemas. Por este motivo debemos
permanecer alerta sobre todo aquello que nos nutre, en el sentido más amplio del
término. La calidad de nuestra nutrición es por lo tanto esencial en el plano espiritual.
Alimento
138
alimentado con dióxido de carbono proveniente del humo de un cigarro, en vez de con
oxígeno, ¿cuál será el efecto sobre la fuerza vital? El dióxido daña la mente y los
pulmones, destruye la percepción de los sabores, olores y lesiona la vista, disminuyendo
la salud por medio de la progresiva destrucción de la funciones vitales. Los efectos a
largo plazo son desastrosos a todos los niveles de existencia, tanto material como
espiritual.
En tanto a otros tipos de alimento que ingerimos, la cantidad es más importante que
el alimento en si mismo. Tanto si uno es vegetariano como si no, si la cantidad que
ingerimos es demasiada, aunque sea de la mejor calidad, los efectos sobre el cuerpo
físico serán desastrosos. Un exceso de alimento puede causar fermentación alcohólica en
los intestinos y todo tipo de problemas.
Alimento Sátvico, que otorga una larga vida (ayuh) y el despertar a la verdad
(sattva), poder, energía (bala), buena salud (arogya) y una vida libre de enfermedad.
Además, este tipo de alimento es agradable y sabroso (sukha). El Bhagavad-Gita no
indica también las características de este tipo de comida, descrita como jugosa (rasya),
dulce, suave (snigdha), concentrada (sthira), creadora de un sentimiento interno de
profunda satisfacción, saludable para el corazón (hrudya). Por otro lado, no se da ningún
ejemplo específico de este tipo de alimento.
ahara rajasasyesta,
139
dukha shokamaya pradah:
Yata-yamam gata-rasam,
140
El alimento debería adaptarse a nuestros hábitos y costumbres.
Difiere de un país a otro y de una a otra región. Debería estar en concordancia con
la actividad física y la salud del individuo, así como con las condiciones climáticas.
Debería adaptarse a las necesidades individuales (Yukta ahara, Bhagavad-Gita: 6,
16). El individuo debería encontrar el tipo de comida que mejor le sienta. El alcohol
y las drogas producen inestabilidad y excitación a la mente y van en contra del
progreso espiritual. Por el contrario, el alimento apropiado nos aporta paz y
estabilidad mental.
141
La nutrición a través de los órganos de los sentidos
Sexo y amor son el alimento del segundo centro, chakra swadhisthana. El deseo es
ilimitado, imposible de satisfacer, siempre nos obliga a encontrar más y más placer, es
como una sed que no puede ser saciada. Yukta o unión está ausente.
También nos alimentamos a través de los ojos. Esto corresponde a la mente inferior,
situada en el tercer centro, chakra manipura, en el área lumbar de la espina dorsal.
Encontramos placer constante a través de los ojos, de la vista, y de este modo
estimulamos la mente, sometiéndola a numerosas tentaciones.
El ego se corresponde con el cuarto centro, el centro del corazón, chakra anahata, y
está relacionado con el sentido del tacto. Absorbemos todas las sensaciones táctiles a
través de la piel.
Para finalizar, el oído nos permite alimentarnos a través del sonido. Este se
corresponde con el quinto centro, chakra vishuddha, en el área cervical de la espina
dorsal, y tampoco otorga verdadera satisfacción.
142
través del sexto sentido, paz, satisfacción (ananda), poder divino, cualidades divinas que
crean una mente pura y perfección, todo va al nivel causal y es de naturaleza sátvica.
¿Cuál es el papel del alimento? Simplemente mantener un cuerpo sano, una mente
sana y una conciencia espiritual en nuestro interior. Todo esto es esencial pero sólo hasta
un cierto punto, ya que la espiritualidad requiere ir más allá de las tres cualidades
(gunas): tamásica, rajásica y sátvica. Por lo tanto, un verdadero buscador no debería
preocuparse sobre la cuestión del vegetarianismo. Lo que es más importante es saber qué
es lo mejor para nuestra salud, qué tipos de placeres son perjudiciales para la mente y
qué hábitos dañan el alma. Nuestra meta es descubrir el alma en nuestro interior.
143
por todos lados. Generalmente existen dos actitudes posibles cuando el individuo se
encuentra con este tipo de situación. Puede optar por ignorar el problema o por el
contrario puede elegir combatirlo. Considerando que el problema proviene de nuestra
herencia a través de nuestra sangre, a nivel físico, es imposible escapar completamente
de él olvidándolo ya que volverá a manifestarse de nuevo en una u otra forma. Incluso si
el individuo se aleja de su familia, ya sea geográficamente o cambiando su estilo de
vida, sufrirá esta influencia hereditaria. Entonces, ¿qué se puede hacer al respecto?
Como es imposible ignorar el problema, uno debe enfrentarse a la situación y cargar con
su cruz. En este aspecto, la práctica de la meditación es una ayuda incomparable, como
explicaremos más adelante.
144
necesaria para compensar los efectos perjudiciales de su ambiente. Su ser se encuentra
tan profundamente influenciado a nivel psicológico por sus amigos y sus malos hábitos,
que podría resultarle imposible liberarse completamente de esta atmósfera negativa,
viviendo así un tipo de alucinación psicológica.
Debemos mencionar que una buena herencia produce buenos efectos. Pero una mala
herencia puede originar efectos muy negativos. De algún modo, al final de la práctica
espiritual ambos deben ser rechazados. Una buena herencia y sus efectos positivos
pueden generar demasiado apego hacia el ego. Una mala herencia con sus efectos
negativos puede dar lugar a tristeza y frustración. Al final, si comparamos ambos
caracteres, el resultado es ego. Sin importar cual sea la situación, uno debe ser práctico.
Ambas opciones son accidentales, mientras que con fe en tu propia sadhana, cultura, la
acción correcta siempre está al alcance de tu mano. Por eso, muchas escrituras dicen que
la semilla de nuestros padres, heredada por nosotros, ha de ser aniquilada, calcinada. La
influencia de nuestro ambiente debe ser también incinerada en el fuego de la meditación,
sadhana, tapo agni.
El rol de la cultura
(sadhana)
La cultura siempre domina. Esto significa que incluso con una buena herencia y un
ambiente apropiado, si la cultura no es la adecuada podrían surgir muchos problemas.
Por otro lado, si la herencia y el ambiente no son favorables pero la cultura es buena,
equilibra al individuo y le confiere la capacidad de transformar las influencias negativas.
Cuando las tres, herencia, ambiente y cultura son desfavorables, el individuo lleva una
vida parecida a la de un animal o a la de un moribundo, se convierte en un muerto
145
viviente. Si por el contrario, las tres son favorables, el individuo podría crecer, despertar,
ser creativo e ir hacia la perfección.
Sin embargo, es casi imposible para cualquier persona discernir hasta que punto su
herencia, ambiente o cultura es favorable en su crecimiento. Por encima de todo esto la
cultura posee una influencia en el cuerpo causal que, como su nombre indica, es la causa
de todas las acciones.
Situado más allá del cuerpo astral, el cuerpo causal es el lugar desde donde todas las
acciones pueden ser controladas. De aquí podemos señalar que por medio de una
apropiada cultura del Alma, es posible tomar control del cuerpo astral e influir sobre el
cuerpo físico. Por lo tanto la cultura puede transformar las influencias de la herencia y el
ambiente. Por esta razón cualquiera que sea nuestra herencia o ambiente, si creamos una
sólida base cultural, es posible dar a nuestra vida una dirección positiva.
Mediante la práctica de la meditación, podemos crear una fuerza causal que nos
permitirá eliminar los efectos negativos de nuestras acciones pasadas. Nuestra vida
actual es una forma condensada del resultado de nuestras acciones pasadas en los tres
niveles. La práctica correcta de la meditación nos permite anular los factores adversos,
creando lo necesario a un nivel fundamental.
En los Yoga Sutras, Patanjali dice que uno debe practicar constantemente,
regularmente, sin interrupción y durante un largo periodo de tiempo: sa tu dighakala
nairantarya satkaradara sevito dridhabhumih (Yoga sutras: 1, 14). La determinación
sin fallo es indispensable, el yogui debería ser tan firme como una roca en su práctica,
esto es llamado Abhyasa. El Bhagavad-Gita dice que la práctica que acabamos de
definir, hace al hombre perfecto. Cuanto peor es el ambiente, cuanto más desfavorable,
más práctica de meditación es necesaria.
146
más que toneladas de teoría. A esto se refería Lahiri Mahasaya cuando repetía: “medita,
medita, medita”.
Shreeyukteswarji solía decir: “La práctica de Kriya yoga ejerce una gran influencia
sobre los tres niveles de la existencia y nos permite solucionar todos los problemas”. A
través de la realización obtenida gracias al Kriya yoga el individuo puede cambiar su
ambiente, hábitos y actuar sobre su herencia. Debemos practicar para obtener resultados.
La meditación puede cambiar nuestro estilo de vida, crear un ambiente mejor, cambiar
nuestro círculo de amistades y mejorar la atmósfera en la que vivimos. A través de la
meditación podemos alcanzar la acción correcta. La práctica es el mejor de todos los
libros.
Kundalini
El alma o Pindam da vida a este cuerpo. Todas las acciones (prana karma) tienen su
origen en el Alma. Todas las acciones tienen lugar en el Alma. El trono del Alma es
llamado Kundalini Pindam. Cuando la fuerza vital entra en el cuerpo, penetra este lugar
llamado pindam.
147
(jneyam), el yogui alcanza el estado sin forma (rupatitam); él está más allá del cuerpo
(niranjanam), incluso más allá del poder del átomo.
Como es imposible describir la forma del Alma de algún modo esta fue asumida
como la forma astral de una serpiente. El Alma se alimenta de la respiración, fuerza
vital o aire. Como la serpiente es un animal que puede permanecer largos periodos de
tiempo sin comer se dice que se alimenta del aire. Cuando la serpiente ingiere su
alimento, aire, lo hace con una respiración larga y profunda. También es capaz de
producir un silbido muy potente usando el aire. De este modo, la imagen de la serpiente
fue usada como ejemplo. Algunas escrituras dicen que el alma es como Kala Sarpa, la
gran serpiente del tiempo, la legendaria Ananta Vasuki. Pinda, el Alma, activa la
respiración y se alimenta de ella, por ello es comparada metafóricamente a una serpiente.
Esto no significa que una serpiente se vaya a elevar desde la base de tu espina dorsal en
una luz brillante, o que vayas a sentir a una serpiente en la espalda. Este tipo de
alucinaciones sólo puede generar problemas. Si te ocurre algo parecido debes pedir
consejo a un maestro.
148
Varias preguntas
Sería un error dar una definición de Dios. Muchos maestros han tratado de definir a
Dios, tanto en conferencias como en libros o biblias. Todos saben lo que dicen o
escriben. Sin embargo esta pregunta se repite una y otra vez, ¿por qué?. Porque la
definición dada es sólo teórica, no es experimentada. Una correcta definición de Dios
consistiría en realizarle, en experimentarle, en sentir profundamente su presencia. La
siguiente historia muestra como la teoría no puede otorgar esta experiencia ni tampoco
reemplazarla.
En un pueblo remoto había un hombre que había nacido ciego. Un día, sin razón
aparente, su salud empeoró y cayó enfermo en cama. Un amigo le aconsejó que bebiese
leche, pero el ciego nunca había probado la leche y no sabía como era.
“¿Quieres decir que no sabes cómo es la leche?, dijo su amigo. “Bueno, la leche
es..., la leche es blanca.”
“¿Como un cisne?”
“Sí, un cisne, ese pájaro de cuello largo y curvo como una hoz”. El amigo le puso en
la mano la hoz que llevaba consigo. El ciego la toco con sus manos, cortándose al
palpar el filo.
149
¿No habría sido más sabio y razonable haberle dado un vaso de leche para que la
bebiese, en vez de tanta explicación sin fin? Lo mismo ocurre en lo concerniente a Dios.
Hay muchas teorías y explicaciones pero son insatisfactorias y pueden desanimar incluso
al buscador más serio, que acaba por abandonar su búsqueda del Absoluto. Solamente la
experiencia, producto de la práctica, permite al individuo encontrar por sí mismo la
respuesta a su pregunta. Se Dios y la pregunta desaparecerá, entonces estarás totalmente
satisfecho.
¿Qué es la realización?
El Bhagavad-Gita nos dice que uno debe sentarse y permanecer inmóvil, con la
mente en calma. La meditación comienza en el lugar en que chitta vritti (la acción/poder
de la conciencia) se detiene, en la glándula pituitaria. La postura (asana) y el lugar de la
meditación son por lo tanto en la pituitaria, el loto de dos pétalos es la postura interior
del loto, no la postura física de piernas cruzadas en el burdo nivel físico.
Establecido en la glándula pituitaria con sthira asana, una postura en calma, estable
e inmóvil, es el modo correcto de meditar. A la hora de sentarse, no hay nada
especialmente recomendado, lo único importante es mantener la espina dorsal erguida,
150
sin esfuerzo y estar cómodo. Deberíamos evitar meditar en el exterior, bajo la lluvia o el
viento, o bajo una tormenta, ya que si hay demasiadas sensaciones físicas se perturbará
la concentración interna.
Cada segundo del día. Con cada inhalación y exhalación. Vigila en no malgastar ni
una sola respiración, que ninguna resulte desatendida. El gran santo Kabir dijo:
Toma el nombre (de Dios, medita) en cada respiración, no malgastes ni una sola
respiración, quien sabe en qué respiración la inhalación (de prana) cesará.
Cuando se refiere a sentarse para meditar, debería ser practicada en cuanto tengamos
tiempo, por la mañana o la noche.
Depende del tiempo del que dispongamos ya que es una cuestión de sentarse y
practicar; está bien sentarse durante una hora por la mañana y por la noche. Si
practicamos durante más tiempo, los pensamientos podrían irrumpir nuestra mente o
provocar somnolencia. Como hemos dicho, la meditación debería acompañar todas
nuestras acciones a lo largo del día, así adquiere un uso práctico.
151
pensamientos, ni intentar hacerlos desaparecer, esto sería un error. Simplemente respira
larga y profundamente.
Es bueno para los niños ver a sus padres meditando y si se sientan a su lado
sus mentes progresivamente se calmarán. En la antigüedad padres e hijos solían meditar
juntos, como era la tradición. Los niños recibían una educación espiritual desde los
primeros años de su vida.
152
de nacer. Cuando se trata de aprender las técnicas de meditación, la edad apropiada son
los doce años.
Nunca debemos hablar sobre nuestras experiencias con nadie que no sea el
maestro, ya que solamente él puede aclarar las cosas y dar el consejo conveniente.
153
hacia más realización, ya que esta no tiene fin. No pienses que con practicar una semana
o un mes es suficiente. Algunas personas no reparan en gastar enormes cantidades de
dinero con la esperanza de obtener la realización en un curso de fin de semana.
Shreeyukteswarji solía decir: “Todavía no estoy realizado”. Lo mismo ocurre con todos
los maestros. Los Vedas nos dicen que si pensamos que hemos realizado algo, entonces
es que todavía tenemos mucho más que realizar, porque siempre hay más conocimiento
tras el conocimiento.
154
Significa que el lugar de concentración, nuestro verdadero corazón, está situado a la
distancia de diez dedos desde la base de la frente. Aquí es donde deberíamos
concentrarnos, y no en el corazón físico, ni en el chakra del corazón.
Podemos entenderlo a través del siguiente ejemplo. Cada día voy a trabajar y
a fin de mes recibo mi salario como remuneración por mis servicios. El sueldo que
recibo puede ser utilizado del modo en que yo desee. Pero si no trabajo o mi trabajo es
ineficiente y no produce resultados, ¿cómo puedo ser remunerado por acciones que no
produce resultados? Podemos aplicar lo mismo en lo concerniente a la espiritualidad y a
la devoción. Lo primero es la acción, karma, y luego jnana, que es conocimiento y
resultados de la práctica, del karma. Finalmente es bhakti, la compensación divina por
nuestro trabajo espiritual. Por esto, si tratamos de situar primero bhakti, es como si
pusiésemos el carro delante del caballo; esto no nos lleva a la auténtica espiritualidad y
todo resulta distorsionado.
155
todo está basado en la respiración. No hay necesidad de imaginación, el simple control
del pranavayu, respiración, nos otorga el conocimiento, jnana. Sólo cuando el
conocimiento ha sido obtenido, se obtiene bhakti, verdadera devoción.
¿Qué es la verdad?
En este mundo las cosas son duales, verdad y mentira, luz y oscuridad,
positivo y negativo. Todo lo que entra en el cuerpo es verdad y lo que sale es mentira.
SAT es la palabra que designa lo que entra y ASAT lo que sale. La verdad es la
respiración, vida, inhalación, y la mentira es exhalación, aquello sin vida, similar a la
muerte. Inhalación es oxígeno, exhalación es dióxido de carbono. La respiración es
digerida por el Alma, que se alimenta de esta. La esencia permanece mientras que
aquello que es inservible, inadecuado o perjudicial, es expulsado. Por lo tanto, cualquier
cosa que digamos o escribamos acerca de la espiritualidad, sale del Alma tras haber sido
digerida y de este modo no puede ser verdad. La verdad, la esencia, permanece dentro y
no puede salir. Por esto es totalmente imposible entrar en el Alma a través de la mentira;
esta no es la entrada que lleva al Alma. La puerta es la respiración y no es posible entrar
por la puerta de salida. Concretando: cuando repetimos “Dios, Dios...” u “Om, Om” o
cualquier mantra u oración, nos encontramos en frente de la puerta de salida y ésta da al
exterior. Cuando hablamos, lo hacemos exhalando dióxido de carbono. Las palabras, las
letras y los sonidos son tocados por mi boca, mi saliva, es como si te estuviese
ofreciendo un alimento que haya puesto en mi boca de antemano, impuro o jhuta. La
verdad se encuentra en el Alma y no puede ser expresada a través de palabras. Las
escrituras nos animan a comer prasada (comida sagrada) a condición de que provenga
de un maestro realizado. La palabra prasada está compuesta del siguiente modo:
“praswasa”, que es exhalación, habla y “da”, dar. Por lo tanto, lo que normalmente se
considera prasada, frutos, dulces, etc. no es verdadero prasada. Cuando un maestro
156
realizado habla, las palabras que salen de su boca son prasada. Cada persona debe
realizar el Alma por si misma para que sus palabras se conviertan en prasada. Cuando
una persona no realizada habla, se asemeja a un ciego hablando a otro ciego y
automáticamente todo es erróneo y falso.
Algunas escrituras dicen que cuando has creado mucho mal karma en tus
vidas pasadas, se tarda mucho tiempo en eliminarlo y la purificación es muy lenta, a
través de una y otra existencia. Pero las escrituras también dicen que mediante Gurú
krupa, las divinas bendiciones otorgadas por el gurú, es posible purificar y eliminar
todos los karmas en una sola vida. Incluso es posible hacerlo en un solo día. La palabra
“krupa” está compuesta por las sílabas “kru”, acción interna, y “pa”, obtener. La
práctica de prana karma, de la observación de la respiración, permite la purificación de
los karmas. Cada inhalación es vida y cada exhalación es muerte, entonces, cuando nos
fundimos completamente en el proceso respiratorio, cruzamos muchas vidas. En otras
palabras, cada respiración nos da una nueva vida. Observando la respiración cuando
inhalamos y exhalamos, SA y HANG, si estamos verdaderamente despiertos y
conscientes de ella, purificamos nuestra fuerza vital, nuestro tapa agni, que es nuestro
fuego divino. Así, al respirar varios miles de veces al día, es posible purificar totalmente
nuestros karmas, esta es la bendición del maestro.
¿Qué es la ilusión?
157
La ilusión es similar a una tela de araña. También la podemos comparar a
una nube, que tapa al sol. Cuando conocemos a Dios, no hay más oscuridad, todo es
claridad. Conocer a Dios es des-ilusión. Si comparamos al Alma con el fuego, al
principio sólo vemos humo en la distancia, pero el humo no es fuego. Todo es ilusión,
como el humo. El buscador debe alcanzar el Alma, debe conocer el fuego, acercarse a él
cuanto sea posible. Observa tu respiración y cada vez habrá menos ilusión en ti.
158
Cuando nuestro padre cae enfermo le recordamos y sentimos compasión. De
hecho, nos gusta ver a nuestros padres en una mala condición, cosa que aunque suene
terrible, es cierta. Nuestro único problema es recordar, reconocer y averiguar qué es la
vida y qué es la respiración. Cuando recordamos, regresamos. Cuando estamos
realizados sabemos cual es la verdadera base de la vida; recordamos a nuestro padre.
Jesús dijo, “Mi padre y yo somos uno”. Nuestro cuerpo físico representa nuestro padre
físico y nuestro ser interior representa nuestro padre interior, nuestra Alma.
Similarmente, nosotros no somos este cuerpo. Nuestro padre causal está escondido en lo
más profundo, moviendo nuestra respiración, y la manifestación de la respiración está
escondida en el centro del corazón interior (la glándula pituitaria), en el cráneo de cada
ser humano.
159
Parte 6
Iniciación
Debemos nacer una segunda vez, no a través del sexo, ni a través del útero
materno, sino a través de la Madre Divina, arriba, en el cráneo, a través del agua y del
espíritu. Esto significa con amor y determinación, a través de la respiración de fuego de
tu prana. Esto es la iniciación, el segundo nacimiento (dwija), que da acceso al
conocimiento. De este modo somos capaces de abrir cada unos de nuestros centros
(chakras), liberando así nuestros karmas.
160
El día de la iniciación el maestro purifica los centros, elimina bloqueos y
muestra la dirección al discípulo, que siente la vibración divina. La iniciación es a
menudo malinterpretada, en base a especulaciones o ideas dogmáticas preconcebidas.
No se encuentra en un nivel emocional. Es muy bella y al mismo tiempo muy profunda.
Si eliminas todos los karmas obtienes la semilla (bija), purificándolo todo y
estableciendo tu Alma (atma pratishta) en su hogar, lo cual es llevado a cabo por las
energías de los dos, maestro y discípulo. Cuando comprendemos esto de forma correcta,
la influencia se percibe a un nivel muy profundo, no emocional. Debe ser vivido con
calma y espontánea determinación, con divinidad pero sin rigidez.
161
entrega y en la sincronía entre los dos. Así, el discípulo siempre tiene una pregunta y el
maestro una respuesta.
Cover page
Kriya yoga became popular in the West in the 1920’s, yet it remains a mysterious and
fascinating spiritual path. It is taught by a limited number of masters, most of whom
are Indian. Swami Shankarananda Giri is a spiritual heir in this tradition. He regularly
comes to Europe and particularly to France to teach this yoga. He has also inherited
the astrological system established by Shreeyukteswarji. For the first time, a clear and
detailed description of Shreeyukteswarji’s Cosmic Astrology is made available to the
public. The reader will also find a precise and detailed description of Kriya yoga
techniques as well as clear explanations about what spirituality is with answers to
questions he may have about his practice.
162
GLOSARIO
163
anahata sin fin, centro del corazón
ananda felicidad
anandamaya kosha capa de felicidad
ananta basuki la serpiente legendaria
annamaya kosha donde hay cantidad suficiente (alimento, grano, riqueza)
anta más allá
antardasha periodo de sub-orden planetario
anu átomo
apah agua
apana sin vida, sin aire
apanaswarup imagen de no-vida, demonios, exhalación
aparigraha más allá de las barreras de los plane
ardha-nariswara medio hombre, medio mujer, nombre de Siva/ Iswara
arogya libre de enfermedades, prevención de estas
aryaputra seres humanos civilizados
ashastra no-escrituras
ashrayatvam tomar refugio, depender de
asva refugio
atharva veda uno de los cuatro Vedas
atma karma acción del alma
atma alma
atmakasha el cielo del alma
atmana establecido en el alma
atmani desde el alma
atmatripta completa satisfacción del alma
atratistha lo que está
aushadhi prana, con prana (fuerza vital)
avidya ignorancia
ayurveda medicina india tradicional
164
B
165
bhutasya refugiarse en la materia
bhuvana el universo
bichara juicio
bighna obstrucciones
bija semilla
bindu punto
Bishnu Señor de las sensaciones, Señor del despertar
bishoka no el dolor
boddhavyam comprender
brahma guhaya cueva divina
brahmavastha estado de Brahma
bramha el creador
brunata aquello que no es posible
bhumeshu en la tierra, en la superficie
166
de los pensamientos, intelecto, ego, causa de los órganos de los
sentidos, la raíz
167
dvani sonido
dwapara yuga 2400 años, era dual, era de lo racional
dwara rellano
dwidha dualidad
ek uno
ekata unidad
etasmata eso
evacha eso
168
gyana conocimiento
gyanalambanam establecido en el conocimiento
gyanendriyas órganos de los sentidos, nariz, boca, ojos, piel y oídos
jagat universo
janah personas, hombres
janmakathamta conocer (el profundo significado de) creación
jat eso
jati tirar
jhuta tocado por la boca
jihvagre en la punta de la lengua, gusto
jivan mukta liberado de la vida
jnanendriya órganos de los sentidos
169
jyestha karma mayor, grande
jyomam tu vida, nacimiento
jyoti veda saber de astrología, astrólogo
jyoti luz
jyotish mati la luz del conocimiento o luz astral
jyotish astrología
170
krishna un nombre de Dios
kriya phala el resultado o fruto del kriya
kriya kri – acción de la respiración, ya – alma o poder. La acción de la
respiración y el alma es kriya
kriyaban aquel que practica kriya yoga
kriyaphala frutos o resultados de Kriya
krupa bendiciones
kshanti excusa
kshira leche
kundalini shakti nuestra fuerza vital, el poder supremo
kurma nadi lugar entre las glándulas pituitaria y pineal
kutastha pituitaria
171
mana asana la mente disuelta o fusionada
manah gyana de la mente al conocimiento (agyana) o sin conocimiento
manah mentes
manasa mente
manikyam rubí
manipura área de joyas
manomaya kosha respiración de la mente
mantra verso
manusi en el ser humano
manusyanam seres humanos
matranirvasam estado sin forma
matri solamente
Matsya primera encarnación del Señor Vishnu, pez
mauktikyam perla
maya illusión
me eso
medha tejido graso
medhaya brillante
meru pico
mibambhasa como en el agua
mile obtener
moksha liberación
mudha tontos
mudra postura
mukhya principal
muladhara la raíz del alimento, primer chakra
na no
nada sonido constante
nakshyatrika sideral
172
narasingha la encarnación venidera del Señor Vishnu, mitad león, mitad hombre.
narayana la sensación de Dios, sensación de poder
nashatra días extra en el calendario solar
nasikagam punta de la nariz, pituitaria
nata incluso no
nata caer hacia abajo
navi ombligo
netram ojo
ni amisa kupada aquello que existe en el universo y por lo tanto no es considerado
vegetariano, o, in manifiesto, invisible, in pronunciable por la lengua, el
sonido que es el alma
nikrista profunda concentración interior con la respiración
nira agua
niranjanam sin forma, invisible
nirbasayam sin ningún tema
nirhara más allá del comer, si comer
nirodah bloqueado, controlado, detenido
nirvana salvación
nirvasam sin forma, más allá del habla
nirvikalpa más allá de la fuerza vital
nirvisayang lejos de los sentidos mundanos
nischale estático, sin movimiento, calma
niyama regla interior, control interior
om om
pada paso
padmapatra hoja de loto
pakshya medio mes, quince días
173
panchabhuta los cinco elementos
panchatayah los cinco
parakasha más allá del cielo
paramaguru el maestro de tu maestro
paramahansa alguien que está más allá de todo, que ha obtenido samadhi, la gran
realización, que permanece más allá de la respiración y del cuerpo
paravasta más allá de un estado, estado, situación
pariprasnena pregunta humilde
pashvasayo exhalación
patana humilde
patanjali nombre de un monje o rishi, autor de los Yoga Sutras
pindam base, superficie, la base de todo lo que existe
pingala nadi del lado derecho de la espina dorsal
pitruloka el mundo de los antepasados
pradipa luz
prainava vachaka el símbolo de la respiración es om
prajah humanidad, manifestarsenkind, to manifest
prakriti cualidad natural
prana karma acción de la respiración
prana manah de la vida a la mente
prana sanjama control de la propia vida
prana shakti respiración
prana vida, fuerza vital, aire
pranakrishna respiración de vida
pranamayakosha los cubiertas de la vida
pranaswarup imagen de la fuerza vital, dioses, inhalación
pranava respiración
pranavayu vida-aire
pranayama técnica respiratoria, control de la respiración
pranidhanani a cada paso
prarabdha existente (karmas) desde vidas anteriores, lo pre-ordenado
174
prasada tras haber sido tocado por Dios, tras haber sido aceptado por el propio
alma
prathama lo primero
pratishtha establecido
pratisthayam cuando está establecido
prativa luz, mérito
pratya constante
pratyahara renunciación
pratyaksha manifestación de la verdad
pratyayee a cada momento
prayana la última respiración
pretaloka el mundo de los fantasmas
prithivi aushadi (vanaspati) hierbas medicinales, plantas, raíces, hojas y grano de la tierra
prithivi tierra
puspa flor
puspantaram otra flor, de flor en flor
raga ritmos
rahu Norte
rajasic las cualidades de un rey o un guerrero
rasya sabroso o jugoso
rig veda uno de los cuatro Vedas
rudra Dios el destructor
rupam forma
rupatita más allá de la forma
sa eso
sabdendriya organo del oído
175
sadhaba santos
sadhana práctica
sahasrara miles, fontanela
saile montaña, roca
sakshi testigo
sakshibhutam el elemento testigo
sam veda uno de los cuatro Vedas
sama lo mismo, en un orden
samadhi estado sin muerte, sin respiración, ausencia de respiración, el resultado
final de la meditación, nirvana.
samana aire medio
samatwam en equilibrio
samaya tiempo infinito
sambhuta aparecer, manifestación
sambodhah profundo conocimiento
samprekshya ver, prestar atención a
samyamat control
sanatan eterno
saucha pureza
sangam tyaktwa sin apego
sangligna fundido
sanglina fusionado
sannidhau cercano a eso
santosha placentero
sarabhutam esencial, esencia
saranam braj refugiarse
sarbatha siempre
sarbatra en todos los lugares
sarirena en el cuerpo
sarva totalmente, completo
sarvaratno apariencia de todas las joyas
176
sat verdad
sati cielo
sattvic verdadero y divino
satya yuga 4800 años, la era dorada o era de la verdad
saura dharma religión solar (el deber de la vista u ojos)
savikalpa dentro de la fuerza vital
sayana durmiendo
sevayat con servicio
shabda sonido
shakti path descarga de poder, inyección de poder
shamvabi postura posible
shishya discípulo
Shiva dharma Religión de Shiva (el deber del oído)
Shiva el destructor
shoka bajo el dolor
shrutana escuchando
shukla brillante, blanco
Shukta dharma religión de Shukta (el deber de la boca y el habla)
shunyam cero absoluto, vacío
shvasa respiración
sidhyasidhyoh éxito y fracaso
sinigdha suave
sirogribam cabeza y cuello
spandan vibración
sreshtha karma la gran obra, la primera acción, la acción más elevada, la mejor
sthairya completo control
sthira estático, blanco, estable, estancado
sthirah fijo
sthita estable
Sudrusanam buena vista
sughosha hermosa descripción, hermosa anunciación
177
sukham placentero, agradable, fácil
sunyam cero absoluto
suryaloka el mundo del sol
suryayana modo solar
surye el sol( el sol del alma), también el alma
sushumna el medio de la espina dorsal
sutras técnicas
sva él mismo
svabhaba naturaleza humana, cualidades
swadhisthana el palacio, el reino de la fuerza vital
swadhyaya práctica interna
swakara yo mismo, la forma de yo mismo
swalpa en menor cantidad
swami aquel que posee total control del ser interior, aquel que está realizado, que
ha alcanzado el más alto estado de meditación (sadhana). Perteneciente a
la orden monástica India de los Swamis.
swapna sueño
swapna sueños
swarupam forma interna
178
tasya eso
tat eso
tatra en ese estado
tena a través de, mediante
tirtha peregrinaje, visitar muchos lugares
treta yuga 3600 años, con tres cualidades, era divina
tripada tres pies, tres cuartas partes
ucate llamado
udana aire divino
udaretani más allá
upabhoga sub-gozo
Upanishad Escritura una parte de losVedas
upasana cercano al alma, completo
uttama lo mejor
uttarayana cuando el sol asciende hacia el norte, ascendente
va o, y
vaishnavas la sensación de Dios, el poder de la sensación (piel, tacto)
vaman quinta encarnación del Señor Vishnu, enano
vanaspati sver prithivi aushadi
varaha la tercera encarnación del Señor Vishnu, cerdo salvaje
vayuh aire, aires, todos los aires
veda saber, realizar la escritura sagrada universal
vesajam medicina
vibhuti la gran manifestación de Dios, cenizas, la gran realización, la esencia
vichhedah aislar
vidhi reglas con humildad
179
vidya conocimiento
vigyana más allá del conocimiento, súper conciencia
vigyanamaya más allá de la mente, súper conciencia
vihitam de acuerdo a
vikalpa alternativo
vikalpa sin, forma, más allá del cuerpo
vikalpitam más allá del cuerpo, de la forma, de la imaginación
vikarma más allá de la acción
vinigraham más allá de problemas materiales, más allá de los planetas, de la dualidad
viniyogah solicitar, añadir
viryalabha obteniendo energía
visargah infinito
vishnu el preservador
vishoka más allá del dolor
vishuddha purificar
vita más allá
vratam práctica constante
vrittayah las acciones
vritti acciones
vyana sin respiración
vyuha secreto
ya alma
yajur veda uno de los cuatro Vedas
yama control
ye eso, aquello
yoga agni el fuego que uno crea durante la meditación
yoga unión
yogastha establecido en yoga
yoni (mudra) luz, postura, creando luz interior
180
yuga era
yuktahara alimento correcto, tanto como sea necesario
yukto unión
181
Sumario
Prólogo
Introducción
Prefacio
Parte 1
Espiritualidad
La ley de la creación
El retorno del alma
Parte 2
KRIYA YOGA
Generalidades en el yoga
El origen de kriya yoga
Maestros y tradición
Swami Narayana Giri, discípulo de Shreeyukteswarji
Kriya yoga y su significado
Karma
La técnica original de Kriya yoga
Khechari mudra
Efectos de la técnica
Los Koshas
La práctica de Kriya
Los cinco pranas
Jyoti mudra
Conclusión
El Kriyaban puede ir más allá en el tiempo
Parte 3
Acceso a la divinidad
Las tres cualidades divinas: luz, sonido y vibración
Guías y maestros
Los tres cuerpos
Los chakras en el cuerpo humano
Parte 4
Astrología Cósmica de Shreeyukteswarji
Astrología Cósmica
Chakras, zodiaco y planetas
Estrellas y planetas
Sonidos
182
Kriya yoga y los ciclos astrológicos
Parte 5
Preguntas y respuestas
Sueños
Vida divina
Dharma
Alimentación y alimento
Herencia, ambiente y cultura
Kundalini
Varias preguntas
Parte 6
Iniciación
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RESUMEN CONTRAPORTADA
Swami Shankarananda Giri nació en la ribera del Lago Chilika en Rambhâ, un pequeño pueblo del
estado de Orissa, India, en el día de Janmâstami, el 5 de agosto de 1947. Fue iniciado en la sagrada técnica de
Kriya Yoga a la temprana edad de doce años en Karâr Ashram, Puri, escuela espiritual fundada por Sri
Yukteswar, lugar adonde poco después se trasladaría definitivamente. A los treinta años pasó a formar parte de
la orden monástica de los Sannyasin (renunciantes). Es discípulo de Swami Narayana Giri (Prabhuji), quien fue
el discípulo más cercano del incomparable Sri Yukteswar, a quien sirvió activamente durante dos décadas hasta
su mahasamadhi (abandono consciente y voluntario del cuerpo).
Swamiji ha atravesado todas las etapas del yoga alcanzando la más alta realización, convirtiéndose por
derecho propio en un maestro espiritual. Él inicia en Kriya Yoga a cualquier buscador, sin importar raza,
religión o credo, que desee recorrer este camino ancestral como medio de evolución espiritual.
La palabra Kriya está compuesta de dos sílabas, kri y yâ. En Sánscrito, kri significa karma dhatu, acción
de los elementos, y yâ significa Alma o Atma. La palabra yoga proviene del Sánscrito, de la raíz yuj que
significa unión, la unión del Alma individual con el Espíritu. Kriya yoga indica la acción del Alma, prâna
karma, que lleva a la unificación, al estado no dual. La primera y más importante acción del Alma es la
respiración.
La mente está en constante movimiento. Nuestras acciones, tanto internas como externas, cambian
constantemente y son reflejadas por nuestra respiración. Todos y cada uno de los diferentes estados
emocionales comportan un tipo único y específico de respiración. Cuando tenemos miedo la respiración está
agitada, cuando sentimos alegría la respiración es profunda, etc. Así, del mismo modo, cuando la respiración
está en calma también lo está la mente. Sólo a través de la respiración se pueden controlar las fluctuaciones
mentales, chitta vrittis, y llegar al estado llamado nirodhah. Nirodhah significa cerrar, parar, lo cual implica
detener todas las acciones (vrittis) de chitta (mente) y así tener fácil acceso al estado de meditación yoga,
samadhi. El control de chitta sólo es posible mediante el control de la respiración, pranayama.
La práctica de Kriya Yoga está basada en la respiración, el cerebro y la espina dorsal. La respiración es
el mediador entre el Alma y la mente. El cerebro lo es entre los órganos de los sentidos y la mente. Todas
nuestras acciones físicas están reflejadas en nuestros órganos de los sentidos a través del intermediario de la
parte inferior del cerebro, la espina dorsal. Desde este lugar donde la mente inferior está situada, pasamos a la
mente superior, después a la respiración y finalmente de la respiración al Alma, realizando así el divino
propósito de la vida humana y alcanzando lo que los yoguis han calificado como Sat Chit Ananda, un estado
de suprema y siempre renovada Existencia, Conciencia y Bienaventuranza.
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