PLATÓN, La República.
Resumen
La República de Platón no es en primer término la construcción ideal de
una sociedad perfecta de hombres perfectos, sino un tratado de medicina
política con aplicación a los regímenes existentes en su tiempo. Así como el
estudio del enfermo ha de preceder a la consideración del remedio, así en la
elaboración del pensamiento platónico el punto de arranque es el examen de
la situación de las ciudades griegas contemporáneas.
Pero la construcción política de Platón no surge sólo de la
contemplación y la insatisfacción que la realidad de su tiempo le provoca,
sino de su indignación contra las teorías políticas corrientes. Como hemos
visto, el pensamiento griego se aplicó primeramente a la contemplación de la
naturaleza, al estudio de sus leyes, a las conjeturas sobre la composición del
mundo físico. El estado queda incluido en el universo natural y, por lo tanto,
resulta tan irreformable como la naturaleza misma: todo permanece dentro
de lo fatal e inevitable. A esta disposición meramente pasiva del individuo
corresponde la identificación teórica de la ley estatal con la ley física.
Terrible revelación la de que el hombre puede actuar sobre el estado,
cambiar su constitución y modificar así su propia suerte, en cuanto le parece
miserable y dolorosa. Y esta revelación la tuvo el hombre griego: él podía
observar las cosas más de cerca por la misma pequeñez de la polis, advertir
la debilidad de los detentadores del poder y adivinar en consecuencia el poco
esfuerzo que requería su derrumbamiento.
Los hechos confirman las esperanzas y el poder cambia de manos;
entonces ya no puede creerse en el origen divino de aquel y la idea del
fundamento natural del Estado deja paso a la de la convención. El peligro,
sin embargo, es que todo lo convencional puede ser requerido de cambio y, a
diferencia de la antigua doctrina del Estado-naturaleza, se deja el camino
abierto a los asaltos del egoísmo y del capricho y, en último término, a la
teoría de la fuerza, que sólo puede llevar a la tiranía o a la destrucción de la
sociedad.
Homero había enseñado que los reyes reciben su cetro de Zeus; Hesíodo
había dado a la Justicia progenie divina; Heráclito había concebido el orden
del Estado como una parte del gran orden del cosmos; pero el griego
observaba tal variedad de regímenes entre las gentes de su raza y tal sucesión
de ellos dentro de una misma polis, que no podía menos de plantearse el
problema de cuál de esos regímenes era el mejor.
A esto se sumaba la gran crisis representada por la Sofística. Los
sencillos y no razonados principios de la moral tradicional, la misma religión
heredada, eran demasiado débiles para resistir el choque de calamidades
tales como había padecido la generación de fines del siglo V y principios del
IV: violadas todas las normas de la conducta humana y sumergidos en la
catástrofe ciudades, familias e individuos, no parecía haber otra consigna
sino la de sálvese quien pueda, y la máxima de que cada cual no valía sino lo
que su propia fuerza informaba a la vida toda, así en las relaciones
ciudadanas como en las internacionales. Atenas había pasado por la peste, la
derrota, el hambre y el terror, y la moral de sus ciudadanos relajaba más y
más en cada nuevo desastre.
Queda siempre una esperanza de remedio mientras hay reacción en las
conciencias; pero, cuando éstas han hallado una fórmula valedera de
acomodamiento, nada cabe esperar; y éste era el mayor peligro: porque lo
que se había proclamado ya ocasionalmente como norma de las relaciones
internacionales y de partido iba abriéndose camino en el campo de la
enseñanza pública merced a los sofistas. Se profesaron éstos «maestros de
vida»; en realidad enseñaron un «arte de vivir» del que faltaron desde un
principio los fundamentos tradicionales de la religión y la moral, y volvieron
su mirada hacia el hombre, al que ya Protágoras designó como «medida de
todas las cosas». Aplicado este principio al orden moral y sustituido el
respeto a los dioses y la confianza en ellos por la confianza en las propias
fuerzas, se comprende que la doctrina de Protágoras quedase pronto en algo
enteramente de acuerdo con las terribles e inhumanas prácticas de la época.
Un evidente avance en este sentido lo realizó Gorgias de Leontinos, que
llegó a Atenas, como embajador de su ciudad, el año 427, fecha probable del
nacimiento de Platón, y con su enseñanza retórica y sus dotes de orador
ejerció allí un influjo extraordinario y decisivo. Su desentendimiento de las
ideas morales fue mucho más claro y resuelto que el de Protágoras; su
enseñanza tenía por exclusivo objeto el arte de triunfar en la vida pública, sin
empleo de violencia exterior, por la fuerza mágica de la oratoria. Este arte
contaba ciertamente con la eficacia del razonamiento que domina la
inteligencia, pero mayormente con el hechizo ejercido en el alma por el
elemento sensible, la música de la lengua. Del éxito oratorio se derivan el
honor, la gloria y el poder, que es todo cuanto puede ambicionarse; el fin
inmediato del discurso, el sentido en que ha de mover los ánimos es
indiferente. Pero lo que Gorgias había establecido en el campo de la oratoria
no había por qué dejarlo reducido a ésta, y su extensión suponía la
proclamación del derecho del fuerte en los diversos órdenes de la vida. Así,
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la doctrina de la fuerza como elemento dominante en las relaciones humanas
aparece enunciada en el Gorgias de Platón por Calicles y en La república
por Trasímaco.
El escenario político se le presentaba a Platón de un modo cambiante:
los regímenes de gobierno no eran los mismos en una ciudad que en otra y
en una misma ciudad se sucedían a veces los más opuestos. Platón redujo
toda esta diversidad a un sistema imaginando una evolución en que cuatro
regímenes históricos fundamentales (timocracia, oligarquía, democracia y
tiranía) van apareciendo uno tras otro, cada cual como degeneración del
precedente. La timocracia misma nace de la corrupción de la aristocracia, el
mejor sistema de gobierno según Platón.
La timocracia es aquella organización política en donde la clase
gobernante patriarcal, otrora unida, se presenta ahora desunida, y lo que
prevalece en este régimen es la ambición, el deseo de imponerse y ser
venerado. El hombre timocrático ama el poder y los honores, de joven
desdeña la riqueza, más no de adulto.
La oligarquía surge de la degeneración de la timocracia. Es un régimen
basado en la tasación de fortunas; en él mandan los ricos, desplazando a los
pobres. Surge porque los hombres que ansiaban honores terminan por
volverse amigos de la riqueza y llevar a los ricos al gobierno. El afán de
riquezas, o sea la codicia, suscita la violencia y a esta recurren unos pocos
para dominar al resto.
La democracia proviene de la rebelión de los que menos tienen contra
los pocos que ejercen el poder. Es un gobierno que, de la libertad, pasa al
libertinaje, al desorden; no hay jerarquías y cualquiera accede a los cargos
sin estar preparado para ello. En este régimen abunda la libertad de palabra y
de hacer cada uno lo que le da la gana.
La tiranía surge como consecuencia de la anarquía a la que llevó la
democracia: el deseo insaciable de libertad pierde a la democracia, así como
el deseo insaciable de riqueza pierde a la oligarquía. Los ricos que son
despojados de su fortuna luchan contra el pueblo; éste pone a su cabeza un
individuo que se desembaraza violentamente de sus enemigos. Este
conductor o jefe, que se destaca de la masa al principio es cauto, pero luego
se torna despótico y represivo. Desde el punto de vista moral se vuelve el
más miserable de los hombres. El hombre tiránico es el que deja sus bajos
apetitos por dueños de sí mismo, y el tirano político, el que, una vez
conseguido el poder, los entroniza sobre la ciudad entera. Platón caracteriza
a la figura del tirano a partir de la servidumbre de su alma y, en
consecuencia, la servidumbre del pueblo a quien él domina. Muestra su
crueldad, el miedo que lo acosa, su intolerancia, su soledad en un círculo de
gente ruin que lo odia y, de esta manera, demuestra cómo la extrema
injusticia va acompañada de una extrema infelicidad.
Según Platón la evolución del Estado tiene su paralelo en la evolución
del individuo: el predominio de cada una de las partes del alma corresponde
al predominio de una determinada clase social en aquél.
Lo importante es que la parte racional del alma domine y controle sus
tendencias irracionales, sus pasiones, sus deseos y sentimientos, para que
tras sucesivas reencarnaciones pueda llegar a la contemplación de la verdad.
Según este filósofo el surgimiento de la política no proviene de un
instinto del hombre tendente a la formación de los estados, sino de la
debilidad del individuo; pues dado que el hombre por sí mismo solamente
está dotado para determinadas actividades, es por lo que tiene que unirse a
los demás. Así la comunidad se basa en una división del trabajo. Labradores,
albañiles, tejedores, zapateros, carpinteros, herreros, pastores, comerciantes,
etc., tienen forzosamente que ayudarse unos a otros con sus respectivas
labores y productos. De ahí que el primer principio del Estado sea que cada
tarea, para ser convenientemente realizada, debe ser ocupación exclusiva del
que la realiza.
En esta sociedad ideal no está excluida la posibilidad de la guerra, ya sea
hacia otros Estados por una necesidad de expansión, ya sea dentro del mismo
Estado, para imponer el orden interno si hubiera surgido el desorden. Esto
lleva a la necesidad de tener guerreros, guardianes del Estado. Como esta
tarea es muy difícil, deberá educárselos adecuadamente desde pequeños. Y
de este estamento militar de los guardianes es que ha de salir después el de
los gobernantes.
La continua analogía con el individuo es una característica esencial de la
teoría política de Platón. De la misma manera que según este filósofo el alma
se articula en tres partes1, también el Estado se divide en tres estamentos:
1
La parte racional, la más elevada, se muestra en el pensamiento puro y en el
contemplar suprasensible, y su función apropiada es gobernar las otras partes del
alma. La parte irascible, se compone por los afectos nobles como el valor, la
esperanza, la autoindignación y la vergüenza, y su papel apropiado es proveer a la
razón con la fuerza que necesita para gobernar. Por último, la parte apetitiva o
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a) el estamento gobernante, constituido solamente por los sabios, pues
son los únicos que tienen la capacidad de preocuparse por la manera
correcta según la cual deben vivir todos los ciudadanos; y por ello
han de ser los filósofos los que permanezcan en la cúspide del
Estado (estamento instructor)
b) el estamento de los guardianes, que se ocupan de la defensa del
Estado tanto en el interior como en el exterior (estamento militar)
c) el estamento de los artesanos, los comerciantes y los labradores, que
aseguran las provisiones de la comunidad (estamento productor)
El establecimiento de los estamentos tiene por objeto el bien de la ciudad
y se inicia prácticamente en la fundación de ésta por la selección de los que
han de ser guardianes en virtud de sus cualidades naturales. Con el mismo
fundamento son escogidos después, entre los guardianes, los filósofos-
gobernantes, que han de ser los mayores en edad y los mejores de entre ellos.
Los filósofos-reyes se distinguen por un especial talento que es
perfeccionado en todos los sentidos a lo largo de una formación que alcanza
los cincuenta años de duración. En aquellos debe reunirse la sabiduría con el
poder. El filósofo debe gobernar porque sólo él posee el verdadero
conocimiento, el conocimiento de las Ideas y, entre ellas, de la idea suprema
del Bien. El Bien está en las ideas y en las cosas que se conforman con ellas
y que en consecuencia se hacen aptas para desempeñar su función específica.
El orden del Estado y su perfecta dirección estriban sólo en la aplicación de
este principio al campo político: cuando cada cual realice en él el cometido
que le es propio, se habrá cumplido el bien peculiar de la sociedad, que no es
otra cosa que la justicia.
Y porque el filósofo tiene el verdadero conocimiento, tiene también,
conforme a la concepción socrático-platónica, la verdadera virtud. El que sea
destinado para filósofo-gobernante debe poseer un alma noble, exenta de
bajeza y dotada de facilidad para aprender, pero tales cualidades han de ser
perfeccionadas por la educación; y su fidelidad al servicio del Estado y a los
buenos hábitos aprendidos ha de ser repetidamente comprobada.
concupiscible, se relaciona con la conservación de la vida y de la especie,
incluyéndose en ella los aspectos que hoy llamaríamos los instintos vitales y los
deseos: hambre, sed, sueño, sexo, etc.; la virtud que corresponde a esta parte es la
templanza. Según Platón, la salud del alma se logra cuando todas estas partes están
en equilibrio armónico entre sí, ejerciendo cada una su propia parte en el todo.
En todo esto tiene una significación especial la educación, que es el
fundamento del cuerpo del Estado. El bienestar del Estado se basa
únicamente en el discernimiento adquirido por los gobernantes, puesto que
ninguna disposición constitucional limita su poder. Este proceso formativo
prevé una serie de fases:
1) una educación elemental a través de la música, la poesía y la
gimnasia (hasta el vigésimo año de su vida)
2) una formación científica en matemática, astronomía y armonía (diez
años)
3) una instrucción en filosofía (cinco años)
4) una actividad práctica en el Estado (quince años)
5) y después de ello la toma de posesión del gobierno o la vida
contemplativa.
Durante todo este tiempo se suceden estrictos exámenes y tiene lugar la
selección de aquellos pocos que resultan aptos para ser gobernantes-
filósofos. Dado que los dos estamentos superiores deben consagrar su vida
por entero al bien de la comunidad, es por lo que se elimina cualquier
pensamiento egoísta estableciendo una comunidad de bienes: la propiedad
privada queda prohibida.
Platón aúna los conceptos de la justicia considerada en el alma humana y
en la sociedad mediante el principio de la función específica; la justicia
consiste en que cada ser desempeñe la función que le es propia, y esto se
aplica a las “partes” del alma como a las clases de la ciudad. El paralelismo
así establecido entre la comunidad social y el individuo se llevará adelante
hasta el fin e informará la exposición de los regímenes políticos. El hombre
y el Estado serán clasificados en razón del predominio de cada uno de estos
elementos: el individuo será feliz por la justicia, consistente en el imperio de
la razón; la ciudad por el mando de los mejores ciudadanos.
Bibliografía:
 FERNÁNDEZ GALIANO, M., “La génesis de «La República»”,
estudio introductorio a PLATÓN, La República, Madrid, Alianza,
1995.
 FRASSINETTI DE GALLO, M. y SALATINO DE KLEIN,
“Filosofía”, esa búsqueda reflexiva, Bs. As., AZ, 1991.
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