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LA SIMBOLOGÍA TOTEMICA DEL TORITO DE PUCARA

LA SIMBOLOGÍA TOTEMICA DEL TORITO DE PUCARA

Antrop. FREDY REYES APAZA

1. RESUMEN

Pucará es considerado como el Centro de Cerámica más grande del sur del
Perú y del mundo, sus habitantes adquirieron esta importante habilidad del
arte autóctono a base de arcilla, desde sus ancestros pre-Incas. Siendo el
objeto cerámico más representativo de la artesanía pucará el “Torito de
Pucará”, es una grotesca caracterización del toro que representa un cuerpo

INTRODUCCION En plena vigencia del III milenio la humanidad no ha llegado explorar a plenitud muchos enigmas que mantenían las grandes culturas del mundo como la herencia cultural: arte. El color blanco del toro simboliza pureza y protección. nace en algún punto . civilizaciones humanas que pasaron épocas de oro. _____________________ *Antropólogo y Docente de la Facultad de Ciencias Sociales. transmutación. para descifrar y comprender la simbología esotérica y exotérica. color negro el Ego. chalina en el cuello. filosofía y mística que se van debilitando. Palabra clave: Protección. de color natural o más de dos colores actualmente. sustituyendo a la llama. defectos psicológicos. recopilaciones de los cronistas y técnicas de observación para hacer comparaciones del ayer y hoy del modelo explorado desde la litoescultura hasta la estilización en cerámica. UNA – Puno. En esta investigación realizada en el distrito de Pucará especialmente en el Museo Arqueológico. cobre y hierro. Vale decir que toda cultura evoluciona e involuciona. arte y mística. tótem. monografías. teniendo en cuenta los documentos publicados. dejando es ascuas la sabiduría de los hombres aquellos que a través del tiempo y espacio se van disipando. la Cultura Pucará que dio sus aportes a la humanidad en el campo de la filosofía. Lítico y Arte Contemporáneo “ALCRA” un centro particular donde se resguarda los distintos modelos de toritos y el proceso de cambio que ha sufrido desde la llama hasta su forma actual. 2. ego. con asa. símbolo.ampliamente exagerado. cabe preguntarnos ¿Que enseñanza subliminal se rescata de las culturas milenarias? o simplemente queda en la historia universal como una exploración etnográfica de su desarrollo. orlas. una asociación de lo andino y occidental. Dichos ejemplares se han escogido con el objetivo de analizar desde un punto de vista antropológico en su forma y fondo. y el agua que está dentro como fuente de vida relacionado con la transmutación del factor nacer. plata. ciencia. Antropológico. despertar de la conciencia y muerte. Frente a ello están los científicos encargados de llegar al fondo de la verdad. ciencia. oculta la sabiduría totémica practicada por los grandes sacerdotes pre-incas. decoraciones de hondo significado. La magnificencia representación simbólica del torito lleva consigo en su iconografía algunas figuras geométricas. Los mismos artísticamente acabados que dan un valor estético y espiritual. capellón y orificio en el lomo. el porqué de ese legado de cultura material e inmaterial. En conclusión sostengo la autoría del mito para su validez y discusión del campo científico que el “Torito de Pucará” es una representación simbólica conocida como qonopas (quechua) y/o Illas (aymara) que se usaba en los rituales andinos: Señalaquy y Haywariquy.

entre otros. pumas. serpientes. La existencia de la Cultura Pucará se ha ubicado en el tiempo entre 200 a. en complicidad con las industrias transnacionales que no solo contaminan el medio ambiente sino contaminan el alma y la esencia humana de los consumidores de sus productos que diseminan los males y dolores. declina. Caso de las sectas y credos religiosos que a través de sus líderes asaltan sutilmente a los feligreses con la Biblia en mano.C. al igual que las grandes culturas como Grecia. Los estudios muestran su similitud con Chavín de Huantar y su fuerte influencia en Tiahuanaco y/o Tiwanaku en cuanto a su arquitectura. Paracas. a 400 d. India. dinero y lo exótico que ofrece la globalización neoliberal capitalista.del tiempo. principalmente la infraestructura que los cobijó como obras monumentales con alto contenido espiritual. Incluso las abstracciones humanas de este tiempo caen en el dogmatismo. provincia de lampa. monolitos tipo lanzón. Roma. diseño y acabados de su arte lítico. Muchos de ellos tótems que demuestran que bebieron de un conocimiento universal trascendental. cabezas de guerrero. su arquitectura monumental como es la pirámide escalonada. pero. alcanzando una civilización y polo de desarrollo en el altiplano puneño similares a las Culturas Serpentinas peruanas y del mundo. los grandes devoradores. absolutismo que difiere mucho del credo andino. lo que queda como huellas son las obras de arte. escultura y cerámica. Aztecas. metalurgia. tecnología. Mayas. Estos sacerdotes andinos. porque todo principio tiene fin. últimamente la humanidad doliente da más importancia e interés a lo exotérico. Tibet. entra en apogeo. crece. apego a lo material. Las investigaciones antropológicas y de su rama la arqueología evidencian que se trata de un pueblo fundamentalmente religioso. la estela del rayo. mensaje oculto imborrable que se perpetua en la ignorancia humana. suche. formas. en las proximidades del complejo arqueológico de Pucará. que de un tiempo a esta el hombre se haya deshumanizado por la bendita post modernidad y la era cibernética que convierte al individuo en “hombre máquina” sin sentimiento y amor que los valores humanos se mutaron en valor dinero. etc. se degenera y muere. resaltan el Hatun ñaqaj (gran degollador psicológico). textilería. como manifiesta Ruben . litoescultura. Chavin. departamento de Puno. cerámica. filosofía y el misticismo. Como antecedente histórico podemos evidenciar que el capital del distrito de Pucará está ubicado en las faldas de peñón o cerro calvario. tal es así que el diezmo y la salvación de sus almas lo relacionan con el dinero y se deja de lado la verdadera evolución humana en espíritu y la realización del ser como tal y despertar de la conciencia.C. Un verdadero problema que enfrentan y propician los gobiernos del mundo. Similarmente encontramos como artefactos religiosos en su cerámica y litoescultura vasos ceremoniales y cuencos con la figura de llama o alpaca. seres extraordinarios con conocimientos valiosos que conocían los secretos para cristificarse. A manera de reflexión. a 62 kilómetros de Juliaca por vía asfaltada. Incas. es más en su misticismo e ideología. Egipto. el sapo. el puma pez (Cristo pucareño).

Wak’as (deidades) y Runas (hombre) que comparten un territorio y una historia también común. Esto lo afirmamos porque se demuestra en sus tótems. En consecuencia el objeto de estudio es explicar. nos referimos al nacimiento de agua y del espíritu (el sacramento cristiano del bautismo). apócrifos y símbolos.78) o como dice Inca Garcilazo de la Vega que uno de los hermanos. “el príncipe encargado del gran poder” (R. donde se manifiesta que conocieron los tres factores de la revolución de la conciencia como: Nacimiento2. es decir. por intermedio del sexo. mítica y reveladora que otrora fuera sabiduría inspirado por los dioses o espíritus progenitores del mundo. por último diremos que el tercer factor es e sacrificio por la humanidad o sea servir a nuestro prójimo. (A. Que son la verdadera terapia contra los factores psicológicos que producen dolor que enferma el cuerpo y el alma. El Hijo del Hombre es el último resultado del hombre. icono. desmenuzar cada una de las configuraciones y representaciones simbólicas significantes estampadas en el Torito de Pucará y similitudes con otras efigies totémicas existente en la cultura andina y del mundo. Ayar Manco tenía el poder y se manifestaba en el Warayoq con la cual fundó el Imperio del Tawantinsuyo. avaricia. Cristo es el verbo…cuando el bienamado se transforma en el alma. El Hombre-Sol es divino y humano. toda vez que se da conocer exotéricamente la forma. El segundo factor es sin lugar a dudas la muerte del Ego. el hijo de nuestros sufrimientos. conocido en las dimensiones del mundo andino: Sallqa (naturaleza).nace eso que nosotros llamamos el Hijo del Hombre. cuando el alma se transforma en bienamado. estamos hablando concretamente del nacimiento segundo del cual habló el Gran Maestro Jesús a Nicodemus. Cristo es el LOGO SOLAR (Unidad Múltiple Perfecta). porque ambas deben ir juntos. entonces de esa mezcla inefable –divina y humana. Orgullo y Odio). pero no se explica esotéricamente el trasfondo que encierra cada objeto. El hombre-Sol (Lupaka) es el último resultado de todas nuestras purificaciones y amarguras.14). -------------------- 1 Cristo. evocación a la bendita diosa madre del mundo. Pereza. imaginativa. vegetal. Gula. Con el presente trabajo entramos a explicar en el contexto cultural cómo en tiempos milenarios el hombre empezó con la gran tarea de dejar a sus descendientes una historia en base a la experiencia y práctica religiosa sagrada. Pachamama que cada año va dando vida a los cuatro reinos de la naturaleza: mineral. muerte y sacrificio (E. animal y humano en estricta relación entre sí. descripción somera. Iwaqui 2005: p. la desintegración de los defectos psicológicos o eliminación de los errores (Lujuria. el solemne Misterio de la Transubstanciación.Iwaqui que Manco Capac fue un cristo1 andino. entregándoles . códices. Weor 2005: 75) 2 El Nacimiento es desde luego como todo los nacimientos. Ira.Villegas 1981: p. la palabra da poder. La formación de teorías científicas no han sido suficientes.

La población asombrada por tal milagro admiró mucho más al toro. y ahora le atribuyeron poder de protección. utilizado en la marcación del ganado.. que en un inicio fue símbolo de ceremonias. Claro está en la Cultura Andina se teje una serie de mitos que conllevan a entender el misterio y origen de historias fantásticas que enriquecen la creencia popular. sino también para solucionar todos los problemas que aquejan al individuo. mata al . Antes relacionada con la llama un tótem muy venerado por los ganaderos del altiplano. especialmente la asociación de un animal traído de España y fusionada con la Illa y/o qonopa andina. cuando es colocada en los techos de las viviendas”(Fuente: Edilburgo Castillo. La fabricación del torito muestra una expresión de mofa. Ya estando arriba. Aun Weor que dicha práctica del toreo viene de la Civilización Atlante3.p. donde el torero con traje de luces representa el bien que vence. Y asombrosamente brotó agua.nace la autentica denominación y su fama del Torito hacia el mundo. un villorrio en ese entonces –hoy distrito José Domingo Choquehuanca. Entonces cierto día a un campesino indígena se le ocurrió hacer una ofrenda de sacrificio al Dios Pachakamaq. donde exotéricamente se desata la lucha entre el bien y el mal. se registraba hace mucho tiempo una sequia prolongada. se estaban secando los pozos. como la sustitución de la llama de carga por el caballo y el toro como protector utilizado en los rituales de “señalización” del ganado. A partir de ese entonces el toro constituyó un elemento ritual. Se dice que un día los alfareros exponían sus productos artesanales frente a los visitantes viajeros en la Estación de Pucará. donde llamó la atención grandemente a los primeros turistas y estos con voz asombrosa dijeron: “que hermoso torito” “hermosa obra de arte” y preguntan a los lugareños que se llamaba el poblacho o la estación? sobre esto contestan: “Estación de Pucará –y el gringo contesta. tanta agua que el pueblo pudo sobrevivir. de burla ante las caprichosas costumbres de dominio de los españoles como la tauromaquia europea. (E. El toro que llevaba parecía adivinar que algo le pasaría y se resistía subir con su amo. logró hincar con su cuerno la roca. En la primera década del siglo anterior. Esto provocó la inspiración de artesanos alfareros. Villegas 1981: 15) 3. no solamente para erradicar el dolor humano. después de haberse inaugurado el transporte en ferrocarril del sur Juliaca a Cusco pasando por la estación de Pucará.M. el toro quiso sobarse en el peñón.las claves y técnicas precisas. frente a esto los alfareros pucareños demuestran burlescamente sus toros con todos los atuendos del toro de lidia. ya no había agua.. ANTECEDENTES MITOLOGICOS Refiriéndose a la leyenda del “Torito de Pucará” se dice: “Que en Pukara. Al respecto afirma el V.¡Ah Pucará! ¡Torito de Pucará! (Huargaya 2010. 56 años). llevando consigo un toro y de esa manera hacer sus peticiones de lluvia. decidió subir al peñón de Pukara.15).

recreaciones de culturas similares a la de Pucará. codicias. vía carretera asfaltada Juliaca- . hallazgos y colecciones encontradas por los lugareños e historiadores. amor propio. donde se aplica la observación. ----------------------------- 3 En el viejo Egipto de los faraones. los sacerdotes de Sais dijeron a Solón que la Atlántida había sido destruida nueve mil años antes de conversar con él…conocieron la energía atómica. comercialización del torito de Pucará por parte de los artesanos de Pucará. dotados así de inteligencia. nacido en un cuerpo. ETNOGRAFÍA. Es netamente un trabajo de campo para descubrir la importancia del símbolo totémico. El proceso de cambio sufrido en la elaboración de dichas qonopas desde la llama hasta el toro esculpido en piedra y cerámica. uso. 5. símbolo de un Yo limitado y separado. parecía seres humanos y servían fielmente a sus amos (Glosario Gnóstico. seguido por el arte popular grotesco (20%) que representa la vivencia socio-cultural del entorno local y nacional. réplicas. El famoso torito de Pucará se vende en la estación ferrocarrilera y capital del distrito de Pucará. condenado a sufrir y a que su vida acabe en la muerte…doblega la conciencia divina de los humanos y sólo actúa el animal (personalidad) que vive dentro. formas. etc.mal. Esotéricamente significa la lucha del hombre contra su defecto psicológico: lujuria. La metodología aplicada simple nos ha ayudado a dilucidar cuanta gente artista se ha dedicado a la alfarería en la elaboración de la mixtura. Comparación de fotografías y gráficos existentes en las diversas publicaciones de textos. gula. venganzas. exploraciones. fabricaron robots extraordinario. lujurias. METODOLOGIA En el manual del antropólogo está el análisis y recopilación de datos a través de la etnografía. 2005: p. descripción para explicar la naturaleza del objeto en estudio.26) 4 El Ego no es otra cosa que idolatría…es un manojo de recuerdos deseos. color y diseño de objetos.106) 4. FABRICACION Y DESCRIPCION DEL TORITO DE PUCARÁ Dentro la comercialización de la cerámica artística de Pucará tiene un repunte en la demanda del “Torito de Pucará” en un 35% como una cerámica decorativa en diversos tamaños y variedad. manufactura. objeto de prototipo publicitario para el turismo nacional e internacional. resentimientos. (Glosario Gnóstico. Entre las técnicas más apropiadas fue de dos tipos: la percepción que tienen los lugareños sobre el torito de Pucará y las muestras de objetos con que cuenta el Museo Antropológico y Arqueológico de Pucará “ALCRA” y el Museo Lítico Pukará. orgullos. pasiones. iras. 2005: p. Ego4 representado por el toro negro.

RITUAL Y SIMBOLOGIA TOTEMICA . como también arcilla apizarrada y chocolate. El acabado singular de los toritos son figuras imperfectas. conocidos también como qonopas (Quechua) y/o Illas (aymara) de uso ceremonial. con aplicaciones de flores. “Asociación de Artesanos Virgen del Carmen” y la “Federación de artesanos de Pucará” integrado por 224 ceramistas. verde y rojisa. quienes ya habían patentado como Torito de Pucará. como complemento en el molido. horno eléctrico y últimamente se ha implantado el horno a gas propano con termostato.Cusco. con el uso de hornos: cilíndrico. Se sabe que en un inicio se fabricaban en la Comunidad de Checapupuja. con orlas que le cuelgan del testuz. Dicha artesanía no sólo es confeccionada por alfareros pucareños sino también por los pobladores del distrito vecino de Santiago de Pupuja y sus ayllus de Collana. tejidos.. arcilla gris. todo ello con contenido de mayor valor estético y espiritual. Los auténticos toritos inicialmente tienen dos colores (blanco y nogal). En cambio en los acabados de los toritos modernos se aplica más de dos colores chillones y brillantes llamativos para dar un atractivo artístico y comercial. capellones en el lomo. especializados en la producción de cerámica. barniz vitrificado (conserva color natural). La cabeza. naranja tenue. antimonio mezclado con agua (color amarillo). Ayllu. horno colmenar. dolomita. Todos los artesanos están agremiados en dos organizaciones. maceración y tamizado de la arcilla se usa la tierra refractaria que les provee la Santa Tierra de Pucará. En el proceso tecnológico de la producción de la cerámica en Pucará se usa diversas clases de arcilla que son agregados de minerales y sustancias coloidales como: El Caolin. horno tipo botella. Llallahua y Mataro que han masificado su producción y venta. amarilla. El cuerpo es de color natural. de aspecto tosco. Actualmente la cocción se realiza en forma artesanal y industrialmente. oxido de cobre más plomo. casi blanco que es barro cocido sin haber sido posteriormente pintado. cada cual en su cocción soportan temperaturas de 800°C a 2000°C. 1. minio y sílice (color verde vidrioso) y manganeso más oxido de hierro (color negro). industriales aplicación según sea el caso en la precocción y post cocción como por ejemplo: Nogalina en polvo (color nogal o marrón). elipses. esmalte minio (brillo). bordados cuyo objetivo es producir para el mercado turístico nacional y exportación internacional. horno caldero. los cuernos y los iconos son de color pardo en unos casos y en otros de color café obtenidos con tintes naturales. en el cuello como chalinas con aplicaciones geométricas zig zag y/o escalera. En fin la forma que adquiere en el uso común es como cuenco con un orificio a la altura del hueso sacro. oxido de cobalto.

forma y color es un símbolo totémico con significancia que sólo pueden interpretar los entendidos en la materia y sacerdotes andinos. . Se entiende en la creencia andina que son las plantas. porque de otro modo la fuerza vital que poseen podría desaparecer por completo y una vez perdida. En dicha ceremonia de Señalaquy está presente las Qonopas y los Enqoychus. especialmente en los toretes. El propósito del ritual es recargar de Enqa las piedras sagradas. La ceremonia Haywarisqa es un clásico rito de intensificación que renueva y mantiene la fuerza generadora de vida del universo andino. debajo del hocico inferior. corte que desangra y es bebida por el dueño acompañado con el vino.240). dándoles el nombre en quechua “Huallccuscka”. animales. La costumbre del señalaquy continuó con la llegada de los españoles que han traído ganado vacuno. Aquí intervienen fuerzas que devienen de las deidades y son representadas físicamente en los tótems. las qonopas y las piedrecillas pasan de repente de ser fuerzas beneficiosas a perjudiciales y pueden infligir serios daños a los pastores y sus rebaños. parte del pecho dejando adornos salientes que quedaron en una especie de cadena. ovino y equino. La cual finaliza con la marca puesta en el lomo a ambos con el “tacu” (tierra roja).78) Similarmente se realiza anualmente el ritual de Haywarisqa. la parición y empadre (fecundación) donde se evoca y agradece a la Pachamama y apus tutelares por su asistencia en el ritual de la señalización de la producción de ganado -antes alpaca y llama. fenómenos u objetos asociados simbólicamente a grupos de filiación concretos como insignias de identificación. una vez hecha la incineración y la ch’alla se procede al matrimonio de la pareja de ganado macho y hembra (crías) adornados con flores. En la ceremonia del “Señalaquy” y “Haywarisqa” en la zona ganadera de Pucará se realiza en fechas importante como en los carnavales. alcohol. cuyas heridas cicatrizaban en meses…actualmente ese adorno está esculpido en el famoso torito de de pucará” (J. Todavía es más amenazador el hecho de que si desaparece su fuerza generadora de vida. en el ganado vacuno vivo. vino. Según Jose Jara Frisancho confirma que: “los hacendados acostumbraban mandar hacer mediante sus subalternos. caso contrario podrían volverse contra sus propietarios y devorarlos o simplemente no aumente su rebaño y se produzca la mortalidad. donde tiene una connotación de recarga de Enqa en las qonopas y enqoychus no se “enfríen” ni pasen “hambre”. para terminar se señala en la oreja. Jara 1996: p. inciencio. ahora vacuno y ovino.Para Radclife-Brown el totemismo es una serie de…costumbres y creencias por las que se establece un sistema especial de relaciones entre la sociedad y los animales. Iriarte 2000:p. cortes profundos en la piel.y fertilidad respectivamente. es casi imposible recuperarla. en la parte del cuello. En tal sentido la asociación de cada icono. conjuntamente con otro elementos como la coca sagrada. plantas y demás objetos naturales que son importantes para la vida social (F. serpentina y mixtura.

--------------------- 5 La palabra Enqa también se empleaba para referirse al Señor Inka. significa que la energía sexual debe llegar hasta la cabeza. Se cree al igual que las Qonopas poseen Enqa. DEVELANDO LA SIMBOLOGIA El mensaje simbólico de cada icono en su forma y fondo del Torito de Pucará (Ver foto N° 02) consiste en lo siguiente: A= El Torito de Pucará al igual que el Qonopa (alpaca y llama) en su acabado tiene un orificio a la altura del hueso sacro. son algo más que simples piedrecitas brillantes no pulidas. marrón o verde. como la fuerza generadora de vida responsable del bienestar y la fertilidad de los rebaños. En el mundo superior la presencia del enqa siempre es precaria por lo tanto hay un esforzarse para conservarla. Un mensaje para el varón que se une a la mujer en matrimonio y el derramar esa agua significa generar otra vida. la semilla. sin ella y sin la participación de las Qonopas en la ceremonia. la transmutación de la energía creadora que debe ser controlada por la mente.Las QONOPAS son objetos totémicos tallados con la figura de la alpaca y la llama en piedras negras. Ens seminis. siembra de un nuevo ser. La Qonopas son representaciones simbólicas de los rebaños dadores de vida con que los Apus bendijeron hace mucho tiempo a la humanidad Los ENQUYCHUS. En algunos rituales se sustituye la alpaca por el torito de Pucará porque el hombre ya cohabita con el vacuno y ovino traído del occidente. los rebaños corren el riesgo de perecer. que se llena de vino. Si hay suficiente enqa lo pastores y sus rebaños florecerán. que alegóricamente representa el trabajo con el agua. la fecundación. tienen un orificio en el lomo llamado qocha o recipiente. es energía y/o espíritu. la energía creadora de vida Las ENQAS5. B= El Asa puente en la espalda que se proyecta del sacro hacia la cabeza no es nada casual su aplicación o simple decoración. En el mundo andino el echar el vino y/o chicha al recipiente simbólicamente evoca generación de vida. dador de vida al Imperio del Tawantinsuyo y a su pueblo. 2. . en esta caso aumento del rebaño y el ritual de la “ch’alla” esparciendo con el mismo elemento agua o vino es fertilizar simbólicamente el ganado. aunque hay algunas con manchas o de color blanco. es el factor nacer. licores o chicha (Ver foto N° 01).

Es el trabajo con la glándula Timo del corazón que desarrolla la intuición. H= Se observa como ornamento figuras espirales en forma de caracol. La representación simbólica en su iconografía artísticamente acabados tienen valor estético y espiritual: El color blanco del toro simboliza pureza y protección (pareja). morir y sacrificar por la humanidad. Padre. G= Es la huella de cortes profundos en la piel. F= La lengua está relacionado con el uso adecuado del verbo. muy finamente esculpido en la “Estela del Rayo” de la Cultura de Pucará. E= Los ojos redondos y saltones indica que el ser humano debe estar alerta con el mundo que le rodea. la chicha (agua) y/o vino que está dentro como fuente de vida relacionado con la transmutación del factor nacer. son decorativos como las flores y hojas. la forma como se estiliza en trazos de artistas alfareros son excepcionales. como una forma de señalización del ganado vacuno del hacendado llamado “Huallccuscka” un hecho bastante sádico practicado en la colonia. es una dualidad andina que representa al marido y mujer que representan la fusión de energías positiva y negativa que busca el equilibrio y bien común. 6. D= Se muestra en el cuello superior tres orlas que simbólicamente indica el ascenso a la cabeza (dominio de la mente) con los tres factores de la revolución de la conciencia. orgullo. insulto. es la representación de la culebra o el puma pez relacionada con el fuego flamígero. protección de esa fuerza creadora. que de la boca del hombre no salga palabras que dañen: la mentira. Hijo y Espirito Santo o el uso de energía positiva. Es más se complementa con la banda o chalina que abrazan el pecho con aplicación de zig zag . defectos psicológicos. color negro el Ego. la trilogía: nacer. escalera o cadenillas. indicando que nuestras existencias se desenvuelven ya en espiras más bajas o en espiras más altas según el Nivel del Ser y el trabajo desarrollado en sí mismos. fecundación. En la percepción de los pobladores del altiplano manifiestan que el par de toritos de pucará en el techo es signo de protección y felicidad en el hogar. . ira.C= El Enjalme es signo de cuidado. negativa y neutra. que nos da el mensaje del espiral de la vida. etc. CONCLUSIONES  El “Torito de Pucará” es un símbolo totémico conocido como qonopas (quechua) y/o Illas (aymara) que se usa en los rituales andinos. como una carga pesada y sacrificio para lograr la autorrealización del ser humano. con conciencia despierta o simplemente se aplique la auto observación.

generalmente se compra en pares. 2005. Puno. 2ª ed. Samael. impresiones y publicaciones Universidad Inca Garcilaso de la Vega.  HUARGAYA APANCHO. Bolivia. José S. Editorial Diana S.  En el ritual del “señalaquy” “ch’alla” “Haywariquy” se utiliza el torito de pucará supliendo a las Illas. Editorial Universitaria. Producciones Cima.  WAISBARD. Ediciones Gráficas “E. 1994. Para el hombre significa el trabajo con la energía sexual que debe llegar hasta la cabeza. 1973. Tiahuanaco: diez mil años de enigmas Incas. IGA.  El torito moderno es un prototipo turístico. Ernesto E. Dpto. El mensaje de los apus. Fernando.  AGUILAR CASTILLO. Edilburgo y RUBIO A.  AUN WEOR. .  PONCE SANGINÉS. Rubén. PUKARA: Revalorando el Turismo. La Paz. Culturas serpentinas del Perú.  LANGE LOMA. 2010. LAGO TITICACA: Maravilla andina. Sol impresiones. SIMONE. Francisco E.  COLQUE ROMERO. Leonardo (Director Revista). Carlos.Ltda. Editorial altiplano E. qonopas antes representados por los camélidos -en piedra y cerámica.  DIEZ DE MEDINA. Lima. Pukara. 2000. Editorial universitaria. Glosario Gnostico. y ahora un tótem que le atribuyen poder de protección. en sus acabados tienen más de dos colores chillones y brillantes llamativos para dar un atractivo artístico y comercial. 1979. III Edic. 2010.A. 1996. la transmutación de la energía creadora controlada por la mente. La Teogonía Andina. Antropología . Puno.  IWASAKI ORDOÑEZ.G.. la misma que es sutilmente esculpida en el torito por los artistas herederos de la Cultura Pucará. 2010.. es el factor nacer. El misterio secreto de los símbolos de Tiahuanaco y del Lago Titicaca. Jorge. Edic. Lima 1987.”.. Guillermo. BIBLIOGRAFIA:  IRIARTE BRENNER. Tiawanaku: Cosmovisión y Religión.R. PUCARA: Estudio monográfico del distrito.I. Puno. Puno.  JARA FRISANCHO. cuando es colocada en los techos de las viviendas. Mexico. En un inicio fue símbolo de ceremonias. Bolivia 1996.luego de esparcir el elemento agua o vino es fertilizar simbólicamente el ganado. Puno.

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