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La Perfeccion de La Sabiduria en Ocho Mil Lineas y Su Resumen en Verso PDF
La Perfeccion de La Sabiduria en Ocho Mil Lineas y Su Resumen en Verso PDF
L A PERFECCI ON
Y SU RESUMEN EN VERSO
VOLUMEN I
Prajna paramita-Ratnagun.asam
. cayagatha
302 Versos sobre la Perfeccion de la Sabidura
Que es el deposito de las preciosas virtudes
de la Madre de los Buddhas
Traducido del ingles por J OSEP F ERRER
del 7 al 30 de Septiembre, 2000
2
A S ALVADOR y M ARI A, mis padres
Sin su amor esta traduccion nunca hubiera visto la luz
Captulo I
Homenaje a todos los Buddhas y Bodhisattvas
Inmediatamente el Senor, con el fin de llenar de alegra las cuatro asambleas, y para iluminar mas
esta perfeccion de la sabidura, predico en ese momento los siguientes versos:
Amonestacion preliminar
[1] Generad tanto amor, respeto y fe como podais!
Eliminad los enganos obstructivos, y limpiad todas vuestras manchas!
Escuchad la Perfecta Sabidura de los amables Buddhas,
Ensenada para la buena fortuna del mundo, intencionadamente para espiritus heroicos!
Los numeros entre parentesis cuadrados hacen referencia a las paginas correspondientes de la edicion de R.Mitra del
As..tasahasrika Prajna paramita (La perfeccion de la sabidura en ocho mil lneas o slokas)
2
De acuerdo con la mitologa India, la lluvia es el trabajo de los Nagas, esto es: serpientes o dragones que viven en los
lagos, etc. Anopatapta es la forma Prakit, utilizada en este texto, de la palabra Sanscrita Anavatapta, que significa frio,
y se refiere al famoso lago Manasarowara en los Himalayas.
3
Jina, el Victorioso, un nombre de Buddha. En la segunda lnea de este verso Buddha es llamado tambien El Gran
Toro, un epteto que he omitido en la traduccion.
La ensenanza
basica [5-18]
[5] No podemos agarrar ninguna sabidura, ninguna alta perfeccion,
Ningun Boddhisatva, ni tampoco ningun pensamiento de la iluminacion.
Si cuando se le habla de esto, no se desconcierta ni se angustia en manera alguna,
Un Bodhisattva cursa en la sabidura del Bien-Ido.
[6] En la forma, sensacion, voluntad, percepcion y conciencia
En ninguno de [los skandhas] encuentran ellos un lugar donde posarse.
Sin casa ellos vagan, los dharmas nunca los mantienen,
Ni se aferran a ellos - es seguro que obtendran el Bodhi del Jina.
[7] Srenika4 el trotamundos en su gnosis de la verdad
No poda encontrar base alguna, a pesar de que los skandhas no haban sido anulados.
De la misma manera el Bodhisattva, cuando comprende los dharmas como debe
No se retira al Reposo Bienaventurado. El mora entonces en la sabidura.
[8] Que es esta sabidura, de quien y de donde, inquiere,
Y luego encuentra que todos esos dharmas estan totalmente vacos.
Sin atemorizarse y sin miedo ante ese descubrimiento
No muy lejos del Bodhi esta ese ser-Bodhi entonces.
[9] Cursar5 en los skandhas, en la forma, sensacion, percepcion,
Voluntad, etc., fracasar en considerarlos sabiamente;
O imaginar esos skandhas como vacos;
Significa cursar en el signo6 , las huellas de la no-produccion ignoradas.
[10] Pero cuando e l no cursa en la forma, sensacion o percepcion,
En la voluntad o en la conciencia, sino que vaga sin hogar,
No siendo consciente de estar cursando firmemente en la sabidura,
Sus pensamientos en la no-produccion - el mejor de todos los trances tranquilizadores le
es fiel entonces.
[11] A traves de eso el Bodhisattva mora ahora tranquilo en s mismo,
Su futura Budeidad asegurada por los Buddhas antecedentes.
Ya este absorto en el trance, o fuera de e l, no le importa.
Pues de las cosas tal como son conoce e l la esencial naturaleza original.
4
Srenika Vatsagotra fue un vagabundo, esto es: un ascetico no-budista, cuyas conversaciones con Buddha forman una
seccion del Samyuktagama de los Sarvastivadins. En una ocasion (Samy, no. 105, pp. 31c-32) Srenika hizo la pregunta
del verdadero ser, el cual e l identificaba con el Tathagata. Buddha le dijo que el Tathagata no poda ser encontrado en
los skandhas, fuera de los skandhas, o en la ausencia de los skandhas. En un supremo acto de fe Srenika estuvo dispuesto
a aceptar al Tathagata a pesar del hecho de que no poda ser relacionado con ninguno de los skandhas.
5
Cursar aqu significa estar atento a, tratarlo como real.
6
Signo es un termino tecnico para el objeto de falsa percepcion. Esta difcil palabra ha sido explicada en Buddhist
Wisdom Books, p. 27, y en mi edicion del Vajracchedika, 1957, 106-7.
5
[12] Cursando de este modo el cursa en la sabidura de los Sugatas7 ,
Y aun as no aprehende e l los dharmas en los que cursa.
Este cursar lo conoce e l sabiamente como un no-cursar,
Esa es la prectica de la sabidura, la mas alta perfeccion.
[13] Lo que no existe, eso no-existente los locos lo imaginan;
Ellos crean tanto la no-existencia como la existencia.
Como realidades dharmicas la existencia y la no-existencia son ambas no reales.
Un Bodhisattva avanza8 cuando sabiamente conoce esto.
[14] Si conoce los cinco skandhas como una ilusion,
Pero no hace de la ilusion una cosa, y de los skandhas otra;
Si, liberado de la nocion de multiples cosas, el cursa en paz Entonces esa es la practica de la sabidura, la mas alta perfeccion.
[15] Aquellos con buenos maestros as como tambien con profunda comprension
No pueden ser atemorizados al escuchar los profundos principios de la Madre,
Pero aquellos con malos maestros, que pueden ser enganados por otros,
Son as arruindados, como un jarro no cocido cuando entra en contacto con la humedad.
6
[20] Forma, percepcion, sensacion, voluntad y conciencia,
Estan no-unidos, nunca atados, no pueden ser liberados.
Sin atemorizarse en su pensamiento el marcha hacia su Bodhi,
Aquella que para el mas alto de los hombres es la mejor de todas las armaduras.
[21] Que es entonces el navo que conduce al Bodhi?
Montado sobre e l uno gua hacia el Nirvana a todos los seres.
Grande es ese navo, inmenso, vasto como la inmensidad del espacio.
Aquellos que viajan en e l son llevados a la seguridad, al deleite y a la calma.
7
Lo no-producido y lo producido no son distinguidos,
Esa es la practica de la sabidura, la mas alta perfeccion.
[27] Todas las palabras para las cosas en uso en este mundo deben ser dejadas atras,
Todas las cosas producidas y fabricadas deben trascenderse La inmortal, la suprema e incomparable gnosis es entonces obtenida.
Ese es el sentido en el que hablamos de perfecta sabidura.
[28] Cuando libre de dudas el Bodhisattva continua su practica,
Como habil en sabidura se sabe que e l mora.
Todos los dharmas no estan realmente all, su esencial naturaleza original esta vaca.
Comprender eso es la practica de la sabidura, la perfeccion suprema.
Captulo II
Donde permanecen los Bodhisatvas [35-37]
no permanece en la forma, percepcion o sensacion,
[1] El
En la voluntad o en la consciencia, absolutamente en ningun skhanda.
permanece solo en la verdadera naturaleza del Dharma.
El
Luego esa es la practica de la sabidura, la mas alta perfeccion.
[2] Cambio y no cambio, sufrimiento y calma, el ser y el no-ser,
Lo precioso y lo repugnante12 - tan solo una Talidad en esta Vacuidad son.
Y as e l no toma su permanencia en el fruto que obtiene, el cual es de tres tipos Aquel de un Arhat, un Buddha Individual o un Buddha totalmente iluminado.
[3] El mismo Lder no estaba instalado en el reino que esta libre de condiciones,
Ni en las cosas que estan sujetas a condiciones, sino que libremente vagaba sin hogar:
Justo as, sin soporte o base permanece un Bodhisattva.
Una posicion vaca de base a sido llamada esa posicion por el Jina.
9
Los hijos del Jina habiles en las verdades; los santos incapaces de volver atras14 ,
Los Arhats libres de los enganos y las manchas, y que se han deshecho de sus dudas.
Aquellos a quienes maduran los buenos maestros son reconocidos como del cuarto tipo.
[7] Cursando de este modo, el sabio y erudito Bodhisattva,
No se adiestra para [convertirse en] Arhat, ni [tampoco] en el nivel de los Pratyekabuddhas.
Solo en el Budha-dharma e l se adiestra para beneficio del todo-conocimiento.
El no-adiestramiento es su adiestramiento, y nadie es adiestrado en este adiestramiento.
[8] El incremento o disminucion de las formas no es el objetivo de su adiestramiento.
Ni es su intencion el adquirir diversos dharmas.
Solo el todo-conocimiento puede e l esperar adquirir gracias a este adiestramiento.
Hacia eso avanza cuando se adiestra en este adiestramiento, y se deleita en sus virtudes.
Conclusion
[13] Y de esta manera el Jina concluye su predicar, y finalmente nos dice:
Cuando todo lo que dije e hice estuvo de acuerdo al final con la perfecta sabidura,
14
En cierto estadio de su carrera los santos ya no pueden volver nunca mas atras en su camino hacia la iluminacion,
sino que estan atados a proseguir hasta que se conviertan en Arhats, Pratyekabuddhas o Buddhas.
15
Puro aqu significa vaco.
10
el que fue antes que yo16 :
Entonces esta prediccion recib yo de El,
Perfectamente iluminado, en el futuro seras un Buddha!.
16
Esto es: el Buddha Dipankara, el 24 predecesor de Sakyamuni, quien profetizo su futura Budeidad. Para la historia
completa ver Buddhist Scriptures, 1959, pp. 20-24.
Captulo III
El merito derivado de la perfecta sabidura [49-70]
[1] Aquel que tome esta Perfeccion de la Sabidura,
En la que cursan los Salvadores, y la estudie constantemente;
Fuego, veneno, espada y agua no pueden danarle,
Y tampoco Mara encuentra ninguna entrada, ni tampoco sus huestes.
[2] Alguien puede construir Estupas para el Sugata que murio,
Hechas de siete cosas preciosas, y venerarlas;
Hasta llenar miles de kotis de campos con esas Estupas
Del Sugata, incontables como las arenas del Ganges;
[3] Y tambien como e l tantos seres como haya en infinitos kotis de campos,
Todos ellos las veneraran, sin hacer nada mas, Con flores celestiales y los mejores perfumes y unguentos, Calculemos durante eones en los tres periodos, y aun mas que eso:
[4] Pero si algun otro hubiera copiado este libro, la Madre de los Sugatas,
Del cual nacen los Guias con los diez poderes,
La llevara en mente, la reverenciara con flores y unguentos, Una infinitesimal parte de su merito tendran aquellos que hubieran dado veneracion a las
Estupas.
12
Toda su felicidad debe conocerse como habiendo surgido de esto.
La perfeccion de la sabidura
y las otras cinco perfecciones [81-82]
[7] Las joyas existen potencialmente esparcidas por la tierra,
Y cuando las condiciones son favorables, ellas se desarrollan en gran variedad:
Todas las cualidades de la iluminacion [que hay en] las cinco perfecciones,
Todas ellas crecen de la perfeccion de la sabidura.
[8] Sabemos que donde quiera que el Monarca Universal pueda viajar,
Existe todo el ejercito de las siete cosas preciosas:
Donde quiera que exista esta perfeccion de la sabidura de los Jinas,
All tambien todos los dharmas de buena calidad son llevados.
Captulo IV
El valor relativo de las reliquias y la perfecta sabidura [94-99]
[1] Preguntado por el Jina, Sakra respondio:
Si puediera tener Campos de Buddha como granos de arena del rio Ganges,
Todos ellos llenados hasta los topes con las reliquias de los Jinas:
No obstante yo todava tomara esta sabidura, la mas importante de las perfecciones.
[2] Por que razon? No es que yo carezca de respeto por las reliquias,
Pero ellas son veneradas porque son alimentadas por la sabidura.
As como todo hombre que es apoyado por el rey es venerado,
As las reliquias de Buddha, porque ellas estan respaldadas por la perfeccion de la sabidura.
14
De diferentes especies, multiples y diferentes en forma;
Y aun as no existe diferencia entre sus sombras,
Sino que cuando uno habla, todas ellas son consideradas como sombras.
[7] As tambien esas cinco perfecciones de los Jinas
Obtienen su nombre de la perfeccion de la sabidura:
Cuando ellas se vuelven hacia el todo conocimiento,
El nombre de la iluminacion proporciona un u nico principio para las seis.
Captulo V
Lo verdadera y la falsa perfeccion de la sabidura [112-13]
[1] Cuando un Bodhisattva [falsamente] revela la forma, percepcion, sensacion, voluntad,
O pensamiento como impermanente [afirmando que ellos son destruidos], En la falsa [perfeccion de la sabidura] e l cursa, no considerandola sabiamente;
Porque el sabio nunca afecta la destruccion de un dharma.
[2] All donde no existe ninguna aprehension de la forma, de la sensacion,
O de la percepcion, o de la consciencia, o de la voluntad:
Por el metodo de la vacuidad y la no-produccion conoce [el] todos los dharmas.
Esta es la practica de la sabidura, la mes importante perfeccion.
La perfeccion de la sabidura
mas grande que cualquier otro regalo espiritual [122-23]
[3] Si alguien disciplinara como Arhats a tantos seres
Como hay en campos iguales a los granos de arena del rio Ganges:
Y si algun otro, habiendo copiado esta perfeccion de la sabidura,
Diera el libro a otro ser, - el suyo sera el merito mas distinguido.
[4] Por que razon? Los Maestros supremos, adiestrados en esto,
Hacen a todos los dharmas inteligibles en esta vacuidad.
Cuando han aprendido esto17 los Discipulos, experimentan velozmente su propio tipo de
emancipacion,
Otros experimentan la iluminacion de los Pratyekabuddhas, otros aun la iluminacion de
un Buddha.
15
16
Como pueden entonces Sakra, Brahma, el fruto y los discipulos manifestarse a s mismos?
[6] Cuando la o rbita del sol emite multitud de luz,
Entonces los seres se esfuerzan en hacer su trabajo:
As, cuando el pensamiento de la iluminacion ha nacido para bien de conocer el mundo18 ,
A traves de su cognicion todos los dharmas de calidad son reunidos.
[7] Si no hubiera ningun Lder de las Serpientes en su [lago] Anavatapta,
Como podra existir aqu en Jambudvipa un fluir en los ros?
Y si no hubiera ningun rio, los frutos y flores no podran ser posibles,
Y tampoco habra ninguna multitud de joyas en el oceano.
[8] As, si no hubiera ningun pensamiento de la iluminacion, como podra existir
El fluir de la cognicion del Tathagata en todos estos mundos?
Y si no hay cognicion, no puede haber crecimiento de virtudes,
Ninguna iluminacion, ni dharmas de Buddha como el oceano.
El sol y la luciernaga
[9] Si todos los animamales emisores de luz en todos los rincones de este mundo
Emitieran luz, con el proposito de iluminar:
Un u nico rayo, emitido desde la orbita del sol, los eclipsara a todos,
E infinitesimal sera todo el brillo de la gran cantidad de animales emisores de luz.
18
La traduccion de esta lnea es incierta. La version tibetana puede significar quizas: Para la cognicion del sabio ha
nacido en el mundo el pensamiento de la iluminacion.
Captulo VI
18
[6] Pero cuando e l conoce de este modo: Esos dharmas son extintos y detenidos,
Y all donde ellos son vueltos hacia [la iluminacion], tambien eso es extinto;
Ni jamas un dharma se convirtio en un dharma:
Ello se convierte entonces en un volverse hacia [la iluminacion] en aquel que lo considera,
de este modo, sabiamente.
[7] Cuando e l fabrica un signo, e l no se vuelve hacia [la iluminacion],
Pero si [el se vuelve hacia ella como] lo sin-signo, [eso] se convierte en el volverse hacia
la iluminacion.
As como a pesar de que la comida con veneno sea buena para comer,
As ha sido hablado tambien por el Jina el tomar los dharmas puros como base.
[8] Por lo tanto de este modo debe uno adiestrarse en el volverse hacia [la iluminacion]:
As como los Jinas sabiamente conocen esa sana [raz], Su clase tal como es, sus origenes tal como son, sus caractersticas tal como son, De este modo yo me regocijo [en esta sana raz], de este modo la vuelvo hacia [la iluminacion].
[9] Y de este modo volviendo el merito hacia la iluminacion,
No ofende al Buddha aquel que predica lo que el Jina enseno .
Por muchos Bodhisattvas que en el mundo se apoyen en una base
A todos ellos sobrepasa el heroe que se vuelve hacia [la iluminacion] de esta manera.
Captulo VII
La perfecta sabidura gua las otras perfecciones [172]
[1] Como pueden esos niyutas de kotis de ciegos de nacimiento, que estan sin un gua,
Que no estan familiarizados con el camino, encontrar una entrada a la ciudad?
Sin sabidura esas cinco perfecciones no tienen ojos:
Aquellos que estan sin el gua son incapaces de experimentar la iluminacion.
[2] Cuando ellas son agarradas por la sabidura,
Entonces, habiendo obtenido el ojo, toman ellas esa designacion [esto es, perfeccion].
Es como una pintura [religiosa de una deidad o de un santo] la cual esta acabada excepto
los ojos.
Solo despues de que los ojos sean pintado obtiene uno sus honorarios.
20
Al escucharla, e l la desechara, [sera] de poca inteligencia;
Despues de desecharla, ira al Infierno Avici, y nadie podra salvarle.
[7] Por lo tanto, ten fe en esta Madre de los Jinas,
Si deseas experimentar la suprema cognicion de un Buddha:
Dejalo ser como un mercader, que ha viajado a la isla del tesoro,
Y que habiendo perdido sus bienes19 volviera [no obstante] otra vez [a ella].
19
Utilizado su mercancia?.
Captulo VIII
El significado de la pureza [186-95]
[1] La pureza de la forma debe ser conocida desde la pureza del fruto.
Desde la pureza de la forma y el fruto lo es la pureza del todo conocimiento.
La pureza del todo conocimiento y del fruto, y la pureza de la forma:
Como [sucede] con la identidad del elemento espacio, no estan rotas ni separadas.
[2] Habiendo trascendido lo que pertenece al triple mundo, los Bodhisattvas,
[A pesar de que sus] enganos [estan] extirpados, muestran su renacimiento;
[A pesar de estar] libres del deterioro, enfermedad y muerte, muestran su fallecimiento, Esta es la perfeccion de la sabidura en la que cursa el constantemente sabio.
[3] Este mundo esta apegado al lodo del nombre y de la forma.
La rueda de nacimiento y muerte gira, similar a un molino de viento.
Habiendo conocido al mundo que gira, como similar a un cepo para bestias salvajes
El sabio surca sin rumbo el espacio, al igual que los pajaros.
[4] Aquel que, cursando perfectamente puro, no cursa en la forma,
Ni en la consciencia, percepcion, sensacion o voluntad;
Cursando de este modo rehuye e l todos los apegos.
Libre de apegos e l cursa en la sabidura de los Sugatas.
21
Captulo IX
La pureza en todos los sentidos [200-201]
[1] Cursando de este modo, el sabio y erudito Bodhisattva,
Habiendo cortado sus apegos, sigue su curso desapegado del mundo.
Como el sol, que liberado del planeta Rahu, abrasa,
O, como el fuego, que dejado suelto, prende la hierba, troncos y [finalmente todo el]
bosque.
[2] El Bodhisattva ve que todos los dharmas y la perfeccion de la sabidura
Son puros, perfectamente puros, en su esencial naturaleza original.
Pero e l no se agarra a aquel que ve, ni a ningun dharma.
Esta es la practica de la sabidura, la mas destacada perfeccion.
22
Captulo X
Matizaciones sobre la perfecta sabidura [211-13]
[1] Sakra, Rey de los Dioses, pregunta al Jina:
Cursando en la sabidura, Como se implica en ella el Bodhisattva?
Aquel que no esta unido a la mas mnima cosa sea lo que sea, ya sea skhanda, o elemento,
Aquel que esta implicado de ese modo, ese Bodhisattva esta unido [a la sabidura].
[2] Como alguien que se ha predispuesto hace tiempo en el vehculo debe ser conocido
ese ser,
Como alguien que ha hecho sus deberes bajo muchos niyutas de kotis de Buddhas,
Quien, cuando ha escuchado que esos dharmas son ficticios y como una ilusion,
No titubea, sino que hace esfuerzos para adiestrarse a s mismo.
24
Y que esta aprendiendo sobre esta perfeccion de la sabidura de los Jinas.
A pesar de que no haya sido alguien quien cara a cara haya sido predecido por el Lder,
El sabe que dentro de poco experimentare la iluminacion de un Buddha.
20
Captulo XI
El tema [232]
[1] Subhuti pregunta al Jina, la luna de la Doctrina:
Existiran algunos obstaculos para las preciosas cualidades?
Existiran muchos obstaculos, preconiza el Maestro.
De estos proclamare tan solo unos pocos:
26
Captulo XII
La perfecta sabidura
la Madre de todos los Buddhas [253-57]
[1] Si una madre con muchos hijos cayera enferma,
Todos ellos, sus mentes tristes, se ocuparan ellos mismos de ella:
As tambien los Buddhas en los sistemas de mundos en las diez direcciones
Llevan a la mente esta perfeccion de la sabidura como su madre.
[2] Los Salvadores del mundo que fueron en el pasado, y tambien aquellos que se encuentran [justo ahora] en las diez direcciones,
Han surgido de ella, y tambien lo haran los futuros.
Ella es la que muestra el mundo [por lo que e l es], ella es la engendradora, la madre de
los Jinas,
Y ella revela los pensamientos y acciones de los demas seres.
28
Captulo XIII
El smil del rey y sus ministros [281]
[1] Quien ve de este modo, ve todos los dharmas.
Cuando el ministro lo hace todo, el rey esta mentalmente tranquilo.
Cualesquiera acciones de Buddha existan, cualesquiera Dharmas de los Discpulos,
Es la perfeccion de la sabidura la que los afecta a todos.
[2] Un rey no viaja a las ciudades o al campo;
Sino que su propia casa es el lugar de encuentro donde los reune a todos:
As, el Bodhisattva no se aleja de la naturaleza dharmica de los dharmas,
Sino que e l reune todas las cualidades en los Buddha-dharmas21 .
21
29
Captulo XIV
El Bodhisattva y la iluminacion [284-86]
[1] El Bodhisattva que tiene fe firme en el Sugata,
Que esta firmemente decidido respecto a la perfeccion de la sabidura;
Yendo mas alla de los dos niveles de los Discpulos y los Pratyekabuddhas,
Rapidamente lograra, sin obstaculos, la iluminacion de los Jinas.
31
Si es insuficiente en sabidura rapidamente alcanza la destruccion.
Pero cuando es tomado tanto por la fe como por la sabidura,
Yendo mas alla de los dos niveles, e l lograra la suprema iluminacion.
Captulo XV
El principiante y los buenos amigos [292-93]
[1] Los Bodhisattvas que se encuentran en el estadio de los principiantes,
Quienes con decidida intencion han partido hacia la suprema iluminacion de un Buddha,
Con criterio deben ellos, como buenos discpulos, estar decididos a respetar a sus Gurus,
A cuidar siempre de sus maestros espirituales [que son sus buenos amigos].
[2] Por que razon?. De ese cuidado provienen las cualidades del sabio.
Ellos [los buenos amigos] [son aqullos que] instruyen en la perfeccion de la sabidura.
De este modo predica el Senor, el sostenedor de las mejores cualidades:
Dependientes de los buenos amigos son los Buddha-dharmas.
33
Captulo XVI
Sobre la Talidad [306-8]
[1] El elemento espacio en la direccion este, y en la direccion sur,
Y tambien en la direccion oeste y norte es ilimitado;
Encima y debajo, en las diez direcciones, tan lejos como el va
No existe multiplicidad, y ninguna diferencia es alcanzada.
[2] Talidad pasada, Talidad futura,
Talidad presente, la Talidad de los Arhats,
La Talidad de todos los dharmas, la Talidad de los Jinas, Todo eso es la Talidad-Dharma y ninguna diferencia es alcanzada.
35
debe esforzarse con un pensamiento de benevolencia, y una mente cordial;
El
Tratable y recto, debe ser amable en su hablar.
Captulo XVII
El tema [323]
[1] El Viejo Subhuti pide al Salvador del Mundo:
Ensena las caractersticas de aquellos que estan aislados en la Paz, de los Oceanos de
Cualidades,
De como se vuelven ellos irreversibles, y con gran poder.
Declara, oh Jina, sus cualidades, meramente esquematizado!.
36
37
[6] Ni se [ganan ellos la vida] diciendo mentiras convincentes a los hombres y mujeres.
Habiendo practicado en la completamente deshapegada sabidura, la mejor de las perfecciones,
Libres de disputas y rinas, sus pensamientos firmamente cordiales,
Ellos quieren [ver] el todo-conocimiento, sus pensamientos inclinados siempre hacia la
religion.
[7] Ellos han evitado las poblaciones barbaras de los distritos alejados, de las regiones
fronterizas.
Ellos estan libres de dudas sobre su propio estado, siempre firmes como [el monte] Meru.
Para beneficio del Dharma ellos renuncian a su misma vida, decididos en su practica.
Esas deben ser conocidas sabiamente como las caractersticas del irreversible.
Captulo XVIII
Profundas estaciones [342-43]
[1] Profundos son la forma, sensacion y voluntad,
La conciencia y la percepcion; sin signo en su original naturaleza esencial, y calmados.
Como aquel que intenta alcanzar el fondo del oceano con un palo,
As, cuando los skhandas han sido considerados con sabidura, uno no llega al fondo de
ellos.
[2] Cuando un Bodhisattva comprende de este modo que esos dharmas
En el vehculo profundo son en un sentido u ltimo inmaculados;
All donde no hay ni skhanda, ni campo del sentido, ni elemento
Como puede existir para e l el logro de su propio merito en lugar alguno?.
39
Cursando [de este modo] el adquiere un merito inconmensurable.
23
Captulo XIX
La coproduccion condicionada y el smil de la lampara [352-53]
[1] La mecha de una lampara de aceite encendida, - no es por la primera incidencia [de
la llama]
Que la mecha se consume; ni es consumida cuando [esta incidencia] no existe, sin ella.
Ni la mecha es consumida por la u ltima incidencia de la llama,
Y cuando esa u ltima llama no existe la mecha de la lampara tampoco es consumida.
[2] Por el primer pensamiento [de la iluminacion] uno no experimenta la mas destacada
iluminacion,
Y una vez mas, cuando eso no esta ah, uno no es capaz de experimentarla;
Ni tampoco el u ltimo pensamiento [de la iluminacion] llega al Gozo,
Ni una vez mas, cuando el no esta ah, es capaz uno de alcanzarlo.
41
Pero no experimenta el Reposo Bienaventurado, ni cursa e l en un signo:
Como habil barquero va desde esta [orilla] a la otra orilla,
Pero no permanece en ninguna de las dos, ni permanece en el gran caudal.
[7] Cursando de este modo, el Boodhisattva tampoco piensa:
Predestinado por aquellos que tienen los diez poderes, pueda yo experimentar la iluminacion!
Ni tiembla [porque vea que] la iluminacion aqu no sea algo.
Cursando de este modo se convierte e l en aquel que cursa en la sabidura de los Sugatas.
Captulo XX
Las tres puertas a la liberacion, y los Budda-dharmas [370-71]
[1] Ademas, el Bodhisattva que cursa en la sabidura de los Jinas
Conoce esos skandhas como no producidos, como vacos desde el principio.
Incluso durante el tiempo en que no concentrado ve e l en compasion el mundo de los
seres,
No se torna indigente de los Buddha-dharmas.
43
Manifiesta multitud de diversos trabajos a los seres del mundo,
Y sus promesas y cogniciones son una fuerza que sostiene a los seres.
Pero e l no experimenta el Reposo Bienaventurado; pues la vacuidad no es un lugar para
permanecer [en ella].
[7] En el momento que el sabio y erudito Bodhisattva
Cursa en esta muy excelente quietud de la concentracion sobre la vacuidad,
Durante este tiempo ningun signo debe ser exaltado,
ni debe e l permanecer en lo sin-signo; pues e l es uno que cursa calmado y silencioso.
44
El Bodhisattva indefinible
[19] En el momento en que e l esta en intima comunion y simpatia con el mundo,
24
25
45
Y cursa en la concentracion sobre la vacuidad, lo sin-signo y lo sin-deseo:
Es imposible que o bien [tuviera una inclinacion a] alcanzar el Reposo Bienaventurado,
O bien que pudiera ser delimitado por lo condicionado.
[20] As como un hombre creado magicamente, o aquel que ha hecho invisible su cuerpo,
No puede ser definido por las palabras:
As tampoco el Bodhisattva que cursa en las puertas de la libertad
Puede ser definido por las palabras.
Captulo XXI
El orgullo y otras acciones de Mara [385-91]
[1] Pero cuando surge en e l la presuncion, Yo he sido predestinado
[Porque] gracias a [mi] declaracion de la Verdad multitud de cosas son logradas,
Cuando un Bodhisattva se pone a e l mismo por encima de otros [Bodhisattvas] como
aquel que ha sido predestinado,
Uno debe saber que e l permanece en la presuncion, y posee poca inteligencia.
[2] De nuevo, por lo que hace al poder del nombre, Mara, habiendose aproximado,
Le dira: Este es tu nombre.
El linaje de [tu] padre y madre se extiende desde siete generaciones;
Cuando seas un Buddha, este sera entonces tu nombre!
[3] Si e l es alguien que se ha comportado de acuerdo a las practicas asceticas, un Yogui
devoto,
[Mara le dira:] Anteriormente [en tus vidas pasadas] tambien has tenido estas mismas
cualidades.
El Bodhisattva que, al escuchar esto, se vuelva presuntuoso,
Uno debe conocerlo como estando poseido por Mara, y de poca inteligencia.
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Ese Bodhisattva no conoce este [verdadero] deshapego
Si mora contaminado por la presuncion.
[7] Cuando se siente superior a los Bodhisattvas que practican para el bien del mundo,
Y que han logrado las concentraciones, emancipaciones, facultades, trances y poderes,
Sobre la base de que ellos no cursan en el deshapego del remoto bosque, De e l el Jina ha dicho que esta establecido en la esfera de Mara.
[8] Ya sea que e l habite en la vecindad de una aldea, o en el bosque remoto:
Si esta libre del pensamiento de los dos vehculos y esta fijado en la suprema iluminacion,
Entonces este es el deshapego de aquellos que se han dispuesto para el bien del mundo.
Como alguien cuyo ser ha desaparecido debe ser considerado ese Bodhisattva.
Captulo XXII
Los buenos amigos y las perfecciones [396-99]
[1] Por lo tanto el erudito que ha asesinado el orgullo,
Que busca con seria determinacion la mejor iluminacion,
Debe, como aquel que espera ser curado por un medico de multitud de dolencias,
Esperar al buen amigo, imperterrito.
[2] Los Buddhas, los Bodhisattvas que se han dispuesto para la mejor iluminacion,
Y [aquellos que teniendo] esas perfecciones han sido enumerados como los buenos amigos.
Son ellos quienes le instruyen [esto es, los Bodhisattvas] en estos estadios progresivos,
Por una doble razon ellos entienden [rapidamente] la iluminacion de Buddha.
[3] Los Jinas pasados y futuros, y aquellos que permanecen [ahora mismo] en todas las
diez direcciones,
Todos ellos [tienen] esta perfeccion por camino, y no otra.
Como una esplendidad iluminacion, como una antorcha, como una luz, como el Maestro
Han sido descritas estas perfecciones a aquellos que se han dispuesto para la mejor iluminacion.
[4] As como conoce e l la perfeccion de la sabidura a traves de la marca de la vacuidad,
As tambien conoce e l, por la misma marca, todos esos dharmas;
Cuando e l conoce sabiamente los dharmas como vacios, como sin marcas,
Cursando de este modo cursa e l en la sabidura de los Sugatas.
y purificacion [400]
Engano
[5] En el deseo de comida, abandonandose a la imaginacion, los seres
Vagan siempre en el nacimiento y muerte, sus mentes apegadas.
Ambos, el yo y lo mo coomo dharmas son irreales y vacos.
Por su propio ser ha sido enredado el loco en el espacio.
[6] As como alguien que sospecha que ha sido envenenado
Bien puede ser abatido, a pesar de que veneno alguno haya llegado a su estomago;
As tambien el loco que ha admitido en s mismo [las nociones del] yo y lo mo
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Es forzado por esa completa nocion irreal de un yo a padecer nacimiento y muerte una y
otra vez.
[7] Donde uno toma nota, hay engano, as ha sido revelado;
La no aprehension del yo y lo mo ha sido llamada purificacion.
Pero no existe aqu nadie que este enganado o que sea limpiado.
Entonces el Bodhisattva ha comprendido la perfeccion de la sabidura.
Captulo XXIII
La posicion superior de los Bodhisattvas [413]
[1] Cuando sale el sol, libre de nubes, una llamarada de rayos,
Habiendo disipado la total confusa y cegadora oscuridad,
Eclipsa a todos los animales como las luciernagas,
Y tambien a todas las huestes de estrellas, y el brillo de la luna.
[2] As tambien el sabio Bodhisattva, que cursa en la sabidura, la mas destacada perfeccion:
Habiendo destruido la jungla de visiones,
El Bodhisattva que cursa en la vacuidad y en lo sin-signo
Sobrepasa de mucho la totalidad del mundo, as como tambien a los Arhats y Pratyekabuddhas.
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Captulo XXIV
Como Mara es incomodado y derrotado [416-17]
[1] Pero Mara en ese momento se vuelve como aquel que siente un espina en su piel,
Afligido con dolor, miserable, contrariado, de poca resistencia.
[Manifiesta e l]26 una conflagracion en el horizonte, arroja un meteoro, con el fin de causar
miedo,
Como puede este Bodhisattva ser desanimado en su mente!
[2] Cuando los sabios se vuelven resueltamente decididos,
Da y noche contemplando el significado de la sabidura, la mas destacada perfeccion,
Entonces sus cuerpos, pensamientos y palabras se tornan [libres] como un pajaro en el
cielo.
Como puede el Pariente de la Oscuridad obtener una entrada en ellos?
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Por tantos eones debera el ponerse de nuevo la armadura.
[6] Entonces el abre la consciencia, y [reflexiona], Estos son pensamientos insanos;
Por medio de la perfeccion de la paciencia experimentan los Buddhas la iluminacion.
confiesa su falta, y despues de eso se refrena,
El
O desiste, y se adiestra a s mismo en este Buddha-dharma.
Captulo XXV
Como se adiestra un Bodhisattva [424-30]
[1] Cuando e l se adiestra, no se aproxima e l en lugar alguno a un adiestramiento,
Ni se acerca a aquel que se adiestra, o a los dharmas que [constituyen] el adiestramiento.
Aquel que se adiestra a s mismo, sin discriminar entre ambos - el adiestramiento y el
no-adiestramiento, Ese se adiestra a s mismo en este Buddha-dharma.
[2] El Bodhisattva que conoce de este modo su adiestramiento,
Jamas carece de adiestramiento o se vuelve inmoral.
Habiendo encontrado placer en ello, e l se adiestra a s mismo en estos Budha-dharmas.
El se adiestra a s mismo, habil en el adiestramiento [superior], pero sin aprehender nada,
[3] Cuando ellos se adiestran de este modo en la sabidura, a los emisores de luz
Ni siquiera les surge un solo pensamiento que sea insano:
Como cuando el sol atraviesa el cielo, ante el impacto de sus rayos
Ninguna oscuridad puede mantenerse en el espacio intermedio.
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El sabio Bodhisattva se adiestra:
Pero e l no permanece en ellas, ni siente anoranza por ellas.
En eso, [tambien] debo ser adiestrado, [piensa]. En ese sentido se adiestra a s mismo
[en ellas].
Captulo XXVI
El regocijo y la perfeccion de la sabidura [435-36]
[1] Si alguien decididamente se regocija en las producciones del pensamiento
[De un Bodhisattva que] se ha dispuesto para la mejor iluminacion y es irreversible [de
ella];
Uno puede [medir] los [montes] Meru en un trichiliocosmo comparandolos [con la punta
de una paja]27 ,
Pero no ese merito derivado del regocijo.
[2] Ellos se regocijan de la cantidad de merito de todos los seres que existen,
Quienes desean lo que es sano, [y] quienes quieren la emancipacion.
Cuando para bien de los seres ellos han alcanzado las cualidades infinitas de un Jina,
Ellos daran el Dharma al mundo para la completa extincion del sufrimiento.
[3] El Bodhisattva que, no discriminando, comprende
Todos los dharmas como vacos, sin signo y libres de obstaculos,
Sin dualidad alguna busca e l en la sabidura la iluminacion.
Dedicado a la mas destacada perfeccion de la sabidura es ese Yogui.
Anadido del Ashta. Tibetano: Sera mas facil pesar el monte Meru en una balanza, que encontrar la medida del
merito [nacido] de ese acto de regocijo.
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A pesar de que no posee cuerpo, pensamiento o nombre alguno.
[6] De igual modo tampoco se le ocurre nunca a aquel que cursa en la sabidura, pensar:
Habiendo conocido la iluminacion hare libre al mundo!
En sus diversos renacimientos e l es asociado con multitud de trabajos,
Los cuales los manifiesta como ilusiones magicas, pero e l no cursa en una falsa discriminacion.
Captulo XXVII
El Bodhisattva merecedor de homenaje [446-47]
[1] Al sabio, quien cursa de este modo, muchas congregaciones de dioses,
Habiendose inclinado, sus manos extendidas, en saludo respectuoso, le rendiran homenaje.
Los Buddhas tambien, tantos cuantos hay en los sistemas mundiales en las diez direcciones,
Efectuan la proclamacion de la guirnalda de alabanzas de sus cualidades.
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O como aquel que, por la fuerza de sus hechizos, milagrosamente produce flores verdaderas en un a rbol fuera de temporada.
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Tibetano: no se ahoga.
Captulo XXVIII
Aquel que se adiestra en la perfecta sabidura
se adiestra en la Budeidad [466]
[1] De todos los adiestramientos que han sido revelados por el Lder,
Esta ensenanza es la mejor e insuperable.
Aquel que, sabio en todos los adiestramientos, desee ir mas alla,
Debe adiestrarse en esta perfeccion de la sabidura, en el adiestramiento de Buddha.
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[6] Tantas races de habiles estratagemas como haya, o puertas y metodos de cognicion,
Todos ellos han surgido de la sabidura, la mas destacada perfeccion.
La maquinaria de la cognicion es mantenida en marcha por el pleno cumplimiento de las
condiciones,
Y aun as la perfeccion de la sabidura no se incrementa o disminuye.
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Nota del traductor al castellano: esto es, la originacion interdependiente en otros textos.
Captulo XXIX
La perfeccion de la concentracion
[1] Aquellos de gran poder que habitan en los cuatro Trances
No los convierten en un lugar en el que acomodarse, ni en un hogar.
Pero esos cuatro Trances, con sus ramas, se convierten a su vez
En la base para el logro de la suprema e insuperable iluminacion.
[2] Alguien que este establecido en los Trances se convierte en alguien que obtiene la
mas destacada sabidura;
Y tambien cuando experimenta los cuatro mas excelentes Trances sin-forma,
Hace que esos Trances esten al servicio de la mejor y mas destacada iluminacion.
Pero no es para la extincion de los oscurecimientos que el Bodhisattva se adiestra a s
mismo en estos.
[3] Asombrosa y maravillosa es esta acumulacion de preciosas cualidades.
Cuando ellos han morado en el Trance y la Concentracion, no existe entonces signo
alguno.
Cuando la personalidad de aquellos que han permanecido all se disuelve,
Ellos renacen de nuevo en el mundo del deseo sensual, como [y cuando] deseen.
[4] Como algun hombre de Jambudvipa que en el pasado haya sido un dios,
Que viera, despues de alcanzar de nuevo las mas altas moradas de los dioses,
Los aposentos contenidos en ellas
Y regresara de nuevo, y no creara all su hogar.
[5] As tambien aquellos Bodhisattvas, portadores de las mejores cualidades,
Habiendo morado en el Trance y la Concentracion, Yoguis que han hecho un gran esfuerzo,
Vuelven de nuevo a establecerse en el mundo sensual, sin mancha,
Como el loto en el agua, independiente de los dharmas de los locos.
[6] Excepto con el fin de madurar a los seres, de purificar el campo [de Buddha],
Para llevar a cabo estas perfecciones, los de gran corazon
No se efuerzan tras el renacimiento en el mundo de la sin-forma,
No sea que haya una perdida de las perfecciones y de las cualidades de la iluminacion
all.
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[7] Es como si algun hombre que, habiendo encontrado un deposito de alajas,
No generara un vivo deseo en su pensamiento con respecto a ellas.
En algun otro momento puede adquirir unas cuantas;
Habiendolas cogido, habiendo entrado en casa, no sera codicioso.
[8] As tambien los sabios Bodhisattvas que han obtenido
La concentracion calmada de los cuatro Trances, que dan alegra y tranquilidad,
Habiendo soltado la adquisicion de la alegra y la tranquilidad del Trance y la concentracion,
Entran de nuevo en el mundo sensual, compasivos por todo lo que vive.
[9] Cuando un Bodhisattva mora en la concentracion de los Trances,
No genera ningun vivo deseo en su pensamiento por los vehculos de los Arhats y Pratyekabuddhas:
[Puesto que entonces] pierde la concentracion, distraido en su pensamiento y engreido,
Ha perdido las cualidades de un Buddha, un marinero que padece un naufragio [es e l].
[10] A pesar de que se dedique a las cinco cualidades sensoriales, A la forma y el sonido, y de la misma manera al olor, sabor, y tacto, Libre del vehculo de los Arhats y Pratyekabuddhas, el alegre Bodhisattva,
Un heroe, debe ser conocido como permaneciendo constantemente en concentracion.
Captulo XXX
La perfeccion del vigor (continuacion)
[1] El Bodhisattva cuya intencion es vagar en el nacimiento-y-muerte durante largo [tiempo],
Un yogui dedicado a la purificacion del campo [de Buddha] para el bienestar de los seres,
Y quien no produce el mnimo pensamiento de fatiga,
Esta dotado con la perfeccion del vigor, y es imperterrito.
[2] Si el insensato Bodhisattva cuenta los kotis de eones,
Y tiene la nocion de que queda mucho hasta el pleno logro de la iluminacion, esta abocado
a sufrir,
Y por largo tiempo estara sufriendo mientras se mueva en el Dharma.
Por lo tanto es inferior en la perfeccion del vigor, y esencialmente indolente.
[3] Empezando con la produccion del primer pensamiento de la mas destacada iluminacion,
Hasta que al final alcanza e l el Gozo insuperable,
Si noche y da perseverara decidido,
El sabio y erudito debe ser conocido como alguien que ha extendido el vigor.
[4] Si alguien dijera, Bajo la condicion de que hagas anicos al Monte Sumeru,
Tu seras uno que lograra la mas destacada iluminacion.
Y si [entonces] e l tiene un pensamiento de fatiga o limitacion [hacia sus esfuerzos],
Ese Bodhisattva es afectado entonces por la indolencia.
[5] Pero cuando surge all el pensamiento consciente, Eso no es nada difcil.
En breves momentos Sumeru se convertira en polvo,
Entonces el sabio Bodhisattva se convierte en uno que extiende el vigor.
Muy pronto lograra e l la mas destacada iluminacion de los Lderes.
[6] Si se esforzara en cuerpo, palabra y pensamiento, [pensando]
Habiendolo madurado yo trabajare el bien del mundo,
Entonces, establecido en la nocion de un ser, es afectado por la indolencia.
Esta tan distante del desarrollo meditativo del no-ser como el cielo lo esta de la tierra.
[7] Cuando alguien no tiene nocion alguna de cuerpo, pensamiento, o de un ser,
Permaneciendo alejado de la percepcion, cursando en el Dharma no-dual, Eso ha sido llamado por El, aquel que concede beneficios, la perfeccion del vigor
De aquellos que la desean gozosa, imperecedera y mas destacada iluminacion.
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La perfeccion de la paciencia
[8] Cuando escucha a alguien hablandole con dureza y ofensivamente
El sabio Bodhisattva permanece completamente tranquilo y satisfecho.
piensa:] Quien habla?. Quien escucha?. Como, a quien, por quien?
[El
El discernimiento es [entonces] dedicado a la mas destacada perfeccion de la paciencia.
[9] Si un Bodhisattva, dedicado al precioso Dharma, permanece paciente, Y si algun otro ofreciera el trichiliocosmo lleno de cosas preciosas
A los Buddhas, Conocedores del mundo, y a los Arhats y Pratyekabuddhas, Solamente infinitesimal sera [por comparacion] el merito de ese monton de regalos.
[10] La personalidad de aquel que esta establecido en la paciencia es completamente
purificada,
Elevada por las treinta y dos marcas, [ella se vuelve] ilimitada.
predica el mejor Dharma vaco a los seres.
El
En querido por la totalidad del mundo se convierte el paciente y discernidor.
[11] Si alguien tomara una canasta conteniendo polvo de sandalo,
Y con respeto y afecto, lo esparciera sobre el Bodhisattva;
Y si un segundo lanzara brasas ardiendo sobre su cabeza, debe producir una mente igual hacia ambos.
El
[12] Habiendo sido de ese modo paciente, el sabio y erudito Bodhisattva
Dedica esa produccion de pensamiento a la mas destacada iluminacion.
El heroe que permanece paciente en todos los mundos, sobrepasa
Cualquiera Arhats y Pratyekabuddhas puedan haber en el mundo de los seres.
[13] De nuevo, aquel que es paciente debe producir un pensamiento [de este modo]:
En los infiernos, en el mundo de los animales y en el mundo de Yama existen muchas
enfermedades.
Con los placeres sensuales como causa uno debe experimentar grandemente lo que causa
desagrado.
Mejor, para bien de la iluminacion, ser paciente hoy!.
[14] Latigo, palo, espada, asesinato, encarcelamiento, y golpes,
Decapitacion, y amputacion de las orejas, manos y pies, y de la nariz,
Tantas enfermedades como haya en el mundo, [todas] ellas yo las soportare,
[Cuando e l piensa entonces de este modo] el Bodhisattva permanece en la perfeccion de
la paciencia.
Captulo XXXI
La perfeccion de la moralidad
[1] Gracias a la moralidad aquellos que anhelan la calma son levantados,
Establecidos en la esfera de aquellos con los diez poderes, intactos en su moralidad.
Cuantas acciones de restriccion ellos cumplen,
Las dedican ellos a la iluminacion para beneficio de todos los seres.
[2] Si e l genera anoranza por la iluminacion de los Arhats y Pratyekabuddhas,
Se vuelve inmoral, poco sensato, y asimismo incorrecto en su cursar.
Pero cuando uno vuelve [todo su merito] hacia el sumo gozo de la iluminacion,
Entonces uno esta establecido en la perfeccion de la moralidad, [a pesar de] estar unido a
las cualidades sensoriales.
[3] El Dharma de donde provienen las cualidades de la iluminacion de los Mansos,
Este es el objeto de la moralidad de aquellos que estan dotados con las cualidades del
Dharma.
El Dharma que [implica] la perdida de las cualidades de la iluminacion de aquellos que
actuan para bien del mundo,
Como inmoralidad ha sido proclamado por el Lder.
[4] Cuando un Bodhisattva disfruta de las cinco cualidades sensoriales,
Pero ha ido por refugio al Buddha, el Dharma, y la santa Samgha
Y ha vuelto su atencion hacia el todo-conocimiento, [pensando] Me convertire en un
Buddha, Como establecido en la perfeccion de la moralidad debe ser conocido este percibidor.
[5] Si, cuando cursando por kotis de eones en los diez caminos de la buena accion,
Engendra anoranza por el estado de Arhat o Pratyekabuddha,
Entonces se convierte en alguien cuya moralidad se ha roto y es incorrecto en su moralidad.
Mas pesada que una ofensa merecedora de expulsion es tal produccion de pensamiento.
[6] Cuando e l guarda moralidad, vuelve [el merito resultante] hacia la mas destacada
iluminacion,
Pero no se siente engreido sobre eso, ni se ensalza a s mismo.
Cuando se ha deshecho de la nocion de Yo y de la nocion de los otros,
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Establecido en la perfeccion de la moralidad es denominado ese Bodhisattva.
[7] Si un Bodhisattva, cursando en el camino de los Jinas,
Hace [una diferencia entre] esos seres como observadores de la moral y aquellos como
de mala moralidad,
Concentrado en la percepcion de multiplicidad e l es perfectamente inmoral.
Es incorrecto en su moralidad, no perfectamente puro en ella.
[8] Aquel que no tiene ninguna nocion de Yo ni ninguna nocion de ser,
Ha llevado a cabo el abandono de la percepcion, [y] no tiene [necesidad] alguna [de]
restriccion.
Aquel que no se preocupa ni sobre la restriccion ni sobre la no-restriccion,
Aquel ha sido proclamado por el Lder como refrenado por la moralidad.
La perfeccion de la generosidad
[9] Pero aquel que, dotado de moralidad, un ser puro,
Se vuelve despreocupado sobre cualquier cosa que pueda ser querida o no-querida, Si, cuando e l renuncia a la cabeza, manos y pies su pensamiento permanece sin abatirse,
se convierte en alguien que abandona todo lo que tiene, [que] nunca [es] intimidado.
El
[10] Y habiendo conocido la esencial naturaleza original de los dharmas como vacos y
sin ser,
El renunciara a su propia carne, sin un pensamiento de abatimiento,
Por no hablar de su renuncia a las propiedades y al oro.
Es imposible que e l pueda actuar desde la tacanera.
[11] A traves de la nocion de yo surge una sensacion de propietario sobre las propiedades,
asi como tambien de avaricia;
Como puede el enganado tener la determinacion de renunciar?
Los mezquinos renacen en el mundo de los Pretas,
O si nacen como humanos, entonces ellos son pobres.
[12] Entonces el Bodhisattva, habiendo comprendido porque esos seres son asolados por
la pobreza,
Esta decidido a dar, siempre generoso.
Cuando e l ha regalado los cuatro continentes, bien adornados, como si fueran solo saliba
Esta euforico, pues no se ha quedado con los Continentes.
[13] Habiendo hecho regalos, el sabio y erudito Bodhisattva,
Habiendo llevado a la mente todos los seres que existen en el triple mundo,
Se convierte para todos ellos en un donante, y convierte
Ese regalo en la mas excelente iluminacion, para bien del mundo.
[14] Cuando e l ha hecho un regalo, no hace de el una base o soporte.
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Y nunca espera e l una recompensa por ello.
Habiendo renunciado de este modo, se convierte en un sabio renunciador de todo.
Lo poco a lo que ha renunciado se convierte en mucho e inconmensurable.
[15] Si todos los seres en la totalidad del triple mundo, tantos como haya
Hicieran, vamos a suponer, regalos durante infinidad de eones,
A los Buddhas, Conocedores del mundo, a los Arhats y Pratyekabuddhas,
Pero desearan las virtudes de los Discipulos; [16] Y si un Bodhisattva, sabio y habil en medios,
Se regocijara sobre la base de su accion meritoria,
Y la convirtiera, para bien de los seres, en la mejor y mas excelente iluminacion, Habiendose vuelto [hacia la iluminacion], sobrepasa e l [el merito del] mundo entero.
[17] Si hubiera un gran monton de falsas joyas de cristal,
Una sola gema de lapis lazuli las superara a todas ellas:
As tambien el Bodhisattva, que se regocija, sobrepasa
El [merito de la] totalidad del inmenso monton de regalos del mundo entero.
[18] Si el Bodhisattva, cuando hace regalos al mundo
Permanece no afectado por una sensacion de propiedad o afectado por su pobreza,
De eso su sana raz crece en algo de gran poder:
Como la luna, en ausencia de nubes, es un circulo de luz radiante en la brillante mitad del
mes lunar.
Captulo XXXII
La recompensa de las seis perfecciones
[1] A traves de la generosidad un bodhisattva corta el renacimiento como Preta.
tambien corta la pobreza, y de la msma manera todos los enganos.
El
Cuando e l cursa en ella [esto es, en la generosidad] obtiene infinita y abundante riqueza.
A traves de [su] generosidad madura e l a los seres con problemas.
[2] A traves de la moralidad evita renacer como uno de los muchos animales,
Y tambien los ocho momentos adversos; e l constantemente obtiene renacimiento en un
momento auspicioso.
A traves de la paciencia e l obtiene un perfecto y exaltado cuerpo,
De piel dorada, querido del mundo para admirarlo.
[3] A traves del vigor no provoca la perdida de las brillantes cualidades.
El obtiene el deposito de la infinita cognicion de los Jinas.
A traves del Trance e l abandona las indignas cualidades sensoriales,
El adquiere la sabiduria, los superconocimientos y concentraciones.
[4] Habiendo comprendido, a traves de la sabidura, la esencial naturaleza original de los
dharmas,
Trasciende completamente el triple mundo y los estados de afliccion.
Habiendo girado la preciosa rueda del Mas Poderoso de los Hombres,
El muestra el Dharma al mundo para la completa extincion de la enfermedad.
[5] Cuando el Bodhisattva ha realizado estos dharmas,
Todava recibe e l entonces la pureza del campo y la pureza de [los] seres [que hay en e l].
El tambien recibe el linaje del Buddha, el linaje del Dharma,
Y de la misma manera el linaje de la Samgha. El recibe todos los dharmas.
Conclusion
[6] El medico supremo que adecua el tratamiento medico a la enfermedad del mundo,
Ha ensenado esta exposicion de la sabidura la cual es el camino hacia la iluminacion.
Ella es llamada El camino hacia la iluminacion que es la Acumulacion de las preciosas
cualidades,
Y ella ha sido ensenada de manera que todos los seres puedan alcanzar el Camino.
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