La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantneo

LA PUERTA ESENCIAL HACIA LA VERDAD POR MEDIO DEL DESPERTAR

INSTANTNEO

por el venerable Ta-chu Hui-hai, tambin conocido como Gran Perla (Dazhu Huihai; f. c. 822) Versin espaola de Benito Carral http://www.baolin.org 1. Me postro humildemente ante los budas de las diez direcciones y la excelente compaa de bodhisattvas. Al publicar este tratado, me preocupa que pueda fallar al interpretar correctamente la mente sagrada. Si es as, ojal se me d una oportunidad para arrepentirme y transformarme. Sin embargo, si tengo xito en dar a conocer la verdad sagrada, dedico el mrito resultante a todos los seres vivos, con la esperanza de que todos ellos alcancen la budeidad en su prxima vida. 2. P: Qu mtodo debemos practicar para alcanzar la liberacin? R: nicamente puede alcanzarse mediante la iluminacin repentina. P: Qu es la iluminacin repentina? R: Repentina significa liberarse de los pensamientos manchados instantneamente. Iluminacin significa la realizacin de que la iluminacin no es algo que deba alcanzarse. P: Desde dnde comenzamos esta prctica? R: La debis comenzar desde la misma raz. P: Y qu es eso? R: La mente es la raz. P: Cmo puede saberse esto? R: El Lankavatara Sutra dice: Cuando nacen los procesos mentales (hsin), entonces brotan todos los dharmas (fenmenos); y cuando los procesos mentales cesan, de igual manera cesan todos los dharmas. El Vimalakirti Sutra dice: Aquellos que desean alcanzar la Tierra Pura deben primero purificar sus propias mentes, pues la purificacin de la mente es la purificacin de la Tierra Pura. El Sutra de la doctrina legada por el Buda dice: A travs del control de la mente, todo se vuelve posible para nosotros. En otro sutra se dice: Los sabios buscan la mente, no al buda; los tontos buscan al buda en vez de buscar la mente. Los sabios regulan sus mentes en vez de sus personas; los tontos regulan sus personas en vez de sus mentes. El Sutra de los nombres del Buda declara: El mal brota de la mente, y mediante la mente se supera el mal. De esta forma podemos saber que todo bien y todo mal procede de nuestras mentes y que la mente es la raz. Si deseis la liberacin, primero debis saberlo todo sobre la raz. A no ser que podis penetrar esta verdad, todos vuestros esfuerzos sern en vano, pues mientras estis buscando algo de entre las formas externas a vosotros mismos, nunca lograris la liberacin. El Dhyanaparamita Sutra dice: Mientras dirijis vuestra bsqueda hacia las formas que os rodean, no alcanzaris vuestra meta por muchos eones que pasen;
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mientras que si contemplis vuestra conciencia interior, podis lograr la budeidad en un destello de pensamiento. P: Cmo se realiza la prctica-raz? R: nicamente asentndose en la meditacin, pues se logra mediante dhyana (chan) y samadhi (ting). El Dhyanaparamita Sutra dice: Dhyana y samadhi son esenciales para la bsqueda del conocimiento sagrado de los budas, pues sin estos, los pensamientos siguen embarullados y se perjudican las races de la bondad. P: Por favor, describa dhyana y samadhi. R: Cuando el pensamiento errneo cesa, eso es dhyana; cuando os asentis en vuestra naturaleza original, eso es samadhi (ciertamente, esa naturaleza original es vuestra mente eterna). Morando en samadhi, retiris vuestras mentes de sus alrededores, hacindolas, por tanto, impermeables a los ocho vientos, es decir, impermeables a la ganancia y la prdida, la reputacin y la mala fama, las alabanzas y las culpas, el pesar y el gozo. Morando de esta manera, incluso las personas ordinarias pueden entrar en el estado de la budeidad. Cmo puede ser esto? El Sutra de los preceptos del bodhisattva dice: Todos los seres que observan el precepto de los budas entran de ese modo en la budeidad. Otros nombres para esto son liberacin, ganar la otra orilla, trascender los seis estados de un ser mortal, sobrepasar los tres mundos, o convertirse en un bodhisattva capaz, un sabio omnipotente, un conquistador. 3. P: Dnde debera establacerse y morar la mente? R: Debera establecerse en la no morada y morar all. P: Qu es la no morada? R: Significa no dejar que la mente more en ninguna cosa. P: Y qu quiere decir eso? R: No morar en nada significa que la mente no est sujeta a bien o mal, ser o no ser, dentro o fuera o algn punto entre ambos, vaco o no vaco, concentracin o distraccin. Este no morar en nada es el estado en el que debera morar; quienes lo logran se dice que tienen mentes que no moran, en otras palabras, que tienen mentes de buda! P: A qu se asemeja la mente? R: La mente no tiene color, como verde o amarillo, rojo o blanco; no es larga ni corta; ni desaparece ni aparece; est libre tanto de la pureza como de la impureza; y su duracin es eterna. Es calma total. Esta es, pues, la forma de nuestra mente original, que tambin es nuestro cuerpo original, el buddhakaya! P: Por qu medios percibe este cuerpo o esta mente? Puede percibir con los ojos, los odos, la nariz, el sentido del tacto o la conciencia? R: No, no hay distintos modos de percepcin como esos. P: Entonces, si no es a travs de los ya mencionados, qu clase de percepcin se ve implicada? R: Es la percepcin por medio de vuestra propia naturaleza (svabhava). Cmo es esto? Porque vuestra propia naturaleza es esencialmente pura y completamente calma, su sustancia inmaterial y sin movimiento es capaz de esta percepcin.

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P: Pero, si esa sustancia no puede encontrarse, de dnde viene esa percepcin? R: Podemos compararla con un espejo brillante. Aunque no contiene formas, puede, no obstante, percibir todas las formas. Por qu? Precisamente, porque est libre de la actividad mental. Si vosotros, estudiantes de la va, tuvierais mentes limpias, no daran nacimiento a la falsedad, y su apego al ego subjetivo y a los objetos externos desaparecera; entonces la pureza aparecera por s misma y serais, as, capaces de esta percepcin. El Dharmapada Sutra dice: Establecernos en medio del vaco perfecto en un destello es, justamente, la sabidura excelente. 4. P: Segn el captulo El cuerpo diamantino del Mahaparanirvana Sutra: El indestructible cuerpo diamantino es imperceptible, y sin hacer discriminacin alguna lo percibe todo; esta es la verdadera percepcin clara. Qu significa esto? R: Es imperceptible porque su propia naturaleza es una sustancia sin forma que es intangible, por eso se dice que es imperceptible; adems, esta sustancia es completamente calma, no sufre ningn cambio. Aunque no se encuentra separado del mundo de los fenmenos, no se ve influenciado por ellos. Se encuentra completamente en paz, y por eso percibe claramente. No hace discriminaciones, pues su propia naturaleza no tiene forma. Que lo percibe todo significa que la sustancia indiferenciada posee tantas funciones como innumerables granos de arena hay en el Ganges y que puede percibir claramente todos los fenmenos. En el Prajna Gatha est escrito: Sin conocer, Prajna lo conoce todo; sin ver, Prajna lo ve todo. 5. P: Hay un sutra que dice que no percibir nada en trminos de existencia o no existencia es la verdadera liberacin. Qu significa esto? R: Cuando realizamos la pureza de la mente, eso se conoce como percibir la existencia; si no surge entonces ningn pensamiento de logro, se le llama no percibir la existencia. Cuando realizamos el estado en el que los pensamientos no nacen o persisten, si no surge entonces ningn pensamiento de logro, eso se conoce como no percibir la no existencia. A esto se le llama no percibir nada en trminos de existencia o no existencia. El Surangama Sutra dice: La percepcin discriminativa, la base sobre la que construimos nuestros conceptos, es el origen de toda ignorancia (avidya); pero libre de discriminacin (la percepcin de que no hay nada que percibir) es nirvana, la liberacin. 6. P: Cul es el significado de nada que percibir? R: Ser capaces de contemplar a los hombres, a las mujeres y a todas las distintas clases de apariencias, y permanecer tan libres del amor o la aversin como si no hubiramos visto nada, eso es lo que significa nada que percibir. P: Llamamos percepcin al proceso que se da cuando aparecen ante nosotros toda clase de formas. Podemos hablar de percepcin cuando no aparece nada ante nosotros?

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R: S. P: Cuando algo aparece ante nosotros, lo percibimos, pero cmo puede haber percepcin si no aparece ante nosotros nada en absoluto? R: Ahora estamos hablando de esa percepcin que es independiente de que exista o no un objeto. Cmo puede ser eso? Al ser eterna la naturaleza de la percepcin, continuamos percibiendo haya o no objetos presentes. De este modo llegamos a comprender que mientras los objetos aparecen y desaparecen, la naturaleza de la percepcin no sufre estos cambios. Todos los sentidos dependen de esta percepcin. P: Cuando miramos algo, aquello que miramos existe objetivamente en la esfera de la percepcin o no? R: No, no existe. 7. P: Cuando hay sonidos, se produce la escucha. Cuando no hay sonidos, permanece o no permanece la escucha? R: Permanece. P: Cuando hay sonidos los escuchamos, pero cmo puede tener lugar la escucha durante la ausencia de sonidos? R: Ahora estamos hablando de esa escucha que es independiente de que haya o no haya sonidos. Cmo puede ser eso? Como la naturaleza de la escucha es eterna, continuamos escuchando haya o no sonidos presentes. P: Si esto es as, quin o qu es lo que escucha? R: Es vuestra propia naturaleza la que escucha; generalmente se le conoce como el conocedor interno que conoce. P: En cuanto a la puerta de la iluminacin repentina, cul es su doctrima, su meta, su sustancia y su funcin? R: Abstenerse del pensamiento (nien) es la doctrina; que no surjan pensamientos errneos es la meta; la pureza es su sustancia, y la sabidura, su funcin. P: Se nos ha dicho que la doctrina es abstenerse del pensamiento, pero no hemos examinado an el significado de este trmino. Sobre qu debemos abstenernos de pensar? R: Significa que debemos abstenernos del pensamiento errneo, pero no del pensamiento correcto. P: Cules son el pensamiento errneo y el pensamiento correcto? R: Pensar en trminos de existencia y no existencia es el pensamiento errneo, mientras que no pensar en esos trminos es el pensamiento correcto. De modo parecido, pensar en trminos de bien y mal es errneo; no pensar de ese modo es correcto. Lo mismo se aplica al resto de los opuestos: pesar y gozo, comienzo y final, aceptacin y rechazo, preferencias y disgustos, aversin y amor, a todos ellos se les llama pensamiento errneo, mientras que abstenerse de pensar en estos trminos es pensamiento correcto. P: Por favor, defina de modo ms positivo qu es pensamiento correcto. R: Significa pensar nicamente en bodhi (iluminacin). P: Es bodhi algo tangible? R: No, no lo es.

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P: Entonces, cmo podemos pensar nicamente en bodhi si es intangible? R: Decir bodhi es como poner un nombre a algo que, de hecho, no puede ser descrito ni puede poseerse. Como es inalcanzable, no se puede pensar en ello, y es precisamente este no pensar en ello lo que se llama pensar correctamente en bodhi, pues esto implica que vuestras mentes no moran en cosa alguna. Los distintos tipos de no pensamiento que he mencionado no son sino nombres tiles en ciertas circunstancias, todos ellos son de la misma sustancia, en la que no existen diferencias. Estar sin pensamiento es, sencillamente, ser conscientes de la mente mientras esta no depende de ninguna cosa, y quienquiera que realice este estado es liberado de forma natural. 8. P: Qu quiere decir actuar como los budas? R: Significa abstenerse completamente de la accin, tambin se le llama accin hbil. Se parece mucho a lo que estuvimos hablando antes, significa actuar sin vernos atrapados en los conceptos de existencia y no existencia, de aversin, amor y los dems. El Gran canon de las normas monsticas dice: Los sabios no actan como los otros seres; los otros seres no actan como los sabios. 9. P: Cul es la percepcin correcta? R: Percibir que no hay nada que percibir es la percepcin correcta. P: Y eso qu quiere decir? R: Significa percibir toda clase de cosas sin vernos apegados a ellas, es decir, sin pensamientos de amor o aversin en la mente. Cuando se realiza este estado se habla de obtener el ojo del Buda, que es lo que verdaderamente significa esta expresin. Por otra parte, si el espectculo de las diversas formas hace aparecer pensamientos de amor o aversin en vuestras mentes, a esto se le llama percibir las cosas como si tuvieran existencia objetiva, esta es la visin de los ojos ordinarios. Lo mismo ocurre con el resto de los rganos de percepcin. 10. P: Cuando dice que la sabidura es la funcin, qu quiere decir con sabidura? R: Saber que mediante la realizacin de la vacuidad de todos los opuestos se logra la liberacin, y que sin esta realizacin nunca se lograr, es lo que se llama sabidura o distinguir lo correcto de lo errneo; tambin se denomina conocer la funcin de la sustancia. En relacin a la irrealidad de los opuestos, es la sabidura inherente a la sustancia la que revela que la realizacin de su vacuidad es liberacin y que no puede haber ms dudas sobre ello. Esto es lo que conocemos como funcin. Al hablar de este modo de la irrealidad de los opuestos, nos referimos a la inexistencia de relativos como ser y no ser, bueno y malo, amor y aversin, y dems. P: Por qu medios se puede traspasar la puerta de nuestra escuela? R: Por medio de dana paramita. P: Segn el Buda el camino del bodhisattva comprende seis paramitas. Por qu usted ha mencionado nicamente la primera? Por favor, explique

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por qu la primera nos proporciona los medios suficientes para traspasar la puerta. R: Las personas confundidas no comprenden que las otras cinco proceden todas de dana paramita y que mediante su prctica tambin realizamos las dems. P: Por qu se le llama dana paramita? R: Dana significa renuncia. P: Renuncia de qu? R: Renuncia del dualismo de los opuestos. P: Qu quiere decir esto? R: Significa renunciar totalmente a las ideas de naturaleza dual de bueno y malo, ser y no ser, amor y aversin, vaco y no vaco, concentracin y distraccin, puro e impuro. Desechando todas estas ideas realizamos el estado en el que todos los opuestos se ven como vacos. La verdadera prctica de dana paramita conlleva realizar este estado sin ningn pensamiento del tipo Ahora veo que los opuestos estn vacos o Ahora he renunciado a todos ellos. Este estado tambin se conoce como cortar simultneamente la mirada de causas concurrentes. Esta es la vacuidad de la naturaleza del Dharma, y significa que la mente no mora en ninguna cosa. Una vez que se realiza este estado, no puede discernirse ninguna forma. Por qu? Porque nuestra naturaleza esencial es inmaterial y no contiene ni una sola cosa. Eso que no contiene ni una sola cosa es la verdadera realidad, es el cuerpo maravilloso del Tathagata. Se dice en el Sutra del diamante que corta la ilusin: Aquellos que renuncian a todas las formas son llamados budas. P: Sin embargo, el Buda habl de seis paramitas. Por favor, explquenos por qu dice usted que todas proceden de dana paramita. R: El Sutra de las preguntas de Brahma dice: Jalavidya, el anciano, le dijo a Brahma: Los bodhisattvas que renuncian a todas las aflicciones (klesa) se dice que han cumplido dana paramita, tambin conocida como renuncia total; al no verse seducidos por nada, se puede decir que han cumplido sila paramita, tambin conocida como observar los preceptos; al no ser daados por nada, se puede decir que han cumplido kshanti paramita, tambin conocida como practicar el perdn; al no apegarse a nada, se puede decir que han cumplido virya paramita, tambin conocida como practicar el esfuerzo; al no morar en nada, se puede decir que han cumplido dhyana paramita, tambin conocida como practicar dhyana y samadhi; al no hablar ligeramente de ningn asunto, se puede decir que han cumplido prajna paramita, tambin conocida como practicar la sabidura. Juntas se conocen como los seis mtodos. Ahora voy a hablar de los seis mtodos de una forma que significa exactamente lo mismo: el primero implica renuncia; el segundo, no nacimiento (de percepcin, sensacin, etc.); el tercero, no pensamiento; el cuarto, permanecer desapegado de las formas; el quinto, que la mente no more en cosa alguna, y el sexto, no hablar con ligereza. Les damos diferentes nombres a estos seis mtodos para tratar diferentes necesidades, pero cuando llegamos al principio maravilloso que subyace en todos ellos, no encontramos ninguna diferencia. Por lo

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tanto, tenis que comprender que mediante un nico acto de renuncia, se renuncia a todo; y que si no nace una cosa, nada nace. Aquellos que han errado el camino no tienen un conocimiento intuitivo de esto, por eso hablan de los mtodos como si fueran diferentes unos de otros. Los tontos se pierden en la variedad de mtodos y dan vueltas sin fin en la rueda de la vida y la muerte. A vosotros, estudiantes, os exhorto a que practiquis el camino de la renuncia y nada ms, pues este lleva a la perfeccin no solo de las otras cinco paramitas, sino tambin de las miradas de mtodos. 11. P: Cules son los tres mtodos de entrenamiento que deben trabajarse a la vez? R: Los tres mtodos son disciplina (vinaya), meditacin (dhyana) y sabidura (prajna). P: Por favor, puede explicarnos estos mtodos? R: La disciplina implica pureza inmaculada. La meditacin, el aquietamiento de vuestras mentes de forma que no os perturben los fenmenos que os rodean. La sabidura significa que la quietud de vuestras mentes no se vea perturbada por ningn pensamiento sobre esa quietud, y que podis distinguir entre bueno y malo, y el resto de los opuestos, sin veros atrapados por ellos, permaneciendo libres de toda dependencia. Adems, si realizis que la disciplina, la meditacin y la sabidura son de una misma sustancia intangible, y que por lo tanto no estn divididas y son una, eso es lo que significa que los tres mtodos se trabajan a la vez. 12. P: Si la mente descansa en el estado de pureza, no es esto apegarse a la pureza? R: Si la mente descansa en el estado de pureza y no hay ningn pensamiento del tipo Ahora mi mente descansa en la pureza, no hay tal apego. P: Si la mente descansa en el estado de vaco, no conlleva esto apegarse al vaco? R: Si pensis que vuestra mente descansa en un estado de vaco, entonces hay tal apego. P: Si la mente realiza el estado de no morar en ninguna cosa, no ser esto apegarse a no morar en ninguna cosa? R: Si vuestra mente se encuentra libre del pensamiento, no hay apego. Si queris comprender con claridad la mente que no mora en ninguna cosa, durante vuestra meditacin reconoced nicamente la mente, y no hagis ningn juicio, es decir, no evaluis las circunstancias en trminos de bueno o malo o de cualquier otra cosa. Cualquier cosa pasada es pasada, no pensis entonces en el pasado. Cuando el pensamiento sobre el pasado desaparece, se puede decir que no hay pasado. Cualquier cosa futura an no ha llegado, no queris entonces esas cosas. Cuando el pensamiento sobre el futuro desaparece, se puede decir que no hay futuro. Finalmente, las cosas presentes ya estn presentes, simplemente sed conscientes de ellas, no os apeguis a ellas ni alberguis pensamientos de amor ni de rechazo. Cuando el

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pensamiento sobre el presente desaparece, se puede decir que no hay presente. Cuando no os apeguis a ninguno de estos tres periodos, se puede decir que estos tres periodos no existen. Si los pensamientos se agitan, no los sigis, entonces vuestra mente errante se detendr por s misma. Si vuestra mente quiere entretenerse con alguna cosa, no la sigis y no moris en esa cosa, entonces el deseo de vuestra mente por morar en esa cosa desaparecer por s mismo. As realizaris vuestra mente que no mora en ninguna cosa, la mente que permanece en el estado de no morar. Si realizis claramente que vuestra mente no mora en ninguna cosa, esta es la clara percepcin de vuestra propia mente, o, en otras palabras, la clara percepcin de vuestra naturaleza esencial. Una mente que no mora en ninguna cosa es la mente de buda, la mente del liberado, la mente bodhi, la mente sin nacimiento; tambin se la conoce como la realizacin de que la naturaleza de todos los fenmenos es el vaco. Es lo que los sutras llaman una paciente realizacin de lo no nacido. Si an no habis realizado esto, debis esforzaros en ello con empeo. Cuando vuestros esfuerzos se vean recompensados por el xito, habris realizado la verdad por vosotros mismos. Vuestra comprensin nacer de una mente que no mora en cosa alguna, es decir, una mente que no mora ni en lo real ni en lo irreal. Qu es lo irreal? Cualquier pensamiento de amor o de rechazo. Qu es lo real? Cualquier pensamiento sin amor ni rechazo. Una mente as liberada ve los opuestos como vacos, es la realizacin de la liberacin. 13. P: Debemos esforzarnos nicamente cuando estemos sentados en meditacin? R: Cuando os dije que os esforzarais, no quise decir nicamente mientras estis sentados en meditacin, pues ya estis caminando, de pie, sentados o acostados, o haciendo cualquier otra cosa, debis mantener ininterrupidamente este estado. A esto se le conoce como morar constantemente en la presencia. 14. P: El Vaipulya Sutra dice: De las cinco clase de Dharmakaya, el primero es el Dharmakaya del absoluto; el segundo es el Dharmakaya del mrito; el tercero es el Dharmakaya de la naturaleza del Dharma; el Dharmakaya de las manifestaciones infinitas es el cuarto; y el Dharmakaya del vaco es el quinto. Cul de ellos se refiere a nuestro cuerpo? R: Realizar que la mente no puede ser destruida es el Dharmakaya del absoluto. Realizar que la mente incluye todas las miradas de formas es el Dharmakaya del mrito. Realizar que la mente es no mente es el Dharmakaya de la naturaleza del Dharma. Ensear a los seres vivos de acuerdo a sus capacidades individuales es el Dharmakaya de las manifestaciones infinitas. Realizar que la mente no tiene forma y es intangible es el Dharmakaya del vaco. Si comprendis el significado de todo esto, comprenderis tambin que no hay nada que se pueda obtener. Realizar que no hay nada que se pueda obtener es realizar el Dharmakaya del Dharma del Buda. Si alguien alberga algn

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pensamiento de logro, es una persona arrogante con falsos puntos de vista, un heterodoxo. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: Shariputra le pregunt a un devakanya: Cul es tu logro, qu has alcanzado para tener tales poderes? A lo que el devakanya contest: Precisamente porque no he ganado ni logrado nada soy como soy. Segn el Dharma del Buda alguien que gana o logra algo es una persona llena de arrogancia. 15. P: Los sutras hablan de samyak-sambodhi (iluminacin completa) y tambin de la iluminacin maravillosa. Puede explicarnos estos trminos? R: Samyak-sambodhi es la realizacin de la vacuidad de la forma. La iluminacin maravillosa es la realizacin de la vacuidad de los opuestos, tambin significa realizar que no hay iluminacin ni no iluminacin. P: Son diferentes estas dos clases de iluminacin? R: Sus nombres son medios hbiles utilizados para la conveniencia temporal, pero su sustancia es la misma, no hay diferencia entre ellas. Su sustancia es la sustancia de todos los fenmenos. 16. P: En el Sutra del diamante que corta la ilusin se dice que No tener ningn Dharma que predicar es la verdadera prdica del Dharma. Qu significa esto? R: La sustancia de prajna (sabidura) es perfectamente pura y brillante, no posee absolutamente nada. Este es el significado de No tener ningn Dharma que predicar. Sin embargo, la sustancia de prajna, que es inmaterial y no tiene movimiento, es capaz de tantas funciones como innumerables granos de arena hay en el Ganges; es consciente de todas las cosas. Esta es la verdadera prdica del Dharma. Por eso est escrito que No tener ningn Dharma que predicar es la verdadera prdica del Dharma. P: El Sutra del diamante que corta la ilusin tambin dice: Si una persona virtuosa retiene, estudia y recita este sutra, y es despreciada por otra gente, esta persona, que sufre un mal destino por culpa de sus malas acciones anteriores, limpiar su mal karma gracias al desprecio de los otros y realizar la iluminacin suprema. Por favor, puede explicarnos esto? R: Es como el caso de una persona que an no se ha encontrado con un maestro iluminado. Aunque su mente original es pura y brillante, no puede manifestarse, pues, debido al mal karma de esta persona, se encuentra oscurecida por los tres venemos que nacen de la ignorancia primordial. Al sufrir el desprecio de los dems, nace en su mente el anhelo de buscar el Tao del Buda. De esta forma destruye la ignorancia y los tres venenos ya no pueden manifestarse. Esta persona realiza su mente original y destruye todo su mal karma. Por eso est escrito que en el mismo momento en que aparece en nuestra mente la aspiracin por la iluminacin suprema, esta se puede realizar. Esto quiere decir que se puede realizar en esta vida, y no en alguna vida futura. P: Tambin est escrito que el Tathagata tiene cinco clases de visin. Cules son?

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R: La visin terrenal es la percepcin de que todas las apariencias son puras. La visin celestial es la percepcin de que la sustancia de las apariencias es pura. La visin de la sabidura es la capacidad para distinguir las ms pequeas diferencias entre las apariencias, para distinguir las ms sutiles gradaciones entre bueno y malo, y, sin embargo, no aferrarse a las apariencias y morar completamente en paz entre ellas. La visin del Dharma es la percepcin de que no hay nada que percibir. La visin de buda es la no percepcin, y aun as, lo percibe todo. P: Est escrito tambin que hay un gran vehculo (mahayana) y un vehculo supremo. Cules son? R: El primero es el de los bodhisattvas; el segundo, el de los budas. P: Por qu medios pueden realizarse? R: Los medios para realizar el vehculo de los bodhisattvas son los medios del mahayana. Tras realizar el estado del bodhisattva, donde ya no hay necesidad de prctica, se realiza el estado de no prctica, que es permanentemente calmo y profundo y donde no hay crecimiento ni decrecimiento. Este es el vehculo supremo de los budas. 17. P: El Mahaparanirvana Sutra dice: Un exceso de dhyana (ting) sobre sabidura (hui) no nos libera de la ignorancia primordial (avidya), mientras que un exceso de sabidura sobre dhyana multiplica nuestros falsos puntos de vista. Solo cuando dhyana y sabidura funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberacin. Qu significa esto? R: Sabidura es la capacidad para distinguir toda clase de bien y mal; dhyana significa que al hacer estas distinciones, no aparecen el amor ni la aversin. Este es el funcionamiento de dhyana y sabidura al mismo nivel. 18. P: Tambin dice el sutra: Sin palabras, sin nada que decir, eso es dhyana. Entonces, podemos hablar de dhyana mientras estamos hablando? R: Cuando habl de dhyana me estaba refiriendo a ese dhyana profundo y constante que no se ve afectado por las palabras ni por el silencio. La funcin de dhyana es constante, y ya nos encontremos hablando o haciendo distinciones contina su funcionamiento. De modo parecido, cuando contemplamos las formas con nuestras mentes en un estado de vaco, el vaco persiste en el acto de considerar estas formas, lo mismo que cuando permanecemos en silencio o libres de cualquier tipo de pensamiento. Esto se aplica a todos nuestros sentidos de percepcin. Cmo puede ser esto? Porque nuestra naturaleza esencial es el vaco, y sigue siendo el vaco en todas las circunstancias; y como al ser el vaco est libre de apego, este desapego hace posible el funcionamiento simultneo de dhyana y sabidura al mismo nivel. Todos los bodhisattvas utilizan este mtodo del vaco para realizar su meta final. Es por esto que est escrito que cuando dhyana y sabidura funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberacin. Pero dejadme que os d un ejemplo para poner fin a vuestras dudas. Cuando un espejo refleja cosas, flucta su claridad? No. Y cuando no refleja nada,

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flucta entonces su claridad? No. Por qu es esto? Porque la claridad del espejo, su capacidad para reflejar, no tiene ninguna sensacin, por eso no flucta. Y por qu es esto? Porque el espejo, al no tener sensaciones, no puede experimentar movimiento ni falta de movimiento en su claridad. O tomemos el ejemplo del Sol. Fluctan los rayos solares cuando encuentran algo sobre lo que reflejarse? No. Fluctan cuando no lo encuentran? No. Y por qu no? Porque la luz no tiene sensacin cuando ilumina, por lo tanto, se refleje o no se refleje, no flucta. La capacidad para reflejar es sabidura, mientras que la no fluctuacin es dhyana. Todos los bodhisattvas se valen de este mtodo de igualar dhyana y sabidura para realizar la iluminacin suprema. Por eso est escrito que cuando dhyana y sabidura funcionan al mismo nivel puede hablarse de liberacin. Sin embargo, al hablar de ausencia de sensacin, me estoy refiriendo a la libertad de las sensaciones ordinarias, no de las sensaciones sagradas. P: Cul es la diferencia? R: Las sensaciones ordinarias son las que implican dualidad; las sensaciones sagradas son las que implican una realizacin de la vacuidad de los opuestos. 19. P: El sutra dice: Las palabras desaparecen; el papel del pensamiento se ha cumplido. Qu significa esto? R: Las palabras sirven para revelar el significado del Dharma; pero una vez que se comprende el significado, las palabras se descartan. El significado es inmaterial; lo que es inmaterial es el Tao, y el Tao es inexpresable. Por lo tanto, las palabras desaparecen. El verdadero significado del Dharma se encuentra ms all del pensamiento y de la percepcin, es lo no nacido. Al ser lo no nacido, la naturaleza de todas las apariencias es el vaco. Y puesto que su naturaleza es el vaco, el papel del pensamiento se ha cumplido. 20. P: Cul es el significado de La inmutabilidad del Absoluto se mantiene en todos los estados? R: Significa, sencillamente, que nunca se ha movido. Esta es la mente de la talidad (Bhutatathata). En realidad todos los budas del pasado realizaron la iluminacin por medio del principio inmutable. Lo mismo ocurre con los budas del presente y del futuro. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: Esto siempre ha sido as para todos los budas, y tambin lo ser para Maitreya y los dems seres sensibles. Por qu es esto? Porque la naturaleza de buda es eterna. 21. P: Las enseanzas de la forma es el vaco y lo ordinario es lo sagrado, pertenecen a la doctrina de la iluminacin repentina? R: S. P: Qu significa que la forma es el vaco y lo ordinario es lo sagrado? R: Cuando la mente se ve oscurecida por el apego, ah est la forma; cuando se ve libre del oscurecimiento, ah est el vaco. De forma parecida, la mente oscurecida es lo ordinario, mientras que la mente libre del oscurecimiento es lo sagrado. El Vaco Absoluto existe

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misteriosamente como forma, pero como su forma no se puede atrapar, est vaca. Cuando decimos aqu que la forma est vaca, nos referimos a la vacuidad de la naturaleza esencial, no al vaco que resulta de la desaparicin de la forma ordinaria. De modo similar, cuando en este contexto hablamos de la forma, nos referimos a la forma del Vaco Absoluto, no a la forma en el sentido ordinario. 22. P: Cuando el sutra habla de lo extinguible y lo inextinguible, a qu se refiere? R: La naturaleza de lo extinguible y lo inextinguible es el vaco. Cuando ya no se presentan ms formas a los sentidos, es decir, cuando desaparecen la vista, el odo y dems, ese es el fin, o extincin, de todas las cosas del mundo. En contraste, la sustancia no nacida, con funciones tan numerosas como los granos de arena del Ganges y que se manifiesta en toda clase de actividades respondiendo a las circunstancias, es inextinguible e incluye todas los cosas. En la sustancia original no hay decrecimiento a pesar de sus manifestaciones infinitas. Esto es a lo que el sutra se refiere al hablar de lo extinguible y lo inextinguible. P: Lo extinguible y lo inextinguible, son lo mismo o son diferentes? R: Su sustancia es la misma, pero se habla de ellos de forma separada. P: Si su sustancia es la misma, por qu se habla de ellos de forma separada? R: Su igualdad es la sustancia del habla, y el habla es una funcin de esa sustancia que se emplea segn las circunstancias. Por eso se dice que son de la misma sustancia, pero se habla de ellos de forma separada. Para ilustrar esto usaremos un ejemplo claro. Aunque solo hay un Sol en el cielo, cuando se refleja en distintos recipientes de agua en la Tierra, parece como si hubiera un sol en cada recipiente. Cada sol reflejado es perfecto y completo, como el Sol del cielo, y puesto que no hay diferencia entre ellos, se puede decir que son de la misma sustancia. Sin embargo, cuando se habla de los soles de los distintos recipientes, parece que son diferentes. Por eso podemos decir que aunque su sustancia es la misma, parecen diferentes cuando hablamos de ellos de forma separada. Todos los soles reflejados son perfectos y no ha habido decrecimiento en el Sol original del cielo. Es por esto que se dice que la sustancia original es inextinguible. P: Un sutra dice que nada nace ni nada muere. A qu clase de dharmas (fenmenos) se aplica esto? R: Los fenmenos insanos no nacen, los sanos nunca dejan de existir. P: Cules son los fenmenos sanos e insanos? R: Una mente manchada por los apegos y el barullo es insana; una mente libre de estas caractersticas es sana. Cuando se realiza el estado de no apego y quietud, la mente se muestra perfectamente pura, brillante, profunda, eterna y quieta, sin nacimiento ni muerte. Esta es la verdadera condicin de no nacimiento y no muerte. 23. P: El Sutra de la disciplina del bodhisattva dice: Cuando los seres sensibles observan el precepto del Buda, realizan el estado de budeidad

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o iluminacin suprema, y se convierten en autnticos hijos de los budas. Qu significa esto? R: El precepto del Buda indica una mente pura. Cuando alguien realiza la pureza y logra una mente que no se ve agitada por las percepciones sensoriales, decimos que esa persona observa el precepto del Buda. Todos los budas del pasado practicaron la pureza que no se ve agitada por las percepciones sensoriales y as lograron la budeidad. Si en estos das las personas realizan esta prctica, su mrito ser el mismo y no diferirn de los budas; por eso se dice que realizan el estado de budeidad. Esta iluminacin es la iluminacin de los budas, por eso se dice que esas personas realizan la iluminacin suprema. Realmente son hijos del Buda y sus mentes puras dan lugar a la sabidura. A alguien cuya sabidura es pura se le llama hijo de los budas o autntico hijo del Buda. 24. P: Respecto a los budas y el Dharma, cul es primero? Si el Dharma viene primero, cmo puede haber un buda para predicarlo? Pero si un buda viene primero, qu doctrina le conduce a la iluminacin? R: En un sentido los budas anteceden al Dharma, pero vienen despus en otro. P: Cmo puede ser? R: Si os refers al Dharma sin movimiento, entonces el Dharma antecede a los budas; pero si os refers al Dharma hablado o escrito, entonces los budas anteceden al Dharma. Cmo es esto? Porque cada uno de los budas realiza la budeidad por medio del Dharma sin movimiento, en ese sentido, el Dharma les antecede. El maestro de todos los budas que se menciona en los sutras es el Dharma sin movimiento; solo cuando los budas han realizado la budeidad predican su detallada exposicin de las doce divisiones de los sutras para liberar a los seres sensibles. Cuando estos seres sensibles siguen y practican el Dharma predicado por los budas anteriores, realizan la budeidad. 25. P: Qu significa habilidad en la enseanza, pero no en la transmisin? R: Cuando las palabras difieren de los actos, lo que se transmite mediante las palabras no se comunica mediante los actos. P: Y, qu significa habilidad en la transmisin y tambin en la enseanza? R: Cuando las palabras y los actos no difieren, el Dharma se transmite mediante los actos y las palabras. 26. P: Qu significa Llegar no es llegar; no llegar es llegar.? R: Llegar no es llegar significa el habla que no se ve refrendada por los actos; no llegar es llegar significa que los actos realizan lo que el habla no logra expresar. Cuando ambos, el habla y los actos, realizan la meta, es la llegada completa o doble llegada. 27. P: El Buddhadharma no rechaza lo existente (yu wei) ni se aferra a lo trascendental (wu wei). Qu significa esto?

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R: Desde el comienzo de su prctica hasta que realiz la iluminacin perfecta bajo el rbol Bodhi, y desde entonces hasta el momento en que entr en el paranirvana, bajo los rboles sala gemelos, el Buda nunca abandon un solo dharma ni a un solo ser sensible. Este es el significado de no rechazar lo existente. Por otra parte, aunque el Buda realiz la no mente, nunca alberg por ello un pensamiento de logro, y aunque realiz el nirvana de la iluminacin, que no tiene forma ni actividad, tampoco alberg nunca por ello un pensamiento de logro. Este es el significado de no aferrarse a lo trascendental. 28. P: Realmente existe el infierno? R: Existe y no existe. P: Por qu es esto? R: Dado que nuestras mentes han creado todo tipo de mal karma, existe el infierno; pero como nuestra naturaleza esencial est vaca, para aquellos que han liberado sus mentes de las impurezas no existe el infierno. P: Poseen los malhechores la naturaleza bdica? R: S, ellos tambin la poseen. P: Si tienen la naturaleza bdica, esta naturaleza entra con ellos en el infierno? R: No, no entra con ellos. P: Entonces, cuando entran en el infierno, dnde est su naturaleza bdica? R: Tambin est en el infierno. P: Siendo as, mientras estas personas experimentan all el castigo, su naturaleza bdica comparte el castigo? R: No. Aunque la naturaleza bdica permanece con estas personas mientras se encuentran en el infierno, son las personas las que sufren; la naturaleza bdica est ms all del castigo. P: Si se encuentran juntos en el infierno, cmo es que la naturaleza bdica no sufre? R: Los seres sensibles tienen formas, y todo lo que tiene forma est sujeto a la formacin y a la desaparicin; por su parte, la naturaleza bdica no tiene forma, por lo que es inmaterial, y, siendo as, su naturaleza es el vaco y no puede ser destruida. Permitidme ilustrarlo con un ejemplo. Una persona que intenta almacenar un haz de lea en el cielo est intentado lo imposible, as que este ilusorio haz de lea termina desapareciendo inevitablemente. Sin embargo, el cielo, que es permanente, no puede desaparecer. El cielo est vaco, como la naturaleza bdica; mientras que el haz de lea est sujeto a la formacin y la desaparicin, como los seres sensibles. Por lo tanto, podemos decir que aunque se encuentren juntos en el infierno, solo los seres sensibles sufren, no la naturaleza bdica. 29. P: Las ocho conciencias se convierten en las cuatro sabiduras, y las cuatro sabiduras se unen para convertirse en el triple cuerpo (trikaya). Cules son estas cuatro sabiduras?

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R: La vista, el odo, el olfato, el gusto y el tacto son las cinco clases de conciencia que se unen para formar la sabidura de la perfeccin. El intelecto, la sexta clase de conciencia, se convierte en la sabidura que observa profundamente. La conciencia discriminativa, la sptima clase de conciencia, se convierte en la sabidura de la ecuanimidad. La conciencia almacn, la octava clase de conciencia, se convierte en la sabidura del gran espejo perfecto. P: Estas cuatro sabiduras son diferentes? R: Su sustancia es la misma, pero tienen nombres diferentes. P: Si su sustancia es la misma, por qu se les da nombres diferentes? Admitiendo que se les da nombres diferentes de acuerdo a las circunstancias, cul es la sabidura que, siendo de la misma sustancia que el resto, se llama sabidura del gran espejo perfecto? R: Profundo y vaco, brillante y sin movimiento; esto describe la sabidura del gran espejo perfecto. Aquello que puede contemplar todas las clases de objetos sin dar nacimiento a pensamientos de amor o de aversin, poniendo de manifiesto que todas las dualidades estn vacas, es la sabidura de la ecuanimidad. Aquello que puede abarcar todas las esferas sensoriales y discernir los objetos sin dar nacimiento a pensamientos embarullados es la sabidura que observa profundamente. Aquello que puede responder de acuerdo a las circunstancias a todos los estmulos sensoriales sin dar nacimiento a la discriminacin es la sabidura de la perfeccin. P: Podra explicar la unin de las cuatro sabiduras para convertirse en el triple cuerpo? R: La sabidura del gran espejo perfecto se convierte en el Dharmakaya. La sabidura de la ecuanimidad se convierte en el Sambhogakaya. La sabidura que observa profundamente y la sabidura de la perfeccin se unen para convertirse en el Nirmanakaya. A estos tres cuerpos se les dan nombres diferentes solamente como un medio hbil para ayudar a aquellos que an no comprenden. Cuando se comprende esta doctrina, ya no hace falta el concepto de los tres cuerpos. Por qu? Porque son impermanentes y su naturaleza no tiene forma. 30. P: Qu significa percibir el verdadero cuerpo del Buda (Buddhakaya)? R: Significa no percibir nada como existente o no existente. P: Pero, cul es el significado real de esta definicin? R: Existencia es un concepto que se utiliza en oposicin a no existencia, y este ltimo se utiliza en oposicin al primero. A no ser que aceptis como vlido el primer concepto, el segundo no puede sostenerse. De modo similar, sin el concepto de no existencia, cmo podra tener significado el concepto existencia? Existencia y no existencia son interdependientes, y, puesto que uno da nacimiento al otro, pertenecen a la esfera del nacimiento y de la muerte. Cuando se trasciende esta percepcin dual, se ve el verdadero cuerpo del Buda. P: Si ni siquiera los conceptos de existencia y no existencia tienen validez, cmo podra tener validez el concepto verdadero cuerpo del Buda?

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R: nicamente porque preguntis sobre l! Si nadie preguntara sobre l, el concepto verdadero cuerpo del Buda no tendra validez. Por qu? Tomemos el caso de un espejo. Cuando los objetos aparecen ante l, los refleja; en ausencia de objetos, no refleja nada. 31. P: Qu significa no estr separado nunca del Buda? R: La mente que est libre de los conceptos de ir y venir y que permanece calma y silenciosa ante las formas, que permanece siempre vaca y sin movimiento, nunca est separada del Buda. 32. P: Cul es el significado de lo trascendental (wu wei, incondicionado)? R: Lo mundano (yu wei, condicionado). P: Pregunt por lo trascendental. Por qu dice usted que es lo mundano? R: Mundano es un concepto que solamente es vlido en oposicin a trascendental, y este ltimo se utiliza en oposicin al primero. A no ser que aceptis como vlido el primer concepto, el segundo no puede sostenerse. Pero si hablis de lo verdaderamente trascendental, no pertenece a lo mundano ni a lo trascendental. Esa es la enseanza de la verdadera actividad. El Sutra del diamante que corta la ilusin dice: Si sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un dharma, seguiran atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y un periodo vital. Si sus mentes estuvieran atrapadas en la idea de un no dharma, seguiran atrapados en la idea de un yo, un ser humano, un ser vivo y un periodo vital. Por lo tanto, no deberan aferrarse a la idea de un dharma ni a la idea de un no dharma. Esto es atrapar el verdadero Dharma. Si comprendis esta doctrina, eso es la verdadera liberacin, eso es, ciertamente, el Dharma de la no dualidad. 33. P: Cul es el significado del camino medio? R: Significa los extremos. P: Pregunt por el camino medio. Por qu dice usted que significa los extremos? R: Los extremos son vlidos nicamente en oposicin al camino medio. Si no hablis de los extremos, de dnde obtendra su significado el camino medio? Este camino medio del que hablis se utiliz primeramente en relacin a los extremos. Debemos realizar que el medio y los extremos son mutuamente interdependientes y que ambos son impermanentes. Esto mismo es vlido para los skandhas: forma, sensacin, discernimiento, impulsos y conciencia. 34. P: Cules son los cinco skandhas (agregados)? R: Cuando la no forma se aferra a la forma y la sigue, se produce el nacimiento. Este es el agregado de la forma. De ese modo, se abrazan los ocho vientos, lo que da lugar a una acumulacin de pensamientos errneos. Este es el agregado de la sensacin. Entonces, la mente ilusoria sigue estos falsos pensamientos, lo que da lugar a distintas ideas y conduce al nacimiento. Este es el agregado del discernimiento. As se acumulan los impulsos basados en lo agradable y lo

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desagradable, que se siguen y conducen al nacimiento. Este es el agregado de los impulsos. Finalmente, en la sustancia uniforme y pura aparece la idea de la pluralidad y se producen incontables apegos, lo que da lugar a la falsa conciencia (o comprensin errnea) que conduce al nacimiento. Este es el agregado de la conciencia. As es como definimos los cinco skandhas. 35. P: Hay un sutra que habla de los veinticinco elementos de la existencia, qu significa esto? R: Se refiere a los renacimientos futuros en los seis reinos. Los seres vivos han confundido sus mentes durante su vida actual y han creado todo tipo de karma, por ello renacern de acuerdo a su estado krmico; esto es lo que se conoce por renacimiento. Sin embargo, si durante una existencia determinada hay alguien que busque con gran determinacin la liberacin y la realizacin del estado de no nacimiento, trascender por siempre los tres reinos y no experimentar un nuevo renacimiento. En vez de ello realizar el Dharmakaya, es decir, el cuerpo del Buda. P: Cules son estos veinticinco elementos de la existencia? R: Su sustancia es la misma, pero se les da nombres diferentes segn sus diferentes funciones. El trmino hace referencia a los diez vicios, las diez virtudes y los cinco skandhas. P: Cules son los diez vicios y las diez virtudes? R: Los diez vicios son: el asesinato, el robo, la sensualidad, la mentira, la calumnia, el lenguaje grosero, el lenguaje exagerado, la codicia, la ira y los falsos puntos de vista. Las diez virtudes pueden definirse como la ausencia de los diez vicios. 36. P: Antes habl usted de abstenerse del pensamiento (nien), pero sigo sin tener claro a qu se refiere. R: Significa que vuestra mente no debe aferrarse a nada en absoluto. Significa que vuestra mente no debe albergar ningn pensamiento, ni siquiera el pensamiento de buscar algo o de no buscarlo. Abstenerse del pensamiento significa que, ante la mirada de fenmenos, vuestra mente permanece sin movimiento. Este ser sin pensamientos se conoce como la mente verdadera. Sin embargo, si os aferris al pensamiento de que este ser sin pensamientos es la mente verdadera, ese no es el pensamiento correcto, sino el pensamiento errneo. Un sutra dice: Abandonar los seis pensamientos virtuosos es el pensamiento verdadero. Los sabios moran en el Dharma del no pensamiento y logran el cuerpo dorado y las 32 marcas de la budeidad que emiten una gran luz radiante que ilumina todo el universo. Ni siquiera los budas pueden describir estos mritos inconcebibles; cunto menos sabrn los seguidores de los otros vehculos! Cuando se realiza el estado de no pensamiento, los seis rganos sensoriales ya no se aferran a nada, y se logra la percepcin de los budas de forma natural. Este estado se conoce como el tesoro de los budas y tambin como el tesoro del Dharma, y permite desarrollar las funciones de todos los budas. Por qu? Debido al ser sin pensamiento. El mismo sutra dice: Todos los budas despiertan con este sutra.

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P: Si estimamos la ausencia de pensamiento, qu validez tiene la idea de lograr la percepcin de los budas? R: Tiene validez debido a la ausencia de pensamiento. Cmo es esto? Un sutra dice: Todas las cosas estn basadas en la no morada original. El mismo sutra dice: Tomad el caso de un espejo. Aunque no contiene formas, puede manifestar una mirada de formas. Por qu? Porque su reflejo es vaco y por eso puede manifestar todas las formas. De modo parecido, si alguien es capaz de realizar el estado de ser sin pensamientos, los falsos pensamientos no volvern a nacer y la sensacin de yo y lo dems desaparecer. Tan solo quedar la pureza absoluta que permite una percepcin y sabidura ilimitadas. Iluminacin sbita significa liberacin en esta misma vida. Cmo lograr que lo comprendis? Podis compararlo con los cachorros de len, que son verdaderos leones desde el momento de su nacimiento. Lo mismo sucede con aquellos que practican el mtodo de la iluminacin sbita, que desde el comienzo entran en el estado de los budas. Las caas de bamb que crecen en primavera no se diferencian de las caas de bamb padre, pues en el interior estn igualmente vacas. Del mismo modo, aquellos que practican el mtodo de la iluminacin sbita para liberarse sbitamente de los falsos pensamientos, abandonan para siempre, como los budas, la sensacin de un yo y lo dems. Absolutamente profundos, calmos y vacos, son iguales a los budas sin un pice de diferencia. Por eso est escrito que los seres ms ordinarios son profundamente santos. Aquellos que siguen el mtodo de la iluminacin sbita pueden trascender los tres reinos de la existencia en esta misma vida! Dice un sutra: No aniquilis el mundo, trascendedlo. No abandonis las impurezas, entrad en el nirvana. Si no segus el mtodo de la iluminacin sbita, seris como un zorro salvaje que pretende ser un len: aunque lo intente durante cientos de miles de eones, nunca lo conseguir. P: La naturaleza del Absoluto (Chn-ju) est verdaderamente vaca o no? Describirla como no vaca implica que tiene forma. Por el contrario, si se dice que est vaca, eso implica la nada absoluta. En qu deberan apoyarse los seres en su prctica para lograr la liberacin? R: La naturaleza del Absoluto no est vaca ni no vaca. Cmo es esto? Dado que la maravillosa sustancia del Absoluto no tiene forma, no puede percibirse, est vaca. Sin embargo, puesto que la sustancia inmaterial y sin forma del Absoluto tiene tantas funciones para responder a las distintas situaciones como granos de arena hay en el Ganges, tambin puede describirse como no vaca. Un sutra dice: Si alguien comprende este punto, puede comprender otros miles. Sin embargo, si est confuso respecto a este punto, le envolvern las diez mil ilusiones. En la prctica de la no mente, todos los problemas desaparecen. Este es el gran despertar maravilloso al Tao. Un sutra dice: La mirada de formas proviene del Uno. Cmo pueden nacer todas las formas del Uno? Todas estas fuerzas krmicas estn enraizadas en la actividad. Si, en vez de pacificar vuestras mentes, dependis de las escrituras para lograr la iluminacin, estis tratando lo imposible. Os engais y fracasaris sin remedio. Vamos! Todo el

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mundo debe ser extremadamente cuidadoso, sin aferrarse a nada ni dejar que la mente more en parte alguna. Si alguien es capaz de practicar de este modo, puede entrar en el nirvana. Esta es la condicin de no nacimiento, la puerta de la no dualidad, el fin de la lucha, el samadhi de la sabidura perfecta y nica. Por qu? Porque es pureza absoluta. Al verse libre de la dualidad de yo y lo dems, deja de dar nacimiento al amor y al odio, el practicante realiza el vaco de toda dualidad. Esta es la impenetrable Bhutatathata (Realidad Absoluta) revelada. Esta doctrina no debe transmitirse a los escpticos, sino que debe confiarse nicamente a aquellos que comparten nuestro mismo punto de vista y nuestra misma prctica. Antes de exponer esta doctrina a otras personas y para que puedan despertar a su significado, debis averiguar si estn listas para praticarla, si son completamente sinceras y si no caern de nuevo en la confusin. No he escrito este tratado en busca de fama ni beneficio personal, sino para aquellos que tengan una afinidad krmica con l y puedan hacer buen uso de estas enseanzas. De esta forma sigo a todos los budas del pasado que expusieron miles de sutras y tratados diferentes de acuerdo a las necesidades de los distintos seres perdidos en toda clase de ilusiones. Para seguir esta doctrina de la liberacin absoluta no alberguis conceptos acerca de ninguna cosa, no permitis que vuestra mente more en parte alguna, conservadla calma, vaca y absolutamente pura, entonces la liberacin ocurrir de forma natural. Adems, no busquis la fama vaca, hablando del Absoluto con mentes de mono hiperactivo. Cuando las palabras contradicen a los actos, os estis engaando, y as caeris de cabeza en los estados malignos de renacimiento. No busquis fama ni felicidad en esta vida al precio de la no iluminacin y sufrimiento durante los largos eones que han de venir. Vamos! Vamos! Los seres sensibles deben salvarse a ellos mismos, los budas no pueden salvarlos. Si pudieran, puesto que ya ha habido tantos budas como los numeros granos de polvo, todos los seres sensibles deberan estar salvados a estas alturas. Entonces, cmo es que vosotros y yo mismo seguimos a la deriva en las olas del nacimiento y la muerte en vez de convertirnos en budas? Por favor, comprended que los seres sensibles tienen que salvarse por s mismos y que los budas no pueden hacerlo por ellos. Vamos! Vamos! Hacedlo por vosotros mismos. No dependis del poder de los budas externos. Como bien dice el sutra: Buscad y encontrad el Dharma, no dependis de los budas. 37. P: En el futuro habr muchos seguidores con diversos puntos de vista, cmo debemos convivir con ellos? R: Compartid la luz con ellos, pero no compartis sus karmas. Aunque estis con ellos, vuestras mentes no deben morar en el mismo lugar que las suyas. Un sutra dice: Aunque se adapta a las circunstancias presentes, su naturaleza no cambia. En cuanto a esos otros

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estudiantes del Tao, todos estudiis el Tao en busca de la liberacin, as que no despreciis nunca a aquellos que no han estudiado el Dharma; a los que lo estudian debis respetarlos como respetarais al Buda. No os jactis de vuestras virtudes ni envidiis la capacidad de los dems. Examinad vuestras acciones; no expongis las faltas de los dems. De este modo no encontraris impedimientos en ninguna parte y disfrutaris de la felicidad naturalmente. Resumir todo esto en un pequeo verso: La paciencia es el mejor camino, pero primero dejad ir la sensacin de yo y lo dems. No alberguis conceptos sobre ninguna cosa, este es el verdadero cuerpo del Buda. El Sutra del diamante que corta la ilusin dice: Si un bodhisattva conoce bien la doctrina del no yo, el Tathagata le llama un verdadero bodhisattva. Tambin dice: Si no tomas ni rechazas nada, ests libre del samsara para siempre. Aquel cuya mente no mora en ninguna parte, es un verdadero hijo de los budas. El Mahaparanirvana Sutra dice: Cuando el Tathagata realiz el nirvana, se liber para siempre del samsara. Dejadme que os lo resuma en otros versos: Tan maravilloso es el estado de mi mente que los abusos de los hombres no levantan la ira. Sin palabras no hay bueno ni malo, nirvana y samsara son lo mismo. He aprendido a realizar la esencia de mi mente, que trasciende tanto lo bueno como lo malo. Los falsos pensamientos que discriminan ponen de manifiesto al profano que an ha de aprender. Espero que todos en el futuro liberen sus mentes de lo bueno y de lo malo. Qu vasto es el estado de mi mente, mi despreocupacin sin palabras asegura su calma. En paz y libre, vago por todas partes sin impedimentos. En el silencio sin palabras pasan todos mis das, en todo momento estoy con el Tao, en paz y libre de la rueda del samsara. Todas mis circunstancias son maravillosas: viejas ropas y comida sencilla son suficientes; la fama y la riqueza son ilusiones, no me entrometo en el mundo. Cuando me encuentro con la gente del mundo, apenas hablo, as que dicen que soy tonto. Manifiestamente zoquete en apariencia,

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mi mente es como un cristal brillante. Siguiendo el camino oculto de Rahula que las personas mundanas no comprenden an. 38. P: El Vimalakirti Sutra dice: Quien desee alcanzar la Tierra Pura primero ha de purificar su mente. Qu quiere decir con purificar la mente? R: Significa purificarla hasta el punto de la pureza ltima. P: Pero qu significa eso? R: Es un estado ms all de la pureza y de la impureza. P: Por favor, explquese un poco ms. R: La pureza pertenece a una mente que no mora en ninguna cosa. A realizar esto sin que nazca un pensamiento de pureza se le llama ausencia de pureza; y realizar esto sin que nazca un solo pensamiento sobre ello es estar libre tambin de la ausencia de pureza. 39. P: Para los seguidores del Tao, qu significa la realizacin de la meta? R: La realizacin debe ser la realizacin ltima. P: Y eso qu es? R: La realizacin ltima significa estar libres tanto de la realizacin como de su ausencia. P: Qu quiere decir eso? R: La realizacin significa que la mente no se aferra a las formas, ni a los sonidos ni a ningn otro objeto de la percepcin y que no aparecen pensamientos falsos. A realizar esto sin que haya un pensamiento de logro se le llama ausencia de realizacin; y a realizar esto ltimo sin que haya un pensamiento sobre ello se le llama libertad de la ausencia de realizacin. 40. P: Qu significa una mente liberada? R: Una mente que no se aferra a los conceptos de liberada o no liberada es una mente verdaderamente liberada. Por eso el Sutra del diamante que corta la ilusin dice: Incluso el Dharma debe ser abandonado, cunto ms el no Dharma! En este contexto Dharma implica existencia, y no Dharma, no existencia; liberarse de ambos es la verdadera liberacin. 41. P: Cul es la realizacin del Tao? R: Es la realizacin ltima. P: Qu es eso? R: La realizacin ltima est ms all de la realizacin y de la no realizacin. P: Y cul es el vaco absoluto? R: El vaco absoluto est ms all del vaco y del no vaco. P: Y cul es la inmutabilidad del Absoluto? R: Sin aferrarse a la inmutabilidad ni a la mutabilidad, esa es la inmutabilidad del Absoluto. El Sutra del diamante que corta la ilusin dice: No hay ningn objeto inmutable llamado la iluminacin suprema,

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ni hay ninguna enseanza inmutable que el Tathagata pueda exponer. Otro sutra se refiere a esto cuando dice: Cuando meditis en el vaco, no tomis la percepcin del vaco como la ms alta realizacin. De modo similiar, cuando hagis la prctica de concentrar vuestras mentes, no pensis que habis logrado la ms alta realizacin, pues aunque realizarais la mente pura, no debera haber ningn pensamiento de logro. Incluso si alguien realiza el estado de concentracin inmutable y de pureza en el que la mente no mora en nada en absoluto, si surge un pensamiento de logro en la mente, ese ser un pensamiento falso que le atrapar en una red y no podr hablarse de liberacin. Aquel que verdaderamente realiza este estado comprende claramente que no se puede aferrar a este logro ni mantener un pensamiento de haber logrado algo; esta es la verdadera liberacin. Un sutra dice: Sostener un pensamiento de progreso en nuestras mentes no es progreso, sino error; mientras que si nuestras mentes permanecen libres del error, el progreso es ilimitado. 42. P: Cul es el camino medio? R: No tiene ni medio ni extremos. P: Cules son los extremos? R: Son el pensamiento de aquello y el pensamiento de esto. P: Y qu quieren decir estos trminos? R: El verse atrapado por las formas y los sonidos es el pensamiento de aquello; sostener pensamientos falsos es el pensamiento de esto. Por el contrario, el verse libre de las formas y los sonidos es la libertad del pensamiento de aquello, y el no sostener pensamientos falsos es la libertad del pensamiento de esto. A esto se le conoce como abandonar los dos extremos. Y si vuestra mente est libre de los dos extremos, cmo podra haber un medio? A realizar este estado se le conoce como el camino medio o verdadero camino de los tathagatas. Un sutra dice: El vaco no tiene medio ni extremos, lo mismo sucede con el Buddhakaya. La vacuidad de todas las formas implica que la mente no mora en ninguna cosa, y esto ltimo implica la naturaleza vaca de todas las formas; son dos modos de decir la misma cosa. Esta es la doctrina de la vacuidad de la forma, tambin llamada doctrina del vaco de la no forma. Si no aceptis la mente que no mora en ninguna parte, la iluminacin, el nirvana calmo y sin manchas, dhyana-samadhi y las seis paramitas os estn vetados. Por otra parte, si aceptis la mente que no mora en ninguna parte, realizaris la iluminacin, el nirvana calmo y sin manchas, dhyana-samadhi y las seis paramitas, todo lo cual significa percibir vuestra naturaleza verdadera. Sobre esto dice el Sutra del diamante que corta la ilusin: A realizar que no puede lograrse ni la cosa ms pequea se le llama anuttara-samyaksambohi (iluminacin suprema). 43. P: Si realizamos toda clase de buenos actos con xito, se puede predecir que veremos nuestra naturaleza verdadera? R: No. P: Si nos abstenemos de toda prctica, puede hacerse la prediccin?

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R: No. P: En ese caso, qu prctica podemos utilizar para recibir la prediccin? R: Cuando practicis el no aferramiento a la existencia o no existencia de los actos, puede hacerse la prediccin. El Vimalakirtinirdesha Sutra dice: La forma y la naturaleza de los actos son impermanentes. Segn el Mahaparanirvana Sutra: El Buda dijo a Kashyapa: Todos los fenmenos son impermanentes y estn vacos de yo. Sencillamente debis evitar que vuestras mentes moren en alguna parte, esto es el cumplimento de la prediccin por la que preguntis. Lo que quiero decir con evitar que vuestras mentes moren en alguna parte es que mantengis vuestras mentes libres de la aversin y del amor. Esto significa que debis ser capaces de contemplar las cosas atractivas sin mantener pensamientos de amor en vuestras mentes, esta es la mente libre de amor; y, tambin, que debis ser capaces de contemplar las cosas repulsivas sin mantener pensamientos de aversin, esta es la mente libre de aversin. A una mente libre del amor y la aversin se la conoce como mente sin mancha que puede realizar la vacuidad de la forma. Este es el fin de todas las causas concurrentes, y el fin de todas las causas concurrentes es la liberacin natural y espontnea. Examinad esto profundamente. Si hay algo que no comprendis, debis preguntad por ello inmediatamente. No desperdiciis vuestro tiempo! Si confiis en estas enseanzas que os acabo de dar, las segus y no realizis la liberacin, caiga yo en el ms profundo de los infiernos! Si os he engaado de alguna manera, sea yo despedazado y devorado por un tigre o un lobo! Sin embargo, si no confiis en ellas ni las segus, no s qu os puede suceder. Recordad esto: cuando perdis vuestro cuerpo humano, puede que no logris otro durante miles de eones. Vamos! Vamos! Es vital que aprendis cmo utilizar esta oportunidad y que hagis un esfuerzo para realizar la liberacin.
ltima revisin: lunes 8 de abril de 2002.

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