Epistemología

John Locke ( 1632-1704)

Construyó una moral caracterizada por su tolerancia y desarrolló unas ideas

políticas en cuyo centro se encuentra el individuo, otorgando al Estado únicamente
la función de servirle y velar por su bienestar. Su pensamiento político sentó las
bases del liberalismo moderno.
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En su célebre Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke trata de dar una respuesta a
la necesidad de establecer el origen, alcance y límites del conocimiento humano. No se
trata de averiguar qué son las cosas, sino la manera adecuada de conocerlas. Así, el
problema del conocimiento es en Locke, como en Descartes, el núcleo fundamental de su
reflexión filosófica.
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Locke coincide con Descartes al identificar “idea” con el contenido del

entendimiento humano.

Según Locke, el entendimiento humano tiene un origen puramente empírico. Al

nacer, nuestra mente puede ser comparada con “una habitación vacía, un papel
en blanco”. La mente, así concebida, es como una “tabla rasa” donde la
experiencia irá escribiendo una serie de caracteres.
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Todo conocimiento se deriva de la sensación y ésta no pertenece a la cosa. Existe

un mundo real que las produce, pero que nos es inaccesible. La relación de las
ideas con las cosas no es de semejanza sino de causalidad, es decir, la causa de la
existencia en nuestra mente de una serie de ideas es la existencia de las propias
cosas en el mundo exterior.

Locke rechaza la existencia de tales ideas si, como de hecho él pretende realizar, se
puede demostrar de otra manera su adquisición. El razonamiento que sigue Locke
a tal efecto es el siguiente:
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a) así, los principios de identidad (toda entidad es idéntica a si misma) y de no

contradicción (una proposición y su negación no pueden ser ambas
verdaderas al mismo tiempo y en el mismo sentido), que, según Descartes,
son universalmente admitidos, lo cual probaría que son innatos, para Locke
no lo son, ya que hay quienes los desconocen, como los niños y los idiotas, lo
que demostraría que se adquieren por la costumbre o la cultura.
b) lo mismo sostiene sobre el supuesto carácter innato de los principios
morales; para Locke, se adquieren por la costumbre y la educación.
c) con respecto a la supuesta idea innata de Dios, Locke mantiene que no
puede considerarse como innata ya que hay pueblos enteros que no la
admiten.
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En definitiva, el entendimiento no tiene principios innatos: todas nuestras ideas

provienen de la experiencia. De esta tesis general se deducen dos importantes
afirmaciones: - en primer lugar, el problema básico es la génesis de nuestras ideas,
es decir, cómo se originan a partir de la experiencia, ya que todas nuestras ideas -
hasta las más complejas y abstractas- proceden de ella. - en segundo lugar, nuestro
conocimiento es limitado, no puede ir más allá de la experiencia.
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Locke piensa que “idea” es todo lo que la mente percibe en sí misma, es decir,
todo lo que es objeto del entendimiento humano cuando un ser humano piensa o
reflexiona. Y afirma que no es difícil comprender que estas ideas se dan en la
mente de los seres humanos ya que todos tenemos conciencia de ellas y con
frecuencia nos referimos a ellas.

Locke denominó “idea” a cualquier contenido mental, ya sea lo que nosotros

entendemos hoy en día como una percepción o sensación, ya sea lo que
entendemos por concepto o idea de tipo abstracto.
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La filosofía de Hume buscaba establecer un espíritu

de tolerancia que acabara con el fanatismo y la
superstición religiosa que había degenerado en
guerras, persecuciones, condenas y matanzas en su
época.

David Hume (1711-1756)

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Para acabar con todo dogmatismo realizará un estudio de la naturaleza

humana intentando mostrar sus límites (que nos recordarán la imposibilidad
de todo dogmatismo). Es éste el sentido del escepticismo humeano: la razón
no puede darnos certezas absolutas pero es "una razón suficiente... para
aventurar todas mis conclusiones con desconfianza y modestia".
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Para Hume, el conocimiento se reduce a percepciones, es decir, todos los

contenidos de la mente son denominados por él “percepciones”. Hay dos tipos de
percepciones: impresiones e ideas.

Se diferencian las unas de las otras en dos aspectos:

1. La intensidad: en la "fuerza o viveza" con que se nos presentan.

a) Las impresiones son las percepciones más intensas: las sensaciones, las
emociones y las pasiones. b) Las ideas son imágenes debilitadas de las
impresiones. (Por ejemplo: veo un objeto, cierro los ojos y entonces lo imagino:
son la impresión y la idea, respectivamente).
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En Locke se habla siempre de ideas, sean de sensación como de reflexión. Por el

contrario, Hume reserva la palabra “idea” para designar solamente ciertos
contenidos del conocimiento.

Las impresiones son el conocimiento por medio de los sentidos, las ideas son
representaciones o copias de aquéllas en el pensamiento.

Toda percepción es doble: es sentida como impresión y es pensada como idea.

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2. El orden en el que se presentan.

a) La impresión es originaria, previa a la idea, es causa de la idea. b) La idea

procede de la impresión, la sigue y se le parece difiriendo de ella tan sólo en
intensidad. Todas las ideas simples proceden, mediata o inmediatamente, de
las impresiones.

En definitiva, es un principio fundamental de la doctrina empirista de Hume la

prioridad que tienen las impresiones sobre las ideas, hasta el punto de que será el
criterio usado por este autor para distinguir acerca de la verdad y objetividad de
nuestras ideas, de la misma manera que Descartes usó el criterio de la evidencia
para realizar dicha distinción.
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Así, señala Hume, si podemos mostrar de qué impresión o impresiones

procede una idea determinada, podemos afirmar la verdad de la misma; en
caso contrario, tenemos que afirmar que se trata de una ficción o pura
construcción mental carente de objetividad o sustento en la experiencia
sensible.