LA ESTRUCTURA PRODUCTIVA Y REPRODUCTIVA INCAICA Bernardo Elfefsen

Debido a l-a abundancj-a de fuentes documental-es de1 siglo XVI y de la primera mitad de] XVII, así como por 1a perspectiva que da eI tiempo, es posible estudiar detalladamente l-a estructuración de la sociedad incaica y sacar conclusiones comparativas con otras sociedades que pueden ser de utilidad para comprender 1os grandes mecanismos socj-aIes de la humanidad. De momento la única sociedad cuyo estudio permite resul-tados comparables es l-a china; para esta última sociedad, a 1a perspectiva histórica y la abundancia de fuentes documentales se agrega e1 racionalismo proporcionado por 1os criterios confucianos.

A. El Sistema product¡vo

La sociedad andina prehispánica para los prehistoriadores corresponde al bronce antiguo (dato que nos da genéricamente su nivel_ tecnológico),. dentro del- análisis de la util-ización energética de Mario Cipolla estaba dentro en era agrícola (Cipolla t9B2) y su modo de producción, dent.ro de una cLasi-ficación neomarxista, era una variante de1 modo asiático.
veamos 1as energías utilizadas en l-a sociedad incaica (descontando 1a incidencia climática, pdra comprender sus bases aire, etc. ) , infraest.ructurales (vide Harris 1-984:131) :

.i,,-,1^-la ¡rrlf 1¡iFrminra cul-Lavaq.os, que provenl-an c_ ¡¡larí¡c " atramanas y secundariamente proteínas . b)Los vegetales recolectados, de importancia secundaria. c)La carne de los animales domésticos: aunquénidos, cuises y secundariamente ga11inas, como fuente importante de proteínas. d) La carne de pescados y caza (Ia primera de desarrol-l-o relativo y la segunda aún menos importante).

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alimentos, calentarse e iluminarse, cocer 1a cerámica y fundir 1os metales. f)EL viento en los velámenes de embarcaciones. g)La fuerza de las ll-amas para transportar cargas sobre su l-orno.
De modo que en la soci-edad andina de l-a edad de bronce, además de la utilización esporádica de1 viento mediante ve1ámenes, en relación a l-os pueblos neolíticos sudamericanos se agregó la utilización de 1a fuerza de l-as llamas para e1 transporte de carga,. pero eI grueso de la energía utilizada en la agriculLura, l-a construcción y l-as artesanías, seguía procediendo del músculo humano. Esto tiene mucha import.ancia; se puede observar un aumento del consumo energéti-co para sustentar la vida humana y eI desarrollo tecnológj-co, pero desde 1a agricultura neol-ítica (y q:izá desde 1a recolección sistemática del mesol-ítico) 1a aplicación cuantitati-va de fuerza humana para sustentarse en re]ación a los cazadores paleolíticos se incrementó sustancialmente. E1 sist.ema socio-económico incaíco era una vari-ante deI modo asiático

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SEQUILAO 8

de producción (vide Espinoza 1985,.Marx s.d.; Wittfogel 1966). ns posible gue inicialmente este modo productivo haya tenido su base en e1 manejo de grandes proyectos hidráulicos en Ia costa peruana (1o que fue señalado hace muchos años por.fohn Rowe en relación a que reforzaria l-a tesis de Wittfogel,.vide Murra L975:224), pero en la zona andina se propagó teniendo como base l-a redistrlbución económj-ca, no simpl-emente de los productos (como fo observara Malinowski en Trobriand), sino de los mismos medios de producción (la tierra) .

Maurice Godelier, quien fue e1 primero en señalar este modo de produeción para 1a antigua sociedad andina, ha indicado que, contrariamente a l-a hipótesis de Wittfogel, Ia aparición del estado ha precedido a las grandes obras de hidráulica (Godefier 1985:281") . También señaló que de haber seguido evolucionando sol-a la sociedad andina, hubiese llegado a1 feudafismo sj-n pasar por un modo en e1 que predominen 1os esclavos como fuerza productiva (Roel 1985:2L0-21:,) ,. observación vál_ída si no se habla de feudal-ismo propiamente sino de señorialismo (mientras que e1 señorialismo sol-amente indica l-a forma conque se posee Ia tierra, e1 feudalismo agrega un dominio milj-tar peculiar). En México antiguo predominaba el señorialismo, con buena parte de Ia tierra propiedad del- monarca, quien daba señoríos como ususfructos vitalicj-os a 1os nobl-es. Pero parte de la tierra pertenecía a calpu11is que l-a redistribuían entre sus miembros. Aunque parcialmente había redistribución era el- señorialismo el factor nrincir¡al v el redistributivo eI secundario. La tierra pertenecía a 1as comunj-dades (hatas en a)¡mara; ayllus en quichua), aunque los jefes de comunidad (hitakatas en al¡mara; kurakae en quichua) eran, si no los propietarios (no disponían de1 abusus), a1 menos los usufructuarios de sus comunidades (tenían el usus y e1 fructus) . Habitualmente l-os herederos directos de l-os kurakas no eran sus propios hijos, sino sus sobrinos, por 1o que se formaba un verdadero estamento curacal, en e1 que 1a sucesi-ón de estos cargos se heredaba entre los hijos legítimos de 1os kurakas,' a su vez estos herederos se casaban 1egítimamente con l-as hijas legítlmas de otros kurakas.
Dentro de cada comunidad la tierra cul-ti-vabl-e era redistribuida entre l-os comunarios; 1a redistribución era 1o que hacía soportable para 1os campesinos el- dominio del estamento curacaf. Pero 1a tributación y l-a redistribución en 1a antigua sociedad de los Andes centrales era dual (Murra 19'75; idem 1978), porqrLe los órganos de poder sofían ser dos: A)La organización étnica, con su escal-afón de señores comunitarios y étnicos. B)La organización estatal (Mochica, Tiawanaku, Col1a, Chimú, etc).
En l-o que respecta a redistribución, los señores étnicos y comunitarios redistribuían enLre sus vasallos dos cosas: A1)La tierra de cada comunidad entre 1os mismos comunarios. A2)Los recursos procedentes de pisos ecológicos distantes a los de su etnia.

EI Estado Incaico redistribuía 1o siguiente: estatales en tiempos de carestía. 82)Comida y chicha en 1as fiestas y al tiempo en que l-os tributarios trabajaban para el est.ado y la religión oficial. B3)Carne y lana de llaman entre las etnias que so1ían tener poco ganado (y partícularmente entre los siervos del estado, que no podían criarlas) . ( telas 84 ) Productos suntuarios finas , metales preciosos , piedras
81)Comida procedente de l-os al-macenes oz

ELLEFSEN/ LA ESTRUCTURA PRODUCTTVA INCA

semj-preciosas, plumería, etc.) y mujeres (a su vez tomadas aquellos vasall-os que se querían recompensar.

como

tributo)

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Además de esta redistribución, e1 Estado Incaico aseguraba l-a paz interétnica y con su red de caminos impulsaba el comercio de sustancias que

precj-osos, plumería, etc.). Con 1o tributado que no se redistribuía, e1 estado mantenía a los funcionarios que Ie servían (soldados profesionafes, levas provinciales, sacerdoLes estatal-es, funcionarios administrativos) v a Los

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adscritos a la corte cuzqueña.
B. El tipo de matrimonio

Los tres tipos básicos de matrimonio son: monogamia, pol-iginia y poliandria. Cada una de estas formas matrimoniales se caracteriza por variant.es concomitantes; veamos al-qunas. En una sociedads po1ígina es probable que la mayor parte de los matrimonios sean monógamos; taf es eI caso actual-mente en los países musul-manes o en e1 pasado en la sociedad incaica. O puede Ia poliginia ser fo normal, como en 1as áreas políginas subsaharianas, donde más de Ia mitad de Ios hogares son po1ígi-nos. Pero no es el porcentaje de hogares políginos 1o que determina que una sociedad 1o sea o no,. son los factores asociados los que determinan. Lo mismo ocurre respecto a la monoqamia.
En general, las sociedades políginas tienen una característica en común: los parientes agnados son considerados más próximos que los cognados,' en consecuencia, un tío paterno es más próximo gue uno maLerno, y fo mismo vale para Ios primos. En el- caso de Ia antígua sociedad andina, un tío paterno podía ser ll-amado padre y un primo hermano paterno podía ser llamado hermano; pero como para las mujeres e1 parentesco por línea femenina tenía un valor especial, qwizá por un conservadurismo de costumbres matrilineales, l-a consecuencia era que a una tía materna se l-e podía llamar madre y la prima hermana de una muier podía ser asimil-ada a una hermana.

Por el contrario, en una sociedad monógama (incluso si Ia poli-ginia es admit-ida) los 1-íos y los primos reciben términos clasifj-caLorios indistintos sean agnados o cognados (los idiomas europeos parecen denotar el predominio de l-a monogamia desde la prehistoria) . Naturalmente que pueden darse condiciones peculiares. Un ejemplo ha sido la sociedad japonesa, que adoptó

los vafores familiares

terminología japonesa procedente de la prehistoria, que es monógama por cuando l-os términos familiares son indiferenciados para ambos 1ados. Otro ejemplo es l-a actual población andina de habla quichua y aymara, que suele tener valores familiares monógomas pese a conservar parcialmente su terminología familiar antigua y muchos conceptos sobre la familia extensa prehispánica. Las sociedades políginias son genéricamente de 4 tipos:
a) poligi-nia estricta; b)poliginia del medio oriente,c)poliginia con esposa principal; d)transición de la poliginia a Ia

chinosr eue son políginos,

pero conservó

su

monogamia.

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SEQUILAO 8

La poliginia estricta es la forma característica en 1as sociedades políginias subsaharianas, en 1os puebl-os mongoles y siberianos, en la soci-edad china feudal (dinastía Chou en e1 prj_mer mi_lenio a.C. ), en 1as dinastías de origen mongol y siberiano en China (ejemplo: ]a última dinastía denominada Ch'ing o manchú).
La poliginia del- medio oriente, con varianLes sustancíal-es, ha sido propia de las antiguas sociedades egipcia, siríaca, hebrea y mesopotámica; islam fue la religión que adoptó y difundió este tipo de matrimonio.
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La poliginia con esposa principal ha sido l-a forma de matrimonio propia de l-a China Imperial (y en consecuencia del .Japón histórico), de los griegos arcaicos y de 1a sociedad incaica.

Transición de la poliginia a l-a monogamia se dio en Ia Grecia cfásica.
Veamos las caracterísLicas esenci-aIes de estos cuatro si-stemas matri-moniales básicos: (Ver cuadro I) A=Poliginia estricta B=Poliginia del medio oriente C=Poliginia con esposa principal D=Transición de Ia poliginia a 1a monogamia (Grecia c1ásica)

girecoromana.

Si observamos l-a columna con 1as características que se presentaron en Ia Grecia clásica (columna D), vemos que en su origen las sociedades helénicas tenían poliginia con esposa prlncipal (columna c), cosa que sabemos positivamenLe para su período arcaico. En Atenas (y luego se imi-tó en fas demás ciudades) durante e1 arcontado de Eucl-ides se quitó los derechos que hasta entonces habían tenido l-as concubinas en l-os hogares po1íginos; propiament.e, no se prohibió Ia poliginia, 1o que ocurrió fue que 1os hijos habidos con l-as concubinas dejaron de ser herederos. Antes heredaban secundariamente si había hijos varones de la esposa principal de su padre; desde l-as reformas i-ndicadas no solo ya no heredaban, sino que dejaban de ser inscritos como ciudadanos. Esto no impedía que sus padres se ocupasen de el-l-os, diesen dotes a sus hijas habídas con sus concubinas, etc. Como consecuencia la poliginia perdió su razón de ser en la Grecia clásrca; no era inmoral- (recuérdese que eI fil-ósofo Aristótel-es, siendo tirano de Atenas, hizo sacrificios públicos en honor de una de sus concubinas), pero ya no era funcional-. Con el tiempo dejó de ser moral y dio lugar a Ia monogamia estricta

En la poliginia con esposa principal, ésta es generafmente única, aunque nn h=r¡,lh ñ/j ñ^.i¡in ríoidn cn ol]n Dp ahí nrlA EII la Grecia clásica se dieron an YUg Kapak 11egó

excepciones (Sócrates tuvo dos esposas principales fegafmente) y que Walma a tener tres reinas simuftáneamente. Pero en la China imperi-aI no se admitió que 1a esposa principal pudiese ser más de una simultáneamente (esto no val-ía para los emperadores manchúes, eu€ tenían otro régimen matrimonial-, y este era el- detalle gue los hacía extranieros en relación a l-os chinos han).

confunda con la poliginia estricta, Ia esposa 1egítima no puede ser reemplazada eventual-mente por una concubina. Así era en l-a sociedad incaica,
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Pero para que Ia poliginia con esposa

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donde e1 viudo tenía que volver a casarse en justas nupcias si quería tener nueva esposa prj_nc j_pal .
En l-a sociedad China Imperial se mantuvo el precio de l-a novia como algo simbóIico, €r raz6n de que Ia doctrina confuciana se percataba que se requerían de elementos, aunque más no fuesen protocolares, para mantener a J-argo plazo e1 patriarcalismo. Pero la dote que aportaba la desposada era 1o gue daba calidad económica a un matrimonio. Lo mismo ocurrió en la Grecia arcaica y en 1a anLigua sociedad andina, aunque 1a importancia de 1a dote era margi-nal (se daba dote a 1as hijas principales de l-os kurakas o de otros señores, eu€ fuesen hijas de esposas prlncipales o piwiwarmis) y tampoco se pagaba por 1a novia (y esto diferenci_aba drásticamente de 1a poliginia estri-cta) (vide Goodv 1985)

En 1a sociedad andina, como en l-a China Imperial, la mujer conservaba su apellido o identificación con su familia de origen, y el sororato (matrimonio con dos hermanas simulLáneamente) era permitido. Los hijos habidos con 1as concubinas, aunque preteridos en refación a los de 1a esposa principal, heredaban en defecto de e1los y eran considerados del linaje paterno con pleno derecho.
Veamos un diagrama

comparativo. (Ver cuadro II)

La poliginia con esposa principal, con todos sus valores concomitantes, parece haber sido una de 1as dos formas de matrimonio predomj-nanLes en l-a América prehispánica. Esto sin tomar en cuenLa a los esquimales, que lingüísticamente y etnográficamente no son amerindios. de modo que, en 1o sustancial, el matrimonio de los antiguos andinos no era más que una variante de una forma generalizada entre los demás pueblos amerícanos de su época. EI modo de producción andino (E1lefsen L989; idem 1991) daba característícas a su vida familiar, pero ésta, en sus detalles principales, era reconocibl-e en 1a de otros pueblos r¡olícrinos indoamericanos.
Hay que pensar en 1a posibilidad de que en a1gún momenLo de1 pasado, particularmente al inicio de su agrícultura, los pueblos andinos pueden haber
' poligi-nia con esposa principal, Ia otra forma de matrimonio prevalente en 1a América prehispánica. La poliandria, al menos en Sudamérica, la podemos denominar de tipo guaraní. En el- siguiente esquema se comparan sus característ.icas con las formas poliándricas de 1os nayar de hace pocos si-glos atrás (en el sur de l-a India), de muchos británicos cuando los describió .fulio César (también se da esta modalidad enLre Tibetanos pobres, y de los pueblos matrilineales (ya no poliándricos) de Zambia actualmente y de Trobriand (descritos por Malinowski) . (Ver cuadro III) l.ani¡in nnlia¡Ari¡ r,***.-*l-a an en mayof O 1..--.-nr=A¡ V 1Ia *^l:--l*lpo.l-l-anOrJ-a Frla Iue ññn uvrr le

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En una sociedad poliandrica o simplemente matrilineaf (que es su derivada), suele neg'arse 1a paternidad, como consecuencia de l-a incertidumbre aI respecto en un hogar poliandrico. El símp1e mat.rilineafismo, pero sin infanticidío selectivo de las niñas, conserva durante un tiempo indefinido fa
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el matrilinealismo es inestable y tiende a transformarse en poliginia monogamia generalizada,- es e1 inf anticidio f emenj-no 1o que sustenta

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SEQUILAO 8

polj-andria (excepto en casos como entre los Tibetanos más pobres), a1 limitar 1a capacidad reproductiva (limitando eI número de mujeres) y permitiendo a las comunidades tener muchos hombres. Esto como consecuencia del aumento de cal-orías disponibles con la reducclón de proteínas de origen animal en 1as sociedades neolíticas y eneolít.icas -10 que hacía endémico al canibalismo, de ahí l-a necesidad de hombres para 1a guerra- , antes que 1a difusión de la crianza de animales supl_a esta deficiencia.

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Ghine lmF-

CUADRO II
Esposa legilima unica usual Frecuencia de concubinas imporlante Precio de la novia ho Doie restringida

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usual esca$as imporlante
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Levirato Sororato permitido Exogamia (como norma)
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hermanos no ul+rinos reslringido La mujer conselva $u apellido de sollera si Heredan los hijos legitimos

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Heredan los hijos legilimos Mayorazgo no {a} Infanticidio seleetivo de varonGs no Infanticidio seleclivo de ninas escasg (a) Her+ncia matrilineal re+tr. {b) restringido Herencia patrilineal si Par+ntesco agnado si 5l Parentesco cognado reslringido Parenlesco indistinto n0 $l Tio denominado padre si Con+ubina puede ser esposa sl Divorcio de legitima facil no Divorcio de concubinas $l facil $l Viuda es tulora variabla sl Virilocal ascaso {b) Uxorilacal escaso {b) prin*ipal, nc necÉ$ariamente (a) Uno de lEs hijos podia ser el heredero el mayor . {b} Valido para las mujeres. {c} Frecuente cuando la esposa hijo varon que herede n$ restringido

re*lringido
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