Tabla de contenido

Página de título
Página de derechos de autor
Contenido
Introducción
1 Sin forma y vacío (Génesis 1)
2 Creado en seis días, parte 1 (Génesis 1-2; Éxodo 20)
3 Creado en seis días, parte 2 (Génesis 1-2)
4 Los hijos de Dios (Génesis 6)
5 El endurecimiento del corazón del Faraón (Éxodo 7)
6 Fuego extraño (Levítico 10)
7 Guerra Santa (Deuteronomio 20)
8 La mentira de Rahab (Josué 2)
9 Ojos ciegos y oídos sordos (Isaías 6)
10 El Dios de la Prosperidad y del Mal (Isaías 45)
11 El discurso de Jeremías en el templo (Jeremías 7)
12 Cuando lo amargo se vuelve dulce (Ezequiel 2)
13 He aquí el día del Señor (Amós 5)
14 ¿Robará el hombre a Dios? (Malaquías 3)
15 El pecado imperdonable (Mateo 12)
16 La imagen no lo es todo (Marcos 11)
17 ¿Por qué no lo sabía Jesús? (Marcos 13)
18 Cuando caen las torres (Lucas 13)
19 Para aquellos que el Padre les ha dado (Juan 17)
20 La lucha interior (Romanos 7)
21 Vasos Preparados para la Destrucción (Romanos 9)
22 La autoridad de la enseñanza apostólica (1 Corintios 7)
23 Cubrir o no cubrir (1 Corintios 11)
24 El Rapto de la Iglesia (1 Tesalonicenses 4)
25 El hombre de iniquidad (2 Tesalonicenses 2)
26 El peligro de la apostasía (Hebreos 6)
27 ¿Descendió Jesús al infierno? (1 Pedro 3)
Acerca del autor
Dichos difíciles: Cómo comprender pasajes difíciles de las Escrituras

© 2023 por RC Sproul Trust

Publicado por Ligonier Ministries

421 Ligonier Court, Sanford, FL 32771
Ligonier.org

Impreso en China
Amity Printing Company
0000323
Primera impresión

ISBN 978-1-64289-461-5 (Tapa dura)

ISBN 978-1-64289-462-2 (ePub)
ISBN 978-1-64289-463-9 (Kindle)

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación podrá ser reproducida, almacenada en un sistema de
recuperación ni transmitida en ninguna forma ni por ningún medio (electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u otro) sin
la autorización previa por escrito de la editorial, Ministerios Ligonier. La única excepción son las citas breves en reseñas
publicadas.

Diseño de portada: Ligonier Creative

Diseño interior y composición tipográfica: Katherine Lloyd, The DESK

Ministerios Ligonier editó y adaptó el material original del Dr. RC Sproul para crear este volumen. Agradecemos a la Sra.
Vesta Sproul su invaluable ayuda en este proyecto.

Las citas bíblicas provienen de la Biblia ESV® (La Santa Biblia, Versión Estándar en Inglés®), copyright © 2001 por
Crossway, una editorial de Good News Publishers. Usadas con permiso. Todos los derechos reservados.

Número de control de la Biblioteca del Congreso: 2022938425

Este documento digital ha sido producido por Nord Compo .

 Contenido

Introducción
1 Sin forma y vacío (Génesis 1)
2 Creado en seis días, parte 1 (Génesis 1-2; Éxodo 20)
3 Creado en seis días, parte 2 (Génesis 1-2)
4 Los hijos de Dios (Génesis 6)
5 El endurecimiento del corazón del Faraón (Éxodo 7)
6 Fuego extraño (Levítico 10)
7 Guerra Santa (Deuteronomio 20)
8 La mentira de Rahab (Josué 2)
9 Ojos ciegos y oídos sordos (Isaías 6)
10 El Dios de la Prosperidad y del Mal (Isaías 45)
11 El discurso de Jeremías en el templo Jeremías 7
12 Cuando lo amargo se vuelve dulce (Ezequiel 2)
13 He aquí el día del Señor (Amós 5)
14 ¿Robará el hombre a Dios? (Malaquías 3)
15 El pecado imperdonable (Mateo 12)
16 La imagen no lo es todo (Marcos 11)
17 ¿Por qué no lo sabía Jesús? (Marcos 13)
18 Cuando caen las torres (Lucas 13)
19 Para aquellos que el Padre les ha dado (Juan 17)
20 La lucha interior (Romanos 7)
21 Vasos Preparados para la Destrucción (Romanos 9)
22 La autoridad de la enseñanza apostólica (1 Corintios 7)
23 Cubrir o no cubrir (1 Corintios 11)
24 El Rapto de la Iglesia (1 Tesalonicenses 4)
25 El hombre de iniquidad (2 Tesalonicenses 2)
26 El peligro de la apostasía (Hebreos 6)
27 ¿Descendió Jesús al infierno? (1 Pedro 3)
Acerca del autor
 Introducción
El concepto de dichos difíciles en las Escrituras se menciona con frecuencia. Pero ¿qué
significa? ¿Qué hace que un dicho sea difícil? Resulta que hay diferentes maneras en que un
dicho puede parecernos difícil. De hecho, los dichos difíciles de las Escrituras se pueden
clasificar en tres categorías diferentes.
En primer lugar, un dicho de la Escritura puede ser un dicho duro si nos parece algo duro
en su orientación. En ese sentido, es difícil de tragar porque estas declaraciones pueden
sacudirnos o sacudirnos y herir nuestras sensibilidades, y retrocedemos ante ellas. Leemos,
por ejemplo, en el Antiguo Testamento que Dios instruyó a los israelitas a instituir el herem ,
que tenía que ver con la destrucción total de la nación cananea (hombre, mujer y niño), y eso
parece tan duro y severo. Parece proyectar una sombra sobre el amor de Dios, sobre la
misericordia de Dios y sobre la bondad de Dios. Decimos "¿Cómo manejamos textos como ese?
Son difíciles, son duros" porque son severos para nuestros sentidos. Esa es una categoría de
dicho duro.
La segunda categoría de dichos difíciles es la de difícil comprensión. Es decir, nuestra
interpretación de su significado es algo enigmática y problemática. Dichos dichos son difíciles
de entender, no por su crudeza, sino porque nos resulta difícil desentrañarlos. Por ejemplo,
gran parte de lo que enseña la Biblia trata sobre la soberanía de Dios y su control soberano
sobre el comportamiento humano, junto con la responsabilidad que tenemos como agentes
volitivos y responsables de las decisiones que tomamos. ¿Cómo podemos combinar estas ideas?
Es difícil, por lo que podemos llamarlos dichos difíciles .
La tercera categoría, similar a la segunda, es un dicho duro que se ha vuelto
controversial en la historia de la interpretación bíblica, generalmente debido a una de las dos
primeras razones.
En este libro, exploraremos algunos de los dichos difíciles más prominentes de las
Escrituras. Pero permítanme decir algo a modo de prefacio, como una forma de
recomendarles el estudio de dichos dichos difíciles. Si hay un atajo para acelerar su
comprensión de las Escrituras, es enfocar su atención en dichos pasajes. Cuando lean la Biblia
y encuentren un texto que les incomode, no tienen que paralizarse y detenerse allí para
siempre. Continúen, pero márquenlo; si encuentran un pasaje que no entienden, marquenlo
con una marca roja y luego, más adelante, regresen y concéntrense en esas marcas rojas.
Digan: "Aquí hay una porción de las Escrituras que no entiendo. Voy a dedicar especial
atención a tratar de entender estos pasajes que son difíciles". Esa es una excelente manera de
aprender. Si se enfocan en los obstáculos para su progreso y los eliminan uno por uno,
tendrán una comprensión aumentada.
Aún más importantes son aquellos textos que te conmueven y, al leerlos, dices: «No me
gusta lo que dice la Biblia». Marca con una cruz los pasajes de las Escrituras que te ofenden,
con los que a primera vista no estás de acuerdo. En esos pasajes debes concentrarte si quieres
crecer rápidamente. Si lo haces, ocurrirán dos cosas. Quizás descubras que ese texto te ofendió
o irritó porque no lo entendiste. Después de profundizar en él, examinarlo, leer recursos al
respecto y comprender mejor su significado, tu problema podría resolverse, podrás seguir
adelante y, mientras tanto, habrás adquirido una nueva perspectiva y comprensión.
Pero supongamos que revisas todos los recursos, eres cuidadoso al examinar el texto,
descubres que lo entiendes perfectamente, y aun así te enoja y no te gusta. Por ejemplo,
puedes leer: "Esposas, sométanse a sus esposos" (Col. 3:18). "No me gusta eso", dices. Pon tres
marcas junto a ese pasaje porque tu reacción significa una de dos cosas. O hay algo mal con el
autor de las Escrituras que escribió esas palabras (en este caso, habría algo mal con el
pensamiento de Pablo y Pablo debería cambiar), o hay algo mal con tu pensamiento porque
aquí, mientras criticas las Escrituras, las Escrituras te critican a ti.
Si quieres crecer en la gracia y la santificación, encuentra esos aspectos en los que
criticas a Dios. Quizás sean precisamente esos aspectos en los que necesitas cambiar tu
manera de pensar y tu vida.
 1

Sin forma y vacío

Génesis 1

Al considerar los dichos difíciles de la Biblia, comenzaremos con el Antiguo Testamento. De

hecho, comenzaremos en la página 1 con el primer capítulo del Génesis y analizaremos un
texto controvertido que aparece ya en el segundo versículo de las Sagradas Escrituras.
Veamos, entonces, Génesis 1:2. Para contextualizarlo, necesitamos leer el versículo 1
antes de leer el versículo 2. Génesis comienza con estas palabras: «En el principio, creó Dios
los cielos y la tierra». Ese es el versículo 1. La frase difícil, o el versículo controvertido, sigue
inmediatamente en el versículo 2: «La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas
cubrían la faz del abismo». Ahora bien, esa es solo la primera parte del versículo 2. Aquí está
el resto del versículo: «Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». Este primer
segmento de Génesis 1:2 es nuestra frase difícil; es difícil debido a la controversia que rodea su
interpretación.
En realidad, se han generado dos controversias diferentes en torno a la interpretación de
Génesis 1:2. La primera se relaciona con la tercera palabra del versículo. En la Versión
Estándar Inglesa, dice: «La tierra estaba desordenada». Sin embargo, en la Biblia de
Referencia Scofield , la anotación indica que el versículo debería traducirse así: «Y la tierra
quedó desordenada y vacía». Se puede apreciar inmediatamente la diferencia de significado
entre ambos. Interpretaciones variantes. Una cosa es decir que la tierra estaba desordenada y
vacía, y otra muy distinta decir que se volvió desordenada y vacía, porque se presupone que, si
se volvió desordenada y vacía, debe haber existido algo antes para que se convirtiera en algo.
Alrededor de esta interpretación, la antigua Biblia de Referencia Scofield construyó una
teoría de interpretación bíblica que condicionó todo el alcance de la comprensión de todo el
libro de Génesis. Esa teoría se conoce con uno de dos nombres. La visión común es lo que se
llama la teoría de la brecha ; el término más técnico para ella es la hipótesis de la
restauración . La hipótesis de la restauración es solo eso: es una hipótesis. Es un intento
especulativo de explicar algunos problemas significativos en la reconciliación del relato
bíblico de la creación con ciertas teorías modernas del surgimiento del universo a partir de
materiales primordiales. Se llama teoría de la brecha porque sugiere que solo un versículo en
el libro de Génesis se refiere a la obra inicial de creación de Dios, y ese es el versículo 1. Ahora
bien, por supuesto, el libro de Génesis no tiene un título en el manuscrito original. No se llama
Génesis; ese es el título que se ha añadido a lo largo de la historia por los judíos y luego
posteriormente por los cristianos al establecer los nombres de los libros del canon. Estamos
acostumbrados a pensar que el libro de Génesis se llama así porque el libro se ocupa de
enseñar algo sobre el comienzo del universo: la génesis del universo en el que vivimos. Si
siguiéramos la teoría de la brecha, diríamos que solo un versículo en el libro de Génesis se
refiere a la obra original de la creación divina, a saber, Génesis 1:1. Entonces, lo que sigue, a
partir del versículo 2, es un relato no de la creación original del universo, sino de la recreación
o regeneración de una creación que había caído en un estado de caos. Entonces, tal vez sería
mejor titular el libro de Génesis como el libro de Re-Génesis. La idea es que hay una brecha
histórica entre el versículo 1 y el versículo 2. La brecha, que podría ser de varios millones de
años o incluso miles de millones de años, significaría que lo que leemos sobre los seis días de la
creación original se refiere en cambio a los seis días de la recreación en lugar de a la obra
original de Dios.
Antes de profundizar en la interpretación, permítanme explicar por qué surgió esta
hipótesis. Una de las principales razones por las que la gente tiene dificultades para aceptar
la fiabilidad de las Sagradas Escrituras se relaciona con la creciente controversia sobre la
fiabilidad de la descripción bíblica de la creación a la luz de las teorías científicas modernas,
en particular con respecto a la edad de... Tierra. Existe un debate continuo hoy en día, incluso
dentro de la comunidad cristiana, respecto a la antigüedad de la Tierra. ¿Es la Tierra de
origen reciente, digamos hace unos seis mil años, o la creación del universo, como afirman la
mayoría de los astrónomos y científicos modernos, tuvo lugar hace entre quince y dieciocho
mil millones de años? Esta es una discrepancia considerable, y los cristianos a menudo
participan en debates sobre la edad de la Tierra. Incluso el mundo evangélico se divide entre
quienes defienden una Tierra antigua y quienes defienden una Tierra joven.
La teoría de la brecha resuelve convenientemente el dilema de la edad de la Tierra al
afirmar que la Biblia solo dedica un versículo a la creación original, que pudo haber ocurrido
hace miles, millones o miles de millones de años, y que lo que se describe en el resto de Génesis
1 es de origen mucho más reciente: la restauración de una creación que había sufrido una
caída catastrófica entre los versículos 1 y 2. Alusiones en parte de la literatura poética
posterior, en los Profetas y en Job, se refieren a la conmoción cósmica en el cielo con la caída
de Satanás. En Génesis 1:1 se presenta la creación original donde todo era bueno, seguida de
una brecha cuando ocurre esta catástrofe cósmica con la caída de los ángeles con Satanás, la
ruina del universo y, finalmente, la reparación del daño por parte de Dios, comenzando en el
versículo 2. Si este es el caso, leemos sobre la reparación de ese daño en el resto de los
primeros capítulos de Génesis.
 Desde una perspectiva literaria, todo depende prácticamente de la interpretación del
verbo en hebreo. En casi todas las traducciones de la Biblia, el verbo se traduce como "era",
pero según la teoría de la brecha o la hipótesis de la restitución, debería traducirse como
"llegó a ser". La palabra "era" indicaría el estado en el que se encontraba en el aspecto inicial
de la creación, y como mencioné antes, la palabra "llegó a ser" sugeriría un cambio drástico.
El verbo usado aquí aparece cientos de veces en la Biblia, y en cualquier léxico hebreo, el
significado principal de la palabra es "era". Ahora bien, es cierto que en menos del 1 % de sus
apariciones en hebreo, puede traducirse, y a veces se traduce, aunque rara vez, como "llegó a
ser". Por lo tanto, el traductor tiene la opción, cuando se encuentra con un texto que usa esta
palabra, de traducirla como "era" o como "llegó a ser". Cuando esto sucede, el método
habitual de traducción bíblica consiste en utilizar el significado principal y habitual del
término, a menos que exista una razón convincente para emplear el otro significado. Dicha
razón convincente suele descubrirse en el contexto inmediato del texto o en el contexto más
amplio del uso bíblico.
En este caso, la preferencia por usar «llegó a ser» en lugar de «era» no se debe tanto al
contexto inmediato, aunque lo incluye, algo que abordaré en breve. Parece que la principal
motivación aquí es este problema filosófico contemporáneo de reconciliar la idea de una
tierra joven y una fecha de creación tardía con las afirmaciones científicas que afirman lo
contrario. Si bien es útil dedicarse a la apologética, esta no es una razón convincente para
traducir el texto de esta manera. La traducción debe realizarse según las exigencias del
contexto y no según otras preocupaciones que conduzcan a lecturas lingüística o
hermenéuticamente sospechosas.
Sin embargo, quienes defienden la teoría de la brecha apelan al contexto para reforzar la
traducción "se volvió". De nuevo, la teoría de la brecha afirma que la tierra "se volvió"
informe, "se volvió" vacía y "se volvió" oscura en términos de las profundidades. Los
defensores argumentan, a partir del texto, que de alguna manera está por debajo de la
dignidad de Dios crear algo en un estado de falta de forma, oscuridad y vacío, en particular
porque estos tres términos descriptivos del vacío, la oscuridad y el vacío sugieren una imagen
no de orden y armonía, sino de una creación ominosa, amenazante y caótica que no se supera
hasta que el Espíritu Santo realiza su obra transformadora de flotar sobre las aguas de las
profundidades y traer sustancia al vacío, luz a la oscuridad y orden al desorden.
En otros relatos mitológicos de la creación en Oriente Próximo (como la visión
babilónica), existe un tema común: el surgimiento del universo como resultado de una lucha
cósmica primordial entre las fuerzas del bien y las del mal, entre las fuerzas de la oscuridad y
las fuerzas de la luz. La principal imagen poética o mitológica es la de los dioses luchando con
un monstruo marino primordial que habita en las profundidades. De forma similar,
podríamos ver el relato bíblico de la creación como la narración de una caída catastrófica que
sumerge al mundo en el caos, con la serpiente antigua, Satanás, gobernando todo. Luego
escuchamos de la victoria de Dios sobre las fuerzas del caos, sobre las fuerzas de Satanás,
sobre el monstruo marino que habita en las profundidades, etc. Esta es otra razón por la que
algunos han argumentado que existe una brecha entre Génesis 1:1 y 1:2.
La interpretación bíblica histórica y clásica de Génesis 1:2 no es que simplemente
describa el caos o algún mal amenazante y ominoso que es parte de la creación original, sino
que, como Martín Lutero, los reformadores y otros a lo largo de la historia han argumentado,
Génesis 1:2 es simplemente una descripción de la Obra de creación divina aún no ordenada e
incompleta. La declaración temática del versículo 1 se refiere a la obra original de la creación
de Dios, y en el relato bíblico de esa creación inicial, antes de que Dios separara la oscuridad
de la luz y creara luminarias como el sol, habría existido oscuridad. Antes de llenar la tierra
con reptiles, criaturas voladoras, peces, animales, plantas y todo lo demás, habría existido
cierto vacío, y el predominio del agua sería coherente con nuestra comprensión de cómo está
construido el mundo incluso hoy. Si observamos el planeta Tierra desde una nave espacial o
vemos una fotografía tomada desde el espacio exterior, el color de nuestro planeta es
obviamente azul, lo que refleja la enorme cantidad de agua que lo cubre. Esta interpretación
histórica no considera que Génesis 1:2 describa una especie de batalla cósmica entre Dios y
una fuerza igual y opuesta del mal o la fuerza de la oscuridad, sino que simplemente lo
considera como una referencia a las etapas iniciales de la creación divina, que se detallan a lo
largo del resto del capítulo. Ésta es la superestructura inicial para la creación, el esquema,
por así decirlo, tal como sería antes de que se completaran los detalles.
Estoy seguro de que la controversia sobre la creación seguirá vigente. Mientras tanto, es
útil comprender esta controversia en particular y por qué la gente está tan preocupada por
ella. Ciertamente, la teoría de la brecha es una posible interpretación de Génesis 1:2. Pero
estoy convencido de que, aunque es una posibilidad literaria e incluso teológica, no hay
ninguna razón convincente para asumirla.
Al examinar problemas como los que encontramos en los primeros capítulos del Génesis,
debemos ser cautelosos y pacientes. Debemos comprender que, en nuestra cultura
contemporánea, probablemente ninguna dimensión de las afirmaciones de la verdad cristiana
sea más atacada por el mundo secular que la cuestión fundamental de la creación. En la
historia de la filosofía, una de las razones por las que la iglesia cristiana recibió un alto grado
de credibilidad intelectual en la Edad Media y en el sistema universitario medieval europeo,
incluso por parte de quienes no profesaban la fe cristiana, fue que a los pensadores seculares
de aquella época les resultaba difícil evitar la conclusión de que algo tuvo que crear este
universo en primer lugar. Por lo tanto, no sorprende que el objetivo central del escepticismo
contra el cristianismo, incluso contra la religión en general, sea la creación. Si se puede
eliminar la idea de un creador, entonces se derrumba todo el resto del mensaje de las
Escrituras.
2
 Creado en seis días,
parte 1

Génesis 1–2; Éxodo 20

En este capítulo, abordaremos un tema complejo que genera gran controversia no solo
entre la iglesia y los pensadores seculares, sino también entre los cristianos profesantes. Este
importante punto de división radica en si el universo se creó en seis días de veinticuatro horas.
¿Debemos creer que el mundo surgió en seis días literales, o existe otra opción para
comprender el marco temporal de la creación? Estrechamente relacionada con esto está la
cuestión de cuán reciente es el origen del universo y la aparición de la vida humana en este
planeta. Inicialmente, analizaremos un texto que no está en Génesis, sino en Éxodo, donde
veremos una referencia al sábado en la entrega de los Diez Mandamientos. Éxodo 20:8-10
dice: «Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra,
pero el séptimo día es reposo para el Señor tu Dios. No harás en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni
tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que está dentro de tus puertas».
El versículo 11 es el más destacado: «Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el
mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día. Por tanto, el Señor bendijo el día de
reposo y lo santificó».
Aquí tenemos la clara afirmación de que el universo fue creado “en seis días”. En los
relatos de la creación de Génesis 1 y 2, encontramos la explicación más detallada. El
desarrollo de esta obra de la creación en términos de días. En 1:3-5, leemos: “Y dijo Dios: 'Sea
la luz'. Y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena. Y separó Dios la luz de las tinieblas, y llamó
Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana un día”. En el resto
del relato de Génesis, leemos lo que ocurre el segundo día, el tercer día, el cuarto día, y así
sucesivamente. La pregunta es qué significa la palabra "día" en el relato de Génesis. A lo largo
de la mayor parte de la historia de la iglesia, se entendió que estos versículos de la creación
debían tomarse al pie de la letra y, como el texto parece sugerir, que la obra de la creación se
completó en seis días, o seis períodos de veinticuatro horas.
En el siglo XVI, cuando tuvo lugar la Revolución Copernicana, se inventó el telescopio y
aumentó nuestra capacidad para comprender el movimiento planetario y otros aspectos de la
astronomía, algunos comenzaron a cuestionar el concepto de una creación literal en seis días.
Es interesante que algunos de los eruditos cristianos más destacados del siglo XVI, incluyendo
a los magistrados reformadores Martín Lutero y Juan Calvino, ridiculizaran la teoría
copernicana del heliocentrismo, es decir, que el Sol es el centro de nuestro sistema solar y no
la Tierra. Consideraban esta nueva perspectiva, surgida de la comunidad científica, como un
ataque a la integridad de las Escrituras. No fue solo la Iglesia Católica Romana la que
condenó a Galileo y sus colaboradores por esta postura, sino que los reformadores también
adoptaron una postura negativa al respecto. Aunque la mayoría de los cristianos han
aceptado la idea del geocentrismo (que la Tierra es el centro del universo), algunos cristianos
aún la defienden.
Parte del problema radica en que si el universo se creó en seis días, y Adán al final del
sexto, seguido del resto de la historia bíblica de las generaciones de Adán, esto no parece
sugerir un lapso de tiempo en la historia humana que se remonte a millones de años. En las
ciencias de la arqueología y la antropología, parece que aproximadamente cada seis meses se
descubren restos de un ancestro humano más antiguo. Parece que el inicio de la aparición del
hombre se remonta aproximadamente un millón de años cada vez que se encuentra un nuevo
fragmento de cráneo o algo similar.
Las formas modernas de datación incluyen métodos geológicos, que se basan en parte en
la estratificación de la corteza terrestre, y la datación por carbono-14. Quizás lo más
importante es que se utilizan metodologías astrofísicas para datar... Tierra. Esto se volvió
bastante técnico y fascinante cuando surgió la triangulación como medio para discernir las
distancias de las estrellas a nuestro sistema solar. Ahora damos por sentado que la velocidad
de la luz es de 299.000 kilómetros por segundo, y mediante métodos modernos de medición de
distancias y tiempo, descubrimos que la estrella más cercana a nuestro sistema solar está a
casi cuatro años luz y medio de distancia. Un año luz es la distancia que recorre la luz en un
año terrestre. Para comprender la longitud de un año luz, podemos pensarlo en términos más
terrenales. La Tierra tiene una circunferencia de 40.000 kilómetros. Dar la vuelta al mundo en
ochenta días no es difícil hoy en día, pero la luz puede dar la vuelta al mundo unas siete veces
y media en un segundo. Ahora imaginen la distancia que podría recorrer algo que viaja tan
rápido en un año. La estrella más cercana está tan lejos que la luz que viaja desde ella tarda
casi cuatro años y medio en llegar. Hay literalmente miles de galaxias y miles de millones y
billones de estrellas ahí fuera, y la luz que vemos hoy de estrellas lejanas comenzó a viajar
hace millones, quizás miles de millones de años. Es más este tipo de datación astrofísica que
cualquier otra cosa, creo, lo que lleva a los científicos modernos a creer que el universo es
mucho más antiguo que unos pocos miles de años. Debe remontarse entre 12 y 15 mil millones
de años para dar cabida a todo este movimiento de luz, y así sucesivamente.
Un hombre llamado Hugh Ross escribió un libro desde una perspectiva cristiana en el que
planteó la teoría de la vejez de la Tierra desde una perspectiva astrofísica. Muchos de ustedes
quizá conozcan el libro del profesor Ross; me pidió que leyera el manuscrito y escribiera una
recomendación. Escribí una recomendación bastante benigna, diciendo que era un estudio
fascinante e interesante, que consideraba valioso para los cristianos leer y participar, aunque
no estaba de acuerdo con muchos puntos del libro. Nunca en mi vida había recibido tanta
correspondencia como la que recibí en protesta por esa recomendación.
Una vez vi una película fascinante sobre la erupción del Monte Santa Helena en 1980.
Esta erupción arrasó miles de acres de tierra y convirtió árboles gigantescos en
mondadientes. Los científicos fueron después y encontraron algo sumamente interesante.
Descubrieron una estratificación de la corteza terrestre justo alrededor de la base del volcán
que reflejaba la estratificación encontrada en otras partes del mundo. Desde una perspectiva
geológica uniformista, se suponía que dicha estratificación había tardado millones, si no miles
de millones, de años en producirse. Y esta película demostró que el mismo fenómeno podía
producirse en cuestión de segundos mediante un cataclismo.
Sin embargo, cuando hablamos de la edad de la Tierra, no nos referimos simplemente a
deducciones basadas en la estratificación terrestre, sino, como ya he dicho, al fenómeno del
carbono-14 y a la datación astrofísica. Muchos elementos diferentes parecen indicar que la
Tierra es antigua.
Quienes defienden una Tierra joven tienen respuestas a cada una de estas preguntas. Al
principio del debate, se usaron argumentos bastante extraños para contrarrestar la evidencia
de fósiles que indicaría un largo período de descomposición, compresión, etc. Recuerdo haber
leído una teoría hace décadas que afirmaba que, cuando Dios creó el universo, el diablo
esparció fósiles por las capas de la tierra para engañar a la gente y disuadirla de creer en la
veracidad de las Escrituras. El problema con ese argumento es que, hipotéticamente
hablando, es una posibilidad, pero no se puede refutar. Es como si alguien defendiera la
existencia de poltergeists. Una persona podría decir que cree en ellos, y otra podría responder
que esa creencia es inválida, ya que nunca hemos tenido una verificación científica empírica
de los mismos. La primera persona podría argumentar que la razón de la falta de evidencia es
que los poltergeists nunca aparecen en presencia de los científicos porque tienen una alergia
innata a ellos. ¿Cómo se puede responder a un argumento así? No se puede refutar ni verificar.
Por lo tanto, el argumento es básicamente inútil. Decir que Satanás pudo haber plantado
fósiles cuando la Biblia no nos da ninguna indicación de que Satanás haya hecho tal cosa y no
tenemos ninguna razón para creerlo es básicamente un argumento inútil.
¿Qué impulsa este debate sobre la edad de la Tierra? ¿Por qué le preocupa tanto a la
gente? Se remonta a la fiabilidad de las Escrituras. Cuando empecé a enseñar en la
universidad hace muchos años, impartía clases en una universidad cristiana donde la clase
era tan numerosa que debía impartirse en la capilla. La Biblia que usaba para enseñar el
Antiguo Testamento era la Biblia del púlpito, y cuando la abrí en Génesis 1:1 el primer día de
clase, en la parte superior de la página decía «Génesis» y, en letra grande, «4004 a. C.». Sabía,
por supuesto, que esa fecha no se encontraba en ninguna parte del texto de las Sagradas
Escrituras. ¿Por qué estaba inscrita en la primera página de esta Biblia? En el siglo XIX, el
arzobispo James Ussher intentó calcular el día de la creación examinando las tablas
genealógicas de la Biblia. Considerando tantos años para cada generación, Ussher calculó la
fecha de la creación retrocediendo en el tiempo a través de estas tablas genealógicas y
concluyó que el universo se había creado en el 4004 a. C.
Toda una generación estuvo convencida de que esto era cierto, y cuando los científicos
empezaron a afirmar que la Tierra tenía más de seis mil años, sintieron la obligación moral
de refutar esa afirmación para defender la fecha de Ussher, una fecha que no aparece en
ninguna parte de las Sagradas Escrituras. Dado que no existe una fecha de creación
establecida en las Escrituras y todo intento de establecer una a partir de ellas es
manifiestamente especulativo, ¿por qué dedicamos tanta energía a defender una fecha en
particular cuando la Biblia no la proporciona? Se podría argumentar que Ussher podría
haberse equivocado unos miles de años. Las genealogías hebreas pueden ser selectivas y
presentar lagunas, incluso extensas y amplias, lo que explicaría parte de la disparidad. La
Biblia en ningún lugar nos dice que nos esté dando una historia completa de la raza humana.
Pero incluso teniendo en cuenta estos factores, no se explicaría la diferencia entre miles y
millones de años en la datación de la edad de la Tierra.
Volviendo a la cuestión de los seis días, una de las principales consideraciones es la edad
de la Tierra. Para muchos, está en juego la credibilidad y la fiabilidad de las Sagradas
Escrituras. Hay quienes creen que la autoridad de la Biblia se mantiene o se derrumba con
una Tierra joven y una fecha de creación reciente.
Cuando se trata de cuestiones controvertidas y difíciles como estas, es importante
recordar que cuando en la iglesia se debaten estos temas, el debate no se da entre quienes
creen en la Biblia y quienes no. Quienes son conservadores y ortodoxos en su visión de las
Escrituras, quienes se aferran a la inspiración, infalibilidad e inerrancia de la Biblia, están
divididos al respecto. No se trata de si la Biblia es verdadera, sino de lo que realmente enseña.
3
 Creado en seis días,
parte 2

Génesis 1–2

En el capítulo anterior, analizamos el acalorado debate que ha surgido sobre la datación

de la creación. ¿Es la Tierra de origen relativamente reciente o se remonta a entre doce y
quince mil millones de años? Este tema en particular está estrechamente relacionado con la
pregunta de cómo entendemos la referencia a los seis días de la creación en el Génesis. Las
preguntas están relacionadas, pero no son totalmente idénticas. Como mencioné
anteriormente, hasta la Revolución Copernicana del siglo XVI, la tradición eclesiástica
interpretaba los días de la creación en los primeros capítulos del Génesis como períodos
históricos de veinticuatro horas. Desde entonces, ha habido un gran debate en la
interpretación de estos versículos.
Establezcamos el marco del debate, ya que a veces es difícil mantener la vista puesta en
los verdaderos problemas. Por un lado, están quienes están convencidos de que la Biblia es
simplemente producto del ingenio y la perspicacia humanos, y que el libro del Génesis es un
intento hebreo temprano de explicar el mundo tal como lo encontramos, una enseñanza
mitológica de tipo religioso similar en alcance y estilo a otras cosmogonías mitológicas del
Cercano Oriente, o teorías sobre el origen del universo, como las que se pueden encontrar en
la Epopeya de Gilgamesh y otras fuentes. Por otro lado, están aquellos que, en la respuesta del
siglo XX contra el escepticismo radical del siglo XIX, han adoptado una visión más elevada de
las Escrituras, pero que aún está lejos de la visión ortodoxa de la divinidad. Inspiración e
infalibilidad. Por ejemplo, el teólogo neoortodoxo Karl Barth admitió la presencia de leyendas
y mitos en el contexto de las Escrituras. Barth impartía una conferencia en los Países Bajos, y
durante la discusión posterior, un asistente le preguntó lo siguiente respecto al relato bíblico
de la caída: "¿Habló la serpiente?". La respuesta de Barth fue: "¿Qué dijo la serpiente?". En
otras palabras, Barth afirmaba que si una serpiente real habló o no es irrelevante para el
mensaje teológico de las Escrituras, y que lo que cuenta es el mensaje, lo que la serpiente dijo
realmente y su significado para la historia de Adán y Eva.
Por supuesto, quienes pertenecen a la escuela neoortodoxa a menudo niegan la
historicidad de la caída y de los personajes históricos de Adán y Eva, por no mencionar a la
serpiente. Así pues, esta escuela de pensamiento afirma que la Biblia contiene errores
históricos, errores de evaluación científica, pero lo importante de la Escritura es su tema y
mensaje redentores. Argumentan que estos detalles históricos no deberían preocuparnos. Sin
embargo, desde una perspectiva más conservadora, existe un firme compromiso con la
perspectiva tradicional de la Escritura, que se esfuerza por ser fiel a la elevada visión de la
Escritura que Jesús comunicó y a su afirmación de ser la Palabra de Dios. La premisa básica es
que, si esta es la Palabra de Dios, ¿cómo puede cometer errores históricos? La forma en que
abordamos la cuestión de los días del Génesis es, sin duda, muy importante.
También involucrada en esta disputa está una cuestión de hermenéutica, que es la
ciencia de la interpretación bíblica. La hermenéutica implica establecer y aplicar las reglas
fundamentales de interpretación de los documentos escritos de la Escritura: cómo deben
manejarse las palabras, cómo se aplican las definiciones de las palabras, etc. Una de las
subdivisiones de la hermenéutica que es importante para la interpretación bíblica es el
análisis de género . El género se refiere a la forma o tipo de literatura que se está analizando.
Por ejemplo, las reglas para interpretar la poesía son diferentes de las reglas que usamos
para interpretar la historia narrativa; esto se debe a que son diferentes formas de literatura.
Entonces, antes de interpretar un pasaje en la Biblia o en cualquier otro libro, primero
debemos identificar su forma literaria o género.
La trama se complica cuando nos preguntamos si debemos interpretar los primeros
capítulos del Génesis literalmente. Cuando me hacen esta pregunta, mi respuesta habitual,
que a muchos les resulta un tanto chocante, es simplemente: "Por supuesto. ¿De qué otra
manera interpretaríamos el primer capítulo del Génesis?". Creo que tenemos la obligación de
interpretar toda la Escritura literalmente. A menudo, cuando me hacen esa pregunta, lo
hacen con un tono negativo: "RC, ¿tú no interpretas la Biblia literalmente?", como si yo fuera
desinformado, ingenuo e ingenuo como para interpretar la Escritura literalmente. Me gusta
sorprenderlos y decirles: "Sí, supongo que soy tan ingenuo e ingenuo como para hacer eso".
Pero luego me doy cuenta de que tengo que interpretar su pregunta correctamente, y a
menudo descubro que tienen una comprensión de lo que significa interpretar la Biblia
literalmente que es completamente diferente a la mía. Interpretar la Biblia literalmente es
interpretarla según la manera en que está escrita. Esto es lo que los reformadores llamaron el
sensus literalis , o el "sentido literal", de la Escritura. Significa que se interpreta un sustantivo
como sustantivo y un verbo como verbo, y se interpreta la poesía como poesía, las epístolas
como epístolas, la narrativa histórica como narrativa histórica, y así sucesivamente.
Esto nos lleva de nuevo a la cuestión de la forma literaria de estos primeros capítulos del
Génesis. Se suele invocar una interpretación literal del Génesis para insistir en que la palabra
hebrea yom , traducida como «día», se refiere simple y exclusivamente a un período de
veinticuatro horas. Pero existen otras maneras de interpretar esta palabra clave y el resto del
relato de la creación. Analizaremos tres posibilidades principales.
La primera posibilidad es que cuando la Biblia habla de la creación en seis días, se refiera
a seis períodos de veinticuatro horas. Así como nuestro día sigue un ciclo de veinticuatro
horas, mañana y tarde, eso es exactamente lo que se tenía en mente al escribir la creación. Eso
es lo que la Biblia pretende enseñar y siempre ha querido enseñar: que en seis días, Dios
completó toda la obra de la creación.
La segunda interpretación es mediante el uso del significado más amplio del término yom
en hebreo, que puede referirse no solo a un período de veinticuatro horas, sino a un período
mucho más largo, aunque indefinido. Por ejemplo, usamos el término en un sentido más
amplio cuando decimos: "En mi época, hacíamos las cosas de manera diferente a la de hoy".
En este caso, no distinguimos entre veinticuatro horas y seis millones de años, sino que
usamos el término "mi día" para referirnos a "mi generación" o "mi juventud". Sabemos que el
término "día" puede usarse, y se usa, con frecuencia en hebreo en este sentido más amplio e
inespecífico. Como resultado, muchos han usado ese significado para evadir algunos de los
problemas que se dice que el relato de la creación presenta con la ciencia moderna. Pero el
"día" científico moderno para las etapas de la creación... Serían días de miles de millones de
años, por lo que realmente no se puede sacar mucho consuelo de esta comprensión menos
específica de la palabra hebrea para “día”.
La tercera perspectiva me resulta fascinante porque utiliza el término yom , o «día», para
referirse superficialmente a un período de veinticuatro horas, aunque lo utiliza de forma
dramática y metafórica. A mediados del siglo XX, Herman Nicolaas Ridderbos, un erudito
holandés del Antiguo Testamento, examinó la forma literaria de estos capítulos del Génesis y
concluyó que están organizados en una forma literaria peculiar, más cercana al drama que a
la narrativa histórica habitual. Ridderbos contribuyó al desarrollo de la hipótesis del marco ,
que ha sufrido diversas modificaciones desde entonces. La hipótesis sugiere que el Génesis
habla de la creación del universo en seis etapas definidas, como una obra de teatro de seis
actos. El marco literario de esta dramática descripción figurativa de la creación está marcado
por la frase «y fue la tarde y fue la mañana, el [ enésimo ] día». Se cree que estas referencias a
los días se refieren, en mayor o menor medida, a los actos de un drama de seis actos o a una
descripción figurativa de la obra de la creación. Algunos objetan que este enfoque ya implica
un rechazo de la autoridad bíblica. Sin embargo, esta hipótesis, ya sea acertada o inexacta,
está diseñada para preguntar cuál es la forma literaria con la que estamos tratando en los
primeros capítulos del Génesis.
Esta perspectiva es fascinante porque no se basa en una visión deficiente de las
Escrituras. Simplemente, tiene dificultades para identificar correctamente el formato y la
estructura literaria del Génesis, lo cual no es fácil de discernir a primera vista. Por ejemplo, los
elementos de los primeros capítulos del Génesis parecen muy coherentes con la literatura
histórico-narrativa habitual. Cuando la Biblia describe el jardín del Edén, por ejemplo, lo
ubica con respecto a ciertos ríos históricos conocidos, como el Éufrates, y las referencias a
lugares geográficos reales suelen ser un signo de literatura histórico-narrativa. Entre los
personajes de este evento se incluyen Adán y Eva, quienes posteriormente se incluyen en
tablas genealógicas tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, lo cual constituye un
sólido argumento a favor de la comprensión de que los escritores bíblicos creían que Adán y
Eva eran personas reales e históricas. A primera vista, existen claros elementos de la
literatura histórico-narrativa habitual a los que se aplican las leyes habituales del análisis
literario.
Por otro lado, en Génesis se describe que el jardín del Edén contiene un Árbol de la Vida.
¿Dónde encontramos un Árbol de la Vida en el jardín de alguien más? Este es un tipo de
elemento fantástico que se encuentra junto a elementos histórico-narrativos. El hecho de que
el relato de la creación mezcle elementos de esta manera ha llevado a algunos estudiosos con
una visión elevada de las Escrituras a concluir que el relato pertenece a un género literario
único.
El punto de vista del marco es que el universo no surgió como un accidente cósmico, sino
que fue claramente creado por un Dios soberano. Esta afirmación es inequívoca. Además, se
desarrolló en etapas sucesivas dentro de un marco de seis actos. El recurso literario para
indicar estas etapas, según la hipótesis del marco, es la ocurrencia de la «tarde» y la
«mañana» al final de cada día. Mantener esta postura no implica necesariamente abandonar
la autoridad de las Escrituras.
El debate sobre los días de la creación implica intentar conciliar una afirmación de la
Sagrada Escritura con los juicios que surgen de la investigación científica. Hemos visto esto en
el pasado: cómo estamos convencidos, como cristianos, de que la Biblia misma enseña que
Dios revela su verdad no solo a través de la Escritura, sino también a través de la naturaleza y
mediante lo que llamamos revelación general. La revelación que Dios da en un lugar nunca
contradice la revelación que da en otro. Todo lo que Él revela a través de la naturaleza será
coherente con lo que revela en la Biblia, y lo que Él revela en la Biblia será coherente con lo
que revela en la naturaleza. A veces, nuestra comprensión de lo que Dios revela en la
naturaleza es incorrecta y se corrige mediante una comprensión más clara de lo que se
enseña en la Escritura. También puede ocurrir a la inversa: a veces reconocemos que lo que
Dios nos da de la naturaleza corrige una interpretación errónea de la Biblia, que creo que fue
lo que ocurrió con la Revolución Copernicana en el siglo XVI. Siempre debemos estar abiertos
a la posibilidad de que nuestra comprensión de la Escritura se corrija mediante nuestra
comprensión de la revelación de Dios en la naturaleza.
 4

Los hijos de Dios

Génesis 6

Uno de los eruditos bíblicos más destacados de Alemania en el siglo XX fue Rudolf
Bultmann, quien realizó una crítica profunda de las Escrituras. Argumentó que la Biblia está
repleta de referencias mitológicas y que, para que tenga una aplicación significativa en
nuestros días, el intérprete bíblico debe primero desmitificar el texto de las Escrituras. La
principal preocupación de Bultmann residía en las narraciones del Nuevo Testamento, en
particular las que incluyen registros de milagros, cuya ocurrencia consideraba imposible. El
mismo problema se ha planteado con las Escrituras del Antiguo Testamento. Sin embargo,
eruditos más conservadores han examinado el género del material del Antiguo Testamento y
han argumentado que la literatura bíblica ya está desmitificada en comparación con la
literatura de otras religiones antiguas. Las narraciones mitológicas que conocemos de los
antiguos griegos y romanos contienen elementos que son obviamente mitológicos, como el
nacimiento de Atenea de la cabeza de Zeus.
En esas historias mitológicas, leemos con frecuencia sobre los pecados de los dioses y
diosas y su apareamiento con seres humanos. El apareamiento entre dioses y diosas y seres
humanos es parte integral de la esencia de la mitología antigua. El Antiguo Testamento
contiene un texto que, según algunos críticos, es un claro ejemplo del mismo tipo de narrativa
mitológica que se encuentra, por ejemplo, entre los antiguos griegos. El pasaje, muy discutible,
se encuentra en Génesis 6:
Cuando el hombre comenzó a multiplicarse sobre la faz de la tierra y les nacieron hijas, los hijos de Dios vieron que las hijas
del hombre eran atractivas. Y tomaron por esposas a cualquiera que eligieron. Entonces el Señor dijo : «Mi Espíritu no
permanecerá en el hombre para siempre, porque es carne; sus días serán 120 años». Los gigantes estaban en la tierra en
aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas del hombre y les engendraron hijos. Estos
fueron los hombres valientes de la antigüedad, los hombres de renombre.
 El Señor vio que la maldad del hombre era mucha en la tierra, y que toda intención de sus pensamientos era de
continuo solo el mal. Y se arrepintió de haber creado al hombre en la tierra, y le dolió profundamente. Entonces dijo : «Raeré
de la faz de la tierra al hombre que he creado, desde el hombre hasta los animales, los reptiles y las aves del cielo, porque me
arrepiento de haberlos creado». Pero Noé halló favor ante los ojos del Señor ( vv. 1-8).

Esta narración es más bien un prefacio, una introducción, a la narración más importante
que la sigue: el relato del diluvio que exterminó a la raza humana de la faz de la tierra, con la
excepción de la familia de Noé. Sin embargo, es en relación con esta sección preparatoria —
donde leemos sobre el matrimonio entre los hijos de Dios y las hijas de los hombres— que se
acusa al texto del Antiguo Testamento de mitología descarada.
La interpretación mitológica de Génesis 6 parte de la premisa de que la frase «hijos de
Dios» se refiere a seres angelicales. Cabe destacar que el Antiguo Testamento no menciona
explícitamente la existencia de relaciones sexuales entre ángeles y mujeres. Sin embargo, sí
menciona relaciones entre «los hijos de Dios» y «las hijas del hombre». Esta premisa se basa
en ejemplos de las Escrituras donde se les llama hijos de Dios (p. ej., Job 1:6; 38:7). Sin duda,
esta es una posible inferencia que podría extraerse de este texto de Génesis 6. La pregunta es:
¿es necesaria? Yo diría que no, y que el texto no enseña necesariamente la idea de dicha
interacción entre ángeles y seres humanos. Para comprender esto, debemos considerar la
aplicación más amplia de la frase «hijos de Dios».
Hay maneras en que el término "hijo de Dios" se usa, como dije, para referirse a un ángel.
También se usa en un sentido ligeramente diferente para Cristo. Cuando Jesús debatía con los
fariseos, gran parte del enfoque se centraba en la afirmación de Cristo. De filiación en relación
con el Padre. Por otro lado, Jesús llamó a los fariseos hijos del diablo durante una discusión
sobre su capacidad para liberar a los hombres (Juan 8:12-59; véase v. 44). Los fariseos
protestaron y no comprendieron la necesidad de la libertad de la que habló Jesús.
Argumentaron que no eran esclavos de nadie porque eran hijos de Abraham (v. 39). Sin
embargo, la respuesta de Jesús fue que eran hijos de aquel a quien obedecían. Fue entonces
cuando los llamó hijos de Satanás porque eran seguidores y discípulos de Satanás y no de
Dios.
El concepto de filiación en las Escrituras no siempre se vincula a una relación biológica,
sino que a menudo se define en términos de una relación de obediencia. Cristo era únicamente
el Hijo de Dios en su ser, según su naturaleza divina, pero incluso según su naturaleza
humana, era únicamente el Hijo de Dios en el sentido de que agradaba al Padre debido a su
perfecta obediencia. Todo esto quiere decir que el título "hijo de Dios" o "hijos de Dios" puede
referirse bíblicamente a quienes mantienen una relación de obediencia a Dios. ¿Es posible que
en Génesis 6 leamos sobre el matrimonio mixto entre quienes provenían de un patrón de
obediencia a Dios y se casaron con mujeres de orientación pagana? Tenemos entonces una
descripción de matrimonios mixtos entre creyentes e incrédulos que contaminarían a toda la
sociedad. No es descabellado concluir que a eso se refiere el autor de Génesis, a la luz del
contexto de los primeros capítulos del libro.
Para comprender ese contexto, debemos retroceder y comprender que, después de la
caída en Génesis 3, la Biblia registra el primer homicidio cuando Caín mató a su hermano Abel
(cap. 4). Lo que sigue es una rápida expansión o ampliación de la pecaminosidad humana.
Además, lo que sigue tras la narración del primer homicidio es un breve resumen de dos
linajes: el primero, los descendientes de Caín (4:16-24) y el segundo, los descendientes de Set,
el hijo nacido de Adán y Eva tras la muerte de Abel (4:25-5:32).
En Génesis 4:16-24, tenemos un breve resumen de la historia de la familia de Caín:
Entonces Caín se alejó de la presencia del Señor y se estableció en la tierra de Nod, al este del Edén. Caín conoció a su esposa,
la cual concibió y dio a luz a Enoc. Cuando edificó una ciudad, la llamó con el nombre de su hijo, Enoc. De Enoc nació Irad, e
Irad engendró a Mehujael, y Mehujael engendró a Metusael, y Metusael engendró a Lamec.
Lamec tomó dos esposas. Una se llamaba Ada y la otra, Zila. Ada dio a luz a Jabal, padre de los que viven en tiendas y
crían ganado. Su hermano se llamaba Jubal, padre de todos los que tocan la lira y la flauta. Zila también dio a luz a Tubal-
caín, forjador de todo tipo de instrumentos de bronce y hierro. La hermana de Tubal-caín se llamaba Naama.
Lamec dijo a sus esposas:

«Ada y Zila, oíd mi voz;

vosotras, esposas de Lamec, escuchad lo que os digo:
He matado a un hombre por herirme,
Un joven por golpearme.
Si la venganza de Caín es siete veces mayor,
entonces el de Lamec es setenta y siete veces mayor.”
Lamec se registra en las Escrituras como el primer polígamo, lo que implica una
desviación de la ordenanza del matrimonio que Dios dio en el jardín. Esta genealogía de
Lamec presenta la construcción de ciudades de forma arrogante; Caín nombra la ciudad que
construyó en honor a su hijo. Luego tenemos este terrible relato de lo que se conoce como el
"Cántico de la Espada" de Lamec, en el que Lamec se regocija por su uso asesino y vengativo
de la espada con odio. Así, llegamos a la conclusión de que este linaje es un linaje de
proliferación de la maldad humana.
Lo que sigue está en Génesis 4:25-26: “Y Adán conoció de nuevo a su mujer, la cual dio a
luz un hijo, y lo llamó Set, porque dijo: 'Dios me ha dado otro descendiente en lugar de Abel,
pues Caín lo mató'. A Set también le nació un hijo, y lo llamó Enós. En ese tiempo, la gente
comenzó a invocar el nombre del Señor ” . Luego, en el capítulo 5, encontramos mayor detalle
del linaje de Set, que incluía a hombres justos como Enoc, Matusalén y Noé.
Así que tenemos dos genealogías en estos primeros capítulos del Génesis: una es la línea
de Caín y la otra es la línea de Set. La línea de Caín se lee como una galería de villanos de
maldad en el Antiguo Testamento, y la línea de Set es una línea de asombrosa piedad marcada
por Enoc, Matusalén y Noé. Estas dos líneas coexistieron, una siendo piadosa, siguiendo al
Señor, mientras que la otra... El otro se expandió en maldad e impiedad. El capítulo 5 termina
con la siguiente declaración: «Después de que Noé cumpliera 500 años, engendró a Sem, Cam
y Jafet». El siguiente versículo presenta la multiplicación de los pueblos en la tierra y las hijas
que les nacieron. Es aquí cuando oímos que los hijos de Dios se casan con las hijas de los
hombres.
Muchos eruditos hebreos creen que el capítulo 6 no describe el matrimonio entre ángeles
y mujeres humanas, sino el matrimonio entre los descendientes de Caín y los de Set. Una línea
había ido creciendo en piedad, mientras que la otra se había intensificado en maldad. De
repente, esto se interrumpe cuando ambas líneas se unen; ahora todos están atrapados en
esta búsqueda incesante del mal, y los deseos de sus corazones son continuamente malvados.
Solo Noé queda de los hijos de Dios, es decir, aquellos que le obedecen. Debido a la obediencia
de Noé, Dios le concede gracia y lo perdona, mientras decide destruir al resto de la
humanidad.
El problema en Génesis 6 del aparente matrimonio entre los hijos de Dios y las hijas de los
hombres tiene un propósito más amplio: advertirnos que debemos ser muy cuidadosos con las
inferencias que extraemos de las Escrituras que no están necesariamente justificadas. Los
términos descriptivos «hijos de Dios» e «hijas de los hombres» no nos autorizan a asumir la
interacción entre seres celestiales y terrenales. Debemos ser muy cuidadosos al analizar un
texto complejo como este para ver cómo se usa el mismo lenguaje en el contexto más amplio
de toda la Escritura. Es un principio de interpretación muy importante interpretar la
Escritura por la Escritura.
 5

El endurecimiento del corazón del

faraón

Éxodo 7

Uno de los dichos difíciles de la Biblia, entre los más debatidos en la vida de la iglesia, se
relaciona con el endurecimiento del corazón del Faraón por parte de Dios. Este dicho en
particular plantea diversas preguntas sobre la relación de Dios con el mal y sobre la
responsabilidad humana. Analicemos una de las referencias a este endurecimiento:
El Señor le dijo a Moisés: «Mira, te he puesto como Dios para el Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta. Dirás todo lo que
yo te mande, y tu hermano Aarón le dirá al Faraón que deje salir al pueblo de Israel de su tierra. Pero yo endureceré el
corazón del Faraón, y aunque multiplique mis señales y prodigios en la tierra de Egipto, el Faraón no te escuchará. Entonces
pondré mi mano sobre Egipto y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto con grandes
juicios. Los egipcios sabrán que yo soy el Señor , cuando extienda mi mano contra Egipto y saque al pueblo de Israel de en
medio de ellos». (Éxodo 7:1-5)

Esta no es la única referencia en el libro del Éxodo al endurecimiento del corazón de

Faraón por parte de Dios. Después del capítulo 7, leemos sobre la sucesión de plagas que Dios
envía a la tierra de los egipcios: las ranas y los mosquitos, el río... convirtiéndose en sangre, y
así sucesivamente. Lo que ocurre es una especie de oscilación: tras una plaga que azota al
pueblo de Egipto, el faraón cede por un tiempo y concede permiso a los israelitas para salir,
aunque generalmente con restricciones o estipulaciones. Cuando parece que los israelitas van
a ser liberados, volvemos a leer el estribillo «El corazón del faraón se endureció». El faraón
cambia de opinión y le dice a Moisés que los israelitas no pueden salir al desierto a servir a su
Dios. Continúa esclavizándolos hasta que otra plaga cae sobre los egipcios. Entonces
comienza a desanimarse y a inclinarse a permitir que los israelitas se vayan, pero entonces
volvemos a leer que Dios endurece el corazón del faraón.
A primera vista, parece casi como si Dios estuviera manipulando sin piedad al Faraón,
endureciendo su corazón y juzgándolo por las acciones que realiza como resultado de este
endurecimiento que Dios le dio. ¿Cómo debemos abordar este difícil concepto en las
Escrituras? En primer lugar, debemos ver que las Escrituras atribuyen explícitamente el
endurecimiento del corazón del Faraón a Dios, no solo al describir lo que sucede una y otra
vez a través de estas diversas plagas, sino inicialmente, antes incluso de que las plagas
comenzaran, al anunciarle Dios a Moisés que eso era exactamente lo que iba a hacer. Dios dijo
que quería que Moisés fuera como Dios para el Faraón, que fuera su portavoz. Dios estaba
capacitando a Moisés con milagros, y Aarón sería quien le entregaría el mensaje al Faraón.
Dios quería que Moisés supiera que el Faraón no lo escucharía porque Dios estaría
endureciendo su corazón.
Solemos darle vueltas a este tipo de cosas y decir que lo que realmente ocurrió fue que
Faraón endureció su corazón y que Dios no tuvo nada que ver. Esta línea de pensamiento
supone que sería injusto o impropio de Dios obligar a un ser humano a hacer el mal y luego
castigarlo. Eso sería un acto de gran maldad. Espero que podamos ver y sentir la intensidad
de este dilema que enfrentamos como resultado de estos términos descriptivos. Sin embargo,
esta perspectiva no hace justicia al relato bíblico. Debemos entender que las Escrituras dejan
claro que el agente causal final del endurecimiento del corazón de Faraón es Dios
todopoderoso.
Sea cual sea el significado del texto al hablar del endurecimiento del corazón del Faraón
por parte de Dios, no se trata del endurecimiento del corazón de un hombre santo, justo e
inocente. El endurecimiento del corazón del Faraón, sea cual sea su causa, es un juicio de Dios
sobre una persona que ya es recalcitrante en su alma y está enemistada con su Creador. Él es...
Ya vivía como un déspota, como un tirano, esclavizando a la gente cruel e injustamente,
viviendo una vida diaria de desobediencia radical al Rey celestial, ante quien siempre debe
rendir cuentas. Faraón, en una palabra, es un pecador, un pecador que se comporta de
manera muy pecaminosa. Esto es así incluso antes de que se discuta que Dios endureció su
corazón. Esto significa que cuando Dios endurece el corazón de Faraón, el acto de
endurecimiento divino es un juicio de Dios sobre alguien que ya es pecador. Es un juicio que
concuerda plenamente con lo que se dice en las Escrituras sobre cómo Dios juzgará a los
malvados.
En el relato final del juicio final en el libro del Apocalipsis, el juicio sobre los pecadores
impenitentes es simplemente este: «Que el que practica el mal siga practicando el mal»
(Apocalipsis 22:11). En otros pasajes, las Escrituras describen una forma del juicio de Dios
sobre las personas: entregándolas a Satanás. Además, leemos en el Nuevo Testamento que
una de las maneras en que Dios distribuye su gracia común al mundo es restringiendo el
pecado humano. Bajo su gobierno divino de la historia mundial, Dios restringe el mal al no
permitirnos ser tan malvados como podríamos ser.
Si hiciéramos una lista de las personas más diabólicas y malvadas que jamás hayan
pisado el escenario de la historia, ¿quiénes estarían en ella? Cuando pido a la gente que
enumere a las personas más malvadas de la historia, los mismos nombres surgen una y otra
vez. Una persona que aparece en la lista de los malos es Adolf Hitler. Otro que ocupa un lugar
destacado es Joseph Stalin. Nerón también es una respuesta común. Permítanme tomar estas
tres figuras —Nerón, Hitler y Stalin— y preguntarles qué tienen en común. Uno era romano,
otro alemán y otro georgiano. Provenían de diferentes épocas y lugares, y gobernaban bajo
diferentes formas de gobierno, pero cada uno era el jefe de una nación. Todos tenían una
autoridad prácticamente suprema, investida en los cargos que ocupaban. ¿Quién pudo frenar
la maldad de Nerón? ¿Quién pudo frenar a Hitler del mal absoluto que perpetró en el mundo?
¿Quién pudo limitar la masacre de millones de personas por parte de Stalin en Ucrania y otros
lugares? En Estados Unidos, si bien hemos tenido algunos delincuentes que nos han
gobernado en más de una ocasión, nuestro sistema de gobierno fue diseñado para tener un
sistema de controles y equilibrios para que ningún individuo pueda ejercer demasiado poder.
De las lecciones de la historia proviene el aforismo de Lord Acton: «El poder tiende a
corromper, y el poder absoluto corrompe absolutamente». Esta afirmación no es
absolutamente cierta. Solo es relativamente cierta. Es cierta solo cuando se aplica a Seres
humanos; Dios, y solo Dios, tiene poder absoluto, y no hay corrupción alguna en Él. En
cualquier caso, estas figuras terrenales poseen un enorme poder y autoridad, lo que les
permite hacer prácticamente lo que desean sin temor a restricciones. Quienes frenaron a
Hitler fueron los líderes de otras naciones. Se topó con la influencia restrictiva de Winston
Churchill, Franklin D. Roosevelt y las fuerzas aliadas, quienes finalmente lo derrotaron en su
afán de expandir su propia maldad. Lo que digo es simplemente esto: cuando catalogamos a
los grandes villanos de la historia, solemos incluir a personas con un enorme poder y
autoridad política, lo que significa que tuvieron muy poca, o ninguna, restricción humana.
Faraón fue el hombre más poderoso sobre la faz de la tierra en su época. El poder
terrenal de todo el Imperio egipcio recaía en él. La única restricción significativa sobre
Faraón era Dios. El único más poderoso que Faraón era Dios. La única razón por la que los
israelitas esclavizados no sufrieron crímenes y atrocidades aún peores fue la mano
moderadora de Dios. Cuando estudiamos la doctrina de la providencia divina, vemos que Dios,
en su poder y gobierno, gobierna sobre todos los reinos y sobre todos los individuos terrenales.
Él levanta naciones y las derriba, por lo que Faraón no podría gobernar ni cinco segundos en
Egipto si no fuera por el poder gobernante sostenido de la providencia de Dios. En última
instancia, Faraón solo podía hacer lo que le permitía el Gobernante soberano del universo.
Dios, nos dice el texto, es quien endurece el corazón del Faraón, y lo hace por una razón.
Es evidente a lo largo del relato del éxodo que la principal razón por la que Dios endurece el
corazón del Faraón es para que el pueblo que Él redime, este pueblo que Él libera y reúne
para ser su pueblo elegido, una nación santa, comprenda con certeza que la salvación es del
Señor y solo del Señor. Para que los israelitas no piensen que han logrado su redención por sus
propios esfuerzos o incluso por la buena voluntad del Faraón, Dios deja muy claro que es Él
quien realiza esta obra milagrosa de redención.
En este punto, uno podría pensar que el propósito de Dios en todo esto pudo haber sido
bueno, con un fin redentor en mente, pero aún queda la pregunta: ¿Cómo puede justificarse
que Dios obligara al Faraón a cometer un mal y luego lo castigara por ello? La idea clave en
esa pregunta es la fuerza . Lo cual nos lleva a preguntarnos cómo pudo Dios endurecer el
corazón del Faraón. Podría hacerlo de al menos dos maneras distintas: una sería totalmente
incoherente con lo que las Escrituras nos enseñan sobre el carácter de Dios, y la otra sería
perfectamente coherente con lo que las Escrituras nos enseñan en otros pasajes sobre el
carácter de Dios.
Veamos primero el que sería incompatible con el carácter de Dios: Dios podría endurecer
el corazón del faraón interviniendo en su alma para infundir nueva maldad en su corazón y
luego castigarlo por hacer lo que le sale naturalmente. Esto plantea toda clase de problemas
respecto a la justicia de Dios y parece convertirlo en el autor del mal, una idea que repugna a
las Escrituras.
La segunda posibilidad es la que concuerda con las enseñanzas del resto de las
Escrituras. Martín Lutero argumentó que, al endurecer el corazón del Faraón, Dios no
intervino ni creó directa ni inmediatamente un nuevo mal en él. Más bien, retiró su gracia
común de Faraón —eliminó las restricciones— porque la tierna gracia de Dios era lo único
que había impedido que el corazón del Faraón se endureciera más de lo que ya estaba. Para
que Dios endureciera el corazón del Faraón, no tuvo que crear un nuevo mal en él. Todo lo que
tuvo que hacer fue retirar su misericordia, quitar las restricciones, soltar la correa, hacerse a
un lado y dejar que el Faraón hiciera lo que quisiera.
Esto concuerda con lo que las Escrituras afirman en otras partes respecto al terrible
juicio de Dios, mediante el cual entrega a las personas a su pecado; lo cual, dicho sea de paso,
es lo que se indica en el acto final de la disciplina eclesiástica cuando una persona es
excomulgada. La persona es entregada a Satanás y expuesta a la tentación del maligno. El
cerco de protección divina, como el que rodeaba a Job antes de que Satanás tuviera permiso
para atacarlo, es eliminado. Esto es lo que sucede cada vez que alguien es excomulgado, y esto
hace que la excomunión sea algo tan terrible de comprender. Por terrible que sea, concuerda
con la orientación de Dios hacia los pecadores que desean pecar, que desean que se les quiten
las ataduras, que desean ser desatados, que suplican ser libres, finalmente libres, para
expresar la maldad que atesora en sus corazones. Cuando Dios los juzga, les dice: «De
acuerdo, si deseas el mal sin reservas, te lo concederé. Eliminaré mi restricción. Eliminaré mi
gracia común y te abandonaré a tus propias inclinaciones y disposición malvadas». Eso es
exactamente lo que Dios hizo con el faraón. En pocas palabras, dejó que el faraón fuera
faraón.
 6

Fuego extraño

Levítico 10

La historia de Nadab y Abiú, hijos de Aarón, quienes fueron asesinados rápida y

decisivamente por Dios, causa profunda consternación en muchos de su pueblo. El relato se
encuentra en Levítico 10: «Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario,
pusieron en ellos fuego, pusieron sobre él incienso y ofrecieron delante del Señor fuego no
autorizado , que él no les había ordenado. Y salió fuego de delante del Señor y los consumió, y
murieron delante del Señor » (vv. 1-2).
Aarón fue el primer sumo sacerdote de la nación israelita, por lo que fue consagrado a
una vocación santa. Siendo Aarón el sumo sacerdote, cabeza del sacerdocio aarónico, era
significativo que sus hijos siguieran sus pasos. Dios había seleccionado de entre las doce tribus
de Israel a la tribu de Leví para ser consagrada a la obra de ministrar en el
tabernáculo/templo. La familia de Aarón, de entre los levitas, fue ordenada y apartada para
el sacerdocio. Leemos en Levítico 10 que dos de los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, tomaron
cada uno su incensario, una especie de recipiente que se usaba para quemar incienso ante el
Señor, y ofrecieron lo que el libro de Levítico llama, en la Versión Estándar en Inglés, "fuego
no autorizado". Algunas traducciones dicen "fuego extraño" o "fuego ajeno", mientras que
otras versiones usan "fuego profano".
¿Qué es el fuego profano? La palabra profano se usa en nuestro vocabulario para
referirnos a aquello que es menos que sagrado, menos que santo. Cuando hablamos de
profanidad, a menudo nos referimos a usar palabras de una manera que es inaceptable para
Dios. Martín Lutero llamó a la iglesia, el ministerio y el sacerdocio "profanos". Esto a veces
hace que la gente se pregunte por qué un reformador hablaría del ministerio como profano .
Lutero estaba usando el término de una manera que era mucho más cercana a su significado
original que la forma en que lo usamos hoy. Profano viene del latín profanus , que significa
"fuera del templo". Cuando Lutero dijo que la iglesia tenía un ministerio profano, quiso decir
que la iglesia está llamada a salir del templo y al mundo, que el mundo es la arena del
ministerio para la comunidad cristiana. No quiso decir que la iglesia debería ser pagana o
impía, irreligiosa o profana. Cuando Levítico 10 usa el término, lo hace de una manera que
está más cerca de nuestra comprensión contemporánea, en el sentido de "profano". La
ofrenda estaba realmente "fuera del templo" en el sentido de que no era apta para el templo
porque no había sido purificada ni consagrada.
A primera vista, parece que se trata de un caso de castigo cruel e inusual. Los hijos de
Aarón obviamente violaron algún detalle de la prescripción que Dios había establecido para
la ofrenda de incienso en el Lugar Santo, y por esta falta o innovación aparentemente menor
no fueron simplemente amonestados o reprendidos, sino ejecutados instantáneamente. Ante
este relato, debemos preguntarnos: ¿Es esto realmente lo que sucedió? ¿Es este un relato
preciso e inspirado del juicio divino sobre los hijos de Aarón? ¿O, como han sugerido los
críticos, forma parte de la explicación primitiva e ingenua del antiguo hebreo para los eventos
naturales, que ellos interpretaban mística o teológicamente?
Immanuel Velikovsky fue un inconformista en el mundo científico; escribió dos libros
superventas en los que desafió algunas de las teorías predilectas de la ciencia moderna. En
uno de ellos, realizó un análisis crítico detallado de las anomalías sin resolver en la geología
uniformista. En otro, propuso una hipótesis basada en un estudio minucioso del folclore, la
mitología y las tradiciones de las naciones de todo el mundo. Descubrió que sus escritos
antiguos contenían algunos temas recurrentes claros sobre los fenómenos astronómicos. La
suposición de trabajo de Velikovsky era que los mitos antiguos eran intentos de explicar
fenómenos del mundo que los rodeaba que no comprendían científicamente. En su opinión, los
acontecimientos históricos reales y los fenómenos naturales estaban detrás de los intentos
primitivos y toscos de los pueblos antiguos por explicar su mundo. Por ejemplo, se encuentran
historias sobre enormes diluvios en varios relatos mitológicos antiguos, lo que llevó a
Velikovsky a concluir que... Debe haber habido algún tipo de inundación dramática en el
mundo antiguo, como lo atestiguan estos relatos.
La principal preocupación de Velikovsky, sin embargo, era una perturbación
astronómica que debió haber sido catastrófica, ya que muchos pueblos antiguos registraban
la aproximación de un cuerpo celeste a la Tierra, con una gran cola y un aspecto similar al de
un cometa enorme. Observó que las alusiones a Venus están ausentes en cierto período de la
astrología antigua y luego reaparecen repentinamente. Elaboró una teoría sobre qué
ocurriría si un objeto enorme se acercara lo suficiente a la Tierra como para entrar en su
atmósfera y qué tipo de catástrofe se produciría. Atribuyó, por ejemplo, la columna de humo y
la columna de fuego en la experiencia de los israelitas en el desierto a la cola de este objeto
que se había acercado a la Tierra y que los judíos seguían deambulando por todos lados.
Velikovsky especuló además que este objeto, con todo su humo y fuego, habría dejado
caer una especie de líquido inflamable sobre el planeta. Dicho líquido se habría filtrado en las
capas de la tierra, y esta fue su explicación de por qué Oriente Medio es tan rico en petróleo.
Apela a este texto del Levítico para respaldar su teoría. Afirma que esta sustancia inflamable
que se estaba vertiendo en el planeta había sido descubierta por un par de jóvenes sacerdotes
que decidieron experimentar con ella en el altar. Al hacerlo, les explotó en la cara y los mató.
No tuvo nada que ver con un juicio divino; fue simplemente un evento natural causado por un
error drástico.
La teoría de Velikovsky es interesante, pero nuestra preocupación es cómo la Biblia
misma interpreta este evento. Incluso si este evento ocurrió como resultado de la ofrenda de
petróleo de Nadab y Abiú en el altar, aún tenemos un ejemplo del juicio de Dios porque, bajo
la providencia divina, estos hombres estaban haciendo algo que no debían hacer. Estaban
ofreciendo fuego extraño, fuera lo que fuese.
Cuando el fuego consumió a Nadab y Abiú y murieron en el acto, Aarón se sintió
profundamente disgustado. Había entregado su vida en devoción a Dios, y sus hijos, que
habían llegado al sacerdocio, cometieron un error en el altar y Dios les quitó la vida. Es fácil
imaginar a Aarón, angustiado, dirigiéndose a Moisés y preguntando: "¿Qué pasa? ¿Qué clase
de recompensa es esta? Sirvo al Señor día y noche, y él mata a mis hijos por un pecadillo, por
una pequeña ofensa". Estoy leyendo entre líneas, por supuesto, porque toda la Escritura... Dice
que Moisés habló con Aarón. Supongo que Aarón acudió a Moisés muy angustiado, y Moisés le
recordó lo que el Señor había dicho: «Entre los que están cerca de mí seré santificado, y ante
todo el pueblo seré glorificado» (v. 3). Moisés, hablando con Aarón, le dijo: «Aarón, ¿recuerdas
lo que Dios dijo cuando te consagró inicialmente? ¿Recuerdas la ley que promulgó sobre el
comportamiento del sacerdocio, esa ley innegociable? Dios Todopoderoso insiste en que será
considerado santo por cualquiera que se acerque a Él».
A veces, los relatos del Antiguo Testamento, sobre todo en términos de narrativa
histórica, son sorprendentemente breves, pues experiencias profundamente profundas y
conmovedoras se nos registran en términos muy simples. Aunque es peligroso especular, es
difícil evitarlo con relatos como este, tan abreviados, que intentamos reconstruir
mentalmente. Vemos la enorme subestimación que caracteriza a las Escrituras al final del
versículo 3: «Y Aarón calló». Ese es el final de la historia. El hecho de que callara sugiere que,
antes de que Moisés le recordara los términos del sacerdocio, Aarón no estaba en absoluto en
un estado de ánimo irénico. Entonces Moisés se lo recordó y Aarón calló. En esencia, significa
que se calló. La discusión había terminado y no quedaba nada que debatir.
Para comprender mejor lo que Moisés dijo, volvamos al libro de Éxodo. En el capítulo 19
de Éxodo, justo antes de la entrega de los Diez Mandamientos en el capítulo 20, Dios le habló a
Moisés y le dijo que ordenara al pueblo que preparara un ayuno y dedicara un tiempo a
consagrarse antes del día en que Dios llegaría a la cima del monte y se encontraría
personalmente con Moisés. La narración nos dice que hubo relámpagos y truenos y una nube
densa en el monte. Dios había establecido una ley que establecía que nadie, aparte de Moisés,
podía acercarse al monte o poner un pie en él. Si alguien tocaba el monte, moría. En ese
contexto leemos estas palabras: «Y el Señor le dijo a Moisés: «Baja y advierte al pueblo, no sea
que traspasen los límites hacia el Señor para mirar, y muchos de ellos perezcan. También que
los sacerdotes que se acercan al Señor se santifiquen, no sea que el Señor irrumpa contra
ellos». ...Y el SEÑOR le dijo: «Baja y sube, y trae contigo a Aarón. Pero que los sacerdotes y el
pueblo no traspasen los límites para subir hacia el SEÑOR , no sea que haga estrago contra
ellos» (19:21-22, 24). En este evento fundacional de la nación de Israel, la entrega de la ley,
Dios aplicó Las leyes de consagración, que luego se repitieron cuando Él estableció el
sacerdocio. Advirtió a los israelitas que si no se consagraban y violaban la consagración, Dios
irrumpiría en su contra. Nadab y Abiú violaron la santa ley del sacerdocio, y cuando lo
hicieron, Dios los mató para recordarle a Israel la santidad de la presencia de Dios.
En la vida de la iglesia actual, ya no se nos anima a tener un sano temor de Dios.
Parecemos asumir que el temor del Señor es algo exclusivo del Antiguo Testamento y que no
debe formar parte de la vida del cristiano. Sin embargo, el temor en el Antiguo Testamento
implica no solo temblar ante la ira y la venganza de Dios, sino también un sentido de
reverencia y admiración ante su santidad. Aunque el muro de separación ha sido derribado y
aunque vivimos en este lado de la cruz, el temor del Señor sigue siendo el principio de la
sabiduría (Prov. 9:10). La señal de un incrédulo es no tener temor de Dios ante sus ojos.
Dios no ha cambiado. Sigue siendo un fuego que todo lo consume. Cuando entramos en su
presencia, debemos hacerlo como hijos y como reconciliados. Pero debe haber un temor
piadoso que respete a Aquel con quien tratamos.
 7

Guerra santa

Deuteronomio 20

La gente moderna, sobre todo en el mundo occidental, tiene gran dificultad para concebir
una guerra que pueda considerarse santa. Sin embargo, tanto en el judaísmo como en el
cristianismo, debemos abordar el relato del Antiguo Testamento, donde leemos que Dios
ordenó a su pueblo, durante la conquista de Canaán, participar en dicha guerra. Esto plantea
dudas sobre la credibilidad de las fuentes del Antiguo Testamento.
Algunos comentaristas modernos analizan los relatos bíblicos de la guerra santa y
afirman una de dos cosas. Primero, algunos afirman que el Dios del Antiguo Testamento es un
Dios diferente del que encontramos en las páginas del Nuevo Testamento porque Cristo viene
a nosotros como el Príncipe de Paz, mientras que Yahvé es descrito a veces en las narrativas
del Antiguo Testamento como un Dios vengativo, tan vengativo que instituyó la guerra santa.
Otros comentaristas modernos afirman que el mandato de participar en la guerra santa es un
ejemplo que demuestra que las Escrituras del Antiguo Testamento no son realmente la
Palabra de Dios, sino simplemente los puntos de vista y las percepciones religiosas de pueblos
primitivos que, en ocasiones, podían ser bárbaros en su comportamiento y que intentaron
justificar su barbarie apelando a las sanciones divinas.
Analicemos algunos textos bíblicos que abordan el concepto de guerra santa. En
Deuteronomio 20:1-4, leemos:
Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos y veas caballos y carros, y un ejército mayor que el tuyo, no les tengas miedo,
porque el Señor tu Dios está contigo, quien te sacó de la tierra de Egipto. Y cuando te acerques a la batalla, el sacerdote se
presentará y hablará al pueblo, diciéndoles: «Escucha, Israel, hoy te acercas a la batalla contra tus enemigos; no desmayes.
No temas, ni te asustes, ni te desanimes ante ellos, porque el Señor tu Dios es quien va contigo para pelear por ti contra tus
enemigos y darte la victoria».

En este pasaje, Dios desafía a su pueblo a no tener miedo ante el conflicto militar porque
Él promete no sólo estar con ellos en su batalla sino luchar por ellos para salvarlos o
rescatarlos de la derrota.
Más adelante en este mismo capítulo se encuentra parte del material que nos resulta tan
difícil de manejar:
Cuando te acerques a una ciudad para combatirla, ofrécele condiciones de paz. Si te responde pacíficamente y te abre las
puertas, todo el pueblo que se encuentre en ella te servirá y te servirá. Pero si no hace la paz contigo, sino que te declara la
guerra, la sitiarás. Cuando el Señor tu Dios la entregue en tu mano, matarás a filo de espada a todos sus varones, pero a las
mujeres, a los niños, al ganado y a todo lo que haya en la ciudad, todo su botín, lo tomarás para ti. Disfrutarás del botín de tus
enemigos, que el Señor tu Dios te ha dado. Así harás con todas las ciudades que están muy lejos de ti, que no son ciudades de
las naciones de aquí. (vv. 10-15)

Obsérvese que, en este aspecto de la guerra, se ofrece, ante todo, paz a las ciudades que
obstaculizan el avance de las tropas israelitas. Si una ciudad se rinde, su pueblo debe pagar
tributo a Israel y convertirse en esclavo de Israel, pero no debe ser destruido. Sin embargo,
Dios ordena a Israel que, si una ciudad resiste el avance israelita y se niega a llegar a un
acuerdo de paz, Israel debe sitiar la ciudad, matar a todos los varones que se encuentren en
ella y saquear sus bienes.
El texto continúa:
“Pero en las ciudades de estos pueblos que el Señor tu Dios te da por heredad, no dejarás con vida nada que respire, sino que
los destruirás por completo: a los hititas, a los amorreos, a los cananeos, a los ferezeos, a los heveos y a los jebuseos, como el
Señor tu Dios te ha mandado, para que no te enseñen a hacer según todas sus prácticas abominables que ellos han hecho
para sus dioses, y así peques contra el Señor tu Dios.” (vv. 16-18)

En el caso de estas regiones que debían ser invadidas, como las ciudades de los cananeos,
Dios instituyó lo que se llama el herem en el Antiguo Testamento. Herem se refiere a las cosas
que están "bajo la prohibición", es decir, dedicadas por completo al Señor, generalmente
mediante la destrucción total. La prohibición de una ciudad significaba que Dios exigía que
todo en ella fuera completamente aniquilado: hombres, mujeres y niños. Esto incluía no solo a
los soldados, sino también a la población civil, y sus bienes también debían ser destruidos.
Tenemos aquí una reivindicación de un mandato divino no solo para participar en la guerra,
sino para participar en la destrucción absoluta de la ciudad o nación conquistada. Se puede
entender por qué la gente se asombraba ante esta idea y por qué el pueblo de Israel se
convirtió en objeto de temor, como vemos en el caso de Rahab y los ciudadanos de Jericó,
quienes habían oído hablar de la devastación de ciudades y naciones bajo el liderazgo de
Moisés y, posteriormente, de Josué (véase Josué 2).
¿Cómo podemos explicar esto? Supongamos por un momento que esto no es simplemente
la expresión de bárbaros primitivos que intentaban apelar a sanciones religiosas para sus
ambiciones de conquista mundial. Supongamos, más bien, que esta es la verdadera Palabra de
Dios. ¿Cómo entiende el cristiano que cree que las Escrituras del Antiguo Testamento son la
verdad de Dios la razón de ser de la institución del herem ? Hay varias cosas que decir al
respecto. Anteriormente en el libro de Deuteronomio, se dan algunas justificaciones para
estas instrucciones:
“Y cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob que te daría, con
ciudades grandes y buenas que tú no edificaste, y casas llenas de todo bien que tú no llenaste, y cisternas que tú no cavaste, y
viñas y olivares que no plantaste; y cuando comas y te sacies, ten cuidado, no sea que Te olvidas del Señor , que te sacó de la
tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. Al Señor tu Dios temerás. A él servirás y por su nombre jurarás. No te irás en pos
de otros dioses, los dioses de los pueblos que te rodean, porque el Señor tu Dios en medio de ti es un Dios celoso, no sea que la
ira del Señor tu Dios se encienda contra ti y te destruya de la faz de la tierra. (6:10-15)

El autor continúa diciendo que, en primer lugar, la conquista de Canaán debe entenderse
como el cumplimiento de la promesa que Dios había dado siglos antes a Abraham y a sus
descendientes. Dios le había prometido a Abraham que sería el padre de una gran nación, que
heredaría la tierra, que sus descendientes serían como las estrellas del cielo y como la arena
del mar, y que Dios sería su Dios; además, este pacto del Antiguo Testamento incluía la
promesa de una tierra (Gén. 12:1-3). Dios les deja claro a Abraham y a sus descendientes que
se está alcanzando un punto de inflexión en la historia y que la razón por la que Dios rescata
a los israelitas de la esclavitud en Egipto y les da esta tierra prometida no es porque la
merezcan (véase Gén. 15:16). Dios deja claro que su pueblo es tan pecador como estos
idólatras paganos que ya están heredando la tierra. Pero Dios llama a Abraham a salir del
paganismo, de la idolatría, y se revela a él y le concede una medida especial de su gracia.
Nuevamente, debemos entender que Abraham recibe gracia de Dios, y que esta promesa de
pacto que Dios le hace a Abraham y a su descendencia no se basa en nada que merezcan ni en
ningún mérito de su parte. Dios les recuerda a los israelitas, cuando están a punto de entrar
en Canaán, que les dará una tierra para usar, que ellos no limpiaron, establecieron, cultivaron
ni construyeron. Dios les dará casas que no construyeron para vivir. Les dará cisternas que no
cavaron y viñas que no plantaron para que las usen para su propio sustento. Les recuerda a
los israelitas que ellos no hicieron nada de esto; estas cosas se han hecho por ellos. Dios les
recuerda que cuando entren allí y disfruten del fruto del trabajo ajeno, no deben permitir que
eso los enorgullezca, para que no olviden el don del Señor su Dios.
Esa es parte de la lógica detrás del herem que vemos descrito más detalladamente en
Deuteronomio 7 con estas instrucciones:
Cuando el Señor tu Dios te introduzca en la tierra a la que vas a entrar para tomar posesión de ella, y expulse de tu presencia
a muchas naciones: los hititas, los gergeseos, los amorreos, los cananeos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos, siete naciones
más numerosas y poderosas que tú, y cuando el Señor tu Dios te las entregue y las derrotes, las destruirás por completo. No
harás pacto con ellas ni les tendrás misericordia. No te casarás con ellas, ni darás a tus hijas a sus hijos ni tomarás a sus hijas
para tus hijos, porque apartarían a tus hijos de seguirme para servir a otros dioses. Entonces la ira del Señor se encendería
contra ti y te destruiría rápidamente. Pero así harás con ellas: derribarás sus altares, harás pedazos sus pilares, derribarás
sus imágenes de Asera y quemarás sus imágenes talladas.
 Porque eres un pueblo consagrado al Señor tu Dios. El Señor tu Dios te ha elegido para ser su pueblo predilecto, de
entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra. No fue por ser más numerosos que cualquier otro pueblo que el Señor
te amó y te eligió, pues eras el más pequeño de todos los pueblos, sino porque el Señor te ama y cumple el juramento que hizo
a tus padres, que el Señor te ha sacado con mano poderosa y te ha rescatado de la esclavitud, de la mano de Faraón, rey de
Egipto. Conoce, pues, que el Señor tu Dios es Dios, el Dios fiel que guarda el pacto y la misericordia con los que lo aman y
cumplen sus mandamientos, hasta mil generaciones. (vv. 1-9)

¿Por qué se llaman "guerras santas" a estas campañas ordenadas por Dios? Es
importante entender que la palabra santo tiene dos significados diferentes. El significado
básico del término santo es "separación, alteridad, separación, trascendencia". Cuando
decimos que Dios es "santo", queremos decir que Dios trasciende a todas las criaturas, que es
diferente de todas las cosas creadas, que es un orden de ser superior a todo lo que
encontramos en este mundo. El significado secundario del término santo es "puro". Cuando
Dios llama a su pueblo a ser santo como Él es santo, está diciendo dos cosas que podrían
combinarse en una: "Primero que nada, quiero que ustedes, como mi pueblo santo, sean
diferentes, otros, aparte de lo que comúnmente constituye la humanidad pagana. Quiero que
esa separación se demuestre en la pureza, en justicia, en obediencia a mi ley, para que mi
pueblo refleje quién soy yo, me siga, obedezca mis estatutos, ande conforme a mis leyes y sea
real sacerdocio, luz para todas las naciones. Dios escogió, de entre todas las naciones del
mundo, a una nación que era la más pequeña de todas para convertirse en su pueblo, para ser
el foco de su luz, su gracia y su misericordia; para ser luz para las naciones. Abraham es
elegido para ser una bendición. Es bendecido por Dios para que, a través de él, el mundo
entero sea bendecido.
Podríamos considerar la primera guerra santa como el diluvio durante los días de Noé,
cuando Dios movilizó su poder militar de la naturaleza y aniquiló a casi toda la población del
mundo como un acto de juicio. Cuando vemos la invasión de Canaán, Dios deja claro que está
usando a Israel como su brazo de venganza, como su instrumento para purificar y purificar la
tierra. El juicio cae sobre los cananeos debido a su manifiesta maldad, idolatría y paganismo.
Dios le dijo a Israel que entrara allí; que arrasara el lugar; que derribara los altares,
destruyera sus ídolos, se deshiciera de todo remanente de su institución religiosa; y que
purgara la tierra de su pueblo. Dios no quería que los israelitas se casaran con ellos porque,
en poco tiempo, se produciría sincretismo. Sin embargo, esto es exactamente lo que sucedió
porque Israel no aplicó con constancia el herem y su propósito de santidad. La guerra santa
era para santificar la tierra, para santificar una nación, para que se manifestaran la
misericordia de Dios, el amor de Dios y la justicia de Dios.
A menudo me he preguntado qué nos sucedería si Dios declarara una guerra santa
contra nuestra propia nación. A veces asumimos con suficiencia que, siempre que entramos en
conflicto con otros países o naciones, Dios debe estar de nuestro lado. Durante el apogeo de la
Guerra Fría, el presidente Ronald Reagan se refirió a la Unión Soviética como el "imperio del
mal", y se suponía que, si alguna vez había un conflicto entre los soviéticos y los
estadounidenses, Dios claramente estaría de nuestro lado. Es una suposición muy peligrosa,
porque vimos en el Antiguo Testamento lo que le sucedió a Israel. Dios estuvo del lado de
Israel en la invasión inicial, pero cuando Israel desobedeció, Dios levantó naciones más
malvadas que Israel para castigarlo. Esto es lo que causó tanta consternación al profeta
Habacuc y a otros profetas del Antiguo Testamento. Se preguntaban cómo Dios podía
permitir que Israel cayera cautivo ante los babilonios y otros. Debemos ser cuidadosos en esta
era y no asumir tácitamente que Dios siempre estará de nuestro lado. Él está del lado de
quienes le obedecen.
 8

La mentira de Rahab

Josué 2

En el libro de Josué, encontramos a una persona que comete actos muy extraños, por los
cuales es recordada en los anales de la historia de la iglesia. Una de las cosas más notables
que comete es decir una mentira bastante efectiva. Me refiero a la ramera Rahab, cuya
historia se relata en el segundo capítulo del libro de Josué. Rahab es tan notable que figura en
la lista de héroes y heroínas de la fe en Hebreos 11. Es significativo que la persona que dice
esta mentira sea elevada a tal rol de heroísmo en el Nuevo Testamento.
Leemos estas palabras en Josué 2:1: “Y Josué hijo de Nun envió secretamente desde Sitim
dos hombres como espías, diciendo: Id, reconoced la tierra, especialmente Jericó”. Antes de
llegar a Rahab y su mentira, permítanme comentar algunos antecedentes.
Josué es ahora el general del ejército del Señor. Es el sucesor de Moisés y lidera la
conquista de la tierra de Canaán, la tierra que Dios había prometido a sus padres. Antes de
que comience el capítulo 2, Dios ya le había prometido a Josué que le daría todo lugar donde
pusiera sus pies (1:3). Podríamos preguntarnos por qué Josué se molestaría en emprender
esta arriesgada tarea de enviar a dos de sus soldados de élite a este territorio hostil. Arriesgar
sus vidas parece innecesario, ya que Dios ya había decretado que Josué triunfaría. Tenemos
que entender un principio que encontramos en toda la Escritura: aunque Dios ha decretado
que ciertas cosas sucedan y Sabemos que sus planes se cumplirán, pero aún tenemos la
responsabilidad de hacer diligentemente las cosas mediante las cuales Dios hace que esos
eventos se cumplan. Incluso en la vida de la iglesia, sabemos que él reunirá a su pueblo de
todos los rincones del mundo, pero aún estamos llamados a proclamar el evangelio.
Podríamos simplemente relajarnos y decir: «Dios, todo tu pueblo será redimido de todos
modos, así que mejor me quedo dormido mañana». Esa es una postura de desobediencia hacia
el Señor Dios. Aunque Josué recibió la promesa de victoria de Dios, todavía se le exige que
actúe como un comandante diligente.
Parte de ese proceso diligente consiste en evaluar la fuerza de la fortaleza enemiga
contra la que Josué se movilizará. Anteriormente, cuando enviaron espías a Canaán,
regresaron con un informe pesimista, información sobre gigantes en la tierra y dudas sobre su
capacidad para lograr la victoria. Solo dos de los espías fueron fieles y regresaron de su
misión con el informe de una tierra que fluía leche y miel. Su mirada no estaba puesta en los
gigantes ni en la fuerza del enemigo, sino en la promesa de Dios y las oportunidades que se
presentaban allí. Estos dos espías fieles, a quienes se les concedió el privilegio de entrar en la
tierra prometida, fueron Caleb y Josué. Josué seleccionó a dos hombres que sabía que eran
como él, espías fieles, y los envió a espiar esta tierra y a proporcionar un informe de
inteligencia.
“Y fueron y entraron en casa de una prostituta llamada Rahab, y se alojaron allí” (Josué
2:1). La Biblia no dice por qué fueron a casa de Rahab, pero sabemos esto: su casa formaba
parte de la muralla de la ciudad de Jericó. Era un lugar maravilloso para que los espías
tuvieran una posición privilegiada para ver lo que sucedía en toda la ciudad. Además, si había
un lugar en una ciudad antigua donde los extranjeros no fueran intrusivos ni llamaran la
atención, ese era la casa de una prostituta. Las prostitutas, tanto entonces como ahora, solían
atender a quienes se encontraban en centros comerciales donde los comerciantes entraban y
salían de la ciudad, en puertos de escala donde los marineros desembarcaban, etc.; habría
existido cierto anonimato en un lugar donde se practicaba la prostitución. Desde un punto de
vista estratégico militar, este sería un buen lugar para mantener la discreción. No hay razón
para suponer que estos espías eran hombres lujuriosos que buscaban una ocasión para estar
con una prostituta.
Y se le dijo al rey de Jericó: «He aquí, hombres de Israel han venido aquí esta noche para
reconocer la tierra» (v. 2). El motivo estratégico de su visita a la casa de Rahab era ayudarles
a ocultarse y mantener su escondite. Y obviamente no funcionó, porque el rey de Jericó se
enteró rápidamente de que estos extranjeros, identificados como israelitas, estaban presentes
en la ciudad. Tengan en cuenta que el ejército de Israel estaba acampado a catorce millas de
distancia, y era una multitud enorme de guerreros feroces. Es probable que el rey de Jericó ya
conociera el paradero del ejército de Israel, ya que ese tipo de información se comunicaba con
gran rapidez en el mundo antiguo. No se esconde un ejército entero tan cerca de una ciudad
amurallada.
Entonces el rey de Jericó mandó a decir a Rahab: «Saca a los hombres que han venido a ti, que entraron en tu casa, pues han
venido a explorar toda la tierra». Pero la mujer había tomado a los dos hombres y los había escondido. Y ella dijo: «Es cierto
que los hombres vinieron a mí, pero no sabía de dónde eran. Y cuando la puerta estaba a punto de cerrarse al anochecer, los
hombres salieron. No sé adónde fueron. Persíganlos pronto, porque los alcanzarán». Pero ella los había llevado a la azotea y
los había escondido con las espigas de lino que había ordenado en ella. Así que los hombres los persiguieron camino del
Jordán hasta los vados. Y la puerta se cerró tan pronto como los perseguidores salieron. (vv. 3-7)

Rahab es cananea, así que se supone que su lealtad es hacia el rey de Jericó. Lo primero
de lo que Rahab es culpable es desobediencia civil. Ella desobedece a su rey. Lo segundo de lo
que es culpable es de decir una falsedad manifiesta a los representantes del rey. Escuche de
nuevo lo que dice: "Es cierto, los hombres vinieron a mí". Hasta aquí, todo bien; ella está
diciendo la verdad. "Pero no sabía de dónde eran". Eso es una mentira. "Y cuando la puerta
estaba a punto de cerrarse al anochecer, los hombres salieron". Esa es otra mentira. "No sé
adónde fueron los hombres". Esa es otra mentira. "Persíganlos rápidamente, porque los
alcanzarán". Eso no es una mentira; es solo un consejo intencionalmente fraudulento. Con
base en la evidencia en esta narrativa, sabemos que Rahab mintió. También creemos que está
moralmente en bancarrota, ya que ejerció la prostitución, participó en actos de desobediencia
civil, traicionó a su país y, en estas circunstancias, fue una mentirosa de la mayor magnitud.
¿Cómo puede una persona así ser considerada el arquetipo de una mujer piadosa?
¿Cómo vamos a entender este tipo de comportamiento y la exaltación que las Escrituras
le dan como gran heroína de la fe? Antes de... Para intentar responder a eso directamente,
permítanme continuar con la narración hasta la sección del texto que llamo el “sermón del
tejado”:
Antes de que los hombres se acostaran, ella subió a la azotea y les dijo: «Sé que el Señor les ha dado la tierra, y que el temor a
ustedes nos ha invadido, y que todos los habitantes de la tierra se desmayan ante ustedes. Porque hemos oído cómo el Señor
secó las aguas del Mar Rojo delante de ustedes cuando salieron de Egipto, y lo que hicieron con los dos reyes amorreos que
estaban al otro lado del Jordán, con Sehón y Og, a quienes condenaron a la destrucción. Y al oírlo, se nos desanimó el corazón,
y no quedó aliento en nadie por causa de ustedes, porque el Señor su Dios es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra.
Ahora pues, les ruego que me juren por el Señor que , así como yo los he tratado con bondad, ustedes también lo harán con la
casa de mi padre, y me den una señal segura de que salvarán la vida a mi padre y a mi madre, a mis hermanos y hermanas, y
a todos sus parientes, y librarán nuestras vidas de la muerte». Y los hombres le dijeron: «¡Nuestra vida por la tuya, hasta la
muerte! Si no nos cuentas este asunto nuestro, cuando el Señor nos dé la tierra, te trataremos con bondad y fidelidad».
Entonces los bajó con una cuerda por la ventana, pues su casa estaba empotrada en la muralla de la ciudad, de modo
que ella vivía dentro de ella. Y les dijo: «Vayan a la montaña, o los perseguidores los encontrarán y se esconderán allí tres días
hasta que regresen. Después podrán irse». Los hombres le respondieron: «Seremos inocentes de este juramento que nos has
hecho jurar. Mira, cuando entremos en la tierra, atarás este cordón escarlata a la ventana por la que nos bajaste, y reunirás
en tu casa a tu padre y a tu madre, a tus hermanos y a toda la casa de tu padre. Si alguien sale de tu casa a la calle, su sangre
será sobre su cabeza, y nosotros seremos inocentes. Pero si alguien toca a alguien que esté contigo en la casa, su sangre será
sobre nosotros. Pero si denuncias este asunto nuestro, seremos inocentes de tu juramento». Y ella dijo: «Sea como has dicho».
Entonces los despidió, y ellos se fueron. Y ató el cordón escarlata a la ventana. (vv. 8-21)

En cierto sentido, la trama se complica porque ahora parece, como indica su sermón en
la azotea, que la razón por la que ayuda a estos hombres y los oculta es el terror que le
produce la ira del ejército judío, acampado a catorce millas de distancia. Mencionó haber oído
hablar de las brutales hazañas del ejército israelita y de cómo el corazón de su pueblo se
conmovió al comprender que eran los siguientes en la lista del ejército. Les hacía este favor a
los espías al ocultarlos para que la protegieran a ella y a su familia del inevitable ataque que
sobrevendría con la invasión y el asedio de Jericó. Ahora parece que el motivo por el que
intenta ayudar a estos espías de Israel es puramente egoísta, para ella y para su familia.
Si escuchamos atentamente las palabras que usa en este discurso, sin embargo, deja claro
que cree en el Dios de Israel, que es creyente en el Señor. No sabemos cómo sucedió esto, pero
probablemente fue un suceso reciente. La importancia de esto, que podríamos pasar por alto
al pasarlo por alto, es que los pueblos del antiguo Cercano Oriente tenían sus dioses
nacionales, pero no creían que sus dioses fueran los únicos dioses existentes. Creían que había
un dios para los cananeos, un dios para los filisteos, un dios para los asirios, un dios para los
babilonios, etc. Eran henoteístas, es decir, adoraban a un dios en particular como su dios
supremo entre muchos otros dioses, y que ese dios se consideraba que gobernaba a un grupo
étnico o a un territorio nacional. Sin embargo, Rahab reconoce que el Dios de Israel no es
meramente una deidad territorial o étnica; más bien, es el Dios del cielo y de la tierra, el
Creador, el Dios Altísimo. Ella da una notable confesión de fe, en esencia una confesión de la
doctrina de las creencias israelitas, y revela su fe israelita en ese punto.
También es notable cómo Rahab toma las riendas de la situación. Estos dos soldados de
élite han entrado en su casa, y ella tiene que cuidarlos, subirlos rápidamente al tejado,
esconderlos bajo los tallos de lino y decirles que se callen. Mientras tanto, cuida de los
representantes del rey de Jericó, enviándolos a una búsqueda inútil. Rahab se arriesga mucho
al decir esas mentiras y engañar a los representantes del rey.
La cuestión ética que enfrentamos es si su mentira estaba justificada. Hay desacuerdo
sobre este punto. Algunos grandes teólogos de la historia de la iglesia han argumentado que
Rahab es considerada una gran santa a pesar de su mentira, no por ella, sino porque si
realmente creía en la soberanía divina y la providencia de Dios, Habría dicho la verdad y
luego confiado en que Dios intervendría y salvaría a los espías. No estoy de acuerdo. Creo que
su mentira no solo fue moralmente aceptable, sino también heroica.
Para comprender esta perspectiva, debemos recurrir a la enseñanza ética más amplia de
las Escrituras respecto a la santidad de la verdad, que establece que mentir es incorrecto
porque viola la rectitud y la justicia de Dios. Los teólogos morales han comprendido
históricamente que en el corazón de la justicia bíblica se encuentra el principio de dar a cada
persona lo que le corresponde. Recompensamos a quienes se han ganado una recompensa y
castigamos a quienes se han ganado un castigo; de eso se trata la justicia. El principio
utilizado para comprender estas circunstancias es que siempre estamos obligados a decir la
verdad a quien se la debe. Siempre debemos decir la verdad cuando la rectitud y la justicia nos
lo exigen. Pero no estamos obligados a decir la verdad a quien no tiene derecho a ella.
En esta circunstancia, el deber de Rahab era proteger a estos representantes de Dios de
la maldad del rey de Jericó. Por lo tanto, tanto su desobediencia civil como su mentira estaban
justificadas, pues obedecía el mandato divino. No debía participar en la destrucción del
pueblo de Dios en esta circunstancia. Esta situación era muy similar a la de quienes
escondieron judíos en sus casas durante la Segunda Guerra Mundial. Actuaban con ética al
ocultar la verdad a los malvados que buscaban destruir a los judíos. Fue lo mismo que
hicieron las parteras cuando mintieron al faraón sobre la muerte de los bebés judíos, y vemos
que Dios pronunció su bendición sobre ellas (véase Éxodo 1:15-22). Rahab actuó con valentía
y rectitud al proteger a los piadosos del injusto rey de Jericó.
Una de las pequeñas narrativas secundarias de este relato es el pacto que Rahab hizo con
los espías. Quería asegurarse de que su familia se salvara cuando los israelitas atacaran la
ciudad. Sin embargo, los espías le advirtieron que si algunos de sus familiares se quedaban
afuera, los israelitas no podrían saber quiénes eran, y la sangre de sus familiares no estaría en
las manos de los espías si morían en el conflicto. Los espías le dijeron a Rahab que se
asegurara de mantener a su familia en su casa. Además, necesitaba algún tipo de señal para
que las tropas de Israel supieran que su casa no sería destruida. Los espías le dijeron a Rahab
que pusiera un cordón escarlata en la ventana. Leemos que los sacó de su casa por el muro
con una cuerda. Sabía que pasarían días, si no semanas, antes de que llegara el ejército.
Tan pronto como les dio a los espías más instrucciones sobre dónde ir y cómo esconderse,
obedeció los términos del pacto que había hecho con ellos colocando el cordón escarlata en la
ventana. ¡Qué apropiado que la señal de su redención estuviera marcada en rojo! ¡Qué
apropiado que fuera la misma señal que se había colocado en los postes de las casas de los
israelitas cuando el ángel de la muerte pasó por allí, porque el juicio de Dios pasaría por alto
la casa de Rahab cuando el ejército viera la señal de Dios en su ventana!
 9

Ojos ciegos y oídos sordos

Isaías 6

El sexto capítulo de Isaías contiene el relato del llamado de Isaías. Isaías tiene una visión en
la que ve a Dios sentado en su trono, rodeado de los ángeles celestiales, los serafines, que
cantan el estribillo «Santo, santo, santo». La primera reacción de Isaías ante esta visión es
maldecirse a sí mismo, diciendo: «¡Ay de mí! Porque estoy perdido; pues soy hombre de labios
inmundos, y habito en medio de un pueblo de labios inmundos; porque mis ojos han visto al
Rey, Jehová de los ejércitos» (v. 5). Dios entonces instruye a un ángel para que traiga un
carbón encendido del altar y limpie la boca de Isaías. Después de eso, Dios habla en el
versículo 8: «¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros?». Y es en ese momento que Isaías se
ofrece como voluntario para el ministerio.
Esta es la ocasión del llamado de Isaías al oficio de profeta, cuando es apartado por Dios,
consagrado a esta sagrada tarea y ungido espiritualmente para esta misión. Cuando Dios
pregunta: "¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?", Isaías responde: "¡Aquí estoy! Envíame
a mí" (v. 8). En el momento en que Isaías se ofrece como voluntario para esta misión de
representar a Dios como su portavoz, Dios le dirige una palabra dura.
Dios le dice al profeta en los versículos 9-10: “Ve y di a este pueblo: Oíd bien, pero no
entendáis; ved bien, pero no percibáis. Entorpece el corazón de este pueblo, y endurece sus
oídos, y ciega sus ojos; para que no vea con los ojos, ni oiga con los oídos, ni entienda con los
oídos”. Corazones, y vuélvanse y sean sanados”. ¡Qué enorme carga le impone Dios a Isaías! Lo
envía a un pueblo rebelde, obstinado, sin ninguna inclinación a volverse a Dios ni a deleitarse
en su Palabra. Por lo tanto, Dios envía a Isaías no para abrirles los ojos, sino para cerrarles los
ojos; no para abrirles los oídos, sino para cerrarles los oídos.
Solemos pensar que la misión del predicador está diseñada para la renovación y el
despertar espiritual. Sin embargo, aquí Isaías no es enviado para despertar a la gente, sino
para inducirla a un estado de estupor, un estado de torpeza, que les impida despertar a las
cosas de Dios.
En el Nuevo Testamento, escuchamos un mensaje similar de labios de Jesús. En Mateo 13,
leemos la parábola del sembrador. En ella, Jesús habla de un sembrador que siembra, y parte
de la semilla cae en buena tierra, parte en pedregales, parte entre espinos y parte en tierra
fértil. En los versículos 8-9, Jesús concluye: «Otras semillas cayeron en buena tierra y dieron
fruto: unas a ciento, otras a sesenta y otras a treinta. El que tenga oídos, que oiga». Esta
afirmación implica que hay quienes no tienen oídos para oír. A quienes no tienen oídos para
oír, nuestro Señor no los invita ni les ordena que lo hagan. Esto nos hace preguntarnos nada
más oírlo, y ciertamente también a quienes oyeron a Jesús hacer esa afirmación
originalmente.
En el versículo 10, leemos: «Entonces los discípulos se acercaron y le preguntaron: “¿Por
qué les hablas en parábolas?”». Mucha gente asume que Jesús habla en parábolas por la
misma razón que cualquier otro orador usa ilustraciones: para aclarar su mensaje y facilitar
la comprensión de lo que intenta comunicar. Las parábolas tienen como objetivo aclarar
nociones o ideas difíciles. Así que, cuando los discípulos preguntan: «¿Por qué les hablas en
parábolas?», esperaríamos que Jesús respondiera: «Les hablo en parábolas para que puedan
entender fácilmente mi enseñanza». Pero no es eso lo que dice. Aquí está su respuesta:
A ustedes se les ha dado conocer los secretos del reino de los cielos, pero a ellos no. Porque al que tiene, se le dará más y
tendrá en abundancia; pero al que no tiene, incluso lo que tiene se le quitará. Por eso les hablo en parábolas: porque viendo
no ven, y oyendo no oyen, ni entienden. De hecho, en su caso se cumple la profecía de Isaías que dice:

“Oiréis, pero no entenderéis,

y ciertamente verás, pero nunca percibirás.”
Porque el corazón de este pueblo se ha entumecido,
y con sus oídos apenas pueden oír,
y han cerrado sus ojos,
para que no vieran con sus ojos
y escuchan con sus oídos
y entender con el corazón
y se volverían, y yo los sanaría” (vv. 11–15)
Tras terminar esta cita de Isaías 6, Jesús añade: «Pero bienaventurados vuestros ojos,
porque ven, y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y
justos anhelaron ver lo que vosotros veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron»
(Mateo 13:16-17). Esta es una enseñanza asombrosa de nuestro Señor. Responde a la
pregunta «¿Por qué enseñas en parábolas?», diciendo: «La parábola ilumina, ilustra, aclara y
aclara la verdad de lo que enseño para quienes se les ha dado a entender». Es decir, «A mis
elegidos, a quienes Dios les ha dado oídos para oír y ojos para ver, les hablo en parábolas
porque les ha sido dado entendimiento de estas cosas espirituales».
La Biblia, en varios pasajes, afirma que ciertas verdades espirituales solo pueden
discernirse espiritualmente, y que solo mediante la ayuda del Espíritu Santo como el
iluminador supremo se pueden entender ciertas verdades. En Cesarea de Filipo, Jesús
preguntó a los discípulos: «¿Quién decís que soy yo?» y Pedro respondió: «Tú eres el Cristo, el
Hijo de Dios viviente» (Mateo 16:15-16). Jesús declaró: «Bienaventurado eres, Simón, hijo de
Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos» (v. 17). Es
una afirmación difícil porque está ligada a la afirmación más difícil de todas, la doctrina de la
elección, que afirma que Dios da a algunos una gracia especial mediante la cual cambia la
disposición de sus corazones. Nos da oídos para oír y ojos para contemplar lo que
naturalmente no veríamos ni oíríamos. De la misma manera, Jesús le dijo a Nicodemo: “El que
no nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3), indicando que la persona no
regenerada simplemente no puede ver ciertas cosas acerca del reino de Dios. Carácter de Dios.
¿Te has preguntado alguna vez, mientras disfrutas de la belleza y la dulzura de Cristo, por qué
tus amigos incrédulos parecen ser tan indiferentes o incluso hostiles hacia lo más importante,
significativo y preciado de tu vida?
Recuerdo una vez que hice una visita de evangelización a un hogar donde vivían dos
jóvenes, una de las cuales era abiertamente hostil al cristianismo. Intentaba repasar las
Escrituras con ella y explicarle la esencia del evangelio, pero ella me interrumpía
constantemente: "Mira, lo he oído mil veces. Mi tío era pastor". Le dije: "Bueno, ¿te
perjudicaría oírlo una vez más?". Le pedí permiso para terminar, me lo permitió y me fui. Seis
meses después, esta mujer se presentó en una clase para nuevos miembros en la iglesia donde
yo servía. El otro pastor le preguntó: "¿Qué te impulsó a venir y hacerte miembro de esta
iglesia?". Contó la historia de nuestra visita a su casa esa noche. Para ser sincero, lo había
olvidado, pero me contó lo hostil, beligerante y totalmente cerrada que había sido a escuchar
el evangelio, y me contó cómo le había pedido que me dejara terminar de compartir con ella.
Tan pronto como salimos por la puerta, regresó a su dormitorio y rompió a llorar. Se arrodilló
junto a su cama, sola, y aceptó a Cristo como su Salvador. Comentó: «Creí haberlo oído, pero
nunca antes lo había oído. Nunca antes me había calado». No fue porque yo fuera más
elocuente o más persuasivo que su tío o las otras personas que le habían dicho estas cosas,
sino porque esa semilla ya había sido plantada en terreno pedregoso. Había sido arrojada
entre espinos. Pero mientras tanto, Dios había obrado en el corazón de esta mujer que
preparó el terreno para que la semilla se plantara y diera fruto para germinar en vida. Le
habían dado «oídos para oír».
Jesús dice, recordando a Isaías, que el evangelio, la predicación de la Palabra, es una
espada de doble filo. Nadie puede escuchar la Palabra de Dios y permanecer neutral. Nadie
puede ser indiferente a la verdad de Dios. O la escuchas y respondes a ella de buena gana,
complacido por su dulzura, o la rechazas y la excluyes de tu vida.
Isaías está llamado a entregar el mensaje de Dios a una nación que había escuchado su
Palabra proclamada una y otra vez. Los israelitas tenían los oráculos de Dios, y despreciaron
su verdad. Dios dijo: «Isaías, sal y predica, pero te estoy enviando a oídos sordos y a ojos
ciegos, Y el mensaje que predicas realmente endurecerá el corazón de estas personas. Te envío
en una misión de juicio, no de rescate.
La venida de Cristo provocó la misma crisis. Cuando vino a quienes no tenían oídos para
oír, habló en parábolas para ocultarles el reino de Dios porque no les pertenecía. El reino de
Dios se ofrecía al pueblo de Cristo, y en cierto sentido, la misma parábola que revelaba el
misterio del reino de Dios a esas personas, al mismo tiempo ocultaba el reino a quienes no
estaban dispuestos a aceptarlo. Esa es la crisis de la Palabra de Dios.
Isaías respondió al llamado de la misma manera que cualquiera de nosotros. Cuando
Isaías escucha que debe ir en una misión como esta, dice: "¿Hasta cuándo, Señor?" (Isaías
6:11). Dios responde: "Hasta que las ciudades queden desiertas y sin habitantes, y las casas sin
gente, y la tierra sea un desierto desolado, y el Señor aleje a las personas, y se multipliquen los
lugares abandonados en medio de la tierra. Y aunque quede en ella la décima parte, volverá a
ser quemada, como el terebinto o la encina, cuyo tocón queda cuando es talado. La semilla
santa es su tocón" (vv. 11-13). ¿Ves el mensaje aquí? Ahora Dios dice: "Isaías, sé que esto es
difícil. Sé que la gran mayoría de las personas a quienes les declaras las cosas de Dios las
rechazarán. El mensaje caerá en oídos sordos. Pero he reservado para mí un remanente". Aquí
tenemos la introducción del concepto del Antiguo Testamento del remanente, la simiente
santa que Dios ha preservado para Sí mismo.
Cuando escuchas la predicación del evangelio, ¿la entiendes? ¿Te llega o te rebota? ¿Eres
inmune a ella? ¿Te aburre, te hace bostezar, te hace quedarte dormido? ¿Anhelas que termine
el sermón? ¿O eres de los que se deleitan en la Palabra del Señor, no se cansan de ella, quieren
aprender más porque se vuelve más dulce a cada momento? Espero que esa sea tu
experiencia.
 10

El dios de la prosperidad y el mal

Isaías 45

vamos a dirigir nuestra atención a otra palabra dura del profeta Isaías, y esta palabra
es dura tanto en el sentido de tratar de entender su significado como en el sentido de su
aparente severidad.
“Por amor a mi siervo Jacob,
e Israel mi escogido,
Te llamo por tu nombre,
Te nombro, aunque no me conoces.
Yo soy el Señor , y no hay otro,
fuera de mí no hay Dios;
Yo te equipo, aunque no me conoces,
para que la gente sepa, desde el nacimiento del sol
y del occidente, que no hay nadie más que yo;
Yo soy el Señor , y no hay otro.
Yo formo la luz y creo la oscuridad;
Yo hago el bienestar y creo la calamidad;
Yo soy el Señor , que hago todas estas cosas” (Isaías 45:4-7).
La versión King James del versículo 7 dice: «Yo formo la luz y creo las tinieblas; hago la
paz y creo el mal». Esta traducción del texto sorprende porque dice explícitamente: «Yo... creo
el mal». Esto lleva a muchos a preguntarse: «¿Qué significa esto? Creía que no debíamos creer
que Dios es el autor del pecado ni que Dios crea el mal».
Cuando era un estudiante de posgrado en Europa que estudiaba la cuestión del origen
del mal, mi profesor en la Universidad Libre de Ámsterdam, GC Berkouwer, mencionó lo que
llamó el a priori bíblico . La frase a priori es un término técnico que se encuentra con
frecuencia en la disciplina de la filosofía, pero no se usa a menudo en el habla ordinaria. Algo
que es a priori es "innato", "fundamental" o "fundacional". La palabra viene del latín, que
básicamente significa "antes de la experiencia". Su antónimo es a posteriori , que significa
"después de la experiencia". Cuando hablamos de algo a priori , estamos hablando de una idea
básica. La Declaración de Independencia habló sobre los derechos inalienables que
aprendemos de la naturaleza, etc., lo que de alguna manera se basó en el pensamiento de los
filósofos británicos e, incluso antes de eso, los racionalistas como René Descartes, que buscaba
lo que llamó "ideas claras y distintas". En cierto sentido, Descartes buscaba la verdad a priori ,
la verdad que es evidente por sí misma. Quizás te suene familiar: «Consideramos que estas
verdades son evidentes». Sería una verdad a priori , fundamental y determinante para todo lo
que piensas.
Cuando estaba en este curso en Europa y el profesor Berkouwer habló sobre “el a priori
bíblico ”, dijo que el único a priori bíblico que debe regir todo nuestro pensamiento, aquello
que es fundamental para toda comprensión religiosa, es este: “Dios no es el autor del mal”. Si
eso es tan fundamental, ¿cómo lidiar con un pasaje de las Escrituras que se traduce con las
palabras “Yo soy el SEÑOR , y no hay otro. Yo... creo el mal” (Isaías 45:6-7, RV)? Ciertamente parece, al menos en la
superficie, que Isaías tiene poco tiempo para el a priori bíblico del profesor Berkouwer porque Isaías
parece negarlo clara y enfáticamente al decir que Dios crea el mal.
Hay dos maneras de abordar este texto para comprender lo que se dice. Pero antes de
analizarlas, debemos matizar el llamado a priori bíblico . Cuando se afirma que Dios no es el
autor del mal, significa que Dios mismo nunca hace el mal. ¿Cómo relacionamos esto con la
idea de que Dios creó el mal? Si es... Si Dios creara el mal, entonces no podría crearlo. Sin
embargo, vivimos en un mundo creado por Dios, y es evidente que el mal existe en él. Así que
sabemos, al menos, que Dios creó seres capaces de hacer el mal. Satanás pudo hacer el mal, o
no lo habría hecho; Adán y Eva fueron capaces de pecar, o no habrían pecado.
Es evidente que Dios creó seres capaces de pecar y cometer actos pecaminosos, pero eso
no equivale a afirmar que Dios mismo creó el mal. El relato bíblico indica que Dios creó a
Satanás, quien originalmente era un ángel bueno, pero se volvió malo. De igual manera, Adán
y Eva fueron creados buenos, y luego se volvieron malos. Aun así, Dios está por encima y
detrás de toda esta actividad.
Con esto en mente, lo primero que debemos ver sobre este texto en Isaías 45 es que
cuando habla de la creación del mal por parte de Dios, no se refiere en primer lugar al mal
moral. La palabra del Antiguo Testamento para "mal" tiene al menos siete matices diferentes.
Generalmente, cuando usamos la palabra "mal", nos referimos al mal moral (el pecado),
mientras que las Escrituras también hablan de la maldad o el mal en otras categorías. Se
refiere a desastres naturales como enfermedades, inundaciones, huracanes y terremotos, que
indican maldad física. Estos no son causados por personas malvadas, sino por la naturaleza
impersonal. Cuando la naturaleza estalla en un terremoto, nadie empieza a gritar que la
Madre Naturaleza ha hecho algo pecaminoso; sin embargo, usamos la palabra "malo" o
"malvado" con respecto a tal calamidad. Una hambruna también es una calamidad física,
pero no es una manifestación de la corrupción moral de alguna persona en particular.
Cualquier cosa que sea mala para el hebreo puede llamarse "mal".
El tipo de mal que se menciona en Isaías es relativamente fácil de discernir. Varios
recursos literarios se encuentran comúnmente en la literatura sapiencial del Antiguo
Testamento, el principal de los cuales es el paralelismo . En el paralelismo, ciertas
afirmaciones se colocan una junto a otra en algún tipo de relación, por lo que existen
diferentes tipos de paralelismos. En el paralelismo sinónimo , la misma idea se comunica de
dos maneras diferentes. He aquí un ejemplo: «El Señor te bendiga y te guarde; el Señor haga
resplandecer su rostro sobre ti y te muestre su misericordia» (Números 6:24-25). Eso es decir
lo mismo, pero de dos maneras diferentes. En el paralelismo antitético , un contraste se
enuncia de forma poética, de modo que se afirma algo positivo, seguido de su negativo. Eso es
lo que tenemos aquí en Isaías 45.
Leemos en el versículo 7: «Yo formo la luz y creo las tinieblas». Existe un claro contraste
entre la obra creativa de Dios al crear tanto la luz como las tinieblas. La luz y las tinieblas se
oponen entre sí. En este texto, encontramos una forma de paralelismo sinónimo: dos
versículos que dicen básicamente lo mismo, pero que contrastan, por lo que también podría
considerarse un paralelismo antitético. La primera línea del versículo 7, «Yo formo la luz y
creo las tinieblas», afirma que Dios hace ambas cosas: crea la luz y crea las tinieblas, aunque
ambas son contrarias. En la siguiente línea, Dios hace una afirmación similar, lo que la
convertiría en un paralelismo sinónimo, pero también en una declaración de contraste.
Observen el contraste: «Yo creo el bienestar y la calamidad». Otras traducciones podrían
decir: «Yo creo la paz y la adversidad» (RV) o «Yo traigo prosperidad y creo desastre» (NVI).
La traducción ESV dice: «Yo produzco bienestar y creo calamidad». Los traductores
intentan captar la fuerza del hebreo original. Si bien algunos usan «mal» en ese segundo
aspecto de la estructura, el tipo de mal que se refiere no es el mal moral, sino el que contrasta
directamente con el bienestar, la paz o la prosperidad. Así que, como portavoz de Dios, Isaías
dice que Dios trae bendición y maldición. Trae tiempos buenos y malos. Trae paz y conflicto.
Trae prosperidad y aflicción. Trae bienestar y calamidad.
El texto no dice que Dios haga o cree el mal moral. Sin embargo, dice que Dios es, en
última instancia, el autor de todo lo que sucede. Lo que este pasaje comunica, amados, es la
soberanía de Dios sobre toda la creación. El estribillo «Yo soy el Señor , y no hay otro» (v. 6)
expresa esta idea: «Soy responsable de toda la creación, de toda la historia humana. Mi divina
y soberana providencia está sobre todos los acontecimientos humanos. Traigo la cosecha
abundante. También traeré el hambre. Traigo el día soleado. También traigo la tormenta.
Traigo el desierto árido. También traigo el diluvio».
¿No es interesante que incluso nuestras pólizas de seguro incluyan cláusulas para los
llamados actos de Dios ? Al menos quienes aseguran tienen cierta comprensión de la teología,
porque la idea del hebreo es que toda la vida, toda la naturaleza, está bajo la autoridad y el
gobierno del Dios todopoderoso.
Es importante que hagamos la distinción que los teólogos históricamente han hecho
entre causalidad primaria y secundaria. La causalidad primaria significa que la fuente última
de todo poder, el poder de hacer cualquier cosa en el universo, reside en Dios. En cierto
sentido, ni siquiera puedo hacer el mal moral sin el poder de Dios. Es una afirmación difícil de
por sí. No tengo el poder de hacer nada sin Dios, quien es el fundamento de todo ser y de todo
poder. El autor de los Hechos dice: «En él vivimos, nos movemos y existimos» (17:28). Eso no
significa que Dios me haga pecar. Soy yo quien quiere pecar, pero ni siquiera puedo ejecutar
mi pecado a menos que Dios, en su soberanía, decida no detenerme. No puedo respirar sin su
poder soberano. Mi acto de pecar es un ejemplo de causalidad secundaria, y la causalidad
secundaria es causalidad real. Realmente actúo cuando peco, pero no podría hacerlo si no
fuera por el poder soberano de Dios.
Esa es la lección que Isaías nos transmite aquí. No intenta enseñarnos que Dios es malo.
Intenta enseñarnos que Dios es soberano. No intenta darnos una lección sobre el origen del
pecado, ni siquiera sobre el origen del mal. Esa es otra pregunta inquietante para otro
momento, pero este mensaje tiene como objetivo enseñarnos sobre la autoridad gobernante
única de Dios.
“Por amor a mi siervo Jacob y a Israel, mi elegido, te llamo por tu nombre” (Isaías 45:4).
Dios dice: “No tendrías nombre, no tendrías destino, no existiría la nación de Israel si no fuera
por mí. Yo soy quien te escogió. Yo soy quien te formó. Yo soy quien te dio nombre. Yo soy
quien te redime. Yo soy quien te bendice. Yo soy quien te da juicio. Yo soy quien te trae
prosperidad. Yo soy quien te trae calamidad. Yo soy el Señor, y no hay otro”.
La soberanía de Dios, de hecho, está por encima y detrás de todo lo que sucede. Eso en sí
mismo es difícil de aceptar, porque nos suceden muchas cosas que son genuinamente trágicas
en sus circunstancias reales. Pero cuando entendemos que la soberanía de Dios está por
encima y detrás incluso de las tragedias de nuestras vidas, no tenemos razón para maldecir la
oscuridad ni para pensar que esto ensombrece la bondad de Dios, sino que tenemos una razón
para la mayor esperanza y el mayor consuelo que podemos experimentar. Cuando Dios ejerce
su gobierno del universo, a su vista no hay tragedias. Es porque Dios es soberano sobre todas
las circunstancias humanas que... Las Escrituras pueden decir: «Y sabemos que a los que aman
a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son
llamados» (Rom. 8:28). Cuando somos llamados conforme a su propósito y somos sus hijos,
incluso las tragedias, por trágicas que sean en su manifestación terrenal, finalmente
redundan en nuestro bien y en la gloria de Dios.
 11

El discurso de Jeremías en el templo

Jeremías 7

El discurso del templo de Jeremías es uno de los discursos más famosos jamás dados por un
profeta en el Antiguo Testamento. El relato se encuentra en Jeremías 7: “La palabra que vino
a Jeremías de parte del SEÑOR : “Ponte a la puerta de la casa del SEÑOR , y proclama allí esta
palabra, y di: Oíd la palabra del SEÑOR , todos los hombres de Judá los que entráis por estas
puertas para adorar al SEÑOR . Así dice el SEÑOR de los ejércitos, el Dios de Israel: Enmendad
vuestros caminos y vuestras obras, y os dejaré morar en este lugar. No confiéis en estas
palabras engañosas: “Este es el templo del SEÑOR , el templo del SEÑOR , el templo del SEÑOR ” ”
(vv. 1–4).
Dios le ordena a Jeremías que se dirija a las puertas del templo de Jerusalén. Allí, a la
entrada del templo, Dios le exige que comience su sermón diciendo: «Escuchen la palabra del
Señor » . Jeremías comienza llamando al pueblo a la atención solemne, de una manera que
recuerda al Shemá de Deuteronomio 6:4. Dios está a punto de hacer un pronunciamiento
divino de suma importancia.
Jeremías anuncia: «Así dice el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel: Mejoren sus caminos
y sus obras, y los haré habitar en este lugar» (Jeremías 7:3). Ya hay algo extraño en el
mensaje. ¿Qué quiere decir con que debemos mejorar nuestros caminos y nuestras obras, y
Dios nos permitirá habitar? ¿En este lugar? ¿No es este el Dios de Abraham, Isaac y Jacob? ¿No
es esta su ciudad? ¿No hemos recibido la santa ciudad de Jerusalén como promesa de Dios
para todas las generaciones?
El pueblo israelita, en este punto de su historia, estaba completamente convencido de que
Jerusalén era indestructible. Otras ciudades podían caer, otras ciudades podían ser
conquistadas en batalla, pero Jerusalén nunca. Sus murallas eran formidables, pero más
importante que la protección física de la ciudad era la protección divina. Esta era la ciudad de
Dios. Esta era la capital establecida por David. Para los israelitas era impensable que algo
pudiera perturbar la paz de Jerusalén. Pero hay algo extraño en las primeras palabras del
discurso de Jeremías. Contiene un condicional: «Enmienden sus caminos y sus obras, y los haré
habitar en este lugar». Si los israelitas no enmendaban su conducta, algo terrible, algo
espantoso, algo indescriptible podría sucederle a Jerusalén.
Jeremías continúa diciendo: «No confíen en estas palabras engañosas: “Este es el templo
del Señor , el templo del Señor , el templo del Señor ” » (v. 4). En Isaías 6, el profeta Isaías tiene
su visión del santuario celestial, donde ve a los serafines rodeando el trono de Dios, cantando
en respuesta antífona a la gloria de Dios, cantando el Trisagio , el “tres veces santo”, diciendo:
“Santo, santo, santo”. La importancia de la santidad de Dios se destaca por la repetición de la
palabra “santo” por parte de las huestes angelicales tres veces.
Uno de los recursos o técnicas literarias que los judíos usaban para indicar énfasis era la
repetición. La forma normal de llamar la atención sobre algo extremadamente importante
era decirlo dos veces, tal como Jesús prologó algunas de sus enseñanzas más importantes a
sus discípulos diciendo: «De cierto, de cierto os digo» (p. ej., Juan 1:51). Pero en unas pocas
ocasiones extremadamente raras en las Escrituras, algo se considera tan importante que se
eleva al tercer grado, el grado superlativo; se dice tres veces. Es significativo que los ángeles
no se limiten a declarar que Dios es «santo» o incluso «santo, santo», sino que digan que Él es
«santo, santo, santo». En el libro de Apocalipsis, cuando las copas y las copas de la ira de Dios
se derraman sobre el mundo, un ángel clama: «¡Ay, ay, ay!» (8:13). El triple anuncio de la
condenación indica una medida extraordinaria del juicio divino.
¿Por qué Jeremías utiliza este recurso literario de la repetición hasta el tercer grado?
Está enfatizando el grado radical de hipocresía del pueblo que... piensan que con repeticiones
vacías, con decir una y otra vez: “Este es el templo del SEÑOR , el templo del SEÑOR , el templo
del SEÑOR ”, han hecho algo santo o meritorio o que ahora tienen poder mágico para
sostenerlos y protegerlos contra el juicio de Dios.
Observen cómo Jeremías llama a estas palabras repetidas por el pueblo: "palabras
engañosas". Esto es extraño, porque no son mentiras; este era, en efecto, el templo del Señor.
Jeremías las llama palabras engañosas porque expresan la verdad, pero no la proclamaban
con veracidad. Más bien, estas palabras se habían convertido en mentiras en boca de quienes
traían la adoración falsa a la presencia de Dios.
Que una iglesia sea una iglesia no significa que sea una iglesia. Puede sonar ridículo, pero
quiero decir que puede ser una iglesia en apariencia, pero si no obedece al Señor de la iglesia,
deja de ser realmente una iglesia. No podemos confiar en el edificio ni siquiera en la
institución. Por muy importantes que sean estas cosas, a Dios le interesa más nuestra fe en Él
y nuestra obediencia. Si desobedecemos a Dios, no podemos refugiarnos en nuestra
membresía ni en nuestra afiliación a la iglesia.
Jeremías continúa, hablando todavía en nombre de Dios: «Porque si en verdad mejoran
sus caminos y sus obras, si en verdad practican la justicia unos con otros, si no oprimen al
extranjero, al huérfano ni a la viuda, ni derraman sangre inocente en este lugar, y si no van en
pos de dioses ajenos para su propio mal, entonces los dejaré habitar en este lugar, en la tierra
que di a sus padres para siempre» (Jeremías 7:5-7). Entonces, la siguiente palabra también
debería llamar nuestra atención: «Miren». Significa «¡miren aquí!». Es un llamado de
atención. Aquí, Jeremías dice: «He aquí, confían en palabras engañosas que en vano» (v. 8).
Hablas de una palabra dura: ir al pueblo de Israel, justo enfrente del templo, y decirles:
«Los credos que profesan y la liturgia que practican se han convertido en expresiones
deshonestas y palabras vacías, vanas, engañosas e hipócritas. Ese lenguaje y esas palabras son
fútiles; son palabras inútiles que no aprovechan». Estas personas hablaban con palabras, pero
no actuaban con ellas.
“¿Hurtando, matando, cometiendo adulterio, jurando en falso, quemando incienso a Baal,
y andando en pos de dioses ajenos que no conocisteis, venís y os presentáis delante de mí en
esta casa sobre la cual es invocado mi nombre, y decís: ‘Nosotros son librados!'—¡solo para
seguir haciendo todas estas abominaciones? ¿Se ha convertido esta casa, que es invocada por
mi nombre, en una cueva de ladrones ante sus ojos? He aquí, yo mismo lo he visto, declara el
SEÑOR ” (vv. 9-11). Esto anticipa la reacción de Cristo en el Nuevo Testamento cuando
purificó el templo. Dios está diciendo, siglos antes de que Jesús purificara el templo, que la
gente ya había profanado el templo. Pasan por el ritual en el día de reposo, pasan por todas
las maquinaciones de la religión, pero sus vidas son paganas durante el resto de la semana.
Son religiosos, pero no son fieles. Su religión es falsa. Entonces Dios dice: “Sé lo que están
haciendo. Han tomado mi casa, la casa que es invocada por mi nombre, y la han convertido en
un lugar que se burla de lo que es”. La pregunta es: ¿Qué va a hacer Dios al respecto?
Aquí es donde llegamos realmente a la parte difícil:
Vayan ahora a mi lugar en Silo, donde al principio hice habitar mi nombre, y vean lo que le hice a causa de la maldad de mi
pueblo Israel. Y ahora, porque han hecho todas estas cosas —declara el Señor— , y cuando les hablé con insistencia, no
escucharon, y cuando los llamé, no respondieron, por eso haré con la casa que lleva mi nombre, en la que confían, y con el
lugar que les di a ustedes y a sus padres, lo mismo que hice con Silo. (vv. 12-14)

Silo fue uno de los primeros lugares de culto en Israel. Había sido el santuario central
donde la gente acudía a ofrecer sus sacrificios y adorar a Dios hasta que Jerusalén se convirtió
en la capital bajo el reinado de David. Posteriormente, se convirtió en el santuario central
donde se construyó el templo. En ese momento de la historia, Silo era un montón de
escombros. Silo había sido completamente devastada y destruida. No quedaba nada más que
basura y montones de piedras.
Dios dice: "¿Creen que su confianza está en este edificio, en sus adornos religiosos? Vayan
a Silo. Lo destruí por la maldad del pueblo de Israel, y haré lo mismo con Jerusalén". Este fue el
mensaje más difícil que cualquier profeta tuvo que anunciar al pueblo de Israel: que Jerusalén
iba a ser destruida. Jeremías lo enseñó, Isaías lo enseñó, y todos los falsos profetas lo negaron
hasta el año 586 a. C., cuando los babilonios llegaron, destruyeron Jerusalén y se llevaron al
pueblo cautivo.
 Tras el exilio, la ciudad tuvo que ser restaurada; las murallas y el templo fueron
reconstruidos. Cuando Jesús, en los últimos días de su vida, llegó al templo, se dirigió a sus
discípulos y les dijo: «No quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada» (Mateo
24:2). Dios lo volvió a hacer. En el año 70 d. C., destrozó la ciudad porque el pueblo había
depositado su confianza en la institución; habían puesto su confianza y su devoción en la
religión en lugar del Dios vivo. «Y os echaré de mi presencia, como eché a todos vuestros
hermanos, a toda la descendencia de Efraín» (Jeremías 7:15). Es una palabra muy dura.
En cada generación, las personas han depositado su confianza en sus conexiones
religiosas. La iglesia es, sin duda, una institución sagrada; la iglesia visible no debe ser
despreciada. Cristo estableció su iglesia, y la iglesia debe ser el cuerpo de nuestro Señor
mismo. Pero es muy fácil que la iglesia, como institución, se convierta, en lugar del cuerpo de
Cristo, en un sustituto de Cristo. En ese sentido, la institución se convierte en anticristo, ya que
es un sustituto que se opone al Cristo viviente. Quienes depositan su fe en la institución en
lugar de en Cristo confían en una mentira. La iglesia no puede salvarte. La iglesia no murió
por ti. La iglesia no puede redimirte. La iglesia no te compró. La iglesia no es tu salvador. La
iglesia es el cuerpo del Salvador. Es la casa del Salvador. Necesitamos entender la diferencia.
 12

Cuando lo amargo se vuelve dulce

Ezequiel 2

El primer capítulo de Ezequiel ha ocupado a los estudiosos del Antiguo Testamento durante
siglos, con su visión del torbellino, criaturas extrañas y descripciones de extraños medios de
transporte con ruedas dentro de ruedas, que algunos incluso han intentado identificar como
platillos voladores. Entendemos, en la imaginería y la literatura bíblica, que Ezequiel tiene
una visión de la majestad trascendental de Dios al aparecer en su trono-carro, su trono móvil,
cubierto de gloria y con la capacidad de extenderse en todas direcciones y aparecer aquí y
allá, manifestando la aparición de Dios en su trono de juicio.
Habiendo recibido esa visión en el primer capítulo, veamos qué le sucede a Ezequiel en el
segundo. El primer capítulo termina con estas palabras: «Tal era la apariencia de la
semejanza de la gloria del Señor . Y cuando la vi, caí rostro en tierra, y oí la voz de uno que
hablaba» (v. 28). Ahora, escuchen lo que dice la voz:
Y me dijo: «Hijo de hombre, ponte de pie, y hablaré contigo». Y mientras me hablaba, el Espíritu entró en mí y me puso de pie,
y lo oí hablarme. Y me dijo: «Hijo de hombre, te envío al pueblo de Israel, a naciones rebeldes, que se han rebelado contra
Ellos y sus padres han pecado contra mí hasta el día de hoy. Sus descendientes también son insolentes y testarudos: te envío a
ellos, y les dirás: «Así dice el Señor Dios » . Y ya sea que escuchen o se nieguen a escuchar (porque son una casa rebelde),
sabrán que un profeta ha estado entre ellos (2:1-5).

Esta es una palabra dura para Ezequiel. No es fácil oír que la gente no te va a escuchar,
que odiará tu mensaje. Por eso, Dios continúa: «Y tú, hijo de hombre, no les tengas miedo, ni
tengas miedo de sus palabras, aunque te encuentres con zarzas y espinos, y te sientes sobre
escorpiones. No tengas miedo de sus palabras, ni te acobardes ante sus miradas, porque son
una casa rebelde» (v. 6). Dígaselo a un joven ministro que está a punto de ser ordenado y tiene
que salir el domingo por la mañana y presentarse ante una congregación. Cualquiera que
haya hablado en público sabe lo que significa una mirada despectiva proveniente del público
o de la congregación.
Dios continúa: “Pero tú, hijo de hombre, escucha lo que te digo. No seas rebelde como esa
casa rebelde; abre tu boca y come lo que yo te doy” (v. 8). ¿Escuchas lo que Dios está diciendo?
Está diciendo: “Ezequiel, te envío a un pueblo rebelde, y ellos se resistirán a todo lo que digas.
Hablarás Mi palabra. Ellos no quieren Mi palabra. Se han rebelado contra Mi palabra. Pero
esa no es tu responsabilidad. Entiende, Ezequiel, que las personas que se enojarán por esta
palabra en realidad están enojadas conmigo porque es Mi palabra. Así que no te preocupes
por lo que digan ni te preocupes por lo que hagan. Preocúpate por Ezequiel. No seas rebelde.
No te unas a esta hueste que se resiste a Mi palabra”. Y luego Dios le dice algo increíble a
Ezequiel: “'Abre tu boca y come lo que yo te doy'. Y cuando miré, vi una mano extendida hacia
mí, y en ella había un rollo de libro. Lo extendió delante de mí. Tenía escrito por delante y por
detrás, y había escritas palabras de lamentación, luto y aflicción (vv. 8-10).
Consideren la dura afirmación que tenemos aquí. Dios dice: «Coman lo que les doy».
Ezequiel mira y ve una mano extendida, y en la mano hay un rollo escrito por delante y por
detrás, por dentro y por fuera. El rollo es la palabra de Dios. Es algo maravilloso, algo gozoso,
anunciar la paz a Jerusalén, proclamar el evangelio que la gente escucha. Con gran alegría,
anunciar la buena nueva de la promesa divina de misericordia, perdón, redención y amor. No
es difícil. Pero el rollo que Dios le da a Ezequiel no contiene este mensaje. En cambio, contiene
lamentaciones, luto y aflicción. Son solo malas noticias; son palabras duras.
El pasaje continúa: “Y me dijo: “Hijo de hombre, come lo que encuentres aquí. Come este
rollo, y ve, habla a la casa de Israel”. Entonces abrí mi boca, y me dio a comer este rollo. Y me
dijo: “Hijo de hombre, alimenta tu vientre con este rollo que yo te doy y llena tu estómago con
él”” (3:1-3). Detengámonos ahí por un momento. Dios dice: “No voy a poner esta palabra en tu
boca para que la pruebes y la escupas, ni te pido que la mastiques durante diez minutos y
luego la deseches. Quiero que la pongas en tu boca, que la pruebes, que la mastiques, que la
tragues y que la digieras. La quiero en tu vientre y luego en tu torrente sanguíneo. Quiero que
sea omnipresente en todo tu ser. Quiero que la ingieras y que la digieras para que esta
palabra mía se convierta en parte de ti”. ¿Qué palabra? Lamentaciones, ayes, luto y dolor son
las palabras con que Dios alimenta a su profeta.
Entonces ocurre algo radical y asombroso. Ezequiel dice: «Lo comí, y fue en mi boca dulce
como la miel» (v. 3). ¿Cómo es posible? Ezequiel toma este rollo de lamentaciones, este rollo de
luto, este rollo de dolor, este rollo de juicio, este rollo de las aflicciones de Dios, y lo come,
esperando una amargura desagradable, algo que lo atragantara, algo que lo dejara sin
aliento, algo que le provocara arcadas. En cambio, lo prueba, y tiene la dulzura de la miel.
Se podría ver esto de diferentes maneras. Se podría decir que Ezequiel es un profeta
sádico, alguien que disfruta de ser el portador del juicio de Dios. Le encanta andar diciendo a
la gente lo malos que son y lo enojado que está Dios. Pero esa no era la personalidad de
Ezequiel ni la de la mayoría de los demás profetas de Dios. Eran hombres de compasión y un
amor inconmensurable, y aun así, Dios era capaz de hacer que incluso sus palabras duras
supieran tan dulces como la miel.
Jonathan Edwards, siendo un joven teólogo, luchó con la doctrina de la soberanía y la
elección de Dios. Pensaba que esta doctrina indicaba que Dios es arbitrario, caprichoso,
injusto o cruel, pero siguió intentando desentrañar esta difícil y compleja doctrina. Las cosas
se le presentaron por etapas, y Edwards dijo que en la primera etapa, finalmente se convenció
de que las Escrituras realmente enseñan una doctrina soberana de la elección. Entonces tuvo
una experiencia. Similar a la de Agustín siglos antes. Al leer el Nuevo Testamento, al leer el
pasaje sobre el «Dios inmortal, invisible, el único sabio» (1 Timoteo 1:17, RV), el Espíritu de
Dios iluminó el texto de tal manera que Edwards tuvo una gloriosa percepción de la majestad
trascendente de Dios, y de repente vio todo el concepto de la soberanía de Dios y de su elección
bajo una luz totalmente diferente. Dijo: «Ahora desperté a la dulzura de la doctrina».
Pasé por esa misma lucha. Pero ahora veo el mensaje de la elección soberana y
misericordiosa de Dios como uno de los mensajes más dulces de toda la Escritura. Si podemos
superar todos los problemas intelectuales que enfrentamos con esa doctrina y descansar en el
Dios soberano, la palabra dura que al principio nos repugna ahora es tan dulce como la miel,
y nos deleita tragarla, digerirla y que llegue a nuestro torrente sanguíneo.
Tenemos una palabra en nuestro idioma: agridulce . Parece una contradicción. ¿Cómo
puede algo ser amargo y dulce a la vez? No puede ser amargo y dulce al mismo tiempo y en la
misma relación. Pero incluso las cosas que inicialmente nos llegan revestidas de amargura
pueden, bajo la acción del Espíritu Santo de Dios, volverse dulces para nosotros, y no hay nada
más dulce para el cristiano que la Palabra de Dios. Es importante que, al examinar estos
pasajes difíciles a lo largo de las Escrituras, busquemos la dulzura, la belleza y la gloria de
Dios que se encuentran detrás de ellos, porque la verdad de Dios siempre es dulce. Cuando
retrocedemos ante la verdad de Dios con un espíritu de amargura, es porque aún no hemos
probado para ver que el Señor es bueno.
 13

He aquí el día del Señor

Amós 5

occidental conserva una influencia persistente del folclore, que incluye una parte
significativa de los cuentos de hadas. Los cuentos de hadas forman parte de nuestro
patrimonio y se han abierto camino en otros medios, desde la televisión hasta la literatura y el
cine. Muchas de estas versiones son optimistas y transmiten un mensaje de esperanza.
Celebran la victoria del bien sobre el mal. Siempre parece haber una bella princesa
empobrecida o que sufre de alguna manera, como Cenicienta, confinada al hollín y las cenizas
del hogar, que por casualidad tiene la oportunidad, gracias a la intervención de su hada
madrina, de ir al baile, conocer al príncipe y vivir felices para siempre.
En Blancanieves y los Siete Enanitos , Blancanieves anhela y sueña con su futura felicidad
y canta sobre su deseo de conocer a su príncipe. Mira hacia el futuro, esperando el día de su
redención, su día de alegría; el día en que todos sus problemas se acabarán. ¿Te ha pasado
alguna vez? ¿Has anhelado alguna fecha en tu propia cronología, aparte del regreso de Cristo,
con la esperanza de que «cuando esto suceda, todas mis aspiraciones se cumplirán»? Mirar
hacia el futuro de esta manera es común en los seres humanos.
Hay un concepto en el Antiguo Testamento que es muy importante para la teología y la
religión de Israel; se llama “el día del Señor”. Esa promesa futura, desde los inicios de la vida
del pueblo judío a lo largo del Antiguo Testamento, verá que el día del Señor es un tiempo de
gozo, placer y redención anticipados. Es el día de la visitación de Dios, el momento en que Dios
vendrá y reivindicará a su pueblo de toda la persecución y el sufrimiento que sufrió a manos
de personas y naciones malvadas. Será un tiempo de gozo y celebración indescriptibles,
cuando la majestad de Dios se manifestará y Dios mismo aparecerá en gloria y luz
resplandecientes, y toda la nación se regocijará.
Pero a medida que avanza la historia de Israel, el pueblo se vuelve cada vez más malvado
y compromete cada vez más el pacto. Se aleja cada vez más de la ley de Dios, y comienza a
formarse una nube de tormenta que ensombrece esta futura promesa del día del Señor. Para
cuando llegamos al siglo VIII a. C., cuando la ira de Dios se derramará en juicio, comenzando
con el reino del norte de Israel en el año 722 y luego, en el siglo siguiente, hasta la destrucción
de Jerusalén en el año 586, las profecías del futuro se tornan cada vez más sombrías.
Encontramos una de esas profecías en las palabras del profeta Amós: “Por tanto, así dice
el Señor , Dios de los ejércitos, el Señor: 'En todas las plazas habrá llanto, y en todas las calles
dirán: “¡Ay! ¡Ay!” Llamarán a duelo y a lamentación a los labradores, a los diestros en
lamentación, y en todas las viñas habrá llanto, porque yo pasaré por en medio de vosotros,'
dice el Señor ” (Amós 5:16-17). Eso da miedo. Esta no es la promesa de la Pascua, cuando el
ángel de la muerte pasó por encima de las casas de los israelitas. Ahora Dios anuncia que su
ángel no vendrá a Egipto, sino a Israel, no para pasar por encima de la tierra, sino para pasar
a través de ella. Cuando eso suceda, habrá llanto y lamento en las calles, y el pueblo gritará:
“¡Ay! ¡Ay!”
La profecía continúa: “¡Ay de ustedes que desean el día del Señor ! ¿Por qué quieren el día
del Señor ? Es oscuridad, y no luz, como si un hombre huyera de un león y se topara con un oso,
o entrara en la casa, apoyara la mano en la pared y le mordiera una serpiente. ¿No es el día
del Señor oscuridad , y no luz, oscuridad sin resplandor?” (vv. 18-20). Esta es una declaración
terrible. Recuerden por un momento a Cenicienta de pie junto a su ventana, cantando en la
noche y soñando con su príncipe. Imaginen que descubre que el príncipe que viene es el
príncipe de las tinieblas, el príncipe del mal, el príncipe malvado que se la lleva.
Este es el tipo de mensaje que Dios le está diciendo a su pueblo: “Ustedes que anhelan el
día del Señor, ustedes que están tan absortos en el arrebato de la anticipación y la esperanza
escatológicas, no pueden esperar hoy el regreso de Jesús. No pueden esperar la consumación
venidera de su reino. Leen cada predicción de su regreso. Ven cada programa de televisión
que anuncia la venida de Cristo. Recorren con un círculo cada pasaje del Nuevo Testamento
que promete su glorioso regreso en nubes de gloria, cuando traerá un cielo nuevo y una tierra
nueva, y eso les hace regocijarse en anticipación”. Esa es su visión del día del Señor. Pero Amós
se dirige a una generación de personas que desean el día del Señor, pero que se han alejado
tanto de Dios que el día del Señor no iba a ser un buen día para ellos. Como cristianos,
esperamos con gran anticipación el regreso de Jesús, el día en que nuestro Príncipe vendrá y
arreglará todas las cosas que son injustas en este mundo. Anhelamos ese día como tiempo de
vindicación, un tiempo de sanación para las naciones, un tiempo de la realización final de la
plenitud de nuestra salvación. Pero ¿y si nuestra fe es una fe hipócrita? ¿Y si no es real? ¿Qué
nos sucederá en ese día?
Cuando el Nuevo Testamento habla del regreso de Cristo, lo hace en dos dimensiones
diferentes. Por un lado, será el día de la salvación final para el pueblo de Dios. Por otro lado,
será el día del juicio final, cuando la longanimidad y paciencia de Dios con la maldad llegarán
a su fin. Por lo tanto, será una espada de doble filo. Para quienes sean salvos, será un tiempo
de exquisito deleite. Para quienes no lo sean, será el tiempo definitivo de juicio y condenación.
 ¿Qué será para ti? ¿Será el momento de la venida de Cristo un momento en el que te
llenarás de alegría y bienaventuranza al ver la venida y manifestación de tu Señor y
Salvador? ¿O será un momento de horror indescriptible cuando el Juez aparezca y te pida
cuentas?
Esta es la advertencia de Amós: «Esperan el día del Señor, un día de luz. Pero les digo a
los impenitentes que el día del Señor será un día de tinieblas». El mayor placer que podemos
esperar es experimentar el resplandor del rostro de Cristo, contemplar la manifestación de su
gloria revelada. Las Escrituras describen uniformemente el majestuoso resplandor de Cristo
en términos de luz.
En el relato del libro del Apocalipsis del cielo nuevo y la tierra nueva que desciende del
cielo, se dice que no hay sol y que no hay No existen medios artificiales de iluminación, porque
son innecesarios. La luz generada por la gloria de Dios y por su Hijo llenará de luz la ciudad
santa. Fuera de la nueva Jerusalén, se nos dice, habrá un lugar de oscuridad absoluta donde
no brillará ninguna luz, donde la gloria de Dios no penetrará, y el resplandor del rostro de
Cristo quedará excluido de estas tinieblas exteriores. En las tinieblas exteriores no habrá,
como dicen las Escrituras, más que llanto y crujir de dientes.
Fuimos creados para la comunión con Dios. Fuimos creados con la capacidad de
experimentar un gozo indescriptible en su presencia. Estar excluidos de esa presencia, estar
en un lugar donde no hay luz y solo oscuridad, es lo peor que nos podría pasar. De labios de
Amós escuchamos este terrible anuncio: que para algunos el día del Señor será un día de
oscuridad sin luz.
Este mensaje no se anuncia en las calles a los paganos; se anuncia a quienes profesan la
religión del único Dios verdadero. La profecía continúa: «Aborrezco y desprecio sus fiestas, y
no me deleito en sus asambleas solemnes. Aunque me ofrezcan sus holocaustos y ofrendas de
grano, no los aceptaré; y las ofrendas de paz de sus animales cebados, no las miraré. Quiten de
mí el ruido de sus canciones; no escucharé la melodía de sus arpas. Pero que fluya el derecho
como las aguas, y la justicia como un arroyo inagotable» (Amós 5:21-24). Como ven, Dios les
está hablando a personas religiosas. “Desprecio sus fiestas. Detesto sus asambleas solemnes.
Los sacrificios que han puesto sobre el altar se han vuelto un hedor para mí. No vengan a mi
presencia con un despliegue de religión mientras no haya justicia en la tierra. Vienen con sus
sacrificios, pero no los aceptaré. Dicen sus oraciones, pero no las escucho. Cantan sus himnos,
pero no los escucho porque el sonido de su música se ha vuelto agrio para mis oídos”. Esto
debería hacernos temblar.
Dios dice: «La iglesia es como un uadi en Israel», como un enorme cauce seco. Hay dos
estaciones lluviosas al año en Israel. La mayor parte del año, Israel es un desierto, y esos
cauces están vacíos, sin una sola gota de agua. Cuando llueve, no hay lugar para contener el
agua, así que toda el agua corre del suelo del desierto hacia estos uadis, estas grandes zanjas
vacías, y luego se convierte en un torrente impetuoso que atraviesa el desierto. Dios dice: «Eso
es lo que quiero ver que suceda en mi iglesia. Quiero ver la justicia venir». Corriendo por la
iglesia y por el pueblo de Dios como ríos que fluyen en los cauces vacíos. Pero en ese momento,
Dios miró a su pueblo y solo encontró cisternas y cauces vacíos. Estaban vacíos de justicia.
Estas personas profesaban fe, pero no tenían fruto, y para personas así, el día del Señor será
un día de oscuridad sin luz.
Dios anuncia una bendición a quienes aman genuinamente la venida del Señor. La
promesa del futuro día del Señor, que aún esperamos, es una promesa de bienaventuranza.
Llamamos a la venida de Cristo la "bienaventurada esperanza" de la iglesia (Tito 2:13), y de
hecho es la bienaventurada esperanza de la iglesia, y es la bienaventurada esperanza de
ustedes si pertenecen a Cristo. Me dirijo ahora a los miembros de la iglesia, a los que asisten a
la iglesia, a los que participan en los cantos, en las oraciones, en los sacramentos y en todos los
demás aspectos de la adoración. ¿Es real? ¿Es sincera su fe? ¿Inspira su vida? ¿Fluye de
ustedes el fruto de la justicia? Si es así, entonces el día del Señor es un día de luz para ustedes,
un día sin tinieblas.
 14

¿Robará el hombre a Dios?

Malaquías 3

Se ha dicho en ocasiones en la iglesia que el ministro se pasa de la raya y pasa de la

predicación a la intromisión. Me temo que esta puede ser su opinión con esta siguiente frase
difícil, ya que vamos a examinar la cuestión del diezmo. Reconozco que al mencionar este
tema corro el riesgo de inmiscuirme.
Tras la muerte de mi padre, cuando yo era joven, mi madre se deshizo de muchos de sus
objetos personales, pero conservó ciertos documentos y objetos que habían sido importantes
para ellos como pareja. Unos años después, cuando me convertí al cristianismo, mi madre me
enseñó algunos de estos objetos personales, y uno de ellos era un sermón escrito a mano. Mi
padre no era pastor, pero de vez en cuando le pedían que hablara en la iglesia metodista
donde se crio. De todas las cosas que pudo haber guardado, mi madre conservó una copia del
sermón escrito a mano que él había predicado. Me impresionó su contenido y también su
título. El título del sermón era simplemente "¿Robará el hombre a Dios?". Era un sermón sobre
el diezmo. Recuerdo que mucho antes de ser cristiano, como una cuestión de responsabilidad
familiar, a mi hermana y a mí, de jóvenes, nos inculcaron el deber y la obligación de diezmar.
Cuando recibíamos nuestra paga de niños, debíamos tomar un porcentaje y depositarlo en la
colecta el domingo por la mañana.
No fue hasta después de convertirme al cristianismo que descubrí que este texto
pertenecía al último libro del Antiguo Testamento, Malaquías. Leemos en Malaquías 3:8-10:
¿Robará el hombre a Dios? Pues me estáis robando. Pero decís: "¿En qué os hemos robado?".
En vuestros diezmos y ofrendas. Malditos sois, porque me estáis robando, toda la nación.
Traed el diezmo íntegro al alfolí para que haya alimento en mi casa. Y ponedme a prueba en
esto, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre
vosotros bendición hasta que sobreabunde.
Este texto plantea muchas preguntas. En primer lugar, ¿es el principio del diezmo —es
decir, el mandato de dar la décima parte de las ganancias a Dios, un principio claramente
ordenado por Dios en la economía del Antiguo Testamento— una de las leyes de Dios que se
extiende al nuevo pacto e impone una obligación similar a los cristianos? Surge una segunda
pregunta: ¿Qué es el diezmo? La tercera pregunta es: ¿A quién se debe dar el diezmo?
Finalmente, la cuarta pregunta, impulsada por el llamado movimiento de salud y riqueza o
evangelio de la prosperidad, es: ¿Garantiza el diezmo una prosperidad futura para quienes lo
dan?
¿Se traslada el principio del diezmo del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento?
Responder a esta pregunta por completo requeriría una serie de conferencias sobre la
importancia de la ley del Antiguo Testamento y su aplicación al cristiano del Nuevo
Testamento. Simplemente diré esto: el Nuevo Testamento no reitera explícitamente esta
obligación. El Nuevo Testamento es un poco más ambiguo. Sin embargo, si acaso, el Nuevo
Testamento impone una mayor obligación al pueblo de Dios a la luz de la clara enseñanza del
nuevo pacto de que vivimos en un pacto mejor, que recibimos más bendiciones que el pueblo
del Antiguo Testamento, y que las riquezas que recibimos de Dios en el Nuevo Testamento son
mayores que las que abundaban en el Antiguo Testamento. Así que, a partir de un simple
razonamiento, parecería que a medida que aumentan los beneficios, también aumentan
proporcionalmente las responsabilidades, como Dios mismo dice en el Nuevo Testamento: «A
todo aquel a quien se le dio mucho, mucho se le demandará» (Lucas 12:48). El Nuevo
Testamento también nos dice que debemos dar según la prosperidad del Señor. Así pues, el
principio de dar a la obra de Dios se reafirma sin duda en el Nuevo Testamento.
Entonces debemos entender cuáles son las pautas para el principio de apoyar la obra de
Dios en el Nuevo Testamento. Para ello, veamos la segunda pregunta: ¿Qué es un diezmo? La
palabra diezmo significa "una décima parte". La forma en que funcionaba en Israel era así:
Dios había separado una tribu, los levitas, de los... La familia de Jacob se encargaría de
ministrar en el tabernáculo y el templo, así como de los asuntos de la comunidad religiosa, y
no tendrían que buscar empleo secular para cubrir sus necesidades. Las demás tribus eran
responsables de apoyar la obra de los levitas mediante el diezmo. El propósito del diezmo era
financiar la obra de Dios en medio del pueblo. A menudo se pasan por alto dos aspectos: los
levitas eran responsables no solo del ministerio del tabernáculo y el templo, sino también de la
instrucción religiosa de la nación. Eran ministros y maestros. En consecuencia, hoy en día
existen seminarios y universidades cristianas que a menudo también reciben parte de los
fondos destinados a la obra de Dios.
En una sociedad agraria, las personas eran agricultores o ganaderos. Supongamos que se
tenía un rebaño de quinientas vacas y que, durante el transcurso del año, este rebaño
producía diez terneros (usemos esa cifra para simplificar). Si el ganadero en Israel debía
entregar el 10% de sus ganancias al Señor, debía presentar uno de esos terneros a los levitas
como pago de su diezmo. No se trataba del 10% del valor total de su rebaño, lo que en el caso
de un rebaño de quinientas vacas y diez terneros recién nacidos significaría entregar
cincuenta y una vacas. Asimismo, quienes cultivaban productos agrícolas debían devolver el
10% de sus ganancias al Señor. Lo sorprendente del principio del diezmo en el Antiguo
Testamento es su equidad: cada persona en la tierra debía diezmar, dar el 10% de sus
ganancias a la obra de Dios. No existía un impuesto progresivo sobre la renta en Israel.
Un impuesto progresivo sobre la renta habría sido visto por Dios y por la nación judía
como una injusticia. En un sistema así, quienes tenían mayores ingresos pagaban un
porcentaje mayor de impuestos, lo que tiende a politizar la economía. En Israel, todos debían
pagar el mismo porcentaje, no la misma cantidad, por lo que el rico debía donar mucho más
de sus productos o de su riqueza a la obra del reino que el pobre. Este sistema también
evitaba la exaltación de los ricos por sus donaciones, ya que simplemente cumplían con su
deber y expresaban su gratitud por la prosperidad que habían disfrutado. En nuestra cultura,
tendemos a adular a los grandes donantes, incluso si donan menos del 10 por ciento. Bajo la
economía del diezmo, quien donaba menos del 10 por ciento era un ladrón a los ojos de Dios,
sin importar cuánto donara, porque le robaba lo que realmente debía dar.
Una encuesta reveló que, de los estadounidenses que se identifican como cristianos
evangélicos, solo el 4 % afirma diezmar. Si ese es el caso, entonces el 96 % de quienes se
declaran cristianos en Estados Unidos le roban a Dios de forma constante y sistemática. Este
es un problema grave. Las iglesias y los ministerios piadosos que se esfuerzan por impactar a
este mundo a menudo luchan con recursos insuficientes, y la razón es que solo trabajan con el
4 % de lo que deberían para cumplir su misión. Dios consideró este asunto tan grave que
maldeciría a su pueblo si le negaban sus diezmos y ofrendas.
¿A quién se le daba el diezmo? En el Antiguo Testamento, el diezmo se llevaba al alfolí, un
depósito central que recibía los productos, los animales, etc. Los levitas entonces asignaban y
repartían los recursos entre quienes pertenecían al sistema levítico. Algunos ministros hoy en
día afirman que el diezmo debe pagarse únicamente a la iglesia local, ya que solo la iglesia
representa el alfolí. Es entonces responsabilidad de la iglesia distribuir esos diezmos y
ofrendas a los diversos ministerios, etc. Para ser coherentes con esta perspectiva, tendríamos
que abogar por que todos los diezmos se entregaran a una agencia central dentro de la
denominación y luego se asignaran a las iglesias individuales. La mayoría de quienes
sostienen esta perspectiva no estarían de acuerdo con tal práctica.
Me parece que uno de los requisitos para ser miembro de una iglesia local debería ser el
voto de apoyar el ministerio de esa iglesia con sus ofrendas y diezmos. Un cristiano debería
dar la mayor parte de su diezmo a su iglesia local, pero no creo que esté obligado a darlo todo
allí.
Este pasaje termina con una promesa de Dios: “Ponme a prueba en esto —dice el Señor de
los ejércitos—, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre vosotros bendición
hasta que sobreabunde” (Mal. 3:10). Esta promesa de bendición es uno de los textos más
abusados que verás hoy. Las cartas de solicitud a veces prometen que si envías a un ministerio
una donación de $50, Dios te devolverá $500 o $5,000, basándose en la promesa de Dios de
que abrirá la ventana de bendición. Esa es una forma de manipular a la gente para que done
con sacrificio, lo cual es aborrecible. Esto es un abuso de una verdadera promesa de Dios.
A veces la gente afirma que no puede permitirse diezmar. Lo que en realidad quieren
decir es que no pueden costear su estilo de vida actual y al mismo tiempo diezmar. Por eso es
tan importante que empecemos a diezmar pronto para que nos acostumbremos.
Luego la gente discute sobre si se debe diezmar de lo bruto o de lo neto. Mi práctica ha
sido ver mi primera obligación como dar el 10 por ciento a Dios. No es mi dinero. No puedo
permitirme robarle. Si lo retengo, estoy desfalcando a mi Creador y Redentor. Tengo que dar
lo que es mi responsabilidad. Lo liberador es que si soy próspero y he hecho lo que se supone
que debo hacer, soy libre de disfrutar del fruto de mi trabajo siempre que sea un buen
administrador y prudente con él. Nunca he dejado de diezmar ni un solo centavo porque Dios,
en verdad, nos provee de tal manera que una de las mejores inversiones que podemos hacer en
este mundo es en el reino de Dios.
 15

El pecado imperdonable

Mateo 12

Uno de los pasajes más difíciles de todo el Nuevo Testamento, un pasaje que sin duda
califica como un dicho duro , es donde Jesús habla de un pecado imperdonable: la blasfemia
contra el Espíritu Santo. Analicemos el relato de Mateo: «Por eso les digo: Todo pecado y
blasfemia será perdonado, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada. Y a
cualquiera que pronuncie una palabra contra el Hijo del Hombre se le perdonará; pero a
cualquiera que pronuncie una palabra contra el Espíritu Santo no se le perdonará, ni en este
siglo ni en el venidero» (12:31-32).
Es obvio por qué este pasaje se ha convertido en un problema para tanta gente. Describe
y analiza un pecado imperdonable. Muchos se preguntan si lo han cometido. Sufren
dolorosamente el temor de haber pecado de tal manera que los ha excluido de cualquier
posibilidad de perdón, ya sea aquí o en el tribunal de Cristo. Hay cristianos que viven con el
temor mortal de que, en algún momento, puedan cometer ese pecado que les haría perder la
salvación y la esperanza del cielo.
Nuestro Señor enseña algo difícil. Afirma claramente que existe un pecado imperdonable,
y lo identifica claramente como la blasfemia contra el Espíritu Santo. No tenemos que lidiar
con la ambigüedad en ese sentido. Pero en cuanto hacemos la siguiente pregunta, nos
sumergimos en un mar de ambigüedad y gran dificultad. La pregunta es esta: ¿Cuál es este
pecado imperdonable que Jesús identifica como blasfemia contra el Espíritu Santo?
En la historia de la iglesia, se han intentado muchas respuestas a esta pregunta. Algunos
la han identificado con el asesinato, ya que los asesinos deben ser condenados a muerte. Otros
la han identificado con el adulterio, ya que el cuerpo es templo del Espíritu Santo, y cometer
adulterio, nos dice Pablo, es pecar contra Él. Sin embargo, estas opciones nos plantean un
problema inmediato. David fue culpable de asesinato y pudo recibir perdón. También fue
culpable de adulterio y, de igual manera, pudo recibir perdón. Por lo tanto, debemos
descartar ambas teorías.
Jesús habla de blasfemia, algo que se hace verbalmente, ya sea por escrito o mediante la
palabra hablada. Incluso alguien tan brillante como Agustín argumentó que el pecado
imperdonable es la incredulidad total y definitiva; es decir, si una persona persiste hasta el
final de su vida rechazando a Cristo, no recibirá una segunda oportunidad en el cielo. Tal
incredulidad es definitiva y permanentemente imperdonable. Agustín tenía razón sobre las
consecuencias de la incredulidad permanente, pues no hay razón para esperar una segunda
oportunidad después de la muerte. Sin embargo, si lo has rechazado hasta cierto punto en tu
vida, aunque sea muy tarde, aún puedes ser perdonado si te vuelves y confías en Él.
En este pasaje, Jesús distingue entre un pecado cometido contra Él y un pecado cometido
contra el Espíritu Santo. Creo que eso es lo que complica aún más el problema. Volvamos al
versículo 32: «A cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, se le perdonará;
pero al que hable contra el Espíritu Santo, no se le perdonará, ni en este siglo ni en el
venidero». Esto sugiere que se puede blasfemar contra Cristo o contra el Padre, y que
mientras no se blasfeme contra el Espíritu Santo, se tiene la oportunidad de ser perdonado. Se
puede sentir el peso de esa dificultad. ¿Qué importa blasfemar contra el Padre, el Hijo o el
Espíritu Santo? Sin duda, es tan atroz blasfemar contra el Padre o contra el Hijo como
blasfemar contra el Espíritu Santo.
La blasfemia es algo que decimos que denigra el carácter de Dios. Si toda blasfemia
contra Dios fuera imperdonable, ninguno de nosotros tendría una oración, porque todos
hemos blasfemado. Si todo pecado contra el Espíritu Santo fuera imperdonable, no
tendríamos ninguna oportunidad, porque todos, en algún momento, hemos contristado al
Espíritu Santo de una u otra manera.
Esto es lo que hace que este pasaje sea terriblemente difícil. La Biblia parece darnos
provisión para el perdón de todo tipo de blasfemias, pero hay una Un tipo particular de
blasfemia que es imperdonable. Jesús aplica particularmente esta blasfemia al Espíritu Santo
cuando dice que una palabra contra el Hijo del Hombre, obviamente refiriéndose a Sí mismo,
es perdonable. Jesús no solo predica que es perdonable, sino que practica lo que predica
cuando está en la cruz como el Hijo del Hombre, como el Señor de la gloria, en medio de su
propia crucifixión. Cuando la gente se burla de Él, lo ridiculiza y blasfema, Él pronuncia una
oración por esas personas diciéndole al Padre: «Padre, perdónalos». ¿Por qué? «Padre,
perdónalos, porque no saben lo que hacen » (Lucas 23:34, énfasis añadido). Esto no significa
que estuvieran excusados; el hecho de que ignoraran lo que hacían no los excusa
automáticamente.
En el sistema sacrificial del Antiguo Testamento, se establecían disposiciones especiales
para los pecados cometidos por ignorancia. Esta es parte de la razón, dicho sea de paso, por la
que la Iglesia Católica Romana ha establecido históricamente una importante distinción en su
teología moral entre dos tipos de ignorancia: la ignorancia vencible y la ignorancia invencible
. Algo invencible es invencible; no se puede conquistar ni derrotar. Algo vencible se puede
conquistar, se puede superar; es algo que se puede vencer. ¿Qué quiere decir Roma cuando nos
da esta distinción entre la ignorancia vencible y la invencible? Permítanme explicarlo con un
ejemplo.
Vivo en el estado de Florida. Supongamos que conduzco mi coche hacia el estado de
Georgia, entro en un pequeño pueblo y llego a una intersección donde hay un semáforo. El
semáforo está en rojo, pero no quiero parar, así que me lo paso. Lo siguiente que veo es otra
luz roja, solo que esta vez está en el techo de un coche detrás de mí. Está parpadeando, y ahí
viene la policía. Me paran y me preguntan: "¿Viste esa luz roja de ahí atrás?". Respondo: "Sí, la
vi". "Bueno, entonces, ¿por qué no te detuviste?". "No sabía que debías detenerte. Declaro
ignorancia. No tenía ni idea de que debía detenerme". El agente dice: "Déjame ver tu licencia
de conducir". Se la muestro. Me pregunta: "¿No tienen semáforos en rojo en Florida?". "Sí".
"¿Qué tienes que hacer ahí?". “Bueno, señor, en Florida sé que debo detenerme en un semáforo
en rojo en una intersección, y me detengo en los semáforos en rojo en Florida. Pero ahora no
estoy en Florida; estoy conduciendo aquí en Georgia. ¿Cómo iba a saber que la ley de Georgia
me obliga a detenerme en un semáforo en rojo?” Piense en eso. ¿Hasta dónde cree que llegaría
ese argumento ante el magistrado si intentara evadirlo? ¿Me multaron alegando ignorancia?
Se entiende tácitamente que si me atrevo a conducir mi coche en cualquier estado de la Unión,
asumo la responsabilidad de conocer las leyes de tránsito y los reglamentos de vehículos
motorizados de ese estado, y soy responsable. ¿Por qué? Esas leyes están publicadas, son
públicas, de fácil acceso, y soy responsable de conocerlas antes de conducir mi coche en ese
estado. Incluso si no supiera que el semáforo significa "alto" en Georgia, tuve la oportunidad
de saberlo; mi ignorancia podría haberse superado fácilmente, y no puedo alegar ignorancia
como excusa.
Hacemos muchas cosas por ignorancia. Desobedecemos a Dios por ignorancia de muchas
maneras, y alegaremos ignorancia en el día final. Esos argumentos no funcionarán, porque la
Palabra nos ha sido dada y debemos saber qué es. A veces pecamos por ignorancia. Pecamos
por ignorancia porque hemos descuidado un estudio serio y diligente de las cosas de Dios,
cosas que Dios nos ha dejado perfectamente claras y fácilmente accesibles. Debemos tener
cuidado de no usar la ignorancia como excusa.
Sin embargo, existe la ignorancia invencible, como enseña la Iglesia Católica Romana.
Ahora, cambiemos el escenario. Supongamos que los padres de la ciudad de Orlando
enfrentan un ajuste presupuestario y necesitan recaudar fondos urgentemente, así que el
ayuntamiento se reúne esta tarde y concluye: «Mañana a las siete en punto, vamos a tener
una nueva ley en la ciudad: todo aquel que conduzca hacia la ciudad debe detenerse con luz
verde y pasar con luz roja. Si se pasa una luz verde, recibirá una multa de $100. Pondremos
policías en cada intersección y ganaremos una fortuna porque no le diremos a nadie que
hemos cambiado la ley». A la mañana siguiente, entramos en la ciudad. Vemos una luz verde;
la pasamos. De repente, nos paran y nos arrestan por pasarnos esa luz verde. Si alegamos
ignorancia ante el magistrado, ¿tenemos una defensa justa? Sí, claro que sí, porque esa
ignorancia era invencible. No había forma de que supiéramos que las reglas habían sido
cambiadas en medio del juego.
La ignorancia que la gente tenía cuando llevaron a Jesús a la cruz y lo crucificaron no los
excusó. Eran culpables de crucificar a Cristo, y deberían haberlo sabido. Si hubieran
escudriñado las Escrituras, habrían visto que Jesús las cumplió y no fue el villano que... Ellos lo
declararon. Aunque su ignorancia era vencible, no invencible, Jesús intercedió por ellos en la
cruz, diciendo: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Se observa lo mismo
cuando los apóstoles relatan a la comunidad judía la parodia de la crucifixión de Cristo. Pablo
declara: «Porque si la hubieran entendido, no habrían crucificado al Señor de la gloria» (1
Corintios 2:8). Las Escrituras dan cierta tolerancia a quienes fueron responsables de la
muerte de Cristo, un reconocimiento de cierto nivel de ignorancia.
Para comprender el pasaje de Mateo 12, creo que es fundamental analizar lo que precede
a esta advertencia de Jesús. Si volvemos a los versículos 22-24, leemos este relato: «Entonces le
trajeron un hombre ciego y mudo, oprimido por un demonio, y lo sanó, de tal manera que el
hombre hablaba y veía. Y todo el pueblo se maravilló y decía: "¿Será este el Hijo de David?".
Pero al oírlo los fariseos, dijeron: "Este solo por Beelzebú, príncipe de los demonios, echa fuera
los demonios". La gente reconoció en los milagros de Cristo la manifestación del Mesías, el
Hijo de David. Pero los archienemigos de Jesús no reconocieron su identidad ni siquiera
entonces, y lo acusaron de realizar sus obras por el poder de Satanás. Eso es blasfemia. Es
blasfemia acusar a Jesucristo de ser satánico, de estar en connivencia con el diablo.
Es en esta ocasión que Jesús, conociendo sus pensamientos, según el Evangelio, aprovecha
la oportunidad para dar esta severa advertencia a los fariseos. Es como si Jesús les dijera:
«Han estado conspirando y no me han escuchado. Me han rechazado. Han hecho todo esto, y
lo he soportado con paciencia, pero ahora están llegando a un límite, y si lo cruzan, perderán
cualquier posibilidad de perdón, ni ahora ni en el futuro». Lo expresa en términos de la
distinción entre hablar en contra de Él y hablar en contra del Espíritu Santo.
Hebreos 6 y 10 indican una desvirtuación de la distinción entre blasfemar contra Cristo y
blasfemar contra el Espíritu Santo una vez que una persona ha sido iluminada y ha recibido
del Espíritu Santo la clara revelación de que Jesús es el Cristo. Si el Espíritu Santo te ha
abierto los ojos y te ha hecho ver que Jesús es el Cristo, y luego, tras saber por el poder del
Espíritu Santo que Jesús es el Hijo de Dios, lo acusas de ser satánico, has cometido el pecado
imperdonable.
Por un lado, la única persona que teóricamente podría blasfemar contra el Espíritu Santo
sería un cristiano, ya que los cristianos son los únicos que han recibido esta revelación y
tienen una comprensión clara, gracias al poder del Espíritu Santo, de que Jesús es el Hijo de
Dios. Son los únicos que saben perfectamente que Jesús no es satánico. Esa es la mala noticia.
La buena noticia es que es teórico. Todos somos capaces de ese tipo de pecado y maldad, pero
ninguno lo ha cometido ni lo cometerá, porque es precisamente por esto por lo que Jesús
intercede en nuestro favor ante el trono de la gracia: para que seamos preservados de caer y
de perder la salvación que Él nos ha comprado. Aunque la advertencia a los fariseos es una
advertencia real, no es algo que deba preocuparnos en cuanto a la posibilidad de perder
nuestra salvación. No es que no debamos preocuparnos por nuestras palabras y nuestras
acciones, etc., pero nadie que esté en Cristo, que haya sido vivificado por el Espíritu Santo, que
haya conocido la iluminación de Su conocimiento de la identidad de Cristo, se hundiría tan
lejos como para acusar a Jesús de ser satánico.
No es que seamos incapaces de cometer un pecado tan atroz por nosotros mismos, sino
que nuestro Señor tiene la gracia de contenernos y preservarnos de este crimen atroz. Sin
embargo, aún existe un llamado a la vigilancia. Uno de los Diez Mandamientos exige
salvaguardar la santidad del nombre de Dios. Los cristianos deben ser extremadamente
cuidadosos con sus lenguas: al hablar de Cristo, de Dios y del Espíritu Santo. Es
extremadamente ofensivo para Dios que su nombre se use en vano, y dudo que haya algo más
ofensivo para el Padre que oír el nombre de su amado Hijo usado como una maldición común
y corriente.
Para quienes no son creyentes, usar el nombre de Cristo con frecuencia y de forma casual
puede ser parte de su práctica. Les ruego que reflexionen sobre lo que hacen: están insultando
a Aquel a quien Dios ha designado como su Juez y nuestro Redentor.
 16

La imagen no lo es todo

Marcos 11

Recordarás que por dichos duros nos referimos a aquellos pasajes de las
Escrituras que podrían ser duros de una de dos maneras: ya sea porque el mensaje resulta
algo duro y difícil de aceptar o porque es desconcertante y difícil de entender para nosotros.
Vamos a ver un pasaje que encaja en la segunda categoría. Se encuentra en más de un lugar
en las Escrituras, pero veremos la versión en el evangelio de Marcos. Es la historia de Jesús
maldiciendo la higuera: “Al día siguiente, cuando vinieron de Betania, tuvo hambre. Y viendo
a lo lejos una higuera con hojas, fue a ver si podía encontrar algo en ella. Cuando llegó a ella,
no encontró nada más que hojas, porque no era tiempo de higos. Y le dijo: 'Nunca más coma
nadie fruto de ti'. Y sus discípulos lo oyeron” (Marcos 11:12-14).
Al analizar este texto, surgen varias cuestiones. Algunos han dicho que, en este episodio,
Jesús revela una faceta oscura de su carácter. Algunos incluso han llegado a afirmar que, en
esta ocasión, Jesús peca y se descalifica del rol de Salvador sin pecado porque se comporta de
forma caprichosa y arbitraria, y se enfurece contra este pobre e inocente árbol simplemente
porque no tiene higos. La gente se siente tan consternada por la frase que Marcos inserta en el
texto: «no era tiempo de higos». Después de todo, Jesús sabía que no era tiempo de higos.
Entonces, ¿por qué maldeciría una higuera por no dar higos cuando ni siquiera era la
temporada de higos?
En Palestina, hay una temporada definida para los higos, pero existen diversas
variedades o especies de higueras. Una variedad en particular produce higos en una época del
año distinta a la de las demás. Este árbol es codiciado en Oriente Próximo porque proporciona
este manjar fuera de temporada. Encontrar esa higuera fuera de temporada era un deleite
especial, ya que se podía disfrutar de su fruto. Cuando esa higuera tenía hojas, era señal
inequívoca de la presencia de higos. El principio fundamental para determinar la
disponibilidad de higos no era la temporada, sino si la higuera tenía hojas.
Imagina la escena. Jesús y sus discípulos caminaban con hambre, y Jesús observó a lo lejos
una higuera de esa variedad particular. Obviamente, vio que tenía hojas, lo que significaba
para Jesús y sus discípulos que podían disfrutar de un capricho fortuito: higos fuera de
temporada. Al acercarse al árbol, he aquí que tenía hojas, pero no higos, así que maldijo la
higuera. La razón por la que maldijo la higuera era doble. En primer lugar, se suponía que el
árbol debía dar higos, pero no los dio. Tenía todas las características de dar higos, pero no
tenía fruto. No es que una higuera sea un agente moral que pueda ser culpable del pecado de
hipocresía; los árboles no son hipócritas porque no toman decisiones conscientes de mentir,
engañar, defraudar y actuar como lo hacen los hipócritas. Pero en segundo lugar, Jesús
aprovecha esta situación desde el ámbito natural para dejar claro un punto, para enseñar
una lección. El tipo de lección que se enseña aquí es lo que llamamos una lección práctica.
Existe una gran tradición entre los profetas del Antiguo Testamento no solo de
proclamar sus mensajes, sino también de dramatizarlos a veces mediante objetos o señales
externas. Isaías recorrió la ciudad desnudo en una ocasión para ilustrar un mensaje que Dios
intentaba comunicar a su pueblo. Los profetas solían usar estas lecciones prácticas para
ilustrar el mensaje divino, y eso es lo que Jesús hace aquí. Jesús demuestra una verdad de Dios
al usar la higuera como ejemplo, y si profundizamos en el texto, lo veremos.
Después del versículo 14, como una especie de interrupción en el episodio, tenemos el
relato de la purificación del templo de Jerusalén por parte de Jesús. En el versículo 20, Marcos
vuelve al asunto de la higuera:
Al pasar por la mañana [al día siguiente], vieron que la higuera se había secado hasta la raíz. Pedro se acordó y le dijo: «Rabí,
mira, la higuera que maldijiste se ha secado». Jesús les respondió: «Tengan fe en Dios. De cierto les digo que cualquiera que
diga a este monte: «Quítate y arrójate al mar», y no dude en su corazón, sino que crea que se cumplirá lo que dice, lo
conseguirá. Por eso les digo que todo lo que pidan en oración, crean que lo recibirán, y les será otorgado» (vv. 20-24).

Esta explicación, en cierto sentido, enturbia las aguas, pues es obvio que el punto que
Jesús plantea se refiere a la hipocresía. La higuera manifestó algo que no era cierto. De este
incidente, sin mayor explicación, podemos extraer el punto que Jesús planteó
consistentemente con los fariseos sobre la hipocresía. Jesús criticó constantemente a los
fariseos por su externalismo, es decir, su tremenda exhibición externa de piedad y justicia.
Hacían alarde de su piedad ante los hombres, y Jesús dijo que eran como sepulcros
blanqueados que relucían por fuera, pero por dentro eran huesos de muertos. Jesús critica con
frecuencia a los fariseos, a quienes califica de hipócritas por mostrar algo superficial que no
era una verdadera manifestación de lo que realmente había en su interior.
Se puede ver la analogía entre eso y la higuera, que mostraba hojas, pero no fruto. Esto
exonera a Jesús de cualquier acusación de ira irracional. Jesús frecuentemente ilustra con la
naturaleza las verdades espirituales que quiere decir. Dice que un árbol que no da fruto es
digno de ser cortado y arrojado al fuego, y luego, a su vez, usa esto para ilustrar la necesidad
del cristiano de dar fruto en la vida cristiana, y que quienes no dan fruto serán cortados y
desechados. Esto se ilustra nuevamente con su maldición a la higuera.
Lo que a menudo se pasa por alto en este incidente es el hecho extraordinario de lo que
realmente sucedió. Nuestro Señor manifiesta aquí su humanidad en varias dimensiones. Una
indica que la razón por la que fue a la higuera en primer lugar fue que tenía hambre.
También observamos que no sabía de antemano que el árbol no daría higos, por lo que, según
su naturaleza humana, no era omnisciente. Sin embargo, cuando quiere demostrar el mensaje
de la lección práctica, invoca su poder sobrenatural para marchitar el árbol cuando se le
ordena. Este es un incidente más en la vida de Jesús, donde demuestra su poder sobre la
naturaleza. Es similar a la ocasión en el Mar de Galilea, cuando calmó la tormenta y las
aguas. Dijo al mar embravecido: "¡Calla! ¡Enmudece!" (Marcos 4:39), y al instante el mar se
calmó. De igual manera, ahora se dirige a otra parte de la naturaleza y, con el puro poder de
su mandato, hace que ese árbol muera.
El énfasis de este episodio es la lección de que a Dios no le interesa que demos señales
externas de producción de fruto, sino que quiere ver fruto real en nuestras vidas. No basta con
orar, estudiar la Biblia, asistir a la iglesia e incluso predicar y enseñar. Dios quiere ver el fruto
de su gracia, el fruto del Espíritu Santo, en abundancia en nuestras vidas, porque hay una
dulzura en el fruto del Espíritu, una dulzura que puede ser disfrutada por todos los que tienen
hambre, por todos los que lloran y por todos los que están afligidos. A veces, en nuestro país,
nos preocupamos demasiado por la productividad y a veces rechazamos la ética de trabajo
protestante. Pero Jesús exhortó con frecuencia a sus seguidores a ser productivos, a producir
el fruto de las labores del reino de Dios, y esa es la lección de este episodio.
 17

¿Por qué Jesús no lo sabía?

Marcos 13

Hay otra afirmación difícil que, al igual que el pasaje de Marcos 11, se refiere en cierto
modo a las higueras. Se encuentra solo dos capítulos después, y es otra de esas afirmaciones
difíciles de entender, desconcertantes. Como resultado, ha provocado no poca controversia a
lo largo de la historia de la iglesia. En Marcos 13:26-27 leemos: «Entonces verán al Hijo del
Hombre viniendo en las nubes con gran poder y gloria. Y entonces enviará a los ángeles y
reunirá a sus escogidos de los cuatro vientos, desde los confines de la tierra hasta los confines
del cielo».
Después de esto, Jesús inmediatamente presenta una pequeña parábola llamada la
parábola de la higuera. Dice: «De la higuera aprended la lección: en cuanto su rama se pone
tierna y brotan las hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también, cuando veáis que
suceden estas cosas, sabed que él está cerca, a las puertas. De cierto os digo que no pasará
esta generación hasta que todo esto suceda» (vv. 28-30). Continúa diciendo: «El cielo y la
tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán» (v. 31).
Ahora viene la dura afirmación. Jesús dice en los versículos 32-33: «Pero en cuanto a ese
día y esa hora, nadie lo sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre.
Estén alerta, manténganse despiertos, porque no saben cuándo llegará el tiempo».
Algunas personas miran la Biblia como una especie de código. Averiguan qué personaje o
evento de la Biblia corresponde a qué persona o evento histórico, desentrañan todas las
metáforas y exponen las fechas de tal manera que afirman saber cuándo regresará Jesús.
Mencionan el año, el mes e incluso, a veces, el día. Algunas personas ni siquiera se desaniman
ante predicciones fallidas, sino que afirman que su próxima predicción seguramente será
correcta.
Parece extraño que tales personas se atrevan a afirmar saber algo que Jesús mismo
desconocía: el día y la hora de su regreso. Parece que cada año alguien saca una calculadora,
una Biblia y especula sobre el día y la hora, a pesar de la clara y contundente declaración de
nuestro Señor de que ni siquiera él sabía el día y la hora, y que, además, nadie conoce ese día y
esa hora.
 ¿Cuál es la parte difícil de este dicho? Jesús dice: «Pero en cuanto a aquel día y la hora,
nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre» (v. 32). Hablamos de
la Trinidad como Padre, Hijo y Espíritu Santo, y afirmamos con la Confesión de Fe de
Westminster que todos los miembros de la Trinidad son Dios y todos participan de los
atributos de Dios. El Padre es eterno, el Hijo es eterno y el Espíritu Santo es eterno. El Padre es
inmutable, el Hijo es inmutable y el Espíritu Santo es inmutable. El Padre es omnipresente, el
Hijo es omnipresente y el Espíritu Santo es omnipresente. ¿Qué más atribuimos a las tres
personas de la Deidad? Atribuimos el atributo de omnisciencia, que significa «todo
conocimiento». Aquí parece que Jesús está diciendo que hay cierta información, cierto
conocimiento, que solo el Padre tiene y que el Hijo no la tiene, los ángeles no la tienen y
presumiblemente el Espíritu Santo tampoco. ¿Acaso decimos que existe un atributo que solo
un miembro de la Deidad posee, mientras que los demás no? En resumen, ¿cómo pudo Jesús
ser Dios encarnado y tener esta laguna en su conocimiento? ¿Cómo es posible que Jesús no
supiera el día ni la hora de su regreso?
Se han formulado muchas teorías interesantes al respecto, y una de ellas, la más
importante, proviene de la mente de Tomás de Aquino. Les voy a dar una versión resumida de
la teoría de Tomás al respecto. Tomás se sintió profundamente perturbado por esta
afirmación, y en efecto, dijo: "Un momento. Jesús es el Dios-hombre. Jesús tiene dos
naturalezas: una naturaleza humana y una naturaleza divina, y esas dos Las naturalezas
están perfectamente unidas y cohesionadas. ¿Cómo es posible que el Dios-hombre no supiera
algo?
En primer lugar, debemos preguntarnos: ¿Quién es el "Hijo" al que se refiere Jesús?
Cuando se menciona "Hijo", obviamente se refiere a Jesús, pero a veces usamos este término
"Hijo" estrictamente con referencia a la persona divina en la Deidad: Padre, Hijo y Espíritu
Santo. El Hijo de Dios existía antes de la encarnación. Existe el Hijo eterno, la segunda persona
de la Trinidad, quien asumió una naturaleza humana en la encarnación. A veces usamos la
frase "Hijo de Dios" para referirnos al Hijo de Dios encarnado; en otras palabras, la usamos
para referirnos a Jesús. Cuando Jesús dice que ni siquiera el Hijo sabe, sino solo el Padre sabe,
¿habla en términos estrictamente trinitarios sobre la Deidad eterna, o habla de sí mismo en su
encarnación, donde tomó forma humana? Sospecho que Jesús habla en el segundo sentido. No
creo ni por un instante que el Hijo eterno de Dios tenga una laguna en su conocimiento. Si la
tiene, entonces debemos abandonar la doctrina de la Trinidad. Sin embargo, el texto no exige
que atribuyamos esta falta de conocimiento al Hijo eterno, sino que la atribuyamos al Hijo
encarnado. El Hijo encarnado no solo tiene naturaleza divina, sino también humana, y la
omnisciencia no es un atributo de los seres humanos, ni siquiera de Jesús en su encarnación.
Según su naturaleza humana, Jesús no es omnisciente.
Esta es la lucha que tuvo Tomás de Aquino. Dijo que incluso si Jesús no lo sabe todo según
su naturaleza humana, hay una unión tan perfecta entre las naturalezas humana y divina que
todo lo que Jesús sabe según su naturaleza divina también debe saberlo según su naturaleza
humana. Ese era el pensamiento de Tomás. Él ideó la teoría de la acomodación , que establece
que Jesús sabía el día y la hora, pero era información sagrada. Era información santa. Era
información que no era la voluntad de Dios revelar a las personas mortales. Jesús, para
acomodarse a la debilidad de sus oyentes, simplemente les dijo que no lo sabía porque no les
correspondía a ellos saberlo. El conocimiento era demasiado elevado, demasiado santo,
demasiado maravilloso para ser comunicado. Pero Él realmente lo sabía.
Esa teoría de Tomás se incorporó posteriormente en una encíclica papal y se convirtió en
la postura oficial de la Iglesia Católica Romana, respaldada por un concepto llamado
comunicación de atributos . Esta es la visión de que en la unión entre las naturalezas divina y
humana, ciertos atributos de La naturaleza divina se comunica o comparte con la naturaleza
humana. La omnisciencia, por ejemplo, se comunica a la naturaleza humana desde la
naturaleza divina. Esto se volvió aún más controvertido en las cuestiones sobre la Cena del
Señor, ya que la Iglesia Católica Romana cree en la doctrina de la transubstanciación, lo que
significa que en el milagro de la Misa, en el momento de la consagración, los elementos del
pan y el vino se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo.
La pregunta es esta: si la Misa se celebra en todo el mundo, a menudo al mismo tiempo,
¿cómo es posible que el cuerpo y la sangre de Jesús estén en todos estos lugares diferentes a la
vez si el cuerpo y la sangre, como propiedades de la naturaleza humana, están confinados en
un solo lugar? Obviamente, la carne física de Jesús no pertenece a su naturaleza divina;
pertenece a su naturaleza humana. Para que parte de su naturaleza humana esté presente en
más de un lugar al mismo tiempo se requeriría omnipresencia. Pero la omnipresencia no es un
atributo de la humanidad; es un atributo de la deidad. La Iglesia Católica Romana dijo que es
posible porque en la perfecta unidad entre la naturaleza divina y la naturaleza humana, el
poder de la omnipresencia se comunica de la naturaleza divina a la naturaleza humana. Esa
fue la idea sostenida por Tomás de Aquino (y, debo añadir, por Martín Lutero, con una forma
modificada).
Esto crea un problema en teología. En el concilio ecuménico de la iglesia en Calcedonia
en el siglo V, la naturaleza dual de Cristo fue definida definitivamente como vera homo, vera
Deus —es decir, “verdaderamente humano, verdaderamente divino”. El concilio también usó
cuatro negaciones para describir las relaciones entre las naturalezas humana y divina de
Cristo, diciendo que las dos naturalezas en esta misteriosa unión son sin confusión, mezcla,
separación o división. Es decir, en la encarnación, la naturaleza divina no se humanizó ni la
naturaleza humana se deificó. Las naturalezas no se mezclaron ni se fundieron, sino que se
unieron; se unieron sin confundirse. Finalmente, el concilio declaró que “cada naturaleza
retiene sus propios atributos”. Esto significa que en la encarnación, la naturaleza divina
permanece divina. Todavía tiene omnisciencia; todavía tiene omnipotencia; todavía tiene
eternidad. La naturaleza humana, cuando se une con esa naturaleza divina, todavía se
considera la naturaleza humana; Aunque no se puede dividir ni separar de la naturaleza
divina, se puede distinguir y es necesario distinguirla de ella, pero la naturaleza humana sigue
siendo humana. Tiene un aspecto físico que la naturaleza divina no tiene. Es mutable; sufre...
Cambia y no es inmutable como la naturaleza divina. Vemos a Jesús crecer. Lo vemos
aprender. Lo vemos experimentar dolor. Vemos todas las manifestaciones de la naturaleza
humana, pero sin pecado.
¿Cómo, entonces, abordamos este pasaje de Marcos 13? ¿Por qué no le creemos a Jesús al
pie de la letra? Tomás de Aquino se esfuerza al máximo para que Jesús siga siendo
omnisciente. Si alguna vez hubo un caso en el que Homero asintió, en el que el genio se echó
una siesta, creo que fue aquí. Incluso el gran Tomás de Aquino falló en esto, porque lo que
hace es mantener intacto su concepto de la encarnación, pero a un precio muy alto. Jesús les
dice a sus discípulos algo que no es cierto. Tomás puede intentar darnos todo tipo de
justificaciones para acomodarnos, pero Jesús dice rotundamente: «No sé el día ni la hora de
mi regreso». Ahora bien, si lo sabe y les dice a sus discípulos que no lo sabe, es una mentira. Si
es una mentira, por pequeña que sea, bastaría con eso para destruir su impecabilidad y
descalificarlo como Salvador. Preferiría decir: «Jesús dijo que no sabía, así que no sabía».
Obviamente, según su naturaleza divina, Jesús sabía, pero ahora habla según su
naturaleza humana. A veces, Jesús habla según su naturaleza divina, como cuando dijo que
vio a Natanael antes de conocerlo. Sabía lo que pensaban los demás. Jesús tenía conocimiento
sobrenatural a su disposición, pero la naturaleza divina obviamente no comunicó todo lo que
sabía a la naturaleza humana. Así que cuando Jesús dice: «No sé el día ni la hora»,
simplemente nos está expresando que, según su naturaleza humana, su conocimiento es
limitado. Aun así, siempre dice la verdad.
Esto no pretende dividir las dos naturalezas, sino distinguirlas. Cuando Jesús sangra,
¿sangra sangre divina? No, la sangre es una propiedad de la humanidad. El hambre es algo
que le sucede a los seres humanos, no a Dios. El sudor es una propiedad humana, no divina. La
limitación del conocimiento es una manifestación de la naturaleza humana, no de la divina.
Por lo tanto, debemos distinguir en este punto y afirmar que lo que dijo Jesús es cierto. Quiso
decir lo que dijo: que, según su naturaleza humana, desconocía el día ni la hora de su regreso.
Quizás se pregunten por qué importa si Jesús era omnisciente o no en su naturaleza
humana y divina. Permítanme sugerir que cuanto más profundizamos en las Escrituras y en
las cosas de Dios, más profundamente... Y estas cosas se vuelven más complejas. Pero aunque
podamos lidiar con ello a un nivel teológico algo técnico, eso no significa que no tenga
consecuencias prácticas. Como cristianos, queremos comprender todo lo posible sobre la
persona de Cristo. Él es nuestro Señor, y sin embargo, si bien tenemos el conocimiento
teológico más profundo disponible como seres humanos, aún nos topamos con un misterio
cuando se trata de la encarnación. ¿Quién puede comprender las profundidades de esta unión
entre Dios y el hombre? Pero una de las cosas que la iglesia ha hecho por nosotros a lo largo
de los siglos, como en el Concilio de Nicea y posteriormente en el Concilio de Calcedonia, es
trazar límites. La iglesia nos ha puesto límites, mostrándonos que podemos especular, pero
que hay límites para nuestras especulaciones. Hay límites que no podemos cruzar o
terminaremos en una grave herejía.
 18

Cuando las torres caen

Lucas 13

En abril de 1995, un hombre llamado Timothy McVeigh detonó una bomba bajo un edificio
de oficinas federales en Oklahoma City. Al menos 168 personas murieron en la explosión y casi
setecientas resultaron heridas, incluyendo más de una docena de niños de una guardería del
edificio. El país vio las noticias con horror. Fue una de esas raras ocasiones en que los medios
de comunicación, apresurados por brindar información actualizada a los espectadores,
presentaron cintas sin editar, y nuestra habitual protección contra los sangrientos reportajes
de violencia en el mundo desapareció. Una imagen memorable de las labores de rescate y
recuperación mostró a un bombero acunando a un bebé muerto en sus brazos. Las
consecuencias fueron tan horribles que reporteros y presentadores buscaron en vano la
manera de describir adecuadamente la atrocidad de este crimen. Escuché a un periodista
decir que se trataba de un acto inhumano y satánico, y a otro decir: «Un momento. Tenemos
que darnos cuenta de que la gente es capaz de este tipo de atrocidad».
Hubo un sentimiento nacional de indignación, sobre todo porque también hubo niños
muertos y heridos. Como resultado, muchos se plantearon una pregunta ancestral: ¿Por qué?
¿Por qué alguien haría esto? Y, quizás más directamente, ¿Por qué Dios permitiría esto? Esta
pregunta surge una y otra vez al presenciar desastres y atrocidades en nuestro mundo, desde
catástrofes naturales hasta tiroteos en escuelas y actos de terrorismo.
Vemos un drama similar desarrollarse en el evangelio de Lucas:
En ese mismo momento, algunos presentes le contaron acerca de los galileos cuya sangre Pilato había mezclado con sus
sacrificios. Él les respondió: «¿Pensáis que estos galileos eran más pecadores que todos los demás galileos, porque sufrieron
así? Os digo que no; antes bien, si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente. ¿O pensáis que aquellos dieciocho sobre
quienes cayó la torre de Siloé y los mató? ¿Pensáis que eran más culpables que todos los demás que vivían en Jerusalén? Os
digo que no; antes bien, si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente» (13:1-5).

Las preguntas que se le planteaban a Jesús se referían a las catástrofes que habían
azotado a la gente en su época. Se preguntaban cómo un Dios bueno, un Dios amoroso, podía
permitir que ocurrieran estas trágicas catástrofes. Es bastante difícil comprender cómo los
seres humanos podían ser tan inhumanos y malvados al tratar a otros seres humanos, pero
¿cómo podía Dios permitir que ocurrieran estas cosas? Cada generación busca responder a
estas preguntas, y la gente en la época de Jesús no era la excepción.
La gente le contó a Jesús dos incidentes específicos que les resultaron inquietantes. El
primero fue un suceso ocurrido en Galilea mientras la gente estaba en pleno culto. Algunos
soldados, bajo la autoridad de Poncio Pilato, entraron y los masacraron, mezclando su sangre
con la de algunos animales. No eran guerreros en el campo de batalla los que fueron
asesinados; eran suplicantes en un ambiente de culto. La gente le preguntó a Jesús: "¿Cómo
puede ser esto?". Jesús respondió: "¿Creen que estos galileos eran más pecadores que todos los
demás galileos, porque sufrieron de esta manera?" (v. 2). Jesús, en cierto sentido, evade la
pregunta y aprovecha la oportunidad para instruirlos sobre una verdad teológica muy
importante y difícil.
Jesús responde a la pregunta con otra pregunta, y es muy similar a la respuesta que dio
en otras partes de su ministerio, como se registra en el evangelio de Juan. La gente trajo a
Jesús a un hombre que había sido ciego de nacimiento y le hizo esta pregunta, tratando de
atrapar a Jesús con un enigma teológico: "¿Quién pecó, este hombre o sus padres, para que
naciera ciego?" (Juan 9:2). Aquellos que plantearon esa pregunta cometieron una falacia
informal de lógica llamada la falacia del falso dilema , a veces llamada la falacia de uno u
otro . Vinieron a Jesús y le dieron solo dos opciones para explicar la ceguera del hombre. "O el
hombre nació ciego por su propio pecado o nació ciego por el pecado". Pecado de sus padres”.
¿Cómo responde Jesús a esa pregunta? “Ninguno”. No tenía nada que ver con el pecado de este
hombre ni con el de sus padres, sino que sucedió para que Dios fuera glorificado. De hecho, fue
glorificado mediante la curación del ciego de nacimiento. Detrás de esa pregunta estaba la
suposición de que todo el sufrimiento en este mundo está proporcionalmente relacionado con
el grado particular de pecaminosidad de cada persona. Este es un asunto de gran
importancia.
Muchas personas luchan con la persistente sensación de que su sufrimiento es resultado
de su pecado, de que han hecho algo malo en algún momento que las ha llevado a la terrible
situación en la que se encuentran. Casi nunca hablamos de esto porque queremos
distanciarnos de cualquier idea de que exista una relación entre el pecado y el sufrimiento. Sin
embargo, en el ámbito general de las Escrituras, se nos dice que es a causa del pecado que el
sufrimiento y la muerte llegaron al mundo. Así que había una idea sólida, al menos
parcialmente, en la mente de los discípulos. Al menos comprendían que existe algún tipo de
conexión entre el mal moral y el sufrimiento físico. Jesús, sin embargo, aprovechó la
oportunidad para enseñarles que, si bien, en general, no habría sufrimiento ni muerte en el
mundo si no hubiera pecado, no podemos concluir que todos sufren en proporción a la
magnitud de su pecado. La Biblia deja claro que ese no es el caso. Hay malvados que
prosperan y justos que sufren. El libro de Job busca corregir ese malentendido y mostrar que
Job era un hombre increíblemente recto, pero que, sin embargo, sufrió una miseria y un
sufrimiento indecibles. El error de sus amigos fue asumir que, dado que el sufrimiento de Job
era tan severo, Job debía haber sido un pecador inmenso.
Juan 9 y el libro de Job indican que no existe una correspondencia directa entre el pecado
y el sufrimiento, pero no deberíamos concluir entonces que no existe ninguna relación entre el
pecado y el sufrimiento. Cuando la gente le preguntó a Jesús sobre este incidente en Galilea,
cuando Pilato mezcló la sangre de los adoradores con los sacrificios, Jesús dijo: "¿Creen que
estos galileos eran peores pecadores?". Responde a su propia pregunta. Dice: "No, no son
peores pecadores". Ahora bien, uno esperaría que Jesús dijera: "Los accidentes ocurren. Esto
no tuvo nada que ver con su pecado". O podría esperarse que dijera: "Estas personas que
murieron eran totalmente inocentes, y es simplemente una terrible calamidad lo que ocurrió".
Pero no. En cambio, les advierte: "No, les digo; antes si no se arrepienten, todos perecerán
igualmente" (Lucas 13:3).
La gente hace cosas terribles a los demás. El terrorista trabaja indiscriminadamente. No
ataca a las fuerzas militares; ataca al público en general; ataca a los niños para aterrorizar a
la mayor cantidad de gente posible. En cuanto a la relación entre la víctima y el agresor, la
víctima es inocente. Es cierto, y debemos recordarlo. Por otro lado, también es cierto que, si
consideramos nuestra relación con Dios desde una perspectiva vertical, ninguno de nosotros
es inocente ante Él. Eso es lo que Jesús intenta comunicar: «Si no se arrepienten, todos
perecerán igualmente». Les dice a estas personas: «Me están haciendo las preguntas
equivocadas. En lugar de horrorizarse de que un Dios bueno permita que esta catástrofe
caiga sobre estas personas inocentes en Galilea, la pregunta que deberían hacerse es: ¿Por qué
no se derramó nuestra sangre en Galilea?».
Esa es una palabra difícil. Jesús está tratando de recordarles a estas personas que no
existe tal cosa como una persona inocente. Está tratando de comunicarnos que la verdadera
pregunta asombrosa no es la justicia de Dios, sino la gracia de Dios. Cantamos la conocida
letra de la canción "Sublime gracia, cuán dulce el sonido que salvó a un miserable como yo".
Cantamos eso en la iglesia con gran entusiasmo, pero con muy poca fe. ¿Creemos que somos
miserables que hemos sido salvados por la gracia de Dios? ¿Realmente creemos que los
favores que recibimos de la mano de Dios son inmerecidos, inmerecidos e inmerecidos?
Deberíamos preguntarnos: ¿Por qué nuestra sangre no fluyó en ese lugar? ¿Cómo escapamos?
¿Cómo pudo Dios, que es un Dios bueno, permitirme a mí, un pecador, seguir disfrutando de
todos estos beneficios?
El siguiente incidente de esta narración es el de las dieciocho personas sobre las que cayó
una torre en Siloé y las mató. "¿Pensáis que eran más culpables que todos los que vivían en
Jerusalén?" (Lucas 13:4). No eran peores; no eran mejores. La pregunta es cómo Dios puede
permitir que eso suceda. La respuesta de Jesús es contundente. Dice: "¿Por qué Dios no habría
de permitir que eso suceda? La pregunta que deberías hacerte es por qué ese templo no cae
sobre tu cabeza".
 Si crees que vivimos por gracia, esa es la respuesta que debes tener. A veces se necesita la
dura palabra de Jesús en una situación como esta para recordarnos que no estamos exentos
de la tragedia, el sufrimiento, la calamidad o la injusticia causadas por la gente. Pero
cualquier cosa que me suceda de la mano de Dios, que sea dolorosa, triste o penosa, nunca
puede considerarse un acto de injusticia, porque Dios no nos debe la libertad de las tragedias.
Dios no nos debe la libertad de que templos nos caigan sobre la cabeza ni de que torres nos
entierren. bajo sus escombros porque somos deudores ante Dios que no podemos pagar. La
advertencia de Jesús es dura: «No, les digo; antes bien, si no se arrepienten, todos perecerán
igualmente» (v. 5).
Jesús dice que aquí debe cumplirse una condición necesaria. "A menos que" indica algo
que debe ocurrir para que se produzca una consecuencia. A menos que "A" ocurra, "B" no
puede ocurrir, o a menos que "A", "B" ocurrirá. En este caso, Jesús dijo: "Si no hay
arrepentimiento, todos perecerán igualmente". La única manera de evitar perecer a manos de
Dios es el arrepentimiento. Así que todos podemos esperar que torres caigan sobre nosotros o
que nuestra sangre se mezcle con sacrificios a menos que nos arrepintamos. Se vuelve difícil
cuando uno se da cuenta de que incluso si nos arrepentimos, torres aún pueden caer sobre
nuestras cabezas en este mundo. Sin embargo, si una persona sobrevive a salvo toda la vida,
nunca tiene un accidente automovilístico, nunca experimenta un accidente aéreo o un
descarrilamiento de tren, o nunca le cae una casa encima, si permanece impenitente hasta su
último día, una torre lo aplastará y perecerá. Esa es la dura palabra de Cristo.
Jesús no está siendo insensible ni desconsiderado ni intentando ser duro con sus oyentes,
pero sí tiene que sacudirlos y sacudirnos para que veamos las cosas desde la perspectiva
eterna. La única manera de lidiar con la tragedia y la calamidad es comprender que detrás de
las cosas que experimentamos aquí y ahora se encuentra el propósito eterno de Dios.
Recuerden la promesa de Dios a su pueblo: que en el último día, él personalmente secará las
lágrimas de nuestros ojos. Cuando Dios seca nuestras lágrimas, permanecen secas.
 19

Para aquellos a quienes el Padre ha

dado

Juan 17

Cuando se trata de las duras palabras de Jesús, parece que el último lugar donde
esperaríamos encontrarlas es en sus oraciones, y más particularmente cuando leemos la
magnífica Oración Sacerdotal de Jesús en Juan 17. Aquí tenemos una oportunidad íntima de
escuchar a Jesús mientras realiza su obra de intercesión no solo por los discípulos que eran
suyos en ese momento, sino por todo su pueblo que cree en él. En ese sentido, Jesús ora por
nosotros, si hemos abrazado el testimonio de los apóstoles.
El contexto de esta oración es la noche antes de la crucifixión de Jesús. Tiene lugar en el
aposento alto, cuando Jesús celebró la Pascua por última vez con sus discípulos y cuando
instituyó la Cena del Señor. Es una ocasión particularmente importante. También es la
ocasión en la que tenemos la conversación más extensa jamás pronunciada por Jesús sobre la
persona y la obra del Espíritu Santo (Juan 14, 15 y 16), un segmento muy importante de la
enseñanza de nuestro Señor para nosotros.
Aquí está la sección de la Oración del Sumo Sacerdote que contiene la frase difícil:
“He manifestado tu nombre a los que del mundo me diste. Tuyos eran, y me los diste, y han guardado tu nombre.” Palabra.
Ahora saben que todo lo que me has dado proviene de ti. Porque les he dado las palabras que me diste, y ellos las han recibido
y han llegado a conocer en verdad que salí de ti; y han creído que tú me enviaste. Estoy orando por ellos. No estoy orando por
el mundo, sino por los que me has dado, porque son tuyos. Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío, y soy glorificado en ellos. Y ya
no estoy en el mundo, pero ellos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, guárdalos en tu nombre, los que me has dado,
para que sean uno, así como nosotros somos uno. Mientras estaba con ellos, los guardé en tu nombre, los que me diste. Los he
guardado, y ninguno de ellos se ha perdido excepto el hijo de la perdición, para que se cumpliera la Escritura. Pero ahora voy
a ti, y esto hablo en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos. Les he dado tu palabra, y el mundo los ha
odiado porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. No te pido que los saques del mundo, sino que los guardes
del maligno. No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad (17:6-17).

¿Cuál es el problema con esto? Es una maravillosa oración de intercesión. Es muy

reconfortante y alentador escuchar a nuestro Señor suplicar con tanta pasión por la
preservación de quienes el Padre le ha dado.
 El problema surge con esta pequeña declaración en el versículo 9: «Ruego por ellos», es
decir, por aquellos que el Padre le había dado. «No ruego por el mundo». Jesús hace una
distinción clara y nítida entre aquellos por quienes ora y aquellos por quienes no. No intercede
por todos, sino solo por los creyentes, por aquellos que el Padre le ha dado.
Este texto se vuelve muy controvertido en la historia de la iglesia debido a una de las
doctrinas más controvertidas de la teología protestante y de la tradición de la teología de la
Reforma: la doctrina conocida como la expiación limitada . Es la L del famoso acróstico TULIP
que resume los cinco puntos del calvinismo. Este acróstico tiene sus raíces en una controversia
surgida en los Países Bajos entre los reformados holandeses.
Un grupo que había sido significativamente influenciado por la teología llamada
Arminianismo, después de Jacob Arminius, protestó contra ciertas enseñanzas de La Reforma
se centró en la doctrina de la elección. Este grupo, llamado Remonstrantes, aisló cinco
enseñanzas del calvinismo con las que discrepaba. Un concilio en la ciudad de Dort respondió
con sus propios cinco puntos a dichas objeciones, de donde surgen los cinco puntos del
calvinismo. Estos puntos son: depravación total, elección incondicional, expiación limitada,
gracia irresistible y la perseverancia de los santos. Los cinco puntos han generado
controversia, pero la L en particular.
La expiación limitada es la doctrina que enseña que Jesús no murió por todos, que no
murió en la cruz por los pecados de todo el mundo, sino que murió en la cruz solo por los
elegidos: por un grupo específico de personas a quienes Dios había escogido desde la
fundación del mundo. El sacrificio que Cristo ofreció en la cruz tuvo la intención y el propósito
de redimirlos solo a ellos, no a cualquiera indiscriminadamente.
Hoy en día, muchas personas se identifican como calvinistas de los cuatro puntos. Esto es
particularmente cierto en la comunidad dispensacionalista. El dispensacionalismo histórico
en Estados Unidos surgió de una tradición reformada, y muchos teólogos y creyentes
dispensacionalistas afirmarían sin reservas la depravación total, la elección incondicional, la
gracia irresistible y la perseverancia de los santos. Sin embargo, se resisten a la expiación
limitada. Quienes se oponen a ella insisten en que el propósito de la cruz fue hacer posible la
salvación para todas las personas del mundo y que Jesús murió en la cruz por todos los
pecados de todos a lo largo de la historia.
Existe otra controversia estrechamente relacionada con esta, pero no es la misma; se
trata del debate entre universalismo y particularismo. El universalismo enseña que todos los
seres humanos son finalmente salvos y que la base de su salvación es la persona y la obra de
Cristo. Es decir, la expiación que Cristo realizó en la cruz garantiza la salvación de todo ser
humano. El particularismo enseña que no todos son salvos, sino solo aquellos que tienen fe en
Cristo. En el debate histórico entre arminianismo y calvinismo, o entre dispensacionalismo y
teología reformada, ambos afirman firme y consistentemente el particularismo y niegan el
universalismo. La teología reformada, la teología dispensacional y la teología arminiana
coinciden en que no todos son salvos, porque parece muy claro en las Escrituras que habrá
personas que estarán en el infierno y que finalmente se perderán.
La pregunta principal sobre la expiación no tiene que ver con su valor, sino con su diseño
o alcance. ¿Cuál fue el propósito de Dios al enviar a Cristo al mundo a morir en la cruz?
¿Acaso Dios, desde la eternidad, quiso salvar a todos? Si así fuera, ¿qué significaría eso? Todos
serían salvos; de lo contrario, los designios de Dios se verían completamente frustrados por los
asuntos humanos. Si el propósito de Dios fuera salvar al mundo entero, entonces ese propósito
se frustró y el plan de redención de Dios sería un fracaso. La suposición que la persona de la
tradición reformada hace aquí es que cuando Dios tiene un plan, un diseño y un propósito,
este no falla. Él cumple lo que se propone. Esto es especialmente cierto en su plan de salvación.
Si al final alguien va al infierno y no todos se salvan, eso solo puede significar que nunca fue la
intención de Dios salvar a todos. Su intención fue salvar a algunas personas en este mundo, no
a todas.
¿Es la cruz de Cristo el fin de la redención o un medio para el fin? Si es el fin, entonces
todo lo que Dios siempre quiso hacer fue hacer posible la salvación al proveer un Salvador y
luego dejar las consecuencias y los resultados en nuestras manos. ¿O es la cruz el medio que
Dios empleó para cumplir su propósito eterno de salvar a su pueblo? La teología reformada
dice esto último, que el propósito de la venida de Cristo al mundo fue salvar a los elegidos. El
propósito de Cristo al ir a la cruz, según el plan eterno de Dios, fue salvar a los elegidos, y
cuando Cristo murió, dio su vida por sus ovejas. Él no dio su vida por todos. La expiación que
Él hizo, la hizo por sus ovejas, y aquellos que no son sus ovejas no participan en esa expiación.
Ahora, eso suena duro. Es un dicho duro. Eso es lo que se quiere decir con expiación limitada .
Es limitada no en efecto sino en diseño. También se conoce como redención particular porque
está dirigida a individuos particulares que han sido elegidos antes de la fundación del mundo
por el Padre.
Eso nos lleva de vuelta a la Oración del Sumo Sacerdote, donde vemos a Jesús hablando
repetidamente de aquellos que han acudido a Él con fe y que le fueron entregados por el
Padre. Fue el Padre quien le dio a Cristo un cuerpo de hijos, un cuerpo de creyentes, para que
el Hijo de Dios viera el fruto de la aflicción de su alma y quedara satisfecho. ¿Se imaginan a
Jesús yendo a la cruz, ofreciendo una expiación al Padre y luego esperando que alguien la
usara, mientras teóricamente se daba cuenta de que su muerte podría ser completamente en
vano? Si niegan este concepto de redención particular, tendrían que admitir que... Es
teóricamente posible que nadie jamás viniera a Cristo y que Él pudiera haber sufrido todo lo
que sufrió por nada.
Ese no es el propósito de Dios. Dios no aceptaría tal cosa. Dios envió a su Hijo a la cruz
para hacer una expiación que funcionara, que fuera efectiva. Cristo se ofreció como sacrificio
para satisfacer las demandas de Dios por aquellos que el Padre le había dado. Jesús también
menciona aquí en Juan 17 que todo lo que el Padre le había dado vino a él. Continúa diciendo
que ninguno de ellos se perdió, "excepto el hijo de perdición" (v. 12), Judas, quien nunca fue
creyente. En realidad, ¿cuántos de los que el Padre ha dado a Cristo se han perdido? Ninguno.
La razón por la que encontramos tanto consuelo en la obra intercesora de Cristo es que Cristo
no solo expía el pecado de su pueblo, no solo da su vida por sus ovejas, sino que también ora
diariamente como nuestro Sumo Sacerdote e intercesor por nuestra preservación, para que
ninguno de su pueblo por quien murió se pierda jamás.
Es un gran consuelo saber que si tienes fe, la única razón por la que la tienes es por el don
de Dios y porque Dios, en su gran misericordia, te ha entregado a su Hijo, y Dios no permitirá
que nada te arrebate de sus manos. Tienes un Sacerdote que ha entrado en el Lugar
Santísimo, que ha hecho expiación, que ha rociado su propia sangre sobre el propiciatorio del
trono del pacto de Dios, y que presenta ese sacrificio al Padre por ti, para que nunca jamás te
pierdas.
Jesús se propuso salvar a su pueblo y cumplió su misión. Lo hizo de manera perfecta y
eficaz para todos los que el Padre le ha dado. Los propósitos de Dios no fracasan; su plan es
eficaz. Quizás le inquiete la idea de que la obra expiatoria de Cristo tenga algún límite. Tenga
la seguridad de que no hay límites para la obra expiatoria de Cristo y sus beneficios para
usted, si es creyente. Existe un límite serio para la expiación de quienes no son creyentes.
La dificultad aquí no radica en si todos se salvan o no. Debemos concordar en que si Dios
se propuso desde la eternidad que toda la humanidad se salvara, entonces toda la humanidad
se salvaría. Ciertamente, Él tiene el poder y la autoridad para salvar al mundo entero si así le
place. Ese no era su plan. Ese no era su deseo. Su deseo era salvar a algunos y, con ello,
mostrar su misericordia y su gracia, y pasar por alto a otros. y así mostrar su justicia y su
santidad. En ambos casos, la gloria de Dios se manifiesta y su santidad y grandeza se
reivindican, de modo que Dios muestra en la cruz tanto su justicia como su misericordia. A
quienes quiso salvar, los salva, y ese es el motivo de nuestro regocijo.
 20

La lucha interior

Romanos 7

Pablo a los Romanos es sin duda la epístola más importante que escribió; a menudo se
la considera su obra maestra. Es aquí donde profundiza extensamente en todo el plan de
redención. En el capítulo 7, Pablo aborda la guerra espiritual que se libra en la vida del
cristiano. Habla personalmente de una enorme lucha espiritual. Una de las grandes
controversias que surgen de este pasaje es la siguiente: ¿Pablo habla de su experiencia actual
como cristiano o reflexiona sobre su vida pasada como incrédulo?
Esta pregunta se convirtió en el centro de una controversia sobre si es posible para un
cristiano, en este mundo y en esta vida, alcanzar un nivel de santificación tal que le permita
alcanzar la perfección moral. Las iglesias han adoptado diferentes perspectivas de la santidad
y han respaldado diferentes enfoques sobre este tema, así como diferentes interpretaciones
del perfeccionismo. Nos centraremos en el perfeccionismo supremo, que enseña que existe una
obra de gracia disponible para los cristianos mediante la cual una persona puede ahora,
instantáneamente, mediante la unción del Espíritu Santo, liberarse total y completamente del
pecado. Algunas tradiciones respaldan esta perspectiva, mientras que la teología clásica y la
teología reformada la repudian y rechazan rotundamente.
Para explorar la controversia, debemos recurrir al texto para ver dónde residen las
dificultades: Romanos 7:13-25. En los versículos 13-14, Pablo, refiriéndose a la ley, dice:
"¿Acaso lo que es bueno me trajo la muerte? ¡De ninguna manera! Fue pecado, Produciendo
muerte en mí por medio del bien, para que el pecado se manifestara como pecado, y por el
mandamiento se volviera pecaminoso en extremo. Porque sabemos que la ley es espiritual,
pero yo soy carnal, vendido al pecado.
Pablo usa el tiempo presente y declara: «Soy carnal, vendido al pecado». Este texto
también se usa para justificar una perspectiva de la santificación que permite al llamado
cristiano carnal, quien no produce ningún fruto de justicia en su vida, sino que permanece en
la carne. Cuando usamos la palabra carnal , nos referimos a «carne» o «carnoso». En las
categorías bíblicas, «carne» no se refiere necesariamente al cuerpo físico, sino al viejo estilo
de vida de la naturaleza pecaminosa caída.
 Dado que Pablo se describe a sí mismo como carnal —es decir, “de la carne”—, algunos
han concluido que Pablo debe estar hablando de su condición anterior. Esa es la descripción
habitual que el apóstol usa para describir a la persona no regenerada, la persona que aún se
encuentra en su estado caído. Pablo también añade la frase “vendida al pecado”. Pablo se
refiere con frecuencia a la persona no regenerada como muerta en pecado y transgresiones,
bajo el pecado, como esclavizada al pecado; ciertamente, parece que se describe a sí mismo, al
menos en esta parte del texto, en los términos que normalmente usa para describir a la
persona no convertida.
Continuemos leyendo el texto:
Porque no entiendo mis propias acciones. Pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco. Ahora bien, si hago lo que no
quiero, estoy de acuerdo con la ley, que es buena. Así que ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí. Porque sé
que en mí, es decir, en mi carne, no mora el bien. Porque tengo el deseo de hacer lo que es correcto, pero no la capacidad para
llevarlo a cabo. Pues no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero es lo que sigo haciendo. Ahora bien, si hago lo que
no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí.
Así que encuentro una ley que, cuando quiero hacer el bien, me acecha el mal. Porque me deleito en la ley de Dios, en mi
ser interior, pero veo en mis miembros otra ley que lucha contra la ley de mi mente y me hace prisionero de la ley del pecado
que habita en ellos. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? ¡Gracias a Dios, por Jesucristo nuestro
Señor! Así pues, yo mismo sirvo a la ley de Dios con mi mente, pero con mi carne sirvo a la ley del pecado. (Romanos 7:15-25)

Si se sigue con atención la línea de pensamiento de Pablo, parece que habla casi como un
esquizofrénico. Habla del poder del pecado que reside en su vida, el pecado o la carne que lo
habita. Como resultado de esto, dice: «Lo que quiero hacer, no lo hago; lo que no quiero hacer,
lo hago». Experimenta este conflicto con sus acciones y su comportamiento.
Si alguna vez el apóstol Pablo falla al decir la verdad, es aquí. Usa una forma de hablar
cuando dice: «Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago» (v. 19).
Es decir: «Quiero hacer una cosa y no la hago, y no quiero hacer otra y la hago». Si se
interpretaran esas palabras tal como son, Pablo no tendría mucho sentido, pero esta
afirmación no es un error en sus escritos. Es elíptica. Ciertas cosas se entienden tácitamente.
Permítanme explicarlo.
Cuando Pablo dice que sigue haciendo lo que no quiere, ¿por qué lo hace? Porque quiere.
¿Por qué dice que no hace el bien que quiere? ¿Por qué no hace las cosas que haría? No las
haría porque no quiere. Habla del conflicto de deseos que hay en él. Los que estamos en Cristo
lo experimentamos. Si me preguntaras: «RC, ¿quieres pecar?», diría: «No, claro que no. No
puedo esperar a ser libre del pecado. No puedo esperar a estar en el cielo, a ser glorificado, a
no volver a preocuparme por el pecado». Tú dirías: «Bueno, RC, si no quieres pecar, ¿por qué
pecas?». «Bueno, porque quiero. Ese es el problema: tengo deseos encontrados». Lo que quiero
decir cuando digo: «No quiero pecar» es que, en igualdad de condiciones, no quiero pecar.
Quisiera alcanzar la glorificación y perfección que aún no he alcanzado, en igualdad de
condiciones. Pero la razón por la que a veces sigo pecando es porque aún tengo deseos
pecaminosos en mi carne.
 En el Nuevo Testamento, Pablo distingue frecuentemente entre el viejo hombre (la
persona inconversa) y el nuevo hombre (la nueva persona en Cristo, vivificada y habitada por
el Espíritu Santo). Cuando nos convertimos en personas nuevas en la conversión, cuando
somos vivificados por el Espíritu Santo, esa conversión, esa regeneración, esa vivificación no
aniquila inmediatamente la vieja naturaleza pecaminosa. Pablo deja claro que la
santificación es un proceso que dura toda la vida, que requiere trabajar con temor y temblor.
Implica trabajo y es una lucha constante contra los impulsos pecaminosos que persisten
después de la conversión.
Él nos da la reconfortante noticia de que, en el proceso de crecimiento espiritual, en
nuestro progreso de santificación, el viejo hombre muere día a día y el nuevo se fortalece a
medida que crecemos en el Señor. Esta es una de las grandes ironías de la vida humana. A
medida que envejecemos espiritualmente como cristianos, también envejecemos físicamente.
Ojalá hubiera sabido lo que sé ahora cuando tenía dieciocho años. Me habría ahorrado
muchísimos problemas. Pero a medida que envejezco, anhelo cada vez más mi cuerpo
resucitado porque mi cuerpo terrenal se está desmoronando. Mi cuerpo se está
descomponiendo. Mi cuerpo no tiene el vigor, la robustez, la fuerza ni la salud que disfrutaba
cuando era más joven. Esa es una de las cosas con las que todo ser humano tiene que luchar:
la lenta desintegración y descomposición del cuerpo.
¿Cuál es el lado bueno? La edad no daña el alma. Cuanto más tiempo llevamos en Cristo,
cuantos más años de experiencia como cristianos tenemos, más fuerte se vuelve el alma. Por
un lado, perdemos algo con la pérdida de fuerza y salud física, pero al mismo tiempo ganamos
algo mucho más importante y valioso con el fortalecimiento del nuevo hombre, de la persona
interior, de la naturaleza espiritual.
Si Pablo estuviera hablando de su condición anterior, ¿estaría describiendo tal guerra?
La guerra de la que habla no es característica de la persona inconversa. La persona
inconversa es completamente carnal. Eso es todo lo que la persona es: carne. Esa persona no
tiene el Espíritu Santo, no tiene ningún impulso hacia la verdadera justicia, y no tiene ningún
deseo imperioso de agradar a Cristo ni a Dios. Todo eso viene con la conversión. En cierto
sentido, nuestras vidas no se complican hasta que nos convertimos. Ahí es cuando se declara
la guerra. Ahí es cuando tenemos que alistarnos, y nos alistamos durante toda la batalla que
continúa hasta que finalmente seamos victoriosos en el cielo. Pablo dice: «Encuentro que es
una ley que cuando quiero hacer el bien, el mal está cerca» (v. 21). De nuevo, habla en tiempo
presente. La persona inconversa tiene el mal presente en ella, pero no desea hacer el bien. El
cristiano lleva dentro el mal, pero al mismo tiempo, existe esta disposición, inclinación o
voluntad de hacer el bien. Ese es el núcleo del conflicto.
Creo que el pasaje lo resuelve de una vez por todas en el versículo 22: “Porque me deleito
en la ley de Dios, en mi hombre interior”. Sí, tengo este pecado dentro de mí que lucha contra
mi deseo de obedecer a Dios, pero hay deleite en el hombre interior que es Se complace y
desea obedecer la ley de Dios. Ningún inconverso se encuentra en esa situación. Por lo tanto,
Pablo debe estar hablando de su vida presente.
Pablo subraya el contraste y el conflicto al decir: “Pero veo en mis miembros otra ley que
hace guerra contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que habita en mis
miembros. ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? ¡Gracias a Dios, por
Jesucristo nuestro Señor!” (vv. 23–25). Ahora bien, hay cierta ambigüedad en la frase “¿Quién
me librará de este cuerpo de muerte?”. ¿De qué está hablando cuando se refiere a “este cuerpo
de muerte”? Algunos comentaristas simplemente piensan que Pablo se está refiriendo a su
cuerpo físico, y que no puede esperar a ser liberado de su cuerpo físico para entrar al cielo,
que Pablo dice que es mejor que nuestra existencia aquí, pero no tan bueno como lo será
cuando estemos en el estado final del cuerpo resucitado. Pablo quiere deshacerse de este
cuerpo físico, y no lo culpo. Pero no creo que sea eso a lo que Pablo está hablando.
Otra sugerencia es que cuando Pablo dice: "¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este
cuerpo de muerte?", se refiere directamente a la naturaleza pecaminosa de la carne, no a un
cuerpo físico literal. Creo que es básicamente cierto, pero no del todo. Algunos eruditos que
han investigado cierta práctica en el mundo antiguo me han convencido de que Pablo podría
estar usando como ilustración. Se argumenta que en el mundo antiguo, uno de los castigos
por asesinato en ciertas culturas era tener el cadáver de la víctima atado a la espalda hasta
que esta estuviera tan putrefacta y descompuesta que no quedara nada más que el esqueleto.
En ese momento, el asesino era liberado. ¿Puedes imaginar algo más horrible que tener que
caminar durante días con un cadáver atado a la espalda? Un cuerpo muerto reduciría a una
persona a la miseria.
Pablo usa la frase en un sentido metafórico o ilustrativo, diciendo que así es la vida
cristiana. Somos una nueva persona, pero aún cargamos con esta vieja naturaleza. Nuestra
terrible naturaleza pecaminosa es como un cuerpo de muerte putrefacto que aún no se ha
desprendido completamente de nuestras espaldas, pero continúa atormentándonos y
manteniéndonos en este conflicto constante. "¡Gracias a Dios, por Jesucristo nuestro Señor!",
fue el grito final del apóstol (v. 25). Pablo no nos deja sumidos en la lucha ni en la
desesperación, sino que el capítulo 7 pasa directamente al capítulo 8, que promete con gran
triunfo la victoria de la gracia de Dios en la vida cristiana.
Romanos, como el resto de las Escrituras, enseña que la presencia del pecado continúa en
nuestras vidas hasta que entramos en la gloria, aunque experimentamos libertad del poder y
la maldición del pecado en Cristo. Por lo tanto, el perfeccionismo en esta vida es bíblicamente
imposible, y quienes se aferran al perfeccionismo terminan denigrando la enseñanza bíblica
sobre el pecado y la santificación. Hacen una de dos cosas, aunque a menudo intentan ambas.
Una de ellas es alterar radicalmente la medida completa de las exigencias de la ley de Dios.
Tenemos que rebajar la ley al nivel del cumplimiento externo en lugar de la obediencia
sincera. Este fue el error de los fariseos: establecieron barreras que les permitían sentirse
satisfechos con su justicia sin atender nunca las exigencias de la ley en sus corazones. Tenían
una comprensión superficial de todas las exigencias de los mandamientos de Dios. Para
engañarnos a nosotros mismos pensando que somos perfectos, tendríamos que creer que
hemos amado al Señor con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente y con todas
nuestras fuerzas. ¿Quién ha hecho eso alguna vez durante cinco minutos?
El segundo error es similar al primero. Para convencernos de haber alcanzado la
perfección, debemos tener una visión exagerada de nuestro propio desempeño. Así, rebajamos
la ley de Dios y elevamos nuestro desempeño para que ambos se encuentren. Cualquiera de
estos dos es un peligro extremo para el crecimiento cristiano, y ambos juntos son
prácticamente fatales.
 21

Buques preparados para la

destrucción

Romanos 9

El pasaje al que llegamos ahora es uno de los textos más difíciles de abordar en toda la
Escritura, si no el más difícil; se encuentra en la carta de Pablo a los Romanos, capítulo 9. Este
es el capítulo en el que Pablo aborda la elección de Jacob y la omisión de Esaú. El apóstol
plantea esta pregunta:
¿Qué diremos entonces? ¿Hay injusticia por parte de Dios? ¡En absoluto! Porque le dice a Moisés: «Tendré misericordia de
quien yo tenga misericordia, y me compadeceré de quien yo tenga compasión». Así que no depende de la voluntad ni del
esfuerzo humano, sino de Dios, que tiene misericordia. Porque la Escritura le dice a Faraón: «Para esto mismo te he
levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea proclamado por toda la tierra». Así que de quien quiere
tiene misericordia, y a quien quiere endurece. (Romanos 9:14-18)

Ya hemos examinado el problema del endurecimiento del corazón del Faraón en un

capítulo anterior, pero hemos incluido esta porción del texto como antecedente para la parte
que sigue, donde Pablo continúa anticipándose a las objeciones a la doctrina de la elección:
Me dirás entonces: "¿Por qué sigue criticando? ¿Quién puede resistirse a su voluntad?". Pero ¿quién eres tú, oh hombre, para
replicar a Dios? ¿Acaso lo moldeado le dirá al que lo moldea: "¿Por qué me has hecho así?". ¿Acaso no tiene el alfarero
potestad sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para uso honorable y otro para uso deshonroso? ¿Y qué, si Dios,
queriendo mostrar su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para
destrucción, a fin de dar a conocer las riquezas de su gloria para con los vasos de misericordia que él preparó de antemano
para gloria, es decir, a nosotros, a quienes ha llamado, no solo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles? Como
dice en Oseas:

“A los que no eran mi pueblo los llamaré 'mi pueblo',

y a la que no era amada, la llamaré amada.”
“Y en el mismo lugar donde se les dijo: 'Ustedes no son mi pueblo',
allí serán llamados 'hijos del Dios viviente'” (vv. 19–26)
¿Acaso el Apóstol dice que Dios crea a los seres humanos malvados y luego los castiga por
las acciones que realizan según su naturaleza? ¿Acaso Dios, como el alfarero, toma un trozo
de barro que, desde el principio, está destinado a la destrucción? ¿Lo moldea según ese fin y
luego lo condena a juicio? Este es probablemente uno de los pasajes más aterradores que
encontramos, porque el texto ciertamente parece sugerir que Dios crea a personas para su
propio propósito que ya son malvadas y luego las castiga por actuar según el estado en el que
fueron creadas. Algunos han interpretado este texto con ese significado, aunque han sido
pocos a lo largo de la historia de la iglesia.
La interpretación típica de este texto se refiere al contexto más amplio del capítulo, que
trata de la elección de Jacob en lugar de Esaú, mediante la cual Dios muestra misericordia a
un pecador y pasa por alto al otro. Sin embargo, tanto Jacob como Esaú son considerados en
la elección divina como pecadores caídos. Uno recibe misericordia, el otro recibe justicia, y
nadie recibe injusticia. Ese es el problema que vamos a abordar. Permítanme primero hacer
referencia al pensamiento de Martín Lutero sobre este texto. En La esclavitud de la voluntad ,
Lutero señaló la tendencia del hombre a moldear a Dios a su propia imagen, imaginando un
Dios que no endurece a nadie, no condena a nadie y se compadece de todos. El dios que... En lo
que queremos creer es en un dios que no sólo es misericordioso a veces sino siempre , un dios
que nunca condena a nadie y nunca endurece a nadie.
Lutero continúa diciendo que no podemos comprender cómo un Dios justo puede
condenar a quienes nacen en pecado y no pueden evitarlo, sino que, por necesidad de su
constitución natural, deben continuar en pecado y seguir siendo hijos de la ira. Lutero dice
que no podemos comprender cómo Dios puede ser justo de esta manera, castigando a quienes
nacen en pecado y solo hacen lo que les resulta natural.
No cabe duda de que el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento enseñan de manera
uniforme que, en efecto, nacemos en pecado y con una naturaleza caída. Además, pecamos
conforme a esa naturaleza corrupta, y Dios, en efecto, expresa su ira y juicio sobre nosotros
incluso mientras desarrollamos esta naturaleza pecaminosa. La pregunta es: ¿cómo es Dios
justo al obrar así?
La respuesta de Lutero es poco satisfactoria, pero aun así esclarecedora. Dijo que Dios es
completamente incomprensible en todos sus atributos, por lo que su justicia también debe
serlo. Simplemente no podemos comprender la justicia de Dios porque es incomprensible.
Podríamos decir que Lutero se esconde tras la doctrina de la incomprensibilidad de Dios, que
enseña que, aunque conocemos a Dios parcialmente, no lo conocemos de forma exhaustiva,
total o completa. Esto no significa que ignoremos por completo el carácter de Dios, sino que
sus caminos no son los nuestros y son inescrutables. Hay una profundidad en la perfección de
Dios que se nos escapa, tanto a nosotros como a nuestra capacidad de comprensión.
La Biblia deja muy claro que Dios es completamente justo, y asumimos su justicia incluso
cuando no podemos comprenderla plenamente. Por lo tanto, no creo que Lutero simplemente
esté evadiendo el tema; más bien, dice que sigue siendo un misterio para nosotros cómo Dios
puede ser justo y, aun así, responsabilizar a las personas por su naturaleza caída y juzgarlas
en consecuencia.
 Nacemos en pecado debido al pecado de Adán, y la caída de la humanidad en Adán
implica un juicio sobre toda la raza humana, representada por Adán en la caída. En el
capítulo 5, Pablo deja claro que, de hecho, todos caímos en Adán y que la condición que
llamamos pecado original es el juicio de Dios sobre Adán y su descendencia por la primera
transgresión cometida. Adán representaba a toda la raza humana, y si hubiera pasado su
prueba, Dios lo habría recompensado a él y a todos sus descendientes, y nadie... Se quejaría de
injusticia. El problema es que Adán cayó y, con él, nosotros también caímos, y ahora nacemos
bajo el juicio por el primer pecado de Adán.
La Biblia parece enseñar claramente que Dios creó a Adán sin la caída. La pregunta es:
¿Tenía Adán, al momento de su creación, una inclinación previa al pecado? De ser así, ¿de
dónde la obtuvo? Hay dos maneras principales de responder a estas preguntas, y cada una
conlleva un misterio.
La primera perspectiva es que Dios creó a Adán con cierta inclinación al pecado; sin
embargo, quienes sostienen esta postura afirman que Dios no es injusto al hacerlo. Les resulta
misterioso cómo Dios pudo crear a una persona con una disposición al pecado, castigarla por
ejercer dicha disposición y aun así ser justo al hacerlo. La ventaja de esta postura es que
claramente conserva la soberanía de Dios. Sin embargo, plantea una pregunta sobre la
bondad de Dios.
La segunda perspectiva es que Dios creó a Adán sin ninguna disposición al pecado.
Quienes sostienen esta perspectiva deben entonces responder a la pregunta: ¿Cómo pudo
Adán pecar? Numerosos teólogos en la historia de la iglesia han llegado a esta conclusión,
afirmando que no sabemos cómo pudo Adán pecar; solo sabemos que pecó y que Dios no lo
hizo pecar. En ese sentido, la bondad de Dios se preserva, pero esto plantea la pregunta sobre
su soberanía. Así que nos encontramos ante un dilema. La perspectiva que adoptemos
planteará una pregunta importante sobre el carácter de Dios, ya sea con respecto a su justicia
o con respecto a su soberanía. Muchas personas no comprenden el peso del dilema y
simplemente atribuyen el pecado de Adán al libre albedrío. Realmente no han lidiado con
cómo se ejerce el libre albedrío.
¿Qué perspectiva enseña Pablo en Romanos 9? Creo que enseña la segunda —que Dios
creó a Adán sin inclinación al pecado— porque el contexto enfatiza la misericordia de Dios
para con los pecadores. Faraón fue juzgado por su pecado después de endurecerse, pero ya
era pecador antes de endurecerse. Pablo afirma: «De quien quiere tiene misericordia, y a
quien quiere endurece. Me dirás, pues: “¿Por qué sigue reprochándole? Porque ¿quién puede
resistir a su voluntad?”» (vv. 18-19). Pablo responde con una pregunta: «Pero tú, oh hombre,
¿quién eres para replicar a Dios?» (v. 20). Luego continúa: «¿Y qué, si Dios, queriendo mostrar
su ira y hacer notorio su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para
destrucción?» (v. 22). Dios está manifestando cierta paciencia y longanimidad hacia personas
que son manifiestamente malvadas, pero Pablo dice que Él los preparó para la destrucción.
 En el contexto más amplio de Romanos 9, Pablo apela al libro de Oseas, donde Dios
promete crear un pueblo de un grupo que no era un pueblo (vv. 25-26; véase Oseas 2:23). Este
contexto se relaciona con la misericordia de Dios hacia algunos dentro de Israel y el juicio del
resto. La base de ese juicio es que quienes pertenecían a Israel, quienes supuestamente eran el
pueblo santo de Dios, eran sin embargo malvados, y algunos de Israel, como Esaú, no
recibirían la gracia salvadora de Dios. El énfasis en Oseas, al igual que en Romanos 9, está en
la misericordia de Dios hacia los pecadores inmerecedores y en su libertad soberana para
extender esa misericordia a quien Él quiera.
Nosotros, los cristianos, antes no éramos pueblo, pero ahora, por la gracia de Dios, somos
su pueblo. Somos la rama de olivo silvestre injertada en la raíz del árbol. No aportamos nada,
nada inherente, que pueda conmover a Dios a incluirnos en su reino. Nuestra única esperanza
son las riquezas de su gloria, de su misericordia, para que quienes no eran pueblo por gracia
sean llamados su pueblo. De eso se trata la elección.
 22

La autoridad de la enseñanza
apostólica

1 Corintios 7

Un breve pasaje de 1 Corintios contiene varios puntos que podrían considerarse difíciles de
entender. Nos centraremos en un punto relacionado con la autoridad apostólica. En este
pasaje, Pablo da varias instrucciones sobre el matrimonio cristiano y establece normas que
deben regir nuestras relaciones matrimoniales. Escribe:
A los casados les mando esto (no yo, sino el Señor): que la mujer no se separe del marido (y si se separa, que no se vuelva a
casar, o que se reconcilie con su marido), y que el marido no abandone a su mujer.
A los demás les digo (yo, no el Señor) que si algún hermano tiene una esposa no creyente, y ella consiente en vivir con
él, no debe divorciarse de ella. Si alguna mujer tiene un esposo no creyente, y él consiente en vivir con ella, no debe divorciarse
de él. Porque el esposo no creyente se santifica por su esposa, y la esposa no creyente se santifica por su esposo. De lo
contrario, sus hijos serían impuros, pero ahora son santos. Pero si el cónyuge no creyente se separa, que así sea. En tales
casos, el hermano o la hermana no están esclavizados. Dios los ha llamado a la paz. (7:10-15)

Aquí el Apóstol está dando una directiva. Está estableciendo un principio apostólico para
la iglesia. Pero lo hace de una manera interesante, señalando entre paréntesis en el versículo
12 quién está hablando: "Yo, no el Señor". Es cuidadoso al decir que la fuente o el origen de
esta regla en particular viene de él mismo y no de Cristo. Observe el marcado contraste entre
la declaración de Pablo aquí y la declaración que hizo previamente en el versículo 10: "A los
casados les doy este mandato (no yo, sino el Señor)". Hay un contraste entre los dos. En el
versículo 10, Pablo da un mandamiento que él mismo pronuncia, pero indica que el
mandamiento no es suyo, sino que es un mandamiento de Dios. Luego, en el versículo 12, dice:
"Ahora les estoy diciendo algo, no el Señor ".
¿Qué significa cuando Pablo afirma que esto es algo que él dice y no el Señor? ¿Qué
implica esto con la autoridad de la declaración? Se han dado diferentes enfoques para este
texto. Uno de los más comunes es este: dado que Pablo se esfuerza por afirmar que es su
propia instrucción y no la del Señor, esta instrucción debería distinguirse, en términos de
autoridad, del resto de las Escrituras. Pablo habla bajo su propia autoridad en lugar de ser
guiado por el Espíritu Santo, según el argumento, por lo que sus palabras aquí no son
inspiradas ni conllevan la autoridad de Dios.
El término apóstol traduce del griego apostolos , que significa "el que es enviado". No
significa que todo aquel que es enviado sea necesariamente un apóstol. Si envío a mi hijo al
supermercado por una hogaza de pan, no le confiero el estatus apostólico. Sin embargo, en el
mundo griego, un apóstol funcionaba como emisario de un rey o del gobierno y tenía la
autoridad investida para hablar en nombre del rey o de la nación. Encontramos este concepto
en el Nuevo Testamento con respecto a aquellos hombres a quienes Cristo seleccionó para ser
sus representantes. Estamos acostumbrados a hablar de discípulos y apóstoles como si el
término discípulo y el término apóstol fueran sinónimos, pero no lo son. La palabra discípulo
significa "aprendiz", y Jesús tuvo muchos discípulos que eran estudiantes en su escuela
rabínica.
En una ocasión, Jesús envió a setenta de sus discípulos a una misión específica. Leemos en
Juan 6 que, en otra ocasión, cuando Jesús estaba enseñando sobre un tema controvertido y
después de haber pronunciado un discurso duro, muchos de los que habían seguido a Jesús y
que habían sido discípulos lo abandonaron. Jesús entonces se volvió hacia los Doce, miró a
Pedro y preguntó: "¿Quieren irse también ustedes?" (v. 67). Pedro respondió: "Señor, ¿a quién
iremos? Tú tienes la palabras de vida eterna” (v. 68). Algunos del grupo más amplio de
discípulos abandonaron a Jesús, pero su círculo íntimo, el grupo principal de los doce,
permaneció. Estos hombres (con excepción de Judas) fueron nombrados apóstoles, y
posteriormente Pablo se unió a este grupo apostólico. Todos los apóstoles eran también
discípulos, pero no todos los discípulos eran apóstoles.
Solía preguntar a mis alumnos de seminario: "¿Quién es el primer apóstol del Nuevo
Testamento?". Algunos podrían responder que María, la madre de Jesús, o Juan el Bautista.
Pero no, el primer y principal apóstol del Nuevo Testamento es Jesús. Él es el enviado de Dios.
Jesús declara esto repetidamente a su pueblo, diciendo: "No hablo por mi propia cuenta, sino
que solo digo lo que el Padre me ha autorizado a decir. Todo lo que el Padre me ha dicho que
diga, lo digo", y así sucesivamente. Jesús tuvo una discusión con los fariseos porque estos
afirmaban creer en el Padre, pero lo rechazaban. Jesús rechazó esa disyunción: "Si me
rechazan a mí, rechazan al Padre, porque el Padre me envió". Existe una estrecha conexión
entre el apóstol y quien lo envió. Si rechazas al apóstol, rechazas la autoridad de quien lo
autorizó a hablar en su lugar. Jesús, al comisionar a sus apóstoles, les dijo: "Quienes los
reciben, me reciben a mí; y quienes no los reciben, no me reciben a mí".
Es importante que entendamos esto hoy, sobre todo a la luz de algunas de las
controversias que azotan la iglesia. Algunos intentan separar a Pablo de Jesús y lanzan
ataques difamatorios contra el apóstol Pablo, diciendo cosas como esta: «Amo a Jesús y le
obedezco, pero simplemente no soporto a Pablo. Es intolerante y exclusivista». Estos ataques
contra la autoridad de Pablo son ataques contra la autoridad de Cristo, porque en otras
partes Pablo insiste en que él es apóstol, no por voluntad humana, ni por carne y sangre, sino
por el llamado y la autoridad de Dios. Esa es una de las razones por las que el libro de los
Hechos narra, más de una vez, las circunstancias de la conversión de Pablo en el camino a
Damasco y el consiguiente llamado de Cristo a ser apóstol. Cuando hablamos de los apóstoles,
hablamos de aquellos a quienes Cristo les ha delegado autoridad.
También hablamos del fundamento mismo de la iglesia. Les preguntaba a mis alumnos
de seminario: "¿Cuál es el fundamento de la iglesia cristiana?". Solían responder: "Jesús es el
fundamento". Pero no, Jesús no es el fundamento de la iglesia. Jesús es la piedra angular. La
Biblia sí dice... Que no se puede poner ningún fundamento excepto el que está puesto en Cristo
Jesús. Sin embargo, el fundamento de la iglesia son los profetas y los apóstoles. Todo el edificio
reposa sobre la palabra apostólica o la palabra profética de Dios.
Dada la comprensión de este alto nivel de autoridad apostólica, ¿qué debemos hacer con
este pasaje cuando Pablo dice: «A los demás les digo (yo, no el Señor)» (1 Corintios 7:12)? Lo
primero que notamos en el texto es que no está diciendo que contradiga algo que el Señor
haya dicho. Pablo no está diciendo: «Jesús les dijo una cosa, y ahora les diré otra». Pero Pablo
es cuidadoso al señalar que, aparentemente, no tiene esta palabra que está a punto de decir
por ninguna comunicación consciente y directa de Cristo.
¿Qué nivel de autoridad le damos a este pasaje? Quienes creen en la inspiración de la
Biblia lo abordan de dos maneras. La primera es afirmar que no importa si Pablo la obtuvo
por comunicación directa con Cristo. El hecho de que sea apóstol nos otorga la misma
autoridad que a cualquier otra cosa que el apóstol diga, ya que su oficio como apóstol es
hablar en nombre de Cristo, por lo que esto forma parte del texto inspirado y conlleva nada
menos que la autoridad de Dios. La segunda es limitar qué partes de la declaración de Pablo
son inspiradas.
En relación con la primera idea, es importante señalar que la doctrina de la inspiración
—según la cual confesamos que los autores bíblicos fueron guiados por el Espíritu Santo, de
modo que las palabras que escribieron son las mismas palabras de Dios— no significa que los
apóstoles estuvieran inspirados en todo lo que dijeron o escribieron. Es decir, no todo lo que
dijeron durante una cena o en el mercado tenía el peso de la autoridad divina.
La Iglesia Católica Romana reconoció el peligro de equivocarse en esto al exponer la
infalibilidad papal en el Primer Concilio Vaticano de 1870. La Iglesia tuvo cuidado de
restringir dicha infalibilidad para que, cuando el papa conversa durante la cena, por ejemplo,
sus palabras no se entiendan como perfectas o infalibles. Más bien, la infalibilidad se limita a
cuando el papa habla sobre asuntos de fide , o «con respecto a la fe», y habla ex cathedra , o
«desde la cátedra», en un entorno particularmente formal y específico.
Por supuesto, hubo conflictos entre los apóstoles. En Gálatas, cuando Pablo luchaba
contra la herejía judaizante, mencionó la vacilación de Pedro al respecto y cómo tuvo que
confrontarlo por su comportamiento. El Concilio de Jerusalén se convocó, en parte, para
resolver una disputa entre los apóstoles sobre lo que se requería de los creyentes gentiles.
Obviamente, tenían ideas contradictorias entre ellos cuando no obraban bajo la inspiración
del Espíritu. Los apóstoles no eran permanente ni inherentemente infalibles; su inspiración
por el Espíritu se extiende únicamente a su labor de escribir las Escrituras. Sin embargo, al
escribir las Escrituras, tenían autoridad apostólica y fueron inspirados por el Espíritu Santo
para escribir exactamente lo que Él quería que escribieran.
La segunda forma de abordar este texto afirma que la inspiración de Pablo se extiende
únicamente a su afirmación de que esta es su idea y no la del Señor, y que dicha inspiración no
se extiende al contenido mismo de su enseñanza. En otras palabras, Pablo decía bajo la
supervisión del Espíritu Santo: «Quiero que sepan, y quiero que sepan infaliblemente, que les
estoy enseñando esto faliblemente». Su intención es instruirnos a no tomar esta admonición
como si fuera de autoridad divina.
Me inclino por la primera perspectiva: que aunque Pablo declara aquí que no recibió esta
enseñanza mediante la iluminación inmediata del Espíritu Santo, sin embargo, como apóstol,
está dando un mandato. Este mandato nos llega en virtud de la autoridad apostólica y de la
inspiración, incluso si Pablo no es consciente de inmediato de su propia inspiración. Este es
otro punto que debemos comprender. Los profetas que profetizaron en el Antiguo Testamento
no siempre comprendían el contenido de sus propios mensajes. Esa no era su responsabilidad.
Su responsabilidad era transmitir los mensajes, y no tenían que comprenderlos
completamente.
Un pasaje posterior en 1 Corintios arroja algo de luz sobre este asunto: “¿Acaso de
ustedes vino la palabra de Dios? ¿O solo a ustedes les ha llegado? Si alguno se cree profeta o
espiritual, debe reconocer que lo que les escribo es mandato del Señor. Si alguien no reconoce
esto, no es reconocido” (14:36-38). Pablo les dice a los corintios: “Recuerden las cosas que les
escribo, las cosas que les mando de parte del Señor”. Esto no significa necesariamente que el
texto anterior se haya invertido y ahora provenga del Señor. Pablo puede estar hablando
elípticamente aquí, diciendo: “Todo lo demás que les he dicho en esta carta proviene del
Señor, excepto lo que específicamente designo como proveniente de mí mismo”.
La buena noticia sobre este pasaje problemático en particular es que, en última
instancia, no importa mucho, porque la instrucción que Pablo da, que según él es un
mandamiento que proviene de él, al menos proviene del Apóstol y ha sido reconocida por la
iglesia a lo largo de los siglos como una autoridad apostólica. Pablo añade algo a las normas
y regulaciones para el matrimonio y el divorcio que Jesús no explicó explícitamente. Está
permitiendo la separación de las parejas que se encuentran en un matrimonio con un
incrédulo.
Debemos ser cautelosos aquí. Pablo no aprueba que un cristiano se case con un no
cristiano. Se presume que dos no cristianos se han casado y que, en algún momento, uno de
ellos se convirtió, y el no convertido desea terminar el matrimonio. Pablo dice que el creyente
no debe deshacerse del no creyente solo porque ahora estén en un yugo desigual, sino que si el
no creyente desea terminar, el creyente es libre de dejarlo salir del matrimonio y estar en paz
al respecto. Podemos concluir que el Apóstol, haya recibido o no la información directamente
de Jesús, da instrucciones importantes a la iglesia, y la iglesia se somete a ellas.
Debemos recordar que ningún escrito que nos ha llegado en la comunidad cristiana
actual proviene directamente de la pluma de Jesús. La escritura de las enseñanzas de nuestro
Señor fue confiada a los apóstoles. Cuando queremos oponer a Jesús contra Pablo, o a Pablo
contra Jesús, estamos intentando oponer a Pablo contra Lucas, o a Pablo contra Marcos, o a
Pablo contra Mateo, porque todo lo que conocemos de las enseñanzas de Jesús nos llega a
través de los evangelistas. Es gracias a la autoridad que les fue delegada que confiamos en
conocer las verdaderas enseñanzas de Jesucristo. Si rechazamos la autoridad de los apóstoles,
rechazamos la autoridad de Cristo, y si rechazamos la autoridad de Cristo, rechazamos la
autoridad de Dios mismo.
 23

Cubrir o no cubrir

1 Corintios 11

Esta siguiente afirmación difícil es importante por varias razones, y francamente, por
razones que van mucho más allá del tema específico que se aborda en el texto. Me refiero
ahora a la cuestión del uso de velos por parte de las mujeres en la iglesia. Sé que algunas
iglesias generan una gran controversia al respecto, pero en la mayoría de las iglesias
actuales, al menos en la iglesia estadounidense, la tradición de que las mujeres se cubran la
cabeza durante el culto dominical se ha abandonado.
El texto que ha provocado esta pregunta es 1 Corintios 11:2-16. Pablo comienza diciendo
en el versículo 2: “Ahora os alabo porque en todo os acordáis de mí y retenéis las tradiciones
tal como os las entregué”. La palabra “tradición” traduce del griego paradosis , que significa
“lo que se entrega o se cede”. Sabemos que Jesús estaba en frecuente controversia con los
fariseos sobre el tema de la tradición, pero la tradición que Jesús reprendió y amonestó era la
tradición de los hombres. Sin embargo, cuando los apóstoles hablan de tradición, no están
hablando de tradición humana; más bien, están hablando de lo que ha sido entregado de los
apóstoles a la iglesia, del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento, a ese tesoro de verdad
divina que se ha transmitido de generación en generación. Estas no eran tradiciones que se
debían negociar. Esta es la tradición de Dios. Pero Aquí Pablo está hablando de mantener las
tradiciones tal como las había entregado; está hablando de una tradición apostólica.
Pablo continúa:
Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo varón es Cristo, la cabeza de la mujer es el marido, y la cabeza de Cristo es Dios.
Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza, pero toda mujer que ora o profetiza con la
cabeza descubierta, deshonra su cabeza, ya que es lo mismo que si se hubiera rapado. Porque si una mujer no se cubre la
cabeza, entonces debería cortarse el pelo. Pero ya que es vergonzoso para una mujer cortarse el pelo o raparse la cabeza, que
se cubra la cabeza. Porque un hombre no debe cubrirse la cabeza, ya que es imagen y gloria de Dios, pero la mujer es gloria
del varón. Porque el varón no fue hecho de la mujer, sino la mujer del varón. Ni el varón fue creado para la mujer, sino la
mujer para el varón. Por eso la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre su cabeza, a causa de los ángeles. Sin
embargo, en el Señor la mujer no es independiente del varón ni el varón de la mujer; Porque así como la mujer fue hecha del
hombre, ahora el hombre nace de la mujer. Y todo proviene de Dios. Juzguen ustedes mismos: ¿es propio que una esposa ore a
Dios con la cabeza descubierta? ¿Acaso la naturaleza misma no les enseña que si un hombre lleva el cabello largo es una
vergüenza para él, pero si una mujer lo lleva largo, es su gloria? Porque su cabello le es dado como velo. Si alguien se inclina a
ser contencioso, nosotros no tenemos tal práctica, ni tampoco las iglesias de Dios. (vv. 3-16)

Este pasaje está lleno de dificultades para nosotros, que vivimos en el mundo moderno,
muy alejados de la situación de la congregación corintia, y plantea una pregunta más
importante que la del velo. La pregunta es esta: ¿Cuál es la obligación del cristiano con
respecto a mantener las costumbres de los tiempos bíblicos?
Prácticamente todos los eruditos bíblicos reconocen la distinción entre principio y
costumbre. Los principios son aquellos mandamientos de Dios que se aplican a todas las
personas en todo momento y en todas las culturas. Las costumbres son aquellas aplicaciones
locales variantes de un principio. Por ejemplo, el principio del diezmo se encuentra en el
Nuevo Testamento, y en aquellos días, se pagaba mediante el denario, el shekel o cualquier
moneda que se usara. ¿Significa eso que la única manera en que... ¿Se puede agradar a Dios
hoy pagando nuestros diezmos en siclos o denarios? Claro que no. La unidad monetaria era la
habitual. Aspectos como las unidades monetarias y los estilos de vestir están sujetos a cambios
de cultura en cultura y de lugar en lugar. Muchas veces, distinguir entre costumbre y principio
es relativamente fácil, pero no siempre.
Aquí tienes una guía para usar si no puedes decidir si algo es una costumbre o un
principio: Todo lo que no proviene de la fe es pecado. Esto significa que la carga de la prueba
siempre recaerá sobre quienes argumentan que tal o cual mandamiento es costumbre y no un
principio. Si no estás seguro, aplicar esta guía significa que debes tratarlo como un principio,
porque si tratas una costumbre como tal, la única culpa que tienes es por ser demasiado
escrupuloso, pero si tomas un principio de Dios y lo tratas como una costumbre local y no lo
observas, has pecado contra Dios.
Con respecto a este texto sobre cubrirse la cabeza, eruditos y teólogos han adoptado
diferentes posturas, abordando tres aspectos diferentes del pasaje: las mujeres deben cubrirse
la cabeza (en algunas traducciones, cubrirse el cabello) con un velo como señal de sumisión o
subordinación a su esposo. Los tres aspectos son que la mujer debe cubrirse la cabeza,
cubrirse con un velo y cubrirse como señal de sumisión a su esposo. A continuación, se
presentan las diferentes opciones para interpretar este pasaje.
 La primera postura afirma que todo esto son costumbres, nada más. Es decir, en la iglesia
primitiva, era parte de la cultura que las mujeres se sometieran a sus esposos, y por lo tanto,
la idea de la sumisión de las esposas a sus esposos no es fundamental ni se aplica a todos los
cristianos en todos los tiempos y lugares. Mucha gente hoy en día adopta este enfoque. Dado
que lo que se simboliza es una costumbre, entonces, obviamente, el símbolo es una costumbre
y el medio por el cual se demuestra es una costumbre. Por lo tanto, nada de esto nos es
vinculante hoy en día.
La segunda postura es que todo esto es fundamental y se aplica a todos los cristianos de
todos los tiempos y edades. Las mujeres cristianas deben estar siempre dispuestas a mostrar
sumisión y subordinación a sus esposos en la iglesia, y deben hacerlo siempre y en todo lugar
cubriéndose el cabello con un velo. Hoy en día, hay comunidades cristianas que insisten en que
las mujeres usen velo en obediencia a este pasaje porque creen que todo esto es fundamental,
por lo que los cristianos deben obedecerlo en su totalidad.
Entre estas dos posturas existen posiciones intermedias. La más común entre los
evangélicos, al menos, es la siguiente: lo fundamental en este pasaje es la responsabilidad
permanente de las esposas de someterse a sus esposos. Este principio se articula una y otra
vez en las Escrituras y permanece vigente. Sin embargo, el símbolo para indicar esta sumisión
es una costumbre; por lo tanto, si una cultura lo hace cubriendo el cabello, otra cultura puede
hacerlo de otra manera. No es necesario cubrirse el cabello, ya que hacerlo es una costumbre.
La cuarta postura se encuentra en muchos comentarios sobre 1 Corintios y se relaciona
con el contexto de Corinto. Sabemos que Corinto, centro comercial del mundo antiguo, era
una ciudad con burdeles y prostitución generalizada. Una de las señales de la prostituta era
llevar la cabeza descubierta. Pablo les dice a las mujeres corintias: «No vengan a la iglesia con
aspecto de prostitutas. En este ambiente, es un escándalo estar en un lugar público con la
cabeza descubierta, así que los cristianos deben tener cuidado y no dar la impresión de
maldad». Dado que nuestro contexto no es el mismo que el original, las mujeres de hoy en día
no tienen que observar esta práctica.
He aquí el problema. No dudo ni por un instante que había un problema con las
prostitutas en Corinto. Tampoco creo que sea inapropiado, cuando desconocemos por qué se
da cierto mandato en las Escrituras, examinar la situación cultural para obtener pistas que
nos permitan comprender ciertas advertencias. El problema es que esta perspectiva atribuye
a Pablo razones para decir algo diferentes a las que él mismo da. Pablo no nos deja sin una
justificación para cubrirse la cabeza. Más bien, apela a la creación al referirse a la distinción
entre hombre y mujer. Si algo trasciende las costumbres locales, son las cosas que tienen sus
raíces en la creación. Por eso me preocupa mucho ser flexible con este pasaje, ya que el
Apóstol no dice que se cubran la cabeza por temor a ser confundidos con una prostituta. Apela
a la creación. Dice que a la mujer se le da el cabello como "velo", como parte de "su gloria" (v.
15). Si hay una idea que es ajena a nuestra cultura es ésta, así como también esta afirmación
de Pablo: “¿No os enseña la naturaleza misma que es una deshonra para el varón dejarse
crecer el cabello?” (v. 14).
Este pasaje no suele sentarle bien a la juventud estadounidense moderna. En la década de
1960, con todos los cambios sociales que se estaban produciendo, los hombres comenzaron a
llevar el pelo hasta los hombros e incluso más arriba. Lo interesante... Esto es lo que pasó con
los peinados de las mujeres. En esa época, las mujeres empezaron a llevar el pelo hasta la
cintura. Era casi como una batalla inconsciente por conservar su identidad sexual. Es
interesante observar cómo cambian los peinados y este intercambio entre sexos. Cuando
estaba en el instituto, lo habitual era llevar el pelo al rape. Durante años, yo lo llevaba al rape,
y las chicas llevaban peinados cortos, como un bob. A medida que los peinados de las mujeres
se acortaban, los de los hombres se acortaban aún más, y viceversa. Paul afirma que es una
vergüenza que un hombre tenga el pelo largo, así que hay que hacerse la pregunta obvia:
¿cuánto es largo? «Largo» es un término relativo y tiene que estar relacionado con alguna
norma o estándar. La única norma que me parece lógica es el largo del pelo de las mujeres.
Cuando Paul dice que es una vergüenza que los hombres tengan el pelo largo, debe referirse a
la comparación con las mujeres.
¿Qué quiere decir Pablo con que el cabello de la mujer es su gloria? Apela a la creación.
En la creación, al hombre se le otorga un rol superior. No es superior a la mujer, pero se le
otorga la posición de liderazgo. A la mujer se le otorga la posición de subordinación. ¿Hay
alguna compensación por eso? Sí, ella recibe una gloria especial que el hombre no recibe. Esa
gloria, por extraño que parezca, está relacionada con su cabello. Su cabello se convierte en el
símbolo de la gloria adicional con la que Dios adorna a la mujer. No es poca cosa reconocer
que, de forma persistente, cultura tras cultura se ha considerado al género femenino de la
especie humana como el sexo más bello. Si observamos el reino animal, el macho de una
especie dada suele tener colores más brillantes o estar adornado de forma más llamativa.
Pensemos en el león macho y la leona. El león macho es el que tiene la melena. Pensemos en
los faisanes o los cardenales. Si observamos las aves y otros animales, tradicionalmente es el
macho el que recibe el adorno especial. Pero no con los humanos. Para nosotros, la belleza se
centra en la mujer. Esa es su gloria, y se simboliza en su cabello, que la identifica como mujer.
Una de las maneras en que histórica y clásicamente hemos podido identificar a una mujer a
distancia es por su cabello.
Pablo les dice a las mujeres que, al entrar a la iglesia, deben cubrirse esa gloria, cubrirla
como señal de sumisión. Luego dice que deben hacerlo «por causa de los ángeles» (v. 10).
Algunos han hecho interpretaciones extrañas de esta frase, diciendo que las mujeres deben
cubrirse el cabello para no tentar a los ángeles, y que si las mujeres no tienen su hermosa
gloria cubierta, los ángeles se verán tentados a descender y seducirlas. Esto es Disparates. El
propósito de la frase «por causa de los ángeles» es enfatizar que cuando nos reunimos en
adoración solemne y en la asamblea de los santos, nos presentamos ante la presencia misma
de Cristo, ante el trono de Dios y ante todo el ejército celestial. En esa esfera celestial, se
establece un orden. Los ángeles se subordinan a Cristo. Cristo se subordina a su Cabeza, el
Padre celestial. El hombre, hecho a imagen de Dios, está llamado a subordinarse a los poderes
celestiales, y la esposa debe mostrar su sumisión a todo este orden cósmico de la autoridad de
Dios, de Cristo y del ejército celestial.
Soy consciente de que los estilos y la moda cambian, que hoy en día la gente no es
particularmente escrupulosa con este asunto de cubrirse la cabeza, y que las mujeres que hoy
asisten a la iglesia con la cabeza descubierta no lo hacen como un acto de protesta contra el
orden del universo, la autoridad de Cristo o incluso su sumisión a sus esposos. No creo que eso
sea lo que está detrás de todo esto. Sin embargo, me preocupa que la costumbre de que la
mujer se cubra la cabeza en Estados Unidos no desapareciera hasta que vimos una revuelta
cultural contra la autoridad del esposo sobre la esposa, no solo en el hogar o en la iglesia, sino
en toda la cultura. Me asusta que nos estemos guiando no por las Escrituras, sino por la
cultura o las modas donde vivimos.
Conozco a eruditos a quienes respeto profundamente que discrepan completamente
conmigo en este texto. No quiero ser dogmático al respecto. Mi opinión es que Pablo apela a la
creación y que dice que las mujeres deben cubrirse la cabeza. Este no es el punto clave que
determina si la iglesia se sostiene o se derrumba, pero creo que debemos procurar ser fieles en
lo pequeño para estar preparados para ser fieles en lo mucho. Como mínimo, fue lo
suficientemente importante como para que el apóstol Pablo lo incluyera en sus instrucciones
a la iglesia.
Si eres una mujer que ha leído este capítulo hoy, permíteme pedirte que no solo
reacciones ante mí o ante Pablo en este pasaje, sino que pienses en la pregunta más profunda
que implica, que va mucho más allá del tema de cubrirse la cabeza. ¿Acaso no entendemos (y
ciertamente también debo incluir a los hombres en esto) que entrar en la presencia de Dios es
algo sagrado? Hemos hecho todo tipo de cosas en nuestra cultura para desacralizar la
adoración. Entiendo que podemos adorar a Dios en cualquier lugar —al aire libre, en un bar
si es necesario—, pero debemos llevar cierta actitud o comportamiento cuando entramos en
la presencia de... Dios, particularmente para la adoración congregacional. Me consterna que
nuestra adoración se haya vuelto cada vez más informal. Cuando esto sucede, nuestra
adoración por Aquel a quien venimos a adorar y nuestra sumisión a Su autoridad y Su
voluntad comienzan a verse comprometidas. Les insto a comprender este difícil texto a la luz
de esa pregunta más importante.
 24

El Rapto de la Iglesia

1 Tesalonicenses 4

Cuando era pequeño, mi tía vivía en casa con nosotros. Todos los días escuchaba a
Kathryn Kuhlman, una famosa sanadora y predicadora radial. Decía: «Quiero que sepas que
mientras Dios siga en su trono y tu fe se mantenga intacta, todo saldrá bien». Más tarde, se
hizo famosa a nivel nacional al ofrecer sus servicios de sanación no solo en Pittsburgh, sino
también en Los Ángeles y al tener un programa de televisión nacional. Fue mentora de Benny
Hinn, el sanador televisivo.
Conocí a Kathryn Kuhlman una vez en su oficina de Pittsburgh. Mientras nos hacía un
recorrido, llegó a lo que parecía un gran armario. Abrió la puerta con llave, y dentro había
estanterías y estanterías llenas de cintas de radio de su ministerio. Luego me explicó por qué
las guardaba allí. Dijo que estaban en una bóveda revestida de metal para que se conservaran
para quienes quedaran en la tierra durante el rapto. Esas personas podrían escuchar las
enseñanzas del Nuevo Testamento cuando no hubiera cristianos cerca para enseñarles. Fue
una razón fascinante.
El rapto se ha convertido en un tema popular en la cultura cristiana. Quizás hayas visto
la calcomanía que dice: "En caso de rapto, este vehículo no tendrá tripulación". El libro de Hal
Lindsey, "El fin del gran planeta Tierra", popularizó... La idea del rapto. En las últimas
décadas, la serie de libros «Dejados Atrás» ha vendido millones de ejemplares.
La idea popular del rapto es que llegará un momento, quizás pronto, en el que los
cristianos serán arrebatados repentinamente por los aires, desaparecerán de la vista y
tendrán un encuentro secreto con Cristo en las nubes. Esta teoría, también conocida como el
rapto secreto, sostiene que Cristo alejará a los creyentes por un tiempo antes de regresar. Esta
teoría postula no un solo regreso de Cristo al final de los tiempos, sino dos, y persisten las
discusiones entre los creyentes sobre el momento del rapto secreto, especialmente en relación
con la supuesta gran tribulación que, según ellos, vendrá sobre la tierra antes de la
consumación del reino de Cristo. Muchos creen en lo que se llama el rapto pretribulacional, es
decir, que el rapto ocurrirá antes de la gran tribulación. Cristo vendrá primero y se llevará a
todos los creyentes de la tierra para que no tengan que soportar el dolor y la persecución
asociados con esta gran tribulación. Otros argumentan que este período de tribulación
durará siete años y que el rapto ocurrirá a la mitad de esa tribulación, tras tres años y medio
de persecución extrema contra la comunidad cristiana; esta perspectiva se conoce como el
rapto de la mitad de la tribulación. Finalmente, hay quienes argumentan que el rapto no
ocurrirá hasta después de los siete años de tribulación, lo que se conoce como la perspectiva
postribulacionista.
Este concepto de rapto proviene de otro dicho contundente del Nuevo Testamento. En 1
Tesalonicenses 4, Pablo escribe lo siguiente:
Pero no queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como otros que no tienen
esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también, por medio de Jesús, Dios traerá con él a los que
durmieron. Por eso os anunciamos esto por palabra del Señor: que nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado hasta
la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito de
mando, con voz de arcángel y con el sonido de la trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego,
nosotros, los que vivamos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para recibir al Señor
en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, anímense unos a otros con estas palabras. (vv. 13-18)

Este breve pasaje está lleno de varios aspectos significativos. Pablo introduce esta
descripción del rapto expresando su propósito al enseñar estas cosas a la iglesia. Dice: «No
queremos que seáis ignorantes» (v. 13). ¿Ignorantes de qué? Con respecto a los creyentes que
han dormido, lo cual se refiere a los que ya han muerto. La pregunta que Pablo aborda es
esta: ¿Qué sucede con los creyentes que mueren antes del regreso de Cristo? ¿Se perderán este
maravilloso evento de la consumación del reino de Cristo cuando Cristo aparezca en gloria?
Pablo dice que, aunque los creyentes de hoy no hemos tenido la oportunidad de ser testigos
presenciales de la vida de Jesús, habrá un momento histórico-redentor que todo creyente
podrá presenciar con sus propios ojos: su segunda venida en gloria.
Se puede entender por qué la gente de la iglesia de primera generación estaba
preocupada por esto. Jesús se había ido, y dijo que iba a regresar en gloria. Aquellos que
esperaron el cumplimiento de esa promesa y murieron antes de que se consumara dejaron a
sus amigos y familiares con esta pregunta obvia: ¿Se van a perder este evento, y serán
aquellos que estén vivos en el momento de la segunda venida los únicos que disfruten de este
espectáculo de la gloria exaltada de Cristo? Pablo comienza a responder a esa pregunta
diciendo: "No queremos que estén desinformados". La palabra que usa allí, que a veces se
traduce como "ignorante", es agnostos , de la cual obtenemos la palabra agnóstico . Pablo no
quiere que los tesalonicenses estén sin conocimiento, por lo que les anuncia que está
preparado para darles la respuesta a esta pregunta, una respuesta que dice haber recibido
inmediata y directamente de Cristo mismo.
Pablo continúa: “Por lo cual os declaramos esto por palabra del Señor: que nosotros que
vivimos, que hayamos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que
durmieron” (v. 15). Pablo le da la vuelta a la cuestión. La gente asumía que quienes estaban
vivos en el momento de la aparición de Cristo tendrían la ventaja sobre aquellos que
perecieron antes del regreso de Jesús, y Pablo está diciendo que este no es el caso en absoluto.
Más bien, si alguien tiene la ventaja, serán aquellos que perecieron antes del regreso de Cristo
porque nos precederán en este magnífico evento en su resurrección. Los versículos 16-17
dicen: “Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel y con sonido de
trompeta de Dios, descenderá del cielo”. Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego
nosotros, los que vivamos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados junto con ellos en
las nubes para recibir al Señor en el aire. Las primicias de quienes disfrutarán de la reunión
con el Cristo que regresa serán los muertos en Cristo, quienes resucitarán y serán arrebatados
en el aire primero, y luego los que estén vivos en ese momento serán arrebatados en el aire
para unirse a Cristo, junto con sus hermanos y hermanas resucitados.
Siempre me ha intrigado la idea de un rapto secreto, como lo enseña Kathryn Kuhlman y
la serie Dejados Atrás . Si va a ser un secreto, será el secreto peor guardado de toda la
historia, porque la imagen que el Apóstol usa aquí es la de la aparición de Cristo en nubes de
gloria con el grito del arcángel y el sonido de la trompeta de Dios, como el shofar del Antiguo
Testamento. El shofar era un fuerte toque del cuerno de carnero que anunciaba una asamblea
solemne y la reunión congregacional. Para que esto sucediera en secreto, se requeriría que la
resurrección fuera invisible, la traslación de los santos invisible, y que el incrédulo estuviera
sordo a los sonidos de la trompeta y al grito del arcángel, y ciego a la manifestación de la
gloria shekinah de Cristo. En otras palabras, todo en este texto sugiere un espectáculo público
de la más alta magnitud que nadie podría perderse. No habrá ningún secreto al respecto.
¿De dónde proviene la idea de que habrá dos regresos y que todo esto ocurrirá porque la
iglesia evitará la tribulación? Cuando se anuncia la tribulación en las enseñanzas de Jesús en
el evangelio de Mateo, Jesús habla de estos días sombríos de gran aflicción, pero afirma que
los días serán acortados por causa de los elegidos. Esto sugiere que las aflicciones serán
temporales para que los creyentes que las padezcan puedan sobrevivir, no que escaparemos
de ellas por completo. No hay necesidad de postular dos venidas separadas de Jesús. El error
principal aquí es suponer que el rapto implica que las personas serán removidas de este
planeta y luego llevadas para estar escondidas con Cristo durante otros tres años y medio o
siete años, algo que la Biblia nunca menciona en ninguna parte.
¿Cómo, entonces, entendemos el lenguaje de este texto? ¿Cuál es el propósito de que la
gente fuera llevada al aire para encontrarse con Jesús? La clave para comprender esto es
comprender la imagen de la comunidad del primer siglo. En el mundo antiguo, las legiones
romanas se retiraban y permanecían ausentes durante tres o cuatro años en sus conquistas,
como lo registra Julio César en su Galia. Guerras . Al entrar en batalla, portaban estandartes
con las letras SPQR, que significaban Senatus Populusque Romanus , o "el senado y el pueblo
de Roma". Se entendía que los ejércitos romanos representaban al senado y al pueblo romano.
Tras conquistar una nación, traían encadenados a algunos de los principales cautivos, junto
con todo tipo de botín y saqueo de las naciones vencidas. Al regresar victoriosos a Roma,
acampaban a aproximadamente una milla de la ciudad, y un enviado llegaba al senado para
anunciar el regreso de las tropas y la victoria. Inmediatamente, se hacían los preparativos
para la entrada triunfal de los soldados romanos a la plaza de la ciudad. Se construía
rápidamente un arco para conmemorar el triunfo. La ciudad también se adornaba con
guirnaldas y perfumes, principalmente para atenuar el olor de estos esclavos sudorosos que
traían, y un dulce aroma se extendía por las calles de Roma. Tras los preparativos, todos los
ciudadanos de Roma fueron notificados mediante una señal del trompetero de las legiones
romanas de que la procesión triunfal estaba a punto de comenzar. Los ciudadanos romanos
abandonaron la ciudad y se unieron a los soldados reunidos, marchando con ellos de vuelta a
la ciudad a través del arco, participando en la victoria de sus ejércitos.
El Apóstol usa esta misma imagen para el regreso triunfal de Cristo. El propósito del
rapto no es dejar la tierra vacía de santos. El propósito del rapto no es que Jesús flote en el
aire con ellos durante tres años y medio o siete años y regrese por segunda vez. Como afirma
Pablo en Tesalonicenses, el propósito es que los santos lo encuentren en el aire mientras
desciende sobre las nubes de gloria antes de aterrizar para reclamar este mundo que ha
conquistado. Primero, los muertos en Cristo resucitan para encontrarse con él en el aire y
formar parte de su séquito triunfal. Luego, los creyentes vivos también son arrebatados para
formar parte de la procesión que desciende a la tierra. Esto no significa que la iglesia se retire
de este mundo por un tiempo, sino que la iglesia se reúne con Cristo para participar en su
exaltación, un tema que Pablo predica una y otra vez: que si somos marcados por el bautismo,
somos marcados no solo con la humillación de Jesús, sino con la exaltación de Cristo; que
quienes participamos en sus sufrimientos también participaremos en su gloria; y que todos
estaremos allí para formar parte del ejército de Cristo en su regreso triunfal del cielo a esta
tierra. Pablo concluye esta breve narración diciendo: «Anímense unos a otros con estas
palabras» (v. 18). Les dice a los tesalonicenses que tengan ánimo, que se sientan confortados
por la promesa segura de Cristo de que participaremos con él cuando regrese con honor y
gloria.
No pretendo asustar a nadie con la idea de que, como cristianos, tengamos que pasar por
una severa tribulación antes de disfrutar de la exaltación de Cristo. Pero las advertencias del
Nuevo Testamento son serias, y en cada época la iglesia está llamada a estar preparada para
soportar gran aflicción y gran sufrimiento. Es importante que entendamos que tal
persecución podría estallar en nuestros días, y no debemos dejarnos sorprender.
 25

El hombre del desafuero

2 Tesalonicenses 2

En el capítulo anterior, analizamos el rapto y mencioné la teoría del rapto

pretribulacional, que se ha popularizado en la subcultura cristiana. Ahora quiero dirigir
nuestra atención a otro texto que aborda esta idea.
En 2 Tesalonicenses 2:1-4, Pablo escribe:
En cuanto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y nuestra reunión con él, les rogamos, hermanos, que no se dejen llevar
fácilmente ni se alarmen, ni por un espíritu, ni por una palabra hablada, ni por una carta que parezca ser nuestra, en el
sentido de que el día del Señor ha llegado. Que nadie los engañe en ninguna manera. Porque ese día no vendrá sin que
primero venga la rebelión y se manifieste el hombre de iniquidad, el hijo de perdición, que se opone y se exalta contra todo
supuesto dios o objeto de culto, de modo que se sienta en el templo de Dios, proclamándose Dios.

Pablo intenta combatir un rumor que, obviamente, había circulado entre los
tesalonicenses por alguien que afirmaba citar al apóstol Pablo. El rumor era que el día del
Señor ya había llegado y que se habían perdido la aparición de Cristo y la reunión de sus
discípulos. La gente, es decir, el rapto. Así que Pablo advierte a los tesalonicenses que no se
dejen engañar y dice algo sumamente importante: que hay cosas que deben suceder antes de
que llegue el día del Señor. Veamos qué dice Pablo sobre esas cosas.
A partir del versículo 3, Pablo declara: «Porque ese día no vendrá sin que primero venga
la rebelión». Esta rebelión, o lo que algunas traducciones llaman «apostasía», suele
describirse como la «gran apostasía». A continuación, Pablo dice que «se revela el hombre de
pecado, el hijo de perdición», por lo que sabemos que esta experiencia del rapto no ocurrirá a
menos que, o hasta que, se revele el hombre de pecado. Este hombre de pecado «se opone y se
exalta contra todo supuesto dios o objeto de culto, de modo que se sienta en el templo de Dios,
haciéndose pasar por Dios». A continuación, se presenta una secuencia descriptiva de este
hombre de pecado, a quien a menudo se identifica con la figura del anticristo.
El término anticristo tiene dos sentidos, y creo que ambos pueden aplicarse a un mismo
individuo. La palabra en griego es antichristus . El prefijo anti- tiene dos significados distintos.
Uno es «en contra». Por ejemplo, cuando argumentamos, decimos que quienes se oponen a
una tesis en particular están en contra de esa tesis. Pero el término anti- también puede
significar «en lugar de». Por lo tanto, el anticristo podría considerarse, por un lado, una figura
que se opone claramente a Cristo o se opone a él. Pero, por otro lado, el anticristo es alguien
que busca ser un sustituto de Cristo.
Ambas ideas se incorporan en esta descripción del hombre de iniquidad, el hijo de la
destrucción, que intenta oponerse a Cristo y, además, ser un falso cristo, un cristo sustituto
que intenta reemplazar a Dios al erigirse con autoridad divina en el templo, etc. Encontramos
ambos significados del prefijo griego incorporados en esta descripción del hombre de
iniquidad. Se opone a Cristo y se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios y
de todo lo que es verdaderamente adorado para sentarse como Dios en el templo de Dios,
presentándose como Dios.
Pablo continúa en los versículos 5-12:
¿No recuerdan que cuando todavía estaba con ustedes les dije estas cosas? Y ustedes saben lo que lo detiene ahora, para que
se manifieste a su debido tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción. Solo quien ahora lo detiene, lo hará
hasta que él mismo sea quitado del medio. Y entonces los inicuos... Se revelará uno, a quien el Señor Jesús matará con el
aliento de su boca y lo reducirá a la nada con la manifestación de su venida. La venida del inicuo es obra de Satanás, con gran
poder, señales y prodigios falsos, y con todo tipo de engaños perversos para los que se pierden, por cuanto se negaron a amar
la verdad para ser salvos. Por eso, Dios les envía un poder engañoso para que crean en la mentira, a fin de que sean
condenados todos los que no creyeron en la verdad, sino que se complacieron en la injusticia.

Podríamos tener toda una serie de argumentos contundentes solo sobre los temas
planteados en este pasaje. Por ejemplo, una de las preguntas más controvertidas en teología
es si Satanás tiene el poder de realizar verdaderos milagros, ya que aquí Pablo habla de las
«falsas señales y prodigios» que realiza este hombre de iniquidad (v. 9). Otra pregunta es por
qué Dios enviaría deliberadamente un engaño sobre la gente, por qué Dios mismo enviaría
providencialmente a este hacedor de falsas señales y prodigios. Pero el gran enigma que
encontramos en este texto es la identidad de «aquel que ahora lo detiene» (v. 7).
Pablo afirma que el hombre de iniquidad no puede manifestarse hasta que “aquel que
ahora la detiene [es decir, la iniquidad]… sea quitado del medio” (v. 7). ¿Quién es este que la
detiene? Una vez leí un comentario sobre Tesalonicenses escrito por Harry Ironside, quien fue
importante en el desarrollo del dispensacionalismo, el marco teológico dentro del cual
encontramos con frecuencia la defensa del rapto pretribulacional. Me intrigó el argumento
del profesor Ironside. Argumentó que sabemos que la iglesia nunca tendrá que pasar por un
período de tribulación porque 2 Tesalonicenses 2 enseña que antes de que ocurra la
tribulación, la iglesia será sacada del mundo. Al analizar este texto, me resulta difícil ver algo
que sugiera que la iglesia será sacada del mundo antes del desatamiento del anticristo y la
gran tribulación. Entonces, ¿cómo respalda Ironside esa teoría? Hace algunas suposiciones en
su argumento. La primera es que quien lo detiene debe ser el Espíritu Santo, porque es el
Espíritu de Dios quien mantiene el mal bajo control. La segunda es que si quien lo detiene es el
Espíritu Santo, y el Espíritu Santo es quien detiene al hombre de iniquidad, y si este no puede
manifestarse hasta que quien lo detiene sea removido, esto significaría que el Espíritu Santo
tendría que ser quitado antes de que el anticristo pudiera venir y sobreviniera la tribulación.
¿Dónde encontramos...? ¿La principal presencia del Espíritu Santo en el mundo? Encontramos
al Espíritu Santo morando en cada cristiano. Así que, si quien lo detiene debe ser eliminado, la
única manera de eliminarlo, si es que realmente es el Espíritu Santo, es sacar a la iglesia, a
todos los cristianos, del mundo. Por lo tanto, concluye Ironside, la iglesia será arrebatada
antes de la manifestación del hombre de iniquidad.
En mi opinión, esto es pura especulación y se basa en suposiciones muy poco sólidas. En
primer lugar, el Apóstol no identifica directamente en ningún momento al que lo detiene con
el Espíritu Santo. Sin embargo, para el bien del argumento, supongamos que quien lo detiene
es el Espíritu Santo. Todo lo que Pablo estaría diciendo es que el poder restrictivo del Espíritu
Santo tendría que ser retirado para que no pudiera frenar el progreso del anticristo. Esto no
significa que la iglesia tenga que ser removida y que el Espíritu Santo tenga que ser
totalmente eliminado de la tierra. Ironside asume que la iglesia tendría que ser removida
porque, de lo contrario, el Espíritu Santo seguiría aquí. Sigamos su argumento hasta su
conclusión lógica. Si, en efecto, el Espíritu Santo debe ser totalmente eliminado del mundo, no
solo la iglesia tendría que irse, sino también todos los demás. ¿Estoy sugiriendo que los
paganos tienen el Espíritu Santo? Sí, lo estoy. No tienen el Espíritu Santo de manera salvífica,
no en el sentido de ser habitados o regenerados por el poder del Espíritu Santo, pero las
Escrituras en otros pasajes dejan claro que solo por el Espíritu Santo podemos vivir. El poder
de la vida misma está arraigado y cimentado en el Espíritu Santo, de modo que si el Espíritu
Santo fuera completamente eliminado de la tierra, toda vida desaparecería con él. No habría
nadie que soportara una tribulación; incluso el hombre de iniquidad tendría que caer muerto
porque vive solo por el poder sustentador del Espíritu de Dios.
El segundo punto a destacar es que Pablo no identifica específicamente al que lo
restringe. Intérpretes destacados de las Escrituras a lo largo de los siglos han debatido este
texto y han propuesto varias posibilidades para la identidad de quien lo restringe. Una
posibilidad es que sea Dios Padre, porque es por su gracia común que toda restricción al
pecado se dirige al mundo; no podemos eliminar a Dios del mundo por completo, o el mundo
mismo desaparecería. Otra opción que se ha presentado es que quien restringe al hombre de
iniquidad es el estado, porque una de las funciones del estado, como Pablo desarrolla en
Romanos 13, es restringir el mal. Quizás el estado se convierte en... Demonizado y totalmente
corrupto, o pierde su autoridad gobernante. Por ejemplo, supongamos que Pablo se refiere al
estado romano y que algo sucediera en el sistema de gobierno romano, imponiendo ciertas
restricciones a sus emperadores por parte del Senado. Supongamos que surgiera un
emperador que aboliera el poder del Senado, usurpara la autoridad para sí mismo, se
proclamara divino y comenzara a ejercer un poder desenfrenado; entonces, la restricción del
Senado sería eliminada. Quizás eso es lo que Pablo tenía en mente. De hecho, históricamente,
muchos han argumentado este mismo punto. Otra posibilidad es que Pablo se vea a sí mismo
como quien detiene al hombre de iniquidad, porque considera su ministerio como uno que
frena el avance de la maldad desenfrenada, y piensa que tal vez será removido de la escena y
que, al ser removido, se desatará el infierno. La razón por la que existen tantas perspectivas
alternativas es que Pablo no identifica al que lo detiene, por lo que nos vemos obligados a
especular. Creo que el texto es suficientemente confuso en este punto como para que sea difícil
construir una teoría completa del papel del anticristo y el tiempo del rapto basándose en la
identidad de quien lo detiene.
Una de las notas al pie interesantes de este texto que hemos analizado es que parece que
Pablo era consciente de que sus lectores sabrían a quién se refería cuando hablaba de quien lo
detenía, pues les recuerda que había hablado de ello con ellos cuando estuvo entre ellos. Los
tesalonicenses poseían cierto conocimiento sobre este asunto que, en la providencia de Dios,
Pablo no se preocupó de compartir con nosotros. Otro aspecto importante que debemos
entender es que Pablo indica que este misterio de iniquidad ya estaba en acción. Por eso
muchos creen que Pablo estaba describiendo un evento que ocurriría pronto, en el primer
siglo, aunque otros han argumentado que el espíritu del anticristo es múltiple y que hay
muchos anticristos en el mundo, y que la amenaza del anticristo está presente en cada
generación a lo largo de la historia de la iglesia. Mientras tanto, aprendamos que algo es
claro: Dios detiene la obra del anticristo. Dios tiene el control del día y la hora de su
manifestación, y nuestra confianza y nuestro consuelo deben estar en Él.
 26

El peligro de la apostasía

Hebreos 6

Una de las duras palabras de Jesús que ha provocado tanta consternación entre los
cristianos fue su enseñanza sobre el pecado imperdonable o blasfemia contra el Espíritu
Santo (véase el capítulo 15). El problema que quiero abordar aquí se relaciona a menudo con
esa enseñanza, pero no es idéntico. Es un problema que encontramos en el sexto capítulo del
libro de Hebreos.
Siempre he dicho que si estuviera en prisión y solo pudiera tener un libro de la Biblia
conmigo, querría que fuera Hebreos. Así de estimado y amado es ese libro. Parte de la razón
por la que querría tenerlo conmigo es porque ofrece una maravillosa recapitulación de la
esencia del Antiguo Testamento, así como de toda la gloriosa enseñanza del Nuevo
Testamento, y todo está reunido en ese libro.
Sin embargo, uno de los puntos notables de la historia de la iglesia es que se discutió si
Hebreos era realmente un escrito apostólico. La iglesia primitiva buscó discernir cuáles de los
escritos que habían sobrevivido a la era apostólica eran genuinamente apostólicos y cuáles
eran apócrifos o fraudulentos. En el siglo II, un grupo herético conocido como los gnósticos
produjo una plétora de literatura que intentó hacerla pasar como apostólica. Por lo tanto, la
iglesia tuvo que estudiar este asunto y debatir cuáles de los libros eran claramente
apostólicos. Uno de los libros que se debatió fue Hebreos. Se debatió principalmente por lo que
enseña Hebreos en el capítulo seis, que abordaremos aquí.
La controversia que rodea al sexto capítulo de Hebreos no es poca cosa. Fue una
controversia con la que la propia iglesia primitiva tuvo que lidiar, y una de las ironías de ese
período histórico es que lo que determinó que Hebreos debía incluirse en el canon del Nuevo
Testamento fue la convicción de la iglesia de que había sido escrito por el apóstol Pablo. Sin
embargo, en el contexto actual de la erudición neotestamentaria, pocos discutirían que Pablo
escribió Hebreos. Nadie dice que Hebreos no sea apostólico; simplemente creen que fue escrito
por alguien distinto de Pablo, quizás Apolos, Lucas o Bernabé. Todos reconocen el magnífico
logro literario que representa, pero aun así, casi nadie cree hoy en día que Pablo escribió
Hebreos. De hecho, la única persona que conozco que todavía cree que Pablo escribió Hebreos
soy yo. Por qué creo que escribió el libro es tema para otra discusión, pero basta con decir que
sí creo que Pablo escribió Hebreos, y veremos en breve que la cuestión de la autoría es
fundamental para comprender este texto problemático.
Analicemos el texto que ha causado tanta controversia y vayamos directo al punto clave.
Hebreos 6:4-6 dice: «Porque es imposible, en el caso de los que una vez fueron iluminados, que
gustaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y experimentaron la
bondad de la palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y luego recayeron, restaurarlos
de nuevo al arrepentimiento, ya que están crucificando una vez más al Hijo de Dios para su
propio daño y exponiéndolo a desprecio».
Esta dura sentencia aborda el problema de la apostasía. La apostasía no es lo mismo que
el paganismo. Un apóstata se distingue de un pagano en este sentido: el pagano nunca ha
hecho profesión de fe ni fingido ser creyente, pero un apóstata es alguien que, de hecho, ha
hecho profesión de fe, se ha unido a la iglesia y luego la ha repudiado. Muchos cristianos creen
que una persona verdaderamente nacida del Espíritu de Dios, verdaderamente convertida,
justificada y en estado de gracia, puede apostatar. En otras palabras, algunos creen que es
posible que un cristiano cometa apostasía.
Otros en la iglesia creen que una vez que una persona está en estado de gracia y ha
renacido del Espíritu, nunca se apartará. Eso es a veces... Llamada seguridad eterna , o la
perseverancia de los santos . Sostengo esta opinión; no creo que un cristiano pueda jamás
caer de forma completa y definitiva. Creo que los cristianos pueden pecar, y pueden pecar
radicalmente; pueden caer, y pueden caer radicalmente, pero no pueden pecar y caer total y
definitivamente. Sostengo la opinión de que si lo tienes, nunca lo pierdes, y si lo pierdes, nunca
lo tuviste. Como dijo Juan en 1 Juan 2:19: «Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros».
Estaban entre ellos. Habían hecho profesión de fe. Fingieron ser cristianos, y luego repudiaron
la fe.
Dejemos de lado por ahora la cuestión de si un cristiano puede perder su salvación. Lo
que este texto de Hebreos aborda es la imposibilidad de que un apóstata sea restaurado. Es
imposible restaurarlo al arrepentimiento si, después de haber sido iluminado y participado
del Espíritu Santo, etc., comete apostasía. La dificultad de este texto, en primer lugar, radica
en esta pregunta: ¿De qué clase de persona habla el autor de Hebreos? ¿Se refiere a un
cristiano que comete apostasía o a alguien que hizo una falsa profesión de fe?
Imagina un dibujo en una pizarra. Hay un círculo grande en la pizarra, y ese círculo
representa la iglesia visible. Todo lo que está fuera de esa iglesia visible representa a aquellos
que no pertenecen a la iglesia, y para los propósitos de esta discusión, me referiré a aquellos
fuera de este círculo como incrédulos. Existe, por supuesto, la posibilidad de que haya
verdaderos creyentes que por una razón u otra estén fuera del ámbito de la iglesia, como dijo
Agustín, pero en su mayoría los creyentes existen dentro de la iglesia. Ahora imagina una
línea en el medio de ese círculo, dividándolo. En un lado de la línea están los creyentes dentro
de la iglesia, o lo que Cristo llama el trigo; en el otro lado de la línea están los incrédulos, que
son la cizaña o la maleza (ver Mateo 13:24-43). Jesús describió a su iglesia como un cuerpo
mixto, lo que Agustín llamó un corpus permixtum . Es decir, la iglesia visible siempre está
compuesta de verdaderos creyentes y falsos profesantes, personas que hacen una falsa
profesión de fe, como Jesús dijo que era posible hacer. Jesús, citando a Isaías, dijo esto de los
fariseos y escribas: «Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí»
(Mateo 15:8). Además, Pablo afirma que no todos los que vivían en Israel eran de Israel, que
no todos los judíos del Antiguo Testamento eran creyentes (Romanos 9:6-13). Algunos lo eran
y otros no, aunque todos pertenecían a la comunidad de Israel y a la comunidad del pacto.
La pregunta es a cuál de estos tres grupos se refiere el autor de Hebreos cuando dice que
«es imposible, en el caso de los que una vez fueron iluminados, que gustaron del don celestial,
y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y asimismo experimentaron la buena palabra de
Dios y los poderes del siglo venidero, y luego recayeron, restaurarlos de nuevo al
arrepentimiento» (Hebreos 6:4-6). ¿Se refiere a los incrédulos, a los verdaderos creyentes o a
los falsos profesantes? Primero, observemos lo que el autor no dijo. No dijo que es imposible
que un creyente, si comete apostasía, sea restaurado. Tampoco dice que es imposible que
quienes se han convertido a Cristo, si cometen apostasía, sean restaurados de nuevo. Lo que
hace es darnos una serie de cláusulas para describir a este grupo para el cual es imposible ser
restaurado al arrepentimiento.
Se dice que estas personas fueron una vez "iluminadas". Habían "probado el don
celestial". Se habían hecho partícipes del Espíritu Santo y "probaron la bondad de la palabra
de Dios". Eso ciertamente suena como si el autor de Hebreos estuviera describiendo a los
cristianos, ¿no es así? ¿Quién más ha sido iluminado, ha probado el don celestial, se ha hecho
partícipe del Espíritu Santo y ha probado la buena Palabra de Dios y los poderes del siglo
venidero? ¿Quiénes sino los cristianos? Hay alguien más de quien se podrían decir estas cosas.
Los incrédulos en la iglesia se sientan bajo la predicación del evangelio y tienen acceso a la luz
del evangelio, por lo que en cierto sentido se podría decir de ellos que son iluminados por la
Palabra de Dios, han probado sus buenos dones y han participado en la Santa Cena. Probaron
el pan y el vino. Probaron la Palabra de Dios con sus oídos, por así decirlo. Probaron la
verdad. La probaron figurativa y literalmente en términos de la Santa Cena y la Palabra. No
significa necesariamente que estén convertidos.
La descripción de haber "participado del Espíritu Santo" es un poco más difícil. La iglesia
se llama hagioi , los "santos", quienes han sido consagrados o apartados por el Espíritu Santo.
La iglesia es el punto focal principal de la actividad santificadora del Espíritu Santo.
Cualquiera que esté presente en la asamblea en la adoración y en la vida de la iglesia está
participando de alguna manera en la obra actual del Espíritu Santo. Esa obra puede no estar
penetrando ni trabajando en estas personas, pero están participando como participantes no
involucrados ni comprometidos. Por supuesto, también podría decirse que han probado la
buena Palabra de Dios y los poderes del siglo venidero de la misma manera participativa, no
involucrada ni comprometida.
Cuando comencé a debatir este pasaje hace muchos años, concluí que esto es lo que se
describe aquí: los incrédulos presentes en la iglesia son aquellos que ciertamente son capaces
de apostatar y de renunciar a Cristo, a quien una vez profesaron. Desde entonces he cambiado
de opinión.
He llegado a la conclusión de que el autor describe a los cristianos, lo que convierte este
pasaje en una ardua tarea para quien cree que los cristianos perseverarán y no caerán, y que
una vez que se obtiene la salvación, no se puede perder. Si alguien no cree en la perseverancia
de los santos ni en la seguridad eterna, no tiene que lidiar con este texto como yo; sin
embargo, sigo firme en la idea de que un cristiano no puede perder su salvación. ¿Cómo puedo
llegar a la conclusión de que el autor de Hebreos describe a los cristianos? Lo fundamental
para mí es su afirmación de que es imposible "restaurarles de nuevo al arrepentimiento".
Restaurar a alguien de nuevo al arrepentimiento presupone que se ha arrepentido
previamente al menos una vez.
Es necesario tener cierta precaución en este punto, ya que la Biblia habla de dos tipos
diferentes de arrepentimiento. Está el arrepentimiento de piedad o contrición, que es fruto de
la obra del Espíritu Santo en una persona. El mismo autor también habla del arrepentimiento
de Esaú, quien, aunque se arrepintió con lágrimas, no se arrepintió verdaderamente ni fue
restaurado porque su arrepentimiento fue lo que llamamos arrepentimiento de atrición, en
lugar de contrición. La contrición es un arrepentimiento motivado por un corazón
quebrantado y contrito. La atrición es un arrepentimiento motivado por el temor al castigo,
por el cual alguien se arrepiente para escapar del infierno. Es como un niño pequeño que dice
que lo siente cuando lo pillan con las manos en la masa. Lamenta tener que afrontar las
consecuencias, pero no lamenta haber hecho algo malo. Es necesario ser cauteloso, pero no
tengo ninguna razón para suponer que el autor se refiera a algo distinto del arrepentimiento
auténtico, del arrepentimiento de contrición. Si habla de arrepentimiento auténtico, entonces
debe estar hablando de cristianos.
Ojalá supiera con certeza quién escribió el libro de Hebreos, y ojalá supiera con certeza a
quién fue escrito. Aún más importante, ojalá supiera qué tema abordaba el autor, porque
existen varias posibilidades, entre ellas la amenaza de la llamada controversia lapsi , en la
que los cristianos dieron su vida como mártires por lealtad a Cristo. Se convirtieron Antorchas
humanas en los jardines de Nerón, carne de animales en la arena, etc. No todos fueron fieles;
hubo quienes se retractaron y negaron a Cristo. No solo negaron a Cristo, sino que también
traicionaron a sus hermanos cristianos. Después de que se calmó la tensión, la iglesia tuvo que
lidiar con el problema de qué hacer con estas personas que habían traicionado a otros y que
ahora querían regresar a la iglesia. ¿Podrían ser restaurados? Quizás ese era el problema. El
autor dice: «Aún no habéis resistido hasta el punto de derramar vuestra sangre» (Hebreos
12:4).
Otra posibilidad es que el mismo problema que aquejaba a los gálatas también se
presentara aquí: la herejía judaizante, que obligaba a la gente a regresar al judaísmo
ceremonial del Antiguo Testamento. Se trataba de la obligación de cumplir todos los rituales
del Antiguo Testamento como cuestión de fe. Pablo había maldecido esta herejía en la epístola
a los Gálatas porque fundamentalmente negaba la obra consumada de Cristo. Una de las
cosas que Pablo hace, y ciertamente también los demás apóstoles, es argumentar de tal
manera que asume la postura de su oponente y la lleva hasta su conclusión lógica.
Supongamos que el autor de Hebreos se dirige a personas que están siendo persuadidas a
abrazar la herejía judaizante. Puedo concebir la advertencia del autor de que piensen en esto
de la siguiente manera: «Si después de haber sido iluminados y haber probado el don celestial
—es decir, después de estar en Cristo— ahora quieren volver al judaísmo y sus rituales, si
repudian la cruz y la salvación de Dios, ¿qué otra salvación les queda? No hay posibilidad de
encontrar la salvación retrocediendo». Quizás eso es lo que tenemos aquí en este texto.
Lo que me da el mayor alivio es la declaración del autor que comienza en Hebreos 6:9:
«Aunque hablamos así, en el caso de ustedes, amados, estamos seguros de cosas mejores, que
pertenecen a la salvación». Esto me hace respirar aliviado. Puedo oír al autor reconociendo
que está hablando de cierta manera, que no es la forma habitual; está diciendo que está
convencido de cosas mejores acerca de sus lectores. El autor realmente no cree que estas
personas vayan a hacer esto porque está «seguro de cosas mejores, que pertenecen a la
salvación». En otras palabras, dice: «Si repudiaran a Cristo, no habría esperanza para ustedes,
pero no me preocupa que repudien a Cristo ni que cometan apostasía porque estoy
convencido de que son cristianos y de que harán cosas mejores que esto».
Aunque este pasaje de Hebreos 6 pueda infundirles terror, les recomiendo este capítulo
completo. Tómense el tiempo hoy no solo para leer este pasaje en particular, que es tan
problemático, sino para leer el capítulo completo, porque la última parte del capítulo 6 de
Hebreos es uno de los pasajes más alentadores que encontramos en cualquier parte de la
Escritura. Encontramos la promesa de Dios de cumplir su pacto y su fidelidad a su pueblo. Si
hay un texto que nos da consuelo y descanso para nuestras almas, y nos da la confianza de
que finalmente no apostataremos, es Hebreos 6. Léanlo con atención y léanlo hoy.
 27

¿Jesús descendió al infierno?

1 Pedro 3

El dicho difícil que analizaremos en este capítulo se considera difícil no por su crudeza, sino
por la gran dificultad que conlleva su comprensión. Se encuentra en 1 Pedro 3, a partir del
versículo 18. Consideren el texto y permítanme señalar la dificultad:
Porque Cristo también padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, muerto en la
carne, pero vivificado en el espíritu. En él fue y predicó a los espíritus encarcelados, porque antes no obedecieron, cuando la
paciencia de Dios esperaba en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual unas pocas personas, es decir, ocho,
fueron salvadas por agua. El bautismo, que corresponde a esto, ahora los salva, no como una limpieza de la suciedad del
cuerpo, sino como una petición a Dios de una buena conciencia, mediante la resurrección de Jesucristo, quien subió al cielo y
está a la diestra de Dios, con ángeles, autoridades y potestades sometidos a él. (vv. 18-22)

La parte de este texto que se ha convertido en tema de debate y ha dificultado el acuerdo

se relaciona con la predicación de Jesús a los espíritus perdidos en prisión. Ese texto se
relaciona entonces con... La cuestión más amplia es cómo entendemos la afirmación del Credo
de los Apóstoles de que Jesús «fue crucificado, muerto y sepultado; descendió a los infiernos; al
tercer día resucitó de entre los muertos». El asunto en cuestión es el descenso de Cristo a los
infiernos. En la teología antigua, entre los Padres latinos, esto se llamaba « descensus ad
inferos ». Algunos cristianos, al recitar el Credo de los Apóstoles, omiten la frase «descendió a
los infiernos». En la iglesia donde crecí, recitábamos esa parte del credo, pero en su forma
escrita, al principio del himnario, había un asterisco en esa frase, lo que indicaba que existía
alguna duda al respecto.
El Credo de los Apóstoles se llamó así no porque fuese elaborado por los apóstoles, sino
porque la iglesia primitiva deseaba ofrecer un resumen de sus enseñanzas. La copia más
antigua del credo que conservamos, que contiene la frase «descendió a los infiernos», data de
mediados del siglo III, alrededor del año 250. Esto no significa que no estuviera en el original,
pero existen dudas sobre su existencia.
Sin embargo, esa pregunta histórica no es tan importante como la comprensión teológica
del significado de la frase «descendió a los infiernos». La pregunta que surge de inmediato es:
si Jesús descendió a los infiernos, ¿cuándo y por qué? La interpretación más común es que, tras
su muerte en la cruz, Jesús visitó el infierno. Se suele considerar que este período transcurre
entre la muerte y la resurrección de Cristo.
La segunda pregunta es: si Jesús descendió al infierno, ¿por qué lo hizo? Se han dado
diferentes interpretaciones. Algunos teólogos han enseñado que la razón por la que Jesús
descendió al infierno fue para completar la medida completa de la expiación. Dado que el
juicio divino de Dios sobre el pecado implica castigo en el infierno, si Jesús iba a satisfacer
plenamente el juicio y la justicia de Dios, requeriría que realmente fuera al infierno y no
simplemente sufriera en la cruz fuera de las puertas de Jerusalén. Con mayor frecuencia,
quienes afirman que Jesús fue al infierno entre su muerte y resurrección opinan que fue allí en
una misión de redención: fue allí para liberar a los cautivos que se encontraban en el infierno.
Algunas versiones dicen que los santos del Antiguo Testamento, personas como Abraham y los
demás creyentes, no pudieron entrar al cielo hasta que Jesús hubiera completado su obra de
redención en la historia, por lo que los santos del Antiguo Testamento se encontraban en una
especie de sala de espera mientras tanto. De aquí proviene la idea del limbo. Esta doctrina
suele ser... Se habla de él en relación con los bebés que mueren en la infancia, ya que la Iglesia
Católica Romana enseña que los bebés no bautizados van al limbo al momento de su muerte.
Aunque se considera una porción del infierno, se encuentra en los confines más extremos del
infierno, donde las llamas de la ira divina no penetran. Esto se llama el limbo de los bebés,
mientras que el lugar de espera donde los creyentes del Antiguo Testamento debían ir para
esperar la obra consumada de Cristo se llama el limbo de los padres o el limbo de los
patriarcas.
Existen numerosos problemas teológicos asociados con esta idea del descenso de Cristo a
los infiernos. La primera pregunta que debemos hacernos es si la Biblia enseña que Jesús
realmente descendió a los infiernos en algún lugar específico. Al examinar los relatos bíblicos
de la muerte y resurrección de Jesús, no hay rastro alguno de esta idea. Sabemos dónde estuvo
el cuerpo de Jesús entre su muerte y su resurrección. Su cuerpo estaba en la tumba, y
presumimos saber algo sobre dónde se encontraba en su alma o en su espíritu por dos
razones.
Por un lado, al concluir la experiencia de la crucifixión, Jesús habló en voz alta al Padre,
diciendo: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lucas 23:46). Esto no significa que
el Padre necesariamente tomó su espíritu en ese momento, pero al menos sugiere que Jesús
terminó su obra en la cruz. Esta es una consideración importante. Jesús dice: «Consumado es»
(Juan 19:30), y cuando lo dice, usa una palabra prestada del lenguaje económico de la época
que significa que hizo el pago final. Por lo tanto, la teología reformada enseña que Jesús
cumplió todos los requisitos de la redención y la expiación mientras estaba en la cruz.
Ciertamente, si descendió al infierno, no lo hizo para sufrir más, sino que fue allí, si es que fue,
en una misión de predicación redentora para predicar a los espíritus perdidos. La otra
consideración fue la declaración de Jesús al ladrón en la cruz: «Hoy estarás conmigo en el
paraíso» (Lucas 23:43), lo que parece sugerir que Jesús esperaba ir ese mismo día de la cruz al
paraíso, y el paraíso ciertamente no debía equipararse con el infierno. Así que, si solo nos
fijamos en los Evangelios, habría muy pocas razones para suponer que Jesús fue a otro lugar
que no fuera el cielo mientras su cuerpo humano descansaba en la tumba.
Pero luego tenemos el difícil pasaje en los escritos de Pedro donde dice que «fue y predicó
a los espíritus encarcelados, porque antes no habían obedecido» (1 Pedro 3:19-20). Si buscas
comentarios sobre 1 Pedro, podrías encontrar diez interpretaciones diferentes de este texto.
Es muy difícil... Desentrañar. Analicemos específicamente esta frase: «Fue y predicó a los
espíritus encarcelados». Observe que Pedro no dice que Jesús fue y predicó a los muertos en el
infierno. Pedro dice que «fue y predicó a los espíritus encarcelados». Muchos piensan que esto
se refiere a predicar a los muertos porque Pedro usa el término «espíritus». Asociamos los
espíritus con los espíritus de los difuntos, no con las personas vivas. Debemos ser cuidadosos
aquí, porque en la Biblia, a veces la palabra «espíritu» se usa para referirse a personas que
aún están vivas. De hecho, cuando Dios creó a Adán y a Eva, les insufló su aliento, y se nos dice
que el hombre se convirtió en un nephesh viviente , un espíritu viviente o un alma viviente. A
veces hablamos así en nuestro propio idioma. Por ejemplo, podríamos comentar cuántas
personas fueron a la exposición de arte la semana pasada; si fue un fracaso rotundo, alguien
podría responder: «No había ni una sola alma allí». Hablamos así cuando nos referimos a
muchas almas, y nos referimos a muchas personas. Así que la palabra en sí, “espíritu”, no
necesariamente comunica la idea de personas muertas.
Si juntamos “espíritus” con “en prisión”, el Nuevo Testamento a veces habla del infierno
en términos metafóricos con respecto al concepto de una prisión. Jesús mismo dice: “Y serás
puesto en prisión… No saldrás hasta que hayas pagado el último céntimo” (Mateo 5:25-26), lo
que sugiere una analogía entre el infierno y una prisión. Pero, de nuevo, ese no es el único
lugar ni la única manera en que el Nuevo Testamento usa el concepto de prisión. Podemos
regresar al primer sermón que Jesús predica cuando entra en la sinagoga y lee el texto de
Isaías 61:1: “El Espíritu del Señor DIOS está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas
nuevas a los pobres… y para proclamar libertad a los cautivos”. La misión mesiánica de Jesús
fue entendida por Jesús mismo y los escritores del Nuevo Testamento como la liberación de las
personas que estaban cautivas por el pecado y por Satanás. No necesariamente tenemos que
interpretar este texto como que Jesús fue a liberar a los muertos del infierno. Podría
fácilmente referirse a la misión de Jesús de liberar a los cautivos de la prisión durante su vida
terrenal.
Observe nuevamente, anteriormente en el texto, que “Cristo también padeció una sola vez
por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la
carne, pero vivificado en el espíritu, en el cual fue y predicó a los espíritus encarcelados” (1
Pedro 3:18-19). La idea central de la declaración de Pedro es que Jesucristo resucitó de entre
los muertos por el poder del mismo Espíritu Santo que le permitió predicar a los espíritus
encarcelados. No... No se menciona nada sobre cuando predicaba a los espíritus encarcelados,
solo que realizaba esta misión bajo el mismo poder del Espíritu Santo por el cual resucitó. Es
muy posible que este texto solo diga que Jesucristo resucitó por el poder del Espíritu Santo, el
mismo Espíritu que lo ungió para su misión terrenal de liberar a los prisioneros, hijos de
Abraham, el pueblo judío. Esta es una posible interpretación de este texto.
Aunque nos cuesta comprender la enseñanza de Pedro sobre la predicación de Jesús a los
espíritus perdidos en prisión, debemos aferrarnos tenazmente a un par de cosas. La primera
es que, independientemente de cómo interpretemos este texto, las Escrituras nos dejan claro
que todo lo que Cristo requirió para efectuar nuestra redención se cumplió. En segundo lugar,
ya sea que Pedro se refiriera a las personas cautivas que deambulaban por Israel durante el
ministerio terrenal de Jesús, a las personas que estaban en el limbo o a las personas de esta
era, sabemos que todos, sin la obra de Cristo, somos almas y espíritus perdidos. Nos
encontramos en esta clase de prisión, y el único que tiene el poder en sí mismo para liberar a
las personas de esa clase de cautiverio es Cristo, y lo hace mediante el mismo poder, el poder
del Espíritu Santo, por el cual su cuerpo en la tumba resucitó de entre los muertos. Así que él,
con el Espíritu Santo, nos resucita de entre los muertos y nos libera del cautiverio.
 Acerca del autor
El Dr. RC Sproul fue fundador de Ligonier Ministries, primer ministro de predicación y
enseñanza en la Capilla de San Andrés en Sanford, Florida, primer presidente de Reformation
Bible College y editor ejecutivo de la revista Tabletalk . Su programa de radio, Renewing Your
Mind , aún se transmite diariamente en cientos de emisoras de radio de todo el mundo y
también se puede escuchar en línea. Fue autor de más de cien libros, entre ellos La Santidad
de Dios , Elegidos por Dios y Todos son teólogos . Fue reconocido mundialmente por su
elocuente defensa de la inerrancia de las Escrituras y la necesidad de que el pueblo de Dios se
adhiera con convicción a su Palabra.