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Presentación - Advaita

El documento presenta una introducción a la escuela Vedanta Advaita, fundada por Shankara, que defiende la no-dualidad y es parte del Sanatana Dharma. Se discuten sus textos fundamentales, como los Upanishads, y la importancia de la tradición viva a través de la sucesión de maestros. Además, se destacan las enseñanzas de Shankara y su relevancia en la espiritualidad contemporánea, así como la necesidad de un Gurú para la realización del conocimiento advaita.

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Presentación - Advaita

El documento presenta una introducción a la escuela Vedanta Advaita, fundada por Shankara, que defiende la no-dualidad y es parte del Sanatana Dharma. Se discuten sus textos fundamentales, como los Upanishads, y la importancia de la tradición viva a través de la sucesión de maestros. Además, se destacan las enseñanzas de Shankara y su relevancia en la espiritualidad contemporánea, así como la necesidad de un Gurú para la realización del conocimiento advaita.

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La escuela vedanta advaita fundada por


Shankara, es una de las Tradiciones monistas
que defienden la no-dualidad del mundo,
pertenece a la filosofía Vedanta dentro del
Sanatana Dharma, la Religión Eterna de la India
(llamada por los occidentales Hinduismo); es la
tradición más antigua y está considerada como
la más influyente. Es la más conocida en
Occidente y, en palabras de George Thibaut,
indólogo francés del siglo XIX, "la doctrina
postulada por Shankara es (...) la más
importante e interesante que haya surgido
sobre el suelo indio...", de tal forma
que el término "Vedanta", por una parte, y el término "Advaita", por otra, han
llegado a ser sinónimos de "Vedanta Advaita".
El advaita (literalmente advaita significa no-dual) es la Tradición histórica por
excelencia, y para analizarla objetivamente hay que conocer su historia, sus
textos de base y sobre todo su expresión viva, a través de la sucesión
discipular, que continúa en la India contemporánea, ya que gracias a estas
informaciones comprenderemos como ha sobrevivido este conocimiento por
más de cincuenta siglos. Por ejemplo, no podríamos conocer el Cristianismo
sin su historia, sin sus libros sagrados y menos aún, sin su tradición viva,
sus actuales representantes. Este Vedanta advaita tradicional y vivo es el que
nos ocupa en esta introducción.
Base teórica
La escuela
Vedanta
(literalmente "fin
de los Vedas" en
sánscrito), se
basa en los
Prasthanatrayi -
textos canónicos
compuestos de
los Upanishads,
el Bhagavad Gita
y los Brahma
Sutras.

Los Upanishads constituyen las partes finales de los Vedas, no solo como
final físico sino también como conclusión, y los Vedas, son los textos base de

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toda la superestructura del Sanatana Dharma, la Religión Perenne de la India,


son llamados sruti o textos "oídos" o que carecen de autor, ya que fueron
escuchados por los videntes antiguos, los rishis, los sabios. El vedanta, por
tanto, es la sistematización de los comentarios a las Upanishads.

Hay dos grandes grupos: monoteísta o teísta y no dualista o advaita.

El monoteísmo concibe a Brahman como un Dios personal (Isvara). Es


saguna-Brahman o Brahman con atributos (gunas) al lado de Nirguna
Brahman el Brahman sin atributos, más allá de los gunas.

Advaita se refiere a la identidad del Yo (Atman) y del Todo (Brahman).

Maestros
Los Maestros del Vedanta forman un grupo especial de los que se
especializan en la mimamsa o exégesis de las escrituras védicas. Los Brahma
Sutras de Badarayana constituyen la base de la exégesis posterior y
describen el contenido filosófico de las upanishads. Para conocer el advaita
tradicional es condición básica estudiar el comentario a este texto que hace
Shankara, siendo ésta la más importante de las interpretaciones vedánticas
que se hayan escrito, considerado el texto básico de la metafísica vedanta
advaita; con ellos construye su unidad.

Shankara fue el fundador de la escuela Advaita, pero tuvo dos predecesores


claros en la labor de sistematizar dicha doctrina no-dual: Gaudapada,
considerado como el primer gurú en esta tradición Vedanta Advaita, y el que
fue maestro de Shankara, Govinda. El primero puede ser considerado como
el gran sistematizador de esta doctrina.

Tradiciones
La tradición advaita se puede describir en términos de dos aspectos:

- La tradición filosófica de comentarios y sub-comentarios a las obras


Vedanta, y
- La tradición religiosa de la renuncia (sanyasa), donde se destaca a una gran
cantidad de obras de Shankaracharya.
Los dos aspectos están muy íntimamente relacionados. Destacamos la
tradición sanyasa o de la renunciación que sigue viva hasta el día de hoy.
Shankara organizó la Tradición y estableció cuatro mathas (monasterios) en
Sringeri (en Karnataka), Puri (en Orissa), Dvaraka (en Gujarat) y Jyotirmath
(en Uttar Pradesh).

Estos son representativos mathas en la geografía de la India, cada zona con


un monasterio en el este, en el oeste y el norte de las regiones meridionales.
Los sucesivos jefes de estos mathas y de otros monasterios advaita de India,
también son llamados Shankaracharyas, como sucesores directos del
vedanta advaita más puro. Su nombre, Adi Shankaracharya —agregado con
posterioridad a su muerte— hace referencia a ser ‘el primero’("adi") entre los
Shankaras, que son los sucesores pontificios en cada una de las órdenes que
él fundó. De esta tradición de renunciación, nacieron Swami Vivekananda,
Paramahamsa Yogananda, Swami Sivananda, Swami Chinmayananda, etc.
por nombrar a los maestros más reconocidos en Occidente.
Por ejemplo, uno de los actuales
sucesores directos de Shankara se
llama "Jagadguru Shankaracharya
Mahasamsthanam", vive actualmente

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en el monasterio de Sringeri en India.


Shankara estableció el primero de los
cuatro Peethams Amnaya en Sringeri
hace más de doce siglos para fomentar
la sagrada tradición del advaita en el
marco del Sanatana Dharma, la religión
perenne de la India.

El Swami es el corazón de la sucesión


o transmisión de la sabiduría advaita,
es un monje o maestro religioso, es el
representante del Vedanta advaita
tradicional, se viste de naranjo, color simbólico del fuego interior de la
sabiduría.

Se puede resumir la esencia del Vedanta advaita, con las siguientes tres tesis
de Adi Shankara (788-820), el codificador de esta escuela:

"brahma satyam jagan mithya jivo brahmaiva naparah"

La única realidad es el Brahman, el Absoluto.


El mundo es ilusión, una realidad aparente (mithya).
El alma encarnada (jiva) no es más que el mismo Brahman.
[editar] Mahavakyas o sentencias
Los mahavakyas o grandes sentencias del advaita encierran toda la doctrina:

Prajñanam Brahma: "El Brahman es pura conciencia" (Aitareya Upanishad


V,3 del Rig Veda)
Tat tvam así: Tú eres Eso" (Chandogya Upanishad VI, 8, 7 del Sama Veda)
Aham Brahmasmi: Yo soy Brahman (Brihadaranyaka Upanishad I, 4, 10 del
Yajur Veda)
Ayam atma Brahma: Este Atman es el Brahman (Mandukya Upanishad I,2 del
Atharva Veda)
Estas proposiciones concisas de naturaleza simbólico-sintética son parte de
la transmisión de las enseñanzas dentro de la Tradición, deben meditarse y
vivirse con la guía de un acharya-maestro cualificado ya que su realización
no puede darse en la mente empírica (manas) sino en el intelecto superior
(buddhi).

- Asmatpratyaya, Naturaleza primaria de la intuición del Ser.


El Ser es el fundamento de todo, es el Absoluto. Y ese Ser, al que cada ser
tiene acceso en lo íntimo de su conciencia, por que es su propio ser, es el
mismo Absoluto, la realidad primordial unitotal. Shankara comenta el
Sariraka Mimamsa II, III, 7: "El Ser no es contigente en ninguna personalidad,
porque es evidente por sí mismo. El Ser no está establecido por pruebas de
la existencia del ser"..."Ni puede negarse tal realidad, por que es la verdadera
esencia de quién la negara" no podemos conocer objeto alguno sin
reconocer en nosotros mismos al conocedor, el conocimiento del Ser es la
base de todo conocimiento.

En consecuencia, se hace evidente por sí mismo. Nadie necesita prueba


alguna de su propia existencia: todo individuo sabe espotaneamente que es.

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El yo luminoso resplandece por sí mismo. No se manifiesta esta


autoluminosidad. Es lo que diferencia al espíritu (chaitanya) de la materia
(jada). El ser humano es esencialmente espíritu puro resplandeciente, y esta
encarnado usando el vehículo psicofísico, esta bolsa de cuero, por lo tanto
somos seres espirituales teniendo una experiencia humana.

- Sadhana Chatustaya, los cuatro medios para la práctica espiritual (sadhana)


del Advaita:
El Jñani-sabio se absorbe en jñanananda,la bienaventuranza de la sabiduría
producto de un prolongado trabajo en su Tradición, se unen tres aspectos
esenciales inseparables: el Gurú, la Enseñanza y la Comunidad, es decir
primero el transmisor de energía espiritual, segundo la práctica de adhyayana
(proceso de investigación acerca del Ser) que es el estudio, la reflexión y la
meditación y tercero la asociación con los adeptos que buscan la Verdad. Si
uno de estos tres pilares no está, el advaita no se sostiene. Claramente
Shankara nos dice que la base primera o principal es tener un Gurú, dice en
el Vivekachudamani 3: "Los supuestos más raros para la liberación son tres,
y se deben al influjo del gran Señor: el nacimiento en un cuerpo humano, la
ardiente voluntad de liberación y la protección de un Guru ya realizado".

Las disciplinas cuádruples son:

I. Viveka: Discriminación entre lo Real y lo irreal.


II. Vairagya: desapego de los frutos de la acción.
III. Shat-Sampatti: Observancia de las seis virtudes:
1. Sama-Calma mental 2. Dama-Autodominio. 3. Uparati-Recogimiento
interior. 4. Titiksha-Paciencia, aceptación. 5. Sraddha- Fe. 6. Samadhana-
Firmeza mental.

IV. Mumuksuta:Firme voluntad de liberarse.


Cfr: Vivekachudamni, 18-30.

No dualidad
Shankara afirma que la única doctrina de los Upanishads es la doctrina de la
Unidad. Sin embargo, puesto que no puede haber unidad separada de la
variedad, él no denomina "monismo" a su doctrina, sino solamente no-
dualismo "advaita" (a-no; dvaita-dualidad). Estrictamente hablando, es por lo
tanto erróneo decir, como ocurre comúnmente, que Shamkara predica la
unidad desnuda. Si lo hiciera su absoluto sería la "pura nada". Pero como
dice Vacaspati (900-980 D.C.), Sólo niega lo múltiple, pero tampoco afirma
sólo lo uno: "Na khalu ananytvamiti abhedam brumah kim tu bhedam
vyasedhmah" (Bhamati, II,1, 14).

Brahman,es el Absoluto. Es el en sí no-dual de todo lo que es y es idéntico a


Atman: el en sí o fondo último del yo. Para poder experienciarlo, en la
meditación-contemplación hay que percibir que es "Uno sin segundo", no es
opuesto a lo relativo, porque no entra dentro del ámbito de los opuestos. Lo
relativo será entonces una manera limitada de ver lo Absoluto.

Cfr. M. Hiriyanna, Introducción a la Filosofía de la India, edit. Sudamericana,


Buenos Aires, 1960, p. 195.

El advaita vedanta es metafísica pura porque su temática fundamental es


esta búsqueda de lo Absoluto en cuanto Realidad pura. No es pues religión
(como lo comprende occidente), filosofía esquematizada, ocultismo o
discursividad abstracta.

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Advaita en el siglo XX
Shankaracharya o el maestro (acharya) Sankara es considerado como la
referencia primordial de la antigua doctrina advaita, esta tradición espiritual
viviente ha sido dada a conocer en occidente por Swami Vivekananda,
Paramahamsa Yogananda, Ramana Maharshi, etc. en cada gran capital del
mundo hay un monje o "Swami" misionero radicado en un ashram o centro
espiritual, promoviendo la práctica de sus métodos. Como toda verdadera
tradición, ésta es una escuela iniciática: "La tradición védica es en su esencia
y en todos sus desarrollos, por el fondo tanto como por la forma, una
tradición iniciática. El carácter iniciático pertenece a la expresión
fundamental de la Tradición Hindú, a los Vedas y a los Upanishads".

Uno puede leer por tiempo indefinido con un enfoque solamente teórico-
racional las obras de los grandes maestros hindúes, pero no evolucionar
espiritualmente absolutamente nada. Se requiere "la influencia espiritual" de
un Maestro Viviente para actualizar esta enseñanza que está más allá de las
palabras y de la razón. Esta influencia espiritual es un hecho real y
experienciable, es una descarga directa de un Maestro Espiritual Viviente o
"jivanmukta" es decir de un "liberado en vida" sobre un discípulo digno,
técnicamente se denomina "shakti pat diksha". Lea las escrituras, el sruti, el
Veda, los Upanishads: Katha Upanishad (II,9): Maestro es un hombre
autorealizado; Mundaka Upanishad (I,2,12) las cualidades del Gurú son:
"estar versado en las escrituras (srotriya) y vivir sin pecado (avrjina), sin
apetitos (akamahata) y establecido en el Brahman (brahmanista) o el que vive
la experiencia directa de Brahman". Shankara reafirma esta posición
tradicional, siendo el mismo un Maestro, ver Vivekachudamani 8: "El
buscador inteligente, que ha renunciado al deseo de los objetos sensoriales,
debe acercarse a un Gurú bueno y generoso, concentrarse en el auténtico
significado de las palabras (del Gurú) y esforzarse por realizar su propia
liberación". Leyendo detenidamente sus obras el repite una y otra vez lo
mismo, ver el Upadeshasahasri, o lea sus obras menores, como el Vakyavritti
3-4, etc.

Los monjes que más han aportado al diálogo oriente-occidente han sido
principalmente los Swamis de la Orden de Ramakrishna, como Swami
Akhilananda, Nikhilananda, Siddheswarananda, Swami Ritajananda, Swami
Prabhavananda etc. También Swami Sivananda, fundador de la Sociedad de
Vida Divina y sus discípulos como Swami Chidananda, Krishnananda,
Shivapremananda, Satchidananda, etc. Todos podemos visitar los linajes
tradicionales, conocer sus escuelas, tener entrevistas personales, leer sus
libros, y si estamos convencidos de que es nuestro sendero, podemos
solicitar "diksha" o iniciación, el gran trabajo es la meditación que ha de
practicarse por un período prolongado bajo supervisión personal, además de
la necesaria purificación del psiquismo, chitta suddhi, ya que nuestros
condicionamientos nos impiden la realización directa de la verdad. Este
proceso es así en cualquier Tradición Perenne ya sea budista, taoísta, sufí,
etc. pero reafirmamos la necesidad de conocer un linaje con sucesión
discipular, con un "Maestro Vivo", esto garantiza que usted recibirá la misma
experiencia no dual universal, diríjase a un lama tibetano, a un roshi del Zen,
a un sheik sufi, etc. Finalmente,la meta última de la Tradicón Perenne y
universal es la liberación final, "moksha","mukti", "nirvana", "turiya"
equivalente a la bienaventuranza-felicidad que otorga el estado
supraconsciente, es decir aquella experiencia inefable que lo lleve a uno de
la oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad.

Hay actualmente un general "espiritualismo de la nueva era", que cumple la

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tarea de vulgarización, es un general sincretismo confuso, esto demuestra la


gran necesidad del occidente materialista y hedonista, de vivir la verdadera
espiritualidad, es parte de este momento histórico difícil de crisis general del
mundo moderno. Debemos recordar que según la cosmología hindú esta
época es llamada Kali Yuga, o era de la oscuridad, del materialismo, para
investigar en profundidad, lea las siguientes obras de René Guénon:

El Reino de la Cantidad y los signos de los tiempos.


Oriente y Occidente.
La Crisis del Mundo Moderno.
Muchos autores de "new age" y un cierto neoadvaitismo de la nueva era, se
alinean, usan o se justifican con las enseñanzas del filósofo heterodoxo
Krishnamurti, para criticar las Tradiciones y la relación Maestro-discípulo.
Evidentemente él tenía razón en denunciar lo alienante que pueden ser las
creencias y las dependencias, pero hay que entender el contexto de su
biografía, siendo niño cayó en las manos de la Teosofía, una secta esotérica
occidental sincrética, una pseudo-tradición inventada, en donde trataron de
manipularlo y convertirlo en un "mesías" (Cfr. René Guénon, El Teosofismo:
historia de una seudoreligión). En conclusión las Tradiciones existen, eso sí
hay que ser muy claro, al decir que no todo lo que viene de India es lo que
parece, a nuestras grandes ciudades llegan conferenciantes hindúes, y no
todo lo que brilla es oro, el secularismo ha invadido también a este país y
aún viviendo allá, es difícil encontrar Maestros Verdaderos, no hay que
descorazonarse por esto, siga buscando con ahínco, juzgue, critique,
analice, estudie, conozca el linaje, medite y aumente su intuición, y sobre
todo testee la coherencia de cualquier instructor, observe su vida personal,
si es coherente entre lo que dice, y lo que hace.

Semejanzas del advaita con otras Tradiciones


El advaita vedanta es una expresión de la Filosofía Perenne y universal es
"Uno" con el zen, el sufismo, el taoísmo, los místicos cristianos,
especialmente, la mística de los fundadores de la Orden Carmelitas
Descalzos, el grupo de estudios del vedanta heterodoxo “Ashram Vidya” ha
hecho el servicio de traducir al español el libro: "Pensamiento Hindú y
Mística Carmelitana" del Maestro Swami Siddhesvarananda, de la Orden de
Ramakrishna. Se hace un estudio comparativo entre la espiritualidad hindú y
la mística católica, especialmente la obra de San Juan de la Cruz.

Vedanta Advaita en las universidades


El estudio académico formal del vedanta advaita no sólo es útil, sino
necesario, para evitar la deformación y vulgarización actual. Este esfuerzo ha
sido un avance histórico fundamental para el acercamiento intercultural,
diálogo interreligioso, y el avance de la humanidad hacia vivir la Unidad en la
Diversidad, este anhelo de que la Filosofía o Religión Perenne guíe el destino
de la cultura global humana con sabiduría, crea los cimientos de esta nueva
era de espiritualidad que todas las culturas ancestrales han anunciado.

Hacía falta que occidente y oriente se conociesen bien, hubo que esperar dos
siglos para tener estudios serios de filologías comparadas, diccionarios
políglotas, etc. Lo que soñó Schopenhauer está vislumbrándose, el
encuentro entre culturas está haciendo renacer la sabiduría tradicional. Un
sentido homenaje a los eminentes intelectuales que han sacrificado sus vidas
por amor a la sabiduría, cuanto esfuerzo, disciplina, tenacidad,
incomprensiones y dolor han debido cruzar para que por fin la indología, el
orientalismo, la ciencia de las religiones comparadas vengan siendo
aceptadas por las inteligencias de las universidades de occidente. Un lugar

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especial lo ocupa el más grande sanscritólogo de habla hispana el Doctor


Juan Miguel de Mora, profesor de la Unam, vicepresidente de la International
Association of Sanskrit Studies, vicepresidente de la Asociación
Latinoamericana de Sanscritistas, etc. etc. Su aporte no ha sido bien
ponderado aún, pero gracias a sus estudios de la cultura de la India, los
Vedas, los Upanishads, por fin contamos con traducciones directas del
Sánscrito al español. El matrimonio de los doctores Fernando Tola y Carmen
Dragonnetti, los profesores Roberto Pla, Ernesto Ballesteros, Consuelo
Martín, Raimon Panikkar, Mónica Cavallé, Daniel de Palma, etc.

Debemos hacer notar que muchos notables intelectuales mundiales del


orientalismo académico también han buscado, experimentar su objeto de
estudio para lograr la autorrealización, finalmente han tomado refugio en
escuelas tradicionales con Maestros Espirituales Vivientes. Los casos
internacionalmente más conocidos son el del más importante investigador
del Yoga del mundo Georg Feurstein Ph.D., [Link], quien está retirado,
dedicándose a las prácticas espirituales: "Soy un rebelde por naturaleza.
Como ya he dicho, tengo una dificultad con la autoridad… Pero puedo ver el
beneficio de la sabiduría de estos maestros. Ya sabes, toda su vida se
dedicaron a la auto-transformación, así que lo que proponen es digno de ser
escuchado. Y eso es todo lo que espero que la gente haga: tomarse el tiempo
para escuchar. Pero, ya sabes, si no tenemos esa capacidad, rechazamos una
herencia de sabiduría, con más de 5000 años o tal vez más. ¿Por qué
deberíamos desperdiciarlo? La sabiduría no es algo que se puede descartar.
Y tenemos poca sabiduría en la actualidad. Nuestra sociedad no va de la
mano de la sabiduría, sino de las manos del caos. Nuestro sistema educativo
no está diseñado para liberarnos, no está diseñado para ponernos en
contacto con nuestra felicidad interior. Por el contrario, no hay sabiduría en
él. Es por eso que tenemos que escuchar a las enseñanzas tradicionales." (
Cfr: Theory into Practice an interview with ascent magazine).

Quisiera dejar este testimonio, con este vídeo, aquí se muestra como ha
existido una armoniosa colaboración entre el Vedanta, la Orden de
Ramakrishna y escritores en Estados Unidos, como Christopher Isherwood,
Aldous Huxley y Somerset Maugham, etc.

Textos clave
Los textos clave en la escuela vedanta son los llamados Prasthana Trayam
(la triple base), textos canónicos que comprenden los Upanishad, la
Bhagavad Gita y los Brahma Sutras. Como hemos explicado el Vedanta
advaita tradicional es un camino para la interiorización de la conciencia del
estudiante, para ello el Gurú es la base. De la mano de un Maestro se estudia
el Bhagavad Guita, se canta y se memorizan sus versos o slokas sánskritas,
él libro es la aplicación de la filosofía a la vida, lo que explica y guía la
conducta. Los Upanishdas contienen la filosofía en una forma intelectual. Los
Brahma sutras resumen la filosfía en aforismos breves, que han de
experienciarse a través de la meditación. El Bhasya o comentario a los
Brahma Sutras de Shankara, es una monumental obra que sirvió para unificar
el vedanta en la no-dualidad. Para ello argumenta ante otras filosfías que
interpretan los textos de la tradición, en realidad para profundizar la obra de
Shankara su estudio es imprescindible.

EXTRACTOS

Ashtavadra Gita
Avadhut Gita

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Bhagavad Gita
Bhakti Sutras
Cartas de Sri Ramanasramam
Conversaciones con Sri Ranjit Maharaj
Enseñanzas en Madrid y Munich
Enseñanzas en Sedona
Enseñanzas sobre el Estado sin Estado
Gaudapada Gita
Guru Gita
Ilusión frente a la Realidad I
Ilusión frente a la Realidad II
Ilusión frente a la Realidad III
La Llave de la Realización del Ser
Las Cinco Gemas a Sri Arunachala
Paravidyopanichad
Ribhu Gita
Sri Arunachala Stuti Panchakam
Yoga Vashishta

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