Página |1

JAIME BARYLKO- “LA FILOSOFIA. UNA INVITACION A

PENSAR”- EDICIONES B- 2009- BS AS-
Jaime Barylko (1936- 2002). Filósofo, educador y pensador argentino. Con su estilo
poético, desarrolla una visión crítica y constructivista de la persona y la sociedad.

Prólogo a esta edición.

“Filósofos y pensadores de todos los tiempos transitan por este libro. Argentinos,
también, porque con ellos me formé y a ellos agradezco. A quienes personalmente
conocí, y a los que me nutrieron de lejos en la vida, de cerca en los libros. Están los
grandes que en el mundo han sido, o que mi generación ha encontrado. Pero no son
todos. Hay muchos ausentes, porque la brevedad y la necesidad de elegir un derrotero
expositivo los ha marginado. He reducido la filosofía, es cierto, al mundo occidental.
No he hablado de oriente.
A pesar de lo limitado y sucinto de este trabajo, en relación con la magna historia del
pensamiento humano, he procurado centrarme en aquellos temas que han
preocupado al hombre de todos los tiempos. Es ésta una historia del pensar- o al
menos intenta serlo- más que una historia de pensadores. Por ello he procurado no
agobiar al lector con notas al pie, y caminar juntos, sin más carga que nuestro propio
pensamiento, a lo largo de la historia del pensamiento.
Como aprendiz de filósofo, amante y buscador de la sabiduría (filo=amante, buscador;
sophía= sabiduría), cuando me diplomé en la Universidad de Buenos Aires, muy triste
me dije:
“¿ahora qué hago?”.
Entendía que ya había concluido mi tarea, y que la vida me sobraba.
Varios meses después, una mañana, al alba, en pleno campo santafecino, advertí una
voz que susurraba en mi interior: “Aún no has empezado. Hasta ahora, has acumulado
conocimientos. Pero aún no has empezado a pensar”.
Desde entonces, siempre estoy a punto de empezar.
Mi más ferviente deseo es que este libro sirva para despertar en los lectores esa
misma vocación: la de empezar siempre a pensar”.
Estas palabras fueron escritas y publicadas en 1997.
Quienes continuamos con su obra, recordamos que Jaime gustaba de decir: “Pensar es
vivir auténticamente con conciencia de lo que se quiere. Pensar es una manera de
colocarse frente al mundo; es una postura, y por sobre todo un ejercicio, una práctica,
un aerobismo del alma”.
En el curso de esta “invitación a pensar” de Jaime Barylko, cada filósofo propone un
sistema para autodefinirse constantemente en el vivir, otorgándole sentido a la
existencia. Queremos saber por qué y para qué vivir y cómo hacerlo.
 Página |2

Conocerse a sí mismo es la primera invitación a pensar. Ideas y creencias de los

distintos filósofos y pensadores, que van apareciendo en este libro, ayudan al
alumbramiento de la verdad, como lo llamaba el inmortal Sócrates. Las utopías, la
búsqueda de la felicidad, el valor de la educación son los distintos caminos que ha
utilizado el hombre a través del mundo de las ideas y los sentidos para realizar y
realizarse.
¿Qué somos?
Entes creyentes, perplejos, de múltiples religiones y de un solo Dios. Pensar. Una
invitación a pensar, porque si pienso, existo. Mi pensamiento es mi propia revolución,
es un desafío, es la búsqueda del orden del universo en el cual hay reservado un lugar
para mí.
¿Qué aspiramos?
Ser sabios, inteligentes, poder trasladar la potencia al acto, analizar la materia dentro
de la forma, buscar el justo medio, encontrar el método para llegar a la felicidad
posible sin quedarse en la vida contemplativa.
Vivimos hoy más que nunca con un yo fragmentado, con una ley que no se hace ética,
con individuos que no siempre se reconocen como personas, con un diálogo que falta y
monólogos que sobran.
La felicidad parece a veces un ideal remoto, inalcanzable. En consecuencia, sería bueno
aprender a pensar para aprender a vivir, día a día.
Nuestro mal es evidente. No logramos comunicarnos.
Existir entre Dios y la nada parecería la condena. Pero una nueva conciencia de
necesidad nos invita, más aún, nos exige a recuperar una verdad, que tenga en cuenta
el misterio de la ambigüedad humana, considerando el ser en sí y para sí, y desde otro
punto de vista, el ser con otros, para otros, haciendo el nosotros.
Esto es…filosofía.

CONOCETE A TI MISMO.
CUANDO FALLAN LAS APARIENCIAS.
Camino por el campo. A lo lejos veo un molino. Me alegro porque tengo sed. Apuro el
paso en esa dirección. Pero no es un molino. Me río de mí y pienso en Don Quijote,
que confundía molinos de viento con gigantes. ¿Cómo pude equivocarme tanto? Se
trata de un galpón. Sí, un galpón, seguramente lleno de trigo o sorgo. Estoy cansado,
pero sigo caminando. Vuelvo a detenerme y ahora me enojo porque compruebo que
no es un galpón, sino un tractor. Finalmente llego al lugar y el dueño del tractor me da
de beber. Le agradezco. Ahora que he recuperado mis fuerzas continúo mi rumbo,
pero ya no soy el de antes. A lo lejos veo…Ya no me atrevo a decir qué veo. He caído
en la duda. Nunca sabré -me digo- qué veo. Los sentidos siempre pueden engañarme.
He tenido varias visiones falsas y tengo miedo de volver a arriesgarme, a ilusionarme.
 Página |3

Luego me corrijo. Me corrige una voz que habla en mi interior: “Tus visiones no fueron
falsas. Has visto bien; tus ojos no han fallado, lo que falló fue la interpretación que
hiciste de aquella visión confusa, tu elaboración de la imagen”.
Continúo pensando: “Hubiera podido desviarme de esa ruta y emprender otro
recorrido. Entonces jamás habría sabido que mi visión, mejor dicho la visión de mi
visión, había sido falsa…”. Finalmente concluyo: “¡Qué complicado es todo! Uno se
pone a pensar y, lejos de aclarar las cosas, no hace más que sumar interrogantes”.
La voz, el otro yo que está ahí, atento, responde: “Correcto. Pensar es crecer en
interrogantes; eso, justamente, es lo que va enriqueciendo tu vida, lo que la
transforma en un haz de alternativas infinitas. Ya ves, dijiste – repitiendo fórmulas
establecidas por la sociedad- que los sentidos engañan, y luego llegaste a la conclusión
de que eres tú quien se engaña mientras interpretas los datos que los sentidos te
arrojan. En ese momento diste un salto y creciste”.
En efecto, a menudo, estamos muy seguros de lo que vemos y, sin embargo, lo que
vemos es una apariencia, no es la realidad. Tengo compañeros a quienes he
encasillado como simpáticos o antipáticos. De pronto me encuentro con alguien a
quien no dudo en clasificar como antipático y, después de muchos años, descubro que
es muy simpático, una persona encantadora.
Nada es lo que parece ser.
Le comento a un amigo estas vicisitudes y las reflexiones que las originaron. Él es
profesor en la escuela secundaria. Me mira y se sonríe, con un dejo de ironía y otro de
misericordia:
- ¡Descubriste la filosofía! - me dice, y me golpea amistosamente en la espalda, como
se estimula a un niño que acaba de decir o hacer algo brillante.
Lo miro en silencio, cohibido.
-Sí, eso es la filosofía. Estamos rodeados de apariencias.
Cuando uno se despierta, quiere conocer la verdad, lo que se oculta detrás de las
apariencias. En griego se dice aletheia, lo descubierto, es decir, la verdad. De eso se
ocupa la filosofía.
- ¿Por qué no somos todos filósofos? - le pregunto.
-Primero, porque no todos nos despertamos. Algunos, mejor dicho una amplia
mayoría, pasan la vida entre las apariencias, y con ellas se satisfacen: apariencia de
dicha, apariencia de amor, apariencia de alegría…
- ¡Basta- lo interrumpo-, no me amargues más!
- No se trata de amargarte, al contrario. Si despiertas y tomas conciencia de la
apariencia, anhelarás el conocimiento de la verdad profunda, destapada, de la
 Página |4

aletheia, como te decía. Ahí hallarás el bien y eso te dará reposo, serenidad para
deleitarte.
- ¿Cómo es despertarse?
- Cuando la apariencia entra en crisis, cuando falla, si estás dispuesto a darte cuenta,
se produce la fractura. La realidad se desgarra como un velo, ahí te detienes, y piensas.
Perder la protección que brindan las apariencias es un dolor, pero saber que uno sale
de la oscuridad a la luz es una dicha.
LA CRISIS: EL PUNTO DE PARTIDA DEL FILOSOFAR
Te quiero. Te extraño. Te llamo por teléfono. No estás. Me angustio. Te espero. Te
busco. Pienso en ti, cierro los ojos y te imagino. Te veo luego, en la calle, y corro a tu
encuentro, te abrazo, te beso, me agito. Eso es el amor.
De pronto, un día, pongo distancia entre tu persona y la mía, congelo la imagen que
tenía de ti y de mis sentimientos y me pregunto: “¿Eso es el amor o es mi amor?”
Ahora ya no pienso en ti, tampoco en mí, sino en un problema que está por encima de
nosotros, el problema de un concepto, de una idea, de saber qué es el amor y en qué
se distingue de mi amor. Entonces abandono lo particular, ese suceso que atañe a mi
persona, y recuerdo que hay otros que están enamorados, pienso en las historias de
amor que narra la literatura, en lo que ocurrió entre Romeo y Julieta, y entre otras
parejas. ¿Puedo yo decir “a mí me pasa lo mismo que a usted?”
Quiero saber qué es el amor, para verificar que lo mío, en efecto, es amor, y no un
arrebato momentáneo o delirante. Quiero saber si estoy en lo cierto o si todo es mera
fantasía mía, privada, real, muy real, pero fantasía al fin. Todos estos temblores
internos que llamo amor tal vez merezcan otro nombre y pertenezcan a una realidad
de otro orden.
Estoy en crisis.
“Si no tuvieras esos ojos verdes- me pregunto-, ¿te querría igual?” Digo que sí, claro,
pero no estoy seguro.
“¿Y si en lugar de ser delgada y medir un metro sesenta y siete, fueras más abultada y
midieras uno cincuenta y nueve?” Imagino que sí, que te amaría igual, pero…
francamente cada vez estoy menos seguro. Después de todo, ¿por qué te quiero?
He aquí una pregunta que me desvela. Cuando estoy desvelado, pienso. Cuando
pienso, quiero saber la verdad. Y cuando quiero saber la verdad, me aparto de la vida,
me alejo, tomo distancia y la contemplo de lejos. Ya no estoy involucrado en eso que
pasa, sino que eso se me ofrece como objeto de contemplación, de pregunta, de
asombro.
Cuando pregunto si esto es amor, o es ilusión mía, o es mi manera de amar, pero no es
el amor, hago filosofía. Porque estoy inseguro de lo que vivo. Porque caí en la duda.
 Página |5

Lo hago, insisto, cuando caigo en la duda. Caigo y debo levantarme. Es como si el piso
cediera bajo mis pies y ya no pudiera seguir caminando, y tuviera que ponerme a
pensar en el piso, en los pies, en la manera de extender las piernas. Algo tan natural
como caminar se torna problema y obliga a pensar.
Crisis. Se ha roto algo. Se ha roto la base de aquello que se vive. Mientras vivimos, no
pensamos en lo que estamos viviendo. Cuando vamos al cine y nos entregamos a la
película, nos olvidamos de que estamos en el cine, viendo una película. Pero si de
pronto hay un corte de luz, tomamos conciencia: estamos en un cine viendo una
película, y algo está fallando. Pensamos qué hacer. ¿Quedarnos? ¿Esperar? ¿Volverá la
luz? ¿Valía la pena venir al cine?
Uno piensa en el cine cuando no va al cine, o cuando va y algo no funciona como
debería funcionar. Crisis significa eso: algo se rompe y, porque se rompe, hay que
analizarlo. De ahí viene el término “crítica”, que significa análisis o estudio de algo para
emitir un juicio”. Y de ahí también “criterio”, que es razonamiento adecuado.
A modo de reflexión…La crisis nos obliga a pensar. La crisis del mundo, la de nuestras
relaciones, la de la economía, la de la política. Pensar es consecuencia de alguna crisis.
Si no, ¿para qué pensar? Si nos va bien en los negocios ¿para qué pensar en los
negocios? Pero si nos va mal en la vida, podemos llegar a pensar: “¿Para qué necesito
esto, para qué nos sirve?, ¿mejora mi vida con ello?”.
La crisis produce análisis, reflexión. Cuando el pensamiento es sistemático, cuando
abarca los grandes temas de la vida y busca e indaga qué es el amor, qué es el bien,
qué es la vida, qué es la felicidad, sin dejarse llevar por las preferencias individuales, se
llama filosofía.
IDEAS Y CREENCIAS
Detrás de cada conducta hay un conglomerado de pautas en forma de ideas y/o
creencias, que presta a la acción cierta lógica, un presupuesto, un fundamento relativo
a la sociedad, la cultura, el entorno, el tiempo histórico en que vive el individuo.
A propósito, afirma José Ortega y Gasset en El espíritu de la letra que las creencias
constituyen la base de nuestra vida, el terreno sobre el que acontece la experiencia.
Toda nuestra conducta, incluso la intelectual, depende de cuáles sean nuestras
creencias profundas, de las que no siempre somos conscientes.
Dice Ralph Linton, un antropólogo contemporáneo, en Cultura y personalidad:
“Una tribu que trata de detener una epidemia de fiebre tifoidea por medio de una
cacería de brujas en gran escala actúa lógicamente de acuerdo con la creencia
impuesta por su cultura, acerca de que las brujas son las responsables de la
enfermedad. Cuando nosotros tratamos de lograr el mismo fin por medio de la vacuna,
o hirviendo el agua para beber, también actuamos lógicamente, basándonos en el
conocimiento, producto cultural, de que la enfermedad es causada por ciertas
bacterias. La mayoría de los miembros de nuestra sociedad jamás ha visto un germen,
 Página |6

pero se les ha enseñado que existen y sin más demostración aceptan su existencia. En
efecto, nuestros propios antecesores, y no muy lejanos, habrían encontrado más lógica
la cacería de brujas que la vacunación”.
El hombre primitivo y el moderno actúan de forma distinta porque parten de
plataformas de creencias distintas. Es tan lógico un comportamiento como el otro, en
cuanto ambos son fieles a un sistema de pautas dadas como indudables dentro de
determinado contexto social. Uno cree en la hechicería, el otro cree en la vacuna.
¿Cuándo y cómo surgen las ideas?
Cuando en el marco de alguna creencia se abre, de pronto, la brecha de la duda. En la
creencia - enseña Ortega y Gasset- se está, en la duda se cae. La creencia da
tranquilidad; la duda, incertidumbre, indecisión.
Cuando se cae en la duda, es preciso salvar de inmediato esta situación de zozobra.
¿Cómo? Pensando. Es ahí donde aparecen las ideas, porque hay un problema que
resolver.
El problema capital es: ¿qué debo hacer para ser feliz? ¿Cómo manejar la vida? ¿Qué
sentido tiene la existencia?
Las respuestas preestablecidas, las que existieron antes de que viniéramos al mundo,
las que no satisficieron hasta ahora, estaban allí como el empedrado de la calle. Hasta
que de pronto comienzan a fallar las grandes creencias, las certezas esenciales: el
empedrado de la calle está fisurado y se hace difícil caminar.
¿Qué pie va antes, cuál después, a qué ritmo, a qué velocidad?
Hay que pensar. Es tiempo de filosofía.
Dice Ortega y Gasset:
“Para que la filosofía surja en un pueblo, es preciso que se haya producido una ruptura
con el mundo real. (…) La filosofía comienza con la decadencia de un mundo real. Si la
filosofía se presenta, y despliega sus abstracciones, entonces ya ha pasado el fresco
color de la juventud, de la vida… Así también los griegos se retiraron del Estado
[abandonaron las obligaciones del Estado] cuando empezaron a pensar; y empezaron a
pensar cuando afuera, en el mundo, todo era turbulento y desdichado… Fue entonces
que los filósofos se retiraron a su mundo ideal; los filósofos han sido, como el pueblo
los llamó, unos holgazanes. Y de este modo, en casi todos los pueblos, la filosofía surge
solamente cuando la vida pública ya no satisface y deja de tener interés para el pueblo,
cuando el ciudadano ya no puede tomar parte alguna en la administración del Estado”.
El afuera no satisface. Afuera no encontramos respuestas. Debemos buscarlas dentro
de nosotros.
“Por consiguiente la filosofía surge cuando la vida moral de un pueblo se ha disuelto y
el espíritu ha huido al mundo del pensamiento para buscar un reino de lo interior… El
primer modo de existencia de un pueblo es la moral simple… En el filosofar pongo mi
 Página |7

vida, me pongo a mí mismo frente a mí. Filosofar supone que ya no estoy satisfecho
con mi vida.”