El feminismo radical es una rama dentro del movimiento feminista que sostiene

que la raíz de la desigualdad social es el patriarcado, definido como el sistema de

opresión del hombre sobre la mujer. Esta corriente exige un reordenamiento radical
de la sociedad en el que se elimine la supremacía masculina en todos los contextos
sociales y económicos, al tiempo que se reconoce que las experiencias de las
mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales como la raza, la
clase y la orientación sexual.123El feminismo radical aboga por el abolicionismo de la
prostitución, de la pornografía, de la gestación subrogada y del género.456El
feminismo radical surgió en Estados Unidos a finales de la década de 1960, durante
la segunda ola del feminismo. Las radicales identificaron como centros de la
dominación patriarcal esferas de la vida que hasta entonces se consideraban
«privadas». A ellas corresponde el mérito de haber revolucionado la teoría política al
analizar las relaciones de poder que estructuran la familia y la sexualidad, que
sintetizaron en un eslogan: lo personal es político.7 Consideraban que todos los
varones, y no solo la parte élite, recibían beneficios económicos, sexuales y
psicológicos del sistema patriarcal, pero en general acentuaban la dimensión
psicológica de la opresión. Así lo refleja el manifiesto fundacional de las New York
Radical Feminists, Politics of the Ego (1969): «Pensamos que el fin de la
dominación masculina es obtener satisfacción psicológica para su ego y que sólo
secundariamente esto se manifiesta en las relaciones económicas».7

Antecedentes[editar]

A finales de la década de los sesenta se vivía, especialmente en Estados Unidos, el

descontento con el sistema capitalista. El denominado «sueño dorado» llegaría a su
fin con la muerte de Kennedy, las guerras en el sureste asiático y la falta de
confianza en los gobiernos. Al malestar generalizado se sumó lo que en 1963 Betty
Friedan denominó «el problema que no tiene nombre»8 en su libro La mística de la
feminidad. Por ello, si bien el movimiento de mujeres se encuadró en sus orígenes
en las protestas sociales emergentes de la época, sus objetivos los rebasaron.9

Las relaciones del movimiento feminista con los dos grupos de protesta más
importantes de aquellos años, el Student Nonviolent Coordinating Commitee
(SNCC), comprometido con los derechos de los negros, y el Students for a
Democratic Society (SDS), implicado en los derechos sociales y en las
manifestaciones contra la guerra de Vietnam, fueron complejas. Las mujeres
aprendieron a estar presentes en estos movimientos, a salir del rol doméstico de los
años 50 pero no todas se encontraban cómodas en estos nuevos espacios
identificando las claves de las relaciones de poder. Las organizaciones estaban
dominadas por hombres que eran críticos con la cultura norteamericana pero que
aceptaban el sexismo presente en esa cultura.9

"La frustración y el malestar de las mujeres dentro de los grupos de izquierda podemos
resumirlos en dos frentes: la práctica política y organizativa y las cuestiones teóricas. En
el primer aspecto, las mujeres se encontraron con una marginación de sus actividades y
 una reproducción de la división sexual del trabajo. Dentro de las organizaciones eran
relegadas a los trabajos menores. Como señala Lydia Sargent parafraseando a Betty
Friedan-, después de limpiar y decorar las oficinas, preparar las cenas de los activistas,
fotocopiar panfletos, contestar teléfonos, etc. no podían dejar de preguntarse: ¿Y esto
era todo? (Sargent, 1981). La cuestión de quién limpiaba la oficina se convertía así en
una cuestión política). Por otro lado las mujeres se enfrentaban a su invisibilización
como líderes, a que los debates estuvieran dominados por hombres y a que sus voces
no fueran tomadas en cuenta (...) La clase constituía el eje prioritario en el análisis de la
opresión, y el género o, en su defecto, el sexismo, o bien era objeto de bromas o no era
objeto de consideración teórica"

Silvina Álvarez y Cristina Sánchez en "Feminismos. Debates teóricos contemporáneos".

(2001)

Las mujeres activistas debatieron sobre si debía crearse un ala en el propio

movimiento u organizarse de manera autónoma.

Marco teórico[editar]

Sisterhood is Powerful, una antología que hizo de punto de encuentro al pensamiento feminista radical
que se gestó en los 60.

El feminismo radical hace hincapié en las relaciones de opresión entre los sexos.[cita
requerida]

Muchas mujeres que formaban parte de los movimientos de emancipación que

surgieron en esos años se sintieron decepcionadas por el papel al que estaban
relegadas y decidieron organizarse. Así, la primera decisión política del feminismo
radical fue la separación de los varones y la constitución del Movimiento de
Liberación de la Mujer.

El marco teórico del feminismo radical fue reflejado por dos obras fundamentales
publicadas en 1970: Política sexual de Kate Millett y La dialéctica del sexo de
Shulamith Firestone, obras que acuñaron conceptos fundamentales para el análisis
feminista posterior, como patriarcado, género y casta sexual:

Armadas de las herramientas teóricas del marxismo, el psicoanálisis y el

anticolonialismo, estas obras [Política sexual y La dialéctica del sexo] acuñaron
conceptos fundamentales para el análisis feminista como el de patriarcado, género y
casta sexual. El patriarcado se define como un sistema de dominación sexual que se
concibe, además, como el sistema básico de dominación sobre el que se levanta el resto
de las dominaciones, como la de clase y raza. El género expresa la construcción social
de la feminidad y la casta sexual alude a la común experiencia de opresión vivida por
todas las mujeres.7

Ana de Miguel

Ambas autoras además de su producción teórica también tuvieron una activa

participación en los diversos movimientos de mujeres, algo muy frecuente entre las
feministas radicales. En ese sentido, la socióloga feminista estadounidense
Kathleen Barry escribe que «[l]a teoría feminista radical es el producto de una
comunidad de feministas y surge de la interacción de teoría y praxis […] Si bien hay
diferencias entre nuestras diversas perspectivas teóricas, hay una cosa en la que
todas estamos de acuerdo: el poder colectivo e individual del patriarcado […] es el
fundamento de la subordinación de las mujeres».10

Otra de las obras clave del feminismo radical estadounidense fue Sisterhood is
Poweful, publicado en 1970, una antología de escritos de grupos políticos y grandes
autoras de la segunda ola del feminismo. Este libro, editado por Robin Morgan,
condensaba grandes hitos del pensamiento feminista del momento y llamaba a la
acción en todos los ámbitos que abarcaba, los cuales incluyen desde el lugar de las
mujeres en distintas profesiones y en la academia hasta el registro de distintas
voces racializadas y documentos históricos de distintos colectivos, pasando por la
reivindicación de la poesía feminista o la crítica a las instituciones de la familia, el
matrimonio y la heterosexualidad.

Aportaciones[editar]

Grupos de autoconciencia[editar]

Artículo principal: Autoconciencia feminista

Algunas especialistas en historia del feminismo consideran que una de las
aportaciones más significativas del movimiento feminista radical fue la organización
en grupos de autoconciencia.

Las constituyentes del movimiento feminista radical usaron estos grupos como una
herramienta fundamental para conseguir sus objetivos.11Muchas autoras han
destacado la capacidad de estos grupos para llevar a la práctica la premisa de que
"lo personal es político" y otras, como Sarah Hoagland, han reivindicado la
contraposición de estos con la psicoterapia, pues los grupos de autoconciencia
hacen que unas mujeres se impliquen con las otras y vean que su padecimiento
nace o depende de un sistema opresivo, mientras que la psicoterapia personaliza
los problemas de las mujeres y las culpabiliza por su opresión mientras las separa
de otras mujeres para tener una relación de dependencia y diferencia de poder con
la/el psicoterapeuta.12

Esta práctica comenzó en el New York Radical Women (1967). Kathie Sarachild fue
quien le dio el nombre de consciousness raising. Consistía en que cada mujer del
grupo explicase las formas en que experimentaba y sentía su opresión. El propósito
de estos grupos era «despertar la conciencia latente que [...] todas las mujeres
tenemos sobre nuestra opresión»[cita requerida] para propiciar «la reinterpretación política
de la propia vida»[cita requerida] y poner las bases para su transformación. Con la
autoconciencia también se pretendía que las mujeres de los grupos se convirtieran
en expertas en su opresión: estaban construyendo la teoría desde la experiencia
personal y no solamente desde el filtro de las ideologías previas.[cita requerida] Otra
función importante de estos grupos fue la de contribuir a la revalorización de la
palabra y las experiencias de un colectivo sistemáticamente inferiorizado y
humillado a lo largo de la historia.7

Reivindicaciones[editar]

● Abolicionismo de la prostitución: Para el feminismo radical, la prostitución

debe ser abolida, es decir, eliminada de forma permanente, no prohibida,
porque es una institución patriarcal basada en la desigualdad entre
varones y mujeres. Esta corriente teórica considera que la explotación
sexual y la prostitución son fenómenos inescindibles cercanos al maltrato
o abuso sexual. Considera a la prostitución como un sistema de opresión
sexista, racista y clasista. Se opone a la constante represión policial que
sufren las mujeres que la ejercen y a la desaparición de mujeres,
secuestradas por redes de trata con fines de explotación sexual.
Considera especialmente a la trata como una violación de los derechos
humanos y que la mayoría de las personas en situación de prostitución
son víctimas de la trata. No se puede hablar de libre elección por cuanto
las mujeres que se prostituyen lo hacen en un contexto de vulnerabilidad
social que influye en su supuesto consentimiento.
● Abolicionismo de la pornografía: El feminismo radical entiende la
pornografía como un ejemplo claro de la cultura de la violación y
promueve leyes de protección y prohibición.13
 ● Abolicionismo de la gestación subrogada: El feminismo radical defiende
que la gestación subrogada, también conocida como alquiler de vientres,
es una forma de violencia contra las mujeres. La gestación subrogada la
entienden como explotación reproductiva hacia el cuerpo de las mujeres
más vulnerables. Además de tráfico de menores, convierten a las mujeres
y a los recién nacidos en objetos de comercio.14
● Abolición del género: El feminismo radical defiende que el sexo es una
realidad biológica y el género en cambio, es un conjunto de normas, una
serie de creencias y formas de actuar o reaccionar en la sociedad que
están en el imaginario colectivo y son otorgadas y asignadas de forma
educacional y social según el sexo con el que se nace.15
● Abolición de la heterosexualidad: Uno de los principales análisis del
feminismo radical es el de la función que cumple la sexualidad
patriarcalmente construida en la subordinación de las mujeres. Las
lesbianas se reivindicaron dentro del movimiento en el acto acometido por
la Lavender Menace (posteriormente llamadas Radicalesbians) en el
Second Congress to Unite Women, realizado el 1 de mayo de 1970, en el
que difundieron el texto The Woman-Identified Woman. Después de su
análisis surgieron una serie de escritos por parte de feministas radicales
destinados a problematizar y criticar la heterosexualidad en tanto que
institución opresiva. El más propagado fue Heterosexualidad obligatoria y
existencia lesbiana, de Adrienne Rich, pero también surgió crítica en
Reino Unido con Love Your Enemy? The Debate Between Heterosexual
Feminism and Political Lesbianism, de las Leeds Revolutionary Feminists
y en otros países en los que el debate era previo (Francia) y en territorios
de América como Canadá y México o de Europa como España,
destacando la figura de Gretel Ammann. La crítica a la heterosexualidad
se volvió un estándar del feminismo radical, pese a las controversias, y
fue reivindicada por figuras como Andrea Dworkin o Ti-Grace Atkinson,
que siendo ella misma heterosexual afirmó que "tácticamente, cualquier
feminista debería luchar hasta la muerte por el lesbianismo debido a su
importancia estratégica"16

Críticas y controversias[editar]

Vandalismo[editar]

Algunos detractores del feminismo radical han manifestado su rechazo ante ciertos
grupos minoritarios dentro del feminismo radical que en manifestaciones por el 8M
generan destrozos y vandalismo hacia comercios, monumentos y locales públicos.17
18

Un reconocido crítico del feminismo radical en habla hispana es el politólogo Agustín

Laje.19
Por su parte, algunas feministas radicales justifican el vandalismo como “una forma
de visibilizar los problemas que acongoja a las mujeres y no pasar
desapercibidas”.18

Cabe destacar que no todas las feministas radicales utilizan estos medios en las
marchas.

Identidad de género[editar]

Dentro del feminismo también hay división, puesto que hay distintas posturas sobre
diversos temas de interés feminista. Uno de los puntos más controversiales es la
Identidad de Género, del cual algunas feministas radicales están totalmente en
contra, alegando que las mujeres trans no deben ser consideradas mujeres ante la
ley, pues esto, según ellas, supondría un problema.2021

Por su parte, otras feministas, liberales, sí están a favor, acusan a las opositoras de
intolerantes y utilizan el calificativo peyorativo TERF.22

Referencias[editar]

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● ↑ Hoagland, Sarah Lucia. (1988) "Power, Paternalism and Attending", Lesbian Ethics:
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● ↑ Atkinson, Ti-Grace (1974). "Lesbianim and Feminism: Justice for Women as 'Unnatural'",
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● ↑ «Incidentes del 8 de marzo de 2021 en México, por BBC Mundo».
● ↑
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● «Violencia en marchas por el 8M en México, 2021, NY Times».
● ↑ «Agustín Laje sobre feministas radicales en Infobae (10/2016)».
● ↑ «Feminismo transexcluyente, ElSaltoDiario».
● ↑ «"Terfs vs trans", por uppers.es».
● ↑ «¿Qué significa ser "TERF" y por qué se considera un insulto contra feministas
radicales? - BBC».

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