PARASHAT NOAJ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

#89

DIMENSIONES
PARASHAT
NOAJ

5784 - ‫תשפ"ד‬

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ILUMINANDO CAMINOS
EL ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL
HABLA CÓSMICA
El don del habla es mucho más que un medio
de comunicación, es nuestro talento recibido
de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en
definitiva a toda la creación- e incorporarlo
en nuestra conciencia para crear algo nuevo.
En esta clase el rabino Ginsburgh explica de
qué manera el arca microcósmica de Noaj se
asemeja a la palabra hablada macrocósmica,
delineando las bases para poder usar nuestras
palabras habladas para conectarnos con el
cosmos y crear una nueva realidad.
Entrar a la Palabra
Cada palabra que pensamos y decimos debe
tener santidad.
El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene
un microcósmos de la creación. Además de
"arca", teivá también significa "palabra". En una
de las enseñanzas más importantes, el Baal
Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj
de "entrar en el arca" está también dirigida a
toda la humanidad para que entre a la "palabra".
Cada palabra que pensamos y decimos debe
tener santidad, tanto si es de Torá, de plegaria
o hasta las que, aparentemente mundanas,
son dichas para crear una unión con otra alma.
PARASHAT NOAJ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
La conciencia universal de todo lo creado -la
humanidad y todo el reino animal- debe penetrar
en cada palabra que pronunciamos.
Cómo Podemos Expresar con la Palabra la
Conciencia Cósmica
Cada criatura canta su canción especial a Dios,
como está detallado en el Midrashllamado Perek
Shirá. Todo en la creación tiene un origen en el
alma del pueblo judío. Cuando cantamos la canción
de cada criatura sobre la tierra, incluimos toda esta
conciencia cósmica en nuestra palabra.
Las Dimensiones del Arca
"El secreto del arca de Noe es el del lenguaje
rectificado"
Para entender más profundamente cómo entrar a
nuestras palabras, analizaremos las dimensiones
del arca de Noaj. La Torá explica que el arca tiene
300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En
cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que
cada una de estas dimensiones puede ser analizada
de acuerdo a su correspondencia con las letras
hebreas. De esto surge lo siguiente:
El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.
El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.
El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.
La Shin Apasionada
Analizaremos ahora cada componente de las
dimensiones del arca para que podamos entender
más profundamente el proceso por el cual podemos
entrar a las palabras.
El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico, explica que
cada letra hebrea tiene un sentido profundo físico
y espiritual. La shin, una de las tres "letras madres",
representa el elemento fuego, que espiritualmente
es la pasión.
Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por
varias razones: por un deseo de expresarnos, para
obtener una ventaja o para pronunciar palabras
buenas de Torá. Todas estas razones para hablar
deben estar motivadas por la pasión.
En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:
Mi corazón arde dentro de mí,
cuando medito, mi fuego interior comienza a arder,
entonces hablo con mi lengua
Este verso expresa sucintamente el proceso por
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el cual la pasión motiva el habla. Primero el letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta es una de "las
corazón se inflama de pasión, las palabras del letras elementales", corresponde al mes de Jeshván, la
pensamiento crean un fuego interior (los jasidim tribu de Menashé y el sentido del olfato. Espiritualmente
de la era talmúdica solían meditar toda una hora este sentido es sensible a los demás. Este es el sentido
del Mashíaj, la sensibilidad que explora incluso en el
antes de comenzar a pronunciar las palabras de
interior de la conciencia de las almas uniéndose al final
la plegaria) y al final la lengua termina diciendo
con ellas.
palabras apasionadas. En el habla la sensitividad de la nun tiene un efecto
La pasión, la capacidad de arder por un objetivo moderador sobre la pasión de la shin, dirigiendo la
determinado, es el principio "longitud" de la llama de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto
palabra. es, nuestra capacidad de sentir las necesidades de los
demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos.
La Nun Sensitiva También se aplica a las palabras que uno reza para si
mismo.
Las palabras fogosas pueden tener a veces un Esta sensibilidad de la nun debe hacerlo comprender
efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión que su infortunio es sólo un reflejo de los infortunios
del arca de Noaj y del habla rectificada es 50, la de todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya
Presencia Divina está en exilio junto a al Pueblo de
Israel.
Si una persona es suficientemente sensible, puede
afectar la realidad no sólo a través de la plegaria
sino también por medio de las palabras de Torá que
pronuncia, como fue ejemplificado por Rabí Shimón
bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de
Torá.
La sensibilidad, la capacidad de abarcar la conciencia
de los demás, es el principio "ancho" de la palabra.

La Lamed Unificadora

Penetrar en la conciencia de los demás con pasión

puede ser invasivo si no se atempera con la lamed.
Enseña el Sefer Ietzirá que la lamed, también una
"letra elemental", corresponde al mes de Tishrei, la
tribu de Efraim y el sentido del tacto o procreación.
El sentido del tacto es la capacidad de tocar una
realidad determinada, unirse a ella y crear algo
nuevo, ex nihilo, a partir de esa unión.
La lamed es la dimensión de "altura" del arca de Noaj
y de la palabra. Cuando se da vuelta la dimensión
"altura" deviene "profundidad". La altura, o el clímax
de la experiencia de entrar completamente en la
palabra es también su profundidad. Es vivenciar
a nuestra palabra apasionada conectándose con
el cosmos entero y unificándose con él con el
conocimiento de que esa unión creará un alma o
realidad nueva.
Cuando hablamos con la conciencia de que cada
palabra nuestra puede crear una realidad nueva,
nuestras palabras combinadas crearán por cierto la
nueva realidad mesiánica.
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SAL D E L A R C A
¿Cómo sabemos cuál es la naturaleza del mes,
especialmente un mes que no tiene un punto de
La historia del crecimiento del hombre y del
referencia de un día festivo? Pues bien, la sabiduría
mundo es en gran medida la historia de las crisis
de la Cabalá despliega ante nosotros un completo
por las que atraviesa. Nuevas oportunidades y
sistema de paralelos para los meses del año,
avances nacen precisamente de la olla a presión de
por ejemplo la equivalencia (de la misma raíz de
las crisis. Por eso tiene mucho sentido identificar
cabalá!) de los doce meses con las doce tribus del
los diferentes tipos de crisis, y a partir de ahí
pueblo de Israel. Además, cada mes corresponde a
descubrir la manera de reparar y crecer a partir
un sentido especial de los sentidos del alma (tema
de ellas. Resulta que los primeros capítulos de la
que tratamos extensamente en años anteriores).
Torá, Génesis y Noaj, describen tres tipos de crisis:
1. La crisis de la expulsión del Gan Eden, 2. La crisis
del Diluvio, 3. La crisis de la generación de la Torre
de Babel. Si les sumamos la principal crisis de la
que trata la Torá más adelante, la esclavitud de
Egipto, obtendremos cuatro prototipos generales
de crisis.

Si observamos, podemos identificar los patrones

recurrentes de estas crisis y su estructura evolutiva
en diferentes períodos históricos, incluidos los
días de "Los Talones del Mashíaj" en los que nos
encontramos. Y estos patrones se reflejan no solo
en la vida pública, sino también en la vida de la Los sabios, de bendita memoria llaman a
a persona privada. Conocer la enfermedad es la los filisteos payasos, leitzanim, la cáscara
impura de la payasada. En Jasidut está escrito
mitad de la cura, dice el antiguo refrán.
que es un maboi mefulash, un callejón sin
fronteras (abierto de ambos lados), in espíritu
EL MES DE JESHVAN desenfrenado.

Después de la exaltación del período festivo, La palabra Palestina y palestinos proviene

caemos en los días profanos del mes de Jeshvan.
La tarea de este mes es suavizar la caída y entender
que el propósito es precisamente corregir el
mundo profano. Todo esto de acuerdo con los
signos del mes en Cabalá: la letra, el sentido y la
tribu.
Después del mes de Tishrei, que está lleno de días
festivos, llegamos al mes de Jeshvan, que es todo
profano, sin un solo día festivo, aparentemente un
mes gris y casual sin nada especial. En lugar de
tratar con días festivos que no hay, revelaremos
un poco de la esencia misma del mes, ya que los
meses en el calendario hebreo no son solo una
secuencia de páginas en el diario, sino que cada
mes tiene su propio carácter especial, una calidad
y color únicos.
de Filisteos. ¿Por qué se los llamó Filisteos,
plishtim, ‫ ?פלשתים‬Algunos sabios explican que
literalmente es plishá, del verbo liflosh, ‫לפלש‬,
entrar a un lugar que no es tuyo, invades, robas
territorios. Señal de que toda esta existencia que
es pelishtim, invasores, hoy en día palestinos,
es toda una invasión de un lugar que no les
pertenece en absoluto.
Y a la vez que invaden el territorio que no les
pertenece solo hacen payasadas. Todo lo que
dicen, se puede firmar que todas sus palabras
son todas payasadas, y no se puede confiar en
nada de lo que dicen.

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" El que bendijo a nuestros antepasados Abraham, Isaac y Jacob, bendecirá a los soldados de las
Fuerzas de Defensa de Israel, que guardan nuestra tierra y las ciudades de nuestro Dios desde la
frontera del Líbano hasta el desierto de Egipto y desde el gran mar hasta la Aravá por tierra, por el
aire y por el mar.
Que el Señor conceda que nuestros enemigos que se levantan contra nosotros los enfrenten.
El Santo, bendito sea, protegerá y salvará a nuestros soldados de todo problema y angustia y de toda
imperfección y enfermedad y enviará bendiciones y éxito en cada acto realizado por sus manos.
Aquellos que nos desprecian hablarán debajo de ellos (los pies de nuestros soldados) y (Di-s)
coronará a nuestros soldados con la corona de la salvación y la corona de la victoria. Y la Escritura
estará con ellos: “Porque el Señor tu Dios va contigo para pelear por ti contra tus enemigos, para
salvarte” Y digamos: ¡Amén! "
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RECORTA Y ENMARCA

BUSCANDO EN EL JUMASH
¿Por qué es importante vivir la vida con una
conciencia diaria del calendario judío?
Ser judío significa pensar como judío. En otras
palabras, significa evaluar la vida y tomar decisiones
desde una perspectiva judía, comenzando con la
adopción del calendario judío en la forma en que
programamos y administramos nuestro tiempo,
hasta nuestros libros de citas o diarios personales.
Entonces podemos apreciar dónde estamos
parados en la vida y cómo podemos tener éxito en
llevarnos a nosotros mismos y a nuestra porción
del mundo a su realización adecuada y definitiva.
Tanto la Torá Escrita como la Torá Oral se
abren con una clara conciencia e indicación del
significado del tiempo. La Torá escrita comienza
con las palabras: "En el principio, Dios creó los
cielos y la tierra". La Torá oral comienza con la
pregunta: "¿A partir de qué hora se puede recitar
el Shemá vespertino?"
El primer mandamiento
Además, el primer mandamiento que se le dio al
pueblo judío, cuando estaban a punto de salir de
Egipto, fue la mitzvá de santificar la luna nueva,
la base del calendario judío, porque el calendario
judío se basa en los meses lunares (teniendo
en cuenta los meses lunares). año solar). Tan
importante es esta primera mitzvá que los sabios
sugieren que “[Dios] debería haber comenzado la
Torá con 'Este mes es para ti el primero de los
meses'[3] porque es la primera mitzvá que se
ordenó al pueblo judío”, el versículo que describe
esta mitzvá.
Que la mitzvá de mantener un calendario judío
nos fue dada en preparación para nuestro Éxodo
de Egipto, podemos entender que la capacidad de
determinar el cómputo del tiempo Divino basado
en la Torá, representa el poder Divino necesario
para salir no solo de Egipto, sino también de
Egipto. nuestro estado de exilio hace 3300 años,
pero todos los estados de esclavitud espiritual en
los que podemos encontrarnos, incluso hoy.
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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
EL DEBATE DEL BESHT Y EL ARIZAL
El Baal Shem Tov explicó una vez ante sus alumnos sobre las
intenciones en la inmersión ritual [cavanot hamikve]. Sus
discípulos, que eran grandes sabios en lo revelado y lo oculto,
le dijeron: "Rabí, en los escritos del Ariza”l, (Eloki rabi Itzjak su
memoria para bendición), este asunto está escrito de una manera
diferente. Cuando el Baal Shem Tov escuchó su pregunta, inclinó
la cabeza hacia atrás, su rostro se volvió como una antorcha de
fuego y sus ojos prominentes, así sucedía en el momento de su
ascensión a los mundos superiores.
Un gran temor cayó sobre los discípulos, y al final de la mesa
estaba sentado Rabi Najman de Hordonka, el más joven de los
discípulos. Una fuerte somnolencia cayó sobre Rabi Najman, y
no podía evitar quedarse dormido de ninguna manera. Esto lo
molestó mucho, ¡Cómo el Baal Shem Tov está ocupado en un
ascenso del alma y todos los estudiantes estaban sentados con
pavor, y temblor, y él se queda dormido! Trató de abrir los ojos a
la fuerza, pero falló. Se quedó dormido, y mientras dormía soñó
que estaba caminando afuera y vio a mucha gente corriendo,
y también corrió detrás de ellos. Les preguntó adónde corrían
y rápidamente respondieron que su santo Rebe iba a dar una
prédica jasídica. Él les preguntó quién era este Rebe, pero como
tenían tanta prisa no respondieron nada. Los siguió hasta que
llegó a una casa muy grande y elegante, y la casa estaba llena
a rebosar de gente que por su aspecto parecía ser gente muy
importante. En medio de todo esto, el Baal Shem Tov vino
y comenzó a explicar las intenciones para la mikve. Había allí
un hombre joven que se le opuso y contradijo sus palabras.
Preguntó quién era y le dijeron: el Arizal. La discusión entre el
Arizal y el Baal Shem Tov continuó durante mucho tiempo, hasta
que finalmente escuchó que el Arizal le dio la razón al Baal Shem
Tov. Mientras tanto, rabi Najman se despertó de su sueño y vio
al Baal Shem Tov sentado y diciendo: "¡Najman! Te he tomado
como testigo, atestigua quién está en lo cierto". Y luego Baal
Shem Tov terminó su explicación y se fue. La Torá del Jasidut
que reveló el Baal Shem Tov se basa en dos fundamentos de
la Cabalá: la enseñanza del Arizal y la enseñanza del Ramak.
Principalmente se basa en la Torá revelada por Rabeinu el Arí,
pero también tiene elementos importantes del Ramak. Por lo
tanto, puede ser que haya una disputa entre el Baal Shem Tov y
el Arizal. Para el Baal Shem Tov, el Arizal y el Ramak son los dos
pies con los que camina, revelados en las Sefirot de Netzaj y Hod.
Un jasid del Baal Shem Tov que estudia y profundiza en la Torá
de la Cábala, puede recorrer con seguridad los caminos de lo
oculto y descubrir tesoros maravillosos y desconocidos.
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ESPECIAL
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SOBREVIVIENDO
A LA CATÁSTROFE

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En la Parashat Noaj, la humanidad
atraviesa dos grandes catástrofes. La
primera fue el diluvio, el holocausto
que aniquiló a toda la humanidad y
toda vida terrestre excepto aquello que
sobrevivieron en el arca de Noaj. La
segunda catástrofe es la dispersión de
la humanidad hacia todos los confines
de la tierra, como resultado del colapso
de la Torre de Babel. En la parashá de la
semana anterior, Bereshit, conocimos
la primera crisis de la historia de la
humanidad, la expulsión del hombre
del Jardín del Edén como consecuencia
del pecado de Adam y Javá. Estas
son las primeras tres catástrofes que
acontecieron a la humanidad.
Además de estas tres catástrofes
descriptas en el Libro de Génesis la
narración central del Pentateuco gira
alrededor de un cuarto evento crítico,
la esclavitud del pueblo judío y su
subsecuente éxodo de Egipto. Si lo
meditamos un poco, la esclavitud de
Egipto y el éxodo
tenían claramente la intención de
capacitar al pueblo judío alcanzar las
alturas a las que llegaron. Y siguiendo
esta misma línea de razonar, entender
apropiadamente y rectificar cada una
de las tres primeras catástrofes, puede
llevarnos a mejorar la realidad.
Profundizar nuestra comprensión
de estas cuatro crisis nos permitirá
ver cómo cada una es un arquetipo
de varias crisis y catástrofes que
hemos enfrentado en el pasado y
experimentamos en el presente, tanto
a nivel personal como colectivo.
Primera catástrofe: El Paraíso Perdido
La primera crisis es la pérdida de un
sueño. A pesar de que en la Torá el
Jardín del Edén es descripto como
una realidad concreta con árboles,
hombre, mujer y la serpiente, de todas
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maneras, ningún GPS nos ha conducido nunca a
ese lugar, y nadie ha fotografiado a los kerubim
resguardando el sendero del Árbol de la Vida.
Entonces parece que el Jardín del Edén permanece
como una realidad utópica que se ha retirado a
otra dimensión de la realidad, pero la puerta de
acceso a esa dimensión está bloqueada a nuestro
acceso. De la misma manera, podemos decir que
antes del pecado de Adam y antes de su expulsión
del Edén, nuestro mundo no estaba dentro de la
realidad conocida y no había ningún camino que
llevaba desde el Jardín del Edén hasta las regiones
geográficas que nos son familiares.
Esto está implícito en el verso: “Y toda planta del
campo no estaba todavía en la tierra… y el hombre
no estaba…” Nuestra presente realidad no existía
porque la conciencia del hombre todavía no había
accedido a ella. Después del pecado primordial y
de que Adam y Javá fueron exiliados del edén la
imagen se invirtió. El Edén se transformó en una
teoría mientras que nuestro globo asumió un
estado de realidad. De hecho, el Arizal dijo que
antes del pecado de Adam, la realidad estaba 14
niveles por encima de lo que está hoy; la realidad
habitada por Adam y Javá permanece más allá del
alcance de nuestras manos – el valor numérico de
“mano” (‫ )יד‬es 14.
Hoy, la utopía es considerada un ideal teórico. Pero
la verdad es que este ideal en verdad existió en el
pasado en la forma del Jardín del Edén, razón por
la cual continúa jugando un rol muy importante
en nuestro presente estado de conciencia. Aunque
vivimos en este mundo, no somos de aquí, todos
fuimos exiliados del Paraíso. Pero no podemos
permitirnos caer en la nostálgica divagación y vivir
en un estado como de sueño. Más bien tenemos
que actuar en la realidad como es ahora, donde
nos encontramos ahora. “Dios lo envió del Jardín
del Edén para cultivar la tierra de la cual fue
tomado”. ¡Esta es nuestra rectificación”
Todos comenzamos nuestra vida con la expulsión
del Paraíso: el alma ha sido exiliada de su mundo
utópico y ha sido colocada en la ruda realidad
con la cual estamos familiarizados. Desde ahora,
nuestra vida entera está dedicada a nuestra
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rehabilitación del trauma de nuestra burbuja
que reventó. Incluso en nuestra situación
actual, como en Edén, exista una catálisis
serpentina que precipita nuestra expulsión, en
la forma de nuestra mala inclinación. Cuanto
más éxito tenga esta serpiente, más nuestra
inocencia inicial es
derrotada y encontramos que la realidad es aun
más cruel y alienada, dejándonos con nuestro
trabajo y la necesidad de enfrentarnos con
la rectificación de la crisis de nuestro paraíso
perdido.
Segunda catástrofe: la destrucción del mundo
La segunda catástrofe es la destrucción
del mundo. Dice Adam: “fui expulsado del
paraíso”, pero Noaj no fue expulsado y no
fue transportado a un nivel diferente de la
realidad, pero todo su mundo fue destruido a
su alrededor. Antes del diluvio el mundo no era
un lugar agradable para vivir, y ciertamente no
se podría describir como idílico. Sin embargo,
el mundo estaba habitado, que estaba lleno de
gente y animales, había bulliciosas ciudades y
un estruendo constante de vida. Pero después
de la inundación el mundo era estéril y un
silencio espantoso llenaba el aire. Sólo una
pequeña familia, que se había librado de las
fuerzas del caos que asolaron la tierra durante
un año entero en un arca que lleva todo un
zoológico de animales, tuvo que empezar a
construir un nuevo mundo.
No todo el mundo tiene que pasar por una
crisis, pero mucha gente puede relacionarse
con la idea de que su mundo ha sido destruido.
Por ejemplo, alguien que ha perdido a toda su
familia y ahora, después de su propia inundación
personal tiene que empezar de nuevo. Esta
es una tarea muy difícil, que requiere reunir
fuerzas para empezar de nuevo.
Algunos están tentados de tratar de escapar
de la realidad recurriendo al alcohol y andando
por ahí borrachos, como lo hizo Noaj... Pero
en realidad no hay otra opción. El viejo mundo
ha sido destruido y ya no existe, y ahora sólo
te queda construir un mundo nuevo sobre
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las ruinas. La generación anterior ha sido
destruida, y tú, que formabas parte de esa
generación, eres su rectificación, siempre que
tengas un enfoque optimista. No tenemos
que ir muy lejos para encontrar ejemplos
de un Noaj moderno, es impresionante
ver a los muchos sobrevivientes judíos del
Holocausto, que perdieron todo lo que
tenían: su familia, esposas, hijos, posesiones,
y se recuperaron para construir su vida de
nuevo.
Tercera catástrofe: la dispersión
La tercera crisis es la dispersión. En la
generación posterior a Noaj toda la gente
habló "una sola lengua y las mismas
palabras." Todos ellos vivían en un mismo
lugar formando una sola sociedad. Sin
embargo, su unidad estaba basada en la
ciudad y la torre que habían construido con
el propósito de desafiar a Dios. Esta vez, la
catástrofe no vino bajo la forma del exilio o
la destrucción, sino como dispersión. Ahora,
de una nación que había fueron setenta, cada
una con su propia lengua, su propio país y
su propia cultura. Esta crisis puede parecer
más fácil de sobrellevar que la expulsión
del Edén o la destrucción del mundo, pero
no debe ser visto a la ligera: el marco social
cambió por completo y los códigos sociales
tuvieron que ser reescritos.
¿Cómo se puede reparar la dispersión?
¿Puede ser que la diversidad sea la meta?
Inmediatamente después de la inundación
al final de Parashat Noaj, aparece el primer
patriarca: Abraham. De acuerdo con los
cálculos de los sabios, Abraham estuvo
presente durante la construcción de la Torre
de Babel, de pie como un revolucionario
solitario en oposición a los constructores de
la torre. Abraham, seguido de Itzjak y Iaacov,
anunció una unidad real que puede reunir a
un mundo disperso. Los tres patriarcas, de
quienes el pueblo judío estaba destinado
a venir, con el tiempo lograron un estado
rectificado de unidad - no un estado
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humanista imaginario de paz superficial
carente de sumisión a la soberanía de Dios,
sino un estado de armonía en cuyo centro
se encuentra el pueblo elegido para declarar
que antes que todo eso "Dios es Uno y Su
Nombre es Uno".
No es difícil ver crisis de dispersión
plagando las sociedades a lo largo de la
historia: una sociedad unificada, o estado
o imperio antes unificado, se deteriora en
facciones opuestas a medida que el tejido
social se va desarmando. Tomando el lugar
de la cooperación basada en la positiva
comunicación constructiva se enfrentan
retóricamente, como si hubieran empezado
a hablar diferentes idiomas, la gente deja
de escucharse unos a otros, hasta que el
único nivel de comunicación que queda es
arrojarse piedras (una descripción dada por
los sabios a la caída de la Torre de Babel).
Lo que es cierto para la sociedad también
es cierto para el individuo. Todos hemos
visto esas pobres almas que se debaten
entre las distintas voces dentro suyo, con
su paz interior perturbada y su carácter
convulsionado. A menudo se los encuentra
vagando sin rumbo por el mundo, en apuros
para recoger los pedazos de las vidas rotas
que ya no son. La dispersión, tanto si le
sucede a una sociedad o un individuo puede
ser rectificada descubriendo una columna
vertebral central para reorganizar y unir los
fragmentos.
Cuarta Catástrofe: la esclavitud
Al final de la era de los patriarcas, el pueblo
judío se trasladó a Egipto y las generaciones
venideras fueron esclavizadas por el faraón,
creando un cuarto tipo de crisis. Ningún
sueño se había hecho añicos, ningún
mundo había sido destruido, y no había
sucedido ninguna dispersión, pero el exilio
y la esclavitud se había infiltrado en la
conciencia de la gente. Una nación entera
se volvió totalmente esclavizada en materia
y espíritu a través de una dura servidumbre
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que destruye el cuerpo y no da respiro al alma,
uno no puede respirar debido a que cada gota
de aire y la atención es dedicada al Faraón, a tal
punto que uno se olvida de la propia identidad,
incluso nuestro sentido del ser, y hasta nuestro
corazón es reemplazado por una mentalidad
totalmente foránea.
Sólo el Éxodo puede rectificar esta situación.
Sin embargo, a pesar de los diversos milagros
y prodigios que ocurrieron durante el Éxodo,
la mayor maravilla es la salida misma de una
"nación dentro de una nación", cuando el pueblo
judío nació de dentro de las e estrecheces del
exilio egipcio. La imagen fundamental asociada
con la rectificación del Éxodo es la de Moshé,
un redentor nombrado Divinamente enviado a
tomar al pueblo
judío de Egipto. Además, el proceso de rescate
debe tener un objetivo, en este caso, la entrega
de la Torá: "Cuando saques al pueblo de Egipto,
serviréis a Dios sobre este monte”. El proceso
se completa cuando el pueblo judío entrar a su
patria, la Tierra de Israel.
Tal vez nos consideramos hombres libres, pero
la verdad es que muchos de nosotros estamos
realmente esclavizados (de hecho, ¿quién no?).
El capataz no es sólo un "Gran Hermano" desde
el exterior, sino también las distracciones y
presiones que llenan el mundo loco en el que
vivimos y se infiltran en nuestro sentido del ser.
La ansiedad causada por nuestras finanzas, la
necesidad de trabajar duro para ganar dinero
suficiente, puede convertir a un individuo en un
esclavo. Pero, aun cuando el dinero no es un
problema, todavía estamos a una generación
sobre estresada. Las preocupaciones y la carga
de tensión constante nos agobian como un yugo
de hierro y los sabios afirman que el yugo del
gobierno y el yugo de ganarse la vida no dejan
lugar para el yugo de la Torá. La mente nunca
está en reposo para relajarse y concentrarse en
lo que realmente importa.
Además de todo esto, todos estamos atados
por las limitaciones de las convenciones
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sociales, influenciadas por la cultura
pop barata somos bombardeados (ya
sea consciente o inconscientemente)
afectando nuestros pensamientos y
comportamientos. ¡Este es el capataz
moderno luciendo una amplia sonrisa
y un látigo de oro del cual necesitamos
la salvación!
Las catástrofes de la historia judía
moderna
Con este modelo de cuatro tipos de
catástrofe o crisis que nos ocupa,
podemos entender mejor los procesos
que han afectado al pueblo judío en la
historia reciente.
Hasta el siglo 19, el mundo judío en
la diáspora se centró en el viejo y
buen shtetl, un sueño que fue y ya
no es. Uno puede encontrar vívidas
descripciones del shtetl (ya sea de
las memorias del Rabí Iosef Itzjak de
Lubavitch, las historias contadas por
Agnón o la obra de arte pintada por
Chagall), y recibir la impresión de que
se trataba de un mundo relativamente
de utopía, un sueño con un aroma de
paraíso (aunque ciertamente no todo
lo que había allí era siempre bueno).
Sin embargo, ese sueño se hizo añicos
por la terrible destrucción espiritual
que visitó el shtetl, incluso mucho
antes del Holocausto. La apariencia
de la serpiente en este cuento (que
nos sedujo a probar el fruto del árbol
de la ciencia) era "el Iluminismo". Los
judíos de repente se encontraron
fuera del Jardín del Edén, la antigua
fragancia familiar de idishkait estaba
desapareciendo. El blando algodón
que nos había protegido fue arrancado
e influencias extranjeras entraron en el
hogar judío, vaciando a tantos judíos
de su tradición, de la Torá y sacados
fuera de ese ambiente espiritual
relativamente protegido y cuidado.
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Ahora, cualquier intento de volver al viejo shtetl
judío es en vano, no podemos volver a la vida como
solía ser. Nuestra única posibilidad de reparación
es con el duro trabajo en el mundo moderno en
que nos encontramos hoy.
La segunda catástrofe es el Holocausto, en el
que el mundo judío fue literalmente erradicado.
Comunidades enteras fueron arrasadas y los
carboncillos humanos que fueron recuperados de
las cenizas tuvieron que levantarse a sí mismas y
comenzar una nueva vida después de que su mundo
había sido destruido, al igual que Noaj después
del diluvio. La única manera de que cada uno de
estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no
ceder a la sombría situación, sino darse cuenta de
que si habían logrado sobrevivir milagrosamente
en contra de las probabilidades (incluso sin
poder entender por qué él específicamente había
sobrevivido mientras otros perecieron) su tarea es
mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.
Mientras el pueblo judío fue sometido a la
catástrofe del Holocausto, la comunidad judía
en la tierra de Israel comenzó a crecer, salvado
de correr la misma suerte por Providencia Divina.
A pesar del fenómeno milagroso del retorno a
Zión de los judíos, el establecimiento del Estado
de Israel es una reminiscencia de una Torre de
Babel decepcionante. En vez de fundar de manera
explícita el Estado sobre la base de la Torá,
reconociendo y declarando que somos el pueblo
de Dios, se hizo un intento de crear una unión
mantenidos unidos por una cooperación material
superficial, mientras que el Dios de Israel y la Torá,
la única fuerza verdaderamente unificadora detrás
del pueblo judío, fueron dejados deliberadamente
fuera de la foto.
Los primeros años de existencia del Estado
parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente
crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después
de un corto periodo de tiempo, hubo años de
decepción, ya que la unidad nacional comenzó
a desintegrarse. La polarización de las distintas
facciones en el pueblo creció y la crisis nacional
se manifestó severamente en el crecimiento del
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fenómeno de la emigración, un fenómeno que
transmite una sensación de inutilidad de todos
los esfuerzos que se hicieron. La rectificación
es por medio de la fuerza unificadora imbuida
en nuestra naturaleza por los patriarcas
Abraham, Isaac y Jacob, mediante la creación
de nuestro "hogar nacional" sobre la base
de nuestra cultura judía única, levantando la
bandera de la Torá y la fe como la bandera del
Estado judío rectificado.
Por último, nos encontramos lidiando con la
cuarta crisis, la esclavitud. No siempre podemos
sentir cuán esclavizados estamos realmente, y
a veces ese es el mayor problema, que indica
que hemos interiorizado una cultura extranjera,
hablamos y pensamos en términos tomados
de una mentalidad extranjera que nos ata y
esclaviza. Una de las expresiones más fuertes
de esta esclavitud es el temor expresado por
la constante pregunta de: "¿Qué decir de otras
naciones?", que muy probablemente ha sido
la fuerza impulsora más consistente detrás
de la política exterior y militar de todos los
gobiernos israelíes desde el establecimiento
del estado.
Para corregir la situación actual tenemos
que discutir abiertamente la necesidad de un
salvador, un rey, el Mashíaj- que va a liberar
nuestras mentes y abrirá nuestras bocas para
que podamos tener pensamientos judíos y
hablar palabras judías. Necesitamos un redentor
que nos va a sacar de nuestro servilismo cultural
y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el
pueblo judío se dé cuenta de su condición de ser
"un reino de
sacerdotes y una nación santa". El éxodo del
exilio egipcio fue "con nuestra cabeza en alto",
abierto, público y con bombos y platillos, y
también lo será nuestra redención futura, pronto
en nuestros días, en que todo quedará claro para
que todos lo vean.
El éxodo de Egipto se completó con la entrega de
la Torá y así también el punto culminante de la
redención final será la revelación de una "nueva
Torá", la esencia de la dimensión interior de la
Torá que recibimos en el Monte Sinaí.
PARASHAT NOAJ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
PREGÚNTE AL RABINO
UN GIGANTE LLAMADO OG
Pregunta: El midrash sobre la Parasha Noaj habla de un Gigante
llamado Og, que también fue salvado del diluvio. ¿Tiene esto un
significado especial, y cuál fue la razón de que se salvará?
Respuesta: Varias veces figura Og el Gigante en la Torá: una
de ellas es con Abraham Avinu, en la guerra de los cuatro
reyes contra los cinco perdió Og y fue prisionero, él quería que
Abraham muera y quedarse con Sará, pero no sucedió así y
entonces fue a congraciarse avisando a Abraham que su sobrino
Lot estaba prisionero y lo fuera a rescatar.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al
salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de lubavitch que para contestar a los que dicen que
somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos
de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque
las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder
para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo
fuerte espiritual pero también físicamente.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al
salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de lubavitch que para contestar a los que dicen que
somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos
de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque
las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder
para triunfar nos viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo
fuerte espiritual pero también físicamente.
UN MOMENTO CON EL REBE: EL SONIDO DE LA TEFILÁ
El Bostoner Rebe Shlita de Flatbush relata: Mi padre, el Bostoner
Rebe [Reb Moshe] ztz”l compró un edificio en President Street
para establecer una ieshivá y estaba esperando la zonificación.
Poco tiempo después, una casa vecina fue comprada para el
Lubavitcher Rebe. Cuando algunos jasidim de Lubavitch se
enteraron de los planes de mi padre para establecer su ieshivá
allí, se acercaron a mi padre y le sugirieron que la yeshivá sea
reubicada. Argumentaron que el ruido del aprendizaje de los
bochurim perturbarían el Rebe en su momento de descanso.
Poco tiempo después, un mensajero del Lubavitcher Rebe llegó
a nuestra casa.
Él dijo que el Rebe se había enterado de la solicitud de los jasidim,
y que bajo ninguna circunstancia debería escucharlos. De hecho,
dijo el jasid, el Rebe dijo que “el sonido del estudio de la Torá es
muy agradable a mis oídos.” De hecho, se estableció la ieshivá, y
surgió una bonita relación entre nosotros. yo claramente recuerdo
a la Rebetzin de Lubavitch diciéndole a mi madre que ella reza con
la kedusha del shul (lugar de rezo) bostoner, ya que ella rezaría
con nuestro minyan desde su porche ( entrada de casa ), mientras
mi padre dirigía la tefila.
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 PARASHAT NOAJ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán Z”TL, Moshé Calmen Ben Itzjak Z”TL
E ITZJAK MEIR BEN MOSHE CALMEN Z”TL
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

DIMENSIONES

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