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Janucá Conexión

Por Rabino Dr. Hillel ben David (Greg Killian)

En este artículo me gustaría explorar las conexiones generales, y específicas para Januca. Janucá fue establecida por
nuestros Hakhamim después de que derrotaron a los griegos y reavivaron la menorá, el candelabro, en el Templo. El
relato de las batallas y los milagros se puede encontrar en el libro apócrifo de los Macabeos.
Mitzvot
Vamos a empezar por señalar el hecho de que en hebreo la palabra mitzva, normalmente traducida
como mandamiento , significa conexión! La primera utilización de mitzva se encuentra en:
Génesis 26:1 Hubo hambre en aquella tierra (distinta de aquella primera hambruna en los días de Abraham), e
Isaac fue a Gerar, donde Abimelec era rey de los filisteos. Y se le apareció YHVH, y le dijo: No bajes a Egipto,
mora en la tierra que Yo te diré. Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré, porque a
ti y a tu simiente daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu padre Abraham. Multiplicaré
tu descendencia como las estrellas de los cielos, daré a tu descendencia todas estas tierras, y todas las naciones
de la tierra serán benditas en tu simiente, por cuanto Abraham oyó mi voz y guardó mi precepto, mis
mandamientos, mis estatutos y mis leyes
En este pasuk, vemos el establecimiento de la conexión de Abraham y su semilla a HaShem y el mundo mas
alto. Avraham establece la conexión al obedecer los mitzvot ( mandamientos ). Esta conexión era una restauración de
la conexión que Adam tenía en Gan Eden. No obstante, el cumplimiento final de esta conexión requiere al
segundo Adán :
Gálatas 3:16 Ahora bien, las promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice: Y a sus
descendencias, como de muchas, sino como de una: Y a tu descendencia, la cual es el Mesías.
Hemos previamente estudiado ( Adán en el Edén) el hecho de que lo que HaShem creó en el principio era la imagen
que deseaba para la eternidad. Para llevar a cabo el Tikun, la corrección, por el pecado de Adam, Él envió
al Mesías para convertirse en el segundo Adán. El Mashíaj demostró la conexión de Abraham manteniendo
los mitzvot y la recolección de las almas de los justos, a sí mismo para hacer UN nuevo hombre. Mashíaj, la Torah
Viviente, no sólo mantuvo los mitzvot, sino que también encarno los mitzvot. Mashíaj era la conexión definitiva
a HaShem y el Olam Haba. Los que no son parte del Mashíaj son los que no tienen los mitzvot. Estos hombres malos
no tienen conexión con Di-s, ni al Olam Haba, porque no han establecido la conexión, manteniendo
los mitzvot. Mantener la ley no es una opción para aquellos que deseen acercarse a HaShem, que es la única manera de
acercarse! Las naciones tienen la obligación de obedecer los mandamientos de Noé y los Judíos están obligados a
obedecer los 613 mitzvot.
¿Cuál es la conexión entre un mandato y una conexión? Chazal enseña que cuando realizamos mitzvot, establecemos
y mantenemos nuestra relación con Di-s y nuestra relación con lo más alto del mundo. Cuando violamos las ordenes de
Hashem, cortamos o debilitamos nuestra relación con Di-s y lo más alto del mundo. Si queremos amar a HaShem y
queremos una parte en el Olam Haba (el mundo por venir), hay que realizar mitzvot. Sin obediencia a la ley escrita y la
oral, no vamos a tener una conexión con Di-s o el Olam Haba .
La realización de los mitzvot nos conecta con HaShem y Su trascendente mundo . Si no hacemos las mitzvot, entonces
la consecuencia es que nosotros no tenemos una relación con HaShem o con un mundo trascendente. No es un castigo,
es una consecuencia. Si no encendemos las luces, entonces permanecemos en la oscuridad. Este es
el secreto de Janucá. Durante Januca encendemos las luces.
La Chanukiya
En Janucá se encienden una creciente cantidad de luces cada noche en la chanukiyah. Encendemos una luz
la primera noche, dos luces la segunda noche, tres luces la tercera noche, y continuamos este proceso hasta haber
encendido todas las ocho luces en la octava noche. Encendemos un total de treinta y seis luces de las ocho noches
de Janucá . Tanto el número ocho y el número treinta y seis años son muy importantes para nuestra conexión.
Tenga en cuenta también la siguiente imagen, ya que estaremos refiriéndonos a ella el resto de este estudio . Observe el
aceite, la mecha y la llama:
Mantenga la imagen de arriba en mente, vamos a examinar algunos aspectos de esta Chanukiya: El aceite, la mecha y
la llama. Para entender esto, tenemos que comenzar con un poco de historia.
El hombre tiene cinco niveles en el alma y una conexión de esa alma con HaShem . Los cinco niveles del alma humana
son:

Nivel Tora Explicación Significado


Nefesh Esta es la parte orientada hacia el exterior del ser Descanso
humano, los sentidos y las unidades que lo conectan con
el mundo que le rodea. Las unidades de supervivencia
para la comida, el sexo, la vivienda, y similares, que
respaldan la raza humana, tienen su origen en
el nefesh que soporta el cuerpo. Cuando el nefesh es
capaz de funcionar correctamente, el ser humano tiene
una buena salud. Una alusión a la mitzvá de cuidar
nuestra salud se encuentra en las siguientes palabras:
"Sólo ten cuidado y protege tu
nefesh excesivamente" Deuteronomio 04:09.
Ruaj Shemot El sentimiento y las emociones del corazón. Este Viento
espíritu es la parte orientada hacia el interior del ser
humano, que le permite pensar y sentir, y da lugar a su
sentido de sí mismo. Es el origen de toda actividad
intelectual, emocional y social. Cuando el ruaj es capaz
de funcionar correctamente, el ser humano tiene
confianza en sí mismo y autoestima.
Nesahama Bereshit La mente es la conciencia superior. El alma divina es el Aliento
enlace del ser humano con los reinos trans- físicos de
la Creación, con el mundo espiritual y con el Creador,
es la fuente del deseo del ser humano de una relación
con el Creador. Todo el mundo es consciente de
su nefesh y su ruaj, pero no todo el mundo es
consciente de su neshamá. Alguien que es
verdaderamente consciente de su neshamá vendrá a
reconocer que ha sido creado a imagen de Dios, con la
capacidad de emular el amor y la compasión de su
Creador. Esto lleva a un profundo sentido de respeto
propio. La conciencia de su neshamá depende de cuan
grande es su sensibilidad a las cosas espirituales, y esta
sensibilidad es un reflejo de lo mucho que ha
consagrado su vida al eliminar afanes materialistas de
ella. Cuando la neshamá es capaz de funcionar
correctamente, el ser humano experimenta la alegría y
la paz interior.
Jaya Una vitalidad viva que rodea el cuerpo, en hebreo se Vida
llama un 'awrah. (fuerza)
Yachida El alma que nos conecta con la raíz de la Divinidad. Singular
Rodea lo que nos rodea.
Nefesh ‫ נפש‬- Soul
La nefesh, ‫נפש‬, Es el nombre de uno de los cinco niveles del alma. La nefesh es la CLI, el contenedor que contiene a los
demás, el lugar donde se realiza la conexión. El ser humano es la única criatura con una nefesh y ruaj, un alma mayor y
una inferior. Los animales tienen nefesh y no ruaj. Los Ángeles tienen ruaj y no nefesh. Sólo en el hombre vienen estas
partes.
Las letras de nefesh, ‫ נפש‬También son las siglas de:
‫ נ‬para ‫ נר‬ner - llama,
‫ פ‬para ‫ פתילה‬p'tilah - mecha, y
‫ ש‬para ‫ שמן‬Shemen - aceite.
Echemos un vistazo a lo que cada una de ellas representan.
Llama: Ner ‫נר‬: Llama = nun Resh = nefesh y ruaj. Estos son los dos niveles del alma, donde el alma se
conecta. Hay cinco niveles del alma. Vamos a ver sólo dos de ellos. La Néfesh es donde el alma se conecta con el
cuerpo, mientras que el movimiento de aire o de energía de lo más alto del mundo es a través de la ruaj. Cuando
estos dos se encuentran, una llama es golpeada. Esto es lo que enciende el mundo espiritual.
Mecha: p'tilah ‫פתילה‬: El cuerpo humano es el elemento físico. La única parte que se quema realmente. Nunca se
consume hasta que no hay aceite. La mecha, es el cuerpo humano, es sólo un medio para transportar el petróleo. La
mecha se quema al final de nuestra vida. La mecha es sólo un medio para extraer el aceite.
Aceite de Oliva: Shemen ‫שמן‬: ¿Es siempre el símbolo de la conexión. El aceite conecta la llama y la mecha. Esto es
importante! Repito: El aceite es siempre el símbolo de la conexión. Los judíos se asemejan al petróleo. El aceite
siempre flota sobre el agua. Si el aceite se mezcla con otros líquidos, siempre se separa de los otros. El aceite se
quema y da una llama caliente muy brillante.
Tenemos el aceite de oliva, apretando la aceituna. El mejor aceite se filtra a cabo con sólo la presión de las otras
aceitunas. Al igual que la neshamá, el alma, el aceite de oliva es algo que existe debajo de la superficie, y parece
inexistente hasta que algún tipo de proceso sea realizado para revelarlo. Al igual que la aceituna debe ser exprimida
para producir la luz que da el aceite de un aparentemente amargo olivo, también es necesario que el cuerpo se
"exprima" antes de que la luz del alma pueda ser revelada. Este es el papel de una mitzvá, crear una crisis espiritual de
las clases para dibujar el alma de la persona y hacer que "brille". Este es el aceite utilizado para la menorá en el lugar
santo. El aceite conecta la mecha a la llama. Veamos este concepto con más de detalle.
-
Shemen ‫ שמן‬El petróleo
HaShemen ‫ השמן‬es la palabra hebrea para "aceite". Si reorganiza las letras deletrea neshamá (alma) ‫נשמה‬. La
neshamá es la conexión del cuerpo con el mundo superior. Si reorganiza estas letras una vez más, que
explican Mishna ‫משנה‬, la esencia de la Torá SheBaalPeh, la Torá Oral. La Mishna es la conexión entre este mundo y el
mundo superior. Si reordenamos las letras que deletrean Shemonei ‫שמנה‬, el número ocho. Ocho es la conexión entre el
mundo natural de siete ( siete colores del arco iris y las notas en el espectro de la música) y los mundos místicos más
elevados. El octavo día es siempre milagroso, es por eso que la circuncisión se lleva a cabo en el octavo día, ayudamos
al cuerpo a trascender a este mundo. Esa es también la razón que Janucá sea de ocho días. Por eso, el milagro de
Janucá se relaciona con el aceite. Esta es la fiesta que trasciende este mundo. Si reorganiza las letras de nuevo, ellas
deletrean Menashe ‫מנשה‬, Yosef el hijo de HaTzadik que proporcionó la luz de la Torá en Egipto.
Nefesh = cli o recipiente. Nefesh se escribe: Nun pey shin, y es un acrónimo de: Ner P'tilah Shemen, lo que significa:
La llama, la mecha y el aceite.
Proverbios 20:27 Lámpara de YHVH es el espíritu del hombre, Que escudriña las profundidades del alma.
Estos tres elementos, la llama, la mecha, y el aceite son indicativos de una conexión. Tres es siempre indicativo de una
conexión. Estos tres destacan para una parte superior, una parte inferior, y una conexión.
Considere lo siguiente:
Una vela derrite la cera y hace que entonces se queme el aceite. Esto es por que las velas son kosher por su uso en la
chanukiyah.
La Chanukiya, las luces de januca, se colocan en la puerta de la casa, a la mano izquierda, frente a la mezzuza.
Literalmente, marca el comienzo del dominio público.
El "dominio público" (reshut ha-rabim, literalmente, "el dominio de los muchos"), sugiere la idea de la multiplicidad o
la falta de unidad, y la "mano-izquierda "es el nombre de la fuente de esa vida en la que hay una separación y
desunión. "Dominio público" y "mano-izquierda "se relacionan tanto por ser nombres simbólicos para la dimensión de
la división y alienación de HaShem.
La luz de januca es de tipo infinito, ya que trae la luz a la "mano-izquierda "y el" dominio público "- ambos símbolos
de la impureza y la alienación de HaShem.
Por lo tanto, se puede entender fácilmente por qué ponemos el símbolo de la conexión en un lugar así.
Mashíaj - El único Ungido
Los reyes se inauguraban cuando el profeta vertía una gran cantidad de aceite en su cabeza. Los reyes son ungidos
con aceite para indicar su relación con el mundo superior. El aceite se vierte en la cabeza del rey, la parte más alta de
un hombre. El lugar de la corona. El aceite es siempre un símbolo de conexión.
Éxodo 29:4-7 Harás que Aarón y sus hijos se acerquen a la entrada de la Tienda de Reunión, y los lavarás con
agua. Tomarás las vestiduras y vestirás a Aarón con la túnica y el manto del efod, el efod y el pectoral, y lo
ceñirás con el cinto del efod. Pondrás el turbante sobre su cabeza y sobre el turbante pondrás la diadema
sagrada. Luego tomarás el aceite de la unción y lo derramarás sobre su cabeza, y lo ungirás.
Y Mashíaj es uno que tiene el aceite derramado sobre su cabeza. Nos enteramos de esto desde el
nombre Mashíaj. Esta palabra significa El único Ungido. Él es el único que hace la conexión entre nosotros y el
mundo superior. Es por eso que Él está ungido con aceite.
1 Samuel 15:01 Samuel dijo a Saúl: YHVH me envió a que te ungiera por rey sobre su pueblo, sobre Israel. Por
tanto escucha ahora la voz de las palabras de YHVH.
1 Samuel 16:01 YHVH dijo a Samuel: ¿Hasta cuándo lamentarás por Saúl, si Yo lo he rechazado como rey de
Israel? Llena tu cuerno con aceite, y ve, que Yo te enviaré a Isaí betlemita, porque de entre sus hijos me he
provisto rey.
1 Reyes 01:39 Entonces el sacerdote Sadoc tomó el cuerno de aceite del Tabernáculo y ungió a Salomón, y
dieron soplido al shofar, y todo el pueblo exclamó: ¡Viva el rey Salomón!
¿Por qué los judíos, solo, hacen a sus reyes vertiendo aceite sobre ellos?
Shemen, aceite, es siempre el símbolo de la conexión a un ser superior. Cuando un hombre llega a un estado de relativa
exaltación a otros hombres, el profeta derrama aceite sobre la cabeza, que es un símbolo del mundo
superior. La cabeza es también un símbolo de conexión. Este aceite es la corona judía!
El último rey tiene el título de único Ungido, Él es llamado el único que tiene el aceite derramado sobre su cabeza -
Mashíaj. El Mesías es la última conexión entre nosotros y el mundo superior.
La Palabra
Esta idea de una conexión es la razón de que Juan llame a Mashíaj La Palabra:
Juan 1:1 En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con
Dios.
Una palabra también es una conexión. Las palabras son las que conectan el alma con el mundo físico. De hecho, las
cosas son llamadas por la misma raíz usada por palabra:
Génesis 15:01 Después de estas cosas, fue la palabra de YHVH a Abram en visión, diciendo: No temas Abram,
Yo mismo soy tu escudo y gran galardón.
Génesis 18:14 ¿Acaso hay algo imposible para YHVH? En el momento señalado volveré a ti, según el tiempo de
la vida, y Sara tendrá un hijo.
Génesis 19:08 Mirad, os ruego, tengo dos hijas que no han conocido varón, voy a sacarlas a vosotros ahora y
haced con ellas como bien os parezca, pero no hagáis nada a estos varones que han venido a cobijarse bajo mi
techo.
Génesis 19:22 ¡Apresúrate! Escapa hacia allá, pues no podré hacer cosa alguna hasta que llegues allá. Por eso
llamó Zoar el nombre de la ciudad.
Génesis 22:16 y dijo: Por mí mismo he jurado, oráculo de YHVH: Por cuanto has hecho esto, y no has
rehusado a tu hijo, tu único,
Las palabras son la forma en que el alma se comunica en el mundo. Es por eso que las palabras se forman y pronuncian
por los órganos en el centro del cuerpo. El centro del cuerpo sólo contiene los órganos que se usan para la conexión.
La boca, por ejemplo, se utiliza para tres funciones: comer, besar y hablar.
Si uno deja de comer un buen tiempo, se siente débil y el alma comienza a separarse del cuerpo .. Si deja de comer lo
suficiente, el alma se separara completamente del cuerpo y el cuerpo morirá. La alimentación, por lo tanto, es la que
mantiene al alma conectada con el cuerpo. Esto, por cierto, es la razón de los korbanot, los sacrificios son llamados los
alimentos de HaShem. Estos korbanot son los que mantienen el alma de HaShem conectada con la tierra.
Levítico 03:11 Y el sacerdote lo dejará consumir sobre el altar como alimento de ofrenda ígnea a YHVH.
Levítico 03:16 Luego, el sacerdote los dejará consumir sobre el altar. Es un alimento de sacrificio ígneo de olor
que apacigua. Toda la grasa pertenece a YHVH.
La segunda función de la boca es para hablar. Hablar es la única manera en que un alma puede conectarse y
comunicarse con el mundo.
La tercera función de la boca es para besar. Besarse es como dos almas se conectan en el amor.
Con la boca como ejemplo, uno puede captar rápidamente cómo los otros órganos en el centro del cuerpo se utilizan
para la conexión.
HaMakom - El lugar de conexión
El Beit HaMikdash, el templo, es la conexión entre el Cielo y la Tierra. Es por eso que HaShem ordenó que los
korbanot no pueden llevarse a cualquier altar, sólo hasta el altar en HaMakom, El lugar de conexión.
Hay una conexión especial entre Janucá y la Chanukat ha'mizbei'ach, la inauguración del altar, que tuvo lugar en el
desierto cuando los Judíos estaban viajando desde Egipto a la Tierra de Israel. La construcción del Mishkán, el
santuario del desierto, se completó el 25 de Kislev, pero el Mishkan no se puso efectivamente hasta el mes
de Nisan. (El Mishkán era un edificio prefabricado ", que fue diseñado para ser fácilmente desarmado y que estuviese
listo para que el pueblo pudiese viajar con el en el desierto. Las partes reales del Mishkán se realizaron pero no se
reunieron hasta Nisan .) El Midrash dice que HaShem dijo: "me obligan a pagar [el mes de] Kislev atrás.
" HaShem pago Kislev atrás haciendo la re-dedicación del Templo de los Macabeos, se produjese en su tiempo.
Una vez más, vemos que Janucá es el Yom Tov, la fiesta, de la conexión a HaMakom (el lugar-otro nombre de
Hashem ).
La palabra en hebreo para la conexión íntima entre marido y mujer es Daat, el conocimiento :
Génesis 4:01 Conoció Adam a su mujer Eva, y concibió y dio a luz a Caín, y dijo: He adquirido un varón de
parte de YHVH.
Daat, el conocimiento, se logra cuando nos conectamos con una persona o una pieza de información. Daat no es
simplemente recoger hechos, es una conexión íntima con ellos. Daat siempre significa una conexión íntima que
produce fruto.
Las relaciones íntimas entre marido y mujer, se llevan a cabo en una cámara interior de la casa, al igual que el Beit
HaMikdash tiene una cámara interior. Como marido y mujer se abrazan en la cámara interior, así también, los
querubines masculino y femenino en el Lugar Santísimo, abrazan el amor. Cuando HaShem habla de su amada, usa
los términos del matrimonio y de las relaciones íntimas (Ezequiel).
En Janucá, las lecturas de la Torá se refieren a las ofrendas individuales ejercidas por cada uno de los príncipes
tribales, en la inauguración del Mishkan, el Tabernáculo . El Mishkan es HaMakom, el lugar de conexión. También se
puede entender fácilmente por qué cada uno de los príncipes tribales tuvo a bien incluir aceite como parte de su
ofrenda.
Este pasaje de Números capítulo 7 describe la concepción de HaMakom, el lugar de conexión y los regalos usados
para los korbanot, la alimentación de conexión en HaMakom.
Tenga en cuenta que la tribu de Leví, y por lo tanto Aarón, no tienen regalo para el altar, en Bamidbar
capítulo siete. Los Sabios nos dicen que esto molesto Aarón pues se debilitó. HaShem aseguró Aarón de su
participación en la concepción de HaMakom, en que sus descendientes renovarían la dedicación del altar, en la época
de los Macabeos, en Janucá.
Todo va después del momento de la concepción. Esta inauguración del Mishkan era un evento cósmico! La concepción
es todo ya que todas las cosas proceden de acuerdo con sus principios. Janucá es un paso en el proceso de la toma de
posesión de la conexión. Esta inauguración fue equivalente a la creación del mundo. Fue verdaderamente cósmico!
Janucá es la última fiesta y la única fiesta que está totalmente enraizada en la Torá SheBaalPeh, la Torá Oral (Recuerde
la palabra Mishna que vimos antes? Esta es la esencia de la Torá Oral ). La Torá SheBaalPeh es la palabra oral, la
palabra de HaShem. Recuerde que la esencia de las palabras es la conexión. Las palabras nos conectan. Por lo tanto, no
es casualidad que la fiesta que celebra nuestra relación con Di-s , gira en torno a un milagro del aceite, el símbolo de la
conexión, y la Torá SheBaalPeh, la conexión de la Palabra.
Aarón quería un papel en la iluminación de la luz. Él quería un papel en la concepción de la conexión. Pero, según
Números, capítulo siete, no lo hizo. Menos los descendientes de Aarón, los sacerdotes, jugarían un papel fundamental
en el reencendido del aceite en un tiempo en que la luz era peligrosamente baja. Los Cohanim renovarían la conexión
aceitosa. Por tanto, es comprensible que la función primaria de los Cohanim sea enseñar la Palabra a la gente. Se trata
de mantener la luz de la Torá, incluso cuando mantengan el aceite y las luces de la Menorá.
Los hijos de Aarón harían Janucá ! Los Cohanim se encargarían de volver a encender la luz en un momento en que la
luz era peligrosamente baja. Los Cohanim establecerían Janucá. La luz de Janucá tiene kadusha (santidad). Con ella
nos iluminamos en la noche del exilio.
Noche - El Tiempo de conexión
Chazal nos enseña que el buen tiempo para la intimidad matrimonial es por la noche. Además, el tiempo más
deseable ,según el Talmud, es la noche de Shabat. Esta es Oneg Shabbat, la alegría del día de reposo. (Véase
mi estudio titulado SABBATH para obtener más información acerca de la conexión en el día de reposo.)
Nidah 17a R. Hisda dictaminó: Un hombre tiene prohibido realizar su deber conyugal en el día- , ya que se
dice, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo. Pero, ¿cual es la prueba? - Abaye respondió: Él podría
observar algo repulsivo en ella por tanto, seria repugnante para él. R. Huna dijo: Israel es santo y no cumple
con sus obligaciones maritales en el día- . Raba dijo: Pero en una casa oscura esta permitido, y un erudito
puede oscurecer una habitación con su capa y cumplir con su deber conyugal. [Pero] que hemos aprendido, O
ELLA debe realizar a la luz de una lámpara? - Leer: debe examinar a la luz de una lámpara.
Por lo tanto, a pesar de que se le permite tener relaciones en cualquier momento que quiera, los judíos son gente santa
y no tienen relaciones durante las horas diurnas.
Nosotros sabemos , a partir de la experiencia, que la noche es el tiempo de los sueños . ¿Por qué es la noche
el tiempo de los sueños ? (Véase mi estudio titulado MASHAL para más información sobre los sueños.)
A partir de estas dos actividades, podemos empezar a entender que la noche es el momento para que funcione
el Daat. Sólo puede funcionar cuando la mente racional no se centra en él. Tan pronto como empleamos la parte
externa del ojo (la mente racional), el ojo interior ( Daat ) se desactiva, y viceversa. Nosotros soñamos cuando
el daat se utiliza, en la noche, ya que la mente racional está durmiendo. Un sueño es una muestra del
siguiente mundo. Se trata de una experiencia de conexión con el siguiente mundo.
Daat, como hemos aprendido anteriormente en el estudio titulado: Daat, normalmente se traduce conocimiento. Sin
embargo, es el conocimiento de las relaciones maritales, es el conocimiento de la conexión! Desde que Shabat es el día
de la conexión tiene sentido que la conexión con el cónyuge ( Daat ) sería más apropiada en el día ( Shabbat ) de
conexión en el tiempo (noche) de conexión.
Conexiones Gematria
La gematria revela la sabiduría oculta. Las palabras que se traducen de acuerdo a las reglas de la Gematria siempre
tendrán el mismo significado. La gematria consiste en una traducción de los números y también varias traducciones
técnicas. Atbash es una de estas traducciones técnicas. En Atbash, cada vez que nos encontramos con una letra, se
intercambia con la correspondiente letra opuesta de acuerdo con el cuadro de la página siguiente.
Atbash
Atbash es una letra cifrada de sustitución. En esta forma de Gematria, tomamos, por ejemplo, una letra de varón y la
sustituimos por la correspondiente letra femenina, y vice versa.
En Atbash, si una palabra contiene una ‫ ת‬tav, la sustituimos por las correspondientes letras masculinas para que
la ‫ ת‬TAV se convierta en una ‫ א‬aleph.
Del mismo modo, una ‫ ב‬beit se convierte en una ‫ ש‬shin.
Este dispositivo Atbash se encuentra en el Libro de Jeremías, donde en 25:26 y 51:41 la palabra "Sheshach" es un
Atbash de " Babilonia "y en 51:1" Lebkamai "es un Atbash para" caldeos "(Caldea). Parece que el salmista de los
capítulos 25 y 34, después de haber omitido la ‫ ו‬vav, ahora compensa esta omisión mediante la celebración de
un ‫ פ‬Peh, que es, por supuesto, una ‫ ו‬vav en la lengua de Atbash!
Las letras macho y hembra actúan de la misma manera que macho y hembra trabajan en seres humanos. El hombre le
da al momento de inspiración que se concrete en una diminuta mota de semillas. La semilla es análoga a los planos que
se utilizan para construir el edificio. No hay sustancia, sin embargo, contiene todo para mostrar en lo que el edificio se
convertirá. De la misma manera, la hembra (la mujer) toma la semilla masculina y la convierte en la realidad. Esto es
análogo a los constructores que construyen el edificio sobre la base de los planos. La parte mas masculina es el
destello de inspiración. La parte mas femenina es terminar el bebé o el edificio.
Para repetir, Atbash es una letra de sustitución cifrada. En esta forma de Gematria, tomamos, por ejemplo, una letra
varón y la sustituimos por el correspondiente letra femenina, y vice versa.
Macho = Las letras del Génesis o principios.
Femenino = Las letras del edificio o de la construcción.
El siguiente gráfico muestra esta relación en detalle:
MACHO HEMBRA
‫ א‬- Alef ‫ ת‬- Tav
‫ ב‬- Beit ‫ ש‬- Shin
‫ ג‬- Guimel ‫ ר‬- Reish
‫ ד‬- Dalet ‫ ק‬- Kuf
‫ ה‬- Hei ‫ צ‬- Tzadik
‫ ו‬- Vav ‫ פ‬- Pei
‫ ז‬- Zayin ‫ ע‬- Ain
‫ ח‬- Chet ‫ ס‬- Samej
‫ ט‬- Tet ‫ נ‬- Monja
‫ י‬- Yud ‫ מ‬- Mem
‫ כ‬- Kaf ‫ ל‬- Lamed
‫( נפש‬Nefesh - alma) es un Atbash de ‫( תוב‬Tov - bueno). Así que, en el mundo de HaShem, el mundo masculino de la
creación, tiene tov, bueno. Dan a esta palabra masculina intangible lo concreto, mujer, la realidad en el nefesh, el alma
del hombre. La nefesh, alma, es la capacidad de conectar, como hemos visto antes. Esa nefesh que conecta
con HaShem es tov, es buena. Esa alma que arde y hace la conexión, es tov, es bueno. Esta ‫ נר‬ner, esta llama, esta
nefesh ruaj, cuando se convierte se ilumina, se hace tov, bueno. ¿Dónde se quema la llama de la conexión entre
nosotros y HaShem ? Se quema en el Beit HaMikdash, HaMakom, el lugar de conexión. Por lo tanto nuestra nefesh se
conecta con HaShem en el lugar de Daat, el lugar de conexión. Eso es lo que significa la menorah!
Esta conexión menorah es una conexión permanente en que la lámpara occidental de la menorah se quemo continua y
milagrosamente, como el Talmud detalla:
Shabat 22b Dijo Rab: Esa fue la rama occidental [del candelabro] en que la misma cantidad de aceite que se
vierte como en el resto, y sin embargo se encendió [los otros] de él y terminó con el mismo.
Alef es la más masculina de las letras. Es la más potente letra de creación. Es tan alta que es silenciosa, que aún no se
ha condensado en el mundo. Alef, en hebreo, significa enseñar, para elevar a un mayor nivel espiritual. Alef significa
1000, la más alta letra del sistema numeral. Alef es el rango más alto. Todas las palabras alef son palabras de
elevación. Alef son dos iud con una vav, que es igual a 10 + 10 + 6 = 26 = iud (10) heno (5) vav (6) heno (5), el
tetragrámaton, el nombre de HaShem. Una alef es la última letra de la conexión. Una iud ‫ י‬viniendo desde lo más
alto del mundo, una iud ‫ י‬subiendo desde la parte inferior del mundo, y una vav ‫ו‬, Un gancho, que los
conecta. Estas tres piezas forman una conexión, como hemos hablado antes. Alef también tiene una Gematria de uno,
es una unidad, una unidad total. Cuando HaShem descendió en Har Sinaí, su primera palabra fue anoki, soy, que
comienza con una alef.
El Beit, el número dos, significa fragmentación. Es por ello que la creación comienza con un Beit (bara). A
continuación, las letras se dividen con más detalle.
Las letras hembras comienzan con detalle y se acumulan a la unidad, justo lo contrario de las letras
hombres. La mujer trae la realidad al mundo. Ella coge la chispa masculina y produce un fruto real en el mundo.
Hombres y mujeres son siempre opuestos. La mujer siempre comienza con detalle y trabaja hacia la
totalidad. El hombre siempre comienza con la totalidad y trabaja hasta el último detalle.
Los planes del arquitecto, por ejemplo, son en gran medida una cosa de hombres porque empiezan con la totalidad del
edificio y llevan a los detalles del lugar donde cada ladrillo irá. La hembra, por otra parte, comienza con los ladrillos y
trabaja hacia el edificio. Esto explica por qué las mujeres son siempre tan preocupadas por el detalle y tienen muy poco
interés en el cuadro grande. macho y hembra son siempre opuestos, pero tu sabías eso. 
Se construye físicamente el edificio, empezando con un ladrillo. Traer a la realidad fisica es el lado de
la mujer. Concebir la construcción es el lado masculino. Las cuatro letras en el medio de la Alef Bet, la iud ‫ י‬, Kaf ‫ ק‬,
Lamed ‫ ל‬Y mem ‫ מ‬, Son las letras que unen a hombres y mujeres. A ‫( קלים‬Kaf lamed yud mem) Kalim, es la palabra
hebrea para disfrutar de herramientas. Las herramientas son la conexión entre los planes y la construcción.
Reorganización de letras
Cuando Yaakov Avinu tubo la visión de una escalera que subía a los cielos y los ángeles subiendo y bajando, tubo esa
visión en Beit El (la Cámara de Di-s ), el Beit HaMikdash (La Casa del Santo), el Templo.
Génesis 28:11 y llegado a cierto lugar, pasó allí la noche porque ya el sol se había puesto. Tomó una piedra del
lugar y la puso por su cabecera y se tendió en aquel sitio.
Luego dijo algo muy extraño:
Génesis 28:17 Y asustado, añadió: ¡Cuán terrible es este lugar! ¡Esto no es sino Casa de Dios y Puerta de los
cielos!
La palabra hebrea " impresionante ", ‫ נורא‬nora, se puede reordenar para deletrear ‫ ארון‬aron, el arca del pacto. Por
tanto, los Sabios entienden que el lugar donde Yaakov Avinu dormía, era el lugar de conexión, el lugar donde el arca
del pacto sería colocada!
Cuando Yaakov Avinu recogió las piedras de debajo de la cabeza y las devolvió a la mañana, se encontró con una
piedra que tenía un frasco de aceite en él, y él lo utilizó para verter en la piedra superior (del monumento se
construyó). Cuando se volvió a llenar en sí, Yaakov sabía que estaba a un lado de HaShem. Él dijo: "No está bien dejar
esto aquí..." Esta fue el vaso que devolvió para, en Bereshit (Génesis 32:23). Este vaso es por eso que luchó con
un ángel !
(Esto sucedió en el comienzo de un exilio que duraría treinta y seis años, el número de velas que encendemos durante
los ocho días de Janucá .)
Hmmmm. Suena familiar, ¿verdad? El aceite que se renueva. De hecho, el midrash anterior continúa diciéndonos que
este mismo aceite se prolongó a lo largo de las generaciones, e incluso fue utilizado para ungir el Mishkan en los días
de Moisés, cientos de años más tarde, y nunca perdió una caída, pero se repone constantemente a sí mismo. ( doce log
de aceite, uno para cada una de las doce piedras que dormían en)!
Por cierto, este frasco de aceite también explica otro misterio:
Génesis 32:22-24 Y se levantó aquella noche, y tomó sus dos mujeres, y sus dos siervas, y sus once hijos, y pasó
el vado de Jaboc. Y él los tomó y los hizo cruzar el arroyo, é hizo pasar lo que tenía. Y Jacob se quedó solo, y
luchó con él un varón hasta que rayaba el alba.
Estos versículos se refieren al retorno de Jacob a Canaán con antelación a su enfrentamiento con Esaú. En su camino
de regreso de Padan Aram y todos sus años con su tío Labán, tuvo que cruzar el río Yavok (Jaboc).Persona a persona,
pieza por pieza, Yaakov trasladó a cada uno desde un lado del río al otro. Sin embargo, la caída de la noche lo atrapó
en el lado "equivocado" del río, donde luchó con el "extraño" que el Midrash identifica como el ángel de Esaú. ¿Qué le
había hecho para estar allí en ese momento ? El Talmud nos dice:
Chullin 91a Y Jacob se quedó solo. Dijo Rabí Eleazar: Él se quedó atrás por el bien de algunos frascos
pequeños. Por lo tanto [se aprende] que al justo su dinero es más caro que su cuerpo, y por qué es esto? Debido a
que no extienden sus manos al robo.
El Midrash nos cuenta su recompensa por ir por esos "pequeños frascos":
Midrash Tzeida Laderech HaShem dijo a Yaakov , "Para poner en peligro a sí mismo por un pequeño
contenedor, Yo mismo pagaré a sus hijos con un pequeño recipiente al Chashmonaim."
Lo que hizo Yaakov tan consciente de que, después de un día entero de viaje y mudanza, volvió por esos pequeños
recipientes. La verdad es que los vasos por los que Yaakov volvió no eran frascos ordinarios, ni estaban vacíos. Estos
frascos contenían el aceite de Beit El!
Conexión Numérica
‫ = נגהש‬358 = ‫משיח‬
Nun gimel heno shin, las letras en el dreidel que significan Nes Gadol Haya Sham, un gran milagro ocurrió allí, tienen
el mismo valor numérico que mem ‫ מ‬, Shin ‫ ש‬, Yod ‫ י‬, Chet ‫ ח‬, Las letras que deletrean Mashíaj ‫ משיח‬.
Nombres
Chazal dice que había tres hombres que hay nombres de los precedieron en el mundo, que encajan en una categoría
especial: Itzjak, el rey Shlomo, y el rey Josías. Estos tres están por lo tanto relacionados:
Midrash Rabá - Génesis XLV: 8 Y EL ÁNGEL DEL SEÑOR le dijo: He aquí, has concebido, etc (XVI,
1). R. Isaac dijo: Tres fueron llamados por su nombre antes de nacer, Isaac, Salomón y Josías. Lo que se dice en
el caso de Isaac ? Y Dios dijo: No, sino que Sara, tu mujer, te dará a luz un hijo, y llamarás
su nombre Isaac (Gen. XVII, 19). En el caso de Salomón? He aquí, un hijo nacerá de ti, el cual será varón de
paz, y yo le daré paz de todos sus enemigos de alrededor, y su nombre será Salomón (I Crónicas XXII, 9.). En el
caso de Josías? Y él clamó contra el altar por palabra de Jehová: Altar, altar, así ha dicho Jehová el Señor: He
aquí, un hijo nacerá a la casa de David, llamado Josías nombre (I Reyes XIII, 2).
¿Qué es lo que unía a estos tres hombres? Todos estaban íntimamente asociados con el Beit HaMikdash, el templo. He
escrito mucho sobre este concepto en el estudio titulado: Templo.
Isaac
Génesis 17:19 Pero dijo ’Elohim: De cierto Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y tú llamarás su nombre Isaac,
y estableceré mi pacto con él por pacto perpetuo para su descendencia después de él.
Itzjak es mejor conocido por ser la ofrenda (normalmente traducido como sacrificio, la palabra hebrea significa
acercarse) del Akeida. Se le ofreció a HaMakom, el pone. Él era el fuego, que era lo que se quemó!
Berajot 62b Samuel dijo: Contemplaba las cenizas de [el carnero de] Isaac, como se dice, Dios preverá de
cordero
Ta'anith 16a Y ¿por qué todo el mundo se pone ceniza en la cabeza - Con respecto a esto hay una diferencia de
opinión entre R. Levi b. . Hama y R. Hanina Uno dice: [Para significar con ello], nos gusta más que cenizas
delante de ti, y la otra dice: Que [Di-s] puede recordar por nosotros las cenizas de Isaac . ¿Cuál es la diferencia
entre ellos? - La diferencia es con respecto a [el uso de] polvo ordinario.
Sólo en el mundo físico Itzjak pasó del altar. En el mundo superior fue la llama!
La Torá describe a Isaac como ofrenda, un sacrificio, entonces la próxima vez que vemos a Itzjak es cuando se casa y
produce a Yaakov, Israel.
Itzjak significa risa. risa se produce cuando dos opuestos se unen. Itzjak es la conexión entre los mundos altos y los
bajos. El mundo superior es todo lo contrario de este mundo. Esto es lo que este mundo se supone que es. No es de
extrañar que esta conexión fuese nombrada Isaac, risa.
Itzjak es la ofrenda al HaMakom, el lugar de conexión.
Rey Salomón
1 Crónicas 22:09 He aquí te nacerá un hijo, el cual será varón de paz, porque Yo le daré paz de todos sus
enemigos en derredor; por tanto, su nombre será Salomón, y en sus días daré paz y reposo a Israel.
El Rey Shlomo construyó el Beit HaMikdash, el templo. Rey David preparó los materiales y escribió los planes
Shlomo significa perfección.
‫שלמה‬, Shlomo, se puede reordenar para deletrear ‫המשל‬, Hamashal, la analogía. Shlomo puso la Torá en palabras de
analogía que la gente pudiera entender. Shlomo conecta el mundo superior y el bajo con sus palabras de
analogía. Las letras pueden ser reorganizadas para deletrear ‫למשה‬, LeMoshe, a Moshe Rabenu. Esto significa que su
nivel de la Torá casi alcanzó el nivel de Moshe, a excepción de un pequeño detalle, la conexión, Moshe trajo la Torá
hacia abajo.
El rey Josías
1 Reyes 13:02 Y por mandato de YHVH clamó contra el altar, diciendo: ¡altar, altar!, así dice YHVH: He aquí,
a la casa de David le es nacido un hijo cuyo nombre es Josías, quien sacrificará sobre ti a los sacerdotes de los
lugares altos que en ti queman incienso, y sobre ti quemarán huesos de hombres
Yoma 52b Guemará . ¿A qué nos referimos aquí? Si es el primer Santuario, estaba allí entonces una
cortina? Una vez más, si es el segundo santuario , había allí entonces un Arca? Sin duda, ha sido enseñado :
Cuando se oculto el Arca, se ocultaba con ella la botella que contenía el maná, y que contenía el agua de
aspersión, la vara de Aarón, con sus almendras y flores, y el pecho que los filisteos habían enviado como un
regalo para el Di-s de Israel, como está dicho: Y puso las joyas de oro que le devolvieron por una ofrenda por la
culpa en una caja al lado de los mismos y los envió lo mas lejos que pudiera ir. Quién lo escondió? – Josías lo
escondió. ¿Cuál fue su razón para ocultarlo? - Vio el pasaje de la Escritura: El Señor te llevará a ti y a tu rey
que hubieres puesto sobre ti por lo tanto, lo ocultó, como se dice: Y dijo a los levitas que enseñaban a todo
Israel, que eran santos para el Señor: Pongan el arca santa en la casa que edificó Salomón, hijo de David, rey
de Israel que hizo construir. Habrá no más ser una carga sobre sus hombros ahora. Sirva ahora el Señor tu Di-s
y Su pueblo Israel.
El rey Shlomó tenía una profecía de que el templo no perseveraría. Así, hizo un escondite especial para los vasos, de
la Beit HaMikdash. Estas cámaras subterráneas fueron usadas por el rey Josías. Él envió a los hombres a la profetisa
Hulda para preguntar acerca del ejército babilónico que venia. La profetisa envió a los hombres de vuelta al rey para
hacerle saber que no iba a tener el dolor de ver la destrucción del Beit HaMikdash. Él tomó la llama de la menorah,
el corazón del Beit HaMikdash, con su lámpara occidental que sigue ardiendo, en estas cuevas ocultas, junto con el
arca y los otros vasos.
A partir de este momento en adelante, los vasos sagrados nunca más fueron puestos en el Beit HaMikdash. No se darán
a conocer hasta los días de Mashíaj.
Itzjak se entregó por la llama de la conexión. El Rey Shlomo construyó los vasos que realizaron la llama. Dio la
realidad de la llama al mundo. El rey Josías construyó el futuro Beit HaMikdash, preservando la llama y los vasos para
el Beit HaMikdash. Le dio al Beit HaMikdash la dimensión de la eternidad.
El Sefat Emet dice que en ese escondite oscuro, la lámpara occidental de la Menorá sigue ardiendo.
Juan
El Codicilo Nazareno Detalla otros dos hombres que sus nombres le precedieron en el mundo :
Lucas 01:13 Pero el ángel le dijo: No temas, Zacarías, porque fue oída tu oración, y tu mujer Elisabet te dará
a luz un hijo, y llamarás su nombre Juan.
Juan, por supuesto, era un levita y un sacerdote. Nosotros sabemos esto porque su Abba, su padre, era
Zecharyia. Zecharyia recibió esta profecía, mientras ministraba el incienso en el Beit HaMikdash como sacerdote .
La misión de Yojanán era preparar a la gente para recibir a Yeshua. HaShem hacía tiempo que había indicado que
deseaba vivir en y con, su pueblo:
Éxodo 25:8 Y harán un Santuario para mí, y habitaré en medio de ellos.
1 Corintios 3:09 Porque somos colaboradores de Dios; y vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios.
Para decirlo de otra manera, Yochanan construía a los hijos de Israel, en una morada para Di-s. No era de extrañar que
se asocie con Isaac, el rey Shlomo, y el rey Josías!
Yeshua
La segunda persona, en el codicilo Nazareno, que su nombre le precedió en el mundo, era Yeshua:
Mateo 1: 21 Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre YESHUA , porque él salvara a su pueblo de
sus pecados .
¿Qué conexión tiene Yeshua con el Beit HaMikdash, el templo ?
Yeshua tiene una conexión más interesante con el Beit HaMikdash, el templo. Como Isaac era una ofrenda, por lo que
también era Yeshua una ofrenda :
Efesios 5:02 Y andando en amor, como Mashíaj también nos amó y se entregó a sí mismo por
nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante.
¿Qué conexión tiene Yeshua con el Beit HaMikdash ?
Como el Rey Shlomo construyó el Beit HaMikdash, también lo hizo Yeshua construyendo el Beit HaMikdash:
Juan 2:18-21 Interviniendo entonces los judíos, le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto?
Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron entonces los judíos:
Durante cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del
templo de su cuerpo
En un sentido místico, Yeshua ES EL BEIT MAMIKDASH!
Apocalipsis 21:22 Y no vi templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son el templo de ella.
El resto de este estudio fue tomado de una conferencia dada por mi amado maestro Hakham Dr. Yosef ben Hageo:
Santiago 5:14-15 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? llame á los ancianos de la iglesia , y oren por él,
ungiéndole con aceite en el nombre del Señor: Y la oración de fe salvara al enfermo, y el Señor lo levantará; y si
hubiere cometido pecados , le serán perdonados.
Aquí los Hakhamim están viniendo a los enfermos uno que ha cometido un pecado que exige la restitución. Por lo
tanto, el Bet Din administra justicia y lo unge con el aceite de la lámpara.
1 Corintios 11:28-3 , pruébese cada uno a sí mismo, y así lo vamos a comer de [esa] pan, y beba de [que]
taza. Porque el que come y bebe indignamente, juicio come y bebe para sí, no discerniendo el Señor del
cuerpo . Por lo cual hay muchos [son] enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos sueño. Porque si nos
juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados.
Muchos Judíos estaban Helenizados y hacían los mitzvot de una manera indigna.
Los Hakhamim utilizan aceite de la unción para que los enfermos supieran que era su egoísmo el que les metió en la
enfermedad... y su falta de aceite... el estudio de la Torá y su observancia! Y por lo que el Hakham los unge con aceite
simbolizando que deben regresar a Tora!
La Luz Mesiánica
Joseph es la imagen visible expresa de su padre, Israel / Jacob. Nosotros sabemos esto porque la Torá dice: Estas son
las generaciones de Jacob, José . Puesto que hemos aprendido anteriormente que Israel es el
mismo Mashiaj, sabemos por tanto, que el Mashiaj = Israel José.
Ahora a Israel se le mandó ser luz para las naciones, los goyim, los gentiles. Así, también, era Mashiaj una luz
al goyim. Así, también, es la Chanukiya una luz para el goyim.
No es / fue una luz especial en la menorá, el candelabro. Esa luz, la merabi ner, la lámpara occidental representa la
Shejiná, la presencia de HaShem. También representa su pueblo Israel. Esta lámpara sigue ardiendo en su lugar oculto,
pero la Chanukiya está ardiendo fuera de los hogares de todo Israel.
El Mashiaj ben Yosef y Janucá
El Santo Zohar comenta el ciclo anual de la Parashah que se celebra Janucá, Vayeshev, comentarios:
Esotéricamente hablando , la bendición no permanece parada en el sexo masculino y femenino están juntos, y ya
que en ese tiempo [182b] el macho no estaba con ella, todas las almas que emitieron entonces no eran los
mismos que habían sido cuando el sol estaba en unión con la luna , como ya se ha dicho. Esta unión está
simbolizada por la relación de José de Jacob , tal como se expresa en este verso: "Estas son
las generaciones de Jacob: José ." Esta forma de expresión implica que la imagen de Jacob fue reproducido por
completo en José , y que todo lo que le pasó a el uno le pasó al otro también, la de dos paralelas y que tienen el
mismo simbolismo esotérico ".
¿Qué relaciones hay entre Mashiaj ben Yosef y Janucá ? Después de todo, leemos en el ciclo Anual de lecturas de la
Torá sobre Yosef durante Janucá !
Yosef es la imagen misma de Ya'aqov = Israel.
Ya'aqov Israel = = Yosef
De manera que Mashíaj ben Yosef es la imagen misma de Israel, así como la imagen expresa de Mashíaj ben David, y
no es posible distinguirlos parada por sus diferentes funciones.
Mashiaj ben Yosef es como la Chanukiya en que ambos son un testimonio para los goyim ( mundo ).
En Midrash Rabá Bereshit 34: 1 leemos:

En el Midrash Bereshit Rabá 34:1 leemos:


"Y Jacob habitó en la tierra de peregrinaciones de su padre, ETC. " (Ber. 37:1). Está escrito: "Cuando clamas,
dejarlos que has reunido libraré, etc " (Yeshayahu 58:13). Se enseñó : Su ( Jacob reunión ) y la reunión de sus
hijos le libro de las manos de Esaú (Roma) ".
Encendemos la Chanukiya en el porche de nuestra casa o en la ventana del frente de nuestras casas en la diáspora para
llamar, por así decirlo , a todas las chispas dispersas por venir, participar, y grabar juntos como las luces brillantes que
nuestra Chanukiya hace en la oscuridad de nuestra diáspora. Por lo tanto, está escrito: "Cuando clamas, dejarlos que
has reunido ti, etc entregar "(Yeshayahu 58:13). Y así, como el antiguo Israel encontró la liberación de Yosef lo mismo
una vez más Israel encuentra la liberación de Bnei Yosef.
En el medio tiempo, esta Chanukiya el emblema de Bet Yosef llama a todas las chispas dispersas de nuestra diáspora a
venir a unirse y ser parte de este gran milagro que dura ocho temporadas de 250 años. La palabra Janucá = 83 y
la primera palabra de la Torá que es igual a 83 se encuentra en Bereshit uno y dieciocho - "UvaLailah", que significa ".
y en la noche" Por lo tanto, no sólo la luz del Chanukiya durante la noche (es decir, después de la puesta del sol con el
comienzo de un nuevo día) pero la Chanukiya da luz "en la noche" de nuestro exilio .
Chet - 8 Vav - 6
Nun - 50 Vet - 2
Khaf-20 Lamed - 20
Hai - 5 Yod - 10
---------- Lamed - 20
Total 83 Hai - 5
----------
Total - 83
Hay otras palabras en la Torá que también explican 83. Éstas son algunas de ellas:
a) Bereshit 03:24:
"L'Gan", "en el Jardín (Paraíso)"
b) Bereshit 14:03:
"HaMelach" - "la Sal"
c) Bereshit 22:17:
"HaLechem" - "el pan"
d) Bereshit 41:8:
"Chakhameah", "los sabios" (es decir, su Hakhamim)
e) Shemot 07:01:
"N'Viekha" - "el profeta"
f) Devarim 07:09:
"V'HaChessed" - y su misericordia”
g) Devarim 16:9:
"Mehachel" - "desde el principio"
Es obvio, entonces, que hay una gran cantidad de conexiones entre Januca, la Torá Oral, y los Hakhamim.
Además, la palabra Yosef = 156, y significa literalmente: "le añadirá / recoger "
Como por ejemplo,
a) Shemot 34:11:
"HaAsikh" - " cosecha "= 156
b) Vaikrá 22:14:
"VaYasaf" - "y que se reunirá "= 156
c) Bamidbar 1:18:
"Hiq'hilu" - "que ensambla juntos" = 156
d) Devarim 31:28:
"Haq'hilu" - montarlos "= 156
e) Bereshit 21:18:
"Qumi" - "levántate" = 156;
f) Shemot 21:19 y Devarim 25:6:
"Yaqum" - "se levantare él / ella se levantará él / ella tendrá éxito" = 156;
g) Shemot 34:11; Devarim 04:05
"M'tsauv'kha" - "ordenando que" = 156
h) Devarim 06:02:
"Vay'kon'neakh" - "y estableció" = 156
i) Devarim 12:14:
"Mimino" - "de su derecha mano "= 156.
Al parecer, para exigir cuentas a Israel como la luz a las naciones.

La Chanukiya es un símbolo de la redención y también lo es el Mashíaj ben Yosef . La misión


de Mesías ben Yosef es Janucá !
Mateo 28:19 " Id pues, discipulad a todas las gentes, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo;
Todo Israel será salvo. Guardado porque talmudised el goyim . Salvación es por el cumplimiento de las mitzvot.
Así pues, Israel se guarda en la venida del Mesías, ya que han sido una Chanukiya al goyim, porque talmudised
el Goyim ! Y no se necesita una gran cantidad de luz, sólo una pequeña vela.
En el Sefer Apocalipsis tenemos siete congregaciones y no ocho , ¿Dónde está la octava congregación?
Encendemos la Chanukiya de derecha a izquierda, como se ve desde el dominio público, y la octava luz, como se ve
desde el dominio público, es el Ner Tamid. El Ner Tamid = Luz Eterna encima del Arca donde se guarda la Torá.
Entonces, ¿quién es esta octava congregación que ha estado brillando todo el tiempo?
La octava congregación es:
Yisrael = Ya'aqov = Yosef
Así que la octava luz es ner tamid la luz perpetua Aquí es donde sucedió el milagro. Esto demuestra que Israel es
L'Olam, siempre! El ner tamid de la menorá del Santo lugar sigue ardiendo en el merabi ner, la lámpara occidental,
escondida en su cueva por el rey Josías.
Y ¿por qué entonces encendemos esta última Ner Tamid?
Y también para mostrar que al igual que ocho medios todos los demás han dado su opinión, pero Israel triunfará sobre
todo! Las gentiles vendrán y luego todo Israel se entregara!
Parece que esta merabi ner, esta lámpara occidental, esta ner tamid es un faro para anunciar la salvación a
los goyim aun cuando la Chanukiya realiza la misma función. Se anuncia que la luz no ha salido, todavía hay
esperanza.
De las muchas alusiones a Janucá que se encuentran en el Tanaj, una específicamente habla del Beit HaMikdash:
Hageo 2:18 Considerad pues desde este día en adelante, desde el día veinticuatro del mes noveno, a partir del
día en que se echaron los cimientos de la Casa de YHVH, consideradlo:
Este pasuk sugiere que el siguiente evento también se produjo en Kislev 24/25:
Génesis 28:18 Jacob madrugó por la mañana y tomando la piedra que había puesto por su cabecera, la erigió
como una estela, y derramó aceite sobre su cúspide.
Es interesante que Havdalah, y su llama, separa entre lo santo y lo profano, y Janucá, y su llama, separa entre
una nación sacerdotal y las naciones laicas, y el aceite en si los mantiene separados, como hemos visto.

Si uno enciende la Chanukiah con las luces en el lugar correcto cuando "hacia mí" no es necesario "darle la vuelta", por
lo que las luces están en el lugar correcto cuando se ve desde la calle? No!
Mientras vemos la primera luz de nuestros vecinos están viendo la Ner Tamid! Están viendo Israel, que están
viendo Yaakov, que están viendo a Yosef , que están viendo a Mashíaj !
El Goyim ve a Mashíaj los ocho días, mientras nosotros sólo vemos Mesías el Ner Tamid en el octavo día.
Joseph es la imagen visible expresa de su padre, Israel / Jacob . Nosotros sabemos esto porque la Torá dice: Estas son
las generaciones de Jacob, Josef. Como hemos aprendido anteriormente que Israel es el mismo que el Mashíaj,
nos conocemos, por lo tanto, que:
Mashíaj = Israel = Joseph

Ahora a Israel se le mandó ser una luz para las naciones, los gentiles. Así, también, era Mashíaj una luz para
el goyim . Así, también, la Chanukiya es una luz para el goyim.

No hay / había una luz especial sobre la menorá, el candelabro. Esa luz, el ner merabi, la lámpara occidental representa
la Shejiná, la presencia de HaShem . También representa a su pueblo Israel. Esta lámpara sigue ardiendo en su lugar
oculto, pero el Chanukiya arde fuera de los hogares de todo Israel.

Esta oculta y esta luz revelada representa la luz del mundo. Representa a Israel y sus mitzvot como ella hace
discípulos del goyim .

***
Una vez más vamos a ver tres textos:
Santo Zohar 31b "Y Dios dijo: Hágase la luz, y fue la luz." Esta es la luz original que Dios creó. Esta es la luz
de los ojos. Es la luz que Dios enseñó a Adán, y a través de la que fue capaz de ver desde un extremo
del mundo al otro. Era la luz que Dios mostró a David, quien al verlo prorrumpió en alabanzas, diciendo: "¡Oh,
cuán abundante es tu bondad, que has guardado para los que te temen" (Salmo 31:20). Es la luz a través de la
cual Dios mostró a Moisés la Tierra de Israel desde Galaad hasta Dan. Cuando Dios previó
que tres pecaminosas generaciones surgirían, es decir, la generación de Enós, la generación del diluvio y
la generación de la Torre de Babel, Él lo guardó para que no disfrutaran de ella, y se la dio a Moisés para
los primeros tres meses después de su nacimiento, cuando su madre lo escondió. Cuando fue llevado ante el
Faraón Dios se retiró de él, y sólo lo restauró cuando estaba sobre el monte Sinaí para recibir la Torá. A
partir de ese momento no tenía el uso de la misma para el resto de su vida, para que los israelitas no pudieran
acercarse hasta que puso un velo sobre su rostro ( Éxodo 34:30). "

Juan 1:1-13:
1. | 1722 | A | 9999 | {el} | 0746 | principio (es decir, Bereshit) | 2258 | se | 3588 | la | 3056 | Palabra (es decir
LOGOS = Torah), | 2532 | y | 3588 | la | 3056 | Palabra (Torá) | 2258 | fue | 4314 | con | 3588 | - | 2316 | Dios, |
2532 | y | 2316 | Di-s | 2258 | era | 3588 | la | 3056 | Palabra (Torá).
2. | 3778 | Esta Uno | 2258 | fue | 1722 | en | 0746 | principio (Bereshit) | 4314 | con | 3588 | - | 2316 | Di-s.
3. | 3956 | Todas las cosas | 1223 | medio | 0846 | él (la Torá / Mesías ) | 1096 | existido, | 2532 | y | 5565 | no |
0846 | lo | 1096 | existido | 3761 | ni | 1520 | uno | 3739 | que | 1096 | ha llegado a existir.
4. | 1722 | A | 0846 | él (Torá / Mesías ) | 2222 | vida | 2258 | Era, | 2532 | y | 3588 | la | 2222 | vida | 2258 | fue |
3588 | la | 5457 | Luz | 0444 | de los hombres,
5. | 2532 | y | 3588 | la | 5457 | Luz | 1722 | en | 3588 | la | 4653 | oscuridad | 5316 | brilla, | 2532 | y | 3588 | la |
4653 | oscuridad | 0846 | it | 3756 | no | 2638 | no comprender.
6. | 1096 | Hubo | 0444 | hombre | 0649 | haber sido enviado | 3844 | desde | 2316 | Dios, | 3686 | Nombre | 0846 |
le | 2491 | Yochanan.
7. | 3778 | Este uno | 2064 | CAME | 1519 | de | 3141 | un testimonio, | 2443 | que | 3140 | que pudiera testificar |
4012 | sobre | 3588 | la | 5457 | Luz. | 2443 | Que | 3956 | todo | 4100 | podían adherirse | 1223 | medio | 0846 | él
(la Torá).
8. | 3756 | no | 2258 | Era | 1565 | que | 5457 | luz | 0235 | pero | 2443 | que | 3140 | que pudiera testificar | 4012 |
sobre | 3588 | la | 5457 | Luz.
9. | 2258 | Era | 3588 | la | 5457 | Luz | 0228 | verdad | 3739 | que | 5461 | alumbra | 3956 | todos | 0444 | hombre |
2064 | próximo | 1519 | en | 3588 | el | 2889 | mundo .
10. | 1722 | A | 3588 | el | 2889 | mundo | 2258 | se fue, | 2532 | y | 3588 | el | 2889 | mundo | 1223 | medio | 0846 |
lo | 1096 | se convirtió, | 2532 | y | 3588 | el | 2889 | mundo | 0846 | lo | 3756 | ¿no | 1097 |conocer .
11. | 1519 | Into | 9999 | {su} | 2398 | idea | 2064 | vino, | 2532 | y | 9999 | {su} | 2398 | idea | 0846 | de él | 3756 |
no | 3880 | decible.
12. | 3745 | todos los que | 1161 | Pero | 2983 | recibidas | 0846 | le | 1325 | dio | 0846 | les | 1849 | Autoridad |
5043 | hijo | 2316 | de Dios (es decir Hakhamim) | 1096 | para convertirse en | 3588 | a los | 4100 | adhiriéndose |
1519 | en | 3588 | la | 3686 | Autoridad | 0846 | de él,
13. | 3739 | que | 3756 | no | 1537 | de | 0129 | sangres, | 3761 | ni | 1537 | de | 9999 | {el} | 2307 | voluntad | 4561 |
de {} la carne | 3761 | ni | 1537 | de | 9999 | {el} | 2307 | voluntad | 0435 | del hombre, | 0235 | pero | 1537 | desde
| 2316 | Di-s | 1080 |. Nacieron"

Ahora, tenga en cuenta que esta luz no cambia, es la misma desde el Génesis! Tenemos el privilegio de absorber la
misma luz primordial! Y lo hacemos a través del estudio de la Torá Oral ? Cada vez que estudiamos la Torá, con un
Hakham, es como si encendiéramos una Chanukiya. Como está escrito: "En su luz vemos la luz."
Ahora es interesante que en Janucá se celebra la libertad que los Macabeos nos dieron para enseñar y estudiar la Torá y
también una nueva redención de Israel.
Quienes están destinados a ser la Nueva Generación de Macabeos? Los nazarenos serán
la nueva generación de Cohanim.
Ahora aquí hay un misterio: somos como el aceite puro y lo que estamos llamados a ser, no nos podemos mezclar con
agua. Y si no tenemos que mezclarnos con agua (un símbolo del goyim ), esto también nos llama a ser
independientes. Porque si no estamos separados de ellos, entonces no podemos ser nosotros!
Porque si no nos separamos entonces no podemos llevar a cabo nuestra función. Por mucho que quiso Yosef no pudo
unirse totalmente con su familia hasta que se convirtió en rey de Egipto.
El pacto de Abraham entre las partes, dice el Midrash, es una alusión al Israel que va a la galut (exilio). Pero esa no es
toda la historia, mientras que en el galut debían, "en ti todos los goyim Y'tebarikh, serán injertados en "Esto es claro
cuando vemos que una gran multitud venía de Egipto de entre los gentiles con la Judíos.
Así que a la pregunta: ¿Cuándo Mashíaj volverá? La respuesta, obviamente, es cuando el último gentil se convierta y
sea injertado!
Pero primero tenemos que ser aceite o separados, en la comunidad, y en la medida que tengamos éxito en
hacerlo HaShem sumará a la congregación a tantos como quiera !
Santiago 01:17:
17. | 3956 | Todos | 1394 | da | 0018 | beneficiosas | 2532 | y | 3956 | todos | 1434 | regalo | 5046 | perfecto | 0509 |
desde arriba | 2076 | es, | 2597 | viniendo abajo, | 0575 | desde | 3588 | el | 3962 | Padre | 5457 | de las luces, | 3844
| con | 3739 | quién | 3756 | no | 1762 | no | 3883 | variación | 2228 | y | 5157 | de torneado | 0644 | sombra.
¿Qué relaciones existen entre Mashíaj ben Yosef , Janucá y la Luz, y la Torá Oral ? Después de todo Janucá se llama
el Festival de las Luces.
Tome como ejemplo:
Triunfos de aceite sobre el agua. El aceite se mantiene en sí mismo independiente del resto. La luz disipa la
oscuridad. La luz no puede mezclarse con la oscuridad se mantiene en sí misma separada de las tinieblas.
Mashíaj ben Yosef (aceite) triunfará sobre el goyim (agua) a través Chinukh (educación en la Torá
Oral ). Mashíaj ben Yosef se mantiene a sí mismo y separado del resto por él y tiene una unción especial (aceite).
La Chet ‫ ח‬del Mashíaj significa Janucá. Y este aceite = palabra se trató. Se ha aplastado y se destila en forma de la
Torá Oral . Aceite puro!
***
Comentando Shemot 30:23 del Saintly Hakham Jaim ben Attar, de bendita memoria, escribió:

"En cuanto a ti, toma para ti, ETC." El significado simple del versículo es que Moshe fue a pagar por el aceite de
la unción de su propio bolsillo. Esta es la razón por la Torá prologó la directiva con la palabra
"V'ATAH." Moshe iba a realizar este particular, mandamiento personalmente, a diferencia de los
otros mandamientos acerca del cual Dios también le había abordado en el discurso directo, le ordena realizar la
directiva correspondiente. A pesar de que la Torá incluye el aceite y las especias diversas en la lista de elementos
que serán donados por el público en general (25:3), la Torá aquí revela su intención de que estos elementos serán
aportados por Moshe personalmente.
Tenemos un Baraita en Keritut 5 según el cual Moshe hirvió el aceite que llevó para ungir los sacerdotes con el de
siete días de servicio inaugural del Tabernáculo . Los restos del aceite fueron preservados para futuras ocasiones. Se
nos ha enseñado que no hay tal aceite se prepara otra vez en cualquier momento ya que el aceite que Moshe había
preparado se utiliza una y otra vez y no disminuye en cantidad. Normas Maimónides en el capítulo 1 de su tratado Kley
hamishkan que, aparte de la cantidad de aceite de la unción preparada por Moshé, ninguno jamás fue hecho de
nuevo. Esta es la dimensión adicional de las palabras "V'ATAH (Y) QACH-LKHA (tomar por sí mismo)", indicando a
Moshé que sólo él tendría el privilegio de preparar este aceite para la unción. Yalkut Shimoni artículo 764 ve en estas
palabras una alusión al hecho de que en los tiempos mesiánicos será el Moshe resucitado que llevará a cabo
personalmente el servicio en el templo”.

Curiosamente un frasco de este aceite de la unción "Shemen HaMISHCHAH" o El Shemen Afarshimon, el aceite santo
de la unción del Santo Templo, se encontró en abril de 1988 por el equipo de excavación VJRI.Después de pruebas
intensivas por el Departamento de Farmacia de la Universidad hebrea, financiado por el VJRI, se verificó que
efectivamente la sustancia dentro del pequeño jarrito era el Shemen Afarshimon del Salmo133.
El aceite se utiliza como la fragancia de la ofrenda de olor fragante de los sacrificios. También fue utilizado como el
aceite de la unción santa para los sacerdotes, profetas y reyes.
El hallazgo del aceite era importante por dos razones. Es el primer elemento que se encuentra de la época
del primer templo y es uno de los temas que figuran entre los tesoros en el rollo de cobre. El 15 de febrero de 1989, la
noticia del hallazgo se rompió al público por el nuevo periódico York Times. Durante las siguientes semanas, la
mayoría de las instituciones y principales medios de comunicación, ABC, CBS, NBC y CNN, publicaron la noticia en
la televisión nacional e internacional. En octubre de 1989, la revista National Geographic presentó el hallazgo, seguido
de Omni Magazine en diciembre del mismo año. Otras muchas fuentes noticiosas llevaron la historia por sus
publicaciones.
Ahora, este no es el mismo aceite que era utilizado para la Menorah. Esto se desprende de Shemot 27:20, donde
leemos:
Éxodo 27:20 " Y tú mismo ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas para
el alumbrado, para hacer que la lámpara arda continuamente en la Tienda de Reunión afuera del velo que está
delante del Testimonio.
Este aceite iluminando puro hecho a mano de aceitunas machacadas se conoce como "shemen LaMAOR, aceite para
la lámpara."
Una vez más Hakham Jaim ben Attar, de bendita memoria, al comentar sobre Shemot 27:20 estados:
Un enfoque moral-ético de nuestro verso se puede basar en el Zohar jadash conocemos en Génesis 8, que los
israelitas fueron o pudieron ser redimidos de cada uno de sus cuatro exiliados debido a un mérito
específico. Los Judíos fueron rescatados de su primer exilio en Egipto gracias al mérito del
patriarca Abraham. Ellos fueron canjeados a partir del segundo exilio gracias al mérito de Yitzhak;
fueron canjeados a partir del tercer Exilio gracias al mérito de Ya'aqov, mientras que serán canjeados a partir del
cuarto exilio gracias al mérito de Moshé. El mérito de Moshe fue el de su dedicación al estudio de la Torah. La
espera interminable para la redención de la vuelta del exilio se debe a no perseguir el estudio de la Torá y el
cumplimiento de sus mandamientos con suficiente vigor y diligencia. Mientras no nos involucremos con
suficiente Torá estudio, Moshe por su parte, no está dispuesto a invocar su mérito para redimir a los hijos de
Israel que siguen descuidando su Torá.
Las palabras "tomarán el aceite de oliva puro" son una alusión a la Torá que ha sido comparada con el aceite. Así como
el aceite ilumina el universo, también lo hace el estudio de la Torá resultando en iluminación. Esto es, básicamente, lo
que el Zohar como hemos mencionado antes tenía en mente”.
Una vez más, leemos en la Epístola de Hakham Santiago 5: 14-15
Santiago 5: 14-15 "¿Está alguno enfermo entre vosotros que llame a los ancianos de la congregación (es
decir,? Sinagoga ); y déjenles que oren sobre él, ungiéndole con aceite en el nombre (autoridad ) de HaShem . y
la oración de fe debe salvar al enfermo, y HaShem le levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán
perdonados "
Así que hoy, en nuestra primera y segunda sesión debatiremos el simbolismo y el uso del aceite en relación
con Janucá , Oral Ley, y Mashiaj.
P. Ungimos a candidatos para el Rabinato (Hakhamim) con aceite?
R. No, sólo ungimos profetas, sacerdotes y reyes.
P. ¿Pero por qué no ungimos Hakhamim?
R. Por lo general, no se refieren a Klal Israel, sino a una pequeña comunidad.
P. ¿Es este aceite de la unción de Moshe el mismo aceite que ardía en la lámpara Menorah?
R. No.
P. Ahora ¿por qué se le pidió a Moshé que pagara por este aceite de unción especial para reyes, sacerdotes y profetas
de su propio bolsillo?
R. Debido a que tenía que ser ganado. Así que ya ves, Moshe era un rey y HaShem dijo: "¿Quieres ser rey sobre
Israel?" Está bien trae tu propio aceite! Así que se le pide a Moshé que pagara por su unción! Todo lo que obtenemos
de HaShem tiene un precio.
Así que por favor no mezclar este aceite de la unción con el aceite para las lámparas.
P. Qué tipo de aceite menciona el Hakham Ya'aqov aquí para ser utilizado?
Santiago 5: 14-15 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? Haga llamar a los ancianos de la iglesia, y oren por
él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe sanará al enfermo, y el Señor lo levantará; y
si hubiera cometido pecados, le serán perdonados.
A. Él está hablando del aceite puro virgen de oliva utilizado para las lámparas. El mismo aceite que HaShem utiliza
para hacer un milagro para ocho días.
P. ¿Cuáles son los "ancianos" en Israel?
A. Los Hakhamim. Los que se sientan en el Bet Din como jueces. Y hasta la fecha en los tribunales británicos todos los
abogados y jueces usan pelucas para demostrar que son los mayores! Esto es debido a que los británicos piensan que
son el nuevo Israel.
De manera que si un hombre enferma se llama a los Hakhamim.
P. ¿Por qué unos Hakhamim?
A. Debido a que la enfermedad tiene una dimensión espiritual que requiere Hakhamim. El juez viene para que la
persona que está enferma sepa lo que tiene que restituir!
P. ¿Por qué los Hakhamim administran el aceite a los enfermos, aceite puro virgen de oliva a arder en la Menorá?
A. Para volver a conectar a los enfermos a la fuente de bendición, para que sean una luz para el mundo ?
P. Entonces, ¿cuál es la conexión entre la mala salud y Janucá ?
P: ¿Cuál era el problema en Janucá y cómo se conecta a 1 Corintios 11: 29-31?

A. Muchos Judíos fueron Helenizados e hicieron mitzvot de una manera indigna. Así que sus mechas estaban llenas de
agua y su luz no podía quemar, por lo que necesitaban un poco de disciplina, necesitaban el establecimiento de la
justicia. Así que los Macabeos comenzaron sin miedo hacer precisamente eso. Así también, en Corintios había gente
"sin discernir su lugar en el cuerpo ", había demasiada agua en la mecha. Así que ellos se enfermaban y necesitaban un
Hakham y aceite de la unción para traer restauración y, para que sepan que es el egoísmo que les metió la
enfermedad. Tenían falta de aceite, es decir, falta de estudio de la TORAH y su observancia! Y así, el Hakham los
unge con aceite para simbolizar que deben regresar a la Torá!
Como puede ver, hay una falta de orden Torá a la enfermedad. Hay excepciones a esta regla, aunque en verdad ni
siquiera Job fue una excepción! Porque en un punto en el tiempo todo lo que temía perder más de lo que confiaba
en HaShem y luego terminó perdiendo todo.
***
Aceptar en los próximos dos períodos de sesiones de esta conferencia vamos a hablar de las luces de la Menorah y las
mechas en relación con la Torá Oral, Mashíaj y los ocho días del festival de Janucá. En Tanna debe Eliyyahu capítulo
21, leemos:
"Sus discípulos le preguntaron a R. Eliezer: maestro, dinos en qué luz debemos alegrarnos, a la luz del Espíritu santo o
en la luz de Jerusalén R. Eliezer respondió: A la luz del Espíritu santo, ya que se dijo HaShem es Di-s, y nos dará la
luz. Los discípulos le desafiaron, diciendo: ¿Pero no se dijo de Jerusalén,: Levántate, resplandece, porque ha venido tu
luz Entonces R. Eliezer comenzó su discurso diciendo: El verso a tener en cuenta en lo que se refiere a David, rey de
Israel, fue inspirado por el Espíritu Santo para decir: Porque contigo está el manantial de la vida, y en tu luz veremos la
luz. ¿A quién le atribuye David estas palabras no es otro que la congregación de Israel, que todavía dice? HaShem :
Amo del universo, porque de esta fuente que estaba contigo antes que toda la obra de la creación, que deben brillar con
su luz en el tiempo -a- venir! Por la fuente de vida se entiende la Torá, de la que se dice, Ella es árbol de vida a los que
de ella echan mano.

En tu luz veremos la luz. ¿Qué significa esta afirmación es que la luz que el Santo creo en el primer día fue utilizada
por tres días antes de que el sol y la luna fueran creados. Después se crearon estas luminarias, como se dice, Y Dios
hizo las dos grandes lumbreras, el Santo tomó y escondió la luz que había creado en el primer día. ¿Por qué el
Santo la oculto? Debido a que las naciones del mundo fueron destinados a provocarlo y así eran indignas de ella. No
permitas que los malvados se aprovechen de esa luz prístina, dijo, vamos a utilizar en su lugar la luz del sol y de
la luna, que uno día dejará de ser aun cuando las naciones dejarán de ser. Pero esa primera luz que soportar para
siempre jamás. Que los justos ven y hacen uso de ella, como se dice, Y Dios vio que la luz era para el bien. el bien está
destinado a los justos, como se dice, La luz de los justos se alegrará.

Santiago 5:14-15 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? llame á los ancianos (es decir Hakhamim) de la
congregación, y dejen que ellos oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre deHaShem , y la oración de fe
(la Amida ) deberá salvar al enfermo, y HaShem levantará él arriba, y si hubiere cometido pecados , le serán
perdonados.
El término "Shemen" (aceite) = 390
El término "shamayim" (cielo ) = 390
La frase "MiSifre" (Mi libro) en Shemot 32:23 = 390
"Y HaShem dijo a Moshé al que pecare contra mí, a éste raeré yo de mi libro .. "
Nosotros sabemos que este "libro" de Di-s en el que están escritos los nombres de los justos es la Torá y de la que se
lee:
Salmos 119:89 Oh YHVH, tu palabra permanece en los cielos para siempre.
Así, el shemen es un símbolo de la Torá Min Shamayim - La Torá Oral, que encontramos en la boca de un Hakham.

También hablamos cómo dos aceites especiales, "aceite de la unción" de Moshé y el " aceite puro virgen de oliva "se
dan cita en la Menorá. El aceite de la unción se utiliza para consagrar la Menorah en el Tabernáculo, y el aceite de
oliva virgen se utiliza para encender las lámparas de la Menorá.
Permite estudiar la Menorah y le permite comenzar temprano postulando que la Menorá es en gran medida
un tipo ( remez ) o emblema de un Hakham.

Gematria:
1) La palabra MENORAH = 301
2) La palabra "ROFEKHA" (que cura) - Shemot 15:26 = 301
Éxodo 15:26 y dijo: Si oyes diligentemente la voz de YHVH tu Dios, y haces lo recto ante sus ojos, y prestas
oído a sus mandamientos, y guardas todos sus estatutos, ninguna dolencia de las que puse sobre Egipto pondré
sobre ti, porque Yo soy YHVH tu Sanador.
Comparar con:
Santiago 5:14-15 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? Haga llamar a los ancianos de la iglesia, y oren por él,
ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe sanará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si
hubiera cometido pecados, le serán perdonados.

3) La palabra "ESH" ( fuego ) - Bereshit 15:17 = 301


Génesis 15:17 Y sucedió que cuando se puso el sol, sobrevino una densa oscuridad, y apareció una fogata
humeante, y una antorcha de fuego que pasaba por entre aquellos trozos.
Comparar con:
Hechos 2:03 Y se les aparecieron repartidas, lenguas , como de fuego , asentándose sobre cada uno de ellos.

4) La palabra "QARA" (llamó) - Bereshit 1:05 = 301


B'resheet 1:05 Y llamó ’Elohim a la luz día y a la oscuridad llamó noche. Y fue la tarde y fue la mañana: Día
uno.
Comparar con:
Romanos 01:01 Shaul, un siervo de Yeshua HaMashiaj, llamado a ser un Sheliach, Apartado para la Torá
Oral de Di-s.
Romanos 1:07 A todos los que estáis en Roma, amados de Dios, llamados a ser Tsadiqim: Jesed a usted y
Shalom de Dios nuestro Padre, y al Maestro Yeshua HaMashiaj
1 Corintios 01:01 Shaul llamado a ser Sheliach de Yeshua Ha- Mashiaj por la voluntad de Di-s,
1 Corintios 01:02 a la congregación de Dios que está en Corinto, a los santificados (consagrados)
en Yeshua Ha- Mesías , llamado a ser Tsadiqim.
Efesios 01:18 Que el Dios de nuestro Señor Yeshúa el Mesías , el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y
revelación en el conocimiento de Él (Dios), abriendo los ojos de vuestro entendimiento, para que
podáis saber ¿cuál es la esperanza de su llamamiento (Di-s), y cuáles las riquezas de la gloria de
su herencia con el Tsadiqim.
2 Timoteo 1:9 que (Dios) nos salvó y (Dios) nos ha llamado con un llamamiento santo, no conforme a nuestras
obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Yeshua el Mesías antes del comienzo del
mundo.

5) La palabra "SHA" (levantar, ni perdón / perdonar ) en Bereshit 13:14 y 50:17 = 301


Génesis 13:14 Y HaShem dijo a Abram , después que Lot se apartó de él: Alza (SHA) ahora tus ojos , y mira
desde el lugar donde estás hacia el norte y hacia el sur, y al oriente y al occidente.
Génesis 50:17 Así diréis a José ,perdona (SHA), te pido de ti ahora la maldad de tus hermanos y su pecado,
porque te hicieron a ti el mal: ahora, oramos ti, perdona ( SHA) la maldad de los siervos del Dios de tu
padre. Y José lloró mientras hablaban.
Comparar con:
Santiago 5:14-15 ¿Está alguno enfermo entre vosotros? llame á los ancianos (es decir Hakhamim) de la
congregación, y déjenlos que ellos oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre deHaShem , y la oración de la
fe (la Amidá ) deberá salvar al enfermo, y HaShem levantará él arriba, y si hubiere cometido pecados, le serán
perdonados.

6) La palabra HaTSUR "(la Roca) - Shemot 17:06 = 301


Éxodo 17:06 He aquí que yo estoy delante de ti allí sobre la peña en Horeb; y herirás la peña, y vendrá el agua
fuera de ella, para que beba el pueblo. Y Moisés lo hizo así en presencia de los ancianos de Israel.
Comparar con:
1 Corintios 10:4 Y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los
seguía, y la roca era Cristo
Dios dice con respecto a Sión:
Salmos 132:17 Allí haré retoñar para David un Vástago, Dispondré una lámpara para mi Ungido.
Iyov (Job) 21:17 Pero cuánto tiempo más hasta que la lámpara de los malvados se queme y la calamidad los
venza.
Así, tomamos nota de la extinción de una lámpara como metáfora para el final de la felicidad (Job 18:05, Prov. 13:09;.
20:20, 24:20). Por el contrario, la luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos, (Sal. 97:11). La luz de los
justos se alegrará, pero la lámpara de los impíos será apagada, (Prov. 13:09). La luz de los ojos alegra el corazón ,
(Prov. 15:30). La luz es dulce, (Eclesiastés 11:7). Job había buscado bien, pero vino el mal, esperaba la luz, pero vino
la oscuridad, (Job 30:26), véase también Isaías 59:9, Jeremías 13:16). Para la Judíos fue la luz y la alegría, la alegría y
el honor, ( Ester 8:16). Dios libra de la ruta a la tumba lo que remienda sus caminos, para que su alma todavía pueda
ver a la luz, que todavía pueda ser iluminada por la luz de la vida (Job 33:28,30). Tus muertos cobrarán vida de nuevo,
mis cadáveres se levantarán despierta y alégrate, durmientes en el polvo! Para el rocío de la luz es tu rocío, y la tierra
echará abajo el difunto, (Isaías 26:19).

Si resumimos el significado simbólico de la luz en el pensamiento judío, notaremos que definir la luz como
representando simplemente la aclaración o la percepción sería una presentación parcial del concepto total de la luz en
el texto bíblico. El otro componente esencial en el simbolismo de la luz es movimiento, que debe ser unido a la
percepción con el fin de conseguir el efecto deseado y por lo tanto también para comprender más plenamente la idea de
que significa luz. Movimiento en este contexto no tiene la connotación puramente mecánica de cambio de ubicación
fisica. Es el movimiento en esa connotación orgánica que caracteriza a todos los procesos de orgánica, vital
y espiritual del desarrollo. La luz ilumina la vida y también la activa, estas dos funciones hacen que la metáfora de la
luz tanto la cognición y la alegría palpitante de vida. Porque la alegría es esencialmente el sentimiento de la conciencia
de la vida floreciente (compare sameakh = tzemmakh; shayish = tzayitz).

El ambiente impregnado de las ideas del simbolismo judío en general, y de los símbolos del Santuario, en particular,
contiene las relaciones humanas espirituales y morales que involucran tanto al individuo como a la nación en su foco
principal. Esto lleva a la cognición y la acción, la luz y la vida, iluminando la mente e iniciando el movimiento. Esta
poderosa chispa encuentra su hermoso significado simbólico en la expresión ruaj, espíritu. ruaj subvenciones
iluminación, conocimiento y sabiduría, y al mismo tiempo revuelve hombre de voluntad moral y los logros.

Josef, que estaba dotado de un mayor nivel de percepción, es descrito como un hombre en el que se encuentra el
espíritu de Dios. Bezalel fue lleno del espíritu de sabiduría, el espíritu de Dios. El espíritu de Di-s vino sobre
Balaam. A Moisés se le ordenó dejar a Josué como su sucesor porque Josué era un hombre en quien estaba el espíritu
habita. Josué estaba lleno del espíritu de sabiduría. El espíritu que estaba en Moisés vino sobre los ancianos elegidos
de Israel y Moisés expreso el deseo:. Ojalá que todo el pueblo fuera profeta, que Di-s le inculcar su espíritu sobre ellos

El espíritu de Dios habló a través de David, y su palabra ha estado en la lengua de David. El espíritu de Dios reposa
sobre Israel y las palabras de Dios son en su boca. Dios derramará su Espíritu sobre nuestros hijos y en última instancia
sobre toda carne. ¿Quién podría imaginar el espíritu de Di-s? El profeta se convierte en un tonto, el hombre del
espíritu un loco. Mi espíritu comenzó a buscar. Es el espíritu en el hombre, y el soplo de Dios que entiende, (la
experiencia acumulada a lo largo de los años), y es el espíritu que responde a Job de su comprensión.

En otros pasajes de la Biblia, sin embargo, el espíritu no significa percepción o cognición, pero es el elemento moral
que mueve la voluntad humana a la acción, ya sea bueno o malo. Por que no había otro espíritu como el de Caleb y me
ha seguido plenamente. Todo el mundo a quien su corazón levantado llegó, y todos aquellos cuyo espíritu le movió
ofrecieron su homenaje a Di-s. Di-s hizo que el espíritu de Sichon fuera difícil y su corazón de ser audaces para
entregarlo en mano de Israel. Dios envió un espíritu de discordia entre Abimelec y los señores de Siquem . Entonces el
espíritu de Dios vino sobre Jefté; y pasó por Galaad y Manasés. El espíritu de Dios comenzó a moverse en Samson. El
espíritu de Dios vino sobre Gedeón, (Jueces 6:34) y Amasai. Dios puso un espíritu en el rey de Asiria para hacerle
volver a su propia tierra. Dios despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, para permitir a Israel volver del exilio. El
espíritu de prostitución dirigió a Israel por mal camino. D-os quitará el espíritu de impureza de la tierra. David
implora a Dios para renovar en sí el firme, el espíritu de libre voluntad. Dios promete poner un nuevo espíritu en Israel.

El significado de la misma Palabra de Dios es muy clara en el bien conocido mensaje dirigido a Zorobabel en
el momento del retorno a Sión desde Babilonia . Zacarías, el profeta, era el mensajero de Dios a Zorobabel. El líder de
la nación , Zorobabel, estaba a punto de colocar la primera piedra para una nueva vida nacional sobre las ruinas del
Estado que había perecido. En esta tarea fue a encontrar grandes obstáculos a cada paso. El Profeta vio en una visión a
la menorah con sus siete lámparas. Cuando se le preguntó al ángel que le había traído el mensaje de Dios para explicar
esta visión, el ángel respondió: Zacarías, ¿tu no sabes lo que significaban estas lámparas? Tras la respuesta de Zacarías,
No, mi señor, el ángel le dijo: Esta es la palabra de Di-s para ser llevados a Zorobabel: No por el ejército armado, ni
con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho HaShem Tzvaot. Somos muestran que este espíritu, es decir, el espíritu de
Di-s, es de hecho el concepto representado por la menorá que lleva las siete lámparas. Y esta connotación simbólica
debe ser tan obvia, tan evidente para todos, que la pregunta con la que el ángel contesta a Zacarías: ¿No sabes qué es
esto?
Suena casi como una reprimenda al profeta para exigir una interpretación explícita de esta visión simbólica. Digamos
de aquí también que, si la atención de Zorobabel se llama al espíritu de Di-s como el elemento con y a través del cual
se va a lograr su misión, el espíritu, también, denota no sólo el medio para alcanzar la percepción, sino también la
motivación para la acción. Porque la palabra fue dirigida sólo a Zorobabel como el líder de su pueblo, no como
su maestro. Él no iba a enseñar a sus seguidores la voluntad de Di-s, sino reconocerla por sí mismo para llevarla a
cabo. Había sido cargado con la misión de poner la primera piedra de un edificio hacia el que la abundancia de la
Divina Providencia se dirige.
Por otra parte, la misma Palabra de Dios nos ha descrito en otra parte de la Escritura de la naturaleza y el contenido de
ese espíritu que Dios llama a su espíritu. Vnakhah alav y no reposará sobre él, leemos en Isaías 11:02 sobre el vástago,
que se espera crecer del tronco de Yishai, Ruach HaShem, y el producto de largo plazo a la vez para explicar el espíritu
de Di-s como, ruaj chokhmah uve'enah, ruaj eitzah ug'vurah, ruaj da'at vyirat HaShem, el espíritu de sabiduría y de
inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y el temor a Di-s. Por lo tanto debemos tener
en cuenta que más allá de cualquier duda el espíritu que Dios considera como su espíritu y que, como Zacarías nos
enseña, está simbolizado por el candelabro con sus lámparas, no es un espíritu de mera teoría, conocimiento y
percepción, pero uno que se mueve tanto en la percepción como en la acción práctica.
Si la luz a cargo de la menorah simboliza el espíritu de comprensión y de acción otorgada por Dios al hombre, ¿cuál es
la relación de la vela que lleva la luz?
Si reflexionamos sobre las características físicas de la vela, entonces su flor base del eje, el eje y sus ramas con sus
flores de almendro tazas, botones y flores nos recuerdan un árbol que crece en una dirección ascendente recta de su
acción de la raíz para convertirse en el portador de la luz.
La menorá fue el único objeto en el Santuario que fue hecho completamente de metal, es decir, de oro. Por lo tanto, en
virtud de la sustancia de la que debe ser hecho, el candelabro se pretende simbolizar la firmeza, la constancia y
permanencia, su aspecto representa un proceso de despliegue y desarrollo.
Examinemos ahora los componentes individuales de la menorá. Primero, el hecho de que hay siete lámparas implica
que el espíritu cultivado aquí no se limita, por lo que una lámpara habría sido suficiente para que la represente, pero
que este espíritu abarca una gran diversidad de los elementos. Si recordamos el significado simbólico del número siete,
que ya hemos observado en el ensayo sobre la milá, vemos de inmediato que esto no es un numero más al azar, está
destinado a significar la profundidad de toda la percepción espiritual y voluntad moral. Si tenemos en cuenta las
lámparas más de cerca, nos daremos cuenta de que este personaje de la diversidad está unido por el ideal de la mayor
armonía y unidad. Podemos ver que la luz en el centro brilla hacia arriba, o hacia el frente, mientras que las lámparas
con sus luces a cada lado, a la derecha y a la izquierda, hacia el brillo de la lámpara central. Todas las lámparas están,
por lo tanto, unidas en la misma dirección. Por lo tanto, la luz en el centro representa el fin último de todas las otras
luces de la Menorá, o bien, el objeto sobre el que brilla la luz central es el objetivo común a todas las otras luces de la
menorá. Estas luces, a su vez, son soportadas por seis ramas. Sin embargo, ninguna de ellas tiene una base separada de
su propio eje. Más bien, todo se levanta sobre una base, todos ellos tienen una raíz y un eje les apoya a todos. En
efecto, un examen más detallado muestra que, tal como se especifica también en la Escritura, el eje sobre el que se
apoya el centro de la luz y que se eleva verticalmente hacia arriba desde el pie o patrón, es la propia menorah, de la que
sólo para el arranque en el punto medio de los otras seis ramas brotan sucesivamente hacia arriba en pares a cada lado.
Nos llama la atención el hecho de que estas seis ramas emanan desde el eje central. Así, la luz en el medio no sólo es
el objetivo final de todas las luces, sirve para unirlas a todas, pero también es el punto de partida desde el cual todas
las demás luces emanan. Todas las luces salen desde el eje central y todas juntas se esfuerzan hacia una luz
central. Por lo tanto debemos interpretar la presencia de siete luces no en términos de sólo siete años, sino en términos
de uno y seis, ya que la única entidad de la que seis luces están fuera, y dentro del cual las seis eventualmente se unen
de nuevo.
Describimos el número seis como el símbolo del mundo físico de la creación, con el número uno siendo la séptima
representación de Uno que está fuera del mundo físico, sin embargo, permanece vinculado a él. Así,
el número siete representa a Un Di-s y los elementos de Di-s que emanan de él. Por lo tanto, habría que interpretar
el uno de su eje central y una luz central que simboliza el espíritu de la cognición y volición que aspira hacia Dios, el
espíritu que se esfuerza por reconocer y servirle.
En cuanto a las seis ramas con sus seis luces, vamos a ver un símbolo del hombre espiritual, esfuerzo de la cognición y
la voluntad que se dirige hacia el mundo físico. Pero entonces es el uno en sí que se ramifica en estos ejes centrales
de seis ramas laterales; las seis ramas laterales emanan del mismo eje central y con sus seis luces laterales se
convierten a la dirección de una luz central.
Esto nos enseña que el concepto del reconocimiento y el servicio a Di-s no es una abstracción o un concepto aislado
del conocimiento general y las aspiraciones de la parte exterior del mundo. Más bien, es un concepto que está
plenamente activo en los esfuerzos para entender y construir el mundo. Por lo tanto, no hay motivo de pensamiento y
acción ajena a Di-s y Su servicio, ya que el origen y el objetivo tienen su origen en Dios y le dan forma y santidad de
pensamiento y acción. Todo lo que es verdaderamente moral y espiritual sólo tiene una base, una raíz y una meta: Dios
es el principio, Di-s a su fin, tkhilat chokhmah irat HaShem y Reshit Chokhma irat HaShem. El temor de Dios es el
principio (parte principal) de la sabiduría, y la joya de la corona de la sabiduría es el temor a Di-s. El texto subraya
claramente la distinción entre el eje central de la vela adecuada y las ramas laterales, - vasitah mnorat zahav vshishah
Kanim yotzim mitzidehhah. Pero el texto habla repetidamente de las propias ramas laterales, que se dividen
en dos secciones: tres brazos del candelero de un lado, y tres brazos del candelero a su otro lado. Esta distinción se
define además al demostrar que dos ramas de cada proyecto desde el mismo punto de la vela por encima de un botón;
vkaphtor Takhat Shnei ha Kanim mimehnu vgomer. De esta manera la séptima luz central ,es la luz del Espíritu, que se
volvió hacia Dios también domina el mundo físico (simbolizado por el número seis ). Girando su luz hacia el mundo
físico, parece apoyar una dicotomía entre lo espiritual y lo físico, que, sin embargo, se reconcilió por la reunión
armoniosa de todas las luces laterales en su punto central de origen.
Ya hemos señalado cómo el Ruach, simbolizado por la luz de la Menorá en el Templo, se debe entender como el
elemento que percibe, o incluso otorga la percepción, así como el elemento que se mueve o hace posible el
movimiento. En el hombre se ha señalado esta dualidad en forma de cognición y volición. La percepción espiritual y
voluntad moral son las dos fases que demuestran la presencia del espíritu. Así, podemos considerar las dos caras de la
menorah como símbolo de la dualidad del conocimiento espiritual y la acción moral. Son tan inseparables en su origen
y en su realidad que cada uno presupone necesidad de la existencia de la otra. La moral verdadera, la implementación
libre de voluntad de los buenos, presupone la existencia de la percepción, la cognición. De lo contrario sería una acción
sin sentido en lugar de un acto de la moralidad de libre voluntad. Pero más que percibir los buenos presupone la
presencia de la voluntad moral, ya que exige que las facultades cognitivas se deban dirigir, de la propia voluntad,
hacia el objeto que se ha reconocido como bueno. Pero luego cada dirección consciente de una facultad humana hacia
un fin deseado es en sí misma una actividad que surge de la voluntad moral. Por lo tanto, en esencia, el espíritu
inherente al hombre comprende tanto el conocimiento teórico y la voluntad práctica. La percepción y la voluntad
volitiva perceptiva explican la vida del espíritu.
Sólo el carácter abstracto de la comprensión hace una distinción que coloca etiquetas a la primera como una
manifestación de conocimiento teórico y el segundo como una manifestación de la voluntad práctica. Esta distinción
depende de si el objetivo de la empresa es la actividad mental o de acción fisica, que a su vez dependen tanto de la
finalidad predominante de un acto espiritual. La diferencia radica en el resultado, no en la fuente, de la actividad. En
su raíz, ambos elementos son de hecho uno y se esfuerzan hacia el otro también en sus objetivos. Cualquier percepción
de la verdad sólo tiene valor si se dirige hacia la aplicación práctica de lo que es bueno, es decir, si sirve en última
instancia, en beneficio del bien. Además, cada aplicación de bien siempre debe estar orientada hacia el reconocimiento
de la verdad, y sólo a partir de la percepción de la verdad, el bien puede derivar su motivación y seguridad de que lo
que realmente representa un verdadero y auténtico valor.
Cada par de las ramas laterales emana desde el mismo punto del eje central, y una vez que han alcanzado el mismo
nivel, las ramas encienden sus luces la una hacia la otra, y por lo tanto al mismo tiempo hacia el punto central que es
común a los dos. Este punto de conexión para el par de ramas laterales es parte de la séptima, simbolizando así el
espíritu que se esfuerza hacia Dios en el Santuario, el espíritu alimentado y fomentado en el Santuario de la ley de Di-s
En este punto central de toda percepción y voluntad se originan de una raíz común y luego se unen para aspirar
a un objetivo común. Para que podamos reconocer el origen de nuestra propia vida espiritual que aspira hacia Dios
sólo en el espíritu que se afianza y se actualiza y completa la mente y el corazón con el mismo poder y la fuerza
prístina. La escritura la define como irat HaShem. El temor a Di-s, irat HaShem, constituye el más alto nivel de
conocimiento que trae consigo la forma superior de la moralidad. Es el espíritu con el que la percepción de la verdad
más elevada se entrelaza con la realización del bien consumado.
Según Menachoth 98b, la tradición relativa a la posición de la menorá en el santuario es
incierta. Nosotros sabemos que la menorá se situó en el lado sur del santuario, frente a la mesa. Lo que no está claro es
la dirección en la que los brazos del candelero se extendían, ya sea de este a oeste o de norte a sur. Si se trata de este a
oeste, la luz central subió directamente hacia arriba, siguiendo la dirección del eje central, mientras que las luces
laterales inclinadas de oeste a este en un lado y de este a oeste por el otro. Si se trataba de norte a sur, la luz central se
dirigía hacia el oeste, hacia el Santo de los Santos, mientras que las luces laterales inclinados de sur a norte en un lado
y de norte a sur por el otro.
Podríamos señalar que los lados del Santuario derivan su importancia desde el kelim, los vasos, que se colocaron más
cerca de ellos. Al oeste estaba el Arca de la Alianza con su tapa y el querubín, sobre el lado norte estaba la mesa con
los panes de la proposición, en el lado sur la menorah con sus luces. El este era el lado que da a la gente. Aquí estaba
la entrada y aquí, también, uno detrás del otro separados por el recinto del Santuario estaban los dos altares que invitan
a la gente a dedicarse con alegría a la Ley de Dios que les esperaba cerca de la parte oeste.
El lado occidental simboliza la centralidad de la Ley y de la cercanía de Dios alcanzada a través de la observancia de
la ley. El lado norte simboliza los aspectos materiales de la vida, el lado sur simboliza los aspectos espirituales de la
vida, y el lado este simboliza la nación invitada a elevarse a través de su dedicación a Dios y su ley.
Si la menorá fue colocada en la dirección norte-sur, entonces su luz central se giró hacia el oeste hacia el Arca de
la Alianza, que reposaba en el lugar Santisimo. El espíritu otorgado por Dios y activado en su Santuario se ha definido
más de cerca que el espíritu que se esfuerza para encontrar Dios en su puesto de manifiesto la Ley y el pacto que él
estableció con Israel y que se centra en torno a la ley. Ambos aspectos son simbolizados por el Arca de la Alianza. Las
luces brillantes del sur hacia el norte, representarían entonces la naturaleza de este espíritu, la penetración de lo
material con lo espiritual. Las luces del norte brillando hacia el sur simbolizan la creación de esa voluntad y logro que
la aplicación del elemento espiritual dentro de la esfera material. Este espíritu siempre vuelve, una y otra vez, hasta su
origen en su punto central a Dios, a su ley y su pacto. La luz central sería, al mismo tiempo, el ner ma'aravi, que ner
tamid que nunca se extingue, pero tuvo que mantenerse ardiendo en todo momento, shemimehnah madlik uvah hayah
msayem, de la cual todas las otras luces se encendieron y con que termina cada día. La permanencia de esta luz era dar
testimonio de que la Presencia de Dios habitó en medio de Israel, edut hoo shehashkhinah Shorah byisrael. Por lo
tanto, en virtud de su físico y su cuidado aspecto, la luz sería coherente en todos los aspectos con las ideas que ya
hemos encontrado plasmado en la construcción del eje central de la menorah.
Si la menorá se colocó en un sentido de este-oeste, entonces su luz central brillaría directamente hacia arriba. En ese
caso, las luces laterales del este y oeste definirían el espíritu promovido en el Santuario Dios y se volveria hacia él
como un derivado de la Ley de Dios y de la Divina Alianza que se creó alrededor de ella y que lleva ese espíritu a
través de la historia. Este espíritu impregna al pueblo de Israel, que anhela la santificación y consagración. Las luces
brillantes de este a oeste simbólicamente ofrecen todo de la voluntad y la energía de Israel para la santificación y
consagración a ese espíritu que emana del Santo de los Santos. Tanto el espíritu de la Torá y las acciones de Israel
serían entonces reunidas al alrededor de la fuente y el objetivo final que ambos tienen en común, todo el espíritu que se
esfuerza hacia arriba a Di-s.
La Torá ve al pueblo judío para su realización, y miran a la Torá por el contenido de sus vidas y tanto limud uma'aseh
( estudio y acción) sólo tienen sentido si ambos son l'shem shamayim, dedicados a la realización de uno y el mismo
objetivo: servir desinteresadamente hacia Dios y encontrar un propósito común en este noble esfuerzo. Si la menorá se
encontraba en esta posición este-oeste, la ner ma'aravi no sería idéntica con la luz central. En medio de las
luces orientales que brillan hacia el oeste, el punto focal para el cultivo del espíritu - hatavah vhadlakah - no podría
entonces ser buscado en el lugar donde, de acuerdo con la construcción y la apariencia de la menorah, el origen y el
objetivo de el espíritu se encuentra (es decir, el eje central). Si la luz central de las luces brillaban de este a oeste eran
tan ner Maaravi, que debe ser, tamid liphnei HaShem, mimenah madlik umimenah msayem, entonces el cultivo del
espíritu estaría conectado con innata de Israel, incesante, constante esfuerzo tratar de acercarse a Di-s y Su ley. El
hecho de que esta chispa nunca desaparecerá en Israel, que Israel se quedará para siempre Di-s, para siempre el pueblo
de su Ley, que Israel siempre girara hacia la Shekhinah, que se cierne sobre la Ley, será la prueba de que la Shekhinah
es de hecho entronizada en medio de Israel.
Puede ser difícil de establecer en la base de las fuentes tradicionales existentes cuál de las dos opiniones con respecto
a la posición de la Menorá es la correcta. Rambam en Hilkhot beit habkhirah Perek guimel adopta la primera vista, es
decir, que el candelabro fue colocado en una dirección norte-sur. Raavad y Rashi y la mayoría de otras autoridades, por
otro lado , a favor de la hipótesis de que la menorá se colocó en un sentido este-oeste. (Seguimos la última opinión y la
posición de la Menorá en nuestras sinagogas en Chanukkah van en sentido este-oeste.) (Ver Menachoth
97b, sábado 22b, Rashi ibid., kesseph mishná de Rambam, Mizrakhi en Números08:02).
El profeta Zacarías (4:6) habla de la importancia de la Menorá como símbolo del ruaj HaShem y que los comentarios
se ofrecen en Isaías 11:02 con respecto a una definición más precisa de la ruaj HaShem. El espíritu divino que
descansa sobre el hombre se describe aquí en su forma más sublime. Nosotros, en vez de discernir dos dimensiones
distintas de este espíritu, Chokhmah, eitzah, Daat - sabiduría, consejo y conocimiento sobre una mano, y beenah,
Guevurá, yirá - comprensión, fortaleza y temor a Di-s en la otra, por lo que no es la teoría y la práctica, la percepción y
la realización. Si examinamos este pasaje de Isaías más de cerca, lo encontrará en consonancia con todo lo que hemos
señalado como el plan de construcción de la menorah, una consistencia tan sorprendente que no podemos dejar de
pensar que este pasaje es, de hecho, una expresión en palabras de las ideas simbolizadas por la menorá.
Vnakha alav ruaj HaShem, ruaj chokhmah uveenah, ruaj eitza ugvurah , ruaj daat vyirat HaShem - Y el espíritu de
Dios reposará sobre él; espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu
de conocimiento y de temor a Di-s. Aquí vemos el espíritu definido en su totalidad como una sola entidad que luego se
desarrolla en seis componentes distintos. Estos forman tres pares, y cada uno de estos pares tiene un portador común,
pues el texto no lee Ruach Chakmah vRuach beenah vgomer pero Ruach Chakmah uveenah vgomer . Este es de
hecho una verdadera réplica de la mnorat Hazahav que se describe específicamente en el texto.
El pasaje de Isaías continúa: vherikho byirat HaShem - y será amenizada por el temor a Di-s. De acuerdo con todas las
analogías etimológicas herikho sólo puede significar impregnar a un hombre con un espíritu, para llenarlo de un
espíritu, o espiritualizarlo. Por lo tanto, el espíritu divino que viene a descansar sobre el rodaje de la población de
Yishai se describe en términos de la plenitud siete de sus muchos aspectos, y uno de estos siete aspectos se destaca
como la raíz, y el medio para, toda esta espiritualización. Del mismo modo, en el caso de las siete luces de la menorá,
hubo una luz de la que se encendieron todas las luces y otras, que se tendían al final de cada día: mimehnah madlik
uvah msayem. Para hacer una analogía completa, el portador de estos siete espíritus divinos-rayos surge como una
sesión que crece de una raíz, es en este portador que el espíritu divino reside en sus seis partes. Por lo tanto, si
describimos el pasaje de Isaías gráficamente, deberíamos tener un diagrama de la menorah en cuanto a su simbolismo
de la siguiente manera:
Principalmente lo que hemos dicho hasta ahora es que la Menorá es un símbolo / tipo de Hakham que en Zacarías dice
que el Mashíaj es la Menorah que emana desde el eje central. Ahora bien, esto no debería sorprendernos ya que
el Mashíaj es Melekh Yisrael Jefe Magistrado Supremo como es Su Majestad la Reina en el sistema británico
de Derecho.
Bien aquí nos estamos metiendo en problemas...
Permítanme decir esto...
Hay una luz llamada O ENSOF...
Esta es la luz de HaShem que tiene 10 esferas...
y en su extremo Keter, se une con la luz suprema creada en el primer día de la creación y esta luz es Mashiaj, que
también tiene diez esferas. Esta es la luz del Adam Kadmon u hombre Primordial o Prototipo. Desde que estamos a
sólo una fotocopia. Todo lo que estoy diciendo es que O EN SOF no es lo mismo que O ADAM KADMON. Y es el
O ADAM KADMON la luz que alumbra a todo hombre al nacer.
Adam = hombre
Kadmon = prototipo o modelo o primordial. Esto es lo que Hakham Shaul llama el SEGUNDO ADAM él era el
modelo o patrón del cual Dios creó al hombre, en este sentido era el prototipo. Cuando Dios hizo al hombre lo creó a
imagen de un patrón de un modelo este fue el ADAM KADMON.
Si era un prototipo, como se le llama SEGUNDO Adam ? Debido a que venia a esta tierra después de
que Adam Rishon había vivido. Así que Él es el segundo y PROTOTIPO ver Juan 1:01
Así que se hace, fuera del tiempo. ¿Luego aparece dentro del tiempo después de Adam Rishon? ¡Sí!
Adam Kadmon fue hecho fuera del tiempo humano y él viene a la tierra en el segundo tiempo humano después
de Adam Rishon. Así como Isaac y Yosef !
Adam Rishon es una copia del Adam Kadmon. Y el segundo Adán es el original no una copia.
Es importante saber que Adam Kadmon se llama segundo sólo porque había un Adam Rishon primero, no es que lo
creó segundo. Y que este Adam Kadmon es el Árbol de la Vida en el Gan Eden y la Luz de Gan Edén y
el Santuario. Ellos son el Trono de Gloria. Ahora por favor comprenda que el templo, por el tabernáculo era una
recreación del Gan Eden y de hecho el templo se puso de pie exactamente donde estaba el Gan Eden, Por lo que se ve
cuando nos habla del templo o el Tabernáculo que necesita centrarse en el Gan Eden, que es el patrón de lo que Moshe
vio. Cuando Di-s le mostró a Moshe el patrón y la forma de construir el Tabernáculo Le mostró el Gan Eden!
La Menorá = El árbol de la vida
Hasta ahora hemos considerado sólo aquellas características de la menorá que son obligatorias, incluso en los casos en
que la menorá no se puede hacer de oro, pero a través de las apremiantes necesidades de la hora deberá estar elaborado
con algún otro metal. Debemos subrayar una vez más que la menorá no debe hacerse a partir de hagrutaot min, chatarra
de metal.
Esta especificación también puede transmitir el mensaje de que las inclinaciones del hombre, que son, a ser portadores
del espíritu divino, deben ser esos regalos no adulterados originales con las que el hombre fue dotado en
el momento de su creación , pero no elementos adquiridos de otras fuentes, artificialmente injertado en su
personalidad. Al mismo tiempo, sin embargo, simboliza la verdad que cualquier hombre, no sólo el inusualmente
dotado, está capacitado para luchar por un tal desarrollo espiritual. A pesar de que la menorá no tiene por qué estar
hecha de oro, el más precioso de todos los metales, pero, en ausencia de oro, también podría estar hecha de otros
metales, por lo que, también, podría ser construida pieza a pieza no necesariamente miksheh, martillado a
partir una pieza. El desarrollo espiritual establecido por la menorá no solo se limita a la capacidad intelectual y la
especulación filosófica, sino que debe proporcionar las condiciones para la perfección moral. Nos encontraremos con
esta idea expresada en la disposición de que cada hombre es calificado por sus dones naturales para convertirse en un
portador de la luz simbolizado por la menorá. Por lo tanto, cada uno debe esforzarse por alcanzar este
estado. Cualquier hombre, en su propio nivel individual y con las facultades otorgadas a él, es capaz de alcanzar ese
objetivo supremo de la perfección moral acorde con su propio nivel y con la ayuda de sus propias facultades. De esta
manera, cada hombre puede llegar a la cima de su propio llamado espiritual y moral. Cada individuo puede obtener su
propia parte de la Rúaj HaShem, de Ruaj Chakmah uveenah eitza ugvurah Daat vyirat Hashem, en proporción directa a
sus esfuerzos individuales.
Lo que es cierto para el individuo aplica por igual a toda la comunidad judía. La posibilidad de aspirar hacia el espíritu
de Di-s no se limita a una edad de oro como la de un David o Salomón. Más bien, independientemente de las
circunstancias externas, ya sean favorables o desfavorables, incluso en días de bronce y de hierro, Israel permanece
unido a su destino espiritual divinamente ordenado y se espera que se esfuerce por alcanzar la altura de esa
vocación. Por supuesto, es cierto que la meta espiritual y moral simbolizada por la menorá es el nivel más alto
de perfección espiritual y moral dado al hombre y requiere el servicio de las mejores cualidades en el hombre. Lo más
noble que hay en el hombre debe dedicarse al Altísimo. Pero siempre que ese desarrollo espiritual y moral se lleve a
cabo en condiciones simbolizado por el oro más puro y con la ayuda de los talentos humanos más nobles, este
desarrollo no sólo es miksheh, formado todo en un solo trozo de material en forma de excelente maestría de principio a
fin, pero se hace evidente también en sus numerosos detalles únicos y significativos.
Sólo si la menorá fue hecha de oro, entonces su base, el eje y ramas tenían que tener gviim kaphtorim
uphrakhim, flor tazas, botones y flores. La posición y el número de estas ornamentaciones se especificaron con
precisión y, como se mencionó anteriormente, era tan esencial que ni un solo podía faltar makvin Zeh et Zeh.
De estas tres ornamentaciones el significado simbólico de las flores prakhim es la más obvia. Pehrakh es el término
comúnmente usado para la flor o flor, y proakh el término comúnmente utilizado para la floración o flor. Por lo tanto,
siempre que sea prakhim ocurren ornamentaciones como simbólicas, no hay que apartarse de la imagen que transmite
flores y floración. De hecho, van a seguir siendo nuestro punto de referencia cuando establezcamos el significado de
las otras ornamentaciones asociados con ellas; en el contexto actual, estos son principalmente los gviim flores tazas y
kaphtorim las perillas.
El significado simbólico de gaviah también es bastante claro. El término denota cáliz, o flor taza. El uso de este
término en Jeremías 35: 5 (y pongo delante de la casa unos tazones y copas llenas de vino) parece indicar que gaviah
no se refiere a la taza para beber, sino a un recipiente más grande en el que el vino fue llevado a la tabla y de la que se
vertió en copas kossot. Se nos dice que gviim mleiim yayin y kossot se ofrecieron juntos. Esta explicación sería
coherente con las connotaciones de la raíz koss y gehvah. Koss deriva de su relación con kesses la connotación de
prorrateo, de contar algo a alguien. Por lo tanto, Koss denota un recipiente en el que la persona que bebe de ella se
sirve una medida o una parte destinada específicamente para él. De acuerdo con ello, se utiliza como una metáfora que
denota Mi destino adjudicado a él por Di-s. Las raíces relacionadas de Givah, gehvah, gehvakh, gavohah, gavo se
refieren a una acumulación de la materia. Por lo tanto, sería gaviah el receptáculo en el que se recibe toda la cantidad
de líquido disponible para beber, lo acumula y lo mantiene unido.
Koss es el vaso en el que la parte destinada para el individuo se vierte desde el gaviah. Por lo tanto, la connotación
básica de gaviah sería la antítesis de pehrakh. Porque mientras gaviah connota una acumulación de materia, pehrakh,
en todas sus raíces y derivados relacionados, y la rabínica y caldeo Parakh, para volar tiene la connotación de ser libre,
sin freno.
Por el término kaphtor, sin embargo, nos encontramos con poca analogía lingüística en la Escritura que no sea Amos 9:
1 y Sof. 02:14. Por lo tanto, debemos confiar en la tradición, tal como se enseña en Menachoth 28b, según el cual el
kaphtorim se forma kmin tapukhei hakartiim, como las manzanas de Creta. Por lo tanto estas ornamentaciones que
sobresalían en el eje y en los brazos del candelero eran formas cuya forma sugiere una fruta.
Si se revisan estas ornamentaciones en su contexto y en el orden en que se mencionan constantemente en la Escritura,
gaviah, kaphtor y pehrakh, que parecen ser los componentes de un sistema único. La connotación evidente de
pehrakh, flor , flor, así como la explicación de kaphtorim como formas de frutas similares, que cabrían en este
contexto, nos indica que debemos girar a la botánica en nuestro estudio de este sistema. El término mshukadim,
almendrado, o en forma de almendra, que añade la Escritura como una característica más detallada de estas
ornamentaciones también será más significativa en el cuadro total.
La estructura de una planta como un sistema orgánico corresponde a las formas que ahora estamos estudiando.
Normalmente, una flor se compone de tres partes básicas: (1) una cubierta exterior, por lo general consisten en hojas
verdes, el cáliz o de flor de la taza; (2) una cápsula que contiene la semilla y recoge el polen (el agente fertilizante) a
través del pistilo (que eventualmente se convierte en la fruta), y (3) que rodea los filamentos, una corola, que es el
florecimiento de la flor.
Estas partes corresponden exactamente a las tres formas en nuestra menorá: la flor de la taza, el botón, y la flor . Por
tanto, debemos interpretar estas estructuras como símbolos como un florecimiento que da fruto. A continuación, vamos
a entender también por qué estas ornamentaciones eran partes indispensables de la menorá, sobre todo cuando se
realizó la última miksheh Zahav de pie ante nosotros en consumada la pureza, hecha de oro y formada toda
de una pieza. Este símbolo era necesario precisamente para mostrar que todo este árbol portador de luz, aunque hecho
de una pieza representa a la perfección en todas sus partes, debe significar no una forma rígida de la existencia, sino
una vida de florecimiento eterno, fructífero.
Ahora que tenemos la flor tazas, pistilos ( semillas porte- vainas) y la corolla- flor, podrían los filamentos y el polen, el
elemento que da vida a la totalidad faltar? Aprendemos de Menachoth 28b que las flores tazas, los pistilos y la corolla-
flor ocuparon los tres tphakhim superior de la altura del eje. El eje termina en medio del pehrakh, la flor en la que
descansaba el recipiente con la mecha que llevaba la luz. Mishná Kelim XI, 7 nos dice que pehrakh llegó a ser el
término que se utiliza para la depresión en una lámpara que sostenía la luz real. Si, por lo tanto, la menorá culminó
con la flor tazas, pistilos y corolla- flor, y si la luz que ardía en la mecha que sobresale de la corola, entonces la mecha
encendida en la menorá correspondió al filamento que lleva el polen fecundante. Es la luz en sí, el espíritu, el espíritu
de Di-s, el elemento fecundante, que, viniendo a la existencia en el árbol de la luz, da vida a la semilla de la cual entró
en vigor en ese árbol. La semilla necesita la estimulación y el desarrollo. El espíritu lo lleva a la madurez como una
fruta madura.
Tenemos así la flor de la taza, que lleva la semilla, la corolla- flor y la luz, el elemento fertilizante en el
filamento. La flor -taza, la semilla de la vaina y llevando las corolla- la flor sin duda representan conceptos específicos
aun cuando los filamentos con su polen, obviamente, corresponden a la fertilización, el elemento que da la vida de la
luz y el espíritu.
Hemos observado anteriormente que la misma Escritura define la luz de la menorá como símbolo del espíritu de Di-s,
y que el espíritu tiene seis aspectos distintos. Si reflexionamos más de cerca en el desarrollo estos seis aspectos de
la espiritualidad , nos encontraremos con que, efectivamente, aparecen en tres fases, o que los seis aspectos se expresan
en términos de tres pares:
Hakhma vebina - sabiduría y entendimiento,
Etza vegevura - consejos y juicio,
daat veyirat HaShem - el conocimiento y el temor de Di-s
Estos tres factores de desarrollo espiritual tienen posiblemente la misma relación con el Rúaj HaShem representando
tanto su fuente y su culminación al igual que gaviah, kaphtor pehrakh flor taza, la semilla vainas y llevando los corolla-
flor de la TNE, al filamento con su aceleración y la vida -Dar elementos.
gaviah, la flor de la taza, tanto etimológicamente y objetivamente, se ha demostrado que connotan un agente de cobro,
un centro de formación de nuevo crecimiento de las plantas.
kaphtor, la vaina porta- semilla es el lugar donde toda la riqueza de la planta en sustancia se transforma
en semillas para la creación de nuevas plantas. Todos los demás elementos que, hasta este momento, han crecido en el
tallo de la planta o el tronco, ramas, ramitas y hojas permanecen unidos a la planta como estructuras dependientes. Pero
la función de las estructuras de la semilla es llegar a ser independiente, a desprenderse de la planta madre con el fin de
iniciar una vida propia. No está latente dentro de las diminutas semillas de una riqueza infinita de cargos formativos y
competencias. Pero siempre y cuando estas semillas permanezcan en el interior de la vaina están en estado latente, en
espera de ser liberadas de su confinamiento para una vida propia. (Tal vez el origen etimológico del término kaphtor se
kephet, para unir, además, de su liberación.
pehrakh son las plantas de las alas de la libertad, que se esfuerzan hacia arriba con la extensión de sus flores para atraer
a sus filamentos el polvo de la vida que a su vez despertara las semillas dentro del pistilo para el crecimiento, la vida
y la libertad .
Veamos cómo los fenómenos que acabamos de describir se refieren a los tres aspectos de la espiritual, la vida, ya que
se esfuerza hacia arriba a la Rúaj HaShem.
Chakmah uveenah tanto figura en el reconocimiento de la bondad y la verdad. Verdad incluye todo lo que es verdadero
y bueno, el primero representa la verdad que es, y el segundo, la verdad que debe ser. La verdad es un hecho absoluto,
por lo que a fin de cuentas cualquier percepción de la verdad sólo es una reunión y aceptar lo que ya ha sido
objetivamente, de manera irrevocable indicado. Chakmah denota principalmente la percepción intelectual; beenah
denota el aspecto productivo de la cognición. Chakmah puede ser el elemento de la percepción, comprensión,
comprensión y retención de verdades dadas, mientras que Binah, como se expresa en havein Davar mitokh, pueden ser
ejercicios intelectuales e inferencias para reformular verdades.
Pero no todo es lo que parece ser. Cualquier nueva verdad es nueva sólo cuando se ve en términos subjetivos. Una
verdad parece nueva sólo en que aún no se ha observado conscientemente por el intelecto cognitivo. Por otra parte, es
verdad sólo en la medida en que era ya inherente en verdades de origen que habían sido reconocidas como tales
antes. La credibilidad depende por completo de la medida en la que se remonta a una premisa ya reconocida como
verdad dada en el pasado. El factor adicional en beenah es que proporciona una visión completa de toda verdad dada
en términos de todas las deducciones y conclusiones implícitas en esa verdad. Cualquier nueva verdad que pretenda ser
más que un aspecto de, o una conclusión a partir de, y la verdad de edad que simplemente aún no había sido
reconocido por la mente consciente, deja de ser verdad y se mueve hacia el reino de la fantasía y la ilusión. Di-s ha
establecido en su mundo y en su Revelación todas las verdades que el hombre es capaz de percibir y nos ha dado la
suma de todas las verdades al alcance de la cognición humana. Chakmah uveenah solamente recupera estos tesoros
para recogerlos y comprenderlos, para obtener de ellas una más clara y más perfecto y detallado conocimiento en
términos de sus consecuencias más remotas, y para conservar este conocimiento en la mente consciente.
El espíritu llega a ser verdaderamente creativa sólo en eitza ugvurah, en consejo, y en esa energía a través del cual
el conocimiento adquirido a través de Chakmah uveenah se conforma en una acción planificada. Esta es la energía a
través del cual el individuo, que hasta ese momento sólo se ha reflejado, vuelve dispuesto a salir de sí mismo y de
intervenir activamente en el mundo de los eventos, de causa y efecto, su propia actividad libre voluntad como una
potente semilla que es llevada a buen término por el futuro.
eitzah ugvurah corresponden a la vaina porta- semilla que da forma dentro de sus útero resoluciones y decisiones
como semillas para el futuro, y las mantiene en su preparación para la evolución en hechos.
La flor de la taza, en su mejor momento, se abre para formar la corola para recoger las semillas del elemento de
fertilización del polen. Así, también, si la resolución es para madurar en acción, acción que es correcta y, por tanto, la
única verdadera acción que llegará realmente a la eternidad, acción que es de vital importancia, viable y dadora de
vida, la más noble percepción de la flor, es decir, Daat HaShem vyirat HaShem debe esforzarse hacia arriba para poder
Rúaj en HaShem el verdadero espíritu lo único que puede hacer que las resoluciones y la energía madurar y para
culminar en la acción apropiada.
Si todo el conocimiento no nos lleva a percibir a Di-s en el mundo y de percibir como el mundo se deriva de Di-s, si
todas las percepciones de la revelación divina no nos inspiran con el temor de Di-s, con la realización y reconocimiento
de nuestra propia relación personal con Di-s, con el deseo de no ser otra cosa que un sirviente de Dios en este mundo,
luego las semillas que deben construir el mundo y la eternidad van a permanecer en estado latente y no habrá ninguna
resolución y libre autodeterminación. Las semillas se atrofian, las cualidades más nobles y Dios es decir en el hombre
permanecerán por nacer, porque todo su conocimiento y toda su fuerza carecerán de la aceleración, la respiración
esclarecedora de Di-s. El espíritu de Di-s desciende sólo cuando todo el conocimiento culmina en el reconocimiento de
Él y toda la fuerza en el temor de Di-s. Cuando el reconocimiento y el temor a Di-s admiten el espíritu de Di-s para
enriquecer todos los abogados y la fuerza humana, cuando todo consejo y de poder esta forma se ofrece al espíritu de
Di-s, sólo entonces la vida germinará y dará fruto.
En conclusión:
- Ruaj HaShem NER = polen
- Daat vyirat HaShem pehrakh = corolla- flor
- Eitzah ug'vurah kaphtor = pistilo; vaina porta- semillas
- Chakmah uveenah gaviah = flor taza
Como hemos mencionado al principio, la tradición se pregunta si, como se indica por la acentuación, el término
m'shukadim también se refiere a la forma de la kaphtorim y la prakhim. El término Shaked, tanto como verbo y como
sustantivo, almendra, se usa en las Escrituras para describir una más intensa, la concentración de una sola mente sobre
un tema o propósito. El almendro es el que florece más temprano (ya en marzo en nuestra parte del mundo ) y brotes de
flores, incluso antes de que crezcan hojas, por lo que, también, el nombre de este árbol, Shaked, se utiliza generalmente
como una expresión metafórica de celo, la actividad mental incesante, siempre alerta y diligente, esforzándose
constantemente hacia una consecución rápida de un gol. El término connota lo que nosotros llamaríamos diligencia y
serio estudio . Si Di-s no guarda la ciudad, en vano, el vigilante shakad en vano, (Sal 127: 1.); Afortunada el que
hearkens a mí, lishkod observando diligentemente a mis puertas día a día, (Prov. 8:34); A pesar de que shakadti alehem
tuve cuidado de ellos diligentemente para arruinan y destruyen sin cesar, por lo eshkod alehem Livnot vlintoah tendré
cuidado de ellos diligentemente sin cesar para construir y vegetal, (Jeremías 31:27).

¿Qué es lo que ves? Jeremías se le pidió (1:11) cuando recibió la primera llamada de Di-s. Veo makel shaked,
la varilla de un almendro. Bien has visto, Dios respondió, por shaked ani al dvari laasoto, veo diligentemente durante
mi palabra para cumplirla.
En Números 17:23 el príncipe de la tribu iba a ser identificado como elegido por Dios por el hecho de que a su vara le
brotarían flores, y esta vara debía ser mantenida en el Arca del Testimonio como un monumento eterno. Se nos dice
sobre la vara de Aarón, el cual, por dar a luz flores, reafirmaron que la tribu de Leví, y la familia de Aarón dentro de
la tribu, fueron elegidos para el sacerdocio: vayigmol shkedim, se sacó las flores, brotó filamentos y crecieron
almendras. Vemos aquí Shaked, la dedicación ferviente e incesante de las llamadas, como el rasgo de carácter que
mostró que la familia Aaronita fue hecha calificada para el elevado llamado espiritual del sacerdocio judío. Creemos
que podemos interpretar esto como una justificación de nuestra visión de las almendras como formaciones de flores
sobre la menorá. Para el eje y los brazos del candelero llevaba esos mismos símbolos personales que identifican a
Aarón, descansando delante del arca del testimonio, ya que es personal de un sacerdote. En ambos casos vemos la flor
de almendro de madura en las almendras. Hemos prestado tzitz en forma de filamentos, y creemos que esta
interpretación se apoya en otros pasajes de la Escritura, en Ezequiel 08:03, Tzitzit describe un mechón de pelo me
llevaron por las guedejas de mi cabeza, y en Números 15:38 tzitzit denota los flecos que se colocarán en las esquinas
de otras prendas.
También es significativo la idea de diligencia incesante, expresada por shaked, es simbolizada por el gviim, las
tazas flores en la menorá que reciben y reúnen el conocimiento, Chakmah uveenah. Es interesante señalar aquí que
cada uno y cada uno kaphtor pehrakh está precedida por una triple taza de flor: shloshah gviim msukadim. Así, la
función de la gviim se destaca entre los de todos los demás, tanto cuantitativamente (shloshah) y cualitativamente
(mshukadim). Por lo tanto, el simbolismo de la gviim, la reunión, la recolección y retención de las verdades, refleja la
actividad que llamamos limud, el aprendizaje, lo que requiere nuestra devoción incesante yomam valailah.
Hemos elaborado estos paralelismos: flor tazas = Chakmah uveenah; pistilo semilla -cojinete vainas = eitzah ugvurah
y flor = daat vyirat HaShem. Por lo tanto, tenemos estas mismas manifestaciones del espíritu en las tres ramas laterales
de la menorá. Parecen ser desarrolladas de manera independiente, mientras que, en el eje, que sólo aparecen
como etapas en el desarrollo hacia el ner HaShem, que es el Ruach HaShem. Estas mismas flores tazas, pistilos, flores
y también aparecen en los lados de la menorá, lo que lleva a la siguiente reflexión:
Chakmah uveenah, eitzah ugvurah, daat vyirat HaShem deben ser promovidos a un grado tal que se inspiran en el
Ruach HaShem. Este Ruach HaShem enriquecerá cada fase de ese desarrollo espiritual, cada una de estas fases
florecerá por separado como logro independiente, como una fruta madurada por el espíritu de Di-s.
Con el fin de alcanzar el objetivo último de la perfección, Chakmah no menos de beenah, eitza no menos de Guevurá
y Daat no menos de irat HaShem, cada uno un logro de nivel intelectual y espiritual, requiere una búsqueda más
diligente de la verdad simbolizada por las flores de almendros flores copas, un moldeo de la inteligencia metódica y
energía creativa, y un conocimiento de Di-s y el temor a Di-s que buscan su inspiración en el espíritu de Di-s.
Por lo tanto, el eje central de la menorah, el portador del espíritu de Di-s, ofrece un pistilo para cada uno de estos
niveles; cf. kaphtor Takhat Shnei hakanim mimehnah, porque eitzah vgvurah, mente y fuerza (la mente, eitzah, que
trabaja deliberadamente hacia un objetivo práctico y la fuerza que va a superar todos los obstáculos) Guevurá la
potencia concentrada elevada al intensificar el poder, kaphtor, son necesarios para alcanzar estos niveles de espíritu en
un estado de pureza y perfección de Di-s .
Llama la atención también sobre otras partes de la ornamentación la fruta que florece en dos lugares en el eje.
yerekh, la base de la acción de la raíz de la que surge el árbol de la luz tiene, en el lugar donde comienza el eje,
pehrakh, una sola flor que no tiene ni la flor taza ni pistilo. Después de un espacio de dos tphakhim observamos, dentro
de la tercera tephakh, la sexta en la altura total del eje de medida desde la parte inferior, una completa estructura que
incluye flor taza, pistilo y corola, pero todos en una escala reducida. Mientras que la flor de la estructura en la parte
superior del eje mide tres tphakhim, con cada parte la medición de uno tephakh, esta estructura en miniatura flor taza,
pistilo y corola se concentra en el espacio de uno tephakh vtephakh. Por otra parte, se tiene sólo una sencilla flor taza,
mientras que la formación en la parte superior del eje tiene tres dichas tazas.

Si estudiamos la menorá, vamos a ver las flores en cuatro diferentes etapas de desarrollo:
1. pehrakh en el yehrekh;
2. gaviah, kaphtor y pehrakh en el sexto tehpakh;
3. kaphtor Takhat Shnei hakanim mimehnah y
4. shloshah gviim, kaphtor pehrakh y en el último de tres tphakhim en la parte superior del eje.

Es interesante observar que este desarrollo de la flor comienza en la posición más baja con la misma forma que con la
que se llega a la conclusión en el pico de la perfección. pehrakh, la corola- flor, es el último brote en la parte superior
del eje, sino que también es pehrakh, una corola- flor, que marca el inicio de la flor en el paso más bajo. Es cierto que
esta última formación no emana de una flor de copa, ni llevan semillas para las que necesitaría el elemento vivificador
del polen simbolizado por la luz. Se trata simplemente de una flor a través del cual el tronco emerge de las
raíces. Hemos identificado esta flor en el árbol del espíritu, como símbolo del reconocimiento de Dios y el temor a Di-
s, daat HaShem vyirat HaShem, formando lo más noble, la floración consumada espiritual, la vida que se desarrollará
del hombre y lo que se necesita en el nivel más alto si el espíritu de Di-s es que se ganó y la mente humana es ser
perfeccionada como portadora del espíritu divino.
¿No son estos en realidad los mismos elementos que sirven el desarrollo espiritual los que deben comenzar en la
primera infancia, desde el origen espiritual de la vida? Estos son realmente Reshit daat, en un doble sentido el primer
principio y la consumación de flores de los derechos humanos el conocimiento. El árbol que simboliza al
hombre espiritual, el desarrollo en el Santuario de Dios expone la profunda e inmutable verdad de que si el
conocimiento de Di-s y el temor de Dios son para alcanzar el nivel más alto en el hombre maduro, entonces
este conocimiento y el temor a Di-s deben haber sido alimentados y a la raíz misma de existencia espiritual, en la más
temprana infancia. Constituye la base para todos los desarrollos espirituales.
Sin duda, en ese nivel todavía es sólo una flor sin flor taza y sin semillas en la vaina para procrear. En este nivel
es daat vyirat HaShem, un conocimiento de Di-s y el temor a Di-s que aún no ha salido de copas que ya habría
reunido Chakmah uveenah, y que aún no está dirigido a la producción de fruta en la forma de acción, eitzah
ugvurah. Más bien, es una flor del conocimiento y el temor a Di-s que se le dio directamente con el origen del espíritu
humano - yarkah uphirkhah (Sal. 08:03) mipi ollim vyonkim yassadtah oz, que puede ser despertada y se formó a partir
de su núcleo más profundo, incluso sin la flor de la taza, es decir, sin preparación teórica.
Un niño de daat v'yirat HaShem no necesita todavía ocuparse de sembrar las semillas de eitzah ugvurah, por que la
semilla que estimula la acción aún no está presente en este momento. Más bien, daat v'yirat HaShem en el niño debe
surgir de un deseo inconsciente de crecer hacia la luz. Más tarde, en su juventud, comienzan a aparecer
estos tres niveles espirituales de la vida, y él primero en ejercitar y desarrollar la capacidad para la elaboración
Chakmah uveenah, la capacidad para la creación de eitzah ugvurah, y la capacidad de daat v'yirat HaShem que
engendra la acción. En otras palabras, el joven entonces ejercitara y desarrollara las tendencias naturales hacia todas
estas cualidades en una pequeña escala.
Sólo en la adolescencia podrá el individuo emplear toda su eitzah ug'vurah, todas sus energías de la fuerza y
resolución para el desarrollo por separado de cada una de estas tres manifestaciones:
kaphtor Takhat Shnei hakanim mimehnah, vkaphtor Takhat Shnei hakanim mimehnah, vkaphtor Takhat Shnei
hakanim mimehnah una manzana debajo de los dos brazos que salen de él, y una manzana debajo del segundo par de
brazos que salen de él, y una manzana debajo del tercer par de brazos que salen de él.
Entonces, finalmente, en la edad adulta, se convertirán estas tres ramas de nuevo en un punto central para el
desarrollo de la fuente de Chakmah uveenah el daat vyirat HaShem que sabrá cómo alcanzar la luz y el espíritu
vivificante de lo alto, en ner la HaShem el espíritu de Di-s, para la aceleración y la maduración de la eitzah ugvurah
que se traduce en toda acción: shloshah gviim mshukadim kaphtor vaphehrakh valehhah ner HaShem.
en cada rama de las seis ramas y en el tallo principal del candelabro había tazas y flores, y si estudiamos estas se nota
el desarrollo humano a través de las edades del hombre
Seguramente podemos traer las palabras del mesías sobre el envío de otro consolador para que podamos llevar mucho
fruto, es decir, aquellos que están llenos del Ruaj HaShem harán mucho fruto, por cierto!
Porque la Torá debe expresarse en acciones cuanto más se sabe acerca de la Torá, más tenemos que expresarlo en
acciones.
Ahora, algunos preguntaron antes donde se encuentra el árbol del conocimiento del bien y del mal...
Sin embargo nosotros, los que amamos la Torá juez en términos de si se produce la vida o la muerte que produce el
sistema de valores diferente. Al tiempo que podemos coincidir, pero no siempre.
Bueno = Árbol de Conocimiento,
Santo = árbol de la vida
Levítico 11:44 Porque yo soy HaShem vuestro Dios: seréis, pues Santificaos, y seréis santos, porque yo soy
santo: .... -
1 Pedro 1:16 porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo.

Ahora, lo que si nuestra Menorá es un ejemplo perfecto del Mashíaj y de todo Hakham, ¿qué significan las 4 + 4
ramas de la Chanukiya? La respuesta es simple: La Chanukiya tiene ocho sucursales como símbolo de los milagros,
pero nunca hubo una Chanukiya ni nunca habrá una en el Bet HaMiqdash. Así que los puntos Chanukiya es un
milagro de la Menorah y es por eso que tiene la forma de la Menorah. El milagro no sucedió en una Chanukiya, pero si
en la Menorah con siete lámparas.
En Apocalipsis encontramos al Mesías despertando a algunas congregaciones y les advierte a hacer esto o lo otro, o
tomaré la Menorah de entre ustedes, ¿qué estaba diciendo? ¿Podría haber estado diciendo hagan esto o aquello, o voy a
tomar los Hakhamim entre vosotros? ¿Y esto no sucede en realidad? Bueno, ¿qué pasó con estas siete congregaciones,
me parece que todas ellas cayeron en la apostasía, excepto Filadelfia, y con ella todos los Hakhamim se tomaron de
ellos. De Nazarenos en Israel ya que el tema era Congregaciones particularmente Nazarenas. Ahora:
Apocalipsis 1:12-13 Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo. Y vuelto, vi siete candeleros de oro, 13. Y
en medio de los siete candeleros, uno semejante al Hijo del hombre, vestido de una ropa que llegaba hasta
los pies , y ceñido por el pecho con un cinto de oro.

Ahora, siete es también la terminación para que pueda ver aquí una imagen del Melekh Yeshua supervisar la totalidad
de Hakhamim. Los Hakhamim están representados como candelabros o menorot., También el número siete
denota Shabat y este es el objetivo principal de todos los Hakham para traer a su comunidad a la plenitud
de Shabat como Hakham Shaul ha dicho. Y en este tratado cabalístico que dice que el Shabat sólo existe en Filadelfia
= PHILEO + Adelfos en comunidades donde hay amor fraternal.

1. ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los


hermanos juntos en armonía!
2. Es como el buen óleo sobre la cabeza, el cual desciende sobre
la barba, aunque la barba de Aarón: que se hundió hasta el borde de
sus vestiduras;
3. Como el rocío de Hermón, y como el rocío que desciende sobre
los montes de Sión: Porque allí envía Jehová bendición, y vida
eterna.
Parece Fileo + Adelfos para mí.
Por cierto que no tenemos tiempo, pero otro día y hora vamos a
pasar algún tiempo mirando las tazas y las flores y su posición en la
Menorah y su relación con las letras hebreas del Alef Bet, así
como a la diez Sefirot del O Adam Kadmon.
Imágenes ilustrativas
Las diez esferas de luz intransitivo del Adam Kadmon
1 = Keter -> Crown
2 = Chokhmah -> Sabiduría
3 = Binah -> Entendimiento o Inteligencia
Ocultos -> Daat -> Conocimiento
4 = G'dolah -> Grandeza
Jesed -> Misericordia y Gracia
5 = G'vurah -> Poder, gravedad, energía
Din -> Juicio
6 = Tiferet -> Belleza
Rahamim -> Misericordia
7 = Netzach -> Victoria, Constancia
8 = Hod -> Gloria, Majestad
9 = Sod -> Secreto
Yesod -> Fundación
Tsedek -> Justicia
10 = Malkhut -> Reinado
Shekhinah -> inmanencia divina
Colosenses 1:9-15 "9. Por lo cual también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros,
y deseamos que seáis llenos del conocimiento (Daat -> Oculto) de su voluntad en toda sabiduría (Chokhmah -> # 2)
y entendimiento espiritual (Binah -> # 3);
10. Que tengáis caminar digno de HaShem , agradándole en todo, llevando fruto ( Sod -> # 9) en toda buena obra, y
creciendo en el conocimiento de Di-s;
11. Fortalecidos con todo poder (G'vurah -> # 5), según la potencia de su gloria (G'dolah -> # 4), para toda paciencia
(Tiferet -> # 6) y longanimidad (Netzach -> # 7) con alegría;
12. Dando gracias al Padre que nos hizo aptos (najestic -> Hod -> # 8) para participar de la herencia de los Tsadiqim a
la luz (es decir, las diez esferas de luz):
13. El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas y nos ha trasladado al reino (Malkhut -> # 10) de su amado
Hijo,
14. En quien tenemos redención por su sangre , hasta el perdón de los pecados :
15. El es la imagen del Dios invisible (Ein Sof = Incomprensible Dios), el primogénito ( Adam Kadmon = hombre
prototipo) de toda creación”

Las diez esferas de luz intransitivas del Adam Kadmon en la Menorah


1 = Keter -> Corona
2 = Chokhmah -> Sabiduría
3 = Binah -> Entendimiento o Inteligencia oculta -> Daat -
> Conocimiento
4 = G'dolah -> Grandeza Jesed -> Misericordia y Gracia
5 = G'vurah -> Poder, gravedad, energía Din -> Juicio
6 = Tiferet -> Belleza Rahamim -> Misericordia
7 = Netzach -> Victoria, Constancia
8 = Hod -> Gloria, Majestad
9 = Sod -> Secreto Yesod -> Fundación Tsedek -> Justicia
10 = Malkhut -> Reino Shekhinah -> inmanencia divina
Yeshayahu 11:02
1 . Y saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus
raíces:
2. Y el espíritu de Di-s reposará sobre él: espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu
de conocimiento y de temor de HaShem ;
El espíritu de HaShem = # 1 (Keter) + Daat oculto + # 6 (Tiferet) + n º 9 ( Sod ) + # 10 (Malkhut)
El espíritu de sabiduría = # 2 (Chokhmah) y El espíritu de comprensión = # 3 (Binah)
El espíritu de consejo = # 4 (G'dolah) y El espíritu de la fuerza = # 5 (G'vurah)
El espíritu de conocimiento = # 7 (Netzach) y El espíritu de temor de HaShem = # 8 (Hod)
El Templo Menorah como se ilustra en Hakham Aryeh Kaplan
La Menorah y la semana judía , Año, y la Semana de años.
Las letras hebreas en las Copas de la Menorah

Explicación de la Yalkut Me'am Loez


Shemot 25:39

"[La menorah], incluyendo todas sus partes, se hará de un talento de oro puro."
La menorá y todos sus utensilios estaban hechos de un talento (kikar) de oro puro, nada más y nada menos. Un talento
es de 32 libras, donde cada libra es 25 selaim.
Shemot 25:40 Observe cuidadosamente el patrón que se le mostró en el monte, y hacer [la menorá] de esa
manera.
Ahora podemos describir toda la menorá. En cuanto el eje de la menorah, la Torá dice: "La menorah
tendrá cuatro copas en relieve, junto con sus esferas y flores "(25:34). Esto indica que el eje central de la menora
contenía cuatro tazas. Estas copas tenían la forma de tazas de Alejandría, con grandes bocas, disminuyendo
gradualmente. Había dos dichas tazas sobre el eje. Las "esferas" tenían la forma de las manzanas que crecen en
la ciudad de Keroth. Ellas son de forma ovoide, redonda y larga en ambos lados, como un huevo. Había dos dichas
esferas en el eje.
Las flores son como las flores que se realizan sobre columnas de mármol. Eran así como las formas cortadas con un
martillo canteros. Su borde se curva hacia fuera. Había dos tales flores en el tallo del candelabro. Además de éstos,
también había una tercera flor cerca de la base de la menorá. La base de la menorah tenía tres pies. También había
otras tres esferas sobre el eje de la menorá en el área en la que las ramas se extendían desde ella. La menorá
tenía seis sucursales, tres a la derecha y tres a la izquierda. Estas ramas se extienden diagonalmente hacia arriba desde
el vástago hacia la parte superior de la menorá. La rama más baja fue la más larga de todas, la siguiente un poco más
corta y la más alta, la más corta de todas. Por lo tanto, las partes superiores de todas las ramas eran exactamente a la
misma altura. Las lámparas en todas las seis ramas eran por lo tanto al mismo nivel que el de la lámpara en el tallo de
la menorah.
El eje central se conoce como "la menorah cara "(p'ne ha menorah). Cada rama también tenía tres copas, una esfera
y una flor. Todas ellos eran "de almendras decoradas. "Es decir, que fueron decoradas con las formas de almendras.
Este versículo puede ser interpretado," La menorá tendrá cuatro almendras tazas decoradas (meshukadim), junto con
sus esferas y flores. "No es una cuestión de si" la almendra decorada "se refiere únicamente a las" copas ", o si se
refiere también a las" esferas y flores. "Por lo tanto, todas fueron almendras decoradas. Aunque no es necesario en las
esferas y las flores, es de ningún daño si se trata de hecho. Por el contrario, sin embargo, si toda esa decoración
necesaria, y no se hizo, la menorá no se ha realizado correctamente.
Por lo tanto, se descubre que la menorá tenía un total de 22 tazas. Había 18 en las seis ramas, tres en cada rama, y un
adicional de cuatro en el tallo de la menorá. La menorá también tenía once esferas, seis de las seis ramas, tres sobre el
árbol donde las ramas se extienden, una cerca de la parte inferior, y una en la parte superior tres palmos del eje. La
última esfera fue junto con las tres copas superiores. La menorá también tenía nueve flores. Había seis , uno en cada
una de las seis ramas, y tres en el eje. Todas estas fueron absolutamente necesarias si la menorá iba a ser
válida. Si uno de los de arriba de cuarenta - de dos copas, esferas o flores habían desaparecido, la menorá no era
válida. Lo mismo es cierto si alguna de las siete ramas o siete lámparas estaban desaparecidas.
La menorá fue de dieciocho palmos (54 pulgadas) de altura. Se hizo de esta manera: Desde la base hasta la parte
baja de la flor era tres palmos. Había entonces dos palmos suave y, a continuación, dentro de un palmo, había una taza,
esfera y flor . Había entonces dos palmos suave, y luego una esfera tomando un palmo, de la que dos de las ramas
extendidas. No había entonces un palmo suave, y otra esfera teniendo un palmo, de la que los próximos dos extendidos
ramas. Hubo luego otros dos palmos suaves, y luego una tercera esfera ocupar un palmo, de la que el tercer conjunto de
ramas extendida. Por encima de esto, hubo otros dos palmos suavizan. Por lo tanto, lo que ya hemos contado con un
total de quince palmos.
Hubo entonces un período adicional de tres palmos restantes hasta la parte superior de la menorá. En estos tres palmos,
había tres copas, una esfera y una flor. Por lo tanto, la Torá dice: "Y esto (ve'zeh) es la estructura de la menorá"
( Números 8: 4). El valor numérico de vezeh es 18, lo que denota la altura de la menorá. Había una gran piedra delante
de la menorá. Esta piedra tenía tres pasos, y el sacerdote se paraba en él con el fin de encender la menorá y limpiar las
lámparas. En esta piedra también se encontraban las pinzas y tijeras de mecha de ceniza que se utilizaron para la
menorá. Esta piedra se hizo del mejor y más bello mármol, que era más precioso que el oro. Era 8 1/2 palmos (251 / z
pulgadas) de alto, y nueve palmos (27 pulgadas) de ancho.
La menorá se situó al sur del Tabernáculo, mientras que la mesa de los panes de pie hacia el norte. Los dos estaban en
el interior del santuario, justo delante del Santo de los Santos. Cuando una persona entraba en el santuario, la menorá
quedaba, a su derecha, y la mesa a su izquierda. Aunque la Torá especifica que la menorá debe estar hecha de oro puro,
esto no era más que una preferencia, y no un requisito absoluto. Por lo tanto, si la comunidad era pobre y tenían que
sustituir la menorá, la podían hacer de cualquier tipo de metal, ya sea plata, cobre o similares. Sin embargo, no podía
ser de madera, hueso, marfil, o de vidrio, y si se hacia de otra cosa que fuera metal, no era válida. Todos los adornos,
como las tazas, las esferas y flores, que la Torá requiere para una menorá, se requieren sólo cuando está hecha de
oro. Sin embargo, si se hace de la plata o cualquier otro metal, es hecha sin las tazas, esferas y flores.
Del mismo modo, la Torá requiere que el Candelabro este hecho de un talento (kikar) de metal sólo cuando está hecho
de oro. Por otra parte, la exigencia de que se forjara de una sola pieza de metal sólo se aplica cuando está hecho de
oro. Si la menorá se hace de otros metales, ninguna de estas condiciones se deben cumplir. Sin embargo, incluso si se
hace de otros metales, la menorá no puede hacerse de piezas pequeñas. "La Torá dice literalmente:" Que sea (la
menorá), de un talento de oro puro, y todos estos utensilios "(25:39). En el Talmud, hay una controversia en relación
con el significado de este verso. Rabino Yehuda mantuvo que la menorah y sus lámparas se hicieron de un talento de
oro. Esta fue la masa de oro a partir de los cuales la menorá iba a ser hecha. Las pinzas y tijeras, sin embargo, se
hicieron por separado, y por lo tanto no se incluyeron en el talento. Los "utensilios" que se mencionan en el verso no
incluyen las pinzas y tijeras, pero no incluyen las lámparas. Estas también tuvieron que ser hechas de la masa original
de oro, y se conocen como "utensilios" (Kelim), sólo porque generalmente se separan de un candelabro.
Rabino Nejemiah, por otro lado, sostuvo que el talento sólo incluía la menorá en sí, y no las lámparas, pinzas o
tijeras. Sostuvo que las lámparas estaban unidas, y no una parte integral de la menorá. Cuando la Torá dice, "y todos
estos utensilios," esto no significa que se incluyen en el talento de metal, pero sólo eso sino que también tuvo que ser
hecha de oro puro. La opinión aceptada es que la menorá y sus lámparas fueron hechas de una sola pieza de oro, con el
peso de un talento. Las tijeras y pinzas, sin embargo, no se incluyeron en el talento.
Cada una de las lámparas tenía una cubierta de oro que podría ser abierta y cerrada. Estas cubiertas protegen el aceite
para que no quede sin cubrir. También impedían que el polvo y las cenizas de las mechas cayeran en el
aceite. Según una opinión, estos eran los milkachaim en la menorá. [Este dictamen disputas que citaron anteriormente
que el milkachaim eran pinzas.] De acuerdo con esta opinión, la machtoth en la menorah [no eran tijeras o
cucharas. Más bien, ellos] fueron las protuberancias debajo de las lámparas para recoger cualquier ceniza o las chispas
de las mechas. Todos estos fueron hechos de la misma masa de oro como el resto de la menorah.
Las siete ramas de la menorá eran sólidas, no huecas. La Torá especifica, además, que las esferas y ramas deben ser de
"oro puro" (25:36). Uno no debería pensar que el interior de las esferas y ramas, que no se podían ver, pudiese estar
hechas de oro aleado. Por tanto, la Torá especifica que incluso las partes internas invisibles de la menorá deben estar
hechas de oro puro. Aunque la descripción de la menorá parece bastante sencilla, no era una cosa simple para
comunicar. Todas las personas encontraron muchas dificultades para conceptualizar la menorá.
Moshe también encontró que era muy difícil imaginar la menorá. Di-s, por tanto, le mostró una menorah de fuego en
el cielo. En este sentido, dijo Di-s, "Esta es la forma de la menorá" ( Números 8: 4). La palabra "esto" indica que Di-s
se apunta realmente a algo que Él estaba mostrando Moisés. Di-s le dijo a Moshé aquí, "Observa cuidadosamente el
patrón que se te mostró en el monte" (25:40). Di-s estaba hablando de la forma de la menorá que iba a mostrar
Moshe. La Torá dice literalmente, "hacer [la menorá] con la forma (betavnit, que se le mostrará..." No dice, "como la
forma" (ketavnit). Esto se debía a que era imposible para Moshe hacer la menorá exactamente igual que la que vio
en el cielo. la menorá celestial era un objeto espiritual, hecho de fuego rojo, blanco y verde. la diferencia entre algo
espiritual y algo físico es realmente muy grande.
Por otra parte, la palabra be'tavnit no es el objeto de la palabra "hacer", sino de la palabra "ver". El verso en realidad
está diciendo: "Mira a la forma que se te mostró en el monte, y crea [la menorá]." Di-s le estaba diciendo a Moshe
mirara cuidadosamente el patrón de la menorah espiritual con el fin de tener la sabiduría para tomar la menorá de
oro. Por tanto, la Torá dice: "Esta es la forma de la menorá: mikshah de oro" ( Números 8: 4). [Aunque mikshah se
traduce generalmente como "una sola pieza de obra de martillo,"] también puede ser traducida como "difícil". Esto
indica que Moshe encontró demasiado difícil hacer la menorá. Por lo tanto, Di-s le dijo a Moshe: "Toma un talento de
oro, y arrojarlo al fuego. Cuando lo saques, harás la menorá, con todos sus vasos, esferas y flores." Por lo tanto, la
Torá dice: " deberá estar hecho de una sola pieza de metal" (25:31), utilizando la voz pasiva, en lugar de la activa. Esto
alude al hecho de que la menorah fue hecha por sí misma. Según el rabino Yosef, hijo del rabino Yehuda, Di-s mostró
Moshe tres cosas, el arca, la mesa, y la Menorah. Di-s mostró Moshe una forma de cada uno de estos objetos hechos
de fuego que descendieron de los cielos. Moshe los vio y luego fue capaz de hacerlos.
Uno no debería pensar que esto contradice lo que hemos dicho más arriba. Más bien, lo que sucedió fue lo siguiente:
En primer lugar , cuando Di-s dijo a Moshé para que la menorá, que era muy difícil para él entender. No podía
comprenderlo, y le preguntó: "¿Cómo se puede hacer algo como esto?" Di-s le mostró entonces una menorá de fuego
en el cielo, y comprendió. Sin embargo, cuando Moshe descendió del Monte Sinaí, se olvidó de cómo hacerla. El dijo:
"Maestro del Universo, se me olvidó la forma de la menorá." Di-s y luego se lo mostró a él de nuevo. Pero ahora
Moshe encontró muy difícil de entender. Di-s tomó una masa de fuego, y le mostró a Moshe cómo se podía hacer en
una menorá, pero Moshe todavía no podía entender. Finalmente, Di-s le dijo: "Ve a Betzalel, y la hará." Di-s en
realidad estaba diciéndole a Moshe que tomar un talento de oro, llevarlo a Betzalel, para que pudiera tirarlo al fuego, y
permitir que la menorá que se hizo por su cuenta. Di-s, sin embargo, no quiere decir esto explícitamente a Moshe, por
lo que Él simplemente le dijo que fuera a Betzalel. Moshe fue a Betzalel y le dio el oro, y Betzalel fue capaz de hacer
la menorá inmediatamente. Cuando Moshé vio esto, dijo a Betzalel, "Di-s me mostró la menorá dos veces, pero todavía
no podía comprender cómo hacerla. Tu, sin embargo, la hiciste sin siquiera verla. Tal vez estabas allí cuando Di-s me
mostró la menorá! "
La forma de la menorah simboliza la Torá. Las siete ramas paralelas a las siete palabras en el primer versículo del
Génesis (en el original hebreo ). Las once esferas de la menorah en paralelo las 11 palabras en el primer versículo
del Éxodo . Las flores son paralelas a las 9 nueve palabras en el primer versículo de Levítico. La altura de la menorah
fue de 18 palmos, como hemos dicho. Un palmo, sin embargo, no fue completa, por lo que la altura real de la menorá
fue de 17 palmos y un poco más. Estos paralelos a las 17 palabras en el primer versículo de Números. Las 22 copas en
el menorah paralelas a las 22 palabras en el primer versículo del Deuteronomio. Por lo tanto, se descubre que
los primeros versos de los cinco libros de la Torá aluden a la menorá. El numero total es cuarenta - nueve.
Tenemos prohibido reproducir cualquiera de los muebles del tabernáculo. Por lo tanto, nos está prohibido hacer un
sí candelabro ramificado, incluso si no está hecho de oro. Está prohibido incluso si el candelabro no tiene las tazas,
botones y flores que la menorah tenía, y aunque no sea de dieciocho palmos de altura. Aunque no sea exactamente
igual que la menorah, está todavía prohibido, ya que como hemos explicado anteriormente, estas decoraciones son más
preferibles, pero no son absolutamente necesarias. Lo más importante que la Torá requiere de la menorah es que
tiene siete sucursales. Por lo tanto, no hay ninguna prohibición en contra de hacer un candelabro que
tenga cinco, seis u ocho ramas. Está prohibido hacer un candelabro con siete brazos, incluso si se hace en piezas
hechas para unirse o atornillada. La sentencia de que la Menorá esta hecha de una sola pieza de oro era sólo una
preferencia. Sin embargo, si se hizo de piezas adjuntas, la Menorá todavía era válida, siempre y cuando no estaba
hecha de oro.
Hay un gran candelabro hecho con siete sucursales. Es importante darse cuenta de que si las ramas se extienden desde
un eje central, esto está absolutamente prohibido. Sin embargo, si no tiene ramas, a continuación, se permite, incluso si
tiene siete lámparas.